An Tard, 8, 2000 PROKOPS DE ÆDIFICIIS, BUCH V, ZU KLEINASIEN 115

An Tard, 8, 2000, p. 115 à 125

PROKOPS DE ÆDIFICIIS, BUCH V, ZU KLEINASIEN

KLAUS BELKE

Procopius, Buildings, Book 5, on Asia Minor

Book V, 1–5 of De ædificiis concerns Asia Minor; here Procopius praises Justinian for having built
churches (such as St. John’s Basilica near Ephesus), fortifications of cities, aqueducts and various
kinds of public buildings within the cities. Special stress is laid on improvement of roads and bridges
(especially along the so-called Pilgrim’s Road from Constantinople to Syria) as well as facilities (inns)
for the cursus publicus. Palaces in some cities not too far away from the capital were probably intended
for the exclusive use of the Imperial family. From the parallel information on building a bridge near
Sykeon in the life of St. Theodore of Sykeon, a closer dating of the birth of this Saint seems to be
possible.
Much of Procopius’ information is verifiable from other literary sources and/or archaeological
investigations. Even where there is no independent confirmation (e. g. for the granary of Tenedos),
Justinian is very likely to have been responsible. However, one has to bear in mind that some of the
building activities Procopius ascribes to Justinian exclusively had – probably or certainly – already
been begun by Anastasius or Justin I. [Author, revised by Ch. Roueché]

Nachrichten in Prokops De ædificiis über Kleinasien im
weitesten geographischen Sinn finden sich in den Büchern
2, 3 und 5; keines davon befaßt sich ausschließlich mit
Kleinasien, sondern alle drei enthalten auch Nachrichten aus
anderen Gegenden. Buch 2 und 3 bieten Informationen über
die Grenzgebiete ganz im Osten von Kleinasien. Der erste
Teil von Buch 5 füllt, wie Prokop selbst gleich zu Beginn
darlegt1, ganz bewußt die große geographische Lücke
zwischen den in Buch 2–5 schon behandelten Gebieten
Europa mit Konstantinopel einerseits, der Ostgrenze
andererseits. Am Ende von Buch 5 fügt Prokop seinen
Nachrichten über die orientalischen Provinzen des
Byzantinischen Reiches einige Ergänzungen zu. Gegenstand
dieses Beitrages ist nur der erste Teil von Buch 5, worin
Prokop über die Bautätigkeit Justinians im westlichen,
zentralen und südlichen Kleinasien schreibt. Er stellt zuerst
die herausragenden Großbauten (Johannesbasilika von
Ephesos und Getreidespeicher von Tenedos) vor und geht
dann, nicht durchgehend in ausführlichen und auch formal
ausgefeilten Beschreibungen, sondern z. T. in etwas
trockenen Aufzählungen2, auf die übrigen Baumaßnahmen
des Kaisers in geographischer Abfolge nach Provinzen
(Bithynien, Galatien, Kappadokien, Kilikien) ein;
abweichend davon sollen hier zuerst der Getreidespeicher
von Tenedos, dann die Straßen und Brücken, schließlich die
Bauten in den Städten behandelt werden.
DER GETREIDESPEICHER VON TENEDOS
Grund für den Bau eines gewaltigen Getreidespeichers
auf der Insel Tenedos (jetzt Bozcaada, etwa 15 km südlich
der Einfahrt in die Dardanellen) war, laut Prokop, daß
Segelschiffe bei nördlichen Winden nicht in den engen Kanal
der Dardanellen einfahren und nach Konstantinopel segeln
konnten. Wenn nun die Flotten, die Getreide (Weizen) von
Ägypten nach Konstantinopel brachten, an der Einfahrt in
die Dardanellen längere Zeit südliche Winde abwarten
mußten, verfaulten, wie Prokop es drastisch ausdrückt,
Getreide und Schiffe. In Justinians Speicher auf Tenedos
wurde also das Getreide zwischengelagert, bis südliche
Winde den Weitertransport nach Konstantinopel auf anderen,

1. Prokop, De æd. 5, 1, 1-3. 2. Vgl. Cameron, Procopius, S. 94f.

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vom Kaiser speziell beauftragten Schiffen ermöglichten,
während die Flotte aus Ägypten sogleich zurückkehren und
die Fahrt zwei- oder sogar dreimal im Jahr durchführen
konnte3.
Prokops Beobachtung entspricht völlig den Tatsachen.
Im Bereich der Dardanellen herrschen ganzjährig, besonders
aber während der Sommermonate (Etesien, meltemi, türkisch
meltem) nordöstliche Winde vor; zusätzlich wird die
Schiffahrt von der Ägäis durch die Dardanellen zum
Marmarameer durch die starke Oberflächenströmung vom
Schwarzen Meer zur Ägäis erschwert4. Ein Aufkreuzen war
für damalige Schiffe nicht möglich.
Die Bedeutung des Getreidespeichers für die Versorgung
Konstantinopels – insbesondere auch im Zusammenhang mit
Justinians Edikt 13, 8 (538/39)5 – wurde bereits untersucht6.
Da bislang archäologisch keine Spuren des Speichers
gefunden wurden, vermitteln uns nur die Beschreibung
Prokops und der – ebenfalls bereits durchgeführte– Vergleich
mit erhaltenen römischen Getreidespeichern eine Vorstellung
des wahrscheinlichen Aussehens7. Der Speicher auf Tenedos
war, wie Prokop sagt, groß genug, um das Getreide der
ganzen Flotte aufzunehmen; vermutlich ist damit nicht die
gesamte Jahreslieferung für Konstantinopel, sondern die
Hälfte bzw. das Drittel gemeint, das die Flotte auf einmal
heranbrachte8. Er war 90 (röm.) Fuß (etwa 28 m) breit und
280 Fuß (etwa 87, 5 m) lang, was eine Grundfläche von
2460 m2 oder, nach Abzug der Grundfläche der Mauern und
3. Prokop, De æd. V 1, 7-16.
4. Zu den Windverhältnissen im Bereich der Dardanellen vgl. das
vom deutschen Bundesamt für Seeschiffahrt und Hydrographie
herausgegebene Mittelmeer-Handbuch, V. Teil, Die Levante,
Schwarzes Meer und Asowsches Meer, 8. Aufl., Hamburg 1990,
S. 43-48, 349, 355; zu den Strömungsverhältnissen ebd., S. 355-
357; J. Koder, Der Lebensraum der Byzantiner, Graz, Wien, Köln,
1984 (Byzantinische Geschichtsschreiber, Erg.-Band 1), S. 27f.;
zu Segelverhältnissen (Wind und Strömung) allgemein auch An-
drea Horn, Wyn Hoop, Durch die Nordägäis nach Istanbul,
Hamburg 1989, S. 12f., 89f.; J.Koder, Aspekte der thalassokratia
der Byzantiner in der Ägäis, in Griechenland und das Meer.
Beiträge eines Symposions in Frankfurt im Dezember 1996,
herausgegeben von E. Chrysos, D. Letsios, H. A. Richter und
R. Stupperich, Mannheim, Möhnsee 1999 (Peleus, Studien zur
Archäologie und Geschichte Griechenlands und Zyperns 4), S.
101-109, hier105f.
5. Corpus Iuris Civilis, III, Novellae, ed. R. Schoell, W. Kroll, Ber-
lin 1959, S. 383.
6. Vgl. A. E. Müller, Getreideversorgung und Einwohnerzahl
Konstantinopels vom 6. bis zum ausgehenden 8. Jahrhundert
(unveröffentlichte Diplomarbeit), Wien,1991; ders., Getreide für
Konstantinopel, in JÖB, 43, 1993 S. 1-20.
7. Müller, Getreideversorgung, S. 14-24; ders, Getreide, S. 5-10;
J. Koder, Aigaion Pelagos (Die nördliche Ägäis), Wien 1998
(TIB 10 = Österreichische Akademie der Wissenschaften, phil.-
hist. Klasse, Denkschriften 259), S. 289f.
8. Müller, Getreide, S. 8f.
An Tard, 8, 2000
der nötigen Verkehrswege, grob 2000 m2 Nutzfläche ergibt,
und er war “ganz gewaltig” (aphaton) hoch9.
Aufgrund der geographischen Gegebenheiten auf Tenedos
kommt für den Getreidespeicher nur eine Stelle in Frage,
nämlich im Süden des kleinen, natürlichen Hafens der alten
Stadt Tenedos (die heute wieder, wie in der Antike, nach
der Insel heißt, also Bozcaada), wo das Gelände für ein
Gebäude der geschilderten Ausdehnung ausreichend Platz
bietet und eine gerade Küstenlinie mit ausreichend tiefem
Wasser das Landen größerer Schiffe gestattet10. Die relativ
gut erhaltenen Ruinen der beiden römischen Getreide-
speicher, die völlig zu recht zur Rekonstruktion des Speichers
von Tenedos herangezogen wurden, stehen in den Städten
Patara und Andriake an der lykischen Küste im
südwestlichen Kleinasien; sie wurden beide unter Kaiser
Hadrian erbaut, wahrscheinlich 131 n. Chr. anläßlich eines
Aufenthaltes des Kaisers in dieser Gegend11. Die Struktur
beider Gebäude ist ziemlich ähnlich, sie können daher
zusammen behandelt werden 12. Es sind quergelagerte
Gebäude, deren zweigeschossige Fassade (Erdgeschoß mit
den Eingängen, erster Stock mit Fenstern) sich zum Hafen
hin öffnet13. Hinter dieser Fassade liegen acht zu einander
und zu den Schmalseiten parallele Kammern, die
offensichtlich nicht zweigeschossig ausgeführt waren. Sie
sind in Patara 25 m lang und 8, 75 m breit, in Andriake 32 m
(die beiden westlichen nur 27 m) lang und 8, 13 m breit. Die
Grundfläche dieser Gebäude (1890 m2 in Patara und etwa
2000 m2 in Andriake, jeweils einschließlich der Grundfläche
der Mauern) ist somit nur unwesentlich kleiner als es sich
aus Prokops Angaben für Tenedos ergibt14. Prokops 280 Fuß
Länge können vernünftig in 10 Kammern zu 28 Fuß (8, 74 m)
Breite unterteilt werden15. Für die “unsagbar große” Höhe
9. Müller, Getreide, S. 6-8.
10. Koder, Aigaion Pelagos, a. O.
11. Zum Datum 131 (gegen das traditionelle Datum 129) vgl.
H. Halfmann, ‘Itinera Principum’. Geschichte und Typologie der
Kaiserreisen im Römischen Reich, Stuttgart 1986, S. 130f., 194,
204-206, 208.
12. Eine kurze Beschreibung des Speichers von Patara mit Grundriß
findet sich bei O. Benndorf, G. Niemann, Reisen in Lykien und
Karien, Wien 1884, S. 116; zum Speicher von Andriake s.
E. Petersen, F. v. Luschan, Reisen in Lykien, Milyas and Kibyratis,
Wien 1889, S. 41-43, ebenfalls mit Grundriß; J. Borchhardt in
J. Borchhardt (Hrsg.), Myra, eine lykische Metropole in antiker
und byzantinischer Zeit, Berlin 1975, S. 66-71, mit Wiedergabe
von Niemanns Grundriß. Vgl. G. Rickman, Roman Granaries
and Store Buildings, Cambridge 1971, S. 137-140 (Patara and
Andriake, ebenfalls mit Reproduktion der Grundrisse).
13. Der Speicher von Andriake ist allerdings vom Hafenbecken
durch eine Reihe Magazingebäude und eine Straße getrennt, was
das Be- und Entladen von Schiffen zumindest erschwert.
14. Vgl. Müller, Getreideversorgung, S. 16-19; ders., Getreide,
S. 6f.
15. So Koder, Aigaion Pelagos, S. 289f. mit Grundriß des
Rekonstruktionsvorschlages.
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haben wir keine exakten Angaben, aber auch sie wird
(besonders, wenn die Inneneinteilung ebenfalls einstöckig
angelegt war) in der Größenordnung der beiden römischen
Getreidespeicher (ungefähr 10 m) gelegen sein16.
Aus einer Inschrift, die unter dem praefectus praetorio
per Orientem Flavius Eutolmius Tatianus17 zwischen 388
und 392 in einen Mauerquader des Speichers von Andriake
eingemeißelt wurde18, ergibt sich, daß dieser noch Ende des
4. Jh. n. Chr. voll in Funktion war. Tatianus ließ nach Arneai
und Myra (dessen Hafen Andriake ja war) amtliche
Mustermaße schicken, damit die praepositi der Speicher
Betrug verhinderten. Der praefectus praetorio hatte u. a.
die Aufsicht über diese Maße und verhängte bei Verstößen
auch die entsprechenden Strafen; die ebenfalls
mitgeschickten eisernen fragg¡lia (von lateinisch
flagellum) sind daher vielleicht nicht, wie meist
angenommen, als Maße, sondern, entsprechend der
ursprünglichen lateinischen Bedeutung, als Strafinstrumente
(oder – eher – Symbole der Strafgewalt) aufzufassen19.
Außerdem wurde die Inschrift als Hinweis darauf gewertet,
daß im Speicher von Andriake (und natürlich auch von
Patara) weiterhin die annona gelagert wurde, deren
Verwaltung ebenfalls dem praefectus praetorio unterstand20.
Um die Parallelen zum Speicher von Tenedos
weiterzuführen, würde man gerne wissen, welches Getreide
hier gelagert wurde. Bekanntlich legten Schiffe aus
16. In der Hagiographie ist auch ein zweistöckiges Speichergebäude
erwähnt (G. Schirò, Vita inedita di S. Cipriano di Calamizzi, dal
cod. Sinaitico n o 522, in Bollettino della Badia greca di
Grottaferrata, N. S. 4, 1950, S. 65-97, hier S. 92, Z. 77-80;
Müller, Getreideversorgung, S. 19f. mit A. 2), der aber als Bau
eines italo-griechischen Klosters aus der 2.Hälfte des 12. Jh. (vgl.
D. Stiernon, Saint Cyprien de Calamizzi, notule chronologique,
in REB, 32, 1974, S. 247-252) kaum direkt vergleichbar ist.
17. Zur Person vgl. PLRE, 1, S. 876-878.
18. H. Grégoire, Recueil des inscriptions grecques chrétiennes
d’Asie Mineure, fasc. 1, Paris 1922, S. 98f. (Nr. 290).
19. Vgl. G. Manganaro, Due note tardoantiche, in ZPE, 94, 1992,
S. 283-294, hier S. 283-286. Als Parallele aus der
mittelbyzantinischen Zeit sei angemerkt, daß die stratores als
Rangabzeichen ein frag¡lion xrusoũ n ¤k lÛyvn timÛvn
kekosmhm¡non führten (Constantini Porphyrogeniti imperatoris
De caerimoniis aulae Byzantinae, ed. I. Reiske, I, Bonn 1829, S.
709).– Andererseits könnte als späte Parellele zu einer
Bedeutungsentwicklung von fragellion zu einem Längenmaß der
Umstand gesehen werden, daß bergion (Stab, Rute) im 13. Jh. in
Trapezunt als (lokales und nur in einer Urkunde bezeugtes)
Längenmaß (= 10 Spannen) vorkommt; s. E. Schilbach,
Byzantinische Metrologie, München 1970 (Handbuch der
Altertumswissenschaften XII/4), S. 45; E. Trapp u.a., Lexikon
zur byzantinischen Gräzität, 2. Fasz., Wien 1996 (Österreichische
Akademie der Wissenschaften, phil.-hist. Klasse, Denkschriften
250), S. 274. Ich danke E. Trapp, Bonn, für die Hinweise auf die
mittel- und spätbyzantinischen Parallelen.
20. M.Wörrle, in Borchardt, Myra, S. 70f.
PROKOPS DE ÆDIFICIIS, BUCH V, ZU KLEINASIEN 117
Alexandrien mit für Rom bzw. Konstantinopel bestimmtem
Getreide aus Ägypten in Myra (Andriake) an21. Wurde hier,
in den Speichern von Andriake und Patara, dieses Getreide
– vielleicht nur unter gewissen Umständen – zwischen-
gelagert 22, oder eher einheimischer Weizen für den
Weitertransport gesammelt, der in manchen Gegenden
Lykiens im Überschuß produziert wurde?23 Die (wenigen)
Quellen sprechen nur von unmittelbar weiterfahrenden
Schiffen. Jedenfalls sind das Aussehen, Größenordnung und
die Funktion des Speichers von Tenedos aus der römischen
und spätantiken Tradition herzuleiten; wenngleich eine
archäologische Überprüfung nicht möglich ist, besteht
keinerlei Grund, an Prokops Darstellung zu zweifeln.
STRASSEN UND BRÜCKEN
Die schon in der späteren römischen Kaiserzeit, besonders
aber in frühbyzantinischer Zeit wichtigste Straßenverbindung
quer durch Kleinasien, die sog. Pilgerstraße, führte von
Byzantion/Konstantinopel bzw. dem auf der asiatischen Seite
des Bosporus gegenüberliegenden Chalkedon über
Nikomedeia und Nikaia nach Ankyra, von hier weiter durch
Kappadokien und durch die sog. Kilikische Pforte nach
Kilikien und Syrien24; es ist verständlich, daß den baulichen
Maßnahmen auf dieser Verbindung die meisten Nachrichten
gelten, die Prokop, geordnet freilich nach Provinzen und
somit vermengt mit der Aufzählung von Bauwerken in den
Städten (hierzu vgl. unten), zusammengestellt hat.
Bekanntlich übte Prokop in seinen Anekdota (ebenso wie
auch Joannes Lydos) harte Kritik an Justinian, weil dieser
21. Vgl. Rickman, Granaries, S. 140 und Wörrle, a. O., mit Verweis
auf Apostelgeschichte 27, 1-8 (zur Getreideladung 27, 38); für
die frühbyz. Zeit s. G. Anrich, Hagios Nikolaos. Der Heilige
Nikolaos in der griechischen Kirche, Leipzig 1913-1917, I,
S. 132f., 160f.; II, S. 395-397. Zur Bedeutung der lykischen Häfen
für die Schiffahrt im östlichen Mittelmeer, besonders von und
nach Ägypten, s. M. Zimmermann, Die lykischen Häfen und die
Handelswege im östlichen Mittelmeer. Bemerkungen zu PMIch I
10, in ZPE, 92, 1992, S. 201-217.
22. An die Möglichkeit der Zwischenlagerung von importiertem
Getreide für die Versorgung der Armee während der Feldzüge
im Vorderen Orient denkt Borchardt in Borchardt, Myra, S. 68
aufgrund eines Waffenreliefs; vgl. Zimmermann, Häfen, S. 215f.
23. Vgl. M.Wörrle, in Borchardt, Myra, S. 67f.; G. Fowden,
Religious Development in Late Roman Lycia: Topographical
Preliminaries, in Meletemata 10 (Poikila), Athen 1990, S. 343-
372, hier S. 365 mit A. 94; A. Balland, Inscriptions d’époque
impériale du Létôon, Paris 1981 (Fouilles de Xanthos 7), S. 217.
24. F. Hild, Das byzantinische Straßensystem in Kappadokien,
Wien 1977 (VTIB 2 = Österreichische Akademie der
Wissenschaften, phil.-hist. Klasse, Denkschriften 131), S. 33-
35; D. French, Roman Roads and Milestones of Asia Minor, Fasc.
1: The Pilgrim’s Road, Oxford 1981 (BAR Int. Ser. 105 = Brit.
Inst. of Archaeology at Ankara Monograph 3).
118 KLAUS BELKE
den cursus publicus allgemein auf (oder unter) das absolute
Minimum reduziert und, so Prokop, besonders den Landweg
zwischen Chalkedon und Dakibyza (beim heutigen Gebze,
am Nordufer des Golfes von Nikomedeia), d. h. den Beginn
der erwähnten Pilgerstraße, eingestellt und so alle Reisenden
gezwungen habe, von Konstantinopel mit kleinen, langsamen
und, besonders im Winter, gefährlichen Schiffen direkt nach
Helenopolis (heute Hersek, auf einer Landzunge am Südufer
des Golfes von Nikomedeia) zu fahren25; praktisch begann
nach dieser Reorganisation Justinians – sie wurde freilich
nicht konsequent durchgeführt – die Landstrecke der
Pilgerstraße erst in Helenopolis, und genau hier, mit dem
Abschnitt Helenopolis–Nikaia 26, beginnen Prokops
Bemerkungen zu Reparaturen und Verbesserungen dieser
Route, der einzigen, deren cursus publicus den Anekdota
zufolge von Justinian nicht angetastet wurde.
Die Straße folgte von Helenopolis aus zunächst dem Fluß
Drakon (heute Yalakdere), der nach Prokop so genannt
wurde, da er aufgrund seiner zahlreichen Windungen einer
Schlange ähnelte; die Reisenden mußten ihn – vermutlich
wenigstens teilweise durch Furten – mehr als 20 mal queren
und liefen immer Gefahr, in den zahlreichen Hochwassern
zu ertrinken 27 . Justinian ließ daher eine neue, für
Wagenverkehr geeignete Straße bauen, indem er oberhalb
des Tales Felsen (nach Prokop ganze Berge) wegschlug; nun
reichten zwei Brücken über den Drakon aus.
Die neue Straße führte nun über einen Paß (K¢zderbent)
zum See von Nikaia hinunter. Westlich von Nikaia zerstörte
ein Gebirgsbach oft die Straße und riß eine ältere Brücke
weg, die Justinian durch eine neue, breite und hohe ersetzte,
die auch Hochwassern widerstehen konnte28.
25. Prokop, Anecdota 30, 8f.; Ioannes Lydos, De magistratibus 3,
61 (On powers or The Magistracies of the Roman State. Intro-
duction, Critical Text, Translation, Commentary and Indices by
A. C. Bandy, Philadelphia 1983, S. 228); vgl. K. Belke, Von der
Pflasterstraße zum Maultierpfad? in S. Lampakis (Hrsg.), By-
zantine Asia Minor (6th-12th cent.), Athens 1998 (National
Hellenic Research Foundation, Institute for Byzantine Research,
International Symposium 6), S. 267-284, hier S. 271-273; Linda-
Marie Günther, Das Hochwasser bei Helenopolis (6. Jh.n. Chr.),
in E. Olshausen, H. Sonnabend (Hrsg.), Stuttgarter Kolloquium
zur Historischen Geographie des Altertums 6, 1996,
“Naturkatastrophenin der antiken Welt” (Geographica Historica
10), Stuttgart 1998, 105-117, hier 115.
26. Prokop, De æd. 5, 2, 1-14.
27. Ein Blick auf die Windungen des Drakon-Tales mit moderner
Furt für Ochsenkarren und Traktoren bei H. Inalc¢k, Osmân
ˆ
Ghâzî’s Siege of Nicaea and the Battle of Bapheus, in Elizabeth
Zachariadou (ed.), The Ottoman Emirate (1300-1389), Halcyon
Days in Crete I, A Symposium Held in Rethymnon 11-13 January
1991, S. 77-99, hier Abb. 3.
28. Prokop, De æd. 5, 3, 4-6.
An Tard, 8, 2000
Die Straße zwischen Helenopolis und Nikaia wurde
zuletzt von J. Lefort und Mitarbeitern untersucht29. Lefort
fand 1. südlich der Valide Köprüsü (auf halbem Weg
zwischen Helenopolis und K¢zderbent) Spuren einer Straße
in der Talsohle und Reste von zwei zweibogigen Brücken.
Diese Straße muß immer Hochwassern ausgesetzt gewesen
sein; Lefort nimmt daher vermutlich zu recht an, daß dies
die vorjustinianische Straße war. Er fand 2. in der Nähe des
Ortes Ayazma (jetzt umbenannt zu So¸uksu) Reste einer
Pflasterstraße, die über die Anhöhen östlich des Tales führte;
3. eine Pflasterstraße zu beiden Seiten des Passes, die mehr
oder weniger beiden Trassen gemeinsam gewesen sein muß
(der Abstieg zum See war mit Stufen ausgerüstet und könnte
daher jünger sein als die justinianische Straße, die ja auch
für Wagenverkehr bestimmt war)30; 4. Reste einer gebauten
Furt (oder Brücke) über einen Bach und schließlich, parallel
zur Küste und etwa 4,5 km vor Nikaia, eine Brücke über das
frühere Bett des Karadere mit Reparaturen aus verschiedenen
Zeiten. Diese Brücke ist nach der plausiblen Vermutung von
Lefort identisch mit der, welche Prokop erwähnt. Es ist daher
nicht nötig, mit D. French die Frage aufzuwerfen, ob Prokop
“westlich” und “östlich” von Nikaia verwechselt habe31;
French kannte nur die Brücke über den Göksu bei seiner
Mündung in den Sangarios, aber nun beweist Leforts
Untersuchung, daß Prokop auch hier zuverlässig ist.
Der nächste Punkt an der Pilgerstraße, auf den Prokop
eingeht, liegt bereits in Galatien, bei dem Ort (Straßenstation)
Sykeon, wo es einen gefährlichen Übergang über den Fluß
Siberis (heute Kirmir Çay¢) gab, der bei plötzlichen
Hochwassern viele Reisende in den Tod riß. Prokop spricht
hier nicht, wie an anderen Stellen, von einer
Vorgängerbrücke; offensichtlich mußten die Reisenden den
Fluß mittels einer Furt durchschreiten. Justinian ließ hier
jedenfalls eine besonders hochwassersichere Brücke
errichten, die er an ihrem östlichen Ufer durch eine besondere
29. J. Lefort, Les communications entre Constantinople et la Bi-
thynie, in C. Mango, G. Dagron (Hrsg.), Constantinople and its
Hinterland. Papers from the Twenty-seventh Spring Symposium
of Byzantine Studies, Oxford, April 1993, Aldershot 1995 (So-
ciety for the Promotion of Byzantine Studies 3), S. 207-218, hier
S. 214; ders., Prospection dans la région de Bursa 1992, in
Araşt¢rma Sunuçlar¢ Toplant¢s¢ 11 (Ankara 24.-28. Mai 1993),
Ankara 1994, S. 65-71, hier S. 69f.; vgl. die Schilderung von
W. F. Ainsworth, Travels and Researches in Asia Minor, Lon-
don 1842, II, S. 44-46; C. Mango, The Empress Helena,
Helenopolis, Pylai, in TM, 12, 1994, S. 143-158, hier S. 145.
30. Vgl. die Überlegungen von D. French, A Road Problem: Ro-
man or Byzantine? in Istanbuler Mitteilungen, 43, 1993, S. 445-
454. Ich stimme nicht mit all seinen Schlußfolgerungen
hinsichtlich der Datierung römischer bzw. byzantinischer Straßen
auf der Grundlage von Straßen mit oder ohne Stufen überein.
31. D. French, Pilgrim’s Road (wie A. 24), S.46.
An Tard, 8, 2000
Schutzmauer (¤n probñlou sx®mati) sichern ließ, die man
“Wellenbrecher” (prñmaxow) nannte. Man fühlt sich bei
dieser Schilderung unmittelbar an die Sangarios-Brücke
erinnert, für die eine solche Schutzkonstruktion (hier
komplizierter als nur eine Mauer) nicht literarisch überliefert,
aber im Baubestand bezeugt ist32. Im Westen der Brücke
wurde eine Kirche gebaut, die den Reisenden im Winter
Zuflucht bot33.
Sykeon war auch Geburtsort und, in der 2. Hälfte des 6.
und Anfang des 7. Jh., Zentrum des Wirkens des hl. Theodor
von Sykeon, durch dessen von einem seiner Schüler verfaßte
Vita wir über die Gegend recht gut informiert sind. Zweimal
geht die Vita auf den Übergang über den Siberis ein. Zuerst
schildert sie, wie der noch relativ junge Theodor (vor Antritt
seines Amtes als Bischof des nahen Anastasiupolis) mitten
in den Fluß stieg, genau an die Stelle, an der viele Reisende
bei der Überquerung zu Tode kamen, und durch Gebet
erreichte, daß man hier den Fluß fortan ohne Schaden queren
konnte34. Auch hier muß man offensichtlich eher an eine Furt
als an eine bei Hochwassergefährliche Brücke denken. Gegen
Ende von Theodors Leben, bereits zur Regierungszeit des
Kaisers Phokas, wird ganz nebenbei die Brücke über den
Siberis bei Sykeon erwähnt35. Es scheint also, daß die beiden
Quellen die gleichen Zustände (erst Furt, dann Brücke)
schildern; die Furt wird bei Prokop durch Justinian, in der
Vita zu unbestimmter Zeit durch eine Brücke ersetzt. Es
handelt sich also vermutlich um denselben Bau. Wenn die
Gleichung stimmt36, so läßt sich daraus vielleicht als ein
kleines Nebenergebnis das Geburtsdatum Theodors etwas
genauer bestimmen. Theodor wurde, wie die Vita ohne
nähere Angaben sagt37, unter Kaiser Justinian geboren. Eine
Präzisierung wurde meines Wissens bisher kaum versucht;
man nimmt “um die Mitte des 6. Jh.” an38. Die Brücke, von
der Prokop spricht, muß vor Beendigung von De ædificiis
gebaut worden sein, also vor – ich lege hier die “Spätdatierung”
32. Zur Sangarios-Brücke vgl. unten hinter Amm. 56.
33. Prokop, De æd. 5, 4, 1-4; vgl. K. Belke (mit Beiträgen von
M. Restle), Galatien und Lykaonien, Wien 1984 (TIB 4 =
Österreichische Akademie der Wissenschaften, phil.-hist. Klasse,
Denkschriften 172), S. 95f., 224, 228.
34. Vie de Théodore de Sykéôn, I. Texte grec, II. Traduction, Com-
mentaire et Appendice par A.-J. Festugière, Brüssel 1970 (Subs.
Hag. 48), Kap. 45 (Text I, S.40f.).
35. Vie de Théodore, Kap. 121 (Text I, S. 98).
36. K. Belke, Galatien und Lykaonien, S. 224, rechnete mit der –
angesichts der hier aufgezeigten Parallele weniger
wahrscheinlichen – Möglichkeit von zwei aufeinanderfolgenden
Brücken.
37. Vie de Théodore, Kap. 3 (Text I, S. 3).
38. S. etwa R. Cormack, Writing in Gold, London 1985, S. 17;
keine Angaben bei A. Kazhdan, Theodore of Sykeon, in ODB,
III, S. 2045f.
PROKOPS DE ÆDIFICIIS, BUCH V, ZU KLEINASIEN 119
zugrunde – etwa 560/6139. Noch früher, spätestens um 555
(damit danach noch die Brücke gebaut worden sein und
Prokop dieses Ereignis zur Kenntnis genommen und
registriert haben kann), muß Theodor das erwähnte Wunder
gewirkt haben, mit dem er – wohl höchstens sehr kurzfristig
– die sichere Passage über die Furt gewährleistete. Wie alt
war Theodor zu diesem Zeitpunkt?
Aus Kap. 21 und 23 erfahren wir, daß Theodor im
unkanonischen Alter von18 Jahren (wohl vor dem 18.
Geburtstag) die Weihen bis einschließlich der Priesterweihe
erhielt. Nach einer kurzen Zeit der Askese bei Sykeon
unternahm er seine erste Reise nach Jerusalem, auf der er
die heiligen Stätten der Stadt sowie die Klöster und Eremiten
der Umgebung besuchte, um schließlich im Kloster Chuziba
am Jordan das Mönchsgewand zu empfangen und dann,
wiederum auf dem Landweg, nach Hause zurückzukehren
(etwa 1/2 bis1 Jahr) (Kap. 24). Es folgen: weiteres
asketisches Leben und Wunder (Kap. 25, 26); ein mindestens
dreijähriger Aufenthalt in einer Höhle und in einem Holz-
bzw. Eisenkäfig (Kap. 27–30), sowie Wunder, die er
mindestens z. T. während dieser Zeit wirkte (31–39); daran
schließen sich der Bau einer Kirche und die Gründung eines
Klosters an (40, 41); das Kloster gedieh, so daß Theodor
liturgische Silbergefäße aus Konstantinopel bestellen konnte
(Kap. 42); drei Reisen im nördlichen Kleinasien führten
Theodor nach Kratianai, Herakleia und Ankyra (43, 44, 45).
Für all das sind mindestens zwei weitere Jahre zu rechnen.
Darauf folgt im Text gleich anschließend das Siberis-
Wunder. Aus dieser teilweise natürlich hypothetischen
Rekonstruktion, die Mindestzeiten zugrundelegt, ergibt sich,
daß Theodor zur Zeit des Siberis-Wunders wenigstens 25
Jahre alt gewesen sein muß. In der folgenden Zeit scheint
übrigens Theodors Biograph viel weniger Material gefunden
zu haben, denn in Kap. 54 (nach Berichten über einige
Schüler, die zweite Jerusalemreise und zwei weitere Wunder)
herrscht bereits Kaiser Tiberius (Erwähnung des
Perserkrieges 578–582 und Zusammentreffen mit dem
künftigen Kaiser Maurikios).
Wenn diese Rekonstruktion wenigstens in den
Grundzügen korrekt ist, läßt sich sagen, daß Theodor von
Sykeon gegen Anfang der Regierungszeit Kaiser Justinians
(kaum später als 530), aber sicher nicht “um die Mitte des 6.
Jh.” geboren wurde. Da sein Todesdatum 613 gesichert ist,
erreichte er somit ein Alter von deutlich über 80 Jahren. Mit
einiger Vorsicht läßt sich daraus umgekehrt auch ein,
wenngleich nicht absolutbeweiskräftiges, Argument für die
“Spätdatierung” von De ædificiis gewinnen.
39. Michael Whitby, Sangarius, S. 141-147; E. Kislinger, Ein
Angriff zu viel, in BZ, 91,1988, S. 49-58, hier 54f. mit A. 56, tritt
für ein (mögliches, aber nicht notwendiges) etwas früheres Datum
(558/59) als Endpunkt der Arbeiten an De ædificiis ein. Der
Unterschied von höchstens zwei Jahren hat für eine Bestimmung
der Geburtszeit Theodors keine gravierende Auswirkung.
120 KLAUS BELKE
Nach diesem Exkurs zurück zu Prokop. Im Zug der
Pilgerstraße berichtet Prokop noch über die Reparatur zweier
Brücken in Kilikien.
Die kaiserzeitliche Brücke über den Saros im
Stadtgebiet von Adana wurde in den 80er Jahren des 4. Jh.
vom Architekten Auxentios erneuert und, laut Prokop, durch
Justinian von Grund auf repariert40; um an die schadhaften
Pfeiler zu kommen, mußte der Saros zeitweise umgeleitet
werden. Die Brücke, die in Mittelalter und Neuzeit vielfach
ausgebessert wurde, dient noch heute dem Verkehr; eine
archäologische Untersuchung der einzelnen Reparatur-
schichten steht noch aus41.
Ähnliches gilt für die wohl auch aus dem 1. Jh. stammende
Brücke über den Pyramos bei Mopsuestia, die unter Valerian
und Konstantin I., aber eben auch unter Justinian und später
von den Arabern und Osmanen stark erneuert wurde, so daß
der heute von außen sichtbare Baubestand wohl der Neuzeit
entstammt42.
Hinter Nikomedeia zweigte von der Pilgerstraße eine
ebenfalls bedeutende Straße ab, die in der Nähe des heutigen
Ortes Adapazar¢ den Sangarios querte und dann quer durch
Paphlagonien nach Osten verlief43. Zu dieser Route nach
Osten überliefert uns Prokop eine einzige Information; sie
betrifft die berühmte “Brücke über den Sangarios” 44, die
ja südwestlich von Adapazar¢, rund 40 km östlich von
Nikomedeia, weitgehend intakt erhalten ist. Seit der ersten
genauen Bauaufnahme dieser Brücke haben zwei Umstände
der früheren Forschung Probleme bereitet, die Michael
Whitby in einem sehr gründlichen Artikel, in dem die ganze
frühere Diskussion resümiert ist, wohl weitgehend gelöst
hat45; ich kann mich daher auf eine kurze Zusammenfassung
beschränken.
40. Prokop, De aed. 5, 5, 8-13.
41. F. Hild, H.-G. Hellenkemper, Kilikien und Isaurien, I-II, Wien
1990 (TIB 5 = Österreichische Akademie der Wissenschaften,
phil.-hist. Klasse, Denkschriften 215), I, S. 154, 398f., II, Abb.
15; zu den justinianischen Brückenbauten bzw. -reparaturen vgl.
allgemein G. Dagron, D. Feissel, Inscriptions de Cilicie (avec la
collaboration de A. Hermary, J. Richardet J.-P. Sodini), Paris
1987 (Travaux et Mémoires, Monographies 4), S. 96f.
42. Prokop, De æd. 5, 5, 4-7; Hild, Hellenkemper, Kilikien und
Isaurien, I, S. 352, 388f.
43. K. Belke, Paphlagonien und Honôrias, Wien 1996 (TIB 9 =
Österreichische Akademie der Wissenschaften, phil.-hist. Klasse,
Denkschriften 249), S. 117-119.
44. Prokop, De æd. 5, 3, 8-11.
45. Michael Whitby, Sangarius, S. 129-148; Abbildungen der
Brücke und/oder Karten zur geographischen Situation u. a. bei
Whitby, a. O.; S. Şahin, Studien über die Probleme der
Historischen Geographie des nordwestlichen Kleinasien,II,
Malagina / Melagina am Sangarios, in Epigraphica Anatolica,7,
1986, S. 153-167, hier S. 162; S. Froriep, Ein Wasserweg in
Bithynien. Bemühungen der Römer, Byzantiner und Osmanen,
in Antike Welt, 17, 1986 (2. Sondernummer: Antiker Wasserbau),
S. 39-50.
An Tard, 8, 2000
1. Die Brücke führt heute gar nicht über den Sangarios,
der etwa 4 km weiter östlich (ö. von Adapazar¢) fließt,
sondern über zwei kleine Seitenarme des Çark Su (byz.
Melas), des Ausflusses aus dem Sapanca Gölü (Sophon-See);
der Melas mündet erst etwa 30 km weiter nördlich in den
Sangarios.
2. Die sechs mittleren Brückenpfeiler, die die fünf
zentralen Bögen tragen, weisen alle hohe Wellenbrecher auf,
die nach Süden, also gegen den Strom, gerundet sind und
nach Norden spitz zulaufen. Da die Wellenbrecher der
meisten römischen Brücken (wenn sie überhaupt welche
besitzen) gegen die Stromrichtung (allerdings oft auch
talabwärts) spitz zulaufen, kam die etwas abenteuerliche
Theorie auf, Justinian habe den alten, bei Plinius d. J.
bezeugten Plan wieder aufgenommen, den Sapanca Gölü
(Sophon-See) mit dem Golf von Nikomedeia durch einen
Kanal zu verbinden; zusätzlich habe Justinian auch den
Sangarios aus seinem Bett und seiner Flußrichtung zum
Schwarzen Meer ablenken und ihn in einem gewaltigen
Bogen nördlich um Adapazar¢ herum und dann gegen die
Stromrichtung des Çark Su durch den Sapanca Gölü und
den erwähnten Kanal in den Golf von Nikomedeia umleiten
wollen. Whitby konnte sowohl aufgrund des archäologischen
Befundes (u. a. gibt es, wenn auch wenige, Beispiele von
gegen den Strom gerundeten Wellenbrechern) als auch der
byzantinischen Quellen, die ganz eindeutig von einem
Brückenschlag über den Sangarios sprechen 46, solche
Spekulationen in das Reich der Phantasie verweisen. Zudem
sei ein solches Projekt an sich völlig unwahrscheinlich, weil
wirtschaftlich sinnlos, und selbst wenn es einen solchen Plan
gegeben hätte, hätte man den Sangarios südlich von
Adapazar¢ abgeleitet und nicht nördlich, wo die
Höhendifferenz noch viel größer sei; der Sangarios wäre
also unter keinen Umständen von Norden nach Süden unter
der Brücke durchgeflossen. Im Gegenteil, der Sangarius
selbst muß sein Bett bedeutend nach Osten verlegt haben,
was in der Alluvialebene von Adapazar¢ nicht weiter erstaunt,
wo der Fluß besonders im Frühjahr große Mengen von
46. Prokop, a. O.; Theophanes 234 (a. m. 6052), gibt 559/60 n.
Chr. als Datum für den Baubeginn der Brücke an, welche eine
frühere hölzerne Konstruktion ersetzt habe, erwähnt die fünf
(Haupt-?) Bögen und fügt hinzu, daß der Fluß während des Baues
umgeleitet wurde; ein Epigramm des Agathias Scholastikos, das
in der Anthologia Palatina 9, 641, von Johannes Zonaras 3, 159
und von Konstantinos Porphyrogennetos, De Thematibus,70,
überliefert ist, erwähnt, neben anderen unterworfenen Völkern,
die Perser (Anspielung auf den Abschluß des 50jährigen
Friedensvertrages im Winter 561/62), und gibt so einen termi-
nus ante quem für die Vollendung des Werkes; einen etwas
späteren terminus ante quem bietet die Ekphrasis der Hagia
Sophia des Paulos Silentiarios, vv. 928-933, die für die
Wiedereinweihung der Kirche im Dezember 562 geschrieben
wurde und die ebenfalls die Sangarios-Brücke erwähnt; vgl.
Whitby, Sangarius, S. 137-141.
An Tard, 8, 2000
Schlamm ablagert. Eine solche Verlagerung ist ausdrücklich
für den Anfang des 14. Jh. bezeugt, nämlich von dem
byzantinischen Historiker Georgios Pachymeres, der
berichtet, daß im Jahre 1302 der Sangarios infolge eines
plötzlichen Hochwassers sein Bett wechselte und wieder
durch sein altes floß, wo die justinianische Pentegephyra
steht, unter der zu seiner Zeit der Melas (Çark Su) floß. Als
die Flut zurückwich, nahm der Sangarios wieder sein früheres
Bett (mehr oder weniger das heutige), hinterließ aber Massen
von Schlamm, über den die Türken hinübergelangen und so
Bithynien westlich des Sangarios plündern konnten47. Es gibt
einen weiteren Hinweis auf häufige Wechsel des Flußbettes:
J. Lefort und sein Team entdeckten südwestlich von
Adapazar¢ eine Reihe von 19 Pfeilern einer Brücke, die den
Sangarios aber nicht kreuzt, sondern unmittelbar neben dem
Fluß parallel zu demselben verläuft48. Diese Brücke ist nach
Lefort – der allerdings keine nähere Beschreibung liefert –
jünger als die justinianische. Leforts Beobachtung kann
durch einen im Druck befindlichen Vortrag ergänzt werden,
den Sencer Şahin 1997 im Rom gehalten hat. Auch Şahin
hatte diese Brücke gesehen, aber zusätzlich die Ruinen
weiterer römischer und/oder byzantinischer Brücken
gefunden (insgesamt vier) und Reste eines alten Kanals (oder
Flußbettes) zwischen dem Sangarios südlich von Adapazar¢
und dem Çark Suyu beobachtet; er kommt mit Hilfe dieser
Beobachtungen sowie der byzantinischen und einiger
arabischer Quellen zu einer in einigen Punkten abweichenden
Rekonstruktion eines ganzen Systems der Straßen- und der
Wasserverbindungen zwischen dem Sangarios, dem Melas
und dem Sophon-See (heute Sapance Gölü)49.
Vergleicht man die Bauaufnahme von Ch. Texier50 mit
dem heutigen, wenngleich immer noch imposanten
47. Georgios Pachymeres, ed. I. Bekker, Bonn 1835, II, S. 330f.
bzw. ed. A. Failler, Georges Pachymérès, Relations historiques,
IV, Paris 1999 (CFHB 24/4), S. 363; vgl. Whitby, Sangarius, S.
136; Cl. Foss, Byzantine Malagina and the Lower Sangarius, in
Anatolian Studies, 40,1990, S. 161-183, hier S. 179; die Form
Pontogephyra, die in den älteren Ausgaben (bis Bonn
einschließlich) steht, beruht aufVerlesung und einer unglücklicher
Konjektur des ersten Herausgebers, P. Poussines, die von den
späteren Ausgaben übernommen wurde; vgl. A. Failler,
Pachymeriana alia, in REB, 51, 1993, S. 237-260, hier S. 244f.
48. Lefort, Communications (wie A. 29), S. 216.
49. S. Şahin, Wasserbauten Justinians am unteren Sangarios in
Bithynien, in Atti del XI Congresso Internazionale di Epigrafia
Greca e Latina, Roma 18-24 settembre 1997, im Druck. Ich danke
Herrn Prof. Şahin sehr herzlich für die großzügige Überlassung
des Manuskriptes der Druckfassung seines Beitrages, möchte aber
Einzelheiten vor Erscheinen nicht diskutieren; vgl. aber bereits
S. Şahin, Studien (wie A. 45), 160-164, wo der Autor wesentliche
Teile seiner Auffassung darlegt.
50. Ch. Texier, Description de l’Asie Mineure, I, Paris 1839, S.
55f. und Tafel IV.
PROKOPS DE ÆDIFICIIS, BUCH V, ZU KLEINASIEN 121
Baubestand, so bedauert man natürlich den Verlust des
Triumphbogens im Westen und die Beschädigung des
östlichen Endes der Brücke durch den Bau der Stichbahn
nach Adapazar¢51. Leider wurde zusätzlich in jüngster Zeit
die ganze Oberfläche des oberen Drittels der Brücke mit
den steinernen Geländern, der Pflasterung und Teilen der
Zufahrtsweges von einem übereifrigen “Restaurator” mit
glatten Steinen völlig erneuert, so daß das heutige
Erscheinungsbild völlig modern ist. Die Brücke war für
Wagenverkehr eingerichtet; jetzt muß man auf modernen
Treppenstufen auf das Brückenpflaster hinuntersteigen und
kann nicht einmal mehr die ursprüngliche Funktion der
Brücke richtig erkennen52.
Als letzter Punkt zu den Verkehrsverbindungen ist ein
Straßenstück anzuführen, das von Bithynien nach Phryien
führt, also ebenfalls nicht der Pilgerstraße angehören kann.
Dieses Straßenstück war “für Menschen und andere
Lebewesen” besonders im Winter gefährlich, weil der Boden
abgrundtief schlammig war und sich schon bei leichten
Regenfällen, um so mehr natürlich bei heftigem Regen bzw.
Schneefall mit anschließender Schneeschmelze, in tiefen
Morast verwandelte, in dem viele Reisende erstickten.
Justinian und Theodora ließen als Abhilfe die Strecke eines
halben Tagesmarsches (für einen tüchtigen Wanderer) mit
großen Steinen pflastern53. Die Stelle ist aus zwei Gründen
interessant. Erstens ist hier ausdrücklich eine Straße für
Fußgänger und natürlich Lasttiere angesprochen – an anderen
Stellen, etwa im Tal des Drakon zwischen Helenopolis und
Nikaia54 oder dem schon nach Syrien gehörigen Stück der
Pilgerstraße zwischen Antiocheia und Kilikien 55 ist
ausdrücklich von Fahrstraßen die Rede; es scheint sich also
um keine der ganz großen Hauptverbindungen zu handeln.
Zweitens würden wir gerne wissen, an welche Straße und
welchen Abschnitt Prokop hier denkt56.
Zu dieser Frage möchte ich einige Überlegungen zur
Diskussion stellen. Von den zu Beginn des Buches V
angesprochenen Baumaßnahmen sind nur wenige zeitlich
näher einzuordnen oder gar zu datieren; dazu gehört etwa
der Bau der Sangarios-Brücke (s. o.). Bei der Straße nach
Phrygien wird ausnahmsweise die Kaiserin Theodora
mitgenannt; diese Verbesserung wurde also vor ihrem Tod
(548) durchgeführt. Eine Kombination der Angaben: nach
Phrygien; Stelle, die bei Regen und bei Schneeschmelze tief
morastig wird; eine, wenn auch bedeutendere, Nebenstraße;
Lebenszeit Theodoras (d. h. vielleicht hatten Justinian und
51. Vgl. Th. Wiegand, Reisen in Mysien, in Athener Mitteilungen,
29, 1904, S. 254-339, hier 301, A. 1.
52. Beobachtungen auf einer Reise 1997.
53. Prokop, De æd. 5, 3, 12-15.
54. Vgl. oben Amm.29.
55. Prokop, De æd. 5, 5, 1-3.
56. Vgl. etwa French, Road Problem (wie A. 30), S.453.
122 KLAUS BELKE
Theodora ein persönliches Interesse an der Straße), könnte
zu einem Vorschlag führen.
Kaiser Justinian reiste gegen Ende seines Lebens, im Jahre
563, nach Germia (in der Galatia II, östlich von Pessinus)57,
um hier zu dem Erzengel (Michael) oder den Erzengeln
(daher der zweite Name Myriangeloi) zu beten58. Kapitelle
der justinianischen Zeit, vor allem eines, das das gut erhaltene
Monogramm Theodoras und auf der Gegenseite das stark
abgeriebene, aber gerade noch zu erratende Monogramm
Justinians zeigt 59 , deuten auf eine Beziehung des
Kaiserpaares zu Germia. Vermutlich veranlaßten (und
stifteten) Justinian und Theodora eine grundlegende
Renovierung (oder teilweisen Neubau) der vom Konsul Stu-
dios (vielleicht an der Stelle einer schon bestehenden,
kleineren Anlage) gebauten, in ihrem letzten Zustand
fünfschiffigen Basilika, deren letzte Ruinen heute noch am
Ort zu sehen sind60.
Germia liegt zwar in Galatien, aber die Straßenverbindung
von Konstantinopel dorthin führt zwangsweise über Phry-
gien, nämlich über Dorylaion (Eskiş ehir). Man reist, von
Nikomedeia oder Nikaia kommend, ein Stück das Sangarios-
Tal aufwärts und folgt dann dem Lauf des Karasu (etwa über
Bilecik) bis hinter Bozöyük (eine Strecke, auf der an einigen
Stellen Spuren der alten Straße beobachtet wurden), um dann
dem Tal des Bathys (Sar¢su) zu folgen; eine Variante führte
von Bursa aus über ¡negöl und Pazaryeri (also ebenso aus
Bithynien) auf die erstgenannte Strecke nach Phrygien61. Von
Dorylaion aus führte eine Straße nach Südosten, die sich
später in einen Zweig nach Pessinus und einen nach Ankyra
teilte; über beide Zweige konnte man auf Nebenstraßen oder
-wegen nach Germia gelangen62. Auf dem bithynisch-
phrygischen Teil dieser Straße (oder Straßen) gibt es sicher
mehrere Stellen, die nach Regenfällen oder während der
Schneeschmelze zur Morastbildung neigen; ganz besonders
ist dies aber beim Oberlauf des Sar¢su auf der phrygischen
Seite der Fall. Die Türkeikarte 1/200 000 (Blatt Eskis’ ehir D
IV 36–37/y) zeigt den Sar¢su östlich von ¡nönü zweimal
unterbrochen an, d. h. noch in den 30er Jahren des 20. Jh.
(Entstehungszeit der Karte) verlor sich der gar nicht so
schwache Fluß in einem Sumpfgebiet. In diesem Bereich
57. K. Belke, Galatien und Lykaonien, S. 166f.
58. Theophanes 240 (a. m. 6056).
59. K. Belke, Germia und Eudoxias. Ein Problem der historischen
Geographie Galatiens, in Byzantios, Festschrift für Herbert
Hunger (ed. W. Hörandner, J. Koder, O. Kresten, E. Trapp), Wien
1984, S. 1-11, hier S. 6f.
60. Vgl. C. Mango, The Pilgrimage Centre of St. Michael at
Germia, in JÖB, 36, 1986, S. 117-132, zur (erschlossenen)
Bautätigkeit Justinians und Theodoras S. 125f.
61. Vgl. K. Belke, N. Mersich, Phrygien und Pisidien, Wien 1990
(TIB 7 = Österreichische Akademie der Wissenschaften, phil.-
hist. Klasse, Denkschriften 211), S. 141-143, 146 und Karte.
62. Belke, Galatien und Lykaonien, S. 105f. und Karte.
An Tard, 8, 2000
könnte man daher mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit
die von Prokop angesprochene Straßenstelle suchen.
BAULICHE MASSNAHMEN IN DEN STÄDTEN
Abschließend soll in einem kurzen Überblick auf
Justinians Bauten in den einzelnen Städten (oft wiederum
Reparaturen an vorhandenen Bauten und Vollendung von
unter seinenVorgängern begonnenen Projekten) eingegangen
werden.
Die Johannes-Basilika in Ephesos63 wurde vielleicht
bereits unter Justin I. begonnen. Kapitelle mit den
Monogrammen Justinians und Theodoras finden sich nur
im westlichen Langhaus; zwischen diesem und den östlichen
Teilen ist eine deutliche Baufuge festzustellen, aber die
Bedeutung dieser und anderer Beobachtungen für die
Baugeschichte scheint noch nicht endgültig geklärt zu sein.
Sicher ist, daß Justinian an der Fertigstellung entscheidenden
Anteil hatte64.
Kaiser Konstantin I. erhob zwar das bei Prokop nicht mit
Namen genannte Dorf Drepanon, den angeblichen
Geburtsort seiner Mutter Helena, unter dem Namen
Helonopolis zur Stadt – unter Justinian wurde sie, wie oben
schon erwähnt, zum Ausgangspunkt der großen Fernstraße
nach Osten –, aber Konstantin sorgte, jedenfalls nach
Prokops Darstellung, in keiner Weise für eine Ausstattung,
die einen Ort erst richtig zur Stadt machte65. Justinian ließ
also bauen: 1. eine Wasserleitung. Reste eines Aquädukts
waren die einzigen archäologisch greifbaren Überreste von
Helenopolis (beim heutigen Hersek), die, außer einem
hochgelegten Straßendamm (byz. oder osman.?), im 19. Jh.
noch beobachtet wurden66; letzte Reste von zwei oder drei
aus der Schlemmebene herausragenden Pfeilern konnten wir
63. Prokop, De æd. 5, 1, 4-6.
64. Zu den komplizierten, z. T. noch ungelösten Datierungsfragen
des “justinianischen” Baues vgl. M. Büyükkolanc¢, Zur
Bauchronologie der justinianischen Johanneskirche, in Akten des
XII. internationalen Kongresses für christliche Archäologie, Bonn
22.-28. September 1991, I, Münster 1995 (= Jahrbuch für Antike
und Christentum, Erg.-Band 20, 1), S. 598-602 (mit älterer
Literatur); Marina Falla Castelfranchi, Il complesso di San Gio-
vanni ad Efeso nel quadro dell’architettura Giustinianea
dell’Asia Minore, in Renate Pillinger, O. Kresten, F. Krinzinger,
E. Russo (ed.), Efeso Paleocristiana e Bizantina -
Frühchristliches und byzantinisches Ephesos, Referate des vom
22. bis 24. Februar im Historischen Institut beim
Österreichischen Kulturinstitut in Rom durchgeführten
internationalen Kongresses aus Anlaß des 100-fährigen
Jubiläums der österreichischen Ausgrabungen in Ephesos, Wien
1999 (ÖsterreichischeAkademie der Wissenschaften, phil.-hist.
Klasse, Denkschriften 282 =Archäologische Forschungen 3), S.
89-99, bes. S. 94.
65. Prokop, De æd. 5, 2, 1-5.
66. Ainsworth, Travels (wie A. 29), S. 43f.
An Tard, 8, 2000
auf einer Bereisung für die TIB 1997 noch sehen67. 2. Dank
der nun zur Verfügung stehenden Wassermenge war es
möglich, ein neues öffentliches Bad zu bauen und ein
verfallenes zu reparieren. Weiters nennt Prokop Kirchen,
einen “Palast” (basÛleia), vermutlich eine klassizistische
Wiedergabe von palation (hier ist darunter wohl eine
Privatunterkunft für den Kaiser, in Ausnahmefällen auch für
höchste Beamte zu verstehen; weniger wahrscheinlich ist,
daß Prokop das Wort auch für praetoria benutzt, Amts- oder
Gerichtsgebäude, die zugleich als Unterkunft für den
Provinzstatthalter dienten)68, Säulenhallen und, besonders
interessant, katalut®ria taĩ  w Žrxaĩ  w, “Absteigequartiere
für Staatsfunktionäre”. Ein Teil der Baumaßnahmen erfolgte
also im Sinne der sog. Staatspost, des cursus publicus.
Schließlich sorgte er für Hochwasserschutz, indem er – nach
einer zu einem unbestimmten Zeitpunkt vorangegangenen
Überschwemmungskatastrophe – das Mündungsgebiet des
Drakon von Schilf säuberte und so den Abfluß zum Meer
freimachte69.
In Nikaia, einer der wichtigsten Städte an der
“Pilgerstraße”, wurde wiederum die Wasserleitung
(Aquaedukt) wiederhergestellt, die noch heute, wenngleich
vielfach ausgeflickt, vorhanden ist, sowie Kirchen und
Klöster (für Männer und Frauen) gebaut. Justinian ließ
weiters verfallene basileia und im Absteigequartier
(katalyterion) der beredarioi (berittene kaiserliche Kuriere)
ein Bad erneuern (also wiederum auch Verbesserungen für
den cursus publicus)70.
Für Nikomedeia ist, abgesehen von der rund 40 km östlich
gelegenen Sangariosbrücke (vgl. oben), nur die Erneuerung
des Antoninos-Bades vermerkt, das vermutlich nach dem
schweren Erdbeben von 554 wiederufgebaut wurde und so
für die Datierung von De ædificiis eine Rolle gespielt hat71.
Auch in Pythia, einem Kurort mit Thermalquellen in der
Nähe des heutigenYalova, ließ Justinian wiederum einen
Palast (basileia), ein öffentliches Thermalbad sowie eine
Wasserleitung errichten; weiters vergrößerte und
verschönerte er die Michaelskirche und das Krankenhaus.
Die Thermalquellen wurden seit der Antike benutzt und zu
67. Ein Pfeiler ist auch bei Günther, Helenopolis (wie A. 25),
S. 474, Photo 2, sichtbar.
68. Vgl. Eva Regina Stain, Zu römischen Straßenstationen im
Alpenraum, mit ausführlicher Quellenanalyse zum römischen
Postwesen (maschinenschriftliche Diss.), Wien 1982, S. 122-126,
mit Verweis auf CTh. 7, 10, 1, 2; 15, 1, 35; CJ. 1, 40, 15.
69. Vgl. Günther, Helenopolis, S. 107f., 109, 111.
70. Prokop, De æd. 5, 3, 1-6; vgl. Cl. Foss, Nicaea: A Byzantine
Capital and Its Praises, Brookline, MA, 1996, S. 13; zur
materiellen und übertragenen Bedeutung des Aquaedukts in
spätbyz. Zeit auch ebd., S. 160, 201.
71. Prokop, De æd. 5, 3, 7; vgl. Cl. Foss, Nicomedia, Ankara 1996
(Survey of Medieval Castles of Anatolia II = British Institute of
Archaeology at Ankara, Monograph 21), S. 12.
PROKOPS DE ÆDIFICIIS, BUCH V, ZU KLEINASIEN 123
Prokops Zeit besonders von Heilung suchenden Bewohnern
Konstantinopels aufgesucht; prominenteste Besucherin war
Theodora, die sich in den ersten Jahren von Justinians
Herrschaft mit großem Gefolge dorthin begab und die
dortigen Kirchen, Armenhäuser und Klöster reich
beschenkte72.
Für die Stadt Iuliupolis, die in der Nähe des Sangarios
am (bei Prokop nicht namentlich genannten) Fluß Skopas
(etwa 10 röm. Meilen westlich von Sykeon) an der
Pilgerstraße lag, verbesserte Justinian den Hochwas-
serschutz, indem er durch eine Zusatzmauer außerhalb der
Stadt verhinderte, daß der Fluß weiterhin die Stadtmauer
unterspülen konnte73.
Die letzte an der Pilgerstraße gelegene Stadt Kleinasiens,
die Prokop erwähnt, ist Tarsos. Der Kydnos (jetzt Tarsus
Çay¢) floß ursprünglich mitten durch die Stadt; zwei
Hochwasser zur Zeit Justinians, 537 und vor allem das von
Prokop erwähnte im Frühjahr 550, das aus der Kombination
von Schneeschmelze und heftigen Regenfällen entstand und
riesige Schäden verursachte,veranlaßten den Kaiser zu
wirksamen Gegenmaßnahmen. Er leitete den Fluß (östlich)
um die Stadt herum, ließ dabei aber auch den ursprünglichen
Flußlauf durch die Stadt als Nebenarm bestehen und
erneuerte und verstärkte alle Brücken entscheidend74. Eine
Brücke, die wohl auf das justinianische Bauprogramm
zurückgeht, steht, vielfach, auch noch in jüngster Zeit für
den Autoverkehr, restauriert und verstärkt im Osten von
Tarsos, allerdings hat sich das Flußbett des Kydnos nochmals
verlagert und führt heute etwa 100 m an der Brücke vorbei75.
Für Zentralkleinasien abseits der Pilgerstraße bietet De
ædificiis nur wenige Nachrichten. Bei den beiden in
Kappadokien genannten Städten, Kaisareia und Mokesos,
geht es primär um die Befestigung. Justinian ließ das für die
Bedürfnisse viel zu große (und daher schlecht zu
verteidigende) ummauerte Stadtgebiet von Kaisareia
entscheidend verkleinern und gestaltete dabei die wenigstens
zum Teil neuen Mauer sehr wirkungsvoll76. Die Mauern des
heutigen Kayseri stammen bekanntlich zum größten Teil aus
seldschukischer Zeit; einige Abschnitte dürften aber noch
byzantinisch sein. Diese zeichnen sich durch eine relativ
dünne Kurtine aus, die aber auf der Innenseite durch
72. Prokop, De æd. 5, 3, 16-20; Malalas. 441; Theophanes 186
(zum nicht mit Sicherheit bestimmbaren Datum von Theodoras
Reise s. Mango and Scott, S. 285f.); cf.A. M. Mansel, Yalova ve
civar¢ / Yalova und Umgebung, ¡stanbul 1936 (¡stanbul Müzeleri
Nes’ riyat¢ 12), S. 53-55.
73. Prokop, De æd. 5, 4, 5f.; K. Belke, Galatien und Lykaonien
(wie A. 27), S. 181, 226.
74. Prokop, De æd. 5, 5, 14-20.
75. Hild, Hellenkemper, Kilikien und Isaurien (wie A. 39), I, S.
327, 429, II, Abb. 378-380.
76. Prokop, De æd. 5, 4,7-14.
124 KLAUS BELKE
Strebepfeiler verstärkt ist, welche auf zwei Stockwerken über
Bögen miteinander verbunden sind 77. Als literarische
Parallele bietet sich vor allem die von Prokop selbst
beschriebene Mauer von Dara an, wo davon die Rede ist,
daß Justinian die Zinnen der alten, unzureichenden Mauer
zu Schießscharten verengte und darauf die Mauer aufstockte,
aber nicht in voller Breite, sondern zur Entlastung der
Fundamente einen freien Raum (nach innen) überwölbte und
hier eine “Säulenhalle” (sto‹) ringsum aufführte und darauf
die Zinnen aufsetzte78. Diese Mauer ist heute allerdings nur
schlecht erhalten, doch kann Prokops Darstellung anhand
älterer Beschreibungen und Photographien zumindest
teilweise bestätigt werden. Archäologisch kann man zum
Vergleich die hellenistische Stadtmauer von Side, die
Aurelianische Mauer von Rom, besonders aber die
Stadtmauern von Rusafa (Sergiupolis) heranziehen79. Zwar
erwähnt Prokop nur die neue Mauer, mit der Justinian
Sergiupolis umgab, ohne sie zu beschreiben80, aber diese ist
wenigstens weitgehend erhalten81. Die Konstruktion ist
natürlich nicht ganz vergleichbar (Rusafa dürfte gegenüber
Dara und Kaisareia um einiges massiver gebaut sein), aber
es fallen doch die gewaltigen Entlastungsbögen auf, die, im
Vergleich zu einer massiven Mauer, Material und Gewicht
sparen.
Mokesos (Mokissos) wird von Prokop als Kastell
(phrurion) bezeichnet, das von Justinian als Ersatz für ein
gleichnamiges, in der Ebene gelegenes, schadhaftes Kastell
errichtet, mit städtischen Einrichtungen wie Kirchen,
Unterkünften (xenones) und öffentlichen Bädern (letzteres
ist angesichts des Fehlens einer Wasserversorgung vielleicht
Topos) ausgestattet und zur Metropolis erhoben wurde82;
tatsächlich ist Mokesos seit 536 als Metropolis einer neuen
Kirchenprovinz innerhalb der Kappadokia II bezeugt. Die
Stadt kann heute praktisch sicher mit der Ruinen-
stätteViranşehir (auch Örenhar) oberhalb des Hochtals von
Helvadere nördlich des Hasan Da­g¢ (byz. der “westliche”
Argaios) identifiert werden. Die ausgedehnte (Ruinen von
über 1000 Häusern sind erhalten bzw. erschließbar), in einer
77. Vgl. A. Gabriel, Monuments turcs d’Anatolie, I, Paris 1931, S.
19-21 mit Abb. 6 und 7; F. Hild, M. Restle, Kappadokien
(Kappadokia, Charsianon, Sebasteia und Lykandos), Wien 1981
(TIB 2 = Österreichische Akademie der Wissenschaften, phil.-
hist. Klasse, Denkschriften 149), S. 130f., 193-196 (mit älterer
Literatur).
78. Prokop, De æd. 2, 1, 14-17.
79. Vgl. Michael Whitby, Dara, bes. S. 753-759.
80. Prokop, De æd. 2, 9, 7.
81. W. Püllhorn, Archäologischer Kommentar zu den “Bauten”
des Prokop, in Prokop, Bauten, Griechisch-deutsch, ed. O. Veh,
S. 381-474, hier S. 416-422, 559-566 (Abb. 6-13); vgl. auch
Michael Whitby, Defences, bes. S. 724, 731, A. 8.
82. Prokop, De æd. 5, 5, 15-18.
An Tard, 8, 2000
von einem ehemaligen Krater des Hasan Da­g¢ gebildeten
Talmulde liegende Siedlung ist von den sie rings
umgebenden Hügeln (ehemaliger Kraterrand) natürlich
gesichert; befestigt war wohl nur eine kleinere Akropolis
im Nordwesten der Stadt 83. Jüngste Untersuchungen
bestätigen, daß es sich um eine eindeutig im früheren 6. Jh.,
wohl von Anastasios begonnene und von Justinian
vollendete, an der Stelle einer größeren römischen Nekropole
(mit wenigen Häusern) rasch und unplanmäßig angelegte
Fluchtsiedlung mit vielen Kirchen handelt84. Leider ist die
Lage des ursprünglichen Kastells nicht bekannt; in Frage
kommt die kleine, 4 km westlich gelegene Burg bei Yenip¢nar
mit mehreren, auch römischen Bauphasen, obwohl sie selbst
auf einem Hügel liegt und nicht in der Ebene, wie Prokop es
fordert85.
Ich fasse kurz zusammen. Zu den in De ædificiis am
meisten behandelten Themenbereichen Kirchen,
Befestigungen und Wasserversorgung86 tritt im ersten Teil
von Buch V als weiterer Schwerpunkt das Verkehrswesen
hinzu, und zwar einerseits Reparaturen an Straßen und
Brücken, andererseits Verbesserungen an Unterkünften in
manchen Städten, offensichtlich noch im Rahmen des cur-
sus publicus, d. h. für Reisen in staatlichem Auftrag und
nicht zuletzt für die kaiserliche Familie (daher die basileia,
die katalyteria für die archai bzw. die beredarioi). Auch für
weitere Bauten läßt sich – dies sei vorsichtig als Hypothese
geäußert – ein starkes Interesse der kaiserlichen Familie
vermuten (Thermen von Pythia, wohin Theodora
nachweislich reiste, Straße von Bithynien nach Phrygien).
Verhältnismäßig viele Angaben Prokops zu Kleinasien sind
durch andere Quellen oder den archäologischen Befund für
Justinian gesichert, wie das Antoninos-Bad in Nikomedeia,
die Sangarios-Brücke, die Brücke über den Siberis, die
Hochwasserschäden (und folglich deren Behebung) von
83. Hild, Restle, Kappadokien, S. 238f.; Hild, Straßensystem (wie
A. 24), S. 50f.; Eugenia Equini-Schneider, Classical Sites in
Anatolia: 1993 Archaeological Survey in Cappadocia, in
Arat¢rma Sonuçlar¢ Toplant¢s¢, 12 (Ankara 30. Mai bis 3. Juni
1994), Ankara 1995, S. 429-440, hier S. 432-434; dies., Classical
Sites in Anatolia: 1994 Archaeological Survey in Cappadocia,
in Araşt¢rma Sonuçlar¢ Toplant¢s¢, 13/1 (Ankara 29. Mai bis 2.
Juni 1995), Ankara 1996, S. 15-33, hier S. 17-20; A. Berger,
Survey in Viranşehir (Mokisos), in Araşt¢rma Sonuçlar¢
Toplant¢s¢, 13/2 (Ankara 29. Mai bis 2. Juni 1995), Ankara 1996,
S. 109-127; ders., Survey in Viranşehir (Mokissos), in Araşt¢rma
Sonuçlar¢ Toplant¢s¢, 14/1 (Ankara 27.-31. Mai 1996), Ankara
1997, S. 27-41; ders., Viranşehir (Mokisos), eine byzantinische
Stadt in Kappadokien, in ¡stanbuler Mitteilungen, 48, 1998,
S. 349-429 (außer Hild, Restle, alle mit Abb.).
84. Berger, Viranşehir, S. 418f.
85. Hild, Restle, Kappadokien, S. 305; Equini-Schneider, Survey
1994, S. 20; Berger, Viranşehir, S. 419f.
86. Vgl. Cameron, Procopius, S. 86.
An Tard, 8, 2000
Tarsos. Der Ausbau von Helenopolis und der Straße nach
Nikaia ist sicherlich Justinian zuzuschreiben, da er hierher
die direkte Schiffsverbindung von Konstantinopel
einrichtete. Der Ausbau von Mokissos wurde nach den
jüngsten Survey-Ergebnissen bereits unter Anastasios (oder
erst unter Justin I.) begonnen, aber erst unter Justinian wurde
der Ort (kirchliche) Metropole. Auch der Umbau der
Johannes-Basilika von Ephesos wurde vielleicht bereits vor
Justinian begonnen. Anderes ist nicht direkt kontrollierbar,
paßt aber, wie der Speicher von Tenedos, in Justinians
Programm (hier zur Sicherung der Versorgung von
Konstantinopel). Die Reduktion des Areals von Kaisareia
ist zwar gesichert, hier muß die Urheberschaft Justinians
aber unsicher bleiben. Andererseits hat Justinian sicher mehr
gebaut als von Prokop berichtet; als Beispiel aus dem
untersuchten geographischen Bereich möge der Ausbau
(entscheidende Vergrößerung oder Neubau) der
Michaelskirche von Germia stehen, wo justinianische
PROKOPS DE ÆDIFICIIS, BUCH V, ZU KLEINASIEN 125
Baumaßnahmen u. a. durch das Kapitell mit Monogramm
gesichert sind87.
KORREKTURZUSATZ:
ZUM GEBURTSDATUM DES THEODOR VON SYKEON
Nach Drucklegung bemerkte ich, daß Cl. Foss, Late An-
tique and Byzantine Ankara, in Dumbarton Oaks Papers
31, 1977, S. 27-87, hier S. 56, auf anderem Wege zu
demselben Ergebnis gekommen war: Theodor erkrankte im
Alter von 12 Jahren an der Pest (Vie de Théodore, Kap. 8;
Text I, S. 7); das führt zu einem Geburtsdatum um 530, wenn,
was wahrscheinlich, aber nicht gesichert ist, das erste
Auftreten der Seuche in Kleinasien 542 gemeint ist (vgl.
dazu St. Mitchell, Anatolia. Land, Men, and Gods in Asia
Minor, II, Oxford, 1993, S. 122).
Österreichische Akademie der Wissenschaften,Wien
87. Vgl. oben Amm. 57-58.
An Tard, 8, 2000 LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE: SARDIS, CIG 3467
An Tard, 8, 2000, p. 181 à 208
181

VARIA

LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE IN UNA CITTÀ TARDOANTICA.

UNA RILETTURA DELL’EPIGRAFE DI SARDI CIG 3467
(=Le Bas-Waddington 628=Sardis VII, 1, n. 18)

MARCO DI BRANCO

Labour and social conflicts in a late antique city:

a relecture of the inscription from Sardis CIG 3467

The inscription from Sardis, CIG 3467 (= Le Bas-Waddington 628 = Sardis VII, 1, n. 18), is a long
text that turns our attention towards labour relations in the late antique world; in it, the ‘oikodomoi’
of Sardis, at the request of the ‘ekdikos’, take a formal oath binding themselves to refrain in future
from illicit actions such as abandoning work already begun and holding up the progress of those
works, for which regular payment has already been made; in such cases they must compensate their
employers, pay a fine, and suffer a penal action. The document has attracted the attention of numerous
scholars of Roman social history, but frequently the questions raised by it have been tackled using
interpretative categories deriving from the production processes and working conditions of the mo-
dern, contemporary world, with resultant mistakes and misunderstandings. This study traces the history
of research upon the Sardian inscription in an attempt to restore the evidence, that a text of this type
provides, to its proper context, historical, legal, economic and social. Scrutiny of the legal form of our
inscription allows us to state that we have before us a stipulatio, a formal contract enacted by means
of a solemn question by the creditor-to-be and a matching response from the debtor-to-be, which, in its
fully developed form, served to give legal force to any agreement. In our case, we have before us a
particular type of stipulation, called a stipulatio necessaria or cautio. Recourse was had to it in these
circumstances, where there was no obligation legally binding one party to the completion of specific
work undertaken for another, and the magistrate considered it fair and proper that, in order to avoid
disturbance and commotion, there should be such an obligation, or, if it did exist, that it required
reinforcement. The builders of Sardis form part of an élite of the professional classes, of which the
political powers has to take account, seeking always new means of control, inasmuch as the normal
work contract, with its clauses and penalties, comes to be seen as insufficiently binding, and at the
same time the workers’ position of strength makes it difficult to suppress the illegal actions that they
take. Therefore, the cautio iuratoria imposed on the ‘oikodomoi’ appears as a repressive provision, but
at the same time lays bare all the weakness of the public authorities, who are constrained to intervene,
but are only able to maintain legality by means of an ‘extraordinary’ measure. [Author. Translated by
S. Corcoran]

INTRODUZIONE * lavoro nel mondo tardoantico; in esso gli oÞkodñmoi di Sardi,

sollecitati dall’ ¦kdikow della città (un magistrato locale con
L’epigrafe di Sardi CIG 3467 (=Le Bas-Waddington 628=
compiti di controllo della stabilità sociale e politica),
Sardis VII, 1, n. 18) è un lungo testo (59 linee), datato 27
prestano formale giuramento di impegnarsi a non ripetere
Aprile 459 d. C., che ci fa posare lo sguardo sui rapporti di

* Questo studio è nato come tesi di specializzazione in epigrafia Nel Maggio del 1997 ho avuto l’opportunità di prendere diretta
presso la Scuola archeologica italiana di Atene (da me discussa visione dell’iscrizione, oggi conservata a Sardi (Sart) nella casa
nel Dicembre 1997). degli scavi della missione americana. Ringrazio il direttore del
182 MARCO DI BRANCO
azioni illecite quali l’abbandono dei lavori già iniziati e
l’intralcio alla prosecuzione delle opere per le quali era già
stato effettuato regolare pagamento; in caso contrario
dovranno risarcire i loro datori di lavoro, versare una multa
e subire un’azione penale. Il documento non ha mancato di
attirare l’attenzione di un gran numero di studiosi di storia
sociale romana, ma non di rado le questioni da esso sollevate
sono state affrontate utilizzando categorie interpretative
riconducibili ai processi produttivi ed alle condizioni del
lavoro del mondo moderno e contemporaneo, con il risultato
di ingenerare equivoci e fraintendimenti. Questo studio si
propone di ricostruire la storia degli studi sull’iscrizione di
Sardi per poi tentare di ricollocare la testimonianza che un
testo del genere rappresenta nel suo reale contesto storico,
giuridico, economico e sociale.
L’EPIGRAFE DI SARDI E LA STORIA SOCIALE
Alla fine dell’estate del 1750 il giovane Charles de
Peyssonnel (Marseille, 1727 – Paris, 1790) ricevette da suo
padre – console di Francia a Smirne e membro
dell’Académie Royale des Inscriptions et Belles-Lettres –
l’incarico di compiere un sopraluogo nella regione
corrispondente all’antica Lidia, alla ricerca di monumenti
ed altre reliquie del passato glorioso di quei luoghi. È così
che il 20 Settembre del 1750, alle 10 del mattino, Charles fa
il suo ingresso in Sardi e, dopo aver visitato il grande
complesso del ginnasio (che egli, sulla base di un malinteso
passo di Plinio, scambia per il leggendario palazzo di Creso1),
si imbatte in una base di marmo che richiama la sua
attenzione: « A une certaine distance de cet Edifice, vers
l’Orient des ruines, je trouvai – scrive Peyssonnel – un mar-
bre de six pieds de longueur, et de trois pieds et deux pou-
ces de largeur, sur lequel il y avoit une grande et belle Ins-
cription, mais extrêmement maltraitée, et effacée en plusieurs
endroits. Il me fallut travailler très-longtemps pour recueillir
ce qui étoit lisible, et je joints ici tout ce que j’ai pû en dé-
Museo archeologico di Manisa, dr. H. Dedeoglu, e l’ing. T.
Yalçinkaya per l’ospitalità e l’aiuto che mi hanno prestato. Vorrei
approfittare dell’occasione per esprimere la mia gratitudine al
mio Maestro, prof. A. Giardina, per avermi proposto come tesi
un argomento così stimolante e per essermi stato prodigo di
consigli e suggerimenti, e alla prof. M. L. Lazzarini per aver
gentilmente accettato di seguirmi nel lavoro di tesi (di cui
naturalmente io solo porto la responsabilità) in qualità di relatrice.
Sono grato alla prof. E. Cantarella e al prof. J.-M. Carrié per le
utili indicazioni che mi hanno fornito; al prof. Carrié va anche il
mio ringraziamento per aver avuto la bontà di accogliere il lavoro
in questa rivista. Un ringraziamento particolare va poi al direttore
e al vicedirettore della S.A.I.A., prof. A. Di Vita e V. La Rosa per
i loro preziosi consigli e la loro assistenza, al personale della
Scuola e ai miei compagni di corso, per la loro disponibilità e
amicizia.
1. Sull’errata identificazione del ginnasio di Sardi con il palazzo
di Creso da parte dei viaggiatori di età moderna cfr. F. K. Yegül,
The Bath-Gymnasium Complex at Sardis, Cambridge Mass.-
London, 1986, p. 2-3 con nota 9.
An Tard, 8, 2000
chiffrer; il y a trop de lacunes, et j’y ai fait trop de fautes
pour que l’on puisse espérer qu’aucun Savant parvienne à la
restituer dans son entier. Je ne voulus pas cependant négli-
ger de ramasser les lambeaux d’un Monument si respecta-
ble2 ». La copia di cui parla Peyssonnel (fatta – come ci dice
lui stesso – « in circa due ore3 »), che costituisce l’editio
princeps di uno dei più famosi testi epigrafici dell’Asia
Minore, fu da questi inserita nell’opera che raccoglie le
relazioni dei suoi numerosi viaggi, le Observations histori-
ques et géographiques sur les peuples barbares qui ont
habité les bords du Danube et du Pont-Euxin; suivies d’un
voyage fait à Magnésie, à Thyatire, à Sardes, etc., pubblicate
a Parigi nel 1765. Il giovane non si era peraltro limitato a
ricopiare l’iscrizione, ma ne aveva anche tentato una breve
esegesi, la prima della lunga serie di interpretazioni che
avranno come oggetto la nostra epigrafe: « Il est parlé dans
cette Inscription de l’Empereur, du Proconsul, d’un Edifice,
du Directeur, et de l’Entrepreneur, et elle paroît contenir un
engagement des Habitants ou des Magistrats de la Ville de
Sardes, par lequel ils promettoient de bâtir quelqu’Edifice,
ordonné par l’Empereur, en vertu de l’Edit du Proconsul,
publié le cinq des Calendes de Mars, c’est-à-dire, le 25 de
Février, sous peine à eux, si cet Edifice n’étoit pas achevé
dans le temp prescrit, de payer une certaine somme au Fisc,
comme cela se pratiquoit quelquesfois chez les Romains.
La Ville de Sardes est qualifiée dans ce marbre deux fois
Neocore, ce qui prouve que le monument est du temps de
Septime Severe, ou postérieur à cet Empereur, sous lequel
cette Ville obtint le second Neocorat4 ».
Se, come vedremo, la lettura critica di de Peyssonnel
risulta quantomeno confusa da tutti i punti di vista – a causa,
senza dubbio, della complessità del documento5 – la sua
trascrizione, è invece in molte parti corretta e affidabile.
Nel Luglio del 1816 un altro cólto viaggiatore giunge a Sardi:
è Otto Friedrich von Richter6, interessato soprattutto alle epigrafi.
La nostra iscrizione costituisce dunque per von Richter una delle
maggiori attrazioni di Sardi, e ciò è comprensibile da parte di un
appassionato come lui, che proprio alle epigrafi ha consacrato una
fondamentale sezione dell’opera che contiene i resoconti dei suoi
viaggi,Wallfahrten im Morgenlande. La copia di von Richter è più
uniforme rispetto a quella di Peyssonnel (che è ottima all’inizio
per via via peggiorare verso la fine, anche a causa delle condizioni
della pietra): il viaggiatore tedesco ha trascritto forse con meno
intuito ma con attenzione e metodo, fornendo ai futuri interpreti
un prezioso pendant alla copia del francese.
2. Ch. de Peyssonnel, Observations historiques et géographiques
sur les peuples barbares qui ont habité les bords du Danube et
du Pont- Euxin; suivies d’un voyage fait à Magnésie, à Thyatire,
à Sardes, etc., Paris, 1765, p. 346.
3. Ibid., p. 348.
4. Ibid., p. 347-348.
5. Cfr. ad esempio il problema della datazione, per cui si veda
infra, note critiche e testuali, l. 4-5.
6. O. F. von Richter, Wallfahrten im Morgenlande, Berlin, 1822,
p. 511.
An Tard, 8, 2000 LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE: SARDIS, CIG 3467
Dal punto di vista scientifico il vero scopritore dell’iscrizione
di Sardi deve considerarsi J. V. Francke, lo studioso che si incaricò
di realizzare un’edizione critica della raccolta di epigrafi prodotta
da von Richter durante le sue esplorazioni in Asia Minore7. In
quest’opera, di grande mole e dottrina, Francke consacra più di
cinquanta densissime pagine alla nostra epigrafe8, che costituiscono
la base di tutti gli ulteriori studi sull’argomento. Lo studioso tedesco
fornisce la riproduzione della copia di von Richter e vi affianca la
propria edizione del testo9, per la quale egli ha utilizzato anche
« eine in Kupfer gestochene sehr abweichende Copie10 » della
trascrizione di de Peyssonnel: il risultato, tenuto conto del fatto
che Francke non ha potuto effettuare un esame autoptico
dell’iscrizione, è straordinario: egli infatti, non solo riesce a stabilire
la precisa datazione del documento, fondandosi su una serie di
elementi incontrovertibili ricavati dalla sua stessa lettura (la
menzione dell’imperatore Leone I, dell’indizione, del console
Patricius; la presenza di una formula di giuramento cristiana; il
tipo di linguaggio), ma – soprattutto – ha il merito di definirne
l’oggetto, « die gegenseitigen Verpflichtungen der dortigen
Bauherren und Bauunternehmer », proponendo per primo il
confronto con gli editti di Zenone contenuti in C.Iust. VIII, 10,
12, 9 e IV, 59. Tuttavia la lettura di Francke è fortemente
condizionata dalla mancata autopsia, e molte delle sue integrazioni
sono palesemente inaccettabili anche solo per lo spazio eccessivo
che richiederebbero; inoltre, la sua interpretazione è viziata dal
presupposto che il nostro documento fosse un editto del proconsole
di Lidia redatto sotto forma di lettera al magistrianus L. Aurelianus,
e ciò comporta il tentativo di rintracciare nel testo una struttura
epistolare in realtà inesistente, procedendo a forza di interventi
più o meno pesanti su di esso. Ma, a proposito di integrazioni, non
si può fare a meno di ricordare la geniale ricostruzione del
formulario del giuramento in nome della Trinità e dell’imperatore
(ll. 17-20)11, che rivela la profonda familiarità di Francke con questo
tipo di documentazione, ben prima che la papirologia venisse in
aiuto agli studiosi di diritto, scoprendo ed interpretando una gran
quantità di giuramenti dello stesso genere.
Nel 1843 l’iscrizione di Sardi entra a far parte del Corpus
Inscriptionum Graecarum, di cui in quell’anno viene pubblicato
il secondo volume, comprendente le epigrafi della Lidia. Per
l’occasione il nostro testo viene sottoposto ad una profonda
revisione da parte del curatore del Corpus – August Boeck – che
riconosce i meriti di Francke, ma nello stesso tempo ne corregge
molti errori12.
Il testo stabilito da Boeck rappresenta un considerevole salto
di qualità rispetto a quello di Francke, soprattutto per l’estrema
cautela nell’uso delle integrazioni, dato che anche il grande studioso
prussiano si basa soltanto su apografi e non su un diretto esame
del testo. Sulla scorta di Francke, anche Boeck pensa ad un’epistola,
ma è meno categorico del suo predecessore. In ogni caso questa
nuova edizione non riesce a chiarire, se non in modo abbastanza
generico, quale sia il contenuto dell’epigrafe in tutti i suoi passaggi.
7. J. V. Francke, Griechische und lateinische Inschriften gesammelt
von Otto Friedrich von Richter, herausgegeben von Johann Va-
lentin Francke, Berlin, 1830.
8. Ibid., parte II, n. LVII (XLIII), p. 316-370.
9. Ibid., p. 521-523.
10. Ibid., p. 318.
11. Ibid., p. 341-342; cfr. infra, note critiche e testuali, l. 17-20.
12. CIG II, 3467, p. 819.
183
È evidente che una migliore comprensione del nostro documento
sarà possibile solo tornando ad esaminare da vicino la pietra che
lo reca inciso.
Nell’ambito di quella monumentale e splendida opera che è il
Voyage archéologique en Grèce et en Asie Mineure, Philippe Le
Bas – il suo curatore – si dedicò ad una sistematica attività di
trascrizione di un grandissimo numero di epigrafi, producendo
copie di alto valore scientifico. Anche la nostra iscrizione fu
trascritta in maniera straordinaria, se si considera il pessimo stato
di conservazione del blocco di marmo su cui essa è incisa
(soprattutto nella parte inferiore) e se si paragona l’apografo di Le
Bas con quelli di de Peyssonnel e von Richter. Tale copia, proprio
per il suo eccezionale livello qualitativo, consentì una nuova
interpretazione del documento – dovuta a W. H. Waddington,
collaboratore e continuatore di Le Bas13 – che confuta i precedenti
tentativi di esegesi di Francke e Boeck: « Francke et Boeck ont cru
avoir devant eux un rescrit du gouverneur de la province, le con-
sulaire de Lydie, adressé à son inférieur le juge de Sardes, et ils
ont supposé que l’intitulé manquait. Il n’en est rien; l’inscription
commançait à la première ligne du texte épigraphique, et il n’y
avait rien d’écrit au-dessus. Notre texte contient une déclaration
de la corporation des ouvriers en bâtiments, relative à leurs règle-
ments, et le serment par lequel ils prenaient l’engagement de s’y
conformer14 ».
La lettura di Waddington, sostanzialmente corretta, contiene
però un’inesattezza – dovuta ad un’errata interpretazione delle linee
14 e 1515 – che gli fa sostenere la presenza nel testo di inesistenti
accuse « contro i proprietari »; importante, come vedremo in
seguito, è l’utilizzazione a proposito del nostro documento della
categoria di sciopero (grève): in effetti si può individuare in Wad-
dington, il quale peraltro non approfondisce ulteriormente
l’argomento, il capostipite di una lunga tradizione critica che ha
voluto interpretare il conflitto descritto dall’epigrafe di Sardi alla
luce di categorie tipiche dell’età contemporanea16. Tuttavia Wad-
dington coglie perfettamente l’importanza dell’iscrizione per la
storia sociale romana: essa fornisce interessanti informazioni sul
tema dei rapporti di lavoro, un tema molto delicato, perché – come
afferma lo studioso stesso – « tout ce qui touche à l’état des classes
ouvrières sous l’empire romain est très-peu connu » (e ciò era
tanto più vero in un’epoca che non conosceva ancora
approfonditamente la documentazione papiracea). Di conseguenza
l’autore considera con molta amarezza la propria difficoltà di
comprensione di tutte le clausole del testo (quella che riesce ad
individuare meglio è la clausola relativa alla malattia del lavoratore),
che avrebbero potuto offrire « des precieux renseignements »
sull’argomento.
All’edizione di Le Bas e Waddington fa seguito, – nel 1922 –
quella di Henri Grégoire, nel suo Recueil des inscriptions grec-
ques chrétiennes d’Asie Mineure17: il testo stabilito da Grégoire si
13. L’apografo di Le Bas è in Ph. Le Bas-W. H. Waddington,Voyage
archéologique en Grèce et en Asie Mineure, III, 1, Paris 1870, n.
628; il testo stabilito da Waddington è invece in Voyage archéo-
logique. cit., III, 2, n. 628.
14. Voyage archéologique, cit., III, 2, n. 628.
15. Per la giusta lettura di queste linee, cfr. infra, per l. 15.
16. Cfr. infra.
17. H. Grégoire, Recueil des inscriptions grecques chrétiennes
d’Asie Mineure, I, Paris, 1922, n. 322. Non concordo con
l’opinione di P. Garnsey, secondo cui « ce fut Buckler qui publia
le premier texte adéquat de notre inscription » (Les travailleurs
184 MARCO DI BRANCO
basa ancora una volta soltanto su apografi e non sull’osservazione
diretta, ma lo studioso belga ha il vantaggio di poter usufruire
della copia di Le Bas e delle integrazioni di Waddington, ed il
risultato è assolutamente lusinghiero, dato che gran parte delle
clausole che erano rimaste oscure a Waddington vengono comprese:
« L. Aurelianus, agens in rebus et defensor civitatis, convoque la
corporation, résolu à faire cesser les abus dont se plaignaient les
¤rgodñtai. La corporation remet au magistrat, sur la demande de
celui-ci, une déclaration sous serment (...) reconnaissant les obli-
gations auxquelles elle est astreinte, et stipulant des garanties en
faveur des ses membres18 ».
Nell’interpretazione di Grégoire, per molti versi ineccepibile
(va tra l’altro segnalato che egli è il primo studioso a mettere in
relazione il contenuto dell’epigrafe con il capitolo XXII del Libro
del prefetto), si parla però nuovamente di « grèves » e si introduce
per la prima volta il concetto della responsabilità collettiva della
« corporation » (anche se l’autore ritiene che l’ammenda di otto
solidi sia imposta al singolo lavoratore inadempiente e ammette
che le condizioni del testo della clausola in questione non sono
buone): sarà questo – come vedremo – uno dei cavalli di battaglia
di un ampio settore della critica, che tenderà a vedere
nell’associazione di Sardi qualcosa di molto simile, per forma e
struttura, alle Arti medievali19.
Nel suo complesso il testo stabilito da Grégoire è comunque
molto attendibile, ed in alcuni casi migliore di quello di Buckler,
che costituisce oggi il riferimento obbligato degli studi sull’epigrafe
di Sardi 20. Sull’edizione di Grégoire è stata condotta da A.
Chastagnol la prima traduzione completa dell’iscrizione in una
lingua moderna21.
Il primo storico a “utilizzare” nella propria opera la nostra
iscrizione è J. Oehler, autore di un’importante monografia sulle
associazioni di lavoratori in Asia Minore ed in Siria22. Basandosi
sul testo stabilito da Waddington, Oehler se ne serve come sostegno
alla teoria (abbastanza diffusa fra gli studiosi del secolo scorso)
secondo cui scopo eminente della costituzione dei collegia sarebbe
stato la protezione del mestiere ed il perfezionamento e la
conservazione dei procedimenti tecnici e dell’abilità tradizionale:
di conseguenza « in jeder Genossenschaft bildeten sich gewisse
Satzungen für die Uebernahme und Ausführung von Arbeiten23 »,
e nell’epigrafe di Sardi sarebbe appunto contenuto un esempio di
questi regolamenti (dhmñsia kanonik‹, secondo la lettura di
Waddington della prima linea), che gli oÞkodñmoi
comunicherebbero a L. Aurelianus. Vengono poi nuovamente citati
come confronto gli editti di Zenone ed il capitolo XXII del Libro
del prefetto. Questa interpretazione dell’epigrafe è accettata nella
sostanza dal più noto storico delle « corporations professionnelles
du bâtiment de Sardes et l’économie urbaine du bas-empire, in
P. Leveau (ed.), L’origine des richesses dépensées dans la ville
antique, Aix-en-Provence, 1985, p. 147), perché l’edizione di
Grégoire, per la qualità dei suoi interventi, non mi sembra
assolutamente inferiore a quella di Buckler.
18. Ibid..
19. Su questo punto cfr. infra, note critiche e testuali, l. 47.
20. Cfr. infra.
21. Le statut des ouvriers de Sardes, in A. Chastagnol, La fin du
monde antique, Paris, 1976, p. 331-332, n. 29.
22. J. Oehler, Genossenschaften in Kleinasien und Syrien, Wien,
1893.
23. Ibid., p. 281.
An Tard, 8, 2000
chez les Romains », J.-P. Waltzing. Egli infatti, giustamente più
preoccupato di respingere la teoria di Oehler nel suo complesso
che di approfondire l’analisi della nostra iscrizione, liquida la
questione in una nota del suo imponente Étude historique,
riassumendo la lettura di Oehler senza criticarla nel merito, ma
limitandosi a notare che « il s’agit du cinquième siècle (an 459),
c’est-à-dire d’une époque où les collèges ont pris un autre carac-
tère », che le leggi citate « sont du même temps » e che il Libro del
prefetto « est encore bien postérieur »24. Il riferimento di Waltzing
all’« altro carattere » assunto dai collegi nel V secolo d. C. va
naturalmente inteso come un accenno ai sistemi di costrizione
sempre più accentuata nei loro confronti, che – per questo studioso
– vengono messi in atto durante il basso impero: la nostra epigrafe
sarebbe dunque leggibile nel quadro del cosiddetto regime
vincolistico tardoantico. La posizione di Waltzing (che si fonda –
attraverso Oehler – su un testo critico dell’epigrafe ancora poco
affidabile, a cominciare proprio dall’integrazione della prima linea
[Dh]mñsia tŒ [tÇn] oÞkodñmvn kano[nikŒ tÇn t°w]) resterà
minoritaria fra gli esegeti dell’iscrizione di Sardi, ma influenzerà
l’analisi (anch’essa molto breve e relegata in una nota) che di questa
farà Rostovzev25.
Anche F. Poland, nella sua Geschichte des griechischen
Vereinswesen si limita a dei rapidi accenni all’iscrizione, che sembra
interessarlo solo in quanto vi sono attestati termini quali oÞkodñmoi
e texnÛtai (intesi nel senso del tedesco Bauleuten)26: perché
l’attenzione degli studiosi di storia sociale si concentri sul nostro
documento in modo più deciso bisognerà attendere l’intervento di
W.H. Buckler.
Il saggio di Buckler sui contrasti nel mondo del lavoro in Asia
Minore costituisce uno dei testi-chiave sull’epigrafe di Sardi27.
L’autore si propone di analizzare quattro documenti che
rappresentano per lui quattro esempi significativi (e quasi unici
nel mondo antico, fatta eccezione per l’Egitto) di « labour unrest »:
un editto del proconsole d’Asia da Efeso (BCH VII, 1883, p. 504,
n. 10), un editto simile da Pergamo (IGRR IV 44 b), un’epigrafe
milesia contenente una richiesta all’oracolo di Apollo (SBAW 1904,
p. 82 e sgg.), ed infine la nostra iscrizione, definita sin dall’inizio
« an agreement made in A. D. 459 by the builders’union of Sardis
for the purpose of averting strikes »28. Di essa viene anche fornito
un nuovo testo critico (basato su osservazione diretta, un nuovo
disegno, uno « squeeze » e varie fotografie), che, con delle leggere
modifiche, entrerà poi nel corpus delle Sardis Inscriptions,
divenendo così il riferimento fondamentale per gli ulteriori studi
sul tema29. Nello stabilimento del testo, Buckler ha il merito fon-
damentale di rilevare la sua profonda affinità con un buon numero
24. J.-P. Waltzing, Étude historique sur les corporations profes-
sionnelles chez les Romains, 1, Louvain, 1895, p. 183, n. 1. Non
è vero dunque, come ha affermato P. Garnsey (Les travailleurs,
cit., p. 147-148), che Waltzing « ignorait » l’esistenza dell’epigrafe
di Sardi.
25. Cfr. infra.
26. F. Poland, Geschichte des griechischen Vereinswesens, Leip-
zig, 1909, p. 119; p. 122 (con nota 3); p. 605 (num. 39).
27. W.H. Buckler, Labour Disputes in the Province of Asia, in
W.H. Buckler-W.M. Calder (edd.), Anatolian Studies, Manches-
ter, 1923, p. 27-50.
28. Ibid., p. 27.
29. Ibid., p. 36-39. Cfr. W. H. Buckler-D. M. Robinson, Sardis
VII, 1, Greek and Latin Inscriptions, Leiden, 1932, p. 40 e sgg.,
n. 18.
An Tard, 8, 2000 LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE: SARDIS, CIG 3467
di documenti su papiro e – di conseguenza – di utilizzarli come
confronto diretto per la restituzione delle ultime dodici linee (le
più deteriorate)30.
L’analisi storica di Buckler è tutta imperniata sul concetto di
sciopero: scioperano – a suo avviso – gli Žrtokñpoi di Efeso
« perdonati » dal proconsole, scioperano gli ¤rgepist‹tai di
Pergamo, pensano allo sciopero gli oÞkodñmoi di Mileto, scioperano
– naturalmente – gli oÞkodñmoi di Sardi. Dopo una premessa in
cui l’autore afferma di voler affrontare la sua documentazione con
« scetticismo » e di considerare opportuno astenersi dall’uso di
categorie moderne31, la nostra iscrizione viene senz’altro definita
« the earliest example of a trade-union agreement » e l’associazione
degli oÞkodñmoi della capitale della Lidia è paragonata ad un
sindacato britannico rappresentante i lavoratori di « una o più
fabbriche di scarpe32 ». Buckler esamina una per una le clausole
che compongono il testo33, e conclude la sua analisi assimilando il
contenuto dell’epigrafe di Sardi ad un moderno protocollo di intesa
fra rappresentanti di industriali e sindacati, in cui ai provvedimenti
antisciopero si affiancano ampie garanzie per i lavoratori, e nello
stesso tempo si escludono dall’accordo coloro che non l’hanno
sottoscritto (secondo l’autore, i lavoratori che non appartengono
all’associazione). Il nostro documento viene poi ancora una volta
messo in relazione con gli editti di Zenone – considerati anch’essi
come misure atte a impedire scioperi e intimidazioni verso chi
non vi aderisce – e con il capitolo XXII del Libro del prefetto, che
Buckler ritiene contenere lo stesso genere di regolamentazione34. I
dati certi che l’autore ritiene di poter evincere dalla lettura del
nostro documento (e degli altri tre testi che ha preso in esame
insieme ad esso) sono i seguenti: – A) Il verificarsi di scioperi
nelle grandi città dell’Asia Minore nel periodo fra il II ed il V
secolo d.C. – B) Tali scioperi – almeno per il V secolo – sarebbero
finalizzati all’ottenimento di paghe più alte (ciò verrebbe dimostrato
dal confronto dell’epigrafe di Sardi con gli editti di Zenone). – C)
Le associazioni professionali eserciterebbero un ruolo fondamen-
tale nel controllo del fenomeno delle astensioni dal lavoro. – D)
Lo sciopero in quanto tale (cioè se non accompagnato da disordini
e violenze) non verrebbe punito dalle autorità35.
Trent’anni dopo le Labour Disputes, Buckler tornerà di nuovo
sull’iscrizione di Sardi – con una posizione ancora più radicale –
in un breve contributo intitolato significativamente “A Trade Union
Pact of the 5th Century36”. All’inizio dell’articolo essa viene subito
classificata come « agreement (...) between the chief magistrate of
Sardis and the local union of Builders and Artisans »; poco dopo
l’autore riferisce curiosamente di una distribuzione gratuita di co-
pie della sua traduzione dell’epigrafe a favore degli « American
trade-union journalists 37 »; ma il nucleo dell’intervento va
individuato nel parallelo sempre più spinto istituito dall’autore tra
l’associazione degli oÞkodñmoi ed un moderno sindacato: ad essa,
sulla base di una nuova lettura di alcuni luoghi del testo38, è
30. Cfr. W.H. Buckler, Labour Disputes, cit., p. 47-48.
31. Ibid., p. 27-28.
32. Ibid., p. 41.
33. Ibid., p. 42.
34 Cfr. ibid., p. 43-44.
35. Cfr. ibid., p. 45.
36 W. H. Buckler, A Trade Union Pact of the 5th Century, in G. E.
Mylonas-D. Raymond (edd.), Studies presented to D. M. Robin-
son, II, Saint Louis, 1953, p. 980-984.
37. Ibid., p. 980.
38. Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 23 e l. 35.
185
attribuita la capacità di intavolare dei veri e propri negoziati
salariali, volti a stabilire delle « wage-rates » su cui conformare
tutti i singoli contratti di lavoro nei quali siano presenti dei membri
dell’associazione stessa. Buckler non si ferma qui, ma giunge a
sostenere, commentando la propria restituzione della linea 139, che
la corporazione di cui tratta l’epigrafe costituirebbe addirittura il
primo esempio di “Amalgamated Society”, cioè di una vera e
propria “centrale sindacale” in cui sarebbero rappresentati gli
interessi di tutti gli artigiani di Sardi40.
Le conclusioni di Buckler sono state accettate per lungo tempo
da quasi tutti gli studiosi di storia antica che si siano occupati di
simili problematiche e la sua interpretazione della nostra epigrafe
ha rappresentato, e per alcuni continua a rappresentare, un punto
di riferimento obbligato per comprendere l’evoluzione delle
condizioni e dei rapporti di lavoro nel mondo tardoantico e
protobizantino.
Sulla stessa linea di Buckler si pone subito R. von Pöhlmann,
che menziona la nostra epigrafe (a proposito dello sciopero « als
wirksames Mittel zur Erzwingung proletarischer Klassen-
forderungen 41 ») in una nota della terza edizione della sua
Geschichte der sozialen Frage und des Sozialismus in der antiken
Welt, citando appunto le Labour Disputes appena pubblicate: per
l’autore, che pur concorda con quanti ritengono lo sciopero un
fenomeno molto raro nel mondo antico (raro – si badi – ma non
inesistente), l’episodio di Sardi va pienamente sussunto in questa
categoria 42.
Se von Pöhlmann accetta l’interpretazione di Buckler, ma, a
differenza di quest’ultimo, dà più rilievo all’aspetto “rivendicativo”
che a quello “compromissorio”, T. R. S. Broughton, che prende in
esame il documento nell’ambito dell’Economic Survey curato da
T. Frank, condivide in toto le posizioni di Buckler, del quale riporta
pure la traduzione dell’iscrizione 43; la disamina di Broughton si
conclude con la ormai canonica citazione degli editti di Zenone e
con l’idea espressa dall’autore che la nostra epigrafe sia una chiara
testimonianza del « process of tightening the social and industrial
organization which was characteristic of the late Empire », di cui
le associazioni si farebbero carico44.
Anche R. MacMullen, in una sua nota nota sullo sciopero ro-
mano45, fa propria l’analisi di Buckler: gli oÞkodñmoi di Sardi
vengono definiti come la « strongest guild46 » conosciuta nel mondo
antico; secondo l’autore, questa associazione sarebbe
eccezionalmente abile nella protezione e nella guida dei suoi
membri coinvolti negli scioperi e, per la sua forza ed i suoi privilegi
precorrerebbe le potentissime corporazioni dei secoli successivi
dell’impero bizantino.
39 . Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 1.
40. W. H. Buckler, A Trade Union Pact, cit., p. 983.
41. R. von Pöhlmann, Geschichte der sozialen Frage und des
Sozialismus in der antiken Welt, München, 19253, II, p. 564-
565.
42. Ibid., p. 564-565, n. 7.
43. T. R. S. Broughton, in T. Frank (ed.), An Economic Survey of
Ancient Rome, 4, Baltimore, 1938, p. 843 e p. 848-849.
44. Ibid., p. 849.
45. R. McMullen, A note on Roman Strikes, in Classical Journal,
58, 1963, pp. 269-271.
46. Ibid., p. 270.
186 MARCO DI BRANCO
Una sostanziale adesione alla lettura di Buckler si registra an-
che da parte di A. H. M. Jones, che in The Later Roman Empire
ricorda l’epigrafe di Sardi47, definita « a detailed agreement between
the defensor of Sardis and the local guild of builders48 ». Se in
questo caso la dipendenza da Buckler risulta del tutto evidente,
più elaborata è l’interpretazione che del nostro testo offre L. Cracco
Ruggini in alcuni contributi che vanno dal 1970 al 1980 e che
hanno come oggetto lo studio delle associazioni professionali ro-
mane soprattutto di età imperiale49. Per la studiosa italiana il
documento segnala – insieme ad altri – l’irrequietezza e la riottosità
delle associazioni tra III e V secolo d. C., sia a livello di
rivendicazioni economiche sia a livello politico: si tratta di « un
vero e proprio contratto di lavoro, con tutta una serie di clausole a
tutela dei propri membri in caso di assenza, malattia e impedimenti
vari », che offre al tempo stesso ai datori di lavoro « le necessarie
garanzie circa il compimento delle opere intraprese, gli indennizzi
in caso di inadempienza o di ritardo nell’esecuzione dei lavori, le
multe per eventuali sospensioni del lavoro in segno di protesta50 ».
Parlando di sospensioni del lavoro per protesta, di tendenza
« sindacalistica » delle associazioni di mestiere51, e di collegi che
si sostituiscono allo stato nel garantire il rispetto di certe norme da
parte dei propri aderenti52, L. Cracco Ruggini si spinge anche oltre
Buckler nel delineare un quadro in cui lo sciopero sembra avere
un ruolo economico e politico fondamentale. Tuttavia, nella lettura
delle varie clausole, l’autrice inserisce alcuni elementi che nel testo
stabilito da Buckler non figurano in nessun modo, come la
condizione posta al datore di lavoro per ricevere l’indennizzo di
sollevare la sua protesta entro sette giorni53 (l. 37: il testo, nella
traduzione di Buckler, dice in realtà « if he [the employer] be for
seven days hindered from working, the work shall be left to the
artisan undertaking it »); il caso di abbandono del lavoro « per
protesta54 » (ll. 43-46: ma il motivo dell’abbandono del lavoro
non è assolutamente specificato); l’obbligo per « l’operaio
recalcitrante » di finire il lavoro55 (ll. 43-50: si parla in realtà del
47. A. H. M. Jones, The Later Roman Empire, Oxford, 1964,
p. 735 e p. 859-860.
48. Ibid., p. 859.
49. L. Cracco Ruggini, Le associazioni professionali nel mondo
romano-bizantino, in Artigianato e tecnica nella società dell’alto
Medioevo occidentale, Settimane di studio del Centro italiano
di studi sull’alto Medioevo, XVIII, 2-8 Aprile 1970, Spoleto,
1971, 1, p. 61-193; Stato e associazioni professionali nell’età
imperiale romana, in Akten des VI. Internationalen Kongresses
für Griechische und Lateinische Epigraphik München 1972,
München, 1973, p. 271-311; Progresso tecnico e manodopera
in età imperiale romana, in Tecnologia economia e società nel
mondo romano, Atti del convegno di Como, 27-29 Settembre
1979, Como, 1980, p. 45-66.
50. L. Cracco Ruggini, Le associazioni professionali nel mondo
romano-bizantino, cit., p. 167. Cfr. anche Eadem, Stato e
associazioni professionali, cit., p. 309; Progresso tecnico e
manodopera, cit., p. 57, n. 32.
51. L. Cracco Ruggini, Le associazioni professionali, cit., p. 173.
Cfr. Eadem, Stato e associazioni, cit., p. 272 e sgg.
52. L. Cracco Ruggini, Le associazioni professionali, cit., p. 173.
53. Ibid., p. 167-168, n. 213; cfr. anche Stato e associazioni, cit.,
p. 309, n. 146.
54. L. Cracco Ruggini, Le associazioni professionali, cit., p. 168,
n. 213.
55. Ibid..
An Tard, 8, 2000
fatto che l’operaio in questione sarà perseguito anche dopo il
pagamento della multa): in ogni caso la sua linea interpretativa
non si distacca di molto da quella delle Labour Disputes.
Dell’epigrafe di Sardi si occupa brevemente J. H. W. G.
Liebeschuetz nella sua opera su Antiochia56, in quanto la considera
un’ottima fonte parallela per sopperire alla mancanza di un’analoga
documentazione nella città oggetto del suo studio: l’autore imposta
la sua analisi in maniera leggermente diversa dagli studiosi
precedenti, insistendo sul carattere di giuramento del testo e sugli
obblighi a cui l’associazione si sottomette perché sia salvaguardato
l’interesse pubblico, ma poi il suo intervento rientra nelle linee
tracciate da Buckler57; va comunque sottolineato il fatto che
Liebeschuetz parla di « declaration » e non di « agreement »,
mostrando di non condividere completamente la communis opinio
sulla natura della nostra iscrizione.
Anche M. Mazza, in un intervento dedicato, sulle orme di
Buckler, ai problemi del lavoro in Asia Minore58, definisce
l’epigrafe di Sardi « un autentico contratto di lavoro59 », e parla di
sospensioni del lavoro « in segno di protesta60 ».
Allineato sulle posizioni di Buckler è C. Foss: nella sua sintesi
sulla Sardi bizantina e turca61, quando si giunge a menzionare
l’epigrafe (di cui viene anche riprodotto il testo nella versione che
ne dà lo stesso Buckler in Sardis VII, 162) sono ripetuti, a volte
con le stesse parole, tutti i principali concetti espressi in proposito
in Labour Disputes. Alcune considerazioni dell’autore sono però
di un certo interesse, perché rivelano le ambiguità insite nella lettura
di Buckler: quando infatti esamina la clausola relativa al pagamento
della multa, Foss scrive che « the union would pay a fine to be
used for the city’s public works and the artisan himself would be
liable to prosecution63 ». Ma nel testo stabilito da Buckler di questa
precisazione non c’è traccia, ed anzi non risulta chiaro chi sia
esattamente l’oggetto della multa e dei provvedimenti ad essa
connessi 64. C’è di più: nello spazio di poche righe Foss si
contraddice in maniera abbastanza curiosa, prima affermando che
« the guilds (...) had effective control over their members and could
bargain for them », e subito dopo sostenendo che « collective
bargaining apparently did not exist65 ». Sorprendente in questo
contesto è anche il concetto secondo cui lo sciopero sarebbe un
fatto individuale, giacché « in this document, complaints had been
made against various artisans who had obstructed the work, not
against the whole guild66 ». Queste contraddizioni derivano da un
lato dall’interpretazione di Buckler, alla quale – come si è detto –
56. J. H. W. G. Liebeschuetz, Antioch. City and Imperial Admi-
nistration in the Later Roman Empire, Oxford, 1972.
57. Ibid., p. 223.
58. M. Mazza, Sul proletariato urbano in epoca imperiale.
Problemi del lavoro in Asia Minore, in Siculorum Gymnasium
27, 1974, p. 237-278, ora in M. Mazza, La fatica dell’uomo,
Catania, 1986, p. 75-117.
59. M. Mazza, La fatica dell’uomo, cit., p. 114
60. Ibid.
61. C. Foss, Byzantine and Turkish Sardis, Cambridge Mass.-
London, 1976.
62. Ibid., p. 6 e p. 19-20. Il testo è riprodotto alle p. 110-113
(n. 14).
63. Ibid., p. 19.
64. Su questo punto cfr. infra, note critiche e testuali, l. 47.
65. C. Foss, Byzantine and Turkish Sardis, cit., p. 20.
66. Ibid.
An Tard, 8, 2000 LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE: SARDIS, CIG 3467
Foss si rifà esplicitamente, e dall’altro dal tentativo dello stesso
Foss di chiarirne le ambiguità, senza tuttavia prendere una decisa
posizione critica nei suoi confronti. Da tutto ciò emerge comunque
incontestabilmente l’esigenza di rimettere in discussione non solo
la lettura globale che Buckler dà del documento, ma anche alcuni
punti del testo critico da lui stabilito, che invece fino ad oggi è
stato accettato anche da chi tale lettura ha giustamente respinto.
Dell’epigrafe di Sardi si occupa anche E. Patlagean, che
definisce il documento come un “procès verbal67”: una definizione
di questo genere potrebbe far pensare a una diversa valutazione
della natura del nostro testo rispetto a quella prevalente di “accordo”
o “contratto”, ma nella sua analisi l’autrice si limita a ripetere
opinioni già note, come l’idea della corporazione garante delle
convenzioni individuali dei suoi membri.
In un suo articolo sull’artigianato urbano in epoca
paleocristiana68, J.-P. Sodini, rifacendosi a Buckler, sostiene che
l’iscrizione di Sardi permette di misurare tutta la coesione delle
corporazioni e « leur aptitude à négocier pour toute la profession »;
inoltre a suo avviso « les chefs de la corporation reconnaissent la
responsabilité collective des membres dans le bon achèvement des
travaux et refusent de soutenir ceux qui pratiqueraient l’absen-
téisme ». Con un passaggio logico non del tutto perspicuo, Sodini
conclude poi che, sulla base di questa iscrizione, sarebbe evidente
la possibilità per le corporazioni di praticare intese sui prezzi,
giungendo ad una situazione di quasi-monopolio.
Non molto diversa è l’interpretazione che del nostro documento
dà G. E. M. de Ste Croix: « In order to put an end to strikes and
the obstruction of building work, the association guarantees (among
other things) that any work contracted for by any of its members
will be properly carried out, and even undertakes to pay an
indemnity in certain cases of default, and to accept liability for
payment of fines out of its common property69 ». Questo tipo di
lettura si adatta perfettamente all’impostazione della sua opera sulla
“lotta di classe” nel mondo antico.
Più complessa è invece l’analisi dell’epigrafe di Sardi fatta da
P. Garnsey, in quello che – a tutt’oggi – costituisce il più recente
tentativo di interpretazione globale di questo testo70. Per prima
cosa va rimarcato il fatto che l’autore, che pur afferma di basarsi
sull’edizione critica di Buckler, ritiene di dover fornire anche una
propria traduzione71, che in alcuni punti differisce dal testo che si
dichiara di voler seguire (in effetti sarebbe forse stato meglio
affiancare alla traduzione anche il testo greco72). Dopo aver definito
l’iscrizione come « une déclaration sous serment » (riprendendo
67. E. Patlagean, Pauvreté économique et pauvreté sociale à By-
zance, 4e - 7 e siècle, Paris-La Haye, 1977, p. 173.
68. J.-P. Sodini, L’artisanat urbain à l’époque paléochrétienne,
in Ktema, 4, 1979, p. 71-119, in particolare p. 108-109.
69. G. E. M. de Ste Croix, The Class Struggle in the Ancient
Greek World, London, 1981, p. 273. Un’impostazione simile si
ritrova in un curioso trattatello di un avvocato greco, J.
Yvmaýdhw, intitolata significativamente „H ŽpergÛa st¯n
¥llhnik¯ Žrxaiñthta êpò tò fvÀw ¤pigrafvÀn kaÜ papærvn,
Atene, 1983, in cui, alle p. 19-22, è menzionata anche la nostra
epigrafe.
70. P. Garnsey, Les travailleurs du bâtiment de Sardes et l’écono-
mie urbaine du bas-empire, cit. (n. 17).
71. Ibid., p. 159-160.
72. Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 47.
187
tale definizione da A. Chastagnol73), Garnsey afferma che « il n’y
a aucun document semblable dans l’antiquité », rifiutando
l’accostamento con gli altri testi esaminati da Buckler in Labour
Disputes, se non per il fatto che « il s’agit également de conflits
ouvriers74 »; viene poi criticata, con ottimi argomenti, l’ipotesi di
Buckler sull’intestazione dell’epigrafe 75; si passa quindi a
considerare la questione cruciale del ruolo dell’associazione: qui
Garnsey da un lato rifiuta l’idea di Buckler per cui si tratterebbe
senz’altro di un vero e proprio sindacato, ma dall’altro torna poi a
riproporre – anche a livello terminologico – le tesi da lui stesso
contestate, affermando che « l’accord fut passé précisément pour
satisfaire les interêts des consommateurs, pour fournir la garantie
aux employeurs que n’importe quels contrats effectués avec les
membres de l’association seraient respectés (...). Le collège est
nettement tenu à maintenir un certain niveau de discipline parmi
ses membres, tout simplement pour garantir leur obéissance à l’ac-
cord passé avec le fonctionnaire. On doit donc supposer l’exis-
tence d’un corps d’administrateurs du collège qui étaient bien en
mesure de surveiller les simples membres76 (...) ». A suo parere
dunque il collegio sarebbe tenuto a mantenere un certo livello di
disciplina tra i suoi membri per garantire il loro rispetto dell’accordo
stabilito con il funzionario. Ma ciò che più sorprende è la
conclusione di questa sezione del lavoro di Garnsey: il documento
non rappresenterebbe altro che un codice di comportamento, mentre
« tout ce qu’on voudrait déduire de plus est spéculatif77 ». Appare
evidente l’ambiguità di una simile posizione, che si fonda sulla
lettura di Buckler ma nello stesso tempo la critica, giungendo infine
in una sorta di scoraggiante cul-de-sac interpretativo. Tuttavia il
contributo di Garnsey contiene alcuni aspetti interessanti, come la
giusta valutazione dell’importanza dei singoli contratti di lavoro –
contro l’idea di Buckler di interpretare l’epigrafe come precorritrice
dei moderni “contratti nazionali di categoria” (« il n’existe aucune
preuve selon laquelle l’association des travailleurs du bâtiment
intervint dans les négociations salariales entre employeurs et arti-
sans78 ») – ed il rifiuto di considerare il testo alla luce della nota
tesi di G. Mickwitz sullo « Zunftzwang79 », e di conseguenza la
messa in dubbio della sua connessione con le clausole dell’editto
di Zenone in C.Iust., IV, 59 riguardanti la fissazione dei prezzi
(l’autore fa notare che, mentre tale questione è trattata nella
prefazione e nelle clausole 2 e 3, « les travailleurs du bâtiment
sont uniquement cités dans la clause 1 », che riguarda tutt’altro
argomento80). Di tali elementi critici si è tenuto gran conto nella
lettura dell’iscrizione che qui viene proposta81.
Se il panorama critico che si è cercato di delineare nelle pagine
precedenti dimostra la straordinaria fortuna della lettura
dell’epigrafe di Sardi data da Buckler, va però ricordato che pochi
anni dopo la pubblicazione delle Labour Disputes si era levata
73. Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 6.
74. P. Garnsey, Les travailleurs, cit., p. 147.
75. Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 1.
76. P. Garnsey, Les travailleurs, cit., p. 150-151.
77. Ibid., p. 151.
78. Ibid.. Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 23.
79. Cfr. G. Mickwitz, Die Kartellfunktionen der Zünfte und ihre
Bedeutung bei der Entstehung des Zunftwesens, eine Studie in
spätantiker und mittelalterlicher Wirtschaftsgeschichte,
Helsingfors, 1936.
80. P. Garnsey, Les travailleurs, cit., p. 152-153.
81. Cfr. infra: Il testo.
188 MARCO DI BRANCO
contro il loro autore un’autorevole voce: quella di M. Rostovzev.
In una nota della Social and Economic History of the Roman
Empire82, Rostovzev prende infatti posizione nei confronti di
Buckler, imputandogli di non aver dato, nella sua lettura, adeguato
rilievo alla formula del giuramento: « L’iscrizione di Sardi (...)
appartiene ad un’età in cui le corporazioni sia di datori di lavoro
sia di operai erano state già asservite. Il Buckler non ha prestato
sufficiente attenzione alla forma di giuramento (...) che assume
l’accordo, forma che sembra originaria dell’Egitto e che rispecchia
la posizione che colà aveva la mano di opera. Cf. gli ÷rkoi
basilikoÛ prestati dai coloni egiziani, ch’erano una forma
particolare di contratto tra il re o l’imperatore e gli umili suoi
affittuari (...). Relativamente al nostro caso particolare posso
ricordare un interessante papiro di Oxyrhynchus del 289 d. C. (PSI
162), in cui un operaio edile presta giuramento di lavorare alla
costruzione di un bagno in Alessandria83 ». Le parole di Rostovzev
contengono un’importante indicazione, che è quella di orientare
l’indagine sulla comprensione della vera natura del documento,
prima di trarvi ulteriori conclusioni dal punto di vista storico,
economico e sociale. Anche l’attenzione al suo formulario (« la
forma del giuramento ») è una giusta esigenza in questo senso. Va
però rilevato che Rostovzev non discute affatto le posizioni di
Buckler riguardo lo sciopero, che anzi condivide in pieno, parlando
– proprio per l’Asia Minore – di « veri scioperi professionali84 »;
inoltre, nella propria lettura dell’iscrizione come evidenza
dell’« asservimento » delle corporazioni nel basso impero, sembra
essere influenzato dall’analoga posizione di Waltzing, basata –
come si è visto – su un testo critico piuttosto precario 85.
Un articolo di A. Giardina del 1982 ha riaperto in ma-
niera radicale il dibattito sullo « sciopero romano », e –
conseguentemente – sulla lettura dell’epigrafe di Sardi86.
L’autore si sofferma ad analizzare una serie di documenti
(tra i quali sono naturalmente compresi i quattro testi
esaminati da Buckler nelle sue Labour Disputes) che
costituiscono un vero e proprio “dossier” dei conflitti tra
lavoratori e “datori di lavoro” nel mondo romano, interpretati
generalmente appunto come scioperi87. Il risultato di questa
verifica, che si basa sulla rigorosa distinzione tra lo sciopero
moderno – con i suoi canoni ben noti agli specialisti di diritto
del lavoro88 – ed episodi conflittuali di diverso genere
riguardanti ugualmente il mondo del lavoro (va dunque
rifiutata sia la tendenza tradizionale a considerare come
“sciopero” qualsiasi rifiuto del lavoro, sia il criterio proposto
da Mac Mullen89 – più ristretto ma ugualmente generico –
82. M. Rostovzev, The Social and Economic History of the Ro-
man Empire, Oxford, 1926, tr. it. Storia economica e sociale
dell’impero romano, Firenze, 1933, p. 214-215, n. 44.
83. Ibid., p. 215, n. 44.
84. Ibid., p. 213.
85. Cfr. supra.
86. A. Giardina, Lavoro e storia sociale: antagonismi e alleanze
dall’ellenismo al tardoantico, in Opus, 1, 1982, p. 115-146. In
particolare, p. 116-126.
87. Per l’elenco di questi documenti cfr. ibid., p. 117-118.
88. Cfr. ibid., p. 121-122 con nota 52.
89. R. Mac Mullen, A note on Roman Strikes, cit.; Enemies of the
Roman Order, Cambridge Mass., 1966, p. 176 e sgg.
An Tard, 8, 2000
di individuare lo sciopero laddove si registra un “rifiuto
organizzato” del lavoro stesso), cancella del tutto lo sciopero
dalla storia romana: nessuno degli episodi presenti nel “dos-
sier” risponde ai requisiti necessari perché si possa parlare
di sciopero nel senso proprio del termine, come riconosciuto
anche da M. I. Finley nella seconda edizione della sua
Ancient Economy90.
Per quanto riguarda la nostra iscrizione, Giardina mette
giustamente in rilievo l’aspetto repressivo di un simile
documento, rifiutandone una valutazione “ottimistica”: « La
valutazione “ottimistica” dell’exomosia di Sardi quale
momento “alto” nelle rivendicazioni dei lavoratori edili
antichi, espressione di comportamenti e regolamenti quasi
sindacali, ha alle spalle, come punto di partenza, una pe-
sante tradizione di studi caratterizzata dall’insistenza sul
fattore sciopero come mezzo di lotta dei lavoratori antichi;
davanti a sé, come punto di arrivo, la potenza delle
corporazioni tardomedievali91 ».
In realtà il giuramento degli oÞkodñmoi rientra « in una
prassi frequentemente usata dai magistrati e dai funzionari
dell’organizzazione imperiale per appianare con un
intervento repressivo, difficoltà di ordine amministrativo e
sociale92 ». L’autore propone poi per la nostra epigrafe dei
significativi confronti (un giuramento di un venditore di uova
di Ossirinco prestato al logist®w locale93, ed un altro
giuramento di un oÞkodñmow allo stratego di Alessandria94),
mostrando come questo documento non sia affatto un
unicum95, ma si inserisca in un contesto di tipo coercitivo
molto ben attestato soprattutto nei papiri.
Per quanto riguarda la questione del comportamento degli
oÞkodñmoi, Giardina mette in rilievo il fatto che « i
protagonisti di queste vicende non chiedono una paga più
alta per il lavoro già iniziato, né il miglioramento delle
condizioni di lavoro; essi non hanno nulla da chiedere alla
controparte se non di adeguarsi ai propri tempi 96 »; in questo
senso si spiega anche il fatto che i membri della stessa t¡xnh
si rifiutino di portare a termine i lavori interrotti. Non si
tratta dunque di scioperanti, ma di operai specializzati che,
ricevendo parte del loro compenso in anticipo97, tentano di
trarre il massimo profitto dalla situazione, sentendosi
legittimati a farlo da una propria „morale« che contrasta con
quella dei committenti e delle autorità pubbliche98. Una
nuova analisi dell’epigrafe di Sardi deve necessariamente
partire da questa base.
90. M. I. Finley, The Ancient Economy, London, 19852, p. 186.
91. A. Giardina Lavoro e storia sociale, cit., p. 125.
92. Ibid., p. 124.
93. P. Oxy. I, 83.
94. PSI I, 162. Su questo documento cfr. anche infra.
95. Come sostiene ad esempio, pur dopo il contributo di Giardina,
P. Garnsey, cfr. supra.
96. A. Giardina Lavoro e storia sociale, cit., p. 126.
97. Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 23.
98. Su questo concetto cfr. ancora A. Giardina, Lavoro e storia
sociale, cit., p. 115 con nota 4 e p. 126.
An Tard, 8, 2000 LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE: SARDIS, CIG 3467
IL GIURAMENTO DI SARDI: POTENZA DI UNA t¡xnh
E DEBOLEZZA DELL’INTERVENTO PUBBLICO
Contrattazione o repressione?
Punto di partenza per una nuova lettura dell’epigrafe di
Sardi deve essere necessariamente la comprensione della
reale natura del nostro testo. Dall’analisi di A. Giardina
emerge in maniera incontrovertibile che esso, piuttosto che
configurarsi come un accordo o addirittura un « trade-union
agreement » – secondo la definizione di Buckler – ha le
caratteristiche di un provvedimento di tipo repressivo: da
un lato un’ingerenza dell’autorità pubblica in un rapporto
privato, dall’altro (secondo la lettura della linea 25 che qui
si propone99) il tentativo della stessa autorità di tutelare se
stessa in qualità di committente di edifici pubblici100. Va
dunque rifiutata con decisione tutta quella linea
interpretativa, di cui si sono tracciati gli sviluppi, che tende
a considerare il documento come espressione di una volontà
conciliatoria o trattativistica, e ciò evidentemente non è senza
conseguenze, perché porta alla rimessa in discussione della
lettura che di esso è stata data a livello più generale.
Un passo ulteriore può essere poi quello di cercare di
comprendere, anche e soprattutto dal punto di vista giuridico,
quali siano effettivamente gli strumenti utilizzati per
reprimere il comportamento illecito degli oÞkodñmoi,
evitando definizioni generiche e inesatte.
Lo strumento della repressione: la cautio.
Lo studio del formulario della nostra iscrizione101 ci per-
mette di affermare che siamo in presenza di una stipulatio.
Com’è noto la stipulatio (in greco õmologÛa) è un contratto
formale, che si compie mediante una solenne interrogazione
del futuro creditore e una congrua risposta del futuro
debitore, e nel suo pieno sviluppo serve a conferire efficacia
giuridica a qualsiasi convenzione102. Inizialmente la stipulatio
è valida solo se rispetta la verborum sollemnitas, ed avviene
dunque in forma orale; tuttavia, soprattutto nelle province
orientali, da Costantino in poi essa si affermò anche in forma
scritta, che però doveva presupporre ugualmente la solennità
orale. L’iscrizione di Sardi corrisponde a questi requisiti,
99. Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 25.
100. Sulla committenza di opere pubbliche in quest’epoca cfr.
C. Mango, Architettura bizantina, Milano, 1974, p. 28 e sgg.
101. Cfr. in particolare infra, note critiche e testuali, l. 6 e 56-59.
102. Sulla stipulatio o õmologÛa si veda soprattutto il fondamen-
tale saggio di S. Riccobono “Stipulatio” ed “instrumentum” nel
Diritto giustinianeo, in ZRG, 35, 1914, p. 214-305 e ZRG, 1922,
p. 262-397, in cui l’autore delinea un ampio profilo storico-
giuridico della stipulatio dalle origini fino appunto all’epoca di
Giustiniano; cfr. poi le più recenti monografie di D. Simon,
Studien zur Praxis der Stipulationsklausel, München, 1964, e di
H. F. von Soden, Untersuchungen zur Homologie in den
griechischen Papyri Ägyptens bis Diokletian, Köln-Wien, 1973.
189
perché vi è indicato il giorno preciso in cui la stipulatio è
effettivamente (ed oralmente) avvenuta. Nel nostro caso però
siamo di fronte ad un tipo particolare di stipulatio, detto
anche stipulatio necessaria o cautio103: Ad essa si ricorreva
in quelle circostanze in cui mancava a carico di qualcuno ed
in favore di altri un obbligo giuridicamente sanzionato al
compimento di una certa prestazione, ed il magistrato
riteneva equo o opportuno, per evitare turbative e
sommovimenti, che quell’obbligo vi fosse, oppure, come
nel nostro caso – in cui gli oÞkodñmoi sono già vincolati dal
loro contratto di lavoro – quando quell’obbligo esisteva e si
riteneva opportuno rafforzarlo.
A Sardi si è quindi verificata la situazione seguente: gli
¤rgodñtai, a causa delle continue violazioni dei contratti di
lavoro da parte degli oÞkodñmoi, hanno presentato una serie
di istanze (kathgorÛai 104) al competente magistrato
cittadino, l’ ¦kdikow Lucius Aurelianus; costui, fatti i
necessari accertamenti, ha imposto alla parte contro cui è
stata sollevata l’istanza stessa (i lavoratori) di obbligarsi con
una stipulatio, attraverso la quale appunto si rafforzava
l’obbligo già assunto con i singoli contratti di lavoro, che
dunque vanno ben distinti dal nostro documento105.
L’iscrizione di Sardi si configura dunque come l’esito e
la testimonianza di un provvedimento repressivo sanzionato
da un’azione civile, che si inserisce perfettamente nel sistema
giuridico tradizionale romano: se così viene meno la
possibilità di considerarla un testo che apre un’ epoca, nasce
d’altro canto l’esigenza di esaminare di nuovo l’insieme delle
clausole che la compongono, proprio alla luce della sua
ricollocazione all’interno di tale sistema.
103. Nel libro III delle Institutiones, al capitolo XVIII, le
stipulationes praetoriae o cautiones vengono così definite:
Praetoriae, quae a mero praetoris officio proficiscuntur, veluti
damni infecti vel legatorum. praetorias autem stipulationes sic
exaudiri oportet, ut in his contineantur etiam aediliciae: nam et
hae ab iurisdictione veniunt. Sull’istituto della cautio cfr. RE
III, 2, col. 1814 e sgg.
104. Abbiamo la fortuna di conoscere almeno la forma che
dovevano avere istanze di questo tipo: un papiro (P. Mich. VIII,
475) pubblicato da R. Hübner (Vier Michigan-Papyri, in ZPE,
84, 1990, p. 37 e sg.) ci conserva l’accusa di un ¤rgodñthw, che
richiede appunto ad un ¦kdikow di intervenire a tutelare i propri
interessi nei confronti di un lavoratore che ha violato il contratto
di lavoro, abbandonando il suo posto: _ _ _ _ _ / / omvn............./
¦touw oék ±n¡sxeto pròw tŒ sæmfvn ƒaƒ/ toè ¥autoè
misyotikoè ¤jakolouy°sai, / Žllƒ ŽnexÅresen ¤k t°w
¤rgasÛaw/ toè ¤moè ¤rgasthrÛou. Diò parakalÇ/ t¯n s¯n
paÛdeusin keleèsai/ toætvn parast°nai kaÜ Žkro‹sasyai/
t°w metajç ²mÇn êpoy¡sevw/ tæpon tòn parist‹menon aét°i/
¤pƒ ²mÝn pa[ra]sxeÝn, logiñtate/ ¦kdike kærie.
105. Su questo punto cfr. infra, note critiche e testuali, 36-37 e
48-49. Sulla tipologia dei contratti di lavoro nel mondo romano
cfr. soprattutto O. Montevecchi, I contratti di lavoro nell’Egitto
greco romano e bizantino, Milano, 1950; F. M. De Robertis,
Lavoro e lavoratori nel mondo romano, p. 143 e sgg.; J. Hengstl,
Private Arbeitsverhältnisse freier Personen in den hellenistischen
Papyri bis Diokletian, Bonn, 1972.
190 MARCO DI BRANCO
Le clausole
La cautio si suddivide in una serie di clausole che, secondo
la lettura che qui si propone, possono così riassumersi:
1. Gli oÞkodñmoi promettono di completare tutte le opere che si
sono impegnati ad eseguire.
2. Nel caso in cui sopravvenga un impedimento a chi ha iniziato
un lavoro, costui non si opporrà a che l’opera venga portata
a termine da un altro lavoratore.
3. Se qualcuno abbandona il lavoro, costui pagherà i danni
provocati al committente, secondo i termini del proprio
contratto.
4. Se il lavoro viene interrotto per sette giorni, questo intervallo
sarà tollerato.
5. Se un lavoratore si ammala, è prevista una pausa di venti
giorni, dopodiché dovrà subentrargli un altro lavoratore.
6. Se un lavoratore rinuncia a completare l’opera che ha
intrapreso e non provvede ad un sostituto, subirà una multa
di otto nomismata; inoltre costui verrà accusato di ŽdikÛa,
secondo gli augusti ordinamenti.
7. Gli oÞkodñmoi, a garanzia del pagamento della multa,
impegneranno tutti i loro beni.
Se le clausole 1 e 2 non presentano problemi particolari,
la clausola 3, soprattutto se considerata insieme alla 6,
introduce invece una questione di grande importanza: è pro-
prio in base a queste due clausole che, come si è visto, si è
voluto ritenere la nostra epigrafe come « il primo esempio a
noi noto di contratto stipulato da una corporazione di
mestiere106 », in cui l’associazione stessa si assumerebbe in
solido la responsabilità degli eventuali illeciti commessi dai
singoli suoi membri. Per quanto riguarda la definizione di
« contratto », ne appare ormai dimostrata l’inesattezza (tra
l’altro nel documento si fa riferimento ai singoli contratti
tra lavoratori e datori di lavoro, che per ciò stesso vanno da
questo distinti107); più complesso è il problema giuridico della
supposta responsabilità dell’associazione, che ha provocato,
come si è visto, molteplici congetture e tentativi di
soluzione108. Appare necessario affrontare la questione in
due tempi, prima riesaminando il testo dell’epigrafe e poi
tornando a riflettere sui suoi contenuti giuridici.
In effetti, dalla rilettura del testo che qui si propone,
emerge chiaramente il fatto che i luoghi che dimostrerebbero
l’assunzione di una responsabilità collettiva da parte
dell’associazione sono in realtà una «creazione» di Buckler,
il quale vi è intervenuto con integrazioni che riflettono la
sua visione modernizzante del documento109; nello stesso
tempo, se si rivolge l’attenzione alla questione della
personalità giuridica delle associazioni di mestiere, si noterà
come essa non fu mai completa, (e comunque fu conosciuta
solo a partire da Giustiniano), per cui un contratto stipulato
da un’associazione e con efficacia vincolante per i membri
106. Per questa definizione cfr. L. Cracco Ruggini, Le associazioni,
cit, p. 167, nota 213. Sull’argomento cfr. infra, note critiche e
testuali, l. 47.
107. Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 36-37.
108. Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 47.
109. Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 35 e l. 47.
An Tard, 8, 2000
sarebbe stato inconcepibile 110. In assenza di certezze
epigrafiche, e dato il carattere tradizionale della cautio come
strumento giuridico, è da preferirsi una soluzione prudente,
come ad esempio quella prospettata da Grégoire e
Chastagnol 111 , secondo la quale vengono puniti
esclusivamente i responsabili della violazione del proprio
contratto e della cautio stessa. A tutto ciò va poi aggiunta la
considerazione che anche negli editti di Zenone, che si
sogliono citare come confronto con il nostro testo112, le pene
sono rigorosamente personali. Si legga come conferma C.
Iust. IV, 59, 1 e VIII, 10, 12, 9113.
Se dunque la responsabilità è personale, ciò significa che
saranno i lavoratori inadempienti – e solo essi – a dover
risarcire i committenti, pagare la multa da devolvere alla
costruzione di opere pubbliche e subire un’azione civile
(actio ex stipulatu) per la violazione della cautio che essi,
come membri dell’associazione, hanno sottoscritto114.
Anche la clausola 7 non può essere utilizzata per affermare
un qualche tipo di responsabilità collettiva dell’associazione:
la sua formula – infatti – ricorre in un gran numero di
stipulationes e contratti conclusi da singoli individui115.
Per quanto riguarda le clausole 4 e 5, esse ad una lettura
superficiale possono apparire come delle misure che tutelano
i lavoratori: in realtà costituiscono un tentativo “dirigistico”
di regolare questioni che normalmente venivano disciplinate
nei singoli contratti di lavoro ed in maniera spesso più
110. Su questo punto fondamentale cfr. F. M. De Robertis, Il
fenomeno associativo nel mondo romano, Bari, 1955, p. 73 con
nota 1 e p. 139 e sgg.
111. Cfr. supra, note critiche e testuali, l. 47.
112. Cfr. ad es. supra, s.v. Francke.
113. C. Iust. IV, 59, 1: Aedificiorum quoque artifices vel ergolabi
aliorumque diversorum operum professores et balneatores
penitus arceantur pacta inter se componere, ut ne quis quod alteri
commissum sit opus impleat aut iniunctam alteri sollicitudinem
alter intercapiat: data licentia unicuique ab altero inchoatum et
derelictum opus per alterum sine aliquo timore dispendii implere
omnique huiusmodi facinora denuntiandi sine ulla formidine et
sine iudiciariis sumptibus. C. Iust. VIII, 10, 12, 9: PronoeÛtv
d¢ ² s° megalopr¡peia toè m® tinaw tÇn ¤rgol‹bvn µ
texnitÇn, Žrjam¡nouw ¦rgvn, toèto katalimp‹nein Žtel¢w,
ŽllŒ aétòn m¢n tòn Žrj‹menon lamb‹nonta tòn misyòn
Žnagkaz¡tv plhroèn tò ¦rgon, µ didñnai t¯n ¤nteèyen
sumbaÛnousan zhmÛan tÄÀ oÞkodomoènti kaÜ psan t¯n ¤k toè
m¯ tò ¦rgon gignom¡nhn bl‹bhn, eÞ d¢ p¡nhw te eàh tuxòn õ
toèto martÇn, plhgŒw te lamban¡tv kaÜ ¤kball¡syv t°w
pñlevw. M¯ kvlu¡syv d¢ ©terow t°w aét°w t¡xnhw tò parƒ
¥t¡rou Žrxy¢n ¤kplhroèn, ÷per ¦gnvmen tolmaÀsyai katŒ tÇn
oÞkodomoæntvn oÞkÛaw parŒ tÇn ¤rgol‹bvn µ texnitÇn, oëte
aétÇn tò t¡leion ¤pitiy¡ntvn oåw ³rjanto ¤rg‹zesyai, oïte
¥t¡rouw tŒ aétŒ ¦rga Žnaplhroèn sugxvroæntvn, Žllƒ
¤n¡gkein Žfñrhton zhmÛan ¤nteèyen toÝw tŒw oÞkÛaw
kataskeu‹zousi mhxanvm¡nvn. „O d¢ paraitoæmenow tò parƒ
¥t¡rou Žrxy¢n ¤kplhrÇsai diƒ aétò toèto ÷ti §terow ³rjato,
kaÜ aétòw paraplhsÛan tÒ katalipñnti tò ¦rgon êpex¡tv
dÛkhn.
114. Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 48-49.
115. Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 53-56.
An Tard, 8, 2000
favorevole ai lavoratori, a cui potevano essere garantite vere
e proprie “vacanze116” e un tempo indeterminato per la
guarigione in caso di malattia117. Lungi dal configurarsi come
conquiste dovute a fantomatiche “lotte operaie”, tali clausole,
al contrario, rappresentano – almeno sul piano teorico – un
arretramento delle condizioni di lavoro rispetto alla prassi
corrente.
Dalla rilettura critica delle clausole dell’epigrafe di Sardi
la sua immagine tradizionale esce quasi totalmente
rovesciata, e questo rovesciamento sarà completo se si
prenderà in considerazione un altro dei suoi elementi
fondamentali: il giuramento.
Il giuramento
Abbiamo visto come M. Rostovzev invitasse gli interpreti
dell’epigrafe di Sardi a soffermare la propria attenzione sulla
« forma del giuramento118 »: in effetti si tratta di un elemento
fondamentale. Rostovzev collegava giustamente il
giuramento alla tradizione ellenistica dell’÷rkow basilikñw,
ma poi ne desumeva che esso costituisse la prova dell’
« asservimento » dell’associazione degli oÞkodñmoi: questa
conclusione non è accettabile sia per ragioni di carattere
generale sia se si considera il ruolo e l’evoluzione storica
del giuramento dall’epoca dei diadochi a quella tardoantica,
per come essa e delineata nei due studi fondamentali in
materia di L. Wenger e E. Seidl119. I due autori mostrano che
il giuramento in nome degli dei (o, nella sua forma
cristianizzata, di Dio o della Trinità120) e del monarca
regnante viene utilizzato senza soluzione di continuità
dall’Ellenismo fino all’età bizantina ed oltre per sanzionare
obbligazioni di natura pubblica o privata; esso può costituire
o meno un’imposizione da parte delle autorità, ma è impor-
tante sottolineare che la sua violazione non è mai punita
come tale, ma in quanto comporta un’infrazione della legge:
« Selbstverständlich wurden aber in Konkurrenz mit der
Eidesverletzung begangene Delikte bestraft. In den Fällen,
in welchen nach unseren Quellen der Kaisereid verlangt
wurde, wird es nun sogar die Regel sein, dass der Eid nicht
116. Cfr. ad esempio P. Oxy. IV, 725.
117. Cfr. supra, note critiche e testuali, 37-42. Sull’argomento cfr.
soprattutto F. M. De Robertis, Lavoro e lavoratori nel mondo
romano, cit., p. 185 e sgg., e J. Hengtsl, Private Arbeit, cit., p. 112
e sgg.
118. Cfr. supra, s.v. Rostovzev.
119. L. Wenger, Der Eid in den griechischen Papyrusurkunden,
in ZRG, 23, 1902, p. 158-274; E. Seidl, Der Eid im römisch-
ägyptischen Provinzialrecht, 1, München, 1933. Sull’argomento
cfr. anche infra, note critiche e testuali, l. 17-20.
120. Sulle formule cristiane dell’ ÷rkow basilikñw cfr., oltre ai
due studi già citati, K.A. Worp, Byzantine Imperial Titulature in
the Greek Documentary Papyri, in ZPE, 45, 1982, p. 199-226, e
Z. M. Packman, Epithets with the Title Despotes in Regnal For-
mulas in Document Dates and in the Imperial Oath, in ZPE, 90,
1992, p. 251-257.
LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE: SARDIS, CIG 3467 191
verletzt werden konnte, ohne dass zugleich gegen ein anderes
Strafgesetz verstossen wurde121 ».
D’altra parte il carattere ambiguo di questo tipo di
giuramento, a metà fra la sfera giuridica e quella etico-
religiosa, rende difficile applicare alla sua violazione una
pena giuridicamente determinata (come si legge in C. Iust.
IV, 1, 2: iurisiurandi contempta religio satis deum ultorem
habet).
Nel nostro caso è evidente che ciò che conta non è tanto
la violazione del giuramento, quanto l’inosservanza della
cautio imposta dal magistrato; inoltre non esiste alcun
elemento che vada nella direzione ipotizzata da Rostovzev,
che testimoni cioè il ferreo regime a cui sarebbe sottoposta
l’associazione degli oÞkodñmoi: al contrario, come ha scritto
C. Préaux, l’utilizzazione del giuramento a garanzia di un
atto pubblico, è in qualche modo il segno della debolezza di
chi lo richiede: « à certains égards, le serment est déjà l’in-
dice d’une faiblesse, non du droit, mais de l’ordre public,
qui a besoin pour assurer le respect des conventions de faire
appel à un élément de contrainte extra-juridique. Nous di-
sons extra-juridique, car, dans le droit de l’Égypte lagide,
tant indigène que grec, il n’y a plus rien de religieux et les
conventions sont parfaites sans serment. Cependant le ser-
ment peut être assimilé à une contrainte temporelle supplé-
mentaire, puisqu’il est prêté par le roi qui, s’il est dieu, est
aussi le maître de l’exécution des sentences. Et c’est ainsi
que le parjure est rationellement un délit122 ».
Ma su questo punto, decisivo per la comprensione del
valore storico dell’epigrafe di Sardi, si tornerà nel paragrafo
conclusivo del presente lavoro.
Un documento unico?
Si ricorderà che P. Garnsey ha sostenuto che nell’antichità
non esisterebbe alcun documento simile all’epigrafe di
Sardi 123. È chiaro che l’interpretazione del contenuto
dell’epigrafe stessa come cautio comporta il rifiuto radicale
di un’affermazione di questo genere. Tuttavia Garnsey ha
ragione a mettere in discussione l’accostamento della nostra
iscrizione agli altri testi esaminati da Buckler in Labour
Disputes: in effetti da un punto di vista formale si tratta di
documenti di natura molto diversa, e ciò è particolarmente
evidente qualora se ne prenda in considerazione il linguaggio
ed il formulario. Un confronto molto stringente era però già
stato proposto da Rostovzev 124: si tratta di un papiro
alessandrino del 286 d. C.125, in cui l’oÞkodñmow Aurelios
Psenamounis si obbliga con giuramento allo stratego di
121. E. Seidl, Der Eid, cit. , p. 122. Cfr. L. Wenger, Der Eid, cit.,
p. 266 e sgg.
122. C. Préaux, L’économie royale des Lagides, Bruxelles, 1939,
p. 498.
123. Cfr. supra, s.v. Garnsey.
124. Cfr. supra, s.v. Rostovzev. Si veda anche A. Giardina, Lavoro
e storia sociale, cit., p. 124-125.
125. PSI I, 162.
192 MARCO DI BRANCO
prestare la propria opera nella costruzione di terme in
Alessandria fino alla conclusione dei lavori; in questo
documento abbiamo una situazione molto simile a quella di
Sardi: un funzionario pubblico impone ad un lavoratore una
cautio iuratoria, vincolante più di un semplice contratto,
che obbliga il lavoratore stesso a non abbandonare l’opera
intrapresa fino alla sua conclusione. L’utilizzazione dello
strumento coercitivo della cautio mostra come anche in
questo contesto il problema dei lavori di edilizia non portati
a termine fosse sentito alla stregua di una questione di ordine
pubblico, e tanto più nel caso di edifici destinati all’uso
collettivo (d’altra parte può ritenersi molto plausibile che
un riferimento a lavori pubblici fosse contenuto anche
nell’epigrafe di Sardi126).
Un altro importante riscontro è stato messo in evidenza
da Giardina127: in un papiro di Ossirinco del 327 d. C.128, il
logist®w locale obbliga il venditore di uova Aurelius Nilus
a giurare di svolgere la propria attività in pubblico, affinché
venga rifornito il mercato cittadino ed il mercante non sfugga
alle tasse sul commercio: anche qui dunque l’intervento
dell’autorità pubblica si spiega con la volontà di impedire
un comportamento illecito che può in qualche modo arrecare
dei danni alla comunità.
Poiché lo strumento della cautio non si applica soltanto
ai problemi del lavoro, è interessante cercare dei confronti
anche in altri ambiti. In un papiro da Caranis del 439 d.
C.129, gli abitanti del villaggio sottoscrivono un giuramento
in presenza del numerarius Fl. Ioannes: in questo caso gli
impegni assunti dagli abitanti del villaggio riguardano
l’approvvigionamento idrico, l’assetto proprietario di alcuni
terreni e la sicurezza delle greggi, ma il tipo di documento,
dal punto di vista giuridico, è identico al nostro testo. Im-
portante in questo senso è il ruolo del numerarius, magistrato
che, come l’ ¦kdikow, è alle dipendenze del governatore della
provincia130.
Come si sarà notato, la documentazione parallela
all’iscrizione di Sardi è costituita essenzialmente da papiri131,
ma non manca un confronto epigrafico di grande interesse:
un testo da Adrianoupolis di Onoriade, in Paflagonia,
pubblicato nel 1985 da D. Feissel e I. Kaygusuz132: in questo
126. Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 25.
127. A. Giardina, Lavoro e storia sociale, cit., p. 124.
128. P. Oxy, I, 83. È interessante notare come nelle ultime linee
del papiro, purtroppo mal conservate, ci sia probabilmente
l’indicazione della penale in caso di violazione della cautio.
129. P. Haun. III, 58. Cfr. J. Rea, P.Haun. III 58: Caranis in the
Fifth Century, in ZPE, 99, 1993, p. 89-95.
130. Per la figura ed il ruolo del numerarius cfr. ibid., p. 95.
131. Sulla legittimità del confronto tra l’epigrafe di Sardi ed i papiri
egiziani cfr. A. Giardina, Lavoro e storia sociale, cit., n. 72; cfr.
anche J.-P. Sodini, L’artisanat urbain, cit., p. 100; J. Keenan,
On Law and Society in Late Roman Egypt, in ZPE, 17, 1975, p.
237-250.
132. D. Feissel-I. Kaygusuz, Un mandement impérial du VIe siè-
cle dans une inscription d’Hadrianoupolis d’Honoriade, in T
&MByz, 9, 1985, p. 397-419.
An Tard, 8, 2000
documento, databile probabilmente durante il regno di
Giustiniano133, si fa riferimento ad una cautio iuratoria
(¤jomosÛa) relativa a misure per la repressione del
brigantaggio imposta ad alcuni proprietari terrieri (kt®torew)
dal bÛaw kvlut®w Phocàs – personaggio d’alto rango e
dotato di poteri eccezionali di polizia134 – e ad un ulteriore
giuramento da imporre non solo agli stessi proprietari di
Adrianoupolis, ma anche a quelli delle altre città
dell’Onoriade, da parte del =ip‹riow, i cui compiti sono
ugualmente connessi con il mantenimento della legalità e la
repressione dei crimini a livello municipale 135; tutti i
proprietari presenti e futuri che contravverranno agli impegni
presi subiranno una pena pecuniaria ed un processo in cui
potranno rischiare la pena capitale.
Le analogie di questo testo (che a sua volta trova un
riscontro interessante in una serie di dodici cautiones
iuratoriae imposte nel 521 d. C. dal =ip‹riow Apollos per
garantire i pastori di Aphrodito136) con quello dell’iscrizione
di Sardi sembrano evidenti, e tanto più per il fatto che
esistono delle precise corrispondenze terminologiche: il
giuramento richiesto ai proprietari è definito anche qui
¤jomosÛa e õmologÛa, le stesse parole che si trovano
nell’“intestazione” della nostra epigrafe.
Da un simile confronto risulta confermata la natura
giuridica di cautio del giuramento di Sardi, e l’apparente
diversità delle situazioni di Adrianoupolis e di Sardi si
annulla nel segno dell’intervento pubblico, che percepisce
allo stesso modo come minacce per l’ordine costituito sia la
negligenza nella prevenzione del brigantaggio da parte degli
kt®torew di Paflagonia sia l’abbandono dei lavori intrapresi
da parte degli oÞkodñmoi di Lidia.
Si è lasciato per ultimo il parallelo con gli editti di Zenone,
che pure costituirebbe anche da solo un buon motivo per
rifiutare l’affermazione di Garnsey sull’unicità del nostro
documento: oltre alle considerazioni già esposte nel
paragrafo dedicato alle clausole della nostra iscrizione137,
può solo aggiungersi che il ripetersi degli stessi
comportamenti illeciti a pochi anni di distanza, e questa volta
addirittura nel centro del potere – a Costantinopoli – dimostra
tutta l’impotenza dell’autorità pubblica ad arginare il
fenomeno dell’abbandono dei lavori da parte degli operai
specializzati.
La debolezza del potere
A questo punto si impone qualche considerazione di
carattere più generale, e pertanto è necessario per un attimo
133. Ibid., p. 407.
134. Su questo personaggio ibid., p. 413 e sgg.
135. Sul ruolo del =ip‹riow cfr. J. Lallemand, L’administration
civile de l’Égypte (284-382), Bruxelles, 1964, p. 163-164.
136. P. Cair. Masp. III, 67328.
137. Cfr. supra, Le clausole.
An Tard, 8, 2000 LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE: SARDIS, CIG 3467
ritornare a Buckler: come vedremo138, egli sosteneva la tesi
secondo cui gli oÞkodñmoi di Sardi avrebbero tentato di
creare una sorta di « closed shop », escludendo i lavoratori
“non sindacalizzati”: di qui la volontà ossessiva di
individuare nel testo dell’epigrafe gli elementi di una
contrapposizione tra lavoratori appartenenti all’associazione
e lavoratori esterni, contrapposizione che Buckler intendeva
poi addirittura in termini di concorrenza. In realtà nel testo
non c’è traccia di tale stato di cose, e anzi l’immagine
dell’associazione di Sardi va ridimensionata: più un insieme
di individui esercitanti la medesima t¡xnh e uniti fra loro da
una necessaria solidarietà, che un organismo complesso e
articolato che leghi i propri membri ad una serie di obblighi
e costrizioni, esercitando su di essi una sorta di vigilanza;
l’esistenza di un organismo del genere appare tra l’altro fuori
dalla realtà del mondo del lavoro tardoantico, impossibile
da inquadrare negli schemi rigidi di quello che studiosi come
Waltzing definivano « regime vincolistico139 ».
La tesi di Buckler si rivela del tutto inaccettabile se si
riflette poi sul fatto che in una società come questa non esiste
il “mercato del lavoro”, come noi oggi l’intendiamo140, e
soprattutto sulla situazione della Sardi tardoantica, in cui
c’è un estremo bisogno di manodopera specializzata nel
settore edilizio: troppo spesso si è sostenuto che il pano-
rama dei lavori pubblici e privati nel tardo impero fosse un
panorama di crisi e decadenza, in cui si assisterebbe alla
scomparsa del libero artigianato ed al progressivo degrado
dell’ambiente urbanistico e delle strutture monumentali141;
una visione di questo tipo, discutibile già nei suoi
presupposti142, se applicata alla Sardi di IV e V secolo mostra
tutti i suoi punti deboli. Gli scavi della missione archeologica
dell’università di Harvard hanno infatti messo in luce, per il
periodo che ci interessa, le linee di un grande progetto di
espansione e ristrutturazione urbanistica e di un parallelo
sviluppo monumentale connesso con la riqualificazione delle
strutture ed infrastrutture già esistenti e nello stesso tempo
138. Cfr. infra, note critiche e testuali, l. 26.
139. Sull’argomento, oltre ai lavori di L. Cracco Ruggini più volte
citati, cfr. F. M. De Robertis, Il fenomeno associativo nel mondo
romano, cit. p. 187 e sgg., ed un importante articolo di R. Teja,
Las corporaciones romanas municipales en el Bajo Imperio:
alcance y naturaleza, in Hispania Antiqua, 3, 1973, p. 153-177.
Si veda anche supra, per la posizione di P. Garnsey.
140. Cfr. A. Giardina, Lavoro e storia sociale, cit., p. 122 con nota
54.
141. Per un’impostazione di questo tipo cfr. ad esempio G. Bodei
Giglioni, Lavori pubblici e occupazione nell’antichità classica,
Bologna, 1975, p. 213 e sgg.
142. Cfr. in proposito J.-P. Sodini, L’artisanat urbain, cit., p. 100
e sgg. Si ricordi, per inciso, il famoso editto di Costantino in C.
Th. XIII, 4, 1, ripreso, con qualche cambiamento da Giustiniano
(C. Iust X, 66) in cui gli architecti vengono dispensati dai munera
publica: con la motivazione che appunto architectis quam
plurimis opus est.
193
con la costruzione ex novo degli edifici della città cristiana143.
In un simile contesto, l’opera di lavoratori specializzati nel
campo edilizio non poteva che risultare richiestissima, e gli
oÞkodñmoi della nostra iscrizione sono appunto maestranze
dall’alto grado di specializzazione, come dimostrano sia la
terminologia con cui vengono definiti sia le stesse clausole
della cautio che devono sottoscrivere (l’impiego di
manodopera non specializzata si configura in termini diversi
anche sul piano giuridico144). L. Cracco Ruggini, analizzando
un’interessante epistola di Gregorio di Nissa al cugino
Anfilochio, vescovo di Iconium145, ha rilevato come tra IV e
V secolo le paghe dei texnÛtai specializzati siano in conti-
nua crescita: la loro indispensabilità li rende forti, ed essi
possono pure permettersi comportamenti ai limiti della
legalità, quando non addirittura pienamente illegali; Gregorio
è dunque costretto a preoccuparsi della chiarezza del
contratto di lavoro, per evitare che gli operai possano saltare
delle giornate lavorative, ricevendo ugualmente il salario
convenuto146. Lavoratori come questi fanno parte di un’élite
dei ceti professionali con cui il potere politico si trova a
dover fare i conti, cercando sempre nuovi strumenti di
controllo, giacché il normale contratto di lavoro, con le sue
clausole e le sue penali, viene percepito come non
sufficientemente vincolante, e nello stesso tempo la loro
posizione di forza rende difficile la repressione degli illeciti
che essi commettono. Così, la cautio iuratoria imposta agli
oÞkodñmoi di Sardi si configura come un provvedimento
repressivo, ma nello stesso tempo rivela tutta la debolezza
delle autorità pubbliche, che sono costrette a intervenire,
non riuscendo a mantenere la legalità in altro modo che con
una misura “straordinaria”.
D’altra parte, che le cose stiano così è dimostrato da quel
fenomeno tipicamente tardoantico (peraltro non limitato alla
sfera dell’edilizia) che è la continua reiterazione di decreti
riguardanti la stessa materia in termini pressoché identici: il
Codex Theodosianus e il Codex Iustinianus, nei paragrafi
de operibus publicis147 e de aedificiis privatis148, ci offrono
un’ampia raccolta di documenti (di cui un esempio
significativo sono proprio gli editti di Zenone) che
testimoniano la strenua volontà del potere imperiale di
regolamentare una situazione sfuggente e incontrollabile: il
continuo rinvio dei lavori e la difficoltà estrema di vedere
un’opera portata finalmente a compimento costituiva un vero
e proprio incubo per l’autorità pubblica, che nel suo tentativo
di reazione mostrava tutto il proprio velleitarismo.
143. Una sintesi dei dati archeologici è in C. Foss, Byzantine and
Turkish Sardis, cit., p. 39 e sgg.
144. Cfr. L. Cracco Ruggini, Progresso tecnico e manodopera,
cit., p. 57 e sgg.; P. A. Brunt, Free Labour and Public Works at
Rome, in JRS 70, 1980, p. 81-100.
145. Greg. Niss., Ep. 25 (PG 44)
146. Cfr. L. Cracco Ruggini, Le associazioni, cit. p. 169, n. 215;
Eadem, Progresso tecnico e manodopera, cit., p. 57, n. 32.
147. C. Th. XV, 1, 1-53; C. Iust. VIII, 11, 1 - 22.
148. C.Iust. VIII, 10, 1-14.
194 MARCO DI BRANCO An Tard, 8, 2000

Quanto affermato finora dimostra come sia necessario

affrancarsi da analisi di tipo evoluzionistico in cui la potenza
delle corporazioni tardomedievali viene considerata il punto
di arrivo di un processo che avrebbe come base di partenza
le lotte dei lavoratori appartenenti alle corporazioni
tardoantiche. In effetti non è facile resistere al fascino
rassicurante di analisi di questo genere, soprattutto quando
la documentazione sembra in qualche modo offrire loro un
sostegno piuttosto solido: nell’ ƒEparxikòn BiblÛon,
compilazione di X secolo d.C. attribuita all’imperatore Leone
il Sapiente149, con cui si cerca appunto di regolare i rapporti
tra stato e associazioni professionali, si può leggere
testualmente una clausola identica alla clausola fondamen-
tale dell’iscrizione di Sardi150. Tuttavia la lettura complessiva
dell’epigrafe stessa impone di ricondurre simili coincidenze
più alla contiguità o prossimità di situazioni analoghe che
ad una continuità prodotta attraverso un’evoluzione
verificabile: come ha scritto G. Salvioli « vi sono delle
situazioni che si riproducono, si rinnovano, malgrado le
interruzioni avvenute, senza che fra esse sussista alcun
rapporto di figliazione151 ».

149. Sull’ ƒEparxikòn BiblÛon, edito da J. Nicole nel 1893 (rist.

anastatica London, 1970), cfr. A. Stöckle, Spätrömische und
byzantinische Zünfte, Leipzig, 1911; S. Vryonis Jr., Byzantine
DhmokratÛa and the Guilds in the eleventh Century, in DOP,
17, 1963, p. 289-314; D. Simon, Die byzantinischen Seidenzünfte,
in ByzZ, 68, 1975, pp. 23-46.
150. ƒEparxikòn BiblÛon XXII, 1-2: §1. Oß xeirot¡xnai, oá te
leptourgoÜ kaÜ marm‹rioi, gucopl‹stai kaÜ oß loipoÜ, ¤n Ú
dƒ n ¦rgÄ stoÛxhma poi®svsi kaÜ l‹bvsi, m¯
katalimpan¡tvsan toèton kaÜ eÞw §teron ¤pembain¡tvsan,
eÞ m¯ teleÛvw toèto ¤rg‹sainto. ¤Œn d¢ ŽporÛ& ìlhw µ kakÛ&
toè ¤rgodot®santow êp¡ryesiw g¡nhtai, m® xorhgoum¡nvn tÇn
rmozñntvn tÄÖ texnÛtú pròw t¯n toè ¦rgou peraÛvsin, tñte õ Fig. 1 – La stele di Sardi. Le iscrizioni dell’altra facciata
texnÛthw, õpoÛaw n eàh t¡xnhw, metŒ profvn®sevw eàte
diamarturÛaw diashmain¡tv tÄÖ ¤rgodñtú, toætou d¢
êpertiyem¡nou, ¤gkaleÝsyai deÝ tÄÖ ¤p‹rxÄ, kaÜ tñte metŒ
IL TESTO
diagnÅsevw pt¡syv ¥t¡rou ¦rgou.
§ 2. †Otan ŽplhstÛai µ kakourgÛai oß eÞrhm¡noi ¤rgol‹boi
tò ¦rgon katalipñntew ù ¤jel‹bonto ¤t¡rou ¦rgou ¤f‹cvntai, L’iscrizione (fig. 1-2) è incisa su un blocco di marmo
¤x¡stv tÄÖ ¤rgodot®santi promartur®sasyai toætouw bluastro (certamente la base di una statua) che è stato
¤nÅpion ŽkroatÇn, êpomimn®skonti kaÜ t¯n ¤kteyeiÖs an ritrovato in situ in un campo all’interno dell’area occupata
¦ggrafon sumfvnÛan µ diŒ lñgou probsan, kaÜ eÞ dalla città di Sardi in epoca romana e bizantina, presso la
Žmel®seian toè plhrÇsai t¯n toiaæthn mÛsyvsin, biforcazione della strada Ahmedli-Salihli. La posizione del
¤gkaleÛsyv tÄÖ ¤p‹rxÄ kaÜ tñte §teron prosl‹boito: oß d¡
Žyet®santew ¤rgol‹boi diŒ darmoè kaÜ kourw kaÜ ¤jorÛaw ritrovamento è indicata nel volume di H. C. Butler Sardis I,
svfroniz¡syvsan, Žpaitoæmenoi kaÜ tòn misyòn öson ¦labon 1, The Excavation, 1910-1914, Leyden, 1922, p. 30, ill. 18,
parexñmenon tÄÖ ¤rgodot®santi, ŽmisyÜ dhlonñti toætvn toè F. L’iscrizione è oggi conservata nel giardino della casa della
¦rgou Žpvyoum¡nvn, eÞ d¢ ¤nde¯w ìlhw õ ¤rgodñthw tugx‹nei, missione archeologica americana a Sardi (Sart).
metŒ protrop°w aétoè ¥t¡rvn ¤fac‹syvsan ¦rgvn, Éw <n> La descrizione del blocco di W. H. Buckler (in W. H.
m¯ ŽrgoÜ öntew oß texnÛtai ¤n ŽporÛ& trof°w g¡nvntai. Cfr.
anche le Novelle XIV e LXXII di Leone il Saggio (edizione a Buckler-D. M. Robinson, Sardis VII, 1, Greek and Latin
cura di P. Noailles e A. Dain, Paris, 1944). Inscriptions, Leiden, 1932, p. 40) per completezza e
151. Citato da A. Giardina, Analogia, continuità e l’economia precisione è tutt’ora validissima.
dell’Italia antica, prefazione a G. Salvioli, Il capitalismo antico, Le dimensioni della pietra sono le seguenti: altezza m
Roma-Bari, 19842, p. XXXVIII, (ora in A. Giardina, L’Italia
2,09; larghezza m 0, 95; spessore m 0, 83.
romana. Storie di un’identità incompiuta, Roma-Bari, 1997, p.
341). A questo stesso saggio si rimanda per un inquadramento La fronte del blocco reca incise due iscrizioni: una dedica
della prospettiva analogica di Salvioli. in latino parzialmente erasa a Settimio Severo, della cui sta-
An Tard, 8, 2000 LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE: SARDIS, CIG 3467 195

2 3

Fig. 2, 3, 4 – La stele di Sardi

2. Insieme
3. Parte superiore
4. Particolare delle linee 1-19 4
196 MARCO DI BRANCO An Tard, 8, 2000

Fig. 5, 6, 7 – Particolare delle linee 14-27 (5),

7 17-20 (6), 10-28 (7)
An Tard, 8, 2000 LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE: SARDIS, CIG 3467 197

9
Fig. 8, 9 – Particolare delle linee 36-46 (8), 41-51 (9)
198 MARCO DI BRANCO An Tard, 8, 2000

[ ƒEjo]mosÛa t[Çn] oÞkodñmvn kano[nisyeÝsa êpò toè ¤kd(Ûkou)] t°[w]

lam(prot‹thw) Sard(ianÇn) mhtropñlevw.
êpatÛaw Fl. PatrikÛou toè lam(prot‹tou) kaÜ toè dhloyh-
som¡nou, prò p¡nte KalandÇn MaÛvn ¤n t° lamp(rot‹th)
5 kaÜ dÜw neokñrvn Sard(ianÇn) mhtrop(ñlei) Þnd(iktiÇnow) ibƒ eétuxest‹-
thw kaÜ mhnòw DesÛou tet‹rth, õmologoèmen
L(oukÛv) AérilianÇ tÇ yaumasivt‹tv kaÜ kayosivm(¡nv)
magistrianÇ kaÜ ¤kd(Ûkv) t°w aét°w perifanoèw
mhtrop(ñlevw) tŒ êpotetagm¡na. kathgorÛaw diafñrouw
10 dejam¡nh ² s¯ yaumasiñthw katŒ diafñrvn tinÇn
[t¯]n ²met¡r[a]n metiñntvn t¡xnhn Éw ¤nxeirizo-
[m¡]nvn ¦rga oÞkodomikŒ kaÜ Žtel° taèta katalimpa-
[nñnt]vn kaÜ ¤mpodizñntvn toÝw ¤rgodñtew, ŽnastÝle
[t¯n toi]aæthn katŒ tÇn ¤rgodñtvn gignom¡nhn
15 [ŽdikÛan] perÜ polloè p[oi]oum¡nh{n} ¤pez®thsen
[pròw ²m]aÖw t¯[n] õmologÛan te kaÜ ¤jomosÛan
[t¯n ¥j]°w. õ[m]ologoè[men] kaÜ ¤jom[n]æmeya t¯n
[gÛan kaÜ zv]op[o]iòn T[ri‹da] kaÜ t¯n svthrÛan kaÜ
[nÛkhn toè despñ]tou t[°w oÞkou]m¡nhw Fl(abÛou) L¡ontow
20 [toè aÞvnÛou Aégoæ]stou Aétokr‹torow p‹nta tŒ ¦r-
[ga “ ²mÝn paragÛg]net[ai] parŒ oßoud®pote tÇn
[¤rgodñtvn Žnaplh]ro[è]n, ¥toÛmou öntow toè ¤rgodñtou
[²mÝn didñnai t]oç[w] Žr¡santaw misyoèw. eÞ d¢ oßa-
[d®pote kÅlusiw] pa[ra]g¡nhte t[Ç] ¤rgolab®santi
25 [¦rga oÞkodomikŒ, e]àt[e] Þdivteik[Œ] eàte dhmñsia,
[oé kvlæsomen êpeisi¡n]ai §teron texnÛthn tò
[Žrxy¢n ¦rgon pantel]Çw Žnaplhroèn, dhlonñti
[tÇn Žres‹ntvn misyÇn] plhroum¡n[vn] ³toi toè ¤narja-
[m¡nou texn]Ûtou ³[t]oi toè ŽntƒaétouÖ êpeisiñntow,
30 [mhd¢ ¤pisxoæshw tò ¦]rgon mhdemÛaw ²mÇn prof‹sevw.
[eÞ d¢ õ ¤rgolab®saw] ‘paj oßvd®pote trñpv tòn ¤r[go]-
[dñthn kvlæh, katalip]om¡nou, kayÆw ¦fhm[en, toè] ¦rgou µ
[êpò toè tòn ¦rgon ¤]j Žrx°w dejam¡nou eàt[e toè êp¢]r oßou-
[d®pote texn]Ûtou êpeisiñntow, to[i]aæt[hw kvlæsevw]
35 [didñne aétoç]w misyoçw katŒ tò genñmeno[n meta]jç
[aétoè te toè] ¤rgodñtou kaÜ aétoè toè texnÛtou sæmfv-
[non. toè d¢ ¤rgo]dñtou Žnejikakoèntow, e[à] p[otƒ] ¤[fƒ ¥]ptŒ ²m¡rai[w]
[kvlæyh toè ¦r]gou, tÇ texnÛth{n} tÇ ¤rgolab®santei tò
[¦rgon êpÛnai. eÞ] d¢ sumb° kaÜ ŽrrvstÛa peripes[Ý]n tòn te-
40 [xnÛthn,] eàk[osi] ²m¡raw perim¡nin tòn ¤rgodñt[hn], me[t]Œ d¢
[t¯n Žn]ej[ik]akÛan tÇn ¦ikosi ²merÇn, eÞ m¢n ê[gi]‹nh
[Žmel° d¢] to[è] ¤rg‹zesyai ¤pÜ tò t[h]n[i]kaèta, êpeisi¡na[i] §teron
[Éw toè paraiths]am¡nou poioæ[meya] tòn lñgon. kaÜ pa[rai]toum¡nou
[toè ¤rgolab®santow, eÞ m]hd¢n katŒ tŒ progegramm¡na eêreyÛh
45 [m®te pr‹ttvn m®te ¤rgaz]ñmenñw tiw ¤j ²mÇn, sun[t]iy¡meya
[ka]Ü õmologoè[men ¤ktÛ]sin lñgv prostÛmou eÞw ¦rga t°w pñlevw.
[kaÜ tòn ¦kd(ikon)], parƒ aé[touÖ] prajñmenon xrus nomÛsmata ôktÆ,
[tÇ ¤nñxv ¤gkal¡si]n tÇ t°w [Žd]ikÛaw ¤gkl®mati katŒ tŒw
[yeÛaw diat‹]jeiw oéd¢n ²Àtton kaÜ metŒ t¯n toè prostÛmou
50 [pr‹jin, bebaÛ]aw kaÜ Žrragoèw kaÜ Žsaleætou menoæ-
[shw t°w paroæshw õ]mologÛaw eÞw tò dihnek¢w, kaÜ Žnapo-
[tr¡ptvw teloum¡nhw] p‹ntoyen Žkñlouyon psin toÝw pro-
[diorisyeÝsin] kaÜ õmologhyeÝsin parƒ [²]mvÖn. kaÜ êpey¡meya
[eÞw t¯n ¦ktisi]n toè p[r]ostÛmo[u], ¤nexærou lñgv tÇ genikÇ
55 [kaÜ ÞdikÇ,] p‹nta [²mÇ]n tŒ êp‹rxonta kaÜ êp‹rjonta
[¤n] pa[ntÜ eàdei] kaÜ [g¡]ni. kaÜ pròw tŒ progegramm¡na
p‹nta ¤pervthy¡ntew parŒ t°w s°w yaumasiñthtow õm-
[ol]o[g]®same[n t°de t°] õmologÛa kaÜ ¤jomosÛa, ²m¡ra
[kaÜ êpatÛa t°] progegramm¡nh.
An Tard, 8, 2000 LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE: SARDIS, CIG 3467 199
TRADUZIONE
Giuramento dei costruttori stabilito dall’ekdikos della
chiarissima metropoli di Sardi:
sotto il consolato del chiarissimo Flavius Patricius e del console che sarà stato proclamato,
cinque giorni prima delle Calende di Maggio nella chiarissima
5 metropoli dei Sardianoi due volte neocori, durante la felicissima dodicesima indizione
e nel quarto giorno del mese di Daisios, assumiamo
con Lucio Aureliano, eccellentissimo e devoto
magistrianos ed ekdikos di questa celebre
metropoli, questo impegno solenne: poiché
10 la tua eccellenza ha ricevuto diverse accuse contro diversi uomini
che esercitano il nostro mestiere, per il fatto che
essi intraprendono delle opere di edilizia e poi le lasciano incompiute
creando difficoltà ai datori di lavoro, e poiché la tua eccellenza ritiene
di fondamentale importanza metter fine ad una ingiustizia così grande
15 perpetrata ai danni dei datori di lavoro, ha richiesto
da noi la promessa ed il giuramento che segue.
Promettiamo e giuriamo sulla
Santa Trinità che dà la vita e sulla salute e
vittoria del signore del mondo Flavio Leone,
20 augusto imperatore in eterno, di completare tutte le opere
affidateci da qualunque datore di lavoro,
purché il datore di lavoro sia disposto
a darci la rimunerazione corrispondente; nel caso in cui
un qualunque impedimento sopravvenga a chi abbia intrapreso
25 opere di edilizia, siano esse private o pubbliche,
non ci opporremo a che subentri un altro lavoratore
e porti a termine interamente l’opera iniziata,
purché naturalmente venga pagata la rimunerazione corrispondente
sia del lavoratore che ha iniziato sia di chi gli è subentrato,
30 giacché non abbiamo alcun motivo per ostacolare il lavoro;
ma se qualcuno, una volta che ha intrapreso un lavoro, dovesse creare
in qualsiasi modo problemi al datore di lavoro, e l’opera iniziata venisse
abbandonata – come abbiamo detto prima – sia da colui al quale
è stata affidata sia da colui che abbia preso il posto di qualunque lavoratore
35 costoro pagheranno i danni secondo l’accordo in vigore tra
il datore di lavoro ed il lavoratore;
qualora il lavoro venga interrotto per sette giorni, il datore di lavoro
si rassegnerà a lasciarlo a colui che lo ha intrapreso;
se per caso il lavoratore si ammala,
40 il datore di lavoro aspetterà venti giorni;
dopo tale tolleranza di venti giorni, se il lavoratore riacquista la salute
ma non si dà pensiero di lavorare, allora gli subentrerà un altro,
secondo i termini che abbiamo stipulato per chi rinuncia; qualora chi
abbia intrapreso il lavoro rinunci a farlo, se nessuno di noi sarà disposto
45 a completarlo secondo gli accordi prescritti, ci impegnamo con promessa solenne
al pagamento di una multa da devolvere alla costruzione di opere pubbliche :
e l’ekdikos esigerà immediatamente da colui che ha interrotto il lavoro
otto monete d’oro e lo accuserà di aver commesso ingiustizia secondo gli
augusti ordinamenti anche dopo l’esazione della multa e malgrado essa,
50 poiché il presente giuramento resta stabile,
solido e fisso per sempre, e ad esso
si adempie irrevocabilmente in piena conformità
con tutto ciò che è stato da noi dichiarato e promesso;
e per il pagamento della multa impegneremo, a garanzia generale
55 e specifica, tutti i nostri beni presenti e futuri
di ogni genere e sorta. E quando siamo stati
interrogati dalla tua eccellenza riguardo a tutte le cose sopracitate
abbiamo dato il nostro assenso a questa promessa ed a questo giuramento,
nel giorno e nel consolato suddetti.
200 MARCO DI BRANCO
tua il blocco sembra essere stato originariamente il
piedistallo, e l’inizio di un discorso di un governatore di VI
secolo inciso sul testo precedente. La nostra iscrizione si
trova sulla faccia sinistra: le sue lettere vanno da m 0,024 a
m 0,018 e sono più larghe nelle linee superiori; le spaziature
sono irregolari.
Per quanto riguarda i criteri di edizione, oltre ai canonici
segni diacritici, si è scelto di utilizzare anche la sottolineatura
delle lettere oggi scomparse ma presenti negli apografi
precedenti, seguendo lo stesso metodo usato da Buckler, con
l’unica differenza che tali lettere non sono qui inserite tra
parentesi quadre.
NOTE CRITICHE E TESTUALI
Elenco delle abbreviazioni
Peyssonnel, Observations = Ch. de Peyssonnel, Observations
historiques et géographiques sur les peuples barbares qui ont
habité les bords du Danube et du Pont-Euxin; suivies d’un voyage
fait à Magnésie, a Thyatire, à Sardes, etc., Paris, 1765, p. 343-
348
von Richter, Wallfahrten = O. von Richter,Wallfahrten im
Morgenlande, Berlin, 1822, p. 590-591, nr. 43.
Francke, Inschriften = J. V. Francke, Griechische und
lateinische Inschriften gesammelt von O. v. Richter und
herausgegeben von J. V. Francke, Berlin, 1830, p. 316 e sg.
Le Bas-Waddington = Ph. Le Bas-W. H. Waddington, Voyage
Archéologique en Grèce et en Asie Mineure, III, 1, Paris, 1870,
p. 202-203, n. 628 e III, 2, p. 206 e sg.
Grégoire, Recueil = H. Grégoire, Recueil des inscriptions grec-
ques chrétiennes d’Asie Mineure, 1, Paris, 1922, p. 112 e sg. n. 322.
Buckler, Labour Disputes = W. H. Buckler, Labour Disputes
in the Province of Asia, in W. H. Buckler-W. M. Calder (edd.),
Anatolian Studies presented to Sir W. M. Ramsay, Manchester,
1923, p. 27 e sg.
Buckler-Robinson, Sardis VII, 1 = W. H. Buckler-D. M. Ro-
binson, Sardis VII, 1, Greek and Latin Inscriptions, Leiden, 1932,
p. 40 e sg., n. 18.
Buckler, Trade Union = W. H. Buckler, A Trade Union Pact
of the 5th Century, in G. E. Mylonas (ed.), Studies presented to
D. M. Robinson, 2, Saint Louis, 1953, p. 980-984.
L. 1: Attualmente le uniche lettere ancora visibili sono TH in fine
di riga (Buckler legge solo l’H, ma dall’esame autoptico e dalla
fotografia alla tav. III è riscontrabile anche la presenza del T). Il
resto della linea si ricostruisce dagli apografi di de Peyssonnel
(Observations), von Richter (Wallfahrten) e di Le Bas
(quest’ultimo però legge soltanto MOCIAT); la lettura di de
Peyssonnel è la seguente:
-----------OCIA TA--OIKODOMVN K------H----------H------
Così, invece, von Richter:
...IAPO...OIKODOMVNKANO..
Su queste basi le integrazioni proposte sono state molteplici: il
primo tentativo è quello di Francke (Inschriften), il quale tra
l’altro, come de Peyssonnel, presuppone l’esistenza di una linea
precedente. Francke, che, oltre naturalmente alla copia di von
Richter, aveva a disposizione anche quella di de Peyssonnel,
integra Dikaiod]osÛai tŒ t[Çn] oÞkodñmvn kano[nÛzontew tÇn
t°[w; Boeck (CIG 3467) rifiuta la proposta di Francke e si limita
ad un prudente -----osia tŒ [tÇn] oÞkodñmvn ka[Ü tÇn ?-------
An Tard, 8, 2000
--t°w;Waddington, a sua volta, propone: Dh]mñsia tŒ [tÇn]
oÞkodñmvn kano[nikŒ tÇn t°w; Grégoire (Recueil) integra
invece Dh]mñsia t‹[jiw] oÞkodñmvn kano[nisyeÝsa êpò t°w].
Il tentativo di integrazione più recente è quello di Buckler:
¤jomosÛ]a [tÇn te oÞkodñmvn kaÜ texnitÇn tÇn t]°[w.
La proposta di Buckler (Labour Disputes ) ha il merito di
cogliere chiaramente la natura del documento attraverso
l’integrazione ¤jomosÛ]a (il termine e il verbo corrispettivo
¤jomnæv ricorrono alle linee 16, 17, 58), ma non è assolutamente
convincente per quanto riguarda l’integrazione kaÜ texnitÇn
tÇn, che ha il duplice difetto di costituire una sorta di pleonasmo
(o, se si considerano le ultime riflessioni dello stesso Buckler
sull’iscrizione, contenute in Trade Union, di basarsi – come
vedremo più oltre – su presupposti inaccettabili dal punto di
vista storico) e di non tener conto della lettura autoptica di von
Richter OIKODOMVNKANO... Per questa parte della linea
appare migliore l’ipotesi di Grégoire oÞkodñmvn kano[nisyeÝsa
êpò. Tuttavia, anche in base all’interpretazione della natura del
documento che qui si propone, è da ritenersi più pertinente
integrare kano[nisyeÝsa êpò toè ¤kd(Ûkou)].
¤jomosÛa: Il termine ¤jomosÛa, che è stato ricostruito alla linea
1 da Buckler e che ricorre anche alle linee 16 e 58 (mentre alla
linea 17 si trova il verbo corrispettivo ¤jomnæv), ha subìto nel
corso del tempo dei mutamenti di significato prima nel senso
della semplificazione e poi di nuovo nel senso della
specificazione. In effetti nel greco classico esso appartiene al
linguaggio tecnico giuridico e definisce precisamente un
giuramento con il quale si nega di conoscere un fatto o una
circostanza (cfr. ad es. Ar., Ec. 1026; Demosth., LVII, 36; Plat.,
Leg., 949 a; Aisch. I, 47; P. Eleph. 34, I; Poll., VIII, 37, 55);
contemporaneamente lo stesso termine può anche indicare il
rifiuto sotto giuramento – motivato da povertà o malattia – della
prestazione di un servizio (cfr. ad es. Demosth., XIX, 129; Arist.,
Pol.,1297 a; Harp. Poll., VIII 55). Il primo slittamento di
significato, verso un concetto più generale di “giuramento”,
“promessa”, “voto”, si ha nel greco del Vecchio Testamento,
(Lev., XXII, 18); in un senso specifico – e nuovamente tecnico
– la parola ¤jomosÛa si ritrova poi nei codici giustinianei (Cod.
Iust., X, 11, 8, 7; Nov., CXXXIV, 9, 1; cfr. C. du Cange,
Glossarium ad Scriptores Mediae et Infimae Graecitatis,
Lugduni 1688, s. v. ¤jomosÛa, col. 412) ad indicare un
procedimento particolare: la iuratoria cautio, una stipulatio
imposta dal magistrato e sanzionata da giuramento. Tra V e VI
secolo d. C. ¤jomosÛa assume anche un altro significato tecnico,
spesso in diretta connessione col precedente: quello di
giuramento eÞw t¯n kefal¯n kaÜ svthrÛan toè basil¡vw (cfr.
Thesaurus graecae linguae, III, Paris, 1841, s. v. ¤jomosÛa,
col. 1352).
Sul termine, ma solo nel suo significato classico ed ellenistico,
cfr. anche RE, VI, 2, col. 1689, s.v. ¤jomosÛa.
oÞkodñmow: Questo termine è stato giustamente tradotto da
Buckler con il corrispondente inglese “builder”, ma lo studioso
sembra averlo tuttavia inteso, in una prima analisi del documento
(Labour Disputes ; cfr. Sardis VII, 1, n. 18), nella sua accezione
di “architetto” (accezione del resto presente anche nella stessa
parola “builder”, che al generico significato di “costruttore”
affianca quello più specifico di “capomastro”): così infatti si
spiega l’integrazione da lui proposta per la linea 1, nella quale
agli oÞkodñmoi sono messi accanto dei texnÝtai, o “artisans”,
come li definisce Buckler, il quale evidentemente conferisce alla
parola texnÛthw il valore di “lavoratore manuale”,
differenziandola dal termine oÞkodñmow, a cui viene appunto
An Tard, 8, 2000 LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE: SARDIS, CIG 3467
assegnata un’accezione più “intellettuale”. In realtà, però,
l’accurata ricerca lessicografica condotta da K. P. Mentzou
(Sæmbolai eÞw t¯n melet°n toè oÞkonomikoè kaÜ koinvnikoè
bÛou t°w prvómoè buzantin°w periñdou, ƒAy®na, 1975, p. 169-
188) ha dimostrato che, soprattutto per l’epoca che riguarda la
nostra epigrafe, i due termini sono utilizzati come sinonimi; ciò
è confermato da un analogo lavoro di H. J. Magoulias (Trades
and Crafts in the Sixth and Seventh Centuries as viewed in the
Lives of the Saints, in Byzantino-Slavica, 37, 1976, p. 11 e sgg.)
e da quanto riferisce H. C. Butler riguardo la Siria (Early
Churches in Syria, Amsterdam, 19692, p. 254). ƒOikodñmow
sembra decisamente avere nella prima età bizantina lo stesso
significato generico ed ampio della parola italiana “costruttore”.
Come afferma anche G. Downey in un suo studio sugli architetti
bizantini (Byzantine Architects, in Byzantion, 18, 1946-1948,
p. 99-118; cfr. J.-P. Sodini, L’artisanat urbain à l’époque palé-
ochrétienne, in Ktema, 4, 1979, p. 71-119), all’ambiguità
terminologica, che rende spesso difficile assegnare un significato
preciso a parole come Žrxit¡ktvn, oÞkodñmow, texnÛthw,
corrisponde, nei cantieri della prima età bizantina, un’effettiva
ambiguità di ruoli, che spesso si intersecano e si sovrappongono
fino ad identificarsi e confondersi. Per questa ragione
l’integrazione di Buckler [tÇn te oÞkodñmvn kaÜ texnitÇn tÇn
t]°[w] non è accettabile: essa infatti, giustapponendo oÞkodom€oi
e texnÝtai, non tiene conto del valore sinonimico di queste due
parole (del resto il termine texnÛthw ricorre più volte anche nella
nostra iscrizione appunto come sinonimo di oÞkodñmow) e risente
di una concezione modernizzante dell’arte del costruire, in cui
all’intellettuale che progetta (l’architetto) è opposto il lavoratore
manuale, che si limita ad eseguire pedissequamente gli ordini
del progettista stesso, concezione estranea al modo di pensare
antico ed in particolare – come si è avuto modo di vedere –
dell’epoca che ci interessa.
Lo stesso Buckler – forse percependo le difficoltà insite nella
sua proposta di integrazione – ha sentito l’esigenza di ritornare
sulla questione a distanza di trent’anni dalle Labour Disputes,
e, in un articolo discutibile già nel titolo (A Trade Union Pact of
the 5th Century), ha formulato una tesi quanto meno curiosa,
secondo la quale l’associazione professionale di cui tratta
l’epigrafe sarebbe composta non solo dagli oÞkodñmoi, che
comprenderebbero ora « the masons, brickmakers carpenters,
cement workers, etc. », ma anche dai « members of other crafts
not identified with the building trade », indicati nel loro
complesso dal « collectiv term » texnÝtai; saremmo così di fronte
al primo esempio di « Amalgamated Society », cioè di una vera
e propria “centrale sindacale” in cui sarebbero rappresentati gli
interessi di tutti gli artigiani di Sardi. Questa seconda tesi di
Buckler, nel suo estremismo modernizzante (cfr. in proposito le
giuste critiche di P. Garnsey, Les travailleurs du bâtiment de
Sardes et l’économie urbaine du Bas-Empire, in P. Leveau (ed.),
L’origine des richesses dépensées dans la ville antique, Aix-
en-Provence, 1985, p. 147-160), costituisce un ulteriore elemento
contro l’integrazione texnitÇn da lui proposta. A suo sostegno
Buckler invoca poi l’iscrizione SEG VIII, 355 (di età
giustinianea) come exemplum di un « expanded use of the term
texnÝtai to cover men of different crafts »: ma in questa iscrizione
il termine in questione è appunto un termine onnicomprensivo,
che si specifica poi nell’elenco particolareggiato dei vari artigiani.
Nella nostra epigrafe invece si avrebbe l’assurda situazione per
cui la parola texnÝtai starebbe a significare tutti gli artigiani
tranne i costruttori, indicati con un termine a parte: oÞkodñmoi.
Insomma, nessuno mette in dubbio il significato
onnicomprensivo della parola texnÝtai, ma molte sono le riserve
201
sulla sua presenza, con o senza tale significato, nella linea 1
dell’iscrizione di Sardi.
L. 2: lam(prot‹thw) Sard(ianÇn) mhtropñlevw. Dalla fotografia
alla fig. 3 risulta evidente che la superficie dopo la parola
mhtropñlevw (oggi solo parzialmente leggibile) è priva di
ulteriori caratteri. D’altra parte anche l’apografo di Le Bas riporta
soltanto AMCARDS MHTROPOLEVS, e tuttavia Waddington,
basandosi sulla lettura di Francke e Boeck, che dipendono da
Peyssonnel, riporta alla linea 2 lam(prot‹thw) Sard(ianÇn)
mhtropñlevw, katŒ tò ¤pÛtagma toèt[o]. A questo proposito,
sono da ritenersi decisive le osservazioni di Buckler (Labour
Disputes , p. 48) sul carattere di integrazione (« restoration »)
della lettura di de Peyssonnel KATATO.EPITAGMATOU...AN:
« the last word was mhtropñlevw. The addition proposed by
Peyssonel’s way of marking his restorations. After the final w,
still partly visible, of mhtropñlevw, the surface is blank ».
L. 3: Fl. Patricius. Cfr. PLRE, II, p. 842-3 s. v. Iulius Patricius: è
indubbio che il personaggio in questione sia il console del 459
d. C., il cui prenome Flavius, tuttavia, non risulta altrimenti
attestato. D’altra parte, va ricordato che padre di Patricius era
Fl. Ardabur Aspar, il cui prenome Patricius può dunque aver
conservato.
L. 3-4: ìpatow dhloyhsñmenow (lat. qui fuerit nuntiatus). Per
questa formula, che costituisce l’usuale designazione del con-
sole della metà occidentale dell’Impero prima che il suo nome
fosse conosciuto, cfr. Ch. du Fresne du Cange, Glossarium ad
scriptores mediae et infimae graecitatis, Lugduni 1688, II, col.
1635-1636, s. v. ìpatoi dhloyhsñmenoi; O. Seek, Regesten
der Kaiser und Päpste für die Jahre 311 bis 476 n. Chr., Stut-
tgart 1919, p. 408-9. W. H. Buckler, Labour Disputes. Su
Ricimero, console dell’impero d’Occidente per l’anno 459 d.
C. e collega di Patricius, cfr. PLRE, II, p. 942-5.
L. 4-5: ¤n t° lamp(rot‹th) kaÜ dÜw neokñrvn Sard(ianÇn)
mhtrop(ñlei). La città è definita lamprot‹thw mhtrñpoliw (su
tale qualifica, caratteristica delle più importanti città d’Asia
Minore a partire dall’età antonina, cfr. D. Magie, Roman Rule
in Asia Minor, Princeton 1950, p. 635-636, e nota 19, p. 1496)
e dÜw nevkñrow. Quest’ultima espressione costituisce un pic-
colo enigma, che non è stato ancora risolto in maniera
soddisfacente. Come è noto, dall’inizio dell’età imperiale
troviamo diffuso tra le città della provincia d’Asia il costume di
autonominarsi neokóroi. Il termine neokóros (letteralmente:
“guardiano del tempio”) originariamente era riferito ad una città
o ad un tempio in cui si svolgeva un culto di grande prestigio; in
seguito esso fu impiegato sempre più spesso in connessione con
il culto imperiale; le città più importanti potevano poi venir
designate “due volte” (o addirittura “tre volte”) neokóroi. La
neokoría era concessa, per volontà dell’imperatore, attraverso
un decreto del senato romano: ciò spiega il fatto che le neokoríai
propugnate da un imperatore colpito da damnatio memoriae
potessero essere revocate (in generale sulla neokoría si vedano
J. Krause, Nevkñrow, Civitates Neocorae sive aedituae, Lipsiae,
1844; RE, XVI, 2, col. 2422-2428, s.v. Neokoroi; Ch.
Daremberg-E. Saglio, Dictionnaire des antiquités grecques et
romaines, IV, 1, p. 55-59, s. v. neocorus; V. Chapot, La pro-
vince romaine proconsulaire d’Asie, Paris,1904; B. Pick, Die
Tempeltragenden Göttheiten und die Darstellung der Neocorie
auf den Münzen, in JOEAI 7-1,1904, p. 1-41; D. Magie, Roman
Rule in Asia Minor, cit., p. 637 e sgg.; S. R. F. Price, Rituals
and Power. The Roman imperial cult in Asia Minor, Cambridge,
1984, p. 64 e sg.; B. Burrel, Neokoroi: Greek Cities of the Ro-
202 MARCO DI BRANCO
man East, Diss. Harvard, 1980, non vidi). In particolare, le
vicende della titolatura di Sardi, e di conseguenza delle sue
neokoríai, sono state oggetto di alcuni studi di L. Robert (La
titulature de la ville de Sardes, in Hellenica, 1, 1940, p. 56 e
sg.; Sur des inscriptions d’Éphèse, in RPh, 1967, p. 44-64, ora
in OMS, 5, pp. 384-404; Monnaies grecques de l’époque
imperiale, in RN, 18, 1976, p. 49 e sg., ora in OMS, 4, p. 163 e
sgg.), di un articolo di C. Ratté, T. N. Howe e C. Foss (An Early
Imperial Pseudodipteral Temple at Sardis, in AJA, 90, 1986,
p. 45-68) e di un recente intervento di P. Hermann (Inschriften
von Sardeis, in Chiron, 23, 1993, p. 233-263), mentre i dati
numismatici sono contenuti nel volume relativo alla monetazione
di Sardi pubblicato dalla missione americana dell’Università di
Harvard (T. V. Buttrey - A. Johnston - K.M. MacKenzie - M. L.
Bates, Greek, Roman, and Islamic Coins from Sardis, Cambridge
Mass.-London 1981, p. 11-12 e p. 47 e sg.). Tali vicende, sulla
base delle ultime acquisizioni, possono essere così riassunte: la
prima neokoría fu ottenuta dalla città all’epoca di Vespasiano;
la seconda almeno dall’epoca di Lucio Vero; la terza va una
prima volta connessa con Elagabalo ed i suoi agoni
ƒElagab‹lia celebrati in Sardi, in seguito – con il regno di
Alessandro Severo – a causa della damnatio memoriae di
Elagabalo, si ha il ritorno alle due neokoríai, e infine – con
Valeriano – il nuovo conseguimento del titolo di trÜw nevkñrow.
L’ultima attestazione della neokoría a Sardi si ha sulle monete
di Salonina (253-256 d.C.), che portano appunto la leggenda
EP DOM. ROUFOU. ASIARX. SARDIANVN G. NEVKORVN.
Risulta dunque subito evidente il problema che pone la titolatura
di Sardi riportata nella nostra iscrizione: vi ricompare la neokoría,
un’istituzione che sembrava scomparsa da due secoli da tutto il
mondo romano; inoltre, la città viene detta soltanto “due volte
neokóros”, con un inspiegabile salto all’indietro rispetto al
regolare processo di accrescimento delle neokoríai (interrotto
soltanto nel caso della damnatio di Elagabalo). In effetti la
titolatura dell’iscrizione di Sardi ha una forte coloritura di III
secolo d.C., e sembra del tutto avulsa dal suo reale contesto
cronologico (a titolo di curiosità va ricordato che proprio la for-
mula dÜw neokñrvn ktl. ha indotto de Peyssonnel a datare
l’epigrafe nell’età di Settimio Severo e che la presenza della
neokoría durante il regno di Leone I meravigliava non poco J. I.
Eckel, cfr. Doctrina Nummorum Veterum, Vindobonae 1792-
1798, t. III, p. 117 e t. IV, p. 295). G. M. A. Hanfmann (Sardis
from Prehistoric to Roman Times, Cambridge Mass.-London
1983, p. 193), sulla scia di W. H. Waddington (Le Bas-Wad-
dington, III, 2, nr. 628) ha voluto intendere la menzione della
neokoría come il segno di una persistenza in Sardi di elementi
pagani, ma la città, secondo quanto testimoniano sia i dati letterari
(già intorno al 375 d.C., come narra Eunapio in Vitae
Sophistarum, 503, non vi si trovava neppure un altare pagano)
sia i dati archeologici (il grande tempio di Artemide fu
definitivamente abbandonato non più tardi della metà del IV
secolo d.C., cfr. C. Foss, Byzantine and Turkish Sardis, Cam-
bridge Mass.-London 1976, p. 48), era assolutamente cristiana
almeno dalla fine del IV secolo della nostra era. Per tentare di
risolvere l’enigma bisogna guardare in un’altra direzione. Si è
già detto che la titolatura della nostra epigrafe presenta una
singolare affinità con quella che compare su iscrizioni e monete
di Sardi fra la fine del II e la metà del III secolo d. C., ed in
particolare in quei documenti che risalgono al periodo che va
dal regno di Lucio Vero (quando Sardi ottiene la seconda
neokoría) a quello di Valeriano (quando la città viene insignita
della terza neokoría), se si esclude la breve parentesi del regno
di Elagabalo; questo fatto non può essere casuale, né può parlarsi
An Tard, 8, 2000
di persistenze: siamo invece molto probabilmente di fronte ad
una vera e propria copia. Chi ha concepito il testo dell’epigrafe
di V secolo d.C. si è basato, per quanto riguarda la titolatura
della città, su un documento più antico, databile appunto nel
periodo tra Lucio Vero e Valeriano. Ma c’è di più. È possibile
identificare tale documento, se non con certezza, almeno con
una buona dose di verosimiglianza. Si ricorderà (cfr. supra, fig.
9) che sul blocco di marmo su cui è incisa l’epigrafe degli
oÞkodñmoi sono inscritti altri due testi: il primo – conservato
solo parzialmente – è una dedica in latino a Settimio Severo
(Sardis VII, 1, n. 71), del quale imperatore il blocco stesso
doveva originariamente sostenere una statua; il secondo è un
discorso del consularis di Lidia databile al 535/6 d. C. (Sardis
VII, 1, n. 20) ed è stato inciso sopra il primo, cancellandolo
quasi del tutto. Nel 459 dunque, la dedica a Settimio Severo,
che, secondo un uso attestato assai frequentemente nelle città
della provincia d’Asia, doveva comporsi del testo latino (di cui
rimangono sei righe molto frammentate) e della sua traduzione
greca (che è stata completamente cancellata), era ancora visibile
nella sua interezza. Poiché il formulario di dediche come questa,
ben noto a chiunque abbia qualche dimestichezza con l’epigrafia
dell’Asia Minore, comprende sempre, nelle città neokóroi, la
menzione della neokoría, va seriamente considerata l’eventualità
che proprio la dedica a Settimio Severo presente sul blocco su
cui è incisa la nostra iscrizione possa essere la «fonte» della
titolatura di Sardi che quest’ultima riporta.
L’autore del nostro documento – appartenente alla cancelleria
cittadina – utilizza, per un’esigenza di solennità, una titolatura
antica e ridondante senza più comprenderla nei suoi singoli
elementi (è probabile che di un’istituzione come la neokoría,
scomparsa da due secoli, non si conservasse a Sardi un ricordo
preciso), e per far ciò si fonda sulle testimonianze concrete del
passato glorioso della sua città: le iscrizioni.
neokñrvn. Non è necessario pensare – come fa Buckler – ad un
errore del lapicida ed espungere la N finale di neokñrvn: il ter-
mine neñkorow nella titolatura di Sardi può infatti essere riferito
indifferentemente alla città od ai suoi cittadini.
L. 6: DesÛou. La U di DesÛou è tuttora visibile sulla pietra ed era
già stato letta da Peyssonnel e Le Bas. È dunque inspiegabile la
lettura di Buckler DesÛo[u].
DaÛsiow. Il mese di DaÛsiow nella provincia d’Asia era un mese
di trentuno giorni, dal 23 Aprile al 31 Maggio. Il calendario di
Efeso nell’Hemerologium florentinum assegna invece a questo
mese trenta giorni, dal 24 Aprile al 23 Maggio, e ciò si accorda
con la nostra iscrizione, la quale riporta la doppia datazione
proò p¡nte kalandÇn MaÛvn kaÜ mhnñw DesÛou tet‹rth:
27 Aprile 459 d. C. (cfr. W. Dittenberger, in RE, IV, 2, col. 2014,
s. v. Daisios).
õmologoème. Il verbo õmolog¡v viene inteso da Buckler come
« to do agree », ed il sostantivo corrispondente, ômologÛa, come
« agreement »; A. Chastagnol (La fin du monde antique, Paris,
1976, p. 331-332) traduce invece õmologoème « nous promet-
tons » e rende i due sostantivi õmologÛa kaÜ ¤jomosÛa con
l’espressione « déclaration sous serment » (e la sua traduzione è
ripresa da Garnsey, Les travailleurs du bâtiment de Sardes, cit.,
p.159, che però non sembra cogliere il valore di tale scelta
interpretativa). In effetti, se il verbo õmologeÝn originariamente
ha il significato di “esser d’accordo”, “convenire”, “accon-
sentire”, in documenti di carattere tecnico-giuridico esso assume
quello di “promettere solennemente” (cfr. du Cange, Glossarium,
cit., I, col. 1042, s. v. õmologeÝn; H. F. von Soden, Unter-
An Tard, 8, 2000 LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE: SARDIS, CIG 3467
suchungen zur Homologie in den griechischen Papyri Ägyptens
bis Diokletian, Wien 1973, p. 24 e sgg.), per la qual cosa
l’interpretazione di Chastagnol è senz’altro preferibile a quella
di Buckler. La giusta traduzione di õmologÛa e õmologeÝn (che
qui sono state rese rispettivamente con «promessa» e
«promettere») è fondamentale per la comprensione della natura
del documento: non a caso Buckler, che interpreta i due termini
come «accordo» e «accordarsi» (trascurando la loro evoluzione
semantica), insiste fortemente sul carattere di trattativa sindacale
della nostra iscrizione. D’altra parte, nel documento che Buckler
adduce come riscontro della propria interpretazione (F. Preisigke,
Sammelbuch, I, Strassburg 1915, n. 5273), come in tutti gli altri
testi simili in cui compare, il verbo õmolog¡v, utilizzato nelle
consuete formule õmologÇ tŒ êpotetagm¡na, katŒ toèto
õmologÇ ¥kousÛ& gnÅmú e ¤pervyhy¯w õmvlÅghsa, significa
precisamente “promettere”, “impegnarsi solennemente”.
L. 7: L. Aérilianñw (L. Aurelianus). – Cfr. PLRE, II, p. 201, n.
11; A. Giardina, Aspetti della burocrazia nel basso impero,
Roma, 1977, p. 71-72 e p. 137-138 num. 95; M. Clauss, Der
Magister Officiorum, München, 1980, p. 197, s. v. Aurelianus
2; C. Lo Giudice in E. De Ruggiero (a cura di), Dizionario
epigrafico di antichità romane, V, Roma, 1995, s. v.
Magistrianus, p. 352. Si noti che Aurelianus è kayvsiÅmenow
(devotissimus) e yaum‹siow (spectabilis): quest’ultimo titolo
era concesso di norma ai principes degli agentes in rebus al
termine del servizio, e ciò si addice perfettamente al personaggio
in questione, il quale evidentemente, dopo essere pervenuto al
culmine della sua carriera di agens in rebus accedendo al
principatus, aveva ottenuto in Sardi la carica di defensor civitatis
(¦kdikow). Sulla carriera degli agentes in rebus cfr. soprattutto
A. Giardina, Aspetti, cit, p. 52-55.
L. 8: magistrianñw. – Il termine magistrianñw (lat. magistrianus),
che allude alla dipendenza dal magister officiorum, indica, dal
IV secolo, gli agentes in rebus. Cfr. A. Giardina, Aspetti, cit.;
M. Clauss, Der magister officiorum, cit., p. 25 e sg; C. Lo Giudice
in E. De Ruggiero (a cura di), Dizionario epigrafico, cit., s. v.
Magistrianus, p. 346-359.
¦kdikow. – Sulle funzioni dell’¦kdikow (lat. defensor civitatis)
tra IV e VI secolo d. C. è fondamentale la Novella XV del Cor-
pus giustinianeo, oltre, naturalmente, alla legislazione che
riguarda il defensor civitatis (C.Th. I, 29 e VIII, 12, 8; C.Iust. I,
55 e VI, 1, 5); in generale cfr. poi RE IV, 2, col. 2365-2371, s. v.
defensor civitatis, RE V, 2, col. 2160-2161, s. v. ¦kdikow (dove
tra l’altro è citata anche la nostra iscrizione); V. Chapot, La pro-
vince romaine proconsulaire d’Asie, cit., p. 270-271; B. R. Rees,
The Defensor Civitatis in Egypt, in JJP, 1953, p. 73-102; più
recentemente, A. Giardina, Aspetti, cit., p. 54 con nota 121; V.
Mannino, Ricerche sul defensor civitatis, Roma, 1984; R. M.
Frakes, Some hidden defensores civitatum in the Res Gestae of
Ammianus Marcellinus, in ZRG, 109 1992, p. 526-532. Sul ruolo
dell’¦kdikow nell’epigrafe di Sardi cfr. ancora A. Giardina,
Aspetti, cit., p. 71 con nota 171; p. 137-138.
L. 9-10: kathgorÛaw diafñrouw / dejam¡nh ² s¯ yaumasiñthw.
È questo uno degli elementi che contribuiscono ad identificare
il nostro documento come una cautio (cfr. supra, Il giuramento).
Com’è noto, infatti, il magistrato, dopo i necessari accertamenti,
può intervenire per imporre la stipulatio solo su istanza
(postulatio) di chi abbia dimostrato di aver diritto ad una
prestazione che non sia stata ancora erogata: le “accuse” degli
¤rgodñtai rappresentano dunque dal punto di vista giuridico la
giustificazione dell’intervento dell’¦kdikow. Un esempio di tali
kathgorÛai, senza dubbio in forma scritta, in cui un ¤rgodñthw
203
richiede appunto ad un ¦kdikow di intervenire a tutelare i propri
interessi nei confronti di un lavoratore che ha violato il contratto
di lavoro abbandonando il suo posto, è contenuto in un papiro
(P. Mich. VIII 475) pubblicato da R. Hübner (Vier Michigan-
Papyri, in ZPE, 84, 1990, p. 37 e sg.).
L. 10: tinÇn. – Buckler legge tinÇ[n], ma la N è ancora visibile
sulla pietra in nesso con l’V, ed era già stata rilevata da
Peyssonnel e Le Bas.
L. 11: [t¯]n ²met¡r[a]n metiñntvn t¡xnhn. – Su questa espressione
cfr. Buckler, Labour Disputes , p. 48-49: « metiñntvn here means
“practising”, and (...) [t¯]n ²met¡r[a]n t¡xnhn is “our craft”,
not “our union” ».
L. 13: ¤mpodÛzein. – Secondo Buckler, il verbo « refers to the
stopping of the work through a boycott and through the intimi-
dation of non-union men » (Labour Disputes, p. 49). In realtà, il
termine si riferisce qui essenzialmente alle difficoltà e ai danni
provocati ai committenti di opere di edilizia dall’interruzione
dei lavori da parte degli oÞkodñmoi: se proprio vi si vuole cogliere
un riferimento – che sarebbe comunque del tutto generico – alla
questione delle intimidazioni ai lavoratori chiamati a completare
le opere abbandonate, è però assolutamente fuorviante sostenere
che di tali intimidazioni siano oggetto « non-union men ». Lo
stesso editto di Zenone (C. Iust., VIII, 10, 12, 9) che Buckler
chiama in causa per avvalorare la propria opinione parla invece
di contrasti fra membri della medesima téchne: m¯ kvlu¡syv
d¢ §terow t°w aét°w t¡xnhw tò parƒ ¥t¡rou Žrxy¡n ¤kplhroèn.
Malgrado ciò, l’idea che gli oÞkodñmoi di Sardi costituiscano
un’organizzazione di tipo monopolistico, che difende
strenuamente i privilegi dei suoi affiliati nei confronti dei
lavoratori non appartenenti ad essa, è uno dei motivi guida
dell’analisi condotta da Buckler sulla nostra iscrizione.
¤rgodñthw. Il termine (che ricorre anche alle linee 14, 22, 36,
37 e 40) è tradotto giustamente da Buckler « employer » e da
Chastagnol (La fin du monde antique, cit., p. 331-332) e Garnsey
(Les travailleurs du bâtiment de Sardes, cit., p. 159-160) « pa-
tron ». Le migliori definizioni di ¤rgodñthw nel senso in cui tale
termine compare nella nostra iscrizione sono date da Polluce:
¤rgolÜbouw d¢ kaÜ p‹ntaw toçw ¤rgolaboènt‹w ti ¦rgon ¦stin
eÞpeÝn, Èw toçw ¤nantÛouw, toçw ¤kdidñntaw, ¤rgodñtaw ¦irhke
JenofÇn (Onom. VII, 182) e fat¡on d¢ ¤pÜ m¢n toè ¤kdidñntow
¦rgon õtioèn tò ¤rgodoteÝn ¤pÜ d¢ toè ¤rgazom¡nou tò
¤rgolabeÝn (ibid. VII, 200). K. P. Mentzou (Sæmbolai, cit., p.
176) sottolinea come questa parola abbia mantenuto lo stesso
significato di “datore di lavoro” anche in greco moderno.
Abbastanza incomprensibile risulta l’espressione di Rosto-
vzev – riferita agli ¤rgodñtai della nostra epigrafe –
« corporazioni di datori di lavoro » (SEHRE, tr. it. Firenze 1946,
p. 215, n. 44). Sul senso di ¤rgodñthw cfr. anche A. Stöckle,
Spätrömische und byzantinische Zünfte, Leipzig, 1911, p. 70;
da ultimo H. Cuvigny, Inscription inédite d’un ¤rgodñthw dans
une carrière du Mons Claudianus, in C. Décobert (ed.), Itiné-
raires d’Égypte, Mélanges offerts au père M. Martin, Le Caire,
1992, p. 73-88, la quale nota come nelle iscrizioni d’Asia Mi-
nore l’¤rgodñthw corrisponda sempre alla definizione di Polluce:
« c’est celui qui passe commande d’un travail, qui procure un
emploi » (p. 83).
L. 15: p[oi]oum¡nh{n}. – Per l’espunzione della N cfr. Buckler,
Labour Disputes, p. 49.
[ŽdikÛan]. – Oltre al P. Lond. V, 1676, l. 59 (tŒ pikrŒ..
Ždik®mata ŽnasteÝlai), addotto come confronto da Buckler
(Labour Disputes, p. 49), è interessante menzionare un passo
204 MARCO DI BRANCO
della Novella XV del Corpus giustinianeo (Praef., 12-19), in
cui si specifica che compito dell’ ¦kdikow è “istituzionalmente”
quello di combattere l’ŽdikÛa: di conseguenza quest’ultimo ter-
mine (integrato qui per la prima volta da Grégoire) si adatta
perfettamente al contesto.
p[oi]oum¡nh{n}. Cfr. H. Grégoire, Recueil, p. 113: « faute du
lapicide ou des copistes pour poioum¡nh. Le sens est Ton excel-
lence, ayant reçu des plaintes contre certains de nos intermé-
diaires et ouvriers, et désirant vivement redresser l’abus indici-
ble dont souffrent les patrons, etc. ».
¤pez®thsen. Buckler, che tende a limitare l’importanza
dell’imposizione del giuramento agli oÞkodñmoi da parte
dell’¦kdikow, dichiara che « the verb implies a request, not a
peremptory demand » (Labour Disputes, p. 49). In realtà
un’affermazione del genere non si basa su alcun dato concreto,
tanto più che il verbo ¤pizht¡v è spesso utilizzato in senso
“tecnico” in documenti di carattere giuridico (ad esempio oß
¤pizhtoæmenoi in un papiro di III secolo d. C., P. Oxy, I, 80,
l. 15, sono i criminali “ricercati”, e in P. Cairo Masp 67156, 16
il termine ha il senso di “esigere” un affitto): nel nostro caso
l’espressione ¤pizhteÝn prñw tinaw õmologÛan va appunto intesa
nel significato “tecnico” di “esigere un giuramento”.
L. 17: ¤jom[n]æmeya. – Il verbo ¤jñmnumi ha subito la stessa
evoluzione di significato del corrispondente sostantivo ¤jvmosÛa
(cfr. supra, note critiche e testuali, l. 1).
L. 17-20. In queste righe viene formulato un giuramento sulla
Trinità e sull’imperatore, che ha la funzione di rafforzare e
tutelare la cautio. Tale funzione “rinforzante” del giuramento è
tipica della prassi giuridica post-dioclezianea e bizantina (cfr.
L. Wenger, Der Eid in den griechischen Papyrusurkunden, in
ZRG, 23, 1902, p. 222 e sg.; E. Seidl, Der Eid in römisch-
ägyptischen Provinzialrecht, München, 1933, p. 114 e sgg.),
anche se non mancano precedenti più antichi sia nel campo del
diritto pubblico (cfr. i numerosi esempi riportati da E. Seidl) sia
in quello del diritto privato (come il giuramento per Iovem et
numen divi Augusti a garanzia di una stipulatio contenuta in
una tavoletta cerata pompeiana, su cui cfr. C. Giordano, Quarto
contributo alle tavolette cerate pompeiane, in RAAN, n.s. 47,
1972, p. 314-315, n. 8). Alla base di questa forma di giuramento
è comunque la tradizione ellenistica dell’ ÷rkow basilikñw, che
appunto chiamava in causa gli dei e il monarca regnante (sull’
÷rkow basilikñw si vedano – oltre alle opere citate di Wenger e
Seidl – RE V, 2, col. 2076-2083, s. v. Eid e XV, 1, col. 346-357,
s. v. Meineid; M. Rostovzev, Studien zur Geschichte des
römischen Kolonates, Leipzig-Berlin 1910, p. 50 e sg.; F.
Crosara, ‘Iurata voce’. Saggi sul giuramento nel nome dei re e
degli imperatori dall’antichità pagana al medioevo cristiano,
1, Oriente, Grecia, Roma, in Annali fac. giurid. Univ. di
Camerino, 22, 1957, p. 299-433; P. Herrmann, Der römische
Kaisereid, Göttingen 1968, p. 45 e sg.; cfr. anche p. 10-11).
L’evoluzione della formula del giuramento in nome
dell’imperatore in epoca romana, che è stata fatta oggetto di
numerosi studi (cfr. soprattutto gli articoli di Z. M. Packman,
Notes on Papyrus Texts with the Roman Imperial Oath, in ZPE,
89, 1991, p. 91-102; Epithets with the Title Despotes in Regnal
Formulas in Document Dates and in the Imperial Oath, in ZPE,
90, 1992, p. 251-257; Still further Notes on Papyrus Documents
with the Imperial Oath, in ZPE, 100, 1994, p. 207-210), subisce
un processo di accelerazione con il cristianesimo, che viene ben
sintetizzato da un passo di Vegezio riferito ai soldati (Ep. r. mil.,
II, 5): Iurant (scil. milites) autem per Deum et Christum et
An Tard, 8, 2000
Sanctum Spiritum et per maiestatem imperatoris, quae secundum
Deum generi humano diligenda est et colenda. Nam imperator
cum Augusti nomen accepit, tamquam praesenti et corporali
Deo fidelis est praestanda deuotio, impendendus peruigil
famulatus. Deo enim uel priuatus uel militans seruit, cum
fideliter eum diligit qui Deo regnat auctore. Durante l’impero
cristiano si giura dunque per Deum et Christum et Sanctum
Spiritum et per maiestatem imperatoris.
La notizia di Vegezio riceve una piena conferma dall’analisi dei
giuramenti di età protobizantina condotta da K.A. Worp, Byz-
antine Imperial Titulature in the Greek Documentary Papyri, in
ZPE, 45, 1982, p. 199-226, che mostra come almeno a partire
dai primi anni del V secolo d. C. le formule siano pienamente
cristianizzate.
Come si sarà notato, lo studio di tali giuramenti si fonda quasi
esclusivamente su documenti papiracei: il giuramento di Sardi
è finora l’unico di questo tipo attestato per via epigrafica e non
è mai stato preso in considerazione dai papirologi neppure come
confronto. Eppure la nostra iscrizione è in grado di fornire dei
dati interessanti anche solo dal punto di vista del formulario: in
essa è infatti utilizzata – per la prima volta in un giuramento –
l’espressione despñthw t°w oÞkoum¡nhw riferita ad un solo
imperatore (nei papiri a noi noti la sua prima attestazione è riferita
ad Anastasio I: cfr. Worp, Byzantine imperial Titulature, cit., p.
209), ma – soprattutto – si tratta del primo esempio finora noto
di giuramento in nome dell’gÛa Tri‹w (se si esclude un testo
su papiro di poco precedente o contemporaneo al nostro in cui
però si giura su pat¯r, êiòw kaÜ ‘gion pneèma: cfr. Worp, cit.,
p. 208, n. XIX e), che diverrà comune soltanto dall’epoca di
Giustiniano in poi (cfr. Worp, cit., p. 211 e sgg.). Tale circostanza
ha un preciso significato storico e religioso, e va connessa con
la polemica tra ortodossi e monofisiti, che anche a Sardi conobbe
momenti di grande tensione. In particolare, la capitale della Lidia
fu sede di uno dei momenti più significativi di questo conflitto:
nel 457, quando il vescovo monofisita di Alessandria pretese
un nuovo concilio per ridiscutere le conclusioni del concilio di
Calcedonia, l’imperatore Leone richiese un parere ai capi delle
varie Chiese, e a Sardi si tenne un sinodo dei vescovi di Lidia
per discutere la questione. I vescovi risposero all’imperatore
con una lettera in cui veniva sostenuta la dottrina di Calcedonia
ed era respinta e deplorata l’azione monofisita (cfr. C. Foss,
Byzantine and Turkish Sardis, Cambridge Mass.-London, 1976,
p. 27 e sgg.). In un simile contesto, l’imposizione di un
giuramento in nome della Trinità da parte delle autorità cittadine
assume anche un valore politico-religioso non indifferente,
segnalando in modo molto netto la scelta di campo del potere
costituito in favore dell’ortodossia. D’altra parte, che la formula
del nostro giuramento sia rigorosamente in linea con i dettami
del concilio di Calcedonia è provato dall’aggettivo stesso riferito
alla Trinità: zv]op[o]iòn, che si trova appunto nel testo del Credo
stabilito a Calcedonia a proposito dell’‘gion pneuÖma.
L. 18 [gÛan kaÜ zv]op[o]iòn T[ri‹da]. – La lettura di questa
linea si deve nel suo complesso alla geniale ricostruzione di
Francke (Inschriften), il quale ha offerto anche le due ipotesi
alternative per ciò che concerne l’aggettivo da riferirsi all’ cAgÛa
Tri‹w: õmo]ou[s]Ûon, nel caso in cui si interpreti la seconda
lettera conservata della linea come una U, o zv]op[o]iòn, nel
caso in cui invece si interpreti come una P. Boeck, che si basa
su Francke, restituisce õmo]ou[s]Ûon (dove risulta
incomprensibile l’inserimento tra parentesi quadre della u).
Waddington è il primo ad accogliere la seconda ipotesi di
Francke, ed in ciò viene seguito da Grégoire e da Buckler, i
An Tard, 8, 2000 LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE: SARDIS, CIG 3467
quali leggono appunto tutti zv]op[o]iòn. Il mio esame autoptico
non mi ha dato alcuna certezza sulla questione: tuttavia, dopo
l’analisi delle fotografie (fig. 4-5), effettuata con il prezioso aiuto
della prof. M. L. Lazzarini e del dr. A. Magnelli, ritengo anch’io
la lettura zv]op[o]iòn sufficientemente sicura.
L. 19: Fl. L¡vn (Leo I). Anche la lettura del nome di Leone I – e
di conseguenza l’esatta datazione dell’epigrafe, che Peyssonnel,
il suo primo editore, riteneva genericamente, come si è visto,
« du temps de Septime Severe, ou postérieur à cet Empereur »
(cfr. supra, note critiche e testuali, l. 3) – si deve all’ingegno di
J. V. Francke (Inschriften, p. 341 e sgg). Su Leone I cfr. PLRE,
II, p. 663-664, n. 6. Sulla titolatura di questo imperatore cfr.
soprattutto G. Rösch, ONOMA BASILEIAS. Studien zum
offiziellen Gebrauch der Kaisertitel in spätantiker und
frühbiyzantinischer Zeit, Wien, 1978, p. 148 e sgg. e p. 165-
166; K. A. Worp, Byzantine imperial Titulature, cit., p. 208-
209; A. Magioncalda, Lo sviluppo della titolatura imperiale da
Augusto a Giustiniano attraverso le testimonianze epigrafiche,
Torino, 1991.
L. 21: ¦r[ga • ²mÝn paragÛg]net[a]i. Alla proposta di Buckler
[÷svn ±mÝn ¦kdosiw g]Ûnet[e] è da preferirsi quella di Wadding-
ton, ripresa anche da Grégoire. In effetti l’integrazione ¦r[ga •
²mÝn paragÛg]net[a]i – che oggi però deve essere corretta in
¦r[ga • ²mÝn paragÛg]net[a]i, dato che il deterioramento dello
specchio epigrafico non permette più di leggere con sicurezza
la I vista da Waddington sull’ “estampage” di Le Bas – ha il
pregio di offrire una struttura sintattica più semplice di quella
ipotizzata da Buckler (tra l’altro il verbo paragÛgnomai ricorre
anche alla linea 24) e soprattutto di una maggior plausibilità dal
punto di vista della disposizione delle lettere: in effetti se si
considera la parte finale della linea 20, confrontandola con le
linee immediatamente precedenti, che sono interessate dalla
stessa frattura (cfr. fig. 6), appare più convincente pensare ad
una lacuna di una sola lettera dopo l’E (l’ultima lettera
parzialmente conservata della linea), e di conseguenza spostare
il GA di ¦r[ga alla linea 21. L’unica difficoltà a questa
ricostruzione, che renderebbe l’integrazione di Buckler
inaccettabile anche solo per il suo numero di lettere eccessivo, è
data dalla restituzione della linea 20 fatta da Peyssonnel:
--------AUTOKRATOROS PANTA TA ERGA--------;
tuttavia, se si pensa al modo di lavorare di Peyssonnel, che spesso
non si esime dall’integrare secondo la propria interpretazione,
in particolare laddove l’integrazione gli sembra palmare, e se si
osserva con attenzione l’apografo di Le Bas e le fotografie, la
proposta di Waddington appare ancora la più persuasiva.
L. 23: [²mÝn didñnai t]oç[w] Žr¡santaw misyoèw. Il primo segno
conservato della linea sembra essere una O, come aveva visto
Le Bas nel suo apografo, e non un sigma (C), come invece legge
Buckler: di conseguenza si preferisce adottare l’integrazione
proposta da Waddington t]oç[w] Žr¡santaw misyoèw. Per motivi
di contenuto va respinta anche l’ulteriore ipotesi di Buckler,
secondo la quale l’espressione [²mÝn didñnai toçw] andrebbe
sostituita con [didñnai toçw ²mÝn].
Per questa linea Buckler ha proposto – in momenti successivi
– due diverse integrazioni. La prima, in Labour Disputes e in
Sardis VII, 1, è la seguente: [²mÝn didñnai toçw] Žr¡santaw
misyoèw; la seconda, in Trade Union, è invece [didñnai toçw
²mÝn] Žr¡santaw misyoèw. Se la prima proposta di integrazione
dal punto di vista del contenuto può essere accettabile (benché,
come già detto, sia preferibile la lezione di Waddington), la se-
conda, soprattutto per come poi lo stesso Buckler traduce le
205
linee 20-23 (« That we will complete all pieces of work given
out to us by any one soever of the employers, provided the em-
ployer is prepared to pay us the wages regarded by us as
satisfactory »), va respinta, giacché si basa su una visione
modernizzante dell’associazione di Sardi, paragonata da Buckler
ad un moderno sindacato con la capacità di intavolare dei veri e
propri negoziati salariali, tesi a stabilire dei « wage-rates » a cui
debbano conformarsi tutti i singoli contratti di lavoro in cui siano
presenti dei membri dell’unione stessa (ma su questo punto si
veda anche supra, s.v. Buckler). In realtà sembra chiaro che
l’espressione t]oç[w] Žr¡santaw misyoèw si riferisce alla
mercede stabilita nei singoli contratti di lavoro degli oÞkodñmoi
di Sardi, e non ad un assurdo antesignano dei moderni “contratti
nazionali di categoria”. Inoltre è forse possibile pensare che tale
espressione alluda ad una qualche forma – almeno parziale – di
pagamento anticipato, poiché l’impegno a portare a termine i
lavori è appunto subordinato (anche temporalmente?) al
ricevimento della « rimunerazione corrispondente »: in tal modo
si spiegherebbe l’insistenza su un elemento in apparenza così
ovvio come la richiesta di pagamento del lavoro svolto (non
convince Buckler, che pensa ad un semplice riferimento alla
puntualità nelle paghe, cfr. Labour Disputes, p. 42) e potrebbe
chiarirsi anche la strana formula alla linea 30 « giacché non
abbiamo alcun motivo per ostacolare il lavoro »: in quanto cioè
si è già ricevuto – in anticipo – il compenso dello stesso. D’altra
parte è noto il fatto che nel mondo romano gli operai specializzati
ricevevano una parte del loro compenso prima dell’inizio dei
lavori (cfr. L. Cracco Ruggini, Progresso tecnico e manodopera
in età imperiale romana, cit., p. 57; infra, ad l. 48; A. Giardina,
Lavoro e storia sociale, cit., p. 125 e sg.).
L. 24: La proposta migliore è quella di Waddington, che integra il
sostantivo kÅlusiw: oßa/[d®pote kÅlusiw ¤pi]g¡nhte. Tuttavia
tale integrazione deve essere leggermente modificata in oßa/
[d®pote kÅlusiw] pa[ra]g¡nhte, giacché, come aveva già ben
visto Buckler, sono evidenti le lettere PA seguite da frattura e
da GENHTE.
Al termine paraÛthsiw, scelto da Buckler, è preferibile il sostantivo
kÅlusiw, che peraltro lo stesso studioso integra alla linea 34
della nostra iscrizione sulla base del fatto che il verbo
corrispondente, kvlæein, viene impiegato in uno degli editti di
Zenone (C. Iust., VIII, 10, 12, 9). In effetti, qui non si tratta di
una excusatio, come sostiene Buckler (Labour Disputes, p. 49),
ma di una impeditio del lavoratore, che con il suo sopravvenire
causa appunto la sospensione dei lavori.
¤rgolab®saw. Fondandosi sul fatto che in questa linea (e nella
linea 38) il termine, che ricorre al dativo (t[Ç] ¤rgolab®santi),
è chiaramente leggibile, Buckler lo ha giustamente restituito
anche alla linea 31 e alla linea 44. Per ragioni di economia non
c’è infatti bisogno, come invece fa Grégoire, di inserire alla linea
31 la parola ¤rgol‹boi. A questo proposito è abbastanza
sorprendente registrare che K. P. Mentzou, nella sua opera sul
lessico economico protobizantino (Sæmbolai, cit., p. 188) basi
essenzialmente la voce ¤rgol‹boi sull’integrazione di Grégoire
a questa linea della nostra epigrafe, e, più in generale, che
dell’iscrizione di Sardi (citata alle p. 174-176) riporti ancora –
senza motivare la sua scelta – la versione di Grégoire invece di
quella di Buckler (essa però è almeno menzionata, seppure solo
nella sua forma primitiva contenuta in Labour Disputes, mentre
l’edizione di Le Bas-Waddington viene del tutto ignorata).
L. 25: [¦rga oÞkodomikŒ, e]àt[e] Þdivteik[Œ] eàte dhmñsia.
L’integrazione che qui viene proposta si distacca sia da quella
di Waddington [pròw tòn ¤rgodñthn e]àt[e] Þdivteik[¯] sia da
206 MARCO DI BRANCO
quella di Grégoire [¤j Žrx°w texnÛth e]àt[e] Þdivteik[¯] sia da
quella di Buckler [¤pÜ prof‹sei aétoè e]àt[e] Þdivteik[¯],
senza peraltro che vi siano problemi dal punto di vista meramente
epigrafico.
Tra le varie proposte di integrazione precedenti, quella che
sembra più convincente è data da Grégoire. Risulta infatti
immediato il collegamento dei due aggettivi Þ]divteik[¯] e
dhmñsia con il sostantivo kÅlusiw integrato alla linea
immediatamente superiore. L’ipotesi meno persuasiva è invece
quella di Buckler, dato che non è affatto perspicua l’ “anthitesis”
con l’espressione alla linea 30 ²m[Ç]n prof‹sev[w], con cui
l’autore giustifica la propria interpretazione. Tuttavia è anche
possibile un’altra soluzione, che non contrasta con i dati
epigrafici di cui disponiamo: un riferimento alle due categorie
di opere per cui era richiesto l’intervento degli oÞkodñmoi di
Sardi: edifici pubblici e edifici privati (sull’opposizione dei due
aggettivi in riferimento a opere di edilizia cfr. ad esempio The-
saurus Graecae linguae, IV, Paris, 1841, col. 518, s.v. Þdivtikòw,
¯, òn). In effetti è quantomeno plausibile che il giuramento
richiesto dall’¦kdikow contenesse una specificazione che
impegnasse gli oÞkodñmoi a far sì che i lavori fossero comunque
portati a termine, a prescindere dalla committenza pubblica o
privata degli stessi: d’altra parte è noto che nelle iscrizioni d’Asia
Minore il termine ¤rgodñthw, in un contesto civico può anche
definire un commissario incaricato dalla comunità per fare
eseguire lavori che essa ha votato (cfr. H. Cuvigny, Inscription
inédite d’un ¤rgodñthw, cit., p. 83). Non molto persuasiva appare
poi l’ipotesi di P. Garnsey (Les travailleurs, cit., p. 153), secondo
cui la clausola (nella versione di Buckler) farebbe riferimento a
« corvées » come la collatio lustralis o chrysargyron.
L. 26: La migliore integrazione è quella di Grégoire: [oé
kvlæsomen êpeisi¡n]ai, che introduce il verbo êpeÛseimi,
utilizzato subito dopo, alla linea 29; in alternativa non va del
tutto esclusa l’ipotesi di Waddington [oé kvlæsomen
¤nxeirÛzesy]ai, nella quale è impiegato il verbo ¤nxeirÛzomai,
che ricorre alla linea 11; l’integrazione di Buckler [êp¢r aétoè
¤j ²mÇn êpeisi¡n]ai è invece da respingersi per motivi di
contenuto: essa è infatti la prima di una serie (cfr. anche alle ll.
28, 32, 33) in cui l’autore, indicando come riferimento
l’espressione tiw ¤j ²mÇn alla linea 45, inserisce il pronome
²mÇn in relazione all’appartenenza dei lavoratori all’asso-
ciazione, alludendo ad un’antitesi fra i suoi membri ed i lavoratori
esterni ad essa, antitesi che peraltro, come si è già avuto modo
di notare, costituisce una delle idee centrali della lettura di
Buckler dell’epigrafe di Sardi. In realtà, la contrapposizione fra
membri e non membri, nei dati epigrafici concreti che
possediamo, è del tutto assente: anche il confronto con il tiw ¤j
²mÇn della linea 45 risulta privo di consistenza, giacché tale
locuzione non implica affatto un’antitesi con lavoratori esterni,
come del resto appare evidente dalla stessa traduzione di Buckler
(Labour Disputes, p. 40), da quella di Chastagnol (La fin du
monde antique, cit., p. 332), di Garnsey (Les travailleurs du
bâtiment de Sardes, cit., p.159) e da quella che qui si propone.
L. 27: L’integrazione di Waddington [Žrxy¢n ¦rgon pantel]Çw,
ripresa da Grégoire, è preferibile a quella di Buckler [te
ktizñmenon ¦rgon pant]e[l]Çw per il riferimento al verbo
¤n‹rxomai, che si trova alla linea successiva, riferimento molto
più stringente di quello ipotizzato da Buckler (cfr. linea 32), che
si basa tra l’altro su una lettura incerta e non condivisibile. È
poi da respingere la lettura di Buckler Žn[ap]lhroèn, dato che
le lettere AP inserite dallo studioso fra parentesi quadre sono
ancora visibili, almeno parzialmente, sulla pietra.
An Tard, 8, 2000
L. 28: La proposta di lettura [tÇn Žres‹ntvn misyÇn]
plhroum¡n[vn] differisce da tutte le altre e si basa sull’analogia
con la linea 23, dove appunto ricorre la locuzione toè[w]
Žr¡santaw misyoèw. Sembra da rifiutarsi l’integrazione di
Buckler [²mÇn öntow toè toèto pa]ra[it]oum¡n[ou], sia per
motivi di contenuto sia per l’errata lettura [pa]ra[it]oum¡n[ou],
che è meglio modificare in plhroum¡n[vn]; più plausibile è
l’ipotesi di Grégoire [Žmfot¡rvn toè misyoè] plhroum¡n[ou],
mentre Waddington non va al di là di un cautissimo
........plhroèmen?
Si noti poi che alla fine della linea è ancora visibile la lettera A,
come del resto aveva già rilevato lo stesso Waddington.
L. 29: Anche qui, essendo il contenuto in stretta correlazione con
la linea precedente, è preferibile l’integrazione di Waddington
¤narja/[m¡nou texn]Ûtou a quella di Buckler ¤narja/[am¡nou
toètou texn]Ûtou
L. 30: Sull’integrazione [mhd¢ ¤pisxoæshw tò ¦]rgon cfr. Buckler,
Labour Disputes, p. 49.
L. 32: ¤r[go]/[dñthn kvlæh, katalip]om¡nou. – Il verbo
katalimp‹nv ricorre alla linea 12. La lettura di Buckler
[k]ti[z]om¡nou e quella di Waddington (presentata del resto come
puramente ipotetica) ktisam¡nou non appaiono convincenti dal
punto di vista del contenuto, e dal punto di vista epigrafico la
superficie della pietra è in questo settore talmente rovinata che
per lo stesso Waddington era quasi impossibile individuare sull’
“estampage” di Le Bas le lettere precedenti la parola kayÆw
(d’altra parte neppure de Peysssonel e von Richter ci vengono
in aiuto). Non particolarmente felice sembra poi l’ipotesi
ricostruttiva di Grégoire ¤r/[gol‹bou zhmÛan] kt[h]sam¡nou,
kayÆw ¦fyh[men eÞpñntew], che risente, soprattutto nella parte
finale, di un mancato esame autoptico della linea.
Il punto di partenza per la restituzione di questa linea è
l’espressione kayÆw ¦fhm[en: qui dunque si sta ripetendo un
concetto già espresso, e precisamente si ripete quanto enunciato
alle linee 12-13. Di conseguenza sembra molto plausibile che
venga nuovamente utilizzato il verbo katalimp‹nv, a specificare
la kÅlusiw esercitata dagli oÞkodñmoi nei confronti dei datori
di lavoro.
L. 33: L’integrazione [êpò toè tòn ¦rgon ¤]j ha lo stesso numero
di lettere di quella di Buckler [Çn öntow ¦ite toè ¤]j, ma se ne
distacca per motivi di contenuto.
L. 35: [didñne aétoç]w misyoçw. – Questa integrazione comporta
una diversa interpretazione della linea rispetto a quella di
Buckler, che integra invece [didñnai ²mw misyoçw ; la grafia
didñne in luogo di didñnai è suggerita dallo stesso Buckler (La-
bour Disputes, p. 49), ma non viene da lui adottata nel testo.
Per la frase tò genñmeno[n meta]jç............sæmfvnon cfr.
Buckler, Labour Disputes, p. 49-50.
Non è accettabile l’integrazione di Buckler, che implica l’idea
di una « responsabilità oggettiva » dell’associazione nel caso di
comportamenti illeciti da parte di singoli suoi membri, idea con-
traria al principio dell’individualità del contratto di lavoro nel
diritto romano (cfr. infra, note critiche e testuali, l. 47; si veda
anche supra): è più probabile pensare ad una responsabilità
diretta di coloro i quali hanno violato i termini del proprio
contratto, che il nostro giuramento vincola al pagamento della
penale al datore di lavoro e della multa a beneficio della città. A
questo proposito è senz’altro da respingersi l’ipotesi di Buckler
(formulata in Trade Union, p. 983) secondo la quale il significato
di misyoçw in questa linea non sarebbe quello di “indemnities”,
bensì quello di “wages” – come alla linea 23, ma con una diversa
An Tard, 8, 2000 LAVORO E CONFLITTUALITÀ SOCIALE: SARDIS, CIG 3467
accezione (« There the wages are those “satisfactory” to the
union; here they are those fixed by the contract between the
worker, possibly a non-union man, and the employer »). In effetti
si è già constatato (cfr. supra, note critiche e testuali, l. 1) che
l’interpretazione dell’epigrafe di Sardi contenuta in Trade Union
è tutta condotta in chiave modernizzante, e il fulcro di tale
interpretazione è costituito proprio dalle nuove letture che
Buckler propone della linea 23 e della linea 35 (oltre che – come
si è visto – della linea 1). Tale interpretazione va rifiutata
radicalmente, soprattutto quando poi, a partire da essa, si
vogliono ricercare significati complessi per termini che dal
contesto sono invece immediatamente comprensibili. Per questo
la migliore traduzione di misyoçw è da ritenersi quella che lo
stesso Buckler ha proposto in Labour Disputes (e che è stata
ripresa anche da Garnsey), e cioè appunto « indemnities »,
significato che rientra ampiamente nella sfera semantica del
sostantivo in questione. Sembra evidente che qui siamo di fronte
all’imposizione di una penale da parte delle autorità cittadine
rappresentate dall’¦kdikow, in base alla quale, come ha scritto
A. Giardina, « il committente avrebbe potuto rivalersi per una
quota della somma complessivamente pattuita » (Lavoro e storia
sociale, cit., p. 140, n. 51) e certamente già in parte versata agli
oÞkodñmoi, penale che va ben distinta dalla multa da pagarsi
all’¦kdikow e da devolversi « alla costruzione di opere pubbliche
» (cfr. linea 46 e infra, note critiche e testuali, l. 47). La penalità
più diffusa in contesti di questo tipo era l’²miñlion, cioè la
restituzione della caparra con un’aggiunta pari al 50%, ma non
si escludeva il raddoppio della caparra stessa (cfr. O.
Montevecchi, I contratti di lavoro e di servizio nell’Egitto greco
romano e bizantino, Milano, 1950).
L. 36-37: sæmfv[non. L’accordo a cui si fa riferimento è il contratto
fra il datore di lavoro ed il singolo lavoratore. Va ribadito che
nel mondo romano il contratto è sempre un fatto individuale e
che non esiste quello che oggi si definisce « contratto collettivo »
(cfr. F. M. De Robertis, Il fenomeno associativo nel mondo ro-
mano, Napoli, 1955, p. 156 con nota 1; si veda anche P. Garnsey,
Les travailleurs, cit., p. 151).
L. 37: Su p[otƒ] ¤[fƒ ¥]ptŒ, cfr. Buckler, Labour Disputes, p. 50.
L. 37-42: Queste linee costituiscono il fondamento di quella che
A. Giardina ha definito « l’interpretazione ottimistica
dell’epigrafe di Sardi » (Lavoro e storia sociale, cit., p. 140, n.
73). Si tratta infatti delle famose «clausole» relative alla
sospensione dei lavori, che sono state generalmente considerate
come una forma di tutela dei membri dell’associazione in caso
di assenza, malattia e impedimenti vari. In realtà sembra più
appropriato interpretare tali “clausole” come strumenti di
controllo, tesi a regolarizzare una volta per tutte, con una norma
unica ed omogenea, l’intricata materia dei rapporti di lavoro
(magari già fissati in singoli contratti) fra oÞkodñmoi e ¤rgodñtai.
In questa chiave Giardina intende giustamente la “clausola” della
sospensione per sette giorni come un provvedimento che ha
« l’unico scopo di garantire il committente da pretesti eventual-
mente accampati dal lavoratore, coprendo l’intera gamma delle
possibilità » (Lavoro e storia sociale, cit. p. 140, n. 73), e mette
in rilievo come il “permesso” per malattia fino a venti giorni,
lungi dal costituire un « advantage » per gli oÞkodñmoi (come
invece afferma Buckler, Labour Disputes, p. 42), vada
considerato una misura restrittiva alla luce della prassi consueta
in materia di malattia del lavoratore. A questo proposito Giardina
cita Dig. XXXVIII, 1, 50, 1 (Neratius): Non solum autem
libertum, sed etiam alium quemlibet operas edentem alendum
207
aut satis temporis ad questum alimentorum relinquendum et in
omnibus tempora ad curam corporis necessariam relinquenda.
Qui infatti i termini per la guarigione non vengono specificati,
essendo inteso che si lascia al lavoratore tutto il tempo necessario
al suo ristabilimento.
L. 38: La correzione texnÛth{n} si deve a Buckler.
L. 39: Sul verbo êpÛnai cfr. Buckler, Labour Disputes, p. 49.
L. 40: Il testo iscritto reca chiaramente MEGA (cfr. anche la
fotografia alla fig. 7); la correzione in metŒ; si deve a Boeck
(CIG 3467).
L. 41: Su [t¯n Žn]ej[ik]akÛan cfr. Buckler, Labour Disputes,
p. 50.
L. 42: Su [Žmel° d¢] to[è] ¤rg‹zesyai cfr. Buckler, Labour Dis-
putes, p. 50.
L. 43: [Éw toè paraiths]am¡nou poioæ[meya] tòn lñgon. – Il
riferimento è chiaramente alle linee 24-29.
L. 47: [kaÜ tòn ¦kd(ikon)], parƒ aé[toè] prajñmenon. – Questa
proposta vorrebbe raccogliere il meglio degli interventi precedenti
di Grégoire – [toè ¡]k[d(Ûkou) parƒaé[toè] prajñmenou – e di
Buckler – [kaÜ parautÛka eÞsp]rajñmenon – : in effetti tale
soluzione sembra chiarire il senso del passo in questione ed
offrire un testo più scorrevole, rispettando ad un tempo il dato
epigrafico; la lettura di Grégoire, mentre ha il pregio di introdurre
in questa linea la menzione dell’¦kdikow nella sua esatta grafia
abbreviata (come alla linea 8), ha invece il difetto di voler
indebitamente correggere prajñmenon in prajom¡no[u]; la
lettura di Buckler, che per quest’ultimo aspetto salva giustamente
il testo iscritto, risulta oscura dal punto di vista del contenuto e
non tiene conto del fatto che nell’apografo di Le Bas la K – che
Buckler considera la prima lettera della linea – è preceduta da
alcune lettere perdute.
xrusŒ nomÛsmata ôktÆ. – Buckler (Labour Disputes, p. 50)
afferma che la multa di 8 nomismata « was not heavy », e adduce
come confronti P. Oxy., I, 135, in cui la stessa multa è imposta
ad un molubourgñw, e P. Flor., III, 384, l. 52, in cui si parla di
affitti. In realtà tale somma è molto elevata anche se considerata
in rapporto alle alte paghe dei costruttori di IV e V secolo d. C.,
quadruplicate rispetto all’età dioclezianea (sul tema cfr. L. Cracco
Ruggini, Le associazioni, cit., p. 168-169, note 213 e 215); la
multa fissa e di considerevole entità si spiega – come ha
giustamente mostrato A. Giardina (Lavoro e storia sociale, cit.,
p. 140, n. 51; cfr. anche F. M. De Robertis, Lavoro e lavoratori,
p. 146) – con l’impossibilità dell’esecuzione patrimoniale per
abbandono definitivo del lavoro nei confronti di lavoratori
impossidenti, per i quali l’estrema severità della pena doveva
servire da deterrente.
A questo proposito non sarà inutile tornare qui su una
questione non marginale: se cioè nel nostro testo sia prevista
una sanzione solo per il singolo inadempiente o se, accanto a
questa, ve ne sia una anche per l’associazione, che non è stata in
grado di garantire la regolare conclusione dei lavori. A.
Chastagnol, che segue il testo stabilito da Grégoire, traduce le
linee 47-48 nel modo seguente: « nous ordonnons et prescri-
vons (...) qu’il (scil. l’ouvrier) soit frappé d’une amende qui
reviendra aux travaux publics, et que le défenseur de la cité lui
réclame huit sous d’or. Il sera passible d’une accusation de délit
(...) ». Grégoire e Chastagnol ritengono dunque che la multa sia
una soltanto e che sia inflitta esclusivamente al lavoratore.
Buckler ha invece proposto due traduzioni diverse del passo: la
208 MARCO DI BRANCO
prima, provvisoria, in Labour Disputes (p. 40), la seconda in
Sardis VII, 1 (e, con variazioni minime, in Trade Union). Già
dalla prima traduzione, che si basa su un testo molto lacunoso,
è evidente la volontà di Buckler di identificare una sanzione
imposta al singolo lavoratore ed un’altra comminata
all’associazione: « we bind ourselves to pay...(sum) as a fine to
be used for the city’s public works while the artisans shall be
compelled to pay eight pieces of gold, and shall further be liable,
even after exaction of the fine, to prosecution (...) » –; inoltre
nelle note al testo (p. 50) l’autore formula un’ipotesi di
integrazione che prevede, exempli gratia, l’ammontare della
multa all’associazione: suntiy¡meya [m¢n lÛtraw d¡ka
ŽpotÛs]ein. Tuttavia, un esame più accurato delle note di Wad-
dington all’apografo di Le Bas ha condotto Buckler a modificare
la propria lettura, senza però rinunciare all’idea delle due multe.
Ciò ha comportato, sia nel nuovo testo stabilito sia nella relativa
traduzione, una notevole ambiguità sintattica e soprattutto
concettuale: « we promise and agree that we will make payment
by way of fine to be used for the city’s public works, and that
the defensor shall forthwith exact eight pieces of gold, and
notwithstanding and even after exaction of the fine, shall
prosecute under the divine edicts on the charge of wrong-doing
». In effetti, per salvare l’ipotesi delle due multe, Buckler va
incontro almeno a due manifeste difficoltà: la prima consiste
nel fatto che il testo da lui ricostruito non menziona l’entità
della multa comminata all’associazione, mentre specifica quella
inflitta al singolo lavoratore; la seconda, anche più grave, è che
non risulta chiaro chi sia l’oggetto della multa e dell’azione
penale. Questa ambiguità si riflette anche nella traduzione di
Garnsey, che addirittura sembra optare per una multa inflitta
soltanto all’associazione e non ai lavoratori inadempienti: « nous
promettons et convenons d’être frappés d’une amende qui
rievendra aux travaux publics, et que le défenseur de la cité
nous réclame huit sous d’or. Nous serons passibles d’une accu-
sation de délit selon les réglements impériaux ». Purtroppo la
traduzione di Garnsey non presenta a fronte il testo greco, e
dunque è impossibile conoscere la lettura su cui essa si fonda.
Mi sembra comunque abbastanza chiaro che la lettura di Buckler
sia da considerarsi quanto meno problematica e che di
conseguenza non sia prudente concludere sulla sua sola base –
come ad es. fa L. Cracco Ruggini (Le associazioni, cit., p. 168)
– che nella nostra iscrizione « il collegio si impegna a pagare
una multa alla città, e fissa nel contempo un’ammenda di 8 solidi
aurei per l’operaio recalcitrante ». Una situazione interpretativa
così contorta si è prodotta per il malcelato desiderio di
individuare nell’epigrafe di Sardi un punto di svolta nella storia
del diritto del lavoro, un “primo esempio a noi noto” di un nuovo
modo di contrattazione. In realtà, come vedremo, questo
documento, pur così suggestivo, non si caratterizza come
rivoluzionario, ed è anzi legato ai canoni tradizionali dell’örkow
basilikñw; ne deriva che una soluzione “semplice” come quella
prospettata da Grégoire e Chastagnol, secondo la quale vengono
puniti esclusivamente i responsabili della violazione del pro-
prio contratto e del giuramento, acquista una forza tanto maggiore
quanto minore è la sua carica innovativa.
L. 48: [tÇ ¤nñxv ¤gkal¡si]n. Questa integrazione, che si lega
strettamente a quella precedente, tenta di conciliare un’esigenza
di coerenza del contenuto con quella del rispetto del dato
An Tard, 8, 2000
epigrafico. Infatti la proposta di Waddington (ripresa da Gré-
goire) [kaÜ ¦noxow ¦s]ta[i] si basa su una lettura incerta, mentre
quella di Buckler [tñn ¦kdikon ¤gkal¡si]n, che introduce
suggestivamente il verbo ¤gkal¡v, non tiene conto del fatto che
il sostantivo ¦kdikow deve essere scritto in forma abbreviata (cfr.
nota precedente) e, se si guarda al contenuto, non è del tutto
perspicua.
L. 48-49: t°w [Žd]ikÛaw ¤gkl®mati katŒ tŒw [yeÛaw diat‹]jeiw. –
Su [Žd]ikÛaw cfr. anche supra, note critiche e testuali l. 15.
Questo termine è qui impiegato (come del resto anche alla linea
15) nella sua accezione di Inst., IV, 4: Generaliter iniuria dicitur
omne quod non iure fit: specialiter alias contumelia, quae a
contemnendo dicta est, quam Graeci ìbrin appellant, alias
culpa, quam Graeci ŽdÛkhma dicunt (...), alias iniquitas et
iniustitia, quam Graeci ŽdikÛan vocant. L’ŽdikÛa, l’azione
ingiusta a cui si fa riferimento, consiste nella violazione della
cautio iuratoria imposta dall’¦kdikow di Sardi. Per quanto
riguarda poi le yeÛai diat‹jeiw, sulle quali l’azione legale
dell’¦kdikow si fonda dichiaratamente, con esse si deve intendere
quel complesso di norme che regolavano appunto l’actio ex
stipulatu a garanzia della cautio stessa.
In sostanza, secondo la ricostruzione che qui si offre, saremmo
di fronte ad una situazione di questo tipo: i lavoratori
inadempienti vengono dapprima sottoposti a iudicium publicum
e a iudicium privatum per l’atto illecito costituito dalla
sospensione dei lavori (l’illecito privato – o delictum –
rappresentato dalla violazione del contratto di lavoro, in quanto
particolarmente lesivo degli interessi della comunità viene
attratto tra gli illeciti pubblici – o crimina –, con un processo
tipico del diritto tardoantico), cosicché i colpevoli si trovano a
dover subire pena pubblica (la multa fissa di 8 nomismata) e
pena privata (la riparazione all’offeso); a tali iudicia si affianca
poi, secondo il principio del cumulo delle azioni, l’actio ex
stipulatu che sanziona la violazione della cautio iuratoria.
L. 49: [yeÛaw diat‹jeiw. – Cfr. Buckler, Labour Disputes, p. 39.
L. 50: [pr‹jin, bebaÛ]aw kaÜ Žrragoèw kaÜ Žsaleætou. Per
ragioni di coerenza con l’integrazione prajñmenon della linea
47, si preferisce pr‹jin piuttosto che eàsprajin (proposto da
Buckler, che infatti alla linea 47 integra eÞsprajñmenon). Su
bebaÛ]aw cfr. Buckler, Labour Disputes, p. 50.
L. 53-56: kaÜ êpey¡meya/[eÞw t¯n ¦ktisi]n toè p[r]ostÛmo[u],
¤nexærou lñgv tÇ genikÇ/ [kaÜ ÞdikÇ,] p‹nta [²mÇ]n tŒ
êp‹rxonta kaÜ êp‹rjonta/ [¤n] pa[ntÜ eàdei] kaÜ [g¡]ni. – È
questa la consueta formula del pegno in garanzia di
un’obbligazione: cfr. ad es. P. Lond., 1717, l. 41; P. Lond., 1661,
l. 21; P. Flor. III, 384, l. 102; P. Cair. Masp., 67126, l. 54.
L. 56-59: kaÜ pròw tŒ progegramm¡na/ p‹nta ¤pervthy¡ntew
parŒ t°w s°w yaumasiñthtow õm/[ol]o[g]®same[n t°de t°]
õmologÛa kaÜ ¤jomosÛa, ²m¡ra/ [kaÜ êpatÛa t°]
progegramm¡nh. – Queste righe sono decisive per intendere il
tipo di documento con cui abbiamo a che fare: siamo infatti in
presenza dello schema classico (domanda e congrua risposta)
della stipulatio, e, più precisamente, di quella specie particolare
di stipulatio che è la cautio imposta dal magistrato (cfr. E. Seidl,
Der Eid, cit., p. 130-131).
Università di Roma «La Sapienza»
An Tard, 8, 2000 8, 2000, p. 177 à 177
An Tard,CONCLUSION 180

CONCLUSION

AVERIL CAMERON

Chargée de la conclusion, Averil Cameron passe en revue les différentes nouveautés et les perma-
nences qu’ont permis de dégager à la fois la Table-ronde de 1998 et les textes qui y ont été ajoutés
dans ce numéro. Elle note que l’attribution à Procope des édifices n’est plus contestée, mais elle
remarque que la datation adoptée ici (environ 560) ne fait pas encore, faute d’arguments nouveaux,
l’objet d’un véritable consensus. L’œuvre elle-même est mieux appréciée aujourd’hui, maintenant que
sont surmontés les préjugés qui ont longtemps affecté la littérature ekphrastique de l’Antiquité tar-
dive, à mesure qu’on reconnaît aux Édifices bien des traits d’un panégyrique, à condition de ne pas le
réduire à ce seul genre littéraire.
Le contraste frappant entre le début de l’ouvrage (livre 1), particulièrement accompli sur le plan
littéraire, et les listes sèches du livre 5 incite Averil Cameron, comme certains auteurs ici, à penser que
l’ouvrage n’est pas achevé, et que la fin représente des notes qui devaient être ensuite mises en forme.
On aurait tort également de lire les Édifices comme un document administratif ou un guide précis
et sobre à l’instar de nos itinéraires de voyage. Averil Cameron passe en revue les articles qui con-
frontent les progrès de l’archéologie de terrain et de l’analyse des monuments (elle regrette que les
notices sur Carthage et l’Afrique n’aient pas fait l’objet ici d’une analyse mais cette partie des Édifi-
ces sera commenté dans le volume 10 d’AnTard, consacré à l’Afrique vandale et byzantine).
Ainsi la découverte de nombreuses inscriptions relatives aux constructions de Justinien permet de
confronter les mentions de Procope avec les témoignages épigraphiques, révélant d’évidentes lacunes :
on constate, par exemple, dans l’Illyricum, l’omission de Byllis, fortifiée par Victorinos, constructeur
de la citadelle de l’Isthme. A la fois pour la Palestine et la Libye, la liste des monuments qui ont mérité
une mention ou une description relève d’une logique dont on a du mal à établir la cohérence. Il est
évident que Procope utilise peu sa connaissance personnelle du terrain et des monuments, alors qu’il
manifeste une étonnante précision dans la description de la Nea de Jérusalem et des matériaux utili-
sés pour sa construction. En revanche, pour la même province, la fonction défensive du monastère du
Sinaï, telle qu’il la décrit, n’est pas compatible avec la topographie.
Tout en se réjouissant des progrès accomplis dans la compréhension du contexte du VIe siècle et de
l’œuvre de Procope, Averil Cameron pense que celui-ci est destiné, comme Ammien, à rester «a lonely
historian» (Momigliano). [N. D. et Cl. S.]

The appearance of this collection of papers on Procopius’s
Buildings tells us something about the progress of scholarship
in the last two decades. When I was writing my book on
Procopius, which was published in 1985, there was little
interest in the Buildings, except among a few archaeologists,
and not much sympathy for it. Furthermore the critique of
Procopius’s literary oeuvre, taken as a whole, had not
advanced very much beyond the point where Haury had left
it many years earlier. Since then far more archaeological
work has been undertaken and published in the areas
described by Procopius (even if not yet enough, as several
of the authors in this volume point out). There is a better
understanding of late Greek historiography of all types, and
in particular, there is a more sympathetic approach to imperial
rhetoric and the techniques of panegyric. Much of this work
has been carried out by the contributors to this collection,
and it is therefore very welcome that they have been invited
to survey the field in this way1.
1. On panegyric, see especially Mary Whitby, The Propaganda of
Power. The Role of Panegyric in Late Antiquity, Leiden, 1998.
178 AVERIL CAMERON
Denis Roques describes the Buildings as a masterpiece
(chef d’oeuvre), even though he goes on to list its
shortcomings: it depends of course on what one wants from
it. But if after reading so many excellent contributions one
is still left looking for answers to the tantalising questions
which Procopius’s work present, that is not a criticism of
the many scholars who have tried to provide them. Rather, it
is a recognition that there is so little external evidence for
Procopius, and so many internal issues to be solved in his
three works, that he is likely to remain, like that other great
writer of late antiquity, Ammianus Marcellinus, something
of a «lonely historian»2. And so central is Procopius’s work
to the understanding of Justinian himself that without further
information about Procopius it is equally difficult to make
progress on the wider interpretation of Justinian’s reign.
Indeed while there have been a number of recent books
published on the period, our overall understanding of the
history of the reign remains in many aspects where it was
left by the great work of Ernst Stein3.
How much nearer to solution are the issues which have
traditionally preoccupied students of Procopius? A
fundamental question is that of the relation of his three works
to each other, which is closely connected with that of their
respective dates. The contributions here do not on the whole
seek to rehearse the familiar arguments yet again, and the
choice here of Denis Roques of a date of about 550 for the
Secret History and about 560 for the Buildings rests on his
view of general probability, not on new substantive argu-
ments. There remain differing views as to the likely date of
the Buildings, either 554/55, 559/60 or 560/61; despite the
efforts of scholars, therefore, it has to be said that there is
still no consensus. As for Procopius’s motives in writing his
three works and their literary relation to each other, James
Howard-Johnston emphasises how little we actually know
about the author. Several contributors discuss the Buildings
One should also note the important work published on other sixth-
century authors, including Marcellinus Comes, Malalas and Paul
the Silentiary, and the seventh-century Chronicon Paschale.
2. The phrase is taken from a well-known and aptly titled paper by
Arnaldo Momigliano, The lonely historian Ammianus
Marcellinus, in his Essays in Ancient and Modern Historiography,
Oxford, 1977, p. 127-140.
3. See recently John Moorhead, Justinian, Harlow, 1994;
J.A.S. Evans, The Age of Justinian. The Circumstances of
Imperial Power, London, 1996; for a survey see Averil Cameron,
The reign of Justinian, in A. M. Cameron, L. M. Whitby and
B. Ward-Perkins edd., Cambridge Ancient History XIV, Cam-
bridge, 2001, with further bibliography. E. Stein’s Histoire du
Bas-Empire II, edited by J.-R. Palanque, was published in 1949
and like A.H.M. Jones’s The Later Roman Empire. A Social,
Economic and Administrative Survey, 2 vols., Oxford, 1964, it
lacks reference to archaeological evidence; nevertheless it remains
the indispensable starting point for work on Justinian.
An Tard, 8, 2000
as a work of panegyric, and Roques sees it as a palinode, i.e.
a recantation and corrective, after the Secret History. But it
may be significant that these essays have mostly chosen to
concentrate on the Buildings itself rather than to readdress
the wider issues presented by Procopius’s work in general.
I am less certain now than I was at the time of the publi-
cation of my book on Procopius in 1985 that the answer to
those problems is to be found in literary genre. This is both
because the concept of genre has fallen somewhat into
disrepute through overuse, and because I think we are now
more prepared to recognise the complexities of individual
works, without denying that they may belong within broad
classifications. But it is interesting to see that others of the
older questions are absent from this volume, apparently
because their answers are now taken for granted. Thus there
is no hesitation here in seeing Procopius as a Christian writer
who was just as interested in religious topics and in
miraculous happening as any of his contemporaries. Nor have
I noticed any tendency to deny Procopius authorship of either
the Secret History or the Buildings. Their stylistic and other
similarities are simply too close, as are their links with the
Wars. On the other hand, Procopius’s reception in his own
time is still a puzzle, and this is a reminder of the remaining
gaps in our understanding of sixth-century culture.
Those gaps are underlined by Michael Whitby’s defence
of Procopius the panegyrist against modern misreadings. We
have come a long way in understanding the place of
panegyric in late antique literature and culture, as is made
very clear in the contribution of Mary Whitby, but it must
be said that there remains unease at how to judge it in terms
of literary taste. Indeed while she successfully compares the
technique of the Buildings with other (and superficially rather
different) panegyrical works in Greek, James Howard-
Johnston argues in contrast that it is inconceivable that
Justinian could have commissioned such a strange and
monotonous catalogue. Modern criticism can at least partly
appreciate the Buildings, for example in relation to some
other works, and to the rhetorical theory discussed by Ruth
Webb, and it can understand with Elizabeth Jeffreys that the
relationship between Procopius and Malalas as writers is
much more complex than older critics would allow. But it
seems that we still find the Buildings difficult actually to
like.
There is general agreement that Book I of the Buildings
is somewhat easier to fit into a literary and rhetorical context
than the rest, and within Book I Mary Whitby and other
contributors have focused especially on the description of
St. Sophia and on Procopius’s presentation of Constantino-
ple as a city. That does not mean however that even Book I
is evenly written, and once we move into the analysis of the
remaining books there is still little agreement beyond the
broad outlines as to the principles of Procopius’s technique
or the nature of the source material from which he was
working. Scholars describe him in very different ways: as
motivated by the desire to vaunt the achievements of Justinian
An Tard, 8, 2000
as a Christian emperor, or by «the wish to please an autocratic
ruler» (Elizabeth Jeffreys), or by his own geographical and
historical curiosity, or they grudgingly categorise the Buil-
dings as «quite clever panegyric» (Michael Whitby). I am
not sure whether to feel reassured or disappointed that such
uncertainty remains.
Matters do not become easier when we approach
Procopius with the question that most archaeologists will
have foremost in their minds: what is the value of the Buil-
dings as evidence? Here in one sense is the nub of the ques-
tion, for there can be few other instances where we possess
a written account of such detail which purports to give a full
exposition of building works actually undertaken in the
empire as a whole. Here if anywhere we are confronted with
the problem of fitting a literary account with the
archaeological record, and archaeologists are hardly to be
blamed if they have at times been hasty in appealing to the
apparently unimpeachable authority of a well-informed
contemporary. In the extensive UNESCO-sponsored exca-
vations at Carthage in the 1970s, for instance (unfortunately
not represented in the contributions to this collection),
Procopius’s detailed narrative of Justinianic work undertaken
in the city was a guide to which many archaeologists referred,
and reasonably so. Yet like his coverage of other areas, as is
made clear here for instance by Timothy Gregory writing
about Greece, his principles of selection are uncertain, and
the fit between his account and the evidence of archaeology
undertaken so far is imperfect4. In the case of Greece it seems
odd to us that he makes no mention of church building,
although this differs from his accounts of other regions and
there is archaeological evidence of such building in the
period. We do not know why Italy was apparently excluded
altogether. In Libya, as Joyce Reynolds shows, a good deal
of building is known from the period, and there is a relevant
passage in the Buildings which is apparently detailed in its
description, but reliable archaeological evidence and
epigraphy are both lacking. Moreover the evidence in the
passage in question (Aed. 6.2) is, as she remarks, short and
«oddly distributed». We simply do not know whether this is
because Procopius lacked good sources, or whether it is so
from deliberate choice.
In contrast the shining vindication of his reliability, as
shown by Yoram Tsafrir, is the example of the Nea church
in Jerusalem, a Constantinian foundation rebuilt by Justinian,
which happens to have been described also by Cyril of
Scythopolis. Here excavation has revealed the accuracy of
Procopius’s description, even down to the church’s red
marble columns. Procopius correctly describes the
4. See David Mattingly and Bruce R. Hitchner, Roman Africa: an
archaeological review, in JRS, 85, 1995, p. 165-213, at 212;
Averil Cameron, Vandal and Byzantine Africa, in Cambridge
Ancient History XIV, Cambridge, 2001.
CONCLUSION 179
difficulties of the site and the problem of transporting suitable
building stone. Like many ancient architectural descriptions,
Procopius’s account of the church poses problems of
understanding and interpretation, but the flame-coloured rock
of which he says the columns were made corresponds
remarkably with the surviving material. Where did Procopius
derive this excellent information? One could however
equally have cited a very different passage in this part of the
Buildings, namely the section in which he describes
Justinian’s fortress and monastery at the foot of Mt. Sinai
(Aed. 5.8). In this case his description has been justly
criticised, as can be realised by anyone who has actually
been there5. Taken literally, he seems to be saying that the
monastery was built as a deterrent to block the way to
Palaestina III to Arab attackers or raiders. In practice, it lies
in a cleft at the foot of Mt. Sinai, and could hardly have
defended anything other than its own inhabitants. Moreover
the relation between the monks and the surrounding Beduin
then as now was one of mutual dependency rather than threat.
Yet this is an illustration of how carefully Procopius must
be read, for on closer inspection it is clear that he is
emphasising the symbolic statement made by Justinian’s
foundation rather than its actual military or geographical
situation. Even allowing for this, he says far less than we
might have liked about the church inside the monastery, and
is unaware of the significance of the latter’s location as
enclosing the traditional site of the burning bush. Its
remarkable sixth-century apse mosaic of the Transfigura-
tion, with figures of Moses and Elijah, is now regarded as
one of the key examples of Christian art in the period6.
Procopius has chosen to concentrate on quite different as-
pects. A further example of how careful we have to be in
reading the Buildings is given by his description of the city
allegedly founded by the invading Byzantine army under
Belisarius when they hit land on the east coast of modern
Tunisia (Aed. 6.6), not a literal description at all, but a
clichéed account of an idealised ancient city, much like the
city descriptions adduced by Mary Whitby as models for
his depiction of Constantinople in Book I. The difficult lesson
for the archaeologist therefore is that the reliability of the
Buildings as evidence may vary even within a single pas-
sage, as well as between separate books and between the
different areas covered.
Yet one can hardly fail to be impressed by the catalogue
of epigraphic evidence relating to buildings described by
Procopius and to some others which has been put together
by Denis Feissel. Procopius is not interested in giving us the
actual text of inscriptions, but where they do survive their
5. See Cameron, Procopius, p. 96-98.
6. For discussion see Jás Elsner, Art and the Roman Viewer, Cam-
bridge, 1995, p. 99-123.
180 AVERIL CAMERON
language sometimes complements his own panegyrical
terminology in an interesting way. In some cases, most
strikingly at Byllis in Epirus, Miletus in Caria or Bostra in
Syria, epigraphic evidence indicates Justinianic building not
recorded by Procopius; we wonder why not. Elsewhere,
however, these different types of evidence can be married
together to fill out Procopius’s record. But while it is tempting
sometimes, in view of the detail that he does provide, to
blame him for omissions we should remember that even what
he does include has struck at least one contributor as tedious,
and that he was trying to produce a literary work, not a
bureaucratic list. If that is so, and Book I certainly stands in
favour of that assumption, it is fair to suppose that the bare
lists which do survive in Book V were originally intended
to be worked up into a more palatable narrative form.
Whatever the Buildings is, it is not designed as a
guidebook. Nor can we demand that it be uniformly consis-
tent and complete. The source material which lies behind it
is lost to us, and it probably varied in reliability and detail.
How Procopius manipulated it and why he made the
selections that he did we still cannot tell. Several contributors
have noted that as a panegyrist he does his best to give
Justinian the credit for building even when sometimes it
appears that it should have gone to one of his predecessors,
but otherwise it is not clear that Procopius himself had a
particular lesson that he wanted to convey. And how Justinian
reacted to this long and uneven work is anybody’s guess.
An Tard, 8, 2000
The recognition of Procopius’s Buildings as being in some
sense a late Greek panegyric allows it to be seen in a new
light, and bestows on it a degree of literary credit which on
the whole it has lacked before. These studies have cleared
the ground for a more detailed literary comparison of the
Buildings with the other works of Procopius, and have related
it to a wider range of contemporary works than has usually
been the case. This is important. But in other ways the Buil-
dings stands apart from the literary panegyrical tradition.
For one thing it has far more apparently concrete detail and
it must rest at least in part on documentary sources. It is not
for the most part based on personal observation or travel. It
does not record events, or military victories. Although it
contains ekphrastic descriptions, it is far more than an
ekphrasis in total. It does not easily fit into a context, either
that of Procopius’s own intentions or that of the policies of
Justinian as known from other sources. Given extreme care,
it can sometimes be used to help to interpret or to complement
archaeological and epigraphic evidence.
As the practice of archaeology and epigraphy develops
in the regions covered by it, the Buildings will, I hope, be
better and better understood and appreciated. This collec-
tion reveals yet again to what extent the close analysis of
Procopius’s works is of importance in understanding the cul-
ture of Justinian’s reign. But Procopius himself, I suspect,
will always remain the « lonely historian ».
Keble college, Oxford
An Tard, 8, 2000 PROPIEDAD DE LA TIERRA Y RELACIONES DE DEPENDENCIA EN LA GALIA DEL SIGLO VI
An Tard, 8, 2000, p. 223 à 227
223

PROPIEDAD DE LA TIERRA Y RELACIONES DE DEPENDENCIA

EN LA GALIA DEL SIGLO VI. EL TESTAMENTUM REMIGII

SANTIAGO CASTELLANOS

The ownership of land and the relations of social dependence

in VIth-century Gaul: Remigius’ will

Land ownership and the relations of social dependence are two elements which are closely
interrelated in the Late Antique West. Apart from the general sources, there are very concrete texts that
lend vivid and graphic information on these topics; among these late antique wills are of particular
interest. Here the author presents a study of the will of Remigius, paying particular attention to the
problem of relations of dependence and the terminological confusion over late antique coloni. [Author
with Ch. Roueché]

La acumulación de propiedades es un elemento
omnipresente en la formación de las aristocracias
tardoantiguas. El territorio de las Galias durante la
Antigüedad tardía presenta un elenco cuantioso en cuanto
al volumen de la documentación se refiere. Tanto desde el
punto de vista cronístico como epistolar o hagiográfico el
mundo merovingio es un campo de investigación abordable
desde múltiples perspectivas. Un grupo de textos
escasamente tratados por la historiografía viene dado por la
serie de testamentos que ya recogiera Pardessus a mediados
del siglo XIX1. A finales de ese mismo siglo un trabajo
clásico de J. Havet había llamado la atención sobre estos
textos, considerándolos no sólo interesantes sino también
auténticos2. Uno de los documentos que presentan mayor
interés para el estudio de las formas de propiedad fundiaria
y de dependencia humana es el testamentum (BHL, nº 7160;
CPL, nº 1072) de Remigio, obispo de Reims (ca. 458-533).
La autenticidad de esta fuente, al menos en su versión breve3,
1. J. Pardessus, Diplomata, Chartae Epistolae, Leges, Aliaque Ins-
trumenta ad Res Gallo-Franciscas Spectantia, 2 vols, Paris,
1843-1849.
2. J. Havet, Œuvres, I, Questions Mérovingiennes, Paris, 1896,
p. 27.
3. Para diferenciarla de una más extensa transmitida por Flodoardo
que presenta muchos problemas de veracidad, cfr. A. Haudecœur,
Saint Rémi évêque de Reims, apôtre des Francs 436-532, Reims,
1896, p. 231; L. Duchesne, Fastes épiscopaux de l’ancienne
Gaule, 3, Paris, 1915, p. 82, n. 6.
que es la recogida por Hincmaro en el siglo IX, parece fuera
de toda duda, una vez revisados algunos aspectos textuales
en un trabajo colectivo a mediados de este siglo 4. El
testamentum (en adelante, test.) figura incluido en la edición
que publicó Bruno Krusch5 de la Vita Remigii (concretamente
en el capítulo 32) escrita por Hincmaro, obispo de la propia
Reims en el siglo IX6.
Remigio proviene de una familia de la alta aristocracia
gala, como se encarga de señalar Hincmaro (Vita Remigii I),
también obispo de Reims y autor de la hagiografía sobre
Remigio. Éste se incardinaba además en el marco de los
círculos aristocráticos que habían copado los ámbitos
episcopales en las Galias tardoantiguas. La gran mayoría de
los obispos de la sociedad tardoantigua en las Galias
proceden de la aristocracia provincial7. La hagiografía
merovingia se hará eco de tal circunstancia hasta el punto
4. A. H. M. Jones, P. Grierson, J. A. Crook, The Authenticity of the
‘Testamentum S. Remigii’, in Revue Belge de Philologie et d’His-
toire, 35, 1957, p. 356-373.
5. Recogida en MGH SSM, 3, Hannover, 1896, p. 250 s.,
testamentum p. 336 s. (= CC, s. l. CXVII, Turnhout, 1957,
p. 473 s.).
6. J. Devisse, Hincmar, archevêque de Reims (845-882), 3 vols.,
Genève, 1976.
7. Vid., entre otros, M. Heinzelmann, Bischofsherrschaft in Gal-
lien, Munchen, 1976; A. Rousselle, Aspects sociaux du recrute-
ment ecclésiastique au IVe siècle, in MEFRA, 89, 1977, pp. 333-
370; J. M. Wallace-Hadrill, The Frankish Church, Oxford, 1983;
224 SANTIAGO CASTELLANOS
que casi será un tópico el comenzar los relatos con la mención
al origen aristocrático del obispo en cuestión8, algo que, como
hemos visto, también afecta a la Vita Remigii, a pesar de
haber sido escrita en el siglo IX. Estos círculos de poder
aristocrático y episcopal tienen, además, un alto componente
“endogámico”, de manera que puede advertirse una successio
sancta9, esto es, una transmisión hereditaria del obispado
en el interior de una misma familia, junto a la acumulación
de cargos episcopales en un grupo parental determinado.
Remigio entra de lleno en estos esquemas: probablemente
fue hermano suyo Principio, obispo de Soissons (así lo indica
Hincmaro en la propia Vita Remigii I; vid. la síntesis de la
PLRE II, 938). Por otro lado, Remigio desempeña a
comienzos del siglo VI un importante papel en la geopolítica
del momento. En una carta que, como ha señalado Ian Wood,
es muy difícil de datar, pero que probablemente haya que
fechar entre 481 y 48610, Remigio escribe a Clodoveo. El
obispo ha conocido la noticia según la cual Clodoveo ha
asumido el gobierno de la Belgica Secunda, en la cual se
inscribe la diócesis remense. Remigio sugiere a Clodoveo
que escuche los consejos de los eclesiásticos11, al margen
de expresarle otras consideraciones generales sobre el buen
gobierno. La epístola muestra el especial status que Remigio
ostenta en la geopolítica del establecimiento del poder
merovingio que va a consolidarse en estos años. La carta es
una especie de trasunto de la aceptación de Clodoveo por
parte del sector hegemónico de la aristocracia galorromana,
de la que Remigio es un alto exponente12.
F. Gilliard, Senatorial Bishops in the Fourth Century, in Har-
vard Theological Review, 77, 2, 1984, p. 153-175; P. Geary, Before
France and Germany. The Creation and Transformation of the
Merovingian World, New York & Oxford, 1988, p. 123 s.;
I. Wood, The Merovingian Kingdoms, 450-751, London & New
York, 1994, p. 71 s. En general, véase el reciente trabajo de
B. Beaujard, L’évêque dans la cité en Gaule aux Ve et VIe siècles,
in Cl. Lepelley (ed.), La fin de la cité antique et le début de la
cité médiévale de la fin du IIIe siècle à l’avènement de Charle-
magne, Bari, 1996, p. 71-84.
8. Circunstancia ya advertida por P. Geary, Before France and
Germany…, 1988, p. 123.
9. Expresión estudiada por M. Heinzelmann, L’Aristocratie et les
évêchés entre Loire et Rhin jusqu’a la fin du VIIe siècle, in P. Riché
(dir.), La Christianisation des pays entre Loire et Rhin
(IVe-VIIe siècle), Actes du Colloque de Nanterre (3-4 mai 1974),
in Revue d’Histoire de l’Église de France, numéro spécial, 1975,
p. 89. El fenómeno es aprehensible en otras grandes áreas del
Occidente tardoantiguo como Hispania, cfr. R. Teja, Las dinastías
episcopales en la Hispania tardorromana, in Cassiodorus, 1,
1995, p. 29-39.
10. I. Wood, Merovingian kingdoms, p. 41.
11. Epistulae Austrasicae, 2, 2 : […] et sacerdotibus tuis debebis
deferre et ad eorum consilia semper recurrere, ed. W. Gundlach,
MGH, Epistolae, 3, Epistulae Merowingici et Karolini Aevi, 1,
Berlin, 1892, p. 113 (= C.C., s.l. CXVII, Turnhout, 1957, p. 409).
12. P. Geary, Before France and Germany, p. 82.
An Tard, 8, 2000
Remigio establece al comienzo de su testamento que su
principal heredera sea la aecclesia catholica de Reims,
además de su sobrino Lupo, a la sazón obispo de Soissons
(Vita Remigii I), y su nieto Agrícola, presbítero13: en el texto
irán apareciendo otros herederos como Pretextato, Helaria,
Aecio o Agatimero. A la iglesia remense deja los coloni del
territorium Portense14, tanto aquéllos heredados por vía
paterna y materna como aquéllos derivados de la herencia
de su hermano Principio, y da una serie de nombres15.
También a la iglesia remense corresponderá el servus
Amorino, junto a los agri que Remigio posee in solo
Portensi, con sus prados, pastos y bosques16. Junto a esto, el
texto alude a un grupo de donaciones de tipo litúrgico. Por
otra parte, entrega a los diáconos y presbíteros de la iglesia
de Reims 25 solidi a repartir en partes iguales (test. 41-43).
En similar línea se ha de entender la donación a la iglesia
lugdunense de 18 solidi a distribuir de igual manera (test.
109-111) y los 8 solidi a la iglesia de Soissons (test. 132-
133) y otras entregas similares a distintas ecclesiae (test.
133 ss).
El texto es particularmente exhaustivo en referencias que
aluden a la disposición que Remigio toma con respecto a
los hombres que de él, como dominus que es, dependen.
Así, aparecen las manumisiones, por un lado, y las entregas
de dependientes (esclavos o no) a sus herederos. Veamos en
un sencillo esquema ambos tipos de disposiciones para con
las personas:
a) Manumisiones: test. 51-53; 56-57; 57-60; 65; 67; 74; 75-
76; 79-80; 81-82; 103; 113-120; 122-123; 124-126;
b) transferencias de dependientes a sus herederos: test. 54-
55; 57-60; 63-65; 66; 70-74; 74-75; 78-79; 80-81; 87-
88; 96; 103-104; 121-123; 123-124; 124-126; 127-129.
13. Test. (hemos manejado la reproducción de C.C., s.l. CXVII, y
por tanto también su numeración, que difiere de la original de
MGH) 11-15, Quandoque ego Remigius episcopus de hac luce
transiero, tu mihi heres esto, sancta et venerabilis aecclesia
catholica urbis Remorum, et tu, fili fratris mei, Lupe episcope,
quem precipuo semper amore dilexi, et tu, nepos meus Agricola
presbyter.
14. En su edición del texto, Bruno Krusch apuntaba que el
territorium Portense debía ser ubicado en la zona de Château-
Porcien.
15. Test. 19-25, Tu, sancta heres mea Remensis aecclesia, colonos,
quos in Portensi habeo territorio vel de paterna maternaque
substantia, vel quos cum fratre meo sanctae memoriae Principio
episcopo commutavi vel donatos habeo, possidebis, Dagaredum,
Profuturum, Prudentium, Tennaicum, Maurilionem,
Baudoleifum, Provinciolum; Niviatenam, Lautam, Suffroniam,
colonas.
16. Test. 25-28, Amorinum quoque servum tuo dominio vindicabis
nec non agros quos possideo in solo Portensi cum pratis, pascuis,
silvis ad te testamenti huius autoritate revocabis.
An Tard, 8, 2000 PROPIEDAD DE LA TIERRA Y RELACIONES DE DEPENDENCIA EN LA GALIA DEL SIGLO VI
Junto a estas referencias personales17, el texto muestra
otras noticias en relación con determinadas propiedades
fundiarias a sumar a las ya citadas más arriba. Entre otras,
cabe destacar por su “identificación” geográfica un pratum
en la zona de Lugdunum que es destinado a Lupo (test. 68-
70). En esta misma área se localiza una viña que es donada
a Agrícola (test. 82). Se menciona otra viña junto al Suippe
(en la cuenca del Aisne) y al encargado Melanio, a quien
Remigio entrega en lugar de Albouico (hombre de iglesia),
a quien se declara que goza de la plena libertad18. A su nieto
Agatimero dona un viñedo en Vindonisse (test. 104-105). A
sus nietos Aecio y Agatimero cede su colonica Passiacum
(test. 126-127).
El testamento de Remigio proporciona informaciones de
sumo interés sobre la gran propiedad tardoantigua. Desde
un punto de vista general, el texto muestra la dispersión del
patrimonio de Remigio, heredado de sus padres y de su
hermano Principio. Como hemos visto, las propiedades
aparecen en lugares diferentes, oscilando fundamentalmente
entre la cuenca del Aisne y la zona de Rheims-Suippe y
puntos alejados como Lyon. En este caso, como en otros
documentos similares19, aparece la dispersión del patrimonio
como una característica de la gran propiedad. Como ha
señalado Domenico Vera, la dispersión de los fundi que
componían una gran propiedad facilitaba la variedad del
cultivo y, sobre todo, reducía los peligros de la ruina total
causable por desastres de tipo natural o bélico20.
17. A la hora de valorar las referencias a las personas, en este caso
centradas en los problemas sobre la mano de obra en la gran
propiedad tardoantigua, se ha de tener presente la cotidianeidad
de la pobreza, de la que este tipo de textos es exponente, así
como de la caridad, hospitales y de la « recogida de viudos » a la
que hace alusión el propio testamento de Remigio. Sobre este
aspecto, vid. M. Rouche, La matricule des pauvres. Évolution
d’une institution de charité du Bas-Empire jusqu’a la fin du Haut
Moyen Âge, in M. Mollat (ed.), Études sur l’histoire de la pau-
vreté, Paris, 1974, p. 83-110; J.-U. Krause, La prise en charge
des veuves par l’Église dans l’Antiquité tardive, in Cl. Lepelley
(ed.), La fin de la cité antique et le début de la cité médiévale de
la fin du IIIe siècle à l’avènement de Charlemagne, Bari, 1996,
p. 125.
18. Test. 43-47: Vitis platam super vineam meam ad Subnem
positam simili modo communiter possidebunt cum Melanio
vinitore, quem do in loco aecclesiastici hominis Albouichi, ut
Albouichus libertate plenissima perfruatur.
19. Véase para Hispania el estudio que del testamento de Vicente
de Huesca ha realizado P. C. Díaz, El testamento de Vicente:
propietarios y dependientes en la Hispania del s. VI, in Mª.
J. Hidalgo, D. Pérez, M. J. R. Gervás (eds.), “Romanización” y
“Reconquista” en la Península Ibérica: nuevas perspectivas,
Salamanca, 1998, p. 257-270.
20. Strutture agrarie e strutture patrimoniali nella Tarda Antichità:
l´aristocrazia romana fra agricoltura e commercio, in Opus, 2,
1983, p. 489-535; Forme e funzioni della rendita fondiaria nella
Tarda Antichità, in A. Giardina (ed.), Società romana e impero
tardoantico, I, Istituzioni, ceti, economie, Bari, 1986, p. 367-447.
225
Pero quizás el mayor interés del testamento de Remigio
se centra en su aportación a nuestros conocimientos sobre
el problema de la mano de obra en la gran propiedad
tardoantigua. El debate se centra, por simplificar los términos
del mismo, en el papel de la esclavitud, del antiguo colonato
y de las nuevas dependencias. En el texto aparecen con
claridad los esclavos, que – como hemos tratado de mostrar
en el breve esquema recogido arriba – en ocasiones son
manumitidos y bien transferidos a sus herederos bien
liberados stricto sensu. De este modo, y desde el punto de
vista terminológico, en ocasiones se menciona de manera
explícita la condición de las personas: servi (test. 25; 59;
62; 72; 76; 83; 88); ancillae (test. 96). Junto a los esclavos,
la terminología remite a coloni (test. 19-25; 103; 125). Como
dato complementario téngase en cuenta que en la epístola
del propio Remigio al obispo Falcón se alude a los coloni
dependientes de éste (Epistulae Austrasicae 4, 9, 55)21.
El testamento de Remigio muestra con evidencia la
existencia de esclavitud en sus propiedades, situables la
mayor parte de ellas en la zona del Aisne y en puntos más
alejados como el área lugdunense. Sin embargo, queremos
subrayar aquí la convivencia textual entre servi y ancillae,
esclavos, y coloni. En otras zonas del Occidente
tardoantiguo, especialmente en Hispania, se ha propuesto la
dificultad de interpretación del término servus, entre otros
motivos porque no existen referencias a coloni en la amplia
legislación real visigoda. Algunos autores entienden que no
hay que ver mayores problemas semánticos: las abundantes
menciones a servi aluden, sin ningún tipo de duda, a esclavos.
Y, desde luego, existen poderosos argumentos para avalar
esta hipótesis: tanto el propio término servus como, por ser
más explícitos, las numerosísimas referencias a fugae
servorum en los códigos hispanos, no harían sino perfilar la
figura del esclavo22. Otros investigadores han dudado. Y lo
han hecho, básicamente, por la ausencia de coloni en los
textos legales hispanovisigodos. Las respuestas a tan
21. Ed. W. Gundlach, MGH, Epistularum III, Epistulae
Merowingici et Karolini Aevi, 1, Berlin, 1892, p. 115 (= C.C.,
s.l. CXVII, Turnhout, 1957, p. 413).
22. L. A. García Moreno, Composición y estructura de la fuerza
de trabajo humana en la Península Ibérica durante la Antigüedad
tardía, in Memorias de Historia Antigua, 1, 1977, p. 247-256;
El estado protofeudal visigodo: precedente y modelo para la
Europa carolingia, in J. Fontaine, St. Pellistrandi (eds.), L´Europe
héritière de l´Espagne wisigothique, Madrid, 1992, p. 17-43;
P. D. King, Derecho y sociedad en el reino visigodo, Madrid,
1981, p. 183 s.; J. Mª. Mínguez, Ruptura social e implantación
del feudalismo en el Noroeste peninsular (siglos VIII-X), in Studia
Historica. Historia Medieval, 3, 2, 1985, p. 7-32; Innovación y
pervivencia en la colonización del Valle del Duero, in VV. AA.,
Despoblación y colonización del valle del Duero, siglos VIII-
XX, Ávila, 1995, p. 47-79.
226 SANTIAGO CASTELLANOS
trascendente problema han sido diversas23. Tanto por su
autoridad como por la ligazón que establece entre el
problema hispano y el resto del Occidente tardoantiguo es
pertinente resaltar la opinión de Francesco de Martino. Para
este autor, las estructuras de la gran propiedad hispana y
gala son esencialmente distintas, de manera que el primero
de los casos sería muy particular: en la Hispania de los siglos
VI y VII no habría habido coloni24. Sin embargo, otros textos
de la Hispania visigoda proporcionan la aparición del término
colonus. Se trata del ya citado testamento de Vicente de
Huesca (siglo VI), de la Formula XXXVI y del concilio II
de Sevilla del año 619 (c. 3)25. En otros lugares nos hemos
ocupado del problema del término colonus en la Hispania
visigoda y no lo haremos ahora26. Sirva aquí la alusión al
caso hispano, tan complejo y con posiciones historiográficas
diversas, como complemento a la explicación del interés
que tiene, para el estudio del Occidente tardoantiguo, la
convivencia textual de servi y coloni en el testamento de
Remigio.
Lo primero que se ha de constatar es algo sencillo pero
de un inmenso calado. En el testamento aparecen, y con
profusión, los esclavos. La sencillez se deriva de la
afirmación simple y concreta. El calado se debe a la
posibilidad que se nos abre de incluir estos datos en el debate
sobre la pervivencia (en qué términos) de la esclavitud en el
mundo occidental durante la Antigüedad tardía y la Alta Edad
Media. Pierre Bonnassie, en un conocido trabajo publicado
en 198527, ha efectuado un repaso a la opinión de los gran-
des maestros sobre el tema de la esclavitud en los siglos
23. Véanse las diferentes ópticas y resultados en A. Barbero,
M. Vigil, La formación del feudalismo en la Península Ibérica,
Barcelona, 1978, p. 22 s.; P. C. Díaz, Propiedad y poder: la
Iglesia Lusitana en el siglo VII, in A. Velázquez, E. Cerrillo,
P. Mateos (eds.), Los últimos romanos en Lusitania, Mérida,
1995, p. 51-72; S. Castellanos, Terminología textual y relaciones
de dependencia en la sociedad hispanovisigoda. En torno a la
ausencia de coloni en las Leges Visigothorum, in Gerión, 16,
1998, p. 451-460.
24. F. de Martino, Forze di lavoro in Spagna dal Tardo Antico al
Medioevo, en Uomini e terre in Occidente tra Tardo Antico e
Medioevo, Napoli, 1988, p. 143.
25. Ediciones de los textos en J. Fortacín Piedrafita, La donación
del diácono Vicente al monasterio de Asán y su posterior
testamento como obispo de Huesca en el siglo VI. Precisiones
críticas para la fijación del texto, in Cuadernos de Historia
Jerónimo Zurita, 47-48, 1983, p. 59-64; I. Gil (ed.), Miscellanea
Wisigothica, Sevilla, 1972, p. 104; J. Vives, Concilios visigóticos
e hispano-romanos, Barcelona-Madrid, 1963, p. 165).
26. En especial in Terminología textual, cit.
27. Versión española: P. Bonnassie, Supervivencia y extinción del
régimen esclavista en el Occidente de la Alta Edad Media (siglos
IV-XI), in Del esclavismo al feudalismo en Europa occidental,
Barcelona, 1993, pp. 13-75 (vers. franc. original in Cahiers de
Civilisation Médiévale, 4, 1985, p. 307-343).
An Tard, 8, 2000
V-VIII, y a tal estado de la cuestión nos remitimos, aparte
de señalar la tesis de Bonnassie al respecto, esto es, la
pervivencia (incluso auge) de la esclavitud en Occidente
durante esos siglos. Esta posición tiene hoy amplio eco en-
tre la comunidad científica. Sin embargo, un trabajo general
reciente de Fossier ha apuntado una idea que es altamente
sugerente: « En el siglo VIII una palabra como servus puede
designar a un dependiente, pero jurídicamente libre »28. La
frase de Fossier tiene una especial aplicación al caso de la
Hispania tardoantigua, como hemos visto. Sin embargo,
enuncia de una manera esquemática la problemática que ha
ido gestándose durante la Antigüedad tardía en relación con
la esclavitud y las relaciones de dependencia. Otras líneas
de análisis han cuestionado seriamente la hegemonía
esclavista y han puesto el acento en problemáticas tales como
las dependencias personales y la transformación en la
tributación29. En fin, resultaría aquí prolijo entrar al detalle
de las diversas interpretaciones propuestas, por otro lado
bien conocidas por el especialista. Unicamente se pretende
ahora “rescatar” un texto de la primera mitad del siglo VI y
presentar algunas claves de él desprendidas. El testamento
de Remigio entra de lleno, como fuente histórica, en tal
problemática.
Efectivamente, existe la esclavitud en el Occidente
tardoantiguo. Las referencias en las fuentes son muy
abundantes30. El problema radica en valorar hasta qué punto
la mano de obra esclava era o no mayoritaria y, sobre todo,
en cuestionarse acerca de otros tipos de trabajo en el seno
de la gran propiedad.
A partir de las reformas dioclecianeas y de la evolución
del mundo romano durante el siglo IV, con importantes
disposiciones jurídicas al respecto, es evidente que el colonus
es uno de los grandes protagonistas del abanico de
posibilidades del trabajo no esclavo en la gran propiedad.
Las acumulaciones de fundi y massae habían ido generando
los extensos patrimonios privados propios de la sociedad
tardoantigua. Como hemos visto, la dispersión es una
característica muy común en los mismos, al tiempo que se
había convertido en altamente rentable el sistema de
explotación que albergase tanto la mano de obra esclava
como el propio colonato en diversas tenencias31. Sin em-
28. R. Fossier, La sociedad medieval, Barcelona, 1996, p. 77 (vers.
franc. original: La société médiévale, Paris, 1991).
29. C, Wickham, The Other Transition: from the Ancien World to
Feudalism, in Past and Present, 103, 1984, p. 3-36; La chute de
Rome n’aura pas lieu, in Le Moyen Âge, 99, 1993, p. 107-126.
30. Para la notable presencia de la esclavitud en el Occidente
tardoantiguo véanse los datos recogidos por Ch. Verlinden, L’es-
clavage dans l’Europe médiévale, Ghent, 2 vol., 1955-1977.
31. El esquema bipartito de explotación en la gran propiedad ha
sido expuesto, de manera general, por distintos autores. A nivel
global y con distintos ámbitos cronológicos, vid. A. Verhulst, La
genèse du régime domanial classique en France au Haut Moyen
Âge, in Agricoltura e mondo rurale in Occidente nell’Alto
An Tard, 8, 2000 PROPIEDAD DE LA TIERRA Y RELACIONES DE DEPENDENCIA EN LA GALIA DEL SIGLO VI
bargo, con la disolución del poder político romano en
Occidente se desmanteló buena parte del sistema jurídico
que sostenía la legalidad y el apoyo político al colonato.
Junto a esto, es preciso señalar que éste se desarrolla – en
sus formas bajoimperiales – en unas circunstancias concretas
y en determinadas estructuras y coyunturas. La
transformación de ambas se tradujo en la evolución de aquél.
La particularidad de los corpora legales de los distintos
reinos germánicos mediatizará, y terminará eliminando, la
antigua uniformidad jurídica que albergaba numerosas
variedades y complejidades institucionales del propio
colonato. Las particularidades que señalamos son
especialmente gráficas en el caso de Hispania, donde no
existe ni una sola referencia explícita a coloni en su amplio
cuerpo legal de época visigoda, aunque, como también se
ha señalado, sí existen algunas informaciones peculiares al
respecto (en las Formulae, en Vicente de Huesca, en el
concilio sevillano). En el resto de Occidente encontramos
más alusiones a coloni. No es éste lugar de recopilación
exhaustiva, pero sí parece pertinente manejar algunos datos.
Desde luego el caso más llamativo es el del patrimonio
de San Pedro, especialmente en la Sicilia del siglo VI, donde
conocemos la amplia implantación de coloni,
fundamentalmente a través del registrum epistolar de
Gregorio Magno32. Nos interesa ahora más el caso de la
Galia, puesto que éste es el contexto inmediato del testamento
de Remigio. En este sentido son particularmente relevantes
los textos conciliares. En relación con el patrimonio
eclesiástico, el concilio de Orange de 441 había ya señalado
una fórmula que agrupa distintos estados: in servitutem vel
obsequium vel ad colonariam conditionem33. El segundo
concilio de Arlés se hace eco de la situación in servitute vel
obsequium vel in colonaria condicione34. El concilio de
Orléans del año 538 (pocos años después del fallecimiento
de Remigio) menciona simultáneamente tanto la servilis
como la colonaria conditio35. Por su parte, las Leges
Medioevo (XIII Settimane di Studio del Centro Italiano di Studi
sull’Alto Medioevo), Spoleto, 1966, p. 135-160; M. Mazza, Lotte
sociali e restaurazione autoritaria nel III secolo d. C., Roma,
1973, p. 215.
32. V. Recchia, Gregorio Magno e la societá agricola, Roma, 1978,
p. 60 s.
33. C. 6, ed. C. Munier, Concilia Galliae A. 314-A. 506, C.C., s.l.
CXLVIII , Turnhout, 1963, p. 79.
34. C. 33, ibidem, p. 121.
35. C. 29, ed. C. de Clercq, Concilia Galliae A. 511-A. 695, C.C.,
s.l. CXLVIII A, Turnhout, 1963, p. 124.
227
Burgundionum también recogen el término colonus, si bien
de manera aislada (L.Burg. XXXVIII, 8). Si acudimos a
textos muy determinados, como la Vita Eligii y la Charta
cessionis del propio Eligio al monasterio aquitano de Soli-
gnac (a. 632)36, encontramos con relativa asiduidad el
término colonus37.
En este contexto se debe valorar el testamento de Remigio.
Para el tema aquí propuesto lo más destacado de las
informaciones que transmite el texto es la convivencia textual
de términos como servus y colonus. Esta variedad
terminológica, aquí bipolar, muestra la heretogeneidad de
la mano de obra. Junto con esclavos aparecen formas de
trabajo libre en dependencia personal y económica, que es
como entendemos aquí el término colonus en el texto
remigiano. No estamos ya ante el colonato profusamente
definido por las disposiciones legales del siglo IV. La
complejidad y ramificación jurídica ha dejado paso a una
simplificación. El colonus es ahora un dependiente, una mano
de obra sometida al dominus sin la diversidad institucional
(originarii, inquilini, tributarii...) propia del colonato
tardorromano. Los códigos y concilios no aluden a esta
antigua complejidad: en algunos casos, como el hispano, ni
siquiera aparece el colonus en las leges. Las referencias se
han ido simplificando. El colonato ya no contiene la riqueza
jurídica del siglo IV, puesto que las circunstancias no son
las del siglo IV. Sin embargo, sí se ha de tener en cuenta
como un grupo social que no responde a los parámetros
propios de la esclavitud pero que tampoco escapa a las redes
del dominus y de las dependencias personales tejidas en su
entorno. El testamento de Remigio no hace sino incardinarse
en este panorama, presentando la coexistencia de servi y
coloni en la explotación de la gran propiedad tardoantigua,
contribuyendo de este modo a complementar nuestras
mínimas informaciones jurídicas sobre la existencia de
coloni en el mundo del Occidente tardoantiguo.
Universidad de La Rioja
36. Ed. B. Krusch, MGH SSM, IV, Hannover-Leipzig, 1977
(=1902), p. 669 s (Vita Eligii); p. 746-749 (charta cesssionis).
37. Nos hemos ocupado de ello en nuestro Terminología textual…
An Tard, 8, 2000 LES ÉDIFICES DE JUSTINIEN AU TÉMOIGNAGE DE PROCOPE ET DE L’ÉPIGRAPHIE
An Tard, 8, 2000, p. 81 à 104
81

2. PROCOPE ET LES AUTRES SOURCES,

ÉTUDES COMPARATIVES ET RÉGIONALES

LES ÉDIFICES DE JUSTINIEN

AU TÉMOIGNAGE DE PROCOPE ET DE L’ÉPIGRAPHIE

DENIS FEISSEL

Justinian’s buildings according to Procopius and epigraphic evidence

For a thorough assessment of Procopius’s De Aedificiis and its value as a source one must refer to
the epigraphic record. The author has drawn up a systematic inventory of inscriptions on buildings
constructed by Justinian in Constantinople and the provinces from 518 to 565. The inventory compri-
ses nearly eighty documents, arranged by regions, following a plan similar to that of Procopius. Some
fifty monuments are represented, roughly half of which are mentioned in De Aedificiis. By way of
introduction the epigraphic material is analysed from various points of view: 1) the different sorts of
monumental inscriptions; 2) local disparity of documentation; 3) chronological distribution; 4) the
role of the emperor and empress; 5) the prosopography of the buildings: architects, officials, bishops.
In addition to imperial dedications in the strict sense, the inventory contains other epigraphic categories:
acclamations in honour of Justinian and Theodora, imperial monograms, dedications of statues of
Justinian, etc. Two further groups of inscriptions, less closely related to imperial foundations, are
treated in an appendix: boundary-markers of sanctuary granted to churches by Justinian and inscrip-
tions dated simply by the year of his reign. The texts in the inventory have not been re-edited, but each
is presented with a bibliography, translation and commentary. Likewise, an analysis is given of the
passages in Procopius where he mentions the same locality or monument. The article ends with an
index of dated buildings and a concordance of De Aedificiis and the inscriptions. [Author, translated
by M. Featherstone]

I. INTRODUCTION* coup la plus riche et détaillée. Son objectivité est cependant

contestable en raison du caractère mi-littéraire, mi-documen-
Le traité de Procope PerÜ ktism‹tvn est, pour notre taire de l’ouvrage, autrement dit de la sélection et de la sty-
connaissance des édifices de Justinien, la source de beau- lisation à laquelle le rhéteur a nécessairement soumis sa docu-

et dates consulaires de Justinien à Héraclius, in Ktema, 18, 1993,

* ABRÉVIATIONS. ACO = Acta conciliorum oecumenicorum. —
Amelotti2 = M. Amelotti, L. Migliardi Zingale, Le costituzioni
giustinianee nei papiri e nelle epigrafi, 2a ed., Milano 1985
(Legum Iustiniani imperatoris vocabularium. Subsidia, 1). — AP
= Anthologia Palatina (AP XVI = Appendice de Planude). —
Beševliev = V. Beševliev, Spätgriechische und spätlateinische
Inschriften aus Bulgarien, Berlin, 1964. — Dagron-Feissel =
G. Dagron, D. Feissel, Inscriptions de Cilicie, Paris 1987. —
Dillemann = L. Dillemann, Haute Mésopotamie orientale et pays
adjacents, Paris, 1962 (BAH, 72). — Donderer = M. Donderer,
Die Architekten der späten römischen Republik und der
Kaiserzeit. Epigraphische Zeugnisse, Erlangen, 1996. — Durliat
= J. Durliat, Les dédicaces d’ouvrages de défense dans l’Afrique
byzantine, Rome, 1981 (CEFR, 49). — Feissel, Années
de règne = D. Feissel, La réforme chronologique de 537 et son
application dans l’épigraphie grecque : années de règne
p. 171-188. — Greatrex, Procopius’ works = G. Greatrex, The
dates of Procopius’ works, in BMGS, 18, 1994, p. 101-114. —
Greatrex, Rome and Persia = G. Greatrex, Rome and Persia at
War, 502-532, Leeds, 1998 (ARCA, 37). — Grégoire, Recueil
= H. Grégoire, Recueil des inscriptions grecques chrétiennes
d’Asie Mineure, Paris, 1922. — IGLS = Inscriptions grecques
et latines de la Syrie. — Janin, Églises = R. Janin, La géogra-
phie ecclésiastique de l’empire byzantin, I, 3. Le siège de Cons-
tantinople. Les églises et les monastères, Paris, 1953. —
Kautzsch, Kapitellstudien = R. Kautzsch, Kapitellstudien, Ber-
lin, Leipzig, 1936. — Mango, Art Byz. (1986) = C. Mango, The
Art of the Byzantine Empire 312-1453, réimpr. Toronto, 1986
(1re éd., 1972). — Mentzou, Fondations pieuses = K. Mentzou-
Meïmari, ’EparxiakŒ eéag° ßdræmata mexrÜ toè t¡louw t°w
eÞkonomaxÛaw, in Buzantin‹, 11, 1982, p. 243-308. — Preger =
Th. Preger, Inscriptiones graecae metricae ex scriptoribus praeter
82 DENIS FEISSEL
mentation primaire1. Beaucoup des données de l’ouvrage
peuvent heureusement être contrôlées, complétées ou corri-
gées par d’autres sources, écrites ou matérielles. Plusieurs
des études réunies dans le présent volume contribuent à ce
travail de vérification, qui vise à comparer de façon de plus
en plus précise et nuancée les réalisations de Justinien au
panorama concerté qu’a voulu en donner Procope.
L’épigraphie, dans cette entreprise, a naturellement sa
part. Confronter le texte des Édifices aux inscriptions contem-
poraines n’est pas en soi une nouveauté. Éditeurs d’inscrip-
tions et commentateurs de Procope ont souvent analysé dans
des cas particuliers l’accord plus ou moins complet entre
les deux sources. Si le présent article innove, ce sera en s’ef-
forçant, par delà le recensement des concordances, d’inven-
torier sommairement, mais aussi largement que possible,
l’ensemble des inscriptions relatives aux édifices de Justi-
nien. Pareil essai est nécessaire (au risque de n’être pas par-
tout complet, ni exact) si l’on veut apprécier dans quelle
mesure le traité de Procope et les inscriptions se recoupent
et se complètent mutuellement.
Le rapprochement de ces deux sources n’intéresse pas
seulement la question, légitime, de la véracité de Procope,
mais aussi le sens de son ouvrage. Il serait en effet simpliste
de penser comparer d’un côté une pure entreprise littéraire,
de l’autre de purs documents. Tant il est vrai que Procope
utilise lui-même des documents d’origine officielle, témoin
les longues listes de toponymes qu’il intègre, avec plus ou
moins d’adresse mais pratiquement sans retouche, à ses li-
vres IV et V. Réciproquement, les sources épigraphiques
présentent aussi deux aspects : l’objet archéologique,
contemporain de l’édifice dont l’inscription fait habituelle-
ment partie, et le texte inscrit, authentique presque toujours2
mais qui n’est pas pour autant un document administratif
primaire3. Les inscriptions sont elles-mêmes, à divers de-
grés, des documents stylisés, comparables aux informations,
mais aussi aux intentions et aux moyens rhétoriques de l’his-
torien. La même idéologie du pouvoir impérial (telle que
Justinien l’exprime en son nom propre à travers la législa-
tion) est en effet à l’œuvre aussi bien dans le traité en forme
Anthologiam collectae, Leipzig, 1891. — Pringle = D. Pringle,
The Defence of Byzantine Africa from Justinian to the Arab
Conquest, I-II, Oxford, 1981. — TIB = Tabula Imperii Byzantini.
1. Une ambiguïté que souligne notamment D. Roques, Les Cons-
tructions de Justinien de Procope de Césarée : document ou mo-
nument ?, in CRAI, 1998, p. 989-1001. Voir la contribution du
même auteur dans ce volume.
2. Les seuls textes inauthentiques sont les nos 66 et 69bis. Le se-
cond, rédigé voici deux siècles, se présente moins comme un
faux que comme une inscription historique rétrospective.
3. Il n’existe pas à ma connaissance, pour les édifices de Justinien,
de document comparable aux papyrus d’Égypte du début du VIIIe s.
qui font état de fournitures pour la construction des palais et
mosquées omeyyades de Damas et de Jérusalem : voir F. Morelli,
Tyche, 13, 1998, p. 165-190.
An Tard, 8, 2000
de panégyrique que dans le formulaire des dédicaces offi-
cielles. Et il est à peine paradoxal d’affirmer, avec M. Whitby,
que « la rhétorique de Procope n’a fait que choisir et ampli-
fier certains des thèmes familiers aux inscriptions impéria-
les4 ». La stylisation est plus évidente encore lorsque les dé-
dicaces sont des épigrammes (cf. n. 124), qui condensent en
quelques vers les thèmes d’éloge ou de description fami-
liers aux panégyriques et aux ekphraseis de la même épo-
que. Une analyse stylistique et thématique des inscriptions
de Justinien devrait, pour être féconde, prendre appui sur
des études minutieuses de vocabulaire et de formulaire, et
sur une édition ou réédition critique des textes originaux.
Le présent inventaire, qui se borne à les traduire, ne fait
qu’indiquer au passage la parenté d’inspiration entre telle
inscription et telle page de Procope5. Il est à souhaiter qu’il
facilite la poursuite d’analyses de ce genre.
On ne prétend pas non plus se prononcer, partout où l’in-
ventaire épigraphique recoupe celui de Procope, sur la com-
patibilité des deux témoignages, ni les confronter méthodi-
quement aux données archéologiques disponibles. Il s’agis-
sait avant tout de réunir brièvement un grand nombre d’élé-
ments utiles à ces comparaisons. Notre contribution consiste
donc, pour l’essentiel, en un catalogue géographique des
inscriptions de Justinien, accompagné de renvois systémati-
ques aux passages parallèles des Édifices. Pour en faciliter
l’usage, quelques remarques sont cependant nécessaires, à
commencer par l’étendue et la nature de la documentation
épigraphique pertinente.
1. Les différents genres d’inscriptions monumentales
Il ne s’agit pas de recenser toutes les inscriptions d’édi-
fices, ni même seulement des édifices publics, datées ou
datables du règne de Justinien. Il faudrait disposer, pour ce
faire, d’inventaires régionaux déjà élaborés, ce qui n’est pas
le cas pour beaucoup de provinces6. De tels travaux seront
indispensables avant de pouvoir mesurer, région par région,
la part qui revient en propre à Justinien dans la floraison
4. M. Whitby, in The Defence of the Roman and Byzantine East,
ed. Freeman-Kennedy, Oxford 1986, p. 723 : « The rhetoric of
Procopius was merely picking up and expanding some of the
standard themes of imperial inscriptions that related to the
embellishment of cities and the reconstruction of urban
defences. »
5. Voir par exemple, sur les veilles studieuses de l’empereur, l’épi-
gramme 4 et la note 75 ; sur les édifices constitutifs d’une cité-
type, la dédicace 15 et les notes 88-90.
6. On dispose déjà, pour le Proche-Orient, de l’étude exemplaire
de L. Di Segni, Epigraphic documentation on building in the
provinces of Palaestina and Arabia, 4th-7th c., in The Roman
and Byzantine Near East, II, Portsmouth, Rhode Island, 1999
(JRA, Suppl. 31), p. 149-178. Sur un inventaire de 182 docu-
ments, on en compte 59 pour les 38 ans du règne de Justinien.
Un quart environ figurent dans notre répertoire (nos 53 et sui-
vants), en relation plus ou moins directe avec les fondations im-
périales.
An Tard, 8, 2000 LES ÉDIFICES DE JUSTINIEN AU TÉMOIGNAGE DE PROCOPE ET DE L’ÉPIGRAPHIE
édilitaire de son règne. Pour le parallèle visé entre l’épigra-
phie et l’ouvrage de Procope, il convenait de s’en tenir, à
l’instar de l’historien, aux édifices explicitement fondés ou
rénovés par l’empereur ; c’est-à-dire, pratiquement, aux ins-
criptions monumentales portant le nom de l’empereur ou de
l’impératrice7. Or ces inscriptions ne manquent pas et leur
existence même, après une longue période de désuétude8,
est un trait caractéristique de l’épigraphie d’un règne voué à
la renovatio.
Un tel répertoire, s’il se veut commode, n’a pas intérêt à
trop exclure ni à trop distinguer. Plutôt que d’inventorier
séparément les inscriptions de monuments mentionnés par
Procope ou de monuments qui ne le sont pas, il a paru pré-
férable de fondre les deux séries (un astérisque signale les
inscriptions de la seconde). Les documents regardés comme
pertinents répondent à des critères assez larges, qu’il s’agisse
du genre des monuments ou du rapport entre l’inscription et
le monument. Les édifices retenus sont, comme chez Pro-
cope, avant tout des églises et des fortifications, accessoire-
ment d’autres ouvrages d’utilité publique : thermes (15, 20bis),
fontaine (23), ponts (29, 43), aqueducs (42, 62). Sont égale-
ment recensées les dédicaces de statues de Justinien9, et celle
d’un portrait du couple impérial10. Des monuments de ce
genre, quand ils sont dédiés à l’empereur par de hauts fonc-
tionnaires (6, 7) ou par des cités (40, 50)11, ne relèvent pas
directement de l’initiative de Justinien ; ils supposent du
moins l’autorisation de l’empereur et témoignent d’un art
officiel auquel Procope n’a pas manqué d’être attentif12.
Les dédicaces monumentales proprement dites forment
naturellement le noyau de l’inventaire. En plus des docu-
ments matériellement conservés, on y a fait entrer les inscrip-
tions transmises par voie manuscrite, dont la réalité épigra-
phique n’est en général pas contestable13 ; il s’agit essentiel-
7. Sauf certaines mentions d’années de règne (Appendice B), nous
considérons que le nom de l’empereur est réservé, à cette épo-
que, à des édifices impliquant à quelque degré le patronage im-
périale (initiative ou simple autorisation) et, sous une forme ou
une autre, les finances de l’État.
8. Les inscriptions de monuments dédiés par des empereurs sont
très rares au Ve s. (en dehors de la capitale) et encore sous Anas-
tase.
9. Procope ne mentionne en ce genre que la statue de Justinien à
l’Augoustaion (notre n° 8), et celle de Théodora aux Arkadianai
(cf. n. 11).
10. Portrait peint ou en mosaïque, à Éphèse (35). Sur des mosaï-
ques de Ravenne, voir n. 32.
11. De même, selon Procope (Aed. I, 11, 8-9), une statue de Théo-
dora, sur une colonne de porphyre, fut offerte par la ville de
Constantinople en remerciement de l’aulè fondée par l’impéra-
trice aux Arkadianai.
12. Statues, cf. n. 9. Mosaïques, Aed. I, 10, 17 : Justinien et Théo-
dora en triomphateurs des Vandales et des Goths, au centre de la
mosaïque de la Chalcé.
13. Voir cependant la discussion du n° 10.
83
lement14 de onze épigrammes de l’Anthologie, inscrites à
Constantinople (1-3, 6-7, 12-14), en Bithynie (29) et à
Éphèse (35-36).
Outre les dédicaces, le dossier épigraphique a été élargi
(dans le cas de monuments mentionnés par Procope) à des
documents qui ne témoignent pas par eux mêmes de l’inter-
vention impériale : des inscriptions mentionnant, par exem-
ple, Saint-Michel de Pythia (28), l’hospice de Korykos (41)
ou la Néa de Jérusalem (65) ont cependant paru propres à
illustrer, sinon la fondation même, l’histoire du monument à
l’époque de sa fondation15.
À défaut de dédicaces ou à côté d’elles16, des acclama-
tions en l’honneur de Justinien, de Théodora ou des deux
ensemble se trouvent en Cilicie et en Syrie (44, 45, 47, 51).
Elles apparaissent liées plus ou moins explicitement à la
construction (et peut-être à l’inauguration) des édifices où
elles ont été gravées. Les pieuses invocations pour les deux
souverains, inscrites dans l’église édifiée par eux au Sinaï
(68-69), ne pouvaient pas non plus manquer. À quoi s’ajou-
tent les monogrammes de Justinien et de Théodora, gravés
presque tous sur des chapiteaux17, et les briques estampillées
au nom de Justinien (10bis, 24), deux catégories d’inscrip-
tions très rares en dehors de Constantinople.
Le répertoire comporte aussi quatre mentions épigraphi-
ques de cités que Justinien fonda ou refonda en leur don-
nant soit son nom, soit celui de Théodora18 – un privilège
qui n’allait généralement pas sans conséquences édilitaires.
Le grand nombre des cités ayant reçu sous ce règne un sur-
nom dynastique (on en connaît près de trente)19 ne se reflète
chez Procope que de façon partielle. L’auteur, qui ne signale
aucun nom de ce genre en dehors des Édifices, relève dans
14. En dehors de l’Anthologie, il existe une tradition manuscrite
de l’épigramme 4 (qui est en outre matériellement conservée) et
de deux inscriptions en prose, 10 et 21 (cette dernière également
conservée).
15. Dans le cas de restaurations, on n’avait pas à tenir compte de
l’histoire antérieure de l’édifice, à l’exception du pont d’Adana
(43) dont Procope décrit lui-même l’état ancien.
16. Ainsi à Kyrrhos (50-51). À Ma‘an (52) la dédicace de la forte-
resse est assortie d’acclamations pour deux responsables de
l’ouvrage.
17. En dehors de la capitale (5, 9, 11), seulement à Carièin Grad
(16) et à Éphèse (34). Monogrammes sur bronze à Sainte-Sophie :
cf. n° 11.
18. Ioustinianoupolis en Carie (39), Théodôrias en Thrace (25) et
en Pentapole (70), Theodoriana en Afrique (73). Pour deux
Justiniana dans des inscriptions d’Afrique, voir n. 19.
19. Vingt-sept Justiniana ou Ioustinianoupolis (y compris celles
de Procope) étaient déjà énumérées par E. Honigmann, Le
Synekdèmos d’Hiéroklès, Bruxelles, 1939, p. 1-2. S’y ajoutent
en Afrique Justiniana Capsa (Durliat, n° 12) et Nova Justiniana
Zabi (Durliat, n° 24), en Carie notre n° 39. Outre les huit cas
signalés par Procope, je n’ai pas vérifié si les autres cités sont en
effet omises par lui, ou s’il en a mentionné certaines sous leur
nom traditionnel.
84 DENIS FEISSEL
les provinces latinophones quatre Ioustinianè (deux dans la
région d’origine de l’empereur, et deux en Afrique, sa con-
quête la plus glorieuse) 20, dans le monde grec quatre
Ioustinianoupolis (en Épire, en Mésie et en Arménie)21.
Quant aux cités ou localités portant le nom de l’impératrice,
Procope mentionne en Afrique une Théodôrias, dans le dio-
cèse de Thrace une Pulchra Theodora et plusieurs
Théodôropolis22.
Une catégorie importante d’inscriptions officielles, les
constitutions impériales, n’occupe ici qu’une place margi-
nale : deux rescrits de Justinien relatifs à Saint-Jean d’Éphèse
sont enregistrés (36-36bis) parce que l’édifice est connu de
Procope ; le rescrit de Didymes (39) l’est parce que Justi-
nien donne à la cité son nom. On a laissé de côté d’autres
constitutions, en faveur d’églises qui ne figuraient pas dans
les Édifices, aucun de ces documents ne prouvant que Justi-
nien ait pris part à la construction de l’édifice23.
Enfin, en marge de l’inventaire des monuments de Justi-
nien, des appendices rassemblent deux séries particulières
de documents du même règne : les bornes d’asylie obtenues
par un rescrit de Justinien (Appendice A) ; les monuments,
patronnés ou non par lui, dont la dédicace est datée d’une
année de son règne (Appendice B).
Le plan de l’inventaire est géographique : partant de Cons-
tantinople (1-14) et des provinces européennes (15-27), il
parcourt l’Asie Mineure (28-40), le Proche-Orient (41-69bis),
l’Afrique (70-75). Dans l’ensemble, il correspond au plan
des Édifices, sauf au Proche-Orient que Procope a partagé
20. En Illyricum, Justiniana Prima (IV, 1, 18-19 et 24-25) et
Justiniana Secunda (IV, 1, 30), près de laquelle Justinien fonde
aussi une Ioustinoupolis en l’honneur de son oncle ; en Afrique,
Carthage (VI, 5, 8) et Hadrumète (VI, 6, 7), où Procope présente
le nom nouveau comme une marque de reconnaissance de la cité,
la seule que l’empereur accepte (comparer le cas de Vaga-
Théodôrias, n. 22).
21. En Épire, l’ancienne Hadrianoupolis (Aed., IV, 1, 36, à la-
quelle se réfère la liste IV, 4, p. 118, 23) et la fondation nouvelle
du lac de Kastoria (IV, 3, 1-4) ; en Mésie, V, 11, p. 148, 21 ; en
Arménie, l’ancienne Tzoumina (III, 5, 15).
22. En Proconsulaire, Théodôrias, l’ancienne Vaga (VI, 5, 14, où
le nom nouveau passe pour une marque d’honneur de la cité
envers l’impératrice) ; en Mésie, Pulchra Theodora (IV, 11, p.
149,16). En Mésie toujours, Théodôropolis a pris ce nom en
l’honneur de l’impératrice (IV, 7, 5) ; autres Théodôroupolis sur
le Danube (IV, 6, 18), dans le Rhodope (IV, 11, p. 145, 23) et
l’Hémimont (ibid., p. 147, 40). Il y avait à Carthage des bains
apppelés Théodôrianai (VI, 5, 10). On n’a pas à tenir compte ici
de la forteresse danubienne de Théodôra (IV, 6, 15 et 18), une
fondation de Trajan sur la rive nord du fleuve, tombée en ruines,
et dont Justinien « ne crut pas du tout devoir s’occuper ».
23. Pour un oratoire de Milet, cf. n. 110 ; pour un oratoire de
Pamphylie, en 527, Amelotti2, p. 95-100 ; pour Saint-Démétrius
de Thessalonique, pas avant 533, ibid., p. 110-112, n° 7. Autres
constitutions inscrites à Éphèse, n. 109 ; à Didymes, n. 112.
An Tard, 8, 2000
entre son livre II (pour la frontière orientale) et son livre V.
À la différence de Procope, cependant, dont la terminologie
géographique est loin d’être strictement administrative24, on
s’est efforcé de classer chaque cité ou localité dans le cadre
des préfectures, diocèses et provinces de l’époque.
2. Les disparités de la documentation :
remarques quantitatives
Les 75 numéros que compte l’inventaire (sans compter
quatre numéros bis) ne correspondent qu’à une trentaine de
localités distinctes, puisque certaines d’entre elles y figu-
rent pour différents édifices25 et qu’un même édifice peut
comporter un dossier épigraphique composite26. Groupés par
grandes régions, les documents se répartissent comme suit.
– Constantinople (1-14) :
14 inscriptions pour 10 monuments, dont 6 chez Pro-
cope.
– Provinces européennes (15-27) :
13 inscriptions pour 9 localités, dont 2 chez Procope.
– Asie Mineure, sauf Cilicie (28-40) :
14 inscriptions pour 8 localités, dont 4 chez Procope.
– Diocèse d’Orient (41-69bis) :
30 inscriptions pour 11 localités, dont 9 chez Procope.
– Provinces africaines (70-75) :
6 inscriptions pour 5 localités (sélectionnées sur un total
de 17), dont 4 chez Procope.
Le nombre des sites concernés, en dehors de la capitale
et de l’Afrique, s’équilibre entre Europe (neuf), Asie Mi-
neure (huit) et Proche-Orient (onze). Cependant, les locali-
tés pour lesquelles on dispose à la fois d’un dossier épigra-
phique et d’une mention chez Procope sont, selon les ré-
gions, plus ou moins fréquentes. La proportion varie de 9/
11 (Orient) à 4/8 (Asie Mineure) et à 2/9 (Europe). Autre-
ment dit, presque toutes les inscriptions de Justinien en Eu-
rope appartiennent à des sites inconnus de Procope27. Inver-
24. Les indications de province sont problématiques dans les cas
de Justiniana Prima (n. 92), de Korykos (n. 116), de Calama
(n. 163). Plus généralement, j’ai comparé dans BSNAF, 1988,
p. 141-143, l’énumération géographique du n° 18 (« les forte-
resses des Mésiens et des Scythes, celles du territoire d’Illyrie
ainsi que de toute la Thrace ») aux subdivisions du livre IV des
Édifices.
25. Dix édifices distincts à Constantinople (1-14), plusieurs à Tré-
bizonde, à Bostra etc. Une inscription unique peut aussi énumé-
rer une série d’édifices (15).
26. Ainsi pour des églises d’Éphèse (34-37bis), de Jérusalem (63-
65), du Sinaï (67-69bis). Il n’est pas rare que des fortifications
aient deux dédicaces ou plus, de teneur variée (comme à Byllis,
17-20, à l’Isthme, 21-22, à Calama, 71-72), ou quasiment iden-
tique, comme à Chalcis (48-49) ou à Timgad (74, en trois exem-
plaires).
27. Sauf Justiniana Prima (16) et l’Isthme de Corinthe (21-22).
An Tard, 8, 2000 LES ÉDIFICES DE JUSTINIEN AU TÉMOIGNAGE DE PROCOPE ET DE L’ÉPIGRAPHIE
sement, presque toutes les inscriptions d’Orient proviennent
de sites, voire d’édifices précis, mentionnés par l’historien28.
La prépondérance numérique du diocèse d’Orient dans
l’inventaire (sans parler de l’Afrique où une quinzaine d’ins-
criptions ont été sciemment laissées de côté, voir p. 101)
résulte moins du nombre des sites orientaux que du fait qu’ils
cumulent souvent plusieurs inscriptions (dix ne serait-ce que
pour Bostra). Cette surreprésentation n’est pas pour surpren-
dre, étant donné l’abondance générale de l’épigraphie tardive
au Proche-Orient. Si l’Illyricum est ici moins représenté que
l’Orient, c’est d’abord que les dédicaces monumentales,
impériales ou non, y sont de toute façon beaucoup plus rares.
Que l’Égypte, peu présente chez Procope29, soit ici complè-
tement absente, correspond au fait que les inscriptions offi-
cielles ne s’y sont pas développées à l’époque byzantine
comme dans le reste de l’Empire30. De même, si l’Italie et
l’Espagne manquent aussi au catalogue, ce n’est pas sim-
plement que Procope n’en traite pas, mais parce qu’il n’y
existe pratiquement aucune dédicace de Justinien, pas même
à Rome31 ni à Ravenne32, où l’intervention personnelle de
l’empereur est cependant plus que probable.
D’importantes disparités, en quantité et en qualité, entre
les corpus épigraphiques régionaux dans leur ensemble, font
que les inscriptions reflètent mal les proportions réelles des
fondations impériales. Ainsi, le dossier exceptionnel des
dédicaces d’Afrique ne prouve certainement pas que Justi-
nien ait pris plus de soin de ces forteresses que de celles de
l’Euphrate ou du Danube. À la différence des lacunes de
Procope, qui peuvent être intentionnelles, celles de l’épi-
graphie sont fortuites et toujours provisoires. Le témoignage
des inscriptions peut corroborer celui de Procope, leur si-
lence n’ôte rien à son autorité.
3. La répartition chronologique des inscriptions
Procope, à la différence de ses livres historiques, est dans
ses Édifices peu soucieux de chronologie. Rédigé à une épo-
que avancée du règne de Justinien, l’ouvrage se présente
comme un bilan de ses réalisations, dont l’auteur rappelle
rarement les étapes et les circonstances. S’il se réfère à l’in-
28. Sauf Hiérapolis (47) et Ma‘an en Apamène (52).
29. Le chapitre Aed. VI, 1 se limite à Alexandrie et Taphosiris.
30. Voir en ce sens J. Bingen, L’épigraphie grecque de l’Égypte
post-constantinienne, in XI Congresso Internazionale di
Epigrafia Greca e Latina, Roma, 1997, Atti, II (Roma, 1999),
p. 613-624.
31. Où la restauration du pons Salarius, en l’an 38 du règne (Ap-
pendice B, 9), est rapportée uniquement à l’action de Narsès.
32. À l’église Saint-Martin de Ravenne, un portrait en mosaïque
aujourd’hui disparu était accompagné de la légende (CIL XI,
281a ; Diehl, ILCV, 25c) : d(ominus) n(oster) Iustinianus
in[v(ictus) p(er)p(etuus) Aug(ustus). Pas plus cette mosaïque que
les fameux portraits impériaux de Saint-Vital n’impliquent le
patronage direct de Justinien.
85
cendie de Constantinople lors de la sédition Nika (I, 1, 20-
22), ou à celui d’Antioche par les Perses (II, 10, 19-25),
c’est comme à des événements présents à toutes les mémoi-
res – et c’est par les chroniqueurs que nous en savons la
date. La rareté des indices chronologiques, même indirects33,
fait que la date de l’ouvrage est encore controversée.
Les inscriptions datées, en revanche, ne manquent pas,
que ce soit par référence à un système de datation annuelle
(consulat, année de règne, ère locale), ou par des indices
moins précis, notamment prosopographiques. Un petit nom-
bre de dédicaces remontent au règne de Justin Ier, entre 518
et 52734 ; la mention de Théodora implique normalement
une date comprise entre 527 et 54835, et les carrières de hauts
fonctionnaires, de généraux ou d’évêques connus36 peuvent
aussi servir de repères. L’index des documents datés d’une
façon ou d’une autre (in fine) compte 48 numéros, soit près
des deux tiers des inscriptions, correspondant à 38 monu-
ments distincts. Il n’y a pas là, il est vrai, de quoi préciser
davantage la date de rédaction des Édifices, le plus tardif
des monuments sûrement datés que mentionne Procope res-
tant l’enceinte de Chalcis, en 550/551 (48-49). Néanmoins
la chronologie du dossier épigraphique, malgré l’incertitude
de certaines dates et l’hétérogénéité de certains documents,
permet des constatations significatives. D’une part
l’évergétisme impérial se manifeste sans interruption du
début à la fin du règne. D’autre part la fréquence des docu-
ments datés connaît au cours du règne des inégalités, selon
les périodes comme selon les régions.
On peut y distinguer quatre phases d’une dizaine d’an-
nées chacune (un peu plus pour la phase finale) : jusqu’en
527 (avènement), jusqu’en 538 (date arbitraire), jusqu’en
548 (mort de Théodora), jusqu’en 565 (mort de Justinien).
Une série d’inscriptions sans autre élément de datation que
le nom de Théodora (527-548) s’ajoute aux documents des
phases 2 et 3.
518-527 3 inscriptions (2 édifices)
527-538 11 inscriptions (9 édifices)
539-548 15 inscriptions (11 édifices)
527-548 7 autres inscriptions (5 édifices)
549-565 11 inscriptions (10 édifices)
Les deux tiers environ des documents et des édifices da-
tés (33 inscriptions entre 527 et 548, appartenant à 25 édifi-
ces distincts) remontent aux 22 premières années du règne.
Trois seulement, tous à Constantinople, remontent au règne
de Justin Ier, tandis que la dernière partie du règne de Justi-
33. Tels les travaux du pont sur le Sangarios, inachevés au mo-
ment où l’auteur écrit : voir n° 29, avec la bibliographie.
34. Sur les édifices des années 518-527, voir le commentaire du
n° 3.
35. Mis à part deux cas d’hommage posthume (25, 69).
36. Par exemple aux nos 1-2, 6-7, 51, 61 etc.
86 DENIS FEISSEL
nien (10 constructions pour 17 ans) marque un fléchisse-
ment sensible de l’activité fondatrice37. Plus encore que les
années 30, pour une large part consacrées aux édifices de la
capitale, les années 40 sont marquées par l’activité de cons-
truction la plus intense, presque exclusivement désormais
dans les provinces38. En particulier, la mise en défense de
l’Orient (comme de l’Afrique où le phénomène apparaîtrait
mieux encore si l’on n’avait ici restreint la place de ses ins-
criptions) se traduit alors par un effort sans précédent.
Restent une vingtaine de monuments nommément attri-
bués à Justinien sans que l’inscription soit autrement datée.
On a parfois tiré argument du fait que Théodora n’y était
pas mentionnée pour dater certaines inscriptions après la
mort de l’impératrice. Pour que ce critère fût probant, il fau-
drait que la mention de Théodora fût constante jusqu’en 548.
Or on possède assez de dédicaces datées pour constater que,
même avant son veuvage, Justinien est le plus souvent
nommé seul comme fondateur : outre le cas de Trébizonde
(30-32), le plus instructif est celui de Bostra où, à l’excep-
tion d’un oratoire dédié par le couple impérial (53), neuf
autres dédicaces, dont cinq sûrement datées de 539 à 541,
relèvent de l’empereur sans l’impératrice. La présence de
Théodora dans une dédicace, parce qu’elle n’est pas a priori
requise, marque son rôle effectif dans certaines fondations39.
Réciproquement, l’absence de son nom exclut ce rôle, sans
impliquer nécessairement une date postérieure à sa dispari-
tion. L’argument ex silentio ne suffit donc pas pour attribuer
aux années 548-565 toutes les dédicaces de Justinien sans
Théodora40.
4. Les rôles de l’empereur et de l’impératrice
Omniprésent dans l’ouvrage de Procope, Justinien l’est
naturellement dans le dossier épigraphique, puisque les ins-
criptions sélectionnées sont avant tout celles qui le nom-
ment. La titulature impériale officielle, telle qu’elle figure
par exemple en tête des textes de loi, est rarement repro-
duite dans les dédicaces41. À défaut des titres triomphaux
stéréotypés (comme en 30), le rappel des victoires de Justi-
nien en Orient et en Occident est cependant fréquent (6-8,
10bis, 29, 35, 52, 73), et parfois mis en parallèle avec ses
prouesses architecturales (29). Des dédicaces soulignent
l’origine divine du pouvoir impérial42 et, en contrepartie, la
37. Il s’agit parfois de restaurations (10) ou d’annexes (63) à des
fondations antérieures.
38. Seule fait exception la statue de l’Augoustaion, n° 8.
39. Voir ci-dessous, § 4.
40. Cela vaut en particulier pour les dédicaces de Viktôrinos (17-
22), que j’ai naguère datées après 548 (BSNAF, 1988, p. 141-
143). Il se peut, mais l’absence de Théodora n’a pas la valeur
probante que je lui prêtais alors.
41. À l’exception d’une série d’inscriptions du Pont, 30-33.
42. Justinien, « couronné par Dieu », « divin », « ordonnateur du
monde » (40). Justinien et Théodora « couronnés sur le comman-
dement du Christ » (34). Théodora « couronnée par Dieu » (4).
An Tard, 8, 2000
dévotion de Justinien, régulièrement qualifié de « pieux »43,
« ami du Christ »44, « orthodoxe » (53). Cette piété se traduit
non seulement par des églises dédiées au Christ (3, 4, 10,
35) et à la Vierge (65), mais par la sollicitude de l’empereur
envers ses sujets. Des éloges développés établissent un lien
entre sa piété et ses bienfaits : « tu vois et tu admires la
munificence d’un souverain plein de bonté et ami du Christ »
(33) ; « notre empereur très pieux et splendidement victo-
rieux, qui fait le salut des cités par l’abondance de ses dons »
(52). On reconnaît l’écho de thèmes chers à Justinien, et qui
ne sont pas non plus étrangers à Procope : la victoire accor-
dée par Dieu au pieux empereur pour qu’il fasse le bonheur
de ses sujets, le salut de l’Empire fondé sur les victoires
mais aussi sur la prospérité et la protection de la vie ur-
baine. La munificence, filotimÛa45, d’un Justinien « qui aime
à bâtir », filoktÛsthw (cf. n° 24 et n. 103), se veut indisso-
ciable de l’image du monarque chrétien.
Si le rôle fondamental de l’empereur bâtisseur va de soi
pour l’auteur des Édifices, il n’en va pas de même de celui
de l’impératrice. Rédigé après la mort de Théodora,
l’ouvrage de Procope associe rarement son nom aux réali-
sations de son époux. Lorsque les deux souverains agissent
de concert, animés des mêmes vertus46, il s’agit surtout d’éta-
blissements de charité, dans la capitale ou ses environs47.
Déjà du vivant de l’impératrice, l’épigramme de Saints-
Serge-et-Bacchus (4) témoignait de sa sollicitude envers les
indigents, ce qui n’a pas empêché Procope, dans la page
qu’il consacre à cette église48, de passer sous silence le rôle
de Théodora49. Il n’en parle pas davantage pour Sainte-So-
phie ou Sainte-Irène, deux églises pourtant marquées des
monogrammes de l’empereur et de l’impératrice50, ni pour
43. Nos 23, 25, 30-32, 38, 45, 52, 54, 63, 68, 73, Appendice A1,
A4, A5, A6.
44. Nos 22, 33, 38, 54, Appendice A1.
45. Nos 30, 33, 49, 53, 54, 62, 63. Voir aussi Appendice A3, A7 et
n. 170.
46. Aed. I, 9, 5 : l’empereur et l’impératrice « faisaient tout avec la
piété qu’ils avaient l’un et l’autre en commun ».
47. Sont attribués à Justinien et Théodora les deux hospices des
maisons d’Isidôros et d’Arkadios, en face de l’hospice de
Sampsôn restauré par Justinien seul (Aed. I, 2, 17) ; le monastère
de la Métanoia, au débouché nord du Bosphore, destiné à ac-
cueillir d’anciennes prostituées (I, 9, 5) ; les grands hospices du
Stadion pour le séjour des provinciaux, en particulier des plai-
gnants (I, 11, 27). Dans le domaine profane, Théodora est crédi-
tée de constructions aux Arkadianai (Aed. I, 11, 8-9) ; elle est
associée, d’autre part, aux travaux protégeant des inondations la
route Bithynie-Phrygie (V, 3, 14).
48. Aed. I, 4, 1-8.
49. Sans spéculer sur les intentions de l’historien, on rappelera
que Saints-Serge-et-Bacchus avait tenu du vivant de l’impéra-
trice le rôle de bastion monophysite (cf. C. Mango, JÖB, 21,
1972, p. 189-193). Dans le climat religieux des années 550, un
pieux silence pouvait paraître préférable.
50. Voir 9 et 11, sans compter l’autel de Sainte-Sophie, dont la
dédicace (10) est problématique.
An Tard, 8, 2000 LES ÉDIFICES DE JUSTINIEN AU TÉMOIGNAGE DE PROCOPE ET DE L’ÉPIGRAPHIE
Saint-Jean d’Éphèse où le couple impérial, non content d’ins-
crire ses monogrammes (34), était représenté en train de re-
cevoir de l’apôtre la couronne (35). En minimisant ainsi les
fondations pieuses de l’impératrice, et peut-être plus encore
ses fondations profanes51, Procope dissimule sa participa-
tion officielle à quelques-unes des principales constructions
du règne et, comme on le sait dans certains cas, le partage
réel des dépenses entre l’empereur et l’impératrice52. L’épi-
graphie dénonce, et compense en partie, le silence de Pro-
cope, en plaçant sous le double patronage de Justinien et
Théodora des édifices qui ne sont pas que des églises53. Des
ouvrages militaires sont également datés du règne des deux
souverains, comme à Milet (38), à Thamugadi (74) et dans
la plupart des autres forteresses africaines. Tous deux sont,
à l’occasion, acclamés en même temps que des chefs mili-
taires54. Non que l’impératrice se soit pratiquement occupée
d’ouvrages de défense : datations ou acclamations sont là
des formules non officielles, facultatives, mais ces manifes-
tations de loyalisme des provinciaux témoignent, mieux que
Procope, de l’image d’un couple impérial inséparablement
lié dans son action bienfaisante.
5. Prosopographie des édifices :
architectes, fonctionnaires, évêques
La prosopographie des dédicaces fait connaître bon nom-
bre des acteurs réels impliqués dans la mise en œuvre des
constructions impériales. Seuls parmi eux quelques archi-
tectes, serviteurs dignes aux yeux de Procope de « secon-
der » l’empereur55, ont trouvé place dans son ouvrage, tan-
dis que le personnel administratif, même le plus éminent, en
est entièrement absent.
51. Ci-dessus n. 47. Traitant du palais de l’Hèraion (Aed. I, 3, 10
et 11, 16-22), l’historien ne dit mot du rôle de Théodora, dont il
note ailleurs le goût pour cette résidence (Anecdota 15, 36) ; une
épigramme de ce palais (13) en attribue l’ouvrage aux « souve-
rains ».
52. Malalas donne, dans le cas d’Antioche, une idée plus juste de
la répartition des rôles. À la suite du séisme de 526 (Bonn, p. 423,
1-9 ; Thurn, p. 352, 71-79), Justinien construisit l’église de la
Vierge, celle de Côme et Damien, un hospice, des bains et des
citernes ; Théodora, l’église de l’archange Michel et la basilique
(civile) dite d’Anatolios. Procope, Aed. II, 10, 24-25, attribue à
Justinien seul la reconstruction des églises de la Vierge et de
Saint-Michel (brûlées par les Perses en 540), sans indiquer que
cette dernière était initialement une fondation de l’impératrice.
53. Dédicaces d’églises, nos 5, 9, 11, 34, 53, 69. Une seule borne
d’asylie (Appendice A6) mentionne le couple impérial.
54. Ainsi à Hiérapolis (47) et à Kyrrhos (51). De provenance in-
certaine, l’acclamation 44, pour Théodora seule, devait faire partie
d’un ensemble où l’empereur était lui aussi acclamé.
55. Thème aussi illustré par les dédicaces 18 et 21-22 : voir mes
remarques, in BSNAF 1988, p. 139-140.
87
Si nous connaissons par Procope plusieurs des architec-
tes56 de Justinien, ce n’est pas qu’il les nomme systémati-
quement. Quand il le fait, c’est d’ordinaire pour mieux faire
valoir, jusque dans le domaine technique, la supériorité de
l’empereur inspiré par Dieu57. Des six « ingénieurs » cités
dans les Édifices58, seul Isidore le Jeune est également at-
testé, avec le même titre de mhxanikñw, par l’épigraphie (48-
49). Les inscriptions font connaître un seul autre architecte
de Justinien59, mais qui est d’importance : les dédicaces de
Viktôrinos, à l’Isthme et à Byllis (17-22), révèlent l’étendue
de l’œuvre de cet ingénieur, principal artisan des fortifica-
tions de Justinien dans la péninsule balkanique. Le fait que
Procope n’en dise mot n’oblige pas à dater l’activité de
Viktôrinos après la rédaction des Édifices, l’auteur ayant
commis d’autres oublis de ce genre60.
À la différence de Procope, les inscriptions mentionnent
de nombreux personnages (seuls ou énumérés dans l’ordre
hiérarchique), hauts fonctionnaires, notables provinciaux ou
membres du clergé, en relation avec les édifices de Justi-
nien. Il s’agit le plus souvent de militaires ou d’évêques,
tandis que l’administration civile est relativement peu re-
présentée. Si les forteresses d’Afrique portent régulièrement
le nom du préfet du prétoire Solomon (71-74), c’est que ce
dernier était en même temps maître des milices. Le préfet
d’Orient apparaît bien comme dédicant d’une statue de Jus-
tinien (7), mais il ne figure nulle part à titre d’agent des
fondations impériales (ce qui n’interdit pas de penser que
certains édifices ont bénéficié de crédits préfectoraux), non
plus que les gouverneurs provinciaux61. À l’échelon muni-
cipal intervient normalement le « père de la cité » (26, 38,
45), magistrat compétent en matière édilitaire. Des dignitai-
56. Il les qualifie d’ingénieurs : voir l’index de l’édition Haury,
s. v. mhxanikñw ; à quoi s’ajoutent les emplois (non recensés par
Haury) du synonyme mhxanopoiñw : Aed. I, 1, 24 et 50 ; II, 3, 2
et 14 ; II, 8, 25.
57. Comme à Sainte-Sophie (I, 1, 71) ou à Dara (II, 3, 8).
58. À Sainte-Sophie, Anthémios de Tralles et Isidore de Milet ; en
Thrace, Théodore le Silentiaire ; à Dara, Chrysès d’Alexandrie ;
à Zénobia, Jean de Byzance et Isidore de Milet le Jeune. En de-
hors des Édifices, Procope (Bell. Pers. II, 30, 5) attribue à un
certain Thomas la construction, avant 535, de nombreuses forte-
resses en Lazique ; plutôt qu’un architecte, il semble que Tho-
mas soit un militaire, maître des milices vacant (?) selon PLRE
III, p. 1314, s. v. Thomas 2.
59. Je considère Stéphanos d’Aïla non comme l’architecte de
l’église du Sinaï, mais comme son charpentier : cf. infra n. 149.
Pour Auxentios, architecte du pont d’Adana au IVe s., voir n° 43.
60. Procope passe sous silence le rôle d’Isidôros à Chalcis (48-49),
celui de Théodôros à Jérusalem (cf. infra n. 141). Ce dernier
n’est pas nommé dans les Édifices mais Procope a mentionné
ailleurs (Bell. Pers. II, 13, 26) un « ingénieur » de ce nom qui est
probablement le même.
61. À Milet (38), le titre de préfet d’Orient est indissociable de la
date consulaire dont il fait partie. Dans la même dédicace, la
mention du gouverneur de Carie n’a elle aussi, semble-t-il, qu’une
valeur chronologique.
88 DENIS FEISSEL
res de rang sénatorial plus ou moins élevé, clarissimus (52),
spectabilis (52), magnificentissimus (57-58), gloriosissimus
(46, 48-49), apparaissent associés à plusieurs fondations :
ce ne sont pas des fonctionnaires, mais des gestionnaires
issus de l’aristocratie municipale. Le cas particulier d’un
curateur impérial (33) s’explique apparemment, en marge
de la cité, dans le cadre d’un domaine impérial. Plus que
l’administration civile, l’épigraphie met en vedette, comme
on peut s’y attendre pour des fortifications, les fonctionnai-
res militaires, à commencer par le maître des milices diocé-
sain, en Orient (45, 47, 49) comme en Afrique (72-74)62. À
l’échelon provincial, on observe le rôle du duc (46) ou de
ses employés (56).
Mais c’est surtout l’évêque qui, doté d’une influence et
de responsabilités croissantes, est le personnage le plus sou-
vent nommé63. Son rôle est particulièrement explicite à
Bostra, où des crédits impériaux obtenus à la suite d’une
ambassade du métropolite (54) sont employés et gérés par
des responsables locaux, clercs ou laïcs. Il est à noter que,
dans presque tous les cas, le nom de ces évêques est associé
à des édifices publics, y compris des remparts, tandis que
les églises fondées par Justinien et Théodora ne nécessitent
pas toujours la mention de l’évêque local64.
II. INVENTAIRE ÉPIGRAPHIQUE
DES ÉDIFICES DE JUSTINIEN
Cet inventaire serait beaucoup plus imparfait sans le concours
de tous ceux qui ont bien voulu répondre à mes consultations ré-
pétées. Mes remerciements vont en particulier à Noël Duval, Ber-
nard Flusin, Denis Roques, Jean-Pierre Sodini. D’autre part,
Pierre-Louis Gatier, Skender Muçaj, Andrej Vinogradov, Constan-
tin Zuckerman m’ont permis de faire état d’inscriptions inédites
dont ils préparent la publication ou la réédition65. Je leur sais gré
de cette générosité.
À chaque inscription correspond un numéro. Numéros sans
astérisque : dédicaces et autres inscriptions relatives à des édifices
mentionnés par Procope. Numéros avec astérisque : édifices de
Justinien non mentionnés par Procope dans des cités mentionnées
par lui ; édifices de cités ou localités non mentionnées par Procope.
À chaque monument est consacrée une notice qui comporte, en
tout ou en partie, les paragraphes suivants : 1) cité ou localité,
nature, nom et date de l’édifice ; 2) mention ou non chez Procope
de la localité et de l’édifice, bref résumé de ses indications ;
3) inscription(s), référence aux principales éditions, traduction (en
italique) ou analyse du texte, exceptionnellement réédition du texte
grec (nos 26-27) ; 4) commentaire, en particulier chronologique et
prosopographique ; 5) bibliographie complémentaire, en particu-
lier archéologique.
62. Le maître des milices Solomon y dispose d’exécutants locaux,
comte (72) ou tribun (73). Un tribun intervient aussi au n° 26.
63. Nos 15, 23, 30, 38, 45, 54 etc., 60, 62.
64. Sauf à Bostra, n° 53 et peut-être n° 54. La mention, à Jérusa-
lem, de l’higoumène de la Néa (n° 63) et non du patriarche, con-
firme le statut particulier des chantiers impériaux.
65. Nos 20bis, 27, 40 et 50. J’éditerai moi-même le n° 39.
An Tard, 8, 2000
CONSTANTINOPLE
*1-*2. Église de la Mélétè. Date : 520.
Édifice non mentionné par Procope.
Dédicaces :
*1. AP I, 97 (lemme : « À la Mélitè66 »). — Je suis le temple
très glorieux de l’empereur Justin et c’est le consul Théodôros,
valeureux, trois fois préfet, qui m’a dédié au souverain et au fils
du tout-puissant souverain, à Justinien qui commande à l’ar-
mée tout entière.
*2. AP I, 98 (lemme : « Au même endroit »). — Tu vois
l’ouvrage renommé de l’empereur Justin et de Justinien, chef
des armées au grand courage, resplendissant de l’éclat du mar-
bre67 répandu sans mesure. C’est l’œuvre de l’illustre Theodôros,
qui pour la troisième fois a pris sous sa protection la cité sa-
crée68 tout en revêtant la dignité consulaire.
Par « temple de Justin » on ne peut guère entendre autre chose
qu’une église fondée par cet empereur, comme on l’a reconnu
depuis H. Grégoire69. Il n’en reste pas moins problématique
qu’une église passe pour « dédiée » à l’empereur et à son fils.
Les deux dédicaces mentionnent Justinien, sans pour autant
porter l’édifice à son compte personnel : à cette date (Théodôros
est consul en 520), le fondateur éminent est Justin, et le fonda-
teur réel Théodôros, préfet de la Ville et consul (cf. Al. Cameron,
loc. cit. ; PLRE II, s. v. Theodorus 57). Procope, qui ignore la
Mélétè, a cependant crédité Justinien d’autres édifices antérieurs
à son avènement (voir ci-dessous n° 3).
Bibliographie : P. Waltz, Byzantion, 13, 1938, p. 183-192 ;
A. Vogt, ibid., p. 194-196 ; H. Grégoire, ibid., p. 175-176 ; Ja-
nin, Églises, p. 343 (2e éd., p. 331) attribue absurdement les deux
épigrammes au patriarche Sophrone de Jérusalem ; Al. Cameron,
GRBS, 17, 1976, p. 269-286, spéc. p. 274-277 (réimpr. Variorum,
XVI).
3. Église Saints-Pierre-et-Paul. Date : 518-527.
Procope, Aed. I, 4, 1-8, décrit d’une part cette église, à plan
basilical, d’autre part celle de Serge-et-Bacchus, à plan central
(infra n° 4), toutes deux édifiées par Justinien dans l’enceinte
du palais d’Hormisdas.
Dédicace : AP I, 8 (lemme : « Sur le temple des saints apôtres
Pierre et Paul, près de Saint-Serge au palais d’Hormisdas »).
C’est le Christ, souverain de l’univers, qu’honore par ses tra-
vaux Justinien, lui qui a édifié ce temple très illustre pour Pierre
et Paul. Car en offrant aux serviteurs ce que l’on a promis,
c’est bien au maître lui-même que l’on en reporte le glorieux
honneur. Il y a ici un profit prêt pour l’âme et pour les yeux :
66. Sic cod. Les autres sources ont Mélétè.
67. Sens bien attesté de m¡tallon, comme l’a montré Cameron,
op. cit. Le mot n’indique en rien l’existence d’un groupe sculp-
tural à l’effigie de Justin et Justinien, comme le supposaient
P. Waltz, op. cit., p. 190, et A. Vogt, ibid., p. 195.
68. Suivant la correction de H. Grégoire, Byzantion, 13, 1938,
175-176, de polin°rhw (sic cod.) en pñlin ßr®n, formule homé-
rique. Désignant ici Constantinople, on la trouve appliquée à
Nisibe dans une épigramme de Rome (L. Moretti, I G Urbis
Romae, III, 1151, 5).
69. Op. cit., p. 176, n. 1 : « Mel¡th est à expliquer comme EÞr®nh,
SofÛa, „UgÛeia et autres noms de locaux païens et chrétiens, puis
d’églises. » Waltz et Vogt voyaient dans la Mélétè le nom d’un
lieu d’étude, bibliothèque ou musée, où le préfet aurait élevé un
oratoire en l’honneur de Justin et Justinien.
An Tard, 8, 2000 LES ÉDIFICES DE JUSTINIEN AU TÉMOIGNAGE DE PROCOPE ET DE L’ÉPIGRAPHIE
que chacun, par ses prières, obtienne ce dont il a besoin, et
prenne plaisir à voir la beauté et l’éclat de l’édifice.
L’édifice est au moins commencé dès 519, lorsque Justinien
écrit au pape pour obtenir des reliques des saints Pierre, Paul et
Laurent : Coll. Avellana, ep. 187 (éd. Günther, II, p. 645) et 218
(ibid., p. 679-680).
La carrière de Justinien sous le règne de son oncle est illus-
trée par des inscriptions de plusieurs sortes70. L’église de la
Mélétè (1-2) et celle des Saints-Pierre-et-Paul (3) sont les seuls
édifices antérieurs à 527 qu’une dédicace attribue, plus ou moins
directement, à Justinien. Les deux cas sont différents. Pour la
Mélétè, qualifiée de « temple de Justin », les deux épigrammes
s’accordent à placer Justinien après l’empereur, en qualité de
généralissime. Pour Pierre-et-Paul, église élevée dans ce qui fut
la résidence officielle de Justinien avant son avènement, fondée
à son initiative et pourvue en reliques par ses soins, la dédicace
omet toute référence à Justin, mais ne présente pas non plus
l’édifice comme une fondation impériale. Procope, en décrivant
cette dernière église, n’était donc pas tenu de mentionner Jus-
tin. Il y songeait d’autant moins que, rétrospectivement, les dix
ans de règne de Justin constituaient à ses yeux la première phase
du règne de son neveu71. C’est pourquoi les Édifices attribuent à
Justinien une longue série de sanctuaires de Constantinople fon-
dés ou refondés avant 52772. En dehors de la capitale, le même
principe permet à Procope de voir en Justinien, et non pas en
Justin, le continuateur immédiat de fortifications commencées
par Anastase73.
Bibliographie : C. Mango, The church of Saints Sergius and
Bacchus at Constantinople…, in JÖB, 21, 1972, p. 189-193,
avec toutes les sources ; Id., The church of Saints Sergius and
Bacchus once again, in BZ, 68, 1975, p. 385-392 (réimpr.,
Studies on Constantinople, Aldershot, 1993, XIII et XIV).
4-5. Église Saints-Serge-et-Bacchus. Date : 527-536.
Procope, Aed. I, 4, 1-8 : voir ci-dessus n° 3.
4. Dédicace : l’épigramme, en 12 hexamètres, court sur une
ligne le long de l’entablement. Visible de tout temps, elle fut
souvent copiée à l’époque byzantine et à l’époque moderne. La
bibliographie suivante, volontairement sélective, distingue en-
tre copies médiévales (sources de certaines éditions modernes)
et copies modernes.
S OURCES MÉDIÉVALES : Sur la tradition manuscrite, voir
S. G. Mercati, in Atti della Pont. Accad. Rom. di Arch.,
70. Voir PLRE II, p. 645-648. J’ai proposé d’attribuer aux années
521-527 une inscription méconnue de la côte syrienne (IGLS III,
1232 ; édition révisée, AEp 1992, 1685), bornage d’un domaine
de Justinien alors ex-consul et patrice.
71. Procope s’en explique à propos de l’église de la Vierge aux
Blachernes, Aed. I, 3, 3 (p. 20, 16-18) : « Il convient en effet de
lui attribuer aussi les ouvrages de son oncle Justin, puisqu’il ad-
ministrait lui-même l’empire de ce dernier en toute autorité. »
Dans ses Anecdota également, il intègre au règne de Justinien
les années 518-527 : cf. Greatrex, Procopius’ works, p. 102 n. 3,
avec les références.
72. Aed. I, 4, 25-29 (p. 26, 7-27) : églises des saints Akakios,
Platon, Môkios, Thyrsos, Saint-Théodore de Rhèsion, Thècle au
Port de Julien, Théodotè de l’Hebdomon ; « tous ces sanctuai-
res, en effet, cet empereur les édifia à partir des fondations sous
le règne de son oncle Justin ».
73. À Dara, II, 1, 4-11 (p. 46-47), Martyropolis, III, 2, 9-11 (p. 88),
Mélitène, III, 4, 19-20 (p. 93), Théodosioupolis, III, 5, 4-12
(p. 94-95), aux Longs Murs de Thrace, IV, 9, 6-13 (p. 137-138).
89
Rendiconti, 3, 1924-1925, p. 197-205 (réimpr., Collectanea
Byzantina, Bari, 1970, II, p. 311-319) ; la tradition dépend en
partie de Skylitzès (éd. Thurn, p. 162). D’après des manuscrits
vus par N. Alemanni (éd. de Procope, Anecdota, p. 124, non vidi),
Kirchhoff, CIG IV, 8639 ; Kaibel, Epigr. gr. 1064 ; Preger, 210.
COPIES MODERNES : P. A. Dethier, Sitzungsberichte der phil.-hist.
Classe der kais. Akad. der Wiss., 27 (Wien, 1858), p. 164-173
et fac-similé hors-texte. A. van Millingen, Byzantine Churches
in Constantinople, London, 1912, p. 62-00, fac-similé p. 74
fig. 20, traduction en anglais p. 73. Autre traduction : C. Mango,
JÖB, 21, 1972, p. 190.
D’autres empereurs ont honoré, après leur mort, des hommes
dont l’effort n’était d’aucune utilité. Le nôtre, Justinien déten-
teur du sceptre, mettant le comble à sa piété honore d’une de-
meure éclatante Serge, le serviteur du Christ qui a engendré
l’univers, (Serge) que n’ébranla ni l’ardeur du feu qui s’em-
brase, ni le glaive ni la contrainte d’autres supplices, mais qui
endura pour Dieu le Christ74 d’être tué, gagnant de son sang,
pour demeure, le ciel. Qu’en toutes choses il protège le règne
de l’empereur qui ignore le sommeil75 et qu’il fasse croître la
puissance de Théodora, couronnée par Dieu, dont l’esprit res-
plendit de piété, et dont l’effort permanent consiste à nourrir
les indigents en luttant sans s’épargner.
5. Monogrammes de Justinien et de Théodora sur une série
de chapiteaux : A. van Millingen, Byzantine Churches, p. 73
(sur les deux chapiteaux du Nord-Ouest, Justinien porte le titre
de basileæw, comme à Sainte-Sophie, n° 11) ; Kautzsch,
Kapitellstudien, p. 186 (n° 587), pl. 37.
Selon Jean d’Éphèse, Patr. Or. 18, 600 (analysé par Mango,
op. cit., p. 192), Saint-Serge apparaît comme un martyrium cons-
truit pour un grand monastère monophysite, sous le patronage
de Théodora, entre 527 et 536 (probablement en même temps
que Sainte-Sophie, soit après 532). Le même monastère porte
en 536 le double nom « des saints Pierre-et-Paul apôtres, Serge-
et-Bacchus martyrs » (ACO III, p. 46, 4).
Bibliographie : C. Mango, JÖB, 21, 1972, p. 189-193, avec
sources et références.
6-8. Trois statues équestres de Justinien.
*6. Statue de l’Hippodrome. Date : 530/531.
Non mentionnée par Procope.
Dédicace : AP XVI, 62. Le lemme de Planude, « sur la statue
de l’empereur Justinien à l’Hippodrome », ne prête pas à con-
testation, et la stèlè ici décrite n’est autre qu’un groupe statuaire
de l’Hippodrome76.
74. L’accent est mis ici sur la divinité du Christ, qualifié aupara-
vant de créateur de l’univers.
75. Au témoignage de Procope sur les veilles nocturnes de Justi-
nien (Anecdota 12, 27 et 13, 28 ; Aed. I, 7, 8-9 ; cf. Mango, op.
cit., p. 190 et n. 4), on peut aussi comparer une constitution de
535 (Nov. 8, pr.) : « Et la veille n’est pas pour nous chose acces-
soire, mais nous la dépensons en délibérations de ce genre (à
savoir : utiles aux sujets et agréables à Dieu) à longueur de jour-
née et en faisant usage des nuits à l’égal des jours. »
76. Selon R. Aubreton (Anthologie, CUF, t. XIII, p. 252, n. 6), ce
lemme serait doublement trompeur : il se rapporterait plutôt à l’épi-
gramme de Ioulianos (ici n° 7) qu’à celle d’Eustathios, et indique-
rait l’Hippodrome au lieu de l’Augoustaion. Non sans contradic-
tion, l’auteur affirme plus haut d’après le même lemme « qu’il
s’agit d’une stèle, ou d’un panneau de bronze sur le côté d’un
piédestal » (ibid., n. 4). Je reproduis ci-dessous la traduction
Aubreton du n° 6 (op. cit., p. 105) et donne ma traduction du n° 7.
90 DENIS FEISSEL
Voici, prince exterminateur des Mèdes, les offrandes que t’ap-
porte Eustathios, à la fois père et fils de la Rome qui est tienne :
un coursier qui domine une Victoire, une seconde Victoire qui
te couronne et toi-même chevauchant ce coursier rapide comme
le vent. Bien haut s’élève ta puissance, Justinien ; et que sur
terre à jamais demeurent enchaînés les champions des Mèdes
et des Scythes77!
*7. Statue non localisée. Date : 530/531 (?).
Non mentionnée par Procope.
Dédicace : AP XVI, 63.
Tout ensemble le coursier, l’empereur, Babylone défaite, c’est
le bronze pris aux dépouilles des Assyriens qui leur a donné
forme. Et voici Justinien que Ioulianos, lui qui conduit le joug
de l’Orient, a érigé en témoin du massacre des Mèdes.
Rien n’autorise à confondre cette statue avec celle de l’Hip-
podrome (n° 6)78, ni avec celle de l’Augoustaion (n° 8).
8. Statue de l’Augoustaion. Date : 543/544.
Procope, Aed. I, 2, 5-12 (traduit en anglais par Mango, Art
Byz., 1986, p. 117-118) : La colonne de l’Augoustaion, la place
qui fait face au Sénat, est surmontée d’un cheval de bronze de
grande taille, tourné vers l’Orient, comme prêt à bondir. Il porte
une statue de bronze de l’empereur, cuirassé et casqué en Achille,
qui regarde l’Orient. Sans arme, celui-ci tient de sa main gau-
che le globe terrestre surmonté de la croix. Sa main droite levée
vers l’Orient semble interdire aux Perses d’avancer.
Ni la dédicace de la colonne ni celle de la statue de Justinien
ne nous sont parvenues. Les dédicaces des statues équestres pré-
cédentes (nos 6-7) n’ont été attribuées à celle de l’Augoustaion
qu’au prix de combinaisons gratuites. Malalas rapporte (ce que
Procope ne dit pas) que Justinien remploya à l’Augoustaion une
statue qui, à l’origine, était dédiée à Arcadius79. Qu’il s’agisse
effectivement du remploi d’un bronze d’époque théodosienne,
c’est ce que confirme l’inscription d’origine restée lisible sur le
cheval, Gloria fons Theodosi perennis, connue en particulier
par une copie récemment publiée de Cyriaque d’Ancône80. Ce
dernier a copié de surcroît la signature en grec du bronzier :
Patrñfilow pl‹sthw ¤poÛhsen.
77. Soit les Huns alliés des Perses à la bataille de Dara (en ce sens,
PLRE III, p. 470), soit les Bulgares défaits également en 530
(B. Croke, Byzantinoslavica, 41, 1980, p. 188-195).
78. On s’est demandé, en raison du lemme de Planude à AP XVI,
63 (eÞw tò aétñ), si la même statue n’avait pas deux dédicaces,
celle d’Eustathios (6) et celle de Ioulianos (7), une possibilité
qu’envisagent Al. Cameron, Byzantion, 47, 1977, p. 42-44, et
C. Mango, Art Byz. (1986), p. 118, n. 318. Cette hypothèse cesse
d’être nécessaire si le lemme signifie, comme je le crois, « sur le
même sujet » : une statue équestre certes, mais une autre. Seule
est sûrement datée la préfecture de Ioulianos, préfet d’Orient en
530-531 (ignoré de Aubreton, op. cit., p. 252, n. 8 ; cf. PLRE III,
p. 729-730, s. v. Iulianus 4). Eustathios, préfet de la Ville, n’est
pas autrement connu (PLRE III, p. 469-470, s. v. Eustathius 1)
mais sa dédicace paraît bien se rapporter elle aussi aux victoires
de 530.
79. Malalas, éd. Thurn, p. 408, 22-25.
80. F. Di Benedetto, Un codice epigrafico di Ciriaco, in Ciriaco
d’Ancona e la cultura antiquaria dell’Umanesimo, Atti del
convegno 1992, Reggio Emilia, 1998, p. 152-154. Cette inscrip-
tion latine, sans la signature grecque, était auparavant connue
par un dessin de même époque, c’est-à-dire peu avant la dispari-
tion de la statue (1453-1455) : voir C. Mango, Studies on Cons-
tantinople, X, p. 7.
An Tard, 8, 2000
Bibliographie : C. Mango, Justinian’s equestrian statue, in
The Art Bulletin, 41, 1959, p. 351-356 (réimpr., Studies on Cons-
tantinople, Aldershot, 1993, XI, précédé de l’étude inédite X,
p. 1-20 : The columns of Justinian and his successors). Sur les
épigrammes AP XVI, 62-63 (ci-dessus 6-7), mises à tort en re-
lation avec la statue de l’Augoustaion, voir Al. Cameron,
Byzantion, 47, 1977, p. 42-44 (cf. supra n. 78) ; Greatrex, Rome
and Persia, p. 185 et n. 37.
9-10bis. Sainte-Sophie. Dates : 532-537 et 562.
Procope, Aed. I, 1, 20-7881.
9. Monogrammes impériaux. De très nombreuses colonnes
portent des monogrammes de Justinien (de type carré) ou de
Théodora (de type carré ou cruciforme), diversement groupés
par paire des deux côtés du chapiteau82. Les combinaisons les
plus fréquentes sont ’Ioustinianoè | basil¡vw (Antoniadis, II,
p. 68, 69, 231, 232, 309, 335, 356) et YeodÅraw | Aégoæstaw
(ibid., p. 326, 343). Les monogrammes du couple impérial sont
aussi gravés sur les anneaux de bronze qui cerclent les grandes
colonnes (ibid., p. 23).
10. Dédicace de l’autel restauré en 562 : Kédrènos, éd. Bonn,
I, p. 677, 14-19 (CIG IV, 8643 ; Amelotti2, p. 140, n° 23) ; S. G.
Mercati, Due probabili iscrizioni ritmiche di Santa Sofia, in
Bessarione, 27, 1923, p. 66-69 (réimpr., Collectanea Byzantina,
Bari, 1970, II, p. 264-267).
(…) en y inscrivant tout autour ceci : Christ, nous, tes servi-
teurs Justinien et Théodora, te faisons les offrandes qui sont
tiennes, prises sur ce qui est tien83. Accepte-les favorablement,
Fils et Verbe de Dieu, incarné et crucifié pour nous ; et l’Em-
pire que tu nous as confié, fais-le croître pour ta propre gloire
et garde-le par les intercessions de sainte Marie, Mère de Dieu
et éternellement vierge.
Une analyse rythmique de cette dédicace en prose est propo-
sée par Mercati (op. cit.) qui publie là aussi, d’après un manus-
crit, une autre inscription à la gloire de Justinien, non retenue
par nous, qu’il considère comme jumelle de la précédente. La
mention problématique de Théodora (morte en 548) comme
dédicante lors de la restauration de 562 s’expliquerait, selon
Mercati, par une reproduction fidèle de la dédicace de 537.
L’authenticité du texte, vu la date du témoin, n’est pas stricte-
ment garantie. Elle est cependant plausible puisque la formule
votive est ancienne et que l’invocation n’a rien d’étranger à la
christologie de Justinien.
81. Traduction annotée : Mango, Art Byz. (1986), p. 72-78.
82. Outre les dessins d’Antoniadis (cité infra), voir Kautzsch,
Kapitellstudien, p. 195 (n° 644), pl. 38.
83. Formule votive fréquente dans l’épigraphie juive, puis chré-
tienne, en latin comme en grec (adaptation métrique à Éphèse,
n° 35). Elle fait écho à la bénédiction de David pour la construc-
tion du Temple (Paraleipomena, I, 29, 14) : ÷ti sŒ tŒ p‹nta
kaÜ ¤k tÇn sÇn dedÅkam¡n soi. Voir notamment les inscrip-
tions réunies par I. Ševèenko, DOP, 17, 1963, p. 393-394 et n. 15
(Sainte-Sophie) : « The long text of Cedrenus may have absorbed
some elements of the Middle-Byzantine Period ; but its opening
words, tŒ sŒ ¤k tÇn sÇn soi prosf¡romen, sound both
appropriate and genuine ».
An Tard, 8, 2000 LES ÉDIFICES DE JUSTINIEN AU TÉMOIGNAGE DE PROCOPE ET DE L’ÉPIGRAPHIE
*10bis. Une série de briques au nom de « Justinien victorieux »,
’Ioustinianoè nikhtoè, trouvées dans des fouilles près de
Sainte-Sophie, ne se rapporte pas nécessairement à la construc-
tion de cette église84. Les briques au nom de Justinien sont très
rares : on n’en connaît pas en dehors de la capitale et de son
arrière-pays (à Mésembria, n° 24).
Bibliographie : E. M. Antoniadis,…Ekfrasiw t°w „AgÛaw
SofÛaw, I-III, Athènes, 1907-1909.
11. Église de la Paix (Sainte-Irène). Date : après 532.
Procope, Aed. I, 2, 13 : « Voisine de la Grande Église et aupa-
ravant incendiée en même temps qu’elle, l’empereur Justinien
rebâtit l’église qui porte le nom de la Paix (Eirènè) d’une telle
grandeur qu’elle ne le cède à presque aucun de tous les sanc-
tuaires de Byzance, hormis le temple de la Sagesse (Sophia). »
Monogrammes de Justinien et de Théodora. Les dix mono-
grammes décrits et analysés par W. S. George, cité infra, p. 21
et fig. 7 (cf. pl. 16, dessins, et pl. 23, photos) sont conformes
aux différents types connus aussi à Sainte-Sophie (supra n° 9),
au nom de « Justinien basileus » et de « Théodora augusta ».
Bibliographie : W. S. George, The Church of Saint Eirene at
Constantinople, London, 1912.
12-13. Palais de Hiéria. Date : 527-548.
Procope, Aed. I, 11, 16-22, traite du palais nouvellement fondé
sur la rive asiatique à l’Hèraion (appelé de son temps Hiéron)85,
de façon détaillée pour les aménagements portuaires, de façon
sommaire pour les autres édifices : églises (dont celle de la Vierge
mentionnée auparavant, Aed. I, 3, 10), portiques, places, bains
publics, à l’image des palais de Constantinople.
Dédicaces : AP IX, 820-821.
12. AP IX, 820 (lemme : « Sur une entrée de Hèria (sic) »). —
Justinien a édifié ce très illustre lieu, il en a suspendu la beauté
sur l’eau et sur la terre.
Le vers 1 est identique, sauf le dernier mot, au vers 2 de l’épi-
gramme AP I, 8 (ici n° 3), qui est antérieure à 527 ; comparer
aussi le vers 1 de AP IX, 811 (ici n° 14), non daté. Ces trois
pièces, que l’auteur en soit ou non le même, semblent donc se
rapporter à des monuments plus ou moins contemporains.
13. AP IX, 821 (lemme : « Sur le même sujet »). — Souve-
rains, votre valeur, votre puissance et vos ouvrages, toujours le
temps les chantera, tant que le ciel fera mouvoir les astres.
La première épigramme fait écho aux travaux portuaires dé-
taillés par Procope, à travers le thème récurrent des bâtiments
gagnés sur la mer (cf. AP I, 5, 5-6 ; IX, 663). La seconde, par
l’apostrophe aux « souverains », indique une construction du
vivant de l’impératrice. On connaît la prédilection de Théodora
pour ce séjour (cf. n. 51).
Bibliographie : J. Pargoire, Izvestija russk. arheolog. instituta
v Konstantinopolje, 4, fasc. 2, 1899, p. 9-78.
84. D’après C. Mango, AJA, 54, 1950, p. 23 : « may be a mere
invocation or exclamation, and it does not in any way indicate an
imperial donation. » À défaut de prouver l’intervention de l’em-
pereur, la formule ne l’exclut pas non plus.
85. Sur l’histoire du toponyme et de ses variantes, voir en particu-
lier A. Pertusi, commentant Georges Pisidès, Pers. I, 157
(p. 144-147) ; et J. Haldon, Three Treatises, C 727 (note p. 269).
91
*14. Monument indéterminé.
Édifice non mentionné ou non identifiable chez Procope.
Dédicace : AP IX, 811. — L’empereur Justinien m’élève, lieu
splendide, et m’offre à l’admiration du soleil à son lever. Ja-
mais en effet il ne vit sur terre pareille beauté en entamant de là
haut sa route céleste.
Le vers initial est proche d’une épigramme de Hiéria (ici
n° 12), où le même mot de xÇrow désigne l’emplacement du
palais. Il peut s’agir ici encore de Hiéria, ou d’un autre palais
construit par le même empereur. L’orientation au levant indi-
quée par le texte est équivoque : l’endroit pouvait se situer sur
la côte asiatique (comme Hiéria), ou sur la rive européenne en
direction de l’Asie86. L’épigramme ne permet donc aucune lo-
calisation précise.
ILLYRICUM ORIENTAL
MÉSIE I (?)
*15. Cité non identifiée aux environs de Prijepolje87, non men-
tionnée par Procope.
Dédicace : N. Vuliã, Srpska kraljevska Akademija, Spomenik
98, 1941-1948, p. 330, phot. ; I. Nikolajeviã, Latinski natpis
episkopa Stefana iz Izbièanja, in Prijepolje i okolina… (The
Prijepolje Region in the Byzantine Period), 1976, p. 202.
Tous ces ouvrages que tu vois, construits à grand travail, rem-
parts, temples, maisons, fontaines, écuries, cours et thermes,
c’est avec l’aide du Christ qu’en peu d’années l’évêque
Stephanus les construisit, sous le règne de Justinien.
L’épigramme en latin de l’évêque Stephanus est datée sous
Justinien, sans préciser l’année du règne. Il ne s’agit pas techni-
quement d’une formule de datation, qui ne serait pas antérieure
à 537 (voir Appendice B). Les quelques années que durèrent les
travaux se situent donc entre 527 et 565. Venant après le Christ
et après l’évêque, la mention de Justinien peut paraître discrète
(son nom est le dernier mot de l’épigramme) et sa participation
aux travaux n’est pas explicite. Rien cependant n’obligeait l’évê-
que à cette référence si le chantier n’avait pas bénéficié du pa-
tronage impérial. L’envergure des travaux suggère que Stephanus
fut le gestionnaire d’un programme financé par Justinien.
La série des édifices énumérés n’est pas sans évoquer l’équi-
pement monumental typique d’une cité selon Procope. Outre le
cas de Justiniana Prima88, l’auteur évoque de façon comparable
la ville basse de Mélitène, telle qu’elle s’est développée de Tra-
jan à Anastase, avec ses églises, résidences de fonctionnaires,
agora et autres commerces, rues, portiques, bains et théâtres, à
quoi s’ajoute le rempart commencé par Anastase et achevé par
Justinien89. Le tableau le plus complet est celui d’Antioche, in-
cendiée par les Perses en 540 et reconstruite par Justinien90 :
86. Cf. Anthologie, CUF, t. VIII, p. 275, où les éditeurs comparent
l’épigramme AP IX 808, sur la maison de Maximin regardant la
Bithynie.
87. L’inscription a été remployée à Izbièanj (au Nord de Prijepolje,
dans le Sud de la Serbie, à quelque 100 km à l’Est de Sarajevo),
mais elle est d’origine incertaine.
88. Aed. IV, 1, 21-23 (p. 105, 11-18), analysé au n° 16.
89. Aed. III, 4, 18 (p. 93, 4-12).
90. Voir aussi Malalas, cité supra n. 52.
92 DENIS FEISSEL
outre les remparts et ouvrages de protection contre les inonda-
tions, Procope y passe en revue le pavement de la voirie, les
portiques, les marchés, le réseau des ruelles, les aqueducs, fon-
taines, théâtres, bains et autres édifices qualifiés de publics – les
fondations pieuses, églises et hôpitaux, formant une catégorie à
part91.
DACIE MÉDITERRANÉENNE92
16. Justiniana Prima.
Procope, Aed. IV, 1, 19-27 : près de son village natal, Justi-
nien fonde la cité de Justiniana Prima ; il y édifie un aqueduc,
des églises en grand nombre, des résidences de fonctionnaires,
portiques, places, fontaines, rues, bains et boutiques93.
Le site de Carièin Grad est celui d’une ville nouvelle certai-
nement de l’époque de Justinien. Son identification à Justiniana
Prima, qui est probable sinon certaine, fait également appel à
l’épigraphie.
16a. L’identification du site, dès sa découverte94, s’est ap-
puyée sur le monogramme en latin de Justinien, de type carré,
gravé sur un chapiteau de la basilique dite « à transept »95. L’ar-
gument a d’autant plus de poids que le monogramme impérial
est très rare en dehors de Constantinople (cf. n° 34).
*16b. L’inscription grecque d’une lamelle d’argent trouvée
dans la même église a été plus récemment, sans raison probante,
mise en relation avec Procope96. Le « clarissime Iôannès », auteur
de cet ex-voto (considéré à tort comme un dépôt de fondation)97,
ne saurait être identifié, comme le voulait Popoviã, à son homo-
nyme actif en Apamène en 547/548 (notre n° 52), ni à Jean de
Byzance qui, selon Procope, restaura Zénobia sur l’Euphrate98.
91. Aed. II, 10, 21-25 (p. 79-80). Autres énumérations compara-
bles pour Dara (II, 3, 25-26) et Hélénopolis (V, 2, 4-5).
92. L’appartenance administrative de la patrie de Justinien à la
Dacie Méditerranéenne ressort de la Novelle 11. Cela n’empê-
che pas Procope, Aed., IV, 1, 17, de la situer « chez les
Dardaniens », ce qui ne veut pas dire strictement dans la pro-
vince de Dardanie.
93. Voir les énumérations semblables citées aux n. 89 et 91.
94. Voir le rapport de fouilles de Dj. Mano Zisi, Srpska Akademija
Nauka, Starinar, n. s., 3-4, 1952-1953 (Beograd, 1955), p. 127-
180.
95. Mano Zisi, op. cit., p. 143, phot. fig. 28. Voir aussi
I. Nikolajeviã, in Villes et peuplements dans l’Illyricum
protobyzantin, Rome, 1984, p. 498-499 et fig. 6-7, sur ce mono-
gramme de l’empereur et sur le motif décoratif d’un autre chapi-
teau, parfois pris à tort pour un monogramme de Théodora.
96. D’après Mano Zisi, op. cit., p. 165, fig. 75, voir V. Popoviã,
L’inscription grecque de Carièin Grad…, in Académie serbe,
Classe des sciences hist., 360/7, 1990, p. 53-108 (contra, Bull.
épigr. 1991, 715, d’où SEG 40, 589).
97. Sur cette plaquette votive, voir la mise au point de N. Duval,
AnTard, 4, 1996, p. 330-331 et fig. 5.
98. Aed. II, 8, 25. Peut-être imprudemment, j’ai avancé l’hypo-
thèse que le même Jean de Byzance ait aménagé le port de Smyrne,
d’après l’épigramme Anth. Pal. IX, 672 : voir REG, 111, 1998,
p. 132-134.
An Tard, 8, 2000
ÉPIRE NOUVELLE
*17-*20. Byllis. Restauration des remparts et dédicace d’un bain.
Cité non mentionnée par Procope99.
Cinq épigrammes100 : D. Feissel, BSNAF, 1988, p. 136-146,
édition et commentaire développé (SEG 38, 530-533 ; AEp 1989,
645-648) ; cf. Donderer, p. 115-120.
*17. — Jamais aux flots du Léthé ne sera livré de Justinien le
nom très puissant, mais la durée innombrable du temps, en
vieillissant, n’éclipsera pas non plus les peines de Viktôrinos,
dont les vertus se sont élevées à leur comble.
*18. — Par la providence de Dieu et de la Vierge mère de
Dieu, secondant avec rectitude le dessein et les procédés de
Justinien, le très puissant souverain, après avoir élevé les for-
teresses des Mésiens et des Scythes, celles du territoire d’Illyrie
ainsi que de toute la Thrace, Viktôrinos édifie ce rempart, pieu-
sement, pour Byllis, lui qui a l’art militaire pour nature.
*19. — Je ne me lamente plus sur les barbares, je ne les re-
doute plus, car c’est un homme qui œuvre de ses propres mains
que j’ai trouvé en Viktôrinos le Grand.
*20. — Étranger, ne passe pas sans voir la grâce de Byllis :
ses remparts, jadis effondrés, le hardi Viktôrinos les a relevés.
*20bis. Dédicace inédite d’un bain, aimablement signalée par
M. Skender Muçaj. Cette épigramme mutilée (en 4 vers iambi-
ques) mentionne en tête le « très puissant Justinien ».
ACHAÏE
21-22. Isthme de Corinthe.
Procope, Aed. IV, 2, 27-28 : pour protéger le Péloponnèse,
Justinien se contente de restaurer le rempart barrant l’Isthme,
qui tombait en ruine, et de construire là des forts.
Deux dédicaces de la forteresse de l’Isthme, anciennement
aux portes sud et nord-est (?) : D. Feissel, T&MByz, 9, 1985,
p. 279-281, nos 16-17 et pl., avec références aux copies ancien-
nes101 et aux éditions. Au n° 17 (ici 22), ajouter T. Ritti, Iscrizioni
e rilievi greci nel Museo Maffeiano di Verona, Rome, 1981,
p. 82-83, n° 32 (avec photographie). T. E. Gregory, The
Hexamilion, p. 12-14, nos 4-5, ne tient pas compte de la biblio-
graphie récente.
21. — Que la lumière issue de la lumière, que le Dieu vérita-
ble issu du Dieu véritable garde l’empereur Justinien et son
fidèle serviteur Viktôrinos, ainsi que ceux qui habitent en Hel-
lade, qui vivent selon Dieu.
22. — Sainte Marie mère de Dieu, garde la royauté de Justi-
nien, ami du Christ, et son dévoué serviteur Viktôrinos avec
ceux qui habitent à Corinthe, qui vivent selon Dieu.
Ces inscriptions ne sont pas datées et l’absence d’invocation
pour l’impératrice ne prouve pas que les travaux soient posté-
rieurs à sa mort. Ils sont peut-être antérieurs aux travaux du
même Viktôrinos à Byllis, où l’épigramme 18 fait allusion aux
99. Pour le reste de l’Épire, voir Aed. IV, 1, 35-53, et les listes de
forteresses nouvelles ou restaurées, IV, 4, p. 116, 22 à 118, 35.
L’omission de Byllis dans ces listes très étendues, et qui n’ont
pas subi de sélection de la part de Procope, suggère que la ville
ne figurait pas dans le matériel à la disposition de l’auteur.
100. Trois sont iambiques (17, 18 et 20bis), les deux autres présen-
tent des bribes d’hexamètres.
101. Connu des épigraphistes depuis Cyriaque d’Ancône, le n° 21
est également transmis par des chroniques du XVe s.
An Tard, 8, 2000 LES ÉDIFICES DE JUSTINIEN AU TÉMOIGNAGE DE PROCOPE ET DE L’ÉPIGRAPHIE
fortifications de l’Illyricum. Le fait que Procope mentionne
l’Isthme et non Byllis n’est pas une preuve suffisante, mais ce-
pendant un indice, de cette antériorité (voir n. 99).
Bibliographie : T. E. Gregory, The Hexamilion and the
Fortress, Princeton, 1993 (Isthmia, 5) ; du même auteur, voir
ci-dessus, p. 105-114.
MACÉDOINE I
Samothrace. Cité non mentionnée par Procope. La dédicace
d’un bain datée sous Justinien n’implique pas nécessairement
l’intervention impériale (Appendice B, n° 1).
MACÉDOINE II
*23. Héraclée des Lyncestes. Date : 11/19 septembre 561.
Cité non mentionnée par Procope.
Dédicace d’une fontaine : F. Papazoglou et alii, Inscriptiones
graecae, X 2, 2 (Berlin, New York, 1999), n° 149, phot. pl. 19.
Sous le règne de notre très pieux souverain Flavius Justi-
nien, an 35, et du temps de Iôannès, le très saint et très bien-
heureux évêque, la fontaine fut octroyée à la cité le (11 au 19)
septembre, indiction 10.
L’emploi du verbe octroyer (paresx¡yh, cf. n° 31) implique
au moins une autorisation (cf. n. 170), peut-être un financement
impérial, que la mention de l’année de règne ne suffit pas par
elle-même à établir (voir Appendice B).
DIOCÈSE DE THRACE
HÉMIMONT
*24. Mésembria.
Cité non mentionnée par Procope102.
Inscriptions sur briques :
† ƒIoustinianoè toè filoktÛstou,
† ƒIoustinianoè toè filokt(Ûstou),
† ƒIoustinianoè.
Le nom « de Justinien, qui aime à bâtir »103, se lit avec des
variantes (coupe entre les deux lignes, abréviation ou omission
de l’épithète) sur une série de briques estampillées. Plusieurs
proviennent de la basilique dite « de la mer » : Beševliev, 153.
D’autres ont été découvertes en remploi dans les remparts :
L. Ognenova-Marinova, Les briques à estampilles de Nessèbre,
in Nessèbre, I, Sofia, 1969, p. 109-120, nos 1-6, dessins fig. 95-
97 (où l’auteur compare notre n° 10bis).
MÉSIE II ET SCYTHIE
Plus de 70 forteresses de Mésie et de Scythie sont énumérées
pêle-mêle par Procope, Aed. IV, 11, p. 147, 52 - 149, 23. Les
fortifications de ces deux provinces, suivant une des inscrip-
tions de Byllis (n° 18), sont l’œuvre de Viktôrinos, qui a « élevé
les forteresses des Mésiens et des Scythes ».
102. Sur la côte occidentale de la mer Noire, Procope ne consacre
de notice qu’à Anchialos (Aed. III, 7, 18-23), sans compter la
liste sommaire du livre IV, 1.
103. L’épithète filoktÛsthw (aussi n° 67) n’est pas le propre de
l’empereur (voir n° 52). Pour un choix d’autres exemples, cf.
Bull. épigr. 1987, 466 et 1989, 1001. On a invoqué les briques
de Mésembria pour restituer dans une inscription de Callatis
(E. Popescu, Inscr. din sec. IV-XIII desc. în România, Bucarest,
1976, n° 87) : [† ƒIoustinianoè] † toè filoktÛstou. Ce pilier
de chancel (plutôt qu’un linteau) n’a en fait rien qui indique une
fondation impériale.
93
MÉSIE II
*25. Théodôrias (environs d’Odessos). Date : 556/557.
Localité non mentionnée par Procope.
Dédicace : Beševliev, 148. — (…) place forte (du pays des
O)dryses (?), Théodôrias, du nom pour toujours mémorable de
celle qu’eut pour épouse Justinien, pieux détenteur du sceptre.
De son règne, l’an 30, indiction (4 ou 5).
Cette épigramme de facture irrégulière, découverte dans une
carrière près du village d’Ezerovo, fait connaître une place forte
(stu ... ¤rumnñn) du nom de Théodôrias, dont la localisation
exacte n’est pas connue. La mention des Odryses est une resti-
tution douteuse d’Uspenski, non retenue par Beševliev. Ce der-
nier propose d’autre part d’identifier Théodôrias à la Poælxra
YeodÅra de Procope, Aed. IV, 11 (p. 149, 16), rapprochement
fragile puisque cette dernière fait partie d’une liste de localités
composite, où l’on relève aussi des villes de Scythie Mineure,
comme Tomis. D’autre part, la date de l’inscription (556/557)104
ne correspond pas nécessairement à la fondation de Théodôrias,
qui paraît antérieure ; sans quoi il faudrait admettre de la part de
Justinien un hommage posthume à la mémoire de l’impératrice.
CÔTE SEPTENTRIONALE DU PONT
Procope, Aed. III, 7, 10-12, mentionne sur la côte nord de la
mer Noire les fortifications de Chersôn, Bosporos, Dory. Deux
dédicaces au nom de Justinien relèvent de cette région, sans
appartenir précisément aux localités ci-dessus.
*26. Péninsule de Taman. Date : 532/3, 547/8, 562/3?
Dédicace : V. Latyšev, Sbornik greèeskih nadpisej hristjanskih
vremen iz juþnoj Rossij, Saint-Pétersbourg, 1896, p. 98-105,
n° 98, phot. pl. 10 (avec des corrections, Dagron-Feissel, p. 219-
220 ; SEG 37, 679). Je réédite ici le texte grec, en complétant
mes corrections et restitutions de 1987 (il manque à gauche la
moitié des lignes, qu’une grande croix divise en deux).
[·········]sh fvn[··]
[ŽneneÅy]h tò merikòn
[toèto ¤pÜ Fl](abÛou) ƒIoustinia-
4 [noè toè aÞ]vnÛou Aég-
[oæs]tou
[k(aÜ) aétokr‹]torow, spoud»
[toè deÝna t]oè lamprot‹-
8 [tou patrò]w taæthw t°w pñ-
[levw, pr‹tt]ontow Angoula
[toè lamprot]‹tou triboæ-
[nou kaÜ ¤rgo]l‹bou, mhnÜ
12 [MaÛÄ, Þndik]tÛoni ¥ndek‹tú.
(…) le mérikon a été (rénové? sous Flavius) Justinien, Auguste
perpétuel et empereur, grâce au zèle de (…), clarissime (père)
de cette cité, (sous l’action?) d’Angoulas, le (clar)issime tribun
et (entre)preneur, au mois de (mai?), indiction 11.
Cette construction indéterminée (peut-être un segment de rem-
part, si tel est le sens de l’obscur tò merikòn) est datée sous
Justinien (avec ou sans son patronage ?), dans la 11e indiction105.
Ce pourrait être en 532/533, en 547/548 ou 562/563. L’absence
de l’impératrice († 548) n’est pas un indice suffisant en faveur
de la dernière date.
104. Que j’ai rectifiée ailleurs : Feissel, Années de règne, p. 183.
105. Le nom de Justinien, l. 3, n’est pas précédé d’un sigma
(Latyšev) mais d’un w. Ce peut être un signe d’abréviation, en ce
94 DENIS FEISSEL
Sur le rôle édilitaire du pater civitatis (fonction encore attes-
tée à Chersôn au IXe s.), voir Dagron-Feissel, loc. cit. Le nom
du tribun Angoulas indique une origine isaurienne (cf. ibid.,
p. 220, n. 22 ; de même, PLRE III, p. 82, s. v. Angoulas). L’in-
tervention de cet officier se justifie dans l’hypothèse d’une for-
tification, à laquelle les troupes ont peut-être participé.
*27. Mangup (Crimée).
V. Latyšev, Izvestija imperatorskoj arheologièeskoj kommissii,
65, 1918, 18-19, n° 1, fig. 1.
ƒI[oustin]ianoè
[a`étokr‹to]row
Þn’ ]d`(iktÛvnow) a`i`ƒ, ¦`t`o`u`[w]
Cette inscription peu connue m’est aimablement signalée par
M. Andrej Vinogradov, qui m’autorise à faire état de sa lecture
ci-dessus, d’après sa révision de la pierre au musée de Chersôn.
À la ligne 3, au lieu de seba]stoè ou kallÛ]stou (Latyšev), il
reconnaît une date annuelle correspondant à une 11e indiction,
soit 532/3, 547/8 ou 562/3. L’année indictionnelle est la même
que dans la dédicace précédente, sans qu’on puisse affirmer qu’il
s’agisse du même cycle.
DIOCÈSE DU PONT
Pour les bornes d’asylie octroyées par Justinien à des églises
du Pont, de Galatie et de Cappadoce, voir l’Appendice A.
BITHYNIE
28. Pythia Therma. Église Saint-Michel.
Procope, Aed. V, 3, 16-20 : Justinien construit à Pythia un
palais, un bain public, un aqueduc ; il agrandit et embellit le
sanctuaire de l’Archange et l’hôpital.
Aucune dédicace de ces monuments n’a été retrouvée. Ce-
pendant, l’épitaphe d’un lecteur de l’église Saint-Michel, origi-
naire de Galatie, a été trouvée non loin de Pythia, dans la nécro-
pole de Strobilos : SEG 41, 1104. J’ai rapproché cette église de
celle de Pythia : Bull. épigr. 1992, 617.
Bibliographie : R. Janin, Les églises et les monastères des
grands centres byzantins, Paris, 1975, p. 85.
29. Pont sur le Sangarios. Date : 559/560 ?
Procope, Aed. V, 3, 8-11 : Le Sagaris (Sangarios), dont
l’auteur souligne la violence, la profondeur et la largeur, n’était
franchissable que par un pont de bateaux. Justinien a commencé
d’y construire un pont qui, assure Procope, sera bientôt achevé.
Dédicace : AP IX, 641 (Preger, 218).
Toi aussi, après l’orgueilleux Occident, après les nations des
Mèdes et toute horde barbare, c’est ainsi, Sangarios, avec tes
flots enchaînés par de fortes arches, que tu fus asservi de la
main de l’empereur. En effet, naguère inaccessible aux vais-
seaux, naguère inflexible, te voici enserré par des entraves de
pierre.
cas on restituera probablement le gentilice Fl(avius). Ce peut
être aussi le chiffre episèmon, qui vaut 6, et il est vrai que l’an 36
de Justinien coïncide avec l’indiction 11 (du 1er septembre 562
au 31 mars 563). La première solution me semble préférable (mal-
gré ma note, Dagron-Feissel, p. 219-220, n. 21), plutôt que de
restituer de façon insolite le chiffre de l’année de règne immé-
diatement avant le nom de l’empereur.
An Tard, 8, 2000
Attribué à Agathias par Zonaras, XIV, 7 (éd. Bonn, III, p. 159),
qui le cite, le même poème est attesté par deux sources plus
anciennes : AP IX, 641, et Constantin Porphyrogénète, De
thematibus, 5 (éd. Pertusi, p. 70, 21-26). Le pont du Sangarios
tient une place cruciale dans la controverse qui entoure la date
des Édifices de Procope, du fait que Théophane106 place le dé-
but des travaux en l’an du monde 6052, soit en 559/560. Il n’est
toutefois pas certain que cette date fasse autorité.
Bibliographie : M. Whitby, Justinian’s Bridge over the
Sangarius and the date of Procopius’ De Aedificiis, in JHS,
105, 1985, p. 129-148, en faveur de la date de Théophane ;
contra, Greatrex, Procopius’ works, p. 107-111, pour un retour
à la date haute du pont du Sangarios et des Édifices. Sur la loca-
lisation des vestiges, S. Şahin, Wasserbauten Justinians am
unteren Sangarios in Bithynien, in XI Congresso Internazionale
di Epigrafia Greca e Latina, Roma, 18-24 settembre 1997, Atti,
II (Roma, 1999), p. 643-658.
PONT POLÉMONIAQUE
30-32. Trébizonde. Édifices publics. Dates probables : 543-551.
Procope, Aed. III, 7, 1-2, mentionne à Trébizonde des
constructions d’églises : seule la dédicace 31 pourrait se repor-
ter à l’une d’elles. Il cite d’autre part un édifice public, l’aque-
duc dit du martyr Eugène. Cette construction, qui était nouvelle,
ne fait donc pas partie des rénovations de la dédicace 30 ; elle
pourrait être au nombre des édifices « érigés » (plutôt que « re-
levés ») selon la dédicace 32.
Dédicaces : édition critique et commentaire, D. Feissel, BCH,
116, 1992, p. 383-396, nos 1-3, avec la bibliographie (SEG 42,
1158-1160).
30. SEG 42, 1158. — Au nom de notre maître Jésus-Christ
notre Dieu, l’empereur César Flavius Justinien, Alamanicus,
Gothicus, Francicus, Germanicus, Anticus, Vandalicus, Africus,
pieux, fortuné, glorieux, victorieux, triomphateur, perpétuelle-
ment vénéré, Auguste, a rénové par sa munificence les édifices
publics de la cité, grâce au zèle et au soin d’Ouranios l’évêque
très aimé de Dieu, indiction 3 (au lieu de 10), l’an 483 (546/7).
31. SEG 42, 1159. — L’empereur César Flavius Justinien,
pieux, victorieux, triomphateur, très grand, perpétuellement
vénéré, Auguste, a octroyé, indiction 5 (au lieu de 7), l’an 480
(543/4).
32. SEG 42, 1160. — L’empereur César Flavius Justinien,
pieux, victorieux, triomphateur, très grand, perpétuellement
vénéré, Auguste, a érigé les édifices publics de la cité (…),
indiction 14, l’an 48(7) (550/1).
Bien que les dates des trois dédicaces restent conjecturales
(l’indiction doit être corrigée dans deux cas, mais sert de base
de datation dans le troisième texte), il semble que les travaux se
soient échelonnés sur 7 ou 8 ans, de 543 à 551. Les inscriptions
30 et 32 étaient apposées respectivement aux portes est et ouest
de la citadelle. Elles commémoraient un ensemble d’édifices
indéterminés, les uns restaurés (en 546/7), les autres apparem-
ment nouveaux (550/1).
106. Éd. de Boor, p. 234, 15-18. La source de Théophane doit être
ici Malalas, dont le texte original manque pour ces années
(Malalas, éd. Thurn, p. 422, 20-23, d’après Théophane). Source
plus allusive : Paul le Silentiaire, Ekphrasis, 930-933.
An Tard, 8, 2000 LES ÉDIFICES DE JUSTINIEN AU TÉMOIGNAGE DE PROCOPE ET DE L’ÉPIGRAPHIE
PONT POLÉMONIAQUE OU ARMÉNIE I
*33. Fortification (?).
Localité non mentionnée par Procope.
Dédicace107 : V. W. Yorke, JHS, 18, 1898, p. 325-326, n° 45.
Tu vois et tu admires la munificence d’un souverain plein de
bonté et ami du Christ. Justinien Auguste, empereur, vainqueur,
triomphateur, auguste perpétuel, a élevé ceci (?), tandis qu’y
pourvoyait avec zèle Théod(..)os, très glorieux comte des loyaux
domestiques et curateur impérial, pour le salut des habitants
qui sont les siens.
Sur le personnage (Théodosios ou Théodôros ?), voir PLRE
III, p. 1292, s. v. Theod(osi)us 10 : « The name could also be
restored Theod(ôr)ou ; cf. Theodorus 25 ». Ce dernier, attesté
en 562 comme curateur d’une maison divine, jouissait alors pro-
bablement d’un rang très élevé, tandis que le curateur de notre
dédicace est un illustris de rang modeste (comes domesticorum).
Il ne peut en tout cas pas s’agir du Théodôros attesté en 547/
548, lui aussi comme curateur d’une maison divine, et qui dès
cette date porte le titre de patrice (PLRE III, p. 1249, s. v.
Theodorus 15). Cette construction édifiée aux frais de l’empe-
reur ne vise apparemment pas au salut spirituel mais à la sauve-
garde de la population (cf. n° 52). Plutôt que d’une église (PLRE
III, p. 1292 : « Justinian built a church at Kejiut… »), il doit
s’agir de travaux de fortifications, et les derniers mots semblent
se référer aux habitants du domaine impérial dont le curateur
avait la charge.
DIOCÈSE D’ASIE
PROVINCE D’ASIE
34-37bis. Éphèse. Église Saint-Jean. Date : 533-548.
Procope, Aed. V, 1, 4-6 : L’ancienne église de l’apôtre Jean
est entièrement refondée par Justinien, de façon à rivaliser avec
l’église des Saints-Apôtres à Constantinople (cf. Aed. I, 4, 9-24).
Le dossier épigraphique de Saint-Jean d’Éphèse, sous Justi-
nien, est de trois sortes : des monogrammes impériaux ; deux
épigrammes connues par l’Anthologie ; deux constitutions im-
périales gravées à Éphèse, en dehors de Saint-Jean mais se réfé-
rant explicitement à cette église.
34. Monogrammes de Justinien (de type carré) et de Théo-
dora (de type cruciforme), sur des chapiteaux à imposte : J. Keil,
Die Johanneskirche, Wien, 1951 (Forschungen in Ephesos IV,
3), p. 121-124, phot. pl. 28 à 31.
35. AP I, 91 (lemme : « Sur l’empereur Justinien, à Éphèse ») :
— Justinien et la divine Théodora, c’est Jean qui les a couron-
nés sur le commandement du Christ.
36. AP I, 95 : (lemme : « À Éphèse ») : — À toi, bienheu-
reux108, j’ai fait un don qui vient de toi : ce que tu nous a fait
gagner à la guerre.
107. Sur un linteau provenant de Sivri Tepe, 3 h à l’Est de Kejiut,
découvert en 1891 par J. A. R. Munro, qui proposait de voir là le
site de Dagalassos. Cf. A. Bryer, D. Winfield, The Byzantine
Monuments and Topography of the Pontos, Washington, 1985,
p. 45 et carte I, pour qui le Kechuit de Munro est probablement
le Keçeyurt de la carte, à vol d’oiseau 80 km au Nord-Est de
Sébastée (Sivas).
108. Le Christ Dieu, plutôt que saint Jean, étant donné la formule
d’offrande comparable à celle de Sainte-Sophie (supra n° 10).
95
Ces deux dédicaces étaient probablement inscrites sur des mo-
saïques ou des fresques, comme c’est sûrement le cas (à Éphèse
également) des épigrammes AP I, 36 et I, 50. Elles sont à dater
avant 548 d’après la mention de Théodora en AP I, 91 ; après
533 d’après l’allusion aux victoires en AP I, 95. Cependant la
pragmatique sanction n° 37, où la titulature impériale est du
type antérieur à 533, suggère que dès cette date la reconstruc-
tion de Saint-Jean était au moins commencée109.
37. Pragmatique sanction de Justinien à l’évêque Hypatios
(527-533). En dernier lieu, Amelotti2, p. 108-109, n° 5. Traduc-
tion du préambule (l. 4-11) d’après mon édition révisée (à pa-
raître) : — Les droits de chaque très sainte église devant tou-
jours être gardés [inébranlables et inattaquables de toute fa-
çon … et] ne subir [aucune] innovation, [nous avons estimé]
nécessaire de [déterminer] ce qui doit être […] par ta [sainteté
et ceux qui lui succéderont dans] son sacerdoce [à l’égard du
vénérable sanctuaire du saint] apôtre [Jean] le Théologien […]
des Éphésiens […] par une [divine] pragmatique [sanction…
37bis. Rescrit de Justinien en faveur de Saint-Jean (533-565).
En dernier lieu, Amelotti2, p. 105-107, n° 4. Traduction du
préambule (l. 5-10) d’après mon édition révisée (à paraître) : —
[Aux saintes égl]ises de la foi orthodoxe, il convient de confé-
rer l’honneur qui [leur est dû]. Et en vertu de [cela, nous déci-
dons que, pour le] vénérable sanctuaire de l’apôtre Jean qui
est situé à Éphèse, en vertu des [sacrés canons], par les soins
d’une part du très bienheureux évêque [local], d’autre part du
spectabilis [proconsul d’Asie…
CARIE
*38. Milet. Porte de la citadelle. Date : avril-août 538.
Cité non mentionnée par Procope.
Dédicace : A. Rehm, Milet I, 7 (1924), p. 303-304, n° 206 ;
réimpr. in P. Herrmann, Milet VI, 1 (1997), n° 206, avec com-
mentaire additionnel p. 201.
Saint Dieu, saint Toi qui es fort, saint Toi qui es immortel, prends
pitié de nous. La porte a été faite, l’an 12 du règne de nos très
pieux souverains les Flavii Justinien et Théodora amis du Christ,
sous le consulat de Flavius Iôannès, très glorieux préfet des
sacrés prétoires pour la 2e fois et patrice, sous le gouverneur
Nonnos, très magnifique comte et consulaire pour la 3e fois,
sous l’épiscopat de notre très saint archevêque Hyakinthos, étant
père (de la cité) Jean, comte clarissime, l’an 1 de l’indiction
fortunée.
Toutes les autorités mentionnées, de l’empereur au père de la
cité, font ici fonction d’éléments de datation, ce qui rend hasar-
deux de discerner la part prise par chacun dans la fortification
de Milet. Cependant la mention de Théodora, normalement inu-
sitée dans la formule de datation officielle, apparente cette ins-
cription aux rares dédicaces faites au nom du couple impérial
(cf. n° 53). L’intervention de Justinien en faveur de la forteresse
109. En attendant d’en donner l’édition, j’ai inventorié les six ou
sept constitutions inscrites à Éphèse, plus ou moins sûrement
attribuables à Justinien, in Efeso paleocristiana e bizantina,
Vienne, 1999, p. 130-132, nos 6, 25-26, 29 (?) et 30-32 (?). Les
nos 6 et 25 de cet article correspondent aux nos 36bis et 36 du
présent inventaire ; les fragments 30-32 du même article, bien
que découverts dans les fouilles de Saint-Jean, sont trop courts
pour éclairer l’histoire de l’édifice.
96 DENIS FEISSEL
de Milet est d’autant plus plausible que ses liens sont connus
avec des Milésiens : outre les architectes Isidore de Milet et
Isidore le Jeune (cf. n. 58), on sait que le même évêque
Hyakinthos obtint de Justinien un rescrit pour l’asylie d’un ora-
toire110.
*39. Didymes-Ioustinianoupolis.
Cité non mentionnée par Procope.
Un rescrit inédit de Justinien (inscription découverte à Didy-
mes en 1991, dont je prépare l’édition) atteste que l’ancien sanc-
tuaire d’Apollon, qui faisait auparavant partie du territoire de
Milet, fut élevé par Justinien au rang de cité sous le nom de
Ioustinianoupolis111. Cette promotion, qui ne peut être antérieure
à 527, était déjà chose faite à la date du rescrit, significativement
émis le 1er avril 533, date anniversaire de l’avènement de Justi-
nien. Outre ce privilège de caractère fiscal, il n’est pas certain
que l’empereur ait financé à Didymes des constructions112.
PHRYGIE
La dédicace d’un évêque en l’an 30 de Justinien n’implique
pas nécessairement l’intervention impériale (Appendice B, n° 5).
PISIDIE
*40. Antioche. Statue de Justinien.
Cité non mentionnée par Procope.
Dédicace inédite113 d’une statue élevée par la cité d’Antio-
che. L’épigramme (deux hexamètres) décerne à l’empereur d’in-
téressants qualificatifs : « couronné par Dieu », « divin », « or-
donnateur du monde ».
L’existence de statues en l’honneur de Justinien, en dehors de
la capitale (6-8), était jusqu’à présent mal attestée114. La pré-
sente dédicace et celle, également inédite, de Kyrrhos (50) en
prouvent la réalité. La statue est ici dédiée par la cité, comme à
Kyrrhos où l’épigramme mentionne explicitement les construc-
tions impériales. Il semble que, de la même façon, Antioche
honore l’empereur en remerciement d’un bienfait de ce genre.
110. Grégoire, Recueil, n° 220 bis (Amelotti2, p. 131, n° 17 ; cf.
Bull. épigr. 1987, 398). Début d’un autre rescrit de Justinien
pour Milet : Grégoire, Recueil, n° 220 (Amelotti2, p. 102-104,
n° 3).
111. D’après les l. 3-4 : « les habitants de la cité des
Justinianopolitains, au moyen du mémoire remis par eux, ont fait
savoir que leur cité était jadis une bourgade, mais qu’ayant eu le
bonheur de porter notre nom elle était en possession des droits
d’une cité… ».
112. Un edictum de Justinien fut également gravé à Didymes : il
n’en reste que l’intitulé (Amelotti2, p. 101, n° 2).
113. Je remercie C. Zuckerman qui a bien voulu me communiquer
son édition à paraître.
114. Ch. Roueché, Aphrodisias in Late Antiquity, Londres, 1989,
n° 81, pl. 19, restitue (non sans un point d’interrogation) le nom
de Justinien dans une dédicace honorifique mutilée, surtout en
raison de l’étendue adéquate de la lacune. Cet exemple incertain
ne figure pas dans le présent inventaire.
An Tard, 8, 2000
DIOCÈSE D’ORIENT
CILICIE I
41-42. Korykos.
Procope, Aed. V, 9, 33-36 : « En Isaurie, cité de Kourikos,
(Justinien) rénova un bain et un hospice de pauvres ; l’hospice
de pauvres de Saint-Conon ; il rénova son aqueduc. » La tra-
duction ci-dessus tient compte des corrections nécessaires ap-
portées par B. Flusin115 au texte des manuscrits et de l’édition
Haury116.
Inscriptions :
41. Le ptôcheion de Saint-Conon était propriétaire de monu-
ments funéraires dans la nécropole de Korykos, où trois sarco-
phages portent le nom de cet hospice117. On ignore si ces épita-
phes sont postérieures ou non aux travaux de Justinien.
42. L’aqueduc restauré par Justinien, qu’il faut d’après le
texte corrigé de Procope attribuer à Korykos, portait comme
l’hospice le nom de Saint-Conon. Le patronage de ce grand
saint de l’Isaurie n’implique pas nécessairement que l’aque-
duc alimentait l’hospice, bien qu’il ait pu avoir entre autres
cette fonction. Pareille dénomination se trouve pour d’autres
aqueducs : à Zénonopolis d’Isaurie, où l’aqueduc du saint martyr
Socrate, inauguré en février 488, est lié, d’après sa dédicace, à
l’alimentation en eau du martyrium, de son atrium et de sa
fontaine118 ; à Trébizonde où, selon Procope, l’aqueduc a pour
patron le saint martyr Eugène, sans relation nécessaire avec
son église119. Quant à Korykos, l’aqueduc de Saint-Conon n’est
probablement pas différent du grand ouvrage, long de 17 à
18 km, qui alimentait Sébastè et Korykos à partir d’une déri-
vation du Lamos120. La seule inscription de cet aqueduc est
celle du comte Illous, pater civitatis de Sebastè, qui n’est pas
115. Dans ce volume, voir supra, p. 16.
116. Les manuscrits et Haury rattachent par erreur la mention de
l’Isaurie (§ 33) au toponyme précédent (Apadnas) et la mention
de Chypre à l’aqueduc de Saint-Conon (§ 36). Sachant que
Korykos appartient administrativement à la Cilicie Ire, on n’a pas
voulu admettre que Procope attribue cette cité à l’Isaurie voi-
sine. Cette objection, qui est faible, a conduit à rechercher en
Isaurie un monastère d’Apadnas, identifié depuis Headlam aux
ruines célèbres de Alahan ; F. Hild, H. Hellenkemper, Kilikien
und Isaurien (TIB 5), Wien, 1990, I, p. 193-194, se prononcent
encore en ce sens. Il me paraît cependant assuré (comme l’a in-
diqué Honigmann, cité ibid.) qu’il faut joindre le monastère
d’Apadnas aux huit monastères de Mésopotamie qui précèdent
(§ 31-32). On ne saurait croire, en effet, qu’il s’agisse d’un autre
Apadnas que la forteresse de ce nom déjà mentionnée par Pro-
cope dans les environs d’Amida (Aed. II, 4, 20). De surcroît, la
forme du toponyme n’a rien d’isaurien : ce nom d’origine perse
(Apadana, Apadna, attesté ailleurs en Haute-Mésopotamie) re-
vêt chez Procope la même forme de neutre en -aw (en fait indé-
clinable) qu’une série de toponymes typiques de la même ré-
gion : tò B‹raw, tò D‹raw et bien d’autres (voir en II, 4, 14,
Kiphas, Sauras, Atachas, Ripalthas, Sinas, Dabanas, tous entre
Dara et Amida).
117. MAMA III, 783-785 ; cf. Mentzou, Fondations pieuses, p. 263.
118. Bull. épigr. 1995, 742 ; SEG 44, 1222.
119. Aed. III, 7, 1-2 (cf. n° 30).
120. Ses vestiges considérables, qui comportent sept ponts, ont
été décrits par H. Hellenkemper, F. Hild, Neue Forschungen in
Kilikien, Wien, 1986, p. 123-127, phot. fig. 185-195.
An Tard, 8, 2000 LES ÉDIFICES DE JUSTINIEN AU TÉMOIGNAGE DE PROCOPE ET DE L’ÉPIGRAPHIE
datée mais que rien n’interdit d’attribuer au règne de Justi-
nien121. Rappelons que la cité voisine d’Olba vit son aqueduc
rénové au début du règne suivant122.
43. Adana.
Procope, Aed. V, 5, 8-13 : à l’Est d’Adana coule le Saros,
franchi par un pont ancien remarquable par l’épaisseur de ses
piles, par sa longueur et par la hauteur de ses arches. Pour res-
taurer les piles endommagées, Justinien détourne temporaire-
ment le fleuve.
La dédicace du pont ancien prouve qu’il remontait au IVe s.
D’après les copies et nombreuses éditions anciennes, H. Gré-
goire, Byzantion, 4, 1927-1928, p. 465-468 ; L. Robert,
Hellenica IV, Paris, 1948, p. 74. Des conjectures d’A. Wilhelm
(cf. SEG 30, 1544) se trouvent infirmées par la révision de la
pierre, à présent au Musée d’Adana. Bonne photographie, in
F. Hild, H. Hellenkemper, Kilikien und Isaurien, Wien, 1990
(TIB 5), 2. Teil, fig. 16 ; voir aussi Donderer, p. 94-96 et phot.
pl. 11-13. Il convient de citer toute cette épigramme qui, d’une
part, correspond aux détails de la description de Procope, et
dont les thèmes, d’autre part, appellent la comparaison avec l’épi-
gramme d’Agathias sur le pont du Sangarios (ici n° 29). Je re-
produis la traduction de H. Grégoire.
En vérité, c’est encore ici, ô Auxentius, un miracle de ton ta-
lent : construire dans le cours torrentueux du fleuve une base
inébranlable sur des fondements aux liens de fer ! Sur ces fon-
dements tu as étendu une large voie, alors que beaucoup avant
toi, dans l’inexpérience de leur esprit, avaient fait cet ouvrage
trop faible même pour les flots du Kydnos [le fleuve de Tarse] :
mais toi, tu l’as, sur ses arches, assis pour l’éternité. Et le fleuve,
coulant à pleins bords, devient plus paisible ; il a même laissé
achever ce pont, docile aux ordres du très illustre [exactement:
perfectissime] gouverneur, afin que dans les temps futurs, tu
jouisses d’une gloire égale à celle de ceux qui ont relié ensem-
ble les rives du Nil, à son immense embouchure123.
Cette dédicace en six distiques élégiaques124 ne se rapporte
sûrement pas à la restauration justinienne, comme l’affirmait
121. SEG 36, 1240. On ne confondra pas cet Illous avec son fa-
meux homonyme, rival de l’empereur Zénon, auquel se rappor-
tent d’autres inscriptions. Voir mes remarques, Mitteilungen zur
christlichen Archäologie, 5, 1999, p. 12-13 : « le père de la cité
Illous doit être distingué du maître des milices homonyme, et il
pourrait être sensiblement postérieur à l’époque où vécut ce der-
nier » ; et Hellenkemper-Hild, op. cit., p. 126 : « Die
durchgreifende Erneuerung der Wasserleitung nach Elaisussa-
Sebastē und Kōrykos kann im späten 5., eher noch im 6.
Jahrhundert erfolgt sein. »
122. MAMA III, 106 a (en 566/567), avec mention explicite du
règne de Justin et Sophie.
123. On n’a pas à ma connaissance expliqué cette allusion à des
constructions sur les bouches du Nil. Le dernier vers peut
d’ailleurs s’entendre de façon moins précise (mais aussi problé-
matique) : « ceux qui mirent un joug aux immenses flots du Nil. »
124. La métrique de cette pièce ne saurait être invoquée comme
indice chronologique, malgré Grégoire, op. cit., p. 467 : « Je ne
connais pas une seule dédicace officielle de l’époque de Justi-
nien qui soit en distiques, ou en vers hexamètres (à l’exception
de celle des SS. Serge et Bacchus de Constantinople). » Étrange
oubli des épigrammes de l’Anthologie (ici nos 1-3, 6-7, 12-14,
29, 35-36), sans compter les inscriptions découvertes depuis lors
(nos 25, 40, 50).
97
jadis Néroutsos, BCH, 2, 1878, p. 359-363. Grégoire, op. cit., a
identifié cet Auxentios, à la fois gouverneur de Cilicie et archi-
tecte, au comes et mechanicus actif à Rome vers 384 et connu par
Symmaque125. Le prédicat équestre de ce diashmñtatow ²gemÅn
(perfectissimus praeses) confirme son attribution au IVe s.
*44. Musée d’Adana.
Faute d’origine connue, l’acclamation suivante en l’honneur
de Théodora (inscrite sur un chapiteau) n’a pas de lien
démontrable avec les travaux recensés par Procope en Cilicie :
Dagron-Feissel, n° 52. — À Théodora la Grande, éternelle
mémoire126 !
CILICIE II
45. Mopsueste. Date : 559/560.
Procope, Aed., V, 5, 4-7 : Justinien restaure le pont sur le
Pyrame.
La dédicace de ce pont n’est pas conservée127. Cependant une
série d’acclamations pour l’empereur, le maître des milices et
l’évêque de Mopsueste, datées de 559/560, paraît liée « à des
ouvrages de fortification ou à une porte monumentale » : Dagron-
Feissel, p. 141-146, n° 89. — À Justinien, notre pieux souve-
rain, règne pour l’éternité ! Au stratèlate Marthanios, éternelle
mémoire ! À l’évêque Antôninos, éternelle mémoire ! Au temps
de l’indiction 8, l’an 627. Sous Eutychès, scholastikos et père
(de la cité).
MÉSOPOTAMIE
46. Bismideôn (?). Fortification (?). Date : 541/542 (?).
Procope, Aed., II, 6, 14, parmi les forteresses de Mésopota-
mie, mentionne Bismidevn (probablement l’actuel Tell
Besmé)128. L’inscription suivante, remployée dans une localité
voisine, pourrait selon ses éditeurs provenir de Tell Besmé.
Dédicace : C. Mango, M. M. Mango, T&MByz, 11, 1991,
p. 465-468, n° 1 (Bull. épigr. 1991, 739 ; SEG 41, 1510 ; AEp
1992, 1703). — Sous notre souverain de l’univers Flavius Jus-
tinien, auguste perpétuel, et sous le très glorieux duc Thômas,
grâce au zèle de Kyros, très glorieux comte des loyaux domes-
tiques, (l’ouvrage) a été achevé au mois d’Audynaios, 5e (ou
15e) indiction.
Le duc Thomas pourrait être, selon les éditeurs, le comman-
dant de Tella-Constantia attesté par Michel le Syrien (IX, 26)
vers 542, date qui est compatible avec la 5e indiction129. Si l’on
ne retient pas cette identification, d’autres dates sont possibles :
125. PLRE I, p. 142, s. v. Auxentius 5. Un architecte homonyme,
connu par un ex-voto chrétien en Phrygie, paraît dater du VIe s.
(cf. PLRE III, p. 159). L’inscription d’Isaurie AEp 1972, 655,
est entièrement à reprendre, ce qui conduira à supprimer la no-
tice PLRE II, p. 206 (Auxitius, comte d’Orient).
126. La formule peut être antérieure à la mort de Théodora : cf.
n° 45.
127. Un fragment de dédicace d’un pont, de provenance incon-
nue, est toutefois conservé au Musée d’Adana : Dagron-Feissel,
p. 96-97, n° 51 (VIe s.).
128. Voir Dillemann, p. 109, qui défend la localisation proposée
par Dussaud contre d’autres conjectures de Honigmann. Le texte
de l’édition Haury n’a pas Bismidevn mais Bimisdevn.
129. PLRE III, 1317, s. v. Thomas 11, enregistre ce personnage
comme peut-être « dux (of Osrhoene ?) ». On sait que Constantia
appartint alternativement à l’Osrhoène et à la Mésopotamie. Le
duc de Mésopotamie y siégea de 532 à 540 : cf. Dillemann, p. 108.
98 DENIS FEISSEL
536/537 ou 551/552 (15e indiction), 556/557 (5e indiction). L’in-
certitude se limite donc à la période 536-557.
*47. Hiérapolis. Remparts (?). Date : 542?-548.
La cité, bien présente dans les Guerres de Procope130, n’est
pas mentionnée dans ses Édifices.
Une série d’acclamations à Justinien et Théodora et au maître
des milices Eustathios (pas avant 542 ?)131 suggère que la ville
fut fortifiée du vivant de l’impératrice (pas après 548) :
R. Mouterde, A. Poidebard, Le limes de Chalcis, Paris, 1945,
p. 209, n° 39, fig. 31, phot. pl. 117, 3 (AEp 1947, 195). — À
Justinien [et Théodora, augustes] perpétuels, longues années !
Au stratèlate Eustathios, longues années ! (…).
SYRIE I
Antioche. Pour l’asylie d’une église Saint-Étienne, en Antiochène,
voir Appendice A, n° 7.
48-49. Chalcis. Rempart occidental. Date : 550/551.
Procope, Aed., II, 11, 1 et 8. Le § 1 mentionne la rénovation
de l’enceinte de Chalcis avec son avant-mur. Le § 8 est quasi-
ment un doublon du premier.
Dédicaces : d’après les éditions anciennes, IGLS II, 348-349 ;
édition révisée par D. Feissel, T&MByz, 12, 1994, p. 305-307
(SEG 44, 1318-1319).
IGLS II, 348. — Avec l’aide de Dieu a été édifiée aussi toute la
face occidentale, à partir des fondations, sur les pieuses muni-
ficences de notre sérénissime souverain Flavius Justinien,
auguste perpétuel et empereur, par les soins de Longinos, très
glorieux et fameux ex-préfet, (ex)-consul et maître des milices,
d’Anastasios, très glorieux ex-consul, et d’Isidôros, très ma-
gnifique illustris et ingénieur, dans la 14e indiction, l’an 862132.
Procope, dans la notice qu’il consacre à Chalcis, n’a pas pré-
cisé le nom de l’architecte-ingénieur (mhxanikñw). Il attribue
cependant au même Isidore le Jeune une autre fortification sy-
rienne, celle de Zénobia sur l’Euphrate (Aed. II, 8, 8-25). Ne-
veu du grand Isidore qui, avec Anthémios, édifia Sainte-Sophie
de Constantinople en 532-537, on sait qu’Isidore le Jeune se vit
plus tard confier la restauration de cette église après l’effondre-
ment de sa coupole en 558. À Zénobia comme à Chalcis, l’étude
comparée des vestiges des portes a confirmé l’identité de l’ar-
chitecte (cf. Fourdrin, cité infra). La date de l’inscription cons-
titue, pour la rédaction des Édifices, le repère chronologique le
plus tardif (terminus post quem)133.
Bibliographie : J.-P. Fourdrin, T&MByz, 12, 1994, p. 299-304.
130. C’est aux Guerres et non aux Édifices qu’il convient de com-
parer la quadruple inscription (aujourd’hui au Musée de Damas)
commémorant le traité de paix de 532 : P. Roussel, Un monu-
ment d’Hiérapolis-Bambykè relatif à la paix « perpétuelle » de
532 ap. J.-C., in Mélanges syriens offerts à M. R. Dussaud,
p. 367-372. Cf. Greatrex, Rome and Persia, p. 70. Le texte 1, en
particulier, évoque la guerre de 30 ans (502-532) et le rôle de
Roufinos (cf. Procope, Bell. Pers., I, 11 et 13-22).
131. Si le même Eustathios était en 542 le domesticus de Bélisaire
(cf. n° 51), il n’a pu être promu stratèlate qu’après cette date : cf.
PLRE III, p. 470, s. v. Eustathius 4 (probablement magister
militum vacans).
132. On ne traduit pas ici la seconde dédicace, à peu près identi-
que à la première mais sans date.
133. Cf. Graetrex, Procopius’ works, p. 113 et n. 26.
An Tard, 8, 2000
50-51. Kyrrhos. Date : 529-532 ou 542.
Procope, Aed., II, 11, 2-7 : Justinien bâtit un rempart et des
forts, des édifices publics et un aqueduc couvert.
Une épigramme mentionne explicitement les travaux du rem-
part. Une série d’acclamations se réfère implicitement à la cons-
truction de la citadelle.
50. Épigramme grecque inédite (4 hexamètres) en l’honneur
de Justinien134, résumée par Ed. Frézouls, L’exploration archéo-
logique de Cyrrhus, in Actes du colloque Apamée de Syrie, Bi-
lan… 1965-1968, Bruxelles, 1969, p. 81-93, pl. 27-34 : « Les
citoyens y remercient Justinien d’avoir relevé leur ville et no-
tamment de l’avoir dotée d’une enceinte – ce qui confirme bien
les informations de Procope. »
51. IGLS I, 145-147 (date : 529-532 ou 542) : — De Béli-
saire le stratèlate, que la victoire aille croissant ! À l’empereur
Justinien, longues années, et à l’augusta Théodora, longues an-
nées ! Au domesticus Eustathios, longues années ! (à la) grâce
de Dieu !
Ces trois acclamations ont été lues au XVIIIe s. au-dessus de la
porte de la citadelle : pour les empereurs au centre, les deux
autres sur les côtés135. À cet emplacement, il ne fait guère de
doute qu’elles se réfèrent à la fortification de la ville. Peut-être
furent-elles effectivement prononcées lors de l’inauguration de
la citadelle. La présence de Bélisaire en Orient peut correspon-
dre aux campagnes de 529-532 ou de 542. Les éditeurs des IGLS
optent pour 542 (cf. Greatrex, Rome and Persia, p. 70, n. 32).
Stein, Bas-Empire, II, p. 497, hésite entre les deux dates. Le
domesticus de Bélisaire (cf. PLRE III, p. 470, s. v. Eustathius 3),
qui ne paraît pas attesté ailleurs (à moins que le même Eustathios
ne soit acclamé à Hiérapolis, supra n° 47), ne permet pas de
trancher.
SYRIE II
Apamène. Pour l’asylie d’une église Saint-Jacques, en
Apamène, voir Appendice A, n° 6.
*52. Forteresse de Ma‘an. Date : 547/548.
Édifice non mentionné par Procope, qui ne relève en Apamène
que le ptôcheion de Saint-Romain et le rempart du bienheureux
Marôn (Aed. V, 9, 27-28).
Dédicace : IGLS IV, 1809. — Justinien, notre empereur très
pieux et splendidement victorieux, qui fait le salut des cités par
l’abondance de ses dons, a aussi érigé cette forteresse en l’an
859 (547/8). À Iôannès, comte clarissime, qui aime à bâtir, lon-
gues années ! A Théodôros, spectabilis a secretis, longues an-
nées !
Cf. PLRE III, p. 651, s. v. Ioannes 43 ; ibid., p. 1250, s. v.
Theodorus 16.
ARABIE
Appendice B, n° 2 : la dédicace d’un édifice indéterminé, en
l’an 11 de Justinien, n’implique pas nécessairement l’intervention
impériale.
53. Bostra. Hospice et oratoire Saint-Job. Date : 527-548.
Procope, Aed. V, 9, 22 : dans la liste composite qui termine le
livre V, Bostra ne figure que pour la fondation d’un ptôcheion.
134. Le texte en sera publié par P.-L. Gatier, que je remercie de
m’en avoir donné connaissance.
135. Comparer cette « mise en page » à celle des acclamations de
Mopsueste, n° 44.
An Tard, 8, 2000 LES ÉDIFICES DE JUSTINIEN AU TÉMOIGNAGE DE PROCOPE ET DE L’ÉPIGRAPHIE
Dédicace : IGLS XIII 1, 9137. — Par la grâce divine136 et
par la munificence de nos empereurs orthodoxes Justinien et
Théodora, a été construit l’oratoire du saint et victorieux Job,
sous le très vénéré et très saint archevêque (…).
On ne saurait mieux dire que Waddington, Inscr. de Syrie
(1870), p. 463 : « Job était et est encore le patron des hospices,
surtout des léproseries ; je serais donc tenté de croire que l’édi-
fice, qui portait cette inscription, était ce ptvxeÝon fondé à Bostra
par Justinien (Procop., de Ædif., V, 9). » On connaît également,
à Antioche, un hospice de Job qui se trouvait à la porte de la
ville. Le patriarche Domninos (544-559) voulut en faire partir
les pauvres, mais il dut y renoncer137. Quant à la mention de
Théodora, comme le note M. Sartre, « le caractère de bienfai-
sance du monument mentionné dans l’inscription explique peut-
être que l’impératrice soit associée à son époux dans la dédi-
cace »138.
*54-*62. Bostra. Église (?), fortifications, aqueduc.
Date : 539-541 et après 553 (?).
Édifices non mentionnés par Procope. Aucun de ces monu-
ments n’a laissé de vestiges autres qu’épigraphiques.
Dédicaces : M. Sartre, IGLS XIII 1, 9128-9137, avec un com-
mentaire d’ensemble, p. 209-212. Voir aussi Id., Bostra des ori-
gines à l’Islam, Paris, 1985 (BAH, 117), p. 113-114 et 127-128.
Sur les 10 inscriptions (qui toutes font état de la munificence,
filotimÛa, de Justinien) 5 sont explicitement datées des années
539-541. À part l’oratoire de Job (53), dont la dédicace est for-
mulée différemment, et les courtines du rempart édifiées sous
un autre évêque (60-61), les crédits obtenus résultent d’une de-
mande de l’archevêque Jean (attesté de 539 à 553), accordée à
la suite de son ambassade (62).
54. IGLS 9128 (mars 540). — Par la munificence de notre
souverain après Dieu, pieux et ami du Christ, Flavius Justi-
nien, auguste perpétuel, qui a été obtenue par Jean, notre très
saint et très bienheureux archevêque métropolite, a été cons-
truit et édifié depuis les fondations, grâce au zèle de Palladios
et Sabinos, diacres et intendants, au mois de mars, an 3 de
l’indiction, an 434 de la province.
Fondation indéterminée, l’intervention de diacres ne prou-
vant pas qu’il s’agisse d’un édifice religieux.
55. IGLS 9129. Fondation indéterminée, sous la responsabi-
lité de deux orfèvres (539/40).
56. IGLS 9130. Fondation d’une courtine (mesñpurgow), sous
la responsabilité d’un employé ducal (540/1).
57. IGLS 9131. Fondation indéterminée, sous la responsabilité
de deux notables de rang sénatorial, magnificentissimi (540/1).
58. IGLS 9132. Fragment d’un texte presque identique au
précédent, sans date.
59. IGLS 9133. Fondation indéterminée, par les mêmes per-
sonnages qu’au n° 55, année incomplète (entre 535/6 et 545/6).
136. D’après ma correction signalée Bull. épigr. 1990, 937.
137. Selon la Vie de saint Syméon Stylite le Jeune, chap. 72, éd.
Van den Ven, I, p. 62 (cf. II, p. 79, n. 2, où l’éditeur n’a pas
reconnu que la présence des pauvres au lieu-dit de Job supposait
l’existence d’un ptôcheion). Pour Domninos, voir appendice A,
7.
138. IGLS, 9137. Comme le note M. Sartre, cet oratoire de Job
n’est pas nécessairement identique à l’église de Job achevée sous
l’archevêque Iordanès (ibid., 9138).
99
60. IGLS 9135. Courtine (?) édifiée sous Justinien et le mé-
tropolite Thomas, successeur plutôt que prédécesseur de Iôannès
(539-553) ; Thomas est en effet attesté à Gérasa, probablement
en 559 (Bull. épigr. 1989, 995 ; SEG 37, 1541).
61. IGLS 9136. Courtine édifiée depuis les fondations, sous
Justinien et un métropolite dont le nom manque.
62. IGLS 9134. Restauration d’un aqueduc. — Par la muni-
ficence de (notre) souverain Justinien, octroyée à la suite d’une
ambassade du vénérable archevêque Iôannès, a été rénové
l’aqueduc, par Anastasios de la tribu (?) de Mar(.)a, argentier
(…).
PALESTINE I
Jérusalem et ses environs
63-65. Complexe de la Néa.
Procope, Aed. V, 6, 1-24 : description détaillée de la cons-
truction de l’Église Neuve (la Néa) dédiée à la Mère de Dieu ;
ibid., 25-26 : annexes de la Néa, deux hospices destinés respec-
tivement aux étrangers de passage et aux malades pauvres.
La chronologie des travaux, qui n’intéresse pas Procope, est
connue par Cyrille de Scythopolis139 : ils durèrent 12 ans, de
531 à l’inauguration, en novembre 543. Selon la même source140,
l’architecte en fut Théodôros, qu’il est possible d’identifier au
personnage de ce nom, selon Procope « érudit dans la science
de l’ingénieur »141, qui défendit Dara en 540.
Deux inscriptions se rapportent à des annexes de l’église :
une vaste citerne voûtée (servant de substruction à une annexe
de la Néa) et un hospice-hôpital. Une troisième mentionne une
donation à la Néa.
63. Dédicace d’une citerne. Date : 549/550 (?).
N. Avigad, Israel Exploration Journal, 27, 1977, p. 145-151
(SEG 27, 1015). — Cet ouvrage aussi, notre très pieux empe-
reur Flavius Justinien en fit un don munificent, tandis qu’y pour-
voyait avec zèle Kônstantinos le très saint prêtre et higoumène,
indiction 13.
La datation de cette dédicace dépend à la fois de l’indiction
13 (qui correspond sous Justinien à 534/535, 549/550 ou 564/
565), et de la mention de l’higoumène Kônstantinos142. La date
la plus tardive, postérieure à l’ouvrage de Procope, paraît ex-
clue (cf. Avigad, p. 150). Av. Cameron, Procopius, p. 95, donne
la préférence à la date la plus haute, proche du commencement
des travaux en 531. On sait cependant que le responsable du
chantier alors désigné par l’empereur, outre l’architecte
Théodôros, fut l’évêque Barachos de Bakatha143 ; il est douteux
que la Néa ait, trois ans plus tard, un higoumène, et que celui-ci
soit le maître d’œuvre. Le premier des higoumènes connus de la
Nouvelle Église fut Jean l’Eunuque144, nommé à la demande
139. Vie de Sabas, chap. 72-73.
140. Chap. 73 (éd. Schwartz, p. 177, trad. Festugière, p. 107).
141. Procope, Bell. Pers. II, 13, 26 (cf. PLRE III, p. 1249, s. v.
Theodorus 13). Même expression chez Procope pour Anthémios
de Tralles, Aed. I, 1, 24.
142. Je remercie Bernard Flusin de multiples éclaircissements sur
les sources utilisées ci-après. Voir aussi l’article de Y. Tsafrir
dans ce volume, p. 149-164.
143. Cyrille de Scythopolis, Vie de Sabas, chap. 73 (cf. n. 140).
144. Op. cit., chap. 86 (éd. Schwartz, p. 193, trad. Festugière
p. 123-124).
100 DENIS FEISSEL
des origénistes entre 541/542 et 545/546, peu avant ou peu après
l’inauguration de l’église. L’higoumène Kônstantinos pourrait
être le successseur de ce Jean145.
64. Monument funéraire appartenant à l’hospice et à son hô-
pital : Mentzou, Fondations pieuses, p. 284-285 (cf. Bull. épigr.
1987, 522). — Monument de l’Hospice Neuf ([J]eneÇnow N¡ou)
et de l’hôpital (nosokomÛou) qui y est situé.
Connue depuis 1889 et longtemps controversée, l’inscription
a été définitivement élucidée par Mentzou, loc. cit., avec la res-
titution certaine du mot jeneÅn. Comme le montre l’auteur, la
double vocation de cet établissement, hospice et hôpital, et son
appellation de Xénéôn Néos, rendent très probable son apparte-
nance au complexe de la Néa. On a vu que Procope y distingue
deux hospices, l’un pour les pèlerins (sans mention d’hôpital),
l’autre pour les pauvres malades. On sait cependant par ailleurs
que l’hospice des pèlerins assurait lui aussi le soin des mala-
des146. Dans ces conditions, il est difficile de dire si l’épitaphe
ci-dessus se réfère à l’un ou à l’autre des deux hospices de la
Néa.
65. Mosaïque funéraire d’un higoumène de Jéricho (†566),
bienfaiteur de la Néa : F. Abel, Revue biblique, 1911, p. 286-
289 (SEG 8, 315). — Tombe du très bienheureux Kyriakos, prê-
tre et higoumène, qui constitua le vénérable oratoire du saint et
glorieux martyr Georges et qui (en?) fit don à la très sainte
Église Neuve de la glorieuse Mère de Dieu à Jérusalem. Il mou-
rut le 11 décembre, indiction 15, l’an 2 du règne de notre sou-
verain Flavios Justin.
Décédé sous Justin II, le 11 décembre 566, l’higoumène
Kyriakos fut en activité sous son prédécesseur. Il s’agit, selon
Abel, de l’abbé de la laure de Kalamôn sur le Jourdain, person-
nage connu par Jean Moschos, Pré spirituel, chap. 26 et 46 (PG
87/3, col. 2872 B et 2900 D). La nature de sa donation à la Néa
n’est pas certaine, à moins qu’il ne s’agisse de l’oratoire Saint-
Georges.
*66. Monastère de Saint-Sabas.
Édifice non mentionné par Procope.
Dédicace apocryphe d’une tour : J. Patrich, Sabas, Laeder of
Palestinian Monasticism, Washington, 1995 (Dumbarton Oaks
Studies, 32), p. 63-66, fig. 10 (Bull. épigr. 1998, 523). — Fon-
dation de Justinien le Grand, empereur des chrétiens ortho-
doxes, l’an 529.
Manifestement inauthentique, ne serait-ce qu’en raison de
l’emploi anachronique d’une ère de l’incarnation, l’inscription
remonte au plus tôt (comme la tour où elle se trouve) à l’époque
des Croisades. La date indiquée, dont la source est inconnue, ne
correspond pas nécessairement à l’ère commune dionysienne :
c’est réellement en 531 de notre ère que Sabas obtint de Justi-
nien les édifices demandés (cf. n. 139).
145. Un Kônstantinos, higoumène de la Néa, est également men-
tionné par Jean Moschos, Pré spirituel, chap. 6 (PG 87/3, col.
2857A). On ne saurait voir en lui (comme S. Vailhé, Revue de
l’Orient chrétien, 5, 1900, p. 27) un contemporain de Moschos.
Ses propos étant rapportés à Moschos par un tiers, rien n’empê-
che qu’il ait vécu vers le milieu du VIe s.
146. D’après Cyrille de Scythopolis, loc. cit., Justinien subven-
tionna, en même temps que la Néa, un hospice de 100 puis de
200 lits destiné, suivant la demande de saint Sabas, à accueillir
les pèlerins malades.
An Tard, 8, 2000
Appendice B, n° 7 : la dédicace d’un édifice indéterminé, en
l’an 30 de Justinien, n’implique pas nécessairement l’intervention
impériale.
PALESTINE III
67-69bis. Mont Sinaï. Église de la Vierge.
Procope, Aed. V, 8, 4-9 : Justinien édifie pour les moines du
Sinaï une église qu’il dédie à la Mère de Dieu, « non pas au
sommet de la montagne, mais beaucoup plus bas »147. Il bâtit
également au pied de la montagne une forteresse et il y installe
une garnison.
Plusieurs inscriptions attestent les origines justiniennes du
monastère (dit plus tard de Sainte-Catherine) et de son église148.
Le nom de Justinien figure au-dessus de l’ancienne porte du
monastère (67). Parmi les inscriptions gravées sur les poutres
de l’église, outre celle du charpentier Stéphanos d’Aïla149, figu-
rent les noms de l’empereur (68) et de l’impératrice défunte
(69). Une inscription grecque post-byzantine (69bis) ajoute sur
la fondation des précisions sans autorité.
67. I. Ševèenko, DOP, 20, 1966, p. 262, n° 1. — De Justi-
nien, empereur, qui aime à bâtir150.
68. Ibid., p. 262, n° 5. — Pour le salut de notre très pieux
empereur Justinien.
69. Ibid., p. 262, n° 4. — Pour la mémoire et le repos de feue
notre impératrice Théodora151.
69bis. Ibid., p. 264, n° 17. — A été élevé à partir des fonda-
tions ce monastère sacré du Mont Sinaï, où Dieu a parlé à Moïse,
par l’humble empereur des Romains Justinien, pour son éter-
nelle mémoire et celle de son épouse Théodora. Il a été achevé
après la 30e année de son règne, et il y a institué un higoumène
du nom de Doulas, en l’an 6021 à partir d’Adam, 527 à partir
du Christ.
Comme l’a montré l’éditeur, op. cit., p. 258-259 et n. 14,
cette dernière inscription doit avoir pour auteur l’archevêque
Cyrille (1759-1798). Les dates qu’elle indique sont sans auto-
147. On a retrouvé les vestiges d’une autre église du VIe s., au
sommet de la montagne : voir U. Dahari, Les constructions de
Justinien au Gebel Mousa, in Le Sinaï durant l’antiquité et le
Moyen Âge, éd. D. Valbelle, Ch. Bonnet, Paris, 1998, p. 151-
156 (aimablement signalé par B. Flusin). Rien ne prouve cepen-
dant qu’elle ait été dédiée à la Vierge.
148. Voir I. Ševèenko, The Early Period of the Sinai Monastery in
the light of its inscriptions, in DOP, 20, 1966, p. 255-264, phot.
fig. 1-18.
149. Ševèenko, op. cit., p. 262, n° 3. Ce Stéphanos, fils de
Martyrios, diacre et t¡ktvn, originaire d’Aïla (Eilath) n’est pas
l’architecte de l’édifice mais, à mon sens, l’artisan de sa char-
pente.
150. Le nom de l’empereur est précédé d’une citation du Psaume
117, 20. L’épithète filoktÛstou, dont toutes les lettres sont mu-
tilées, n’est pas certaine (l’éditeur considère filoxrÛstou comme
également possible) ; pour la première lecture, comparer notre
n° 24.
151. Le seul document comparable est une inscription votive de
Carie, « pour le repos de Théodora notre très pieuse souveraine »
ainsi que pour un prêtre et sa femme (Grégoire, Recueil, n° 244,
compare l’inscription du Sinaï d’après une édition périmée). Ce
texte emploie le titre de d¡spoina (que Procope, Anecdota, 30,
25-26, donne pour une innovation), celui du Sinaï le titre de
basilÛw (traditionnel selon la même source).
An Tard, 8, 2000 LES ÉDIFICES DE JUSTINIEN AU TÉMOIGNAGE DE PROCOPE ET DE L’ÉPIGRAPHIE
rité. Les inscriptions de la charpente ont été gravées du vivant
de Justinien, après la mort de Théodora, soit entre 548 et 565152.
DIOCÈSE D’ÉGYPTE
LIBYE PENTAPOLE153
*70. Théodôrias. Date de fondation : 527-539 (?).
Cité non mentionnée par Procope154.
Représentée sur un panneau de mosaïque d’église, à Qasr el
Lebia155 : E. Alföldi-Rosenbaum, J. Ward-Perkins, Justinianic
Mosaic Pavements in Cyrenaican Churches, Rome, 1980,
p. 33-40, 121-133, inscription p. 145, A2 (phot. pl. 16, 1) ;
D. Roques, CRAI, 1998, p. 996 (phot. en couleurs, fig. 2).
La légende pñliw n¡a | Yeodvri‹w (répartie en deux colon-
nes verticales) désigne la « cité nouvelle de Théodôrias ». Qasr
el Lebia a probablement reçu ce nom du vivant de l’impératrice
(voir cependant notre n° 25). La mosaïque étant datée par ailleurs
d’une 3e indiction156, qui doit correspondre à 538/539 plutôt qu’à
553/554, la fondation de la cité remonte aux années 527-539.
La notion de cité neuve n’implique pas a priori une fondation
ex nihilo, ni même (comme c’est ici le cas) l’accession récente
au statut municipal. Souvent le surnom impérial suffit à justifier
l’idée de refondation. On peut rappeler que Procope désigne
Carthage à la fois comme Justiniana (Aed. VI, 5, 8) et comme
Carthago Nova (VI, 5, 12). En Afrique également, l’inscription
de la civitas nova Justiniana Zabi, « ville nouvelle justinienne
de Zabi » (selon la traduction de Durliat, n° 24), est comparable
à celle de Théodôrias. Peut-être est-il préférable, dans un cas
comme dans l’autre, de considérer comme forme officielle du
nom Néa Théodôrias et Nova Justiniana157.
PRÉFECTURE D’AFRIQUE
Les dédicaces de fortifications élevées par Justinien en Afrique
depuis la reconquête de 533 sont, probablement sans exception,
l’œuvre du maître des milices Solomon158, lors de sa seconde pré-
fecture d’Afrique (539-544). Cette série de 24 inscriptions (en la-
tin à l’exception de deux inscriptions grecques et de deux bilin-
gues)159 est la seule du présent dossier à avoir été l’objet de tra-
152. La mosaïque de l’abside, datée d’une indiction 14 (Ševèenko,
op. cit., p. 263, n° 7), remonte à 550/551 au plus tôt.
153. Voir D. Roques, Procope de Césarée et la Cyrénaïque du
VI e s. ap. J.-C. (De Aedificiis, VI, 2, 1-23), in Rendiconti
dell’Accademia di Archeologia Lettere e Belle Arti, 64, 1993-
1994 (Napoli, 1996), p. 393-434 (traduction de Aed. VI, 2, ibid.,
p. 400-402).
154. Théodôrias de Pentapole ne peut être confondu avec Vaga-
Théodôrias, mentionnée par Procope en Afrique Proconsulaire
(Aed. VI, 5, 14), comme l’affirme par mégarde A. Grabar, CRAI,
1969, p. 266. Autres localités nommées d’après Théodora : supra
n. 22.
155. Je remercie D. Roques d’avoir mis à ma disposition une bi-
bliographie détaillée et commentée de cette mosaïque.
156. D’après la dédicace de l’évêque Makarios, commentée par
J. Reynolds, in Alföldi-Rosenbaum, op. cit., p. 147.
157. À défaut d’autres exemples de Néa Théodôrias, on en relève
cinq de Justiniana Nova parmi les souscriptions du concile de
553 (d’après l’index, ACO IV, 3, 3, p. 189), dans les provinces
de Rhodope, Bithynie, Cappadoce, Égypte, Mésopotamie.
158. PLRE III, p. 1167-1177, s. v. Solomon 1, avec en tête la liste
des inscriptions.
159. Durliat, nos 2 et 6 (bilingues), 10 et 14 (grecques).
101
vaux de synthèse160. En raison de sa relative abondance et des tra-
vaux déjà existants, je ne répète pas l’inventaire complet des 16
forteresses où sont connues des dédicaces de Justinien161. Sur ce
nombre, seules sont ici répertoriées les quatre cités (Calama,
Cululis, Thamugadi, Tigisis) dont Procope a également fait mention
dans ses Édifices. Pour s’en tenir à l’usage du présent inventaire,
les dédicaces des douze autres sites auraient aussi pu y figurer
(avec l’astérisque habituel). On en tiendra compte pour évaluer,
en Afrique plus précisément qu’ailleurs, l’étendue des recoupe-
ments entre les données de Procope et celles des inscriptions : les
trois quarts des forteresses à inscriptions ne figurent pas chez Pro-
cope, certaines de ces omissions pouvant être imputables à une
sélection162 ; réciproquement, les trente cités d’Afrique fortifiées
par Justinien selon les Édifices163 sont encore loin d’avoir toutes
un dossier épigraphique correspondant. Tout porte à croire que les
deux sources doivent s’additionner : l’absence provisoire de confir-
mation épigraphique ne rend pas moins crédible le témoignage
positif de Procope. Quant aux déficiences de ce dernier, patentes
dans le cas de l’Afrique, elles ont valeur d’avertissement pour des
provinces moins riches en inscriptions : Procope est rarement com-
plet et ne prétend pas l’être ; où ses énumérations pèchent, c’est
par défaut, non par excès.
AFRIQUE PROCONSULAIRE
71-72. Calama. Fortifications.
Procope, Aed., VI, 7, 10 : Parmi les cités que Procope attri-
bue, de façon en partie anachronique, à la Numidie, Justinien
fortifie Calama164.
71. Dédicace métrique (6 hexamètres) : Durliat , p. 11-14,
n° 3 ; Pringle, n° 17. — Une tour puis deux fois six se sont tou-
tes élevées dans l’ordre. Rapidement construit, l’ouvrage est
merveilleux à voir. La poterne derrière les thermes est close
d’une ceinture de fer. Aucun méchant ne pourra lever la main,
ni personne n’aura la force de s’emparer de la fondation du
patrice Solomon. La protection des martyrs veille sur cette po-
terne. Clément et Vincent martyrs gardent cette entrée165.
160. En 1980, le recueil de J. Durliat ; l’année suivante, la thèse
de D. Pringle ; à la suite de ces deux ouvrages, voir la mise au
point de N. Duval, XXX Corso di Cultura, Ravenne, 1983,
p. 149-204. Comparer l’état des données en 1925 : Diehl, ILCV,
794 ; 797 ; 803-807.
161. Suivant l’inventaire de Durliat : Bordj Hellal, Calama,
Madaura, Théveste, Thagura, Ain-Bou-Dries, Capsa, Sufes,
Cululis, Bagai, Gadiaufala, Ksar Bellezma, Thamugadi, Tigisis,
Sitifis et Zabi.
162. Trois cités possédant des inscriptions justiniennes sont ab-
sentes des Édifices bien que Procope en ait fait mention dans ses
Guerres : Théveste (Bell. Vand. II, 21, 19, Teb¡sth), restaurée
par Solomon (Durliat, p. 22-25, n° 8 ; Pringle, p. 325, n° 23) ;
Bagai (Bell.Vand. II, 19, 7, B‹gaów), restaurée de même (Durliat,
p. 42-44, n° 16 ; Pringle, p. 322, n° 14) ; Zabi (Bell.Vand. II, 20,
30, Z‹bh), refondée par Justinien sous le nom de civitas Nova
Justiniana Zabi (Durliat, p. 57-59, n° 24 ; Pringle, p. 318, n° 2).
163. Voir le tableau de Pringle, I, p. 121-122.
164. La coupe des mots est fautive dans les manuscrits et les édi-
tions. Comme l’a montré J. Desanges, Byzantion, 33, 1963,
p. 44-45, au lieu de Kalam‹a, M¡dara (éd. Haury, p. 185, 6-7),
il faut lire Kalam‹, ƒAm¡dara.
165. Texte aussi édité par Y. Duval, Loca sanctorum Africae, I,
n° 88, p. 180-181.
102 DENIS FEISSEL
72. Seconde épigramme (3 hexamètres) : Durliat , p. 14-15,
n° 4 ; Pringle, n° 19. — Étranger, qui vois en arrivant cette ville
rénovée, apprends que l’ouvrage est celui du patrice Solomon,
que le comte Paul a exécuté sur son ordre pour (les citoyens de)
Calama.
BYZACÈNE
73. Cululis (Theodoriana). Fortifications. Date : 539-548.
Procope, Aed., VI, 6, 18 : aux frontières de la Byzacène inté-
rieure, Justinien fortifie les trois cités de Mammè, Teleptè,
Kouloulis, et la forteresse d’Aumetra.
Dédicace métrique (10 hexamètres) : Durliat , p. 37-42, n° 15 ;
Pringle, n° 4. Commentaire développé de Y. Modéran, La re-
naissance des cités dans l’Afrique du VIe siècle d’après une
inscription récemment publiée, in La fin de la cité antique et le
début de la cité médiévale, éd. Cl. Lepelley, Bari, 1996, p. 85-114.
Le bonheur de l’empire a procuré cet ouvrage, ces remparts ;
on les doit aussi aux ordres du magnanime Solomon, auquel a
obéi le tribun Nonnus qui les a édifiés. Cité, réjouis-toi de ton
pieux souverain et regarde à présent à combien de malheurs tu
as été soustraite et de quelle dignité tu as été ornée ! Enfin
soustraite à la crainte des Maures, tu recouvres ton cens, ton
statut, tes citoyens, le droit, les remparts, le faste, et l’épouse de
l’empereur t’a donné son nom. Depuis que le bras de Justinien
a fait fuir la race des Maures, toutes choses ont leur temps et
l’on élève ces immenses (ouvrages)166.
Les éléments constitutifs d’une cité énumérés au vers 7 ne
consistent pas dans une série d’édifices divers (comme au n° 15).
Hormis la construction des remparts, la cité se félicite de recou-
vrer ses privilèges juridiques et honorifiques. Cululis dut rece-
voir le nom de l’impératrice167 (autrement dit le surnom de
Theodoriana) entre 533 et 548, plus précisément après la vic-
toire de Solomon sur les Maures en 539.
166. Ma traduction tient compte aux vers 5-7 de celle de N. Duval
(cité n. 159), p. 167.
167. Vers 8 : atque suum nomen posuit <t>ibi regia coniunx (sic).
An Tard, 8, 2000
NUMIDIE
74. Thamugadi. Fortifications. Date : 539/540.
Procope, Aed., VI, 7, 8 : Justinien fortifie aux abords du mont
Aurasion cinq cités168, dont Tamougadè, et deux forteresses.
Dédicaces : Durliat, p. 47-53, nos 19-21 ; Pringle, nos 26-27
(trois copies du même texte ; ci-après ma traduction). — Avec
la faveur de Dieu, l’an 13, aux temps très heureux de nos sei-
gneurs Justinien et Théodora, augustes perpétuels, a été édifiée
à partir des fondations la cité de Tamogadi169 par la prévoyance
du très excellent Solomon, maître des milices, ex-consul et pa-
trice, éminent en toutes choses et préfet d’Afrique.
Les trois inscriptions appartiennent à la forteresse mais men-
tionnent plus largement la cité de Thamugadi, apparemment res-
taurée à la même date.
Bibliographie : J. Lassus, La forteresse byzantine de
Thamugadi. Fouilles à Timgad 1938-1956, I, Paris, 1981 (ins-
cription p. 13-15, phot. fig. 2).
75. Tigisis. Fortifications.
Procope, Aed., VI, 7, 10 : Justinien fortifie neuf cités de Nu-
midie, dont Tigisis, et deux forteresses, Skilè et Phôsala.
Dédicace : Durliat, p. 53, n° 22 ; Pringle, p. 318, n° 3. —
Sous l’empereur Justi(nien) … a été fait ….
Bien que le nom de l’empereur soit mutilé, la mention de la
cité par Procope autorise à restituer (avec Durliat) le nom de
Justinien plutôt que de Justin II.
Centre d’histoire et civilisation de Byzance
(Collège de France - CNRS) et EPHE, IVe section
168. Pour cette liste, voir les corrections de J. Desanges (cité
n. 163).
169. Durliat, n° 19, 4 : civitas Tamogadiensis, forme voisine de
celle de Procope.
An Tard, 8, 2000 LES ÉDIFICES DE JUSTINIEN AU TÉMOIGNAGE DE PROCOPE ET DE L’ÉPIGRAPHIE
APPENDICE A
Bornes d’asylie
L’octroi à des sanctuaires (ou le renouvellement) d’un périmè-
tre d’asylie, officialisé par une décision impériale et matérialisé
par des bornes, est attesté sous Justinien par une série d’inscrip-
tions de bornage, surtout dans le diocèse du Pont170 et le diocèse
d’Orient. Sans entraîner, semble-t-il, de subvention impériale171
en faveur des édifices concernés, ces documents d’asylie présup-
posent une requête à l’empereur, suivie d’un rescrit de ce dernier172.
Ils contribuent par là à un inventaire géographique des relations
entre les églises provinciales et la Cour. Pour le règne de Justi-
nien, les documents on été réunis par M. Amelotti, MNHMH G. A.
Petropoulos, I, Athènes, 1984, p. 167-169 (étude reproduite par
Amelotti2, p. 132-135, avec en supplément deux bornes de Galatie ;
cf. ibid., p. 134 n. 9, d’autres bornes pouvant dater du même rè-
gne). Nous ne citons que les inscriptions où figure expressément
le nom de Justinien (sept églises, y compris le cas douteux de
Léontopolis). Seules sont datées plus précisément deux bornes de
Syrie, l’une par la mention de Théodora, l’autre par l’ère d’Antioche.
A 1. Pont. Sinope. D. M. Robinson, AJA, 9, 1905, p. 325, nos 70-
71 (deux textes identiques). — Les bornes ont été rénovées sous
notre empereur très pieux et ami du Christ Justinien, auguste
perpétuel et autokratôr, par Faustos, très glorieux illustris.
A 2. Pont. Euagina-Vérinopolis. J. G. C. Anderson, F. Cumont,
H. Grégoire, Studia Pontica, III, 1, Bruxelles, 1910, nos 254-
255. Les deux pierres, copiées dans des villages distincts, peu-
vent provenir ou non du même sanctuaire. — (254) Bornes oc-
troyées selon un divin oracle aux Saints-martyrs-Procope-et-
Jean. — (255) (…) de Justinien, notre très puissant et victo-
rieux empereur.
A 3. Pont. Léontopolis. F. Cumont, Studia Pontica, II, Bruxelles,
1906, p. 120, n. 2 ; pour la fin (Justinien plutôt que Justin), cf.
Studia Pontica, III, 1, p. 227. — Bornage d’asylie173 des Saints-
martyrs-Serge-et-Bacchus, dû à la munificence de notre empe-
reur Justin(ien).
A 4. Cappadoce. F. Cumont, REG, 15, 1902, p. 321, n° 23 ; mieux,
Id., Studia Pontica, III, 1, p. 227. — Bornes du Saint-et-glorieux-
martyr-Dios, octroyées par notre très pieux empereur Flavius
Justinien.
A 5. Galatie. St. Mitchell, The Inscriptions of North Galatia
(RECAM 2), Oxford, 1982, p. 173-176, nos 207-208 (deux tex-
tes identiques, avec les corrections de J. Gascou, Chronique
d’Égypte, 61, 1986, p. 167, et les miennes, Bull. épigr. 1987,
487). — Bornes du Saint-et-glorieux-Michel-Archange, sis au
village de Konkarzitiakon, octroyées par notre très pieux sou-
verain Flavius Justinien, auguste perpétuel et autokratôr, pour
la sauvegarde des réfugiés.
A 6. Apamène. IGLS IV, 1675ter (527-548). — Bornes de Saint-
Jacques-martyr, placées suivant un divin commandement de nos
très pieux souverains Justinien et Théodora.
170. Pour d’autres bornes trouvées dans le Pont, voir Bull. épigr.
1992, 618 (sous Anastase) et 619 (sous Maurice). La borne
d’Anastase signalée là, ainsi qu’une autre borne inédite du même
règne, m’ont été aimablement confiées par David French pour
publication.
171. La notion de « munificence » impériale aux nos A3 et A7
n’implique en pareil cas probablement rien d’autre que l’« oc-
troi » (du rescrit) mentionné aux nos A2, A4 et A5. Il n’en va pas
de même pour la « munificence » invoquée dans les dédicaces
(cf. supra n. 45).
172. Pour une requête de ce genre adressée à Tibère, voir A. Dain,
G. Rouillard, Byzantion, 5, 1929-1930, p. 315-326 (SEG 7, 327).
Pour un rescrit de Justinien conférant l’asylie, cf. supra n. 110.
173. Au lieu de ¤norÛaw mÛaw (?) (Cumont), je suis tenté de corri-
ger : ¤norÛ(a) Žs(ul)Ûaw. Ce serait une variante, à vrai dire inso-
lite, de la formule usuelle ÷roi ŽsulÛaw (ici A7).
103
A 7. Antiochène. IGLS II, 618 et 620 (14 avril 554). — (618)
Bornes d’asylie de Saint-Étienne-protomartyr, octroyées par la
munificence de notre sérénissime empereur Flavius Justinien,
auguste perpétuel, sous notre très saint et très bienheureux ar-
chevêque et patriarche Domninos, et sous le très glorieux comte
[anonyme], et les prêtres très amis de Dieu Hèrakleios, Andréas
et Iôannès. — (620) Bornes d’asylie de Saint-Étienne-
protomartyr, le 14 du mois de Xanthikos, indiction 2, l’an 602.
APPENDICE B
Dédicaces datées d’une année de règne de Justinien
La loi de 537 instituant la mention de l’année de règne dans les
formules officielles de datation a eu peu d’incidence sur l’épigra-
phie. J’ai naguère recensé dans les provinces orientales douze ins-
criptions ainsi datées pour le règne de Justinien174, auxquelles
s’ajoutent deux nouveaux documents de Macédoine : une épita-
phe de Béroia (en 545)175 et une dédicace d’Héraclée, notre n° 23
(en 561). Sur quatorze inscriptions grecques datées de cette ma-
nière, abstraction faite de sept épitaphes qui n’importent pas ici,
on compte sept dédicaces de monuments ; s’y ajoutent, pour l’Oc-
cident, deux dédicaces latines, à Timgad et à Rome.
Si toutes ces dédicaces, échelonnées de 538 à 565, n’ont pas
été intégrées à l’inventaire ci-dessus, c’est que l’année de règne ne
constitue pas en soi une marque de patronage impérial. L’inter-
vention personnelle de Justinien est cependant probable, voire cer-
taine, dans plusieurs cas : en 538 à Milet, pour les raisons expo-
sées au n° 38 ; sûrement en 539/540 à Timgad, où Procope men-
tionne les travaux de Justinien ; sûrement en 556/557 en Thrace,
où le nom de Théodôrias implique (à cette date ou plus tôt) une
fondation impériale ; en 561 à Héraclée des Lyncestes, où la no-
tion d’« octroi176 » renvoie à l’autorisation si ce n’est au finance-
ment de l’empereur. Son intervention n’est pas exclue ailleurs.
B 1. Macédoine I. Samothrace. Année indéterminée (537-565)177.
Dédicace d’un bain : G. Downey, Hesperia, 19, 1950, p. 21-22.
B 2. Arabie. An 11 (mars 538). Édifice indéterminé, fondé par un
prôteuôn : Waddington, Inscr. Syrie, 2412b.
B 3. Carie. Milet. An 12 (avril-août 538). Porte de la citadelle :
supra, n° 38.
B 4. Numidie. Thamugadi. An 13 (539/540). Trois dédicaces de
la forteresse : supra, n° 74.
B 5. Phrygie. Motella. An 30 (556/557). Dédicace d’un évêque :
MAMA IV, 312.
B 6. Mésie II. Environs d’Odessos. An 30 (556/557). Fortifica-
tion de Théodôrias : supra, n° 25.
B 7. Palestine I. Environs de Jérusalem. An 30 (556/557). Co-
lonne d’un édifice indéterminé : F. Abel, Revue biblique, n. s.,
4, 1907, p. 275-276 (cf. Feissel, Années de règne, p. 183). Bien
que sa date se réfère au patriarche Eustochios et à l’empereur, il
ne s’agit pas là d’une dédicace publique, mais de l’offrande d’un
périodeute.
B 8. Macédoine I. Héraclée des Lyncestes. An 35 (11/19 septem-
bre 561). Don d’une fontaine à la cité : supra, n° 23.
B 9. Rome. An 38 (1er avril - 14 novembre 565). Le patrice Narsès
reconstruit le pont de la via Salaria : CIL VI, 1199 (Diehl, ILCV,
77).
174. D. Feissel, Ktema, 18, 1993, p. 171-188, inventaire p. 182-
184.
175. L. Gounaropoulou, M. Hatzopoulos, Epigraf¡w K‹tv
MakedonÛaw, I, Athènes, 1998, p. 374, n° 438, phot. p. 636 :
épitaphe du comte Valentinos, protector, an 18 du règne.
176. Comparer ci-dessus n. 170.
177. La période antérieure à 537 est a priori exclue par l’emploi
de l’année de règne. Le cas du n° 15 est à part puisqu’il se réfère
au règne sans en indiquer l’année.
104 DENIS FEISSEL An Tard, 8, 2000

Index des édifices datés* Concordance entre les livres I à VI

des Édifices et l’inventaire
des inscriptions**
518-527 3
520 1-2
527-536 4-5 I, 1, 20-78 9
529-532 (?) 50-51 I, 2, 5-12 8
530/1 6, 7 I, 2, 13 11
532-537 9 I, 4, 1-8 3, 4
après 532 11 I, 11, 16-22 12-13
533 39
533-548 34-36 II, 6, 14 46
535-546 59 II, 11, 1 et 8 48-49
538 38, App. B2 II, 11, 2-7 50-51
avant 539 (?) 70
539/40 55, 74 III, 7, 1-2 30-32
539/48 73
540 54 IV, 1, 19-27 16
540/1 56, 57 IV, 2, 27-28 21-22
541/2 (?) 46
542 (?) 50-51 V, 1, 4-6 34-37bis
542?-548 47 V, 3, 16-20 28
543/4 8 V, 3, 8-11 29
543/4 (?) 31 V, 5, 4-7 45
546/7 (?) 30 V, 5, 8-13 43
547/8 (?) 26, 27 V, 6, 1-26 63-65
547/8 52 V, 8, 4-9 67-69
avant 548 12-13, 44, 53, App. A6 V, 9, 22 53
après 548 69 V, 9, 33-36 41-42
549/50 (?) 63
550/1 32 (?), 48-49 VI, 6, 18 73
après 553 61 VI, 7, 8 74
554 App. A7 VI, 7, 10 71-72, 75
556/7 25, App. B5 et B7
559/560 (?) 29
559/560 45
561 23
562 10
565 App. B9

* Les chiffres gras correspondent aux inscriptions plus ou moins ** Inscriptions de localités et monuments non mentionnés par
précisément datées (y compris les Appendices, mais sans les res- Procope : 1-2, 6, 7, 14, 15, 17-20, 23-27, 33, 38-40, 47, 52, 54-
crits 37 et 37bis ni les inscriptions apocryphes 66 et 69bis). Les 62, 66, 70.
autres dates reposent sur des sources littéraires.
An Tard, 8, 2000 LA TRADITION MANUSCRITE DU DE AEDIFICIIS
An Tard, 8, 2000, p. 9 à 17
9

1. L’ÉTABLISSEMENT DU TEXTE, SA NATURE ET LA FORME LITTÉRAIRE

REMARQUES SUR LA TRADITION MANUSCRITE DU DE AEDIFICIIS

BERNARD FLUSIN

Some observations on the manuscript tradition of Procopius’ ‘De Aedificiis’

The author has listed 15 manuscripts - that is, three more than those used by Haury in the current
Teubner edition. He himself has examined the four MSS in Paris, and another four on microfilm. The
history of the text has not been studied since the work of Haury, except for some conjectures by Glanville
Downey (1947), and the analysis of a new manuscript in the Benaki Museum Catalogue (1991). None
of the manuscripts is earlier than the 12th century.
Haury classified the MSS in two groups: y and z; the latter represents a shortened version, which he
did not describe in detail. Downey suggested that this ‘abridged’ version represented an earlier one
which Procopius later expanded. The new study makes it clear that he was mistaken; z is definitely an
abridgement, which replaces certain accounts with a common phrase, or retains the reference to an
account which has been omitted. The purpose of the abridger is not entirely clear, since some passages
remain intact, and elsewhere he omits only a word, or a phrase. But he shows a measure of intelligence
and recreates a coherent construction.
For the most part, Haury used the y family, and in practice only the V manuscript (Vaticanus), of
which the others are copies. There is a lacuna in this manuscript in the description of Euboea, which
is caused by the loss of a folio; but the model of the z family did not have this lacuna. It follows that the
z mss. derive from a different archetype, and may sometimes be used to correct V, particularly with the
help of marginal annotations in V. Of the z family, B, unknown to Haury, is of special importance.
But the common archetype already contained errors, particularly in word-divisions. Some errors
which appear in all the manuscripts (for example, in describing the monastery of Conon in Isauria, on
which cf. D. Feissel, below) originate in the original organisation of the text in columns, with words
sometimes ill-placed, or ill understood by the copyists.
References to The Buildings are rare, although it was used as early as the 10th century by Symeon
Metaphrastes in his version of the Life of St. Sabas. There are some improvements to be made to the
text, but not on a large scale; Haury’s edition is generally reliable. [N. Duval, translated by Ch. Roueché]

L’histoire du texte du De aedificiis a été peu étudiée. En
1895, J. Haury lui réserve quelques pages dans l’article qu’il
consacre aux manuscrits de Procope1. Dans l’édition de 1913,
les Prolegomena de codicibus occupent huit pages qui sont
reprises sans changements ni additions dans la seconde édi-
tion revue par G. Wirth2 et parue en 1964. Entre-temps, dans
1. J. Haury, Über Prokophandschriften, in Sitzungsberichte der
bayerischen Akademie, 1895, p. 129-176.
2. Procopii Caesariensis Opera omnia recognovit J. Haury, Vol.
III.2 : VI libri PerÜ ktism‹tvn sive de aedificiis cum duobus
indicibus et appendice, Leipzig, 1913 ; Procopii Caesariensis
Opera Omnia recognovit Jacobus Haury. Vol. IV PerÜ ktism‹tvn
une recension de l’édition Haury, L. de Stefani avait émis
quelques critiques utiles 3. L’édition anglaise de H.B.
VI libri sive de aedificiis cum duobus indicibus praefatione
excerptisque Photii adiectis. Editio stereotypa correctior. Ad-
denda et corrigenda adiecit Gerhard Wirth, Leipzig, 1964. Nous
utilisons cette réédition, désormais abrégée : Haury-Wirth (sans
mention du tome ; la tomaison est indiquée pour les autres œuvres
de Procope).
3. E. Luigi De Stefani, recension du t. III.2 de l’édition Haury,
dans BZ, 24, 1924, p. 108-111. Cette recension avait paru une
première fois dans Rassegna Italiana di lingue e letterature
classiche, 1, 1918, p. 153-156.
10 BERNARD FLUSIN
Dewing4, pour sa part, n’apporte rien à l’histoire du texte,
mais G. Downey, qui collabora à cette édition, fit paraître
en 1947 un article où il exposait des vues personnelles5. En
1991, M. Couroupou et E. Lappa-Zizica signalaient dans
leur catalogue des manuscrits du Musée Bénaki6 un nou-
veau témoin du De aed. C’est en examinant la place qu’oc-
cupait ce nouveau manuscrit que nous avons été conduit à
reprendre la question de la tradition manuscrite du traité.
Les remarques qui suivent résultent de cette enquête par-
tielle. Elles laissent de côté les problèmes posés par la ge-
nèse du texte.
I. LES MANUSCRITS
Le texte du De aedificiis est transmis, à notre connais-
sance, par quinze manuscrits : un du XIIe s., un du XIIIe,
trois du XIVe, quatre du XVe, cinq du XVIe, un du XVIIe.
Haury en signalait douze, et nous avons repris leurs sigles.
Nous avons attribué aux trois autres les sigles B, l2 et l3.
Nous avons pu examiner directement les quatre manuscrits
parisiens (p, p1, p2, p3). Pour quatre autres témoins (A, B,
L, V), nous avons disposé des microfilms conservés à la
Section grecque de l’Institut de recherche et d’histoire des
textes. Les sept autres ne nous sont connus qu’indirecte-
ment, par l’édition de Haury, ou, pour deux d’entre eux (l2
et l3), par le catalogue de la bibliothèque de Leyde. Dans la
liste qui suit, les manuscrits sont présentés dans l’ordre al-
phabétique des sigles. Leur contenu n’est pas toujours indi-
qué de façon exhaustive. Il s’agit de donner une idée de
l’environnement dans lequel est transmis le De aedificiis.
Pour une description plus détaillée, on se reportera aux
ouvrages cités dans la bibliographie restreinte qui accom-
pagne chaque notice :
A Milan, Bibl. Ambr., A 182 sup.
s. XIV ; papier ; 248 fol. ; 23,5x13,5 cm.
contenu : Procope, Bell. goth. ; Id., De aed. ; Id.,
Anecdota.
remarques : Haury, Prokophandschriften, p. 147-149,
note que ce ms. ne faisait qu’un autrefois avec l’actuel
Ottob. 82.
4. Cette édition est parue pour la première fois en 1940 et a été
réimprimée en 1954, 1961, 1971. Nous avons utilisé la réim-
pression de 1971 : Procopius, with an english translation by the
late H. B. Dewing, ..., with the Collaboration of Glanville
Downey, ..., in seven volumes. VII. Buildings. General index to
Procopius, [The Loeb Classical Library], Londres, Cambridge
Mass., 19714.
5. G. Downey, The Composition of Procopius, ‘De aedificiis’, in
Transactions of the American Philological Association, 78, 1947,
p. 171-183 ; certaines hypothèses de Downey sont signalées dans
l’édition de O. Veh (O. Veh, Prokop : Werke. V. Prokop. Bauten,
Munich, 1977), qui n’apporte par ailleurs rien à l’histoire du
texte.
6. Voir la notice du ms. B.
An Tard, 8, 2000
texte : recension brève (z pour Haury) du De aed. ; texte
complet ; utilisé par Haury comme représentant de z.
litt. : Haury, Prokophandschriften, p. 125 ; Haury-Wirth,
I, p. XLVI.
B Athènes, Musée Bénaki, Antallaxima 4
s. XIV ; papier ; 39 fol. ; 22x15 cm.
contenu : Procope, De aed.
texte : recension brève (z) ; texte complet.
remarques : ms. inconnu de Haury.
litt. : E. Lappa-Zizica, M. Rizou-Couroupou, Catalo-
gue des manuscrits grecs du Musée Bénaki (10e-16e-s.),
Athènes, 1991, p. 18-19 (num. 3).
d Munich, Bayerische Staatsbibliothek, gr. 513
s. XVI, fin ; copié en partie par C. Labbaeus.
contenu : Procope, De aed. ; Id., De bellis ; Cédrénus,
extrait.
texte : recension longue (y pour Haury) ; copie de p
d’après Haury ; utilisé par D. Hoeschel pour son édi-
tion de 1607.
remarques : à la fin du De aed., annotation « Carolus
Labbaeus descripsit ex vet. ms. » ; d étant une copie de
p, la précision « ex vet ms. » est trompeuse.
litt. : I. Hardt, Catalogus codicum manuscriptorum
Bibliothecae Regiae Bavaricae, t. V, Munich, 1812, p.
261-262 ; Haury, Prokophandschriften, p. 125 ; cf.
Haury-Wirth, I, p. XXXV-XXXVI.
g Genève, Bibliothèque publique et universitaire, 43
s. XV, fin ; parchemin ; II + 158 + I fol. ; 21x15 cm.
contenu : Procope, De aed. ; Lexique d’Harpocration.
texte : recension brève (z) ; texte complet.
remarques : la deuxième partie du ms. (Harpocration)
est copiée par César Stratègos de Sparte.
litt. : H. Omont, Catalogue des manuscrits grecs des
bibliothèques de Suisse, Leipzig, 1886, p. 54 ; Haury-
Wirth, p. VII.
L Florence, Bibl. Laurent., 70.5
s. XV ; papier ; 286 fol. ; 28x21 cm.
contenu : historiens (Appien, Évagre le Scholastique,
Philostorge, Diodore ; trad. d’Eutrope par Paianios ;
Memnon, Denys d’Halicarnasse) ; œuvres de Psellos,
Nil, Proclus Diadoque, Balsamon ; l’extrait du De aed.
de Procope (description de Sainte-Sophie ; Augustéon)
fait suite au XVIIIe livre des Histoires romaines d’Ap-
pien et précède un extrait de l’Histoire ecclésiastique
d’Évagre (description de Sainte-Sophie).
texte : recension longue (y) ; extrait, inc. õ m¢n oïn
basileçw = De aed. I.i.23 (Haury-Wirth, p. 9.6) ; des.
Ïd¡ ph ¦xei = De aed. I.ii.12 (Haury-Wirth, p. 18.25).
litt. : Haury-Wirth, p. VI.
l Florence, Bibl. Laurent., 9.32 ;
s. XV ; papier ; 319 fol. ; 21x14 cm.
contenu : Métaphrase du Péri basileias de Nicéphore
An Tard, 8, 2000
Blemmyde par Georges le Galésiote ; Arrien, Anabase ;
Id., Indikè ; Procope, De aed. ; Id., Guerres, extraits ;
Sextus Empiricus, Adversus Astrologos ; Alcinous,
Doctrina de Platonis placitis ; Sermo contra Plotinum ;
Carmina aurea ; Origène, Philosophoumena ; Michel
Psellos, Timothée, ou Dialogue sur les démons.
texte : recension courte (z) ; copie de A d’après Haury.
litt. : Haury-Wirth, t. I, p. L.
l1 Leyde, Bibl. Univ.,Vulc. 56
s. XIV ; papier ; 137 fol. ; ms. composite (fol. 1-8 + 9-
137) ; 19x11,5 cm.
contenu (fol. 9-137) : Procope, De aed. ; Nicéphore
Blemmyde, Carmina ; recette médicale : Constantin VII,
De thematibus ; opuscules géographiques, etc.
texte : recension longue (y) du De aed. ; utilisé occa-
sionnellement par Haury (sigle l dans l’apparat).
remarques : les fol. 9-137 faisaient suite, primitivement,
à l’actuel Vulc. 54, qui contient l’Histoire d’Agathias.
litt. : P. C. Molhuysen, Bibliotheca Universitatis
Leidensis. Codices manuscripti. I. Codices Vulcaniani,
Leyde, 1910, p. 23-25 ; Haury-Wirth, p. VI ; A. Pertusi,
Costantino Porfirogenito, De thematibus, [ST 160.] Va-
tican, 1952, p. 9-13 (sigle A).
l2 Leyde, Bibl. Univ., Vulc. 17
s. XVI, copié par B. Vulcanius ; papier ; 81 fol.
contenu : Georges de Chypre ; Manuel Chrysoloras ;
Benjamin de Tudèle : Procope, De aed. (description de
Sainte-Sophie) ; Grégoire de Nazianze, Testament ;
Lettres anonymes ; liste des sièges métropolitains :
Hiéroclès, Synecdèmos ; etc.
texte : extrait (description de Sainte-Sophie).
litt. : Molhuysen, op. cit., p. 8-9.
l3 Leyde, Bibl. Univ., Vulc. 27
s. XVI, copié par Vulcanius ; papier ; fol.
contenu : Grégoire de Nysse, Tractatus in Psalm.
inscriptiones ; Procope, De aed., fragment ; Jean
Chrysostome.
texte : fol. 2-5, De aed. I.i.1-8.
litt. : Molhuysen, op. cit., p. 13.
p Paris, Bibl. nat., Coislin 132
s. XVI ; copié par Christophe Auer ; papier ; I + 107
(p. 1-213) + I fol. ; 33x23,5 cm.
contenu : Procope, De aedif. ; Jean d’Épiphanie, frag-
ment ; Procope, Anecdota.
texte : recension longue (y) ; des. p. 111 pant‹pasÛ te
diefyarm¡nhn = De aed. V.iii.1 (Haury-Wirth,
p. 154.6-7).
remarques : copie de V (Vat. gr. 1065) pour le De aed.
et du Vat. gr. 1001 pour l’Histoire secrète. Après la p.
111, Auer laisse une page blanche, puis copie des fol.
déplacés dans V contenant une partie du De aed. et un
fragment de Jean d’Épiphanie (cf. Devreesse).
LA TRADITION MANUSCRITE DU DE AEDIFICIIS 11
litt. : Haury, Prokophandschriften, p. 175 ; Haury-Wirth,
t. III, p. VII ; R. Devreesse, Catalogue des manuscrits
grecs. II. Le fonds Coislin, Paris, 1945.
p1 Paris, Bibl. nat., gr. 1941
s. XV ; I + 178 fol. ; 28x20 cm.
contenu : Georges Scholarios, œuvres philosophiques ;
extraits d’œuvres philosophiques ; Procope, De aed.
texte : fol. 147-178 ; recension brève (z) ; descendant
de g d’après Haury.
litt. : H. Omont, Inventaire sommaire des manuscrits
grecs de la Bibliothèque nationale. II. Paris, 1888, p.
161 ; Haury-Wirth, p. VII.
p2 Paris, Bibl. nat., gr. 39
s. XIII (a. 1277 ?) ; papier ; 251 fol. ; 19,5x13,5 cm.
contenu : contenu très varié (textes classiques,
patristiques, byzantins) ; le fragment du De aed. est pré-
cédé de la Sphère d’Empédocle et suivi de fragments
des tragiques.
texte : fol. 239-240 ; recension brève (z) ; extrait sur les
Syrtes, inc. MetŒ toætouw aß Særteiw = De aed. VI.iii.1
(Haury-Wirth, p. 175.15) ; des. ¤pigÛnetai = De aed.
VI.iv.23 (Haury-Wirth, p. 179.13).
remarques : au fol 47v, de la main du copiste, dans les
marges inf. et sup., mention de deux éclipses de lune
(mardi 18 mai ; samedi 12 novembre, 6e indiction). Ces
indications se vérifient pour l’année 1277.
litt. : H. Omont, Inventaire sommaire des manuscrits
grecs de la Bibliothèque nationale. I. Paris, 1886, p. 7 ;
Haury-Wirth, p. VII-VIII.
p3 Paris, Bibl. nat., gr. 2489
s. XVII ; papier ; 120 fol. ; manuscrit composite ;
21,5x14,3 cm (fol. 11-23)
contenu (fol. 11-23) : manuscrit d’érudit, avec de courts
textes latins ou grecs.
texte : fol. 13-23 ; recension brève (z) ; des. fol. 23v
Žm®xana eänai = De aed. I.ii.18 (Haury-Wirth, IV,
p. 19.23).
litt. : H. Omont, Inventaire sommaire des manuscrits
grecs de la Bibliothèque nationale. II. Paris, 1888, p.
268-269.
V Cité du Vatican, Bibl. Apost. Vatic., gr. 1065
s. XII (Pertusi) ; III + 100 fol. ; 24,7x19,5 cm.
contenu : Xénophon, Cyropédie ; Théophylacte Sim.,
Physicae quaest. ; Hérodien, fin du livre VIII de l’His-
toire de l’empire après Marc ; Constantin Porphyrogé-
nète, De thematibus ; Procope, De aed. ; Jean d’Épi-
phanie, extrait ; Ps.-Hippocrate, lettre.
remarques : alors que Haury datait le manuscrit du
XIIIe siècle, Pertusi n’hésite pas, avec raison, à le re-
monter au XIIe. V est un manuscrit très précieux, té-
moin important pour le De aed. et le De them., unique
pour le fragment de Jean d’Épiphanie. Il ne reste de lui
que cent folios, souvent gâtés par l’humidité, qui ont
12 BERNARD FLUSIN
été remis dans le bon ordre au XIXe siècle. La reliure
est serrée et empêche de distinguer les cahiers. Les
marges, en plus de titres intermédiaires et de variantes
de première main, contient, d’une deuxième main, une
annotation parfois abondante, de lecture difficile sur
microfilm.
litt. : Haury-Wirth, p. VI ; Pertusi, Costantino
Porfirogenito, De thematibus, [ST 160.] Vatican, 1952,
p. 4-9 (sigle R) ;
v Cité du Vatican, Bibl. Apost. Vatic., gr. 1202
XVIe s., deuxième moitié ; II + 81 + V fol. ; 31 x 23,5
cm.
contenu : Théophylacte Sim., Physicae quaest. ; Cons-
tantin Porphyrogénète, De them. ; Procope, De aed.,
Ps.-Épiphane, De vitis prophetarum ; Paralipomènes
de Jérémie.
remarques : copie de V (Pertusi, p. 14) effectuée avant
que les folios de ce manuscrit n’aient été reclassés.
litt. : Haury-Wirth, p. VII ; Pertusi, De thematibus, p.
13-15.
II. LES DEUX ÉTATS DU TEXTE
Dans son édition, J. Haury propose, pour dix des manus-
crits qu’il connaît, un stemma7 dont la caractéristique prin-
cipale est d’opposer deux branches de la transmission, y et
z. Nous le reproduisons ici :
Dès son article de 1895, Haury avait noté que les témoins
du De aed. se répartissent en deux groupes dont l’un trans-
met “le texte complet”, l’autre une “rédaction abrégée” :
« Von den Bauwerken haben wir Handschriften, die den
vollständigen Text, und solche, welche nur eine kurzere
Redaktion desselben enthalten. Die ersteren vertritt der cod.
Vat. 1065, zu den letzteren gehören der cod. Laur. 9,32, der
cod. Ambr. A 182 sup. und der cod. Paris. 19418. » Dans
l’esprit de Haury, ce point fait si peu de doute qu’il ne s’at-
7. Haury-Wirth, p. V. Les manuscrits p1 et p2, dont le témoignage
est fragmentaire et qui appartiennent à la classe z, lui paraissent
négligeables.
8. Haury-Wirth, Prokophandschriften, p. 173.
An Tard, 8, 2000
tarde pas à le prouver et qu’il néglige de décrire le travail de
l’abréviateur à l’origine de la version courte, se contentant
de renvoyer à l’édition princeps du De aed. par Beatus
Rhenanus, qui représente en effet le texte court.
Dans son édition de 1913, il tient le résultat pour acquis
et répète en latin ce qu’il avait dit vingt ans plus tôt en alle-
mand à propos des deux familles qu’il appelle maintenant y
(texte long) et z (texte court) : « codicum ... sunt duae
familiae, quarum altera y integrum, altera z lacunosum
contextum exhibet9 ». Dans les quelques lignes qu’il consa-
cre aux principes de son édition, il signale simplement que
le manuscrit A, représentant de z, transmet un texte lacu-
neux : « in cod. A tum multa, tum pauca des[u]nt10 ». Ces
omissions de A lui paraissant de peu de conséquence, il omet
de les signaler dans son apparat critique, de sorte que le
lecteur qui veut se faire une idée du travail de l’abréviateur
est réduit à la courte collation figurant aux p. VIII-IX de
l’édition Haury-Wirth. De Stefani, dans sa recension, repro-
chera à Haury ce procédé, qui ne peut en effet qu’abuser le
lecteur11.
La présentation déficiente de z par Haury a trompé
Glanville Downey, qui, croyant que les différences entre les
deux états du texte se réduisent à ce qu’il trouve signalé
dans l’édition allemande, raisonne à partir de ce qu’il pense
être une donnée, à savoir le petit nombre de différences en-
tre l’état du texte représenté par A (z) et la forme longue
transmise par V (y) : « If the divergences were more
numerous, we might think that A represents an epitome ; but
this can hardly be the case when the differences noted occur
in a relatively small number of passages12. »
Aux yeux de Downey, les différences principales qui op-
posent les textes y et z se concentrent dans quatre passages :
De aed. I.i.15-16 (prologue) ; I.i.22-26 (prologue) ; I.i.68-
69 (description de Sainte-Sophie) ; IV.iv (premier catalo-
gue des constructions de Justinien en Europe). Downey at-
tache une importance particulière au quatrième passage. Pour
lui, le fait que ce premier catalogue, transmis par y, soit ab-
sent de z est à interpréter non pas comme le signe que z
abrège, mais comme un développement propre à y, la liste
ayant été ajoutée par Procope dans un deuxième temps :
« The presence of the first list (4.4) in V alone may suggest
that this list was not included in Procopius’ original draft
(represented by A), but was added later when he may have
made the changes and improvements over A which the ver-
sion in V appear to represent. Further indication that the
first list was later inserted into an already written text may
be found in the fact that the last two lists stand at the end of
Book 4 and at the end of Book 5 respectively, in positions in
which their prosaic character would not be so obvious. On
9. Haury-Wirth, p. V.
10. Haury-Wirth, p. VIII.
11. De Stefani, dans BZ, 24, 1924, p. 108.
12. Downey, op. cit., p. 179.
An Tard, 8, 2000
the other hand the first list is inserted in the middle of Book
4, which might mean that it was added in this place when
Procopius decided to expand this book13. »
On voit quelle est l’hypothèse que Downey, partant de
données tronquées, a cru pouvoir proposer : les deux états
du texte du De aed. (A et V pour lui ; z et y pour Haury)
correspondent à deux éditions successives toutes deux dues
à Procope. Celui-ci a écrit tout d’abord le texte que nous
lisons dans A, et cet “early draft”, mis en circulation, a été
transmis jusqu’à nous ; mais l’auteur, par la suite, a remanié
son texte, donnant ainsi naissance à la version que nous li-
sons dans V, version qui, bien qu’inachevée, a été mise en
circulation et a fait souche à son tour14.
Les enjeux de cette hypothèse sont importants. Si Downey
a raison, la version A mérite d’être éditée au même titre que
V, les deux états du texte remontant à l’auteur. D’autre part,
les accords A-V, sauf de rares accidents, nous font atteindre
le texte même qu’écrivait Procope.
En fait, il est aisé de prouver que Downey a été induit en
erreur. C’est ce que montre une analyse plus poussée du
passage sur lequel il avait cru précisément se fonder (De
aed. IV.iv).
Dans le manuscrit V, De aed. IV.iv se présente ainsi :
après un prologue d’une quinzaine de lignes (Haury-Wirth,
p. 116.6-22), dans lequel Procope annonce son intention de
faire le catalogue des constructions dans “cette partie de l’Eu-
rope”, vient la longue liste qui occupe les pages 116.23-
124.16 de l’édition Haury. Pour tout ce chapitre, celui-ci se
contente de noter dans son apparat : <116>, 6-124, 33 †Osa
– ¤teixÛsato] desunt in A. En fait, cette indication est
inexacte. Voici ce qu’on lit dans les manuscrits A et B à la
place du chapitre IV.iv : kaÜ taèta m¢n ¤pÜ tosoèton.
Surtout, il faut remarquer que cette première liste du De
aed. – comme l’a déjà noté M. Perrin-Henry15 – avait été
annoncée par Procope avant même le début de IV.iv. Nous
notons aussi le texte de z, mal signalé dans l’édition Haury :
13. Ibid.
14. « We should have to suppose that an early draft of the De
aedificiis, represented by A, got into circulation and continued
to be reproduced independently of the revised but still unfinished
draft represented by V » : Ibid., p. 180. L’hypothèse de Downey
est signalée par B. Rubin, s.v. Prokopios von Kaisareia, in RE
XXIII.1, 1957, col. 574, qui ne prend pas parti, mais semble
douter du caractère primitif du texte de V (« In der Tat zeigen die
von Haury notierten Unterschiede zwischen A ... und V
beträchtliche Abweichungen, wobei V mehrfach den Eindruck
einer stilistischen verfeinerten, reicher ausgeführten Bearbeitung
macht »). O. Veh, Prokop : Werke. V. Prokop. Bauten, Munich,
1977, p. 15, signale aussi l’opinion de Downey, qui, entre-temps,
avait trouvé un accueil favorable auprès de J. A. S. Evans,
Procopius, 1972, p. 79.
15. M. Perrin-Henry, La place des listes toponymiques dans l’or-
ganisation du Livre IV des “Édifices” de Procope, in H. Ahrweiler
et al., éd., Geographica byzantina, Paris, 1981, p. 99.
LA TRADITION MANUSCRITE DU DE AEDIFICIIS 13
De aed. IV.iii.15 (Haury-Wirth, p. 114.8-11) : pollŒ d¢
kaÜ lla froæria ¤pÜ YessalÛaw basileçw oðtow
ŽneneÅsato, Ïnper tŒ ônñmata sçn toÝw ¤n MakedonÛ&
teteixism¡noiw ¤n katalñgÄ gegr‹cetaÛ moi oé pollÒ
ìsteron V : ¤n katalñgÄ om. AB.
Comme on le voit, les manuscrits AB, représentant z, s’ils
ont fait disparaître l’expression ¤n katalñgÄ, ont conservé
l’annonce de la liste même où l’on trouvera les forteresses
rénovées par Justinien en Macédoine, puis en Thessalie (De
aed. IV.4, Haury-Wirth, p. 118.36-119.39). Ce fait montre
bien que l’évolution du texte se produit non pas comme
l’avait supposé Downey, mais comme Haury l’avait vu : z,
qui remplace par une formule banale la liste de IV.iv mais
conserve une phrase qui l’annonce, ne peut être une pre-
mière édition du texte. C’est un abrégé, qui dépend d’un
texte proche de y.
Pour décrire le travail de l’abréviateur, nous prendrons
l’exemple du chapitre consacré à Antioche (De aed. II.x).
Le texte z, par rapport à y, est caractérisé par des suppres-
sions. Celles-ci peuvent être longues : II.x.1 (Haury-Wirth,
p. 75.26-76.4) Žlog®saw – pepoihm¡now ; II.x.3-5 (Haury-
Wirth, p. 76.15-77.1) ·n m¢n – pepi¡syai ; II.x.8-10 (Haury-
Wirth, p. 77.6-15) ¤ntaèy‹ te – ¤rr®yh ; II.x.12 (Haury-
Wirth, p. 77.22-25) Éw porrvt‹tv – t¯n m‹yhsin ; II.x.15-
18 (Haury-Wirth, p. 78.8-79.4) ÷sa d¢ – ŽnyrÅpoiw ; II.x.25
(Haury-Wirth, p. 80.9-10) ù d¯ kaÜ – ¦ti m¡ntoi. C’est ainsi
la moitié environ du passage qui disparaît. Cette proportion
n’est pas constante tout au long du traité. Des sections en-
tières sont intactes. Il ne nous a pas été possible de com-
prendre la logique à laquelle obéissait l’abréviateur.
D’autres suppressions concernent un mot ou un petit
groupe de mots et peuvent apparaître comme des variantes.
Haury, de ce fait, les a parfois notées : ainsi en II.x.13 (Haury-
Wirth, p. 78.2) ŽllŒ kaÜ au lieu de ŽllŒ d¯ kaÜ. Il est
important de noter que l’abréviateur ne se contente pas de
manier les ciseaux. Conscient des déséquilibres résultant des
suppressions qu’il opère, il retouche son texte : ainsi, après
avoir coupé une bonne partie de la première phrase de II.x.1,
il supprime le d¢ après kairoskop®saw (p. 76.5), la con-
jonction étant devenue inutile. De telles interventions peu-
vent être assez lourdes et donner naissance à un texte d’une
apparence neuve. Par ex., en II.x.20-21 (Haury-Wirth,
p. 79.8-20) :
tetefrvm¡nvn – pantaxñyi : prvÖ t a m¢n gŒr
¤jhnyrakvm¡nhn kaÜ tetefrvm¡nhn ‘pasan kay®raw,
¤leæyeron tòn taætú Ž¡ra pareskeu‹sato, ¦peita tŒ
¤d‹fh pantaxñyi...
Cette phrase, dans z, n’a pas trop mauvaise apparence, et
il n’est pas étonnant qu’Haury l’ait notée dans son apparat
critique. Il avait été précédé par le copiste de V, qui avait
jugé bon lui aussi d’enregistrer cette variante dans la marge
du manuscrit qu’il copiait, phénomène sur lequel nous re-
viendrons. L’abréviateur paraît avoir procédé ainsi : décidé
à opérer une coupe sévère, il reprend le prvÖta m¢n qu’il
trouve en II.x.21 (Haury-Wirth, p. 79.20), change le cas des
14 BERNARD FLUSIN
premiers mots, remplace toute la première partie de II.x.21
par un seul mot (kay®raw) qui peut lui avoir été inspiré par
ce qu’il lisait dans son texte (kayúrhm¡na, Haury-Wirth,
p. 79.18), et enfin, avec conséquence, substitue au prvÖta
m¢n de II.x.21 un ¦peita. L’abréviateur à l’origine du texte
z n’est donc pas neutre. Maître de son texte, il intervient
avec une certaine intelligence. De ce fait, toute leçon propre
à z doit être considérée avec méfiance.
Le texte z apparaît ainsi comme un abrégé avec des tra-
ces de réécriture. Toutefois, comme nous le verrons, il ne
dépend pas de y, mais a avec celui-ci un ancêtre commun.
Avant d’examiner la place et la structure de la famille de
manuscrits qui transmet le texte z ainsi défini, nous nous
intéresserons aux manuscrits y.
III. LE TEXTE LONG (y)
Le “texte complet” du De aed. selon Haury – c’est-à-dire
l’état du texte y – est représenté d’une part par le manuscrit
L, qui ne donne du texte qu’un extrait ; d’autre part par V et
ses descendants (p et sa copie d ; v) ainsi que par l1. Il est
possible que le manuscrit l2, sur lequel nous n’avons pas de
renseignements suffisants, soit à classer dans ce groupe. Mais
son témoignage, tardif, ne vaut en tout état de cause que
pour une partie de la description de Sainte-Sophie. Pour l’es-
sentiel, étant donné l’état fragmentaire du témoignage de L,
nous sommes tributaires, pour y, du témoignage de V et de l1.
Pour ces deux manuscrits, Haury semble avoir hésité en-
tre deux solutions. Dans son stemma, il les fait dépendre
tous deux d’un sous-archétype perdu, mais le point d’inter-
rogation par lequel il note ce modèle montre bien qu’il a
envisagé aussi la possibilité que l1 soit en fait une simple
copie de V. Dans la description qu’il donne de l1, la même
hésitation se remarque, puisqu’il admet que l1 est la copie
d’un manuscrit “très semblable” à V, mais que toutes les
leçons dignes d’intérêt qu’il relève dans l1 seul lui parais-
sent être les conjectures heureuses d’un copiste par ailleurs
sans talent particulier : « cum viderem eum (scil. l1) ex codice
fluxisse, qui codici V simillimus erat, lectiones eius non
adhibui nisi eis locis, quos ex suo feliciter correxit librarius,
qui non videtur ingenio fuisse acutissimo, cum nonnumquam
etiam inepte corrumperet contextum16 ».
A la suite de ces observations, Haury décide en fait de
prendre V comme seul manuscrit de base, et n’invoque qu’en
de rares occasions le témoignage de l1. De Stefani avait déjà
noté une particularité de l’édition Haury : alors qu’il an-
nonce qu’il utilisera ponctuellement le témoignage de l1, on
ne trouve en fait dans l’apparat de l’édition que le sigle l.
Dans la préface de l’édition, l est le sigle attribué au
Laurentianus 9, 32, l1 celui du Leidensis Vulc. 56 ; mais
dans l’apparat critique, l renvoie bien au Leidensis17. Ce chan-
16. Haury-Wirth, p. VI.
17. De Stefani, op. cit., p. 109.
An Tard, 8, 2000
gement de signification du sigle l, dont Haury n’avertit nulle
part son lecteur, a trompé H. B. Dewing, dont l’édition est
fondée sur celle de Haury. Aussi trouve-t-on dans la table
des sigles18 de cette édition la mention suivante : I = Cod.
Laurentianus 9, 32. Le sigle (I) est ici sans doute une co-
quille : il faut lire l, qu’on retrouvera (une seule fois, nous
semble-t-il) dans l’apparat de l’édition anglaise. Quand à la
mention du Laurentianus, elle est fautive et doit être rem-
placée par celle du Leidensis.
La question des rapports entre V et l1 a été reprise sur
nouveaux frais à l’occasion de l’édition du De thematibus
de Constantin Porphyrogénète par A Pertusi qui, attribuant
au Vaticanus le sigle R et au Leidensis le sigle A, montre
que, pour le texte qu’il édite, A est en fait une copie de R :
« Nonostante il giudizio dell’Haury, la cui autorità non
sapremmo disconoscere, dubito fortemente che A sia soltanto
una copia, se si vuole, dotta, di un archetipo assai simile a
quello da cui deriva R ; sembra piuttosto una copia diretta
di R stesso19. » La démonstration de cette relation est faite
ensuite à partir de lacunes propres à A et s’expliquant par la
disposition du texte dans R, puis à partir du traitement des
corrections de R par le copiste de A.
L’observation de Pertusi vaut aussi pour le texte du De
aed. et l’on peut faire valoir un argument très fort qui prouve
que le Leidensis dépend du Vaticanus. Il s’agit du passage
où Procope décrit la façon très particulière dont l’Eubée est
reliée au continent (De aed. IV.iii.20). Une poutre, nous dit-
il, sert de pont, et le texte poursuit :
´nper ¤pitiy¡ntew m¢n, ²nÛka ’n  boulom¡noiw sfÛsin,
oß ¤pixÅrioi ±peirÇtai dokoèsin eänai kaÜ eÞw g°n t¯n
Žntip¡raw pezoÜ àasin, Žfairoæmenoi d¢ taÝw te Žk‹toiw
diaporymeæontai tòn Žn‹ploun kaÜ nhsiÇtai gÛnontai
aïyiw, ¥nñw te jælou ¤pibol» kaÜ Žfair¡sei kaÜ
pezeæousi kaÜ nautÛllontai. *** (suit, mutilée du début,
la description de la Chalcidique20).
La lacune qu’indique Haury après nautÛllontai est cer-
taine, et Dewing a raison de noter ici : « A lacuna of
considerable extent must be assumed here. The author must
have told of Justinian’s fortifications at Chalcis and elsewhere
in Euboea before passing to Macedonia, where he has
mentioned Chalcidicê21 ». Comment expliquer ce phéno-
mène ?
Il faut tout d’abord remarquer que le texte de Haury, re-
pris par Dewing, est ici un montage. Le texte de V s’arrête
avec le mot ¤pixÅrioi ; les quatre lignes qui suivent se trou-
vent seulement dans le manuscrit A (et dans les autres ma-
nuscrits du type z). Pour le passage suivant (description de
la Chalcidique), V est au contraire le seul témoin. Après
nautÛllontai, les manuscrits z ont ceci : taæthn d¢ t¯n
18. Éd. Dewing (voir n. 4), p. XX.
19. Pertusi, Costantino Porfirogenito, De thematibus, p. 12.
20. De aed. IV.iii.20 ; Haury-Wirth p. 114.24-115.2.
21. Dewing, p. 245, n. 1.
An Tard, 8, 2000
Eëboian ƒIoustinianòw basileçw maxñn te kaÜ
ŽkatagÅniston diepr‹jato diafanÇw eänai22. Dans cette
leçon de z, qu’Haury ne signale pas, on reconnaît une phrase
qui figure, à propos de Pallènè, en De aed. IV.iii.25 dans le
texte long (Haury-Wirth, p. 115.20-21).
Pour le texte de z, deux solutions sont possibles : ou bien
la description des fortifications de l’Eubée se terminait par
la même formule que celles de la région de Pallènè, et
l’abréviateur a simplement coupé ce qui concerne la Chal-
cidique ; ou bien, ce qui est plus vraisemblable, l’abréviateur
a repris pour l’Eubée la formule de conclusion qu’il trou-
vait après la description de la Chalcidique qu’il avait décidé
de supprimer.
Pour le texte y, la situation est beaucoup plus claire. La
lacune, nous l’avons dit, est à situer après oß ¤pixÅrioi, c’est-
à-dire au milieu d’une phrase. Le texte reprend avec ¤ntòw
kayeirgm¡nhn, c’est-à-dire également au milieu d’une
phrase. Si nous nous reportons au manuscrit V, le mot
¤pixÅrioi est le dernier mot du fol. 64v, et le fol. 65 com-
mence avec ¤ntòw kayeirgm¡nhn. Bien que la reliure ac-
tuelle du Vaticanus n’ait pas permis d’étudier la composi-
tion des cahiers, il est clair que la lacune en IV.19 s’expli-
que tout simplement par la chute d’un ou de plusieurs folios
dans le Vaticanus. Plusieurs conséquences découlent de cette
observation. Tout d’abord, tous les manuscrits présentant
cette lacune descendent de V (après que celui-ci eut subi
cette mutilation) : c’est le cas du Leidensis l1. Deuxième-
ment, l’abréviateur auquel nous devons z avait sous les yeux
un texte encore intact. Nous pouvons même ajouter que
comme, dans z, les coupures opérées dépassent rarement le
contenu d’un folio de V, il est très vraisemblable qu’un seul
folio est tombé dans V entre 64v et 6523.
Notre connaissance du texte y, compte non tenu de l, frag-
mentaire, repose ainsi sur le témoignage d’un seul manus-
crit du XIIe s., V, et sur ses copies. Dans son ensemble, ce
texte a bonne apparence. Rien ne montre qu’il ait été retou-
ché par rapport au texte de l’archétype, mais rien ne garantit
non plus le contraire. Il faut tenir compte aussi bien sûr
d’accidents localisés et de fautes que z permet parfois de
corriger.
IV. LA FAMILLE DE MANUSCRITS Z
La famille z comprend sept manuscrits, dont deux (p2 et
p3) ne transmettent qu’une courte section du texte, et ne
seront pas pris en compte ici. A ces sept manuscrits, il
convient d’adjoindre le témoignage de V.
Le Vaticanus gr. 1065 (V), dont nous avons montré qu’il
était le principal témoin du texte y, porte en effet dans ses
22. Voir B, fol. 27.
23. De tels accidents, dans V, sont rares, et le cas est sans doute
même unique ; une autre lacune indiquée par Haury, p. 75.12 ne
saurait être expliquée par une chute de folios dans V.
LA TRADITION MANUSCRITE DU DE AEDIFICIIS 15
marges une série de leçons précédées de la mention
gr(‹fetai). Elles ont été relevées par Haury dans son appa-
rat critique. En voici la liste :
– V fol. 24 : De aed. I.i.22 (Haury-Wirth, p. 9.4, app.) :
– V fol. 25 : De aed. I.i.38 (Haury-Wirth, p.11.18, app.).
L’apparat de Haury est ici insuffisant et la note marginale
est plus longue qu’il ne le dit. Le signe de renvoi est placé
avant les mots ¤pƒ Žll®loiw et on lit dans la marge : gr.
¤w Žll®louw pròw tÇn liyolñgvn ¤pistam¡nvw
¤narmosy¡ntew ¤w ìcow m¡ga Þknoèntai.
– V fol. 51 : De aed. II.x.21 (Haury-Wirth, p. 79.20, app.) :
nous avons examiné ce passage plus haut pour caractéri-
ser le travail de l’abréviateur.
– V fol. 57v : De aed. III.vi.4 (Haury-Wirth, p. 96.8, app.).
– V fol. 58v : De aed. III.vi.23 (Haury-Wirth, p. 99.2, app.).
– V fol. 69 : De aed. IV.vi.17 (Haury-Wirth, p. 128.13, app.).
En ces six occurences, les variae lectiones que nous li-
sons ainsi dans les marges de V sont caractéristiques du texte
z. Comme elles sont de première main, nous pouvons con-
clure que le copiste de V a disposé ou bien de deux manus-
crits du De aed. (son modèle principal, de type y, et un ma-
nuscrit de type z qu’il utilise sélectivement), ou bien d’un
modèle de type y portant dans ses marges les traces d’une
collation avec un manuscrit z. Dans les deux cas, nous avons
la preuve que la recension z ne dépend pas de V, mais qu’elle
existait avant que ce manuscrit ne fût copié. Le témoignage
de z prend ainsi toute sa valeur. Il permet de corriger le texte
transmis par y pour remonter à l’archétype (x dans le stemma
de Haury), plus proche ancêtre commun de V et de z. C’est
ce qu’avait bien vu Haury, sans le démontrer, et qui ressort
par exemple du lieu suivant où la leçon z (AB) a permis de
remédier à une faute de V : De aed. III.vi.21 (Haury-Wirth,
p. 98.19-20) : g‹la ¤w ŽeÜ bd‹llein (bd‹llein AB :
b‹llei V).
L’organisation de la famille z est assez simple à détermi-
ner, au moins pour les témoins complets. A la fin du livre
IV figure en effet une liste des constructions de Justinien.
Comme l’a noté Haury, cette liste est abrégée dans
l’Ambrosianus A qui ne recopie qu’une vingtaine de
toponymes, puis note : kaÜ loipŒ oéx êpopÛptonta ŽriymÒ.
Cette même formule se lit dans le Parisinus p1 et donc,
d’après le stemma de Wirth, les manuscrits A, l, g, et p1
portent la liste abrégée. Au contraire, la liste est complète
dans B. Nous avons donc, pour z, d’un côté B, de l’autre
Algp1. Cette observation permet de déterminer la valeur de
B, qui, rappelons-le, n’était pas connu de Haury : le témoi-
gnage de B pèse autant que celui de l’ensemble des autres
manuscrits de la famille z. Une nouvelle édition du traité
devrait nécessairement l’utiliser.
V. L’ARCHÉTYPE
Comme on le voit, la tradition manuscrite du De aed. est
simple et correspond en gros à ce qu’avait noté Haury. Si
nous laissons de côté le cas de L, dont le témoignage n’est
16 BERNARD FLUSIN
disponible que pour une faible partie du texte, nous avons
affaire à un stemma à deux branches, avec deux états du
texte : y est représenté par V et par ses descendants ; z est
connu par B d’un côté, par Algp1 d’un autre. Il reste à dire
quelques mots de l’archétype et des premières attestations
médiévales de la circulation du De aedificiis.
L’archétype du De aed., x, était un manuscrit fautif. Nous
ne nous attarderons guère sur ce point, nous contentant de
relever deux fautes communes à toute la tradition manus-
crite et remontant donc à l’archétype :
– De aed. I.i.43 (Haury-Wirth, p. 12.9-10) : taèta d¢ oämai
oéd¢ glÅssú traulizoæsú te kaÜ ÞsxnofÅnÄ oësú
Žm®xana ¦stai. Cette phrase, présente dans V et dans z,
a été à bon droit athétisée par Haury, qui remarque qu’elle
répète, avec une seule variante (¦stai : ¤sti), une phrase
de I.i.3 (Haury-Wirth, p. 5.15-16). Ajoutons qu’en I.i.3
cette phrase est à sa place et qu’à sa deuxième occur-
rence elle n’a pas de sens. Le mécanisme de la faute nous
échappe.
– De aed. IV.i.39 (Haury-Wirth, p. 107.25-26), à propos de
la cité d’Euroia : ônñmatñw te t°w toè xvrÛou fæsevw
<ŽjÛou Žpotuxoèsa>. Le complément apporté ici par
Haury est indispensable. La lacune, commune à tous les
manuscrits, remonte à l’archétype.
Pour les listes de toponymes, les copistes semblent sou-
vent avoir reproduit la disposition de l’archétype, en tout
cas pour les coupes de mots ou pour les groupes de mots24.
Ils ont ainsi transmis des coupes fautives, qui se retrouvent
dans nos éditions25. Par exemple :
– De aed. IV.xi.20 = Haury-Wirth, p. 147.13 BÛa. 14
ƒAnagogklÛ. 15 Soæraw. 16 Aéyip‹rou.
L’édition reproduit fidèlement ce qu’on trouve dans les
manuscrits. Dans V, fol. 77, les toponymes sont écrits en
ligne, chacun étant suivi d’un point et d’un blanc important.
On lit : bÛai. ŽnagogklÛ. soær(aw). aéyip‹rou. Dans B,
seul manuscrit de la classe z à transmettre intégralement la
liste, les toponymes sont répartis en cinq ou quatre colon-
nes, mais il faut lire de gauche à droite et non pas une co-
lonne après l’autre. Le texte est le suivant : bÛaanagvnkli.
soér(aw) aéyip‹rou. Il est clair qu’il faut lire le mot
kleisoæraw, bien attesté ailleurs dans le traité26.
Dans la troisième liste de toponymes, la disposition des
groupes de mots dans l’archétype a entraîné des erreurs tout
aussi nettes. Denis Feissel avait attiré mon attention sur le
cas suivant :
24. La faute signalée par M. Perrin-Haury, op. cit., p. 99 (LimÅ
pour DimÅ, Haury-Wirth, p. 148.4) se retrouve également dans
B ; elle était donc en principe aussi dans l’archétype.
25. Pour les listes du livre IV, voir M. Perrin-Henry, op. cit., avec
bibliographie antérieure.
26. De aed. III.iii.2 ; III.vii.5 ; IV.ii.17 ; Haury-Wirth, p. 89.6 ;
100.1 ; 110.20.
An Tard, 8, 2000
– De aed. V.ix.33 (Haury-Wirth, p. 170.21) : monast®rion
eÞw tò ƒAp‹dnaw ¤n ƒIsaurÛ&.
Sous cette forme, la notice est incohérente. Procope sait
en effet qu’Apadnas est près d’Amida (De aed. II.iv.20 ;
Haury-Wirth, p. 60.20), c’est-à-dire en Mésopotamie, et non
pas en Isaurie. Les manuscrits ne sont ici d’aucun secours :
l’édition Haury reproduit de façon assez satisfaisante leur
disposition pour les groupes de mots. Mais cette disposi-
tion, qui remonte à l’archétype, est fautive. La mention
d’Apadnas doit être jointe aux notices précédentes (V.ix.31
et 32), qui concernent la Mésopotamie. Les mots ¤n ƒIsaurÛ&
annoncent ce qui suit. D’une façon générale, pour cette liste,
il faut considérer que la mention de la province ou de la cité
vient en tête de la liste des constructions. C’est la disposi-
tion trompeuse des mots dans l’archétype qui, transmise aux
manuscrits conservés, puis aux éditions, explique la confu-
sion qui s’est introduite ailleurs dans la liste :
V.ix. 35 tò ptvxeÝon toè gÛou Kñnvnow
36 tòn Žgvgòn aétoè Žnen¡vsen ¤n KæprÄ
37 oäkon toè gÛou Kosm kaÜ Damianoè ¤n
PamfulÛ&
38 ptvxeÝon toè gÛou Mixa¯l ¤n ƒEmporÛÄ...
Il faut lire ici : tò ptvxeÝon toè gÛou Kñnvnow : tòn
Žgvgòn aétoè Žnen¡vsen. ƒEn KæprÄ, oäkon toè gÛou
Kosm kaÜ Damianoè. ƒEn PamfulÛ&, ptvxeÝon toè gÛou
Mixa¯l ¤n ƒEmporÛÄ...
De l’archétype, nous savons encore qu’il portait des man-
chettes, c’est-à-dire des titres intermédiaires écrits dans la
marge pour aider le lecteur à se repérer (PerÜ t°w gÛaw
SofÛaw, etc.). Nous retrouvons en effet ces manchettes à la
fois dans V (où ils sont écrits de première main) et dans z, en
particulier dans B. Ces sous-titres, dont le contenu est tiré le
plus souvent du texte du De aed., sont rarement instructifs.
Ils peuvent être trompeurs. Ainsi, dans B, fol. 5, pour signa-
ler le paragraphe relatif à Saint-Michel ¤n toÝw Sin‹torow,
nous lisons : perÜ toè Žrxistrat®gou ¤n toÝw õrmhsdoè.
Cette mauvaise localisation27 s’explique si l’on remarque
quels sont, dans V, les deux manchettes qui se suivent : perÜ
toè naoè tÇn Žsvm‹tvn toè ¤n toÝw sen‹torow; perÜ toè
¤n toÝw õrmisd naoè tÇn Žpostñlvn. L’abréviateur à l’ori-
gine de z a tout simplement accolé à la mention de l’église
Saint-Michel la localisation qu’il lisait dans le sous-titre sui-
vant. Une seule fois, nous avons relevé dans V un renseigne-
ment qui ne provient pas du texte de Procope. Il s’agit d’une
église de la Vierge à Antioche. Le manuscrit V, fol. 5, porte
dans la marge le sous-titre suivant : perÜ toè naoè t°w gÛaw
yeotñkou t°w stroggæl(hw). Le rédacteur de cette manchette
semble avoir su que les travaux de Justinien à Antioche con-
cernaient Sainte-Marie-Rotonde, encore connue à l’époque
des Croisés28.
27. Sur Saint-Michel ¤n toÝw Sin‹torow, voir R. Janin, Les églises
et les monastères, Paris, 1969, p. 345.
28. L’église est citée par C. Cahen, La Syrie du Nord à l’époque
des Croisades et la principauté franque, Paris, 1940.
An Tard, 8, 2000
Dans un cas, le sous-titre est accompagné d’une glose :
De aed. II.i (Haury-Wirth, p. 17) : perÜ toè aégoustÛvnow
¦kfrasiw. metet¡yh ² l¡jiw: goustÛvn gŒr kaloèsi tò
ôcopvleÝon (V, fol. 27); perÜ toè aégoustaÛou kÛonow:
metet¡yh ² l¡jiw: gousteÝon kaloèsi tò <ô>copvleÝon (B,
fol. 3v). Cette parétymologie trouve un parallèle dans le Ps.-
Codinos29, mais aussi chez Jean Lydos30, de sorte qu’il est
difficile de savoir si la note remonte à la fin de l’Antiquité
ou à l’époque médiévale.
Le fait que le manuscrit V, principal témoin du De
aedificiis, soit en même temps un témoin important du De
thematibus peut conduire à se demander si Constantin Por-
phyrogénète n’a pas joué un rôle dans la transmission de
cette œuvre de Procope. Nous n’avons pu découvrir aucun
indice allant dans ce sens. Les excerpta constantiniens, tels
qu’ils sont conservés, n’utilisent pas le De aedificiis, et nous
ne savons pas même si une section de la compilation était
consacrée aux constructions impériales. La Souda, qui dé-
pend des excerpta, n’exploite pas elle non plus le De aed. :
la seule référence à ce traité dans l’édition Adler se trouve
dans une addition tardive au lexique31. La notice sur Pro-
cope que la Souda emprunte à Hésychios ne connaît par
ailleurs que neuf livres dus à cet auteur : les huit livres des
Guerres et les Anecdota32.
La première mention explicite du De aedificiis se trouve,
de façon assez inattendue, chez Syméon Métaphraste. C’est
le mérite de C. Labbé que d’avoir remarqué que celui-ci,
dans sa métaphrase de la Vie de saint Sabas, se référait ex-
plicitement à l’œuvre de Procope. L’extrait cité par Labbé a
été recopié par les éditeurs successifs de Procope et se trouve
dans l’édition Haury-Wirth, t. I, p. LXI-LXII. En fait, le
passage de la Vie de Sabas par Syméon se référant au De
aed. est plus long que ne le laisserait supposer la citation de
Labbé. Il s’agit du paragraphe 189 de la Vie métaphrastique,
qui correspond au paragraphe 73 de la Vie de Sabas par
Cyrille de Scythopolis33, où il est question des demandes
faites par Sabas à Justinien et des faveurs accordées par cet
empereur. Syméon note alors que les indications de Cyrille
29. Ed. Th. Preger, Scriptores originum Constantinopolitanarum,
II, p. 158 (§ 15).
30. Ioannis Laurentii Lydi Liber de mensibus, ed. R. Wuensch,
Leipzig, 1898, p. 163, 4-6.
31. La seule référence qui figure dans l’index de A. Adler renvoie
au tome 4, p. 135, numéro 1645 : Pisñw kaÜ Pinsñw: Pesòw d¢
parŒ ProkopÛÄ. Mais la réf. au De aed. (I, 1, 37) n’est pas de
première main dans le ms A ; elle est portée dans la marge par un
annotateur postérieur (XIVe s.?).
32. Suidae Lexikon ed. A. Adler, t. IV, p. 210-211 (numéro 2479).
33. Cyrille de Scythopolis, V. de saint Sabas, éd. E. Schwartz,
Kyrillos von Skythopolis [Texte und Untersuchungen, 49. 2.],
Leipzig, 1939, p. 176-178.
LA TRADITION MANUSCRITE DU DE AEDIFICIIS 17
se trouvent confirmées par ce qu’on lit chez Procope, De
aed. V.vi-viii (Néa de Jérusalem ; le mont Garizim ; les Sa-
maritains ; restaurations de Justinien ; constructions au Si-
naï). Nous reproduisons ici ce passage d’après l’édition de
Kléopas Koikylidès34 :
perÜ toætvn d¢ mikroè p‹ntvn kaÜ Prokñpiow õ
Kaisareçw ¦n ge tÒ p¡mptÄ lñgÄ tÇn perÜ tÇn
ƒIoustinianoè ktism‹tvn aétÒ filoponhy¡ntvn katŒ
m¡row dialamb‹nei, aétñn te tòn ktisy¡nta t°w Yeotñkou
naòn pròw ŽkrÛbeian ¤jhgoæmenow, k‹llow te aétoè kaÜ
m¡geyow ÷moion eänai mhdenÜ l¡gvn kaÜ N¡an ƒEkklhsÛan
aétòn kaleÝsyai, sunÄdŒ KurÛllÄ, tÒ tòn bÛon ¤j Žrx°w
toè yeÛou S‹bba suggracam¡nÄ, fyeggñmenow, pròw d¢
kaÜ perÜ tÇn ktisy¡ntvn dæo oàkvn ¤keÛnÄ sunhgoreÝ,
toè m¢n eÞw katagvg¯n tÇn j¡nvn, toè d¢ eÞw Žn‹pausin
tÇn nñsÄ piezom¡nvn. Oé m¯n ŽllŒ kaÜ tŒw ŽpotageÛsaw
¤keÝ suxnŒw tÇn xrhm‹tvn prosñdouw kaÜ toçw tÇn ßerÇn
Žnakainismoçw tÇn êpò tÇn Samar¡vn d®pou
katafleg¡ntvn kaÜ diŒ tŒw tÇn ¤xyrÇn ¤fñdouw toè
frourÛou ktÛsin sumfÅnvw aétÒ di¡jeisi.
On remarquera que Syméon est le premier qui, par erreur
bien sûr, ait identifié la forteresse demandée par Sabas pour
protéger ses monastères avec le monastère-forteresse du
Sinaï dont il est question chez Procope. S’il est clair que,
pour écrire ces lignes, l’hagiographe avait le De aed. sous
les yeux, on ne peut dire de quel type de texte il s’agit. Le
fait que Syméon renvoie ses lecteurs à cette œuvre incite à
penser que le traité était déjà bien connu à la fin du Xe siè-
cle. Le témoignage de Nicéphore Calliste, pour sa part, ap-
partient au XIVe s., époque pour laquelle nous disposons
déjà de manuscrits35.
Dans l’ensemble, même si le nombre relativement élevé
des manuscrits du De aedificiis (quinze) peut dans un pre-
mier temps faire illusion, nous avons affaire à un texte assez
pauvrement attesté. Nous sommes réduits, pour l’essentiel,
à un manuscrit du XIIe s., V, et à un abrégé dont les témoins
les plus anciens remontent au XIIIe s. La tradition indirecte
montre que le traité était connu à la fin du Xe s., mais ap-
porte peu. La découverte d’un nouveau témoin, le manus-
crit B, fait progresser notre connaissance de l’abrégé z, mais
ce progrès ne doit pas être surestimé. L’édition Haury quant
à elle, reposant sur V, est saine dans l’ensemble, mais man-
que de précision et pourrait être améliorée sur de nombreux
détails.
Université de Paris IV et EPHE, Ve section
34. Kl. Koikylidès, BÛow kaÜ politeÛa toè õsÛou patròw ²mÇn
S‹ba, Jérusalem, 1905.
35. Nicéphore Calliste Xanthopoulos, Hist. eccl. XVII.10, PG 147,
241-244 ; cf. Haury-Wirth, I, p. LXIII.
An Tard, 8, 2000 PROHÉRÉSIUS LE PAÏEN ET QUELQUES REMARQUES SUR LA CHRONOLOGIE D’EUNAPE DE SARDES
An Tard, 8, 2000, p. 209 à 222
209

PROHÉRÉSIUS LE PAÏEN ET QUELQUES REMARQUES

SUR LA CHRONOLOGIE D’EUNAPE DE SARDES

RICHARD GOULET

The Pagan Prohaeresius, and some notes on the chronology of Eunapius of Sardis.

Scholars have usually accepted St Jerome’s account, according to which the sophist Prohaeresius
was removed from his chair of rhetoric in Athens because he was a Christian, as a result of Julian’s
edict ordering the paganization of schools in 362. Eunapius’ testimony and a letter to Prohaeresius
written by Julian himself, together with two epitaphs composed by Gregory of Nazianzus, his former
student, give rather weak support to the view that Prohaeresius was a Christian. On the other hand, it
is not certain that the anti-Christian edict on schools was explicitly directed against Christian teachers.
This edict may, moreover, have required proofs of Hellenism that even some Pagan teachers would
have been reluctant to give at that time, as we can see by the attitude of other Pagan intellectuals
under Julian’s reign. The second part of the paper is an attempt to refute the objections raised by some
scholars against the chronology of Eunapius, which the present author set forth in JHS 100, 1980,
p. 60-72. It also questions the reality of the supposed second edition of Eunapius’ History. [Author]

La plupart des historiens modernes, à la suite de Jérôme,
considèrent le sophiste Prohérésius, le maître d’Eunape de
Sardes à Athènes, comme un chrétien1. Des doutes ont par-
fois été soulevés2, car il semble qu’Eunape croyait que son
maître était païen. D’autres disciples ou amis du sophiste,
comme Grégoire de Nazianze et l’empereur Julien, soutien-
draient plutôt le point de vue d’Eunape. Il est donc intéres-
sant d’examiner attentivement l’ensemble des témoignages
en les rattachant au contexte socio-politique de la réforme
de Julien.

1. Ainsi W. C. Wright (éd.), Philostratus and Eunapius, The Lives
of the Sophists, with an English translation, London, 1921 (LCL,
134), reprinted 1968, p. 329 ; J. Bidez, La Vie de l’Empereur
Julien, Paris, 1930 (Collection d’études anciennes), réimpr. 1965,
p. 56 et 113 ; P. Gallay, La vie de Saint Grégoire de Nazianze.
Thèse Lyon, Lyon/Paris, 1943, p. 40 n. 1 (« Prohaeresios était
chrétien ») ; P. Petit, Les Étudiants de Libanius. Un professeur
de faculté et ses élèves au Bas Empire, Paris, [1957] (Études
prosopographiques, 1), p. 133 n. 210 ; H.-I. Marrou, Histoire de
l’éducation dans l’Antiquité, 6e éd. rev. et augm., Paris, 1965,
p. 463-464 ; P. de Labriolle, La réaction païenne. Étude sur la
polémique antichrétienne du Ier au VIe siècle, 11e éd., Paris, 1950,
p. 363 ; W. Enßlin, Proairesios, in RE XXIII A, 1957, col. 30-
32 ; PLRE I, sv Proaeresius. Plus récemment, R. J. Penella, Greek
Philosophers and Sophists in the Fourth century A. D. Studies
in Eunapius of Sardis, [Leeds], 1990 (ARCA, 28), p. 92-93 ; J.
Bouffartigue, L’Empereur Julien et la culture de son temps, Pa-
ris, 1992, p. 46.
2. Ainsi G. Bernhardy, Grundriß der griechischen Literatur, 5e
éd., Halle, 1892, p. 693, qui renvoie à la démonstration plus an-
cienne de Baronius ; F. Schemmel, Die Schulzeit des Kaisers
Julian, in Philologus, 82, 1926, p. 455-466, notamment p. 461 ;
J. Geffcken, après avoir présenté Prohérésius comme un chré-
tien dans un premier ouvrage : Kaiser Julianus, Leipzig, 1914
(Das Erbe der Alten, 8), p. 20, 109, a par la suite considéré que
le sophiste n’était pas chrétien, mais seulement “soupçonné” de
christianisme ; voir Der Ausgang des griechisch-römischen
Heidentums, Heidelberg, 1929 (Religionswissenschaftliche
Bibliothek, 6), réimpr. Darmstadt, 1972, p. 127-128, 170-171,
289 n. 64 ; E. Groag, Die Reichsbeamten von Achaia in
spätrömischer Zeit, Budapest, 1924 (Dissertationes Pannonicae
Musei Nationalis Hungarici, ser. 1, fasc. 14), p. 32 n. 3 ; E. Stein,
Histoire du Bas-Empire, t. I : De l’État romain à l’État byzantin
(284-476), éd. fr. par J.-R. Palanque, t. I, 2 (notes), Paris, 1959,
p. 504 n. 37 ; P. Hadot, Marius Victorinus. Recherches sur sa vie
et ses œuvres, Paris, 1971, p. 286 n. 5.
210 RICHARD GOULET
Nous disposons de peu d’informations sur les origines
géographiques ou familiales de Prohérésius. La Souda P
2375 lui donne comme ville d’origine Césarée de Cappa-
doce3 et comme père un certain Pancratios, que l’on a iden-
tifié à un sophiste, commentateur de la Technè de
Minucianus, également connu par la Souda P 12. Pancratios
est un nom qui fut beaucoup porté chez les chrétiens, mais
non exclusivement4. Une lettre de Libanios5, adressée à un
certain Maxime, lui recommande Philastrios, un parent de
Prohérésius, citoyen de Cucuse aux portes de l’Arménie.
Eunape confirme que le sophiste était né en Arménie, dans
la région de cette province qui confinait au territoire des
Perses6. On a d’ailleurs cru que le nom de Prohérésius était
une transcription grecque du nom arménien Paruyr Haykazn,
nom signifiant “fils de Heyk” (le héros éponyme des Armé-
niens) et donc “Arménien”7. Je ne suis pas en mesure de
vérifier le rapprochement onomastique proposé par ces spé-
cialistes, mais je rappellerai que ce nom de facture grecque
est attesté pour un scholasticus, correspondant d’Isidore de
Péluse dans la première moitié du Ve siècle, et pour un
censualis connu à Séleucie du Calycadnos au Ve ou VIe siè-
cle8. Il est également porté par un évêque de Lydie de la fin
du IVe siècle, mentionné dans les Actes du Concile du Chêne
de 4039. J’ignore d’où est tirée l’affirmation du Dictionnaire
des anthroponymes arméniens, qui se rencontre dans d’autres
publications modernes, selon laquelle les parents de
Prohérésius auraient été chrétiens10.
3. Peut-être par suite d’une confusion avec le maître de Prohérésius,
le sophiste Julien de Cappadoce (Eunape, Vies des sophistes, IX
1, 1, p. 59, 5 Giangrande). Je cite l’édition de G. Giangrande,
Eunapii Vitae Sophistarum, Roma, 1956 (Scriptores graeci et
latini Consilio Academiae Lynceorum editi).
4. Le nom n’apparaît guère avant l’époque impériale, à en juger
par les trois tomes parus du Lexicon of Greek Proper Names, et
figure d’abord comme surnom (ainsi Aér. „HraÝow õ kaÜ
Pankr‹tiow). Il est cependant porté au IVe siècle par un procon-
sul, un gouverneur et un rhéteur, condisciple de Libanius. Au
siècle suivant, la Souda mentionne sous ce nom l’auteur d’un
Art culinaire. Rien n’indique que ces personnages furent chré-
tiens. Voir Libanios, Lettres 256, 729, 1277 et 1380. Voir aussi
PLRE I et II.
5. Libanios, Epist. 275.
6. Eunape, Vies des sophistes, X 1, 8, p. 65, 5-6 Giangrande.
7. Cette interprétation a été proposée par G. Zarbharavian, His-
toire littéraire de l’Arménie ancienne, Venise, 1897, et est re-
prise dans l’article de M. C. Melkonyan, Prohaeresius - Paruyr
Haykazn, rhéteur célèbre de l’Antiquité, in Patma-banasirakan
handes (Jerevan), 104, 1984, p. 163-170 (qu’a lu pour moi Mme
Agnès Ouzounian que je remercie vivement).
8. Voir PLRE II, sv Proairesius 1 et 2.
9. Voir Photius, Bibliothèque, cod. 59, t. I, p. 54 Henry.
10. Cette information m’a été communiquée par Mme Agnès
Ouzounian.
An Tard, 8, 2000
Le point de départ de la tradition qui a conduit les histo-
riens à considérer Prohérésius comme un chrétien est une
notice de la Chronique de Jérôme : « Alors qu’une loi avait
été promulguée, interdisant que les chrétiens fussent doc-
teurs (=maîtres) des disciplines libérales, Prohérésius, le
sophiste athénien, bien que Julien, à titre d’exception, con-
cédât qu’il enseignât comme chrétien, quitta de lui-même
l’école11. »
Avant qu’Eunape ne vînt étudier chez Prohérésius en
36412, deux chrétiens célèbres avaient fréquenté l’école du
célèbre sophiste à Athènes : Basile de Césarée et Grégoire
de Nazianze13. Après la mort de Prohérésius, en 369, Gré-
goire de Nazianze consacra à son ancien maître deux épita-
phes qui sont conservées14 :
« Mets un terme à ton orgueil, cité de Cécrops. Il n’est
pas permis de porter en face du soleil un flambeau minus-
cule ; il n’est pas permis non plus que quelque autre mortel
rivalise avec l’éloquence de Prohérésius qui, un jour, ébranla
le monde par ses discours nouveaux. »
« L’Atthide a cherché querelle à un tonnerre d’un genre
nouveau. Mais la race entière des sophistes aux discours
élevés le cédait à Prohérésius. Elle lui céda. Mais l’Envie
11. Jérôme, Chron. ad ann. 363 ; p. 242, 24–243, 1 Helm :
Prohaeresius sofista Atheniensis, lege data ne Christiani
liberalium artium doctores essent, cum sibi specialiter Iulianus
concederet ut christianus doceret, scholam sponte deseruit. Pour
la possibilité que Jérôme ait tenu son information de l’Histoire
d’Eunape, voir Th. M. Banchich, The Historical fragments of
Eunapius of Sardis, Ph. D. State University of New York at Buf-
falo, 1985, p. 166 [microfilm] : « Prohaeresius’ praedicament is
not mentioned by any other writers and Jerome’s version has the
sound of a source favorable not only to Prohaeresius but also to
Julian. There is no better candidate than Eunapius. » Comme
l’Histoire d’Eunape est perdue, cette possibilité ne peut pas être
exclue, mais il faut au moins reconnaître que la version de Jé-
rôme est très différente de celle rapportée par Eunape dans ses
Vies.
12. Pour une justification des dates proposées dans ce paragraphe,
voir mon article : Sur la chronologie de la vie et des œuvres
d’Eunape de Sardes, in JHS, 100, 1980, p. 60-72, et la fin de la
présente étude.
13. Voir Socrate, Hist. eccl. IV 26 (GCS. NF, 1, p. 260), qui fait de
Basile et de Grégoire des élèves d’Himérius et de Prohérésius à
Athènes, puis de Libanius à Antioche de Syrie : N¡oi gŒr d¯
öntew oðtoi, ¤n taÝw ƒAy®naiw {genñmenoi} tÇn tñte
Žkmas‹ntvn sofistÇn „ImerÛou kaÜ ProairesÛou ŽkroataÜ
genñmenoi kaÜ metŒ taèta ¤n t» ƒAntioxeÛ& t°w SurÛaw LibanÛÄ
sumfoit®santew krvw t¯n =htorik¯n ¤jepñnhsan. Ce der-
nier point (le séjour d’études auprès de Libanios) est cependant
contesté par les spécialistes. Voir P. Petit, Les Étudiants de
Libanius, p. 40 et suiv. Le témoignage de Socrate est repris dans
Sozomène, Hist. eccl. VI 17 (GCS, 50, p. 258).
14. Il faut en effet distinguer deux épitaphes distinctes dans les
huit vers continus des éditions.
An Tard, 8, 2000 PROHÉRÉSIUS LE PAÏEN ET QUELQUES REMARQUES SUR LA CHRONOLOGIE D’EUNAPE DE SARDES
l’a gardé pour le Destin. Il n’y a plus à Athènes de noms
glorieux. Jeunesse, fuyez la cité de Cécrops15. »
A la douleur ressentie à la mort d’un maître vénéré
s’ajoute dans ces poèmes le sentiment de supériorité de l’an-
cien élève, convaincu que la gloire de son alma mater est
passée avec la disparition des maîtres qui l’ont formé. Quant
à la querelle des sophistes athéniens avec Prohérésius, elle
est attestée par les Vies d’Eunape16.
Ces deux poèmes font partie d’un recueil de quelques
130 épitaphes consacrées à une trentaine de personnages
différents. Par comparaison avec l’ensemble du recueil, ce
qui frappe ici, c’est l’absence de toute référence spécifique-
ment chrétienne. Il n’y a guère que cinq ou six pièces où
l’on ne retrouve aucune mention de la Trinité, du Christ ou
des martyrs. Ces épitaphes exceptionnelles sont pour la plu-
part consacrées à des inconnus dont on ne peut établir s’ils
étaient chrétiens ou païens. Dans une épitaphe voisine, con-
sacrée au grammairien Thespésius qui enseigna lui aussi à
Grégoire à Césarée de Palestine, on ne trouve, comme pour
Prohérésius, aucun détail chrétien. Dans les deux cas, une
explication simple serait de supposer que ces maîtres
n’étaient pas chrétiens. C’est en tout cas un premier indice
invitant à vérifier le témoignage de Jérôme.
Il est un point sur lequel Jérôme et Eunape17 sont d’ac-
cord : Prohérésius a cessé d’enseigner sous Julien, à cause
15. Grégoire de Nazianze, Epitaphia 5, PG XXXVIII, 1858, col.
13 ; première édition par L. A. Muratori, Anecdota graeca,
Padova, 1709, p. 1. Voir A. Benoît, Saint Grégoire de Nazianze,
2e éd., Paris, 1884, t. I, p. 49-50, qui distingue les deux épigram-
mes et en donne une traduction française ; C. Peri (éd.), Epitaffi,
traduzione e commento, Milano, 1975 (Strumenti per un lavoro
teologico, 23), n° 5, p. 42-43, voir aussi p. 111. Datation : 368.
Peri ne distingue pas les deux épigrammes, pas plus qu’Ugo
Criscuolo, Sull’ “epitafio” di Gregorio di Nazianzo per il retore
Proeresio, in Scritti classici e cristiani offerti a Francesco
Corsaro, C. Curti et C. Crimi (éd.), Catania 1994, t. II, p. 189-
195, qui donne un commentaire détaillé.
EÞw Proair¡sion sofist®n.
Mhk¡ti, KekropÛh, meg‹lƒ eëxeo: oé y¡miw ¤stÜn
ƒHelÛou tuty¯n nta f¡rein daýda,
Oéd¢ ProairesÛou =®trú brotòn llon ¤rÛzein,
ˆOw pote Žrtitñkoiw kñsmon ¦seise lñgoiw.
1 eëxeo Laur. : eëxeto Ambr. : megalaæxeo coni. Muratori
2 nta : ntv f¡rein Ambr. : p‹nta Laur.
3 õrÛzein Laur.
4 Žrtitñkoiw : Žrtitñnoiw Criscuolo, p. 190.
Bront¯n ƒAtyÜw ¦neike neñktupon: ŽllŒ sofistÇn
Pn g¡now êcilñgvn eäke ProairesÛÄ.
Eäje m¡n: Žll‹ min ¦sxe mñrÄ fyñnow: oék¡tƒ ƒAy°nai
Kædimoi: Î neñthw, feægete KekropÛhn.
4 õ neñthtow Ambr.
16. La querelle autour de la succession du sophiste Julien est ra-
contée par Eunape en X 3, 8–X 6, 12.
17. Le témoignage d’Eunape (X 8, 1-2) sera examiné plus loin.
211
de la fameuse loi scolaire (antérieure au 17 juin 362). Non
seulement les historiens chrétiens, mais même Ammien
Marcellin18 déclarent que la loi interdisait aux chrétiens la
carrière professorale. Il est dès lors tentant de supposer que
c’est bien comme chrétien que Prohérésius a été soumis à
cette loi.
Le texte même de la loi n’est pas conservé. Une constitu-
tion datée du 17 juin 362 fait connaître en partie le disposi-
tif de cette loi19 : « Il importe que les maîtres d’école et les
professeurs se distinguent par les mœurs d’abord, et ensuite
par l’éloquence. Mais comme je ne puis être présent en per-
sonne dans chacune des cités, je défends à quiconque veut
enseigner de se lancer dans cette carrière subitement et à la
légère. Il faudra que, après en avoir été jugé digne par l’or-
dre des curiales, il obtienne de ceux-ci un décret rendu avec
le consentement unanime des meilleurs ; puis ce décret sera
soumis à mon examen afin que notre suffrage accroisse le
prestige des élus qui entreront dans les écoles des cités.
Donné le 15 des calendes de juillet (17 juin 362), reçu le 4
des calendes d’août (29 juillet) à Spolète, sous le consulat
de Mamertin et de Névitta20. »
On présente parfois cet édit comme le texte même de la
loi scolaire de Julien. A moins de supposer que Julien savait
pouvoir compter sur les convictions antichrétiennes des
curiales partout dans l’Empire ou qu’il avait, en tout état de
cause, l’intention de refuser son approbation finale à tout
enseignant chrétien, force est de reconnaître qu’un tel texte
18. Ammien Marcellin XXII 10, 7 : arcebat (Iulianus) docere
magistros rhetoricos et grammaticos, ritus Christiani cultores ;
XXV 4, 20 : …docere vetuit magistros rhetoricos et grammaticos
Christianos, ni transissent ad numinum cultum. Voir aussi Orose
VII 30, 3 : aperto tamen praecepit edicto, ne quis Christianus
docendorum liberalium studiorum professor esset. sed tamen,
sicut a maioribus nostris compertum habemus, omnes ubique
propemodum praecepti condiciones amplexati officium quam
fidem deserere maluerunt. Ce passage reprend la terminologie
employée par Augustin, Conf. VIII 5, 10, à propos de Marius
Victorinus : quam legem ille amplexus, loquacem scholam
deserere maluit quam verbum tuum. Passages cités par A. E.
Baker, Eunapius and Zosimus. Problems of chronology and com-
position, Ph. D. Brown University, 1986, [microfilm], p. 4 n. 12.
19. Cod. Theod. XIII 3, 5 = Cod. Iust. X 53, 7 (I, 2, p. 741 Momm-
sen) : magistros studiorum doctoresque excellere oportet moribus
primum, deinde facundia. sed quia singulis civitatibus adesse
ipse non possum, iubeo, quisque docere vult, non repente nec
temere prosiliat ad hoc munus, sed iudicio ordinis probatus
decretum curialium mereatur optimorum conspirante consensu.
hoc enim decretum ad me tractandum referetur, ut altiore quodam
honore nostro iudicio studiis civitatum accedant. Dat. XV kal.
iul., acc. IIII kal. Augustas Spoletio Mamertino et Nevitta conss.
(17 juin 362).
20. Traduction française par J. Bidez, dans L’Empereur Julien,
Œuvres complètes, t. I, 2 : Lettres et fragments, 2e éd., Paris,
1960 (CUF), p. 72.
212 RICHARD GOULET
peut difficilement être dénoncé comme une prise de posi-
tion antichrétienne. En rigueur de termes, cette constitution
n’exige, en des formules fort traditionnelles, que la recom-
mandation morale des curiales et non une confession de foi
du postulant en faveur du paganisme. D’autre part, cette loi
ne concerne manifestement que les maîtres qui veulent ouvrir
une école ou entrer dans l’enseignement et nullement les
maîtres déjà en place.
Le texte qui est habituellement présenté comme le décret
d’abrogation de la loi de Julien se prête à des observations
similaires21. Il semble autoriser les maîtres à ouvrir une école
ou à reprendre un enseignement interrompu, à condition
qu’ils présentent des garanties à la fois morales et profes-
sionnelles : vita pariter et facundia idoneus, termes qui cor-
respondent bien au couple excellere … moribus primum,
deinde facundia de la constitution précédente. Ici aussi la
référence religieuse est au mieux implicite.
Cette constatation ne doit pas nous conduire à supposer
qu’il n’y a pas eu de mesures scolaires plus drastiques22. Ce
serait négliger trop de témoignages, chrétiens, mais aussi
païens, qui évoquent clairement une loi de Julien ayant frappé
les maîtres chrétiens23. On peut simplement estimer qu’un
tel document présentait aux yeux des compilateurs du Code
Théodosien un caractère trop circonstanciel pour mériter de
figurer dans le recueil. Il est donc impossible de découvrir
la teneur exacte de la loi. Interdisait-elle explicitement
21. Cod. Theod. XIII 3, 6 (I, 2, p. 742 Mommsen), daté du règne
de Jovien, mais attribué aux empereurs Valens et Valentinien,
qui semble marquer l’abrogation de la loi antérieure : Impp.
Val(entini)anus et Valens aa. ad Mamertinum p(raefectum)
p(raetorio). si qui erudiendis adulescentibus vita pariter et
facundia idoneus erit, vel novum instituat auditorium vel repetat
intermissum. DAT. III ID. IAN. DIVO IOVIANO ET VARRONIANO CONSS. (11
janvier 364).
22. C’est la conclusion excessive que tire S. Pricoco, L’Editto di
Giuliano sui maestri (C.Th. 13, 3, 5), in Orpheus, n.s. 1, 1980,
p. 348-370, à la suite de judicieuses remarques sur la loi conser-
vée. Les conclusions de Pricoco ont été critiquées par E. Pack,
Städte und Steuern in der Politik Julians, Bruxelles, 1986 (Col-
lection Latomus, 194), p. 267-285.
23. Quelques-uns de ces témoignages sont rassemblés dans Iuliani
imperatoris Epistulae, Leges, Poematia, Fragmenta varia,
collegerunt et recensuerunt J. Bidez et F. Cumont, Paris, 1922,
p. 74-75, et traduits par J. Bidez, op. cit., p. 47. Voir également
Jean Chrysostome, In Iuventinum et Maximum martyres I,
579 e : ƒIatroçw kaÜ stratiÅtaw kaÜ sofistŒw kaÜ =®toraw
‘pantaw ŽfÛstasyai tÇn ¤pithdeum‹tvn µ t¯n pÛstin
¤jñmnusyai ¤k¡leusen. Rufin, Hist. eccl., X 33 : Studia
auctorum gentilium Christianos adire prohibens, ludos litterarum
illis solis qui deos deasque venerantur patere decernit. Certains
témoignages font figurer dans ces mesures l’interdiction pour
les chrétiens non seulement d’enseigner, mais aussi d’étudier.
La lettre de Julien que nous allons étudier dit expressément le
contraire (Lettre 61 c, 424 a-b).
An Tard, 8, 2000
l’enseignement de la grammaire et de la rhétorique aux chré-
tiens, ou bien imposait-elle aux maîtres, explicitement ou
implicitement, des exigences ou un test susceptibles d’éli-
miner une partie des postulants ou des maîtres déjà établis,
notamment, mais non exclusivement les chrétiens ?
Pour juger de son esprit, nous disposons d’un extrait d’une
lettre de Julien aux professeurs, dans laquelle il expose les
objectifs de sa législation24. On considère généralement que
cette lettre vise directement les chrétiens et, de fait, après
une lacune dans le texte25, Julien apostrophe les chrétiens et
leur prescrit de s’abstenir de la culture hellénique, tout
comme ils s’abstiennent des viandes immolées aux idoles26.
Mais ces invectives ne doivent pas nous tromper sur la si-
gnification véritable des passages précédents de la lettre, où
Julien s’en prend à des maîtres qui enseignent les lettres
grecques sans prendre au sérieux les valeurs proprement
religieuses que les textes classiques véhiculent. À lire le texte
de près, on constate que pour Julien ces adversaires peuvent
être aussi bien des païens que des chrétiens.
Julien commence par dénoncer chez certains maîtres le
désaccord entre ce qu’ils enseignent publiquement à leurs
élèves et ce qu’ils pensent intérieurement27. Plus loin, on
comprend que ces maîtres enseignent les poètes (Homère,
Hésiode), les orateurs (Démosthène, Isocrate et Lysias) et
les historiens (Hérodote et Thucydide)28, tout en méprisant
les dieux29 que ces auteurs classiques honoraient30 et dont,
selon Julien, ils entendaient promouvoir le culte. Julien com-
pare ces maîtres à des boutiquiers31 qui font l’éloge de leurs
plus mauvais produits pour abuser leur clientèle. Même ap-
pât du gain chez certains maîtres qui vendent de la littéra-
ture (et donc les valeurs auxquelles elle est indissociablement
liée) sans y croire.
La comparaison est peut-être trompeuse et l’idée de du-
plicité n’est pas ce que Julien entend vraiment dénoncer.
Car ces maîtres ne sont pas des hypocrites dissimulant leur
24. Julien, Lettre 61 c, p. 73-75 Bidez. R. Browning, The Emperor
Julien, London, 1975, p. 171, traite cette lettre comme un rescrit
de l’Empereur et en conclut que la loi comme telle s’appliquait
non seulement aux candidats au professorat, mais également aux
maîtres déjà installés, tant dans le domaine public que dans le
domaine privé. R. Braun, Julien et le christianisme, in L’Empe-
reur Julien. De l’histoire à la légende (331-1715), R. Braun et J.
Richer (éd.), Paris, 1978, p. 159-188, notamment p. 169, pré-
sente la lettre comme une “circulaire d’application” destinée à
préciser les conditions de moralité définies de façon générale
dans le décret.
25. Lacune : ibid., p. 75, 11 Bidez.
26. Ibid., p. 75, 12-15 Bidez.
27. Ibid., p. 73, 5-8.10-11 Bidez.
28. Ibid., p. 74, 10-12 Bidez.
29. Ibid., p. 74, 14-15 Bidez.
30. Ibid., p. 74, 15 Bidez.
31. Ibid., p. 73, 11-15 Bidez.
An Tard, 8, 2000 PROHÉRÉSIUS LE PAÏEN ET QUELQUES REMARQUES SUR LA CHRONOLOGIE D’EUNAPE DE SARDES
mépris des dieux sous un enseignement littéraire en appa-
rence irréprochable. Pourquoi d’ailleurs sous les empereurs
chrétiens ayant précédé Julien, les maîtres auraient-ils tenu
cachées des critiques religieuses dont les païens ne s’étaient
pas privés depuis Xénophane ? Au contraire, Julien laisse
entendre que ces professeurs accusent les auteurs classiques
d’impiété, de folie et d’erreur au sujet des dieux32. Ils criti-
quent donc la religion traditionnelle et, en ce sens, pour Ju-
lien, ils méprisent les dieux33.
Le désaccord ne se situe donc pas entre ce que ces maî-
tres enseignent ouvertement et ce qu’ils pensent en secret,
mais entre deux aspects des lettres classiques que ces maî-
tres croient pouvoir distinguer : un aspect formel qu’ils con-
sidèrent comme l’objet spécifique de l’enseignement litté-
raire, ce qu’on peut appeler la culture littéraire, et un aspect
moral ou religieux qu’un esprit éclairé (par la raison ou par
l’Évangile, selon le cas) est en droit de critiquer. Peut-on
enseigner et étudier Homère sans croire à la religion tradi-
tionnelle ? Oui, disent les professeurs. Non, répond Julien,
car le message religieux de ces auteurs classiques est la fin
même de leur art. La bonne éducation, explique l’empereur34,
n’est pas affaire d’eurythmie, d’harmonie verbale, comme
auraient tendance à le penser les adversaires, du moins se-
lon Julien ; elle se caractérise par un jugement raisonnable
et par des idées justes sur le bien et le mal, le beau et le laid.
Or, ces valeurs morales et religieuses traditionnelles ne peu-
vent être dissociées de la source littéraire qui nous les a trans-
mises. Culture littéraire et religion hellénique vont de pair.
Enseigner les lettres grecques sans partager la foi religieuse
des classiques, à cause de l’Évangile ou des exigences de la
raison, c’est malhonnête, c’est détourner les lettres de leur
but, c’est profiter de la culture pour se faire un salaire de
quelques drachmes35.
« Jusqu’ici bien des raisons empêchaient de fréquenter
les temples, et la crainte répandue de toutes parts rendait
excusable de cacher les opinions les plus vraies au sujet des
dieux. Mais aujourd’hui que les dieux mêmes nous ont ac-
cordé la liberté, il me paraît absurde d’enseigner aux hom-
mes ce que l’on ne tient pas pour excellent. Si l’on consi-
dère comme sages ceux dont on se fait l’interprète et pour
ainsi dire le prophète attitré, que l’on commence par imiter
leur piété envers les dieux. Si, au contraire, on se figure
qu’ils ont erré à l’égard des êtres les plus vénérés, que l’on
aille dans les églises des Galiléens, pour y commenter Mat-
thieu et Luc…36 »
Alors qu’au début, on pensait à des maîtres chrétiens qui
dissimulaient leur impiété, on voit ici que Julien craint bien
32. Ibid., p. 74, 20-21 Bidez.
33. Ibid., p. 74, 14-15 Bidez.
34. Ibid., p. 73, 2-5 Bidez.
35. Ibid., p. 74, 23 Bidez.
36. Ibid., p. 75, 1-11 Bidez.
213
plutôt que des maîtres païens cachent encore – comme il
était excusable de le faire sous les empereurs chrétiens –
leurs convictions religieuses païennes. Il s’agit bien de païens
qui critiquent les conceptions religieuses des auteurs classi-
ques. Pour eux, Julien n’a qu’une parole d’excommunica-
tion : qu’ils aillent rejoindre les impies, qu’ils se retirent
dans les églises chrétiennes pour commenter les écritures
barbares. Les chrétiens constituent ici un troisième groupe
et non les représentants typiques de l’attitude intellectuelle
que Julien vilipende. Ce que Julien souhaite, c’est qu’il y ait
dans ce groupe de maîtres formalistes qui se sont désolida-
risés des croyances traditionnelles, des païens timorés que
les temps nouveaux inciteront à confesser leur foi. Par un
curieux renversement de perspective, c’est aux païens et non
aux chrétiens, comme aurait pu le suggérer le début du texte,
que Julien reproche d’enseigner ce qu’ils ne tiennent pas
pour excellent.
L’œuvre de Julien nous fait connaître des intellectuels
comme Héraclius le Cynique qui considéraient justement
les récits anciens comme des fables ridicules et qui mécon-
naissaient les valeurs religieuses de cette littérature, notam-
ment de la poésie37. On aurait tort de réduire la démarche
religieuse de Julien à sa composante antichrétienne en
oubliant l’essentiel, qui est son élan missionnaire et réfor-
mateur au service de la religion traditionnelle. Si les chré-
tiens n’ont retenu que les vexations dont ils étaient l’objet,
l’Empereur visait un but beaucoup plus positif que négatif
et les mauvais païens tombaient aussi sûrement que les “Ga-
liléens” sous le coup de sa condamnation.
Il ne serait pas étonnant, il serait même sans doute con-
forme aux principes d’une saine législation, que la loi sco-
laire ait évité la condamnation expresse d’un groupe parti-
culier38. En tout cas, le seul passage qui nous conserve le
dispositif de la loi39 ne contient aucune allusion au christia-
nisme. Julien tient seulement à ce que les professeurs se dis-
tinguent par leurs mœurs, autant que par leur éloquence,
c’est-à-dire qu’ils adoptent les valeurs traditionnelles nou-
vellement restaurées. Or, il semble que certains païens s’ac-
commodaient fort bien d’un enseignement assez fortement
sécularisé et que, même depuis la restauration du paganisme,
ils hésitaient à se montrer, dans leur enseignement en tout
cas, de vrais païens, comme Julien eût voulu qu’ils le fus-
sent. On pourrait penser qu’une telle attitude chez ces maî-
37. Héraclius : cf. Julien, Discours VIII.
38. On ne peut manquer de faire à ce propos un rapprochement
historique avec le Test Act britannique (1673) dont la motivation
profonde était certes anticatholique, mais dont les exigences,
formulées en termes positifs – reconnaissance de la suprématie
de l’Église anglicane et négation du dogme de la transsubstan-
tiation –, s’appliquaient à nombre de protestants du Royaume
autant qu’aux catholiques.
39. Julien, Lettre 61 b Bidez.
214 RICHARD GOULET
tres païens était la condition de cette ouverture relative de
certains intellectuels chrétiens aux lettres helléniques, telle
qu’elle s’exprime à la même époque dans le Discours aux
jeunes gens de Basile de Césarée, ancien disciple, nous
l’avons dit, de notre Prohérésius.
Sur cet arrière-fond, on comprend mieux l’évolution des
rapports entre Prohérésius et Julien. Julien avait apparem-
ment rencontré Prohérésius à Athènes durant son court sé-
jour d’étude40. Après sa proclamation impériale, alors qu’il
se dirigeait vers la capitale, Constantinople, il écrivit une
lettre au sophiste distingué. Dans cette lettre qui nous est
conservée41, Julien manifeste déjà un certain agacement de-
vant le peu d’empressement de Prohérésius à célébrer la vic-
toire du parti hellène :
« Pourquoi ne m’empresserais-je pas de saluer l’excel-
lent Prohérésius, l’homme aux discours abondants comme
les fleuves qui répandent leurs eaux sur les plaines, digne
émule de Périclès en fait d’éloquence, mais incapable de
“troubler et de bouleverser la Grèce42”. Il ne faut point t’éton-
ner si j’imite en te parlant la brièveté laconique. Il vous con-
vient à vous autres sages de donner à vos discours de l’éten-
due et de la grandeur ; à nous, il suffit de vous écrire en peu
de mots. Sache bien que je suis dans un tourbillon d’affaires
qui affluent de toutes parts. Quant aux causes de mon retour
(de la Gaule en Orient), si tu te fais historien, je te les expo-
serai toutes très exactement, en te donnant les lettres qui en
sont les preuves écrites. Mais si tu es décidé à rester attaché
jusqu’à la vieillesse43 aux exercices oratoires et aux décla-
mations, tu ne me reprocheras pas, j’espère, mon silence. »
Cette lettre, toute en sous-entendus, répond manifeste-
ment à une précédente lettre de Prohérésius qui s’informait,
sans doute à titre strictement privé, pour sa gouverne per-
sonnelle, des circonstances de la proclamation impériale de
Julien en Gaule et de sa marche vers l’Orient. Si Prohérésius
s’informe ainsi, c’est peut-être parce qu’il a conscience de
l’ambiguïté de sa situation personnelle et qu’il tente de son-
der les sentiments du Prince.
Quoi qu’il en soit, Julien signifie au sophiste athénien ce
qu’il attend de lui et ce que Prohérésius ne semble pas prêt
à faire. Julien cherche un historien athénien de ses exploits
militaires en Gaule et, peut-être, un avocat de son coup
d’État. Un fragment de l’Histoire d’Eunape nous apprend
d’ailleurs que le nouvel Empereur avait déjà préparé un pe-
tit livre sur ses combats 44. Ce rôle d’historien ou de
40. J. Bouffartigue, L’Empereur Julien et la culture de son temps,
p. 46-47, verrait volontiers dans les mesures d’exception que
Julien était prêt à prendre en faveur de Prohérésius « une marque
d’égard pour un ancien maître ».
41. Julien, Lettre 31 Bidez.
42. Citation d’Aristophane, Acharn. v. 530 sq.
43. Prohérésius a déjà plus de 80 ans !
44. Eunape, Histoire, fr. 9 Müller.
An Tard, 8, 2000
panégyriste, Prohérésius est peu disposé à le jouer. Selon
Julien, il préfère s’en tenir, comme un élève, aux exercices
scolaires au lieu de mettre son éloquence au service du pa-
ganisme et de “bouleverser la Grèce” comme Périclès.
Comme les mauvais maîtres de la Lettre 61 c, Prohérésius
s’accommode parfaitement d’une conception assez esthéti-
que de la culture littéraire. Julien le lui fait bien sentir. Peut-
être louanges et reproches sont-ils ici mêlés parce qu’il y a
encore un espoir de fléchir le sophiste.
Est-il concevable que Julien qui commençait à mettre en
œuvre son projet de restauration de l’hellénisme ait pensé
faire appel à un chrétien pour mener à bien l’effort de pro-
pagande qu’il envisageait45 ?
En fait, Prohérésius refusa de tenir les fonctions que lui
proposait Julien et ce rôle fut par la suite imparti à d’autres
sophistes comme Himérius et Libanius, non sans que Julien
en ait gardé à l’endroit du sophiste de la capitale intellec-
tuelle de l’Empire quelque ressentiment. Eunape nous ra-
conte en effet qu’Himérius s’efforça de gagner la faveur de
Julien « parce que l’Empereur était agacé par Prohérésius46 ».
Il semble que cette désaffection ou cet agacement à l’égard
de Prohérésius ait tenu non pas au christianisme supposé de
Prohérésius, mais à son peu d’empressement à prendre fait
et cause pour la réforme de Julien. Selon deux passages de
la Souda que les spécialistes proposent de rattacher à l’His-
toire d’Eunape47, l’admiration que Julien portait à Libanius
aurait été liée à la rancune contractée par le jeune empereur
à l’égard de Prohérésius :
« Bien qu’il fût engagé dans tant d’entreprises, Julien res-
tait attaché à l’honneur qui vient des discours et il admira
tout particulièrement le sophiste d’Antioche qui portait le
nom de Libanios, soit parce que peut-être il l’approuvait
(vraiment), soit afin d’affliger le grand sophiste Prohérésius
par la préférence qu’il manifestait pour son rival48. »
45. Les nombreuses invitations lancées par Julien sont adressées à
des païens reconnus : Priscus, Maxime, Chrysanthe, Eustathe…
Voir également Euthérios, Théodore, Oribase, Aristoxène,
Eustochius, Hermogène et Julien, l’oncle de l’Empereur. Les deux
seules exceptions apparentes sont un certain Basile, en qui on a
cru reconnaître l’évêque de Césarée, mais qui est salué par Ju-
lien comme un ancien habitué de la Cour de Constance (ce que
ne fut pas Basile de Césarée), et Aétius qu’on a identifié à l’évê-
que arien, mais que Julien rappelle d’un exil causé par « la folie
des Galiléens ».
46. Eunape, VS XIV, p. 81, 6-7 Giangrande.
47. Eunape, Histoire, fr. 25 Müller.
48. Souda, s.v. Lib‹niow, L 486, t. III, p. 267, 19-23 Adler : „o d¢
ƒIoulianòw õ Parab‹thw kaÛper tosoætoiw ¤mbebhkÆw t°w te
perÜ lñgouw ´pteto filotimÛaw kaÜ tòn t°w ƒAntioxeÛaw
sofist®n, Ú Lib‹niow önoma, diaferñntvw ¤yaæmase, tŒ m¢n
àsvw ¤painÇn, tŒ d¢, ÷pvw lupoÛh tòn m¡gan sofist¯n
Proair¡sion, protimÇn §teron.
An Tard, 8, 2000 PROHÉRÉSIUS LE PAÏEN ET QUELQUES REMARQUES SUR LA CHRONOLOGIE D’EUNAPE DE SARDES
« (Prohérésius), contemporain du sophiste Libanios, était
dans la force de l’âge à l’époque de Julien et, afin de l’affli-
ger, Julien admirait grandement Libanius49. »
Nous sommes maintenant en mesure d’analyser le témoi-
gnage d’Eunape sur Prohérésius et sur l’interdiction d’en-
seigner dont celui-ci fut frappé sous Julien. Il ne fait pas de
doute qu’aux yeux d’Eunape, Prohérésius était un païen. Bien
sûr, quand l’auteur attribue tel événement de la vie de
Prohérésius à l’inspiration de son démon50, quand il affirme
qu’on le prenait pour rien moins qu’un dieu51, quand il croit
lire dans sa vie l’action de la Providence52, on pourrait voir
là des interprétations païennes que l’intéressé n’eût pas par-
tagées. Mais lorsque nous entendons le sophiste développer
dans ses discours des allusions mythologiques53 ou s’excla-
mer Î yeoÛ54, il est permis de commencer à douter du chris-
tianisme du personnage55.
Mais il nous faut lire le récit de la suspension profession-
nelle de Prohérésius56 : « Sous le règne de Julien, comme il
était exclu de l’enseignement par une loi57 – il passait en
49. Souda, s.v. Proair¡siow, P 2375, t. IV, p. 203, 12-14 Adler :
oðtow ¤pÜ ƒIoulianoè ³kmaze, sægxronow LibanÛÄ tÒ sofist»:
kaÜ ÷pvw lupoÛh toèton õ ƒIoulianñw, tòn Lib‹nion meg‹lvw
¤yaæmazen. Selon Groag, op. cit. n. 2, p. 32 n. 3, l’antipathie de
Julien à l’égard de Prohérésius serait due au fait que le sophiste
avait caché ses convictions religieuses païennes à la cour sous
les précédents empereurs.
50. Eunape, VS X 3, 3, p. 67, 5-6 ; X 4, 10, p. 71, 2 Giangrande.
51. Ibid., X 1, 3, p. 64, 8 ; X 5, 4, p. 72, 15-17 ; X 6, 10, p. 75, 22
Giangrande.
52. Ibid., X 2, 3, p. 66, 19 Giangrande.
53. Ibid., X 7, 8, p. 78, 1-2 Giangrande.
54. Ibid., X 4, 10, p. 71, 6 Giangrande.
55. C’est ce qu’avait constaté E. Fleury, Hellénisme et christia-
nisme. Saint Grégoire de Nazianze et son temps, Paris, 1930
(Études théologiques), p. 39 : « Il passait pour professer le chris-
tianisme. Sans doute la foi de cet Arménien à la tête crépue, à la
stature colossale n’était ni sévère, ni intransigeante » (…) « Sa
théologie, dit Bouché-Leclercq [L’université d’Athènes, in Re-
vue de Paris, 15 juin 1909, p. 760], ne lui interdisait pas d’user
des vieilles formules comme des invocations aux dieux immor-
tels et de chanter les bienfaits apportés aux hommes par Déméter
en terre athénienne ».
56. Eunape, VS X 8, 1-2, p. 79, 5-13 Giangrande. ƒIoulianoè d¢
basileæontow, nñmÄ toè paideæein ¤jeirgñmenow (¤dñkei gŒr
eänai xristianñw) sunorÇn tòn ßerof‹nthn Ësper Delfikñn
tina trÛpoda pròw t¯n toè m¡llontow prñnoian psi toÝw
deom¡noiw ŽnakeÛmenon, sofÛ& tinÜ peri°lye j¡nú t¯n
prñgnvsin. ƒEm¡trei m¢n gŒr õ basileçw t¯n g°n toÝw †Ellhsin
eÞw tòn fñron, ÷pvw m¯ barænointo: õ d¢ Proair¡siow ±jÛvsen
aétòn ¤kmayeÝn parŒ tÇn yeÇn, eÞ b¡baia m¡nei tŒ t°w
filanyrvpÛaw. „Vw d¢ Žp¡fhsen, õ m¢n ¦gnv tò
praxyhsñmenon, kaÜ ·n eéyumñterow.
57. En 79, 5, il faut lire nñmÄ (tñpÄ A) toè paideæein
¤jeirgñmenow, comme l’a proposé A. Guida, La rimozione di
Proeresio dall’insegnamento e i meschini interessi di Costanzo :
215
effet pour un chrétien –, Prohérésius, voyant que
l’Hiérophante, aussi bien qu’un trépied delphique, se tenait
à la disposition de tous ceux qui avaient besoin de ses servi-
ces pour la prédiction de l’avenir, détourna la prophétie à
son profit grâce à une ruse insolite. L’Empereur faisait en
effet mesurer les terres pour l’impôt, afin que les Hellènes
ne soient pas accablés. Prohérésius demanda à l’Hiérophante
de chercher à savoir auprès des dieux si les marques de cette
philanthropie allaient durer. Comme l’Hiérophante répon-
dit que non, Prohérésius sut ce qui allait arriver et reprit
courage. »
Selon Eunape, la suspension de Prohérésius a un rapport
certain avec le christianisme. Mais il ne dit pas que
Prohérésius était chrétien. Selon lui, Prohérésius avait la
réputation (¤dñkei) d’être chrétien 58 ! Faut-il croire
qu’Eunape n’a pas osé dire que son maître était chrétien ?
En tout cas, cette consultation de l’Hiérophante d’Éleusis
serait assez inattendue de la part d’un chrétien.
L’Hiérophante, un pilier du paganisme et un des principaux
inspirateurs de la réforme de Julien59, eût-il même accueilli,
due note a Eunapio (VS 10, 8, 1 ; Hist. fr. 14 Bl.), in Italia sul
Baetis. Studi di storia romana in memoria di Fernando Gascó,
E. Gabba, P. Desideri et S. Roda (éd.), Torino, 1996 (I florilegi,
7), p. 153-158, notamment p. 156, avec d’excellents parallèles
cités n. 14. J’avais envisagé la même correction à partir d’un
passage du cinquième livre du Contre Eunome transmis sous le
nom de Basile. Il s’inscrit dans une critique de la conception
arienne des relations entre le Père et le Fils : nñmÄ fæsevw [l’ex-
pression est empruntée à l’adversaire] t°w sunafeÛaw t°w pròw
aétòn ¤jeirgñmenow... (PG 29, col. 641, li. 28). Pour l’attribu-
tion de l’ouvrage, voir CPG n° 2837 et l’Introduction de B.
Sesboüé à Basile de Césarée, Contre Eunome, Paris, 1982 (SC,
299), t. I, p. 61-64.
58. Prohérésius avait été honoré par un précédent empereur chré-
tien, qui n’était sans doute pas Constantin comme le prétend la
Souda P 2375 (timÇn ¦tuxe tÇn megÛstvn toè aétokr‹torow
KvnstantÛnou), mais plutôt, comme le rapporte Eunape, Cons-
tant, qui l’avait fait venir en Gaule, puis à Rome. Voir Eunape,
VS VII 1, 1-2, p. 76, 13-15 Giangrande ; VII 7, 3, p. 77, 2-3.
“Sembler être chrétien” ou “passer pour être chrétien”, dans la
bouche d’un évêque chrétien, cela veut généralement dire être
un mauvais chrétien. Mais sous la plume d’un païen comme
Eunape, cela ne peut vouloir dire que deux choses : avoir à tort
cette réputation ou bien avoir cette réputation sans que l’on soit
en mesure d’en vérifier le bien fondé. Comme Eunape a vécu
plusieurs années dans l’intimité de Prohérésius, l’interprétation
la plus vraisemblable est que le sophiste avait à tort cette réputa-
tion et peut-être qu’il ne faisait pas grand chose pour que ses
concitoyens le perçoivent autrement. L’ascétisme de Prohérésius,
qui portait, même durant les hivers gaulois, un mince tribôn et
marchait pieds nus (p. 76, 24-25), y était peut-être pour quelque
chose.
59. Ibid., VII 3, 7-9. R. C. Blockley, The Fragmentary classicising
Historians of the Later Roman Empire. Eunapius, Olympiodorus,
Priscus and Malchus, t. I, Liverpool, 1981 (ARCA, 6), p. 4, et F.
Paschoud, Quand parut la première édition de l’Histoire
216 RICHARD GOULET
comme il l’a fait, un personnage aussi connu que Prohérésius
s’il avait su qu’il était chrétien ? Remarquons que la ques-
tion que Prohérésius adresse aux dieux par l’intermédiaire
de l’Hiérophante est formulée d’un point de vue païen : il
veut savoir si la philanthropie impériale, c’est-à-dire con-
crètement les mesures de faveur ou du moins de justice pri-
ses par l’Empereur à l’endroit des païens, va durer.
Si Prohérésius doit employer cette “ruse insolite”, ce n’est
pas parce que comme chrétien il n’a pas facilement accès
aux révélations de l’Hiérophante, c’est parce que les prati-
ques divinatoires pour connaître l’avenir politique sont con-
sidérées comme un crime de lèse-majesté et que jamais
l’Hiérophante n’oserait faire des révélations sur la bonne
fortune de l’empereur vivant60. La ruse consiste donc à ame-
ner l’Hiérophante à se prononcer sur un terrain apparem-
ment moins délicat.
Que l’on croie ou non à l’historicité du récit d’Eunape
– la ruse est un peu grossière, il faut le reconnaître ! –, on
peut au moins en conclure qu’aux yeux d’Eunape Prohérésius
était un païen. Cette consultation de l’Hiérophante éclaire
d’ailleurs la position politique et religieuse de Prohérésius.
Ce qui l’intéresse avant tout, c’est de savoir si la restaura-
tion de Julien est un nouveau point tournant dans l’histoire
mouvementée de l’Empire ou bien un accident de parcours
dans la christianisation irréversible de la société. S’il se pose
la question, c’est certainement pour modeler son comporte-
ment en fonction de la conjoncture.
On a donc le choix entre un Prohérésius païen hésitant à
s’engager comme païen aux côtés de Julien et un Prohérésius
chrétien prêt à apostasier sa foi par opportunisme politique,
sur les révélations d’un oracle païen. Tout ce que nous avons
vu jusqu’ici nous porte à reconnaître à la première figure
une plus grande vraisemblance.
d’Eunape ?, in Bonner Historia-Augusta-Colloquium 1977-
1978, Bonn, 1980 (Antiquitas. Reihe 4, Beiträge zur Historia-
Augusta-Forschung, 14), p. 149-162, p. 151, ont voulu identifier
l’hiérophante d’Éleusis dont Eunape tait le nom avec
l’hiérophante Nestorius dont parle Zosime (IV 18, 2-4). Cette
identification est très fragile, car ce Nestorius ne semble pas rat-
taché au culte des deux déesses à Éleusis, mais à celui d’Athéna
à l’Acropole. A cette époque, tous les cultes avaient leurs
hiérophantes. Comme Nestorius était “très âgé” en 375, on peut
se demander s’il a pu être témoin d’événements survenus vingt
ans plus tard, comme le rapporte Eunape (VS VII 3, 3, p. 45, 18-
23 Giangrande). Voir aussi l’article récent de Th. M. Banchich,
Nestorius ßerofanteÝn tetagm¡now, in Historia, 47, 1998,
p. 360-374. F. Schemmel, art. cité, p. 461, a bien vu que cette
consultation de l’hiérophante d’Éleusis suffisait à mettre en ques-
tion le christianisme de Prohérésius.
60. Sur les procès relatifs à la divination politique, cf. H. Funke,
Majestäts– und Magieprozesse bei Ammianus Marcellinus, in
JbAC, 10, 1967, p. 145-175.
An Tard, 8, 2000
Cela nous amène à penser que si Prohérésius a accepté
d’être assimilé aux chrétiens d’une façon ou d’une autre et
d’être exclu – au moins temporairement – de l’enseigne-
ment, ce n’était ni par ferveur chrétienne, comme le sup-
pose Jérôme, ni même par esprit de tolérance ou de solida-
rité professionnelle avec les chrétiens suspendus61, mais par
simple prudence politique.
Que des païens intelligents aient renoncé à tirer profit de
la position de force que leur offrait Julien, nous en avons
quelques preuves chez Eunape lui-même. Le cas le plus ca-
ractéristique est celui de Chrysanthe de Sardes.
Lorsque Julien fut proclamé empereur, il voulut faire ve-
nir près de lui ses anciens maîtres, les philosophes Maxime
et Chrysanthe. Malheureusement, les signes divinatoires
s’opposèrent à leur départ. La réaction de Maxime et celle
de Chrysanthe furent alors diamétralement opposées. Alors
que Maxime, par fidélité aux devoirs des Hellènes cultivés
(„Ell®nvn... pepaideum¡nvn), s’efforça de contraindre la
puissance divine à donner un signe favorable, Chrysanthe
se soumit immédiatement aux signes divinatoires et il en
tira une conclusion prudente : « Cher Maxime, il me faut
non seulement rester ici, mais encore me terrer62. » Maxime
marcha alors vers une gloire passagère et son terrible des-
tin. Malgré les sollicitations de l’Empereur qui écrivit même
à la femme de Chrysanthe pour qu’elle persuadât son mari,
celui-ci resta en Lydie. Il ne put cependant empêcher l’Em-
pereur de les nommer, lui et sa femme, grands-prêtres de
Lydie63. La suite des événements est extrêmement éclairante
sur la mentalité d’un païen perspicace sous le règne de Ju-
lien : « Ayant reçu la charge de Grand-Prêtre de la nation
toute entière (des Lydiens) et sachant parfaitement et claire-
ment ce qui allait ensuite arriver, Chrysanthe n’usa pas avec
lourdeur de son pouvoir, n’édifiant pas de temple, entre-
prise dans laquelle tous s’étaient précipités d’un même mou-
vement avec ardeur et avec flamme, et ne faisant tort inuti-
lement à aucun chrétien. La simplicité de ses mœurs était
telle qu’en Lydie la restauration des temples passa presque
inaperçue. De fait, lorsque les pouvoirs changèrent de di-
rection, il semblait à ce moment-là que rien de neuf n’avait
été accompli et aucun changement considérable et subit ne
se manifesta. Au contraire, tout redevint calme dans la dou-
ceur et s’installa dans un état d’équilibre et de repos. Seul
Chrysanthe provoqua de l’admiration, alors que tous les
autres étaient ballottés comme dans les vagues, les uns se
61. C’est l’hypothèse de P. Hadot, Marius Victorinus, p. 286 n. 5.
Voir aussi K. Gerth, Zweite Sophistik, in RESuppl. VIII, 1956,
col. 765-766 : « aus Protest gegen das von Kaiser Julian erlassene
Bildungsverbot gegen die Christen ». R. Braun, art. cité n. 24,
p. 169, croit également que « c’est par solidarité et amour de la
tolérance qu’il aurait démissionné ».
62. Eunape, VS VII 3, 11, p. 47, 19-20 Giangrande.
63. Ibid., VII 4, 9, p. 50, 6-7 ; XXIII 2, 7, p. 93, 20-21 Giangrande.
An Tard, 8, 2000 PROHÉRÉSIUS LE PAÏEN ET QUELQUES REMARQUES SUR LA CHRONOLOGIE D’EUNAPE DE SARDES
tenant accroupis subitement, les autres, naguère humiliés,
se redressant. De fait, on l’admira pour cette raison que non
seulement il avait su prédire l’avenir, mais aussi tirer parti
de cette connaissance64. »
La correspondance de l’Empereur Julien ne manque pas
d’ailleurs de passages traduisant la déception du réforma-
teur devant la réticence des païens à épouser sa cause65. Cela
ne veut pas dire que la ferveur et même l’enthousiasme
avaient été absents de cette réforme, mais ce contexte géné-
ral d’incertitude, propice aux atermoiements et aux revire-
ments66, permet de situer le comportement de Prohérésius
dans un cadre de mentalité plus vaste, celui de païens luci-
des, conscients du véritable rapport de force et de la pré-
pondérance sociologique du christianisme, des païens qui
n’étaient d’ailleurs pas nécessairement tièdes en matière reli-
gieuse, qui étaient peut-être au contraire trop conscients de
la grandeur de leurs convictions pour les compromettre ir-
rémédiablement dans une aventure politique sans lendemain.
Dans l’hypothèse où la loi aurait été formulée en des ter-
mes qui exigeaient une confession de foi “païenne”, sans
nécessairement proscrire explicitement le christianisme67, il
conviendrait de se demander quel test pouvait être utilisé
par l’Empereur pour discriminer l’ivraie et le bon grain. Si
un païen comme Prohérésius a pu être frappé par la loi de
Julien, quel geste a-t-il pu refuser de faire qui puisse contre-
64. Ibid., XXIII 2, 8-9, p. 93, 20–94, 5 Giangrande.
65. J. Bidez, dans son introduction aux Lettres, p. 79 : « Partout
(durant un voyage de Julien en Cappadoce), autour des autels
des dieux, il cherche la ferveur qui l’anime lui-même, et déjà, au
milieu des foules qui l’acclament, il commence à sentir que son
enthousiasme fait de lui un isolé. Son exaltation l’emporte dans
des élans où il n’est pas suivi. » Lire par exemple les Lettres 78,
84 ou 89.
66. On connaît le cas du rhéteur Hécébole : « Après la mort de
Constance, il se mit à adorer les dieux pour plaire à Julien, et,
après la mort de Julien, pour se faire pardonner cette apostasie, il
s’humilia publiquement, le front dans la poussière, devant la porte
d’une église. » (J. Bidez, Vie de l’empereur Julien, Paris, 2e éd.,
1965, p. 51).
67. Cela correspondrait à la politique déclarée de l’Empereur :
« Par les dieux, je ne veux pas qu’on mette à mort les Galiléens
ni qu’on les frappe injustement ni qu’on les maltraite d’aucune
autre manière. Toutefois, je déclare qu’il faut absolument leur
préférer les adorateurs des dieux. (…) Il faut donc honorer les
dieux, ainsi que les hommes et les cités qui les vénèrent. » (Let-
tre 83 à Atarbius, trad. Bidez). R. Klein, Kaiser Julians Rhetoren-
und Unterrichtsgesetze, in Römische Quartalschrift für
christliche Altertumskunde und für Kirchengeschichte, 76, 1981,
p. 73-94, rappelle (p. 73) que parmi toutes les lois promulguées
au cours du règne de Julien il n’y en a aucune dont la formula-
tion suggère une persécution de l’Église ou des chrétiens et que
le mot Christiani n’apparaît que dans une loi destinée à rendre à
leurs cités les décurions qui avaient souhaité se soustraire à leurs
devoirs en devenant prêtres (CT XII 1, 50).
217
venir aux dispositions de la loi ? La pratique la plus tradi-
tionnelle et la plus officielle était d’exiger la participation à
un sacrifice68. La lettre ne parle pas explicitement d’un tel
geste, mais la correspondance de Julien montre que l’Empe-
reur comptait beaucoup sur le renouveau des sacrifices et se
désespérait de trouver si peu d’enthousiasme chez ses core-
ligionnaires : « Jusqu’ici je ne vois que des gens qui refu-
sent de sacrifier, ou bien un petit nombre qui voudrait le
faire, mais qui ne sait comment s’y prendre69. »
Les dates proposées plus haut pour l’arrivée d’Eunape
chez Prohérésius à Athènes et pour la mort de Prohérésius
sont celles que j’avais établies en 198070. Cette chronologie
a été acceptée par certains spécialistes 71, rejetée par
d’autres72. Contrairement à l’opinion reçue qui situait l’arri-
vée d’Eunape à Athènes en 361 ou 362, je proposais de la
dater après le règne de Julien, à l’automne 36473. Après avoir
en effet évoqué l’interdiction d’enseigner dont fut frappé
Prohérésius sous Julien, Eunape dit qu’il est lui-même ar-
rivé à Athènes “vers ce temps-là”, alors qu’il était dans sa
seizième année74. Comme le récit qu’il fait de son arrivée
présuppose que Prohérésius était à la tête de son école,
qu’Eunape est resté plus de quatre ans75 chez ce maître et
qu’il n’évoque aucune coupure dans ces études, j’en con-
cluais que c’est peu après l’abrogation de la loi scolaire qu’il
fallait situer l’arrivée d’Eunape chez Prohérésius.
68. E. Pack, op. cit. n. 22, p. 264, glose le mot ¦rgÄ dans la lettre
de Julien (423 b) par “Opfer”. Pour Libanios, Or. XVIII 157,
l’idée sous-jacente à la loi était le lien intrinsèque entre la culture
littéraire et la religion (õ d¢ nomÛzvn ŽdelfŒ lñgouw te kaÜ yeÇn
ßer‹). Rufin, Hist. eccl. X 33, lie de même l’autorisation d’en-
seigner à la vénération portée aux dieux et aux déesses (voir texte
cité à la note 23). Selon Ammien XXV 4, 20, la loi exigeait de
même la conversion au culte des dieux. Ceci impliquait sans doute
un acte public d’approbation des cultes païens.
69. Julien, Lettre 78 à Aristoxène le philosophe.
70. R. Goulet, art. cité n. 12.
71. Ainsi, F. Paschoud, Eunapiana, in Bonner Historia-Augusta-
Colloquium 1982/1983, p. 239-304, notamment p. 262 n. 42 ;
R. C. Blockley, The Fragmentary classicising Historians, t. I,
p. IX (addendum) et p. 1.
72. Notamment Th. M. Banchich, On Goulet’s Chronology of
Eunapius’ Life and Works, in JHS, 107, 1987, p. 164-167, qui
reprend l’Appendice 2 de sa thèse citée plus haut.
73. G. Fatouros m’a signalé (dans une lettre du 25 juin 1983) que
G. R. Sievers, Studien zur Geschichte der römischen Kaiser,
Berlin, 1870, p. 235-236, avait déjà conclu des passages d’Eunape
qu’il était arrivé à Athènes après le règne de Julien.
74. Eunape, VS X 8, 3, p. 79, 14-15 Giangrande.
75. Le séjour de cinq ans a été contesté par Ch.W. Fornara,
Eunapius’ Epidemia in Athens, in CQ, 39, 1989, p. 517-523, qui
propose de lire, p. 79, 17 Giangrande, met‹pemptow (“appelé”)
au lieu de metŒ p¡mpton ¦tow. Cette correction a été rejetée par
Th. M. Banchich, Eunapius in Athens, in Phoenix, 50, 1996,
218 RICHARD GOULET
Je trouvais une confirmation à cette datation dans un cer-
tain nombre de passages où Eunape évoque de façon plus
ou moins précise son âge à diverses époques. Dans un pas-
sage de son Histoire76, il explique qu’il n’a pas connu per-
sonnellement l’empereur Julien, parce qu’il n’était qu’un
enfant sous son règne. Dans les Vies, à propos d’événements
qui se situent sous Valentinien et Valens (à partir de 364),
Eunape déclare qu’il était alors en formation, « étant un en-
fant et ayant atteint récemment l’âge d’éphèbe77 ». Eunape
nous apprend également qu’il était neos lors de certains évé-
nements qui se situent après son retour en Lydie78.
Il est manifeste que ces termes pais, ephebos, neos, font
référence à un schéma qui rattachait à chaque étape de la
formation un âge au moins approximatif. On a appliqué à
Eunape le schéma de l’Athènes classique et on a supposé
qu’il devint éphèbe à 18 ans, et donc qu’il est arrivé à Athè-
nes à 15 ans en 362. Or, (a) Eunape dit qu’à son retour
d’Athènes il suivit l’enseignement de Chrysanthe alors qu’il
était encore neos79 ; (b) lorsqu’il reçut ce premier enseigne-
ment philosophique dispensé par Chrysanthe, il était à peine
dans sa vingtième année et avait donc 19 ans80. Il faut donc
en conclure qu’à 19 ans Eunape ne se considérait plus éphèbe
(comme l’aurait été un jeune athénien), mais bien neos. Le
rapprochement entre ces deux passages suffit à mettre en
doute la validité des classes d’âge de l’Athènes classique
pour expliquer la chronologie d’Eunape.
Mais, dans l’article cité plus haut, je rappelais que M. P.
Nilsson avait tiré de diverses inscriptions scolaires un schéma
fort différent, selon lequel on était éphèbe dès l’âge de la
puberté, de 15 à 17 ans. Je citais pour ma part (p. 63) une
inscription funéraire concernant un jeune éphèbe de 15 ans
nommé Attale.
Quelques critiques ont objecté qu’on ne pouvait généra-
liser l’emploi de ces schémas et les appliquer à des témoi-
gnages distants dans le temps et l’espace. On peut se de-
mander si l’interprétation traditionnelle81 ne pèche pas bien
p. 304-311. Le mot apparaît en effet ailleurs chez Eunape (49,
4 ; 76, 14), mais, en 79, 17 (±peÛgeto m¢n “met‹pemptow” eÞw
t¯n Aàgupton, oß d¢ pat¡rew kaloèntew ¤pÜ LudÛaw
¤jebi‹santo), il ne serait pas bien à sa place, car si Eunape était
appelé quelque part ce n’était certainement pas en Égypte, mais
bien à Sardes…
76. Eunape, Histoire, fr. 8 Müller.
77. Eunape, VS VII 4, 13, p. 51, 7-8 Giangrande. L’expression
désigne manifestement un passage d’une classe d’âge à l’autre à
une époque précise de sa vie. A. E. Baker, op. cit. n. 18, p. 104,
semble supposer qu’Eunape veut dire qu’il était alors à la fois
enfant et éphèbe : « Quite likely, ¦fhbow is here treated as a
subcategory of paÝw. » Pour le sens de telÇn, voir A. E. Baker,
ibid., p. 104-105 n. 8.
78. Eunape, VS VI 1, 6 ; 8, 10-13 Giangrande.
79. Ibid., XXIII 3, 15, p. 96, 8-9 Giangrande.
80. Ibid., VI 1, 6, p. 18, 10-13 Giangrande.
81. Elle est reprise par R. J. Penella, op. cit. n. 1, p. 2-4.
An Tard, 8, 2000
davantage par anachronisme en reprenant le schéma athé-
nien attesté par Aristote et Démosthène six ou sept siècles
plus tôt, schéma que les scholiastes se sentent d’ailleurs
obligés d’expliquer systématiquement82.
Je voudrais seulement citer deux témoignages proches
d’Eunape, puisqu’ils datent des IVe et Ve siècles de notre ère.
Un passage de la première homélie du Pseudo-Grégoire de
Nysse sur la création de l’homme distingue les âges de la
croissance : on est petit enfant (paidik¯ ²likÛa, paidÛon)
jusqu’à la perte des (premières) dents, puis enfant (paÝw)
jusqu’à la fin de la quatorzième année (§vw t¡louw t°w
tessareskaidek‹thw), éphèbe (¦fhbow) à partir de qua-
torze ans (Žpò tessareskaidekaetoèw) et adulte (Žn®r) à
la fin de la troisième hebdomade83. Ce schéma ne fait pas
place aux neoi, mais il fait bien commencer l’éphébie con-
formément au schéma dégagé par Nilsson, à ceci près que
pour ajuster les âges sur le schéma des trois hebdomades, il
situe le passage à l’âge d’éphèbe à 14 ans révolus84.
D’après un second texte, d’Olympiodore, dans son com-
mentaire sur le Premier Alcibiade de Platon, la petite en-
fance (paidÛon) dure jusqu’à 7 ans (m¡xri ¥ptŒ ¤tÇn), l’en-
fance (paÝw) de la septième à la quatorzième année (Žpò
¥bdñmou ¦touw m¡xri tessareskaidek‹tou), puis vient
l’éphébie (¦fhbow) à partir de 14 ans85.
82. Un emploi technique de ces termes est évidemment compati-
ble, dans d’autres contextes, avec des emplois moins spécifi-
ques, par exemple lorsque Julien (Lettre 61 c Bidez, citée par
Th. M. Banchich, The Historical fragments of Eunapius of Sardis,
op. cit. n. 11, p. 192) emploie successivement paides, puis neoi
pour désigner les élèves des écoles. Pour prouver que les termes
enfant ou éphèbe pouvaient correspondre à des âges assez diffé-
rents selon les époques et les régions, A. E. Baker, op. cit. n. 18,
p. 105-110, cite plusieurs passages qui suggèrent comme âge de
passage à l’état d’éphèbe la quatorzième, la quinzième ou la sei-
zième année. La conclusion minimale que l’on peut tirer de cette
documentation est que le schéma de l’Athènes classique ne peut
a priori être imposé au témoignage d’Eunape.
83. Grégoire de Nysse, De creatione hominis sermo primus (re-
cension C), p. 22, 13-23, 6 Hörner : „H prÅth ¥bdomŒw t¯n
paidik¯n ²likÛan ¦xei kaÜ ÷roi t°w paidik°w ²likÛaw faneroÜ
² tÇn ôdñntvn ¤nallag®. Oß m¢n gŒr Žpefæhsan oß d¢
êpefæhsan. Deut¡ran ¦laben Žrx¯n aëjhsiw §vw t¡louw t°w
tessareskaidek‹thw, ² d¡ ¤stin ² tÇn paÛdvn. PrÇton m¢n
gŒr paidÛon, ¦peita d¢ paÝw, eäta Žpò tessareskaidekaetoèw
¦fhbow kaÜ ¥j°w Žn®r. ƒEntaèya oß ÷roi t°w aéj®sevw. Chez
Philon, De Iosepho, 127-130, on trouve une nomenclature des
différents âges de la vie où l’éphèbe se situe entre l’enfant et le
meir‹kion. Philon envisage une succession des termes suivants :
br¡fow, paÝw, ¦fhbow, meir‹kion, neanÛaw, Žn®r, g¡rvn.
84. Le thème et la même nomenclature se retrouvent chez Basile,
Hom. in Psalm., PG 29, col. 493, 2-14.
85. Olympiodore, In Platonis Alcibiadem, 90 : PaidÛon m¢n g‹r
¤stin õ m¡xri ¥ptŒ ¥tÇn, paÝw d¢ õ Žpò ¥bdñmou ¦touw m¡xri
tessareskaidek‹tou, ÷te kaÜ loipòn ¦fhbow gÛnetai. On voit
dans ce dernier passage qu’un certain flottement est souvent causé
An Tard, 8, 2000 PROHÉRÉSIUS LE PAÏEN ET QUELQUES REMARQUES SUR LA CHRONOLOGIE D’EUNAPE DE SARDES
Si Eunape est arrivé à Athènes à 15 ans, s’il était enfant
sous Julien et s’il n’est arrivé à l’âge d’éphèbe qu’à une
époque postérieure au règne de Jovien, il n’a pu arriver chez
Prohérésius avant la fin du règne de Julien.
Pour contester cette inférence qui s’appuie sur les témoi-
gnages cités par Nilsson et les passages que j’ai allégués, il
conviendrait de prouver qu’Eunape a pu faire référence à
son époque à la conception athénienne classique de
l’éphébie. J’ai cherché et n’ai pas trouvé pour ma part de
texte d’époque tardive qui le suggère. Je n’ignore pas que,
pris isolément, ces termes ne suffisent généralement pas à
définir un âge précis, et je connais bien le mépris d’Eunape
pour les spéculations chronologiques en histoire, mais il me
semble qu’une formule comme paÝw Ìn kaÜ eÞw ¤f®bouw
rti telÇn86 ne peut pas s’appliquer à un jeune homme de
18 ans.
On a tenté d’échapper à la datation que je proposais par
d’autres voies. On a supposé par exemple qu’Eunape avait
pu étudier avec des hypodidaskaloi ou des répétiteurs
(comme Anatolios et Maximos87) chez Prohérésius pendant
la suspension du maître88. Mais Eunape ne mentionne nulle
part de tels répétiteurs. Anatolios et Maximos étaient des
parents du sophiste. On a également supposé que l’interdic-
tion ne concernait que les chaires officielles et que
Prohérésius a pu continuer à enseigner à titre privé89. Il me
semble que ce sont là des suppositions gratuites que rien ne
fonde dans le texte. Je ne vois pas dans les témoignages
relatifs à la loi scolaire de distinction entre enseignement
officiel et enseignement privé. Quelle eût été d’ailleurs à
l’époque la portée d’une telle législation si elle n’avait con-
cerné que les chaires impériales ou municipales ? On peut
même se demander si Prohérésius détenait lui-même une
par l’emploi des nombres ordinaux ou cardinaux pour désigner
les âges. Puisqu’on est petit enfant jusqu’à sept ans (révolus), le
début de l’enfance proprement dite doit être fixé après la fin de
la première hebdomade : il faut donc comprendre ici que l’en-
fance commence avec (la fin de) la septième année. On remar-
quera que ce schéma correspond également à la pratique con-
temporaine à Rome. Dion Cassius LV 10, 2, décrit les jeunes
Romains qui revêtent la toga virilis comme toæw te ¤k tÇn paidÇn
¤jiñntaw kaÜ eÞw toçw ¤f®bouw ¤ggrafom¡nouw. Or, ce passage
se faisait à l’époque impériale à 15 ans. Voir J. Regner, Tirocinium
fori, in RE VI A 2 1937, col. 1452-1453. Le passage est cité par
A. E. Baker, op. cit. n. 18, p. 103-104, qui n’en a pas saisi toute
l’importance, du fait qu’il y voit simplement l’utilisation d’une
terminologie attique.
86. Eunape, VS VII 4, 13, p. 51, 8 Giangrande.
87. Eunape, VS X 1, 8, p. 65, 7 Giangrande.
88. L’hypothèse m’a été soumise par G. Fatouros dans une lettre
du 25 juin 1983.
89. C’est l’explication proposée par R. J. Penella, op. cit. n. 1,
p. 3 (voir aussi p. 82).
219
telle chaire à Athènes. Eunape laisse entendre que par crainte
des émeutes, les sophistes n’enseignaient pas en public90.
Je voyais une autre confirmation à la chronologie que je
proposais dans un passage d’Eunape qui met à nouveau
Prohérésius en cause. Tout en renvoyant à la partie déjà
publiée de son Histoire pour plusieurs événements contem-
porains du règne de Julien, y compris à propos de
Prohérésius91, Eunape annonce qu’il racontera plus ample-
ment son arrivée à Athènes dans une section non encore
écrite de son ouvrage historique. Si cet événement s’était
situé avant ou pendant le règne de Julien, il aurait normale-
ment pu être traité dans la partie déjà publiée. On peut en
conclure que cette section de la vie de Prohérésius se situe
après le règne de Julien. Mais il faut également en conclure
que l’Histoire, dans l’état où elle se trouvait au moment de
la composition des Vies, ne couvrait pas la période posté-
rieure à Julien et à Jovien. Si des références à l’Histoire
concernent des événements postérieurs, cela pourrait s’ex-
pliquer par le fait qu’Eunape, comme dans les Vies, se lais-
sait entraîner à des digressions et des anticipations, notam-
ment pour raconter l’accomplissement de prophéties. Le
phénomène est bien attesté et la pratique littéraire reconnue
par Eunape lui-même.
On a contesté à nouveau ces déductions en prétendant
que le passage capital n’était pas un renvoi à l’Histoire. Il
convient donc de reprendre l’examen de ces quelques li-
gnes. Après avoir décrit les circonstances de son arrivée,
Eunape conclut :
KaÜ taèta m¢n ¦sxen oìtvw kaÜ Žkrib¡steron ¤n toÝw
katƒ ¤keÝnon xrñnoiw lel¡jetai: ÷mvw d¢ õ suggrafeæw,
õmologÇn tŒ ¤w aétòn yeoè tinow pronoÛaw tetuxhk¡nai,
¤k t°w ProairesÛou spoud°w oéd¢n eÞw tò kayñlou perÜ
toè Žndròw Žpost®setai t°w ŽlhyeÛaw...92
La difficulté réside dans l’interprétation des pronoms
¤keÝnon et aétòn. Contrairement à d’autres commentateurs,
j’avais supposé que katƒ ¤keÝnon renvoyait à Prohérésius.
90. A. E. Baker, op. cit. n. 18, p. 7-18, considère qu’Eunape a pu
arriver chez Prohérésius dès l’automne 363, alors que Prohérésius
avait déjà repris son enseignement, et être rentré à Sardes cinq
années, comptées de façon inclusive, plus tard, soit à l’automne
367. Après l’avoir contesté, à la suite de Th. M. Banchich,
A. E. Baker, ibid., p. 12, accepte tacitement l’emploi des classes
d’âges définies par Nilsson, lorsqu’il écrit (p. 18) : « …in July
and August of 364 [épisode de Maxime et Priscus], (Eunapius)
would still have been within his sixteenth year, though close to
the seventeenth. He would seem not to have the Athenian ephebate
in mind, when he says he was now an ephebe. »
91. F. Paschoud, art. cité n. 71, p. 239-304, a rassemblé commo-
dément les dix-sept références d’Eunape (p. 254-256) qui méri-
tent d’être prises en considération. Voir aussi José A. Ochoa, La
transmisión de la Historia de Eunapio, Madrid, 1990 (Erytheia,
1), p. 29-37.
92. Eunape, VS X 2, 3, p. 66, 16-20 Giangrande.
220 RICHARD GOULET
C’est lui en effet le sujet de toutes les propositions précé-
dentes et, s’il est vrai qu’Eunape parle de lui-même à la troi-
sième personne en se présentant comme õ suggrafeæw (voir
p. 66, 7 et 18 Giangrande), il serait surprenant qu’il se dési-
gnât ici lui-même en employant le pronom ¤keÝnon.
D’ailleurs, s’il réintroduit au début de la phrase suivante õ
suggrafeæw, c’est sans doute parce qu’il ne pensait pas faire
l’objet de la précédente déclaration. Je serais moins affir-
matif pour le second pronom. En faisant abstraction de l’es-
prit, on pourrait concevoir deux ou trois interprétations ac-
ceptables. (a) « Pourtant, tout en reconnaissant que ce qui
concerne <Prohérésius> vient de la providence d’un dieu,
l’auteur, par dévouement à l’égard de Prohérésius, ne s’éloi-
gnera en aucune façon de la vérité à son sujet… » C’est
essentiellement la traduction proposée par W. C. Wright.
(b) « Pourtant, tout en reconnaissant que ce qui le concerne
lui-même (aêtñn?) vient de la providence d’un dieu <sous-
entendu de Prohérésius>, l’auteur, par dévouement à l’égard
de Prohérésius, ne s’éloignera en aucune façon de la vérité
à son sujet… » La phrase ferait alors référence aux disposi-
tions providentielles prises par Prohérésius à l’égard d’un
nouvel élève qu’il ne connaissait même pas93. Quant au ca-
ractère divin de Prohérésius, il est affirmé à plusieurs repri-
ses94. (c) « Pourtant, tout en reconnaissant que ce qui le con-
cerne lui-même (aêtñn ?) vient de la providence d’un dieu,
l’auteur, par dévouement à l’égard de Prohérésius, ne s’éloi-
gnera en aucune façon de la vérité à son sujet… » Dans cette
variante, il n’y aurait pas d’allusion précise à l’intervention
de Prohérésius.
Quelle que soit l’interprétation que l’on adopte, il me
semble certain que l’expression ¤n toÝw katƒ ¤keÝnon xrñnoiw
renvoie à un exposé des événements contenu dans un ouvrage
couvrant l’époque de Prohérésius et non celle d’Eunape.
Comme on ne connaît pas d’autre ouvrage que l’Histoire et
qu’Eunape y a renvoyé plusieurs fois son lecteur, y compris
pour d’autres événements plus anciens de la vie de
Prohérésius, je vois difficilement comment échapper à la
conclusion que la période correspondant à l’arrivée d’Eunape
à Athènes, à la différence de l’ensemble du règne de Julien,
n’avait pas encore été racontée dans l’Histoire.
Si on a voulu voir Eunape et non Prohérésius sous
l’¤keÝnon de ce passage, c’est pour refuser la pertinence de
ce passage et rejeter l’idée qu’Eunape annonce ici une sec-
tion de l’Histoire, consacrée à Prohérésius, qui n’aurait pas
encore été publiée. On a ainsi supposé qu’en écrivant ce
passage, Eunape prévoyait d’ajouter un chapitre autobio-
graphique à la fin de ses Vies, chapitre qu’il aurait ensuite
renoncé à écrire95, ou bien qu’il envisageait de publier une
93. VS X 2, 1-2, p. 66, 7-16 Giangrande.
94. Par exemple en X 1, 3, p. 64, 8 ; X 5, 4, p. 72, 15-17 ; X 5, 6,
p. 72, 22.
95. Th. M. Banchich, The Historical fragments of Eunapius of
Sardis, op. cit. n. 11, p. 10-11.
An Tard, 8, 2000
autobiographie distincte non écrite ou non conservée96. Je
vois là des tentatives désespérées pour maintenir la position
traditionnelle…97
Une dernière solution a été récemment proposée dans la
même ligne98. Eunape renverrait bien ici à l’Histoire, mais à
une section très éloignée de la période considérée, dans le
cadre du règne d’Arcadius ou d’un de ses successeurs! Mais
puisque la vie d’Eunape couvre toute la seconde moitié du
IVe siècle, l’expression ¤n toÝw katƒ ¤keÝnon xrñnoiw pour-
rait en principe faire référence à la totalité de l’Histoire ! Or
la caractéristique de cette œuvre historique est justement de
respecter, sinon les années et les mois, du moins la succes-
sion des règnes et des événements, de sorte qu’il y aurait eu
une grave incohérence à reporter jusqu’aux règnes tardifs
d’Arcadius et de ses successeurs le récit d’événements sur-
venus presque un demi-siècle plus tôt.
Bien que le passage n’ait pas la même portée, il est utile
d’examiner également dans le présent contexte une référence
d’Eunape concernant Jamblique. Il rapporte à la fin de la
vie d’Aidésius un prodige de Jamblique en précisant qu’il
avait omis de le rapporter ¤n toÝw katƒ ¤keÝnon99. J’avais
supposé que comme toutes les autres références semblables,
celle-ci renvoyait à la section de l’Histoire correspondant à
la vie de Jamblique. On m’objecte qu’il fait ici référence à
la vie de Jamblique qui figurait quelques chapitres plus
haut100. Mais toutes les références où apparaît kat‹ et l’ac-
cusatif ont chez Eunape une connotation temporelle. Il ne
serait pas possible de traduire « dans les sections relatives à
Jamblique ». Le terme le plus facile à substituer après ¤n
toÝw katƒ ¤keÝnon est évidemment xrñnoiw. Je ne vois pas
de parallèle où une expression semblable renverrait à l’un
des chapitres des Vies.
96. Ibid., p. 12 ; Id., Vit. Sophist. X 2, 3 and the terminus of the
first edition of Eunapius’ History, in RhM, 131, 1988, p. 380.
97. F. Paschoud, art. cité n. 71, p. 265, affirme péremptoirement à
propos de ce passage : « Il me paraît hors de doute qu’il ne ren-
voie pas aux Histoires ». Plus haut (p. 262-263), il signalait que
ce texte et celui que nous allons bientôt citer sur Jamblique sont
les seuls, parmi les onze qui comportent une précision chronolo-
gique, à ne pas renvoyer à un règne impérial. Il en conclut que
« lorsque Eunape recourt, pour fournir une précision chrono-
logique, non à un règne d’empereur, mais à l’époque où a vécu
un sophiste, il ne fait pas allusion à son œuvre historique ».
R. J. Penella, op. cit. n. 1, p. 13 n. 31, refuse également de voir
dans ce passage une référence à l’Histoire, mais il conteste (p. 17)
le principe qu’en tire Paschoud : « It would be dogmatic to insist
that Eunapius would allude to the History only by reference to
an emperor and never to a privatus who figured therein. »
98. Cf. R. J. Penella, op. cit. n. 1, p. 17-18.
99. Eunape, VS p. 40, 9 Giangrande.
100. F. Paschoud, art. cité n. 71, p. 263, qui reprend le point de
vue de Chalmers.
An Tard, 8, 2000 PROHÉRÉSIUS LE PAÏEN ET QUELQUES REMARQUES SUR LA CHRONOLOGIE D’EUNAPE DE SARDES
Pour garder foi aux témoignages qui rattachent à la par-
tie publiée de l’Histoire des événements aussi tardifs que la
bataille d’Andrinople (en 376), l’invasion de la Grèce par
Alaric (396) ou la destruction des temples d’Alexandrie
(392), on pourrait être contraint à minimiser l’importance
de la référence que nous étudions, si aucune autre explica-
tion n’était disponible. Mais, comme j’ai essayé de le mon-
trer, Eunape a pu faire référence à ces événements impor-
tants qui lui semblaient déterminants dans sa vision
providentialiste de l’histoire du IVe siècle, parce qu’il les
avait traités par anticipation. Le fait que les trois passages
en cause concernent des prédictions formulées par des pro-
phètes païens (Maxime, Antonin et l’Hiérophante) apporte
un poids considérable à cette hypothèse, puisqu’il est natu-
rel, à propos d’une prédiction, de raconter immédiatement
son accomplissement. On a ridiculisé cette hypothèse101,
parce qu’on a besoin d’y recourir au moins trois fois pour
rendre compte des témoignages. Mais (a) cette pratique lit-
téraire est bien attestée dans les Vies, pour les cas de pro-
phéties justement, (b) Eunape en formule même clairement
le principe102 et (c) il n’est pas jusque dans l’Histoire qu’on
n’en puisse voir l’application103.
101. F. Paschoud me prête notamment, à propos de Maxime, l’hy-
pothèse d’une anticipation dans l’anticipation (art. cité n. 71,
p. 269), qui est tout à fait inutile. Si Eunape racontait, comme je
l’ai proposé, un bloc important de la vie de Maxime dans son
livre sur Jovien, il pouvait raconter en même temps les événe-
ments du procès d’Antioche, la prédiction de Maxime concer-
nant Valens et la réalisation de cette prédiction. Plus loin, à pro-
pos d’Antonin, Paschoud voit dans mon interprétation « une cas-
cade d’anticipations » (p. 271). Comme le passage correspon-
dant de l’Histoire n’est pas conservé, il est impossible de savoir
comment Eunape était amené à traiter tel ou tel sujet. Ce qui
n’est cependant pas sans intérêt, c’est de constater que les trois
passages qui font problème apparaissent de fait dans les Vies
comme des anticipations liées à des prédictions. En fonction de
l’image que l’on se fait de cet ouvrage, on peut certes s’étonner
qu’au hasard d’une anticipation l’historien ait pu évoquer la des-
truction du paganisme en Grèce, mais non l’invasion d’Alaric
(p. 277). Mais Eunape dit justement, à propos des événements
de cette époque, qu’il en a raconté certains, mais en aura d’autres
à raconter « si la Divinité le permet » (VS VII 3, 4, p. 46, 2-4
Giangrande).
102. Eunape, VS VII 3, 5, p. 46, 9 Giangrande, à la fin du récit de
l’invasion d’Alaric : ŽllŒ taèta m¢n ¤w ìsteron ¤pr‹xyh, kaÜ
õ lñgow diŒ t¯n prñgnvsin par®negken.
103.Voir R. Goulet, art. cité n. 12, p. 71 n. 60, qui explique com-
ment dans un ouvrage qui s’arrêtait selon Photius en 404, Eunape
pouvait parler d’événements survenus sous Pulchérie (414) : le
fragment suivant revient à Stilichon, mort en 408. Si j’ai inventé
« la panacée des anticipations » dont parle F. Paschoud (art. cité
n. 71, p. 287), Eunape m’y a bien aidé… Sur le fr. 87, voir les
explications fournies par F. Paschoud, art. cité n. 71, p. 280-283.
Des anticipations on peut rapprocher le phénomène littérairement
analogue des retours en arrière. Il est également décrit dans l’His-
toire (fr. 45, § 5) à propos de Musonius.
221
La critique la plus importante qu’on ait adressée à cette
hypothèse est le fait que pour ces anticipations, contraire-
ment à ce qu’il fait dans d’autres cas, Eunape ne renvoie pas
aux règnes des empereurs (Julien ou Jovien) dans le cadre
desquels elles devaient figurer104. Ne peut-on pas supposer
qu’Eunape n’a pas précisé davantage la référence de ces
narrations anticipées justement parce qu’il s’agissait de di-
gressions qui violaient le cadre chronologique des règnes
impériaux ? Il pouvait sembler étonnant à son lecteur
– comme ce l’est aujourd’hui apparemment pour certains
historiens – que des événements comme l’invasion d’Alaric
aient été racontés dans des livres consacrés à Julien et l’his-
torien a pu préférer une référence plus vague pour éviter de
devoir s’expliquer.
Puisque j’ai déjà montré tant d’opiniâtreté à réaffirmer
ma position, j’en profiterai pour examiner une dernière sé-
rie de critiques concernant le problème d’une seconde édi-
tion de l’Histoire d’Eunape. J’ai dit tout d’abord que nous
n’avions pas de preuve décisive que la seconde édition
– attestée par les fragments de Constantin Porphyrogénète
et par Photius – était d’Eunape lui-même. On m’a objecté
que je négligeais le témoignage de Photius (cod. 77). En
vérité, Photius dit que la seule différence entre la version
antichrétienne et la version édulcorée tient en la disparition
d’attaques virulentes dont la suppression semble avoir ici et
là obscurci l’enchaînement du discours, malgré des tentati-
ves de raccordement. Après d’autres, j’ai considéré que
c’était là typiquement le signe d’une intervention chrétienne
et non la preuve formelle d’une nouvelle édition par l’auteur
païen lui-même. Photius n’a pas conservé de déclaration
d’Eunape sur une éventuelle réédition, il n’a perçu à la com-
paraison des deux éditions aucune différence dans l’exten-
sion chronologique105 ou dans le contenu historique essen-
tiel. Je maintiens donc que Photius n’apporte aucune preuve
d’une seconde édition eunapienne de l’Histoire.
J’aurais également négligé le témoignage d’Eunape lui-
même en traduisant de façon incorrecte le fragment 41 de
l’Histoire, dans lequel Eunape fait référence à tŒ prÇta
104. F. Paschoud, art. cité n. 71, p. 278-279.
105. A. Baldini, Ricerche sulla Storia di Eunapio di Sardi. Problemi
di storiografia tardopagana, Bologna, 1984 (Studi di storia
antica, 10), rejette le témoignage de Photius sur ce point et F.
Paschoud se déclare sceptique : « il me paraît douteux que Pho-
tios ait ici raison » (art. cité n. 71, p. 290). Photius est le seul
témoin qui ait eu devant les yeux les deux éditions. Il les a com-
parées, a pu constater personnellement que des attaques
antichrétiennes avaient disparu de l’une à l’autre, il a bien pré-
cisé le début et la fin de la période traitée par l’historien et a
conclu que les deux éditions couvraient la même période. Si on
ne le croit pas sur ce point, il vaudrait mieux ranger toute la
question sur le rayon des énigmes désespérées de l’histoire.
222 RICHARD GOULET
t°w suggraf°w106. Il faudrait comprendre non pas, comme
je l’ai fait, « les premiers livres de (notre) histoire107 », mais,
comme le proposait Chalmers par exemple, « la première
édition de notre histoire »… C’est évidemment supposer le
problème résolu108. Or, dans ce passage, Eunape dit, à pro-
pos des Huns, qu’il a maintenant à fournir à son lecteur des
informations plus sérieuses que celles qu’il avait déjà pu-
bliées. Mais, ajoute-t-il, il va laisser les anciennes et ajouter
les nouvelles. Pourquoi cette solution ? Est-ce l’attitude d’un
auteur assurant une nouvelle édition de son ouvrage et pou-
vant dès lors réécrire sur nouveaux frais les passages dé-
suets ? N’est-ce pas plutôt l’avertissement qu’il faut corri-
ger et compléter les informations données dans les livres
antérieurement publiés par celles qui vont maintenant être
fournies ? C’est en tout cas ainsi que j’ai compris le texte et,
puisque cette interprétation est au moins aussi acceptable
que l’autre, je ne vois pas en quoi ce texte peut servir à
prouver qu’Eunape a fait personnellement référence à une
seconde édition de son Histoire.
On m’a finalement reproché la traduction que j’avais pro-
posée d’une partie du témoignage de Photius (cod. 77). Je
ne voyais pas grand sens à la traduction proposée par R.
Henry109 : « Nous avons trouvé [ou “lu” : ¤netæxomen] ces
deux éditions dans de vieux exemplaires ; dans l’un, cha-
cune des deux était à part ; dans l’autre, elles étaient combi-
106. C’est à tort que F. Paschoud prétend que selon moi ce frag-
ment « se trouvait déjà tel quel dans la partie de l’ouvrage histo-
rique publiée avant la rédaction des Vies » (art. cité n. 71, p. 287).
Il figurait selon moi dans l’édition originale de l’Histoire, la seule
peut-être qu’Eunape ait publiée, mais je crois avoir dit que ce
fragment devait prendre place dans le cadre du règne de Valens,
qui n’était pas paru, selon mon interprétation, au moment de la
publication des Vies. Qu’Eunape ait parlé des Huns dans des
livres antérieurs peut paraître incroyable, puisque « comme on
le sait, les Huns ont été des inconnus pour les Romains jusqu’en
376 » (Paschoud, ibid., p. 287), mais c’est Eunape qui a écrit
l’Histoire et on ne peut pas établir dogmatiquement ce qu’un
livre, écrit de toute manière bien plus tard, pouvait comporter ou
non.
107. Traduction acceptée par A. E. Baker, op. cit. n. 18, p. 37.
108. Il suffit à F. Paschoud de déclarer ma traduction fausse, puis
de renvoyer à celle qu’il propose en appendice, pour affirmer
ensuite comme une « certitude bien acquise » le fait qu’ « Eunape
a parlé lui-même de ses deux éditions » (p. 287 et 288). La tra-
duction proposée par Paschoud souligne sans doute avec raison
que la particularité de la nouvelle publication (tŒ d¡... : nouveau
livre ou nouvelle édition) est de tabler sur des renseignements
oraux plutôt que sur les sources historiques anciennes (comme
Hérodote). Mais je ne vois pas en quoi cette interprétation prouve
qu’il s’agit d’une nouvelle édition et non, comme en plusieurs
autres fragments, d’un nouveau livre ou d’une nouvelle section
de l’Histoire. Paschoud avait déjà commenté ce passage dans
son article « Quand parut…», p. 152-155.
109. R. Henry (éd.), Photius, Bibliothèque, Paris, 1959 (Collec-
tion Byzantine), t. I, p. 159-160.
An Tard, 8, 2000
nées. C’est d’après ces éditions mêmes que nous avons, à la
lecture, constaté la différence entre elles110. » J’ai proposé
de traduire la partie centrale de la façon suivante : « chaque
édition étant disposée à part en deux tomes distincts111. »
J’aurais fait dire à Photius une banalité, ou une tautologie112.
Il me semble que Photius veut dire que sa comparaison a été
facilitée par le fait qu’il a pu ouvrir l’une et l’autre édition
devant lui et s’assurer ainsi de la teneur des modifications
apportées. J’avoue ne pas voir ce que ce passage a d’obscur.
On remarquera que Photius montre bien que c’est la compa-
raison sur pièces des deux éditions qui lui a permis de se
faire une idée du caractère de chacune et non quelque pré-
face de la seconde où l’auteur aurait exposé ses intentions.
Je crois donc légitime de réaffirmer qu’il ne faut pas con-
fondre ce problème des deux éditions de l’Histoire – qui ne
concerne peut-être que la tradition manuscrite du texte à
l’époque byzantine – avec le phénomène, bien attesté par
les références des Vies et par les fragments tirés du début de
certains livres de l’Histoire, de la publication progressive
de ses différentes sections113. Il ne faut pas, de même, con-
fondre le problème de l’extension chronologique de la pre-
mière partie de l’Histoire avec celui de sa date de publica-
tion. La date de publication de cette première partie peut
être établie par le fait que les Vies renvoient à des livres déjà
publiés de l’Histoire pour le récit d’événements comme la
destruction des temples d’Alexandrie par les chrétiens vers
392114 ou la destruction du sanctuaire d’Éleusis vers 396115.
Les arguments avancés en faveur d’une composition bien
antérieure, par exemple vers 378, reposent sur l’hypothèse
d’une utilisation de l’Histoire d’Eunape par des historiens
un peu plus anciens, comme Ammien Marcellin, l’auteur de
l’Epitome de Caesaribus, ou même Jérôme. Aucun des rap-
prochements suggérés jusqu’ici ne plaide en faveur d’une
dépendance directe et incontestable par rapport à Eunape,
des sources communes pouvant être envisagées.
CNRS, Histoire des doctrines de l’antiquité tardive
et du haut moyen âge (UPR 76), Villejuif
110. ƒAmfoÝn d¢ taÝw ¤kdñsesin ¤n palaioÝw ¤netæxomen
biblÛoiw, ÞdÛvw ¥kat¡ran ¤n ¥t¡rÄ teæxei kaÜ ¥t¡rÄ
suntetagm¡nhn.
111. Traduction acceptée par A. E. Baker, op. cit. n. 18, p. 28 n. 37.
112. F. Paschoud, art. cité n. 71, p. 285, qui préfère traduire, dans
la ligne de R. Henry : « Nous sommes tombés sur les deux édi-
tions dans de vieux exemplaires, séparées l’une de l’autre dans
l’un des volumes et dans l’autre formant un tout. » Je n’arrive
pas à me représenter ce volume où les deux éditions ne sont pas
séparées et forment un tout.
113. C’est sans doute cette confusion qui amène quelques spécia-
listes à remettre en cause le témoignage formel de Photius, selon
lequel les deux éditions couvraient la même période historique.
Voir plus haut, n. 103.
114. VS VI 10, 8, p. 39, 20-21 Giangrande.
115. VS VII 3, 4, p. 46, 2-4 Giangrande. Voir R. Goulet, art. cité
n. 12, p. 66 n. 43.
An Tard, 8, 2000 PROCOPIUS ON GREECE
An Tard, 8, 2000, p. 105 à 114
105

PROCOPIUS ON GREECE

TIMOTHY E. GREGORY

Procope sur la Grèce

La façon dont Procope traite la Grèce, dans Les Édifices essentiellement, mais avec des références
dispersées dans ses autres œuvres, est insuffisante et problématique. Il ignore presque complètement
le Péloponnèse et ne dit rien sur la construction d’églises, dont nous savons qu’elle a fleuri sous le
règne de Justinien, pour concentrer, dans Les Édifices, son attention exclusivement sur les fortifica-
tions. Parmi celles-ci, les défenses aux Thermopyles et à l’Isthme de Corinthe reçoivent la plus grande
attention, bien que les indications données par Procope sur chacun de ces deux sites demeurent con-
fuses et chronologiquement inexactes. La reconnaissance archéologique de l’Hexamilion – le mur de
clôture traversant l’Isthme de Corinthe – montre clairement que les fortifications ont été construites
au début du Ve siècle, même s’il y a des traces de reconstruction et de modification au VIe siècle qui
peuvent être rapportées à Justinien. Procope conserve le témoignage épars d’activités barbares en
Grèce non attestées ailleurs et l’on aurait aimé que l’historien accordât plus d’attention à ce qui se
passait dans cette partie pauvrement documentée de la Méditerranée antique tardive. [Auteur, traduit
par J.-M. Carrié]

The information in Procopius concerning Greece comes
mainly from the Buildings, although some detail may also
be extracted from the other surviving works. On the one
hand, a summary of this information is easily accomplished,
in part because Greece never plays a large role in any of
these books, but, on the other hand, the problems inherent
in the author’s different purposes and treatments often obs-
cure our understanding of Justinianic developments in the
southernmost part of the Balkan peninsula1.
THE TEXT
Procopius’ discussion of Greece in the De Aedificiis is
short: what he says is often confused or downright wrong,
but it can be easily summarized. His basic organization is
geographical, beginning in the north and proceeding south,
first along the western side of the peninsula, and then
returning north (fig. 1). After discussing Thrace, he moved
into Epiros, mentioning the fortification of Nikopolis (Buil-
dings 4, 1, 37), the abandonment and reconstruction of
Photike and Phoenike, and what was probably to become
1. Cameron, Procopius, p. 261-266.
Ioannina (4, 1, 39-42). After Epiros he looked southward,
to Aitolia and Akarnania and the Gulf of Korinth (KriasaÛow
... kñlpow), but says nothing specific about any imperial
activity there, except to claim that the region made the utmost
demands on the emperor’s wisdom and to recite a platitude
to the effect that anyone would wonder at the number of
fortifications he constructed in the Roman Empire, m‹lista
d¢ p‹ntvn yaum‹sein n tiw ôpñsoiw peribñloiw
¤teijÛsato t¯n „RvmaÛvn Žrx®n (4, 2, 1-2) Procopius then
turned to Thermopylae, which occupies the bulk of his
treatment of Greece, and which I will discuss in greater detail
below.
After Thermopylae Procopius continued south to men-
tion briefly the emperor’s actions in central Greece and the
Peloponnesos. The fortifications of the cities, says the
historian, had fallen into ruin long before: katerhrÛpesan
gŒr pollÒ prñteron; but Justinian rebuilt the walls of all
the cities that lay inside the fortifications at Thermopylae,
toçw peribñlouw Žnanevs‹menow pantaw (4, 2, 23). In
this context he names Korinth, Athens, and Plataia, observing
that their walls were in disrepair, and implying at least that
Justinian restored their fortifications (4, 2, 24). The emperor,
however, may have become weary with this task of fortifying
each city, and when the project reached the Isthmus,
106 TIMOTHY E. GREGORY An Tard, 8, 2000

Figure 1. – Map of Greece.

An Tard, 8, 2000
Procopius says that Justinian protected the inhabitants of
the Peloponnesos by fortifying the Isthmus of Korinth (4, 2,
27-28). Perhaps for this reason, Procopius supplies
absolutely no further information about the Peloponnesos.
After the Isthmus, Procopius moved back north, along the
eastern side of the peninsula, for a slightly more detailed
discussion of Thessaly (4, 3, 1-15), within which he
erroneously placed Diocletianopolis/Kastoria (4, 3, 4)2. He
also mentioned the reconstruction of fortifications at Echinos,
(Thessalian) Thebes, Pharsalus, Demetrias, Metropolis,
Gomphi, and Trika. Virtually all of this section, as previously,
concerned the fortification of cities except for a long
discursus on Mt. Pelion and the home of the Centaurs. From
Thessaly, Procopius went to Euboea, but there is a lacuna in
the text at this point (4, 3, 20).
The surviving text of the De Aedificiis picks up again in
Macedonia, returning thus to the north3. It is impossible to
know how much of Procopius’ text on Macedonia is missing,
but the surviving section contains remarkably little infor-
mation: mention of the Long Wall across the Pallene
peninsula (Chalkidike), the rebuilding of Potidaia/Kassandria
(4, 3, 21-26), and construction of a fortress apparently at the
mouth of the Axios River (4, 3, 27-30). Thus, in the words
of one recent study, Kassandria was « the only reference to
a Macedonian city in the Buildings4 ».
For Greece (4, 4), as elsewhere (e.g., 4, 11, and 5, 9, on
monastic establishments in the East), Procopius follows the
practice of considering several sites in some detail, but then
providing a bare list of other places fortified or re-fortified
by the emperor (see 4, 3, 15 for Procopius’ discussion of
this practice, and 4, 4 for the actual list of places in
Illyricum5). This is not the place to discuss the reliability of
this information (especially since questions concerning the
validity of these data and the identification of sites are many
and complex). For Greece it is interesting, and illustrative
of Procopius’ method, that he almost never duplicates names
in these two parts of his text: with some few exceptions,
cities discussed in the narrative are not included in the list,
supporting the idea (that others have maintained) that the
2. A. D. Keramopoullos, Orestikñn ƒArgow-Dioklhtianoæpoliw-
KastorÛa, in Byz.-neugr. Jahrbuch, 8, 1930-32, p. 55-63.
3. On definitions of “Greece”, see Peter Charanis, Hellas in the
Greek Sources of the Sixth, Seventh, and Eighth Centuries, in
Late Classical and Medieval Studies in Honor of A. M. Friend
Jr., Princeton, 1955, p. 161-176.
4. Kara Hattersley-Smith, Byzantine Public Architecture between
the Fourth and the Early Eleventh Centuries AD with Special
Reference to the Towns of Byzantine Macedonia, Thessaloniki,
1996, p. 22-23.
5. Discussion of the lists in V. Beševliev, Zur Deutung der
Kastellnamen in Prokops Werk « De aedificiis, » Amsterdam,
1970; V. Velkov, Cities in Thrace and Dacia in Late Antiquity,
Amsterdam, 1977, p. 95 and passim; Cameron, Procopius,
p. 219-21.
PROCOPIUS ON GREECE 107
lists represent survival of material from an early phase of
Procopius’ research that was never fully integrated. In addi-
tion, there are some peculiar arrangements that suggest
geographical confusion in Procopius’ mind. Thus, for
example, he mentions Justinianopolis/Adrianopolis/Edirne
in both the narrative section (4, 1, 36) and in the list (4, 4),
and in both he puts the city in Old Epiros. In the list Procopius
seems to confuse the story about construction of fortresses
to replace Photike and Phoenike (4.1.37), saying (in 4, 4)
kaÜ Žpò ƒIoustinianopñlevw kaÜ Fvtik°w: froæria dæo
toè gÛou Don‹tou. Surprisingly, in the list there is no men-
tion of Nikopolis, certainly the most important city in all of
Epiros (although cf. Wars 8, 22, 31, discussing Gothic
plundering of Epiros). Likewise, none of the cities of
Thessaly or Macedonia mentioned in the narrative text
appear in the lists, even though the latter contains 46 and the
former 7 names. Of the 7 fortresses in Thessaly, it is surely
significant that none of their locations have been identified
and none of them are known from any other source.
Even for Macedonia there is little known about the loca-
tion of the 46 cities listed in the Buildings. M. Vickers
attempted to identify six of those cities, by assuming a west-
to-east order in the list, and he identified Therme, not with
Thessalonike, but in an uncertain location west of Kavalla,
and Neapolis with Kavalla itself 6. Nonetheless, it is
remarkable that Procopius says nothing (in the Buildings,
but cf. Anecdota 1, 11) about Thessalonike or Philippi, which
we know were important cities at the time. No cities from
(the Roman province of) Achaia or the Peloponnesos are
included in the lists. As Averil Cameron says7, the lists must
derive from some probably official source, but we cannot
know what that was, except that – in the form presented by
Procopius – it was organized geographically and seems to
have distinguished those places where fortifications were
renewed by the emperor from those that were built from the
ground up. It is hard to disagree with Downey’s suggestion
that the Buildings was never finished8.
The major focus of Procopius’ treatment of Greece was
the twin fortifications of Thermopylae (4, 2, 2-22) and the
Isthmus of Korinth (4, 2, 27-28)9. Procopius’ interest in linear
fortifications – or perhaps Justinian’s use of them – has long
been observed10. Indeed, Procopius’ treatment of Greece is
6. M. Vickers, Where was Prokopios’ “Therme”? in Classical
Review, n.s. 24, 1974, p. 10-11.
7. Cameron, Procopius, p. 219-220.
8. G. A. Downey, The Composition of Procopius, De Aedificiis,
in TAPA 78, 1947, p. 171-183; Procopius, p. 84-85.
9. Cameron, Procopius, p. 108-109.
10. A. W. Lawrence, A Skeletal History of Byzantine Fortifica-
tions, in Annual of the British School at Athens 78, 1983, p. 188-
200; T. E. Gregory, Kastro and Diateichisma as Responses to
Early Byzantine Frontier Collapse, in Byzantion, 62, 1992,
(hereafter Kastro and Diateichisma) p. 246-247.
108 TIMOTHY E. GREGORY
an ideal place to study this broader aspect of imperial policy,
a strategy that might be described as defense in depth. First
of all, the emperor took pains to fortify the Ister (4, 1, 4), a
policy which, if effective, would have prevented virtually
all barbarians from entering Greece by land. Nonetheless, it
is clear that the emperor expected that the barbarians would
break through, requiring the fortification of cities to the south,
and construction of another barrier at Thermopylae.
Procopius’ discussion of the defense of Thermopylae is
the fullest in his treatment of Greece, although it is confusing
in much of its detail11. Thus, Procopius argues (contradicting
the reality) that the natural terrain in the passes was not at all
difficult, and he wondered why the Persian king had so much
difficulty in finding a way through (4, 2, 8). Furthermore, he
added, the previous fortifications were not really “walled”
teteixism¡na, but rather they seem to have been merely
supplied with a “cornice”, Žpotetrigxvm¡na ¤dñkei eänai
(4, 2, 3). Justinian, however, built a double wall (presumably
across the passes) and rebuilt the fortress in the pass and
provided it with a cistern. Procopius then provides a fairly
long eulogy, explaining how difficult the task of constructing
these fortifications was, especially since the sea came right
up to their base, so that the emperor joined « the forests and
the glens to each other, fastening the sea to the mountain,
and encircling all Greece with strongholds » (4, 2, 12). Even
further north, somewhere between Heraclea Trachinia12 and
Myropóles 13, apparently at the northwest end of Mt.
Kallidromon in the Asopos Valley, the emperor fortified a
kleisoura by the rebuilding of two fortresses and construc-
tion of a wall between them across the streambed (4, 2, 17-
22). Procopius adds the interesting information that the
stream that ran through the kleisoura was blocked up by the
wall and a lake was formed, the water running over the top
when it reached that point – a rather odd arrangement and
one that certainly cannot have worked for long.
Despite the emperor’s energy, his wisdom and care were,
in Procopius’ view, even greater, and he was aware that
nothing is fixed in man’s fortune (tux®). Justinian realized
that even the substantial fortifications of Thermopylae could
be taken, and he therefore constructed many fortresses inside
the walls: froæria pollŒ toè teÛxouw ¤ntòw ¤tekt®nato
11. W. J. Cherf, A Justinian Foundation near Thermopylae, in
Abstracts of Papers from the Seventh Annual Byzantine Studies
Conference. Boston University, November 13-15, 1981, p. 8; id.,
The Dhema Pass and its early Byzantine fortifications, PhD. Dis-
sertation, 1983, Loyola University of Chicago; F. E. Wozniak,
The Justinian Fortification of Interior Illyricum, in R. L.
Hohlfelder (ed.), City, Town and Countryside in the Early By-
zantine Era, New York, 1982, p. 199-209.
12. J. Koder, and F. Hild, Hellas und Thessalia. Tabula Imperii
Byzantini, 1. Vienna, 1976 (hereafter Hellas und Thessalia),
p. 172.
13. Koder and Hild, Hellas und Thessalia, p. 223.
An Tard, 8, 2000
(4, 2, 12). Thus, should Thermopylae fall « the garrisons
could be maintained in the fortresses », ¤n toÝw frourÛoiw
tŒ fulakt®ria diasÅzoito (4, 2, 13). It is difficult to know
whether these fortresses (froæria) are the same as the cities
(pñleiw) mentioned at 4, 2, 23, of which, Procopius says, all
(Žp‹saw) had their walls renewed by the emperor. At this
point Procopius provides a near repeat of 4, 2, 13, saying
that, should the barbarians somehow break through
Thermopylae, they would « give up immediately in despair,
knowing that it would be necessary for them to besiege each
individual city » (4, 2, 25).
This wise policy was, however, apparently abandoned
when Justinian turned to the Peloponnesos. There, according
to Procopius, the emperor realized that all the cities were
unwalled and that it would take a long time (polçw
tetrÛcetai xrñnow) to wall them one by one (4, 2, 27). As a
result, Justinian « walled the whole Isthmus securely » : tòn
ƒIsymòn ÷lon ¤n tÒ ŽsfaleÝ ¤teixÛsato, since the greater
part of this had already fallen down, ¤peÜ aétoè
katapeptÅkei tŒ pollŒ ³dh. And he built fortresses there
and established garrisons, froæri‹ te t‹utú ¤deÛmato kaÜ
fulakt®ria katest®sato. In Procopius’ text, the fortifi-
cation of the Isthmus was obviously an alternative to walling
the individual cities in the Peloponnesos. This, of course,
represents a notable departure from Justinian’s normal policy
of defense in depth, and may suggest that imperial policy
gave little importance to southern Greece. On the other hand,
as mentioned above, Procopius elsewhere implies (4, 2, 24)
that Justinian re-walled Korinth, and archaeological
evidence14 suggests that the earlier fifth-century wall around
the city may well have been repaired in the sixth century15.
This, of course, could have been connected closely with cons-
truction (or re-construction) of the Hexamilion, rather than
with the fortification of the city itself, but some scanty
evidence, from Argos, Korone, Epidavros, and elsewhere
suggests that Procopius was simply wrong in this regard,
and that the emperor pursued his normal policy in this re-
gard in the Peloponnesos so that the combination of
diateichisma and kastron may have been the norm in this
area as it was elsewhere16. It is difficult to explain the con-
14. T. E. Gregory, The Late Roman Wall at Corinth, in Hesperia,
48, 1979, p. 264-280; cf. id. Fortification and Urban Design in
Early Byzantine Greece, in Hohlfelder (ed.), City, Town and
Countryside, p. 43-64; id. The Fortified Cities of Byzantine
Greece, in Archaeology, 39, 1982, p. 14-21.
15. A. Avramea, Le Péloponnèse du IVe au VIIIe siècle. Change-
ments et persistances (Byzantina Sorbonensia, 15), Paris, 1997,
hereafter Péloponnèse, p. 65-66.
16. T. E. Gregory, Kastro and Diateichisma, p. 235-253; Avramea,
Péloponnèse, p. 65-66; cf. R. M. Harrison, The Long Wall in
Thrace, in E. Birley and B. Dobson (ed), Transactions of the
Eighth International Congress of Frontier Studies, Cardiff, 1974,
p. 244-248; Michael Whitby, Long Walls.
An Tard, 8, 2000
tradiction in Procopius’ account of the fortification of the
Peloponnesos, especially since any reconstruction of the
defenses of the cities would have redounded to the emperor’s
credit.
One noteworthy observation already emerges from this
brief survey: for Greece (as for many other areas of the em-
pire outside of Constantinople and the Holy Lands),
Procopius confines his description of imperial building
activity to fortifications alone. Most interestingly, there is
not a single mention of church building in the area during
this period. This is, of course, in marked contrast to what
Procopius says about Justinian’s activity elsewhere and also
to what we know about church construction from
archaeological evidence. In southern Greece (again, as in
many other parts of the empire), the first half of the sixth
century seems to mark the high-water mark for ecclesiastical
construction17. We must, therefore, try to seek some reason
for Procopius’ silence on this score. In part this is
undoubtedly a result of the kind of information available to
him, the purposes he had in writing the work, and the
likelihood that the Buildings was never quite finished and
what we have represents a mix of completed and only partly-
completed sections. In addition, it is of course possible that
Justinian played no role in church construction in Greece,
and it is true that there is – to my knowledge – no epigraphic
or other evidence that confirms an imperial church
foundation in Greece during this time.
The size and magnificence of some of the buildings
constructed – or completed – during Justinian’s reign,
however, certainly suggest imperial intervention. Perhaps
the best examples can be found in Korinth, and the most
notable of these churches is the so-called Lechaion Basilica
(or Basilica of Leonidas), excavated by D. Pallas during the
1960’s18. This enormous building, apparently begun during
the fifth century but completed in the first half of the sixth
century, was lavishly decorated with marbles of various
kinds, including large quantities of Proconnesian marble.
The building itself was over 200 m long and it must have
dominated the entire port of Lechaion and one of the major
approaches to the city. It is hard to imagine construction of
such a building without the direct or indirect involvement of
the emperor. The same can be said for the so-called Kraneion
basilica, on the easternmost edge of the ancient city19. This
building too seems to date to the reign of Justinian, and it
was also decorated with lavish imported stone and
presumably dedicated to an important local martyr. Again,
any direct evidence as to patronage is missing, but it would
certainly be appropriate as an imperial dedication. There is
17. See, for example, D. Pallas, Les monuments paléochrétiens de
Grèce découverts de 1959 à 1973, Vatican, 1977, passim.
18. Pallas, Les monuments, p. 165-171.
19. D. Pallas, Korinth, in Reallexikon zur Byzantinischen Kunst,
4, 1990, col. 779-785.
PROCOPIUS ON GREECE 109
not much point in continuing this line of discussion, since
no conclusive evidence is available, and one must leave the
problem as it is – tantalizing but also frustrating in the current
state of our knowledge (or ignorance).
THE ARCHAEOLOGY
We should turn now to an examination of the
archaeological evidence for military construction since that
should provide, as it has elsewhere, a valuable commentary
on the texts described above. Unfortunately, the overall
results of archaeological investigations in Greece are
disappointingly thin. The reasons for this are varied,
including the often-observed phenomenon that rarely do
archaeological and literary evidence converge on the same
issues: all too commonly the archaeological evidence simply
does not illuminate phenomena mentioned in the literary
sources. Beyond this, we might mention the relative poverty
of Byzantine archaeology in the Eastern Mediterranean and
especially its traditional concern with churches, mosaics, wall
paintings, and icons, and the poorly developed tradition of
stratigraphic excavation in this regard. Investigation of for-
tification walls has simply not been high on the list of
priorities of Byzantine archaeologists, in Greece at least.
Furthermore, even when stratigraphic excavation has been
carried out on these fortifications, it is only rarely possible
to identify periods of repair or refurbishment, since these
will normally have been carried out only on the upper parts
of the walls, which will have left little or no trace in the
stratigraphic record.
Topographers have, in fact, done most of the research
carried out on these fortifications, with all the difficulties of
chronology this entails. Thus, here – as elsewhere – there is
a real danger of a circular argument: a fortification is
mentioned by a literary source, and some remains are
identified by a modern topographer ... and the two are
commonly seen as one and the same thing. A good example
of this is the fortification of Echinos, just north of
Thermopylae on the Malian Gulf. The fortification of this
town is mentioned by Procopius (Buildings 4, 3, 5; cf. Wars
8, 25, 19), and in 1942 Laurence W. Daly published an arti-
cle discussing this site and holding up the surviving fortifi-
cation as one of the few certain examples of Justinianic
work20 and a fine specimen of what he called “emplekton”
technique, the construction style characterized by two faces
of ashlar masonry surrounding a core of poured rubble and
mortar. To a certain degree Echinos may preserve elements
of Justinianic work, but it is also clear that the original for-
tifications may have been earlier and that most of the
20. L. W. Daly, Echinos and Justinian’s Fortifications in Greece,
in AJA, 46, 1942, p. 500-508; Y. Béquignon, La Vallée du
Spercheios des origines au IVe siècle, Paris, 1936, p. 299-303;
Koder, and Hild, Hellas und Thessalia, p. 152.
110 TIMOTHY E. GREGORY
rectangular blocks are all but certainly spolia from ancient
buildings in the vicinity. In addition, examination of the for-
tifications shows that most of the surviving construction
clearly dates from a period after 1204 and the ground in the
vicinity is littered with pottery of the 13th-15th centuries.
Echinos would certainly richly repay further investigation,
but unfortunately all that can be said with certainty is that
the fortifications represent a variety of periods, one of which
may be Justinianic.
A similar situation exists at Nikopolis. There, the early
Byzantine fortifications are preserved to a considerable
height, but, despite the attention paid to the basilicas enclosed
within them, the fortification walls have not been subjected
to detailed study, let alone excavation, perhaps in part
because the fortification was not mentioned by Procopius.
Preliminary investigation of visible parts of the walls,
especially the gate structures, based on comparative material,
suggests that the bulk of the fortifications were probably
not built by Justinian, but by one of his predecessors, perhaps
Anastasios I, a situation paralleled at many other places in
the empire21.
Our knowledge of the topography and the fortification
history at Thermopylae is hardly better, although many
scholars have sought to identify the remains, or at least the
location, of the fortifications mentioned by Procopius22. In
part the failure to elucidate these fortifications fully is a result
of the complexity of the topography and the indeterminate
nature of the relatively poor pieces of masonry found in the
vicinity. To be sure, pieces of pre-modern masonry exist at
several places near Thermopylae: most notably at Phylake
above Palio Eleftherochori, where traces of a pre-modern
roadway and the foundations of a quadrilateral tower can be
seen. In addition, there are other ruins southeast of the
monastery of Damasta and at Siderokastron/Sideroporta. All
these, including those at Phylake, however, may well be much
later, dating perhaps from the 10th century or even later. As a
result, despite all this work, our understanding of the fortifi-
cations at Thermopylae is far from satisfactory, and it is
difficult to correlate the text of the Buildings with surviving
archaeological remains.
21. T. E. Gregory, The Early Byzantine Fortifications of Nikopolis
in Comparative Perspective, in Nikopolis I. Proceedings of the
First International Symposium on Nicopolis, Preveza, 1987,
p. 253-261; cf. B. Croke, The Date of the « Anastasian Long
Wall » in Thrace, in GRBS, 23, 1982, p. 59-78.
22. P. McKay, Procopius’ De Aedificiis and the Topography of
Thermopylae, in AJA, 67, 1967, p. 241-255; Koder and Hild,
Hellas und Thessalia, p. 273-275; W. J. Cherf, works cited above,
n. 11, and id, Carbon-14 Chronology for the Late-Roman Forti-
fications of the Thermopylae Frontier, in JRA, 5, 1992, p. 261-
264; J. Rosser, The Role of the Great Isthmus Corridor in the
Slavonic Invasions of Greece in. Byzantinische Forschungen 9,
1985, p. 245-253.
An Tard, 8, 2000
Despite this disappointing situation, it is possible to make
some observations about the strategy that Procopius
attributed to Justinian in the fortification of Thermopylae,
as well as the rhetorical techniques used by the author to
magnify the emperor’s accomplishments. The defenses were
to be double, with walls across the numerous roadways
through the mountains and a strongly-built fortress, and
Procopius’ description of them is also double, characterizing
the fortification two times in succession in nearly identical
terms (4, 2, 2-8 and 4, 2, 12-14). The two passages are
separated from each other – but also joined – by reference
to the attack of the Great King on this same pass (4, 2, 8)
and by reference to the success of Justinian in taming the
wild power of the mountains and the sea, demonstrating his
superiority to « all other men who have ever lived » by
« joining the forests and the glens to each other and fastening
the sea to the mountain » (4, 2, 11-12). Thus, Procopius
takes this occasion to bring many powerful ideas to bear in
his description of the fortifications at Thermopylae, a cons-
truction that he may not have understood very fully, but
whose opportunities for rhetorical embellishment were not
lost on the author: the emperor is the most careful and caring
of rulers since he surpassed the careless indifference of his
predecessors and defied the very powers of nature to defend
his subjects, providing the fortifications even with granaries
and water reservoirs for abundance in difficult times. Thus,
the feats of Justinian were to be compared – only loosely –
with what were by then mythical events from the Persian
Wars: interestingly, Procopius mentions the Great King, but
not the defender Leonidas! The reality is, of course, that the
bulk of the fortifications at Thermopylae were, in fact,
constructed by Justinian’s predecessors23.
Our knowledge of the Hexamilion, as the wall across the
Isthmos of Korinth came to be known later in the Middle
Ages, is considerably better, in part because these fortifica-
tions have been the subject of several campaigns of
stratigraphic excavation, beginning as early as 188324. The
most extensive of these was carried out between 1967 and
1978 by Paul A. Clement of UCLA for the American School
of Classical Studies25. In these campaigns large sections of
the fortifications were explored, especially in the immediate
vicinity of the Sanctuary of Poseidon at Isthmia. Peter Megaw
had already shown, in 1930, that the walls, until then
identified as the temenos of the classical sanctuary, were in
fact a fortress of early Byzantine date, which he not
unnaturally associated with the military activity of Justinian
attested by Procopius. Clement then investigated many of
23. Cherf, Carbon-14 Chronology.
24. T. E. Gregory, Isthmia, 5, The Hexamilion and the Fortress,
Princeton, 1993 (heerafter, Hexamilion).
25. A. E. Beaton and P. A. Clement, The Destruction of the
Sanctuary of Poseidon on the Isthmus of Corinth, in Hesperia,
45, 1976, p. 267-279.
An Tard, 8, 2000
Figure 2. – Isthmia. Reconstructed elevation of Northeast Gate, from east.
the details of the fortifications, including the Fortress at
Isthmia itself, and the entire course of the wall, from the
Gulf of Korinth in the West to the Saronic Gulf in the West26.
The Fortress encloses an area of some 2, 7 hectares with
an irregularly shaped circuit wall appended to the south side
of the trans-Isthmian wall. The main east west wall is
regularly 2, 94 m thick – 10 contemporary Roman feet –
constructed of two parallel faces of rectangular blocks (most
of them spolia) with a core of rubble and mortar. The Fortress
wall, apparently considered of less military importance, was
regularly 2, 2 m thick. The Fortress was pierced by only two
gates, one at the northeast giving access from the north, from
Athens and Central Greece into the Peloponnesos, and one
at the south. The two gates were monumental structures,
protected by two towers each, attaining a reconstructed height
of more than 10 m above the contemporaneous road struc-
ture. The Northeast Gate was built on the site of a monu-
mental arch of early Roman date, and there is good indica-
tion that the gate incorporated the arch in its construction,
apparently mainly as a decorative element (fig. 2). Indeed,
there is considerable evidence that aesthetics were a primary
consideration for the builders, as they incorporated spolia
and other design elements in a way that would have beautified
the structure as well as emphasizing its monumental
character.
The wall of the Fortress was protected by a total of 19
towers, each of which (except for those of the gates) is of
simple rectangular shape (fig. 3). There was a small
passageway through the wall immediately west of the
26. P. A. Clement, The Date of the Hexamilion, in Essays in
Memory of Basil Laourdas, Thessaloniki, 1977, p. 159-164.
PROCOPIUS ON GREECE 111
Figure 3. – Isthmia. Tower 6.
Reconstructed elevation.
Fortress, but it is significant that major north-south traffic,
in and out of the Peloponnesos, was clearly designed to pass
directly through the Fortress itself, and the deep wheel ruts
cut into the pavement of the Northeast Gate attest to the
considerable volume of traffic that did just that.
The trans-Isthmian Hexamilion wall was constructed in
similar fashion, with spolia used as decoration in a number
of places. Pseudo-Phrantzes in the 15th century (perhaps
following an earlier chronicle) says that the Hexamilion
had 153 towers. To date some 70 towers have been identified
along the course of the Hexamilion. All of these towers,
again with the exception of those of the Fortress gates, are
rectangular, and they are placed irregularly along the wall,
concentrated primarily where the ground was relatively level
and where an attack might be more reasonably expected.
In 1930 Megaw had identified what he called (on the basis
of Procopius) a proteichisma north of the Fortress, suggesting
to him that the fortifications on the Isthmos were «dou-
ble», as Procopius claimed for the Justinianic building at
Thermopylae. Later investigation has shown conclusively
that these outer walls were, in fact, parts of earlier, Roman
structures associated with the Sanctuary, and they have no
connection with the Byzantine fortifications. Thus, there
is no evidence for a proteichisma on the Hexamilion. At
many points along the wall, however, one can still see tra-
ces of a t‹frow, the substantial ditch or fosse excavated in
front of the fortifications, again normally in places where
the land was relatively level and an attack might seem more
likely.
Repeated soundings into the foundations of the fortifica-
tions at Isthmia, both along the Hexamilion and the Fortress
wall, consistently yielded material that allows us confidently
to date construction in the early years of the fifth century,
112 TIMOTHY E. GREGORY
with a likelihood that this was carried out somewhere in the
decade between 410 and 420. This evidence includes lamps,
pottery, and coins, and it supports the general conclusion,
based on examination of the architecture, that the entire for-
tification project was carried out at the same time. This con-
clusion again emphasizes a common technique in Procopius,
who wishes to credit Justinian with a massive construction
effort while he was aware that the major work was in fact
carried out at an earlier date. Thus, in 4, 2, 27-28 Procopius’
main purpose is to praise Justinian for his work at the Isthmos,
but he prefaces his statement by saying that this was necessary
since « so much of it had already fallen down », ¤peÜ aétoè
katapeptÅkei tŒ pollŒ ³dh.
Interestingly, the text of Procopius apparently had the
effect he wanted, since the tradition that Justinian built the
Hexamilion became firmly entrenched, at least as early as
the later Byzantine period, and it seems all but impossible
to remove even today. In this regard we should compare
Procopius with his classical predecessor Herodotus, whose
mention of an attempt to fortify the Isthmus at the time of
the Persian Wars has also become canonical in the literature,
although there is absolutely no evidence for it in the
archaeological record. Thus, a large modern sign, erected
over the new highway, boldly identifies the « bridges over
the Justinianic Wall! » The wall is locally known by this
name, and excavations carried out by the sixth Eforeia of
Byzantine Antiquities in 1994-97 have continued to be
identified in this way. Particularly interesting in this regard
is an « oracle, » apparently composed and modified at least
once during the course of the dramatic events of the mid-15th
century in which the Hexamilion played a leading and also
symbolic role27. The oracle based its prophecy on the
acceptance of the three-fold construction of the Hexamilion:
first at the time of the Persian invasions of 480 B.C., then by
Justinian, and finally by Manuel and Constantine
Palaiologos. «You desire to learn about the screen, the
defense wall of him who is powerful with the trident. Never
shall the long-robed enclosure stand, but its own strength
will destroy the wall… Ill-fated, evil fated, the race of
suffering Hellenes will be destroyed at the hands of the bow-
bearing Achaemenids ... But the justice of hundred-handed
vengeance will come, and, when Poseidon shall have gone
into the depths of the sea, a leader of peoples half barbarian
and half Hellenic, from west and east will wall the Isthmus –
a smooth-bearded, resourceful man [Justinian] – to ward off
slavery from the wretched Hellenes, and he will overtake
the race of bow-bearing northerners as they are on the point
of bringing death to the suffering Hellenes throughout all
Hellas... In the third time a fair-haired mortal, hook nosed,
grizzled, short, a prince of the Hellenes [Manuel II], will
wall the Isthmus; but good fortune will not be with him ...
27. E. W. Bodnar, The Isthmian Fortifications in Oracular
Prophecy, in AJA, 64, 1967, p. 165-172.
An Tard, 8, 2000
But upon these foes, too, will descend a brazen-footed
Erinys, many handed and many footed, and she will
overthrow their might. When dust holds pine, and pine
receives gore, then will the Isthmus’ enclosure grow strong;
and justice will come to the race of the Hellenes from heaven,
along with good fortune, and she will subject to the yoke
their former shameless destroyers. Most blessed is he who
for the fourth time will fortify the Isthmus, the land of the
earth-shaker. »
Indeed, there is considerable archaeological evidence for
reconstruction of the Hexamilion, and one of these phases
may be assigned on the basis of stratigraphic evidence to
the sixth century, and thus to the reign of Justinian. The most
impressive of these reconstructions is in the Northeast Gate,
where a huge foundation was constructed north of the
northern tower. Unfortunately, only the lower parts of this
structure are preserved and it is impossible to know if this
“bastion”, as it is known, was built to the height of the other
towers of the gate, but it seems likely that it was, or at least
that this was the architect’s intent. In this case the Northeast
Gate would have been completely transformed into a semi-
independent fortress of its own, representing on the one hand
the apparent belief of Justinian and his colleagues that mas-
sive fortifications were the answer to the military challen-
ges of the age: a replacement to a certain degree of manpower
with masonry. There are other indications of
contemporaneous reconstructions along the Hexamilion, and
these support the statement of Procopius that Justinian did
indeed rebuild the fortifications, even though these had
apparently not fallen to the degree his text might suggest.
The final piece of evidence about the Hexamilion is the
so-called Victorinus Inscriptions, IG 4, 204-20528. The first
reads: « Light of light, true God of true God, guard the
emperor Justinian and his faithful servant Victorinus along
with those who dwell in Greece according to God. » This
inscription was seen by visitors to the Hexamilion in the
15th century, when it was presumably still in situ, probably
in the South Gate of the Fortress. It had an interesting
subsequent (as well as earlier) history and is now in the Mu-
seum in Ancient Korinth, awaiting, we hope, its return to
Isthmia. Victorinus was undoubtedly the official of Justinian
responsible for reconstruction of the Hexamilion. Although
he is usually identified as the emperor’s architect, he was
more likely the Praetorian Prefect, apparently responsible
for similar fortifications elsewhere in the Balkans (e.g.,
Viktoriania in Dardania, and perhaps Byllis)29. Another
28. Gregory, Hexamilion, p. 12-14; and see Feissel, below, nos.
21-22.
29. S. Anamali, Quatre inscriptions sur la construction des murs
d’enceinte de Byllis, in Monumentet, 33, 1987, p. 63-72;
D. Feissel, L’architecte Viktôrinos et les fortifications de Justi-
nien dans les provinces balkaniques, in Bulletin de la Société
Nationale des Antiquaires de France, 1988, p. 136-46, and below,
p.xxx nos. 17-20.
An Tard, 8, 2000
inscription, now in Verona, parallels that from Isthmia and
reflects the same sentiment: « Holy Mary, Theotokos,
safeguard the empire of the Christ-loving emperor Justinian
and his faithful servant Victorinus, along with those who
dwell in Corinth according to God 30 ». The so-called
Victorinus inscriptions have been used to date Justinian’s
reconstruction of the Hexamilion: since they do not men-
tion the empress Theodora, the fortification project may have
been carried out after the latter’s death in 548. On the other
hand, the mention of this achievement in the Buildings means
that the fortification must have taken place before publica-
tion of that book, some time between 554/5 and 559/6031,
Avramea, and others, suggest that it may have been after the
earthquake of 551/232.
THE OTHER TEXTS
The evidence from the Buildings must, of course, be
compared with that in Procopius’ other two surviving works,
the Anecdota and the Wars, with all the problems attendant
on that task, given the known problems of discordance among
the three books, owing largely to the different genres
involved. Probably the most important passage in that res-
pect is Anecdota 26, 32-33. There, Procopius recounts stories
about the notorious Alexander, the “Scissors”, CalÛdiow.
Among Alexander’s evil deeds was the replacement of the
farmers, gevrgoèntew, who had guarded the pass at
Thermopylae by a garrison of 2000 soldiers, whose pay was
no longer to be the responsibility of the imperial treasury
but that of the cities of Greece. This was achieved, Procopius
tells us, by the confiscation of all the funds of the cities that
had been used for governmental and entertainment purposes,
tÇn ¤n t» „Ell‹di pasÇn pñlevn t‹ te politikŒ kaÜ
yevrhtikŒ jæmpanta xr®mata. The result was that (again,
according to Procopius) « in all of Greece, and not least in
Athens, neither was any public building erected nor did any
other good thing happen », ¦n te t» ll» p‹sú „Ell‹di
kaÜ oéx ´kista ¤n ƒAy®naiw aétaÝw oëte tiw ¤n dhmosÛÄ
okodomÛa ŽneneÅyh oëte llo Žgayòn oåñn te ·n
gÛnesyai. This, as has often been noted, is in direct contra-
diction to the evidence that Justinian, at least, rebuilt the
fortifications of the province and that church construction
flourished at this time.
Most of the other references to Greece in the works of
Procopius are incidental. Only a few need be singled out for
brief discussion. First, one may cite the mention of Geiseric’s
attack on the Peloponnesos and the « rest of Greece » in 467
(Wars 3, 5, 23), an event well before Procopius’ own time.
30. Avramea, Péloponnèse, p. 66; Feissel, below, no.22.
31. Cameron, Procopius, p. 3-18; J.A.S. Evans, The Dates of the
Anecdota and the De Aedificiis of Procopius, in Classical
Philology 64, 1969, p. 29-30.
32. Avramea, Péloponnèse, p. 65.
PROCOPIUS ON GREECE 113
In 474 the Vandals again fell upon the towns (xvrÛoiw) of
the Peloponnesos, but was repulsed at Cape Taenarus (Wars
3, 22, 16). Enranged by this Geiseric attacked Zacynthus
and killed many and took 500 of the notables (tÇn ...
dokÛmvn) prisoner. In the middle of the Adriatic he killed
his hostages, cutting their bodies into pieces and throwing
them into the sea without remorse (pantaj° t°w yall‹sshw
oéd¢n épologis‹menow ¦rricen: Wars 3, 22, 15). Procopius
implied (Wars 3, 22, 15) that the fate of the Vandals at the
hands of Belisarius was partly in recompense for what they
had done to the Zacynthians some time earlier. Some mo-
dern historians have seen these Vandal attacks as a significant
barbarian threat to southern Greece, the only one between
the invasion of Alaric at the end of the fourth century and
the coming of the Avars and “Slavs” near the end of the
sixth century33. Certainly, if Procopius is to be trusted (and
on this he probably is), the memory of the Vandal raids were
remained 60 years (and more) later.
Describing events of 540, in Wars 1, 4, 10, Procopius
tells of a Hunnic attack on Thermopylae that was successful,
despite the valiant efforts of the defenders, since the invaders
found a path around the defenses and descended into cen-
tral Greece. There they wasted the countryside but did not
enter the Peloponnesos. Finally, in the spring of 552 the
eastern army defending Croton in southern Italy was hard
pressed by Gothic adversaries when Justinian ordered that
the garrison at Thermopylae (presumably the same as that
described in negative terms in Anecdota 16, 32-33) set sail
to relieve the siege of Croton. This they did with great
dispatch and the Goths took to flight upon their appearance
near the city (Wars 8, 26, 1).
Another passage, of peculiar nature, and unlike any of
Procopius’ other mentions of Greece, is the description of
the great earthquake, supposedly of 551/2 (Wars 8, 25,
16-23). Procopius’ account tells us that the earthquake
(presumably it was the same one, although there may be
doubts on this) struck the Korinthian Gulf (as far west as
Patras), Boeotia, and the Malaic Gulf. Otherwise, Procopius’
main interest was a typical geographical curiosity that caused
him to remark on the strangeness of the sea inundating the
land, leaving its original location dry so that men could walk
across it, and retreating from the land, leaving strange fish
that the inhabitants thought were a prodigy, teratÅdhw tiw
... eänai; when they sought to cook them, however, « the
whole body dissolved in unbearable putrefaction, shpedñnaw
oé forhtŒw tò sÇma ÷lon ŽpokekrÛsyai jun¡pesen. He
ended this discussion of natural oddities with the mention
that many died at a place called the Cleft (SxÛsma), where
they had gathered to celebrate a festival!
33. Cf. Alison Frantz, Late Antiquity: A.D. 267-700. The Athenian
Agora, 27, Princeton, 1988, p. 78-79, who suggests that there
may be archaeological evidence from Athens to support the
hypothesis that the Vandals attacked the city.
114 TIMOTHY E. GREGORY
The rest of the references to Greece in the works of
Procopius are of a totally incidental nature, concerned
primarily with sea-borne transportation between Constanti-
nople and Italy, that by necessity passes close to the Greek
mainland. Thus, in Wars 5, 25, 13 the army sent to Italy got
only as far as Greece where it spent the winter in Aetolia
and Achanarnia. In Wars 7, 6, 11 Maximinus, the praetorian
prefect of Italy sailed from Constantiniple but stopped in
Epiros, where he settled down and wasted time. Perhaps
somewhat more important is the mention in Wars 8, 22, 31-
32, that the Goths plundered Kerkyra and Epiros and that
they captured ships that were carrying supplies for Narses
from Greece, ¤k t°w „Ell‹dow tŒ ¤pit®deia ¦feron. This
is one of the few references to surplus production in Greece
An Tard, 8, 2000
and its ability to aid in Byzantine war aims. Other references
to Greece are primarily mythological and they provide little
evidence about the situation in Greece in the sixth century.
All of this evidence, in sum, tells us something about
Greece in the age of Justinian, but much more about how
Procopius sought to represent the emperor’s activities, for
better or for worse. His reports are misleading at many points,
and certainly incomplete at many others. As is often the case,
we wish he had said more. His text must, nevertheless, still
remain fundamental to understanding how the emperor was
viewed in the sixth century and it must still serve as a guide
for what one hopes will be further work on the archaeological
remains from this period.
The Ohio State University
An Tard, 8, 2000 PROKOPIOS ZU TAPOSIRIS MAGNA – EINE VERWECHSLUNG MIT ABÛ MÎNÂ ?
An Tard, 8, 2000, p. 165 à 168
165

PROKOPIOS ZU TAPOSIRIS MAGNA

EINE VERWECHSLUNG MIT ABÛ MÎNÂ ?

PETER GROSSMANN

Procopius on Taposiris magna – a mixing up with Abû Mînâ? *

In the Ktismata (VI 1,12) of Procopius there is a striking discrepancy between the description of the
ancient site of Taposiris magna at the Mediterranean coast of Egypt and the real importance of this
site. Also none of the Justinianic buildings mentioned by Procopius are really traceable. On the other
hand the large pilgrimage center of Abû Mînâ at the tomb of St. Menas, situated only a few miles afar
from Taposiris magna, is totally neglected. This is as more surprising as nearly all the important public
buildings are erected in the time of Justinian. It seems thus possible that Procopius by mistake mixed
up this site with the site of Taposiris magna. [Author]

Bekanntermaßen ist Prokopios in seinen Ktismata bei
der Beschreibung der in der Zeit des Kaisers Justinian I und
in seinem Namen errichteten Bauten einigermaßen
ausführlich und korrekt nur bei denjenigen Monumenten,
die er aus eigener Anschauung kannte. Das gilt vor allem
für die Bauten in Konstantinopel, wie aber auch für
diejenigen, die er auf den Heereszügen des Belisarios, den
er gewissermaßen als Adjutant begleitete, kennen gelernt
hat. In allen anderen Gebieten sind seine Ausführungen
dürftig und z.T. sogar fehlerhaft, da er Informationen über
diese nur aus zweiter Hand erhielt, wobei seine
Berichterstatter nicht immer über die genügenden Kenntnisse
und Fähigkeiten verfügten, die betreffenden Bauten
angemessen zu beschreiben bzw. überhaupt richtig zu
beurteilen. Ein charakteristisches Beispiel ist seine
Beschreibung des heute als Katharinen-Kloster bezeichneten
befestigten Klosters am Fuß des Mosesberges im Sinai, wo
sein Berichterstatter offenbar wegen der vielen beim Bau
des Klosters eingesetzten Soldaten annahm, daß hier außer
einem Kloster auch ein befestigtes Militärlager errichtet
würde1. Das kann jedoch keineswegs der Fall gewesen sein.
* Verwendete Abkürzungen:
BSAA = Bulletin de la Société archéologique d’Alexandrie
BSAC = Bulletin de la Société d’archéologie copte.
1. P. Grossmann, Architecture [of the monastery of St. Catherine],
in K. A. Manafis (Hrsg.), Sinai. Treasures of the monastery of
Saint Catherine, Athen, 1990, S. 29-39, bes. 30f.
Ein verantwortlicher und vorausschauender Kommandant
würde ein militärisches Standlager nie an einer derartigen
Stelle angelegt haben, denn er befindet sich hier wie in einer
Falle. Die Befestigung ist zwar sicher, kann aber sehr leicht
eingeschlossen werden, so daß eine darin stationierte Truppe
nicht heraustreten und anderen gefährdeten Plätzen zu Hilfe
kommen kann2.
Der außer Alexandreia einzige weitere in die Ktismata
aufgenommene Ort in Ägypten ist die an der Mittelmeerküste
gelegene, nach einem ptolemäischen Osirisheiligtum
benannte und offenbar in der hohen Kaiserzeit mit einem
Leuchtturm versehene Stadt Taposiris magna im Westen von
Alexandreia: ¤ntaèya pñliw ¤stÜn ²m¡raw õdÒ
ƒAlejandreÛaw di¡xousa, Tafñsiriw önoma, àna d¯
taf°nai tñn tÇn AÞguptÛvn yeòn …Osirin l¡gousin. ¤n
taætú t» pñlei lla te pollŒ kaÜ tŒ tÇn Žrxñntvn
katalut®ria kaÜ loutrÇnaw ¤deÛmato ƒIoustinianòw
basileæw (Ktismata VI 1,12). In der Übersetzung von Otto
Veh3 lautet die betreffende Textstelle: « ... eine Tagesreise
2. Noch in der späteren, von Eutychios nacherzählten Legende
um den Baumeister des Klosters hat sich ein Hinweis über dessen
militärisch ungünstige Lage erhalten, s. neuerdings M. Breydy,
Das Annalenwerk des Eutychios von Alexandrien (CSCO 472,
Scr. Ar. 45), 1985, 88-89; sowie Eutichio (877-940), Gli Annali,
ed. e trad. di B. Pirone (Stud. Or. Crist. Monogr. 1), Cairo, 1978,
S. 294f.
3. Prokop, Bauten (= Prokop, Werke, Bd. 5) griechisch-deutsch
ed. Otto Veh, München: Tusculum, 1977, S. 282f.
166 PETER GROSSMAN
von Alexandreia entfernt liegt die Stadt Taphosiris, wo der
ägyptische Gott Osiris bestattet sein soll. In dieser Stadt
erbaute Kaiser Justinian neben vielem anderen die
Absteigequartiere der Beamten sowie Bäder. »
Der noch heute bekannte Ort, dessen Name sich
inzwischen zu arabisch Abûs .îr gewandelt hat, enthält auf
der Höhe des sich parallel zur Meeresküste hinziehenden
Höhenzuges weithin sichtbare Reste der genannten
ptolemäischen Tempelumfassungsmauer, in deren Innern
man vermutlich im 4. Jh., vielleicht unter Theodosius I (379-
395) ein militärisches Standlager4 eingerichtet hat5. Wenig
später dürfte auch die in der Bauweise etwas abweichend
ausgeführte kleine Kirche6 hinzugekommen sein7. Weiter
unterhalb, am landseitigen Hang des genannten Höhenzuges
liegen die Ruinen einer kleinen alten Siedlung, die sich bis
an das Ufer des langgestreckten Binnensees der Mareotis
erstreckte. Direkt am Ufer sind noch heute Reste der
einstigen Hafenanlagen sowie vielleicht auch der einst über
4. Zu diesem Lager s. P. Grossmann, Elephantine II, Mainz, 1980,
S. 23f., Abb. 2; wegen der Entdeckung einer kleinen einschiffigen
Kirche im temenos-Gebiet von J. B. Ward-Perkins irrtümlich als
Kloster angesehen, vgl. ders., The monastery of Taposiris Ma-
gna, in BSAA, 36, 1943-1944, S. 48-53; ob die hier stationierte
Truppe mit der in der Not. Dign. or. XXVIII, 36 genannten cohors
II Asturum (so nach Cichorius in RE IV, 1 [1900], Kol. 247) zu
identifizieren ist, wie St. Timm, Das christlich-koptische Ägypten
in arabischer Zeit, VI, Wiesbaden, 1992, S. 2515, annimmt,
erscheint zweifelhaft. Eher dürfte es sich bei dem in der Not.
genannten Standort Busiris um die Deltastadt und ehemalige
Hauptstadt des 9. unterägyptischen Gaues Abûs . îr-Banâ
(BousÝriw, kopt. boysiri oder poysiri) handeln, einem der
Hauptorte der Revolte des Domitius Domitianus (alias Achilleus),
Hieronymus, Chron. 226, und es ist gut möglich, daß diese Truppe
bereits unter Diokletian hierher verlegt wurde. Darüber hinaus
würde man für den Küstenort Taposiris magna, am Rande der
libyschen Wüste eher eine berittene Truppe auf Kamelen erwarten.
5. Die in dem Brief des Bischofs Dionysios aus der Zeit der
decischen Verfolgung an Germanos, Eusebios, Hist. Eccl. VI 40,
genannte Polizeitruppe scheint nach dem Wortlaut im Text und
dem erfolgreichen Überfall durch die Dorfleute, denen Dionysios
seine Befreiung verdankte, damals noch kein festes Quartier in
Taposiris magna besessen zu haben. Beim Eintreffen der Dorfleute
ergriffen die zur Bewachung eingeteilten Soldaten die Flucht.
6. Zu dieser Kirche vor allem Ward Perkins a.O. S. 49ff. Taf. 4;
weitere Einzelheiten sind vor wenigen Jahren aus den
unpublizierten Notizen von E. Breccia bekannt gemacht worden,
s. M. C. Betrò, Evaristo Breccia inedito, in Atti del convegno
Ippolito Rosellini. Passato e presente di una disciplina, Pisa,
30-31 maggio 1982 [Studi e Ricerche 2, 1982 = Suppl. di Egitto
e Vicino Oriente 3] S. 45-59, bes. 51ff. Abb. 1.
7. Nach J. Maspero, Organisation militaire de l’Égypte byzantine,
Paris, 1912, S. 140, hat in Taposiris magna noch in justinianischer
Zeit eine Garnison bestanden.
An Tard, 8, 2000
diesen See hinüberführende Brücke zu erkennen8. Als
Wegstation wird der Ort auch in anderen Quellentexten
mehrfach genannt9, doch ist er nicht nur eine, sondern
mindestens eineinhalb Tagesreisen von Alexandreia
entfernt10. Sicher hat es daher damals auch schon seit alters
her bestehende Übernachtungsmöglichkeiten gegeben, ja
sogar stationes für den cursus publicus, wie aus der
Erwähnung in verschiedenen itinerarien zu erschließen ist.
Während der decischen Verfolgung war der damalige
Bischof Dionysios von Alexandreia (247-264) dort
vorübergehend inhaftiert11, und rund 200 Jahre später
widerfuhr ein gleiches dem gerade frisch von den
Monophysiten als Gegenpatriarch gewählten Timotheos
Ailuros (457-460 und 475-477), den der damals noch
amtierende chalkedonische Patriarch Proterios (451-457)
dort ins Gefängnis sperren ließ12. Wenn hier Justinian
Übernachtungsmöglichkeiten für Magistratspersonen erbaut
hätte, kann er höchstens Erweiterungsbauten für bereits
Vorhandenes errichtet bzw. baufällige Anlagen durch
Neubauten ersetzt haben. War es aber wert, von Prokopios
derartiges in die Ktismata aufzunehmen, worin ohnehin
vieles wesentlich Bedeutenderes fehlt?
Von einer Thermenanlage im Stadtgebiet, wie sie
Prokopios erwähnt, ist sogar nichts zu sehen. Zwar haben
am Ort noch keine flächendeckenden Ausgrabungen
stattgefunden, doch sind Thermenbauten auch schon in
unausgegrabenem Zustand an der Größe ihrer verbleibenden
Trümmerhaufen und der charakteristischen Menge an
Brandziegelbruch, wie er zudem in den zumeist auch mit
Ziegelgewölben überdeckten eigentlichen Baderäumen
anfiel, leichter als alle anderen Gebäudetypen zu erkennen.
Wenn tatsächlich öffentliche Badeanlagen in dieser Zeit am
Ort errichtet wurden, können sie nur sehr klein gewesen sein.
Auch hier fragt man sich, ob es der Mühe wert war, auf solche
Bauanlagen zu verweisen.
Was sonst an Einrichtungen in justinianischer Zeit dort
angeblich geschaffen wurde, hat Prokopios bedauerli-
cherweise nicht näher spezifiziert, sondern unter der
8. Zu Ausgrabungen im Stadtgebiet s. E. L. Ochsenschlager,
Taposiris Magna: 1975 season, in Acts of the 1st int. congr. of
Egyptology (Cairo Oct. 2-10), 1976 (= Schriften zur Geschichte
und Kultur des Alten Orients, 14, 1979) S. 503-506 Abb. 2 (Taf.
63); P. Grossmann, A new church at Taposiris Magna-Abûs.îr, in
BSAC, 31, 1992, S. 25-30 Abb. 1.
9. Belege zusammengestellt bei K. Miller, Itineraria Romana, Stutt-
gart, 1916, S. 872, hier Tapostri genannt.
10. In der Vita Petri Iberi (ed. Raabe) 67 wird die Entfernung mit
30 Meilen (ca 44,5 km) angegeben, was der wirklichen
Entfernung ungefähr entspricht und bei Zugrundelegung der nach
Vegetius (um 400), Ep. rei milit. I, 9, einem jungen Soldaten
abzufordernden Marschleistung von 20 Meilen (ca. 29,45 km)
pro Tag eineinhalb Tagesreisen sind.
11. Eusebios, Hist. Eccl. VI 40,4.
12. Vita Petri Iberi (ed. Raabe), S. 67.
An Tard, 8, 2000 PROKOPIOS ZU TAPOSIRIS MAGNA – EINE VERWECHSLUNG MIT ABÛ MÎNÂ ?
Bemerkung lla te pollŒ zusammengefaßt. Es mögen
Säulenstraßen, Brunnen, Befestigungsanlagen o.ä. gewesen
sein. Aber auch von solchen Einrichtungen ist nicht viel zu
erkennen. Man gewinnt den Eindruck, daß Prokopios die
unter Justinian ausgeführten Baumaßnahmen an diesem Ort
nur deshalb erwähnt, damit auch Ägypten in seinem Buch
wenigstens mit einem Ort außer Alexandreia vertreten ist.
Das Fehlen wirklicher, der Beschreibung des Prokopios
entsprechender Monumente ist nun um so auffälliger, als es
gar nicht weit von Taposiris magna entfernt einen großen
Ort gibt, in dem tatsächlich bedeutende, archäologisch
gesichert in justinianischer Zeit errichtete Bauanlagen
enthalten sind, doch bleiben diese bei Prokopios völlig
unerwähnt. Es handelt sich um Abû Mînâ das große
Wallfahrtszentrum am Grabe des Hl. Menas, wo in
justinianischer Zeit neben zahlreichen allgemeinen
städtebaulichen Einrichtungen wie Säulenstraßen,
Straßentoren, offenbar auch eine große Platzanlage sowie
Bäder und Unterkunftsbauten errichtet wurden13. Vor allem
fällt aber der Neubau der Hauptkirche des Ortes, die über
dem Grab des Heiligen errichtete Gruftkirche14, und zugleich
der bedeutendste Bau der gesamten Region nach dem
keramischen Befund15 voll in die justinianische Zeit. Über
alles das verliert Prokopios kein einziges Wort, obgleich
diese Anlagen als wesentlich bedeutender einzustufen sind
als alles, was sich an justinianischen Baumaßnahmen in
Taposiris magna anführen ließe. Zwar ist wohl nicht alles in
Abû Mînâ auf Grund persönlicher Initiative des Kaisers
errichtet worden, wie das andererseits bei der Gründung des
befestigten Kloster im Sinai offenbar der Fall war, aber
ohnehin galt alles, was in seiner Zeit ausgeführt wurde als
sein Werk.
Was war der Grund dafür, daß Abû Mînâ von Prokopios
übergangen wurde, während er einen in seiner kirchlichen
Bedeutung wesentlich unbedeutenderen Platz mit nur
bescheidenem Baubestand herausstreicht? Hat er jenen Ort
vergessen? hat er niemanden gehabt, der ihn über das
Pilgerzentrum von Abû Mînâ unterrichten konnte? ist das
VI wie auch das V Buch der Ktismata, wie vielfach in der
Forschung angenommen wird 16, unfertig geblieben? –
Hinzukommt, daß ihm der Hl. Menas, wie aus der Erwähnung
einer Kirche dieses Hl. im Hebdomon (Ktismata I 9,16)
hervorgeht, durchaus bekannt gewesen ist. Es gibt jedoch
noch eine weitere Möglichkeit, die Nichterwähnung der
13. Neuester Gesamtplan in P. Grossmann, Abû Mînâ. Eine der
letzten Städtegründungen der Antike, in Stadt und Umland.
Diskussion zur archäologischen Bauforschung Bd. 7, Mainz
1999, S. 287-293, Abb. 1.
14. P. Grossmann, Abû Mînâ I. Die Gruftkirche und die Gruft (AV
44, Mainz 1989) S. 97ff. Pl. 4ff.
15. Die Auswertung aller Keramikfunde aus der Grabung in Abû
Mînâ liegt seit 1965 in den Händen von J. Engemann.
16. Veh a.O. (wie Anm. 3), S. 13f.
167
Menasstadt zu erklären: Möglicherweise wurde sie mit einem
anderen Ort wie z.B. mit Taposiris magna verwechselt.
Ohnehin läßt sich die Lage der Menasstadt, für die ein antiker
Name nicht überliefert ist und vermutlich auch nicht
bestanden hat17 (denn im staatsrechtlichen Sinne war Abû
Mînâ wohl nie eine Stadt), nur unter Zuhilfenahme der Lage
von Taposiris magna einigermaßen genau beschreiben, etwa
in dem Sinne und in eine moderne Sprache übersetzt:
« landeinwärts, etwa auf der Höhe von Taposiris magna, rund
15 Meilen von der Küste entfernt ». Aus einer derartigen
Ortsbeschreibung kann sich sehr leicht die Vorstellung
ergeben, daß der Ort gewissermaßen selbst zu Taposiris
magna gehörte. Wir möchten daher die Hypothese aufstellen,
daß mit der Beschreibung der Bauten, die Prokopios für den
kleinen Ort Taposiris magna gab, eigentlich die Menasstadt
gemeint war. Wenn sich darüber hinaus diese Hypothese als
berechtigt erweisen sollte, so wäre diese Textstelle bei
Prokopios zugleich die einzige etwas substantielle
zeitgenössische Erwähnung des Pilgerzentrums von Abû
Mînâ von dem es sonst in der frühchristlichen Literatur nur
die Erwähnung seiner Existenz gibt. Der chalkedonische
Patriarch Johannes Eleemon (610-619) läßt wenigstens
durchblicken, daß sich in der Umgebung von Abû Mînâ ein
ausgedehntes Weinanbaugebiet befand18. Er scheint sich dort
auch selbst gelegentlich aufgehalten zu haben. Sonst wird
jeweils nur festgestellt, daß es den Ort gibt und man zu ihm
reisen konnte19.
17. In allen bisher bekannt gewordenen antiken und
mittelalterlichen Quellentexten wird der Ort immer nur als die
Kirche des Hl. Menas “in der Mareotis” bzw. arab. “von Maryût.’ ”
bezeichnet, Belege bei F. Jaritz, Die arabischen Quellen zum
Heiligen Menas, in Abh. DAI Kairo, isl. R., 7, 1993, S. 31ff.
Lediglich in der nur in einer äthiopischen Version überlieferten
Chronik des Johannes von Nikiu wird einmal die Menaskirche
zur Ortbestimmung einer Schlacht verwendet: « near the church
of S. Minas of the city of Mareotis », s. R. H. Charles, The
Chronicle of John, Bishop of Nikiu, translated from Zotenberg’s
Ethiopic text, London/Oxford 1916, 109, 3 (= S. 174); sowie
neuerdings R. Stiehl, Die arabische Eroberung Ägyptens nach
Johannes von Nikiu, in F. Altheim - R. Stiehl, Christentum am
Roten Meer, I, Berlin/New York, 1971, S. 387. Die Erwähnung
des Ortsnamens Martyropolis (martyroypolis) in dem kopt.
Enkomion des Erzbischofs Johannes von Alexandreia (775-789),
s. J. Drescher, Apa Mena. A selection of Coptic texts relating to
St. Menas, Cairo, 1946, S. 69, Z19, ist unhistorisch und stammt
erst aus wesentlich jüngerer Zeit.
18. Biography of St. John the Almsgiver, s. E. Dawes - N. H.
Baynes, Three Byzantine Saints, Oxford, 1977, S. 204f. (Kap. 10).
19. In der kopt. Vita des Longinos (ed. T. Orlandi, 64,4) wird der
Besuch eines Händlers aus Lykien in Abû Mînâ erwähnt, doch
scheint dieser den Ort nur incognito aufgesucht zu haben; der
Anonymus von Placentia (vor 560 zu datieren), Itin., 45 (ed.
Geyer, CSEL 189) reiste nach Abû Mînâ von Athribis (hier zu
Athlefi verschrieben) aus und fuhr dann per Schiff zurück nach
Alexandreia, während Joh. Moschos, Prat. Spir., 100 (engl. Übers.
168 PETER GROSSMAN
Zwar gibt es in der Menasstadt erheblich mehr als
Prokopios für Taposiris magna als der Erwähnung lohnend
hält, und vor allem werden die Kirchen nicht genannt. Doch
mag das vielleicht von Prokopios als unerheblich angesehen
worden sein, da in den Ktismata ohnehin von sehr vielen
Kirchen die Rede ist. Doch Thermenanlagen werden erwähnt
und ebenfalls auch Unterkunftsgebäude für durchreisende
Staatsbeamte, die er freilich wenig präzise mit dem Wort
katalut®ria bezeichnet20, wozu er noch hinzufügen muß,
für wen diese Unterkünfte bestimmt waren. Um eine
Umschreibung der römischen mansiones kann es sich dabei
nicht handeln, denn wenn man diese Auskunft auf Taposiris
magna bezieht, sollte es solche, wie oben festgestellt, bereits
gegeben haben. Ganz anders liegt der Fall hingegen, wenn
man diese Hinweise auf die Menasstadt bezieht, bei der es
sich nicht um eine Station des cursus publicus handelt und
damit am Ort auch keine offiziellen Übernachtung-
smöglichkeiten vorhanden waren. Hier ist der Bau von
von J. Wortley, The spiritual meadow, S. 80f.) Abû Mînâ nur als
Reiseziel erwähnt, selbst aber offenbar nie dort gewesen ist. Ein
allgemeines Lob auf das Pilgerzentrum von Abû Mînâ bietet
schließlich Sophronios, SS. Cyri et Joannis mir., 46 (PG 87 III,
3596 A).
20. Nach H.G. Liddell - R. Scott, A Greek-English Lexicon, Ox-
ford, 1953, S. 899 gleich bedeutend mit kat‹luma, das Poll. I.
73 erwähnt.
An Tard, 8, 2000
Absteigequartieren für archonten, den Repräsentanten der
städtischen Aristokratie oder einfach höher gestellten
Persönlichkeiten dann auch tatsächlich sinnvoll. Man mag
sich diese Bauten daher als besser und reicher ausgestattete
hospitia vorstellen. Derartige mit mehr Komfort ausgeführte
Herbergen, die nach dem lateinischen Sprachgebrauch als
praetoria zu bezeichnen wären, sind nun tatsächlich in
justinianischer Zeit zur Genüge in Abû Mînâ errichtet
worden. Sie stehen an der vornehmsten Stelle im Ort, auf
der Nordseite des Pilgerhofes, unmittelbar gegenüber den
großen Kirchen. Sie sind hier nicht, wie sonst üblich, mit
Abstellplätzen für Wagen und Reittiere verbunden, da man
normalerweise von Alexandreia kommend, per Schiff über
den See anreiste und dann die nötigen Transportmittel an
der Schiffsanlegestelle mietete. In den koptischen Quellen
wird dieser Ort filojanith genannt21.
Deutsches Archaeologisches Institut, Kairo
21. Miracles of St. Menas (ed. Drescher 1946) fol. 13, Z4; 27, Z1.
Z6; vor einigen Jahren wurden dort Ausgrabungen vom
ägyptischen Antikendienst durchgeführt, doch ist über deren
Ergebnisse bisher nichts bekannt geworden.
An Tard, 8, 2000 LA DESCRIPTION DU DÉLUGE DANS AVIT CARM., 4, 429-540
An Tard, 8, 2000, p. 229 à 235
229

LA DESCRIPTION DU DÉLUGE DANS AVIT CARM., 4, 429-540 :

USURPATIO ET RENOUATIO DU PONCIF ÉPIQUE DE LA TEMPÊTE

NICOLE HECQUET-NOTI

The description of the Flood in Avitus’ Carm., 4, 429-540 :

usurpatio and renouatio of the epical common place of the storm

The subject of the 4th canto of the biblical epic written by Avitus from Vienne, De spiritalis historiae
gestis, is the Flood. In the final part of the poem (v. 429-540), the author describes the cataclysm
which completely destroys the world created by God. As a poeta doctus, Avitus joins the classical epic
tradition in which the theme of the storm braved by the hero is a common place, as Seneca the Rhetor’s
school exercises confirm. Thus, in Avitus’s poem, classical inspiration can be detected : Vergil’s des-
cription of the storm (Aen. 1, 102-141), several storms described by Lucan in his Pharsalia (5, 504-
677; 9, 319-347 and 445-492) and especially the flood in Ovid’s Metamorphosis (1, 244-365) and
Seneca’s description and explanation of the stoïc flood in Naturales quaestiones (3, 27). Nevertheless,
far from slavish imitation of those classical models, the Christian poet expresses his own creativity by
adapting this classical theme to his Christological epic. A close study of Avitus’ description shows a
significant work of retractatio and adaptatio of the classical theme, especially by inserting two minor
exegetical digressions explaining the typology of the biblical Flood. Therefore, the poet – a bishop –
by cleverly blending classical sources such as Virgilian language and images with biblical sources
shows proof of originality to expose and defend catholic dogma. [Author]

Au chant 4 de son épopée biblique1, Avit raconte l’his-
toire de Noé en s’inspirant de Gn 6-9. Après avoir construit
l’arche en suivant les préceptes divins que lui avait transmis
l’archange Gabriel (v. 227-282), Noé enferme les couples
d’animaux dans le vaisseau de bois qui va affronter le dé-
luge. Lorsque Gabriel lui-même se fut assuré de la solidité
des fermetures de l’arche, les pluies s’abattent sur le monde
(v. 418-428). L’évocation du déluge permet au poète d’in-
troduire dans son épopée une description inspirée d’une
ecphrasis traditionnelle de la poésie épique classique, le
motif de la tempête. Avant d’examiner le passage d’Avit afin
d’analyser la manière dont la retractatio d’un ornement lit-
1. Sur cette épopée, voir mon introduction à l’édition des 3 pre-
miers chants dans Avit de Vienne, Histoire spirituelle, t. 1, Paris,
1999 (SC, 444). Le présent article a été écrit avant que je n’aie
eu connaissance du livre de A. Arweiler, Die Imitation antiker
und spätantiker Literatur in der Dichtung « De spiritalis historiae
gestis » des Alcimus Avitus (mit einem Kommentar zu Avit Carm.
4, 429-540 und 5, 526-703), Berlin/New-York, 1999.
téraire classique s’unit à l’évocation d’un sujet scripturaire2,
il convient de passer en revue les principales descriptions
de tempêtes afin d’en dégager les caractéristiques commu-
nes essentielles.
LA TEMPÊTE EN TANT QUE TOPOS LITTÉRAIRE
Dans le thème littéraire de la tempête, il faut tout d’abord
distinguer celui de la tempête maritime, le plus souvent dé-
2. L’osmose entre poésie classique et spiritualité chrétienne a no-
tamment été étudiée par R. Herzog, Die Bibelepik der lateinischen
Spätantike : Formgeschichte einer erbaulichen Gattung, Bd 1,
München, 1975 ; J. Fontaine, Naissance de la poésie dans l’Oc-
cident chrétien : esquisse d’une histoire de la poésie latine chré-
tienne du IIIe au VIe siècle, Paris, 1981. P. A. Deproost, L’épo-
pée biblique en langue latine. Essai de définition d’un genre
littéraire, in Latomus, 56, 1997, p. 14-39 constitue une excel-
lente présentation de la question. P. A. Deproost, La mise en
œuvre du merveilleux épique dans le poème De diluuio mundi
d’Avit de Vienne, in JAChr, 34, 1991, p. 97-102 met en évidence
la retractatio virgilienne du passage d’Avit.
230 NICOLE HECQUET-NOTI
clenchée par des tourbillons de vents – pouvant être accom-
pagnés de pluies – qui gonflent la mer, et celui de la tem-
pête terrestre, habituellement réductible à des averses de
pluies dont la violence provoque la crue des fleuves et des
inondations. Le premier type de description est de loin le
plus fréquent dans la poésie latine, où la présence récur-
rente de la mer peut en partie s’expliquer par les craintes
qu’elle inspire à ce peuple de paysans qui tente de l’appri-
voiser tout au long de son histoire3.
D’après le témoignage de Cicéron (Diu. 1, 24 et De orat,
3, 157), Pacuvius, le premier, a fixé les caractéristiques de
la description de tempêtes en tant qu’exornatio : 1) mer calme
qui augure d’une heureuse navigation ; 2) changement sou-
dain de temps et premiers frissons de la mer ; 3) arrivée des
ténèbres : éclairs, tonnerre, pluie, voire grêle ; 4) déchaîne-
ment des vents ; 5) bouleversement des flots4. Par la suite,
cette ecphrasis devient un lieu commun de l’art rhétorique,
comme en témoignent les exercices que propose Sénèque le
rhéteur à l’étudiant qui doit savoir utiliser dans différents
contextes ces ornements stylistiques5. Toutefois ce type
d’excursus va être développé dans la poésie épique princi-
palement, en se fondant sur les principes de l’imitatio et de
l’aemulatio qui régissent toute œuvre littéraire antique6. Dans
cet article, je vais m’intéresser principalement aux descrip-
tions épiques de tempêtes, mais le thème se trouve aussi
abordé, avec moins de développement toutefois et avec une
signification différente, dans d’autres genres littéraires
comme la poésie élégiaque7 ou l’histoire8. En ce qui con-
cerne la poésie épique latine, la tempête qu’affronte Énée
au livre 1 de l’Énéide (v. 102-141) devient ainsi le para-
3. Cf. E. Saint-Denis, Le rôle de la mer dans la poésie latine,
Paris, 1935.
4. Cf. Cicéron, De orat., 3, 157 : inhorrescit mare / tenebrae
conduplicantur, noctisque et nimbum occaecat nigror, / flamma
inter nubes coruscat, caelum tonitru contremit, / grando mixta
imbri largifico subita praecipitans cadit, / undique omnes uenti
erumpunt, / saeui existunt turbines ; / feruit aestu pelagus. Ce
passage de Pacuvius est cité par Cicéron comme exemple de l’em-
ploi de la métaphore pour élever le niveau stylistique.
5. Voir par exemple Suas., 2, 8 ; 3, 2 ou Contr., 7, 1 ; 8, 6. Les
allusions d’Horace (Ars, 20-21) et de Juvénal (Sat., 12, 23) at-
testent également du caractère topique de telles descriptions dans
la poésie latine.
6. Sur cette question, voir A. Reiff, Interpretatio, imitatio,
aemulatio. Begriff und Vorstellung literarischer Abhängigkeit
bei den Römern, Düsseldorf, 1959 et A. Cizek, Imitatio et
tractatio : die literarisch-rhetorischen Grundlagen der
Nachahmung in Antike und Mittelalter, Tübingen, 1994.
7. Cf. p. ex. Ovide, Trist., 1, 2 ; 1, 4 ; Horace, Epod., 10.
8. Cf. p. ex. Tite-Live, 21, 58 (Hannibal essuie une tempête en
franchissant les Alpes) et 40, 58 (l’armée des Bastarnes est arrê-
tée par une violente tempête de montagne, que Tite-Live com-
pare à un naufrage) et Tacite, Ann., 1, 70 (l’armée de Vitellius
affronte les marées d’équinoxe) et 2, 23 (l’armée de Tibère subit
une tempête en mer du Nord).
An Tard, 8, 2000
digme de toutes les descriptions postérieures, aussi bien dans
la tradition profane9 que chrétienne10.
Le rôle premier de ces passages étant soit de confronter
le héros épique à une épreuve voulue par les dieux dont il
sortira vainqueur, soit d’infliger une punition à un mortel
osant défier la volonté divine, on peut distinguer deux atti-
tudes : celle du héros souffrant, dont le modèle est Énée, qui
va triompher de l’épreuve grâce à son humilité et à sa piété ;
celle du héros arrogant, tel l’Ajax de Sénèque
(Agammemnon, 465-578), pour qui la tempête est une puni-
tion divine, ou le César de Lucain (5, 504-677), que sa
Fortuna sauve in extremis. Tous deux se présentent comme
des guerriers qui vont lutter contre les éléments. Le cas du
Céyx d’Ovide (Met., 11, 474-572) est différent : il n’est pas
investi d’une mission comme Énée ; dans la tempête, il ne
pense ni à ce qui l’entoure, ni même à son équipage, mais il
est uniquement préoccupé par le souvenir d’Alcyone : cen-
tré sur lui-même, il est le type même de l’antihéros dont le
destin n’a pas une valeur universelle.
De ces tempêtes qui ne concernent qu’un individu, il faut
distinguer le déluge qui est une punition collective touchant
non seulement tous les êtres vivants, hommes et animaux,
mais encore la végétation et l’ensemble de la création ter-
restre. Dans la poésie profane nous ne connaissons qu’une
seule évocation du déluge – raconté selon le modèle classi-
que des tempêtes –, celle d’Ovide (Met., 1, 244-365). Elle
doit être comprise en relation avec la conception stoïcienne
du cataclysme qui met fin au monde de façon cyclique et
dont Sénèque nous a laissé une description et une explica-
tion très précises dans ses Naturales quaestiones (3, 27).
9. Cf. p. ex. Silius Italicus, Punica, 4, 638-666 (gonflement des
eaux de la Trébie) ; 17, 235-291 (tempête en mer subie par Han-
nibal) ; Valerius Flaccus, Argonautica, 1, 574-654 et 8, 306-384
(deux tempêtes maritimes) ; Stace, Thebaïde, 1, 342-386 (inon-
dations comparées à une tempête maritime), 5, 361-430 (tem-
pête maritime subie par les Argonautes) ou 9, 446-491 (crues de
l’Isménos). M. P. O. Morford, The Poet Lucan, Studies in
Rhetorical Epic, Oxford, 1967, p. 20-36 envisage la tradition
littéraire de la description de la tempête avant Lucain. Sur la
retractatio de la tempête virgilienne par Ovide dans Met., 11,
474-572, voir S. Döpp, Virgilischer Einfluss im Werk Ovids, Diss.
München, 1968, et F. Bömer, P. Ovidius Naso, Metamorphosen,
Kommentar Buch X-XI, Heidelberg, 1980, p. 345sq.
10. Cf. W. H. Friedrichs, Episches Unwetter, in Festschrift B. Snell,
München, 1956, p. 77-87. À propos de l’influence de Virgile sur
les descriptions des poètes chrétiens, en particulier celle de
Juvencus 2, 25-42 et du carmen paschale de Sédulius (3, 46-
69 : la tempête sur le lac Génésareth), voir Ch. Ratkowitsch,
Vergils Seeturm bei Iuuencus und Sedulius, in JAChr, 29, 1986,
p. 40-58, I. Opelt, Paradeigma poetica Christiana.
Untersuchungen zur christlichen lateinischen Dichtung, Düssel-
dorf, 1988, p. 49-75 et P. A. Deproost, La tempête dans l’Histo-
ria apostolica d’Arator. Sources et exégèse d’un cliché littéraire,
in De Tertullien aux Mozarabes (Mélanges Jacques Fontaine),
Paris, 1992, p. 479-495.
An Tard, 8, 2000 LA DESCRIPTION DU DÉLUGE DANS AVIT CARM., 4, 429-540
Ainsi, les descriptions de tempêtes font partie des orne-
ments que la poésie épique profane a légués à l’épopée chré-
tienne11. On peut alors s’interroger sur la façon dont les poètes
chrétiens ont reçu cet héritage, et surtout sur la manière dont
ils ont adapté, voire “converti” cette culture profane en lui
donnant une portée symbolique nouvelle. C’est dans cette
optique que je me suis intéressée au récit d’Avit12.
LA TEMPÊTE DANS L’ÉPOPÉE D’AVIT
a. Remarques générales
Ma première remarque concerne l’insertion de la des-
cription dans le cadre narratif. Dès le début du chant 4, Avit
annonce le sujet qu’il va traiter : « Je vais évoquer l’histoire
du monde jadis corrompu par les vices unis, et celle du crime
devenu loi, expié par le déluge, après qu’on eut donné libre
cours à la mort »13, ainsi que les principes esthétiques qu’il
va adopter en refusant la licentia poetarum14, telle celle
d’Ovide racontant le mythe profane de Deucalion, pour s’ap-
puyer sur la vérité des textes scripturaires15. Malgré cette
profession de foi et la proclamation d’une ferme volonté de
se distinguer de la littérature profane, les références à la
poésie classique n’en sont pas moins présentes dans la des-
cription du déluge où l’énumération de régions géographi-
ques célèbres pour leurs tempêtes (v. 436-444) ne laisse pla-
ner aucun doute sur la volonté tacite d’Avit de s’inscrire
dans la tradition épique classique16.
11. Sur la réception de l’épopée classique par la poésie chrétienne,
voir principalement R. Herzog, op. cit. ; M. Roberts, Biblical
epic and rhetorical paraphrase in late Antiquity, Liverpool, 1985.
12. La description du déluge se rencontre également dans l’œuvre
de deux autres poètes bibliques chrétiens qu’Avit connaissait et
dont il s’est inspiré : l’Alethia de Claudius Marius Victor (2,
456-492), passage dont Avit a repris la structure en l’amplifiant
cependant grâce à de nombreuses allusions érudites, et le De
laudibus Dei de Dracontius (2, 377-389), court récit d’inspira-
tion ovidienne.
13. Carm., 4, 1-3 : Infectum quondam uitiis concordibus orbem /
legitimumque nefas laxata morte piatum / diluuio repetam.
14. L’expression est empruntée au prologue ad Apollinarem, p.
202, l. 8 Peiper : sur les conceptions esthétiques exprimées par
Avit dans ce prologue à ses carmina, voir J. Fontaine, Naissance
de la poésie…, p. 256-260 et D. Kartschoke, Bibeldichtung.
Studien zur Geschichte der epischen Bibelparaphrase von
Juvencus bis Otfrid von Weissenburg, München, 1975, p. 70-72.
15. Carm., 4, 3-5 : Non quo fabula mendax / uicturos lapides
mundum sparsisse per amplum / Deucaliona refert ; et Carm., 4,
8-10 : Sed ueri compos fluctus nunc prosequar illos, / per quos
immissus rebus uix paene creatis / lactantem uelox praeuenit
terminus orbem.
16. La même remarque peut être faite à propos de l’histoire des
Géants (v. 86-132), dont la description reprend celle de la my-
thologie profane, même si Avit se défend d’assimiler les Géants
de Gn 6, 4 à ceux d’Hésiode ou d’Ovide (voir en particulier les
vers 108-109).
231
Le premier indice en est l’indépendance de sa narration
par rapport au récit biblique qui est le fondement de ce chant.
L’ordre des épisodes scripturaires n’y est pas respecté : en
particulier, l’épisode de la Tour de Babel de Gn 11, 1-9
(Carm., 4, 113-122) mis en relation avec l’arrogance des
Géants de Gn 6, 9 (Carm., 4, 87-112) est inséré avant la
description du déluge de Gn 7, 4-8, 4 (Carm., 4, 429-540).
Plus loin, il est fait allusion à une tempête biblique célèbre,
celle de Jonas (Carm., 4, 357-388), dont l’histoire est certes
un avertisssement qui annonce le déluge, mais qui a, dans le
poème d’Avit, une fonction différente : l’épisode propre-
ment dit de la tempête du début du livre du Jonas est en effet
seulement suggéré par la reprise d’une expression
virgilienne17 sans être développé, car c’est le rôle de Jonas à
Ninive – prophète écouté contrairement à Noé, prophète
méprisé par les hommes18 – qui intéresse le poète.
Ainsi, la différence fondamentale entre le thème du dé-
luge chez Avit et les récits de tempêtes des poètes antérieurs
réside dans le fait que le déluge est le sujet même du chant 4
qui culmine dans la description de ce cataclysme en tant que
réalité historique préfigurant le sacrement du baptême19, alors
que les tempêtes de la poésie classique ne constituent que
des digressions ponctuelles insérées en tant qu’ornement
stylistique dans un récit principal qui a pour sujet les aven-
tures d’un héros.
En outre, l’universalité du déluge lui confère un sens es-
chatologique, sens déjà présent dans l’évocation stoïcienne
des Naturales quaestiones de Sénèque20 où il est associé à
l’¤kpærosiw qui purifie le monde de manière cyclique. Pour
le poète chrétien, le déluge est la préfiguration de l’apoca-
lypse, qui sera un déluge de feu auquel le pécheur ne pourra
pas se soustraire, ainsi que l’affirme l’avertissement final
du chant 4 : Et flammam timeas, quo iam non suppetit unda21.
C’est pourquoi le thème de l’eau dévastatrice est présent
dès le début du chant : la propagation des vices dans le monde
est comparée, avec des accents virgiliens, au fleuve en crue
dont les eaux détruisent tout (v. 62-75) sur le modèle de
17. 4, 359 : Iussus multum ille et terris iactatus et alto (Aen., 1, 3).
18. Dans les vers qui précèdent l’épisode de Jonas, Avit a montré
combien Noé, le juste obéissant aux préceptes de Dieu, se trou-
vait incompris parmi les hommes (v. 306-336).
19. La première mention de cette typologie se trouve dans 1 P 3,
18-20 : cf. J. Daniélou, Les figures du baptême : la création et le
déluge, dans Bible et liturgie, Paris, 1958, p. 104-108.
20. Cf. la première phrase de Nat., 3, 27 : cum fatalis dies diluuii
uenerit, et l’explication du phénomène à la fin du chapitre 30 :
omne ex integro animal generabitur dabiturque terris homo
inscius scelerum et melioribus auspiciis natus.
21. Voir également l’évocation de cette apocalypse, décrite comme
une pluie de feu, dans Carm., 3, 42-56. Cette exégèse figurative
est usuelle chez les Pères de l’Église depuis Clément d’Alexan-
drie, Stromates, VI, 11.
232 NICOLE HECQUET-NOTI
l’évocation stoïcienne du déluge de Sénèque (Nat., 3, 27 )22.
Ces inondations qui constituent en quelque sorte un “mini
déluge” sont un premier avertissement qui annonce ce que
sera la punition ultérieure déclenchée par le déluge universel.
b. Etude du passage
Ainsi, dès le début du chant, le lecteur est dans l’attente
de ce cataclysme qui, contrairement à la règle littéraire, s’abat
soudainement sur le monde. La description d’Avit commence
en effet brusquement et ne suit pas le modèle des tempêtes
épiques : pas de navigation commencée sous d’heureux aus-
pices pour la plus grande joie des marins, comme dans Vir-
gile (Aen., 1, 34-35) ou Sénèque (Ag., 431-434). Noé en
revanche a depuis longtemps été averti du cataclysme par
l’archange Gabriel et il s’y prépare avec un pieux respect
des ordres divins sous les moqueries des autres hommes
aveuglés par leurs péchés (v. 306-336). C’est seulement
quand Gabriel lui-même aura vérifié la parfaite fermeture
de l’arche (v. 418-424) que Dieu déclenchera les pluies dilu-
viennes. La nature divine du phénomène est aussi accentuée
par le fait que les pluies arrivent brusquement : au milieu du
jour, le ciel s’assombrit et des trombes d’eau inhabituelles
s’abattent sur la terre (v. 429-435), alors que, dans la tem-
pête épique, il existe des signes précurseurs de l’arrivée de
ce qui n’est qu’un phénomène naturel : assombrissement du
ciel et gonflement progressif des flots dû à un renforcement
des vents, éclairs et tonnerre23. Le déluge n’étant pas un
phénomène maritime, il débute par le débordements des fleu-
ves sur le modèle d’Ovide (Met., 1, 274-282)24. Par des al-
lusions érudites à plusieurs pays coutumiers de telles mani-
festations naturelles – territoires d’ailleurs familiers aux
poètes épiques –, Avit exprime l’universalité du châtiment
divin (v. 434-444) : à l’inévitable mention de l’Égypte
s’ajoute celle du pays des Garamantes et des Syrtes, connus
principalement par deux passages de Lucain (9, 319-347 :
une tempête dénude les rivages des Syrtes et 9, 445-492 : le
22. La comparaison entre les vices ou les vicissitudes de l’exis-
tence et la tempête est un lieu commun stoïcien : voir p. ex. Ci-
céron, Tusc., 1, 118-119 ou Senèque, Epist., 104, 22. Lucain
utilisait déjà de telles comparaisons pour illustrer le déchaîne-
ment du furor impius de la guerre civile : p. ex. 2, 454-461 ; voir
M. P. O. Morford, op. cit., p. 51-58.
23. La bataille des vents est depuis Virgile un des premiers élé-
ments des tempêtes : Aen., 1, 81-91 ; Sen., Ag., 465-490 ; Ov.,
Met., 1, 261-273 ; 11, 480-481. Dans Lucain 5, 540-559 les si-
gnes précurseurs sont encore plus nombreux selon le modèle de
Verg., Georg., 1, 360 sq. Le lieu commun de la lutte des vents
qui n’apparaît pas dans la description du déluge d’Avit se trou-
vera pourtant dans une autre évocation de tempête, lors du récit
du franchissement de la mer Rouge (Carm., 5, 575-588).
24. Les inondations sont l’une des causes du déluge stoïcien de
Sénèque (Nat., 3, 27,1). C’est aussi un thème abordé par Lucain
4, 48-120 : César affronte les débordements du Sicoris. Voir éga-
lement les passages de Tite-Live cités précédemment.
An Tard, 8, 2000
sirocco soulève les sables de la région) ainsi qu’une compa-
raison avec les crues du Tanaïs25. Même les plus hautes
montagnes de toutes les régions connues de la poésie épi-
que disparaissent sous la masse des eaux26 comme le disait
déjà Ovide (Met., 1, 291-292).
De phénomène terrestre, le déluge devient cosmique,
puisque ciel et eau finissent par se confondre (v. 434-435),
et les éléments luttent entre eux pour ébranler l’ordonnance
du monde dans un combat dont on trouve de nombreux échos
dans Lucain27. Le premier signe de ce renversement de l’or-
dre naturel est le fait que, comme le disait déjà Sénèque
pour le déluge (Nat., 3, 27 : ideo prohibentur exire torrentes
aguntque fluctum retro), le cours des fleuves s’inverse28 pour
créer une nouvelle mer d’eau douce qui, unie ensuite à
l’océan, va redonner au monde son apparence primitive
d’avant la création : l’adunaton devient ainsi réalité29. Le
déluge biblique dépasse toutefois la tempête stoïcienne car,
si dans Lucain l’ordre est ébranlé, il n’est jamais renversé,
les dieux intervenant au paroxysme de l’événement afin de
préserver l’intégrité du monde dans lequel évolue le héros30 :
la tempête, fait naturel et limité dans le temps, atteint certes
une dimension presque cosmique par les excès hyperboli-
ques du calame du poète, mais elle reste soumise aux lois du
monde voulues par la divinité, celle-là même qui, dans le
déluge, anéantit sa propre création31.
Si déluges stoïcien et chrétien se déroulent de manière
identique et ont des conséquences similaires, leur cause dif-
fère néanmoins : pour les stoïciens, la fin cyclique du monde
fait partie des lois naturelles qui dépendent de la seule vo-
lonté divine, du fatum32 qui renouvelle ainsi le monde, alors
25. Le Tanaïs est le fleuve épique qui, chez les poètes, marque la
limite du monde connu : Verg., Georg., 4, 517 ; Lucain 9, 414.
26. Cf. 4, 514-521 : Avit cite l’Othrys (montagne thessalienne con-
nue de Verg., Aen., 7, 675) associée au Parnasse comme dans
Ov., Met., 2, 221, ainsi que le Lycée (Verg., Ecl., 10, 15) et les
Alpes (Lucain 1, 219 et Sidoine Apollinaire, Carm., 16, 95).
27. P. ex. 5, 632-636. Ces luttes, marquant la rupture des foedera
mundi chers à la philosophie stoïcienne, ont été analysées par
M. Lapidge, Lucan’s Imagery of Cosmic Dissolution, in Hermes,
107, 1979, p. 344-370 et A Stoïc Metaphor in late Latin Poetry :
the Binding of the Cosmos, in Latomus, 39, 1980, p. 817-837.
28. Carm., 4, 466-472 : personnifiés par le poète, les majestueux
fleuves antiques (illustres fluuii) s’enfuient, épouvantés, devant
la masse de l’océan.
29. Ovide exprime l’inversion de la réalité dans des vers célèbres
qui mettent en scène des êtres animés : Met., 1, 304-308.
30. Ainsi, en 4, 110-120 dans une prière à Neptune, le poète de-
mande le renversement de l’ordre établi, en particulier la fuite
des fleuves devant la mer ; c’est alors qu’intervient la Fortuna
de César pour calmer les éléments. En 5, 631-637, au moment
où la tempête atteint la demeure des dieux et où extimuit natura
chaos, la Fortuna de César intervient une nouvelle fois.
31. Voir Ov., Met., 1, 291-292 et Sen., Nat., 3, 27.
32. Cf. Sen., Nat., 3, 27, 1 : fatalis dies diluuii uenerit ; 3, 28, 4 :
haec fatis mota et 3, 28, 7.
An Tard, 8, 2000 LA DESCRIPTION DU DÉLUGE DANS AVIT CARM., 4, 429-540
que le déluge chrétien est avant tout un châtiment dicté par
la volonté de Dieu d’anéantir la race humaine primitive
souillée par le péché originel33. C’est pourquoi une panique
extrême s’empare des êtres humains, qui essaient de fuir les
eaux déchaînées comme les Troyens fuyaient Troie mise à
sac34. Contrairement à Ovide, qui évoque rapidement, et sur
le ton plutôt badin d’un étonnement amusé le sort des hom-
mes (Met., 1, 293-297), en préférant insister sur l’évocation
pittoresque des animaux évoluant dans un monde qui ne leur
était pas destiné (Met., 1, 298-312), Avit met en évidence de
façon beaucoup plus crue l’implacable destinée des hom-
mes (4, 474-487) : aux scènes de désolation montrant les
cadavres des noyés flottant sur les eaux (v. 479-482) – rap-
pelant ainsi le sort des compagnons d’Énée (Aen., 1, 106 sq),
de Céyx (Met., 11, 537 sq) ou d’Ajax (Sen., Ag., 499 sq) –
s’ajoutent les cris des animaux qui se mêlent aux plaintes
des hommes. Cet affolement inutile contraste avec le ballot-
tement de l’arche qui, bien que malmenée à l’imitation des
navires épiques35, n’est pas emportée dans la tourmente (4,
489-492).
Pourtant, dans le récit d’Avit, l’arche est plus que le sim-
ple vaisseau transportant le héros qui affronte les éléments.
Parce que cette « prison vitale36 » protège et garde en vie
Noé et sa famille, les seuls justes qui ont trouvé grâce de-
vant Dieu, elle est laissée libre de bouger au gré des flots.
Ainsi, contrairement au navire que, dans la poésie épique
classique, l’art du pilote ne permet pas de soustraire à la
fureur des éléments37, l’arche, errant sans guide, sera sau-
vée des eaux. Comme son constructeur y est enfermé, ce
sauvetage n’est pas dû à une intervention humaine, mais à la
seule volonté divine.
Si le protagoniste principal du chant 4 est bien Noé, dont
la piété rappelle celle d’Énée, dans l’évocation du déluge
toutefois, il disparaît du récit pour laisser place à l’arche,
qui reprend ainsi le rôle attribué au héros dans l’épopée clas-
33. Cf. 4, 141-142 : …exhorruit auctor / paenituitque uidens totum
quod fecerit orbem.
34. En 4, 472 l’expression mortalibus aegris est reprise de Aen.,
2, 268. C’est aussi un écho aux malheurs de l’humanité primi-
tive dont parle Lucrèce (6, 1). L’influence de Lucrèce dans ce
chant est loin d’être négligeable dans la description des premiers
hommes dont la vie, viciée par le péché, ressemble à celle des
bêtes sauvages (v. 21-31).
35. 4, 503 : commouitque cauam suspendens undique molem est
une variation du hi summo in fluctu pendent de Aen., 1, 106 :
voir aussi Aen., 3, 564-565 ; Lucain, 5, 620sq. ou Silius Italicus,
17, 273 sq. L’image du vaisseau heurté par l’océan (fluctu feriente
dans Avit 4, 492 qui reprend Aen., 1, 107) et suspendu dans les
flots est un cliché scolaire : voir Sen., Contr., 8, 6.
36. L’expression uitale carcer du vers 401 est reprise de Marius
Victor, Alethia, 2, 441.
37. Cf. Verg., Aen., 1, 104-123 ; Ov., Met., 11, 491-494 et 537-
538 ; Sen., Ag., 507-509. Voir aussi Silius Italicus, 17, 268-278 ;
Valerius Flaccus, 1, 636-637.
233
sique. Noé est représentatif d’un nouveau type de héros : le
héros chrétien, qui n’est ni l’exilé souffrant incarné par Énée,
ni l’aventurier arrogant incarné par César que sa Fortuna
protège à l’égal d’un dieu (5, 653-67738), mais l’homme
confiant, habité par une foi inébranlable et qui ne connaît
aucun doute ni aucune interrogation quant à sa mission39.
Élu de Dieu, c’est à ses seules vertus d’humilité et d’obéis-
sance qu’il doit d’avoir été choisi pour fonder une nouvelle
race humaine40.
c. Insertion de digressions exégétiques
Selon une typologie usuelle que le poète rappellera à la
fin du chant (v. 650-651), le déluge préfigure le baptême et
l’arche est la préfiguration de l’Église des fidèles41. C’est
pour cette raison que, après avoir évoqué le comportement
de l’arche dans la tempête, Avit fait une petite digression
exégétique42 sur les dissensions qui agitent l’Église (4, 493-
501). Et puisque dans son récit, c’est l’arche qui reprend le
rôle dévolu au héros de la poésie épique, il interrompt en-
core sa narration pour insérer une nouvelle digression
exégétique (v. 502-513) qui s’appuie sur une autre interpré-
tation symbolique de l’arche : elle est ici le symbole de l’en-
veloppe corporelle qui protège l’âme du croyant43, quelles
que soient les vicissitudes de la vie. La sagesse de l’être
humain est alors d’accepter de subir les épreuves en gardant
une âme ferme et non de s’opposer aux événements exté-
38. Sur le rôle de Fortuna dans l’œuvre de Lucain, voir B. F. Dick,
Fatum und Fortuna in Lucan’s Bellum Ciuile, in Classical
Philology, 62, 1967, 235-242 et W. H. Friedrich, Caesar und
seine Glück, in Thesaurismata (Festschrift für Ida Kapp),
München, 1954, p. 1-24.
39. Aux ordres de Gabriel, Noé répond brièvement en affirmant sa
foi et son obéissance et sans demander aucune explication (v.
287-294). Sur la question du héros dans l’épopée d’Avit, voir
mes remarques dans Avit de Vienne, Histoire spirituelle, p. 40-
45 : le héros véritable de l’épopée est le Christ, préfiguré par les
trois protagonistes humains : Adam (le préfigurateur négatif), et
le couple Noé / Moïse (les deux réhabilitateurs de l’humanité).
40. Noé, l’homme juste (4, 167 et 227 : iustus) et craignant Dieu
(4, 222 : perterritus heros et 4, 285 : trepidus heros), rachète par
son humilité l’arrogance d’Adam (Carm., 3, 90-107 ), préfigu-
rant ainsi l’abnégation du Christ incarné pour racheter les pé-
chés humains.
41. Selon une conception qui remonte à Origène et que l’on ren-
contre chez les Latins depuis Tertullien (bapt., 8) : e.g. Jérôme,
Epist., 123, 114 et Paulin de Nole, Epist., 49, 10-11.
42. Sur ce type de digressions dans le poème, voir Avit, Histoire
spirituelle, p. 62-65.
43. Cette allégorie « morale » remonte à Philon (quaest. in Gen.,
II, 1) et sera popularisée dans le monde latin par Ambroise dans
son traité De Noe et arca (6, 422-423) : voir J. Daniélou,
Sacramentum futuri. Études sur les origines de la typologie bi-
blique, Paris, 1950, p. 93-94. Dans les derniers vers de son chant,
Avit explique les différentes exégèses de l’arche (v. 639-658) en
s’appuyant sur la typologie sacramentaire de 1 P 3, 20-21.
234 NICOLE HECQUET-NOTI
rieurs qui l’importunent, ce qui serait faire preuve d’arro-
gance, de cette audacia (4, 61) que l’homme a héritée du
serpent tentateur44 : « Cédons au monde puisque nous som-
mes entraînés. Toute créature qui résiste, si elle ne peut être
fléchie, doit redouter d’être brisée, même par son propre
poids. Mais alors cédons, que notre âme impénétrable ne
sente pas en elle le torrent des flots et ne contracte aucun
péché » (4, 506-50945) : l’esprit doit demeurer impénétrable
aux passions humaines comme l’arche est imperméable aux
assauts de l’eau46. On retrouve dans ces vers la constantia
du sage stoïcien prônant la résignation face au destin, à
l’exemple de Caton qui omnia quae acciderent, ferenda esse
persuaserat sibi (Sen., Epist., 71, 11).
Si Avit exprime la résignation dont doit faire preuve
l’homme dans son existence terrestre en suivant la réflexion
proposée par Sénèque dans cette lettre 7147, il se détache
toutefois de la philosophie stoïcienne dans le fait qu’il ne
propose pas la possibilité d’accéder à un idéal de sagesse
comme le fait Sénèque, pour qui le sage est un homme ac-
compli qui arrive à dépasser sa condition mortelle par la
44. C’est le premier mot qu’utilise Avit pour désigner le péché qui
s’insinue dans le cœur de la femme après qu’elle a cédé aux
avances du serpent en mangeant le fruit défendu (2, 238 : Occurrit
mulier, cui tunc audacia primum / flabat femineos, animosa in
corda furores.). La fermeté de l’âme est un trait éminent de la
uirtus romaine en général, même si on l’associe plus volontiers
au stoïcisme depuis Sénèque : voir l’ode dans laquelle Horace
fait l’éloge du sage, iustum et tenacem propositi uirum (Carm.,
3, 3). Dans ce poème, on rencontre d’ailleurs l’image de la tem-
pête pour symboliser les épreuves de l’existence : mente quatit
solida neque Auster (v. 4). Cette image sera reprise par Sénè-
que : p. ex. Epist., 104, 22.
45. Cedamus mundo, dum ducimur : omne resistens, / si flecti
nescit, metuat uel pondere frangi. / Sed sic cedamus, fluxum ne
sentiat intus / peccatumue trahat mens impenetrabilis ullum. Cette
acceptation du monde présent peut prendre ici un sens très
concret : S. Gamber, Le livre de la Genèse dans la poésie latine
au Ve siècle, Paris 1899, p. 157, y voit une allusion à la situation
politique du moment et à la difficulté, pour l’élite gallo-romaine
des nouveaux royaumes comme celui des Burgondes, de recon-
naître dans ces “barbares” qui les gouvernent les nouveaux maî-
tres de la société. L’antithèse flecti / frangi est reprise de Sen.,
Tyest., 200 : dans son monologue, Atrée, héros criminel qui est
le contraire du sage stoïcien incarné par Tyeste, fait référence à
la constantia sapientis : (ingenium uiri) flecti non potest. Frangi
potest.
46. L’adjectif impenetrabilis est déjà employé dans le sens figuré
de “impénétrable” aux passions humaines dans Sen., Nat., 4 praef.
5 et dans Silius Italicus, 7, 561 : mens impenetrabilis irae. Au
sens propre il qualifie des objets, en particulier les cuirasses des
guerriers dans Silius Italicus, 4, 16 : conseritur tegimen laterum
impenetrabile, vers dont s’est souvenu Avit en 4, 314 lorsqu’il
qualifie les flancs de l’arche à l’aide d’un synonyme : praeduri
tegminis arcam.
47. Cf. Sen., Epist., 71, 16 : magnus animus deo pareat et quicquid
lex uniuersi iubet sine cunctatione patiatur.
An Tard, 8, 2000
perfection de son âme48. L’homme chrétien d’Avit ne peut
s’élever de son propre chef, il a besoin de la grâce que Dieu
accorde aux hommes par son fils Jésus-Christ49. Cette diffé-
rence fondamentale entre la philosophie stoïcienne et la spi-
ritualité chrétienne est résumée dans l’expression sequitur
iam mobile pondus du vers 505. Avit, en effet, y prend le
contrepied de l’image stoïcienne du sage qui stetit immobilis,
dont J. Fontaine a analysé la permanence dans la spiritualité
antique tardive50. Contrairement au héros qui se tient immo-
bile, debout, tel Ajax51, l’arche est un pondus mobile – le
substantif pondus évoquant les maux qu’endure le sage stoï-
cien (Sen., Epist., 71, 26) –. Cette construction humaine52,
donc corruptible, se laisse ballotter (sequitur annoncé au
vers précédent par l’expression facili portante natatu) par
les flots qui la purifient ; elle se stabilisera seulement lors-
que le monde ancien aura laissé place à une nouvelle créa-
tion, à la fin du déluge (v. 541 : ut stabilem sensit senior
motuque carentem). C’est dans un monde apaisé qui aura
renouvelé son alliance avec Dieu que le fidèle Noé pourra
être le nouveau père de l’humanité53.
La nouvelle alliance ainsi établie entre Dieu et les hom-
mes est symbolisée par l’arc-en-ciel qui emprunte leur cou-
leur aux différents éléments unis dans une nouvelle harmo-
nie : « Des nuages, l’arc tire sa couleur pourpre, du soleil
son éclat étincelant, du ciel sa clarté et de la terre il prend la
couleur sombre. Et pourtant, on imagine que ces couleurs,
nées d’éléments séparés, s’opposent alors qu’on les voit s’ac-
corder54 ». La description de cet arc s’inscrit dans la plus
pure tradition de la poésie érudite classique. En poeta doctus,
Avit y rappelle les divinités grecque et latine, Thaumatis et
Iris, dans un style précieux qui rappelle celui dont use
48. Cf. Sen., Epist., 71, 26 : Quorum (i.e. aduersae res) nihil
sapienti uiro potest euenire: stat rectus sub quolibet pondere.
49. Le rôle de mediator du Christ est évoqué dans la fin du chant
(v. 640-647). C’est par une louange de ce même Christus mediator
que se terminait le chant 3 du poème (v. 362-425) : sur ce pas-
sage, voir Avit, Histoire spirituelle, p. 254.
50. J. Fontaine, Un cliché de la spiritualité antique tardive : « stetit
immobilis », in Romanitas et Christianitas (Mélanges J. Straub),
Berlin/New-York, 1982, p. 528-552 : Énée qui oppose la fer-
meté du héros aux pleurs de ses compagnons en est peut-être le
symbole romain le plus connu (Aen., 12, 398-400). Mais cette
attitude est surtout celle du sage stoïcien que nous présente
Sénèque (p. ex. Epist., 82, 5 ou 104, 22).
51. Cf. Sen., Ag., 539 : nil ille motus.
52. Avit la désigne notamment par les noms machina (4, 240) et
opus (4, 304).
53. Tali legatus firmauit foedera simplex / indicio purumque pius
sic comperit orbem (v. 583-584): le signe de l’alliance est ici le
rameau d’olivier rapporté par la colombe (v. 581-583).
54. Purpureum de nube trahit, de sole coruscum,/ de caelo nitidum,
de terra sumitur atrum, / et tamen abiunctis quae constant haec
elementis, / sic diuersa putat, ut concordantia cernas (v. 633-
635) : voir les remarques de P. A. Deproost, La mise en œuvre du
merveilleux épique, p. 100.
An Tard, 8, 2000 LA DESCRIPTION DU DÉLUGE DANS AVIT CARM., 4, 429-540
Claudien dans ses petits poèmes consacrés à la description
du cristal (Carm. min., 33-39) ou celui de Sidoine Apolli-
naire lorsqu’il décrit les jeux de lumière de l’eau sous les
rayons du soleil (Carm., 11, 19 sq.).
En faisant de l’arc le signe de la fin du déluge, Avit se
distingue encore une fois des poètes classiques, pour les-
quels l’arc-en-ciel est un signe précurseur d’une tempête qui
naît en plein jour55. En effet, comme précédemment la men-
tion de l’arche était chargée de sens symbolique, l’arc-en-
ciel n’est pas qu’un simple phénomène atmosphérique dont
la beauté visuelle explique à elle seule sa place dans un
poème ; c’est aussi un signum dans le sens exégétique du
mot, c’est-à-dire le symbole préfigurateur d’une réalité ul-
térieure qui est le Christ-Sauveur, médiateur entre les hom-
mes et Dieu : « Maintenant, toi qui désires préserver le vé-
ritable salut, tu lèveras les yeux vers ce signe que les signes
préfigurent. En effet, c’est le Christ dispensateur de la vie
qui les a envoyés par avance et c’est sa double nature qui a
donné le sauveur56 ». C’est ainsi que, grâce à une belle image,
le poète affirme la consubstantialité du Fils et du Père57.
La suite typologique qu’évoque ici Avit est celle de l’ar-
che et de l’arc-en-ciel qui sont les symboles préfigurateurs
de la croix de la passion. On s’attend alors à ce que le poète,
qui ne répugne pas à utiliser des figures de style comme la
paronomase ou la figure étymologique58, joue sur l’analogie
entre arca et arcus. Si le jeu de mots n’apparaît pas explici-
tement dans le poème, il est en revanche implicitement sug-
géré par l’utilisation du même adjectif uitalis pour qualifier
dans le chant 4 aussi bien le bois de la croix au vers 325 (per
lignum uitale crucis), que l’arche au vers 401 (uitalis…
carcer) et finalement l’arc-en-ciel au vers 647
(uitalem…arcum). C’est donc avec subtilité qu’est évoquée
la suite typologique arche-arc-croix, trois symboles du sa-
crement du baptême, grâce à l’utilisation de l’adjectif uitalis,
qui rappelle aussi “La geste vivifiante du Christ” (Christi
uitalia gesta) que Juvencus célèbre dans la première épo-
pée biblique de l’antiquité tardive59.
55. La métaphore bibit arcus de Verg., Georg., 1, 380 (reprise
dans Lucain 4, 81) indique que les eaux de l’océan sont attirées
par l’arc et le gonflent de gouttes qui retomberont sous forme de
pluies. Voir aussi Ov., Met., 1, 270.
56. Nunc quicumque cupis ueram seruare salutem / illud suspicies
signum quod signa figurant. / Namque dator uitae praemisit talia
Christus / et geminata dedit substantia saluatorem (v. 639-642).
Sur le sens exégétique de signum, défini par Augustin, voir Avit,
Histoire spirituelle, p. 62-63.
57. Ces vers trouvent un écho dans les témoignages de la lutte
contre les ariens menée par Avit (contra Arrianos, 20, 21 p. 8,
38sq. Peiper).
58.Voir les exemples que cite H. Goelzer, Le latin de Saint Avit,
Paris, 1909 p. 717-720. On peut relever en 4, 645 et medius
quidam mediator; 4, 656 ne debellata rebellent ou encore au
vers suivant discrimina crimen.
59. Cf. Juvencus, Euangeliorum libri IIII , praef. 19. Sur cette
épopée, voir Fontaine, Naissance de la poésie…, p. 67-80.
235
CONCLUSION
Si la description d’Avit reprend nombre de clichés épi-
ques du thème de la tempête, la retractatio des données clas-
siques par le poète chrétien montre bien qu’il ne s’agit pas
pour lui d’un simple exercice de style sur le thème de
l’ecphrasis. Le fait que l’ensemble du chant est construit
pour introduire dans sa partie finale cette description, la pré-
sence à l’intérieur du passage de deux petites digressions
exégétiques qui expliquent le symbolisme de l’arche ainsi
que l’explication typologique finale indiquent la volonté du
poète d’adapter des thèmes classiques à la lecture chrétienne
de l’épopée. C’est ainsi que tous les éléments descriptifs
(comme nous l’avons vu pour l’arche et l’arc-en-ciel) se
chargent d’un sens symbolique et typologique qui renou-
velle totalement le sens de la description classique. Par l’exé-
gèse figurative, le poète exprime clairement la foi catholi-
que qu’il défend ardemment en tant qu’évêque60.
Grâce à l’esthétique de l’“imitation créative61”, Avit
adapte la matière première qu’il tire de ses modèles classi-
ques à un but nouveau, théologique. Pour ce faire, il use
d’un style relativement sobre qui se démarque du manié-
risme tardif d’un Sidoine Apollinaire, tout en distinguant
ses sources d’inspiration. Dans le passage descriptif pro-
prement dit, la présence des poètes épiques classiques tels
Virgile, Ovide ou Lucain, est prépondérante. Toutefois,
contrairement à ses modèles, l’ecphrasis n’est pas pour Avit
une simple exornatio destinée à rompre la monotonie de la
narration, mais elle est avant tout utilis parce qu’elle est une
composante essentielle du message que délivre le poème.
Cette description est elle-même entrecoupée de petites di-
gressions exégétiques dont les sources d’inspiration sont
totalement différentes : dans ces parties explicatives, le poète
s’appuie sur l’exégèse figurative du baptême qui trouve sa
source dans le Nouveau Testament. En alliant ainsi, de ma-
nière sélective, la tradition classique et la tradition biblique,
le poète participe à part entière au renouvellement de l’es-
thétique de l’imitatio qui se dégage des principes d’une stricte
dépendance des poètes classiques pour aboutir à une uariatio
dans l’expression des thèmes traditionnels mis au service
d’une pensée nouvelle. De la sorte, le poète réalise l’idéal
de l’écrivain antique tel que l’a défini Sénèque (Epist., 89,
8) : Magni uir ingenii omnibus quae ex quo uelut exemplari
traxit, formam suam impressit ut in unitatem illa competant.
Université de Genève
60. Les échos de l’affirmation de la foi catholique et de la lutte
d’Avit contre les ariens sont contenus dans sa correspondance et
les fragments des homélies qui nous ont été conservées : voir
l’édition de R. Peiper (1883) dans les MGH AA VI, 2.
61. Cf. A. Cizek, Imitatio et tractatio, p. 60.
An Tard, 8, 2000 THE EDUCATION AND EXPERTISE OF PROCOPIUS
An Tard, 8, 2000, p. 19 à 30
19

THE EDUCATION AND EXPERTISE OF PROCOPIUS

JAMES HOWARD-JOHNSTON

La formation et les compétences de Procope

Après une prise de position sur la date de composition des Édifices (ouvrage laissé inachevé par la
mort de Procope en 553), l’auteur s’intéresse aux interventions personnelles de Procope dans son
récit des Guerres, exercées dans les domaines du renseignement, des approvisionnements et de la
tactique. L’indifférence de Procope à la stratégie fait penser qu’il n’était pas présent aux côtés de
Bélisaire en qualité d’officier d’état-major. La pauvreté de ses considérations juridiques n’invite pas
à voir dans l’historien un juriste expert, ni celle de son expression littéraire à reconnaître la touche
d’un écrivain formé à l’école de la rhétorique classicisante. Une fois ces profils exclus, le choix même,
par Procope, des constructions comme matière unique d’un encomium de Justinien ne peut que reflé-
ter ses intérêts et nous met sur la voie de sa profession : architecte ou ingénieur militaire. La descrip-
tion de Sainte-Sophie se concentre sur la structure de l’édifice : l’ekphrasis entre en conflit avec la
technicité du propos. Dans la description de Dara, l’accent porte essentiellement sur les travaux
d’ingéniérie hydraulique et de protection des remparts contre les eaux. Même dans les chapitres où
domine l’intérêt pour les fortifications, cet aspect occupe une place disproportionnée qui trahit l’inté-
rêt spécifique de l’auteur. Son talent de narrateur ne suffit pas à faire de lui un écrivain de métier. De
ses trois œuvres, Les Édifices, L’histoire Secrète et les Guerres, aucune en fait ne se conforme aux lois
du genre. [J.-M. Carrié]

How frustrating it is to plunge into the writings of an
author but to know virtually nothing of his life and the
interests fed along his particular path through life. Not that
the relationship of the written to the experienced is ever sim-
ple, whether what is written strives to represent realities or
to escape from them. Herculean efforts may be made by the
historian to discard the prejudices stirred by live issues of
the day and the conflicts they provoke. The novelist may
consciously or unconsciously do his utmost to conceal the
observed phenomena which have filtered into his fiction,
breaking them up into fragmentary tesserae of realities and
re-arranging them in patterns of his own devising. The reader
is left to fend for himself, as he is projected into a once-
lived past or enters the imaginative world conjured up by
another mind. It takes time and effort to adjust to one’s
surroundings, to pick out the central concerns driving a
historical narrative or the principles shaping smaller or larger
fictional societies.
The case of Procopius is far from unique among classical
historians. Tradition required authors who aspired to write
in a respectable classicising manner to be reticent, to strive
to efface themselves from their works1. Unless there are other
loquacious witnesses to their times, there may be all too little
known about them. Their situation resembles that of several
of the great writers of post-revolutionary Russia after their
deaths, but without the prospect of future discoveries which,
as in the case of Bulgakov in the 1970s, may cast a sudden
shaft of light into their inner thought-processes.
I
We know very little of Procopius, despite the volume and
variety of his writings. He tells us that he came from
Caesarea, chief city of Palestine. He tells us that, with one
interruption of two years (534-6), he served on the staff of
Justinian’s protegé Belisarius, from his first appointment to
a senior command at Dara in 527 to his victorious entry into
Ravenna, capital of Ostrogothic Italy, in 5402. In the frankest
1. Thucydides set the example: A. W. Gomme, A Historical
Commentary on Thucydides, 1, Oxford, 1945, p. 26-29.
2. Bella 1, 1, 1 & 3; 1, 12, 24; 4, 14, 37-42; 6, 29, 32.
20 JAMES HOWARD-JOHNSTON
and fiercest of his works, the Secret History, he gives vent,
inter alia, to the widespread resentments of the urban ren-
tiers and the middling official classes, two intertwined so-
cial groups, at the determined efforts of the emperor Justinian
to improve the efficiency of government at all levels3. There
is no question of his concealing or muting personal bias here.
Rather he reveals a strong commitment to the old political
and fiscal order, which left local elites with rich pickings
from office as well as good incomes from land. This identi-
fication with the interests of a defined grouping suggests
that Procopius himself belonged to it. So we may place his
origins, with some hesitation, in the middle or upper echelons
of Caesarea society4.
That is almost the sum total of our knowledge of
Procopius. One further item of information can be added if
we scrutinise his works with care and seek out indications
of the dates at which they were composed. There is no need
to rehearse at length the arguments which have been
advanced by others5. The main stages in his writing career
are not too difficult to establish. He began work first on the
Wars, probably soon after his return to Constantinople in
5406. A first polished tranche was finished around 550 (Bella
1-7) and drew largely on his own experience in the field
with Belisarius. Rather than integrating the individual theatre
narratives, extraordinarily rich as they were in specifics, into
a single, chronologically ordered whole, on the traditional
model of high-style history, he kept them separate, prefacing
them with some appropriate background historical material.
3. See Peter Sarris, Economy and Society in the Age of Justinian,
D. Phil., Oxford, 1999 for an exemplary analysis of the late Ro-
man social order, firmly grounded in documentary and legal
evidence, in the course of which he highlights the growing im-
portance of provincial magnates with court connections and iden-
tifies the features of provincial government targeted by Justinian.
It is intriguing that Khusro I Anushirwan embarked on a yet more
ambitious programme of reform, embracing inherited military,
fiscal and judicial structures, at roughly the same time (Z. Rubin,
The Reforms of Khusro Anushirwan, in Averil Cameron [ed.],
The Byzantine and Early Islamic Near East III. States, –
Resources and Armies, Princeton, 1995, p. 227-297). A degree
of emulation may be suspected.
4. Cameron, Procopius, p. 6. However, Procopius airs the
grievances of other groups – for example, merchants and arti-
sans (HA 25) – and may have allocated more space to those of
urban elites simply because they were adversely affected by more
of Justinian’s reform legislation. It is hard, therefore, to be con-
fident about his social origins.
5. There is a large secondary literature, of which the following
may be singled out as making major contributions to the debate:
Stein, Histoire, p. 717-723, 837; Cameron, Procopius, p. 8-12;
Michael Whitby, Sangarius; R. Scott, Justinian’s Coinage and
Easter Reforms, and the date of the Secret History, in Byzantine
and Modern Greek Studies, 11, 1987, p. 213-221; Greatrex,
Dates; Evans, Dates.
6. He was there when the plague came in spring 542 (Bella 2, 22, 9).
An Tard, 8, 2000
He took the story of warfare in all three theatres, Persian,
North African and Italian to 548, well beyond the point of
his own retirement from active service at the end of 540 and
extended his coverage to the Balkans where he had not
served. But the core of his history comprised three
geographically distinct campaign histories based on material
gathered at first hand or, to use the misleading short-hand of
ancient historians, autopsy (although no individual can see
much, let alone understand much, of what is happening on
the field of battle). Subsequently he wrote an additional tran-
che (Bella 8), consisting, inter alia, of three juxtaposed series
of updates to each of his principal theatre histories and
carrying the story on for another four years (549-552)7.
At this point, the end of the 552 campaigning season, the
narrative breaks off. Procopius’ readers are left in suspense
about the two live wars of the time. In Lazica, the Persians
had responded to the Roman offensive of 549-50, which
eventually netted the key fortress of Petra on the coast in the
south-west (spring 551) with one of their own in 551 which
recovered most of Lazica. At the end of 552, the Romans
only held the isolated city of Archaeopolis north of river
Phasis, an enclave on the coast at its mouth and the land
route to Trebizond commanded by Petra, while Laz forces
had retreated to the southern highlands. The war was to con-
tinue for several years, the Romans only recovering the ini-
tiative in 555 after two years of apparent stalemate8. Not a
word did Procopius pen about either stalemate or renewed
Roman offensive. The halt in his coverage of the war in Italy
– with Narses’ victory over Teias’ army in Campania in
October 552 – is yet more abrupt. Not only was this not the
end of Ostrogothic resistance - there were several small for-
ces still to be dealt with. In a sense it was just the prelude to
7. At Bella 8, 1, 1-2, Procopius signals a change of format: he is
abandoning the geographical division of material of books 1-7
and proposes henceforth to cover all theatres of war in a single
narrative. A similar point is made at HA 1, 1 in similar language,
although here Procopius’ sweep is wider, covering events
throughout the empire – an indication that he was starting on
both works at the same time (550). The remark sits rather oddly
at the head of a short passage in the Secret History (1, 2-3) about
the risk of seeking out real explanations for the phenomena
detailed in the Wars. Procopius appears to be feeling his way
towards a justification of the geographical format – namely that
campaign narratives, organised by theatre of war, allowed him to
keep away from the centre and thus to avoid discussing the
political background to foreign affairs. This connecting thought,
if it was thought, is left unexpressed and looks very much like a
rationalisation after the event. For one of the striking features of
the Wars is the disembodied character of the military action,
extracted from its complex political context. Nowhere does
Procopius show much interest or understanding of the complex
interplay between different factors, domestic and foreign, in policy
formulation, nor of the constraints limiting the resources allocated
to any particular theatre of war at any one time.
8. Stein, Histoire, p. 504-516.
An Tard, 8, 2000
the greatest political and military crisis which Justinian’s
government was to face in the west, when the Franks finally
intervened in massive force and were with difficulty extruded
from Italy, in the course of the following two years9. When
he wrote a continuation of Procopius’ history many years
later, Agathias was forced to backtrack, summarising the
contents of the Wars so as to explain how things stood in
both theatres at the points (553 for Italy, 555 for Lazica),
when he picked up the two military narratives10.
There is only one plausible explanation for Procopius’
sudden abandonment of the richly textured military history
over which he had laboured for so many years and which he
was taking care to keep up to date (at the cost of introducing
a fair amount of confusing overlap between one notice and
another in the final part of the Lazican narrative)11. He was
incapable of carrying on. Death, of which he reveals some
intimations in the preface and hastily written final sentence
of the Secret History, is the most likely cause of this
incapacity12. We thus acquire our final piece of information:
it is highly likely that Procopius died in the course of 553. It
follows that he stopped work by that time both on the
evidently unfinished Secret History and on the Buildings,
which may have a formal conclusion (6, 7, 17-20) but is
very far from being complete. It is just possible to
accommodate the dating to 552/553 proposed by Roger Scott
for two passages in the Secret History, if they are taken to be
scholia added at the last minute13. But Michael Whitby’s
dating of the Buildings around 560/561 must be rejected,
formidable though his argumentation may be14. This has the
advantage not only of explaining Procopius’ silence about
9. Stein, Histoire, p. 597-611.
10. Agathias, Hist. proem 22-32.
11. Bella 8, 14, 45-54, 16, 1-22.
12. He assumes that contemporaries of his, including Justinian
himself, will outlive him (HA 1, 5, 30, 34).
13. It may be preferable, though, to follow Greatrex, Dates,
p. 103-105 and Evans, Dates, p. 308-310 in questioning Scott’s
dating of the imperial acts referred to, devaluation of the gold
coinage (HA 25, 11-12) and prohibition of the celebration of
Passover before Easter (HA 28, 16-18).
14. Whitby, Justinian’s Bridge; Greatrex, Dates, p. 107-113 ably
marshals the counter-arguments, in particular questioning the date
of the start of construction of a new bridge over the lower
Sangarius river (a project mentioned at De Aed. 5, 3, 8-10) which
the ninth-century chronicler Theophanes gives as 559/60
(Chronographia, p. 234, 15-18). He suggests, rightly in my view,
that Theophanes did not take his notice from the continuation of
the chronicle of John Malalas (which has a good chronological
track-record). In addition it should be noted that Theophanes,
who can be cavalier over such matters, may well have reassigned
the notice (whatever its date in his source) to fill an otherwise
blank year-entry. The second piece of evidence adduced in favour
of Theophanes’ dating of the bridge and hence of a late date of
composition for the Buildings is a fleeting reference to the
completion of the bridge included by Paul the Silentiary in the
THE EDUCATION AND EXPERTISE OF PROCOPIUS 21
the collapse of the dome of St Sophia in May 558, caused, it
should be noted, by structural weakness in the great eastern
arch, for which the emperor takes personal responsibility in
the Buildings (1, 1, 67-73)15, but also his failure to record
any fortification work datable after 550/551 when easier
financial circumstances allowed for a resumption of non-
emergency building activity16.
This then is what can be learned from Procopius’ works
about the main stages of his life: he was born and brought
up in Caesarea; his family probably belonged to the urban
elite; he served on Belisarius’ staff from 527 to 540, a short
separation occurring when he stayed on in North Africa;
thereafter he lived in Constantinople and wrote the Wars,
branching out into psogos and encomium from 550; he died
poem celebrating the restoration of St Sophia (Ekphrasis
S. Sophiae, ed. P. Friedländer, Leipzig-Berlin, 1912, 928-933)
which he probably declaimed in the course of extended festivities
in January 563 (Mary Whitby, Paul, p. 216-219). His listeners
were evidently familiar with the bridge, perhaps because it had
been completed recently (Whitby, Sangarius, p. 136-137) but
more probably because it was notorious (for difficulties
encountered and delays occasioned in the course of construc-
tion) and thus provided a case analogous to that of the dome of
St Sophia, in which the emperor confronted and surmounted
adversity.
15. A point stressed by Cyril Mango (personal communication).
16. Leaving aside the controversial Sangarius bridge, the latest
datable projects are the substantial improvements made to the
defences of Topirus in Thrace which had fallen to the Slavs in
the recent past (4, 11, 14-17 – the exact date, 550, is given at
Bella 7, 38, 9-18) and the restoration of the walls of Chalcis in
Syria, recorded in two near-duplicate notes (2, 11, 1 and 9, the
second of which attributes the initial construction of the
proteichisma to Justinian). The work is securely dated by two
inscriptions to 550/551 (J.-P. Fourdrin and D. Feissel, Une porte
urbaine construite à Chalcis de Syrie par Isidore de Milet le
Jeune (550/551), in T&MByz, 12, 1994, p. 299-307). Apart from
Italy (entirely omitted from the Buildings) where a programme
of repair and maintenance of fortifications was needed at the end
of a long war (so from 555), the weakest sector of the empire’s
eastern frontier, in south-west Armenia, demanded and, it can be
argued, received attention in the 550s. For a series of strongpoints,
unrecorded by Procopius, were developed to link Citharizon and
Artaleson, the Romans’ forward bases, to Melitene on the
Euphrates, before the end of the sixth century when they are
listed by George of Cyprus (J. D. Howard-Johnston, Procopius,
Roman Defences North of the Taurus and the New Fortress of
Citharizon, in D. H. French and C. S. Lightfoot [ed.], The Eas-
tern Frontier of the Roman Empire, Oxford, 1989 [BAR Int. Ser.
553] 1, p. 203-229, at 221-223). Their creation must be placed
before the renewal of war with Persia in 573 (their construction,
not mentioned in the relatively full history written by Theophylact
Simocatta would have exposed the building workers to attack)
and before the Roman-Persian peace treaty of 561 which outlawed
major work on military infrastructure in frontier zones in the
following interlude of peace (clause 8 in Menander Protector, fr.
6, 1). See also the observations of Belke, below.
22 JAMES HOWARD-JOHNSTON
in 553, perhaps after an illness which gave him time to top
and tail the Secret History, to write a perfunctory conclu-
sion to the Buildings, and to bring the Wars to a rather
scrambled close at the end of 552.
His contemporaries and near-contemporaries have little
to add. Agathias, who came to Constantinople in 551 and,
after completing his legal studies, embarked on a successful
legal and literary career there, knew and admired Procopius’
Wars. Later, in the 570s, he set about writing a continuation,
to bring the story of Justinian’s military endeavours to a more
natural close, although he was not well fitted by experience
to tackling such a subject17. But he gives no indication of
knowing anything of Procopius the man save for what he
has read. The only solid piece of information which he sup-
plies – that Procopius came from Caesarea – is of course
volunteered by Procopius himself, in the first sentence of
his history. Otherwise Agathias simply categorises him as a
rhetor, on the several occasions when he refers to him by
name18. He implies thereby that he was a trained lawyer (such
being the normal meaning of rhetor at the time, as it is in
Procopius’ usage). This, however, looks like a supposition
of Agathias’, who assumes that any writer of note must be a
professional wordsmith, combining legal and literary
expertise19.
Three important conclusions may be drawn from
Agathias’ ignorance about Procopius. First, Procopius did
not move in the high literary or political circles later
frequented by Agathias. For there was no information
circulating about him for Agathias to pick up when, having
perhaps only recently come across a copy of the Wars, he
decided to turn his hand to history and was encouraged to
do so by a friend, high up in the imperial apparatus20. The
same was true a decade or so later when Menander Protector,
reforming after a dissipated youth, was commissioned by
the Emperor Maurice to continue Agathias’ work. He
admired Procopius’ history and simply assumed that he was
17. Averil Cameron, Agathias, Oxford, 1970, p. 1-11. Agathias
(Hist. 4, 26, 3-7) considered Procopius very well read in historical
literature, noting that he alone picked up the story of Arcadius’
appointment of Yazdgard I as guardian to the young Theodosius
II but criticising his judgement (for approving of the arrange-
ment).
18. Agathias, Hist. proem 22-32; 2, 19, 1; 4, 15, 1; 4, 26, 4; 4, 28,
3; 4, 29, 5; 4, 30, 5.
19. Procopius, De Aed. 1, 11, 12 (rhetors and prosecutors practiced
in the Basilica in the ceremonial centre of Constantinople) and
HA 26, 2 (Justinian harmed the status of rhetors by abolishing
oratorical competitions and by encouraging litigants to settle
without legal representation). G. Fatouros, Zur Prokop-Biogra-
phie, in Klio, 62, 1980, p. 517-523, at 517-518 argues that, by
the sixth century, rhetor could simply mean writer, but Agathias
was probably being more specific.
20. Agathias, Hist. proem 10-13.
An Tard, 8, 2000
an advocate like Agathias and himself21. Second, it follows
that John of Nikiu, an Egyptian chronicler at work in the
second half of the seventh century, was wrong to identify
the historian with the Prefect of Constantinople who, at the
end of 562, was put in charge of the investigation into a
conspiracy to assassinate Justinian in which Belisarius had
been implicated. Well acquainted with the continuation of
the chronicle of John Malalas which reported the episode,
John of Nikiu seems to have conjectured that two individuals
called Procopius must have been the same 22. Third,
Procopius’ near-contemporaries only knew of him through
his Wars and simply made educated guesses about his ex-
pertise from what they had read. It follows that we, who are
able to read rather more of his writings, are as well, if not
better placed to make conjectures of our own.
II
We should begin with the odd pieces of information about
his service on Belisarius’ staff which Procopius slips into
the Wars. There are rather more of them than might be
expected of a conventional classicising historian. We hear
about the dream which reassured him on the eve of the fleet’s
departure for Vandal North Africa in 533 (3, 12, 3-5), and
about a remark of his to Belisarius, that the discovery of a
spring in the course of constructing the army’s first camp
after disembarkation was a good omen (3, 15, 34-35). He
lets drop that, on the day of the Romans’ unopposed entry
into Carthage, he attended the dinner in the Vandal palace,
when a meal prepared the previous day for king Gelimer
was served (3, 21, 6), and that later (just after Easter 536) he
was one of the party of seven which slipped out of Carthage
with Solomon, the commanding general, when mutinous
troops were threatening to take over the city (4, 14, 37-41).
He says that in 538 he saw for himself a baby which had
been suckled by a goat in Picenum when the adult popula-
tion fled the locality (6, 17, 1-11). He describes the
appearance of the starving victims of famine in Picenum,
Aemilia and Tuscany in that same year (6, 20, 22-25) and
the physical and mental symptoms of plague in Constanti-
nople in 542, noting that he does so qua eyewitness (2,
22-23).
Procopius is becomingly discreet about his normal
activities on Belisarius’ staff. Had he shed traditional restraint
and allowed references to himself to proliferate, he would
have discarded the appearance of cool objectivity expected
21. Menander Protector, fr. 14, 2 uses the more specific dikegoros,
advocate, of Procopius. Evagrius, a contemporary of Agathias’,
who lived into the 590s and served in the Patriarchate of Antioch,
simply calls Procopius rhetor (HE 4, 12; 4, 19; 5, 24).
22. Malalas, 493-495; R. C. Charles (tr.), The Chronicle of John
Bishop of Nikiu, London-Oxford, 1916, 92, 20 (p. 147). John of
Nikiu’s surmise is dismissed by Cameron, Procopius, p. 12.
An Tard, 8, 2000
of a classicising historian. He does, however, feature as an
active participant on three occasions, but on each of them
his role is peripheral to the main story. After the fleet has
landed safely on the coast of Sicily in 533, he is sent into
Syracuse to gather intelligence about what preparations, if
any, the Vandals have made to meet the Roman attack, and
returns with reassuring news, bringing his informant with
him, an employee of a merchant who had been a childhood
friend of his (3, 14, 3-15)23. Much later, towards the end of
537, when the Roman expeditionary force is under siege in
Rome, he is sent out to gather supplies and any available
reinforcements from Naples and to bring them by sea to Ostia
(6, 4, 1-4 & 19-20). Two years on, when soldiers are being
lost to ambushes during the long blockade of Auximum,
Belisarius takes up his suggestion that cavalry and infantry
trumpets be used to signal different commands to the
skirmishers (6, 23, 23-29 & 38-39). He makes a final personal
appearance in the Gothic war as a bystander, watching Ro-
man troops march unopposed into Ravenna and reflecting
on the decisive role played by the supernatural in human
affairs (6, 29, 32-34).
These personal appearances of Procopius in his history
serve an important historiographical purpose. They establish
a direct, autoptic connection between the historian and his
subject. The first documents his initial appointment to
Belisarius’ staff in 527 (1, 12, 24), thereby indicating that
he was well-placed to described the Persian-Roman war of
528-531. A similar claim to direct, privileged participation
in the African campaign is asserted by the small cluster of
references to the start of the sea-voyage, the landings in Sicily
and North Africa, and the entry into the Vandal capital (533).
The story of his escape from Carthage, in Solomon’s entou-
rage, similarly serves to document his transfer back to
Belisarius’ staff in spring 536, on the eve of the reconquest
of Italy. His continuing access to what should be termed the
collective autopsy of headquarters in each subsequent year
of the Italian campaign is indicated by carefully spaced
references to his presence – during the Gothic siege of Rome
in 537, during the following phase of more open warfare in
538 (in Picenum) and 539 (before Auximum), and at the
Romans’ final, victorious entry into the Gothic capital in
540. The end of his service in the field is signalled by a
reference to his presence in Constantinople when the plague
struck (2, 22, 9).
Procopius’ personal appearances thus present his readers
with his credentials for writing history: they assert both that
23. Although Procopius gives the impression that he met his
childhood friend purely by chance, he may have been chosen for
the mission (ostensibly to procure supplies) because he was
known to have a useful contact at Syracuse. If so, the incident
may provide a clue to his background and milieu: he and his
family may have belonged to the commercial stratum, rather than
the leading political element, in the upper echelons of Caesarea
society.
THE EDUCATION AND EXPERTISE OF PROCOPIUS 23
he was in a good position to observe and to understand what
was going on in the field, and that he had a wide range of
interests and knowledge, both military and non-military,
modern and antiquarian, which fitted him for writing history
of the traditional classicising type. What they do not do and
are not intended to do is to define his regular function or
functions on Belisarius’ staff. If they were, we would have
to assume that he dealt with all three major aspects of
staffwork: intelligence (the Syracuse episode), organisation
(the Naples episode) and operations (the Auximum episode).
He would only have done so had he been Belisarius’ chief
of staff, a position which was held by Solomon from 527 to
533 and to which Procopius himself does not subsequently
lay claim24. It is much more likely, that he uses his cameo
appearances to stake a discreet claim to competence in three
areas which lay outside his own professional expertise. This
he does not advertise, in keeping with the convention that
the historian should efface himself as much as possible from
his work.
Procopius’ explicit statements about his activities thus
do not enable us to define his role, save that they seem to
exclude certain central functions of a general’s staff. This
tentative conclusion gains some backing if the substance of
the Wars is scrutinised, to see what aspects of warfare
preoccupy him and what are neglected. Of course, arguments
from silence or, as in this case, relative neglect of a subject,
are never free from peril. But the more voluble a writer, the
more importance may be attached to what is present and
what is missing from his writing.
The strength of the Wars lies in its detailed reportage of
battles and sieges. Procopius’ view is tactical rather than
strategic. Warfare consists of a multitude of episodes, shaped
by individual character and contingent circumstance. His is
a raconteur’s interest in exciting or curious stories, in feats
of valour on the battlefield, in gruesome wounds, in the
pitting of besiegers’ against defenders’ wits. He glories in
all the particulars of war and sustains a steady narrative drive.
His is a rich histoire événementielle, drawing on an
extraordinarily capacious store of specific incidents lodged
in his memory or, much more probably, in a journal25.
Procopius is thus at his best on the operational aspect of
warfare, which is the hardest for any observer, however well
placed, to master. Conversely he is comparatively weak on
planning and organisation, in contrast, say, to Ammianus
Marcellinus whose military history bears a direct imprint of
his experience as a staff officer26. Procopius only supplies
24. F. J. Hamilton and E. W. Brooks [tr.], The Syriac Chronicle
known as that of Zachariah of Mitylene, London, 1899, 9, 2
(p. 223); Bella 3, 11, 5. Cf. PLRE 3, Solomon 1.
25. Cameron, Procopius, p. 8, 236.
26. N. J. E. Austin, Ammianus on Warfare. An Investigation into
Ammianus’ Military Knowledge, Brussels, 1979 (Coll. Latomus,
165).
24 JAMES HOWARD-JOHNSTON
basic information about enemy dispositions and Roman troop
strengths. He makes but fleeting references to strategic plans.
He has very little to say about logistics, about constraints
imposed by transport and supplies on the extent, scale, speed
and length of troop deployments. In the welter of details
about battles and sieges, it is hard to grasp the structural
determinants of strategy.
It is conceivable that an avid interest in incident overcame
the conventional staff officer’s professional concern with
planning and organisation in Procopius’ case. It seems more
reasonable, though, to infer (as has already been done, from
what he says and refrains from saying explicity about himself)
that Procopius was not involved in regular staffwork of this
sort. This would incidentally explain why he seems to have
made no use of the paperwork generated by the headquarters
staff as they managed the campaigns and, yet more surprising,
did not turn to Belisarius’ dispatches from the field for the
strategic overviews missing from his history.
Two other negative inferences may, I think, be drawn from
the Wars. There is nothing to indicate that Procopius was a
trained lawyer. This would be hard to square with his
uncritical recycling of the Quaestor Proclus’ specious argu-
ments against the proposed political adoption by Justin I of
Khusro, heir to the Sasanian throne, in the mid 520s (1, 11,
18), or with his cursory presentation of peace treaties, even
one as important as the Treaty of Endless Peace agreed with
Persia in 532 (1, 22). The one legal point which he puts
pithily and accurately – that the original foedus agreement
with the Vandals put into abeyance the normal time-limit of
thirty years for lodging claims to property (3, 3, 3) – was all
too forcefully impressed on him since it lay behind one of
the main grievances voiced by the mutinous troops who drove
Solomon’s party from North Africa in 536 (4, 14, 7-10).
Confirmation is to hand in the Buildings (1, 1, 10) where he
disposes of Justinian’s legal codification in a single sentence,
referring to the mass of quibbling (terthreia) which was
discarded – a disparaging term hardly likely to have been
used by a lawyer.
A second inference, that Procopius was not a literary
intellectual, valued by Belisarius above all for his drafting
skills, will stand or fall by the results of a thorough re-
examination and re-assessment of the literary qualities of
his writings, in the first instance of the Wars. But a number
of telling observations can be offered in the light of a century
of scholarly work. Procopius adopts an archaising prose,
atticising his spelling, using some obsolete grammatical
forms and introducing an archaic element into his vocabulary.
He is also careful to exclude many modernisms27, and to
end his sentences with clausulae which have a distinctive
27. With the notable exception of elements of the technical language
of architects and engineers.
An Tard, 8, 2000
and consistent rhythm of their own. Certain features of his
writing suggest that this classicism was not deep embedded.
His vocabulary is generally rather limited and colourless. It
hampers exact description, whether characterisation of the
leading protagonists (typecast by clichés rather than
individually portrayed as they should be, qua Procopius’
prime agents of history) or evocation of places and buil-
dings. His syntax is simple. Sentences ramble as main and
subordinate clauses are strung together to form loose
agglutinative structures. But perhaps the best way of gauging
Procopius’ capacity as a classicising writer is to examine
the speeches which he puts into the mouths of his dramatis
personae and which he sprinkles liberally across his text
(there are fifty-four in his account of the Gothic war alone).
Speeches were, of course, de rigueur in histories with
classicising pretensions. Procopius’ perform several
traditional functions competently: they introduce pauses into
the quick-fire narrative of actions; they point up moments
of crisis and decision; they act on occasion as vehicles for
veiled authorial comment and some historical interpretation.
But most of them are homogenised, with no differentiation
between the voices. Their content is thin. Substantive points
and reflections are buried in extensive passages of
conventional moralising. Stock themes are developed around
trite maxims. They are, in a word, dull, revealing little of the
verbal dexterity, flights of fancy or careful reasoning which
we would expect of a practising rhetorician28.
III
Some idea of what Procopius was not – not a run-of-the-
mill staff officer, not a literary intellectual – has been obtained
from an examination of the Wars. It is now time to turn to
the Buildings, to see whether it provides confirmation of
these negative hypotheses (as it does for Procopius’ lack of
legal training), and to tease out, if at all possible, positive
28. F. Dahn, Prokopios von Cäsarea. Ein Beitrag zur Historio-
graphie der Völkerwanderung und des sinkended Römerthums,
Berlin, 1865, p. 85-104; B. Rubin, Prokopios von Kaisareia, in
RE 23. 1, 1957, col. 273-599, at 310-324; Cameron, Procopius,
p. 35, 38-39, 43-45, 142-143, 148-150, 229-233. A detailed in-
vestigation into Procopius’ classicism is being undertaken by
Maria Kouroumali. From a first foray, in which she compares,
inter alia, Procopius’ speeches and digressions with those of
Thucydides (Procopius and the Gothic War, M.Phil., Oxford,
1998), she concludes that Thucydides’ influence was only
superficial – contra, most recently, C. F. Pazdernik, A Dangerous
Liberty and a Servitude Free from Care: Political ELEUTHERIA
and DOULEIA in Procopius of Caesarea and Thucydides of
Athens, Ph. D., Princeton, 1997, unconvincing to my mind, for
all the subtlety, intelligence and tensile strength of the argumen-
tation.
An Tard, 8, 2000
information about his expertise. Expectations should not be
raised too high. For an author is likely to expose much less
of himself in a work of pronounced encomiastic cast, focused
on a reigning emperor, than in a history where he is required
to exercise his judgement, or a private record in which he
gives free rein to his feelings. In Procopius’ case, though, it
is the most public of his three works, the encomium, which
is the most revealing. For it is a most unusual encomium.
Apart from a few fleeting references to other achievements
of Justinian’s reign – expansion of the empire, harmonisa-
tion of faith, codification of law, leniency in punishment (1,
1, 6-10) – Procopius concentrates exclusively on his buil-
ding programme. This was not a fruitful subject for extended
treatment, liable as it was to degenerate into a catalogue.
Nor was it a proper subject for a whole encomium, since it
was but one category of achievements in peace which formed
but one of several components of a conventional encomium.
It is inconceivable to me that Justinian could have
commissioned so oddball a work, a monothematic encomium
which was all too likely to become monotonous29. The choice
of subject-matter was surely Procopius’, and he showed
remarkable commitment and energy in its pursuit. The Buil-
dings discharges a massive amount of information about
construction of all sorts, from humdrum infrastructure repair
to the most magnificent of new churches, over the length
and breadth of Justinian’s empire (with the single, striking
exception of Italy). By the simple device of crediting to the
emperor any structure completed in the period when he was
exercising power, from the accession of his uncle Justin I in
518 to the time of writing in the early 550s, Procopius was
able to document an extraordinarily impressive imperial
feat30. He did glorify, in this respect, the emperor whom, in
private, he vilified in so many others. The reason cannot be
general admiration for the emperor, given the contrary
evidence of the Secret History and concordant criticism
29. Two passages can be and have been read as indicating that
Procopius was writing to order. But in neither case is this the
only natural interpretation: a reference at 1, 1, 4 to the gratitude
which beneficiaries show to their benefactors should surely be
read in the context of a previous sentence (1, 1, 2) where history
is described as rendering a useful service to cities by recording
the good deeds done to them, rather than as a reference to some
personal favour received from the emperor; common knowledge
that the emperor was devoted to the cult of the Virgin rather than
a special commission can account for Procopius’ decision
(signalled at 1, 3, 1) to give churches dedicated to her so prominent
a place in his description of building activity in the capital. Cf.
Cameron, Procopius, p. 191.
30. This broad definition of constructions attributable to Justinian
is made at 1, 3, 3. It enables Procopius to classify a large number
of capital projects started late in Anastasius’ reign as works of
Justinian. Cf. Michael Whitby, Constructions, p. 97.
THE EDUCATION AND EXPERTISE OF PROCOPIUS 25
lurking in the latest tranches of the Wars. Nor can it be
supposed that Procopius was forced to praise this aspect of
his reign, given that he probably wrote the Buildings on his
own initiative. We are thus left with one alternative:
Procopius chose to write a full account of construction work
in the reign of Justinian because he, Procopius, had an
overriding interest in the subject; and by far the most likely
reason for such a preoccupation was that he was a military
architect or engineer by profession.
On this hypothesis, the driving-force behind the Buildings
was the pride which Procopius took in the multifarious buil-
ding activities of the reign. The information which he
included was easy for him to gather: some was acquired
directly from his own professional experience and stored in
his memory (no need for writing down matters so central to
him); much more probably came in written form from
documentary records (he would have known where to find
them) and from consulting professional colleagues. The
difficult task was to lick it into some sort of literary shape,
and it was over this that Procopius struggled. He strove for
variety by introducing different emphases into the different
books – church-building in the capital, fortification in the
main arenas of warfare in the Near East, defence-in-depth
of the emperor’s home-region in the Balkans, strategic com-
munications in Asia Minor, a small selection of mainly urban
improvement work carried out in Egypt and North Africa.
But the main organising principle could only be the catalo-
gue and most of what could be catalogued fell into one of
two categories, military infrastructure and church-building.
The larger the scale of the work, the more difficult it would
be to avoid tedium. The packaging, which is plain, cannot
disguise the simplicity of the structure: the preface (1, 1, 1-
5) is short and rather stilted, with a particularly cumbersome
sentence expressing an idiosyncratic version of a familiar
sentiment about the usefulness of history (1, 1, 2); linking
passages, where there are changes of topic, are curt31; there
are occasional brief evocations of place, but at other times
31. After the abrupt introduction of a new subject at the start of
c.2, the main transitions in the rest of bk.1 are marked by short
passages, some amounting to scarcely more than headings
embedded in the text (3, 1-3; 4, 1; 4, 25; 10, 1-3; 11, 10; 11, 23).
A notable exception is the description of Constantinople’s mari-
time setting (5, 2-13), which provides a frame of reference for
the structures described in cc.6-9. The next book begins with a
curt announcement of a new subject, frontier defences,
accompanied by an apology rather than a justification for the
lengthy treatment which follows (2, 1, 1-3). The justification is
tacked on, near but not quite at the end of the survey of the frontier
south of the Taurus (2, 9, 11), which is then followed, ten
subsections later, by a description of work undertaken at Antioch
(2, 10).
26 JAMES HOWARD-JOHNSTON
Procopius’ powers of description fail him32. He can convey
impressions of his own33 but there are none of the virtuoso
turns which his readers or listeners would expect of a writer
glorifying a ruler through descriptions (ekphraseis) of his
works in stone.
Close examination of parts of the Buildings, both some
of the most polished chapters and some left rough-hewn,
will provide detailed confirmation of the architectural/engi-
neering bent of Procopius’ interests. It will also help us to
define the degree and character of his professional
competence more precisely, to decide whether he was a
general supervisor of military works, with a wider interest
in architecture, or a trained and practised professional, and,
if the latter, whether or not he had a particular specialism in
the discipline. Before embarking on this exercise, however,
we should glance back at his two other works, to see in what
ways, if any, his architectural or engineering knowledge
shows up.
There is a category of material in the Wars which competes
with the vivid anecdote of action on the battlefield for
predominance in the text – the extended, detailed, expert
account of the technicalities of offensive and defensive siege-
warfare, in which human ingenuity, mechanical devices and
structural features of circuit-walls play leading parts. It is
here, I submit, that Procopius’ own professional concerns
make a direct impact on his history. As for the Secret History,
the impact is even clearer. For Procopius breathes not one
word of criticism about Justinian’s massive capital
investment in military and ecclesiastical construction. This
silence is very telling, since it cuts across one of the main
polemical lines of argument of that text, namely that exces-
sive public spending ruined the empire. Procopius, however,
could not and would not disparage the great enterprise in
which he had played an active part34.
32. Brief evocations of place: for example, the setting of the Virgin’s
church at Pege (1, 3, 6); the gentle lapping of waters by the shrine
of St Anthimus (1, 6, 10-11); the sea-front of Arcadianae (1, 11,
3-7). Most buildings are described perfunctorily, if at all.
Occasionally Procopius admits the difficulty of the task – as for
example in the cases of two churches of the Virgin at Pege (1, 3,
7-8) and at Antioch (2, 10, 24), or the palaces built by Justinian
in Constantinople (1, 11, 16-7).
33. There are fresh touches in the description of St Sophia: it seems
to glow with an internal light (1, 1, 30); dawn smiles through the
lunettes in the drum, which are described as conduits (katagogoi)
of light (1, 1, 41-2); the dome seems to be suspended from heaven
(1, 1, 46); the visitor frowns as he tries to understand the techne
involved in the building (1, 1, 49).
34. There is only one criticism of construction work in the Secret
History: failure to maintain properly the Aqueduct of Valens
which supplied the people of Constantinople with their water is
contrasted pointedly with ostentatious spending on luxurious
imperial waterfront residences (HA 26, 23-25; cf. 8, 7-8).
An Tard, 8, 2000
IV
Three distinct categories of material in the Buildings can
now be subjected to analysis: first carefully worked des-
criptions of the two grandest and most prestigious churches
constructed in the reign, both projects in which Justinian is
portrayed as taking a close interest; second, as a sample of
the main military subject-matter of the text, accounts of urban
fortifications in the sectors of the eastern frontier,
Mesopotamia and northern Syria, where Procopius is known
to have served; third, unpretentious reports about basic in-
frastructure repair and improvement, which seem to attract
special attention in book 5.
Let us start with the description of the great church built
by Justinian at Jerusalem in Procopius’ home province (5,
6)35. It is a startling passage. Procopius shows little interest
in the finished building, save for the entrance and associated
complex which he describes briefly at the end. He is
preoccupied with the main engineering feat involved, the
construction of an artificial platform which made it possible
to accommodate the full length of the planned nave. Rather
than turning then to gaze in his mind’s eye at the superstruc-
ture which rose from it, he concentrates on the procuring
and transporting of the necessary building materials – huge
blocks for the foundations, long cedar beams for the roof,
and tall columns of flame-red stone quarried nearby – and
the road-widening schemes necessitated by the unusually
large wagons used to transport the massive dressed stone
blocks up into the city. It is hard to escape the conclusion
that Procopius’ prime interest was in engineering, in the
process of construction, rather than in finished architectural
forms.
The description of St Sophia with which the Buildings
opens (1, 1, 20-78)36, provides confirmation of this, and, at
the same time, reveals his limitations as a performer in a
high classicising style. To judge by the length and elaboration
of the account, Procopius intended it to be a literary tour-
de-force. There are signs that he was striving to write an
ekphrasis, a formal set-piece description of the building.
Traces of the three rhetorical strategies customarily used to
present in words a multitude of virtually simultaneous visual
observations are discernible. There is a sort of conducted
tour (periegesis) of the building, as its main structural
components are described from the ground up (31-46). There
are elements of narrative which detail the circumstances of
its construction, the assembly of craftsmen, and the personal
interventions of the emperor when serious technical problems
were encountered (20-26, 50, 66-78). Finally some similes
(35, 38, 59-60) and short rhetorical turns (on the height of
the building, its bright interior, its effect on the human eye
35. Cameron, Procopius, p. 95, and see Y. Tsafrir, below.
36. C. Mango, Byzantine Architecture, London, 1986, p. 59-68,
An Tard, 8, 2000
and mind: 27, 29-30, 47-49, 61-63) are introduced to evoke
wonder in the reader or listener37.
But these conventional elements of ekphrasis are jumbled
up and subordinated to an analysis of the building,
component by component. After an initial description of the
east end (31-36), the account is structured around an engi-
neering narrative which details the process of construction,
working up from ground level to deal first with the four
massive central pillars and the great arches which they flank
(37-40), second with the drum and pendentives (41-44), and
third with the dome (45-46). Although this can be taken as a
visual tour, Procopius’ chief concern is with the building’s
underlying fabric rather than surface appearance or symbolic
meaning. He says relatively little about its decoration (54-
60), nothing about its meaning. His concern with structure
is made plain when he homes in on technical aspects of the
construction process and problems which were encountered–
the shapes of the ashlar blocks used in the central pillars
(51-52), the thin layers of lead binding those blocks together
(53 – only visible at the springings of the arches and vaults),
the strain placed on the flying wooden centering during the
final stages of constructing the eastern arch (68-69), the
flaking of the columns beneath the north and south arches
when they bore too heavy a load (74-75) arches38. Short pas-
sages of conventional rhetoric are sandwiched between lon-
ger sections of structural analysis. Transitions are affected
by clumsy linking phrases (49, 50, 54, 64, 68, 72) which
serve rather to point up disjunctures than to bind the whole
description together. The ending is abrupt.
Apart from some scattered remarks (presenting shards of
conventional ekphrastic material and a few personal obser-
vations), Procopius conveys little visual sense of the interior
of St Sophia or of the functions of its various spaces. He is
primarily concerned to document the engineering feats
involved in the construction of a great building, which, in
the case of St Sophia, were above floor level rather than
below as at the Nea. He strives to do so in elevated language
but struggles at times to express technical details clearly. It
is an ekphrasis but it is both very idiosyncratic and
awkwardly articulated.
37. For this unraveling of ekphrasis, I am much indebted to a paper
of Ruth Webb’s, on The Aesthetics of Sacred Space: Narrative,
Metaphor and Motion in Ekphraseis of Church Buildings,
delivered at the Oxford Byzantine Studies Seminar on 8th June
1999; see further Webb, below.
38. Cf. R.J. Mainstone, Hagia Sophia. Architecture, Structure and
Liturgy of Justinian’s Great Church, London, 1988, p. 186-187,
202-205, 208. A foolish gloss at De Aed. I, 1, 37, equating piers
(Iophoi) with centering (pessoi), which was surely introduced
by a copyist, has induced unnecessary confusion in readers of
the text, including Mainstone.
THE EDUCATION AND EXPERTISE OF PROCOPIUS 27
The professional concerns of a structural engineer have
left their mark on the account given in book 2 of major
improvement projects undertaken in Mesopotamia and
northern Syria, designed to secure and strengthen the
defences of some of the key strongpoints of the region. Pride
of place is given to Dara, the most exposed of Roman frontier
cities, which had been purpose-built by Anastasius as a
forward military base, placed menacingly close to Persian
Nisibis. Extensive improvements were made to the
Anastasian defences after the establishment of the new
Justinianic regime (dated, as we have seen, from Justin I’s
accession in 518)39. Procopius acknowledges their military
importance and allocates more space to Dara (2, 1, 1-3, 26)
than to any other site (including St Sophia). But there is an
interesting bias in his coverage. In the first chapter, he gives
an itemised account of work undertaken to strengthen the
curtain-wall, its towers and outer defences, but he then
devotes twice as much space in the two that follow to new
water-control measures introduced by Justinian (and
associated work on water-storage and distribution). His
account closes with a cursory glance at other work undertaken
in the city – the construction of two great churches and
numerous barracks (2, 3, 26). His prime interest is in the
perennial threat posed by water to fixed stone structures and
the countermeasures devised by man.
After a summary account of how the river was channelled
through the city in the original Anastasian design, entering
and leaving it through heavily barred water-gates, he turns
to a project devised by the new regime, to divert the river
underground inside the city and thus to deprive a besieging
army, encamped in the plain to the south, of its water40.
Initially the project was a failure, when a deep shaft, fifteen
feet in diametre, dug at the site of a spring inside the curtain-
wall, failed to strike an underground channel41, but a natural
39. Michael Whitby, Dara.
40. Procopius carefully places the digging out of the shaft (2, 2,
10-11) in the context of a project to divert the river underground
(2, 2, 7-9).
41. I demur on one point from Michael Whitby’s thorough discus-
sion of the shaft (Dara, p. 742-743, 763-765). He places it
between the main southern wall and its outer proteichisma,
associating it with an intermediate structure outside the south
water-gate: a two-metre thick wall ran out for fifteen metres at
right angles to the curtain wall, then turned east to cross in front
of the water-gate; it was punctuated by two channels which could
be closed by sluices; the shaft into which the river could be
diverted, he postulates, was somewhere nearby. Procopius,
however, locates the shaft inside the curtain-wall (De Aed. 2, 2,
10). This would explain why the great flood which breached the
northern wall and affected much of the city caused no damage to
the southern water-gate (it had drained away down the shaft before
the pressure built up). His phrasing at Bella 8, 7, 8-9 where he
refers to the river ‘going out’ and draining down the shaft is
misleading if it suggests that the river crossed the southern curtain-
wall first
28 JAMES HOWARD-JOHNSTON
calamity (datable probably to the 520s before Procopius was
posted to the city) brought success – the river, in sudden
spate, burst through the northern wall, flooded much of the
city, poured into the shaft, broke through to an underground
channel and drained away, emerging, says Procopius, some
forty miles away on the edge of the territory of
Theodosiopolis (presumably far to the east of that city)42.
Justinian now incorporated this natural drain into the city’s
defensive system, connecting it to the river’s normal bed by
a new channel into which its water could be diverted during
a siege. At the same time, he constructed a dam, with sluice
gates, to protect the northern wall from future flood damage
and moved the northern gateway a little to the west and uphill
from its exposed position on low ground43.
The same concern with the damage which floods or river
currents can cause to defensive structures is to the fore in
several other passages where Procopius itemises work
undertaken at strategically important cities. Serious erosion
by the Euphrates was countered at Circesium by repair of
the damaged southern corner tower in special hard stone
and by reconstruction of the foundations of the riverside
bath to a higher level44. A catastrophic flood at Edessa in the
520s prompted large-scale remedial work: a canal was cut
through high ground on the left bank of the river Scirtus (or,
if Andrew Palmer, below, is right about its construction much
earlier, was cleared and refurbished) to carry any excess flow
of water around the northern edge of the city; inside the city
the river was directed along an artificially straightened
channel between embankments45. As much attention is paid
to remedial work on the foundations of the riverside section
of the curtain-wall at Zenobia (sheathed with a thick outer
layer of hard stone masonry) as to the militarily more
significant extensions of the circuit and the construction of
42. The account of the miraculous draining away of the floodwaters
at Bella 8, 7, 7-9 recapitulates in general terms what is described
in greater detail at De Aed. 2, 2, 13-16 (the earlier of the two
passages in my opinion). Procopius’ statement that it was not
known where the underground channel resurfaced appears to be
at variance with the report in Buildings that it came out some
forty miles to the south somewhere near the borders of
Theodosiopolis and that the detritus swept away from Dara was
seen floating down an unspecified stretch of river (either the
Khabur or the Euphrates). Either Procopius wrote the later pas-
sage in the Wars in haste and phrased it carelessly (merely
meaning that the site was far away from Dara) or he and his
informants only knew roughly where it re-emerged, inferring an
approximate location from the sightings of the floating debris.
43. De Aed. 2, 3, 1-23, with commentary of Michael Whitby, Dara,
p. 744-748, 765-768, who notes that the figure of forty feet given
for the gap between the dam and proteichisma (2, 3, 16 & 21)
only applies to the western end.
44. De Aed. 2, 6, 5-7 & 10-11. Cf. Tilo Ulbert, below.
45. De Aed. 2, 7, 2-10. Cf. Michael Whitby, Constructions, p. 96-
101 and Andrew Palmer below.
An Tard, 8, 2000
churches, barracks, baths and porticos46. But the most telling
example is that of Antioch where Procopius is so preoccupied
with the damage which either enemy action or the Onopniktes
mountain-torrent can cause that he does not even allude to
the earthquakes which flattened the city in 526 and 52847.
He describes reconstruction work inside the city after the
Persian sack in 540, paying as much attention to the clearing
away of debris as to the replanning of the city48. But his
main concern is with its reduced and redesigned defences
(the river Orontes being redirected into an artificial channel
to form a moat immediately in front of one sector of the
curtain-wall: 2, 10, 6-8), and with flood-control measures,
which took the same form as at Dara (a dam across the mouth
of the Onopniktes’ valley, with sluice-gates to regulate its
flow into the city: 2, 10, 15-18)49.
Most of what Procopius has to say about defensive struc-
tures in Mesopotamia and northern Syria, as later, in books
3 and 4, about those in Armenia, the Black Sea region and
the Balkans, deals with fortifications, with stone construc-
tions designed to secure specific sites against attack by man
rather than nature. That was after all the chief aim of
Justinian’s massive expenditure on infrastructure in the pro-
vinces. Comparatively little space overall is devoted to water-
control measures and repair of structures suffering from
water-erosion. But where such remedial work was
undertaken, it seems to me to attract a disproportionate
amount of Procopius’ attention (in marked contrast to
prestigious monumental buildings, which are cursorily
treated) and thus to point to a particular interest in this as-
pect of engineering and construction. If so, we may perhaps
postulate that protection of stone structures against water-
damage and what might be defined more generally as
defensive water-control measures fell within Procopius’
professional competence.
Analogous special interests show up in book 5, if the same
criteria – amount of space and relative precision in descrip-
tion – are applied. There was undoubtedly a considerable
amount of civic refurbishment in Asia Minor which would
have merited inclusion in the Buildings and could have been
credited to the emperor. But Procopius chose to focus atten-
46. De Aed. 2, 8, 8-25. Procopius’ attribution of the work to
Justinian is compatible with an Anastasian date for the project
(see Tilo Ulbert in this volume), if it was completed after Justin
I’s accession (see note 30 above).
47. G. Downey, A History of Antioch in Syria from Seleucus to the
Arab Conquest, Princeton, 1961, p. 521-525, 528-530.
48. De Aed. 2, 10, 19-25. As much note is taken of the repaving of
public spaces in the city as of any one of the new buildings which
are singled out at the end, the churches of the Virgin and St
Michael, the hospital for the urban poor and the hospice for
visitors.
49. G. Downey, Procopius on Antioch: a study of method in the
De Aedificiis, in Byzantion, 14, 1939, p. 361-378.
An Tard, 8, 2000
tion on more mundane matters and once again it is the
response of engineers to water-damage which preoccupies
him. Roads and bridges come to the fore, although he remains
alert to the damage which a fast-flowing river like the Siberis
can cause to an adjoining section of curtain wall (a protective
stone embankment was built along five hundred feet of
exposed wall at Juliopolis: 5, 4, 5-6).
Procopius describes in some detail flood-control works
and associated road-improvements along a stretch of the
Dracon river near the coast in Bithynia: reeds and woodlands
impeding the free flow of water were cleared away; a new
straighter road was cut through difficult country to one side
of the river (the east, as shown by Klaus Belke in this vo-
lume); and two new bridges were built (5, 2, 6-13). Apart
from two other road schemes, a new highway pushed through
the Amanus mountains (5, 5, 1-3) and the resurfacing with
large paving stones of a long stretch in Bithynia which had
been liable to flooding (5, 3, 12-15), his chief concern is
with ageing bridges, their piers weakened by the force of
the currents pressing against them over the years. He details
a number of major projects in north-west Asia Minor, besides
the two new bridges included in the lower Dracon
improvement scheme: the most ambitious (and difficult), a
new bridge of the lower Sangarius, was still under construc-
tion at the time of writing (5, 3, 8-11); a new larger bridge
replacing one which had been entirely destroyed to the west
of Nicaea (5, 3, 4-6) is recorded as completed, as is one to
provide a safer crossing, at Syceon, over the Siberis river,
which was liable to sudden rises in its level (5, 4, 1-3). Brid-
ges feature yet more prominently in Procopius’ account of
Justinian’s works in Cilicia, to which he leaps after brief
accounts of alterations to the circuit-walls of Caesarea and
Mocissus: the massive structures carrying the strategic
highway over the Pyramus and Sarus rivers at Mopsuestia
and Adana were repaired rather than replaced (the Sarus
being temporarily diverted to allow the repairs to take place
on the bridge at Adana); more substantial work was
undertaken at Tarsus after a disastrous flood of the Cydnus
river, a second relief channel being cut outside the city while
the bridges over the old channel inside were widened and
strengthened (5, 5, 4-20).
One final point is worth stressing. Procopius’ interest in
stone fabric, evident in his description St Sophia as
elsewhere, does not wane when he describes fortifications,
bridges or roads. Note, for example, the care with which he
describes the massive blocks in the piers of the bridge at
Adana which had been seriously weakened by the action of
the current (5, 5, 10-11) or the very large paving stones laid
down to prevent the previously flooded section of road in
Bithynia from being turned into a quagmire in future (5, 3,
15). This interest in construction materials shows up even
more strikingly in two passages from earlier books:
Procopius observes, with evident admiration, the new sur-
face, composed of great paving slabs, fitted neatly together,
THE EDUCATION AND EXPERTISE OF PROCOPIUS 29
laid down in another road improvement scheme, in the
European suburbs of the capital (4, 8, 5-9); equally keen is
his interest in the materials used to construct the two
converging breakwaters of an artificial harbour built at Hieria
on the Asian shore a little south of the Bosphorus - the mas-
sive blocks, called kibotoi (chests) laid down layer upon
layer, in huge numbers, until they reached the surface, and
the rougher and evidently smaller blocks laid on top to break
up and hold at bay the waves of the sea (1, 11, 18-20).
This extended investigation into the special interests
which show themselves in Procopius’ descriptions of
individual structures confirms the hypothesis, formulated
after a first general glance over the Buildings and the rest of
his oeuvre, that the expertise which he brought to Belisarius’
staff was technical rather than literary or legal or
organisational. On the basis of his unusually slanted des-
criptions of the most prestigious buildings erected in the
reign, the Nea and St Sophia, he has been classified as a
structural engineer. Ample confirmation of this has been
found in his account of work on fortifications, bridges, roads
and a harbour in those other parts of the Buildings where he
could draw on personal experience. A marked skewing of
descriptions towards the impact of water on stonework and
the insertion of stonework into water or on top of waterlogged
land has further suggested that he had a particular, specialist
interest in this area of structural engineering. He can be
viewed then as the defensive counterpart of the hydraulic
engineer who takes the initiative and seeks to manage water,
to harness it to man’s service, by canalising and piping it, to
supply irrigation, bathing and drinking water. Work of this
sort, on aqueducts, bath-houses, cisterns, is duly noted in
the Buildings but without any special emphasis. Procopius
was very much an engineer, concerned with structural
stability and with the protection of all manner of man-made
structures against damage by water.
The final stages of his education, like his accom-
plishments, were therefore almost certainly technical rather
than rhetorical. There is no reason to assume that he had
been as thoroughly immersed in the works of the ancients or
as carefully trained to construct persuasive arguments
according to traditional, classicising blueprints as other noted
writers of the Justinianic and immediate post-Justinianic age.
He was after all – on the hypothesis advanced in this paper
– first and foremost an architect/engineer. Like his distant
predecessor Vitruvius, he may have been experted to be
familiar with a wide range of arts and sciences, including
literature, but, like him, he would probably have disclaimed
real expertise50. Of course he could reason in a persuasive
50. Vitruvius, De architectura, 1.1.3-18. Vitruvius describes
himself as writing: non uti summus philosophus nec rhetor
disertus nec grammaticus summis rationibus artis exercitatus,
sed ut architectus his litteris inbutus.
30 JAMES HOWARD-JOHNSTON An Tard, 8, 2000

way. He was an intelligent man who had probably often had
to argue a case with colleagues51. Of course, he was aware
of the conventional forms and themes of high-style,
classicising writing and speechifying, since it was going on
all around him, some of it probably within Belisarius’ staff52.
Of course he could recycle the principal themes of Justinianic
propaganda since they were broadcast far and wide and
probably slipped insensibly into the daily discourse of the
general staff53. He had great talent, above all as a raconteur,
and unbounded enthusiasm if his attention was fully engaged.
But he was not the usual sort of high-style writer. Hence the
strange shapes of all three of his works – an encomium
entirely given over to a subcategory of a category of a
traditional encomium, a psogos which takes invective first
to an extreme and then subsides into series of extended
gripes, and a history seething with incident and vitality, an
extraordinary memorial to its time, but in its structure an
agglomeration of individual episodes and, as such,
profoundly un-Thucydidean.
Corpus Christi College, Oxford

51. Hence the concern to persuade his readers/listeners highlighted

by Ruth Webb in this volume.
52. Hence the various elements of ekphrasis identified by Mary
Whitby and Ruth Webb below.
53. Cf. Pazdernik, A Dangerous Liberty, who goes on to argue,
however, that Procopius sets sixth-century political discourse
against a background of Thucydidean political criticism, as part
of a larger project ‘to lend historical depth and imaginative
shading to his portrait of contemporary events’, by ‘reinscribing,
as it were, Justinian’s wars upon the pattern of the Peloponnesian
War’.
An Tard, 8, 2000 MALALAS, PROCOPIUS AND JUSTINIAN’S BUILDINGS
An Tard, 8, 2000, p. 73 à 79
73

MALALAS, PROCOPIUS AND JUSTINIAN’S BUILDINGS

ELIZABETH JEFFREYS

Malalas, Procope et les constructions de Justinien

L’article porte sur la fin du livre XVII et surtout sur le livre XVIII de Malalas, dont les informations
recoupent celles fournies par Procope. L’auteur relève d’abord les similitudes, notamment pour An-
tioche, Palmyre, Constantinople, ou pour le pont sur le Sangarius (dont, au passage, la date livrée par
Malalas confirmerait une composition des Édifices après 559/60). Quant aux divergences, elles re-
viennent à ce que Malalas ne présente pas Justinien comme un bâtisseur exceptionnel, ainsi qu’à de
moindres précisions chez le même Malalas, et au silence sur les constructions de la fin du règne chez
Procope. L’auteur l’explique par la date même de rédaction des Édifices, et en déduit aussi que, dès
535, Malalas n’a plus eu accès à la totalité de la documentation d’archives; par ailleurs, il faut
distinguer la nature des deux écrits : celui de Procope accumule les entreprises dans l’optique délibé-
rée d’un panégyrique, alors que dans la chronique de Malalas, cette activité n’est qu’une part de la
trame événementielle. Au demeurant, les convergences l’emportent nettement sur les divergences.
[J.-P. C.]

It should be becoming a cliché that Malalas and Procopius
have more in common than first impressions might suggest.
Work by, for example, Brian Croke and Roger Scott has
suggested that Malalas is not a wayward example of a sixth-
century mentality, and that parallels for his patterns of thought
can be found not only in the eccentric Cosmas Indicopleustes
but also in more conventional writers like John Lydus, the
shadowy Hesychius and Procopius1. This paper will list
Malalas’ information on Justinian’s building activities in
comparison with Procopius’ more abundant material, and
discuss what the differences and similarities between the two
accounts might indicate about the dissemination of infor-
mation in Constantinople in the latter years of Justinian’s
reign.
Justinian’s reign is covered by Malalas in Book XVIII of
his chronicle, while the notice that he was crowned co-
emperor by Justin comes towards the end of Book XVII2. There
are problems with Book XVIII. It is by far the longest book of
the chronicle, although that is not surprising since Justinian’s
reign was also long, and chronicles typically increase in
length as the author’s own lifetime is reached. More
problematic are the signs that point to a possible change in
authorship. Thus there is a shift in focus, from Antioch to
Constantinople; there is a change in narrative technique, from
relatively full accounts of various events with imprecise
chronological markers to terse annalistic entries, often with
indiction dates; there is a slight change in vocabulary and
linguistic usage3. It is hard to mark the exact moment at which
all these changes take place, for there are no abrupt shifts in
style and tone but rather a phasing in of the stylistic and
linguistic markers; nevertheless when the book is looked at
as a whole, it is quite clear that the last sections are different
from the first. The most likely point at which the division

1. B. Croke, Malalas, the man and his work, in Jeffreys et al.,
Studies, p. 1-25; R. Scott, Malalas and his contemporaries, in
Studies, p. 67-85.
2. The standard edition of Malalas’ chronicle, until the appearance
of the late Hans Thurn’s long-awaited edition in the Corpus
Fontium, remains that in the Bonn Corpus: L. Dindorf (ed.),
Ioannis Malalae Chronographia, Bonn, 1831. References are to
this by page (= Bo) and to the paragraphing (§) of the 1986 English
translation, from which translated quotations are taken (E. Jef-
freys, M. Jeffreys and R. Scott and others, The Chronicle of John
Malalas: a translation, Melbourne, 1986). Justinian’s crowning
is noted at XVII §18, Bo 422.
3. The issues and the evidence are discussed by Croke, Malalas,
the man, p. 21-4 and E. Jeffreys, Malalas’ sources, in Studies,
p. 167-216, at 211-14.
74 ELIZABETH JEFFREYS
should be perceived occurs in the year 532, that is, after the
cessation of hostilities with Persia, marked by the Endless
Peace (XVIII §76, Bo 478). On balance it is not unreasonable
to conclude that the same hand shaped the chronicle from
beginning to end, putting out several editions in the process4.
However, if the same author was responsible for the chronicle
up to 565, completing it shortly after Justinian’s death5 , there
are implications. The first involves the author’s longevity;
if, as the chronicle’s preamble suggests, he had been born in
the reign of Zeno, he could well have been approaching the
age of eighty when adding his last entries, a great age but
not beyond credibility even by sixth-century demographics.
More significantly, however, his perspective on Justinian’s
reign would have had time to develop between the first and
final editions of the chronicle; the differences between the
last part of Book XVIII and the first could be due to changes
in the author’s ability to access material or changes in the
material available for access.
When considering buildings and building activity there
are problems of definition. Glanville Downey usefully listed
the various terms used by Malalas to refer to imperial buil-
ding activity (ktÛzv, Žnaneñv, ŽnageÛrv, etc) and analysed
their usages6. His main conclusion was that all these words
– but especially ktÛzv – can be used to cover a variety of
activities, from erecting a building ex nihilo to repairing an
existing structure; the emperor’s presence was not necessary,
and there was an assumption that any major construction in
any city was to be attributed to the reigning emperor. This
question of terminology is not a particular issue in Book
XVIII: a greater problem is the degree to which other imperial
actions may be assumed to involve building. There are a
number of cases where no building word is involved in
Malalas’ entry, but an action is recorded; for example, when
it is recorded that a fort’s name was changed, does it follow
that building, or rebuilding, took place7? Mention of an
earthquake is often, but not always, followed by a comment
that funds were provided for reconstruction purposes: does
the mere mentioning of an earthquake imply that the emperor
prompted building work? Similarly, an entry on the
devastation wrought by fires and urban riots often, though
not invariably, concludes with a record of imperial
beneficence. The discussion that follows is based on lists of
Malalas’ references to building activity that have been made
4. Later writers who used Malalas’ chronicle (e.g. Evagrius, John
of Ephesos, the Chronicon Paschale, the eleventh-century
Slavonic translator) had access to versions which ended at
different points.
5. XVIII §1 (Bo 425) records, at Justinian’s accession, the length of
his reign.
6. G. Downey, Imperial building records in Malalas, in ByzZ 38,
1938, p. 1-15, 299-311.
7. E.g. XVIII §31 (Bo 444): Anasartha is renamed Theodorias and
Sousa Justinianoupolis.
An Tard, 8, 2000
somewhat conservatively, including only those occasions
when there is explicit mention of imperial intervention
reflected in action.
To summarise, Malalas notices building activity in
Antioch, in Constantinople and its suburbs, the construction
and reconstruction of forts, rebuilding after earthquake
damage in various provincial cities, and notes several major
works of civil engineering. In Book XVIII Malalas lists buil-
ding activities for Justinian in at least twenty-three entries
and there are two in Book XVII. Theodora is twice mentioned
in connection with buildings and two named non-imperial
sponsors are also referred to. Of these entries thirteen, or
fourteen if material is included from the lacuna that can be
filled from Theophanes, can be matched to material in
Procopius’ Buildings.
In more detail, and starting with Antioch. In 527,
immediately on being made co-emperor, Justinian « gave
generously to the city of the Antiochenes » (XVII §18, Bo
422). At this point the donation is linked to the establish-
ment of law and order rather than building purposes.
However, in the next sentence Justinian is recorded as buil-
ding the church of the Theotokos opposite the basilica of
Rufinus, the church of Saints Kosmas and Damian, a hos-
pice, baths and a cistern. Theodora is also named as a
generous donor: she built the church of the archangel Michael
and the basilica of Anatolius. This activity clearly came in
the aftermath of the calamitous earthquake of 526 whose
effects had been vividly described in Malalas’ preceding
entry. Justinian, and his Augusta, were offering sound
imperial munificence to one of the empire’s major cities at a
moment when there were urgent reasons why they should
do so – restoring the infrastructure of civic life, both religious
and material, in order to raise morale and quash civic unrest.
Malalas notes that « for a short period the factions of Antioch
the Great were on friendly terms ». For both Justinian and
his wife we have instances of the ambiguity of ktÛzv; the
basilica of Anatolius had originally been built by Theodosius
II (as noted by Malalas at the relevant point: XIV §13, Bo
360) and the church of the archangel Michael had been built
by Zeno (as Malalas had also noted: XVII §16, app., Bo 420).
However, the results of this building campaign did not last
long. In 528 came Antioch’s sixth earthquake (XVIII §27, Bo
442) and « all the buildings that had been reconstructed after
the former shock collapsed, as did the walls and some of the
churches ». The devastation was reported to the emperor,
the city was named Theoupolis in an apotropaic gesture, and
taxes were remitted (XVIII §29, Bo 443), but Malalas does
not mention any structures that were repaired. Antioch
suffered again in 540 when it was sacked by the Persians, a
devastation which is mentioned by Malalas (XVIII §87, Bo
479), but without any detail of either the devastation or the
reconstruction. In his famous account of the rebuilding of
Antioch after this sack, Procopius records the work done on
the church of the Theotokos and of the Archangel Michael
(De Aed. 2, 10, 25) as well as on the hospice and the
An Tard, 8, 2000
guesthouse, though without suggesting that Theodora had
ever been in any way involved and without reference to
earlier work8. Downey speculates that if these structures had
been put in order not so many years previously after the
earthquakes, then presumably Justinian would have been
eager to see them restored, and presumably there would have
been further repair work, both post 528 as well as post 5409.
However, it should be noted that there is a certain correlation
between the information in Malalas and Procopius over struc-
tures that are mentioned, or emphasised, even though
Procopius’ account is much more elaborate. The differences
can be seen as chronological: Procopius presents particular
areas as a single building campaign, while Malalas refers to
the first occasion on which building took place and does not
necessarily repeat the information. We should also remember
that the surviving text of Malalas has been abbreviated.
Nevertheless, both writers show Justinian seeing to the pro-
vision of major ecclesiastical and civic buildings in Antioch
— a regular imperial activity. Both fail to mention, at this
point at least, that these structures had existed previously:
all credit is given to Justinian.
Building in Antioch is the first act recorded by Malalas
for Justinian on his acquiring imperial status. On his
becoming sole emperor not many months later, following
the death of Justin, the first set of acts recorded concerns the
eastern limes. In October 527 Patricius is appointed comes
Orientis with instructions to reconstruct Palmyra, « and its
churches and public baths », additional units of soldiery are
to be stationed there, together with the Dux of Emesa. The
frontier is being strengthened, we are told, in order « to
protect the Roman territories and Jerusalem » (XVIII §2, Bo
425). Malalas improves on the occasion by providing an
etymology for Palmyra: it had been the fateful place where
Goliath met his fate (moÛra). Although Malalas, followed
by Theophanes, is our sole source for Patricius and his mis-
sion, there is no reason to doubt the information. It is of a
piece with Justinian’s other measures for strengthening the
Eastern frontiers, and the location of the Dux of Phoenice
Lebanensis at Damascus and Palmyra as well as Emesa is
also confirmed elsewhere10. Moreover we find in Procopius’
Buildings (2, 11, 12) statements that Justinian strengthened
Palmyra « which through the lapse of time had come to be
almost completely deserted »; he gave it defences that « defy
description », and put an end to Saracen raids, the city being
strategically placed across the Arab raiding routes, the
reason, we are told, for the choice of its site by « men of
former times ». So there is considerable agreement here.
Palmyra is of strategic importance: it guards Jerusalem
8. Michael Whitby, Antioch.
9. G. Downey, A History of Antioch in Syria from Seleucus to the
Arab Conquest, Princeton, 1961, p. 552.
10. Stein, Histoire, p. 289.
MALALAS, PROCOPIUS AND JUSTINIAN’S BUILDINGS 75
(Malalas), it blocks raiding routes (Procopius); it is provided
with a water supply (Procopius), public baths (Malalas);
Malalas talks of churches, Procopius does not; Procopius
talks of defences being provided, Malalas says nothing of
this though presumably defensive structures are implicit.
Both agree that troops are to be stationed there. Malalas
provides a date; for Procopius this is the last in the list of
places rebuilt following the Persian inroads of 539/540 (De
Aed. 2, 10, 1) and he gives no other time frame. But despite
their differences there is a common core of agreement. It is
also interesting that Malalas, of course constrained by the
annalistic mode within which he is working, nonetheless
gives this piece of frontier construction precedence over any
other activity. The next event noted is the distribution of
consular largesse some three months later in January 528.
One might speculate what else of note there was that Malalas
might have chosen to record, or from a different angle, what
else the imperial machinery might have wished to have
recorded.
However it is not the case that the reconstruction and
fortification of strongholds and towns is a major theme for
Malalas. The only other explicit record of construction of
fortifications comes later on in the year 528 (XVIII §5, Bo
427) when he notes the reconstruction of Martyropolis in
Armenia, when it was given walls and a colonnade and
renamed Justinianoupolis. In an entry around the year 540
he notes that Anasarthon was renamed Theodorias, after the
empress, and the fortress at Sousa was renamed
Justinianoupolis (XVIII §31, Bo 444). In these latter cases
the effect of the renaming process is not stated explicitly:
while one should probably assume that renaming implied
some change in administrative function and probably buil-
ding works, this is not made clear – and there is little further
information available on these two sites. Martyropolis,
however, was a major administrative and military centre for
Armenia11 and Procopius devotes several paragraphs (De
Aed. 3, 2, 1-14) to describing its situation, history, decaying
walls, and the Justinianic contribution to its defenses. Here
again both writers would seem to be recording a common
response.
Unsurprisingly Constantinople, or rather Byzantium, to
use Procopius’ terminology, and its suburbs have a prominent
place in Procopius’ Buildings and it is with an account of
the City that Procopius opens his panegyric. It is ample,
covers many structures and given the difference in scale
between the Buildings and Malalas’ chronicle, it is unrealistic
to expect that all the details in the former will reappear in
the latter. It is best to start from the other end, from the list
of city structures that we do find in Malalas. He notes in 528
the completion of the bath of Dagistheos (which had begun
under Anastasios; XVIII §17, Bo 435); he also mentions the
11. CJ I 29; Just. Nov. 21, Just. Nov. 31.
76 ELIZABETH JEFFREYS
construction of the Basilican cistern, and the rebuilding of
the city’s aqueduct. Of these, Procopius says nothing about
the baths or the aqueduct, but has much to say on the cistern
(De Aed. 1, 11, 10-14). In 532, following the Nika Riot,
according to Malalas, Justinian undertook to rebuild what
had been burnt; the first items mentioned are a granary and
reservoir near the palace « to have supplies in times of crisis »
(XVIII §71, Bo 477), though nothing is said about the palace
structures. In Procopius’ elaborate ekphrasis of the palace
these utilitarian buildings are not referred to – presumably
since this is panegyric and he would not wish to draw atten-
tion to the security problems that are the reason for their
existence. However, the other Constantinopolitan buildings
mentioned by Malalas do all appear in Procopius: the Chalke
Gate (XVIII §85, Bo 479; De Aed. 1, 10, 3, 10); the Great
Church and its dedication (XVIII §86, Bo 479; De Aed. 1, 1,
21 ff.) which is given a full ekphrasis by Procopius; the
equestrian statue of Justinian (XVIII §94, Bo 482; De Aed. 1,
2, 5-12); the Church of the Holy Apostles and the dedication
of relics (XVIII §109, Bo 484; De Aed. 1, 4, 9 ff.). The one
exception seems to be the horologion (XVIII §85, Bo 479),
which Malalas notes was moved when the Chalke Gate was
completed but which does not seem to be mentioned by
Procopius. Thus, major civic structures are recorded:
churches, cisterns, additions to the palace, an exceptional
statue. It is noteworthy that the majority of the features
mentioned by Malalas are given emphasis by Procopius, that
is, they are accorded a detailed account and not a mere
reference. Despite the differences in scale, there is
considerable agreement over what is important.
Malalas, however, seems to have been more interested in
the Constantinopolitan suburb of Sykae than Procopius:
Malalas notes the building of walls and a theatre after 528
(XVIII §12, Bo 430), and that it was renamed
Justinianoupolis and given city status. There is nothing of
this in Procopius. But both record the dedication of Hagia
Eirene in Sykae in 551/2 (XVIII §113, Bo 486; De Aed. 1,
7, 1), Malalas with his usual bald statement, Procopius with
little on the church (other than that its beauty was
indescribable), but much more on the miraculous relics it
contained.
The final structure for which a notice is common to both
writers is the Sangarius Bridge (De Aed. 5, 3, 8-11). Strictly
speaking this does not appear in Malalas’ chronicle as such,
for the Baroccianus manuscript, the main witness to the text,
is in lacuna at that point, but the entry is recorded by
Theophanes who is here taking most, if not all of his material
from Malalas.12 Here, of course, we have the crux for the
12. In the 1986 translation the lacuna that begins in XVIII §129, Bo
490, was completed on the basis of material in Theophanes, and
§ 130-132 inserted on the grounds that the content and style of
the entries in Theophanes was convincingly that of Malalas.
An Tard, 8, 2000
dating of the Buildings: if the Theophanes-Malalas date for
commencement of the bridge is correct, then the composi-
tion of the Buildings must be put after 559/560 rather than
554/513. In this case it is a problem that Procopius does not
mention the collapse of the dome of Hagia Sophia in 558,
however unpropitious an element this might be for panegyric.
A simplistic resolution of the problem would be to suppose
that Procopius’ enthusiastic wish for the bridge’s speedy and
successful completion was an updating postcript to the rest
of the Buildings and that there is no reference to the disaster
at Hagia Sophia because the ekphrasis had already been
completed (but see also Howard-Johnston in this volume).
The discussion so far has concerned elements which
Procopius and Malalas have in common. But there is some
building activity attributed by Malalas to Justinian that
Procopius does not note. Thus according to Malalas an
gvgow, aqueduct, in Alexandria was restored by Justinian
(XVIII §33, Bo 445) while Procopius refers to the diÅruj,
the canal that was built to connect Alexandria with the Nile
(De Aed. 6, 1, 1-4); is this a confused reference to the same
piece of work? Dredging of the harbour of the Sekundianai
in Constantinople is referred to by Malalas but not Procopius
(XVIII §114, Bo 486)14. It has already been noted that there
is much in Malalas on building that was done as disaster
relief after the many earthquakes that are recorded in his
work. Not surprisingly he records more places where
subsequent building work was done than does Procopius;
thus Malalas and Procopius agree over Laodikeia (XVIII §28,
Bo 443; De Aed. 5, 9, 30) but Procopius says nothing about
Pompeioupolos and its earthquakes in 528 (XVIII §19, Bo
436), or Myra in 529 (XVIII §40, Bo 448), or the widespread
problems of 550/1 (XVIII §112, Bo 485). One might suggest
that all the building activity generated by these disasters was
subsumed into Procopius’ general account since he was not
writing in Malalas’ annalistic way. But even so, Laodikeia
and Pompeioupolis do not appear in Procopius’ lists. Perhaps
Procopius’ most famous omission involves Hagia Sophia,
for Malalas records the restoration of the dome of Hagia
Sophia after its collapse in 558 (XVIII §128, Bo 489). Reasons
for this have been discussed already: Procopius was writing
panegyric, he was not writing annalistically, and arguably
that section of his work was already completed before the
collapse.
There are one or two other examples of building activity
mentioned by Malalas but not Procopius, which – perhaps
significantly? – are attributed to figures other than the
13. A vexed question. For arguments for the later date: Michael
Whitby, Sangarius; for the earlier: Cameron, Procopius, p. 9-12;
note the comments in Mango and Scott, p. 344-5.
14. This would seem to refer to the harbour in the Hebdomon;
R. Janin, Constantinople byzantine, 2nd ed., Paris, 1964, 237,
450, 454.
An Tard, 8, 2000
emperor. Thus in 531 (XVIII §63, Bo 467) Demosthenes is
sent to the east to build granaries (his presence there is
confirmed by the Chronicle of Edessa)15 and in 541/2 Lon-
ginus the City Prefect paves and completes the Basilican
cistern (XVIII §91, Bo 482)16. There are also two places where
Malalas attributes buildings to the Augusta Theodora — in
Antioch in 527 (XVII §19, Bo 423) and in Pythia in 528,
where she gave generously to churches (XVIII §25, Bo 441).
Of these, the granaries can presumably be subsumed within
Procopius’ categories of forts. The Basilican cistern is
discussed at length (De Aed. 1, 11, l0-14) and viewed by
Procopius as one of the emperor’s major benefactions to the
City. So we can see from Malalas the process whereby
individuals’ acts are abrogated to the emperor, whether the
individual involved is the Augusta, a general acting on orders
or a City Prefect who may or may not be using his private
resources. Malalas’ few exceptions to what is the general
rule, that any form of civic building is attributed to the
emperor in whose reign it occurred, are completely absent
from Procopius.
These being the conclusions that can be reached by di-
rect comparison between the two authors over Justinian’s
reign, other questions may be considered. First, how does
Malalas’ record of Justinian’s building activities compare
with the information he provides on other emperors? Do
these other lists give an idea of how he came by this infor-
mation? Does this have any bearing on the comparison just
made with Procopius’ on Justinian?
The peculiarities of Malalas’ attitude to imperial buil-
ding activities have been discussed on several occasions:
Glanville Downey’s paper on Malalas’ terminology has
already been mentioned, Malalas’ account is also the basis
for much of the topographical and archaeological discus-
sion in Downey’s monumental history of Antioch. More
recently, Ann Moffatt has interestingly surveyed the types
of buildings that are recorded throughout Malalas’
chronicle17. For present purposes a simple list of what
Malalas notes in connection with the emperors from
Theodosius II onwards will be sufficient.
– Theodosius II. In a long reign (408-450) four entries have
to do with buildings, out of a total of twenty-seven18: the
Great Church in Alexandria (XIV §11, Bo 359), large sums
for building purposes in Gortyn and the surrounding
countryside (XIV §12, Bo 359), in Antioch the basilica of
Anatolius and the gilding of the Daphnetic Gate (XIV §13,
Bo 360), and much rebuilding in Nikomedia after an
earthquake (XIV §20, Bo 20).
15. See PLRE III, p. 353-4.
16. PLRE III, p. 795-6, s.v. Longinus 2.
17. A. Moffatt, A record of public buildings and monuments, in
Jeffreys et al., Studies , p. 87-110.
18. “Entries” refers to the paragraphing in the 1986 English trans-
lation, which on the whole follows sense-units in the chronicle.
MALALAS, PROCOPIUS AND JUSTINIAN’S BUILDINGS 77
– Marcian. A short reign (450-458): one entry out of seven
is on building. Baths are restored in Tripolis in Phoenice
Maritima and there is general rebuilding (XIV §29, Bo
367).
– Leo I (458-474): two entries out of thirteen; there was
much construction in Antioch after the earthquake of 459
(XIV §36, Bo 369) and at St Mamas after the disastrous
fire of 469/474 (XIV §43, Bo 372).
– Zeno. A reign of moderate length (474-491), and two items
out of sixteen entries: the Samaritan synagogue on Mount
Garizim and other Samaritan places of worship were
turned into chapels (XV §8, Bo 382) and post earthquake
reconstruction in several cities is noted (XV §11, Bo 385).
– Basiliscus, brother-in-law of Zeno, who usurped power
for two years from 474. Malalas ascribes one act of buil-
ding to his reign (XV §4, Bo 378): reconstruction in Gabala
in 1st Syria after an earthquake, using the regular
formulaic expression for these occasions.
– Anastasius (491-518): six entries out of twenty-two, and
two back references in later books to building work in
his reign. In Antioch, Anastasius constructed the basilica
of Rufinus and various buildings in every city (XVI §8,
Bo 398); he built the fortress of Dara (XVI §10, Bo 399),
he fortified towns in Cappadocia (XVI §17. Bo 406), rebuilt
in Rhodes after an earthquake (XVI §18, Bo 406) and also
conducted many building operations, providing walls and
aqueducts, dredged harbours, constructed public baths
« and provided much else in every city » (XVI §21, Bo
409), an indication that multiple activities are compressed
into one sentence. The two back reference occur in entries
in the reign of Justin (XVII §15, Bo 417) that Anastasius
had built much in Dyrrachium and in that of Justinian,
that Anastasius had begun the baths of Dagistheos (XVII
§17, Bo 435).
– Justin (518-527). Three entries out of twenty-three; he
provided hippodromes for the Isaurians and the
Seleukeians (XVII §7, Bo 412); he provided money for
Dyrrachium after an earthquake (XVII §15, Bo 418), and
also restored Corinth, Anazarbos and Edessa; he gave
generously to Antioch after the devastating earthquake
of 527 (XVII §16-17, Bo 419-22). Donations to Antioch
after the same disaster, as noted earlier, were the first
official act recorded in Justinian’s co-emperorship.
If it is a truism that building activity is required of an
emperor, Malalas’ record for the usurping Basiliscus
demonstrates that this is nonetheless a fact. Building was
one way in which a usurper could indicate his hold on of-
fice, although perhaps it would be more accurate to say that
it demonstrates the seamless continuity of the officials
running the treasury, in itself an index of stable imperial
authority. Building on a large scale implies the pyramid of
imperial administration, at the top of which was the emperor,
whose personal concern for those benefiting from the buil-
ding is a metaphor for the proper workings of the
78 ELIZABETH JEFFREYS
bureaucracy. Nevertheless some emperors, according to
Malalas’ record, seem to have been more active than others.
The number of entries for Anastasius may not be excessively
large (six, and two back references; the next highest, apart
from Justinian, is Theodosius with five and a longer reign),
but the type of building work attributed to Anastasius seems
extensive – many places are mentioned and much of the work
involves major civic infrastructure. To judge from Malalas
Anastasius was a particularly active builder, and recent
archaeological work concurs19. As for Justinian, in sheer
numbers of entries (twenty-three) he comes out as well above
average, but then his reign was very long and Malalas devotes
more space to it than any other emperor (there are 152 entries
marked in the English translation). So while the number of
words and lines given to references to his buildings is large
and indicates that he was active in this sphere, it does not
prove an abnormal devotion to building activity, beyond all
comparison with his predecessors, as is implied in the Buil-
dings. Justinian’s reputation as a builder depends on
Procopius and the central activities in Constantinople which
resulted from repairs following the Nika Riot.
To make further progress in the comparison, it is necessary
to return to the problem of Malalas’ Book XVIII and the na-
ture of his sources. The question of editions of the chronicle
and where in Book XVII the first stage ended has already
been mentioned. As said earlier, Malalas himself draws a
distinction between the sections of his chronicle where he
draws on previous writers and the sections where he is
drawing on testimony that he himself collected, for events
that came from within his life-time or that of oral witnesses
whom he could consult, and from records to which he had
access. To judge from the imperfectly preserved introduc-
tion to the chronicle, the division seems to come with the
reign of Zeno20. Certainly at the end of Book XIV, on the
death of Leo II when Zeno becomes sole emperor, comes a
reference to a written authority, «the most learned
Nestorianos, whose chronicle ended with Leo the Younger»
(XIV §47, Bo 376), in a way that seems to mark a closure,
though this is not the last reference to an authority whether
written (Eustathios of Epiphaneia; XVI §.9, Bo 399) or oral
(Timotheos the Persian; XVIII §30, Bo 444). However, there
are many layers of material in the chronicle. Malalas has not
simply put together excerpts from a succession of sources,
although at times he has certainly taken large blocks of
material from his predecessors and not always noticed con-
tradictions between them. There are also strands that he has
himself layered over the whole work: the chronological struc-
19. Not documented in this paper, but to be included in the
forthcoming commentaries on Malalas’ chronicle.
20. See the opening section of the 1986 translation and the discus-
sion in Croke, Malalas, the man, p. 3-4.
An Tard, 8, 2000
ture of dates from Adam is one such strand, the dating by
consulships is another, the list of earthquakes is yet another21.
If Malalas really was working in one of the offices of the
comes Orientis, as recent work suggests, then much of this
material is of a sort that is likely to have been stored there. It
also seems that there are times when we can see Malalas
recording bureaucratic processes: how information, on
earthquakes, for example, reached the central authorities,
individuals were interviewed, responses taken down and
measures agreed upon. After the earthquake of 528, for
example, we are told that « the patriarch Ephraimios reported
all these events to the emperor » (XVIII §27, Bo 442-3); that
is, he made a verbal report on the basis of which relief was
sent. Here we have an example of the procedures discussed
by A. D. Lee in his study of spies and information gathering
in late antiquity22. Such reports were also quite probably the
basis for the vivid accounts we find in Malalas for, for
example, the earthquakes of 551 (XVIII §112, Bo 486), which
bear an eerie resemblance to modern newspaper reports of
rescues of earthquake victims. But one can surely extrapolate
from the reference to Ephramios’ report to Malalas’
formulaic records of earthquake calamities, numbered on
occasion, which list the imperial response, and an archive in
which these notes were kept, an archive to which one could
reasonably assume that investigative historians could have
access. If Malalas were not in the employ of the comes
Orientis in Antioch, then he must nonetheless have had
access to relevant files.
The first edition of Malalas’ Book XVIII was brought to
an end, it has been suggested above, in 532 with ratification
of the Endless Peace with Persia, and when the chronicle
was finally extended to the end of Justinian’s reign, by the
same author, different types of information are given. The
entries have become more succinct and there are minor but
quantifiable changes in vocabulary. To take the earthquake
entries as a test case: earthquakes are now referred to as
yeomhnÛa, wrath of God, rather than seismñw, and cease to
be numbered; there also are no more dramatic narratives of
survivors of earthquake disasters. All this suggests that the
author, Malalas, has lost contact with the bureaucratic
resources that had supplied him with some of his material.
A reasonable scenario can be proposed: in 535 the office of
the comes Orientis was disbanded and it is from around this
time (or somewhat earlier) that Malalas seems to have ceased
to have had privileged access to full archival material such
as letters (e.g. from Koades; XVIII §44, Bo 449) or diplomats’
reports (e.g. from Hermogenes; XVIII §60, Bo 461); he seems
also to have ceased to have contact with highly placed
21. On these elements, see E. Jeffreys, Malalas’ sources, p. 167-216.
22. A. D. Lee, Information and frontiers: Roman foreign relations
in late antiquity, Cambridge, 1993.
An Tard, 8, 2000
officials who could give fuller details or inside information;
thus, in the later sections of Book XVIII there is no equivalent
to Marinus the Syrian who was probably one of his major
sources on Anastasius. One may conclude that Malalas after
the mid-530s had to rely solely on news and notices that
were distributed publicly23. Procopius, on the other hand, to
judge by the lists of categorised place names that he
incorporated (e.g. De Aed., 4, 11, 20 and 5, 9, 1) did have
access to archive material.
Nevertheless, correlation between Malalas and Procopius
over material related to Justinian’s building activity, despite
their different agendas and despite the different ways in which
they could access information, is striking24. But we should
note that we have no record from Procopius for Justinian’s
buildings for the last five years of his reign at least and quite
likely for the last decade; in fact, Procopius probably wrote
his piece at the right moment to fix the image of Justinian as
a great builder. From Malalas’ record there is a distinct
thinning out of entries on buildings: nothing is recorded
between the dredging of the Secundinianai harbour in 551
and the rebuilding of the dome of Hagia Sophia in 558 (XVIII
§128, Bo 489), and the Sangarios bridge in the following
year; for the last five years of Justinian’s reign Malalas refers
to only two pieces of imperial buildings: the dedication of
the church of the holy martyr Theodora in 562 (XVIII §137,
MALALAS, PROCOPIUS AND JUSTINIAN’S BUILDINGS 79
Bo 492) and the rededication of Hagia Sophia some months
later (XVIII §143, Bo 495).
However, Procopius is writing an ample and panegyrical
account, focalised in the 550s, on one aspect only of the
imperial role, to please an autocratic ruler, presumably with
a view to personal advancement. Malalas is making a re-
cord of noteworthy events in which the imperial building
programme is but one element of many. But beneath an
apparently very different approach, a surprising similarity
may be observed. The similarities overcome the differences
of style and attitude: high-level rhetoric against low-level
annal. They overcome the chronographic differences which
derive from the two genres: one-dimensional panegyric
versus cumulative chronicle. They overcome the fact that
the rhetorician had privileged access to official records for
up to two decades after the chronicler had probably lost his.
The similarities derive from the protocols of the imperial
bureaucracy in relation to building procedures, record-
keeping and notification. Above all, remedial actions were
deemed to have come from the reigning emperor, thus
locating the imperial concern which led to the action in the
imperial office itself, rather than in the virtues of the
individual emperor who held that office25.
Exeter College, Oxford

23. Admittedly he would seem to have used such material even

when based in Antioch and arguably with privileged access: Roger
Scott suggests that the notices on Justinian’s legislation (all of
which appear before the division in Book XVIII) are derived from
publicly posted documents (Malalas and Justinian’s Codifica-
tion, in E. M. and M. J. Jeffreys and A. Moffatt (eds.), Byzantine
Papers, Canberra, 1981, p. 12-31).
24. This can also be extended to major sites: Malalas gives a
relatively full account of Anastasius’ fortification of Dara (XVI
§10, Bo 399), and Procopius even more so, attributing the work
to Justinian (De Aed., 2, 3, 1-27); Malalas describes a major
flood in Edessa in the time of Justin (XVII §15, Bo 418) while
Procopius refers to what seems to be the same major flood but is
imprecise about the date and attributes the flood control system
to Justinian (De Aed., 2, 7, 1-16, cf. HA 18, 38; see further Andrew
Palmer, below); on Antioch Malalas has much to say throughout
the chronicle and is aware, even if at times muddled, about the
historical layers to the city’s fabric, while Procopius subordinates
these layers and the local knowledge which he clearly has to one
over-riding purpose in an ekphrasis designed to aggrandize 25. Post-script: There’s most welcome edition of Malalas has now
Justinian (De Aed., 2, 10, 2-25). appeared but unfortunately too late ot be used in this paper.
An Tard, 8, 2000 PROCOPIUS AND EDESSA
An Tard, 8, 2000, p. 127 à 136
127

PROCOPIUS AND EDESSA

ANDREW PALMER

Procope et Édesse

Procope nous parle d’Édesse à plusieurs reprises. Dans les Guerres il garde l’ordre chronologique,
mais dans les Édifices il ne donne pas de date. Dans le second ouvrage, il dit quelle solution Justinien
a trouvée au problème de l’inondation périodique d’Édesse et quelles améliorations il a apportées à
l’enceinte ainsi qu’aux bâtiments (y compris une nouvelle église); dans le premier, il raconte les deux
descentes de Khusro sur Édesse, en 540 et en 544, en s’émerveillant du fait que cette petite ville ait pu
résister à un ennemi pourtant si désireux de la prendre, ce qui doit avoir à faire avec l’histoire du roi
Abgar et la promesse d’immunité attribuée au Seigneur. Procope semble se faire l’écho de la propa-
gande d’Édesse, qui, pour s’assurer que l’Empire chrétien ne la négligerait point, soulignait la vic-
toire idéologique que représenterait pour l’empire zoroastrien la prise d’une ville que le Christ aurait
promis de protéger. On pourrait croire que les travaux décrits dans les Édifices aient été accomplis
tout au début du règne de Justinien, n’était le silence problématique de la Chronique d’Édesse, datant
de 540 et qui met l’accent justement sur le talon d’Achille de la ville «imprenable» : la vallée à l’Ouest
qui pousse de temps en temps une quantité énorme d’eaux contre l’enceinte, ce qui conduisit, en
avril 525, à une catastrophe, la quatrième de la sorte depuis l’Ascension du Christ, date de la christia-
nisation d’Édesse, c’est-à-dire – ironie du sort – depuis qu’elle s’appelait «la Ville Bénie». L’auteur
fait appel à un hymne contemporain sur la cathédrale d’Édesse pour conforter l’hypothèse (nécessi-
tée par la silence de la chronique syriaque) selon laquelle les travaux impériaux à Édesse, commencés
en 525 mais bientôt abandonnés, n’auraient été repris qu’en 540, sous le choc de la première descente
de Chosroes (et peut-être aussi sous l’influence de la propagande d’Édesse, exprimée dans une péti-
tion qui aurait laissé ses traces sur la Chronique comme sur le texte de Procope), pour s’accomplir
avant le siège de 544. Si une telle reconstruction est juste, on ne peut pas se fier à Procope quand il se
sert de l’adverbe « immédiatement »! [Auteur]

Procopius has several stories to tell about Mesopotamian
Edessa. Some arise in his account of the Persian Wars. He
tells of the letter written by Jesus to Abgar, the king of Edessa.
This story was known from Eusebius, but Eusebius said
nothing of Jesus’s promise to protect Abgar’s city against
its enemies. In 503 the Persians had taken Amida, but Edessa
had not surrendered to them. In 540, after sacking Antioch,
the Persian army advanced to Edessa, but did not attack it.
Again in 544 the Persians came. This time they did besiege
the city, but they did not take it. (This siege is described at
length, Bella 2, 27, 4.) Each time the city paid the Persians a
sum of money and they went away. How did this small city
come to escape the awful fate of so many greater ones?
Perhaps the promise of immunity, although a forgery, was
upheld by Christ, because He saw that the people of Edessa
believed in it and would feel betrayed by Him if their city
was taken? Procopius is cynical enough to accuse former
generations of pious fraud, yet credulous enough to imagine
that this fraud, by its very success, may effectively have
forced the hand of the One who decides the outcome of all
wars. He is also God-fearing enough to sense that it may not
be safe to assert this without disclaiming blasphemy (Bella
2, 12, 6-30).
Another story about King Abgar told by Procopius in this
connection is that he went to Rome to visit the Emperor
Augustus, who detained him there (Persian Wars 2, 12, 8-
19). Abgar was at liberty to go hunting in the hills around
Rome and he collected a number of live animals together
with a quantity of earth from each locality where an animal
was taken. He then staged a spectacle in the circus and invited
128 ANDREW PALMER
Augustus to watch. The earth from each locality was dumped
in a different place, then the animals were released into the
arena; each homed in on the smell of its native earth. This
parable gave force to the argument that Augustus should at
last allow Abgar to return to his native land. The Emperor
was so impressed that he not only released Abgar, but also
promised Edessa a Roman circus. This story may relate to
actual events, but in another reign. The gift of a circus/hip-
podrome may actually have been made by Septimius Severus,
whom King Abgar VIII of Edessa visited in Rome with great
pomp. Dio reported this visit in a lost part of his history; and
the same author says that Caracalla brought Abgar IX to
Rome under false pretences and detained him there. The
son of this Abgar, who was also called Abgar, died in Rome,
where his tombstone has been found. Before the second
century A.D. Edessa had been Parthian, though somewhat
hellenized. But Abgar VIII was a Roman citizen (he issued
coins stamped with the names Aelius Aurelius Septimius
Abgaros) and, according to Dio, Abgar IX was an oppres-
sive romanizer. There certainly was a hippodrome of the
Roman type on the plain to the west of Edessa, but it has not
been excavated and its date is unknown. The Syriac story
about the diversion of the river by the apostle Addai (cited
below) calls the place where the river was turned aside « the
Valley of the Stadium »1. In both these cases Procopius shows
awareness of the mythical history of Edessa.
In the Secret History (18.38, written around 550)
Procopius wrote that « the Skirtos River, by overflowing
Edessa, became the author of countless calamities to the
people of that region, as will be written by me in a following
book » (tr. Dewing). That book must be the Buildings (written
in the 550s) which is the only place in Procopius’s works
where the flood-problem of Edessa is treated at length,
although he does not refer to « countless » other floods.
In the Buildings (De Aed. 2, 7, 2-16) Procopius describes
how the river Skirtos flooded and damaged both the outer
defences and the finest buildings, together with one third of
the population of Edessa. « The Emperor Justinian
immediately not only restored all the ruined parts of the city,
including the church of the Christians and the structure called
Antiphoros, but also made effective provision that such a
calamity should not occur again. » (tr. Dewing) He goes on
to say that the emperor cut through the hill to the left of the
stream and built a dyke to lead the excess water (though not
the river itself) behind the hippodrome into this cutting and
so away from the city. He also reshaped the course of the
river through the city, rebuilt the main wall and the outworks,
1. Dio 77, 12, 1a and 79, 16; Historia Augusta, Severus 18, 1;
Herodianus 3, 9; CIG 6196 = Kaibel ICI 1315; IGR 1, 179; G. F.
Hill, The Mints of Roman Arabia and Mesopotamia, in JRS, 6,
1916, p. 135-69: p. 159; Procopius, De Aed. 2, 7, 9; Chronicle of
1234, p. 124 (translated below).
An Tard, 8, 2000
and replaced the makeshift wall around the hill which
overlooks Edessa from the south side with a stronger wall
on the crest of the hill connected with the circuit-wall on
either side. (See the sketch-map.)
If Procopius exaggerates a little, that would not be
surprising; but it will still be useful to look at what he says
about Edessa, because there are other sources which give us
the measure of his exaggeration there. If, for example, in the
case of Edessa, Procopius obscures a delay of over fifteen
years between the flood and Justinian’s restoration with the
word « immediately », then we need not hesitate to discount
this word, or words like it, in other places. That is one reason
why it is important to establish the date of Justinian’s works
at Edessa, insofar as Procopius truthfully attributes these
works to him. If this date can be established, it will only be
by a close study of the Syriac sources, unless perhaps
someone does an archaeological dig.
THE SITE
The modern Kurdish town of Urfa (or Shanli-Urfa), which
belongs to the Turkish Republic, has not yet sprawled over
everything, although the channel through the mountain has
been turned into a tunnel in the middle, covering what seemed
to be a Roman bridge. The dyke is still partially exposed.
The foundations of the hippodrome must lie partly under
the road between the dyke and the north-west corner of the
citadel hill. Most of the top of this hill, presumably the ancient
acropolis, is still bare. The crest of the other hill to the south
of the city, where Justinian is said to have built a wall, is a
heap of ruins covered with grass, with two great columns
still standing on it; under the ground must be a fascinating
record of occupation since Abgar VIII built his winter pa-
lace there right up to the time of the First Crusade and
beyond. The foundations of the fort (formerly the royal pa-
lace) in the south-west corner of the city and of the cathedral
church should lie somewhere under the pleasure-gardens
which surround the famous fish-pools fed by the sources of
Edessa.
The ancient settlement of Orhay was situated near the
abundant sources of water which still grace Urfa.
Unfortunately, the sources rise at the foot of a vertical cliff.
On the other side the ground slopes downward slightly,
before climbing again to the crest of the hills which stretch
southwards into the plain of Harran. If the city had been
built on that precipitous height it would have been very
toilsome for the inhabitants to fetch their water. The low hill
to the north of the springs was preferable. It is precipitous
on the west side, but slopes down gently towards the springs.
The ancient citadel must have been on the crest of this hill,
just south of the cemetery. Between this citadel and the
springs runs the ancient course of the river, the only natural
outlet for the rainwater which runs off all the hills to the
west. As a rule this river is hardly worthy of the name, but
when there is a great deal of rain in the hills, the torrent can
An Tard, 8, 2000
Riv
er D
ays
on
or S
kir
tos
suddenly swell. An alluvial plain to the west of the citadel-
hill bears witness to frequent flooding through the ages. For
this reason the stream was called in Syriac « the Leaper »
(Daysan), a name made famous in that of the Edessene phi-
losopher Bardesanes (Bar Daysan = the Son of the Leaper).
The Greeks at first called it Kallirrhoë (the end of which
has some phonetic similarity to Orhay, the Syriac name of
Edessa); but by the sixth century they were calling it Skirtos,
a translation of Daysan.
THE FLOODS
The flood of 201
So long as the settlement remained unfortified (or fortified
only to the north of the river) drainage was no problem. The
line of the wall built by Seleukos I Nikator around the citadel
has not been established. But by the time of King Abgar
VIII of Edessa the city-wall crossed the bed of the river and
took in the springs to the south of it; and there the king’s
palace was built. In November A.D. 201, as a result of
torrential rain in the hills to the west of the city, there was a
flood. First, fed by underground channels, the springs rose
up, flooding the king’s palace and forcing him to evacuate
his dwelling. Then, in the night which followed, the torrent
PROCOPIUS AND EDESSA 129
«leapt» up. Before the sleeping populace realised what was
happening a lake had formed outside the western wall of the
city. When the king saw this, he ordered the sluices to be
opened; but the pressure of the deep water undermined the
wall as it rushed through. The buildings on the other side,
including the king’s palace and the Christian church, were
destroyed. Many people who were sleeping near the riverbed
were drowned. Afterwards the king ordered a wider bed to
be dug for the river with high embankments and a watch to
be kept on the western wall throughout the winter months2.
2. The Chronicle of Edessa opens with the record of the flood of
201, which the first editor, J. S. Assemani, moved to eighth place
in the order of notices. This is where it is placed, therefore, by
B. H. Cowper, who translated the chronicle into English in the
Journal of Sacred Literature, ns 5, 1864, p. 28-45. With the excep-
tion of the flood of 201, events are recorded in chronological
order, so it is sufficient to know the year to be able to find them.
To convert the date AD to the Seleucid date used by Syriac authors
add 311 (or 312, if the event occurred after 1 October). This
chronicle is the only source which mentions the floods of
November 201, May 303 and 18 March 413. It identifies this
last correctly as a Tuesday.
130 ANDREW PALMER
The flood of 303
For a time all was well; but in May 303 disaster struck
again. No detailed record of this flood has been preserved,
beyond a note in the Chronicle of Edessa, but we know that
it brought down the city-wall again. It must have been at this
time that a channel was dug through the spine of rock on
which Edessa was built, just where it forms a low saddle to
the north of the citadel, and a dyke constructed on the plain
to the west of the citadel to divert the worst of the floodwaters
into this man-made riverbed. These events appear to have
evolved, at an unknown date, into another story about Abgar
preserved in the Syriac Chronicle of 1234 (ed. Chabot, p.
124); according to this the cutting around the northern wall
of the city, which diverted the river safely away from the
city was the work of Nimrod and Seleucus, the successive
founders of the city.When it got silted up it had gone back
into its old bed, but the apostle Addai cleared the channel
and, with the financial support of King Abgar, built a dyke
and so averted the danger of flooding from the city:
« At this time, when the apostle Addai was in Edessa, he
saw the valley by which the floodwaters always used to come
and enter the city by breaching the walls on the west and,
entering, used to destroy many houses and tear down all the
buildings which lay in the pathway of the water, because the
pathway and outlet which had been made by Seleucus and
Nimrod [had become blocked. This] had been built,
moreover, before this time with stones and great, wide vaults
[constituting] three pathways on two levels, through which
the floodwaters used to pass without causing any damage.
But this had been filled up with sand and [...] and brushwood
from the inundations of many years. The apostle acted
energetically; and with the energy, help and financial assis-
tance of King Abgar, a great dyke made of great stones was
constructed at the head of the valley which is outside the
western wall of the city and is called the Valley of the
Stadium; and he placed foundations along its length and
breadth, using great stones, and he poured lime and mortar
over it. And they dug in the ground and deepened the channel
until it communicated with that cutting which encircles the
city outside the walls along the whole of its northern side.
And in this way, from that time onwards, the city was saved
from violent inundation, until the dyke decayed and the soil
accumulated and the water began to come up over the dyke
from time to time » (tr. Palmer, for this paper)
Although this story is fiction, it is modelled on the physical
realities.
The flood of 413
The channel dug in 303 must have silted up quickly, for
by 384, when Egeria, a Christian pilgrim from the west,
visited Edessa, it was completely dry and the river was
flowing again in its old bed near the springs inside the city
(Itinerarium Egeriae 19, 7, 11-12). In March 413, disaster
struck for the third time (Chronicle of Edessa).
An Tard, 8, 2000
The flood of 525
The fourth flood took place in April 525, under Justin;
Procopius, here as elsewhere, attributes the restoration of
the city to Justin’s successor, listing a series of achievements.
The inauguration hymn
Firstly, he says that Justinian restored « the church of the
Christians ». Can this be reconciled with the second verse
of the Syriac inauguration anthem of that church, which says
(addressing God): « a glorious temple has been built for Thee
in Orhay by Amidhanos, Asaph and Addai »3 ? The first and
the last names are those of bishops of Edessa. The second
name should probably be read as « Asqleph », the Syriac
form of Asklepios, which was the name of the bishop in of-
fice at the time of the flood (Chronicle of Edessa, under the
Seleucid years 833 and following). He survived the flood
but died on 27 June of the same year, 525, in Antioch. He
was succeeded, eight months later, by Paul (his predecessor,
who had been deposed and was now reinstated), but in
another eight months (30 October, 526) Paul was dead and
Andrew became bishop in his place. Andrew died in
December, 532, and was succeeded by Addai, during whose
time the Chronicle of Edessa (the source for these dates)
was composed. After 540 we have to rely on other sources,
especially on the chronicle of Michael the Syrian, which
incorporates notices from others. There (Michael, Chronicle,
IX 29, on p. 310 of the Syriac text) we read that Jacob was
ordained anti-Chalcedonian bishop for Edessa in 542/3,
« although the Chalcedonians had a bishop in Edessa, the
38th [in succession]: Amazon, who built and decorated the
great church in that city ». Amazon (Amazonios) is therefore
the Amidhanos of the anthem and he succeeded to Addai
between 540 and 543. Amazonios is mentioned first, because
he was alive at the time of the inauguration and thus took
most of the credit, as the notice in Michael’s chronicle shows.
The other bishops are named in chronological order.
Although there is no reference to the emperor, either here or
elsewhere in the anthem, Mas‘udi, an Arab geographer of
the tenth century, says that Justinian built the church of
Edessa, « which is one of the wonders of the world »4.
Perhaps, like the apostle in the Syriac legend about the dyke,
the bishop acted « with the energy, help and financial assis-
tance » of his overlord, who might, by convention, take the
credit. For Justinian taking the credit for churches built under
his rule, see Aed. 1, 8, 5.
3. Palmer and Rodley, with the literature cited in n. 2 on p. 117f.;
see also the correction to the translation of the fourth verse in
BMGS, 14, 1990, p. 247-248.
4. Les Prairies d’Or, ed. B. de Meynard et alii, 2, Beirut, 1966,
p. 51 (2, 331).
An Tard, 8, 2000
The Chronicle of Michael
The description of the flood in the Chronicle of Michael,
although it says nothing about the building in question,
suggests that Asklepios himself cannot have done much
towards replacing the ruined church:
« In the year 836 (A.D. 525) a great destruction caught
up with the city of Edessa, the metropolis of Osrhoene. For
while Asklepios was bishop there and was using violence to
constrain the faithful to agree to the iniquitous synod of
Chalcedon; and had arrested twenty solitary monks and was
torturing them pitilessly to make them agree to the accursed
synod; and afterwards had imprisoned them in gaol; that
very same night at the third hour there occurred a flood of
water; and when violent water-masses had been added to
the river Daysan, suddenly the wall was breached at the top,
[where] it had shut out and held back the floodwaters, and
these gushed in full force and rose to fill all the streets of the
city, which was inundated. Then both people and livestock
drowned and possessions were carried off by the water. Those
who found themselves in places above the level of the
floodwaters tried to leave through the gates of the city, but
found the floodwaters coming in at the gates. And when [the
city] had filled up like a lake, suddenly the [eastern] wall
was breached in three places, being unable to sustain the
pressure of the floodwaters, and the towers were undermined;
and suddenly the floodwaters rushed forwards, dragging
corpses with them as if to dishonour them. And whole
courtyards and households floated down as far as the
Euphrates. Days later, when the flood had ceased and
subsided, all those who were left cried out that God had
grown angry with the city on account of the imprisonment
of the holy men, and they took up stones in order to lynch
Asklepios. But he escaped secretly to Antioch to Euphraisios
[the patriarch], who took Asklepios up into the bema with
him and said to the people, « Come and see the latter-day
Noah, another man who has been saved from a flood, as if
in the Ark! » Those who were left in Edessa, who had been
rescued from the floodwaters, were also rescued from the
wickedness of Chalcedon, because the wrath [of God] caught
up with Asklepios in Antioch and he never again returned to
Edessa.» (Michael, Chronicle 9, 16c tr. Palmer, for this paper,
from the manuscript in the church of St George in Aleppo,
which belongs to the Syrian Orthodox who emigrated from
Edessa in 1924, whom I thank for the privilege of seeing it
in June 1997).
The author of this notice reports that 30, 000 corpses were
brought for burial; he also states that Asklepios died in the
earthquake which, according to Malalas, ravaged Antioch
in the same year, 525. He seems to be contradicting the
Chronicle of Edessa, which agrees that Asklepios had to
flee to Antioch (though it does not say why), but dates the
earthquake to May, 526, after Asklepios’s death. The truth
may lie between these two extremes: Malalas says the
earthquake was in May of Justin’s seventh year, which puts
it a month before the death of Asklepios.
PROCOPIUS AND EDESSA 131
The Chronicle of Malalas
The description of the flood at Edessa in Malalas does
not have an exact date; it is listed in the same year that
Anazarbos was destroyed. The destruction of Anazarbos is
dated by the same chronicler one year after three other
disasters. These are not separately dated either, but they
follow an entry under the date 520/1, each being introduced
with the words « in that year ». Strictly speaking, then,
Malalas dates the flood to 522/3, but only by a chain of
connection with events elsewhere. The correct date, 525, is
given in the Chronicle of Edessa, the author of which had
access to the official annals of the city; and we find it again
in the report from Michael’s chronicle, which is translated
above. That it occurred in the month of April seems to follow
from the Chronicle of Edessa’s statement that Asklepios was
in Antioch for about 70 days before dying on 27 June. This
is how Malalas tells the story:
« In that year Edessa, a great city in the province of
Osrhoene, was engulfed one evening by the wrath of God in
the form of river-water, from the river known as Skirtos which
flows through the middle of the city. The inhabitants perished
together with their houses. The survivors and inhabitants of
the city used to say that the river had flooded the city on
another occasion but had not caused such destruction. For
we have learned, they said, that the same thing has happened
on other occasions. After the anger had ceased, there was
found by the buildings near the river, when they were having
their foundations cleaned out, a large stone tablet, on which
was carved the following inscription: The river Skirtos
(Leaper) will leap terrible leapings for the citizens. The city
of Edessa was built by Seleukos Nikator, who fortified it.
Seleukos, who was a Macedonian, had it named Antioch the
Half-barbarian and, after its first calamity, it was renamed
Edessa. The emperor gave much to each city, renewing them
with many beautiful works and giving generously to the
survivors. He renamed Edessa Justinoupolis. » (Malalas
418f., tr. Jeffreys et al., p. 237)
That is what Malalas writes; to read Procopius, you would
think that the flood had occurred during the reign of Justinian
and that the new name should have been «Justinianoupolis».
He gives no date for the flood, which he says happened « at
a certain time » (pote). He excludes any idea that the city
had already been restored, by writing: « the main wall of
Edessa and its outworks had suffered from the passage of
time no less than they had from the flood and for the most
part were fit only to be called ruins. Therefore the Emperor
[Justinian] rebuilt both of them » (tr. Dewing). But Malalas
cannot be so easily discounted. The date of composition of
this part of his work is thought to be 527, which is when the
reign of Justin ended and that of Justinian began. As a citi-
zen of Antioch and a speaker of Syriac, John Malalas was
able to obtain information about the flood at first hand. He
quotes the words of the inhabitants of Edessa. When
translated, word for word, into Syriac, the inscription quoted
132 ANDREW PALMER
by this oral source reads: Ndus leh Daysan / dawsé dhilé /
labnay mdinto, which is a twelve-syllable line with a caesura
after the fourth and the eighth syllables, the metre favoured
by an early sixth-century Syriac poet, Jacob of Serugh.
Malalas combined this first-hand information with written
sources. Eusebius had recorded the foundation by Seleukos
I and the name « Antioch on the Kallirrhoë » is attested by
coins, though Antiocheia Mixobarbaros is not and must
surely be a nickname. Stephanos of Byzantium says of Edessa
that it is « a city of Syria so called because of the force of
the waters; from that in Macedonia » and although Malalas
probably wrote before Stephanos, we may assume that the
etymology (Edessa = water + strength) was already in
currency5. This gives extra point to the notice on the
foundation of Edessa: the flood which happened in his time
was a recurrent phenomenon, as the Edessenes told him,
and, what is more, this phenomenon explained the name of
their city, as the waterfalls of Macedonian Edessa explain
the name of that town. The official annals of Edessa are
mostly lost to us, but the Chronicle of Edessa certainly had
access to them and this Syriac source tells us (at the beginning
of its final summing-up) that the flood of A.D. 201 was the
first recorded since Christ’s Ascension into heaven. That
leaves open the possibility that history recorded floods before
then. It is more likely that Malalas and Stephanos, having
decided that « Edessa » denotes the destructive force of water,
deduced from the mere fact that the city was so named that
it had suffered from flooding already in the Macedonian
period. After all, Malalas does not quote the annals of Edessa,
but only what the inhabitants had learned about their history.
The reference to the first founder of Edessa also prepares
the reader to see Justin as the second founder of the city
now named Justinoupolis, as Constantinoupolis proclaims
that Constantine was its second founder.
The way this notice by Malalas flatters Justin makes it
likely that it was written before he died. The name
Justinoupolis would only be justified by a major programme
of restoration. On the other hand, this name is not otherwise
attested. It is possible that Justin, in naming the city
Justinoupolis, vaingloriously anticipated a more extensive
programme of restoration than he was actually able to
complete before his death in 527. If Justinian completed the
work begun by his predecessor immediately after the flood
in the years immediately following 527 and if what was done
under his government was more than what had been
completed in the previous reign, then Procopius’s omission
of Justin’s name is understandable and his statement that
Justinian restored the city immediately is only a slight
exaggeration, especially since Justinian was already involved
in the government of the Empire before Justin’s death.
5. K. Brodersen, Appians Abriss der Seleukidengeschicht (Syriake
45, 232-70, 369): Text und Kommentar, München, 1989 (Syriake,
Münchener Arbeiten zur alten Geschichte, 1), p. 152, n. 1.
An Tard, 8, 2000
The Chronicle of Edessa
The obstacle to this theory is the silence of the Chronicle
of Edessa. This Syriac text, which has already been
repeatedly cited as a source, records the destruction wrought
by successive floods, ending with that of 525, and it conti-
nues up to 540, when the Persian army, returning from the
sack of Antioch, left Edessa untouched. But it records no
restoration of the city, either by Justin, or by Justinian. The
author is a Chalcedonian and well-disposed towards
Justinian, whom he calls « a friend of God ». Procopius’s
neglect of Justin is obviously due to his desire to flatter
Justinian; but if Justinian could in any way claim the credit
for a whole-scale restoration and a solution to the recurrent
problem of flooding, the fact would surely have been
mentioned in the Chronicle of Edessa. This source does not
just list selected extracts from the city-annals from the se-
cond century B.C. up to A.D. 540 in chronological order,
but begins, out of chronological order, with a long extract
from the royal archives on the flood of A.D. 201 and ends
with a recapitulation of the four floods which have brought
down the walls of the city since the Ascension, that of 201,
that of 303, that of 413 and that of 525.
A theory which would account for the silence of the
Chronicle of Edessa, is that Justin’s actual achievement at
Edessa (as opposed to the project which would have justified
the name Justinoupolis) was in fact negligible, and that
Justinian, at his accession in 527, shelved the ambitious plans
which had therefore not been completed when the Chronicle
was composed in 540. In describing the siege of Edessa in
544 Procopius does not say whether Justinian’s works had
been completed before that time, but his narrative implies
that at least the fortifications had been rebuilt. To see this
we only have to set his contemptuous description of the
defences of the city before Justinian rebuilt them (in the
Buildings) beside his account of the siege (in the Persian
Wars). Had those former defences withstood the determined
attacks of the Persians, they could not have been described
as « fit only to be called ruins » and « easy to capture even
for children playing at storming a wall ». If the Persians had
been able to take the hill to the south of the city, « which
stood very close by and commanded the city spread out
beneath it », they would not have had to construct a great
siege-mound from which to shoot down on the defenders.
That hill, therefore, was already defended by Justinian’s wall,
which was proof against serious attack.
The idea that work on the restoration began immediately
after the flood in 525 and was then shelved, only to be revived
in 540, in response to the renewed Persian threat, provides a
solution to another problem. Why does the inauguration
anthem of the cathedral name only Asklepios, who died in
525 (for no other explanation of the name Asaph in the MS
seems plausible), Addai, who became bishop in August 533
and died shortly after 540, and Amazonios, who was bishop
by 543? Paul (525-6) and Andrew (527-532) evidently did
nothing to advance the building-programme. Probably
An Tard, 8, 2000
Asklepios did very little, as we have seen, though he may
have negotiated with the emperor for funds by letter from
Antioch before his death. Since the church at Edessa was
surrounded by water, it is likely to have been planned in
consultation with the hydraulic engineer employed by the
emperor to divert the floodwaters (perhaps the master-builder
Chryses of Alexandria, on whom see below).
By helping the Chalcedonian Amazonios to finish the
cathedral so soon after his inauguration Justinian perhaps
hoped to make him popular with the people of the city, at a
time of increasing tension. The opponents of Chalcedon were
a force to be reckoned with at that time. They had just
succeeded, as we have seen, in having a rival anti-
Chalcedonian bishop ordained for Edessa with the support
of the Empress Theodora, in 542/3. This was the formida-
ble Jacob Baradaeus (Syriac «Burd‘ana»). There was a
religious issue connected with the problem of flooding,
because – as the passage quoted above from Michael shows –
Asklepios was blamed by the opponents of Chalcedon for
the flood of 525. The Chalcedonian party in the city will
have answered those who blamed Asklepios by saying that
the flood was due to natural causes. They will have added
that the problem occurred several times before the Council
of Chalcedon and so could not, even if it expressed the wrath
of God, be blamed on that Council or its supporters. After
Justinian’s work they could say that Edessa had a
Chalcedonian emperor to thank for a solution to the problem
and for much else besides.
Perhaps it is because Justinian had opened up an outlet
for the floodwaters which had, in the past, harmed the city,
that the author of the inauguration anthem for the cathedral
mentioned the otherwise unremarkable fact that the roof of
the dome was covered in lead, « lest it be harmed by
downpours of rain » (verse 10). This building with a dome
like the firmament and a moat like the encircling « Ocean »
was pregnant with symbols. What the bishop did for the
cathedral and Justinian for the city was what, on the spiritual
plane, Orthodoxy was doing for the whole of the Christian
oikoumene, namely, protecting it against harm. What harmed
a building was water: what harmed the Christian world was
heresy. Whatever God may have intended by allowing the
flood of 525, it was not to punish Asklepios, or so the party
of Chalcedon must have reasoned; for Asklepios appeared
on the patriarch’s bema (a sort of « boat » in the middle of
the church) like Noah at the prow of the Ark. The implica-
tion is that the blame should be placed on the victims (if on
anyone), many of whom, no doubt, were anti-Chalcedonians.
THE FUNCTION OF THE CHRONICLE
If Justinian’s solution to the problem of flooding at Edessa
was found just after 540, when the Chronicle of Edessa was
composed, then it came as the answer to the cri du cœur in
the summing-up of that chronicle. There we read:
« As we learn from the former histories, behold the wa-
ters have four times broken down the walls of the blessed
PROCOPIUS AND EDESSA 133
[city] and overthrown its towers, and choked its children,
since Messiah ascended to his glorious Father » (tr. Cowper).
Edessa was called the « blessed (city) » by virtue of the
letter sent by Jesus to its king, which began, « Blessed are
you, Abgar ». The nature of the blessing came to be
understood as perpetual immunity to enemy attack and by
the time Egeria visited Edessa, this had been made explicit
by an addition at the end of the letter, which was not in the
text known to Eusebius nor in that carried back to the west
by earlier pilgrims (Itinerarium Egeriae XIX 9 and 19). In
a fifth-century Syriac retelling of the legend known as The
Teaching of Addai the promise takes the form of a verbal
message brought back by the courier Hannan: « Your city
will be blessed. No enemy will ever have power over her6 ».
Jesus said this just before his Crucifixion and after his As-
cension he told Thomas to send Addai to Edessa. This legend
must be the reason why the Chronicle of Edessa takes the
Ascension as a starting-point in counting the number of times
the « Blessed City » has suffered badly from the flooding of
the Daysan. To say this is to say that the Blessed City has
been destroyed by flooding four times since, by receiving
the teaching of Addai, Edessa earned the promised blessing.
It is a roundabout way of saying that this promise of
immunity, though effective against the Persians, is of no avail
against the floodwaters, the consequences of which are
almost as devastating as capture by the enemy.
The author of the Chronicle of Edessa was a contemporary
of Procopius, who (as we have seen) is sceptical about the
divine guarantee of immunity. For those who entertained
such doubts the fact that Edessa was vulnerable to flooding
meant that it was also vulnerable to siege, especially after a
major flood. The fall of Edessa would be a disaster for the
Christian Empire quite out of proportion with the size of the
city. The Persians would make capital out of the fact that the
promise of immunity had proved ineffective. The Edessene
author of the so-called Chronicle of Joshua the Stylite, who
witnessed the unsuccessful siege of Edessa in 503, built up
the tension in his narrative of that event by saying that the
King of Kings was particularly anxious to take Edessa for
the sake of this ideological victory. The same thought is put
into the Shah’s head by Procopius. It derives, surely, from
the propaganda directed by Edessa towards the government
of the Roman Empire. The government may perhaps be
sceptical about the promise, went the argument, but it must
remember that many believe in it and that fact alone makes
it imperative that Edessa, of all cities, should be well
defended7.
6. A. Desreumaux, Histoire du roi Abgar et de Jésus : Présenta-
tion et traduction du texte syriaque intégral de La Doctrine
d’Addaï, Turnhout, 1993, p. 59.
7. The Chronicle of Joshua the Stylite, ed. Wright, p. 58 and 61;
Procopius, Bella 2, 12, 6f. and 31 (cf. 2, 13, 7), 2, 26, 1-4 and 12;
Evagrius, Church History, 4, 27.
134 ANDREW PALMER
The Chronicle of Edessa reflects the urgent propaganda
put out by the city in 540. It may even have been compiled
as groundwork for a petition to the emperor. There was much
competition for resources at all times, but especially after
the sack of Antioch and other cities by the Persians. The
Chronicle of Edessa makes the fact that the Persians spared
Edessa in 503 and again in 540 sound like a miracle (« by
the grace of God »); and so does Procopius. There may be
other echoes in his work of Edessan propaganda. Procopius
retails the story about King Abgar and the Emperor Augustus,
but it was surely at Edessa that it was composed. Whoever
composed it knew Africanus’s report (in the Cesti) of the
hunting prowess of Abgar VIII and Dio’s reports of the same
king’s visit to Severus and of Caracalla’s detention of Abgar
IX at Rome, or other sources of the same genuine historical
information. To what purpose was such learning and
ingenuity mobilised? Perhaps for a speech which invited the
emperor to commit resources to Edessa in imitation of
Augustus.
To modern readers may seem too far-fetched to imagine
a petition to the emperor on a practical matter using such
exotic arguments drawn from a mythical past; but this is
almost certainly an anachronistic judgement ! The elaborate
claims and embellishments in the Buildings should serve as
a reminder of the terms in which such matters were presented.
This approach to the Chronicle may offer us a valuable
insight into the rhetoric of the court, and approaches to the
emperor, against which Procopius’ rhetoric seems far less
outlandish.
It was important not to be too direct in suggesting what
the emperor should do. One bishop of Edessa made that
mistake when he was presenting a petition to Anastasius,
who rebuked the bishop, saying that God would surely put it
in the emperor’s mind, if anything needed to be done for the
Blessed City. This is recorded in the so-called Chronicle of
Joshua the Stylite. A close reading of this chronicle shows
that it was written at Edessa in 506 (a note being added at
the end after the death of Anastasius) by one of the two
stewards of the cathedral, who probably heard what the
emperor said from the bishop himself8.
8. A. Palmer, Who wrote the Chronicle of Joshua the Stylite?, in
R. Schulz and M. Görg (ed.), Lingua restituta orientalis: Festgabe
für Julius Assfalg, Wiesbaden, 1990 (Ägypten und Altes Testa-
ment, 20), p. 272-284; the petition to Anastasius is under the
Seleucid year 816 [A.D. 504/5]: « In this year My Lord Peter the
bishop went up again to see the King in order to persuade him to
remit the tribute, but the King answered him harshly and rebuked
him for abandoning his duty towards the poor at such a time to
come up and see him. For he said that God Himself would have
put it into his heart without any persuasion if it was right that one
should do some good thing for the Blessed City. But while the
bishop was still there, the King sent a remission for the whole of
Mesopotamia by the hand of someone else without his
knowledge. »
An Tard, 8, 2000
There is another text which shows how tactful courtiers
were about suggesting ideas to a theoretically all-knowing
emperor. In Buildings 2, 3 Procopius writes:
« I shall now relate how he brought it about that this city
[Dara] should never again suffer such damage from the ri-
ver, a matter in which God manifestly assisted his effort.
There was a certain Chryses of Alexandria, a skilful master-
builder, who served the Emperor in his building operations
and built most of the structures erected in Daras and in the
rest of the country... » (here Procopius relates how Chryses
sent the emperor a sketch of a dam, the idea of which had
been revealed to him in a dream, and how, before his letter
arrived, the emperor heard the solutions which the master-
builders Anthemios and Isidoros proposed.) « But the
Emperor, obviously moved by a divine inspiration which
came to him, though he had not yet seen the letter of Chryses,
devised and sketched out if his own head, strange to say, the
very plan of the dream... » (three days later the letter arrived
and the emperor told Anthemios and Isidoros that the same
idea which had occurred to him had been revealed in a dream
to Chryses) « and caused them to marvel greatly, as they
considered how God becomes a partner to this Emperor in
all matters which will benefit the State. So the Emperor’s
plan won the day, while the wisdom and skill of the master-
builders yielded place to it » (tr. Dewing).
Like the passage from the Chronicle of Joshua the Sty-
lite, this shows that the emperor liked his courtiers to
acknowledge that he was in direct communication with the
Almighty.
The skill of the petition from Edessa will have been to
give the emperor all the clues and to let him discover the
answer, so that the fiction could be maintained that he did
not need to be told what to do. How exactly it was put together
cannot now be known. If the instructions of a handbook were
followed, praise of the emperor will have come first, followed
by a history of the city, leading up to the appeal for help in
maintaining its fabric (Menander Rhetor, 12, p. 178-81).
Perhaps the petitioner, after praising Justinian as a Christian
king in the tradition of Abgar the Black, told first the well-
known story of the letters exchanged by Abgar and Jesus;
then the history of the city thus blessed (this is the part for
which the Chronicle of Edessa might have done the
groundwork), ending with the statement that the Blessed City
had four times been destroyed by floods since the Ascen-
sion; and finally the story of Augustus and Abgar and the
imperial benefaction to Edessa (a clear hint that a benefaction
was now being requested). He might also have used the ar-
gument (echoed by Procopius) that the Persians were
particularly keen to take Edessa and so prove that the God
of the Christians was unable to keep his promises; and that,
by helping Edessa now, the emperor would be taking the
sting out of the local opposition to his religious policy (the
Chronicle of Edessa implicitly contradicts the propaganda
of the anti-Chalcedonians, who said that Asklepios had died
in the earthquake at Antioch).
An Tard, 8, 2000
The Abgar with whom the Chronicle of Edessa begins is,
in this mystical perspective, also an inheritor of the blessing
and a forerunner of Constantine the Great. Justinian was no
doubt invited to identify with Abgar VIII who took effec-
tive measures to prevent a recurrence of the flood in his
time. The first few entries in the chronological sequence are
suggestive, too. First, the ancient lineage of the kings of
Edessa, going back to 132/1 B.C.; then the beginnings of
the Roman Empire under Augustus in 44 B.C.; then the birth
of Jesus in 2 B.C., then the construction of King Abgar’s
mausoleum in A.D. 88/9. From these juxtapositions one can
extrapolate the following argument: the kings of Edessa are
comparable with the emperors of Rome; one of those kings
became a Christian; he is comparable with the Christian
emperors of Rome. Supposing some of the contents of the
Chronicle of Edessa to have been included, along with the
story about Abgar’s sojourn in Rome, in a petition presented
to Justinian (perhaps by Bishop Addai), then that emperor
must have been subtly invited to identify with both Augustus
and King Abgar and so led to see himself as the heir to both.
There was another reason for the emperor to identify with
the first Christian king, who foreshadowed the Christian
Empire: Justinian was the inheritor of the blessing and he
had a special responsibility, as Abgar’s «successor», for
Edessa9.
9. The legend which tells how the apostle Addai cleared the outlet
and built the dam (and the first church at Edessa) with the help
of King Abgar might also serve the purpose of such a petition. S.
Brock has remarked (A brief outline of Syriac literature,
Kottayam, 1997 [Moran Etho, 9], p. 45) on the fact that the apostle
Addai is conspicuous by his absence from the Chronicle of
Edessa, which has several notices about the relics of Thomas.
Perhaps Bishop Addai, who reigned in Edessa at the time the
chronicle was composed and who may indeed be its author, since
it uses the episcopal archives, was one of those who believed
Saint Thomas had been the apostle of Edessa, not Addai. Certainly
this is what Egeria was told; but that was before the publication
of Eusebius in Syriac and in Latin. No author of the fifth or sixth
century rejects the authority of Eusebius and his Syriac source,
which called the apostle Thaddaeus; and they accepted the iden-
tification of Thaddaeus with Addai. One inscription identifies
Thomas with Thaddaeus, but Eusebius’s narrative makes Tho-
mas delegate the mission to Thaddaeus. On balance I am not
inclined to take the silence of the chronicle on this subject to
imply rejection of this tradition. If the chronicle formed part of
the groundwork for the petition, then the explanation for the si-
lence about Addai may be that he was going to feature prominently
in a separate section of that petition. As we have seen, the
reference to the Ascension near the end of the chronicle is rather
puzzling on its own and it may have been followed by a retelling
of the mission of Addai to Edessa and of his delivery of the pro-
mise of immunity, which happened just after the Ascension. The
reference at the end of the story in the Chronicle of 1234 to the
gradual decay of the dyke and the accumulation of soil around it
could have been added by a later compiler.
PROCOPIUS AND EDESSA 135
CONCLUSION
Whatever is here said about the structure of the petition
is speculative. That the commitment of resources to Edessa
was made as a result of a petition from the city seems likely.
In the earlier period studied by Fergus Millar, that was how
the emperor made most decisions: passively, in reaction to
appeals from the competing cities10. He was rarely proactive
in the way Procopius describes him being proactive about
Dara, though he liked to foster the image that he had a
personal channel to the all-seeing wisdom of God. The pro-
bable argument of the petition which won Justinian’s
commitment to Edessa can be extrapolated from various
sources, but especially from the Chronicle of Edessa. The
need to persuade him that Edessa had a good claim on
imperial resources at that time explains the omission of any
reference in that chronicle to Justin’s restoration of Edessa,
which may in any case have been less extensive than the
short-lived name Justinoupolis implies. The bitter irony in
saying that the Blessed City has four times been destroyed
and her children drowned by floods since the Ascension
comes right at the end of the chronicle and seems designed
to lead up to the question why. The answer required by the
context is not a religious one (that would play into the hands
of the opponents of Chalcedon); it is that no one has yet
devised the means to prevent these natural disasters from
occurring. The theory of the petition answers well to that.
Moreover, if it is correct, it offers an important suggestion
as to the kind of document which may have been available
to Procopius.
In any case, whether or not the theory of the petition is
accepted, the silence of the Chronicle of Edessa on the
subject of building operations at Edessa in the period which
elapsed between the flood of 525 and the invasion of 540
cannot be overridden in favour of Procopius’s testimony that
Justinian acted immediately. The actions of Justinian are far
too pertinent to the central concerns of the author to have
been omitted by him from the chronicle. The works described
by Procopius were not done before the latter date. The
cathedral, which is one of them, was built, according to its
inauguration anthem, under three bishops, one of whom died
shortly after the flood in 525, while the second reigned from
533 to about 542 and the third succeeded him. The defences,
too, may have been rebuilt in these two stages. As for the
diversion of the floodwaters away from the city, that smacks
of the genius of Chryses of Alexandria, who designed the
dam above Dara. Some of Procopius’s distortions are
pardonable. He wrongly made Justinian the first person to
have diverted the floodwaters through a man-made channel
10. F. Millar, The emperor in the Roman world 31 B.C. to A.D.
337, London, 1977.
136 ANDREW PALMER
to the north of the city, but he may have been honestly
mistaken about this. He attributed the cathedral to Justinian,
whereas the builders are elsewhere named as three bishops
of the city; but this may be allowed by convention. But the
statement that Justinian intervened at Edessa immediately
after the city was damaged by the flood is intentionally
misleading. This conclusion seriously undermines the
An Tard, 8, 2000
credibility of the Buildings. Archaeologists should not take
this book as a guide; they are more likely to be able to put
the record straight by making independent deductions from
the structures they unearth.
University of Southampton
and Central European University, Budapest
An Tard, 8, 2000 CH. PIETRI ET L’HISTOIRE DU CHRISTIANISME ANTIQUE
An Tard, 8, 2000, p. 305 à 319
305

CHRONIQUE

CHRISTIANA RESPUBLICA.
CHARLES PIETRI (1932-1991)
ET L’HISTOIRE DU CHRISTIANISME ANTIQUE1

MICHEL-YVES PERRIN

Charles Pietri (1932-1991) and the history of ancient Christianity

The author reviews the three volumes which contain the majority of the scripta varia of Charles
Pietri: 57 pieces largely written after 1972. The title, Christiana Respublica, reflects the common
theme of these studies, that of the christianisation of the Roman Empire - institutions, society, culture
and ways of thought; but it also echoes and complements the title of Pietri’s magnum opus, Roma
Christiana, whose approach, methodology and outlook are extended to the wide range of matters
covered in this volume - in particular, the veneration of saints. In all the works which are brought
together here, Pietri tried to illustrate that ‘establishment of christianity as the dominant culture’
which, in his view, characterised the IV-VIth centuries, and tried to identify the original contribution
of Christian ways of thought. The author refers extensively to his other works, and outlines the
intellectual biography of a scholar whose loss was so untimely, but who can be understood as a
continuator in the tradition of Duchesne. [Editors. Translated by Ch. Roueché]

Le 9 mai 1991, en la grande salle de la Protomoteca
capitolina au Palazzo senatorio, Charles Pietri prononçait
la leçon inaugurale d’un colloque dédié à la mémoire de
Santo Mazzarino2. Quelque vingt ans auparavant, le même
savant, alors responsable de la circonscription archéologi-
que du Nord, et sur le point de soutenir sa monumentale
Roma Christiana3, avait emprunté à l’auteur du Trattato di
storia romana la notion de « démocratisation de la culture »
pour résumer en une courte et efficace conclusion le dernier
siècle de la domination romaine dans les parages des
1. A propos de Ch. Pietri, Christiana Respublica. Éléments d’une
enquête sur le christianisme antique, 3 vol., Rome, 1997 (CÉFR,
234), 1684 p., ISBN 2-7283-0382-7. Le titre de ces volumes est
abrégé CR.
Je remercie pour leurs amicales suggestions Béatrice Caseau, Phi-
lippe Bernard, Jean-Louis Haquette et Jean-Marie Salamito.
2. Convegno per Santo Mazzarino. Roma, 9-11 maggio 1991,
Rome, 1998 (Saggi di storia antica, 13).
3. Ch. Pietri, Roma Christiana. Recherches sur l’Église de Rome,
son organisation, sa politique, son idéologie de Miltiade à Sixte
III (311-440), Rome, 1976 (BEFAR, 224) [rééd. anastatique,
1994].
Ménapes et des Atrébates4. Dès lors, c’est tout naturellement
qu’au cœur de la Ville l’hommage du directeur de l’École
française de Rome au maître disparu quatre ans auparavant
empruntait les voies de l’enquête historiographique : «Santo
Mazzarino e la fine del mondo antico : la storia e gli storici
di una decadenza». A écouter l’orateur en un discours où
chatoyait, comme à l’ordinaire, toute la palette de ses ta-
lents, où l’agilité et la puissance de la synthèse le dispu-
taient à la richesse de l’érudition, nul ne soupçonnait alors –
et pas plus que quiconque l’auteur de ces lignes – que ce
serait l’une des dernières fois où il serait donné d’entendre
la voix magistrale et familière du titulaire de la chaire d’his-
toire du christianisme en Sorbonne. A peine trois mois plus
4. Ch. Pietri, Des origines à la fin de la Paix romaine, in Histoire
des Pays-Bas français, Toulouse, 1972, p. 13-50 (spécialement
p. 47-50). La notion de « démocratisation de la culture » apparaît
pour la première fois sous la plume de S. Mazzarino dans le
tome II du Trattato di storia romana publié à Rome en 1956 (IV.
« La democratizzazione della cultura e la crisi dello stato antico »,
p. 277-417). À l’initiative de J.-M. Carrié, une récente table-
ronde (Verceil, 14-15 juin 2000) a été consacrée à un réexamen
et « une mise à l’épreuve de ce paradigme » ; les actes seront
publiés dans AntTard, 9, 2001.
306 M.-Y. PERRIN
tard en effet, Charles Pietri succombait à Paris à moins de
soixante ans sous les coups d’un mal fulgurant5.
Le 23 novembre 1998, à l’initiative d’André Vauchez,
directeur de l’École française de Rome, un séminaire6 a réuni,
dans les locaux de la Piazza Navona, collègues et amis, fran-
çais et italiens, de l’historien prématurément disparu, à
l’occasion de la parution d’un recueil de scripta varia inti-
tulé Christiana Respublica, préfacé par André Mandouze.
Sans la pietas de Mme L. Pietri, successeur de Charles Pietri
dans la chaire de la Sorbonne, il n’eût pas été possible de
réunir en trois volumes ces cinquante-sept articles, contri-
butions et mémoires totalisant plus de 1600 pages précé-
dées d’une bibliographie de l’œuvre scientifique du défunt7
et suivies de deux copieux indices nominum, le premier des
personnages et auteurs modernes, le second des personna-
ges et auteurs antiques8.
5. Pour une biographie du savant décédé le 7 août 1991, voir les
hommages de A. Mandouze, in Le Monde, 13 août 1991 ;
A. Giardina, in Il Messaggero, 23 settembre 1991, p. 14 ;
J. Guyon, in MEFRA, 103, 1991, p. 369-375 ; Cl. Lepelley, in
REAug, 37, 1991, p. 193-195 ; N. Duval, in RAC, 67, 1991,
p. 429-434, et Archivo Español de Arqueología, 65, 1992, p. 294-
297 ; J.-M. Salamito, in Universalia, 1992, p. 584 ; B. Beaujard,
in RHEF, 78, 1992, p. 213-214 ; E. Paoli, in Euphrosyne, 21,
1993, p. 445-449 ; A. Mandouze - J. Rougerie, in Annuaire de
l’Association amicale de secours des anciens élèves de l’École
normale supérieure, 1994, p. 498-504.
6. Les actes de cet hommage académique viennent d’être publiés
dans MEFRA, 111, 1999, p. 555-624.
7. Une numérotation des titres de cette bibliographie aurait pu en
faciliter le repérage, non moins que l’indication des études repri-
ses dans le recueil. Dans la table des matières (CR, III, p. 1683)
a été omis l’article rédigé en collaboration avec Y. Duval intitulé
Membra Christi, culte des martyrs ou théologie de l’eucharis-
tie ? (À propos du vase de Belezma, en Algérie), publié originel-
lement dans REAug, 21, 1975, p. 14-28, et repris dans CR, II,
p. 1151-1164. Aux p. 11-12, on corrigera la curieuse attribution
à Ch. Pietri d’une communication présentée à Budapest en 1979
au VIIe Congrès de la Fédération Internationale des Associations
d’Études Classiques sur Quelques problèmes de la
prosopographie romaine et byzantine, dont la paternité revient à
A. Chastagnol. Pietri, lui, avait donné à cette réunion scientifi-
que une communication sur Aristocratie et société cléricale dans
l’Italie chrétienne au temps d’Odoacre et de Théodoric dont une
version dépourvue de toute note parut dans les Actes du Congrès,
tandis que le texte complet était publié dans les MEFRA, 93,
1981, p. 417-467. C’est cette étude qui est reprise dans Christiana
Respublica (t. II, p. 1007-1057), et non, comme indiqué par er-
reur, le texte de titre presque identique, mais de contenu très
sensiblement différent, publié en 1991 dans la Storia di Ravenna
(t. II, 1).
8. On éliminera quelques scories inévitables dans de tels travaux
d’indexation : p. 1611, Eusèbe Gallican est à transférer dans l’in-
dex des personnages antiques ; p. 1630, Albercios (sic) n’est
autre qu’Abercios de Hiérapolis ; Alexamenos n’est pas seule-
ment un chrétien attesté par une fausse inscription ; p. 1635,
« Babila », transcription italienne, aurait mérité d’être francisé
An Tard, 8, 2000
Dans la fidélité à une démarche historiographique dont
Charles Pietri, profondément attaché à cette histoire de l’his-
toire si enracinée dans les traditions intellectuelles de l’Uni-
versité italienne9, donna de magistrales illustrations à pro-
pos de Louis Duchesne, d’Arnaldo Momigliano10, comme
ultimement de Santo Mazzarino, la présente note n’a d’autre
visée, en présentant ce recueil, que de tenter de ressaisir les
lignes de force d’une “enquête” – le mot définit pour le sa-
vant la tâche de l’historien – inopinément interrompue. Car
cette publication est d’abord un monument pour une vie et
une oeuvre intellectuelles littéralement foudroyées. L’ab-
sence de toute trace écrite de l’hommage à Mazzarino en
porte ici emblématiquement témoignage à l’égal du sous-
titre placé en épigraphe de ces volumes : Éléments d’une
enquête sur le christianisme antique . C’est sous le signe de
l’inachevé que sont placés ces scripta varia à l’exemple
d’autres verba imperfecta11, dont on ne peut que souhaiter
que Luce Pietri, à laquelle va toute notre gratitude pour
l’œuvre déjà accomplie, pourra un jour prochain éditer l’es-
sentiel.
en « Babylas » ; p. 1637, il convient de fusionner les entrées
« Calliste (martyr romain) » et « Calliste 1er (pape) » ; p. 1661,
Pamphile est l’auteur, et non le traducteur, d’une Apologie d’Ori-
gène. Si cela n’avait demandé une peine considérable, un index
des sources littéraires et épigraphiques aurait rendu de grands
services.
9. Voir la préface donnée à A. Dufourcq (†), Études sur les gesta
martyrum romains, t. V, Les légendes grecques et les légendes
latines, Paris, 1988 (BEFAR, 83), en part. p. VI-VII : « En ce
temps de la recherche submergée par la vague toujours plus haute
de l’érudition, la science historique progresse également en mé-
ditant sa propre histoire, en retrouvant, sans préjugé ni indul-
gence, les voies royalement tracées par les savants des généra-
tions précédentes. Elle n’y recherchera pas nécessairement des
solutions toute faites, mais cette manière d’interroger et de rap-
procher des textes, qui permet de découvrir des questions nou-
velles ».
10. Ch. Pietri, Duchesne et la topographie romaine, in Monsei-
gneur Duchesne et son temps, Rome, 1975 (CÉFR, 23), p. 23-48
(= CR, I, p. 147-172) ; A. Momigliano et l’historiographie fran-
çaise, in Omaggio ad Arnaldo Momigliano. Storia e storiografia
sul mondo antico, Côme, 1989 (Biblioteca di Athenaeum, 11),
p. 53-62.
11. Je pense à une communication fondamentale donnée le 25 fé-
vrier 1988 sur la fixation de la date de la Noël en Occident où
Pietri développait des hypothèses de Duchesne (cf. Rendiconti
della Pontificia Accademia di Archeologia, 60, 1987-1988,
p. XXI-XXII), ou à une recherche épigraphique sur les sépultures
ad sanctum Petrum présentée le 9 janvier 1986 dans le cadre des
Seminari di archeologia cristiana (cf. RAC, 62, 1986, p. 332-
335), ou à telle intervention au Colloque de l’École française de
Rome consacré à l’encyclique Rerum Novarum [cf. Ph. Boutry,
in Rerum Novarum. Écriture, contenu et réception d’une ency-
clique, Rome, 1997 (CÉFR, 232), p. 9]. La publication de livres
ou de contributions à des ouvrages collectifs demeurés à l’état
de manuscrits est annoncée (p. 19) et sera évoquée plus avant.
An Tard, 8, 2000
Ce recueil offre une très riche anthologie de l’œuvre pu-
bliée de Charles Pietri, puisque, à l’exception de certaines
contributions à des ouvrages collectifs, trop volumineuses à
l’évidence pour être reprises en ces trois tomes, la plus grande
partie des études de l’historien a pu y trouver place. Certes
il sera permis de regretter l’absence de telle ou telle enquête,
sur la Bible dans l’épigraphie de l’Occident latin, Le ma-
riage en Gaule (IVe-VIe s.), ou le si éclairant hommage à
Arnaldo Momigliano12. Mais si l’on ajoute à Christiana
Respublica un volume paru dès 1992 chez Beauchesne, qui
rassemblait les articles publiés dans Les Quatre Fleuves13,
une étincelante revue d’intellectuels chrétiens fondée en 1973
ad intelligentiam fidei par Henri-Irénée Marrou, Paul et
Georgette Vignaux, Marie-Josèphe Rondeau et Mgr Fernand
Guimet, c’est la presque intégralité de l’œuvre de science
de l’historien qui est désormais rendue commodément ac-
cessible.
Un classement thématique a présidé à la composition du
recueil et à la distribution des études en trois volumes de
taille très inégale. Le premier tome de près de 800 pages
rassemble trente textes répartis en trois sections : « Roma
Christiana » / « Empire et Église » / « Patristique et
ecclésiologie » ; le second, de plus de 600 pages, vingt étu-
des divisées en deux chapitres : « Société chrétienne » / « Ha-
giographie » ; le dernier, enfin, de moins de 300 pages, re-
cueille sept travaux d’épigraphie chrétienne, et les indices.
A cet ordre qui a le mérite de manifester dans l’architecture
même du livre l’ampleur et la diversité des centres d’intérêt
du savant, d’aucuns pourront préférer, comme Augustin le
voulait pour ses propres traités, une organisation globale-
ment chronologique. Ce sont là questions subalternes, de
même que tout désaccord sur la répartition exacte des con-
tributions entre les différentes sections, tant une hiérarchie
précise des critères de sélection est parfois difficile à mettre
en œuvre. A l’exception de deux synthèses épigraphiques
pour le Reallexikon für Antike und Christentum, pour les-
quelles est donnée la version originale en français14, les tex-
12. Ces études ont été respectivement publiées dans Le monde
latin et la Bible, dir. J. Fontaine et Ch. Pietri, Paris, 1985, p.
189-205 (Bible de tous les temps, 2) ; Histoire de la population
française, t. 1, Des origines à la Renaissance, dir. J. Dupâquier,
Paris, 1988, p. 104-117 (bizarrement le nom de Ch. Pietri n’ap-
paraît nulle part, sinon dans la liste des auteurs) ; supra n. 9.
13. Charles Pietri historien et chrétien, préface de Ph. Levillain,
postface de J.-R. Armogathe, Paris, 1992. Ph. Levillain donne
dans sa préface des éléments pour une histoire de la revue qui
reste à écrire ; le dernier numéro parut en 1988.
14. Il s’agit des articles « Grabinschrift II (lateinisch) » et « Graffito
I (lateinisch) » publiés respectivement dans RLAC, XII, 1983,
col. 514-590 et 637-667, et repris ici t. III, p. 1407-1490 (on
accentuera le mot “Mânes”, et p. 1421 on lira cepotaphium, et
non cenotaphium). La version originale en français du numéro L
(“Imago Mariae”. Les origines, p. 1391-1403) avait déjà été
CH. PIETRI ET L’HISTOIRE DU CHRISTIANISME ANTIQUE 307
tes sont reproduits à l’identique de la publication initiale.
On ne peut que déplorer que certains n’aient pas été recom-
posés, tant l’original présentait d’erreurs typographiques
propres à en rendre la lecture malaisée15.
Comme le note André Mandouze dans sa préface (p. 2),
la presque totalité des études reprises dans Christiana
Respublica est postérieure à 1972, et donc à l’achèvement
de la rédaction de Roma Christiana. C’est dire l’exception-
nelle concentration intellectuelle – Pietri mit à profit tout ce
que le régime de la thèse de doctorat d’État pouvait offrir de
quiétude et de liberté pour la maturation d’une œuvre de
science –, dont ce livre, énorme dans le meilleur sens du
terme, fut le fruit. Salué par la critique même la plus exi-
geante comme un ouvrage de référence qui établissait son
auteur comme un maître dans sa génération scientifique16,
Roma Christiana révélait non seulement une constellation
de thèmes et de questions destinés à être élargis et appro-
fondis, mais aussi une façon de faire de l’histoire, ou, pour
reprendre le vocabulaire pictural, une manière. Lors de la
soutenance intervenue le 27 janvier 1973 devant un jury
composé de Henri-Irénée Marrou, directeur de thèse, An-
dré Chastagnol, Jean Gaudemet et William Seston, Marrou,
au témoignage de Jacques Fontaine17, présenta Pietri comme
« l’héritier spirituel de Mgr Duchesne (plus que de de Rossi),
dans l’allure rapide d’une construction élégante où les pro-
blématiques les plus complexes ne sont point, pour autant,
déformées ou simplifiées ». A relire la contribution que quel-
ques mois plus tard l’auteur de cette somme monumentale
donna à un colloque romain consacré au savant éditeur du
Liber pontificalis18, on mesure mieux cette filiation intellec-
tuelle très explicitement revendiquée.
publiée sous le titre Les premières images de Marie en Occident,
dans “Quaeritur Inventus Colitur”. Miscellanea in onore di
Padre U. M. Fasola, Cité du Vatican, 1989 (Studi di antichità
cristiana, 40), p. 587-603.
15. C’est le cas des numéros I (La conversion de Rome et la pri-
mauté du pape, p. 23-47), XIV (Rome et Aquilée, p. 355-383) et
XV (Félix, évêque de Messine, p. 385-391). Pour le numéro XIX
(Remarques sur la christianisation du Nord de la Gaule, p. 463-
474 ) deux pages de l’original ont purement et simplement été
sautées entre les p. 463 et 464.
P. 319, l. 2 : lire « 357-358 » ; p. 399, l. 1 : lire « IVe s. » ; p. 598,
dern. l. : lire « 481 » ; p. 601, l. 17 : lire « 482 » ; p. 676, l. 2 : lire
« Occident » ; p. 765, l. 14-15, et p. 1368, l. 34 : lire « L’Église
du Verbe Incarné » ; p. 1448, l. 18 : lire «VIe s.».
16. Voir L. Cracco Ruggini, Il contributo di Charles Pietri alla
storiografia della tarda antichità, in MEFRA, 111, 1999, p. 609-
617, qui donne (p. 609 n. 1 et 2, et p. 611 n. 5) une précieuse liste
des recensions de Roma Christiana. On y ajoutera celle de
B. Studer, in Augustinianum, 21, 1981, p. 399-413.
17. Voir le compte rendu de la soutenance publiée dans REAug,
19, 1973, p. 186-190 (spécialement p. 187).
18. CR, I, p. 147-172 (cf. p. 153 : « un maître ayant beaucoup
appris à ceux qui parcourent après lui le territoire de la Science »).
308 M.-Y. PERRIN
De Duchesne, Pietri évoquait dès l’abord « un style, jouant
également de l’éloquence noble et de l’ellipse malicieuse ».
Sans que l’on puisse proprement parler d’imitation, il est
clair que l’écriture tout à la fois si concise, si dense, si
prompte au raccourci de Roma Christiana, qui ne dédaigne
pas pour autant à l’occasion d’emprunter une forme plus
narrative – Pietri était un grand liseur d’Alexandre Dumas –,
doit probablement beaucoup à l’admiration de l’auteur pour
l’Église au VIe s. Cette brevitas, bien vite caractéristique de
toute une œuvre et qui pourra parfois rebuter certains lec-
teurs, est mise au service d’une économie du discours admi-
rablement réglée, où la distribution de l’information entre
les notes et le texte principal est particulièrement soignée.
Elle reflète une alliance rare entre la minutie de l’enquête
érudite et la synthèse étincelante. Tous les critiques ont sou-
ligné cette remarquable conjonction.
Formidable érudition d’abord, qui valut à Charles Pietri
de la part d’un expert aussi autorisé qu’Arnaldo Momigliano
le titre de « Godefroy de notre siècle »19. Cette profonde
connaissance des diverses sources disponibles pour « l’en-
quête » se fonde sur « une expérience directe des documents
et des faits »20, de la mesure des briques des basiliques ro-
maines jusqu’à la copie de toutes les inscriptions chrétien-
nes de la Ville, dans les musées ou au fond des galeries des
catacombes. Plus qu’à la philologie, bien qu’il soit un grand
lecteur de la littérature patristique grecque et latine, c’est en
effet à l’archéologie et surtout à l’épigraphie que Pietri dé-
dia ses soins. Il est symptomatique que cet historien qui pri-
sait si peu, à la différence de Marrou, l’exercice de la recen-
sion dans les revues savantes, ait pourtant consacré ses comp-
tes rendus les plus détaillés – sur une dizaine tout au plus –
à des publications épigraphiques ou archéologiques21. La
dernière section de Christiana Respublica (III, p. 1407-1602)
regroupe avec bonheur ses principales études dans le champ
de l’épigraphie, en particulier les deux contributions essen-
tielles sur les « inscriptions funéraires latines » et les « graf-
fiti (latins) » données au Reallexikon für Antike und
19. Voir le témoignage de L. Cracco Ruggini, op. cit., p. 610.
20. H.-I. Marrou cité par J. Fontaine, op. cit., p. 187.
21. Recensions de H. Zilliacus, Sylloge inscriptionum
christianarum veterum Musei Vaticani, Helsinki-Helsingfors,
1963 (Acta Instituti Romani Finlandiae, I : 1-2), in REA, 67,
1965, p. 576-580 ; de N. Duval, Recherches archéologiques à
Sbeitla, 1. Les basiliques de Sbeitla à deux sanctuaires opposés
(Basilique I, II et IV), in Revue du Nord, 55, 1973, p. 49-50
(avec d’autres publications archéologiques sur les régions nor-
diques, p. 45-49) ; de N. Duval (en coll. avec Fr. Prévot), Re-
cherches archéologiques à Haïdra. I. Les inscriptions chrétien-
nes, Roma, 1975 (CÉFR, 18), in Epigraphica, 39, 1977, p. 208-
211 ; de I. Kajanto, Classical and Christian Studies in the Latin
Epitaphs of Medieval and Renaissance Rome, in REL, 58, 1980,
p. 629-632.
An Tard, 8, 2000
Christentum. C’est dans le prolongement de ces courtes syn-
thèses que devait s’inscrire un très attendu Traité d’épigra-
phie chrétienne dont le manuscrit était presque achevé à la
mort de Charles Pietri, et dont une publication prochaine
est à espérer.
Ce qui frappe à la lecture de ces textes, c’est que l’ana-
lyse ne se réduit jamais à la simple mise en œuvre de telle
ou telle technique classique de traitement des sources : à cet
égard, la publication du corpus des inscriptions chrétiennes
d’Arles que préparait Pietri dans le cadre du Recueil des
Inscriptions chrétiennes de la Gaule22 constituait une nou-
veauté dans son œuvre. Seules les Observations sur le mar-
tyrium constantinien du Vatican dédiées à la mémoire de
William Seston (CR, I, p. 117-126), qui visaient à préciser
la chronologie de la construction de la basilique vaticane,
pourraient sembler relever de la seule critique érudite, en
l’occurrence archéologique, mais en fait, elles ne sont qu’un
fragment d’une démonstration plus vaste23. À l’évidence,
condition sine qua non de « l’enquête », l’analyse technique
est toujours ordonnée à une fin qui se situe à un niveau su-
périeur d’intégration. Andrea Giardina note : « Il suo profilo
intellettuale ha molto di ottocentesco e quindi
d’irripetibile »24. Philologie, épigraphie, archéologie sont
ainsi convoquées pour servir ensemble à l’étude
prosopographique, iconographique, hagiographique ou to-
pographique.
A la parution de Roma Christiana, les critiques identifiè-
rent unanimement les pages et chapitres consacrés à l’éta-
blissement matériel du christianisme dans la monumentalité
de la Ville et à la transformation du paysage romain qui en
résulta comme l’un des apports majeurs de l’ouvrage. L’hé-
ritage intellectuel de Duchesne était ici pleinement mis en
œuvre, et Pietri le revendiquait hautement (CR, I, p. 147-
172)25. Il reconnaissait aussi sa dette fondamentale envers
22. Luce et Charles Pietri ont donné dans les Mélanges offerts à
Jacques Fontaine l’étude d’une inscription arlésienne CIL XIII,
944 = CLE, 712, celle de l’abbé Florentinus mort le 12 avril 553
[in De Tertullien aux Mozarabes, Paris, 1992 (Collection des
Études Augustiniennes. Série Antiquité, 132), t. I, p. 45-57].
23. Cette note est en effet intégralement reprise dans Roma
Christiana, I, p. 58-64. Pietri concluait (p. 126) : « en somme,
l’archéologie ne contredit pas le dossier des documents épigra-
phiques et liturgiques, qui faisait commencer avant 333 et ache-
ver après 354 le grand œuvre du Vatican ». Le débat s’est pour-
suivi depuis : voir R. Krautheimer, The Building Inscriptions
and the Dates of Construction of Old St. Peter’s : a
Reconsideration, in Römisches Jahrbuch der Bibliotheca
Hertziana, 25, 1989, p. 1-23 (pour une datation haute : achève-
ment des travaux avant 333), et A. C. Carpiceci - R. Krautheimer,
Nuovi dati sull’antica basilica di San Pietro in Vaticano, in
Bollettino d’Arte, 93-94, 1995, p. 1-70 et 95, 1996, p. 1-84.
24. A. Giardina, in Il Messaggero, 23 settembre 1991, p. 14.
25. Voir V. Saxer, Ch. Pietri et la topographie paléochrétienne de
Rome, in MEFRA, 111, 1999, p. 597-608.
An Tard, 8, 2000 CH. PIETRI ET L’HISTOIRE DU CHRISTIANISME ANTIQUE
les travaux de Richard Krautheimer et son Corpus
basilicarum christianarum Romae : les fouilles menées au
cours des années 1980 dans le cortile du Palazzo della
Cancelleria qui conduisirent à l’exhumation des restes de
l’église San Lorenzo in Damaso lui apparurent comme un
nouveau couronnement de l’acuité du savant26. Cela ne l’em-
pêchait pas de se séparer de certaines thèses de celui qu’il
considérait comme un maître, que ce soit pour la date d’achè-
vement de la basilique du Vatican ou pour la préhistoire des
tituli romains : à l’encontre des thèses de Mgr Kirsch, aux-
quelles Krautheimer accordait quelque crédit, un article éta-
blissait qu’ « assurément, les chrétiens disposaient de lieux
de culte dans la Rome du IIIe s. ; mais le témoignage de
l’archéologie ne permet pas d’en reconnaître la répartition
géographique ; il faut chercher ailleurs » (CR, t. I, p. 127-
145)27. La multiplication dans le dernier quart de siècle des
fouilles archéologiques a permis assurément d’enrichir, de
préciser ou de corriger le tableau tracé par Pietri28, et les
26. Cf. R. Krautheimer, Die Kirche San Lorenzo in Damaso in
Rom. Vorläufiger Grabungsbericht, in Akten des XII.
internationalen Kongresses für christliche Archäologie. Bonn,
22-28 September 1991, Cité du Vatican, 1995 (Studi di antichità
cristiana, 52), t. II, p. 958-963. Cf. M. Pentiricci, La posizione
della basilica di S. Lorenzo in Damaso nell’itinerario di Einsie-
deln, in Architectural Studies in Memory of Richard Krautheimer,
ed. by C. L. Striker, Mayence, 1996, p. 127-131.
27. Pour la position de Krautheimer, voir son livre Architettura
paleocristiana e bizantina, Turin, 1986, p. 16-17. La doctrine de
Pietri, qui se proposait d’étendre l’enquête à l’orbis christianus
antique dans son ensemble (CR, I, p. 129), a été entérinée par
L. Reekmans (L’implantation monumentale chrétienne dans le
paysage urbain de Rome de 300 à 850, in Actes du XIe Congrès
international d’archéologie chrétienne. Lyon, Vienne, Grenoble,
Genève et Aoste (21-28 septembre 1986), Rome, 1989 (CÉFR,
123), spécialement p. 863-864] et, avec quelques nuances pour
un ou deux cas, par F. Guidobaldi [cf. en dernier lieu, Le domus
tardoantiche di Roma come «sensori» delle trasformazioni
culturali e sociali, in The Transformations of Urbs Roma in Late
Antiquity, Portsmouth, 1999 (Journal of Roman Archaeology.
Suppl. Series, 33), ici p. 65-66]. Cela n’a pas détourné un exé-
gète de proposer encore récemment une reconstitution de la to-
pographie chrétienne de la Rome des premiers siècles [cf.
P. Lampe, Die stadtrömischen Christen in den ersten beiden
Jahrhunderten, 2e éd., Tübingen, 1989 (WUNT. 2. Reihe, 18)]...
28. Voir la mise à jour donnée par J. Guyon, L’Église de Rome du
IVe s. à Sixte III (312-432), in Histoire du christianisme, t. II,
Naissance d’une chrétienté (250-430), sous la dir. de Ch. et L.
Pietri, Paris, 1995, p. 771-798. Trois colloques ont permis tout
récemment de faire le point sur la topographie chrétienne de la
Ville et de son territoire : une journée (le 13 mars 1997) des
Seminari di archeologia cristiana dédiée à « Roma dal IV all’VIII
secolo : quale paesaggio urbano ? Dati da scavi recenti » (les
actes viennent d’être publiés in MEFRA, 111, 1999, p. 159-280) ;
les Giornate di studio sul Suburbio romano. Suburbium. Dalla
crisi del sistema delle ville a Gregorio Magno. Roma, 16-18
marzo 2000 organisées par l’École française de Rome, la
309
Seminari di archeologia cristiana, dont il fut en 1984 l’un
des recréateurs avec Victor Saxer, Umberto Maria Fasola,
Paul-Albert Février et Pasquale Testini, y ont apporté une
irremplaçable contribution29. Il n’en demeure pas moins que
l’œuvre de Pietri constitue un jalon essentiel dans l’analyse
de la christianisation de l’espace urbain.
Dans le cadre du programme de recherche sur la Topo-
graphie chrétienne des cités de la Gaule, des origines à la
fin du VIIe s., dont il fut, avec Noël Duval puis Paul-Albert
Février, l’un des promoteurs à l’Université de Paris X-Nan-
terre, Charles Pietri étendit ses investigations à d’autres ho-
rizons géographiques, rédigea la notice d’Autun pour un
premier fascicule expérimental30, publia un exemple de
« l’enquête austère » que nécessite la mise au point de telles
fiches avec le cas de Clermont-Ferrand (CR, I, p. 413-445)31
et proposa une première synthèse pour les cités de la Gaule
entre Loire et Rhin (CR, I, p. 447-462), ces travaux contri-
buant entre autres à ruiner pour l’espace gaulois la thèse
longtemps prévalente d’un établissement de la première ca-
thédrale dans les zones de sépultures suburbaines32. La place
que les sources hagiographiques tiennent souvent dans les
Soprintendenza Archeologica di Roma, la Soprintendenza
Comunale ai Beni culturali et la Pontificia Commissione di
Archeologia Sacra (des préactes sous la forme de près de 400 fi-
ches extrêmement utiles consacrées à chaque site archéologique
du suburbium sont disponibles dans les principales bibliothè-
ques romaines, ou consultables sur Internet : http://www.ecole-
francaise.it/suburbium/), et le colloque Ecclesiae Urbis.
Congresso internazionale di studi sulle chiese di Roma (IV-X
secolo). Rome, 4-10 settembre 2000 organisé par le Pontificio
Istituto di Archeologia Cristiana. On trouvera d’utiles synthèses
dans les Dossiers d’Archéologie, 255, juillet-août 2000 consa-
crés à Rome de Constantin à Charlemagne.
29. Les comptes rendus des séances des Seminari publiés chaque
année dans la RAC (à partir de 1985), et particulièrement les
discussions, constituent un trésor de remarques et de notations
érudites auquel Charles Pietri apporta une contribution
irremplacée.
30. Topographie chrétienne des cités de la Gaule des origines à la
fin du VIIe s. Choix de notices, Paris, 1975, p. 10-17. Cette no-
tice a été reprise, avec des compléments de J.-Ch. Picard, au
tome IV de la Topographie chrétienne des cités de la Gaule des
origines au milieu du VIIIe s., Paris, 1986, p. 37-45. Pietri a par-
ticipé, aux côtés de P.-A. Février, J.-Ch. Picard et J.-Fr. Rey-
naud, à la rédaction de la fiche lyonnaise : voir ibid., p. 15-35.
31. Voir maintenant la notice « Clermont » rédigée par Fr. Prévot
dans Topographie chrétienne des cités de la Gaule, VI, 1989,
p. 27-40.
32. Voir maintenant pour d’autres régions de l’orbis christianus
antique, P. Testini, G. Cantino Wataghin, L. Pani Ermini, La
cattedrale in Italia, in Actes du XIe Congrès International d’Ar-
chéologie Chrétienne, op. cit., p. 10-13, 27-31, 77 ; N. Duval,
L’évêque et la cathédrale en Afrique du Nord, ibid., p. 375-381 ;
J.-P. Sodini, Groupes épiscopaux et cathédrales en Turquie, ibid.,
p. 416.
310 M.-Y. PERRIN
dossiers topographiques l’entraîna, là encore à la suite de
Duchesne, à un examen critique des informations qu’elles
pouvaient véhiculer, en particulier sur les premiers temps
des « chrétientés » – Pietri affectionnait ce terme emprunté,
après Marrou, à la langue des missionnaires – gauloises ou
italiennes : ce fut l’analyse, en collaboration avec Luce Pietri,
de la notion de vicus christianorum dans l’œuvre de Gré-
goire de Tours33, ou celle des Donateurs et pieux établisse-
ments dans le légendier romain (Ve-VIIe s.) (CR, II, p. 1187-
1205).
Cette critique s’est élargie à l’étude des premiers temps
des communautés chrétiennes en Gaule, où le savant ampli-
fia l’œuvre de déconstruction de Duchesne (CR, I, p. 393-
411 et 463-474), pour « simplement essayer de reconnaître
quelques certitudes à peu près assurées, en les débrouillant
de tout un écheveau d’hypothèses, de conclusions trop hâti-
vement tirées de l’enthousiasme confiant de l’apologétique
ou du patriotisme local » (CR, I, p. 463). Dans le cas de
Lyon et de Vienne, Pietri s’écarte des positions de l’auteur
des Fastes épiscopaux de l’ancienne Gaule, en particulier
sur l’origine asiate de ces communautés, et plaide d’une
manière convaincante pour des liens privilégiés avec Rome
et l’Italie (CR, II, p. 1165-1185)34 : « mieux vaut reconnaître
l’empreinte d’un style dans la démarche même du savant,
une orientation d’intérêt, où le disciple peut se séparer du
maître sur le détail érudit, tout en lui empruntant l’inspira-
tion décisive »35. Pour l’Italie, dans le cas de la Ligurie (CR,
II, p. 951-980), c’est sur les pas de Lanzoni que s’engage
Pietri pour une critique classique des listes épiscopales qui
débouche cependant bien vite sur une analyse des «chré-
tientés» ligures, entendues, selon une définition que Marrou
proposait de ce terme, comme « le milieu sociologique formé
par les chrétiens présents dans une société donnée »36. L’en-
quête prend alors un tour prosopographique où triomphe
l’influence de Marrou, le promoteur avec Jean-Rémy Pa-
lanque de la Prosopographie chrétienne du Bas-Empire.
Associé à la préparation de la Prosopographie chrétienne
de l’Afrique dirigée par André Mandouze37, Charles Pietri
fut le maître d’œuvre du chantier italien, redoutable par son
33. Ch. et L. Pietri, L’image du vicus christianorum chez Grégoire
de Tours, in Présence de l’architecture et de l’urbanisme ro-
mains, Paris, 1983 (Caesarodunum, 18 bis), p. 107-115 (non re-
pris dans CR).
34. Voir dans le même sens L. Wierschowski, Der Lyoner Märtyrer
Vettius Epagathus. Zum Status und zur Herkunft der ersten
gallischen Christen, in Historia, 47/4, 1998, p. 426-453, en at-
tendant des observations de Th. Drew Bear.
35. Ch. Pietri, A. Momigliano et l’historiographie française, op.
cit., p. 54.
36. H.-I. Marrou, Crise de notre temps et réflexion chrétienne (de
1930 à 1975), Paris, 1978, (Bibliothèque Beauchesne. Religions,
société, politique, 5), p. 86 n. 17.
37. Prosopographie chrétienne du Bas-Empire, 1. L’Afrique (303-
533), Paris, 1982.
An Tard, 8, 2000
volume et sa complexité. Avant sa disparition il avait pu
relire l’intégralité des quelque 5000 notices de cet incom-
parable instrument de travail qui, grâce à la ténacité d’une
équipe animée par Luce Pietri, a pu tout récemment voir le
jour38. Déjà la Roma Christiana avait été pourvue d’un ap-
pendice prosopographique qui fut l’objet d’une publication
séparée39. Cinq ans plus tard, une communication au collo-
que de Chantilly consacré à Grégoire le Grand présentait de
manière synthétique les résultats d’une enquête sur Les clercs
et les serviteurs laïcs de l’Église romaine au temps de ce
pape (CR, I, p. 101-116) qui a conflué elle aussi dans la
prosopographie italienne. Les Mélanges dédiés à Claude
Mondésert, l’un des fondateurs des Sources chrétiennes,
furent l’occasion d’une fiche prosopographique consacrée
au patriarche chalcédonien d’Alexandrie Jean Talaia qui dut
en 483 se réfugier à Rome (CR, I, p. 589-607 cf. PIC I, s.v.
Johannes Talaia 9, p. 1063). Coorganisateur d’une table-
ronde romaine sur les problèmes et méthodes de ce type
d’investigations40, Pietri ne limitait pas ses intérêts à la seule
prosopographie chrétienne, mais mettait également en œuvre
les ressources offertes par la Prosopography of the Later
Roman Empire pour étudier d’un seul mouvement les aris-
tocraties cléricales ou non. C’est ainsi qu’il put dédier di-
vers travaux aux élites milanaises (CR, II, p. 981-1006),
ravennates (Ibid., p. 869-899)41, à celles de la Venetia-Histria
(Ibid., p. 901-949) dans l’antiquité tardive, comme aux aris-
tocraties de la Ville des temps d’Odoacre et de Théodoric
(Ibid., p. 1007-1057), et mesurer les progrès de la christia-
nisation des élites traditionnelles (grandes familles ; hauts
dignitaires ; bureaucratie subalterne ; aristocratie munici-
pale) afin de préciser la chronologie et les conditions d’une
tardive « osmose » – un terme récurrent sous la plume de
Pietri – entre ces groupes et la société cléricale42.
L’analyse fait flèche de tout le matériel disponible : les
sarcophages destinés à abriter les dépouilles de ces aristo-
crates sont enrôlés dans l’enquête et leur iconographie scru-
38. Prosopographie chrétienne du Bas-Empire, 2. Prosopographie
de l’Italie chrétienne (313-604), sous la dir. de Ch. Pietri et L.
Pietri, 2 vol. Rome, 1999-2000 (= PIC).
39. In MEFRA, 89, 1977, p. 371-415 où à l’ordre alphabétique a
été préféré un classement thématique depuis les presbyteri jus-
qu’aux virgines sacrae. Ces notices, mises à jour, ont bien en-
tendu été reprises dans la prosopographie italienne.
40. Voir la préface donnée aux actes de cette réunion dans MEFRM,
100, 1988, p. 7-9.
41. On y ajoutera un chapitre donné à la Storia di Ravenna, II.1,
Dall’età bizantina all’età ottoniana. Territorio, economia e
società, Venise, 1991, p. 287-310.
42. Pour une lecture critique, voir L. Cracco Ruggini, La fisionomia
sociale del clero e il consolidarsi delle istituzioni ecclesiastiche
nel Norditalia (IV-VI secolo), in Morfologie sociali e culturali
in Europa fra tarda antichità e alto medioevo, Spolète, 1998
(Settimane di studio del centro italiano di studi sull’alto medioevo,
45), t. II, p. 851-901 (part. p. 900 n. 88).
An Tard, 8, 2000 CH. PIETRI ET L’HISTOIRE DU CHRISTIANISME ANTIQUE
tée afin de saisir quelques expressions d’une culture des éli-
tes en mutation (CR, II, p. 887-889, 1005). Dès ces pre-
miers travaux Pietri a fait une place de choix à l’analyse
iconographique : les verres à fonds dorés sont mis à contri-
bution dans une première enquête sur la place des apôtres
Pierre et Paul dans l’idéologie de l’Église romaine au IVe s.
(CR, II, p. 1085-1133). L’article suivant développe une hy-
pothèse de Marrou43 sur le sens à donner à une scène singu-
lière représentée sur les sarcophages romains qui montre
Pierre assis, tenant un rouleau déployé sur ses genoux et
entouré de soldats (Ibid., p. 1135-1164). Même si l’inter-
prétation de l’historien qui voyait dans cette représentation
une illustration de l’enseignement donné par Pierre, nouveau
Moïse, au peuple de la Nouvelle Alliance, n’a pas entraîné
l’adhésion de tous les spécialistes44, elle éclaire singulière-
ment la manière de Pietri. Dans le sillage d’Henri-Irénée
Marrou et d’Erwin Panofsky45, il met en relation sur une
même thématique deux dossiers, l’un d’images, l’autre de
textes, qu’il a au préalable constitués et analysés séparé-
ment, et les confronte terme à terme pour les éclairer l’un
par l’autre. En cette démarche il ne s’agit nullement de con-
sidérer les représentations figurées comme de simples illus-
trations de contenus textuels, mais de mesurer le jeu d’échos
et d’écarts entre les deux corpus afin de faire surgir les di-
verses expressions d’une même élaboration idéologique.
Ces quelques « règles d’analyse iconographique » défi-
nissent assurément « une démarche de recherche », mais ne
conditionnent pas nécessairement « une démarche d’expo-
sition ». Car Charles Pietri a presque toujours veillé soi-
gneusement à effacer de ses textes la peine qu’il avait prise
à les écrire. De cette observation explicitement revendiquée
« de toutes les règles de la rhétorique » (CR, II, p. 903), qui
s’accorde à l’aveu d’une profonde admiration pour le « gé-
nie de l’ellipse » d’un Duchesne (CR, I, p. 158), résulte la
très rare apparition dans ses études de corpus dûment cons-
titués, de gerbes de fiches ou de tableaux statistiques. Tous
les échafaudages indispensables à « l’enquête » ont été relé-
43. H.-I. Marrou, Mousikòw Žn®r, Étude sur les scènes de la vie
intellectuelle figurant sur les monuments funéraires romains,
Grenoble, 1938, p. 114-121.
44. Voir W. Wischmeyer, Die Petrus-Leseszene als Beispiel für
die christliche Adoption eines vorgegebenen Bildtypus, in
Kerygma und Logos. Beiträge zu den geistesgeschichtlichen
Beziehungen zwischen Antike und Christentum. Festschrift für
C. Andresen, hrsg. v. A. M. Ritter, Göttingen, 1979, p. 482-495.
Ch. Pietri se proposait de répondre à ces objections (CR, I, p. 276
n. 101).
45. Voir les remarques de Pietri présentées le 18 novembre 1972
devant la Société française d’archéologie classique (in Revue
archéologique, 1974, p. 149-151 – où est très justement criti-
quée la thèse de Kurt Weitzmann et de ses disciples supposant
l’existence de Pentateuques illustrés par des Juifs dont dériverait
bonne part de l’iconographie chrétienne ; cf. CR, II, 1392 –, et
Revue de spiritualité, 50, 1974, p. 314-317).
311
gués en annexe ou en note ou, cas le plus fréquent, ont dis-
paru du discours définitivement élaboré pour laisser place à
la seule synthèse. Cela explique sans doute l’effort d’atten-
tion et de concentration intellectuelles que requièrent des
textes où la démonstration délaisse les collages laborieux et
grossiers pour procéder souvent par petites touches, accu-
mulant les traits pertinents, les détails significatifs, afin de
dégager les corsi e ricorsi – selon une formule de Vico qu’à
la suite de Marrou, Pietri affectionnait – d’un développe-
ment historique.
Un telle écriture de l’histoire vise à libérer l’analyse « du
jeu abstrait des concepts, des thèmes et de leur vocabulaire
spécialisé » (CR, I, p. 24) pour tantôt rendre justice à une
« documentation elliptique et fuyante » (Ibid., II, p. 903),
tantôt embrasser tout « un complexe – un mot cher à Pietri –
de causes conjoncturelles, de traditions et d’entreprises nou-
velles » (Ibid., I, p. 355), tantôt saisir une politique très
pragmatiquement improvisée. Roma Christiana illustra dans
une grandiose orchestration la mise en œuvre de cette ma-
nière si caractéristique du savant. Un article judicieusement
placé en ouverture de Christiana Respublica (CR, I, p. 23-
47) et rédigé plus d’une décennie après la publication de
l’opus magnum y constitue une excellente introduction : il
résume toute l’architecture d’une œuvre où, selon la leçon
de Duchesne, « d’une enquête aride sur la topographie (l’his-
torien) fait naître une vision de la Rome chrétienne... qui
transforme, avec ses régions, ses églises [et plus tard] ses
diaconies, le paysage de la Ville. L’historien marque de son
empreinte l’enquête topographique ; il relie les institutions
et leur géographie à l’évolution démographique et politique
de la cité. Finalement cette “macrotopographie” – si l’on
peut dire – touche à l’histoire sociale » (CR, I, p. 167 et
161).
Une telle approche que les commentateurs relevèrent avec
faveur ne fut jamais abandonnée par Charles Pietri et ins-
pire toujours de multiples travaux dont le tout récent livre
d’Augusto Fraschetti sur la conversion de Rome46, qui exa-
mine depuis la rive du Sénat, et non celle de l’Église, en une
sorte de discret, mais perpétuel, dialogue avec Roma
Christiana, la christianisation de la Ville. Un mémoire es-
sentiel sur les Régions ecclésiastiques et paroisses romai-
nes47 (CR, I, p. 173-200) présenté au Congrès International
d’Archéologie Chrétienne de Lyon en 1986 – qu’il organisa
en collaboration avec N. Duval et P.-A. Février –, en fait
résonner toutes les harmoniques et annonce un troisième
tome de la somme romaine dédié à la période 440-604, dont
46. A. Fraschetti, La conversione da Roma pagana a Roma
cristiana, Rome, 1999.
47. Il eût été utile de pouvoir disposer dans CR des discussions
relatives à cette communication (cf. Actes du XIe Congrès Inter-
national d’Archéologie Chrétienne, II, p. 1063-1065).
312 M.-Y. PERRIN
il ne lui fut donné que de pouvoir poser quelques jalons,
telle une évocation de la Rome de Grégoire le Grand (CR, I,
p. 77-100)48. La perspective est toujours plus nettement des-
sinée : « L’établissement chrétien fixe les lieux privilégiés
d’un nouvel espace (pour reprendre un mot dont l’usage
présent recouvre tout ce que la topographie reflète, dans la
matérialité des monuments, d’histoire sociale, d’organisa-
tion institutionnelle et de phénoménologie religieuse) » (CR,
I, p. 173). Pour une telle enquête le choix de Rome paraît
s’imposer à l’historien, car, indépendamment de la vérita-
ble passion qu’il nourrissait pour la Ville, celle-ci « donne
un exemple privilégié, parce qu’elle rencontre très tôt,
comme quelques grandes autres villes d’Orient ou d’Occi-
dent, (le) problème de la mission urbaine, également parce
qu’elle réussit des solutions ayant, en Occident surtout, quel-
que valeur exemplaire » (CR, I, p. 174. Cf. p. 46 et 239).
Une admirable synthèse sur « l’Église et les communautés
locales » dans la Gaule des IVe-VIe s. (CR, I, p. 475-521)49,
élaborée au début des années 1980 pour le séminaire d’his-
toire ancienne de l’Institut Gramsci animé à Rome par An-
drea Giardina50, explicite le sens et la portée de cette nota-
tion fugitive.
Dans cette étude de « l’établissement chrétien » l’exa-
men des acteurs cléricaux de cette mutation essentielle prend
tout naturellement le relais de la saisie de ses manifestations
topographiques et trouve son expression privilégiée dans
les enquêtes prosopographiques précédemment évoquées.
Parfois l’analyse se concentre sur un personnage particuliè-
rement éloquent, comme Damase, un évêque de la Ville (366-
384) qui joua un rôle décisif dans la conversion de l’Urbs et
pour lequel Pietri éprouvait à l’évidence une forte sympa-
thie (CR, I, p. 49-76) que d’autres historiens ne partageront
guère51. De cet épiscopat Pietri souligne l’intervention dans
48. Voir G. Arnaldi, L’ultimo tempo dell’«incompiuta» di Charles
Pietri, in MEFRA, 111, 1999, p. 619-624.
49. On trouvera en appendice à cette étude une précieuse liste des
églises rurales attestées en Gaule durant l’antiquité tardive (CR,
I, p. 501-509).
50. C’est de cette fondamentale entreprise de science que sont
issus les quatre volumes intitulés Società romana e impero
tardoantico, a cura di A. Giardina, Rome, 1986.
51. Voir le portrait contrasté que tracent du prélat G. De Spirito,
Ursino e Damaso. Una nota, in “Peregrina curiositas”. Eine
Reise durch den “orbis antiquus“ zu Ehren von D. Van Damme,
Göttingen, 1994, p. 263-274, et L. Cracco Ruggini, Spazi urbani
clientelari e caritativi, in La Rome impériale. Démographie et
logistique, Rome, 1997 (CÉFR, 230), p. 157-191 (part. p. 169-
178). On notera qu’une enquête récente a désormais privé de
tout support dans la documentation manuscrite l’hypothèse de
l’attribution à Damase de la décrétale Ad Gallos défendue par
Pietri à la suite de E. Ch. Babut (Roma Christiana, I, p. 764-
772) : voir D. Jasper, Die Canones synodi Romanorum ad Gallos
episcopos – die älteste Dekretale?, in Zeitschrift für
Kirchengeschichte, 107, 1996, p. 319-326.
An Tard, 8, 2000
le suburbium aux tombes des martyrs où se conjuguent chris-
tianisation de l’espace et christianisation du temps. Un mé-
moire d’une extrême densité appuyé sur des dépouillements
épigraphiques étendus à l’Italie entière (CR, I, p. 201-235)
avait quelques années plus tôt tenté de saisir l’impact pro-
gressif d’une pastorale du temps chrétien dont Damase donna
une illustration exemplaire. Quelques réflexions sur Litur-
gie, culture et société (CR, I, p. 237-249)52, qui, pour être
dépouillées de presque tout apparat érudit, n’en sont pas
moins très suggestives, synthétisent les résultats de ces étu-
des.
C’est donc vers « une histoire vécue du peuple chrétien »,
pour reprendre le titre d’un ouvrage dirigé par Jean Delumeau
auquel Charles Pietri collabora53, que s’oriente l’enquête du
savant. Encore convient-il dès l’abord de préciser les limi-
tes que l’état de la documentation oppose à l’antiquisant :
« (les historiens) souhaitent écrire l’histoire d’une conver-
sion, les formes particulières que prend celle-ci dans les men-
talités et dans le contexte particulier de la Ville. Cette requête
serait totalement légitime si nous disposions des documents
suffisants pour établir une réponse circonstanciée. L’enquête
peut reconnaître les progrès de la foi chrétienne dans quel-
ques grandes familles (...) ; elle relève la résistance organi-
sée de quelques cénacles ; mais le comportement du peuple
chrétien échappe presque totalement à l’investigation » (CR,
I, p. 49)54. Ces observations préliminaires qui font par avance
justice de tant de prétendus essais de sociologie des com-
munautés chrétiennes primitives, qui pullulent au sein de
certains cercles d’exégètes55, expliquent l’attention particu-
lière dévolue ex externa necessitate, sur la base des analy-
ses prosopographiques mentionnées plus haut, aux progrès
du christianisme dans les rangs des élites sociales et cultu-
relles afin d’appréhender « une évolution sociologique dé-
cisive » : le moment entre IVe et VIe s. où « l’aristocratie
52. On trouvera des remarques complémentaires dans Ch. Pietri,
Histoire, culture et «réforme liturgique». L’exemple de l’Anti-
quité tardive (IVe -VI e s.), repris dans Charles Pietri historien et
chrétien, p. 143-162.
53. Histoire vécue du peuple chrétien, 2 vol., Toulouse,1979. Le
texte de Pietri est repris dans CR, III, p. 1543-1569.
54. Pour des considérations de méthode identiques, voir CR, II,
p. 870 ; 903 ; 951 ; Roma Christiana, p. 145, et Les chrétiens et
les esclaves aux premiers temps de l’Église (IIe-IIIe siècles), in
Concilium, 150, 1979, p. 47-55 (ici, p. 51-52).
55. Un texte incisif, parfois peut-être excessif, mais qui à tout coup
vise juste, avait, dans les Quatre Fleuves, exprimé les réserves
de l’historien devant des pratiques exégétiques affranchies de
toute rigueur critique : voir De quelques paralogismes de la cri-
tique biblique. Questions d’un historien, repris dans Charles
Pietri historien et chrétien, p. 35-60, avec les précieuses remar-
ques de F. Bolgiani, Charles Pietri storico e credente, in Rivista
di storia e letteratura religiosa, 32, 1996, p. 151-171 (ici,
p. 167-168).
An Tard, 8, 2000 CH. PIETRI ET L’HISTOIRE DU CHRISTIANISME ANTIQUE
(italienne) est devenue, sociologiquement, un groupe chré-
tien » (CR, II, p. 1010).
Les effets de ces conversions aristocratiques (cf. ibid., p.
902-903 et 948) sont saisis dans la croissance des évergésies
en faveur des Églises56, dans le développement de querelles
entre clercs et bienfaiteurs quant aux modalités de la ges-
tion des biens donnés, dans l’intervention des puissants laïcs
dans les élections épiscopales et les controverses doctrina-
les, dans une « osmose » déjà évoquée entre élites tradition-
nelles et élites cléricales. Le dossier romain (et plus généra-
lement italien) particulièrement riche pour la fin du Ve et les
débuts du VIe s. fut examiné à plusieurs reprises par Charles
Pietri, et ce dès ses premiers travaux (CR, II, p. 771-784,
813-833, et 1007-1057)57. À l’étude du rôle croissant des
potentes dans le choix des évêques en Occident il collabora,
pour l’Italie, dans le cadre d’une enquête menée de concert
avec Yvette Duval et Luce Pietri, dont les résultats furent
présentés lors d’un colloque réuni en hommage à André
Chastagnol (CR, II, p. 1059-1081). Dans une perspective
inaugurée par Peter Brown pour le cas de Pélage en une
série de mémoires mettant en évidence les liens tissés entre
certains cercles aristocratiques et l’ascète breton ou ses dis-
ciples58, Pietri analysa pour sa part les réseaux d’amitié et
de clientèle dont bénéficia entre Orient et Occident Jean
56. Voir la synthèse conjointe de Y. Duval et L. Pietri, Évergétisme
et épigraphie dans l’Occident chrétien (IVe-VIe s.), in Actes du
Xe Congrès International d’Épigraphie Grecque et Latine. Nî-
mes, 4-9 octobre 1992, Paris, 1997, p. 371-396. (Charles Pietri
aurait dû collaborer à cette enquête).
Pour un exemple de l’impact de l’oeuvre de Pietri sur cette thé-
matique, voir F. Marazzi, I «Patrimonia Sanctae Romanae
Ecclesiae» nel Lazio (secoli IV-X). Struttura amministrativa e
prassi gestionali, Rome, 1998 (Istituto Storico Italiano per il
Medio Evo. Nuovi studi storici, 37), chap. I (part. p. 12, 49 n.
55, 54-55, 56 n. 72, 69, 77 n. 101 bis), et Id., Rome in Transi-
tion : Economic and Political Change in the IVth and Vth centu-
ries, in Early Medieval Rome and the Christian West. Essays in
Honour of D. A. Bullough, Leyde, 2000 (The Medieval
Mediterranean, 28), p. 21-41.
57. Voir la lecture critique qu’en donne L. Cracco Ruggini,
Clientele e violenze urbane a Roma tra IV e VI secolo, in
Corruzione, repressione e rivolta morale nella tarda antichità.
Atti del convegno internazionale Catania, 11-13 dicembre 1995,
Catane, 2000, p. 7-52 (spécialement p. 37s.). Cf. aussi T. Sardella,
Società, chiesa e stato nell’età di Teoderico : Papa Simmaco e
lo scisma laurenziano, Severia Mannelli, 1996 (Armarium :
biblioteca di storia e cultura religiosa, 7). Les « apocryphes
symmachiens » qui constituent une part importante du dossier
ont fait l’objet d’une édition critique par E. Wirbelauer, Zwei
Päpste in Rom. Der Konflikt zwischen Laurentius und Symmachus
(498-514). Studien und Texte, Munich, 1993 (Quellen und
Forschungen zur antiken Welt, 16).
58. Ces études ont été reprises dans P. Brown, Religion and So-
ciety in the Age of Saint Augustine, Londres, 1972.
313
Chrysostome lors de ses infortunes constantinopolitaines
(CR, II, p. 789-811)59.
Cette attention au jeu des coteries pieuses et des clans ou
partis épiscopaux trouve une expression à tous égards re-
marquable avec une étude sur Le débat pneumatologique à
la veille du concile de Constantinople (358-381) (CR, I, p.
665-697), dont une déclaration liminaire éclaire le propos :
« On ne peut se contenter, avec Harnack et plus générale-
ment avec les spécialistes de l’Histoire des Dogmes, d’une
analyse purement doctrinale. Car celle-ci estompe le Sitz im
Leben d’une querelle, elle-même déterminante pour mesu-
rer la place exacte du concile de Constantinople. Reste à
définir quels liens s’établissent entre les différents groupes
auxquels les témoins antiques attribuent cette contestation
de l’Esprit-Saint. Pneumatomaques, semi-ariens, Macédo-
niens sont-ils reliés par une filiation doctrinale ou par la
continuité sociologique d’une politique ecclésiastique me-
née dans un clan d’évêques ? ». En nouant en une véritable
histoire intellectuelle analyses doctrinales et sociologiques,
sans céder pour autant à aucun réductionnisme (cf. CR, II,
p. 795-796 et 809), Pietri contribuait à ouvrir un chemin de
crête qu’il eut le temps de poursuivre dans les chapitres de
l’Histoire du christianisme dédiés à la crise arienne60 en des
pages d’une nouveauté parfois passée inaperçue61. Soulignant
l’innovation que constitue depuis Constantin l’intervention
dans les débats doctrinaux « d’une poignée d’évêques pala-
tins assez frottés d’habileté courtisane et de théologie pour
mener carrière et imposer leurs convictions » (CR, I, p. 676),
Pietri excelle à déjouer les pièges de la littérature
hérésiologique dont il a donné une analyse pour le cas ro-
59. La prosopographie des correspondants de Jean est désormais
mieux connue grâce à R. Delmaire, Les «lettres d’exil» de Jean
Chrysostome. Études de chronologie et de prosopographie, in
Recherches Augustiniennes, 25, 1991, p. 71-180. Ch. Pietri a
donné un exposé synthétique sur la crise pélagienne dans His-
toire du christianisme, t.II, p. 453-479.
60. Histoire du christianisme, t. II, Naissance d’une chrétienté
(250-430), sous la dir. de Ch. et L. Pietri, Paris, 1995, p. 249-
335 et 357-398.
61. C’est, entre autres, une semblable myopie intellectuelle qui
conduit un théologien d’Iéna à se vanter (cf. C. Markschies, in
JEH, 50, 1999, p. 321) d’avoir entièrement remanié, mutilé et
réécrit ces chapitres dans le cadre d’une prétendue adaptation
allemande de ce volume de l’Histoire du christianisme. Face à
un tel « akademischer Bandenraub » qui, perpétré sous la hou-
lette de Christoph Markschies, a touché à l’insu des auteurs la
totalité ou presque de l’ouvrage, constituant une perversion jus-
que-là inouïe des moeurs universitaires, les collaborateurs du
volume ont exigé des éditions Herder le retrait de la vente de la
“traduction” incriminée. À défaut d’avoir obtenu à ce jour satis-
faction, ils invitent leurs collègues germanophones à consulter
l’édition originale du livre (ou, le cas échéant, sa traduction ita-
lienne ou anglaise), et non une version intégralement faisandée.
314 M.-Y. PERRIN
main (CR, I, p. 699-719)62, et dénouer les fils de l’origine
des interventions impériales dans les affaires des Églises63.
Au premier empereur faisant profession de christianisme
Charles Pietri dédia une attention soutenue en préparant un
commentaire de la Vita Constantini d’Eusèbe malheureuse-
ment resté inédit. De ce travail est issu un magistral article
sur Constantin en 324 (CR, I, p. 253-280) qui asseoit sur
une argumentation renouvelée l’authenticité des documents
constantiniens cités dans la biographie et donne une analyse
tout à fait neuve « de la théologie politique sommaire » mise
en oeuvre dans ces textes. Il est à souhaiter que cette étude
généralement ignorée des livres et mémoires récemment
publiés à foison sur Constantin trouve enfin dans les biblio-
graphies la place éminente qui lui revient64, à l’égal du rayon-
nement d’une importante communication sur La politique
de Constance II : un premier «césaropapisme» ou l’imitatio
Constantini ? (CR, I, p. 281-346) donnée à un colloque de
la Fondation Hardt. Pietri y dénonce « le risque d’écrire,
comme un chapitre indépendant des autres développements
de la politique impériale, une histoire de la politique reli-
gieuse. En privilégiant l’objet de leurs études, les historiens
de l’Église ont souvent encouragé cette distinction abstraite,
et ils reçoivent parfois le renfort d’une conception séculari-
sée de la recherche historique, qui exile, loin des mouve-
ments quantifiables de la communauté humaine, les formes
plus insaisissables de la religiosité. La conception antique
du sacré et de la religion, la place qu’ils occupent dans les
sociétés antiques interdisent, de façon générale, cette sorte
de dissection » (Ibid., p. 283). De cette pleine appartenance
de l’histoire du christianisme antique à l’histoire ancienne,
que Pietri illustre souvent dans ses travaux épigraphiques
sous la formule Antike und Christentum, témoigne un mé-
moire sur l’appellatif de “salutaire” appliqué à cinq provin-
ces orientales de l’Empire (Phrygie, Palestine, Syrie, Macé-
doine, Galatie) dans la seconde moitié du IVe s. (CR, I, p.
62. Pour l’analyse des premières expressions de cette littérature
hérésiologique, voir A. Le Boulluec, La notion d’hérésie dans
la littérature grecque, IIe-IIIe siècles, Paris, 1985 (Collection des
Études Augustiniennes. Série «Antiquité», 110-111).
63. Voir Histoire du christianisme, t. II, p. 189-248 et 435-451 sur
Constantin et la crise donatiste. Une première synthèse sur le
tournant constantinien avait été donnée aux Quatre Fleuves sous
le titre «Mythe et réalité de l’Église constantinienne» (repris dans
Charles Pietri historien et chrétien, p. 1-18), ainsi qu’au men-
suel protestant Tant qu’il fait jour, 156, juin-juillet 1975, p. 1-3.
64. T. D. Barnes est l’un des très rares savants à avoir rendu jus-
tice à cette étude [The Two Drafts of Eusebius’Life of Constan-
tine, in Id., From Eusebius to Augustine. Selected Papers 1982-
1993, Aldershot, 1994 (CS, 438), XII, p. 4]. Voir aussi A.
Cameron - S. G. Hall, Eusebius. Life of Constantine, Oxford,
1999, p. 5 n. 16, 17 n. 60 et 239, qui renvoient à Pietri pour la
démonstration de l’authenticité des citations constantiniennes,
mais ignorent l’apport de son étude au problème du christianisme
de l’empereur.
An Tard, 8, 2000
609-628) : il parvient à la conclusion que « les princes zélo-
tes qualifient de “salutaires” des provinces qui contribuent
au salut de l’Empire et de l’empereur pour la conversion du
peuple »65. Cette épithète est donc un symptôme, parmi tant
d’autres, de la transformation de l’Empire romain entre IVe
et VIe s. en une réalité nouvelle que Grégoire le Grand n’hé-
site pas à appeler Christiana Respublica, en une formule
qui a donné son titre au recueil, et dont Charles et Luce
Pietri ont fait chatoyer toutes les harmoniques (CR, I, p. 721-
739). C’est du même mouvement que participe le fameux
édit de Thessalonique du 27 février 380 dont le savant s’at-
tacha à examiner les tenants et aboutissants (CR, I, p. 347-
354) : « pour la première fois, un texte officiel reconnais-
sait la valeur exemplaire de la communion romaine et sur-
tout sa raison d’être ; il déclarait la primauté que la tradition
apostolique confère à Rome » (Ibid., p. 349).
À l’examen de l’exercice in concreto du primat que re-
vendique Rome dans le concert des Églises, Charles Pietri
avait dédié un très vaste espace dans sa Roma Christiana.
En fait foi ici un mémoire de 1973 sur La question d’Atha-
nase d’Alexandrie vue de Rome (CR, I, p. 631-664), dont la
matière fut par la suite intégrée dans la somme romaine. La
découverte et la publication en 1981 de nouvelles lettres
d’Augustin par Johannes Divjak amenèrent Pietri à préciser
l’apport de ces textes à « l’histoire de l’Église romaine et de
ses relations avec l’Afrique » (CR, I, p. 523-534). La prépa-
ration du troisième volet de la Roma Christiana l’entraîna à
explorer jusqu’au VIe s. les corsi e ricorsi des rapports entre
les Églises de Rome et d’Aquilée (CR, I, p. 355-383) comme
entre la première et les communautés de l’Illyricum ecclé-
siastique (CR, I, p. 547-588) où il pouvait mettre, là encore,
ses pas in vestigia Ludovici Duchesne. Dans toutes ces con-
tributions Charles Pietri ne cesse de souligner, à l’encontre
de toute une tradition d’étude marquée au coin d’un juridisme
exacerbé par l’apologétique, le caractère très largement im-
provisé, « avec beaucoup de pragmatisme », des relations
que le Siège apostolique noue avec les différentes Églises
de l’orbis christianus antique, au gré des sollicitations des
pasteurs ou des partis. Rien par ailleurs de plus étranger à la
perspective de Pietri que celle d’un Walter Bauer66 souvent
implicitement rejetée ; d’un tel type d’enquêtes il écrit : « Ce
n’est pas un chapitre d’histoire diplomatique (...). Cette fa-
çon de poser les problèmes qui dominaient il y a encore
quelques décennies l’historiographie de l’Église est heureu-
sement oubliée. On ne cherche plus guère (il y a encore quel-
ques exceptions) à décrire la montée de l’autorité papale en
y relevant le programme calculé d’une conquête de pouvoir
et d’influence, comme si le siège romain avait fait pour l’unité
65. L’étude a été signalée au SEG, 1991, 1814.
66. W. Bauer, Rechtglaübigkeit und Ketzerei im ältesten
Christentum, Tübingen, 1934 (Beiträge zur historischen
Theologie, 10).
An Tard, 8, 2000 CH. PIETRI ET L’HISTOIRE DU CHRISTIANISME ANTIQUE
de la catholicité ce que la Prusse réalisa concrètement pour
forger le Reich allemand. La même remarque vaut pour l’his-
toire des grandes Églises régionales : la montée de leur auto-
rité reflète l’activité intellectuelle, missionnaire des pasteurs
et du clergé, la continuité d’une œuvre pastorale et le déve-
loppement d’une communauté, tout un complexe de causes
conjoncturelles, de traditions et d’entreprises nouvelles »
(CR, I, p. 355. Cf. ibid., p. 24 ; 49 ; 175 ; 548-549).
En ces dernières notations Pietri résume la visée unitaire
qui orchestra l’agencement des différentes enquêtes nouées
en gerbes dans la Roma Christiana, comme de nombre des
études sur la christianisation et ses différentes facettes qui
la suivirent. Elles reflètent aussi la conviction maintes fois
exprimée par le savant que « l’historien doit allier à l’extrê-
me humilité de la technique le souffle d’un grand dessein »67,
en privilégiant « une démarche intellectuelle qui n’est ja-
mais celle de la curiosité purement érudite, mais qui s’im-
pose, avec toutes les nuances de la connaissance scientifi-
que, la recherche “d’un mouvement d’humanité vivante” »68.
À ces mots aux accents si proches de ceux de son maître
Marrou, tout particulièrement en son traité De la connais-
sance historique, fait écho l’effort toujours poursuivi pour
tenter de saisir, malgré l’obstacle d’une documentation très
lacunaire et elliptique, les effets sur la société antique de
tout ce que la proclamation chrétienne recelait de puissance
transformatrice, ou, pour le dire avec Mazzarino, de « révo-
lutionnaire ».
Une série de mémoires où les sources épigraphiques
jouent un rôle essentiel jalonne une enquête visant à identi-
fier ce que «chrétien» veut dire, cet appellatif dont Pietri
montrait dans l’une des dernières études qu’il lui fut possi-
ble de rédiger (CR, III, p. 1583-1602) combien sa présence
dans les inscriptions funéraires de l’orbis christianus anti-
que du IIIe au VIe s. était le signe, non de l’appartenance à
l’un des groupes situés en marge de la Grande Église, mais
d’abord d’une affirmation identitaire dans des zones où le
christianisme était minoritaire, avant de devenir au fil des
siècles un éloge du défunt, « espérant être sauvé parce qu’il
67. Ch. Pietri, A. Momigliano et l’historiographie française, op.
cit. p. 54.
68. Ch. Pietri, Hommage à Paul Vignaux, in M. Singer, Histoire
du SGEN 1937/1970. Le Syndicat général de l’Éducation Na-
tionale, Lille, 1987, p. 2. Cf. Id., Henri Marrou : un chrétien et
l’Histoire, repris in Charles Pietri historien et chrétien, op. cit.,
p. 61-71 (ici, p. 65) : « Marrou est un historien d’une autre race
que les artisans d’une technique érudite ». Voir H.-I. Marrou,
Crise de notre temps et réflexion chrétienne, op. cit., p. 207
(« L’erreur trop souvent commise est de confondre la vocation
de l’intellectuel avec le fait d’être un travailleur intellectuel de
niveau supérieur »), et p. 208 (« Être véritablement des intellec-
tuels au sens plénier du mot, c’est-à-dire de ne pas vous laisser
réduire, engloutir par la technique »).
315
est baptisé, qu’il a vécu, qu’il est mort “chrétiennement” ».
Une telle innovation dans les termes de l’encomiastique fu-
néraire traditionnelle est emblématique de toute une évolu-
tion des valeurs d’une société où les références chrétiennes
se font de plus en plus insistantes. Seule une démarche at-
tentive à mesurer l’originalité des éloges de défunts identi-
fiables comme chrétiens à l’aune de la tradition païenne
permet de saisir le jeu de l’Antike et du Christentum : « pour
de multiples domaines de la vie sociale, pour le mariage,
pour les rythmes collectifs du temps, se cristallisent des com-
portements accommodant, dans une dialectique d’échanges
complexes, les exigences de la prédication aux résistances
d’antiques habitudes » (CR, III, p. 1520). Deux études sur
« le mariage chrétien » dans l’antiquité tardive, l’une fon-
dée sur la documentation romaine (CR, III, p. 1543-1569),
l’autre, absente de ce recueil, sur les sources gauloises69,
illustrent la manière de Pietri. Une contribution examinant
de façon synthétique les transformations intervenues dans
l’éloge funéraire entre IIIe et VIe s. au sein de l’épigraphie
de la Ville (CR, III, p. 1491-1517)70 élargit le champ de l’en-
quête et propose des conclusions qui sont étendues à l’Oc-
cident en son ensemble dans les deux articles précédem-
ment évoqués qui furent donnés au Reallexikon für Antike
und Christentum.
Dans tous ces travaux qui déploient des analyses absen-
tes de Roma Christiana – ou, du moins, objet de développe-
ments très limités –71, Pietri entend nuancer et corriger une
orientation fréquente de l’historiographie contemporaine, qui
« rejette une apologétique répétant que la conversion de
Constantin a entraîné la naissance d’une chrétienté, la chris-
tianisation des mœurs et la mort du grand Pan. Mais la réac-
tion est excessive : à force de souligner – et souvent à bon
escient – comment ont survécu les antiques idoles et les
vieilles croyances, l’historien en conclut trop rapidement
qu’à la fin de l’Antiquité, le christianisme a marqué d’une
ride presque imperceptible le fleuve tumultueux d’une his-
toire surgie d’un plus lointain passé » (CR, III, p. 1520).
Cette critique qui prend ici pour prétexte les études de Phi-
lippe Ariès sur la mort en Occident conduit l’historien à
expliciter le cheminement, les limites et la portée de telles
enquêtes en des pages marquées du sceau de la plus grande
prudence (CR, III, p. 1519-1542) : l’exposé procède « par
petites touches », éveille des « suggestions » et se garde « de
chercher une cohérence rationnelle » à des représentations
de l’au-delà qui souvent doivent beaucoup à « toute une rhé-
69. Voir supra n. 12.
70. Cette communication est reprise sous une forme remaniée dans
Christiana tempora : une nouvelle image de l’homme, in
Cristianesimo nella storia, 6, 1985, p. 221-243.
71. Voir les remarques critiques de L. R. Wickham (in JTS, n. s.,
30, 1979, p. 557-562, ici p. 561) et de L. Reekmans (in RHE, 74,
1979, p. 384-389, ici p. 386) qui appellaient de leurs voeux une
telle enquête.
316 M.-Y. PERRIN
torique ». On retrouve une telle retenue dans les analyses de
l’Histoire du christianisme consacrées à la législation de
Constantin et à la part qui, dans cette oeuvre juridique, re-
vient à l’inspiration chrétienne72. Une même circonspection
domine l’examen des décisions impériales mentionnant les
pauvres, mais l’étude s’inscrit dans une bien plus vaste en-
quête qui tente d’évaluer l’impact sur la société italienne
des discours chrétiens sur la pauvreté dont les termes ont
été au préalable minutieusement pesés (CR, II, p. 835-868).
Dans toutes ces études Pietri entend mettre à jour cet « éta-
blissement du christianisme comme culture dominante », qui
caractérise précisément à ses yeux, les IVe-VIe s., sa période
de prédilection73.
C’est donc vers une « histoire des mentalités » – Charles
Pietri semble avoir employé cette expression, tout au moins
au début, faute de mieux, puis finit par l’adopter74 – que
pointent de telles investigations. Ce n’est cependant pas la
voie qu’il choisit d’emprunter pour approfondir l’étude de
la christianisation de la société antique. La publication en
1984 d’une traduction française du livre de Peter Brown sur
Le culte des saints. Son essor et sa fonction dans la chré-
tienté latine lui donne l’occasion de préciser dans une lon-
gue recension (CR, II, p. 1207-1233), présentée d’abord le
3 mai de la même année à la séance inaugurale des Seminari
di archeologia cristiana75, sa propre approche et sa propre
vision d’un tel phénomène. Au-delà de la confrontation en-
tre deux manières d’écrire l’histoire76, le contraste entre les
analyses des deux savants résulte principalement d’une dif-
férence essentielle de perspective ; au maître irlandais qui
privilégie les manifestations du culte des saints en ses as-
pects et ses effets presque exclusivement sociaux et s’ap-
puie avant tout sur la documentation des Ve-VIe s., s’oppose
la démarche pour ainsi dire génétique de Pietri qui, dérou-
lant le fil du temps, veut mettre en relief la logique d’un
développement qu’il comprend ultimement dans une saisie
globale de ce qu’est le christianisme : « Le culte des saints
ne peut être analysé sans une référence préalable et cons-
tante à celui qui est dans la foi chrétienne le médiateur par
excellence entre le ciel et la terre » (CR, II, p. 1229. Cf. p.
1236 et 1386). Autrement dit, les diverses expressions de la
« religiosité nouvelle », pour reprendre une expression is-
sue de Marrou que Pietri utilise avec faveur, ne peuvent être
rendues pleinement intelligibles que reconduites à ce qui
est le centre de la proclamation chrétienne telle qu’elle ap-
72. Histoire du christianisme, op. cit., p. 209-220 (part. p. 216-
220). On comparera la position de Pietri à celle de J. Evans
Grubbs, Law and Family in Late Antiquity. The Emperor
Constantine’s Marriage Legislation, Oxford, 1995.
73. Cf. A. Momigliano et l’historiographie française, op. cit., p. 58.
74. Voir CR, III, p. 1572
75. Voir RAC, 61, 1985, p. 344.
76. Voir les notations suggestives de L. Cracco Ruggini, in MEFRA,
111, 1999, p. 613-614.
An Tard, 8, 2000
paraît dans les rites d’initiation, et à ce qui fait la spécificité
du christianisme parmi les religions antiques : une profes-
sion de foi. C’est là pour Pietri un articulus stantis et cadentis
ecclesiae.
Dès lors s’explique la vigoureuse critique des thèses
d’Ernst Lucius, des folkloristes et des divers tenants de la
Religionsgeschichtliche Schule récurrente dans son œuvre
du maître et particulièrement dans deux très denses mémoi-
res (CR, II, p. 1235-1332) déployant les arguments présen-
tés dans la recension précédemment évoquée : il faudrait
pouvoir citer ici dans son intégralité le liminaire (Ibid., p.
1235-1239)77 d’une leçon inaugurale donnée à Spolète en
1988 sur les Saints et démons : l’héritage de l’hagiogra-
phie antique. À une saisie du christianisme en termes de
«syncrétisme», Pietri oppose « un phénomène majeur pour
l’inspiration des premiers siècles chrétiens, la force du
judéochristianisme » entendu, selon la définition très large
qu’en a proposée Jean Daniélou, comme « une tradition et
des catégories de pensée, au-delà de la secte isolée »78. De
cette fidélité intellectuelle aux thèses du savant jésuite, mal-
gré les sévères critiques dont elles furent l’objet dès leur
premier exposé79, témoigne une note sur le christianisme
africain au IIIe s. (CR, I, p. 535-546)80. Cependant, sous le
nom de “judéochristianisme”, Pietri retient surtout « une
attitude de la pensée, une méthode d’analyse spécialement
attentive à retrouver, des figures de l’Ancien Testament aux
réalités du Nouveau, l’unité d’une économie salutaire » (CR,
II, p. 1352). C’est ainsi qu’il peut montrer comment tous les
témoignages disponibles sur la notion de sainteté : « la litté-
rature savante (...), les actes des martyrs (...), les inscrip-
tions qui donnent (...) une expression moins conceptuel-
lement élaborée de la religiosité collective (...) illustrent avec
quelle force de conviction la spiritualité chrétienne accueille
l’héritage de la Bible juive » (ibid., p. 1314). Une étude
77. Cf. I, p. 202 ; 237-239 ; 243-244 ; 476-477 ; II, p. 1010 n. 11,
1287 ; 1311 ; 1371 et 1399. Voir aussi Id., L’épigraphie chré-
tienne, in CRAI, 1988, p. 629-634 (ici, p. 632)
78. Ch. Pietri, A. Momigliano et l’historiographie française, op.
cit., p. 57. Cf. CR, III, p. 1352, et Id., Marcel Simon, in MEFRA,
99, 1987, p. 7-10 (ici, p. 9).
79. Voir, par exemple, A. Orbe, Une théologie du
judéochristianisme, in Recherches de science religieuse, 47, 1959,
p. 544-559, et M. Simonetti, Cristologia giudeocristiana :
caratteri e limiti, in Augustinianum, 28, 1988, p. 51-69 [repris
dans Id., Studi sulla cristologia del II e III secolo, Rome, 1993
(Studia Ephemeridis Augustinianum, 44), p. 7-22].
80. Aux traditions théologiques des Églises d’Afrique, Charles
Pietri avait dédié un autre article, en collaboration avec Yvette
Duval, à propos du vase de Belezma, qu’ils proposaient d’iden-
tifier à un récipient destiné à recueillir les espèces eucharistiques
(CR, II, p. 1151-1164). Cf. Y. Duval, “Loca sanctorum Africae”.
Le culte des martyrs en Afrique du IVe au VIIe siècle, Rome,
1982 (CÉFR, 58), t. I, n°228, p. 440-441].
An Tard, 8, 2000 CH. PIETRI ET L’HISTOIRE DU CHRISTIANISME ANTIQUE
parue dans le volume sur Le monde latin antique et la Bible,
dont il assura la direction en collaboration avec Jacques
Fontaine, établissait un bilan de l’influence de la référence
scripturaire dans l’épigraphie latine81.
Sur la base de ces observations préliminaires, Pietri put
élaborer, à l’occasion d’un colloque qu’il réunit en 1988 à
l’École française de Rome sur « les fonctions des saints dans
le monde occidental (IIIe-XIIIe s.) », une incisive synthèse
sur L’évolution du culte des saints aux premiers siècles chré-
tiens (CR, II, p. 1311-1332). Si l’on ne peut que regretter
que cette réunion romaine n’ait pu être l’occasion d’un dé-
bat entre les deux protagonistes de cette « amicale dispute »82,
Charles Pietri y proposa un texte d’une extrême densité, où
il orchestrait les résultats de multiples enquêtes conduites
au fil des ans : de l’examen des graffiti de la triclia de la
catacombe de S. Sébastien à l’étude de l’onomastique chré-
tienne de la Ville (cf. CR, III, p. 1571-1582), de l’analyse de
la constitution de calendriers chrétiens à celle de la construc-
tion des martyria, des travaux sur la pastorale des évêques à
ceux sur l’évergétisme des potentes, des recherches sur les
controverses christologiques à celles sur les textes
hagiographiques, des investigations sur les figures rêvées
aussi bien que réalisées des Églises et de l’Église, une vi-
sion unitaire se déployait, non seulement du culte des saints,
mais plus largement du christianisme lui-même. « Cette en-
quête sur le transcendant et sur le sacré dans la chrétienté
ancienne de l’Occident passe obligatoirement (entendons
bien qu’il s’agit ici d’une nécessité intellectuelle, située dans
l’heuristique même) par une reconnaissance préalable de tous
les éléments sociaux, psychologiques et culturels qui fon-
dent l’originalité historique de l’attitude chrétienne. Une
structure de pensée et de comportement est une combinai-
son trop complexe pour que l’analyse en privilégie un élé-
ment, même majeur, au détriment des autres qui se conju-
guent avec lui et lui donnent toute sa signification » (CR, II,
p. 1209. Cf., p. 1217).
Qu’une telle synthèse sur le culte des saints ait été retra-
vaillée et augmentée pour un mémoire donné à la dernière
livraison des Quatre Fleuves sous le titre L’Église : les saints
et leur communion. Patristique et spiritualité contempo-
81. Voir supra n. 12.
82. Peter Brown a donné à ses critiques une réponse en forme de
retractatio dans plusieurs publications récentes : « Arbiters of
the Holy », in Id., Authority and the Sacred. Aspects of the
Christianization of the Roman World, Cambridge, 1995, p. 55-
78 ; Arbiters of Ambiguity : a Role of the Late Antique Holy
Man, in Cassiodorus, 2, 1996, p. 123-142 ; The Rise and Function
of the Holy Man in Late Antiquity 1971-1997, in Journal of Early
Christian Studies, 6/3, 1998, p. 353-376 ; Enjoying the Saints in
late Antiquity, in Early Medieval Europe, 9, 2000, p. 1-24 (spé-
cialement p. 16). Voir aussi The cult of Saints in late Antiquity
and the Middle Ages. Essays on the Contribution of Peter Brown,
ed. by J. Howard, Oxford, 1999.
317
raine, et que ce texte ait été repris dans Christiana Respublica
(II, p. 1333-1390), n’est pas le fruit d’une rencontre de ha-
sard, mais illustre avec une grande justesse l’unité d’une vie
et d’une œuvre intellectuelle : historien, chrétien dans l’Église
catholique, en un mot « tala » comme il aimait à dire83, Char-
les Pietri a voulu l’être tout aussi indissolublement et réso-
lument sans qu’il y eût là quelque difficulté de nature à faire
obstacle à la rigueur du savant ou à la foi du croyant84. Au
théologien – comme à l’exégète –, il n’a de cesse de rappe-
ler que l’utilisation « d’une analyse historique désuète doit
inévitablement tomber sous le coup de la critique ». Et il
précise : « Car l’autorité du théologien – l’influence de sa
méthode et de sa recherche – doit s’établir comme celle de
l’universitaire, sous le contrôle d’une critique mutuelle exer-
cée par la république scientifique à laquelle il appartient.
Au risque de choquer de vieilles habitudes, j’ajoute qu’il
faut élargir le cénacle des spécialistes et même qu’il faut
«décléricaliser» un peu le théologien »85. Lui-même s’y est
employé86 dans la mémoire vive de cette Italie à la fin de
l’Empire où un Boèce ou un Cassiodore montrait que « moins
que jamais on ne pouvait imaginer les clercs monopolisant
les débats religieux » (CR, II, p. 1034)87.
C’est bien in vestigia magistri, selon une formule qu’il
affectionnait, qu’il inscrit sa démarche, dans la lignée de
83. C’est ainsi que sont dénommés les catholiques dans l’argot de
l’École Normale Supérieure (cf. A. Peyrefitte, Rue d’Ulm. Chro-
niques de la vie normalienne. Édition du bicentenaire, Paris,
1994, p. 621-622), dont Pietri fut l’élève de 1952 à 1956, et où il
assura, à la suite de William Seston et jusqu’à sa nomination à la
direction de l’École française de Rome en 1983, un cours d’his-
toire romaine destiné aux « conscrits » (les élèves de première
année).
84. Voir le beau texte de J.-R. Armogathe in Charles Pietri histo-
rien et chrétien, p. 217-220, et les pages lumineuses de
F. Bolgiani, Charles Pietri storico e credente, in Rivista di storia
e letteratura religiosa, 32, 1996, p. 157-171, et Charles Pietri :
la dialettica fra storia e teologia, in MEFRA, 111, 1999,
p. 581-596.
85. Les théologiens et l’Église, repris dans Charles Pietri histo-
rien et chrétien, p. 107-114 (spécialement p. 111). Cf. De quel-
ques paralogismes de la critique biblique. Questions d’un histo-
rien, ibid., p. 35-59, et Histoire et historique, lettre à un théolo-
gien, ibid., p. 115-121.
86. Cf. CR, I, p. 741-767, et II, p. 1333-1390. Voir aussi Per-
sonne, analogie de l’âme humaine et théologie de l’esprit. Brè-
ves remarques sur Augustin, Mühlen et Rahner, repris dans Char-
les Pietri historien et chrétien, p. 73-86.
87. Un tout premier article de haute vulgarisation illustrait déjà
cette conviction : Le laïcat dans l’Église du Bas-Empire, in Les
laïcs et la vie de l’Église (Cahiers de Recherches et Débats du
Centre Catholique des Intellectuels Français, 42), Paris, mars
1963, p. 11-21. Pietri n’était pas pour rien le disciple de quel-
ques « théologiens en veston », comme ils furent parfois appelés,
tels Marrou ou Vignaux (cf. É. Fouilloux, Une Église en quête
de liberté. La pensée catholique française entre modernisme et
Vatican II, 1914-1962, Paris, 1999, p. 107-109).
318 M.-Y. PERRIN
Henri-Irénée Marrou88 et de Paul Vignaux, dont il put écrire
en le citant : « Chrétien et chrétien résolu “à ne point élu-
der” dans l’exercice de sa recherche “les questions posées à
un croyant par la force du rationalisme”, il entendit défen-
dre l’autonomie d’ “une vérité laïque” »89. Que Pietri ait té-
moigné d’une profonde fidélité à une telle attitude intellec-
tuelle, dont l’histoire reste à écrire90, l’atteste l’hommage
rendu par un collègue et ami italien issu d’un tout autre ho-
rizon idéologique : « C’era, nella sua personalità, una
caratteristica che è difficile spiegare solo in termini di
“scuola” accademica : una misteriosa dimensione della
sintesi che trovava un punto di alta armonia nel rivelarci un
intellettuale che era insieme credente convinto e laico puro.
Certo, Pietri non è stato l’unico a trovare dentro di sé un
punto di equilibrio tra dogma e libertà : ma è stato uno dei
pochi a vivere questo equilibrio con un’incantevole
naturalezza »91. C’est pourquoi les textes parus dans Les Qua-
tre Fleuves ne constituent nullement un corps étranger au
présent recueil, mais en sont bien au contraire un indispen-
sable complément, dont la portée historiographique ne doit
pas être sous-estimée : on mentionnera ici, à côté des études
déjà évoquées, une enquête sur l’organisation des commu-
nautés chrétiennes en leurs commencements, une esquisse
sur La religion savante et la foi du peuple chrétien, un essai
sur la constitution d’une législation canonique92.
Toutes ces contributions illustrent une prédilection pour
la saisie synthétique d’une question donnée, un exercice entre
tous difficile, qui est sensible dès les premiers écrits du sa-
vant, dans les chapitres rédigés pour un volume de Questioni
di storia della pedagogia93. Si Pietri est évidemment large-
88. Voir l’article rédigé pour la Theologische Realenzyklopädie,
XXII, Berlin, 1992, p. 182-183, et les hommages rendus dans
MEFRA, 89, 1977, p. 7-9 ; Epigraphica, 39, 1977, p. 180-183 ;
Les Quatre Fleuves, 8, 1978, p. 118-128 (repris dans Charles
Pietri historien et chrétien, p. 61-71), et H.-I. Marrou, Crise de
notre temps et réflexion chrétienne, op. cit., p. 5-8.
89. Ch. Pietri, in Lectionum varietates. Hommage à Paul Vignaux
(1904-1987), Paris, 1991, p. 8 (Études de philosophie médié-
vale, 65). Voir aussi l’importante préface donnée à M. Singer,
Histoire du SGEN 1937/1970, op. cit., sans pagination, et la no-
tice nécrologique rédigée pour l’Annuaire de l’Association... des
anciens élèves de l’ENS, 1990, p. 46-47.
90. Pour une première approche, voir les actes du colloque De
Renan à Marrou. L’histoire du christianisme et les progrès de la
méthode historique (1863-1968), éd. Y.-M. Hilaire, Lille, 1999
(en part. la communication de Ph. Chenaux, p. 95-107).
91. A Giardina, in Il Messaggero, 23 sett. 1991.
92. Voir Charles Pietri historien et chrétien, respectivement
p. 19-33, 87-108, 123-137.
93. Ch. Pietri, L’educazione classica, in Questioni di storia della
pedagogia, Brescia, 1963, p. 13-62. Cette contribution, augmen-
tée pour une seconde édition (Nuove questioni di storia della
pedagogia, Brescia, 1977, p. 63-113), sera reprise, révisée, sous
An Tard, 8, 2000
ment tributaire pour son information de l’Histoire de l’édu-
cation dans l’antiquité de Marrou, il s’en faut de beaucoup
qu’il ne s’agisse là que d’un simple résumé de l’ouvrage du
maître ; l’exposé placé sous l’invocation de Xénophon –
« L’éducation est le problème qui concerne l’homme au plus
près » (cf. Apologie de Socrate, 21)94 – trace son propre
sillage : plus que d’éducation, c’est d’enseignement qu’il
est question, et il est clair que l’engagement de Pietri au
SGEN (Syndicat Général de l’Éducation Nationale), qui
l’amènera à succéder en 1970 au philosophe Paul Vignaux
pour un court mandat à la tête de cette organisation95, est
pour beaucoup dans ce constant intérêt pour la pédagogie
antique.
« L’historien (et plus particulièrement le spécialiste de
l’Antiquité qui fréquente Thucydide ou Tacite) sait bien que
toute histoire est, d’une manière ou d’une autre, une histoire
contemporaine. Car notre métier, s’il est assez humble pour
éviter les effets et assez lucide pour mesurer l’imperfection
technique et idéologique de notre intervention, retrouve toute
sa noblesse lorsqu’une oeuvre peut enrichir le présent, no-
tre présent, avec quelques-unes des valeurs humaines arra-
chées au passé »96. Si ces réflexions placées en tête d’un
colloque de contemporanéistes évoquent Croce, ce n’est pas
pour en appeler à une philosophie de l’histoire quelle qu’elle
soit – Pietri, comme bon nombre d’historiens, n’a jamais eu
de goût pour de telles spéculations, et se contentait, à la
suite de Marrou, d’une méditation augustinienne sur la cons-
truction de l’histoire per machinas transituras97 –, ni pour
élaborer une nouvelle épistémologie de sa discipline : De la
connaissance historique, cet ouvrage « d’un praticien plus
fort de la finesse d’une sagesse empirique que d’une “pro-
le titre Les origines de la «pédagogie». Grèce et Rome, in His-
toire mondiale de l’éducation, t. I, Des origines à 1515, Paris,
1981, p. 139-213 [un volume dédié à «Marie-Irénée Marrou»
(sic)].
94. Je n’ai pas retrouvé chez Marrou une telle citation.
95. Pour une première approche, voir M. Singer, Histoire du SGEN
1937/1970. Le Syndicat général de l’Éducation Nationale, Lille,
1987 (avec un hommage de Pietri à Paul Vignaux), et Id., Le
SGEN de 1937 à 1986, Paris, 1993. Un autre des fruits scientifi-
ques de l’expérience syndicale de Pietri est visible dans l’agilité
déployée dans l’analyse des conflits doctrinaux des Églises : l’ex-
pression “motions de synthèses” affleure quelquefois sous sa
plume pour désigner les hénotiques élaborés dans les anticham-
bres palatines (CR, I, p. 676)...
96. Ch. Pietri, Préface, in Paul VI et la modernité dans l’Église,
Paris, 1984 (CÉFR, 72), p. V-VII (ici, p. VI).
97. Voir Charles Pietri historien et chrétien, p. 118, et le com-
mentaire de F. Bolgiani, Charles Pietri : la dialettica fra storia e
teologia, in MEFRA, 111, 1999, p. 581-596 (ici, p. 589). Pour la
formule per machinas transituras (Augustin, serm. 362 : PL 39,
col. 1615, l. 12), voir CR, I, p. 726.
An Tard, 8, 2000 CH. PIETRI ET L’HISTOIRE DU CHRISTIANISME ANTIQUE
fondeur” spéculative à l’allemande »98, lui suffisait. Cette
réminiscence du philosophe napolitain vaut ici pour l’affir-
mation de l’unité et de la cohérence d’une œuvre « d’intel-
lectuel », un mot que Pietri comprenait « avec tout ce qu’il
impliquait, avant d’être usé par les dévaluations du langage,
d’intelligence et de science, d’une résolution courageuse de
privilégier l’analyse à l’imprécation »99.
Ainsi « l’historien du christianisme doit échapper, plus
encore peut-être que d’autres spécialistes, au cloisonnement
d’une périodisation scolaire. S’il s’attache à étudier les pre-
miers siècles de l’Église, il attend du développement de thè-
mes encore mineurs à l’époque de sa recherche un éclairage
rétrospectif ; il peut accueillir aussi une manière d’interro-
ger des documents qu’il négligeait parce qu’ils étaient trop
clairsemés mais qu’un spécialiste, mieux pourvu pour des
temps plus récents, a su questionner et interpréter dans leur
développement sériel »100. Cette conscience de la nécessité
d’une saisie d’ensemble de l’histoire du christianisme au fil
des vingt siècles de son déploiement anime toute l’œuvre de
Pietri, et l’a conduit, lors de son mandat de directeur de
l’École française, à multiplier les colloques dédiés à l’his-
toire religieuse du monde contemporain et à y apporter sa
contribution : ainsi un commentaire, à la lumière des sour-
98. La formule est de P. Vignaux dans la notice nécrologique de
H.-I. Marrou donnée à l’Annuaire de l’Association... des anciens
élèves de l’École normale supérieure, 1978, p. 97-102 (ici,
p. 101).
99. Ch. Pietri, A. Momigliano et l’historiographie française, p. 53.
100. Ch. Pietri, Conclusion, in Miscellanea Historiae
Ecclesiasticae. Actes du VIe Colloque de Varsovie (1978), Bruxel-
les, 1983, p. 351-358 (ici, p. 351).
319
ces patristiques, de la constitution pastorale Lumen gentium
issue du Second Concile du Vatican (CR, I, p. 741-767)101.
Elle l’a amené également à concevoir le plan et définir les
orientations de la monumentale Histoire du christianisme
qu’il dirigea en collaboration avec André Vauchez, Marc
Venard et Jean-Marie Mayeur102.
Ces quelques remarques sur les 1600 pages de Christiana
Respublica n’avaient pas pour but de dresser un bilan
historiographique qui devrait embrasser toute une généra-
tion intellectuelle, ni d’engager un débat de spécialistes ou
une discussion sur tel ou tel point d’érudition. On a simple-
ment voulu tenter de mettre en évidence une écriture et une
pratique de l’histoire que Charles Pietri a toujours aimé pla-
cer sous le signe de cette affirmation de Marrou : « Je re-
vendique, pour l’histoire comme science, le droit à la vé-
rité », ce qu’il commentait en ces termes, en évoquant
Arnaldo Momigliano et le « métier d’historien » : « un mode
particulier de rechercher, avec l’humilité de l’artisan, une
vérité toujours incertaine, toujours précaire et vérifiée, mais
somme toute une vérité »103.
Université de Paris X-Nanterre
101. Voir aussi Intellectuels, Église et société dans la pensée de
Paul VI : l’exemple de la culture française, in Educazione,
intellettuali e società in G. B. Montini-Paolo VI. Giornate di
studio. Milano, 16-17 nov. 1990), Brescia, 1992 (Pubblicazioni
dell’Istituto Paolo VI, 13), p. 160-170.
102. Voir A. Vauchez, in MEFRA, 111, 1999, p. 555-569 (ici,
p. 558). La publication de cette somme, dont Luce Pietri a as-
suré la direction pour la partie antique après le décès de Charles
Pietri, est pratiquement achevée.
103. A. Momigliano et l’historiographie française, p. 53.
An Tard, 8, 2000 METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI (SECOLI IV-IX)
An Tard, 8, 2000, p. 237 à 264
237

METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI

(SECOLI IV-IX)1

PAOLO PIVA

Metz: an episcopal group marked by the turning-point of the times

The question concerning the composition of the cathedral group in Metz during the late antiquity
and the early Middle Ages is unsettled. The first part of the article is just a mise a point aimed « to
skim » the research from a number of data impossible to prove, but still usual in historiography. The
central part frames the theory of a primitive double cathedral, which developed later on into a series
of three churches. Thanks to the rich historical and liturgical documentation still surviving, it is pos-
sible to fix better than ever before the function of the worship rooms. The last part considers the period
from 742 to 766, when bishop Chrodegang was in charge. It can be regarded as « the turning-point of
the times ». In fact, the Roman Mass liturgy and the monastic daily offices were brought into the
cathedral. Therefore, the inside order of the main church (ecclesia maior) was subject to a « revolution »
which affected the whole history of the religious architecture in the West. [Author]

I – LEPREMESSE: L’ « INCONSISTENZA » DELLA archeologica. In assenza di qualsiasi scavo stratigrafico

DOCUMENTAZIONE ARCHEOLOGICA (FIG. 1) recente (d’altra parte reso precario dal generale
abbassamento del suolo nell’area della cattedrale), non
Una rassegna la più obbiettiva possibile della possiamo che basarci su testimonianze di ritrovamenti
documentazione archeologica e scritta riguardante la incompleti e talvolta occasionali, effettuati fra il XVIII e il
configurazione del gruppo episcopale di Metz in età
XX secolo2. Nessuna di esse è dirimente neppure per la
paleocristiana, induce una conclusione sconfortante: non
funzione degli edifici presumibilmente romani trovati
esiste alcun elemento che si possa considerare assodato,
nell’area del duomo attuale (gotico, e prima ottoniano).
anche se è assodato che un nucleo paleocristiano è esistito.
Soltanto François Héber-Suffrin ha tentato una lettura delle
In primo luogo non è certo che il gruppo cattedrale
scarne emergenze murarie, constatandone l’insormontabile
primitivo si trovasse nel luogo stesso di quello medievale e
difficoltà, e dovendo egli stesso modificare le ipotesi in un
attuale. Ma d’altra parte, è tutt’altro che convincente la
soluzione alternativa più consueta: la collocazione intervento successivo3. Nessun reperto sicuramente cristiano
suburbana. Partiamo allora dalla documentazione

1. ABBREVIAZIONI: AnTard = Antiquité Tardive; ASHAL = Annuaire
de la Société d’Histoire et d’Archéologie de la Lorraine; TCCG
= Topographie Chrétienne des Cités de la Gaule des origines au
milieu du VIIIe siècle.
Ringraziamenti: sono debitore di molte informazioni e materiali
bibliografici a Pierre-Edouard Wagner, Conservatore del Fondo
Iconografico della Médiathèque de Metz. Ringrazio inoltre: Anne
Boeck (Stadtbibliothek Trier); Massimo Bonfà (San Benedetto
Po/Mantova); Jean-Pierre Caillet (Université de Paris X – Nan-
terre); Philippe Hoch (Médiathèque de Metz); Michele Rondelli
(San Benedetto Po/Mantova), Gianpaolo Trevisan (Università
di Udine), Rosemarie Voss (Kommission für Saarländische
Landesgeschichte).
2. Si vedano a questo proposito la documentazione e la bibliografia
raccolte da F. Héber-Suffrin, Dossier sur la cathédrale de Metz
aux Xe et XIe siècles, in Églises de Metz dans le Haut Moyen-
Âge. Recueil d’études publié par Carol Heitz et François Héber-
Suffrin (Université Paris X-Nanterre), Paris, 1982, p. 15-69.
3. F. Héber-Suffrin, La cathédrale de Metz vue par Paul Diacre et
les témoignages archéologiques, in Actes du colloque « Autour
d’Hildegarde ». Recueil d’études publié par Pierre Riché, Carol
Heitz et François Héber-Suffrin (Université Paris-X Nanterre),
Paris, 1987, p. 73-87; Id., Metz. La cathédrale Saint-Etienne.
Des origines à la consécration de 1040, in Congrès Archéologi-
que de France. 149e Session 1991. Les Trois-Évêchés et l’ancien
duché de Bar, Paris, 1995, p. 431-445.
238 PAOLO PIVA
Fig. 1. – Metz: topografia della città antica (da Les villes antiques
de la France. Belgique 1, Strasbourg, 1982, p. 308, con aggiunte).
Legenda: 1 = terme; 2 = presunto incrocio di cardo e decumanus
massimi; 3 = « Maison quarrée » (tempio ? basilica ?).; 4 = pic-
colo anfiteatro; 5 = terme (?); 6 = piscina; 7 = criptoportici (poi
S.-Pierre/S.-Glossinde); 8 = direzione verso l’anfiteatro (poi
S.-Pierre-aux-Arènes); 9 = impianti termali, basilica ? (poi Saint-
Pierre-aux-Nonnains); 10 = terme (?), criptoportici, sacello di Diana
(?), probabile area della cattedrale dal IV secolo.
che anteceda la cattedrale ottoniana è mai emerso, né di
carattere murario né di altro tipo (se si escludono i pochi
frammenti scolpiti di VIII secolo – comunque ritrovati in
contesto di reimpiego – anch’essi esaminati da Héber-Suffrin
e poi da Vieillard-Troiekouroff)4.
Risultati degli scavi nel duomo (fig. 4)
Gli scavi di fine XIX e inizi XX secolo (1878-1881; 1914-
1916) evidenziarono sotto le prime campate della cattedrale
(area di Notre-Dame, collegiata autonoma fino al 1380)5 un
edificio pavimentato in béton rose, che Héber-Suffrin ha
considerato come romano di terza fase e succeduto a una
prima fase di possibili impianti termali6. Nessuna indicazione
4. F. Héber-Suffrin, La cathédrale de Metz; M. Vieillard-
Troiekouroff, Les chancels et le ciborium de la cathédrale de
Metz de l’évêque Chrodegang (742-766), in Monuments Piot,
70, 1989, p. 55-69.
5. M. Aubert (ed.), La cathédrale de Metz, Paris, 1930; A. Erlande-
Brandenburg, La cathédrale, Paris, 1989, p. 312-313.
6. F. Héber-Suffrin, Dossier (cit. nota 2), p. 28-31.
An Tard, 8, 2000
precisa emerse, se si eccettua il dato della presenza di bolli
laterizi di IV secolo (ADIUTEX o ADIUTECE)7 collegabili ad altri
ritrovati a Treviri e nella stessa Metz (Saint-Pierre-aux-
Nonnains e Saint-Pierre-aux-Arènes)8. Può darsi che una
rilettura comparata di tutta la documentazione grafica
superstite (alla Bibliothèque Nationale di Parigi e all’Agence
des Bâtiments de la Moselle di Metz)9 possa fornire ulteriori
elementi, ma ciò non è detto.
Neppure le fondazioni frammentarie ritrovate nella navata
centrale del duomo (ortogonali ad essa) e nelle navate laterali
(parallele) sono interpretabili. Significative potenzialità di
lettura sembrava invece evidenziare la porzione di esedra/
abside (m 4,40 di diametro) scavata nel 1970 nel braccio
sud del transetto10, poco a nord di strutture murarie romane
(caves) poste fra i contrafforti esterni del transetto. In un
primo tempo (1987) Héber-Suffrin la ritenne appoggiata su
un muro romano e quindi possibilmente interpretabile come
cristiana11. Lo studioso non esitava a formulare l’ipotesi
dell’oratorium di S. Stefano menzionato da Gregorio di
Tours a proposito dell’anno 451 (cfr. infra), tanto più che
l’« abside » era orientata sud-est come le quattro chiese
medievali esistenti ancora nel XVIII secolo, assieme al
chiostro canonicale, sulla Place d’Armes (a sud-est della
cattedrale). Questa suggestiva identificazione era tuttavia
inficiata dallo stesso Héber-Suffrin in un contributo del 1995,
quando ammetteva l’insicurezza di una cronologia dell’ « ab-
side » in rapporto alle fondazioni dell’edificio rettangolare
(forse romano) poi trasformato nel transetto di età
ottoniana12. Lo studioso continuava a supporre che l’intero
« edificio romano » potesse essere stato utilizzato
successivamente come transetto di un chiesa orientata a nord-
est già prima della cattedrale ottoniana, ma non era più certo
che l’ « abside » appartenesse a una fase « cristiana » e non
fosse invece coeva alle origini dell’edificio stesso. La chiesa
a transetto avrebbe potuto essere (secondo lo studioso) una
nuova cattedrale di VI secolo13, alla quale sembrerebbero
alludere alcune testimonianze scritte di natura ambigua (cfr.
infra), già oggetto della nota polemica tra Wolfram e Bour14.
Purtroppo, anche questa conclusione resta priva di ogni
conferma.
7. W. Schmitz, Aufdeckungen im Dom zu Metz bei Anlage der
Zentralheizung, in ASHAL, 26, 1914, p. 483.
8. Si veda ora, anche per la bibliografia: C. Heitz et alii, Metz, in
Les premiers monuments chrétiens de la France, III, Ouest, Nord
et Est, Paris, 1998, p. 248-263.
9. F. Héber-Suffrin, Dossier (cité nota 2), p. 51-54.
10. Th. Louis, Découvertes archéologiques dans le transept sud
de la cathédrale le 4 mai 1970, in Bulletin de l’Œuvre de la
cathédrale de Metz, 1980, p. 10.
11. F. Héber-Suffrin, La cathédrale de Metz (cit. nota 3), p. 76-78.
12. F. Héber-Suffrin, Metz (cit. nota 3), p. 434-436.
13. F. Héber-Suffrin, La cathédrale de Metz (cit. nota 3), p. 78.
14. La bibliografia è ricostruita nei sopra citati articoli di F. Héber-
Suffrin.
An Tard, 8, 2000 METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI (SECOLI IV-IX)
Gli scavi all’esterno del duomo
Non migliori sono le conoscenze archeologiche relative
alle aree esterne alla cattedrale gotica: soprattutto la Place
d’Armes e la Place de la Cathédrale. Per la prima sono
documentate due importanti emergenze archeologiche
(fig. 2), purtroppo messe in luce e distrutte nello stesso
momento, durante gli scavi per l’allargamento della Place
d’Armes (1754/1755), che causò anche l’abbattimento di
tutta l’area del chiostro canonicale con relative chiese15. Le
testimonianze settecentesche sono abbastanza dettagliate in
proposito, ma non prive di contraddizioni reciproche. Si tratta
di due aule absidate, riemerse alle due estremità del chiostro
canonicale, in relazione – purtroppo non esattamente
configurabile – con le chiese di Saint-Pierre-le-Vieux a nord-
est, e di Saint-Pierre-aux-Images a sud-ovest del chiostro16.
Per la prima alcuni elementi sono assodati: l’abside era
orientata verso la cattedrale (grosso modo a nord-ovest) per
attestazione di almeno due fonti (Baltus e François-
Tabouillot)17; l’aula era posta in minima parte sotto il
presbiterio di Saint-Pierre-le-Vieux, ma per la maggior parte
sotto il relativo portico esterno di chiostro; la stessa costituiva
infine una sala riscaldata (con ipocausto a suspensurae e
condutture in parete), pavimentata con motivi a « clessidra »
e cinque clipei con motivi a stella, di cui François-Tabouillot
forniscono il disegno18. L’ipotesi formulata di una sala
termale non può essere indiscussa, pur essendo plausibile19.
La seconda aula mosaicata e absidata (più grande della
prima: circa m 10,36 x 9,55)20 ha suscitato problemi anche
maggiori. Tuttavia il confronto fra le testimonianze di Fran-
çois-Tabouillot e del ms. 966 della Médiathèque di Metz
15. Per un’ampia documentazione: P.-E. Wagner – J.-L. Jolin,
15 Siècles d’architecture et d’urbanisme autour de la cathédrale
de Metz, Metz, 1987.
16. Per la topografia settecentesca del gruppo cattedrale mi riferisco
alla planimetria del 1738 (Grand plan de Metz, conservato alla
Médiathèque di Metz) e a quella edita da J. François –
N. Tabouillot, Histoire de Metz, I, Metz, 1769, pl.XXV.
17. Annales de Baltus (1724-1756) publiées d’après le manuscrit
original par l’abbé E. Paulus, Metz, 1904, p. 317; François-
Tabouillot, Histoire de Metz, I (cit. nota 16), p. 157.
18. François-Tabouillot, Histoire de Metz, I, pl. XXI.
19. Si veda anche: R. Jolin, Implantation des vestiges romains
retrouvés aux environs de la cathédrale de Metz au XVIIIe siècle,
in ASHAL, 75, 1975, p. 39-40.
20. Forniscono disegni dell’aula e del relativo mosaico: Mr. de
Caylus, Recueil d’antiquités égyptiennes, étrusques, grecques,
romaines et gauloises, Paris, 1762, V, pl. CXVIII; François-
Tabouillot, Histoire de Metz, I (cit. nota 16), pl. III; il ms. 884
della Médiathèque di Metz (versione preparatoria dell’Histoire
de Metz) di François-Tabouillot. Il disegno di quest’ultimo mi è
stato fornito dal Conservatore M. Pierre-Edouard Wagner, cui
sono debitore di preziose indicazioni sempre con squisita
disponibilità.
239
induce una serie di punti fermi. Il ms. 96621 pone il mosaico
con cui l’aula era pavimentata a più di tredici piedi sotto il
livello stradale (1755). Afferma inoltre che la parete in cornu
epistulae del presbiterio di Saint-Pierre-aux-Images
poggiava sul fianco destro dei resti del muro absidale
dell’aula mosaicata. Ciò non è in contraddizione con la
testimonianza di François-Tabouillot, che collocano l’aula
sotto il coro di Saint-Pierre (evidentemente in modo
generico) e la dicono orientata a nord22. La descrizione del
ms. 966 implica infatti che l’abside fosse rivolta verso la
cattedrale (contro il parere di Jolin)23, dunque a nord oppure
a nord-ovest. Ne deriva che l’aula doveva avere un
orientamento assai prossimo a quello della sala riscaldata
romana relativa a Saint-Pierre-le-Vieux. Ciò non ha
ovviamente alcuna implicazione necessaria sulla cronologia
delle due aule absidate né sull’appartenenza o meno a uno
stesso contesto edilizio (resterebbe forse da indagare meglio
sulle rispettive quote pavimentali). Adduce tuttavia un’altra
tessera all’eventualità che anche la seconda aula avesse ori-
gine non cristiana. A questo riguardo le due testimonianze
citate riferiscono il parere di « M. d’Ennery » che sopra il
pannello a mosaico col cervo entro clipeo fosse posta
un’iscrizione trop dégradée, spogliata delle originarie lettere
di bronzo e solo ipoteticamente restituibile come Dianae
Venatrici. Esse escludevano comunque che alcuna iscrizione
cristiana fosse stata mai sostituita a una pagana, né la figura
di un agnello a quella di un cervo24. Più recentemente alcuni
studiosi hanno pensato a un’origine cristiana con riferimento
allo spazio rettangolare vuoto sopra il pannello col cervo25,
oppure al banco di pietra addossato al muro absidale26. Ma
la lunghezza di otto piedi e mezzo dello spazio vuoto con-
sente, a mio avviso, di escludere la possibilità di un altare
cristiano, anche se non implica per forza la destinazione a
una statua di Diana. In ogni caso la datazione del mosaico
proposta dallo Stern alla prima metà del III secolo appare
del tutto plausibile27.
Come per la prima aula non era lecito trarre la conclusione
unilaterale di un contesto termale, così per la seconda la
21. Il ms. 966 contiene la versione manoscritta di una lettera
pubblicata nel giornale La Clef du Luxembourg, mai 1764, p. 325.
Anche questo documento mi è stato fornito da M. Pierre-Edouard
Wagner, che ringrazio.
22. François-Tabouillot, Histoire de Metz, I (cit. nota 16), p. 53.
23. R. Jolin, Implantation (cit. nota 19), p. 39.
24. Tesi sostenuta – in modo assai poco convincente – da Mr. De
Caylus, Recueil d’antiquités, V (cit. nota 20), p. 326.
25. C. Heitz, Metz, Saint-Étienne, in Les premiers monuments
chrétiens de la France, III, p. 261-263. La scheda di Heitz è
postuma, e la sua interpretazione cristiana del mosaico è smentita
dall’estensore della didascalia di p. 263.
26. N. Gauthier, Province ecclésiastique de Trèves (Belgica prima),
TCCG I, Paris, 1986, p. 44.
27. H. Stern, Recueil général des mosaïques de la Gaule Belgique
(Xe supplément à Gallia), II, Paris, 1960, p. 55.
240 PAOLO PIVA An Tard, 8, 2000

Fig. 2. – Ubicazione e orientamento appros-

simativi dell’aula absidata riscaldata (1) e del
presunto sacello di Diana (2) in rapporto alle
chiese di S.-Pierre-le-Vieux e S.-Pierre-aux-
Images (sulla planimetria di Francois-
Tabouillot 1769, I, pl. XXV).

Fig. 3. – Planimetria del

gruppo episcopale di
Metz nel XVIII secolo
(da Francois-Tabouillot
1769, I, pl. XXV : foto
gentilmente concessa da
M. Pierre-Edouard Wa-
gner/Médiathèque de
Metz).
An Tard, 8, 2000 METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI (SECOLI IV-IX) 241

Fig. 4. – Ipotesi di ubicazione e orientamento delle chiese del gruppo episcopale di Metz dalla tarda antichità all’alto Medioevo, poste
sullo « sfondo » della trascrizione della pianta di Metz del 1738 (da Jolin 1975). Le planimetrie sono schematiche e puramente indicative
(ipotesi P. Piva; disegno M. Bonfà).
Legenda: 1 = muro di cinta urbano del basso impero; 2 = chiesa di Santo Stefano senior (V secolo; su preesistenza del IV ?); 3 = chiesa
di San Pietro vetus (IV secolo; rifatta in forma ridotta post 451 ?); 4 = chiesa di San Pietro maior (VI o VII secolo); 5 = chiesa di S. Maria
(VI o VII secolo); 6 = battistero (?); 7 = decumanus maximus (?).

dichiarata difficoltà di lettura dell’iscrizione (ma anche della
figura del cervo) non permette di propendere decisamente
per un sacello dedicato a Diana. I problemi si complicano
ancor più se si pretende di ricavarne indicazioni per le due
chiese di Saint-Pierre, non disponendo di dati precisi sulle
loro quote pavimentali. Si potrebbe affermare che
l’orientamento delle chiese grosso modo capovolge quello
delle aule romane, ma ciò non richiede che si sia trattato di
un evento senza fasi intermedie.
In ogni caso non abbiamo alcuna chiara evidenza che le
due chiese rilevate nel Settecento (fig. 3) – che erano di
cronologia trecentesca e quattrocentesca, quindi assai tarda
– coincidessero col perimetro delle chiese di Sanctus Petrus
vetus e Sanctus Petrus maior documentate per la prima volta
rispettivamente nel X e nell’VIII secolo 28. Ciò viene
comunemente dato per scontato, ma non lo è affatto.
Saint-Pierre-le-Vieux aveva l’ingresso a una quota di ben
m 2,10 più alta del livello del chiostro ed era internamente
suddivisa in tre piani pavimentali29. Un’iscrizione sopra il
portale attestava che nel 1314 il decano del capitolo défit et
refit faire la chiesa, « considerata » la prima cattedrale di
Metz: presumibilmente nello stesso luogo, ma ciò non è detto
esplicitamente30. Il Calmet (1756) scrive che un muro spesso
due piedi – che si diceva appartenesse alla più antica chiesa
di Metz – poggiava interamente sulle suspensurae dell’aula
riscaldata, forse perché se ne ignorava l’esistenza31. Anche
in questo caso non viene specificato se il muro era o non era
parte della fondazione della chiesa trecentesca, che misurava
m 16,20 x 6,60.
I problemi sono altrettanto aperti per Saint-Pierre-aux-
Images (già Sanctus Petrus maior, a quanto pare). La chiesa,
restaurata nel 1365, fu completamente ricostruita nel 1493

28. La prima è citata da Jean de Gorze (ante 976) e dalla seconda 29. Wagner-Jolin, 15 Siècles (cité nota 15), p. 163.
Vita S. Goerici; la seconda da più testimonianze di VIII secolo. 30. Ibid., p. 163.
Cf. infra. 31. A. Calmet, Notice de la Lorraine, Nancy, 1756, I, col. 816.
242 PAOLO PIVA
(su una lunghezza di m 27 circa)32 e l’iscrizione sopra il
portale (1493) ne attribuiva la prima (?) edificazione al
vescovo Goeric (prima metà del VII secolo)33. Anche in
questo caso non è affermata apertamente la coincidenza del
luogo, che tuttavia pare implicita (Hanc divus quondam
Goericus struxerat aedem / Quae dudum senio jam foret
aequa solo. / Nunc nova munifici Thomae pietate Richardi
/ Visitur, et melius quam fabricata prius). Il prevosto e
canonico Thomas Richard avrebbe ricostruito proprio la
chiesa di Goeric secondo l’iscrizione, ma l’estensore poteva
ignorare eventuali fasi intermedie. Come hanno giustamente
fatto notare Wagner e Jolin34, un passo del Baltus riferisce il
ritrovamento (1755) a soli cm 30 circa (un piede) al di sotto
del presbiterio della chiesa quattrocentesca di un autre pavé
beaucoup plus ancien, bien sain et entier, formé par des
petits dez de pierres dures, noires, blanches, vertes et rou-
geâtres, de trois lignes environ de hauteur, sur 3 et 4 lignes
en quarré, incrustez dans un ciment mêlé de mortier d’un
peu plus d’un pouce d’epaisseur, lesquels dez etoient dis-
posez en fleurons et festons simetrisez assez grossièrement,
mais néantmoins avec régularité35.
Non può essere affermato tout court che l’opus sectile
fosse altomedievale, ma esso potrebbe almeno confermare
la ricostruzione della chiesa nello stesso luogo di quella che
esisteva nel basso Medioevo (a partire dal XIII secolo è
attestato il titolo di Saint-Pierre-aux-Images)36. I cubetti
lapidei richiamano sia per colori che per dimensioni quelli
che il ms. 966 di Metz attribuisce al mosaico del presunto
sacello di Diana, ma questo potrebbe al massimo significare
che si era provveduto a reimpiegare materiale musivo antico.
In conclusione, pur essendo probabile che le due chiese
sorgessero nello stesso luogo di quelle più antiche, non
possiamo riposare su alcuna certezza. Oltretutto, gli estensori
delle iscrizioni tardomedievali potevano ignorare che le
chiese non erano più quelle originarie, ma delle ricostruzioni
successive, che tuttavia non sono in alcun modo
documentate. I lavori settecenteschi per l’ampliamento della
Place d’Armes non evidenziarono in apparenza aule di culto
più antiche, ma non si preoccuparono neppure di cercarle.
Dunque, riprendendo l’anticipazione iniziale, del gruppo
episcopale paleocristiano e altomedievale di Metz non
abbiamo alcuna evidenza archeologica, neppure in rapporto
a testimonianze occasionali.
32. Wagner-Jolin, 15 Siècles (cit. nota 15), p. 160, 162.
33. Ibid., p. 160 (con trascrizione dell’iscrizione). L’attribuzione
a Goeric è presumibilmente tratta dalla seconda vita di questo
vescovo (X secolo ?). Cf. N. Gauthier, Province ecclésiastique
de Trèves (cit. nota 26), p. 38, 44, che considera l’attribuzione
insicura.
34. Wagner-Jolin, 15 Siècles (cit. nota 15), p. 161.
35. Annales de Baltus (cit. nota 15), p. 321.
36. Wagner-Jolin, 15 Siècles (cit. nota 15), p. 159.
An Tard, 8, 2000
Altre localizzazioni possibili: la « Maison Quarrée »
Questo dato di fatto lascia ovviamente aperta la possibilità che
il primo nucleo cattedrale paleocristiano si trovasse altrove, ma le
alternative proposte sembrano assai meno soddisfacienti
dell’eventualità che non avesse mai subìto alcun trasferimento.
L’ipotesi di Collot che la prima cattedrale di S. Stefano fosse stata
ricavata nella « basilica » romana (detta « Maison quarrée »)
esistente fino al 1780 nel cortile del palazzo episcopale (in
adiacenza all’attuale Place de la Cathédrale) è smentita dalla
testimonianza di Sigebert de Gembloux (cf. infra), come ha
osservato Nancy Gauthier37. Oltretutto la stessa « basilica » era
invece considerata un tempio, un fanum, da Jolin38. Ma in ambedue
i casi, nonostante la costruzione apparisse circondata da portici e
botteghe, non esistono i presupposti per pensare tout court a una
parte del foro romano. E’ dunque prematuro arguire che la primitiva
sede della cattedrale non potesse situarsi in una zona così « cen-
trale » della città romana39, anche se è possibile che l’intersezione
di cardo e decumanus massimi non fosse molto distante. D’altra
parte non sono esenti da dubbi né l’ubicazione del foro in una
zona che « centrale » non è affatto, né la stessa identificazione del
decumanus maximus.
Saint-Pierre-aux-Arènes
Una delle alternative proposte per la cattedrale originaria è stata
la chiesa suburbana di Saint-Pierre-aux Arènes, sulla base della
nota testimonianza di Paolo Diacono, che l’attribuisce al preteso
primo vescovo Clemente (cfr. infra). Ma il Brühl ha già provveduto
a fare terra bruciata di questa ennesima e precoce « leggenda »
della cattedrale suburbana40, motivata dalla presenza delle tombe
vescovili nei cimiteri fuori le mura e sorta in seguito anche per i
SS. Apostoli di Metz41. L’impianto a colonne ricavato nei sotterranei
dell’anfiteatro romano, quand’anche fosse stato una chiesa,
andrebbe interpretato come una basilichetta cimiteriale posteriore
alla pace della Chiesa (le più antiche monete ritrovate sono
costantiniane), come confermano le sepolture e gli epitafi cristiani
di IV e V secolo42.
Saint-Pierre-aux-Nonnains e Sainte-Glossinde
Resterebbero allora due ultime soluzioni da opporre a quella
della permanenza della cattedrale nel medesimo luogo fin
dall’origine: quelle di due chiese urbane ubicate presso le mura,
secondo una formula assai diffusa per i primi nuclei episcopali ma
che può essere riconosciuta anche nel caso della « permanenza ».
La prima soluzione alternativa, già prospettata da alcuni, sarebbe
quella di Saint-Pierre-aux Nonnains, una « basilica » di fine IV
secolo43 con abside poligonale, trasformata forse tra VI e VII secolo
37. G. Collot, Les origines du Christianisme dans l’ancien évêché
de Metz du IVe au XIIe siècle, Metz, 1966, p. 8-11. Cf. N. Gauthier,
L’évangélisation des pays de la Moselle, Paris, 1980, p. 142,
n. 20.
38. R. Jolin, Implantation (cit. nota 19), p. 33-36.
39. N. Gauthier, L’évangélisation (cit. nota 37), p. 143; Ead., Pro-
vince ecclésiastique de Trèves (cit. nota 26), p. 43.
40. C. Brühl, Palatium und Civitas. Band II: Belgica I, beide
Germanien und Raetia II, Köln - Wien, 1990, p. 51-52.
41. Ibid., p. 52.
42. N. Gauthier, Recueil des inscriptions chrétiennes de la Gaule.
I. Première Belgique, Paris, 1975, p. 251-253.
43. Su Saint-Pierre-aux Nonnains rinvio (anche per la bibliografia)
agli interventi più recenti: F. Héber-Suffrin, Saint-Pierre aux
Nonnains, in Congrès Archéologique de France. 149e Session.
1991. Les Trois Évêchés et l’ancien duché de Bar, Paris, 1995,
An Tard, 8, 2000 METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI (SECOLI IV-IX)
nella chiesa di un monastero femminile (citato tuttavia per la prima
volta nel 781). Ma l’origine cristiana della « basilica », pur non
del tutto esclusa, si scontra con l’assoluta mancanza di evidenza
archeologica.
La seconda soluzione – mai prospettata finora ma puramente
teorica in assenza di accertamenti di scavo – potrebbe riguardare
Sainte-Glossinde, nel settore sud della città, in un’area in cui
vennero individuate due lunghe gallerie voltate romane
(magazzini ?)44. Anch’essa parte di un insediamento monastico
femminile a partire dall’VIII secolo, possedeva nel IX secolo una
ecclesia senior (definita un secolo dopo anche maior basilica) il
cui altare era dedicato a S. Maria, S. Pietro e S. Sulpicio45.
Nonostante i primi due titoli abbiano un’illustre tradizione in
contesto di cattedrali, e nonostante Bour ritenesse S. Pietro il titolo
originario per il fatto che una litania rogatoria in uso nella chiesa
conteneva invocazioni a pontefici romani46, non abbiamo alcuna
prova materiale dell’esistenza di chiese anteriori al monastero.
Allo stato attuale delle conoscenze dunque, seguo il parere
del Brühl47 che il criterio della « continuità » o « permanenza
diacronica » resti tuttora quello preferibile (fig. 4) in rapporto
al problema della prima sede cattedrale di Metz48.
p. 495-515; G. Halsall, Settlement and Social Organization. The
Merovingian Region of Metz, Cambridge 1995, p. 222; C. Heitz
– X. Delestre – N. Duval, Metz. Église Saint-Pierre-aux-
Nonnains, in Les premiers monuments chrétiens de la France,
3, p. 252-259.
44. Metz. Document d’évaluation du patrimoine archéologique
urbain (Centre National d’Archéologie Urbaine), Tours, 1992,
p. 23.
45. Per attestazione della prima Vita S. Glodesindis: cf. N. Gauthier,
Province ecclésiastique de Trèves (cit. nota 26), p. 47.
46. Th. Klauser – R. S. Bour, Notes sur l’ancienne liturgie de
Metz et sur ses églises antérieures à l’an Mil, in ASHAL, 38,
1929, p. 583.
47. C. Bruhl, Palatium und Civitas (cit. note 40), p. 53.
48. Contra: G. Halsall, Towns, Societies and Ideas: The Not-so-
strange Case of Late Roman and Early Merovingian Metz, in
N. Christie – S. T. Loseby (ed.), Towns in Transition. Urban Evo-
lution in Late Antiquity and the Early Middle Ages, Aldershot,
1996, p. 249-250. Halsall sembra dare ormai per scontata
l’originaria ubicazione suburbana della cattedrale, che scontata
non è affatto, e ignora le considerazioni di Carlrichard Brühl,
neppure citato. Anche la cautela di Nancy Gauthier è abbandonata.
Metz sarebbe l’ennesimo caso di appropriazione progressiva da
parte della Chiesa delle aree centrali della città nel V secolo,
sulla base di processi analoghi esaminati dal Loseby nel sud della
Gallia (S. T. Loseby, Bishops and cathedrals: order and diversity
in the fifth-century urban landscape of southern Gaule, in
J. Drinkwater – H. Elton (ed.), Fifth-Century Gaul. A crisis of
identity?, Cambridge, 1992, p. 144-155. In realtà, leggendo il
contributo di Loseby, ci si rende conto che nessun caso tramandato
(più tardi !) o ipotizzato come cattedrale suburbana può essere
considerato sicuro. La teoria di Halsall (e di molti prima di lui)
di un oratorio per le reliquie di S. Stefano costruito nel V secolo
(post 415) sul luogo di terme abbandonate e poi trasformato in
cattedrale, è in realtà una semplice affermazione. La costruzione
dell’oratorio ha senso in un luogo già insediato in senso cristiano
piuttosto che in un « deserto » !
243
II – LE ORIGINI: LA STORIA OFFUSCATA
Sulle origini della chiesa di Metz è il caso di dire che la
leggenda ha offuscato la storia. Il Libellus de episcopis
Mettensibus di Paolo Diacono (783-786) e le liste episcopali
contenute nel Sacramentario del vescovo Drogo (826-855)
consegnano (anche per Metz !) il topos delle origini
apostoliche della chiesa locale, attraverso il primo vescovo
Clemente che sarebbe stato inviato dallo stesso S. Pietro49.
Il Duchesne, pur correggendo questo asserto, accreditò la
possibilità di una fondazione dell’episcopato di Metz prima
della pace della chiesa, attraverso il confronto delle liste
episcopali 50. Ciò rilanciava anche l’eventualità di una
ubicazione suburbana della prima cattedrale.
Solo nel 1990 due maestri del valore di Jean-Charles Pi-
card e Carlrichard Brühl evidenziavano che l’idea del Du-
chesne era troppo ottimista. Picard constatava che il racconto
dell’origine petrina della sede di Metz si inscriveva in un
« quadro » ideologico filo-romano che dall’arcivescovo
Angelram committente di Paolo Diacono (ma ancor prima,
da Chrodegang) giungeva fino a Drogo51. Brühl, d’altra parte,
incrinava il valore delle liste episcopali sottolineando che
solo il ventitreesimo vescovo Sperus è sicuramente figura
storica (doc. 535); che il vescovo Victor, quinto o sesto della
lista, sottoscrive invece il falso concilio di Colonia del 346;
che i primi vescovi hanno sorprendentemente gli stessi nomi
e anniversari di papi del II-III secolo. Dunque, esiste la più
alta probabilità che le liste integrassero « alla romana » un
elenco dei primi vescovi che era andato disperso52. Non
essendo emersa alcuna testimonianza archeologica cristiana
anteriore al IV secolo né essendo documentati dei martiri
(in analogia a Treviri), la Chiesa di Metz non potrà essere
anteriore a Costantino53.
E’ già stato rilevato come lo sviluppo economico ed
edilizio documentabile a Metz nel IV secolo sia da mettere
in relazione ai contatti con la sede imperiale di Treviri, più
tardi metropoli ecclesiastica in cui Metz fu inclusa (VI
secolo)54. Ubicate sulla Mosella, le due città erano ben
49. Cf. J.-Ch. Picard, Le recours aux origines. Les Vies de saint
Clément, premier évêque de Metz, composées autour de l’an Mil,
in D. Iogna-Prat – J. Ch. Picard (ed.), Religion et culture autour
de l’an Mil. Royaume capétien et Lotharingie, Paris, 1990, p. 291-
299, riedito in Évêques, saints et cités en Italie et en Gaule (scripta
varia = CEFR 242), Roma, 1998, p. 367-384.
50. L. Duchesne, Fastes épiscopaux de l’ancienne Gaule, III, Pa-
ris, 1915, p. 44-58.
51. J.-Ch. Picard, Le recours aux origines (cit. nota 49), p. 291-292.
52. Anche il Pelt considerò i nomi dei primi vescovi solo « giochi
di parole »: J.-B. Pelt, Études sur la cathédrale de Metz. La li-
turgie, I. Ve-XIIIe siècles, Metz, 1937, p. 102.
53. C. Brühl, Palatium und civitas (cit. nota 40), p. 50-51.
54. N. Gauthier, Province ecclésiastique de Trèves (cit. nota 26),
p. 41; G. Halsall, Towns, Societies and Ideas (cit. nota 48), p. 239-
245.
244 PAOLO PIVA
collegate l’una all’altra ed ambedue a una più ampia rete di
comunicazioni. Non a caso i bolli laterizi riscontrati in
almeno tre « cantieri » di Metz sono simili a quelli dell’aula
palatina di Treviri, e non a caso le fortune di Metz
declineranno con la perdita di importanti funzioni
amministrative e con il trasferimento del centro politico della
Gallia da Treviri ad Arles attorno al 400. A Treviri dagli
inizi del IV secolo la cattedrale è urbana e non lontana dalle
mura55. Poteva rappresentare un « modello » per Metz ?
La cattedrale e l’oratorium S. Stefani di Gregorio di Tours
A questo riguardo le testimonianze scritte non sono meno
reticenti e lacunose di quelle archeologiche. Esse ruotano attorno
alla più antica, quella di Gregorio di Tours (Hist. Franc., II, 6-7),
che narrando gli avvenimenti del 451 e la distruzione di Metz da
parte degli Unni, riferisce che solo l’oraturium beati Stefani primi
martyres ac levitae era rimasto intatto, e che – secondo la visione
di un fedele – Stefano stesso aveva ottenuto ciò dagli apostoli
Pietro e Paolo56. Ma che valore assegnare a questa testimonianza ?
Gregorio scrive a più di un secolo dai fatti (573-594)57, egli stesso
si premura di precisare di aver voluto trascrivere una tradizione
orale (ut quidam ferunt), e per di più riporta episodi anacronistici
come quello di Servatius di Tongres58. Dunque la pretesa di far
parlare la fonte oltre il dovuto è eccessiva. In nessun modo si può
dedurne se l’oraturium di S. Stefano fosse già la cattedrale di Metz
o meno, se fosse piccolo o grande, se fosse stato costruito post
415 (data della scoperta delle reliquie di Stefano a Gerusalemme e
inizio della loro diffusione in Occidente)59 o se si trattasse solo
della nuova dedicazione di un edificio preesistente. Per il semplice
fatto che coloro che riferivano a Gregorio potevano facilmente
ignorare la verità. I fiumi d’inchiostro sparsi per interpretare questa
fonte sono dunque inutili. Comunque, il fatto che egli non menzioni
mai il termine ecclesia non esclude che stia alludendo a un contesto
di cattedrale, né autorizza l’ipotesi di un trasferimento di lì a poco
della sede episcopale da un luogo (poco protetto) fuori le mura
all’unico luogo in cui una chiesa era sopravvissuta (S. Stefano)60.
55. Rinvio soltanto alle messe a punto di W. Weber e di chi scrive
in AnTard, 4, 1996, p. 82-86 (con bibl.).
56. Si veda la traduzione francese del testo di Gregorio (R. Latou-
che, Les Belles-Lettres, I, p. 87), riportata anche da N. Gauthier,
L’évangélisation (cit. nota 37), p. 140, e in Les villes antiques
de la France. Belgique 1. Amiens-Beauvais-Grand-Metz, Stras-
bourg, 1982, p. 249.
57. Cf. in generale: M. Vieillard-Troiekouroff, Les monuments re-
ligieux de la Gaule d’après les œuvres de Grégoire de Tours,
Paris, 1976.
58. N. Gauthier, L’évangélisation (cit. nota 37), p. 139-141.
59. Si vedano in proposito: H. Delehaye, Les origines du culte des
martyrs, Bruxelles, 1933, passim; J.-Ch. Picard, Le souvenir des
évêques: sépultures, listes épiscopales et culte des évêques en
Italie du Nord des origines au Xe siècle (BEFAR 268), Paris –
Roma, 1988, p. 296-300; V. Gauge, Les routes d’Orose et les
reliques d’Étienne, in AnTard, 6, 1998, p. 265-286.
60. Cf. N. Gauthier, L’évangélisation (cit. nota 37), p. 142-144;
Ead., Province ecclésiastique de Trèves (cit. nota 26), p. 43; Ead.,
Le paysage urbain en Gaule au VIe siècle, in N. Gauthier –
H. Galinié (ed.), Grégoire de Tours et l’espace gaulois. Actes du
congrès international. Tours, 3-5 novembre 1994, Tours, 1997,
p. 53. La studiosa, che formula l’ipotesi cautamente, non prende
An Tard, 8, 2000
Mi sembra francamente improbabile che una città dell’importanza
di Metz, nell’orbita di Treviri già dal IV secolo, dovesse attendere
l’invasione degli Unni per trasferire la cattedrale entro le mura,
ammesso e non concesso fosse mai stata suburbana. Occorrerebbero
ben altre prove per ammettere che il vescovo ancora alla metà del
V secolo potesse tollerare – contro le esigenze di sicurezza e
prestigio – una sede decentrata, quando la vicina Treviri aveva
precocemente la più monumentale delle cattedrali (doppie). D’altra
parte non sono dimostrabili motivazioni quali la difficoltà ad
occupare spazi urbani o il manifestarsi di resistenze pagane.
S. Stefano parte di una cattedrale complessa
Nella storiografia – in effetti – era già serpeggiata una
diversa soluzione: l’oratorio di S. Stefano poteva essere non
la cattedrale, ma parte di una cattedrale, se è vero che Treviri
stessa ed altre sedi episcopali a partire dal IV secolo erano
costituite di più chiese. In qualche modo questa teoria era
già implicita in coloro che postulavano l’aggiunta di chiesa
a chiesa nel luogo attuale come « trasferimento di
cattedralità ». Mi riferisco a Philippe de Vigneulles
(XV secolo) e a Meurisse (1634). Il primo pensava a Saint-
Pierre-le-Vieux come prima cattedrale (pur retrodatata ai
tempi mitici di S. Clemente), all’edificazione successiva di
S. Stefano in prossimità, e infine al trasferimento della
cattedra episcopale in S. Stefano61. Meurisse non aggiungeva
altro che la datazione del secondo evento al V secolo e del
terzo all’età di Chrodegang (solo nell’VIII secolo S. Ste-
fano sarebbe dunque diventata la maior !)62. Anche lo
Schaefer, nel 190363, apparentemente trascurando l’esistenza
di ben due chiese dedicate a S. Pietro, riteneva che in ori-
gine S. Maria (documentata solo nell’VIII secolo) fosse come
in altri casi la chiesa maior, e S. Stefano l’oratorio del clero
episcopale. Nell’età di Chrodegang S. Stefano sarebbe poi
diventata la maggiore, e S. Paolo il nuovo oratorio
canonicale. La formulazione più convincente in proposito è
tuttavia quella del 1963 del benedettino Romuald
in realtà alla lettera la testimonianza di Gregorio, ma ritiene che
la prossimità della cattedrale al foro convenga meglio al V secolo.
Abbiamo visto tuttavia che questa prossimità non è dimostrata.
Inoltre nella città le resistenze pagane potevano non essere così
forti da ostacolare una posizione favorevole dell’ecclesia
cristiana, che comunque – non dimentichiamolo – non sarebbe
stata lontana dalle mura e sarebbe stata separata dal foro dal
presunto decumanus maximus.
61. Cf. J. Foedit, La cathédrale de Metz depuis ses origines jus-
qu’au Xe siècle, in ASHAL, 34, 1925, p. 9-10. Per la cronaca di
Philippe de Vigneulles si veda ora: P. Demarolle, La Chronique
de Philippe de Vigneulles, Caen, 1993.
62. M. Meurisse, Histoire des Evesques de l’Église de Metz, Metz,
1634, p. 347. Si vedano anche: Annales de Baltus (cit. nota 17),
p. 286-287; A. Prost, La cathédrale de Metz, Metz, 1885, p. 6-22;
J. Foedit, La cathédrale de Metz (cit. nota 61), p. 1-20; C. Brühl
Palatium und Civitas (cit. nota 40), p. 54-55.
63. H. Schaefer, Pfarrkirche und Stift in deutschen Mittelalter,
Stuttgart, 1903, p. 198.
An Tard, 8, 2000 METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI (SECOLI IV-IX)
Bauerreiss64, che pure trascura l’esistenza di Sanctus Petrus
maior. L’episodio della concessione degli apostoli Pietro e
Paolo al martire Stefano andrebbe interpretato in tal modo:
accanto alla chiesa di S. Stefano doveva sorgere una chiesa
maggiore di S. Pietro [o dei SS. Pietro e Paolo], che era
caduta sotto i colpi degli Unni e che in seguito – ricostruita
– si troverà citata come Sanctus Petrus vetus (Saint-Pierre-
le-Vieux). Sarebbe stata così rappresentata con una metafora
la distruzione della ecclesia (maior) di Metz, giustificandola
con la motivazione che gli stessi apostoli avevano permesso
l’abbattimento della chiesa cattedrale a causa dei peccati
della città. Nella lista stazionale di Quaresima e Pasqua
dell’VIII secolo infatti Sanctus Petrus infra episcopio (che
però doveva essere ormai Sanctus Petrus maior) appare
come la chiesa delle maggiori celebrazioni eucaristiche,
comprese quelle della vigilia pasquale e di Pasqua (cf. in-
fra). Il riferimento al massacro dei preti sugli altari nel giorno
della vigilia di Pasqua e quello agli apostoli Pietro e Paolo
farebbero effettivamente pensare che Gregorio volesse
alludere a un contesto di cattedrale, ma ciò non è detto
esplicitamente. L’ipotesi di Bauerreiss si inscrive nella sua
teoria relativa al titulus di S. Stefano come tipico (in realtà
non univoco !) della chiesa della domus episcopalis.
Quest’ultima non sarebbe stata la cattedrale (ecclesia), ma
la basilica, solitamente vicina, destinata alle officiature del
clero cattedrale (in realtà, in origine aperta anche ai fedeli
per le ore liturgiche).
All’idea di una pluralità di chiese (una cattedrale « doppia » ?)
accede anche la Vieillard-Troiekouroff nella fondamentale
monografia del 1976, ipotizzando che l’oratorium di S. Stefano
non fosse stato in origine la cattedrale, ma la chiesa della vicina
domus ecclesiae65.
Chi scrive ha recentemente sviluppato questa tendenza
storiografica66, con la precisazione che tra IV e VI secolo il
concetto di « cattedrale » o domus ecclesiae o ecclesia
(quando è istituzionalmente intesa) non è riferibile a un
singolo edificio, ma a una pluralità di aule di culto (includenti
anche il battistero) e di spazi funzionali (domus del vescovo,
domus del clero, ospedale, sede amministrativa). In questo
senso la basilica della liturgia feriale (officiatura delle ore)
sarebbe anch’essa parte integrante di una cattedrale.
64. R. Bauerreiss, Stefanskult und frühe Bischofsstadt, München,
1963 (Abtei St. Bonifaz), p. 34.
65. M. Vieillard-Troiekouroff, Les monuments (cit. note 57), p. 173.
L’opinione è ribadita in Ead., Le ciborium et les chancels de la
cathédrale de Metz de l’évêque Chrodegang (742-766), in Actes
des Xe Journées du Congrès int. d’Archéologie Mérovingienne
(Metz 1988), Sarreguemines, 1989, p. 41.
66. Per Metz: P. Piva, I gruppi episcopali e la dedica stefaniana
fra V e VI secolo (Arles, Lyon e Metz), in Acta XIIIe CIAC, II,
p. 157-172, part. p. 165-170. Più in generale rinvio agli articoli
da me editi in AnTard, 4, 1996, e a Id., Le aule teodoriane di
Aquileia. Un gruppo episcopale nell’età della pace della Chiesa,
in Studi Medievali, 39, 1998, p. 285-306.
245
Se l’ipotesi di Bauerreiss coglie nel segno (e la lista
stazionale di VIII secolo pare confermarla), ma soprattutto
se è affidabile la testimonianza di Gregorio di Tours (e questo
non potremo mai saperlo), dopo il 451 sarà stata ricostruita
la chiesa di S. Pietro piuttosto che quella di S. Stefano. In
effetti, le testimonianze di Paolo Diacono e Sigebert de
Gembloux accrediterebbero in modo inequivocabile ancora
nell’VIII e nel X secolo l’esistenza dell’antico oratorium,
come ha segnalato Nancy Gauthier67. Con più attendibilità
di Paolo Diacono, Sigebert non solo conferma di riferirsi
all’oratorio scampato alla furia degli Unni (Stabat illo adhuc
tempore illud antiquae reverentiae oratorium, servans
thesaurum quod gemmas vincit et aurum, scilicet sanguinis
prothomartiris pignus pretiosum), ma aggiunge la
convincente dimostrazione che i fedeli non avevano
approvato l’intenzione del vescovo Thierry I (965-984) di
distruggerlo – seppur fatiscente – poiché praesentia sui
antiquum credebatur repraesentare praesidium 68 .
L’informazione di Sigebert sembra riferirsi a un santuario
per la reliquia del sangue del protomartire, probabilmente
lo stesso che esisteva ai tempi di Gregorio di Tours. Se
l’accenno alla fatiscenza può essere un topos letterario (per
giustificare l’abbattimento), il timore del popolo che la
demolizione comportasse la perdita della benevolenza del
santo protettore è senz’altro un topos storico, documentabile
con molti esempi. Proprio questo rende credibile la
sopravvivenza dell’oratorium dal V secolo (o IV se si
trattava di edificio preesistente) fino al X secolo, e
improbabile che alcune testimonianze di VI secolo possano
esser lette come sua ricostruzione e ampliamento (cf. infra).
Fu Thierry I, ricostruendo la chiesa a fundamento, a
trasformarla dopo secoli in una maior ecclesia, come lo
stesso Sigebert la definisce 69 . Una dimostrazione
inequivocabile si ha nel martirologio mettense (fine VIII-
IX secolo), che assegna al 25 settembre la dedicatio ecclesiae
senioris sancti Stephani e al 16 novembre la dedicatio
ecclesiae maioris beati Petri apostoli70. La connotazione di
senior non significa che esistesse una S. Stefano più recente
(altrimenti ne sarebbe stato riportato il giorno di
dedicazione), ma che delle due chiese principali del nucleo
cattedrale S. Stefano era la più antica. Così pure S. Pietro
non è maior rispetto alla S. Pietro vetus (citata dal X secolo:
cf. infra) ma è ecclesia maior, cioè la chiesa maggiore del
gruppo episcopale. La « simmetria » S. Stefano/S. Pietro
configura in modo esemplare quella che deve essere
considerata l’ « eredità » dell’originaria « cattedrale doppia ».
Questo spiega perché ancora nella lista stazionale di VIII
secolo S. Stefano sia sede di « stazione »/messa festiva assai
67. N. Gauthier, L’évangélisation (cit. note 37), p. 142.
68. Vita Deoderici episcopi Mettensis auctore Sigeberto
Gemblacensi, MGH SS, IV, p. 466.
69. Ibid.
70. J.-B. Pelt, Études (cit. nota 52), p. 46.
246 PAOLO PIVA
meno di S. Pietro, e persino di S. Maria, cioè delle altre
chiese infra episcopio (cf. infra). Anche i documenti (745-
757) relativi alla fondazione del monastero di Gorze71 da
parte del vescovo Chrodegang sembrano riflettere le dediche
delle chiese episcopali di Metz, quando menzionano S. Pietro
(oppure i SS. Pietro e Paolo) in primo luogo, e soltanto in
seconda posizione S. Stefano72. L’oratorio di Stefano non
era evidentemente ancora la maior ecclesia, ma il luogo della
reliquia del martire/protettore73. Come tale è menzionato in
più fonti: la Vita S. Trudonis (circa 784-791) identifica la
reliquia nel sangue di Stefano (pretiosissimus sanguis)74,
come fanno Paolo Diacono (che cita il pretiosus cruor
absque corrutionis labe)75, le Vitae S. Glodesindis (IX e
X secolo)76, una fantasiosa Vita di S. Servazio di Tongres
(che menziona una pixidem in qua sancti Stephani
protomartiris Christi reliquiae servabantur)77. Ma è fin dalla
testimonianza di Gregorio di Tours che è implicito il ruolo
di santo patrono di Stefano (che in quell’occasione tuttavia
non poté proteggere che se stesso !), e sono esplicitamente
citate le reliquie (parvitatis meae pignera), evidentemente
filtrate precocemente anche a Metz e deposte nell’ambito
del gruppo episcopale.
Resta il problema di come conciliare la dedica a Stefano
della chiesa minor con il ruolo di santo protettore del
protomartire e con alcune testimonianze di VII secolo
segnalate da Nancy Gauthier78: nel 616 la ecclesia Metensis
è posta sotto il patronato di Stefano (in honore domni
Stephani) e tra il 635 e 656 la stessa è detta semplicemente
domni Stephani. Ma dai testi risulta con evidenza assoluta
che si tratta della Chiesa di Metz intesa come istituzione e
come ente « economico », a cui sono effettuate donazioni, e
non della chiesa materiale di S. Stefano. Ciò accade ancora
nei documenti suddetti relativi alla fondazione di Gorze. Lo
stesso Carlomagno nel 775 cita le curtes ecclesiae Metensis
71. Preuves de l’histoire de Metz, Nancy, 1781, III, p. 6-12; A.
d’Herbomez, Cartulaire de l’abbaye de Gorze (ms. 826 de la
Bibliothèque de Metz), Paris, 1898 (Mettensia II), p. 1 s.
72. Anche nella testimonianza di Gregorio di Tours Stefano appare
subordinato agli apostoli Pietro e Paolo.
73. Secondo l’opinione di chi scrive, la stessa situazione è
individuabile al tempo di S. Cesario ad Arles, dove la basilica di
S. Stefano doveva essere in origine il luogo di officiatura delle
ore quotidiane, mentre la basilica maior era probabilmente la
cosiddetta Constantia: cf. P. Piva, I gruppi episcopali e la dedica
stefaniana (cit. nota 66), p. 160-162. Per una recente ipotesi (non
vincolante né dimostrabile) di identificazione della Constantia
si veda: M. Heijmans, Le « Palais de la Trouille » à Arles: palais
impérial ou palais du préfet ?, in AnTard, 6, 1998, p. 228-229.
74. MGH SRM, VI, p. 282.
75. MGH SS, II, p. 262.
76. AA. SS., Julii, VI, p. 204; PL, 137, col. 214.
77. Questa ed altra testimonianza sono menzionate da M. Vieillard-
Troiekouroff, Les monuments (cit. nota 57), p. 174.
78. N. Gauthier, L’évangélisation (cit. nota 37), p. 142, 377.
An Tard, 8, 2000
et domini Stephani peculiaris patroni nostri79, e in due
componimenti rivolti all’imperatore si chiede di exaltare
ecclesiam Stephani martyris eamque revocare in pristinum
gradum 80. Ancora l’arcivescovo Angelram (768-791),
cathedram presidens ecclesiae sancti Stephani
protomartyris, considera Stefano « il nostro patrono »81. A
questo proposito è necessario sfatare uno dei miti correnti
nella storiografia: il santo patrono di una Chiesa locale non
si identifica necessariamente con il titolare della cattedrale
o della chiesa maior della cattedrale. A tal punto che in Italia
il santo di frequente dà il nome alla Chiesa locale ma è sepolto
in una chiesa suburbana. Così Abbondio a Como, Alessandro
a Bergamo, Antonino a Piacenza, per fare alcuni esempi82.
Più recentemente molte di queste chiese suburbane
rivendicarono un presunto ruolo più antico di cattedrali, che
non avevano mai avuto. E a Roma stessa non fu forse il
titolare del maggior santuario suburbano (S. Pietro) che
giunse ben presto a dare il nome alla cathedra episcopale e
alla Ecclesia pur essendo cattedrale de iure la basilica
Salvatoris al Laterano83 ? A maggior ragione a Metz, dove
la chiesa di S. Stefano si trovava nel nucleo episcopale
intramurano, era consentito e possibile che al patrono fosse
dedicata non la chiesa maior ma la chiesa/santuario che
l’affiancava e nella quale il clero officiava le ore liturgiche
sulle reliquie del santo (come afferma lo stesso vescovo
Chrodegang: infra). Il santo patrono insomma era colui di
cui si possedevano il corpo o le reliquie, ma raramente questi
erano ubicati in cattedrale prima dell’età carolingia, quando
ebbero luogo molte traslazioni per far coincidere il luogo
79. Preuves de l’histoire de Metz (cit. nota 71), III, p. 15.
80. J. Pelt, Études (cit. nota 52), p. 113-114. Già il Pelt (p. 115)
aveva osservato che il riferimento era alla Chiesa come istituzione
e non alla chiesa come edificio. Cf. anche C. Heitz, Metz au
temps de Charlemagne, in La chanson de geste et le mythe caro-
lingien. Mélanges René Louis, Saint-Père-sous-Vezelay, 1982,
I, p. 52-56 (sono molto grato al prof. Jean-Pierre Caillet per
avermi procurato questo articolo).
81. Ibid., p. 38-39. Il documento è edito da M. Andrieu, Réglement
d’Angilramne de Metz (768-791) fixant les honoraires de quel-
ques fonctions liturgiques, in Revue des Sciences Religieuses,
10, 1930, p. 349-369.
82. Non posso che rinviare in proposito alla fondamentale ricerca
di Jean-Charles Picard: Le souvenir des évêques (cit. nota 59).
Inoltre: P. Testini – G. Cantino Wataghin – L. Pani Ermini, La
cattedrale in Italia, in Actes XIe CIAC, Roma, 1989, I, p. 157-
159, 210-213; P. Piva, Le cattedrali lombarde, Quistello, 1990,
p. 59-83 (Como: a p. 62 è da rivedere la mia ipotesi di un
temporaneo trasferimento del vescovo a Sant’Abbondio), p. 103-
119 (Bergamo); Id., La cattedrale di Piacenza nell’alto Medioevo
(dalla documentazione storica al mito storiografico e ritorno),
in Bollettino Storico Piacentino, 89, 1994, p. 243-257.
83. Si veda ora la fondamentale ricerca di Sible de Blaauw, Cultus
et decor. Liturgia e architettura nella Roma tardoantica e
medievale (Studi e Testi, 355-356), Città del Vaticano, 1994.
An Tard, 8, 2000 METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI (SECOLI IV-IX)
della cathedra episcopale con quello del santo. Oggi
filtriamo la storia con gli occhi dell’ideologia
« episcopalista » carolingia, che non era quella dei primi
secoli, quando il santo patrono proteggeva la città e dava il
nome all’Ecclesia come istituzione, ma non necessariamente
all’ecclesia come edificio84. Metz si trovava tuttavia in una
situazione di « confine », e ciò ha generato ambiguità: pur
non essendo dedicata al patrono la chiesa maior della
cattedrale, gli era tuttavia dedicata una parte di essa (la chiesa
minor). Anche questa formula non è certo priva di esempi
nel V secolo, a partire dai casi della cattedrale di Parenzo
(ove tuttavia non è dimostrata la presenza del corpo del
vescovo Mauro nella chiesa minore pre-eufrasiana), della
cattedrale di Pola (reliquiari ritrovati presso la chiesa mi-
nore di S. Tommaso), e soprattutto della cattedrale di Ge-
rasa (santuario di S. Teodoro – protettore della città -
aggiunto alla fine del V secolo in asse alla chiesa del 400
circa)85.
Sulla base della testimonianza di Sigebert de Gembloux non vi
è dubbio che l’oratorium stefaniano sorgesse nell’area della
cattedrale ottoniana. In caso contrario non sarebbe stato abbattuto
(viste le reazioni dei fedeli) ma restaurato a fianco della nuova
chiesa. La prima ipotesi di François Héber-Suffrin resta di grande
suggestione. Se l’abside identificata nel 1970 nel transetto ottoniano
fosse appartenuta all’oratorium, questo avrebbe potuto essere
orientato come Sanctus Petrus vetus86, e addirittura disposto in
linea imperfettamente assiale con questa chiesa, che Bauerreiss ha
interpretato come la primitiva chiesa maior87. Purtroppo mancano
del tutto i supporti per confermare questa soluzione. Héber-Suffrin
stesso ha in seguito riscontrato le serie difficoltà di valutazione
dell’abside, e d’altra parte nessuna prova abbiamo che la Sanctus
Petrus vetus esistente nel X secolo coincidesse col perimetro di
quella settecentesca. Questa chiesa è stata per di più considerata,
nonostante il titolo, posteriore a Sanctus Petrus maior, non essendo
menzionata né da Chrodegang né dalla lista stazionale 88.
L’argomentazione tuttavia non è convincente: la mancata citazione
84. Gli studiosi raramente hanno distinto i due significati nella
lettura dei documenti. Un esempio tipico per Metz è in Th. Klauser
– R. S. Bour, Notes (cit. nota 28), p. 520-521. Anche il termine
domus, in relazione a un nucleo episcopale, conosce una serie di
varianti, di cui non mi occuperò in questa sede.
85. L’ipotesi della chiesa minore pre-eufrasiana come martyrium
di Mauro fu di Mirabella Roberti e Ante Šonje, ma ora si vedano
le novità introdotte da Ivan Matejèiã e Pascale Chevalier, Nou-
velle interprétation du complexe épiscopal « pré-euphrasien »
de Poreè, in AnTard, 6, 1998, p. 355-365. Per Pola: M. Mirabella
Roberti, Indagini nel duomo di Pola, in RAC, 23/24, 1947-1948,
p. 209-229. Per Gerasa: J. W. Crowfoot, The Christian Churches,
in Gerasa, C. B. Kraeling (ed.), New Haven, 1938, p. 171-260.
86. Occorrerebbe tuttavia essere certi che l’orientamento della
chiesa trecentesca di Saint-Pierre-le-Vieux fosse analogo a quello
dell’edificio originario, ma ciò è indimostrabile.
87. Anche la prima fase della cattedrale doppia di Treviri doveva
avere una disposizione assiale: cf. P. Piva, Osservazioni
sull’evoluzione e la cronologia del gruppo episcopale di Treviri,
in AnTard, 4, 1996, p. 84-86.
88. N. Gauthier, Province ecclésiastique de Trèves (cit. nota 26),
p. 44.
247
potrebbe essere dovuta semplicemente al fatto che essa non aveva
più una funzione preminente e non era inclusa fra le chiese
stazionali urbane. Inoltre se Jean de Gorze, nel X secolo, la
considera minor et vetustior rispetto a Sanctus Petrus maior, non
abbiamo alcuna ragione per non dar credito a un testimone diretto89.
Egli doveva individuarla come di tecnica costruttiva più antica, e
forse addirittura di condizioni precarie. L’autore della – pur
fantasiosa – seconda Vita S. Goerici (secolo X) afferma l’esistenza
accanto alla chiesa vetus di una domus (...) quae sancti Clementis
fuisse a cunctis circummanentibus dicitur90. Anche questa domus,
una volta esclusa l’attribuzione mitica, doveva essere piuttosto
vetusta. Così, sia S. Stefano che S. Pietro vetus sono descritte come
aule di culto di dimensioni ridotte e in cattivo stato di conservazione
da tre fonti del X secolo. Che ambedue risalissero ad età
paleocristiana mi pare ipotesi plausibile: l’una come chiesa/
santuario minor, l’altra forse come ricostruzione (in « formato »
minore dopo la distruzione del 451 ?) della vecchia chiesa maior.
Resta irrisolto invece il problema della loro ubicazione e del loro
orientamento originari, ma che l’« oratorio » di S. Stefano potesse
sorgere nell’area del transetto ottoniano91 (o in alternativa nella
navata)92 è eventualità degna di tutta considerazione: sia per la
precisa testimonianza di Sigebert de Gembloux che fu necessario
abbatterla per costruire la nuova, sia per la consuetudine edilizia.
La pratica di iniziare le chiese dalla zona absidale suggerisce che
S. Stefano senior si trovasse proprio nell’area dell’abside o del
transetto ottoniani.
Col trasferimento del centro politico della Gallia e della
residenza imperiale da Treviri ad Arles agli inizi del V secolo,
anche la città di Metz perdeva le funzioni amministrative e
imboccava un declino. La crisi, iniziata già prima e
proseguita con le invasioni del V secolo, perdurò ancora
89. Non è tuttavia necessario che il termine maior fosse inteso in
origine unicamente in rapporto alla S. Pietro minor, per quanto
ciò sia affermato anche dall’autore della seconda Vita S. Goerici
forse del secolo X (AA.SS. Septembris, VI, p. 50). La Gauthier
ritiene che l’appellativo maior che Paolo Diacono per primo
assegna a S. Pietro significhi che S. Pietro minor era stata costruita
da poco. Ma che necessità c’era di costruire una S. Pietro più
piccola di quella che esisteva già ? E perché mai nel X secolo
sarebbe stata considerata vetustior ? E’ più plausibile il passaggio
dal minor al maior che non viceversa. Al limite si dovrebbe
sostenere con più logica che era la maior ad essere stata costruita
da poco. Cf. anche Th. Klauser – R. S. Bour, Notes (cit. nota 28),
p. 635.
90. AA. SS. Septembris, VI, p. 50.
91. Ciò non significa che l’« abside » ritrovata nel 1970 nel transetto
fosse quella dell’oratorium. Tuttavia il reimpiego di frammenti
di plutei e di archetto di ciborio nell’area del transetto, pur non
essendo una prova decisiva, potrebbe supportare l’ubicazione di
S. Stefano senior in quell’area. Cf. M. Vieillard-Troiekouroff,
Les chancels et le ciborium (cit. nota 4), p. 69.
92. Si veda l’ipotesi di A. Prost, La cathédrale de Metz (cit. nota 62)
(tavola fuori testo) per l’ubicazione nella navata. Se ha ragione
Héber-Suffrin sull’eventualità che il vescovo Thierry I costruisse
solo le navate (F. Hèber-Suffrin, Dossier (cit. nota 2), p. 65),
l’oratorio si sarebbe potuto trovare in corrispondenza di queste,
ove era necessario eliminare le preesistenze. Ma l’ipotesi si
scontra con la pratica più comune di iniziare le chiese dalla zona
absidale, e la questione resta aperta.
248 PAOLO PIVA
per tutta la prima metà del VI, fin quando i re Austrasiani
trasferirono a Metz (da Reims) la loro residenza verso il
560/570. Da questo momento vennero edificate nuove
chiese, ma la vera e propria rinascenza della città si registra
nel VII secolo93.
Il problema di un ampliamento e forse ri-articolazione
del gruppo episcopale paleocristiano deve essersi presentato
per Metz – specie dopo la fase più acuta della crisi di V
secolo – come per altre città episcopali. Appare tuttavia as-
sai poco agevole individuarne la cronologia. Per gli anni
successivi al 451 pare più logico dover pensare a un semplice
ripristino (in versione ridotta ?) dell’ecclesia maior (Sanc-
tus Petrus vetus ?), mentre solo dopo il 560 potevano essersi
ripresentate le condizioni economiche per un’operazione più
complessa. Le piste documentarie infatti sembrano condurre
in una duplice direzione possibile: la fine del VI secolo o la
prima metà del VII.
Il poeta Fortunato loda il vescovo Vilicus (552-577), alla
cui mensa sedette in una sala decorata di viti, per aver
rinnovato culmina templorum. Inoltre, in una lettera rivolta
da Gogus al vescovo Pietro (578-587), non solo sono salutati
– fra gli altri – Iohannem (...) rectorem domus ecclesiae e
l’arcidiacono Mactaricum (...) iniantem in reparationem
ecclesiae, ma anche – impersonalmente – colui che praecelsa
templi cernitur construxisse iam culmina94.
A partire dalla diatriba tra Wolfram e Bour 95 , la
storiografia si è divisa sulla possibilità di intravedere in
queste testimonianze una ricostruzione della cattedrale
oppure un semplice rifacimento delle coperture. Purtroppo
il rinnovamento dei culmina fu per molti secoli un topos
letterario ed epigrafico, ambiguo al punto da suscitare sempre
controversie storiografiche. Anche il concetto della reparatio
ecclesiae deve essere considerato a-specifico e può
significare anche una ricostruzione totale, come nel caso di
S. Stefano, che nel X secolo il vescovo Thierry I a
fundamento reparavit (Sigebert de Gembloux, con appa-
rente contraddizione in termini)96. E’ probabile si trattasse
di formule retoriche (la reparatio materiale era concepita
anche come « restauro spirituale »), oppure eufemistiche (per
non affermare apertamente la distruzione delle chiese). Ma
a prescindere dall’ultimo passo (ove è in questione un
templum), va anche osservato che ecclesia può significare il
93. Si veda ora: G. Halsall, Towns, Societies and Ideas (cit. nota
48). Inoltre: N. Gauthier, L’évangélisation (cit. nota 37), cap.
15-16; X. Delestre (ed.), La Lorraine mérovingienne, Metz, 1988;
G. Halsall, The Merovingian Period in North-east Gaul: Transi-
tion or Change?, in J. Bintliff – H. Hamerow (ed.), Europe
Between Late Antiquity and the Middle Ages, Oxford, 1995 (BAR
int. ser., 617), p. 38-57.
94. Si veda soprattutto N. Gauthier, L’évangélisation (cit. nota
37), p. 209-213.
95. Per le citazioni bibliografiche si veda: F. Héber-Suffrin, La
cathédrale de Metz (cit. nota 3), p. 78, n. 23.
96. MGH SS, IV, p. 466.
An Tard, 8, 2000
gruppo episcopale nel suo complesso (la domus ecclesiae)
e non necessariamente solo una chiesa. In ogni caso è vano
chiedere a queste testimonianze un referto sicuro.
Altrettanto si può affermare delle testimonianze relative
al VII secolo, essendo queste, oltretutto, di gran lunga pos-
teriori. La seconda Vita S. Goerici (secolo X ?)97 attribuisce
a questo vescovo (629/630-643/647 circa), citato nel
testamento di Dagobert del 636, la fondazione della chiesa
di Sanctus Petrus maior98 (ecclesiam in honore beati Petri
Apostolorum principis ex propriis sumptibus aedificaret).
La Gauthier ha pienamente ragione a considerare questa fonte
scarsamente attendibile. Non saprei se considerare un puro
caso il fatto che anche la chiesa di S. Maria sia da una
tradizione insicura ricondotta al tempo di re Dagobert (623-
639). In tempi più recenti, S. Maria doveva sorgere (per
indizi sicuri) approssimativamente davanti alla facciata della
cattedrale ottoniana99, quindi in una sorta di rapporto assiale
con Sanctus Petrus maior100. Assieme a questa chiesa
S. Maria è attestata a partire dall’VIII secolo (Regula di
Chrodegang e lista stazionale)101. Che il tempo della loro
edificazione (forse coeva ?) fosse la fine del VI secolo o
l’inizio del VII può essere ipotesi non priva di fondamento.
Probabilmente è da riconoscere l’intento di pianificare un
nuovo gruppo episcopale « doppio » – in un’epoca di
rinnovata fioritura economica ed edilizia urbana – a sud-
ovest del vecchio nucleo episcopale. Le nuove chiese erano
ovviamente « compatibili » con il preesistente oratorio/
santuario di S. Stefano, ma avrebbero reso sempre più
decentrata e inutile la vecchia S. Pietro.
Alcuni studiosi pensarono che i lavori della fine del
VI secolo dovessero riguardare eventualmente S. Stefano,
ma non è da escludere che fossero volti invece a costituire
una nuova chiesa doppia, se ciò non accadde invece al tempo
di Dagobert. Non può essere trascurato il fatto che in Gallia
l’aggiunta di una chiesa di S. Maria nei gruppi episcopali
sia molto frequente proprio tra VI e VII secolo, come ha
documentato Jean Hubert102. Anche una datazione nella
prima metà del VII secolo non sarebbe dunque da escludere.
97. Per la cronologia: N. Gauthier, Province ecclésiastique de Trè-
ves (cit. nota 26), p. 38.
98. R. S. Bour considera la tradizione affidabile (Th. Klauser –
R. S. Bour, Notes (cit. nota 28), p. 539); la Gauthier, al contra-
rio, « douteuse » (L’évangélisation (cit. nota 37), p. 388).
99. A. Prost, La cathédrale de Metz (cit. nota 62), p. 32-33,
130-132, 194; Th. Klauser – R. S. Bour, Notes (cit. nota 28),
p. 544-546.
100. Abbiamo visto tuttavia che l’ubicazione di Sanctus Petrus
maior nell’alto Medioevo non è accertata, anche se probabilmente
coincide con quella nota nel XVIII secolo.
101. Tuttavia S. Pietro non è definita maior se non da Paolo
Diacono (fra il 783 e il 791).
102. J. Hubert, L’art pré-roman, Paris, 1938, p. 39-42; Id., Les
« cathédrales doubles » de la Gaule, in Genava, 2, 1963,
p. 105-125.
An Tard, 8, 2000 METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI (SECOLI IV-IX)
Peraltro questo è per Metz un periodo particolarmente
propizio: Dagobert (dal 623 re d’Austrasia e residente a
Metz, e dal 629 al 639 re dei Franchi a Parigi) era stato
educato al governo a Metz dal vescovo Arnulfus (il famoso
saint Arnoul: 613/614-629/630), che si fece monaco dopo
la partenza di Dagobert. Ad Arnulfus successe all’episcopato
Goeric (629/630-643/647 circa), che nel 641, alla morte, ne
farà deporre il corpo nella chiesa cimiteriale dei SS.
Apostoli103. Il mecenatismo di Dagobert per la chiesa parigina
di Saint-Denis (a partire da lui chiesa sepolcrale dei re di
Francia) e il suo legame con i vescovi di Metz Arnulfus e
Goeric sarebbero ottimi presupposti per collocare in questa
fase il « nuovo » gruppo episcopale di Metz, ma è bene
ripetere che non esiste la minima prova per affermarlo. Dal
punto di vista della documentazione pervenuta il VI secolo
è forse preferibile. Non è neppure da escludere che
nell’abbinamento di S. Maria a S. Pietro agisse il modello
della metropoli ecclesiastica di Treviri (ove i titoli delle
chiese sono però documentati più tardi)104.
Comunque lo si voglia datare, lo spostamento verso sud-
ovest spiegherebbe bene perché esistessero due chiese
dedicate a S. Pietro, la seconda delle quali non avrebbe perso
il ruolo di maior (come risulta ancora nella lista stazionale).
E’ possibile che esso fosse dovuto alla « necessità » di non
abbattere le chiese primitive (la S. Pietro forse già distrutta
dai « barbari » e ricostruita, e il « contenitore » delle reliquie
di Stefano) e al tempo stesso di ampliare la cattedrale e
avvicinarla al cuore della città (al presunto decumanus
maximus)105 di circa m 50. Ciò attesterebbe che la primitiva
ubicazione non era percepita poi tanto « centrale », come
invece dagli studiosi che l’hanno ritenuta impossibile per il
IV secolo.
Il fenomeno riscontrato ed esaminato da Jean Hubert,
nella Gallia del VI-VII secolo, prevede frequentemente
l’aggiunta (a una preesistente cattedrale dedicata a S. Ste-
fano o a S. Pietro/Apostoli) di una chiesa di S. Maria situata
presso il palazzo episcopale e il battistero, dunque con
speciale connotazione vescovile (nel momento in cui i
vescovi stavano guadagnando potere)106. Nel nord sarebbe
stata inoltre preferita la disposizione assiale delle chiese,
presumibilmente presente anche a Metz e parallela al
presunto decumanus maximus. Non potrà sfuggire che – se
la collocazione di S. Maria è quella che tutti gli indizi paiono
103. N. Gauthier, L’évangélisation (cit. nota 37), p. 383-390;
M. Parisse, Metz capitale d’Austrasie (450-925), in F.-Y. Le
Moigne (ed.), Histoire de Metz, Toulouse, 1986, p. 71.
104. N. Gauthier, Province ecclésiastique de Trèves (cit. nota 26),
p. 22-25.
105. Se è giusta l’identificazione del decumanus maximus con la
continuazione delle strade da Reims e da Strasbourg. Cf. Les
villes antiques de la France. Belgique 1, p. 312 (con bibl.).
106. Si veda anche: P. Piva, La cattedrale doppia, Bologna, 1990,
p. 13, 21, 102.
249
suggerire – anche la vicina presenza del palazzo vescovile è
plausibile, e così pure la posizione del nuovo battistero in
asse alla facciata della chiesa, identificabile forse in una
costruzione circolare creduta una « torre romana »107.
In tal modo la composizione del nucleo episcopale di Metz
si sarebbe complicata. Anche trascurando la vecchia S. Pietro
(ormai decentrata e il cui nuovo ruolo è ben difficile
riconoscere), la « partita » ora si giocava attorno a tre edifici.
Seguendo l’ipotesi generale di Hubert, la S. Maria doveva
essere la chiesa deputata all’amministrazione dei sacramenti
da parte del vescovo, come potrebbe confermare la
prossimità del battistero108; S. Stefano continuava ad essere
la chiesa/santuario, officiata quotidianamente dal clero;
S. Pietro maior la chiesa della liturgia festiva e solenne,
quella delle celebrazioni eucaristiche dell’intera comunità109.
S. Stefano e S. Maria erano in qualche modo chiese con
funzioni « specializzate » (dei canonici e del vescovo)110,
ma non erano chiese « private » o cappelle, bensì aule di
culto ancora pubbliche secondo la visione « comunitaria »
paleocristiana, né corrispondevano ancora a una separazione
delle « mense » canonicale e vescovile come in età carolingia.
Un altro anacronismo commesso da molti111 è stato quello
107. A. Prost, La cathédrale de Metz (cit. nota 62), p. 132-140;
Th. Klauser – R. S. Bour, Notes (cit. nota 28), p. 628. Per il
problema dell’ubicazione del palazzo del vescovo: P.-E. Wagner,
Metz, in J.-Ch. Picard (ed.), Les chanoines dans la ville. Recher-
ches sur la topographie des quartiers canoniaux en France, Paris,
1994, p. 289.
108. J. Hubert, Les « cathédrales doubles » de la Gaule, in Genava,
2, 1963.
109. Pur con tutte le debite differenze di funzione, la triade di
chiese riproduceva quella che si era determinata già nel V secolo
a Roma con la costruzione di S. Maria Maggiore, diretta
emanazione della cattedrale lateranense (che le delegò persino la
statio più importante: Pasqua) e con la crescente importanza di
S. Pietro (cf. S. de Blaauw, Cultus et decor (cit. nota 83), I,
p. 54-57, 71). Tuttavia a Roma le tre chiese episcopali erano
« distanziate ». Non è necessario riconoscere anche a Metz una
precoce comparsa della liturgia stazionale (documentata solo
nell’VIII secolo). Si vedano comunque le considerazioni di
P. Saint-Roch, L’utilisation liturgique de l’espace urbain et subur-
bain. L’exemple de quatre villes de France, in Actes XIe CIAC,
Roma, 1989, II, p. 1103-1115. In Gallia un caso di « triade » per
più aspetti confrontabile con Metz è quello della cattedrale di
Tours, ove alla senior ecclesia del IV secolo vennero aggiunte la
chiesa/santuario dei SS. Gervasio e Protasio alla metà del
V secolo, e la chiesa di S. Maria e del Battista (forse indizio del
vicino battistero) nel VI secolo: cf. L. Pietri, Tours, in Province
ecclésiastique de Tours (Lugdunensis tertia), TCCG V, Paris,
1987, p. 28-30.
110. Nel 1130 il vescovo definisce S. Maria specialiter nostra: cf.
Th. Klauser – R. S. Bour, Notes (cit. nota 28), p. 545.
111. Ad esempio: Th. Klauser – R. S. Bour, Notes (cit. nota 28),
p. 529; M. Andrieu, Règlement d’Angelramne de Metz, p. 358-
359; J.-B. Pelt, Études (cit. nota 52), p. 43, n. 28.
250 PAOLO PIVA
di considerare Sanctus Petrus maior la chiesa « parroc-
chiale », sulla base delle funzioni che le attribuisce la lista
stazionale. Ma la creazione di una « parrocchia del duomo »
non è anteriore al XII secolo112, e se proprio volessimo
riconoscerne le premesse nella triade di chiese di Metz, essa
non corrisponderebbe a S. Pietro, ma a S. Maria, che Erlande-
Brandenburg ha giustamente considerato come parrocchiale
in età romanica e gotica113. La « parrocchia » serviva per
l’amministrazione dei sacramenti, in primo luogo il
battesimo, e costituiva uno « scorporo » delle funzioni
pastorali dalla chiesa maior. Essa era destinata (come a Metz)
ad essere re-integrata nella cattedrale unica in tempi più
recenti. Le funzioni di S. Pietro sono invece all’opposto re-
lative alla liturgia festiva e solenne, e la lista stazionale è a
tal proposito inequivocabile.
Quest’ultima è stata datata dal Klauser all’età di
Chrodegang (742-766), ma sullo « strato » di una
consuetudine stazionale preesistente, mentre Andrieu non
ha escluso una cronologia di poco successiva, nell’età di
Angelram (768-791)114. Le tre chiese del gruppo episcopale
(dette infatti infra episcopio) hanno un ruolo dominante come
sedi di statio/messa per tutto il periodo che intercorre fra
l’inizio della Quaresima e il sabato dell’ottava di Pasqua, e
detengono l’ « esclusiva » fra il mercoledì santo e il venerdì
dell’ottava pasquale115. S. Pietro è sede di stazione nove volte
(oltre che sede della colletta di inizio Quaresima), pari alla
somma delle stazioni a S. Maria e S. Stefano (rispettivamente
cinque e quattro). Per la liturgia eucaristica solenne S. Ste-
fano è dunque al terzo posto, mentre S. Pietro è coinvolto in
tutte le celebrazioni più importanti: la prima domenica di
Quaresima, il sabato successivo, la quarta domenica (seconda
degli scrutinii), la quinta domenica (terza degli scrutinii), la
domenica delle Palme, il mercoledì santo, il sabato santo,
112. A. Erlande-Brandenburg, La cathédrale (cit. nota 9), p. 309-
313; B. Chedozeau, Chœur clos, chœur ouvert. De l’église mé-
diévale à l’église tridentine (France, XVIIe-XVIIIe siècle), Paris,
1998, p. 36-40.
113. A. Erlande-Brandenburg, La cathédrale (cit. nota 9), p. 312-
313.
114. Th. Klauser – R. S. Bour, Notes (cit. nota 28; edizione della
lista con errori); Th. Klauser, Eine Stationsliste der Metzer Kirche
aus dem 8. Jahrhundert, wahrscheinlich ein Werk Chrodegangs,
in Ephemerides Liturgicae, 44, 1930, p. 162-193; M. Andrieu,
compte rendu di Th. Klauser – R. S. Bour (Notes), in Revue des
Sciences Religieuses, 10 1930, p. 541-543; J. Pelt, Études (cit.
nota 52), p. 29-35. Anche il Vogel è orientato ad attribuire la
lista allo stesso Chrodegang: C. Vogel, Les échanges liturgiques
entre Rome et les pays francs jusqu’à l’époque de Charlemagne,
in Le chiese nei regni dell’Europa occidentale e i loro rapporti
con Roma sino all’800, Spoleto, 1960 (Settimane di Studio, 7),
I, p. 243.
115. Non conosciamo le stationes per il resto del temporale, anche
se il Pelt ha tentato alcune considerazioni in proposito sulla base
del règlement di Angelram (Études (cit. nota 52), p. 39-40).
An Tard, 8, 2000
Pasqua, mercoledì dopo Pasqua. Non può dunque sussistere
dubbio che S. Pietro fosse ancora la maior del nucleo
cattedrale: il suo ruolo fondamentale nella liturgia festiva e
pasquale corrisponde a quello della chiesa maior di alcune
grandi cattedrali della cristianità a partire dal IV secolo
(Milano, Gerusalemme)116. Ma è soprattutto con Roma che
intercorre – per più aspetti – un rapporto privilegiato, già
ben evidenziato dal Klauser e poi dallo Heitz117, e ovvio a
partire dall’epoca del rinnovamento liturgico ‘romano’ di
Chrodegang. E’ stato scritto che « i giorni che la basilica
Lateranense mantenne come giorni di celebrazioni stazionali
sono tra i più significativi e risultano appartenere alla parte
più anticamente organizzata dell’anno ecclesiastico: la festa
della Pasqua, unitamente al periodo precedente di
preparazione – la Quaresima – e a quello successivo. Si tratta
della prima domenica di Quaresima, della Domenica delle
Palme, del Giovedì Santo, del Sabato Santo, del sabato dopo
Pasqua e della Domenica in Albis »118. Il giorno di Pasqua
fu ben presto « ceduto » a Santa Maria Maggiore, che tuttavia
della basilica Salvatoris era diretta emanazione119. Klauser
aveva anche osservato che l’indicazione degli scrutinii delle
domeniche di Quaresima nella lista di Metz presuppone l’uso
di un Sacramentario di tipo Gelasiano120, e che alcune stazioni
fanno pensare anche all’intento di istituire connessioni fra
S. Pietro di Metz e S. Pietro in Vaticano, fra S. Maria di
Metz e S. Maria Maggiore121. D’altra parte, non è forse
evidente nella triade di chiese stazionali infra episcopio la
volontà di rivaleggiare con le tre maggiori chiese episcopali
di Roma122 (un’idea di Chrodegang ?), e non è forse vero
che il Sacramentario di Drogo (ante 855) – un Sacramentario
116. Si vedano gli articoli di Silvia Lusuardi Siena e miei su Milano
e Gerusalemme in AnTard, 4, 1996, p. 78-81, 124-132.
Nell’Ordinario liturgico della cattedrale di Metz (secoli XII-XIII)
restano « tracce » dell’antico ruolo di S. Pietro maior. Ad esempio,
a Pasqua, la messa si tiene ormai nella nuova cattedrale di S.
Stefano, ma a S. Pietro ci si reca in processione: J. Pelt, Études
(cit. nota 52), p. 359.
117. Th. Klauser, Eine Stationsliste (cit. nota 114); C. Heitz, Le
groupe cathédral de Metz au temps de Saint Chrodegang, in
Saint Chrodegang. Communications présentées au colloque tenu
a Metz à l’occasion du douzième centenaire de sa mort, Metz,
1967, p. 130-132. Heitz aveva già insistito anche sul rapporto
fra le stazioni del gruppo episcopale di Metz e quelle dell’abbazia
di Centula: C. Heitz, Recherches sur les rapports entre architec-
ture et liturgie à l’époque carolingienne, Paris, 1963, p. 82-88.
118. S. de Blaauw, Cultus et decor (cit. nota 83), I, p. 54.
119. Ibid., p. 55-56, 415.
120. Th. Klauser, Eine Stationsliste (cit. nota 114), p. 174.
121. Ibid., p. 170-171, 179, 182, 186.
122. Cf. S. de Blaauw, Cultus et decor (cit. nota 83), I, p. 57. Per
Roma si veda anche: J. F. Baldovin, The Urban Character of
Christian Worship, Roma, 1987 (Orientalia Christiana Analecta,
228), p. 105-166; V. Saxer, L’utilisation par la liturgie de l’es-
pace urbain et suburbain: l’exemple de Rome sous l’Antiquité et
le Haut Moyen Âge, in Actes XIe CIAC, II, p. 917-1033.
An Tard, 8, 2000 METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI (SECOLI IV-IX)
di tipo Gregoriano con addizioni gallicane – contiene una
singolare « contaminazione » di stazioni romane e stazioni
mettensi ai confini dell’ambiguità ?123. I nomi di molte chiese
stazionali delle due città infatti coincidevano: oltre a S. Pietro
e S. Maria, S. Stefano, S. Croce, S. Lorenzo, SS. Apostoli.
Il titolo della chiesa maior di Metz (S. Pietro) coincideva
con quello del maggior santuario di Roma, ormai anch’esso
chiesa episcopale de facto. Il sabato in XII lectionibus e la
quinta domenica di Quaresima si celebravano in S. Pietro
maior a Metz e in S. Pietro in Vaticano a Roma124. Il
mercoledì della prima settimana di Quaresima si celebrava
in S. Maria infra episcopio a Metz e in S. Maria Maggiore a
Roma; il venerdì della settimana dell’ottava pasquale in S.
Maria infra episcopio a Metz e in S. Maria ad martyres a
Roma; ma il mercoledì santo (caratterizzato dalle orationes
sollempnes come a Roma) e la stessa Pasqua, che a Roma
erano ormai « patrimonio » di S. Maria Maggiore, a Metz
erano saldamente « posseduti » da S. Pietro maior. A Metz
tuttavia, S. Maria deteneva le importanti stazioni della terza
domenica di Quaresima e del venerdì santo. A S. Stefano
infine erano assegnati l’inizio di Quaresima (insolito il
giovedì invece del mercoledì) con la praedicatio populi, il
giovedì santo (quando conficitur chrisma), il lunedì e il
giovedì della settimana in albis. Non si tratta certo di stazioni
da ecclesia maior, ma è importante l’attestazione di una
chiesa « pubblica », inserita nel sistema stazionale e
accessibile ai fedeli. Il suo ruolo « istituzionale » è comunque
rivelato nella Regula canonicorum di Chrodegang. Lo aveva
scritto anche il Klauser, che pur pensava a S. Stefano come
chiesa maior già in questa fase: In S. Stephan halten nämlich
die Kanoniker nach Chrodegangs Regel (vgl. c. 4, 5 u. oe.)
ihre Tagzeiten125. Nei capitoli 4 e 5 S. Stefano è indicata
infatti come l’aula di culto in cui si officiano le ore di Prima
e di Compieta, mentre ciò non è detto esplicitamente (ma
forse è implicito) per la Vigilia notturna, le Laudes di
Mattino, l’ora Terza e i Vespri. Invece non può essere senza
significato che a proposito della messa festiva (cap. 33) si
affermi che i canonici, in attesa dell’arrivo del vescovo,
dovevano officiare Terza ad ecclesiam, e non più in ecclesia
sancti Stefani (cap. 4 e 5). In domenica e nelle festività
evidentemente essi officiavano Terza in S. Pietro, e non in
S. Stefano, per il semplice fatto che l’ora coincideva grosso
modo con quella tipica della celebrazione eucaristica126.
Poiché Chrodegang organizzò i canonici more monachorum,
123. Cf. J. Pelt, Études (cit. nota 52), p. 51-102.
124. Per queste stazioni romane e quelle citate in seguito si veda
la tabella di S. de Blaauw, Cultus et decor (cit. nota 83), II, p. 805-
807.
125. Th. Klauser, Eine Stationsliste (cit. nota 114), p. 168.
126. E’ stato ipotizzato che anche a Gerusalemme nel IV secolo
l’ora di Mattino fosse eccezionalmente officiata nella ecclesia
maior nelle festività: J. Mateos, La vigile cathédrale chez Égé-
rie, in Orientalia Christiana Periodica, 27, 1961, p. 296.
251
è ovvio che, invece, nei giorni feriali, questi celebrassero le
ore liturgiche nella chiesa/santuario, sulle reliquie del
protomartire, come doveva essere sempre avvenuto. Non a
caso egli rinnovò l’arredo liturgico di S. Pietro e S. Stefano,
ma non di S. Maria, anche se nella sua Regula (cap. 24)
predispose un custode per ognuna delle tre chiese infra
episcopio. E non è certo senza significato che a Le Mans il
vescovo Aldric (832-857), che era stato primicerius del
capitolo cattedrale di Metz, organizzasse la vita comune dei
canonici costruendo un chiostro e ricostruendo la relativa
chiesa di S. Stefano127.
Per Metz è forse sfuggito un riscontro ancor più specifico
con il contesto romano. Presso le chiese maggiori papali del
Laterano e di S. Pietro gli uffici feriali erano affidati ai
monaci dei cosiddetti monasteri « basilicali » esistenti almeno
dal VI secolo in prossimità delle chiese stesse128. Gregorio
III (731-741) ripristinò la disciplina degli uffici nella basilica
Salvatoris, prescrivendo che l’abate e i monaci officiassero
le ore canoniche secondo l’usus officiorum di S. Pietro, che
aveva dunque un carattere « normativo »129. Nella chiesa
vaticana gli uffici erano tenuti da tre monasteri
indipendentemente dal clero, e uno di essi era il monastero
di S. Stefano maggiore (la cui chiesa fu ampliata nel IX
secolo ed è nota come S. Stefano degli Abissini). Un quarto
monastero S. Stephani minoris (la cui chiesa a tre navi, a
sud del transetto di S. Pietro, fu demolita solo nel 1776) fu
aggiunto da papa Stefano II (752-757): colui che ripristinò
e incentivò la disciplina degli uffici vaticani130 e colui che
Chrodegang condusse in Francia per l’incoronazione di
Pipino dopo essere stato a Roma anche ad acquisire la
conoscenza del canto e dell’ordo romani131 ! Poiché la
tradizione monastica di S. Pietro sembra avere avuto un ruolo
fondamentale nella prassi del canto liturgico al punto da
costituire il « sostrato della serie degli Ordines romani (XVI-
XIX: collezione di San Gallo) » 132, non è azzardato supporre
che nell’ « adeguamento » liturgico delle chiese mettensi di
S. Pietro e S. Stefano Chrodegang tenesse conto del rapporto
127. J. Biarne, Le Mans, in Province ecclésiastique de Tours (TCCG
V), p. 51; J.-Ch. Picard, Les origines des quartiers canoniaux,
in J.-Ch. Picard (ed.), Les chanoines dans la ville (cit. nota 107),
p. 21-22. A Lorsch (una fondazione monastica di Chrodegang)
l’abate Richbod (784-804) fece inoltre costruire una ecclesia
triplex presso il dormitorio, probabilmente dedicata a S. Stefano
e utilizzata come secondo coro dei monaci (cf. F. Oswald, in
Vorromanische Kirchenbauten, München, 1966-1971, I, p. 182).
128. Cf. G. Ferrari, Early Roman Monasteries, Città del Vaticano,
1957, p. 319-330.
129. S. de Blaauw, Cultus et decor (cit. nota 83), p. 185.
130. Ibid., p. 518, 598-599.
131. Si vedano gli studi di Robert Folz, Eugen Ewig e Cyrille
Vogel, in Saint Chrodegang, Metz, 1967, p. 11-53, 91-109.
132. S. de Blaauw, Cultus et decor (cit. nota 83), p. 519. Per la
collezione di San Gallo: M. Andrieu, Les ordines romani du haut
Moyen-Âge. III. Les textes (ordines XIV-XXXIV), Louvain, 1951.
252 PAOLO PIVA
esistente fra S. Pietro in Vaticano e S. Stefano minor, i cui
monaci officiavano ambedue le chiese e in S. Pietro si
disponevano (assieme ai monaci degli altri monasteri) in due
file ante confessionem, verso la navata, occupando le stesse
posizioni della schola cantorum o coro della basilica durante
la messa133.
III – CHRODEGANG ALLA SVOLTA DEI TEMPI:
LA CATTEDRALE ‘MONASTICA’
Paolo Diacono non può essere propriamente considerato
un contemporaneo del vescovo Chrodegang (742-766), ma
la sua biografia lapidaria e intensa dell’illustre vescovo (783-
786) ne focalizza l’importanza storica attraverso tre connotati
essenziali: il ruolo di riformatore ecclesiastico, quello di
fondatore di monasteri (Gorze e Lorsch), quello di uomo
devoto verso i santi (attraverso le reliquie) e pio verso gli
uomini (attraverso la carità). Anzitutto la sua azione riguardò
la riforma canonicale sotto il segno della disciplina monastica
e del ‘costume’ romano: clerum adunavit, et ad instar
coenobii intra claustrorum septa conversari fecit,
normamque eis instituit. Allo stesso clero impose romana
imbutum cantilena, morem atque ordinem Romanae
Ecclesiae servare134. In secondo luogo la riforma dei canonici
di Metz implicò un ‘adattamento’ delle chiese da essi
officiate: Hic fabricare jussit, una cum adiutorio Pippini
regis, rebam sancti Stephani prothomartyris, et altare ipsius
atque cancellos, presbiterium arcusque per girum. Similiter
et in ecclesia beati Petri maiori presbiterium fieri iussit.
Construxit etiam ambonem auro argentoque decoratum, et
arcus per girum throni ante ipsum altare. Questa precisa
ma sintetica testimonianza era destinata a suscitare più
interrogativi che certezze, anche se Paolo Diacono scrive al
tempo dell’arcivescovo Angelram e le sue informazioni
vanno considerate pressoché di prima mano. Il significato
dei vocaboli non è infatti univoco ed esattamente
circoscrivibile, ma una maggiore approssimazione è
possibile – come vedremo – in connessione al contesto ro-
mano, al quale Chrodegang evidentemente si ispirò. Gli
studiosi mettensi avevano già ipotizzato che i lavori di
Chrodegang fossero correlati alla nuova disciplina
« monastica » dei canonici (Foedit, Bour) e, più in
particolare, alla necessità di adattare il « coro » della
cattedrale a quello della « chiesa papale di Roma » (Pelt),
essendo stati introdotti a Metz il canto e i « costumi » liturgici
romani135.
133. Ibid., p. 599.
134. Mi servo del testo di Paolo Diacono edito da J. Pelt, Études
(cit. nota 52), p. 5-6.
135. J. Foedit, La cathédrale de Metz (cit. nota 61), p. 48; Th.
Klauser – R. S. Bour, Notes (cit. nota 28), p. 529; J. Pelt, Études
(cit. nota 52), p. 129.
An Tard, 8, 2000
Il Pelt soprattutto evidenziò l’importanza e l’influenza
fondamentale che ebbe in Gallia la « scuola » di canto « ro-
mano » di Metz, che era una schola cantorum fisicamente
(e come vedremo « spazialmente ») intesa, i cui membri
ricevano speciali remunerazioni già dall’arcivescovo
Angelram (768-791). Nel Règlement di quest’ultimo sono
citati, alla romana, i primi quattro cantori della schola, gli
otto cantori che nel sabato santo cantica greca quam et latina
dixerint, i cantori che dall’ambone (citato anche da Paolo
Diacono, come notava Andrieu) effettuavano canti monodici
nel sabato dei Quattuor Tempora e la prima domenica di
Quaresima136. Ancora nel X secolo Rotlandus era scole can-
torum in domo sancti Stephani praesidens137. A Roma la
schola cantorum, le cui origini si legano forse alla figura di
Gregorio Magno, era un’istituzione pontificia con sede
presso il Laterano, ma non collegata a una singola chiesa
bensì alla liturgia stazionale (dunque « itinerante » nelle
chiese). Nell’alto Medioevo era costituita di dodici membri
ed era quasi l’ente depositario della tradizione liturgica ro-
mana138. Più volte suoi membri si recarono in Gallia per
istruire nel canto e nella liturgia pontificia, come il secundus
scholae che il vescovo di Rouen (fratello di Pipino il Breve !)
si portò da Roma nel 760 per istruire i suoi monachi
(canonici)139. Il compito essenziale della schola era quello
di solennizzare col canto le fasi cruciali del rito eucaristico:
l’offertorio, il prefazio seguito dall’inno del Sanctus, la
preparazione della comunione con l’Agnus Dei, la
comunione stessa140.
Gli studi di Elaine De Benedictis, ed ora la monografia
fondamentale di Sible de Blaauw sulle chiese episcopali
romane ci permettono di conoscere con certezza la posizione
della schola dei cantori durante la messa: entro il recinto
che si prolungava dall’altare o dal vestibulum altaris verso
la navata, suddivisa in due file (l’Ordo romanus I allude a
coloro qui in filo steterant)141. La schola come luogo fisico
deriva dalla solea più lunga e stretta delle chiese romane di
V-VI secolo142, e pur conservando la funzione di « via
all’altare », si trasforma nel vero e proprio chorus
altomedievale143 (termine recepito anche negli Ordines di
origine gallica)144, cioè il luogo destinato agli uffici, ma an-
136. M. Andrieu, Réglement d’Angelramne de Metz, p. 352-359.
137. Cf. J. Pelt, Études (cit. nota 52), p. 129-137.
138. S. de Blaauw, Cultus et decor (cit. nota 83), p. 66.
139. C. Vogel, Les échanges liturgiques (cit. nota 114), p. 242; S.
J. P. Van Dijk, The Urban and Papal Rites in VII. And VIII.
Century Rome, in Sacris Erudiri, 12, 1961, p. 411-487.
140. S. de Blaauw, Cultus et decor (cit. nota 83), p. 94-99.
141. Ibid., p. 75-82, 99.
142. T. F. Mathews, An early roman chancel arrangement and its
liturgical functions, in RAC, 38, 1962, p. 73-95.
143. E. De Benedictis, The « Schola Cantorum » in Rome during
the High Middle Ages (Diss. Bryn Mawr University 1983), Ann
Arbor, 1984.
144. S. de Blaauw, Cultus et decor (cit. nota 83), p. 79.
An Tard, 8, 2000 METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI (SECOLI IV-IX)
che e soprattutto al basso clero e ai cantori durante la messa.
Era inoltre alle porte (rugae) del coro che diaconi e accoliti
ricevevano dai fedeli comuni i doni dell’offertorio e
distribuivano la comunione145: rispetto all’uso gallico di far
comunicare i laici all’altare, la recinzione della schola
costituiva una vera rivoluzione e li teneva a « debita »
distanza146. Il primo esempio noto è in S. Adriano (625-638),
ove il coro giunge fino alla metà della navata ed è quello
che a Roma persiste fino al XII secolo (ad esempio in S.
Clemente)147. Sible de Blaauw lo denomina « basso coro »
in opposizione all’ « alto coro » absidale, che stava dietro
l’altare ed era occupato dalla cattedra episcopale e dai
cardinali vescovi e presbiteri148.
Solo con queste premesse possiamo ora accingerci a una
« filologia » della testimonianza di Paolo Diacono a proposito
degli interventi di Chrodegang. Ancora una volta la chiesa
di S. Stefano è presa in considerazione prima della maior in
quanto santuario delle reliquie. Ma gli arredi liturgici fatti
costruire o rinnovati da Chrodegang rivelano con certezza
lo status delle due chiese. Per S. Stefano è prodotta la reba
sancti Stephani con relativo altare e cancelli, per S. Pietro
l’ambone decorato d’oro e argento (ma non l’altare, che è
citato solo per descrivere la posizione degli arcus per girum
throni ante ipsum altare). Il vescovo aveva pensato non tanto
agli arredi « distintivi » di ogni chiesa, ma a quelli che
dovevano essere meglio connotati more romano. In ogni caso
l’aver privilegiato il luogo delle reliquie per S. Stefano e
l’ambone per S. Pietro attesta precisamente che la prima era
ancora la chiesa/santuario e la seconda la chiesa della
celebrazione eucaristica per eccellenza (e non la chiesa
« parrocchiale » come ha scritto la storiografia mettense).
L’ambone di S. Pietro
Nella messa episcopale romana l’ambone è l’arredo
caratterizzante della prima parte della messa, la liturgia della
Parola. Il suddiacono vi legge la pericope dell’Epistola, e
un cantore vi sale per intonare il graduale, ma solo il diacono
può salire al gradino più alto dell’ambone per leggere il
Vangelo, prelevato dall’altare149. Anche l’omelia papale già
nel IX secolo non era più pronunciata dalla cattedra absi-
dale, troppo lontana, ma dall’ambone. La liturgia romana e
franca esigono un solo ambone (il secondo ambone per
l’Epistola non comparirà che attorno al 1100), e Sible de
Blaauw ha attendibilmente supposto – sulla base dell’Ordo
romanus I – che fosse posto (sia nella cattedrale lateranense
che in S. Pietro) accanto alla schola o basso-coro, verso
sud150. L’ambone romano è lapideo e solo fra tardo VIII e
145. Ibid., p. 79, 93, 100-102.
146. Ibid., p. 79.
147. Ibid., p. 78.
148. Ibid., p. 80-81.
149. Ibid., p. 86.
150. Ibid., p. 86-92, 586-588.
253
IX secolo vi è accenno anche a un lectorium argenteo in S.
Pietro 151. Mi chiedo se, almeno nel caso di Metz, la
decorazione in oro e argento dell’ambone (in pietra ?) non
si riferisse anche a un lectorium applicato (lettorino
d’ambone)152.
L’altare di S. Pietro
Chrodegang non ritenne invece di dover rinnovare l’altare
della chiesa maior di S. Pietro. Questo è probabilmente
quello mostrato (come struttura quadrangolare decorata ad
archi) nelle placche eburnee della coperta posteriore
(fig. 5 a) e nella miniatura della Messa ‘in natale sancti
Pauli’ (fig. 5 b) del Sacramentario di Drogo (ante 855), che
« mettono in scena » una messa episcopale secondo gli
Ordines romano-franchi, come ha mostrato il Reynolds153.
Essendo S. Pietro l’aula della messa episcopale per
eccellenza, non è possibile che l’altare e il ciborio delle
placche eburnee siano quelli eretti da Chrodegang in S. Ste-
fano, come ha ritenuto tutta la storiografia mettense154.
Evidentemente nella chiesa maior non fu necessario
sostituirli, anche se non è escluso che quelli rappresentati
ante 855 potessero essere commissionati dopo Chrodegang.
Sono già state notate (Héber-Suffrin) evidenti contraddizioni,
o quanto meno approssimazioni, nella raffigurazione del
ciborio quadrato retto da quattro colonne, ma la sintesi di
quelle più « descrittive » permette di restituire una struttura
abbastanza definita (fig. 5 a). Il dubbio maggiore viene dal
fatto che alcune placche evidenziano un lato del ciborio ad
arco aperto, altre un lato concluso da timpano triangolare, e
quella del Gloria (la quinta) addirittura un lato a timpano
semicircolare. Sopra il timpano non manca mai (quando la
veduta lo consente) un’edicola o tegurium circolare o
poligonale, che costituiva evidentemente il coronamento del
151. Ibid., p. 587-588.
152. Jean de Gorze, forse enfaticamente, descrive l’ambone auro
argentoque nobilissime decoratum, così come l’arredo liturgico
di Chrodegang in S. Stefano (MGH SS, X, p. 564).
153. R. E. Reynolds, Image and Text: a Carolingian Illustration
of Modifications in the Early Roman Eucharistic Ordines, in
Viator. Medieval and Renaissance Studies, 14, 1983, p. 59-75.
Cf. anche J. Pelt, Études (cit. nota 52), p. 106-112 (e p. 85 per la
miniatura del Sacramentario, ben leggibile in C. Heitz, La France
pré-romane, Paris, 1987, p. 111). Per le rappresentazioni delle
placche eburnee mi sono servito di P. Lasko, Ars sacra 800-
1200, New Haven – London, 1994, p. 34 (coperta anteriore), e
di V. H. Elbern, Liturgisches Gerat und Reliquiare. Funktion
und Ikonologie, in 799. Kunst und Kultur der Karolingerzeit.
Karl der Grosse und Papst Leo III. in Paderborn. Beitrage zum
Katalog der Austellung Paderborn 1999, Mainz, 1999, p. 703
(coperta posteriore).
154. Si noti che anche l’ipotesi che la prima placca (Lettura
dell’Epistola: in realtà la sesta in origine) rappresenti dei
philacteria con reliquie, è stata smentita dal Reynolds, che vi ha
letto invece giustamente delle lampade liturgiche appese (Image
and Text, p. 65).
254 PAOLO PIVA
a. Placca eburnea con l’Offertorio (Offerta dei fedeli e del
clero): la placca mostra schematicamente la schola o coro
della cattedrale di Metz, al cui ostium si affacciano i laici
per offerte e comunione, e che costituisce anche una « via
all’altare » (da Reynolds 1983).
Fig. 5. – Sacramentario dell’arcivescovo Drogo (ante 855; Paris/Bibliothèque Nationale: ms. lat. 9428).
ciborio, e che però è rappresentata sia con che senza colon-
nette. La miniatura della Messa ‘in natale sancti Pauli’
(fig. 5 b) e la quarta placca della coperta anteriore
(Consacrazione degli olii) mostrano più dettagliatamente
timpani triangolari con tre « monofore », mentre la stessa
placca evidenzia che i timpani sovrastano degli archi aperti.
Pur non potendo raggiungere alcuna certezza (gli archi
potrebbero essere pertinenti a tre navate), mi sembra
possibile che questa fosse la soluzione in atto completa,
mentre le altre placche di volta in volta selezionerebbero e
sopprimerebbero degli elementi. Avremmo dunque una
struttura con timpani triangolari che sovrastano gli archi
aperti dei quattro lati, come nel c.d. « ciborio di Arnulf »
(München, Residenz/Schatzkammer)155 di fine IX secolo,
ma con le varianti fondamentali che quest’ultimo oggetto
d’oreficeria evidenzia un piano a colonnine angolari
interposto fra archi e timpani, e non possiede l’edicola cen-
trale superiore156. In ogni caso, dall’insieme delle placche la
155. Cf. P. Lasko, Ars sacra 800-1200, p. 56-57 (con bibl.).
156. Il confronto con il « ciborio di Arnulf » potrebbe persino
comportare che il descritto ciborio di S. Pietro maior fosse
posteriore a Chrodegang, ma anche questa conclusione sarebbe
insicura.
An Tard, 8, 2000
b. La « tri-partizione » della cattedrale di Metz (altare, coro dei canonici,
spazio dei laici) nella miniatura della Messa ‘in natale sancti Pauli’ (da
Heitz 1987).
presenza dei timpani triangolari e dell’edicola sembra assai
più definita che non la presenza degli archi aperti, molto
approssimativi, ma non può essere accertato se l’edicola sia
più influenzata dalle copie paleocristiane dell’edicola del
Sepulchrum di Cristo a Gerusalemme o dalla realtà (Héber-
Suffrin)157.
Il ciborio e il cenotafio di S. Stefano
E’ invece al ciborio di S. Stefano che, secondo Vieillard-
Troiekouroff158, dovrebbe appartenere il frammento d’arco
scolpito a treccia, ritrovato agli inizi del secolo in contesto
di reimpiego sotto il transetto della cattedrale attuale. Questo
frammento e quelli di pilastrini e plutei rivelano un’alta
qualità formale e possono ben riguardare la reba sancti
Stephani e i cancelli commissionati da Chrodegang dopo il
viaggio a Roma del 753. La reba è stata interpretata da tutti
come ciborium, salvo la Vieillard stessa, che in un primo
tempo la ritenne il contenitore della reliquia del sangue del
157. F. Héber-Suffrin, La cathédrale de Metz (cit. nota 3), p. 74;
Id., Metz (cit. nota 3), p. 445, n. 14.
158. M. Vieillard-Troiekouroff, Les chancels et le ciborium (cit.
nota 4), p. 57.
An Tard, 8, 2000 METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI (SECOLI IV-IX)
Fig. 6. – Ipotesi di restituzione dell’arredo liturgico dell’area
presbiteriale di San Pietro in Vaticano nell’VIII/IX secolo (da Sible
de Blaauw 1994, fig. 25, particolare): 1 = altar maggiore;
2 = confessio; 3 = cathedra; 4 = subsellia (banco presbiteriale
dell’alto coro); 5 = accessi alla cripta anulare; 6 = ambone, contiguo
al recinto della schola o basso coro.
protomartire, allinenandosi in seguito alla tesi corrente159.
L’idea non era così assurda, perché il termine non è univoco
(significa reparium, receptaculum, operculum, fastigium)160
e può apparire strano che Paolo Diacono menzioni prima il
« ciborio di santo Stefano » poi l’altare del santo, senza
menzionare le reliquie. Inoltre le fonti connettono la repa,
crepa o requies a una tomba santa più che a un altare. Così
accade per il « monumento » creato dal famoso vescovo/
orefice Eligius di Noyon (c. 590-659) a Saint-Denis (ove è
però coinvolto anche l’altare) e per quello eretto sulla sua
stessa sepoltura, per quello sopra la tomba di Germain a
Auxerre come per la repa di Audoenus a Rouen161. La repa
è dunque una sorta di cenotafio, che indica la presenza della
tomba o della reliquia ma non implica necessariamente un
ciborio né la prossimità dell’altare, anche se poi di fatto così
avvenne in presenza di santi. La reba di Metz è da tradurre
come « monumento di santo Stefano », includente il
159. Id., Les monuments religieux, p. 174; Id., Les chancels et le
ciborium, p. 56.
160. C. du F. Du Cange, Glossarium mediae et infimae latinitatis,
ed. Graz, 1954, 6, p. 126-127.
161. Si veda ora J. Crook, The Architectural Setting of the Cult of
Saints in the Early Christian West c. 300-1200, Oxford, 2000,
p. 72-75.
255
Fig. 7. – Ipotesi di restituzione in assonometria dell’arredo liturgico
del podio absidale di San Pietro in Vaticano (da Krautheimer-
Corbett-Frazer 1980, p. 266).
repositorio delle reliquie o « confessione », e non soltanto
« ciborio di santo Stefano », anche se è poi assai probabile
che un ciborio esistesse e costituisse l’evidenza maggiore
del « monumento ». Poiché repa/reba include sia il concetto
di reparium che quello di receptaculum, è plausibile che
alluda sia al ciborio che alla confessio con la reliquia. Nella
tradizione franca la tomba santa era posta dietro l’altare,
verso l’abside, e non formava un’unità con esso162. Lo stesso
Chrodegang a Gorze collocò nel 765 le reliquie del martire
romano Gorgonius retro altare163. Non aveva dunque egli
accolto il « costume romano » di porre reliquie e tombe
dentro o sotto l’altare164, come nelle basiliche degli apostoli
Pietro e Paolo165 ? Come dobbiamo immaginare la situazione
162. Rinvio allo studio esemplare di Werner Jacobsen: Saints’
Tombs in Frankish Church Architecture, in Speculum, 72, 1997,
p. 1107-1143. Il diacono gallico Agiulfo fu sorpreso di vedere a
Roma, prima del 590, la tomba dell’apostolo Pietro collocata
sub altare (S. de Blaauw, Cultus et decor (cit. nota 83), p. 481).
163. MGH SS, V/2, p. 975 (Notae Gorzenses); cf. J. Crook, The
Architectural Setting (cit. nota 161), p. 75.
164. W. Jacobsen, Saints’ Tombs (cit. nota 162).
165. R. Krautheimer – S. Corbett – A. K. Frazer, Corpus
Basilicarum Christianarum Romae. Vol. V, Città del Vaticano,
1980; S. de Blaauw, Die vier Hauptkirchen Roms, in 799. Kunst
und Kultur, p. 529-541.
256 PAOLO PIVA An Tard, 8, 2000

Fig. 8. – Ipotesi di restituzione planimetrica dell’arredo liturgico di San Pietro maior di Metz in seguito all’intervento di Chrodegang
(post 753). Forme e dimensioni di tutti gli elementi sono puramente indicative. L’ipotesi è basata sull’interpretazione del Liber de
episcopis Mettensibus (783-791) di Paolo Diacono e sul Cerimoniale del XII/XIII secolo. (Ipotesi P. Piva; disegno: M. Bonfà): 1 = cattedra
episcopale; 2 = ciborio; 3 = altare; 4 = podio dell’altare (thronus); 5 = arcus per gyrum throni; 6 = scala (o scale) di salita al podio;
7 = ambone; 8 = “via all’altare” entro la schola cantorum o coro dei canonici (presbyterium secondo il termine “romano” usato da Paolo
Diacono); 9 = coro sinistro; 10 = coro destro; 11 = ostium chori. – Fig. 9. - Variante della planimetria precedente, con le scale dietro gli
arcus per gyrum throni: 5 – scala di salita al podio; 6 = arcus per gyrum throni.

di Metz ? Nell’elenco di Paolo Diacono il « monumento »
del protomartire è anteposto all’altare dello stesso e ai
cancelli, ma nello stesso tempo il tutto pare costituire un
insieme omogeneo. Nell’altra fondazione monastica di
Lorsch erano ugualmente presenti cancellos circa tumbam
sancti Nazarii e l’altare col ciborium iniziato dall’abate
Gundeland (765-778), fratello di Chrodegang166. Anche qui
166. Cf. S. Scholz, Die frühe Baugeschichte des Klosters Lorsch
im Spiegel der schriftlichen Uberlieferung, in Kloster Lorsch.
Berichtsband zum interdisziplinares Symposium am 12. und 13.
November 1991 (Kunst in Hessen und am Mittelrhein, 32/33,
1992-1993), Darmstadt, 1993, p. 66.
le due zone sembrano distinte, anche se è difficile una
contestualizzazione precisa. In ogni caso, ciò che doveva
valere per monasteri « privati » (certo più legati alla
tradizione franca) non è detto valesse per una chiesa
episcopale riformata more romano. Nella prima Vita
S. Glodesindis (post 882) si afferma che la santa ad urbem
Mettensium in ecclesiam sancti protomartyris Stephani
profugit, et confessionem, ubi ejusdem martyris ac ceterorum
innumerabilium sanctorum reliquiae conditae erant,
collocavit pro fuga, non pro commisso scelere, sed ne scelus
committeret167. Nella seconda Vita S. Glodesindis di Jean de
167. AASS: Julii, VI, p. 204.
An Tard, 8, 2000 METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI (SECOLI IV-IX)
Fig. 10. – Ipotesi di restituzione assonometrica dell’interno di San
Pietro maior di Metz nella sistemazione di Chrodegang (variante
con le scale dietro gli arcus per gyrum throni). Forme e dimensioni
puramente indicative. Le tre navate sono ipotetiche. Il ciborio è
stato raffigurato convenzionalmente (diversa è la soluzione
proposta dalle placche del Sacramentario di Drogo). (Ipotesi
P. Piva; disegno arch. M. Rondelli).
Saint-Arnoul (seconda metà del X secolo) la santa, recatasi
nella basilica di S. Stefano di Metz resa celebre da molti
miracoli, ingressa ibi intra altare et confessionem, ubi cum
ejusdem martyris sanguine plurimorum continentur sanc-
torum reliquiae, se profugam collocavit168. La prima Vita
lascia supporre un luogo nascosto come una cripta. Nella
seconda invece, intra altare et confessionem non dovrebbe
significare « nello spazio fra altare e confessione », bensì
« dentro i cancelli in cui erano posti altare e confessione »
(privilegio concesso eccezionalmente alla santa – una
nobile ! – per una giusta causa, e dunque non equiparabile a
uno scelus). Una volta ammesso che le Vitae non sono utili
per i tempi della santa ma degli autori, è verosimile (ma
certo non dimostrabile !) sulla base della seconda che l’altare
sorgesse, alla romana, sopra la confessio, e che il ciborio
sovrastasse ambedue (fig. 12). Purtroppo non è sopravvissuta
alcuna testimonianza sicura dei cibori paleocristiani ro-
mani169, e soprattutto di quello di S. Pietro in Vaticano del
600 circa (restituibile forse come una struttura quadrata a
quattro archi su colonne e copertura centrale), che fu alla
168. PL 137, col. 214.
169. Cf. A. M. D’Achille, Ciborio, in Enciclopedia dell’Arte
Medievale, Roma, 1993, IV, p. 718-735.
257
base dei cibori altomedievali170. Il frammento scolpito di
Metz (edito da Vieillard-Troiekouroff) farebbe pensare a una
soluzione non dissimile da quella standard per l’alto
Medioevo171. La misura (cm 54) del frammento di arco
(sovrastato da un architrave)172 identificherebbe un lato di
ciborio di circa m 1 o poco più, dunque corrispondente più
o meno alla dimensione di un altare e non certo di grandi
proporzioni. Torneremo comunque fra poco sull’assetto
liturgico di S. Stefano, dopo aver preso in esame un altro
problema.
Presbiterio e arcus a S. Stefano e S. Pietro
Ambedue le chiese mettensi sono dotate da Chrodegang
di un nuovo presbiterium arcusque per girum, la cui
interpretazione è stata la più dibattuta. Ci si deve anche
chiedere se ha un significato il fatto che la citazione riguardi
in quei termini solo la chiesa di S. Stefano, mentre nel caso
di S. Pietro maior si affermi prima la costruzione del
presbiterium, poi dell’ambone e infine degli arcus (al plu-
rale, visto che si tratta di accusativo !), anzi questa volta
degli arcus per girum throni ante ipsum altare. Per meglio
dire, presbiterium significa la stessa cosa nelle due chiese ?
e gli arcus per girum di S. Stefano sottintendono throni ?
E’ forse a partire dall’ultimo termine che è bene affrontare
i problemi. A quanto mi consta tutti gli studiosi (sulla base
del Glossarium di Du Cange) hanno interpretato il thronus
come « cattedra episcopale » (eventualmente integrata in un
banco presbiteriale semicircolare)173, che nelle placche
eburnee di Drogo è visibile due volte (proprio in S. Pietro,
come si è detto !). Ma si tratta di un errore facilmente
contestabile. Nelle fonti del nord della Gallia il thronus è il
podio absidale, cioè il rialzamento pavimentale su cui è posto
l’altare (e, in contesto di cattedrale, anche la cathedra
episcopi). Così a Saint-Denis, dove Eligius di Noyon (c. 590-
659) axes in circuitu throni altaris auro operuit e tectum
throni altaris axibus operuit argenteis174; così a Centula,
dove l’abside est era detta thronus sancti Richarii per la
presenza di questo altare in loco editiori (Hariulf)175. Tale
significato di thronus è inoltre caratteristico della collezione
170. S. de Blaauw, Cultus et decor (cit. nota 83), p. 543-544.
171. A. M. D’Achille, Ciborio (cit. nota 169), p. 719-723.
172. Si veda il disegno con le misure in M. Vieillard-Troiekouroff,
Les chancels et le ciborium (cit. nota 4), p. 57.
173. A. Prost, La cathédrale de Metz (cit. nota 62), p. 31; J. Foedit,
La cathédrale de Metz (cit. nota 61), p. 51; C. Heitz, Le groupe
cathédral de Metz (cit. nota 117), p. 128; F. Héber-Suffrin, La
cathédrale de Metz (cit. nota 3), p. 74; Id., Metz (cit. nota 3),
p. 432.
174. Vita Eligii 1.32, in MGH, SRM, IV, p. 688-689.
175. Per la citazione in throno sancti Richarii: Institutio Angilberti
abbatis, in K. Hallinger (ed.), Corpus Consuetudinum
Monasticarum, Siegburg, 1963, I, p. 294. Cf. F. Lot (ed.), Hariulf:
Chronique de l’abbaye de Saint-Riquier, Paris, 1894, p. 54.
258 PAOLO PIVA
di Saint-Amand degli Ordines romano-franchi176, e pur
esistendo il podio rialzato già nelle chiese paleocristiane (il
Testamentum Domini prescrive la concentrazione di altare
e cattedra su un unico podio !), fu ancora una volta la sua
applicazione in S. Pietro in Vaticano del 600 circa a « fare
scuola »177. Che il significato da attribuire al thronus di Paolo
Diacono sia proprio quello di podio/sopraelevazione lo prova
la relazione ante altare, che indica nelle fonti sempre la zona
verso la navata e non quella verso l’abside, che è post altare
o retro altare178. Dunque non può trattarsi della cattedra,
collocata nell’abside anche nelle placche eburnee di Drogo.
Se gli arcus per girum throni sono posti ante altare, anche
tutte le interpretazioni tradizionali di arcus sono errate. Non
può trattarsi dell’abside (Du Cange), esclusa anche
dall’accusativo plurale, né di archi absidali decorativi (Prost,
Wolfram, Heitz)179, né di arcate absidali aperte verso un
ambulacro (Bour, Leclercq)180, né di banco presbiteriale
absidale (Hèber Suffrin), né di catino absidale o volta della
cappella absidale (Héber-Suffrin)181. Neppure la soluzione
proposta nel 1889 da Holtzinger, che interpretava girum
come abside e pensava ad archi di comunicazione fra l’ab-
side e un ambiente retrostante, può – per lo stesso motivo –
essere accolta182. Si potrebbe allora ipotizzare un allinea-
mento di archi lungo la corda absidale e davanti all’altare,
ma anche questa formulazione potrebbe non essere corretta,
perché non è detto che il podio/thronus corrispondesse
esattamente a un’abside semicircolare, di cui fra l’altro non
conosciamo l’esistenza. A S. Pietro Vaticano, ad esempio,
il podio si proiettava invece più all’esterno della corda
dell’abside (fig. 6-7). In realtà Paolo Diacono intendeva
descrivere degli archi su più di un lato del podio: per girum
throni significa propriamente « attorno al podio su cui è
rialzato l’altare », e nello stesso tempo anche ante ipsum
176. S. de Blaauw, Cultus et decor (cit. nota 83), p. 191. Cf.
M. Andrieu, Les ‘Ordines romani’ du haut Moyen-Âge. II, Lou-
vain, 1948, p. 169 (Ordo IV: psallit episcopus in parte dextra throni
infra cancello et dicit ‘Gloria in excelsis Deo’); Id., Les ‘Ordines
romani’ du haut Moyen-Âge. III, Louvain, 1951, p. 472 (Ordo
XXXB: psallit sacerdos infra thronum in dextra parte altaris).
177. S. de Blaauw, Cultus et decor (cit. nota 83), p. 531-532.
178. Cf. W. Jacobsen, Saints’ Tombs (cit. nota 162); J. Crook, The
Architectural Setting (cit. nota 161), p. 73-75.
179. A. Prost, La cathédrale de Metz (cit. nota 62), p. 31; G. Wol-
fram, Die älteste Kathedrale zu Metz, in ASHAL, 4/2, 1892,
p. 241; C. Heitz, Metz et son groupe épiscopal à l’époque pré-
carolingienne et carolingienne, in C. Heitz – F. Héber-Suffrin
(ed.), Églises de Metz dans le Haut Moyen-Âge, Paris, 1982 (Uni-
versité Paris X-Nanterre), p. 6.
180. Th. Klauser – R. S. Bour, Notes (cit. nota 28), p. 33; DACL,
XI/1, col. 845.
181. François Héber-Suffrin ha già passato in rassegna le diverse
ipotesi, formulando a sua volta due interpretazioni: La cathé-
drale de Metz (cit. nota 3), p. 73-74; Id., Metz (cit. nota 3), p. 432.
182. Holtzinger, Die altchristliche Architektur, Stuttgart, 1889,
p. 78-81.
An Tard, 8, 2000
altare. Se la prima relazione potrebbe indurci anche a
un’interpretazione « architettonica » degli arcus (archi
trasversali delimitanti un incrocio ?), la seconda comporta
invece che gli arcus servissero a « mascherare » il dislivello
fra navata e podio. La soluzione più logica è che si trattasse
di una pergula più o meno monumentale, come quella di S.
Pietro Vaticano (fig. 6-7) ma con la variante che non sarebbe
stata architravata ma conclusa da archi. Gli arcus per girum
throni di S. Pietro di Metz sono senza dubbio l’evoluzione
(influenzata da Roma) della soluzione che Eligius di Noyon
aveva adottato per il prospetto del podio di Saint-Denis: axes
in circuitu throni altaris auro operuit et posuit in eis poma
aurea, retundiles atque gemmata183. Il circuitus throni altaris
di Saint-Denis corrisponde esattamente al gyrus throni ante
ipsum altare di Metz184. Nel primo caso il fronte del podio
era rivestito di tavole dorate con elementi d’oro e gemme;
mentre il prospetto del secondo era costituito da una pergula
di archi (« correzione » della pergula architravata vaticana ?),
ove forse l’arco centrale « inquadrava » l’altare. L’ipotesi di
un intervento « architettonico » di Chrodegang è dunque da
escludere, e il gyrus o circuitus che gli studiosi hanno sempre
rapportato all’abside si riferisce invece alla zona opposta,
al prospetto del podio absidale che si affacciava verso la
navata e che poteva anche trovarsi a una certa distanza
dall’abside.
Paolo Diacono elenca le opere di Chrodegang in S. Pietro
nella seguente successione: presbiterium, ambone, prospetto
del podio dell’altare. Sible de Blaauw ha stabilito con
certezza che nelle vite dei papi Adriano I e Leone III (772-
816) il Liber Pontificalis individua il presbyterium nel basso
coro (schola, che era in realtà il coro vero e proprio), cioè
nel recinto che in S. Pietro Vaticano stava all’esterno del
podio, ante confessionem, e si protendeva fra navata e
transetto 185. D’altra parte negli Ordines il termine
« presbiterio » è usato per designare sia il basso coro che
l’alto coro absidale (sul podio, dietro l’altare)186. Si potrebbe
proporre il seguente schema:
Presbyterium = cattedra e banco = ‘alto coro’ [sul podio].
Sanctuarium = altare = ‘santuario’ [sul podio].
Presbyterium = coro e ambone = ‘basso coro’ [all’esterno
del podio].
Dovendo scegliere il significato di presbiterium inteso
da Paolo Diacono per S. Pietro maior propenderei per
« basso coro »187. Lo confermerebbero due dati: l’elenco
183. Cf. un tentativo di traduzione inglese in J. Crook, The Archi-
tectural Setting (cit. nota 161), p. 73.
184. Nella vita di papa Leone III, nel Liber Pontificalis, il circuitus
altaris è stato interpretato come podio da Sible de Blaauw, Cultus
et decor (cit. nota 83), p. 557.
185. Ibid., p. 556-557.
186. Ibid., p. 79.
187. Gli autori franchi utilizzavano già il termine chorus, ma Paolo
Diacono non è un franco e usa il termine presbyterium alla ro-
mana. A Roma solo nel pieno Medioevo chorus prenderà il
sopravvento (S. de Blaauw, Cultus et decor [cit. nota 83], p. 79).
An Tard, 8, 2000 METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI (SECOLI IV-IX)
apparentemente in successione dalla navata verso l’altare;
la contigua citazione dell’ambone, che – come si è visto – a
Roma è da collocare sul lato sud del basso coro. Con ogni
verosimiglianza Paolo voleva sottolineare non una
committenza « architettonica » di Chrodegang, ma
l’ « importazione » in Gallia del coro/schola, il recinto del
clero e dei cantori che, more romano, era utilizzato per la
celebrazione della messa (l’ambone parallelo e affiancato
era infatti funzionale alla liturgia della Parola), ma anche
per gli uffici delle congregazioni monastiche « basilicali ».
E’ facile comprendere quanto coro e ambone potessero
essere fondamentali nel programma di Chrodegang, che
prevedeva l’introduzione del canto liturgico e dell’ordo ro-
mano della messa, assieme alla riforma degli usi dei canonici
more monachorum. Il podio con l’altare e la cattedra invece
esistevano già, e per questo Chrodegang si limitò a
« monumentalizzare » con archi il prospetto del podio.
Che questa ipotesi sia plausibile lo dimostrano ancora
una volta le placche eburnee della coperta posteriore del
Sacramentario di Drogo (ante 855) : fig. 5 a. Una volta
scambiate idealmente le placche 1 e 6 per rimetterle al posto
giusto, possiamo osservare che tutte le nove « istantanee »
includono la presenza dell’altare (più o meno visibile), ma
sono suddivisibili in tre gruppi a seconda dell’ « inqua-
dratura ». Il focus centrale è sempre l’altare, ma questo si
colloca a metà di un « percorso » che inizia davanti all’altare
e si conclude con la cathedra. L’effetto è quello di una
« telecamera » che si sposta, lateralmente, in parallelo a
questo « percorso » longitudinale. Le prime quattro placche
« mettono a fuoco » la zona iniziale del percorso (la « via
all’altare »); le due intermedie (Gloria ed Epistola: placche
5 e 1 attuali) la zona conclusiva (fra altare e cattedra absi-
dale); le tre inferiori ancora la « via all’altare ». Ma come
deve essere interpretata quest’ultima ? Pur considerando
l’alto grado di approssimazione delle « vedute », esistono
due alternative. Poiché la « via » è rappresentata come
delimitata da colonne e coperta da tetto a doppio spiovente,
o si intese rappresentare la navata centrale di una chiesa a
tre navate, oppure quella vera e propria « via all’altare » che
era la schola/basso coro, lungo la quale il vescovo
« scorreva » dirigendosi verso l’altare e lasciando ai lati le
due file del clero/cantori. Proprio questa scena dell’ingresso
è rappresentata nella placca 1 (6 attuale), e ciò farebbe
propendere per la soluzione del coro. Lo stesso dicasi per la
placca 7, in cui i fedeli offrono i doni dell’offertorio proprio
all’inizio della « via all’altare », che dunque non può essere
la navata ! Ciò non significa affermare che la schola di Metz
fosse delimitata da colonne e addirittura sovrastata da una
copertura (il ché mi pare impensabile)188. Probabilmente è
188. Al tempo di Leone III il basso coro di S. Pietro in Vaticano
era « uno spazio recinto da cancelli con archi d’argento » (S. de
Blaauw, Cultus et decor [cit. nota 83], p. 557).
259
implicita anche l’allusione a una chiesa a tre navate. Lo stesso
accesso alla « via » a volte è connotato da un arco, a volte da
un timpano, con la stessa variabilità attribuita al ciborio.
L’intagliatore evidenzia dei « concetti » con ampia
approssimazione, ma è interessante che fra di essi vi sia an-
che il suggerimento del « podio » nelle placche 4 e 5, in cui
potrebbero essere sinteticamente rappresentate sia la
sopraelevazione dell’altare sul coro che della cattedra
sull’altare (fig. 10). L’ultima lampante conferma della nostra
ipotesi viene da una straordinaria testimonianza scritta: la
descrizione del rito seguente il capitolo domenicale, che
avviene in S. Pietro maior ed è inclusa nel Cerimoniale del
XII/XIII secolo:
Interim vero sacerdos sumpto aspersorio ibit circa altare
sancti Petri, aspergendo aquam et descendens in chorum
asperget prius subdyaconum tenentem textum et acolitum
tenentem crucem stantes ante gradus, deinde tumbam
episcopi que est inter gradus et pulpitum, postea tumbam
que est ante pulpitum. Si autem episcopus fuerit presens
dabit ei aspersorium, qui asperget se et circomstantes. Si
vero non fuerit presens, ibit ipse sacerdos ad maiorem
personam que est in choro, et omnes qui sunt ex eadem parte,
a maiore usque ad minimum, asperget aqua. Similiter faciet
ex alia parte. Tandem ibit ad ostium chori et asperget
communiter tam viros quam feminas189.
Al tempo del Cerimoniale S. Pietro non era più la chiesa
maior da tempo, ma era probabilmente ancora la chiesa del
tempo di Chrodegang. Il rito della benedizione dell’acqua
evidenzia tutti gli elementi che abbiamo ricavato dalle pa-
role di Paolo Diacono e dalle placche eburnee: la
sopraelevazione o podio dell’altare (descendens in chorum),
la presenza di gradini (gradus) fra podio e coro, la presenza
dell’ambone (pulpitum) a fianco del coro, l’articolazione
del coro in due file e il sacerdote che si muove tra di esse, la
presenza di una porta del coro (ostium chori) alla quale i
laici potevano affacciarsi per offertorio, comunione e
benedizioni (fig. 8-9)
Con l’introduzione del basso coro – ma potremmo ormai
parlare tout court di coro, che in monasteri e cattedrali sarà
posizionato fra altare e navata fino alla Controriforma – lo
spazio della chiesa si viene a distribuire in tre zone
fondamentali, corrispondenti all’altare (santuario), al coro
(incrocio del transetto e/o parte della navata), allo spazio
dei laici (navata). Questa tri-partizione è esemplarmente –
per quanto sinteticamente - rappresentata nella miniatura del
Sacramentario di Drogo con la messa nel giorno natale di
S. Paolo: a sinistra la celebrazione all’altare sotto il ciborio,
al centro il coro dei canonici/monaci entro recinzioni, a destra
– separati dal coro da uno « stacco » significativo – i laici
adoranti (fig. 8-9).
189. J. Pelt, Études (cit. nota 52), p. 252.
260 PAOLO PIVA
Torniamo per l’ultima volta idealmente in S. Stefano
(fig. 12). Avevamo prospettato che il « monumento » e la
confessio del protomartire costituissero forse un’unità con
l’altare, entro i cancelli. Ma non avevamo affrontato il
problema del presbiterium arcusque per girum, citati su-
bito dopo da Paolo Diacono. La domanda è ovviamente se
se tratti degli stessi elementi di S. Pietro. Essa non è oziosa,
perché Paolo li cita dopo e non prima dell’altare come per
S. Pietro (ante altare). Ciò potrebbe essere dovuto soltanto
al fatto che per S. Stefano conveniva citare prima la sacra
reliquia, ma perché menzionare con tanta genericità gli arcus
per girum ? perché essere più specifici solo nella seconda
citazione relativa a San Pietro (arcus per girum throni ante
ipsum altare), quando la logica avrebbe suggerito il contra-
rio ? Evidentemente Paolo Diacono volle comunicare un
contesto diverso, e non è escluso che thronus non sia affatto
sottinteso. Se il suo elenco delle opere di Chrodegang è
ancora inteso dalla navata verso l’abside, il presbiterium
(che è uno spazio « funzionale » e non un luogo individuato !)
poteva trovarsi questa volta dietro l’altare. Come chiesa/
santuario, destinata al culto della reliquia e agli uffici feriali
dei canonici, ma non specificamente alla messa festiva e
solenne, S. Stefano poteva anche essere organizzata in
funzione dell’esposizione del « monumento » del
protomartire verso la navata, mentre il clero poteva avere il
proprio coro post altare (un banco presbiteriale absidale ?).
In questo caso gli arcus per girum potevano costituire la
pergula del coro e non dell’altare, eventualmente posta a
delimitare lo spazio absidale. Tuttavia questo utilizzo della
pergula non è molto credibile. Non è escluso invece che la
stessa recingesse sia la zona dell’altare (circoscritta dai
cancelli e proiettata verso la navata), sia il coro, forse posto
entro il porticus di archi dietro l’altare, secondo una
soluzione che Chodegang poteva aver visto in S. Paolo fuori
le mura di Roma (fig. 11)190. Infatti mentre, nel caso di
S. Pietro, Paolo Diacono stacca la citazione del presbiterium
dagli arcus, nel caso di S. Stefano li menziona in
concomitanza. A questo punto potrebbe sorgere il dubbio
che il frammento scolpito di archetto e architrave edito da
Vieillard-Troiekouroff come pertinente a un ciborio, potesse
invece appartenere a uno degli arcus per girum di S. Ste-
fano, considerate le dimensioni ridotte. Chrodegang avrebbe
190. Almeno è certo che in S. Paolo fuori le mura entro la pergula
stava, oltre all’altare, la cattedra. Cf. Krautheimer – Corbett –
Frazer, Corpus, V, p. 97-169; F. Tolotti, Le confessioni
succedutesi sul sepolcro di S. Paolo, in RAC, 59, 1983, p. 87-
149. Non è assurdo che, per l’arredo liturgico, Chrodegang si
ispirasse a S. Pietro per la chiesa delle solennità eucaristiche
(dedicata pure a S. Pietro), e a S. Paolo per il « santuario » di
S. Stefano. Presso S. Paolo fuori le mura esisteva un monastero
femminile dedicato a S. Stefano già nel 604 (MGH EP, II/2,
p. 433-434). A S. Paolo era inoltre dedicata la chiesa « privata »
dei canonici mettensi (cf. Regula di Chrodegang).
An Tard, 8, 2000
« corretto » con archi gli architravi delle pergule di S. Pietro
e S. Paolo a Roma. Ma l’ipotesi di Vieillard-Troiekouroff è
altrettanto, se non più, legittima. Un approfondimento
ulteriore pare difficile se non impossibile, come è impossibile
sapere se e in qual modo ai fedeli fosse consentito di
avvicinarsi alla reliquia. Il termine confessio utilizzato dalla
prima Vita S. Glodesindis (post 882) è un termine di origine
romana, che può accreditare la sovrapposizione dell’altare
a una « camera » delle reliquie, ma non consente di intuire
l’ampiezza di quest’ultima. La santa sembra potersi
nascondere entro la confessio, ma ciò è considerato un fatto
eccezionale. Tutto sommato, è poco credibile che sia esistito
un assetto predisposto per il « pellegrinaggio », come nei
santuari romani, anche se la questione resta in sospeso.
IV – CONCLUSIONI (FIG. 13)
Se non credo certo di aver potuto sciogliere con questo
contributo la maggior parte degli interrogativi sul nucleo
cattedrale mettense anteriore al X secolo (molti dei quali –
temo – resteranno tali per sempre), almeno si sono potute
indicare alcune piste di ricerca, che a volte lasciano intuire
soluzioni concrete, e che sono riassumibili nei seguenti punti.
A) Come spesso avviene, le situazioni più recenti sono
destinate a condizionare fortemente la lettura e
l’interpretazione di quelle preesistenti. Così accadde per la
cattedrale di S. Stefano di Metz, che parve agli studiosi
costituire da sempre (anche nelle fasi più antiche) il fulcro
attorno al quale doveva ruotare la Kirchenfamilie del gruppo
episcopale. Questa « immagine » è stata efficacemente
« rappresentata » da Carol Heitz in una lunga serie di
contributi, ma essa non è altro che l’ « immagine » consegnata
alla storia dal Cerimoniale del XII/XIII secolo, steso quando
la cattedrale ottoniana esisteva da tempo. Le processioni qui
descritte incentivano l’idea di una liturgia « stazionale »,
che riguarda più chiese del nucleo episcopale per ogni
festa191. Questa « stazionalità » non aveva nulla a che fare
con la liturgia stazionale in uso a Metz nell’VIII secolo, che
assegnava la messa di ogni festa a una determinata chiesa
urbana, e si apparenta invece alla ritualità pronunciata e
persino ossessiva degli Ordines di cattedrale a partire dal
XII secolo (Milano, Lyon, Trier). A Metz la Kirchenfamilie
era in realtà il prodotto di un « accumulo » progressivo di
chiese nel tempo, di una evoluzione complessa che la
costruzione del duomo ottoniano aveva interrotto,
sovvertendo l’orientamento e la logica stessa di quella
« crescita ». Le altre chiese diventavano così solo dei
« satelliti ». Il contesto originario invece era diverso al punto
191. Esemplare il caso della processione per la festa della
Purificazione di Maria, che tocca tutte le chiese satelliti della
cattedrale, battistero compreso: J. Pelt, Études (cit. nota 52),
p. 314-315.
An Tard, 8, 2000 METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI (SECOLI IV-IX)
Fig. 11. – Ipotesi di restituzione del recinto attorno alla tomba/
altare dell’apostolo Paolo in S. Paolo fuori le mura a Roma attorno
al 600 (da Tolotti 1983, p. 96): un possibile modello per la
sistemazione del « monumento » sulla reliquia di santo Stefano
commissionato dal vescovo Chrodegang a Metz.
che il protomartire Stefano non era neppure il titolare della
chiesa maior, ma della seconda chiesa degli uffici feriali,
destinata ad accoglierne le reliquie e dunque connotata come
chiesa/santuario e chiesa del « patrono »192. Proprio questa
caratteristica la condurrà attorno al Mille a diventare
l’ecclesia maior, ma non prima di allora. Nel VI o nel VII
secolo il gruppo episcopale venne presumibilmente
incrementato, costruendo due nuove chiese più vicine al
cuore della città. S. Pietro maior sostituiva la vecchia
S. Pietro, forse già ricostruita dopo il 451, ma senza
decretarne la scomparsa. S. Maria si aggiungeva come terza
chiesa a S. Pietro e alla S. Stefano senior, e doveva sorgere
192. Si tratterebbe di un caso soprattutto simile a quello della
cattedrale di Gerasa, in cui la seconda chiesa della fine del V
secolo fu destinata ad accogliere le reliquie del patrono san
Teodoro.
261
Fig. 12. – Ipotesi di restituzione planimetrica dell’arredo liturgico
di S. Stefano a Metz in seguito all’intervento di Chrodegang.
L’assetto presbiteriale è altamente ipotetico e forme e dimensioni
di tutti gli elementi puramente indicative. (Ipotesi P. Piva; disegno
M. Bonfà): 1 = cattedra e banco presbiteriale (?); 2 = arcus per
gyrum; 3 = sanctuarium; 4 = altare di S. Stefano, forse sotto un
ciborio e sopra la confessio delle reliquie; 5 = linea dei cancelli
verso la navata (e attorno all’altare ?).
in prossimità del battistero e del palazzo del vescovo. E’ forte
il sospetto che S. Pietro maior e S. Maria si dislocassero
lungo un asse longitudinale (schema dominante nel nord della
Francia), in parallelo al presunto decumanus maximus. Ed è
possibile che la disposizione assiale riguardasse già le due
chiese primitive di S. Pietro e S. Stefano. Quest’ultima era
probabilmente orientata a sud-est come le altre, e la sua
ubicazione più verosimile è nell’area del transetto ottoniano
e gotico. Fu conservata come « contenitore » della veneranda
reliquia fino al X secolo, quando – incurante delle reazioni
popolari – il vescovo Thierry I ne decretò la fine in nome di
una grande impresa architettonica e di un rilancio
dell’episcopato.
Prima di questo evento il numero delle chiese del nucleo
episcopale si era arricchito ulteriormente con la chiesa di
S. Paolo, citata per la prima volta nella Regula di Chrodegang
come chiesa « privata » dei canonici (cap. 31), con la cap-
pella di S. Gallo e la chiesa di Saint-Gorgon (forse ambedue
262 PAOLO PIVA
del IX secolo), con l’oratorio di S. Michele, che nel X secolo
era ubicato in superiora eiusdem basilicae sancti Stephani193.
B) L’idea di una S. Stefano senior orientata come quella
ottoniana e di dimensioni non molto minori indusse negli
studiosi la convinzione che il chiostro esistente ancora nel
XVIII secolo « insistesse » sul chiostro di Chrodegang194.
Più recentemente tale convinzione è stata fondata su basi
più solide: non tanto sul fatto che il dormitorio fosse
sovrapposto al refettorio nel lato sud-est (la qual cosa non è
per la verità documentata), quanto sul fatto che il capitolo si
tenesse in un portico del chiostro (soluzione certamente di
origine altomedievale: cf. pianta di San Gallo), cioè nel lato
sud-ovest, sovrastato dalla chiesa canonicale di S. Paolo195.
Il portico sud-est esistente nel XVIII secolo fu giudicato
possibilmente ancora altomedievale. I disegni del 1754196
tuttavia evidenziano che il portico a loggetta continua non
poteva essere anteriore all’età romanica, mentre il corpo
annesso non è meglio databile. I lati nord-est e sud-ovest
erano poi addirittura di età gotica. E’ evidente che il chiostro
documentato dai disegni venne a formarsi solo dopo la
costruzione del duomo ottoniano. Ciò non significa che non
potesse insistere su parte di quello altomedievale, ma solo
che non abbiamo elementi per dimostrarlo. Così non è
possibile essere troppo sicuri della corrispondenza fra
l’ubicazione bassomedievale e quella altomedievale del
refettorio, del capitolo o della chiesa di S. Paolo.
Del claustrum (termine che si interscambia con claus-
tra)197 citato nella Regula di Chrodegang non possediamo
alcun indizio, né in relazione all’ubicazione né alla forma.
Il significato di claustrum è ovviamente estensivo (come
già nella Regula di san Benedetto) e può anche alludere solo
a un generico enclos canonial, che lascia aperta qualsiasi
possibilità. La Regula di Chrodegang evidenzia gli ambienti
costitutivi del chiostro (dormitorio, refettorio, caminata,
cucina, cellario, ed anche mansiones « private »), ma non
193. Per queste chiese: Th. Klauser-R. S. Bour, Notes (cit. nota
28), p. 126-137.
194. Penso soprattutto ai molteplici contributi di Carol Heitz.
195. Cf. J.-Ch. Picard, Les quartiers canoniaux des cathédrales
en France, in Le clerc séculier au Moyen-Âge, Paris, 1993, p. 191-
202 (ora in J.-Ch. Picard, Évêques, saints et cités en Italie et en
Gaule. Études d’archéologie et d’histoire (coll. EFR 242), Paris
– Roma, 1998, p. 439-450, part. p. 442); Id., Les origines des
quartiers canoniaux (cit. nota 127), p. 16-19; Ch. Sapin, Le pro-
blème du cloître à galeries dans l’architecture canoniale, in Les
chanoines dans la ville (cit. nota 107), p. 33; Y. Esquieu, Les
bâtiments de la vie commune des chanoines, ibid., p. 41-46; e
soprattutto: P.-E. Wagner, Metz, ibid., p. 289-298.
196. Cf. P.-E. Wagner – J.-L. Jolin, 15 Siècles d’architecture (cit.
nota 19); P.-E. Wagner, Metz, in Les chanoines dans la ville (cit.
nota 107), p. 287-315.
197. J.-Ch. Picard, Les quartiers canoniaux (cit. nota 193), p. 441;
Id., Les origines des quartiers canoniaux (cit. nota 127), p. 18.
An Tard, 8, 2000
sappiamo se essi fossero già organizzati attorno a un cortile
quadrato come nella pianta di San Gallo (830, secondo la
cronologia di Jacobsen)198. Se è vero che l’Altenmünster di
Lorsch è il primo vero chiostro dell’Europa occidentale199,
poiché Chrodegang ne fu il fondatore (763/764)200 con
monaci di Gorze (altra sua fondazione del 748) e poiché
organizzò i canonici di Metz secondo una Regula di tipo
monastico, verrebbe da credere che il claustrum mettense
fosse già organizzato su uno schema quadrato, con almeno
due lati costruiti201. In realtà, non vi è alcuna motivazione
sicura per cui la distribuzione degli ambienti nel monastero
« privato » e rurale di Lorsch dovesse valere anche per il
claustrum episcopale e urbano di Metz, ove esistevano fra
l’altro ben altri condizionamenti e preesistenze. E’ impor-
tante invece il fatto che le tre principali chiese del nucleo
cattedrale (S. Pietro, S. Stefano, S. Maria) siano assegnate
ognuna a un canonico custos. Le tre chiese continuano cioè
a svolgere rispettivamente le funzioni antiche di chiesa
« eucaristica », chiesa « santuario » degli uffici feriali e chiesa
episcopale « dei sacramenti » (come dimostrano la lista
stazionale e la stessa Regula di Chrodegang per le prime
due), ma nello stesso tempo sono affidate tutte alla cura dei
canonici. Il corpo canonicale funziona così come un corpo
monastico che ha in « gestione » una triade di chiese, come
nei monasteri di Nivelles, di Jouarre e di Centula202. La
distinzione rigida fra claustrum e domus che è stata postulata
sulla base del capitolo 20 della Regula (foras claustra nisi
tantum per illas ecclesias qui infra domum sunt non
egrediantur) non è del tutto motivata. La domus ancora una
volta non è la sola pertinenza del vescovo, ma la domus
ecclesiae, la « cittadella » episcopale nel suo insieme.
Chrodegang non intendeva opporre gli spazi dei canonici a
quelli del vescovo, ma semplicemente tenere i canonici/
monaci lontani dai laici, che avevano accesso alle sole chiese
198. W. Jacobsen, Der St. Galler Klosterplan und die karolingische
Architektur, Berlin, 1992.
199. E. James, Archaeology and the Merovingian Monastery in
Columbanus and Merovingian Monasticism, Oxford, 1981 (BAR
int. ser. 113), p. 46-47.
200. E. Ewig, Saint Chrodegang et la réforme de l’église franque,
in Saint Chrodegang, Metz, 1967, p. 25-53; J. Semmler,
Chrodegang, Bischof von Metz 747-766, in F. Knopp (ed.), Die
Reichsabtei Lorsch. Festschrift zum Gedenken an ihre Stiftung
764, Darmstadt, 1973, I, p. 229-245; R. Legler, Der Kreuzgang.
Ein Bautypus des Mittelalters, Frankfurt am Main, 1989,
p. 97-112.
201. Sul problema delle origini del chiostro si vedano: W. Horn,
The Origins of medieval cloister, in Gesta, 12, 1973, p. 13-52
(ormai invecchiato); R. Legler, Der Kreuzgang (cit. note 200);
H. R. Sennhauser (ed.), Wohn- und Wirtschaftsbauten
frühmittelalterlicher Kloster. Internationales Symposium, 26.9
– 1.10.1995 in Zurzach und Mustair, Zurich, 1996.
202. Cf. W. Braunfels, The Architecture of the Orders, London,
1972; E. James, Archaeology (cit. nota 202).
An Tard, 8, 2000 METZ: UN GRUPPO EPISCOPALE ALLA SVOLTA DEI TEMPI (SECOLI IV-IX) 263
nell’ambito del gruppo cattedrale203. Non si deve pensare a
una separazione – come a partire dall’età carolingia – fra
beni del vescovo e dei canonici. Con Chrodegang esiste
ancora l’ « unità » antica, cementata anzi da una regola di
tipo monastico. Il claustrum non è « opposto » alla domus
ma « contenuto » in essa. Occorre pensare a una sorta di
doppio recinto: uno esterno che comprende l’antica insula
romana fino alle mura del basso impero a nord-ovest e
racchiude globalmente la domus; l’altro più interno con gli
spazi dei canonici/monaci. Le chiese formano il « filtro »
fra l’uno e l’altro claustrum e solo esse sono accessibili ai
laici. Jean de Gorze afferma che S. Pietro vetus si trova in
eodem claustro rispetto a S. Pietro maior204: il riferimento
sembra coincidere col contesto del chiostro bassomedievale,
ma claustrum potrebbe anche solo alludere al recinto esterno.
Non esiste possibilità di farsi un’idea più precisa del
claustrum interno: forse si trattava di un ampio spazio fra le
chiese come quello evidenziato nella nota iconografia di
Fig. 13. – L’insula episcopale di Metz al tempo di Chrodegang:
Saint-Riquier di Centula, o forse di un vero e proprio chiostro
1 = recinto murario o claustrum esterno della domus episcopalis;
come Lorsch, con annessi destinati alle mansiones e alle 2 = claustrum interno dei canonici; 3 = ubicazione presunta della
officine. Un tenue spiraglio potrebbe venire da un documento domus del vescovo.
del 1210 che individuerebbe l’antico cellario sul fianco nord-
ovest della cattedrale ottoniana (ove cellarium olim fuisse
recintato inteso ad isolare ed esaltare la confessio/reliquia
dinoscitur)205. Se così fosse stato, come spiegare la presenza
del protomartire, forse sovrastata dall’altare con ciborio
del cellario tanto lontano dal refettorio, se questo si fosse
come nei santuari romani di Pietro e Paolo dal 600 circa.
trovato fin dall’origine fra le absidi delle due chiese di
Non riusciamo tuttavia a farci un’idea precisa della
S. Pietro ? Se ne deve addirittura dedurre che il chiostro di
collocazione del presbiterio/coro dei canonici, forse post
Chrodegang era situato invece fra le chiese di S. Stefano e
altare ma contenuto entro la pergula di archi che racchiudeva
S. Maria, ove i canonici sarebbero stati peraltro più
anche l’altare. Nel caso di S. Pietro maior invece abbiamo
comodamente contigui alla chiesa degli uffici quotidiani ?
potuto restituire con una certa attendibilità (utilizzando an-
In questo caso il duomo ottoniano avrebbe letteralmente
che le placche eburnee e una miniatura del Sacramentario di
sventrato l’antico chiostro, obbligando a spostarlo a sud-
Drogo) l’assetto presbiteriale. La cattedra episcopale (e il
est. Ma non oso affermarlo. Allo stato attuale delle
banco ?) erano poste nell’abside. Davanti ad essa stava
conoscenze, la teoria della « permanenza » del chiostro a
l’altare delle messe festive e solenni, forse anch’esso
sud-est non ha comunque maggior « dignità » di questa, ed
sovrastato da un ciborio. Cattedra e altare erano sopralzati
ambedue potrebbero essere smentite da altra soluzione.
su un podio (thronus) come a S. Pietro Vaticano, mentre più
C) L’interpretazione delle parole di Paolo Diacono rela- in basso, davanti all’altare e proteso verso lo spazio dei laici,
tive alla committenza di Chrodegang ci hanno permesso di stava il presbyterium, che era il coro dei canonici, assunto
giungere ad alcune conclusioni nuove sull’assetto interno di dalla schola/coro o basso coro di S. Pietro Vaticano.
S. Pietro maior, e in minor grado di S. Stefano. Esse vanno Affiancato dall’ambone (per la liturgia della Parola), il coro
lette alla luce degli Ordines romano-franchi e della liturgia era utilizzato per il canto durante la liturgia eucaristica, e –
romana che Chrodegang intendeva introdurre a Metz. A al di fuori della messa – forse anche per alcuni uffici
Roma nel 753 egli aveva anche potuto vedere la struttura e quotidiani (che tuttavia dovevano svolgersi soprattutto in
l’assetto delle grandi chiese episcopali romane di S. Pietro, S. Stefano).
del Laterano, di S. Maria Maggiore e di S. Paolo. Per il Questa restituzione comporta una conclusione importante:
S. Stefano di Metz intuiamo che aveva creato uno spazio trasferendo la schola/coro di Roma in Gallia, Chrodegang
ha consegnato all’Europa e all’intero Medioevo occiden-
tale la collocazione del coro monastico (e di cattedrale) fra
l’altare e la navata, verso la zona dei laici. Questa formula
203. Il Picard ha scritto giustamente: « la cathédrale (...) fait par-
tie, dans une certaine mesure, de l’enclos canonial » (Les quar- avrà grandi conseguenze sull’arredo liturgico delle chiese e
tiers canoniaux, p. 195). persino sull’architettura, e sarà destinata a durare fino alla
204. MGH SS, X, p. 564. Controriforma. Non abbiamo infatti indicazione alcuna (al
205. P.-E. Wagner, Metz, in Les chanoines dans la ville (cit. nota di fuori di Roma) di questo assetto in ambito monastico e
107), p. 294. cattedrale prima dell’età di Chrodegang. Le chiese
264 PAOLO PIVA
monastiche non erano comunemente accessibili ai laici e la
navata era destinata ai soli monaci. Nelle cattedrali invece
gli uffici erano tenuti in una chiesa distinta, oppure nel banco
presbiteriale post altare. La nuova soluzione consentiva di
creare un inedito spazio per il clero officiante, meglio distinto
dallo spazio dell’altare seppur di supporto allo svolgimento
della messa, ma anche ben separato dallo spazio dei laici,
che subìvano un « allontanamento » ancor maggiore
dall’altare (santuario). Nasceva così la « tripartizione » dello
spazio sacro tipica di tutto il Medioevo occidentale. E’ forse
un caso che, poco dopo l’età di Chrodegang, la collocazione
del coro ante altare sia per la prima volta chiaramente
espressa nel Saint-Riquier di Centula (790-799) e poi nella
pianta di San Gallo (830), « eventi » apparentemente ben
equiparabili pur nei limiti imposti dal confronto di un testo
scritto e di una planimetria206 ?
206. Nel S.-Riquier, pur essendo in discussione la posizione dei
tre cori, è fortemente plausibile che quello detto chorus sancti
Richarii corrisponda al coro posto il venerdì santo in throno sancti
Richarii ab occidente (Corpus Consuetudinum Monasticarum,
Siegburg, 1961, I, p. 291, 294). Probabilmente esso non si trovava
nell’abside presso l’altare del santo, ma nell’incrocio del transetto,
come nella pianta di San Gallo !
An Tard, 8, 2000
A questo risultato Chrodegang non era giunto ovviamente
solo grazie alla propria personalità « innovatrice ». Egli era
al centro di un disegno in atto sul destino dell’Europa, un
disegno di cui fu lo strumento consapevole. Con la missione
romana del 753 egli « collegò » il regno franco all’imperium
religioso di Roma, e mediò l’introduzione della liturgia ro-
mana in Gallia. Nel 754 ricevette il titolo di arcivescovo e
divenne una sorta di primate della chiesa franca. La
concessione del pallium pontificio lo trasformò anche
nell’ambasciatore ufficiale del papato. Con la sua Regula di
tipo monastico (che all’età delle « regole miste » fa compiere
un « salto di qualità »), l’Occidente si avviava a diventare
l’Europa dei monasteri e delle cattedrali « monastiche » sotto
il segno di san Benedetto.
Università di Milano
An Tard, 8, 2000 JUSTINIAN AND PROCOPIUS IN LIBYA
An Tard, 8, 2000, p. 169 à 176
169

BYZANTINE BUILDINGS, JUSTINIAN AND PROCOPIUS

IN LIBYA INFERIOR AND LIBYA SUPERIOR1

JOYCE REYNOLDS

Constructions protobyzantines et attributions justiniennes de Procope

en Libye Inférieure et Supérieure

Bien que de nombreux édifices en Libye Supérieure, et quelques-uns en Libye Inférieure, passent
généralement pour protobyzantins, voire justiniens, on dispose en comparaison de peu de données
archéologiques précises pour dater leur construction, et pratiquement d’aucune qui permette d’attribuer
certains d’entre eux à Justinien à défaut du témoignage de Procope. On peut raisonnablement penser
que, durant le règne de Justinien la Libye – au moins la Libye Supérieure –, était prospère, mais le
détail nous échappe. L’article passe rapidement en revue les données archéologiques actuellement
disponibles pour les églises, les autres édifices civils et les constructions militaires. On conclut que,
même si cette documentation peut être lue dans un sens donnant crédit à la liste dressée par Procope
des constructions de Justinien dans les Libyes, nous avons besoin de fouilles bien plus nombreuses, et
plus modernes avant de transformer cette impression en certitude. [Auteur, traduit par J.-M. C.]

In Libya Superior there is a remarkable number of buil-
dings, both in cities and in rural settlements, which look to
be early Byzantine, and in Libya Inferior some; but in most
cases there is uncomfortably little evidence for a more precise
date. Excavations have been few2 and published reports fewer
still, so that there is not much standard archaeological
1. I have to thank Bernard Reynolds for his invaluable help in the
preparation of this article, Judith Waring and Charlotte Roueché
for patient encouragement. The following abbreviations have been
used:
CMC: J. B. Ward Perkins and R. G. Goodchild, Christian Mo-
numents of Cyrenaica, forthcoming;
Goodchild, Fortificazioni : R. G. Goodchild, Fortificazioni e
Palazzi Bizantini in Tripolitania e Cirenaica, in XIII Corso di
Cultura sull’Arte Ravennate e Bizantina, 1966, p. 225-250.
Studies: J. M. Reynolds (ed.), Libyan Studies, Select papers of
the late R. G. Goodchild, London, 1976.
Reynolds, Inscriptions: J. M. Reynolds, The Christian Inscrip-
tions of Cyrenaica, in Journal of Theological Studies, 11, 1960,
p. 284-294.
2. It is easy to deplore this, but the cost of excavating them is high,
since usually large quantities of heavy stone have to be moved,
often at sites distant from modern centres of population. There
may also be serious problems over subsequent maintenance.
material to call upon; and of the few relevant inscriptions3
there is at present no building text which mentions any
emperor after the joint reign of Honorius and Arcadius, none
in any category which mentions any after Honorius and Ar-
cadius except Anastasius in the preamble to his decree de
rebus Libycis (SEG 9, 356), and none which mentions any
official of the period who is known from other sources; the
best that epigraphy can offer is one indirect reference to
Theodora (see below). It is not surprising that archaeologists
have seized upon Procopius de Aedificiis 6, 2, accepted it
almost without question4, and built theories on the basis of
what is said there, taken in conjunction with what they have
found on the ground, and of a rather generalised conception
of Justinian’s policies of restoration of the empire and urban
renewal.
3. There are a number of additions to make to the small corpus of
Christian inscriptions of Cyrenaica that I published in 1960 (Rey-
nolds, Inscriptions); all texts will appear in CMC.
4. Most of the relevant reports and discussions were written before
the publication, in 1985, of Cameron, Procopius; but already in
1966, R. G. Goodchild warned that Procopius was liable to give
Justinian credit for works built earlier but repaired and/or
complemented by him: see Fortificazioni p. 225-230 and 232.
170 JOYCE REYNOLDS
According to Procopius, Justinian was responsible for
two forts and/or fortifications in Libya Inferior and five in
Libya Superior, in Superior also for one bath, two churches
and a reconstructed aqueduct5; a programme essentially
military, and, as often noticed, a short list and an oddly
distributed one. It contains very little in Inferior, nothing in
the important coastal cities of Apollonia/Sozusa (Marsa
Sousa) and Darnis (Derna), and very little again in the core
area of Superior, the extensively-settled northern Gebel el
Akhdar. Either, it must seem, much essential building had
already been done so long before that it could not possibly
be credited to Justinian, or Procopius’ sources for the Libyan
provinces were defective – or both.
In this dilemma I think that it may be useful to set out in
summary what seems to me the most relevant archaeological
evidence available at present in Libya for the reign of
Justinian and to look briefly at the categories of buildings
there commonly described as early Byzantine which might
be or have been attributed to him6. The evidence comes
almost entirely from Libya Superior. Libya Inferior is
commonly written off as largely arid and unsettled – and of
course there are large arid areas there; but chance discoveries
have shown that there are more sites than we know, and that
they are too deeply buried by wind-blown sand to be easily
recognizable7.
5. Located at Paraitonion (Marsa Matruh) and Antipyrgos (Tobruk)
in Libya Inferior, at Teucheira (Tokra), Berenike (Benghazi),
Boreion (Bu Grada in the Syrtica), and two unidentified
monasteries, Agriolode and Dinarthison; at Berenike again, near
Boreion, at Augila (modern name unchanged) and at Ptolemais
(Tolmeita) in Libya Superior.
6. Professor Denis Roques has recently discussed Procopius’ sec-
tion on Libya in detail, Procope de Césarée et la Cyrénaïque du
VI e s. ap. J.-C. (De Aedificiis 6, 2, 1-23), in Rendiconti
dell’Accademia di Archeologia, Lettere e Belle Arti, Napoli, 64,
1993-1994 (pub. 1996), p. 393-434 (hereafter Procope et la Cy-
rénaïque). I have collected here some archaeological material
which is additional to what he used and in any case my focus is
a little different from his; so that although I shall certainly repeat
many points that he has made already I hope to suggest some
new ones.
7. For more settlement there in the Roman period than the ancient
itineraries suggest see M. Norsa, G. Vitelli, Il Papiro Vaticano
greco II, Vatican, 1931; for deeply-buried sites recently found
by chance, W. A. Daszewski, Témoignage de la côte Méditerra-
néenne de l’Égypte: l’époque hellénistique et romaine à la lu-
mière des fouilles de Marina el-Alamein, in Bulletin de la So-
ciété française d’Égyptologie, 132, 1995, p.11-29; F. A.
Mohamed, The Horseman of Tobruk, in Libyan Studies, 28, 1997,
p. 5-9. It must also be relevant that we know of quite a number of
often vigorous bishops in the province in the fourth and early
fifth centuries, see D. Roques, Synésios de Cyrène et la Cyrénaï-
que du Bas-Empire, Paris, 1987, p. 340-341.
An Tard, 8, 2000
1. CHURCHES
If we do not trust Procopius but rely wholly on the
archaeology, there is only one ‘work’ in the Libyas which
can be assigned with any degree of certainty to Justinian’s
reign and none which can be stated with certainty to be due
to his initiative. The mosaic floor of the East Church of Gasr
el Lebia in Libya Superior includes a text which refers to
the « new city Theodorias 8 », and on the reasonable
assumption that « new » here indicates a recent promotion
in status, which came with a name derived from that of
Theodora, the date by indiction which appears in several of
the texts must be A.D. 538/39.
Cities no doubt acquired imperially-derived names in a
variety of circumstances but very commonly at foundation
or refoundation. There is a nice Justinianic example
described in an inscription found at Aïn Djeloula (Cululis)
in Tunisia for which the most recent discussion, by
Y. Modéran, proposes a date between 540 and 5449. There,
after a victory over the Moors, the civic organisation was
revived, fortifications and probably public buildings were
provided manu Justiniani (and the agency of Solomon and
one of his officers) atque suum nomen posuit [t]ibi regia
coniunx. The promotion in status of the community of Gasr
el Lebia is an appropriate enough occasion, but unfortunately
we do not know what led to it – nor indeed whether it was
accompanied by official building. The mosaics, however,
bear the names of local ecclesiastics, apparently their donors,
and the church, which was more shoddily built than one
would expect of an imperial gift, has yielded no reference to
the emperor. It is possible that the West Church on the same
site, which is well built in good masonry and to a plan uni-
que for a church in Libya10, was Justinian’s gift, but there is
no agreed construction date and nothing specific to associate
it with the emperor. There are other buildings nearby which
have not been investigated, one of them probably military;
and Gasr el Lebia has in fact some strategic value, so that
8. E. Alföldi Rosenbaum and J. B. Ward Perkins, Justinianic mosaic
pavements in Cyrenaican churches, Rome, 1980 (hereafter
Mosaic pavements), p. 121-139, 145-148. The inscriptions also
appear in Reynolds, Inscriptions, no. 21 and SEG, 30, 1987 but
in SEG they are laid out in what seems to me to be a slightly
misleading way; see also Feissel, above, no. 71.
9. See in this journal Feissel, with bibliography.
10. For the structure of this and other churches discussed there are
brief notes by R. G. Goodchild, Chiese e battisteri bizantini nella
Cyrenaica, in XIII Corso di cultura sull’arte Ravennate e
Bizantina, 1966, p. 205-223 (hereafter Goodchild, Chiese); by
J. B. Ward Perkins in a series of reports in the Acts of the Inter-
national Congress of Christian Archaeology, 1954 (pub. 1957),
p. 159-162; 1962 (pub. 1965), p. 641-652; 1969 (pub. 1972),
p. 216-236; by S. Stucchi, Architettura Cirenaica, Rome, 1975
(hereafter Architettura Cirenaica), p. 360 f. A fuller account is
forthcoming in CMC.
An Tard, 8, 2000
Rough sketch-map to show the main sites named.
both the Turkish and the Italian authorities maintained strong-
points there. It occupies a height in the hilly country east of
the plain of el-Merj, ancient Barka (the most extensive flat
and fertile area in the province), in the approaches to the
Wadi el Kuf system of gorges; and the Wadi system certainly
provided a route for raiders from the south seeking to enter
the most fertile parts of the country unseen11. Moreover it is
approximately at the point where it is thought that the main
ancient road from Berenike, Teucheira and Ptolemais/Barka
turned north, avoiding a crossing of the wadi at one of its
deepest points, in order to run parallel to its west bank as far
as the shallow mouth12. It is a very tempting conjecture that
Justinian built a fort here, but there is no positive evidence
for it.
11. Procopius, De Aedificiis 6, 2, 7-8 holds that Justinian was
interested in checking just such raiders.
12. The road was the main overland route linking Egypt with
Cyrenaica, and ultimately with the western North African pro-
vinces. This was important and in need of defence. Between
Ptolemais and the Wadi el Kuf it necessarily leaves the coast and
runs across the Gebel el Akhdar, as it does again between the
Wadi and Darnis, since in both areas the mountain comes down
to or so near the sea that a continuous road alongside it was not
possible. For its significance see, briefly, Goodchild,
Fortificazioni, p. 225.
JUSTINIAN AND PROCOPIUS IN LIBYA 171
The mosaics, however, can tell us something more.
R. G. Goodchild, who excavated them, J. B. Ward Perkins
and Elisabeth Alföldi Rosenbaum, who both examined them
at length and in situ, believed that they were part of the ori-
ginal flooring of the East Church and showed that it was
constructed under Justinian. Since they also believed – and
it seems to be generally accepted – that craftsmen of the
same mosaic workshop laid mosaics also in a number of
other churches, they regarded those churches too as
constructed under Justinian13 when they thought that their
original flooring had been found and refurbished when they
thought that the mosaics were secondary flooring 14.
13. Mosaic pavements, p. 121-139, 145-8. The view is also
supported, I understand, by Mr. Abdulhamid Abdussaid of the
Libyan Department of Antiquities who was present when the
mosaics were lifted (on the advice of UNESCO) to be displayed
in the local museum.
14. The first group consists of the central church and the hall in
the “fore-complex” of the west church at Apollonia/Sozusa, the
central church at Cyrene, the east church at Teucheira and the
church on the village site of Ras el Hilal; we should now add the
probable church in the village of Gasr Bandis, see F. A. Mohamed,
forthcoming in Libia Antiqua; in the second group are the east
church at Apollonia/Sozusa, and the east church at Cyrene;
172 JOYCE REYNOLDS
Unfortunately they have not convinced everyone that any of
the mosaics formed the original floor of its church, and the
disagreement is unlikely to be resolved without further ex-
cavation15. At present, therefore, we can only say that if
Goodchild, Ward Perkins and Alföldi Rosenbaum were right
we know of one church certainly and six churches or
ecclesiastical buildings probably constructed during the reign
of Justinian and of three probably refurbished at that time;
otherwise we know of one certainly and nine probably
refurbished then.
Another argument, based on marble church fitments, has
led to the assignment of construction dates in Justinian’s
reign to another (overlapping) group of churches and in some
cases to belief that Justinian was personally responsible for
them16. The fitments concerned are pieces imported in pre-
fabricated form, whose designs are often paralleled in sixth
century buildings elsewhere, for instance at Ravenna and in
Constantinople. Since marble quarries belonged to the
emperor, the argument is that their products must have been
distributed on his instructions, so that the churches in which
they were used would be, at least in part, imperial gifts. In
fact there probably was private trading in marble in the sixth
to which we should probably now add the apsed hall in the
complex south-west of the east church at Teucheira, see
D. Michaelides in a review of Alföldi Rosenbaum and Ward
Perkins, Mosaic pavements, in Libyan Studies, 13, 1982,
p. 116-117; Stucchi, Architettura Cirenaica, p. 427.
15. The most notable opponents are Stucchi, Architettura
Cirenaica, p. 379 f., and N. Duval, Les monuments de l’époque
chrétienne en Cyrénaïque à la lumière des recherches récentes,
in Actes du XI CIAC, 1986, Rome, 1989, p. 2743-2805.
16. The two churches at el Atrun excavated by Walter Widrig, Two
churches at Latrun in Cyrenaica, in PBSR, 46, 1978, p. 94-131
(hereafter Two churches) and the central church at Apollonia/
Sozusa (J. B. Ward Perkins, The Christian architecture at Apol-
lonia, in J.H. Humphreys ed., Apollonia, the port of Cyrene, ex-
cavations by the University of Michigan 1965-1976, Tripoli,
1977 (hereafter Apollonia), p. 267-292, at p. 273-276) have been
so attributed mainly on grounds of the extensive use of imported
marble fitments in them; but the emperor’s name does not appear,
the marble fitments are not of particularly high quality and in no
case did their number suffice to provide for all the features needed.
Imported marble fitments have also been found in the west church
at Apollonia/Sozusa, the east and central churches at Cyrene and
at the rural sites of el Gubba, probably el Merj, Gasr Bandis,
Gasr Beni Gdem, Gasr el Harami, Gasr el Lebia, Gasr Gatres,
Gusur Khalita, Gasr Stablous, Siret el Bab. In addition
unprovenanced items from several sites may be seen in the
museums of Cyrene, Benghasi, Tolmeita and Tokra. Obviously
items such as chancel screens, chancel posts and reliquary chests
may indicate no more than refurbishment, but column shafts and
capitals are likely to be features of new construction, although
not inevitably so.
An Tard, 8, 2000
century17, so that the pre-fabricated fitments do not prove
imperial involvement in their construction. It is also the case
that we do not know precisely when the production of each
kind of prefabricated item and of each design began, nor
how long it continued; and there is unresolved controversy,
therefore, about the dating of the pieces we have. Some,
perhaps all, of the churches which have been dated in
Justinian’s reign on the basis of their marble fitments may
well belong there, but that is not proven. The sceptics point
firmly to some designs (particularly of column capitals)
which they regard as typical of the fifth or early sixth century
fashion rather than Justinianic styles, and are unwilling to
accept either that they may have been in production still in
Justinian’s reign or, as Ward Perkins urged, that they were
stock-piled in marble yards earlier and unloaded onto a back-
water market in Libya at a time of very heavy demand18. If
these marbles are accepted as roughly indicative of
Justinianic date we could add at least another six churches
built or refurbished in (or possibly just before or just after)
his reign; but they should probably be regarded as giving a
rather more uncertain indication of date than the mosaics.
To sum up, there was certainly building activity in the
churches of Libya during the reign of Justinian, probably a
little before it19 and possibly a little after, and there may
well have been actual building of new churches (I think
myself that there was), but the archaeological evidence does
not explicitly prove anything beyond an effort to give a new
splendour to what already existed; although in the East church
at Cyrene this seems to have involved a major undertaking
with a reversal of orientation which comes quite close to
17. J. P. Sodini, Le commerce des marbres à l’époque
protobyzantine, in C. Morrisson (ed.), Hommes et richesses dans
l’empire Byzantin IVe-VIIe siècles, Paris, 1989, p. 163-186 at 169-
170 (where some corrections are needed to the references to
Cyrenaican sites).
18. See e.g. Widrig, Two churches; for Ward Perkins’ view see
e.g. H. Dodge and B. Ward Perkins (edds.), Marble in Antiquity,
collected papers of J. B. Ward Perkins, London, 1992, p. 25.
19. I note that the only church dated from ceramics found under
its foundations, the church at Sidi Khrebish, Benghasi, appears
to be of the very late fifth or very early sixth centuries; see P.
Kenrick in J. A. Lloyd, Excavations at Sidi Khrebish, Benghasi
(Berenice), 3, Tripoli, 1985, p. 420-421. If I have rightly
understood the reports no artifacts came to light below the
foundations of the church at Ras el-Hilal, see R. M. Harrison, A
sixth-century church at Ras el Hilal in Cyrenaica, in PBSR, 32,
1964, p. 3-20; or at Siret el Giamel, see E. Catani, Fasi edilizie e
techniche murarie della fattoria paleobizantina di Siret el Giamel
nella chora cirenea, in E. Catani and S. M. Marengo (edds.), La
Cirenaica in età antica. Atti del convegno internazionale di Studi,
Macerata, 18-20 Maggio 1995, Macerata, 1998, p. 113-135 at
135 (hereafter Catani, Fasi). Digging below the foundations has
not in fact been common in the excavation of Byzantine buil-
dings in Cyrenaica, sometimes for security reasons.
An Tard, 8, 2000
new construction20. The activity demonstrated accords nicely
with the information recently published by Dr. Enzo Catani,
that the small finds in the church/monastery and fortified
farm which he has excavated at Siret el Giamel (el Beida)
show an increase in activity during Justinian’s reign21. There
is, however, no evidence to justify attributing any building
to imperial action; at Gasr el Lebia East Church, at Gasr
Bandis and for the re-oriented East Church at Cyrene the
mosaics were certainly the gifts of bishops or laymen and at
Apollonia/Sozusa a layman claimed credit for what was
clearly a rather grand baptistery22. Several other inscriptions
record donations by locals, although most suggest that these
were small offerings. Two include appeals to the Theotokos
for protection, in one case certainly of a building; they are
incomplete but do not sound as if they began with a record
of imperial construction23. In the light of this it is a plausible
view that Justinian was not primarily interested in building
churches himself in Libya (although he may have encouraged
locals to do so) and that Procopius was right in attributing
so few to him, the only two that he lists being clearly related
to the problems of security in the Syrtica (see further below).
2. CIVILIAN BUILDINGS
Of civilian buildings other than churches we can say little,
except that late baths are frequent on rural as well as urban
sites but usually without precise dating evidence24. The late
baths at Ptolemais, however, deserve to be briefly discussed.
Probably built in the early fifth century, they went out of
use, but were then partly reconditioned and, on the evidence
(admittedly limited) of the small finds in the reconditioned
area, appear to have been in operation again during at least
part of Justinian’s reign25. That would accord with Procopius’
statement that Justinian repaired the city’s aqueduct after a
period during which it was breached; and in fact provides
the best of the rather provisional pointers available to the
date for the repair of the aqueduct other than Procopius’
(the repair work on it is not in itself datable)26. Moreover it
is not only in the baths but in some other buildings too that
a late revival of city life has been detected at Ptolemais which
20. Goodchild, Chiese and Ward Perkins forthcoming in CMC.
21. Catani, Fasi.
22. Reynolds, Inscriptions, nos. 21, 1, 13; Ead. with F. A. Mohamed
in L’Africa Romana, 13, forthcoming (Gasr Uertig).
23. Reynolds, Inscriptions, p. 18, 25.
24. Stucchi, Architettura Cirenaica, p. 467-480. Stucchi, ibid.
p. 445-489, discusses several other categories of public building
for which there is the same problem over the dating.
25. C. H. Kraeling, Ptolemais, city of the Libyan Pentapolis, Chi-
cago, 1962, p. 160-175.
26. Procopius, De Aedificiis 6, 2, 9-11; see also C. Arthur, The
Ptolemais aqueduct, a description of its present condition and
its course, in Libyan Studies, 5, 1973-1974, p. 24-29.
JUSTINIAN AND PROCOPIUS IN LIBYA 173
it is reasonable to regard as contemporary (although we do
not have evidence to prove that it was). Most of these buil-
dings seem likely to be civic or private, and the quality of
construction is not of the highest, although indicating a kind
of vigour; repairs to an administrative building in the Mo-
numental Street may have been carried out at approximately
the same time, if the official responsible is rightly dated from
his title, megaloprepestatos, as not earlier than the reign of
Justinian27. It could perhaps be suggested tentatively that at
Ptolemais Justinian probably did carry out the essential work
on the aqueduct which had proved beyond the resources of
the city, while it was possibly one of his officials who repaired
the administrative building; but that as far as we can see he
left the city and the citizens to carry on from there.
3. FORTIFICATIONS
Forts and fortifications are a different matter since there
are a very large number to be seen in all parts of Libya
Superior. There has been very little excavation, but quite
extensive surveying and description, although the number
unexamined still remains large. There are in fact remains
which have allowed some archaeological assessment at three
of the sites on Procopius’ list, Antipyrgos in Inferior,
Teucheira and Boreion in Superior28. At each the style of
the masonry, the rectangular plans with square projecting
towers and, at Teucheira and Boreion (we do not have enough
information from Antipyrgos), the scale of the military pro-
grammes involved, has seemed to point to Justinian as their
builder. Without Procopius the evidence for attribution to
Justinian would not, I think, have been treated as if it were
conclusive, but it is not negligible29; and consideration of
what is to be seen on the ground along with what Procopius
says, reveals some points of interest.
Thus at Teucheira it is certain that, whatever Procopius’
language may suggest, what was achieved was basically a
reconstruction of the original Hellenistic city wall, although
with supplementation, notably by the towers and probably
27. Kraeling, Ptolemais, p. 211-212; S. C. Gibson, J. H. Little,
J. B. Ward Perkins, Excavation Reports: Ptolemais 1978, in
Libyan Studies, 9, 1977-78, p. 5-12 (hereafter Ptolemais 1978);
J. H. Little, Excavations in the North-East Quadrant (Ptolemais),
first interim report, in Libyan Studies, 11, 1979-1980, p. 37-43.
28. Goodchild, Fortificazioni, p. 232-234, 237; R. G. Goodchild,
Boreum of Cyrenaica, in JRS, 41, 1951, p. 11-16, repr. in Studies,
p. 187-194 (hereafter Boreum); D. J. Smith and J. Crow, The
Hellenistic and Byzantine defences of Tocra (Teucheira), in
Libyan Studies, 29, 1999, p. 35-82 (hereafter Defences of Tocra).
29. The case is strongest for Boreion. I have an unresolved doubt
about Teucheira since the discovery there of part of a copy of the
decree of Anastasius, De rebus Libycis (SEG 9, 356) proves the
existence of a strongpoint at that place in the reign of Anastasius;
in principle he could therefore have been the initiator of the re-
construction of the walls.
174 JOYCE REYNOLDS
by a proteichisma on the most vulnerable side30. There is
also some reason to think that one section of the work there
was undertaken by private persons, perhaps the ecclesiastics
of the complex (monastery?) within the city adjacent to the
stretch of wall concerned31. The first phenomenon is a
recognised feature of Procopius’ practice and a useful
reminder that the same might be true of the fortification walls
which he lists at Berenike and at Paraitonion since neither
city can have been undefended throughout their previous
history; J. A. Lloyd’s suggestion that a late repair to a stretch
of city-wall of the third century A.D. at Sidi Khrebish
(Berenike) might represent Justinian’s work has much to
recommend it, although, of course, as he knew, it can only
be conjectural 32. The second gives some support to
Goodchild’s view that in the sixth-century the defence system
of Libya Superior consisted in a combination of forts with
privately-fortified farmsteads and churches33. On the much
debated question of fortified churches, the architects’ surveys
organised by Ward Perkins in Cyrenaica, to be published in
CMC, have shown that many of the features initially regarded
as defensive were added in order to strengthen, even prop
up walls weakened probably by earthquake; nevertheless the
effect was to create buildings in which the inhabitants of
unwalled settlements would find a short-term refuge during
a raid.
At Boreion there is first the point made by Goodchild
that in the surrounding area – especially, but not only, in the
hilly country to the west to which Procopius drew atten-
tion – there is a considerable number of small forts, one at
least (Gasr Atallat) built in masonry similar to that of the
fort at Boreion itself34; they are appropriate stations for small
units who could patrol the country, collect information and
protect travellers, giving the security to the whole
neighbourhood which Procopius stressed as Justinian’s
achievement here35. Similar small forts, others of much
rougher builds (and perhaps, as Goodchild thought, privately
constructed but nevertheless part of the official defence
system) are to be seen in the areas around Berenike and
Teucheira – it is a reasonable guess that their relation to
these cities would be similar to that suggested for the outposts
30. Procopius, De Aedificiis 6, 2, 4; cf. also Goodchild, The Ro-
man and Byzantine Limes in Cyrenaica, in JRS, 51, 1951, p. 65-
76 at 73-74; repr. in Studies, p. 195-209 (hereafter The Roman
and Byzantine Limes), Smith and Crow, Defences of Tocra. The
case for associating the proteichisma with the Byzantine and
potentially Justinianic reconstruction seems to be stronger than
Roques allows (Procope et la Cyrénaïque, p. 423), but is, of
course, not proven.
31. Smith and Crow, Defences of Tocra, p. 46-49, 69-79.
32. J. A. Lloyd, Excavations at Sidi Khrebish, Benghasi (Berenice),
Tripoli, 1978, p. 172.
33. Goodchild, The Roman and Byzantine Limes, at p.73-74.
34. Goodchild, Boreum, p. 14.
35. Procopius, De Aedificiis 6, 2, 11-13.
An Tard, 8, 2000
around Boreion to the fort there. Moreover the christianisa-
tion and church-building described by Procopius in his
account of Boreion was surely not only a matter of religious
zeal but aimed at pacification and control of alien popula-
tions. Neither of the two churches listed by Procopius has
been found; so that here we must embark on theorising. The
synagogue that Justinian is said to have converted into a
church near Boreion (not in it as sometimes implied) should
be related, as it was by Goodchild, to the existence of a known
settlement of Jews on the Syrtican coast at Iscina – Locus
Judaeorum Augusti (Medina Sultan)36. That is west of the
Cyrenaican/Tripolitanian border at Arae Philainorum (Ras
el Aali), and Goodchild therefore assumed that there was a
series of Jewish settlements between Iscina and Boreion
along this coastline, one of them quite near Boreion. That
may suggest too many; but Justinian, if it was he, was surely
not concerned only with the one Jewish community near
Boreion. He would have taken into account also the exis-
tence of at least one other well-established group at Iscina.
The synagogue he converted was clearly a prestigious one,
given the tradition of its foundation by Solomon37, and I do
not think that we should quite rule out the possibility that it
was actually at Iscina. As far as we know at present Iscina
was the major Jewish settlement in the area; its distance from
Boreion need not be a serious objection (even though
Procopius used the word gxista to describe the
relationship), since the other church in Procopius’ account
was much further away, in the oases of Augila far to the
south.
These oases, although far off, had and have a close
relationship with the Boreion area. Herodotus already knew
that Libyans of the Syrtican coast made an annual trek to
Augila for the date-harvest38, and I understand it still to be
the case. If Procopius was right that the Augilans had
continued to be strongly pagan39, the pacification of the
Boreion area would be fragile unless complemented by ac-
tion in Augila. It seems unlikely, however, that a church could
have survived at Augila unless there was a military post there
too; and that would also have required other military posts
along the track from the coast to the oases. Goodchild in
fact suggested that the Roman fort at Heneia, astride that
36. R. G. Goodchild, Medina Sultan (Charax, Iscina, Sort), in
Libya Antiqua, 1, 1964, p. 99-106, repr. in Studies, p. 133-142 at
135, 139-141.
37. Procopius, De Aedificiis 6, 2, 22.
38. Herodotus, 4, 172.
39. Procopius, De Aedificiis 6, 2, 16. It has been suggested that
the Ammonium at Augila was the source of oracles which inflamed
the Tripolitanian rebels against Byzantium in the revolt of A.D.
543, see D. Mattingly, Ancient Tripolitania, London, 1995, p. 39
and n. 36 on p. 222; but Corippus who reports the oracles in
Johannis, 2, 110; 3, 81; 6, 116 etc. does not state Augila to be
their source.
An Tard, 8, 2000
track near Agdabiya, may have been brought back into ser-
vice by Justinian40. It is not clear what evidence he had for
this, and as far as I know no evidence has ever been reported
for further forts along the track southwards, nor for a church
or anything else relevant in the oases; so that these may be
features of a programme which was never actually carried
out. (I doubt, however, that there has ever been a very serious
search for them.) Even if we are glimpsing an unexecuted
programme this gives us useful guidelines to Byzantine
practice in Libya – especially that there is a real possibility
that a fort and/or fortification mentioned by Procopius might
entail a considerable number of smaller outposts which he
does not mention, and that their construction might be
accompanied by complementary policies which were not
strictly military.
Along the coast the pattern of main base and outlying
forts as it seems to be discernible at Boreion can be paralleled
on the ground at Berenike, Teucheira, Ptolemais, Apollo-
nia/Sozusa in Superior and Darnis in Inferior. Berenike and
Teucheira have been noted already. At Ptolemais the
Hellenistic circuit-wall was slighted, possibly in the early
fifth century and while there may have been another shorter
one, the obvious defences consist of a number of massive
forts outside any possible line for a wall; the main fort in the
group, which is often called the Headquarters of the Dux,
was certainly in use at some point in the reign of Anastasius,
since his decree de rebus Libycis was inscribed on its wall41,
and may have been constructed much earlier. At Apollonia/
Sozusa as at Teucheira, the Hellenistic circuit-wall was
reconditioned, plausibly when the city became the metropolis
of Superior and if so perhaps in the middle of the fifth
century42. At Darnis, Goodchild did not feel able to describe
the fragments of wall that he saw more specifically than as
‘probably Byzantine’ 43 . This is obviously most
unsatisfactory, but such as it is it does not conflict with the
possibility that effective defences had been provided for the
main sites between Tobruk and Teucheira well before the
time of Justinian.
Inland on the Gebel Akhdar, we might expect to find main
bases at Cyrene and Barka; but the evidence from Cyrene is
far from clear and from Barka virtually non-existent. We
have, however, a range of information, largely provided by
Goodchild44, for a number of fortified buildings, spread
throughout the rural areas, various in size and often in loca-
40. R. G. Goodchild, The Libyan forts in South-West Cyrenaica,
in Antiquity, 25, 1957, p. 131-144, repr. in Studies, p. 173-186.
41. This was questioned by Stucchi, Architettura Cirenaica,
p. 455-457, but reaffirmed in Gibson, Little and Ward Perkins,
Ptolemais 1978, p. 12 n. 44.
42. D. White, in J. H. Humphrey (ed.), Apollonia, p. 141f., puts it
even earlier.
43. Goodchild, Fortificazioni, p. 237.
44. Goodchild, The Roman and Byzantine Limes; id.,
Fortificazioni.
JUSTINIAN AND PROCOPIUS IN LIBYA 175
tions which would have facilitated swift intercommunication
by signals. In the greater part of the northern and most thickly
settled area, Goodchild discerned no pattern in their distri-
bution; but there are three groups which he thought to be
purposefully positioned: (1) in defence of the Wadi el Kuf,
the gorge which cuts into the thickly settled areas (2) in
defence of the eastern and southern approaches to the Cyrene
plateau (3) in defence of the western and southern approaches
to the plain of Barka. In all three, as well as in those of the
settled areas, some are pre-Byzantine but there is clear
evidence that others were occupied and some perhaps built
in the Byzantine period – in the masonry styles of some, in
the presence of crosses on their walls, occasionally in
inscribed Christian acclamations45. Construction dates we
do not have, unfortunately, except for the fortified farm at
Siret el Giamel (el Beida) excavated by Dr. Catani, who puts
it in the fifth century, but, as noted above, observes that the
small finds indicate that it was especially active during the
reign of Justinian46. The system was certainly in existence
before Justinian and can be presumed to have been in good
order during his reign, but it is quite possible that it did not
need much supplementation in his time.
Nevertheless, we must remember that Gasr el Lebia near
the west bank of the Wadi el Kuf received imperial patro-
nage in his time, although we do not know what building
that may have involved; and that Goodchild thought the later
phases of masonry at Gasr Beni Gdem and Gasr Shahden on
the east bank of the Wadi el Kuf were consonant with a
Justinianic construction-date. At Gasr Beni Gdem the later
work also involved two projecting rectangular towers and,
either in the fort or close to it, there was a church in which
imported marble chancel screens and posts, quite probably
of the sixth century, were used47. This is clearly not proof
that Justinian built there, but it provides a fair basis for
Goodchild’s tentative suggestion that this was one of the
monasteries, Agriolode or Dinarthison, whose fortifications
Procopius attributed to him48. That has been firmly opposed
by Professor Roques49. Their location in relation to the Wadi
el Kuf accords well with Procopius’ explanation that the
monasteries were intended to prevent raiders from the south
slipping unseen into the settled areas; but, as Roques says,
his statement that they were in the south-facing boundary
area of Pentapolis is not so indisputably appropriate. The
settled area of Pentapolis is of uneven depth, however, and
45. To the evidence presented by Goodchild’s articles cited in the
previous notes add F.A. Mohamed and J. Reynolds forthcoming
in L’Africa Romana, 1998, for Christian inscriptions in a cistern
beside the fort at Gasr Uertig (the fort now visible here is probably
Islamic but uses some earlier masonry) and reused in a probably
Islamic wall at Gasr Gaballa.
46. Catani, Fasi.
47. Goodchild, Fortificazioni, p. 240-241.
48. Procopius, De Aedificiis 6, 2, 7-8.
49. Roques, Procope et la Cyrénaïque, p. 425-426.
176 JOYCE REYNOLDS An Tard, 8, 2000

its ¤sxatÛai need not be really far into the interior – indeed
the distribution of forts over the Gebel shows the whole of
the settled area as a limes area – and Gasr Beni Gdem has in
fact a good view to the south. I believe that the question
remains an open one. If one decides against the identifica-
tion, both sites present us with fortified buildings, probably
of sixth-century date, at strategically important positions,
which on the face of it might well be Justinianic; but of course
are not proved to be so. We cannot go beyond the point
– which I feel it worth repeating – that there is a clear impli-
cation in the work carried out on the churches (even if it was
no more than a series of refurbishments), and in the infor-
mation published by Dr. Catani, that during the reign of
Justinian the defensive system for Libya Superior was
reasonably efficient. But only if we accept the account of
Procopius can we actually associate specific buildings with
him.
In Libya Inferior we simply do not know enough to make
any assessment. Justinian’s own Edict XIII testifies to his
taking an interest (apparently a reforming one) in the military
affairs of the province; but Procopius’ list of two forts for
the whole area is, surely, unconvincingly short, even allowing
that there had been much earlier work and that a number of
outposts to the forts were built which we should not expect
him to mention. Unfortunately at present archaeology gives
us almost no help towards understanding the situation there.
4. CONCLUSION
To sum up: there is archaeological evidence, mainly in
Libya Superior, for civilian activity, including some cons-
truction activity, during the reign of Justinian, which implies
the existence at that time of a reasonably effective defense
system – although no single military feature can be proved
to have been built then without appeal to Procopius. There
is very little, however, to justify us in believing that specific
buildings were due to Justinian’s initiative. There is one
explicit reference to imperial patronage (in the name of a
new city derived from that of Theodora), but it is not clear
what building, if any, was involved; and it comes from a site
(Gasr el Lebia) not mentioned by Procopius, unless it is one
of his two fortified monasteries, neither of which are
identified (which seems unlikely). It is possible to interpret
this archaeological evidence as more or less in accordance
with the implications of Procopius’ list of works for these
provinces, although not quite so clearly with his own
interpretation of the programme, which stresses benevolence
and piety. It can be understood as showing that Justinian’s
major interest in the Libyas was with military buildings, and
that he was not much concerned with civilian buildings
– even churches – unless in connection with his military ones.
We should be very clear, however, that this involves using
conjectural interpretations to support the conjectural
accuracy of Procopius’ facts. What we need is much more
excavation of the most modern type to provide specific in-
formation on the dates of buildings. At present we rely too
heavily on arguments drawn from art historical and compa-
rable considerations which give us only approximations.
Only with excavation of the right kind could we hope to be
able to assess the account of Procopius for the Libyas in a
fully satisfying way.
Newnham College, Cambridge

AFRICA
L’Africa proprement dite n’a pas fait l’objet d’une étude dans ce dossier parce qu’elle a été traitée au colloque de Tunis et
que le texte de Procope fera l’objet de commentaires dans An Tard 10.
Nous avons voulu témoigner du souvenir de Procope à Carthage en reproduisant deux photographies prises en octobre
2000 par Denis Feissel de plaques d’une rue de cette ville.
An Tard, 8, 2000 LES CONSTRUCTIONS DE JUSTINIEN DE PROCOPE DE CÉSARÉE
An Tard, 8, 2000, p. 31 à 43
31

LES CONSTRUCTIONS DE JUSTINIEN DE PROCOPE DE CÉSARÉE1

DENIS ROQUES

“Justinian’s Buildings” of Procopius

The author weighs up the contribution of the Buildings of Procopius.

On the positive side, he notes the originality of this unique work, its overall composition, following
the traditional order of ancient geography, and the variety and detail of the descriptions of buildings
whether intended for the upkeep of Roman territory, the adornment of cities or the support of the
citizens. Procopius’ own curiosity, and his wish to instruct the reader are apparent in digressions on
geography and natural phenomena, in the technical details of some descriptions, in his historical and
social observations. His interest in supernatural phenomena, which he ascribes to the Christian God
who protects the emperor, is typical of his period.
On the negative side, the author underlines the lacunae, comprising large geographical areas; the
wildly disproportionate treatment of different places; the monotonous lists taken directly from admi-
nistrative documents; the eccentric principles of selection, producing, for example, just one mention
of a building of secondary importance in Alexandria. Excavations and inscriptions (for example from
Byllis, a site not mentioned by Procopius) show that the account is very inadequate, sometimes
attributing earlier work to Justinian, sometimes omitting constructions which can be dated with certainty
to his reign. The laudatory style – sometimes so extreme that modern readers have tried to read it as
satirical – which is in such sharp contrast to the Secret History, can also repel readers.
An overall judgement must consider the undoubted contribution of detailed and original informa-
tion – as, for example, in the account of Dara – as well as the unsatisfactory aspects, which may
suggest that the work we have is incomplete and unfinished. The author suggests a late date for the
writing of the Buildings, to be separated by several years from the composition of the Secret History.
[N. Duval, translated by Ch. Roueché]

Extraordinaire : tel est le qualificatif que mérite d’em- ranéen. Extraordinaire d’abord parce que l’œuvre n’a pas
blée le récit composé par Procope de Césarée peu après 550 d’équivalent connu dans la littérature antique d’Homère à
ap. J. C.2 et qui se rapporte aux constructions de l’empereur l’époque protobyzantine et que jusqu’à nos jours même elle
Justinien (527-565 ap. J.C.) sur les rives du Bassin Méditer- ne paraît pas avoir suscité d’émule dans la littérature euro-

1. Dans cet intitulé l’expression « Constructions de Justinien »
correspond au titre grec de l’ouvrage PerÜ ktism‹tvn, mais non
à sa traduction latine usuelle : De aedificiis. Si on l’emploie ici
et tout au long de cet article, c’est qu’elle convient mieux à l’en-
semble des interventions de Justinien, qui ne sont pas seulement
architecturales, mais aussi édilitaires, voire maritimes. On no-
tera par ailleurs qu’une version plus condensée de la présente
contribution a été lue le 13 nov. 1998 à l’Académie des Inscrip-
tions et Belles-Lettres à Paris (cf. CRAI, 1998, p. 989-1001).
2. Les deux dates communément données sont 554/555 (cf.
E. Stein, Hist. du Bas Empire, t. II, Paris/Bruges, 1949 (réimp.
Amsterdam, 1968) [cité désormais HBE] p. 837) ou 559/560 (pour
les références, cf. Av. Cameron, Procopius and the sixth Century,
Londres, 1985) [cité désormais Procopius], p. 10, n. 1. Autres
dates proposées : entre 554/555 et le 7 mai 558 (cf. J.A.S. Evans,
The Dates of the Anecdota and the De aedificiis of Procopius, in
Classical Philology, 64, 1969, p. 29-30) ; 560/561 (cf. M. Whitby,
Justinian’s Bridge over the Sangarios and the Date of Procopius
De aedificiis, in JHS, 105, 1985, p. 129-148). Entre toutes ces
dates on peut évidemment imaginer diverses combinaisons si l’on
estime que l’ouvrage a subi des remaniements ou a fait l’objet de
compléments.
32 DENIS ROQUES
péenne. Extraordinaire ensuite parce que dans l’espace
comme dans le temps aucun souverain n’a, comme le maître
de Byzance, couvert le monde qu’il contrôlait d’aussi nom-
breuses et prestigieuses réalisations architecturales. Extra-
ordinaire enfin parce que la chronique de l’historiographe
impérial met en jeu une foule de connaissances – histori-
ques bien entendu, mais aussi géographiques, stratégiques,
techniques ou artistiques – que Procope n’a pu amasser et
assimiler qu’au fil des décennies (les Constructions furent
publiées vers la fin du règne) et qu’en tout cas les savants
des époques moderne et contemporaine éprouvent bien de
la peine à maîtriser : tant de peine même que les Construc-
tions n’ont été, depuis la Renaissance, traduites qu’une seule
fois en français (en 1671)3 et jamais commentées en notre
langue ! C’est dire que par son genre, son sujet et par l’am-
pleur des connaissances qu’elle offre à l’esprit, l’œuvre
mérite largement d’être étudiée. Retraduire ce récit, l’éclai-
rer, autant que faire se peut, des dernières lumières de la
science : telle est la passionnante, mais rude tâche qu’im-
pose l’existence de ce témoignage sur l’une des époques les
plus brillantes de la civilisation byzantine. Encore convient-
il, avant de songer à le proposer à l’attention des lecteurs
modernes, de mettre en relief son originalité et de tenter de
définir les intentions, réelles ou supposées, de son auteur.
Là ne réside pas la moindre des difficultés, car l’ouvrage, en
général utilisé de nos jours comme source historique, pour-
rait bien relever d’un genre différent : celui de la rhétorique
encomiastique. Dès lors il convient de l’analyser d’une ma-
nière critique, pour voir s’il constitue un document sur le
règne de Justinien ou un monument à la gloire de Justinien.
LA VARIÉTÉ ET LA PRÉCISION DU LIVRE
La composition dans l’ordre géographique traditionnel
Le récit de Procope, en six livres, paraît clairement com-
posé. Une brève introduction insiste, après la captatio
benevolentiae d’usage, sur les mobiles de l’auteur : le désir
de sauvegarder la mémoire des événements et celui de ma-
gnifier la vertu, intentions que nombre d’historiens antérieurs,
en particulier Diodore de Sicile (Ier s. av. J.C.), avaient déjà
3. Selon O. Weh, Prokop, Bauten, Münich, 1977, p. 514, les Cons-
tructions auraient été traduites en français par Martin Fumée,
sieur de Genillé “avec” les Guerres. Mais dans l’Histoire des
guerres faictes par l’Empereur Justinien contre les Vandales et
les Goths, escrite en grec par Procope et Agathias et mise en
français, Paris, 1587, les Constructions sont absentes. La pre-
mière – et la seule – traduction française parue à ce jour est celle
de Louis Cousin, “Président en la Cour des Monnoyes”, His-
toire de Constantinople depuis le règne de l’Ancien Justin jus-
qu’à la fin de l’Empire, t. 2, Paris, 1671, p. 307-473. J’ai moi-
même achevé en 1990 une traduction annotée de ce texte, qui
n’est cependant pas publiée.
An Tard, 8, 2000
énoncées de la sorte4. Puis s’ouvre, avec la longue et brillante
description de Sainte-Sophie de Constantinople, le livre I,
consacré aux constructions de Justinien – essentiellement
religieuses – dans la capitale de l’Empire, que l’historien
appelle régulièrement Byzance, tant pour la rattacher à son
passé historique le plus ancien – la cité des origines avait
été créée en 660 av. J.C. – que pour y effacer l’image trop
concurrentielle de Constantin I er (270/274-337), son
refondateur historique du IVe s. (324-11 mai 330). Aux in-
terventions de Justinien dans la ville et ses environs – sur-
tout les rives du Bosphore – succèdent (livre II) celles, pres-
que exclusivement militaires, qu’il effectua en Mésopota-
mie du Nord, dans une région qui correspond en gros à
l’Ouest du Kurdistan turc et à la moitié septentrionale de la
Syrie actuels : avant les innombrables réalisations de l’Em-
pereur sur l’Euphrate, le Khabour et leurs parages, le récit
décrit par le menu la fortification de Dara, prestigieux écho
militaire, dans ce livre, aux splendeurs religieuses de Sainte-
Sophie dans le livre I. Vient alors, avec le livre III, l’évoca-
tion de l’œuvre, surtout militaire, de Justinien dans les dif-
férentes provinces byzantines d’Arménie, entre l’Euphrate
et la frontière romano-perse – approximativement l’Armé-
nie turque moderne et les littoraux turc et géorgien de la
Mer Noire orientale, auxquels est rattachée artificiellement
la Crimée (Sud de l’Ukraine). Une fois qu’a été parcouru
l’ensemble formé par la Turquie d’Asie orientale et la Mer
Noire, on revient, avec le livre IV, dans les régions occiden-
tales, plus précisément la péninsule balkanique : Grèce, Al-
banie, Serbie, Bulgarie, Turquie d’Europe actuelles, dont
Procope décrit les innombrables fortifications, parfois mo-
destes, parfois considérables, en tout cas supérieures au demi-
millier. Au terme de l’énumération de ces constructions mi-
litaires, le livre V ramène le lecteur en Asie mineure
– l’Ouest de la Turquie d’Asie –, où Justinien a développé,
outre une série de reconstructions architecturales (églises,
fortifications, palais), tout un programme de travaux publics :
ponts, aménagements de cours de rivières, rectifications de
routes ; ajoutons que le dernier quart du livre transporte bru-
talement le lecteur au Proche-Orient, dans les provinces
byzantines de Palestine et de Phénicie (Israël, frange occi-
dentale de la Jordanie, Liban, Syrie occidentale modernes),
mais surtout à Jérusalem, dont Procope dépeint longuement
la Néa : la “Nouvelle église” consacrée à la Théotokos vers
la moitié du VIe s., ainsi que l’environnement monastique et
érémitique de la ville. Poursuivant ce cheminement géogra-
phique, le livre VI traite de la “Libye”, c’est-à-dire de la
partie septentrionale de l’Afrique, de l’Égypte à l’Atlanti-
4. Comparer par exemple Diod., I, 1, 5, et II, 1, 5 et d’un autre
côté, Proc., Constr., I, 1, 2. Sur les prologues de Procope, cf. H.
Lieberich, Studien zu den Proömien in den griechischen und
byzantinischen Geschichtsschreibung, II, Munich, 1900, p. 1-8,
et partic. p. 3-4.
An Tard, 8, 2000 LES CONSTRUCTIONS DE JUSTINIEN DE PROCOPE DE CÉSARÉE
que, en insistant sur la Cyrénaïque et la Tripolitaine, toutes
deux provinces de l’actuelle Libye, et sur les provinces an-
tiques de Byzacène et d’Afrique Proconsulaire, soit en gros
la Tunisie contemporaine.
Au total, l’ouvrage évoque clairement les trois continents
répertoriés dans l’Antiquité – Europe, Asie, Libye –, en trai-
tant de grands ensembles géographiques, mais en conser-
vant néanmoins le schéma traditionnel des ouvrages géo-
graphiques d’alors (progression d’Ouest en Est au Nord de
la Méditerranée, puis en sens inverse au Sud de celle-ci5, et
en organisant le récit autour de pôles significatifs : Byzance,
Dara, Jérusalem aux livres I, II et V, l’axe Martyropolis-
Théodosioupolis – actuelles Meyafarikin et Erzurum en
Turquie orientale –, Justiniana Prima, Leptis Magna aux li-
vres III, IV et VI, ou de thèmes majeurs : constructions reli-
gieuses aux livres I et V, militaires aux livres II, III, IV et
VI.
Le type des édifices décrits
Cette netteté de composition, soulignée par des résumés
au début de chaque livre, est d’autant plus méritoire que
l’ouvrage s’avère d’une richesse exceptionnelle, et d’abord
en raison de la variété même des édifices que Justinien a
créés ou restaurés sur l’ensemble du territoire de l’Empire.
Si les fortifications et les églises, expressions architectura-
les de la suprématie du trône et de l’autel, occupent à elles
seules une place majeure dans le récit, on trouve à l’inté-
rieur de chaque catégorie une grande diversité : murs de
défense, éléments de remparts, enceintes, fortins, forts, ca-
sernes puissantes, forteresses dans le domaine militaire6, et
dans le domaine religieux “maisons” de saints7, martyria8,
monastères9, églises dédiées aux saints les plus différents10,
5. Sur cette progression, cf. P. Pédech, La géographie des Grecs,
Paris, 1976, p. 42. Elle est suivie par Hécatée de Milet, le Pseudo-
Scylax, Éphore, le Pseudo-Scymnos et Strabon (sauf quand, pour
l’Afrique, il s’inspire d’Artémidore : cf. Id. , ibid., p. 138).
6. Procope utilise, mais non indifféremment, les termes teÝxow,
teÛxisma, proteÛxisma, perÛbolow, froærion, ¤xurñn/‹, ¦ruma,
fulakt®rion, ôxærvma, voire stratiÅtaiw ... katalut®ria,
strativtÇn shmeÛvn oÞkÛai. Ces vocables sont trop fréquents
pour qu’on puisse les citer ici.
7. Cf. V, 9, 25, 26, 37.
8. Cf. I, 3, 13 ; 4, 27 ; 28 (2 fois) ; I, 6, 1 ; 6, 9-14 ; I, 7, 1-16 ; I, 9,
15, ; I, 9, 16 (2 fois) ; III, 4, 13.
9. I, 9, 1-10 ; III, 4, 12 (2 fois) ; III, 4, 13 (2 fois) ; V, 9, 1, 2, 3, 6,
11, 13, 15, 20, 24, 30, 32 (huit monastères), 33 ; VI, 2, 7 ; 5, 11.
10. Vingt-huit églises sont attribuées nominativement à des saints ;
d’autres sites (25 environ) sont présentés comme des sites ecclé-
siaux, mais sans spécification ou avec indication d’intervention
de Justinien dans une pluralité – non définie – d’églises.
33
avec une prédilection pour la Théotokos11 et Saint Michel12.
En outre, Procope indique à maintes reprises l’intérêt que
manifesta l’Empereur pour la construction ou la réfection
d’ouvrages destinés à l’alimentation et au stockage de l’eau
– puits13, réservoirs et citernes14 –, dont la présence est es-
sentielle dans les pays méditerranéens (I, 11, 10-15 ; livres
II et V passim), ou pour l’aménagement de digues15, barra-
ges et canalisations (livre II)16, afin de contrôler le débit des
rivières et en empêcher les crues dévastatrices (livres II et V
surtout)17. Dans le domaine hydrologique encore, l’histo-
riographe énumère scrupuleusement, à propos de la capi-
tale de l’Empire comme d’une foule de cités secondaires,
l’aménagement d’aqueducs pour garantir l’approvisionne-
ment en eau de la population18 ou celui de bains publics
pour en assurer l’hygiène19.
S’agissant des voies de communication, dont la fonction
est à la fois stratégique et civilisatrice, Procope n’oublie pas
de citer ici le pavement magnifique d’une route à la sortie
de Constantinople (IV, 8, 6) ou en Bithynie (V, 3, 12-15)20,
là l’amélioration de l’infrastructure routière : ainsi en
Tzanique, l’arrière-pays montagneux de la côte septentrio-
nale turque voisine de la Géorgie actuelle (III, 6, 9-14),
l’ouverture des routes, taillées à grands travaux dans cette
zone accidentée et couverte de forêts impénétrables, a per-
mis aux natifs de la région de sortir de leur arriération et,
par la possibilité qui leur était désormais offerte de fréquen-
ter d’autres hommes, de commencer à jouir des avantages
de la civilisation romano-byzantine.
Mais c’est bien entendu dans les cités – la civilisation
gréco-romaine et protobyzantine était fondamentalement
civique et citadine – qu’apparaît au grand jour l’infinie va-
riété de l’œuvre bâtisseuse justinienne et, partant, de l’opus-
11. I, 3, 1-3, 6-9, 10 ; I, 8, 20 ; III, 4, 12 ; V, 6, 1-26 ; 9, 5 et 23 ;
VI, 2, 20 ; 4, 4 ; 5, 9 ; 7, 16.
12. I, 3, 14-18 ; 8, 1-17, 18-19 ; 9, 14 ; II, 10, 25.
13. II, 4, 22-24 ; V, 9, 16-20.
14. I, 11, 4 ; II, 2, 1 ; 4, 13 ; 9, 6 ; 10, 14 ; IV, 2, 6 ; 4, 3 ; voir aussi
II, 4, 13 (bassins de Rhabdios) ; 9, 10 ; 10, 4 ; IV, 8, 18 ; 12, 1.
Pour les fontaines, cf. infra, n. 31.
15. II, 3, 16-23 ; 8, 18 ; IV, 10, 15.
16. II, 3, 25 ; 5, 11, ; 7, 10 ; 10, 7, 15-18, 22 ; 11, 7 ; IV, 9, 16.
17. Celles du Skirtos à Edesse (II, 7, 10), de l’Oronte à Antioche
(II, 10, 7), de l’Onopniktès à Antioche (II, 10, 7) ; pont sur tor-
rent à Nicée (V, 3, 6), pont sur le Sagaris (V, 3, 10), pont sur le
Sibéris (V, 4, 3), pont sur le Pyramos à Mopsueste (V, 5, 7), sur
le Saros à Adana (V, 5, 13), sur le Kydnos à Tarse (V, 5, 20) ; cf.
aussi n. 22 infra.
18. Aqueducs : II, 11, 12 ; III, 3, 8 ; 7, 1 ; IV, 1, 21 ; 9, 6 ; 11, 13 ;
V, 2, 3 ; 3, 1 ; 3, 19 ; 9, 36 ; VI, 2, 11.
19. Bains : I, 10, 3 ; 11, 1 ; 11, 21 ; II, 6, 9-11 ; 9, 25 ; 10, 14 ; 10,
22 ; IV, 1, 24 ; 10, 21 ; V, 2, 4 ; 3, 3 ; 3, 7 ; 3, 18 ; V, 4, 16 ; 9, 33 ;
VI, 1, 13 ; 2, 6 ; 4, 14 ; 5, 10.
20. Cf. aussi V, 3, 15 ; 5, 3.
34 DENIS ROQUES
cule de Procope21. Dans les villes mêmes l’Empereur a ac-
cordé toute son attention aux ponts, surtout en Asie Mineure
et particulièrement au pied du Taurus (livre V), où ces ouvra-
ges étaient endommagés par les crues des rivières en pé-
riode hivernale22. Ailleurs la sollicitude impériale s’appli-
que aux ports, que Justinien crée de toutes pièces grâce aux
techniques les plus novatrices – par ex. sur les deux rives
des Détroits (I, 11, 18-22) – ou dont il complète ou renforce
les capacités : ainsi à Anastasioupolis (IV, 11, 12). Corréla-
tivement, l’approvisionnement des populations, en particu-
lier celui de la mégalopole qu’est Byzance, l’incite à multi-
plier les constructions de greniers à blé – à Kallipolis, en
Chersonèse de Thrace (IV, 10, 23), dans l’île de Ténédos
(V, 1, 14)23 – et de celliers (à Kallipolis encore)24. De sur-
croît, dans les agglomérations populeuses les voyageurs et
les miséreux trouvent, grâce aux largesses impériales, de
quoi assurer leur séjour : construits par Justinien, hospices
et infirmeries, selon les cas, allègent leurs frais de séjour,
leur procurent une élémentaire subsistance ou soulagent leurs
souffrances physiques25. Quant aux habitants, ils bénéficient
de multiples infrastructures ou bâtiments nouveaux26, qu’ils
soient utilitaires (rues27, magasins, résidences28), utilitaires
21. Cf. les déclarations générales de I, 11, 21 ; II, 9, 6 ; 10, 22 ; 11,
4 ; III, 4, 18 ; IV, 10, 21 ; V, 4, 16, qui toutes mentionnent « les
édifices publics qui, ordinairement, révèlent la prospérité d’une
cité », ce qui souligne la permanence de la cité au VIe s. et l’atta-
chement de Justinien à cette forme traditionnelle d’organisation
politique : cf. du reste la déclaration de I, 1, 8. Construction de
cités par Justinien : III, 5, 15 (“Cité de Justinien” en Arménie) ;
IV, 1, 19 (Justiniana Prima en Dardanie) ; IV, 1, 30 (Justinoupolis
en Dardanie) ; IV, 1, 36 (Justinianoupolis, ancienne
Adrianoupolis) ; IV, 1, 42 (Euroia en Illyricum) ; IV, 3, 4
(Justinianoupolis sur une île du lac Kastoria en Thessalie). À
ces constructions de cités s’ajoutent celles de trois localités en
Illyricum (IV, 1, 32).
22. Cf. supra, n. 17. Y ajouter II, 10, 8 (ponts à Antioche). En IV,
8, 10-17 il s’agit d’un pont sur le goulet qui relie le lac de Rhégion
à la Mer de Marmara.
23. Voir aussi IV, 2, 14 (partout, en des lieux sûrs, greniers à blé et
réservoirs d’eau dans le secteur des Thermopyles). En VI, 1, 4
mention à Alexandrie d’un xÇrow où l’on entreposait le grain et
que Justinien fortifia pour obvier à toute tentative de pillage occa-
sionnée par une émeute.
24. IV, 10, 23.
25. Hôtelleries, hospices : I, 2, 17 (Constantinople) ; 11, 27 (ibid.) ;
II, 10, 25 (Antioche) ; V, 4, 16 (Mokèsos) ; IV, 10, 21 (près du
Kibéris) ; V, 6, 25 (Jérusalem) ; V, 9, 4 (Jérichô) ; 9, 22 (Bostra) ;
9, 27 (Apamée) ; 9, 38 (Emporion de Pergè) ; 9, 33 (Kourikos) ;
9, 34 (Koutikos) ; infirmeries : I, 2, 14-16 (Constantinople) ; II,
10, 25 (Antioche) ; V, 3, 20 (Pythia) ; V, 6, 25 (Jérusalem).
26. III, 7, 9 ; IV, 1, 23 (rues) ; II, 10, 22 (ruelles et égoûts).
27. IV, 1, 23.
28. Résidences pour magistrats : IV, 1, 23 ; V, 2, 5 ; VI, 1, 3 ; cf.
aussi IV, 6, 1 et VI, 1, 13 (bâtiments), et peut-être VI, 6, 13.
An Tard, 8, 2000
et simultanément décoratifs (places29, portiques30, fontaines31)
ou simplement décoratifs (par exemple la statue équestre de
Justinien sur la place de l’Augoustaion, à Byzance : I, 2, 1-
12)32. Mieux encore : les grandes cités comme Justiniana
Prima ou Byzance voient s’élever des résidences réservées
aux magistrats33, et dans la capitale, mais aussi dans certai-
nes cités de moindre importance, s’édifient des palais impé-
riaux, parfois réhabilités (Hèrakléia : IV, 9, 16), parfois en-
tièrement nouveaux (Hiéron, Ioukoundianai : I, 11, 16)34.
Toutes ces rénovations, toutes ces créations architectura-
les donnèrent à l’Empereur l’occasion de satisfaire ses goûts
en matière artistique. De ce point de vue, la description la
plus intéressante des Constructions est sans doute celle de
la Chalkè (I, 10, 3 et 11-20), ce bâtiment qui servait de ves-
tibule au Palais impérial de Constantinople et dont l’archi-
tecture et la décoration intérieure (marbres polychromes au
sol et sur les parois, mosaïques de plafond) ont particulière-
ment fasciné Procope35. Mais il faudrait aussi mentionner
bien d’autres évocations colorées : églises, places, bains,
etc., du livre I – le plus saisissant à cet égard, car la sensibi-
29. I, 11, 21 (proximité de Constantinople) ; II, 10, 22 (Antio-
che) ; IV, 1, 23 (Justiniana Prima). En II, 9, 6, Procope men-
tionne la construction de « maisons » à Sergioupolis. En II, 10,
22 les théâtres apparaissent comme constitutifs de la beauté et de
la prospérité d’une cité ; cette déclaration, qui se rapporte à An-
tioche, est cependant unique dans l’ensemble des Constructions.
30. I, 10, 3 (Constantinople) ; 11,21 (proximité de Constantino-
ple) ; II, 9, 6 (Sergioupolis) ; 9, 25 (Zènobia) ; 10, 22 (Antio-
che) ; IV, 1, 23 (Justiniana Prima) ; V, 2, 5 (Hélénopolis) ; VI, 5,
10 (Carthage).
31. II, 5, 11 (Constantinè) ; 10, 22 (Antioche) ; IV, 1, 23 (Justiniana
Prima).
32. L’exemple de cette statue équestre (I, 2, 4-12) reste unique
dans les Constructions, où d’ailleurs Procope évoque peu l’art
statuaire : cf. I, 11, 7 (statues très nombreuses, les unes en bronze,
les autres en pierre, au Bain public d’Arkadianai à Constantino-
ple) et I, 11, 8-9 (statue honorifique de Théodôra, sur une co-
lonne au même endroit, consacrée par la cité de Constantinople).
33. Cf. supra, n. 28.
34. Les palais de Constantinople (I, 10, 10) de Hiéron et de
Ioukoundianai sont présentés comme des créations entièrement
nouvelles (I, 11, 16 : aétòw kainourg®saw). La « Maison d’Hor-
misdas » (I, 10, 4) fut complètement transformée « afin qu’elle
fût suffisamment digne de la résidence impériale ». Le palais
d’Hérakléia/Périnthe (IV, 9, 16) résulte d’une reconstruction in-
tégrale (Žnoikodomhs‹menow ‘panta) tout comme celui de Ni-
cée (V, 3, 3) et de Leptis Magna (VI, 4, 5), où d’ailleurs il ne
s’agit pas d’un ancien palais de Septime Sévère (comme le croit
à tort Procope). Le palais de Pythia est une création originale (V,
3, 18 : basÛleia... oé prñteron önta). Du palais d’Hélénopolis
on saura seulement que Justinien l’a « construit » (¤deÛmato),
expression indécise qui ne permet pas de savoir s’il résulte d’une
restauration complète ou d’une construction entièrement nou-
velle.
35. Cf. I, 10, 3 et 11-20.
An Tard, 8, 2000 LES CONSTRUCTIONS DE JUSTINIEN DE PROCOPE DE CÉSARÉE
lité esthétique de l’auteur y est sans cesse en éveil36 – ou
bien d’autres passages de l’ouvrage, l’un des rares de l’anti-
quité, avec la Description de la Grèce de Pausanias, à s’in-
téresser à la technique, à l’architecture et à l’art, civil ou
militaire, avec une admiration retenue mais complète et cons-
tante.
Les excursus géographiques
Les constatations précédentes n’épuisent cependant pas
l’intérêt des Constructions, car la variété du récit provient
aussi de la curiosité insatiable de l’auteur, digne descendant
d’Hérodote sous ce rapport. Comme le narrateur des His-
toires, Procope aime les développements annexes, et par-
fois marginaux, qu’une composition rigoureuse pourrait soit
restreindre, soit carrément économiser, et dont la fonction
est tout à la fois d’agrémenter le discours, pour éviter qu’il
ne sombre dans la sécheresse de l’analyse technique ou l’in-
sipidité de la nomenclature, et d’instruire l’auditeur et le
lecteur. Cette considération explique le goût de Procope pour
les excursus géographiques, que l’on retrouve au demeu-
rant dans le reste de son œuvre, et qui l’amène à multiplier
les aperçus sur une foule de sujets : l’hydrographie du Bos-
phore et de la Corne d’Or (I, 5, 2-13), les réalités physiques
et économiques du massif du Tur Abdin, près de la frontière
turco-syrienne, (II, 4, 1-7) ou du pays des Tzanes près de la
frontière turco-géorgienne (III, 6, 1-14), la configuration de
l’Europe (IV, 1, 11-14) ou du secteur des Thermopyles (IV,
2, 9-11), la lagune de Rhègion proche de la Mer de Mar-
mara (IV, 8, 10-17), la Chersonèse de Thrace (IV, 10, 17),
l’importance géographique du Nil (VI, 1, 14-20), les dan-
gers des courants et des écueils dans le Golfe des Syrtes, sur
la côte libyenne (VI, 3, 1-8), le massif de l’Aurasion, c’est-
à-dire l’Aurès algérien (VI, 7, 2-5).
L’intérêt pour les techniques
Ce souci de la réalité et des entraves qu’elle peut impo-
ser à l’action des hommes amène aussi Procope, lorsqu’il
convient d’évoquer les constructions publiques ou les déci-
sions stratégiques de Justinien, à accorder en maintes cir-
constances son attention à un autre domaine de la connais-
sance, l’ingénierie contemporaine : le géographe se mue alors
en technicien, fait rare dans l’historiographie antique, et n’hé-
site pas à aborder des questions peu familières à la majorité
des lettrés de l’époque. La notice la plus circonstanciée en
la matière est celle – fameuse – sur Sainte-Sophie (I, 1, 22-
78), mais pour être la plus développée, elle est loin d’être
unique. On découvre par exemple, au fil du récit, le
promachos du Sibéris, en Galatie (V, 4, 2-3), ce “bec” ou
36. Cf. I, 1, 27-78 (Sainte-Sophie) ; 3, 3-5 (église de la Théotokos
aux Blachernes) ; 4, 1-24 (église des Saints-Apôtres) ; etc. ; place
de l’Augoustaion (I, 10, 5-9) ; bains d’Arkadianai (I, 11, 1-9).
35
“éperon” qui, à la partie antérieure des ponts, divise les flots,
atténue la vigueur du courant et allège d’autant la pression
sur les piles de l’édifice (V, 4, 1-3) ; ou bien les structures
multiples (proteichisma : fortification avancée37 ; aris et
thyrides : barrage et vannes ; canalisation38) qui, à Dara,
permettent d’éviter les crues destructrices du Kordès. En
Chersonèse de Thrace, l’intérêt de l’auteur se porte sur les
“môles” (IV, 10, 7 et 15), dans la Propontide sur les “blocs
de pierre cubiques” que l’on immerge pour aménager les
ports de Ioukoundianai et du quartier Saint-Eutrope (I, 11,18-
22) ; à Zènobia (en Syrie actuelle) sur les “ailes” (ptéra)
que l’on ajoute à la partie supérieure du mur d’enceinte de
la cité pour protéger ses défenseurs des projectiles de l’en-
nemi (II, 8, 14), et ailleurs sur les méthodes appropriées à la
surélévation des remparts lorsque la nature du terrain les
rend trop vulnérables (ainsi à Dara : II, 1, 14-25, ou à
Théodosioupolis : III, 5, 10).
L’actualité de l’analyse
Curieux des réalités géographiques et de l’influence
qu’elles exercent, jusque dans le domaine du génie civil et
militaire, sur le comportement des hommes, Procope mani-
feste de surcroît – et l’on ne s’en étonnera pas – un vif inté-
rêt pour la connaissance de l’histoire. Celle-ci peut être an-
cienne, mais la plupart du temps il s’agit de l’histoire contem-
poraine, et bien des sites sont décrits avec l’expérience du
correspondant de guerre, car Procope les a vus ou visités à
l’occasion des campagnes militaires auxquelles il a parti-
cipé aux côtés de Bélisaire, tant en Orient qu’en Afrique39.
En outre, sa curiosité ne se limite pas à l’histoire événe-
mentielle : elle vise aussi l’histoire administrative, politique
ou religieuse. Ainsi l’érudit moderne puisera dans l’ouvrage,
en plus d’une occasion, d’utiles précisions sur tel ou tel as-
pect des institutions byzantines, par exemple sur la réorga-
nisation de l’administration militaire à laquelle procéda Jus-
tinien en Mésopotamie (II, 6, 9), en Arménie (III, 1, 24-29 ;
2, 1 et 3-14 ; 6, 17) ou en Tzanique (III, 6, 17).
Le lecteur non averti trouvera, lui, plus d’agrément à par-
courir le récit de l’intervention de l’empereur Anastase (491-
518) à Dara (II, 1, 4-10) ou le développement relatif à l’his-
toire de l’Arménie du IIIe au VIe s. (III, 1, 4-15 et 24-29) ;
ailleurs Procope décrit succinctement la campagne que le roi
de Perse Kavadh Ier mena en Mésopotamie en 502 (III, 2, 2-9),
le franchissement du Danube par les envahisseurs barbares
des IVe/Ve s. (IV, 1, 5-7), la construction par Trajan (98-
37. Proteichisma de Dara (II, 3, 16). Pour d’autres proteichismata,
cf. II, 3, 27 (Amida) ; II, 6, 8 (Kirkèsion) ; 7, 11 (Edesse) ; 7, 17
(Karrhes et Kallinikon) ; 9, 2 (Sourôn) ; III, 4, 5 (Satala) ; 5, 11
(Théodosioupolis).
38. Cf. II, 3, 18-21 (aris et thyrides) ; II, 3, 24-25 (canalisation).
39. Sur les voyages de Procope, cf. Av. Cameron, Procopius,
p. 12-15, 135-136, 188.
36 DENIS ROQUES
117) et son architecte Apollodôros de Damas, à Pontès (ac-
tuelle Serbie), d’un grand pont sur le Danube (IV, 6, 11-17),
ou bien il insiste longuement sur l’histoire des Samaritains
depuis les règnes de Zénon (474-491) et Anastase (491-518)
et leurs insurrections chroniques à Néapolis (Naplouse, en
Cisjordanie) (V, 7, 1-17), ou il évoque l’histoire passée de
Ptolémaïs, l’ancienne capitale de la Pentapole de Libye (VI,
2, 9-13), ou les troubles récemment survenus à Leptis Ma-
gna en Tripolitaine, consécutifs à un différend entre le duc
byzantin et les tribus berbères40.
La christianisation des populations “barbares” est un des
thèmes récurrents, quoique discret, du livre, dont l’une des
fonctions est de glorifier, à travers Justinien, le Dieu catho-
lique, c’est-à-dire, selon l’étymologie, universel : on apprend
par exemple comment, à la frontière turco-géorgienne, les
Tzanes abandonnèrent leurs croyances dendrolâtriques et
zoolâtriques pour embrasser la religion impériale (III, 6, 2-8),
ou comment, dans les oasis sahariennes d’Augila (Pentapole
de Libye) ou de Kidamè – la moderne Ghadamès – (Tripo-
litaine), les « Barbares Maures » – les Berbères – renoncè-
rent, par force ou de bon gré, à leurs traditions religieuses
ancestrales (VI, 2, 14-20 et VI, 3, 9-11).
Parfois l’intérêt de Procope se reporte, de l’histoire, sur
l’ethnographie, dans la plus pure tradition hérodotéenne :
ici il se préoccupe des insignes des satrapes arméniens (III,
1, 18-23), là du paganisme des habitants des oasis d’Augila
(VI, 2, 14-20) ou des méthodes de navigation dans les Peti-
tes Syrtes (les chotts du Sud tunisien) (VI, 4, 15-23). Mais
dans l’ensemble ces développements à caractère historique,
religieux et ethnographique, qui s’ajoutent aux analyses géo-
graphiques et techniques, confèrent à l’ouvrage une plai-
sante diversité tout en offrant aux lecteurs de Procope – ses
contemporains comme les nôtres – de vivantes informations
sur la richesse humaine de l’Empire protobyzantin.
Le rôle du surnaturel
Le monde d’ici-bas, pourtant, ne suffit pas à satisfaire la
curiosité de l’auteur, et aux différents domaines que l’on
vient de rappeler s’en ajoute un autre, plus original dans la
tradition historiographique antique : celui du surnaturel, pour
lequel l’historien éprouve un vif attrait41. Sans doute Héro-
dote (Ve s. av. J.C.) et plus tard Diodore de Sicile (Ier s. av.
J.C.) avaient-ils ouvert la voie, mais dans les Histoires du
premier comme dans la Bibliothèque Historique du second
c’est plus l’étonnant et l’insolite qui retiennent l’attention
que l’omniprésence du divin, et s’il faut trouver des antécé-
dents dans la littérature païenne, on cherchera plutôt en di-
rection du roman grec et d’un récit thaumaturgique comme
40. VI, 4, 6-10. Sur cet épisode, cf. aussi Guerres IV (= GV II),
21, 1-15.
41. Cf. Av. Cameron, Procopius, p. 29-32, 115-116, 173-174.
An Tard, 8, 2000
la Vie d’Apollônios de Tyane de Philostrate (début du IIIe s.
ap. J.-C.). On se doute néanmoins que la véritable source
d’inspiration de Procope, chantre du pieux Justinien, doit
être cherchée dans la tradition hagiographique chrétienne,
qui avait eu largement l’occasion de se développer depuis
le IVe s. ap. J.-C. Aussi ne sera-t-on pas surpris de voir le
récit émaillé d’interventions surnaturelles et de miracles. Le
livre I, consacré en grande partie aux constructions religieu-
ses de Justinien à Byzance, en donne plusieurs exemples :
découverte inopinée, lors de la reconstruction de l’église
des Saints-Apôtres à Constantinople, des cercueils des apô-
tres André, Luc et Timothée, que Constantin, le premier fon-
dateur du sanctuaire, n’avait pu trouver (I, 4, 19-24) ; appa-
rition des saints guérisseurs Kosmas et Damianos à Justi-
nien qui, en échange des soins qu’il reçoit d’eux, remodèle
leur sanctuaire en l’embellissant (I, 6, 5-8) ; invention ino-
pinée des reliques des Quarante Saints de Mélitène et, par
attouchement de celles-ci, nouvelle guérison de l’Empereur
(I, 7, 3-16). Plus loin Procope s’étend longuement sur la
succession d’inspirations divines qui permet tant à l’Empe-
reur qu’à son architecte Chrysès de mettre un terme aux inon-
dations dont souffrait périodiquement la cité de Dara (II, 3,
1-15). Et si dans les deux livres suivants la masse des cons-
tructions stratégiques interdit à l’auteur de mentionner
d’autres interventions célestes, la description, au livre V, de
la construction de la Néa à Jérusalem, à l’occasion de la-
quelle Dieu révèle à Justinien l’emplacement de carrières
idoines (V, 6, 16-21), celle de la vie monastique au Mont
Sinaï, au sommet duquel grondements du tonnerre et phé-
nomènes terrifiants ne cessent d’exprimer l’omnipotence de
Dieu (V, 8, 6-8), et pour finir l’évocation, au livre VI, du
miracle de Caput Vada (sur le littoral oriental de la Tunisie),
qui permet à l’armée byzantine de trouver opportunément, à
son point de débarquement en Tunisie en 533, une source
en un secteur totalement aride (VI, 6, 8-16) : tous ces récits
montrent à l’envi combien le surnaturel, loin d’être absent
des Constructions, ajoute au contraire un élément supplé-
mentaire d’intérêt à une relation déjà passablement diverse.
A s’en tenir donc aux remarques précédentes, les Cons-
tructions seraient, en résumé, un chef-d’œuvre, à la fois par
l’originalité du dessein de leur auteur, par le sens esthétique
dont il témoigne, par la curiosité permanente qu’il y déploie
pour les domaines les plus variés de la connaissance et de la
croyance, et par l’habileté avec laquelle, évitant la grisaille
de la monotonie, il a su parer son récit de chatoyantes
couleurs.
LACUNES ET FAIBLESSES
Il fallait, à la vérité, toutes ces qualités pour obnubiler
– à défaut de les annihiler – les faiblesses de l’ouvrage, car
ces faiblesses existent, et on les a suffisamment reprochées
à Procope pour qu’il vaille la peine de les prendre en consi-
dération.
An Tard, 8, 2000 LES CONSTRUCTIONS DE JUSTINIEN DE PROCOPE DE CÉSARÉE
Les énumérations de type administratif
Le premier danger à éviter, c’était naturellement de ne
pas verser dans d’insipides énumérations, gages de séche-
resse et, pour l’auditeur ou le lecteur, d’ennui. Or, si le livre I,
brillante “façade” de l’ouvrage pour reprendre le terme pin-
darique qu’utilise Procope42, échappe à ce reproche, tout
comme d’ailleurs le livre V et à un moindre degré le livre VI,
les livres II, III et IV ressemblent assez souvent à des docu-
ments administratifs dont ils ont l’aridité, plutôt qu’à des
récits authentiquement littéraires. Pour esquiver cet écueil,
il eût fallu, à tout le moins, moduler l’expression au cas où
la matière n’eût pu se prêter à d’infinies variations. Malheu-
reusement Procope n’a pas su – ou pas pu – triompher de
cette difficulté, ce qui donne à ses propos une tonalité mo-
nocorde. Lourdeurs d’expression – circonlocutions, périphra-
ses, propos conventionnels, complications inutiles –, répéti-
tions, imprécisions, particulièrement décevantes dans le cas
– fréquent – des réticences, suggèrent à l’occasion l’impres-
sion d’une pure et simple juxtaposition de développements
insuffisamment travaillés et donnent en somme à l’ouvrage
un air d’inachèvement. Désagrément d’autant plus vivement
ressenti que dans les livres IV (IV, 4, 3 ; 11, 20), V (V, 9) et
– nettement moins – dans le livre VI (VI, 6, 18 ; 7, 8-11) on
se trouve en présence de listes administratives – militaires,
religieuses, civiles – à l’état brut ou à peine transformées, et
d’une confondante longueur (les diverses listes du livre IV
énumèrent respectivement 391 et 178 sites militaires !) : c’est
dire que, mise à part leur exceptionnelle valeur documen-
taire, elles n’ont pour tout attrait littéraire, telles les nomen-
clatures d’un répertoire administratif, que le charme de leurs
sonorités !
Les incohérences
Mais par-delà cet aspect strictement formel on peut adres-
ser à l’ouvrage de plus graves reproches, et d’abord à pro-
pos de sa composition même43. On a indiqué précédemment,
en traçant les grandes lignes du récit, que le schéma général
en était clair. Pourtant, dans le détail des incohérences sub-
sistent, soit dans les rapports qu’entretiennent les livres en-
tre eux, soit à l’intérieur d’un même livre. On s’interroge
par exemple sur la raison pour laquelle certains sites men-
tionnés à la fin du livre V (en Phénicie, en Mésopotamie) ne
figurent pas de préférence au livre II, consacré à ces régions,
ou pourquoi des sites de Crimée et de Mer Noire occiden-
tale, mentionnés dans les ultimes pages du livre II et ratta-
chés arbitrairement à des notices relatives, pour l’essentiel,
aux Arménies, n’ont pas été cités à la fin du livre IV, qui fait
référence aux sites du Delta du Danube. A l’intérieur même
42. I, 1, 17 = Pind., Ol. VI, 4 (prñsvpon... thlaug¡w)
43. Sur les problèmes que pose cette question, cf. aussi G. Downey,
The Composition of Procopius’ De aedificiis, in TAPA, 88, 1947,
p. 171-183.
37
du livre IV d’ailleurs, on ne discerne guère l’organisation
générale du propos, même si, apprécié dans son ensemble,
le livre a son unité, et dans le livre V, qui évoque des sites
proches de la capitale – décrits au livre I –, on ne comprend
guère la fragmentation du récit : les côtes sont quasiment
négligées, on passe du N-O au S-E. du plateau anatolien à
marches forcées, pour terminer sans transition en Palestine
avant de revenir, par l’intermédiaire d’une liste brève et peu
cohérente, sur la côte sud de l’Asie Mineure. A coup sûr, il
eût été plus simple, une fois présentés les monuments de
Constantinople, de procéder à la manière habituelle : d’Ouest
en Est, en partant de la péninsule balkanique, en passant
ensuite en Asie Mineure, puis en gagnant la frontière ro-
mano-perse, avant de redescendre vers la Mésopotamie, les
Palestines, pour emprunter en dernier lieu le trajet effecti-
vement suivi dans le livre VI : du Nil à l’Océan44.
Les disproportions et les lacunes
D’autres étrangetés de composition résultent du traite-
ment réservé aux différentes régions. A la capitale est
consacré le quart de l’ouvrage, ce qui se comprend bien sur
le plan politique et esthétique, mais la péninsule balkani-
que, dont le contrôle est vital pour Constantinople – les dé-
cennies suivantes devaient le montrer bientôt – n’est pas
traitée plus longuement (un quart de l’ouvrage), pas plus
que les marches orientales (un quart de l’ouvrage), pourtant
exposées aux attaques incessantes de la Perse et aux velléi-
tés d’indépendance des populations bédouines. Que dire
alors de la frange septentrionale de l’Afrique – ca 4000 km,
soit presque quatre fois la seule frontière danubienne et en-
viron deux fois et demie la frontière orientale d’Eilath/Aqaba
à la Géorgie –, dont la description ne représente que le 1/13e
de l’ouvrage45 !
Des secteurs entiers sont totalement ignorés, par exem-
ple les côtes sud et nord du Pont-Euxin, à l’exception de la
Crimée, ou l’intérieur de l’Egypte, dont seule est mention-
née la bordure littorale, essentiellement Alexandrie du reste46.
Plus révélateur encore : l’Italie, que l’armée byzantine re-
conquérait depuis la décennie 530/540 et où de prestigieux
témoignages de l’architecture justinienne apparaissaient
– en tout premier lieu les splendeurs de Ravenne et de
Classe –, l’Italie donc est totalement ignorée.
44. Cf. supra, n. 5.
45. Cf. D. Roques, Procope de Césarée et la Cyrénaïque du VIe s.
ap. J.-C. (De aedificiis, VI, 2, 1-23), in RAAN, 64, 1993-1994, p.
393-434, partic. p. 396-397.
46. VI, 1, 1-13. Cette notice a fait l’objet d’une communication
présentée au colloque de la Villa Kérylos : Alexandrie tardive et
protobyzantine (IVe-VIIe siècles) : témoignages d’auteurs, in col-
loque Alexandrie : une mégapole cosmopolite (Cahiers de la Villa
Kérylos, 9), Beaulieu-sur-Mer, 1999, p. 203-231, en particulier
p. 204-214 : I. “Le ventre de l’Egypte (Procope de Césarée,
Constructions, VI, 1, 2-5)”. Cf. en outre mon étude sur ce sujet
dans Karthago, 2001 (à paraître).
38 DENIS ROQUES
D’autres bizarreries apparaissent au niveau régional. La
citadelle de Dara est, par exemple, largement décrite (trois
chapitres du livre II, soit environ 12 pages) et dans la même
région les fortifications de Rhabdios font l’objet de deux
pages de commentaires, mais dans le voisinage la cité
d’Amida – la moderne Diyarbakir, en Turquie orientale –,
pourtant métropole provinciale et cité dotée d’un rôle stra-
tégique important, est expédiée en quatre lignes. Antioche,
l’une des grandes capitales du monde antique, bénéficie bien
d’une notice de quatre pages (II, 10, 2-25) – trois fois moins,
cependant, que Dara –, mais la cité d’Alexandrie, autre
mégalopole méditerranéenne, dont la puissance n’était pas
inférieure à celle d’Antioche et qui, de surcroît, servait de
relais entre l’Egypte profonde et Constantinople, est évo-
quée en une dizaine de lignes.
Le cas des monuments connus par d’autres sources
A ces exemples de disparité flagrante, que l’on pourrait
aisément multiplier, s’ajoutent d’innombrables lacunes que
les textes littéraires, les inscriptions ou les découvertes ar-
chéologiques mettent clairement en relief, même si la re-
cherche scientifique est loin d’être toujours suffisamment
avancée pour autoriser des conclusions assurées.
En Orient on a par exemple constaté à Apamée de Syrie,
dont Procope ne dit pratiquement rien dans les Construc-
tions, une grande activité édilitaire durant le 2e quart du VIe s.,
et l’on a de bonnes raisons de penser que Justinien est inter-
venu personnellement au moins dans l’une des églises de la
cité (“l’église à atrium”) et peut-être financièrement dans la
cathédrale (où les travaux s’effectuèrent sous la responsabi-
lité de l’évêque local)47. A Qasr ibn-Wardan, dans le désert
de Syrie, on a de même trouvé, dans une église à tribunes,
des arases de briques constantinopolitaines48, dont la pré-
sence est l’indice d’une intervention impériale analogue à
celle que l’impératrice Théodora effectua à Antioche, dans
la basilique d’Anatolios, après le séisme de 526, et dont
Procope ne souffle mot. A Bostra, près de la frontière syro-
jordanienne actuelle, l’activité justinienne paraît avoir été
bien plus grande que ne le laisse entendre l’auteur des Cons-
47. L’histoire politique et militaire d’Apamée de Syrie est mal
connue malgré la tenue de colloques récents (1969, 1972, 1981 :
éd. J. Balty, Bruxelles, 1969 ; 1972 ; 1984). La vie ecclésiastique
de la cité paraît avoir été vivace : cf. DACL, III (1924), s. v.
Apamée n° 3, col. 918-920. Voir en outre J. Ch. Balty, Guide
d’Apamée, Bruxelles, 1981, et, pour les vestiges religieux du
Bas-Empire et du VIe s., le Dict. Enc. du Christ. ancien, t. 1,
Paris, 1990, s. v., p. 170-171. Sur les interventions de Justinien
dans la cité, cf. J.-Ch. Balty, Apamée au VIe s., dans Hommes et
richesses dans l’Empire Byzantin, t. 1, Paris, 1989, p. 79-96,
partic. p. 84.
48. Cf. l’article de J.-Ch. Balty cité dans la note précédente, p. 84,
n. 37, qui renvoie lui-même à R. Krautheimer, Early Christian
and Byzantine Architecture, Harmondsworth, 1965, p. 180.
An Tard, 8, 2000
tructions, même si elle a dû se déployer par l’intermédiaire
de l’évêque de la cité49. En Afrique, on peut raisonnable-
ment supposer que l’intervention impériale ne se limita pas,
dans cette grande capitale régionale qu’était Alexandrie, à
la fortification du grenier à blé que mentionne Procope,
même si on ne peut en avoir de preuve50.
Dans la Pentapole de Libye les initiatives impériales fu-
rent probablement plus importantes que ne le dit l’historien
puisqu’à (Apollônia)-Sôzousa, la capitale provinciale que
Procope ne cite même pas, les fouilles archéologiques at-
testent l’existence de trois basiliques d’époque justinienne,
dont l’une au moins utilise un matériel qui provient en droite
ligne (colonnes, placage de marbres) des carrières impéria-
les de Proconnèse51. D’autres exemples pourraient dans cette
même région confirmer le propos, alors même que la pros-
pection est bien loin d’y être achevée. A Sabratha, sur la
côte de Tripolitaine, la superbe mosaïque découverte dans
l’une des églises byzantines de la ville52 – on en connaît
plusieurs53 – atteste combien la remarque laconique de Pro-
49. Sur la ville de Bostra, cf. RBK, I (1966), s. v. Bostra, col. 731-
737 ; M. Sartre, Bostra des origines à l’Islam, Paris, 1985 ; DECA,
I (1990), s. v. Arabia, p. 202-207, et s. v. Bostra, p. 384-385.
Selon Procope, V, 9, 22, Justinien ne fit que “construire” “l’asile
des pauvres” ; mais voir M. Sartre, Bostra, IGLS XIII, Paris,
1982, p. 208-212, et surtout Bostra, des origines... p. 99-139,
partic. 113-114.
50. À en croire Procope, Justinien serait plus intervenu dans la
petite cité de Taphosiris, à ca 50 km à l’Ouest d’Alexandrie, que
dans la capitale elle-même (comparer VI, 1, 4 et VI, 1, 12-13) ;
cf. supra n. 46. Voir en outre le témoignage, cependant difficile-
ment utilisable, de Jean Malalas, Chronique, XVIII, 33, p. 445
Bonn, 11. 8-9 = p. 259-260 Jeffreys-Scott (en 528, rénovation
du Canal d’Alexandrie par Justinien).
51. Cf. l’étude citée supra, n. 45, partic. p. 422 et 432-433. Voir
en outre N. Duval, Les monuments d’époque chrétienne en Cy-
rénaïque à la lumière des recherches récentes in Actes du XIe
Congrès intern. d’archéologie chrétienne, t. III, 1989, p. 2743-
2796, partic. p. 2770 (fig. 2), 2784 et 2787.
52. Voir surtout J.B. Ward Perkins and R.G. Goodchild, Christian
Antiquities of Tripolitania (Archeologia, Londres, 1953). Cf. D.
E. L. Haynes, An Archaeological and historical Guide to the
pre-islamic Antiquities of Tripolitana, Tripoli, 1965, p. 120-121
et pl. 21 ; EAA, VI, Rome, 1965, p. 1050-1060 (P. Romanelli),
partic. p. 1058 (description, mais sans photographie d’ensem-
ble) ; Ph. Ward, Sabratha : A guide for Visitors, Stoughton, 1970,
p. 35-36 et pl. 8a (mosaïque in situ) et 8b (mosaïque déposée
dans le musée créé à son intention par G. Guidi). La mosaïque
fut mise au jour par R. Bartoccini en 1925. Je n’ai pu voir la
Guida di Sabratha qu’il publia à Milan en 1927.
53. Ou plutôt l’on connaît quatre églises chrétiennes dans la cité :
la basilique d’Apuleius au S. du forum, transformée en église ca
440 ; deux églises dans le secteur de l’ancien forum ; la basilique
de Justinien au N. du forum : cf. Ph. Ward, op. cit. (cf. n. 52, p.
29-31 et 35 ; D. E. L. Haynes, op. cit. (n. 52), p. 114-116, 120-
121, 123-126 ; EAA, VI, p. 1057-1059.
An Tard, 8, 2000 LES CONSTRUCTIONS DE JUSTINIEN DE PROCOPE DE CÉSARÉE
cope (VI,4,13) correspond très imparfaitement à une réalité
qu’on imagine avoir été splendide. En Afrique (Tunisie et
Algérie orientale) de nombreuses inscriptions font état de la
construction, à partir de 539, de forts ou de fortins qu’ignore
totalement Procope.
En Europe, et pour s’en tenir à un seul exemple, mais
combien révélateur, trois inscriptions trouvées en 1983 dans
la cité antique de Byllis, en Albanie actuelle54, témoignent
qu’un architecte de Justinien nommé Biktôrinos
(= Victorinus) intervint sur place pour « édifier » – en fait
relever – les remparts55 : Procope ignore tout de cette cité et
ne mentionne jamais Biktôrinos, dont cependant d’autres
inscriptions montrent qu’il intervint dans l’ensemble de la
péninsule balkanique56 et qu’il fut véritablement, selon une
heureuse formule, « un Vauban byzantin »57 .
Ainsi, qu’il s’agisse de l’Asie, de la Libye ou de l’Eu-
rope, le récit de l’historiographe impérial n’est, à l’évidence,
nullement exhaustif.
Les erreurs
Aux disparités et aux lacunes que l’on vient de souligner
il convient d’ajouter les bévues ou les erreurs de l’auteur.
Signalons pêle-mêle, et sans prétendre être complet, l’assi-
milation d’un massif montagneux à un site unique – tel est
le cas de Rhabdios à la frontière romano-perse (II,4,1-13) –, la
duplication de la notice relative à Chalcis en Syrie (II,11,1
et 9), les appréciations très approximatives, voire carrément
fausses, de distances (Platanôn est par exemple qualifié de
faubourg d’Antioche alors que plusieurs dizaines de kilo-
mètres séparent ce site de la ville : V,5,1), la confusion sous
le nom unique d’Augila de deux oasis différentes de Cyré-
naïque (VI,2,14-15), les erreurs de localisation administra-
tive, etc. Lorsqu’on peut, dans certains cas privilégiés comme
l’est celui d’Antioche, confronter la relation des Construc-
tions et celle, parallèle mais notablement différente, des
Guerres à propos de la reconstruction de la ville consécu-
tive à sa dévastation par les Perses en 540 (cf. Guerres Per-
siques, II, 8-10), on mesure combien les renseignements que
livre Procope peuvent paraître incertains : en l’espèce, se-
lon le récit des Guerres les Perses s’abstinrent de toucher au
rempart de la cité (II,10,9), mais les Constructions, qui sug-
gèrent que l’intervention impériale a porté sur l’ensemble
54. Cf. D. Feissel, L’architecte Viktôrinos et les fortifications de
Justinien dans les provinces balkaniques, in BSNAF, 1988,
p. 136-146.
55. Comparer l’inscription II de Byllis (ibid. p. 137, v. 6 : ktÛzei
tò teÝxow) et l’inscr. IV, 1. 2 : tÛxai peptvkñta Žn¡geiren).
56. A l’isthme de Corinthe en particulier (2 inscriptions), mais
aussi, selon l’inscription II, v. 4-5, en Mésie, en Scythie, « dans
le territoire d’Illyrie » et dans celui de « toute la Thrace » : cf.
D. Feissel, ibid., p. 137. Voir l’article de ce dernier, ci-dessous.
57. Formule due à D. Feissel, ibid., p. 146.
39
du rempart, laissent supposer que celui-ci avait subi de gros
dommages58.
La médiocre utilisation de plusieurs sources
Ailleurs – dans le livre IV – règne parfois le plus grand
désordre, en raison même de la méthode de composition de
l’historien. On s’est en effet avisé, à propos des impression-
nants catalogues de sites fournis par Procope dans cette sec-
tion de l’ouvrage, que l’historien avait eu recours à une do-
cumentation composite : documents officiels, listes admi-
nistratives, itinéraires routiers59, à quoi s’ajoutent sans doute
des lectures personnelles ou des informations orales. De cet
amalgame résultent d’assez nombreuses redites – à l’inté-
rieur même des listes comme dans leurs rapports avec le
texte rédigé – dont Procope ne s’est pas aperçu et qui, don-
nant au lecteur le sentiment de l’imperfection de l’ouvrage,
mettent en cause la crédibilité de l’ensemble des informa-
tions qui lui sont offertes60.
Les attributions abusives à Justinien
Le doute se trouve au demeurant fortement renforcé quand
on peut se livrer à une réflexion critique sur le degré d’ob-
jectivité des informations recueillies par l’historien ; les er-
reurs deviennent alors des mensonges. On a depuis long-
temps noté que Procope attribuait à Justinien le mérite d’in-
terventions réalisées en fait sous son oncle et prédécesseur
Justin (518-527). L’historien reconnaît d’ailleurs le fait à
propos de l’église de la Théotokos aux Blachernes (I,3,3)
ou de divers sanctuaires construits à Constantinople (I,4,28-
29). Mais dans un autre cas au moins, celui des réparations
effectuées à Édesse, non loin de la frontière turco-syrienne
actuelle, après l’inondation du Skirtos en 525 (II,7,2-10),
rien n’indique que la mesure fut prise à l’instigation de Jus-
tinien, et le témoignage de Jean Malalas paraît au contraire
en accorder la paternité à Justin61. Sans doute pourrait-on,
au bénéfice du doute, acquitter Procope de l’accusation de
déformation historique, car le règne de Justin passe – mais
58. Sur Procope et Antioche, cf. G. Downey, Procopius on Antioch :
A Study of Method in the De aedificiis, in Byzantion, 14, 1939,
p. 361-378 ; Id., A History of Antioch in Syria from Seleucia to
the Arab Conquest, Princeton, 1961, p. 546-553.
59. Cf., parmi les travaux récents, M. Perrin-Henry, La place des
listes topographiques dans l’organisation du livre IV des Edifi-
ces de Procope in Geografica byzantina, Byzantina Sorbonensia,
3, éd. H. Ahrweiler, Paris, 1981, p. 93-106 ; V. Velkov, Cities in
Thrace and Dacia in Late Antiquity (Amsterdam, 1973, p. 85-
133 ; V. Besevliev, Zur Deutung der Kastellnamen in Prokops
Werk De Aedificiis, Amsterdam, 1970 ; Av. Cameron, Procopius,
p. 84-112 et 219-221.
60. Cf. les remarques de G. Downey, The Composition (cité su-
pra, n. 43), p. 173-174.
61. Cf. Malalas, p. 418,8-419,4, Bonn.
40 DENIS ROQUES
sur la foi d’allégations réitérées de Procope lui-même dans
l’Histoire Secrète et les Guerres – pour avoir été celui de
ses neveux Germanos et Justinien62, en sorte qu’il est diffi-
cile, en l’absence d’indications objectives ou explicites, de
distinguer les responsabilitées du souverain en titre et celles
du souverain de fait. Malheureusement les Constructions
adoptent aussi à l’égard de l’empereur Anastase (491-518)
l’attitude désinvolte qu’elles affichent à l’égard de Justin, et
elles minimisent presque systématiquement son action pour
en reporter les vertus sur Justinien63. Tel est par exemple le
cas à Dara, où le héros de Procope n’a fait que reprendre
l’œuvre engagée par Anastase en 505 et déjà achevée en
50764, et l’on a quelque raison de penser qu’il en alla de
même sur une bonne partie de la frontière romano-perse65
(au reste l’œuvre constructrice de Justinien ne fut possible
que grâce aux énormes économies budgétaires que la rigou-
reuse gestion d’Anastase avait permises). Aux Longs Murs
de Thrace, où Procope atténue fortement – sans la nier –
l’action d’Anastase, il est probable que l’intervention de
Justinien fut moins vigoureuse que ne le dit l’ “historien66”.
Ailleurs, Justinien ne fit que reprendre le travail des empe-
reurs ou des rois encore antérieurs67, parfois notablement
plus anciens. Ainsi à l’isthme de Corinthe, dont Procope
affirme lapidairement que son souverain le fortifia dans sa
totalité (IV, 2, 27), la recherche archéologique prouve sans
ambiguïté qu’il existait en fait un mur antérieur, datable vrai-
semblablement de la fin du règne de Théodose II – donc
peu avant 450 – et ébranlé par un séisme qu’on croit être
celui de 55168. À Antioche, certains travaux de drainage que,
selon Procope, Justinien aurait été le premier à lancer
(II,10,15-18) – comme si la géographie locale et l’expérience
n’avaient pu amener depuis bien longtemps la population et
ses responsables à se prémunir contre les risques d’inonda-
tion – avaient été entrepris par Séleukos Nikatôr dès l’épo-
que de la fondation de la ville (311 av. J.C.) et, quand cela
62. Histoire Secrète, VI, 19 ; IX, 50-51 ; XII, 29 ; XIX, 8 ; Guer-
res, III, 9, 5 (= GV, I, 9, 5).
63. Cf. B. Croke - J. Crow, Procopius and Dara, in JRS, LXXIII,
1983, p. 143-159, partic. p. 144-146.
64. Cf. E. Stein, HBE II, p. 100 ; sur les constructions, cf. aussi
ibid., p. 193, n. 2 ; cf. en outre l’article cité à la n. précédente,
p. 149-150.
65. Cf. l’article cité supra, n. 63, p. 144-147.
66. Cf. B. Croke, The Date of the Anastasian Long Wall in Thrace,
in GRBS, 23, 1982, p. 59-78. Les Longs Murs, que les historiens
modernes ont souvent attribués à un empereur antérieur à Anas-
tase, paraissent bien être dus à cet empereur ; ils ont pu être
construits vers 503/504.
67. Kallinikon, censée avoir été reconstruite par Justinien, avait
déjà été complètement reconstruite au Ve s. par l’empereur Léon
1er, qui lui donna son nom (d’après la Chronique de Michel le
Syrien, 9, 1 : cf. Chabot, II, 126).
68. Cf. R. L. Hohlfelder, Trans-Isthmian Walls in the Age of
Justinian, in GRBS, 18, 1977, p. 173-179, partic. p. 175.
An Tard, 8, 2000
avait été nécessaire, repris ou étendus au début de l’Empire
romain, particulièrement à l’initiative de Tibère (14-37 ap.
J.C.)69
Si l’on ajoute à tous ces constats qu’en plusieurs occur-
rences d’éclatantes distorsions apparaissent entre le récit des
Constructions et celui, parallèle mais critique, de l’Histoire
Secrète (I, 9, 1-10 et HS XVII, 5-6; IV, 2, 12-15 et HS, XXVI,
31-33), la cause semble entendue : les Constructions de Pro-
cope, qui transfigurent la réalité historique pour magnifier
l’action de Justinien, relèvent du genre panégyrique70.
RÉCIT OU PANÉGYRIQUE ?
La personnalité de l’empereur
Rien d’étonnant, pensera-t-on, à une telle affirmation :
Procope n’indique-t-il pas d’emblée qu’il se propose d’évo-
quer « tous les bienfaits » qu’a apportés aux hommes l’acti-
vité constructrice de l’Empereur71 et n’entame-t-il pas son
récit par une énumération des innombrables qualités du sou-
verain, « grand bâtisseur, grand protecteur des cités, grand
défenseur de la foi, grand législateur, grand adversaire des
Barbares » (I, 1, 6-11) ? Ne précise-t-il pas ultérieurement
que son plan – du moins celui du livre I, qui pourrait avoir
constitué initialement un tout indépendant72 – se conforme
aux souhaits exprimés par l’empereur (I, 3, 1) ? La person-
nalité même du souverain, telle qu’il la dessine habilement
– il procède par petites touches, mais les affirmations par-
lent d’elles mêmes – n’apparaît que transfigurée par de cons-
tantes amplifications oratoires. A l’instar de Dieu Justinien
est doué d’omniprésence, d’omniscience73 et d’omnipotence.
L’ouvrage prend donc vite l’aspect d’un livre de propagande
69. Cf. G. Downey, A History of Antioch..., p. 550 (avec les réfé-
rences à Malalas pour Séleukos : p. 200, 10-11, et, pour Tibère,
p. 233, 10-18).
70. C’est ainsi en tout cas qu’est souvent présenté l’ouvrage (cf.
Av. Cameron, Procopius, p. 84-89), conformément d’ailleurs à
ce que suggère Procope lui-même dans sa préface, I, 1, 4-6 et
12-19 ; voir aussi I, 3, 1 : « Il nous faut commencer par le temple
de Marie Mère de Dieu, car, nous le savons, l’Empereur lui aussi
veut qu’il en aille de la sorte ».
71. I, 1, 12 : ÷sa d¢ aétÒ ŽgayŒ oÞkodomoum¡nÄ dedhmioærghtai,
¤n tÒ parñnti gegr‹cetai.
72. Cf. G. Downey, « Notes on Procopius, De aedificiis, Book I »,
dans Studies to D. M. Robinson, t. 2, Saint-Louis/Missouri, 1953,
p. 719-725.
73. Cf. l’emploi du verbe êpourgeÝn pour définir le rôle des archi-
tectes de l’Empereur dans les inscriptions de Byllis. D. Feissel
parle à juste titre du « mythe officiel d’un Justinien qui trouve
des solutions aux problèmes qui laissent les techniciens désem-
parés » dans son étude sur Viktôrinos (cf. supra, n. 54), p. 140 ;
voir en général, dans cette étude, les pages 139-141 (l’architecte
et l’Empereur).
An Tard, 8, 2000 LES CONSTRUCTIONS DE JUSTINIEN DE PROCOPE DE CÉSARÉE
où l’auteur exalte, avec l’Église – à travers les multiples
constructions d’églises – et l’Armée – à travers les multi-
ples créations de forts –, l’Empereur byzantin, à travers ses
multiples interventions. Qualifié ici d’oikiste (II, 5, 11) –
appellation traditionnelle des fondateurs de colonies grec-
ques à l’époque archaïque auxquels on accordait, après leur
mort, des honneurs religieux – et là d’« oikiste du monde
habité » (IV, 1, 17), célébré pour ses connaissances (II, 1,
21), son activité bâtisseuse (IV, 2, 11), sa valeur et sa géné-
rosité (IV, 2, 23), sa réflexion et sa prévoyance (V, 5, 2),
Justinien est un des phares de l’humanité. Il intervient par-
tout pour la commodité matérielle de ses sujets comme pour
leur bien-être spirituel (VI, 2, 18), et « les entreprises les
plus irréalisables lui deviennent, s’il le désire, aisées » (VI,
6, 13)74. Alliant le pouvoir au savoir, comme le montre son
activité à Sainte Sophie, à Dara, à la Néa de Jérusalem, il est
le médecin universel (V, 5, 2)75. Capable de trouver remède
à tous les maux, même aux déchéances physiques et mora-
les que provoque la prostitution76, il démontre par son ac-
tion qu’« il ne saurait y avoir de tâche irréalisable à l’homme,
fût-il aux prises avec les pires difficultés » (V,1,13). Venu
sur terre pour assurer le salut de ses sujets, il tente l’impos-
sible et achève tout parce que Dieu soutient sans cesse l’Em-
pereur77, son représentant attitré ici-bas. Transfiguration
donc, mais guère éloignée d’une défiguration !
Les jugements négatifs
Faut-il dès lors en conclure que l’ouvrage ne présente
aucun intérêt historique ? L’analyse du détail de l’ouvrage
pourrait, il est vrai, conforter cette idée, car la confrontation
du récit avec des faits précis incline l’historien ou l’archéo-
logue au scepticisme, sinon à l’incrédulité, en raison même
des déformations que subit à l’occasion la vérité. Ainsi dans
le cas d’Antioche, où G. Downey s’est livré à une enquête
systématique pour évaluer la portée exacte des propos de
Procope, il ne relève, pour ainsi dire, que généralisations,
exagérations patentes, lieux communs, stéréotypes, omis-
sions, contradictions avec les données archéologiques et
historiques, prétéritions, distorsions78 : c’est dire combien
l’historien moderne doit n’accepter qu’avec une prudence
consommée les déclarations péremptoires de l’auteur. Quant
à l’archéologue, il y regardera à deux fois avant d’admettre
l’assertion de Procope selon laquelle Justinien a reconstruit
tel ou tel édifice « depuis les fondations »79 : cette formule
traditionnelle, qui apparaît souvent dans l’épigraphie afri-
74. ƒIoustinianòw basileæw, Ú d¯ boulom¡nÄ tŒ ‹mhxanÅtata
eëkola gÛnetai.
75. V, 5, 2 : kesin eéyçw toè kakoè eìreto.
76. Constructions, I, 9, 1-10.
77. V, 3, 10 : tekmhrioæmenow ÷ti d¯ aétÒ tŒ ¦rga sunepi-
lamb‹netai õ yeòw ‘panta.
78. Cf. G. Downey, Procopius on Antioch (cf. supra, n. 58), passim.
79. IV, 6, 5 ; 7, 8 ; 7, 18 ; VI, 2, 5 ; 4, 2.
41
caine byzantine, relève la plupart du temps de l’hyperbole80,
et il y a donc toute chance pour qu’il en aille de même dans
cet enkômion que sont les Constructions.
Une satire implicite ?
On se gardera néanmoins de toute appréciation exces-
sive et de toute prévention, car la glorification de Justinien
est loin d’être constamment affirmée dans le livre. Elle l’est
même assez peu pour qu’on ait parfois vu, dans les éloges
dithyrambiques de l’Empereur, autant d’implicites moque-
ries à son égard. Ainsi, comparer Justinien, au début du ré-
cit, à l’Athénien Thémistocle (I, 1, 6-7), ne serait-ce pas le
rabaisser au rang de « petit grand-homme », destiné de sur-
croît à achever sa vie aussi lamentablement que le héros de
Salamine ? Ou l’assimiler au Cyrus de Xénophon (I, 1, 12-
16), n’est-ce pas le ravaler au statut de simple roi, d’étran-
ger – Perse qui plus est ! – et de héros purement romanes-
que ? A la vérité, de telles interprétations, qui conviendraient
à la tonalité polémique et sarcastique de l’Histoire Secrète,
sont ici paradoxales81 ; elles ont du moins le mérite de met-
tre en relief l’ambiguïté des Constructions.82
Perplexité du lecteur
Au terme de l’ouvrage Procope affirme avoir agi « au
mieux de ses capacités pour évoquer toutes les interven-
tions impériales » et s’excuse par avance d’éventuels
80. Cf. J. Durliat, Les dédicaces d’ouvrages de défense sur l’Afri-
que byzantine (CEFR, n° 49), Rome, 1981, p. 109-111 ; N. Du-
val, L’état actuel des recherches sur les fortifications de Justi-
nien en Afrique, in CorsoRav, 30, 1983, p. 149-206, partic. 166-
168 ; P. A. Février, Approches récentes de l’Afrique byzantine,
in Rev. de l’Occident musulman et de la Méditerranée, 35, 1983,
p. 25-53, partic. p. 80.
81. La comparaison de Justinien avec Cyrus reprend par exemple
un thème traditionnel de l’éloge impérial : on la trouve par exem-
ple dans la Vita Constantini d’Eusèbe de Césarée, I, 7, 1 ; sur le
mythe de Cyrus chez les Grecs, cf. RE, SupplBd IV (1924), s. v.
Kyros, col. 1129-1166, partic. 1164. Quant à Thémistocle, il est
le type même du « sauveur de l’hellénisme », même si parfois on
ne peut oublier les accusations de mèdisme lancées contre lui ;
cf. Plutarque, Thém., VII, 6 ; voir en outre, ibid., II, 3 et les
témoignages recueillis par A. Bauer, Themistokles, Leipzig, 1884
(réimp. Chicago, 1967), p. 9 (qui cite notamment Augustin et le
passage des Constructions de Procope).
82. On a pu aussi prétendre que la comparaison de Justinien avec
Sirius constituait une critique parée des couleurs de l’éloge (Si-
rius est en effet, chez Homère, Il., XXII, 26-31, un kakòn s°ma) :
cf. K. Gantar, Kaiser Justinian jenem Herbststerngleich.
Bemerkung zu Prokops, Aed., I, 2, 10, in MH, 19, 1962, p. 194-
196. Voir aussi le commentaire du même auteur sur les premiers
mots de l’ouvrage (Žret°w ¤pÛdeijiw), qu’il faudrait prendre en
un sens satirique (une « parade de courage ») : cf. K. Gantar,
Prokops Schaustellung der Tapferkeit, in Z. Ant., 11, 1962,
p. 283-286.
42 DENIS ROQUES An Tard, 8, 2000

oublis83 ; or, quel peut être le degré de sincérité de pareilles Une œuvre littéraire
déclarations lorsqu’on constate la négligence avec laquelle
Mais que du moins l’on ne cherche pas dans les Cons-
l’auteur multiplie les listes insipides et ne se soucie ni des
tructions, pas plus que dans la Périégèse de Pausanias, ce
redites ni des oublis ni des maladresses de composition ou
que ne peuvent offrir ces opuscules : ni l’un ni l’autre ne
imperfections multiples qu’on a précédemment énumérées ?
visent en effet à être des traités d’histoire, au sens que nous
Devant de telles contradictions on demeure évidemment
donnons à cette dénomination, et pas davantage des guides
perplexe dès qu’il s’agit de tirer des conclusions assurées,
touristiques, et pour ce qui concerne les seules Construc-
et l’on ne sait plus si le panégyrique de l’Empereur corres-
tions, il va de soi que leur auteur a dû impérativement pro-
pond à une admiration réelle de Procope pour les réalisa-
céder à des choix sous peine d’être condamné à transgresser
tions multiples et grandioses de Justinien ou s’il n’exprime
les conventions admises en matière littéraire. Dès lors il
pas une admiration factice et contrainte comme en impose
convient d’en user avec cette œuvre comme avec toutes les
toute œuvre de commande.
autres œuvres de la littérature historique de l’Antiquité, qui
toutes, à des fins et des degrés divers, gauchissent peu ou
Les indices de bonne information
prou la réalité, et de contrôler soigneusement, mais sans a
L’ouvrage n’est donc pas dépourvu d’ambiguïtés et d’in- priori dépréciatif, les renseignements fournis par l’historio-
certitudes. Mais suffit-il de constater en quelques cas précis graphe du règne de Justinien86.
que Procope a transfiguré ou défiguré la réalité pour récuser
en toutes circonstances le témoignage de l’auteur et lui re- Les Édifices et l’Histoire secrète
fuser tout intérêt historique ? Assurément non.
L’ensemble de ces considérations, qui visent à réhabili-
Au demeurant, dans le domaine archéologique une réac-
ter les Constructions, trop souvent dénigrées par les érudits
tion se dessine aujourd’hui pour nuancer le propos : loin de
modernes, conduisent parallèlement à dissocier cette œuvre
dénier au récit toute valeur documentaire, on sait au con-
de l’Histoire Secrète qui, on le sait, critique avec virulence
traire gré à Procope d’avoir en maintes occasions – plus
la « maladie de la pierre » de Justinien. Dans ce pamphlet,
nombreuses qu’on ne le croirait de prime abord – été atten-
en effet, Procope accuse l’empereur, inter alia, de dilapider
tif aux réalités et soucieux du détail. A Dara par exemple,
les ressources de l’Etat, notamment pour des aménagements
où la notice des Constructions relative à ce site a pu être
maritimes et, particulièrement, pour des brise-lames
confrontée avec acribie aux données du terrain, il est clair
(HS,VIII, 4 et 7 ; XIX, 6 et 15) alors que dans les Construc-
sans doute que Procope a péché, comme ailleurs, par exagé-
tions il vante la réalisation de tels travaux (I, 11, 18-22). De
ration – en ignorant l’œuvre d’Anastase et en majorant celle
surcroît, il détaille complaisamment, dans le premier
de Justinien –, mais aussi que rien ne permet au chercheur
ouvrage, les inondations du Skirtos à Edesse, du Nil à
de dédaigner les indications précises fournies par l’histo-
Alexandrie, du Kydnos à Tarse (HS, XVII, 38-40) et divers
rien, parce qu’elles sont souvent corroborées par les faits84.
séismes d’Asie Mineure ou de Grèce (XVIII, 41-43) en les
Dans le cas de Martyropolis de même (III, 2, 3-14) les
présentant comme autant de punitions divines alors que les
renseignements que livre Procope peuvent être, dans le dé-
Constructions décrivent inversement l’heureuse manière
tail, erronés : ils n’en sont pas moins, dans leurs grands traits,
dont Justinien a remédié à ces catastrophes naturelles. « Plus
exacts, et en tout cas Procope n’a pas sciemment tronqué les
personne n’était à même de subvenir aux constructions pu-
données85.
bliques », et « théâtres, cirques et hippodromes étaient, le
Peut-on, dans ces conditions, parler légitimement de dé-
plus souvent, fermés », déplore Procope dans l’Histoire Se-
formation ? L’enquête est encore bien loin d’être achevée,
crète (XXV, 5-10), et pourtant les Constructions ne cessent
et les spécialistes de la période protobyzantine devront en-
de démentir de telles accusations.
core beaucoup œuvrer pour que l’on puisse, à partir d’ana-
Quant au Monastère de la Repentance, que le panégyri-
lyses locales ou régionales, parvenir à des résultats probants.
que présente comme une œuvre de salubrité publique et de
salut spirituel à porter au crédit de l’impératrice Théodôra87,
le libelle le dépeint comme un véritable camp de concentra-
tion, dont les occupantes ne seraient parvenues à s’échap-
83. VI, 7, 18-19.
84. Cf. M. Whitby, Procopius’ Description of Dara (Buildings,
per que par le suicide88.
II, 1, 3), in The Defence of the Roman and Byzantine East (éd. P. En somme, il n’est rien de plus diamétralement opposé
Freeman et D. Kennedy) (BAR, Intern. Ser., 297), vol. II, Lon- que ces deux récits, et les Constructions représentent par
dres, 1986, p. 737-783. Critiquant le point de vue de B. Croke et rapport à l’Histoire Secrète une véritable palinodie. Ces re-
J. Crow (cf. supra, n. 63), il conclut (p. 772) : « It is a gross
injustice to Procopius, and to Justinian, to dismiss his testimony
as “literally false” (Croke and Crow, 1983, 156 ; cf. 159) ». 86. Voir les autres articles du dossier.
85. Cf. M Whitby, Procopius’ Description of Martyropolis (De 87. Constructions, I, 9, 1-10.
aedificiis, III, 2, 10-14), in ByzSlav., 45, 1984, p. 177-182. 88. HS, XVII, 5-6.
An Tard, 8, 2000 LES CONSTRUCTIONS DE JUSTINIEN DE PROCOPE DE CÉSARÉE
marques ne sont pas sans conséquence, car on est dès lors
tenté de dissocier nettement, sur le plan chronologique, les
deux ouvrages et d’interpréter leurs divergences comme le
signe d’une évolution personnelle de Procope sur la façon
de juger son empereur. On fixe habituellement la composi-
tion ultime de l’Histoire Secrète en 550 ou 558/559 (avec
une préférence en général pour la première date, mais sans
pouvoir trancher, car l’œuvre, qui n’est pas achevée, ne fut
pas publiée du vivant de Justinien, mort en 565, ni même
avant la fin du siècle)89. On hésite pareillement sur la data-
tion des Constructions, qu’on situe tantôt en 554/555, tan-
tôt en 559/560, et tout récemment (1985) en 560/56190. Mais
à l’évidence la tonalité même de ce panégyrique inviterait à
le dissocier fortement du pamphlet, et donc à situer l’His-
toire Secrète plutôt en 550 et les Constructions vers 560.
On voudrait croire que les éloges de Procope à son souve-
rain lui valurent une récompense et qu’il faut identifier
l’auteur des Constructions avec le Préfet homonyme de
Constantinople qui exerça ses fonctions en 562-563 : mais
rien n’est moins sûr91, et cette fin heureuse relèvera long-
temps encore, sans doute, du domaine de l’hypothèse, voire
de l’imaginaire.
CONCLUSION
Les Constructions de Procope de Césarée constituent en
définitive un témoignage complexe. Oeuvre de propagande
– discrète mais efficace – à la gloire de Dieu et de la religion
chrétienne, panégyrique à la gloire de Justinien et de l’Etat
byzantin, ce récit donne une vision déformante des réalités
contemporaines, mais reste néanmoins capital pour la con-
naissance historique. Document fondamental pour l’histoire
de l’art et de l’architecture civile et militaire en une période
particulièrement brillante de la civilisation antique, il pose
plus de questions au spécialiste qu’il ne permet d’en résou-
dre, parce que les perspectives qu’il offre sont trop vastes
(l’ensemble du Bassin Méditerranéen) ou trop limitées (en
89. Cf., en dernier lieu, J. A. S. Evans, The Dates of Procopius’
Works : A Recapitulation of the Evidence, in GRBS, 37, 1996, p.
301-313, partic. p. 308 (« Haury’s date of 550 is generally
accepted ») et p. 308-333 (où l’auteur montre que cependant cer-
tains éléments du récit – réels ou virtuels – sont nécessairement
postérieurs de plusieurs années à 550). Voir aussi la traduction
annotée qu’a donnée de l’Histoire Secrète P. Maraval, Paris, 1990,
p. 20.
90. Cf. E. Stein, HBE II, p. 837 (qui rectifie la date admise « géné-
ralement : 559-560 » pour proposer la période « printemps 553/
été 555 » ; Av. Cameron, Procopius, p. 9 et p. 86 (« 554 or
thereabouts seems most probable for publication of the Buil-
dings ») ; M. Whithy (cf. supra, n. 2) propose la date de 560-
561.
91. Cf. E. Stein, HBE II, p. 712 ; Av. Cameron, Procopius, p. 13 ;
PLRE III B, Cambridge, 1992, s. v. Procopius 2, p. 1060-1066,
partic. p. 1066, et Procopius 3, ibidem.
43
raison des silences délibérés de l’auteur)92. Document es-
sentiel sur la personnalité et l’œuvre de Justinien, il jette sur
elles des lumières trop artificiellement éclatantes pour con-
vaincre totalement le lecteur, surtout lorsqu’il songe aux
noirceurs de l’Histoire Secrète. Document sans équivalent
sur les goûts de Procope, il se dérobe systématiquement à
l’analyse : à peine trouve-t-on dans l’œuvre une brève con-
damnation morale du luxe constantinopolitain !
Mais en dépit de ces difficultés d’approche et des ambi-
guïtés qu’elles comportent, les Constructions offrent à la cu-
riosité du lecteur un spectacle unique, parce que panorami-
que, sur le monde antique et sur une période cruciale de l’his-
toire des hommes et des peuples. Elles l’invitent, comme le
suggèrent les ultima verba de l’ouvrage, à être épris du kalon,
ce Beau et ce Bien chers au cœur des Grecs et que Justinien
n’a cessé de rechercher en assurant « comme un doux père »93
le salut matériel et spirituel de ses sujets. Elles lui donnent le
sentiment qu’a existé, il y a presque quinze siècles, une puis-
sante communauté de goûts, de traditions et de pensée de
Gibraltar à l’Euphrate et du Danube aux déserts sahariens,
beau sujet de méditation en cette aube du troisième millé-
naire où l’Europe a encore du mal à se trouver. Faudrait-il
des autocrates pour unifier les peuples et leur donner la com-
munauté de culture, de religion et de civilisation nécessaires
à leur cohésion ? Dans les Constructions Procope, qui a tant
vitupéré les folies et les fantasmes du tyran dans l’Histoire
Secrète, ne prend pas parti. C’est que la véritable leçon est
ailleurs, et elle rejoint par-delà dix siècles d’hellénisme celle
qu’un autre chantre des souverains, le Thébain Pindare, adres-
sait, dans la 3e Pythique, à Hiéron de Syracuse : « Nestor et le
Lycien Sarpédon, dont parlent tant les hommes, ce sont les
vers harmonieux des artistes de génie qui nous les font con-
naître ; le mérite ne perdure que grâce aux chants illustres, et
peu les obtiennent aisément »94.
La politique n’est donc rien sans la poétique, et l’Action
rien sans l’Art. Document exceptionnel, les Constructions
de Justinien sont aussi un monument immortel ad majorem
Justiniani gloriam. Mais en magnifiant, elles simplifient,
en glorifiant, elles falsifient.
Université de Metz
92. Les interventions de Justinien en Égypte (VI, 1, 1-13) sont par
exemple limitées à Alexandrie, et même, à Alexandrie, réduites
à leur plus simple expression (cf. supra, n. 46). La présence de
notices aussi schématiques a conduit à penser que l’ouvrage restait
inachevé : cf. Av. Cameron, Procopius, p. 84, n. 3 (suggestion
formulée par G. Downey dès 1947 dans son article sur la compo-
sition du De aedificiis [cité supra, n. 43], partic. p. 172-181).
93. Cf. I, 1, 15 : toè d¢ kayƒ ²mw basil¡vw ƒIoustinianoè (ùn
d¯ kaÜ fæsei basil¡a kalÇn tiw, oämai, ôryÇw ’n eàpoi, ¤peÜ
kaÜ pat¯r Íw ³piñw ¤sti kayƒ †Omhron. La citation réfère à Il.,
24, 770 (à propos de Priam) ou à Od., II, 47, 234, ou V, 12
(Ulysse) ou bien à XV, 152 (à propos de Nestor).
94. Pind., Pyth., III, vv. 112-115.
An Tard, 8, 2000 PROCOPIUS AND THE NEA CHURCH IN JERUSALEM
An Tard, 8, 2000, p. 149 à 164
149

PROCOPIUS AND THE NEA CHURCH IN JERUSALEM

YORAM TSAFRIR

Procope et la Nea de Jérusalem

La Palestine n’est pas beaucoup mentionnée dans les Guerres ni dans l’Histoire Secrète. Mais
Procope, palestinien d’origine, avantage sa patrie dans les Édifices avec d’amples descriptions de
quelques ambitieuses constructions. L’activité constructrice de Justinien occupe les paragraphes 6-9
du Livre 5. Le compte-rendu de Procope se divise en deux parties. La seconde est une longue liste de
22 projets (monastères, églises, fontaines, hospices et fortifications) dans la Première et la Seconde
Palestine, et aussi à Bosra en Arabie. Cette liste semble reprise de rapports des gouverneurs sur
l’activité dans ce domaine pendant une certaine période, envoyés au préfet du prétoire ou à un autre
responsable, probablement dans les années 550. Cette liste est concise et ne distingue pas les projets
importants comme la fortification de Tibérias, et des entreprises mineures comme une fontaine ou le
mur d’un monastère. Beaucoup de localités nous sont inconnues, par exemple pour des monastères.
Mais par ailleurs le projet de première importance qu’est la reconstruction de l’église de la Nativité à
Bethléem n’est pas mentionné. Cela indique peut-être que le De Aedificiis lui est antérieur.
La première partie comprend la description de trois grands ensembles : la « Nouvelle église » de
Jérusalem, l’église du Garizim et les églises et monastères sur et près du Sinaï. L’auteur propose une
nouvelle interprétation du chapitre sur la Nea, en se fondant surtout sur l’apport des recherches
archéologiques récentes. On peut comparer le passage de Procope qui exalte le rôle de Justinien et
mentionne les merveilles du bâtiment au récit de Cyrille de Scythopolis dont le héros est au contraire
saint Sabas et qui considère l’édifice comme connu de tous.
On a longtemps discuté de la localisation de l’abside jusqu’à la découverte d’une abside monu-
mentale, ou plutôt de ses substructions, dans les années 1970. [N. Duval]

Palestine is infrequently mentioned in Procopius’ Wars
and the Secret History. However, the author, Palestinian in
origin, compensates his homeland with ample descriptions
of some prestigious building projects in De Aedificiis.
Justinian’s building activity in Palestine is described in De
Aedificiis 5, 6-9.
Procopius’ account is divided into two parts. The second
is a long list of 22 projects, monasteries, churches, wells,
hospices and walls, in First and Second Palestine, and also
in Bostra in Arabia. This list seems to be taken from reports
from the governors about their activities at a certain period,
made to the Praetorian Prefect or some other official during
a certain period, probably in the 550s1. The list is concise
and does not distinguish between major constructions, such
as the wall of Tiberias2, and minor projects such as wells
and walls of monasteries. Many of the sites, particularly
monasteries, are unknown to us. On the other hand, the ma-
jor project of the rebuilding of the Church of the Nativity
(see the discussion below) is not mentioned in the list. This
may perhaps indicate that the project took place later than
the time of completion of the De Aedificiis, or many years
before it.
The first, and longer, part of Procopius’ account is a
detailed report on three major and prestigious building
projects: the Nea Church in Jerusalem, the church on Mount

1. For a general discussion of Procopius’ composition, see, among 2. Y. Hirschfeld, A Guide to Antiquity Sites in Tiberias, Jerusalem,
others, Cameron, Procopius, p. 9-10, 84-112. 1992, p. 41-42.
150 YORAM TSAFRIR An Tard, 8, 2000

Gerizim3 and the church and monastery on, and near, Mount
Sinai4.
The aim of this paper is to discuss one part of Procopius’
report, that concerned with the Nea Church in Jerusalem
(fig. 1-2). I shall attempt to present some innovations in our
interpretation of the text, based mostly on new archaeological
discoveries.

THE NEA CHURCH

The New Church of St. Mary (known as the Nea) in

Jerusalem is the first monument described by Procopius in
his chapter on Palestine5. The case of the Nea is especially
useful for our understanding of Procopius’ preferences,
particularly in comparison with the story of the building of
the church as told by Cyril of Scythopolis6.
Each of the two authors emphasizes the role of his hero.
For Cyril the great hero is St. Sabas. In Vita Sabae he men-
tions that the foundation of the church was initiated by the
patriarch Elias (between 494 and 516), but remained
unfinished. Sabas, when he visited the court in Constantino-
ple in 531 CE, at the age of 93, urged the Emperor to
complete the building, as well as the nearby hospitals and
other buildings. It is clear that the voyage of Sabas was
instigated by the patriarch Peter in order to remedy the severe
damage caused to the country by the Samaritan revolt of
529 CE by requesting a tax exemption, or allotment, for the Fig. 1. - Map of Byzantine Jerusalem. The Nea Church is located
citizens of First and Second Palestine7. The building of the inside the wall of Aelia Capitolina, which went out of use and was
Nea was only one of several requests, and not of the highest replaced by a new southern wall in the 5th century.

priority. Sabas’ mission was a great success. In addition to

3. A. M. Schneider, Römische und byzantinische Bauten auf dem
Garizim, in Zeitschrift des deutschen Palästina Vereins, 68, 1951,
p. 211-234. For the new excavations: M. Magen, The Church of
Mary Theotokos on Mount Gerizim, in G. C. Bottini, L. Di Segni
and E. Alliata (eds.), Christian Archaeology in the Holy Land –
New Discoveries, Jerusalem, 1990, p. 333-342; L. Di Segni, The
Church of Mary Theotokos on Mount Gerizim: the Inscriptions,
ibid., p. 343-350.
4. See for example, among numerous other publications of
Justinian’s building activity in Sinai, G. H. Forsyth, The Monastery
of Saint Catherine at Mount Sinai, in DOP, 22, 1968, p. 1-19;
P. Grossmann, Neue baugeschichtliche Untersuchungen im
Katharinakloster im Sinai, in Archäologischer Anzeiger, 1988,
p. 534-558. For the identification of the church described by
Procopius with the remains on the peak of Mount Sinai (Jebel
Musa), and not, as is usual, with the Monastery of St. Catherine,
see U. Dahari, Monastic Settlements in South Sinai in the Byzan-
tine Period – The Archaeological Remains, Jerusalem, 2000, esp.
p. 25-37.
5. De Aedificiis 5, 6.
6. Cyril Scyth. Vita Sabae, 72-73 (ed. E. Schwartz, Kyrillos von
Skythopolis, Leipzig 1939, p. 175-177). For a redaction by
Eutychius (Ibn Batriq) in the 10th century, see bibliography below,
note 36.
7. For the Samaritan revolt of the year 529 see M. Avi-Yonah, The
Samaritan Revolts against the Byzantine Empire, in Eretz-Israel,
the general fiscal arrangements and the money allotted for
restoration of churches, Justinian endowed a sum of 1850
gold coins (for the first year; to be doubled in the subsequent
year) for the building of a hospital in Jerusalem. A special
endowment was dedicated to the building of the new church
of Mary Theotokos in Jerusalem. Cyril says that the inaugu-
ration of the building took place twelve years later, i.e. in
543 CE, eleven years after Sabas’ death. He also emphasizes
the unlimited resources allocated by the emperor, who sent
the architect Theodore, probably from Constantinople8, and
entrusted the highest authority for the project to the patriarch
4, Jerusalem, 1965, p. 127-132 (in Hebrew); L. Di Segni, Rebel-
lions of the Samaritans in the Romano-Byzantine Period, in
A. D. Crown, R. Pummer and A. Tal (eds.), A Companion to
Samaritan Studies, Tübingen, 1993, p. 199-201; Eadem, The
Samaritans in Roman-Byzantine Palestine: Some Misap-
prehensions, in H. Lapin (ed.), Religious and Ethnic Communities
in Later Roman Palestine, University of Maryland-College Park,
1998, p. 51-66, and bibliography there.
8. An echo of this appointment can perhaps be seen in the vaults
underneath the compound of the church (see below), where thick
layers of mortar augment the courses of rather small stones. This
building technique, which is common in Constantinople, is not
found elsewhere in Jerusalem.
An Tard, 8, 2000 PROCOPIUS AND THE NEA CHURCH IN JERUSALEM 151

Fig. 2. – Jerusalem in the Madaba Map.

The Nea Church (no. 27) is abbuting the southern end of the main colonnaded street, or cardo (c).
Cf. Y. Tsafrir, in Piccirillo and Alliata (eds.), Madaba Map Centenary, below note 16, p. 161.
[Erratum. Please to read: 7. Part of the forum (?); 8. The roof of the baptistery of the Holy Sepulchre (?).]
152 YORAM TSAFRIR An Tard, 8, 2000

Fig. 3. – Map of the Avigad

excavations in the Jewish
Quarter. The apses of the Nea
are marked by the letters D,
D1, and the vaults as T7. The
excavations along the cardo
are marked by the letters X2-
X8: Geva, The Jewish
Quarter, p. 22, fig. 1.3.

Fig. 4. – Plan of the Nea

Church and adjacent buil-
dings: Avigad, Discovering
Jerusalem, p. 233, fig. 278.
An Tard, 8, 2000 PROCOPIUS AND THE NEA CHURCH IN JERUSALEM 153

Fig. 5. – The restored topography of Jerusalem: Geva, The Jewish Quarter, p. 6, fig. 1.1.
154 YORAM TSAFRIR
and the supervision of the building site to the bishop of
Bacatha. The result is astonishing, says Cyril. It is
unnecessary to describe its size and splendor, as we can see
it with our eyes. It surpasses not only the monuments seen
by us but also those mentioned by the Greek historians.
Procopius, on the other hand, pays more attention to the
marvels of the church and its construction. Justinian is the
only hero mentioned by name. All the others are « they »:
masons and artisans who follow the orders of the emperor
and materialize his plans. Elias the first founder, St. Sabas,
Theodore the architect, and even the patriarch are not
mentioned by name. Procopius does not deal with the early
history and circumstances, but with the results, the complete
complex of the church. This may be partially explained by
the lapse of time, probably more than 18 years from the
beginning of the project and more than 7 years since its inau-
guration in 543, before the date of the report (in the 550s).
Yet if we remove from the description the eulogy of the di-
vine inspiration and the role of God’s practical advice, and
take into account the rhetorical eloquence of the ekphrasis,
we are left with an authentic and fairly accurate report.
The riddle of the location of the Nea Church, which had
troubled the topographers of Jerusalem for many years, was
solved in the mid 1970s by the discovery of the monumental
apses, threshold and vaulted substructures in the Jewish
Quarter of the Old City (fig. 3-4)9. Although very little of the
superstructure of the church was found, but mostly the
foundations and substructure, it has become possible to
correlate Procopius’ description with the archaeological finds.
At the beginning of his report Procopius describes the
topography of Jerusalem (fig. 5). The city is situated on
rugged hills and in the valleys between them, and the streets
run up and down the steep slopes like ladders10. He introduces
9. N. Avigad, Discovering Jerusalem, Jerusalem 1980, p. 229-
246, also general map at p. 32-33 (henceforth Avigad, Discovering
Jerusalem). This publication is still the most detailed report on
the Nea. For the discovery of the southeastern corner, outside
the walls of the Old City, see M. Ben-Dov, In the Shadow of the
Temple – The Discovery of Ancient Jerusalem, New York, 1985,
p. 233-241.
10. For the topography and archaeology of Jerusalem in the Ro-
man and Byzantine periods, see L.-H. Vincent and F.-M. Abel,
Jérusalem – Recherches de topographie, d’archéologie et d’his-
toire, II, Jérusalem nouvelle, Paris 1914-1926, which is still the
most comprehensive study on the topic. See also J. T. Milik, La
topographie de Jérusalem vers la fin de l’époque byzantine, in
Mélanges de l’Université Saint Joseph de Beyrouth, 37, 1960-61,
p. 127-189; H. Geva, Jerusalem, in The New Encyclopedia of
the Archaeological Excavations in the Holy Land, Jerusalem,
1993, vol. II, p. 758-785 (henceforth Geva, Jerusalem); Y. Tsafrir,
The Topography and Archaeology of Aelia Capitolina (henceforth
Tsafrir, Aelia Capitolina) and The Topography and Archaeology
of Jerusalem in the Byzantine period, in Y. Tsafrir and S. Safrai
(eds.), The History of Jerusalem – the Roman and Byzantine
Periods (70-638 CE), Jerusalem, 1999, p. 115-166, 281-352
respectively (in Hebrew).
An Tard, 8, 2000
to the reader the builders’ main architectural challenge,
namely that the area designated for building the church on
top of the hill was too small, and thus the southeastern part
of the church (and the rest of the compound) had to be
supported on huge substructures. This description was
proved to be correct during the excavations, when large vaults
which raised the level of the surface were found on the
slope11. Then Procopius points to the unusual size of the
blocks used for building the substructures of the church
complex. About the following stages he says:
« So they cut out blocks of unusual size from the hills
which rise to the sky in the region before the city and after
dressing them carefully they brought them to the site in the
following manner. They built wagons to match the size of
the stones, placed a single block on each of them, and had
each wagon with its stone drawn by forty oxen which had
been selected by the Emperor for their strength. But since it
was impossible for the roads leading to the city to
accommodate this wagons, they cut into the hills for a very
great distance, and made them passable for the wagons as
they came along there... » (5, 6, 11-13, trans. H.B. Dewing)
Although some exaggeration should be taken into account,
such as the description of the hills and the typological number
of oxen (forty, especially selected by the Emperor!), there
can be no doubt that the project was extraordinary in size,
and that the building stones were indeed very large.
The stones, their transportation
and the problem of the cardo
The blocks of the southeastern corner of the Nea, as well
as the area of the apses, are indeed of remarkable size. In
the southeast (outside the Turkish wall of the Old City) we
11. The final hesitations about the identification of the complex
were removed by the discovery of the monumental inscription
which was found in one of these vaults, used as a cistern. The
inscription (Feissel, below, 63) mentions the generosity
(philotimia) of Justinian and the care (pronoia) of Constantine,
priest and abbot. Only the year of the indiction is mentioned (the
13th) which fell three times in Justinian’s reign, in 534/5,
549/50 and 564/5. The first possible date predates the inaugura-
tion of the church. If this date is chosen, it means that the cistern,
also a part of the substructures so highly praised by Procopius,
was the first part to have been used, even before the inauguration
of the church. The two other possible dates postdate the inaugu-
ration of the church. If one of the latter two is correct, it shows
that the inscription was added when the substructure began to
function as a huge cistern. Avigad supports one of the two earlier
dates and Di Segni prefers one of the two later dates; N. Avigad,
A Building Inscription of the Emperor Justinian and the Nea in
Jerusalem, in Israel Exploration Journal, 27, 1977, p. 145-151;
L. Di Segni, Dated Greek Inscriptions from Palestine from the
Roman and Byzantine Periods, Ph. D. Thesis, Jerusalem, 1997
(unpublished), p. 614-620.
An Tard, 8, 2000
find some stones that can be measured (fig. 6). One block is
some 2,50 m long, 1,25 m deep and 1,05 m high (as we are
dealing with substructures, the blocks are not smoothly
dressed and have rough protruding bosses; thus exact
measurement is impossible). The estimated weight
(according to a specific weight of 2,4) is therefore ca. 7,875
tons. The weight of another stone (2,32 x 1,20 x 1,28 m)
was ca. 8,5 tons, and the weight of an average block in this
corner (ca. 1,45 x 1,10 x 1,05 m) was approximately 4 tons.
This is a very considerable size but not unknown in
Jerusalem, where blocks of much larger size are frequently
found in the walls of Temple Mount from the Second Tem-
ple period. The building procedure of the temenos of the
Second Temple (the Temple Mount) was analyzed by
Warzsawski and Peretz12. It should be emphasized that, apart
from the largest blocks, the stones in the walls of the Tem-
ple Mount are similar in size to those in the Nea. In the
absence of any specific information on the quantities of stone
used in the Nea (almost no remains were found of the walls
of the church itself), we cannot calculate the amount of stone,
work and financial means invested in the project.
12. A. Warszawski and A. Peretz, Building the Temple Mount:
Organization and Execution, in Cathedra, 66, 1992, p. 3-46 (in
Hebrew). For a general discussion of the methods of rock cutting,
lifting, stone dressing and transportation of blocks within the
quarry and from the quarry to the building site see among others
J. G. Landels, Engineering in the Ancient World, Berkeley and
Los Angeles, 1975, esp. p. 199-215.
PROCOPIUS AND THE NEA CHURCH IN JERUSALEM 155
Fig. 6. – The southeastern corner
of the Nea Church, outside the
Turkish city – wall, looking north-
west. Photo G. Laron.
The primary stone dressing took place as close as possi-
ble to the quarrying area, where the block was rolled onto
cylinders. The new blocks were then transported to the site.
The description of this stage of work is, perhaps, a key to
understanding one of the most important projects that took
place in Jerusalem in the time of Justinian, that is, the buil-
ding (or rebuilding) of the main colonnaded street (known
as the cardo). Procopius mentions that the quarries were in
the region before the city (¤n toÝw prò t°w pñlevw xvrÛoiw).
The exact location of the quarries used by the builders of
the Nea cannot be identified. The stones are of the kind
favored by the masons of Jerusalem from antiquity to the
20th century. These stones are of Turonian age, either the
white limestone known as Meleke (Arabic: « royal » stone)
or the yellowish-white limestone known as Mizzi Hilu
(Arabic: « sweet » stone)13. Both kinds of stone are especially
widespread north of the town. Beds of these rocks are indeed
found in rather narrow strips on the ledges of Kidron and
Hinnom Valleys, but these rock beds (where some of the
monumental tombs and cemeteries of the Second Temple
period were located) are separated from the city by deep
13. L. A. Picard, Geology of Jerusalem, in M. Avi-Yonah, Sepher
Yerushalayim (Book of Jerusalem), Jerusalem and Tel-Aviv, 1956,
p. 35-44 (in Hebrew); D. Gill, The Geology of the City of David
and its Ancient Subterranean Waterworks, in D. T. Ariel and
A. De Groot, Excavations at the City of David 1978-1985, IV
(Qedem 35), Jerusalem, 1996, p. 3-28, esp. p. 2-4, 9-11.
156 YORAM TSAFRIR
ravines. The northern quarries were therefore more accessi-
ble. As the area north of the city is generally higher than the
city itself, transportation from this side is easier than from
other directions. The main obstacle was the fact that the most
accessible beds had already been exploited in the periods of
the First and Second temples; thus the builders of the Nea
had to go further to the north. Procopius is explicit on this
point.
The absence of suitable roads troubled the engineers of
the project. Warszawski and Peretz, after Landels, assume
that one ox can drag a block weighing 1-1, 5 tons on a
wheeled wagon, if the surface is horizontal. But the number
of 4-6 oxen for transporting an average stone can be reduced
if the road is smooth and runs slightly downgrade14. The
rough terrain further to the north of Jerusalem called for a
larger number of oxen and new roads were therefore built.
But transportation within the city was problematic as well.
While considering this issue we have to remember that the
problem of transportation became even more acute in the
case of the huge columns for the church, as mentioned by
Procopius in the passage quoted and discussed below.
Entrance to the city was inevitably via the northern gate,
Porta Sancti Stephani (the Roman Porta Neapolitana), today
Damascus Gate. This gate is situated at the point where the
wall crosses the Central Valley, which bisects the city from
northwest to southeast. Along this valley ran the main artery
of Jerusalem in the Second Temple period. The same street
from Damascus Gate to the Dung Gate, known as Valley
Street (Arabic: Tariq el Wad) has been used from Roman
and Byzantine periods into modern times. However, with
the foundation of Aelia Capitolina in the second century a
major change in the city’s planning took place15. Not only
was Aelia Capitolina planned with colonnades, squares and
monuments according to the principles of Roman urbanism
in the East, but the major monument of the past, the Temple
Mount, was now deserted. Thus Valley Street crossed the
city center but was situated in the eastern margins of the
built-up area of Jerusalem. Although it had an impressive
colonnade, which was approached from the square inside
Damascus Gate through a monumental arch, as depicted in
the Madaba Map (above, fig. 2)16 lost its dominant position
to another, more centrally located, colonnaded street, today
the Olive Press Street (Arabic: Tariq [or Suq] Khan ez Zeit).
14. Warszawski and Peretz (above, note 12), p. 25-26.
15. See above (note 10). Also Y. Tsafrir, Byzantine Jerusalem:
The Configuration of a Christian city, in L. I. Levine (ed.),
Jerusalem – Its Sanctity and Centrality to Judaism, Christianity,
and Islam, New York, 1999, p. 133-150.
16. For Jerusalem in the Madaba Map see, in addition to the
bibliography already mentioned, H. Guthe, Das Stadtbild
Jerusalems auf der Mosaikkarte von Madaba, in Zeitschrift des
deutschen Palästina Vereins, 28, 1905, p. 120-130; P. Thomsen,
Das Stadtbild Jerusalems auf der Mosaikkarte von Madaba, in
Zeitschrift des deutschen Palästina Vereins, 52, 1929, p. 149-
174, 192-220; M. Avi-Yonah, The Madaba Mosaic Map,
An Tard, 8, 2000
This street (commonly named the cardo) was located on
the eastern slopes of the northwestern and southwestern hills.
The Madaba Map shows it as a lavish colonnade, starting
from the semicircular plaza within Damascus Gate, and
running south to the Nea church, crossing the city center.
The archaeological excavations in the area of Damascus Gate
unearthed the ancient gate, and part of the plaza within the
gate17. Other columns and monuments can be seen along the
course of the street, particularly in the area of the supposed
entrances to the complex of the Church of the Holy Sepulchre
and the city forum (?), which were located at a higher level
west of the street. From here the street ran downhill towards
the so-called Transversal Valley, which divides the northern
part of the city (the hills of today’s Christian and Muslim
Quarters), from the southern hilly part of the city. The Trans-
versal Valley runs from today’s Jaffa Gate eastward until it
reaches the Central Valley not far from the Temple Mount.
The Transversal Valley is now represented by the course of
David Street and the Street of the Chain. South of this valley
rises the southwestern hill (today’s Jewish and Armenian
Quarters). From here, the traveler proceeded along the
southern part of the main street (the southern cardo)18. On
the crest above the valley was the city wall of Jerusalem in
the 8th century BCE; in the Hasmonean period (the second
half of the 2nd century BCE) the First Wall of Jerusalem was
built here on the same line, protecting the Upper City19.
The First Wall continued to exist during the Herodian
period and the first century CE, when Jerusalem was
protected in the north by two other walls, the Second and
the Third, but the situation changed completely after the
foundation of Aelia Capitolina and during the Byzantine
period. The wall at the top of the northern slopes of the
Jerusalem, 1954, esp. p. 50-60; Y. Tsafrir, The Holy City of
Jerusalem in the Madaba Map, M. Piccirillo and E. Alliata (eds.),
The Madaba Map Centenary 1897-1997, Travelling Through
the Byzantine Umayyad Period, Jerusalem, 1999, p. 155-163.
17. M. Magen, Excavations at the Damascus Gate, 1979-1984, in
H. Geva (ed.), Ancient Jerusalem Revealed, Jerusalem, 1994,
p. 281-286.
18. Avigad, Discovering Jerusalem, p. 208-229; for the southern
segment of the street, discovered in 1981-1982 and not included
in the book mentioned above, see N. Avigad and H. Geva,
Jerusalem, the Jewish Quarter of the Old City, 1981-1982 (No-
tes and News), in Israel Exploration Journal, 32, 1982, p. 158-
159.
19. Avigad, Discovering Jerusalem, p. 23-60, 64-80; H. Geva,
The first Wall of Jerusalem during the second Temple Period –
An Archaeological-Chronological Note, in Eretz-Israel, 18,
p. 21-39 (in Hebrew); Geva, Jerusalem, p. 724-729, and recently
N. Avigad, H. Geva, and R. Reich, in the final report of Areas A,
X, and W in the Jewish Quarter in H. Geva (ed.), Jewish Quarter
Excavations in the Old city of Jerusalem Conducted by Nahman
Avigad 1969-1982, I, Jerusalem, 2000 (henceforth, Geva, Jewish
Quarter).
An Tard, 8, 2000
Fig. 7.– Reconstruction of the southern cardo, looking north. Note the rock scarp and the retaining wall built above it, on the left
(western side of the street).
southeastern hill went out of use. The part west of the main
colonnaded street or cardo was perhaps re-used as the
northern wall of the camp of the Roman Tenth Legion20.
From that point, after crossing the transversal street (the
decumanus in terms of Roman town planning) in the Trans-
versal Valley, the street ran uphill toward the south, until it
reached almost the summit of the hill. It is hard to establish
the difference between the levels of the cardo down in the
valley and up on the hill. The natural bed of the Transversal
Valley is probably 730-735 m above sea level, while the
level of the street on the hill, some 200 meters to the south,
was ca.750-755 m above sea level21. Since the Transversal
Valley was filled by an accumulation of earth and refuse
below the street, the street level there was probably higher.
However, it seems clear that there was a relatively steep climb
in terms of urban transportation in the southern part of the
cardo.
While excavating the cardo south of the Transversal Val-
ley, in the area of today’s Jewish Quarter, Avigad came to
the conclusion that the date of its construction was later than
that of the northern part. Avigad dated it to the sixth century
and connected it with the building of the Nea (fig. 7)22. The
20. The location of the Tenth Legion’s camp and the nature of its
wall is still in dispute. See, for example, H. Geva, The Camp of
the Tenth Legion in Jerusalem – an Archaeological
Consideration, in Israel Exploration Journal, 34, 1984, p. 232-
244; D. Bar, Aelia Capitolina and the Location of the Camp of
the Tenth Legion, in Palestine Exploration Quarterly, 130, 1998,
p. 8-19; Tsafrir, Aelia Capitolina, p. 124-135.
21. Above, Fig. 5. Based on the map drawn by L. H. Vincent and
A.-M. Steve, Jérusalem de l’ancien testament, Paris, 1956, Pl. 1.
22. Avigad, Discovering Jerusalem, p. 221-229.
PROCOPIUS AND THE NEA CHURCH IN JERUSALEM 157
dating of the street to the sixth century seems very reasonable.
The flagstones of the street are smaller than those of the
Roman streets known in Jerusalem, most of the few bases
and capitals found along the cardo belong to the Byzantine
period, and above all the pottery found underneath the slabs
is of the 5-6th centuries23. Avigad’s conclusion was therefore
clear; though it might date from the days of Constantine, it
was better dated (judging from the finds) to the reign of
Justinian, « who is known primarily as the builder of the
famous Nea Church. Indeed, comparative examination of
the pottery found beneath the pavement of the Cardo with
that found beneath the Nea Church has revealed that the two
projects were contemporaneous... One of the apparent mo-
tives behind its construction was the desire to connect the
new church with the church of the Holy Sepulchre, at the
middle of the northern section of the cardo. It was an
imposing avenue, intended mainly for festive religious pro-
cessions... »24.
Avigad, followed by many other scholars, claimed not
only that the present street was built and paved in the sixth
century, but that no earlier street ran along this course before
the sixth century. The area south of the Transversal Valley
was, in his opinion, unsettled during the Roman period (i.e.
the time of Aelia Capitolina) and the early Byzantine period.
This conclusion is in accord with his general concept of Aelia
Capitolina as a small town, which barely expanded south of
the Transversal Valley and the so-called decumanus before
the fifth-sixth centuries. Avigad, followed by others, limited
23. Ibid., fig. 274.
24. Ibid., p. 226-227.
158 YORAM TSAFRIR
his conclusions to the area of the Jewish Quarter25. Other
scholars go even further and believe that the southern bor-
der of Aelia Capitolina was on the line of the Transversal
Valley26.
In part the debate depends on the chronology of the term
Aelia Capitolina. Some scholars relate to the initial stage of
the foundation, namely in the days of Hadrian, after the sup-
pression of the Bar Kochba revolt (135 CE) while others
refer to the later days of Aelia Capitolina (before Constan-
tine), in the early fourth century. There is no doubt that we
have to allow time for the process of construction of the city
on top of the ruins of Jewish Jerusalem. However, the
principles of planning Roman Aelia Capitolina next to the
camp of the Roman Tenth Legion were maintained from the
first stages of construction, even if their materialization was
slow27.
According to this principle, I claimed a long time ago
that the « Byzantine cardo » replaced an earlier street,
probably a colonnade, of the Roman period, « no later than
the third century »28. The main difficulty in defending such
an interpretation was the lack of any archaeological remains
of the former street of the third-fourth centuries. I think that
a reading of Procopius’ description may supply the answer
for this difficulty. The Emperor, who facilitated the work of
the masons by constructing new roads to the city, was also
responsible for a reconstruction of the southern part of the
main street, or « southern cardo », within the town. He leveled
the course of the artery. By doing this he eliminated the climb
from the crossing point of the Transversal Valley almost to
the top of the southwestern hill, and the steep descent to the
site of the church. Procopius’ description, as analyzed above,
illustrates the vital necessity of such act.
Avigad himself pointed to the fact that major rock cutting
was carried out in order to facilitate the course of the cardo.
This is evident in several segments along its course, where a
scarp on the western side of the street shows that it was hewn
25. Avigad, Discovering Jerusalem, p. 205-207, 227-229; his con-
clusions (published in earlier reports) were followed by
Y. Minzker, Notes for the Reconstruction of the City Plan of Aelia
Capitolina, in Between Hermon and Sinai, Memorial to Amnon,
Jerusalem, 1977, p. 125-135 (in Hebrew); D. Bahat, The
Illustrated Atlas of Jerusalem, Jerusalem, 1990, map on p. 52;
H. Geva, Jerusalem, p. 758-761.
26. Bar, above note 13; for a further minimalist view see Y. Z.
Eliav, A « Mount without a Temple »: The Temple Mount from 70
CE to the Mid-Fifth Century – Reality and Idea, Ph. D. Thesis,
Jerusalem, 1998 (in Hebrew, unpublished), p. 101-117, map on
p. 117.
27. Tsafrir, Aelia Capitolina.
28. Y. Tsafrir, When was the Cardo of Jerusalem Built?, in Eighth
Archaeological Conference in Israel (abstracts), Jerusalem, 1982,
p. 39, (responding to N. Avigad, The Date of the Cardo of
Jerusalem, ibid., p. 38; see also, Tsafrir, Aelia Capitolina, p. 133-
144, 144-145.
An Tard, 8, 2000
into the rock (figs. 8-9). About 250 m south of the
decumanus, some 50 m from the supposed entrance to the
compound of the Nea, the level of the cardo is about 6 m
lower than the surface on the west side (today Habad
Street.)29. The shops on the western side of the street are
hewn into the rock; only the vaults of the ceiling are built
from stones. By cutting the rock and lowering the street, the
builders achieved an almost horizontal level. Once the street
was paved and adorned with columns it became, as Avigad
suggested, « an imposing avenue, intended mainly for fes-
tive religious processions », connecting the Nea and the
Church of the Holy Sepulchre.
The history of the southern part of the cardo, in my opi-
nion, started in the Roman period, no later than the third
century. The original street was constructed at a level several
meters higher than that of Justinian’s street. At the time of
the construction of the Nea, when masses of heavy stones
were brought from quarries in the north carried by wagons,
new roads were constructed from the quarries to the city. It
is only natural to suggest that such an improvement of the
roads also took place in the town. In the northern part of the
cardo the street was level from the time of the construction.
But south of the Transversal Valley and the decumanus the
street was replaced by a new one at a lower level, which
enabled approach to the south, particularly to the Nea, at an
almost horizontal level.
Byzantine « undermining » of Roman floor levels of
streets and porticoes is not uncommon. Such a phenomenon
is known, for example, from the area in front of the
nymphaeum at Bet Shean-Scythopolis. Here the second-
century portico was dug out and the Roman pedestals and
columns remained « floating » high above the new Byzan-
tine (fifth or early sixth century) level. It seems reasonable
to me that the same phenomenon also occurred in Jerusalem.
Avigad presented the total absence of any Roman layer, or
even « pockets » of Roman sherds and coins underneath the
flagstones of the Byzantine cardo, as an indisputable argu-
ment against the existence of a previous Roman road on this
course. This argument loses validity, however, if we accept
the interpretation presented above, that the new street was
constructed below the level of the previous street.
Only in Area X2, south of the Transversal Valley, was the
cardo found not directly on leveled rock, but on a of thick
layer of earlier remains and fill. This is the place, mentioned
above, where Byzantine sherds similar to the pottery found
in the Nea were collected under the flagstones of the street.
This pottery was undoubtedly brought here by the builders
of the cardo as part of the soil bedding underneath the street
slabs. It seems that this was also Avigad’s opinion, although
he was not explicit on this point, and raised the possibility
that the pottery is earlier than the street (thus creating a ter-
minus post quem for the date of its foundation).
29. Avigad and Geva, above, note 18.
An Tard, 8, 2000 PROCOPIUS AND THE NEA CHURCH IN JERUSALEM 159
Fig. 8. – The reconstructed wes-
tern portico of the southern cardo.
Note the rock scarp in the bottom
left. Photo G. Laron.

Fig. 9. – Reconstruction of the

western portico of the southern
cardo, near the site of the Nea,
looking southwest. The rock scarp
into which shops were cut is 6 m
high. Photo G. Laron.
160 YORAM TSAFRIR An Tard, 8, 2000

Fig. 10. – Area X-2, during

excavations, looking north. On
the right the pavement of the
Byzantine cardo; on the left the
stylobate of the cardo and the
vault of a late cistern: Geva,
The Jewish Quarter, p. 205,
photo 4.6.
An Tard, 8, 2000
Fig. 11. – Section of Area X-2, looking east. The pavement of the Byzantine cardo is paved above walls 4220-4221 (Iron Age)
and walls 4205, 4214 (Hasmonean-Herodian): Geva, The Jewish Quarter, section 4.1.
The final report of Area X2 is published in the new vo-
lume of the report of the excavations in the Jewish Quarter30.
Though the finds from stratum 3, i.e. the foundation of the
cardo (as well as the later periods), are not included in the
present volume, the analysis of the stratification underneath
the cardo and the detailed sections (sections 4.1, 4.2, 4.3,
4.5) published in the volume, are very useful for our purposes.
The excavation showed that, in this area, some 30 m south
of the line of the Transversal Valley, the rock slopes up
towards the south (from 746, 5 m above sea level in the
north to 747, 78 m some 12 meters south of it). On the rock
were found city walls of the First Temple period and the
First Wall of the Second Temple period. Unlike most of the
other areas of the excavations in the Jewish Quarter, no
remains were found here of the second half of the 1st century
CE, namely of Jerusalem in its prime, which was destroyed
by Titus in 70 CE. Nor were there any remains of the des-
truction such as rubble or ashes, of the destruction of the
wall, which was under siege during the last days of the Ro-
30. N. Avigad and H. Geva, in Geva, Jewish Quarter, p. 199-242.
PROCOPIUS AND THE NEA CHURCH IN JERUSALEM 161
man conquest. If such debris were found underneath the
Byzantine layer of occupation – but without any remains of
the second-fourth centuries – it would have provided a clear
proof of Avigad’s interpretation, that no occupational activity
took place here in the time of Aelia Capitolina.
But the stratigraphy does not support such an
interpretation. The flagstones of the sixth-century cardo are
laid some 0, 30 - 1 m above the top of the preserved parts of
the Hasmonean-Herodian wall (figs. 10-12). The bedding
of the cardo (with Byzantine sherds) and the stone foundation
of the pedestals of the colonnade of the cardo were laid
directly on top of the segment of the First Wall and the adja-
cent loci which are no later than the first half of the 1st century
CE. Inevitably one must conclude that the upper part of the
First Wall was removed together with the debris of its par-
tial destruction. The layers of accumulation from the second
part of the first century CE, the later days of Jerusalem in its
prime and the period of its destruction, were also dug out.
To sum up: the absence of finds, either of architecture or
pottery, from the second-third centuries under the Byzan-
tine cardo cannot be presented as archaeological proof for
the absence of a street of this period. It is possible that there
162 YORAM TSAFRIR
Fig. 12. – Section in Area X-2, looking south. The pavement slabs
of the cardo are laid on top of wall 4214 (Hasmonean-Herodian)
and abutted layers. The bed of the cardo with Byzantine sherds is
marked by dots underneath the slabs: Geva, The Jewish Quarter,
p. 239, section 4.3.
was no street there in the time of Aelia Capitolina, but in my
opinion it is likely that such an artery, which continued the
northern segment of the cardo, did exist in the area of the
Jewish Quarter. It seems that the building of new roads to
the city, in order to facilitate the transportation of heavy
blocks to the construction site of the Nea, included a re-
construction of the cardo and a remodeling of the
neighboring areas. This procedure may explain the finding
of numerous bricks and roof tiles of the Tenth Legion’s in
the area of the Jewish Quarter, but only scanty architectural
remains of buildings from the time of Aelia Capitolina31.
31. For the poor Roman architectural remains, see R. Reich, in
Geva, Jewish Quarter, p. 101, 110.
An Tard, 8, 2000
The ‘red columns’ of the Nea, the authenticity
of Procopius, and the Church of the Nativity
The large external size of the Nea – 115 m in length
(probably including a narthex and perhaps an atrium) and
57 m in width – called for special roofing arrangements32.
No remains of the internal colonnades were found, but it is
reasonable to propose the existence of four rows of columns,
which created a nave and four aisles. The span of the roof
prompted a search for particularly long beams; according to
Procopius they were made of cedar, probably from Lebanon.
A greater challenge was posed by the lack of columns of
adequate size and strength for supporting the roofing system,
and probably upper galleries. The situation of the city in the
hilly interior, says Procopius, precluded the import of
columns of appropriate size and beauty by sea; thus we may
conclude that the builders asked for monolithic columns33.
Procopius says that when the Emperor became impatient at
heir inability to complete the work
« God revealed a natural supply of stone perfectly suited
for this purpose in the nearby hills, one which had either
lain there in concealment previously, or was created at that
moment... So the church is supported on all sides by a great
number of huge columns from that place, which in color
resemble flames of fire (‹pomimoum¡nvn tÒ xrÅmati purñw
tina flñga), some standing below and some above and
others in the stoas which surround the whole church except
on the side facing the east. Two of these columns stand before
the door of the church, exceptionally large and probably se-
cond to no column in the whole world. » (Buildings 5, 6,
19-22 tr. Dewing).
Procopius continues by describing of the narthex and the
atrium in front of the church, which were also adorned with
columns. The marble threshold of a gate, 5, 40 m wide, found
on the western side of the complex, may belong to the nar-
thex. The pavement inside the gate was made of marble slabs.
West of the atrium there were monumental gates to the
interior, a gate-house (propylaea) and an arch (apsis), carried
on two very high columns. Inside it were two semicircles
(²mÛkukla; probably exedrae) facing one another on one
side of the road which leads to the church (a short lane leading
eastward from the cardo to the church?). On the other side
of the street were two hospices; one was a shelter for visiting
strangers (i.e. pilgrims) and the other a hospital for the poor.
The description ends by noting that the church was endowed
with the income of a large sum of money.
32. There is no doubt that the size of the Nea Church surpassed
that of any other church in Jerusalem. Compare the supposed
measurements of the basilica of the Holy Sepulchre (36 x 42 m),
or of the basilica of Eleona on the Mount of Olives (30 x 19 m).
33. The main source of marble in the Roman and Byzantine periods
was the quarries of Proconnesus in the Sea of Marble, today in
Turkey. The main port was Caesarea, but Jaffa, which is closer to
Jerusalem, should also be taken into account.
An Tard, 8, 2000
The description is very clear in some details, while many
others remain obscure. There is no doubt that the church
was of basilical type (the two side apses of which were
discovered by Avigad), and had a porticoed atrium and an
exonarthex in front of the church building itself. The complex
of the propylaea, the arch and exedrae on the western side
of the atrium and the arrangement of the hospice and hospital
are still unclear. It seems that only further archaeological
discoveries may help in reconstructing these parts of the
complex.
The discovery of the flame-colored rock outside the city,
although it seems legendary, is one of the best demonstrations
of the authenticity of Procopius’ report. The author presents
two possibilities by which divine assistance was expressed;
one is that this rock was created by God at that moment to
enable the completion of the church, and the other is that the
rock had been there for a long time but remained in
concealment.
This hard rock, rich in red veins which adorn the stone
with a reddish color resembling flames, is well known in
Jerusalem’s history of masonry. Traditional Arab masons
call it Mizzi Ahmar (« red stone »)34. It is harder to quarry
and dress than other types of building stones such as the
Mizzi Hilu (« sweet stone ») or the Meleke (« royal stone »)
regularly used in Jerusalem, from biblical periods to the
nineteenth century. Mizzi Ahmar, together with the hard Mizzi
Yahudi (« Jewish stone »), has mostly been used in Jerusalem
since the late 19 th century, when modern quarrying
34. Picard and Gill, above, note 13.
PROCOPIUS AND THE NEA CHURCH IN JERUSALEM 163
Fig. 13. – A cracked monumental
column made of Mizzi Ahmar as
left in the quarry near the Russian
cathedral, northwest of the Old city
(cf. Note 35). Photo G. Laron.
technology based on the use of heavy machinery and explo-
sives became common. Beds of Mizzi Ahmar occur
northwest, north and northeast of today’s Old City. The thick
beds enabled the production of long, thick columns (to a
diameter 1 m or more). These characteristics, as well as the
strength of the stone and the aesthetic quality of the polished
columns, are in accord with Procopius’ description.
In my opinion the « miraculous discovery » represents
the massive use of Mizzi Ahmar by Justinian’s masons for
the first time in the history of monumental masonry in
Jerusalem. In fact we have no archaeological evidence for a
systematic exploitation of Mizzi Ahmar in any earlier mo-
nument during the First and Second Temple periods35.
35. If this interpretation is correct, we may also refer to the Nea a
huge monolithic column, which was cut in the rock but left
unfinished because of a crack (Fig. 13). The column, made of
Mizzi Ahmar, was found in the 1860s in the quarry near the
Russian Cathedral, northwest of the Old City. Its length is some
12 m and the diameter is ca. 1, 75 m (Ch. Warren and
C. R. Conder, The Survey of Western Palestine, Jerusalem, Lon-
don 1884, p. 409). Warren and Conder, followed by many others,
refer this column to the building of the portico (actually a basilica)
in the Herodian Temple Mount, based on the description of
Josephus, Jewish Antiquities, 15, 413. The columns as described
by Josephus were (with the bases) 27 feet high, i.e. ca 8, 64 m
(The Herodian foot was ca. 32 cm), i.e. much smaller than the
one found near the Russian Cathedral. Moreover, the columns of
the Second Temple period were regularly made of drums (cf.
Avigad, Discovering Jerusalem, p. 150-165). The reference of
this huge column to the Nea Church may, therefore, be considered,
although it must remain hypothetical.
164 YORAM TSAFRIR
If our interpretation is correct, and the massive use of
Mizzi Ahmar indeed originated in Justinian’s days, it may
help us to solve another question which has remained in dis-
pute for many years. This is the question of the origin of the
columns and capitals of the present Church of the Nativity
in Bethlehem36.
All scholars agree that the present basilica, which had
been built by Constantine, was remodeled under Justinian37.
The basilica still has 50 monolithic columns (44 dividing
the nave and four aisles, and 6 in the sanctuary; four of them
have a « heart shaped » section). These columns are adorned
with nicely designed Corinthian capitals made of marble.
36. For Bethlehem see, among others, H. Vincent and F.-M. Abel,
Bethléem, Le sanctuaire de la Nativité, Paris, 1914; W. Harvey,
Structural Survey of the Church of the Nativity, Bethlehem, Ox-
ford, 1935; E.T. Richmond, Basilica of the Nativity, Discovery
of the Remains of an Earlier Church, in Quarterly of the
Department of Antiquities of Palestine 5, 1936, p. 75-81; idem,
The Church of the Nativity, the Plan of the Constantinian Buil-
ding; Alteration Carried out by Justinian, in Quarterly of the
Department of Antiquities of Palestine 6, 1938, p. 63-72; H. Vin-
cent, Bethléem : le sanctuaire de la nativité, d’après les fouilles
récentes, in Revue Biblique, 45, 1936, p. 551-574; 46, 1937,
p. 93-121; J. W. Crowfoot, Early Churches in Palestine, Lon-
don, 1941, passim; R. W. Hamilton, The Church of the Nativity,
Bethlehem, A Guide, Jerusalem, 1947; B. Bagatti, Gli Antichi
edifici sacri di Betlemme, Jerusalem, 1951.
37. The dating is based, apart from the archaeological evidence of
a Byzantine rebuilding of the church, on the tradition given by
Eutychius, the patriarch of Alexandria in the 10th century:
Eutychius (Ibn Batriq) Annales, CSCO 50, Scriptores Arabici,
6, p. 201-202; M. Breydi (ed. and trans.), Das Annalenwerk des
Eutychios von Alexandrien, CSCO 471, Scriptores Arabici 44,
Louvain, 1985, p. 105-106 (German translation vols 472, 45
respectively, p. 87-88). See Italian translation by Pirone:
Eutychio, Gli Annalli, ed. B. Pirone (Studia Orientalia Christiana
Monographiae, I), Cairo, 1987, p. 293 (note, when translating
the paragraph on Jerusalem, Pirone mistakenly reads Eleona
instead of Nea). Eutychius’ version seems to depend in part on
Cyril of Scythopolis. St. Sabas is sent by Peter, the patriarch of
Jerusalem, to the imperial court with a letter to ask for tax exemp-
tion, because of the damage caused by the Samaritans; the
Emperor accedes to his requests. The new element, unknown
from Cyril and Procopius, is the addition of Bethlehem. « The
king also ordered his envoy to pull down the church of Bethle-
hem, which was a small one, and to build it again in such splendor,
size and beauty, that none, even in the Holy City, should surpass
it… And he pulled down the church of Bethlehem and built it as
it is now » (translation Hamilton, ibid., p. 19-20). Eutychius says
(as in the case of Sinai) that the Emperor (and undoubtedly the
congregation of Eutychius’ time) found that the result was rather
unsatisfactory, and the church was dark and poorly constructed.
Thus the envoy was beheaded. In fact the main change between
the two churches is not the size (which is only a little larger in
the new church) but the new design of the sanctuary at the eastern
end, which is more spacious and better suited to the liturgy than
in the Constantinian church.
An Tard, 8, 2000
The columns and capitals are uniform in shape. The capitals
match the columns well and there is no doubt that they were
made at the same time. Some scholars believe that they were
originally made for the Constantinian church and were
reinstalled in the new church of Justinian, mostly because of
the « classical » character of the capitals38. But since the
number of columns in the Justinian basilica was larger than
in the previous basilica, Avi-Yonah suggested that most of
the columns were indeed Constantinian, but that the masons
of Justinian added new columns and capitals. « The imita-
tion was so successful that most modern investigators have
been misled into believing that all the capitals are
Constantinian »39. Others, and at present this seems the
common opinion, believe that all the columns were made
for the church of Justinian but that the capitals were designed
in an archaizing style. These scholars believe that the sixth-
century artisans could not have imitated the ancient fabric
so successfully that today the imitations cannot be
distinguished.
The columns are monolithic and regular in size: diameter
ca. 0,6 m, height 4,45 m (with bases and capitals 5,40 m)40.
They are made of the reddish Mizzi Ahmar41. The observer
of the polished stone must agree with Procopius’ descrip-
tion of the columns of the Nea as ones which « in color
resemble the flames of fire ». This phenomenon may sup-
port the dating of the columns and capitals at the church of
Nativity to Justinian’s time.
•••
It is impossible to identify the source for Procopius’
eulogy on the Nea Church, and whether he found this source
in writing or as oral testimony. But even if the source was
written, the intervention of Procopius in the text and its
presentation has been significant. However, the image of
Justinian as the greatest builder in Byzantine history – which
we sometimes tend to accept uncritically – seems to be
justified in the case of Jerusalem. The building of the
complex of the Nea and the reshaping of the cardo and the
entire southern quarter indeed changed much in the urban
character of Jerusalem.
Hebrew University, Jerusalem
38. See discussion and references in Crowfoot (who supports the
later date), above (note 36), p. 148-151. Also A. Ovadiah, Corpus
of the Byzantine Churches in the Holy Land, Bonn, 1970, p. 34-35.
39. M. Avi-Yonah, Bethlehem, in The New Encyclopedia of the
Archaeological Excavations in the Holy Land, Jerusalem, 1993,
I, p. 208 (originally composed for the 1970 Hebrew edition).
40. For exact measurements and variations in Vincent and Abel,
above (note 36), Pl. XI.
41. The nearest bed to Bethlehem of Mizzi Ahmar known to us is
near Tantur, between Jerusalem and Bethlehem. The quarry there
remained in use until the twentieth century. I owe thanks for this
information, as well as other comments on the distribution of
building stones around Jerusalem, to the geologist Dr. I. Perath.
An Tard, 8, 2000 ÜBERLEGUNGEN ZU BUCH II (SYRIEN) 137
An Tard, 8, 2000, p. 137 à 147

PROCOPIUS, DE AEDIFICIIS.
EINIGE ÜBERLEGUNGEN ZU BUCH II, SYRIEN

THILO ULBERT

Procopius – De aedificiis. Some reflections on Book II, Syria

The present reflections on Procopius’ De aedificiis focus on some selected monuments of the middle
Euphrates region. Our object was to review the statements of Procopius by providing and contrasting
results of recent archaeological investigations, and we came to the conclusion that, especially when
dealing with places not personally known to him, Procopius works mainly with topoi. This becomes
obvious in a most striking manner in his description of fortresses, when it comes to the walls and all
water-supplying facilities. It is well known that since ancient times military installations created by the
Romans for purposes of frontier protection were either sited near natural water supplies, or storage
possibilities were artifically created for them. In the case of Resafa-Sergioupolis we examined the
statement of Procopius in asserting that the new city wall and the cisterns derived from the building
activities of Justinian. In view of recently discovered inscriptions, we may at least doubt this; most
probably, most of the local monuments seem to derive from the rich episcopate of Resafa. Consequently,
Procopius does not mention the city’s main Christian monuments. In the case of the Euphrates fortress
Sura, however, his statements are more consistent with the surviving remains of the construction.
There can be no doubt that archaeological field work and the investigation of building remains will be
of growing importance in the discussion on De aedificiis. [Author]

Der Umfang, den Prokop in De aedificiis 1 den
Monumenten Syriens einräumt, ist relativ bedeutend. Auch
seine Perserkriege2 ergänzen unsere Vorstellungen. Im
vorliegenden Zusammenhang müssen allerdings gewisse
Einschränkungen bezüglich der Fülle des Materials gemacht
werden. So werde ich mich schwerpunktmäßig auf das
Territorium des modernen Syrien beschränken und auch hier
werde ich im Wesentlichen nur auf solche Anlagen näher
eingehen, die in den zurückliegenden Jahren Objekte für
neuere Forschungsaktivitäten gewesen sind. Ich werde – wie
von einem Archäologen nicht anders zu erwarten –
archäologische Gesichtspunkte in den Vordergrund meiner
Überlegungen stellen, wobei ich in der Lage bin, einige
konkretere und auch neuere Ergebnisse aus meinem eigenen
1. Zitiert nach Prokop, Werke III, Bauten, ed. O. Veh, München,
1977.
2. Zitiert nach Prokop, Werke III, Perserkriege, ed. O. Veh,
München, 1970 – Hier auch Auszüge aus Malalas Buch XVIII,
Zeitalter des Kaisers Justinian, p. 508-555.
engeren Arbeitsbereich, der mittleren Euphratregion,
beizutragen. Aber auch hier – und das sei vorausgeschickt –
lassen sich heute zwar manche Fragen klarer beantworten
als früher. Insgesamt ist jedoch die Problematik durch die
sensiblere Betrachtungsweise und gerade durch vermehrte
archäologische Interventionen heute eher größer geworden
(fig. 1).
In dem Bericht Prokops nehmen militärische Anlagen
unter den baulichen Aktivitäten, die er Kaiser Justinian
zuordent, eine herausragende Rolle ein. Im Rahmen der
Sicherung der Ostgrenze des Reichs gilt sein besonderes
Augenmerk den zentralen Festungen selbst, dem Ausbau von
Zwischenkastellen und der entsprechenden Versorgung mit
Wasser. Gerade in diesem Zusammenhang stoßen wir bei
Prokop immer wieder auf Topoi und sich im einzelnen
gleichende Wiederholungen bei der Beschreibung. Natürlich
gibt es auch Ausnahmen, wie die bekannte ausführliche
Beschreibung der zentralen Festung Dara3, die aber nur so
3. De aed, II, 1-3.
138 THILO ULBERT
Fig. 1. – Kartenausschnitt (nach J. Wagner, Die Römer an Euphrat und Tigris, in Antike Welt,
Sondernummer 16, Feldmeilen 1985, fig. 18).
genau ausfallen konnte, da dem Autor hier die persönliche
Kenntnis des Ortes und seiner unmittelbaren Topographie
vor Augen gestanden hatte. Gerade die genauen Angaben
über Dara boten Gelegenheit zur Diskussion über den
Umfang der Bautätigkeiten Justinians im Verhältnis zu denen
seiner Vorgänger, im konkreten Falle des Anastasius, eine
Fragestellung, die sich auch auf andere von Prokop für
Justinian in Anspruch genommene Plätze projizieren läßt.
Es wird in Zukunft in wachsendem Maße der Beitrag
archäologischer Ausgrabungen sein, ihren Beitrag zur
Klärung dieser Probleme zu liefern.
Bei der Verifizierung prokopscher Angaben bezüglich der
großen Städte des Landes stossen wir an gewissen Grenzen.
Diese sind umso enger gezogen, wenn es sich dabei um
Städte handelt, welche in den folgenden Jahrhunderten zum
Teil unter Benutzung alter Bestände mehr oder minder
kontinuierlich bis heute besiedelt waren. Hierzu zählen etwa
Edessa4 oder auch die Metrople Antiocheia5 selbst. Gerade
bei letzterem ist die Beschreibung Prokops im konkreten
nur sehr schwer nachvollziehbar, da die alten Strukturen
4. De aed, II, 7, 1-16, vgl. dazu den Beitrag von A. Palmer.
5. De aed, II,10. – G. Downey, A history of Antioch in Syria, Prin-
ceton, 1961.
An Tard, 8, 2000
durch kontinuierliche mittelalterliche und moderne
Bebauung verunklärt sind oder im freien Gelände nicht mehr
sichtbar werden, und es vor allen Dingen an neuerer
archäologischer Ausgrabungstätigkeit fehlt. Sicher finden
sich in seinen Angaben für diese Stadt auch wieder Topoi,
welche sich auf die Errichtung öffentlicher Gebäude wie
Stoai, Theater, Bäder und Krankenhäuser beziehen. Doch
lassen sich dort in der Tat auch in baulicher Hinsicht konkrete
Reaktionen auf die Katastrophen der Jahre 525 (Feuer), 526/
528 (Erdbeben) und die persische Zerstörung von 540 in
Form etwa einer neuen Mauerführung oder der
Wasserspeicherung (in Türmen) nachweisen. Vor einem
konkreten Hintergrund ist auch die Erwähnung des Neubaus
von Kirchen, die Maria bzw. Michael geweiht wurden, zu
sehen.
Wiederum anders vehält es sich bei Aleppo-Beröa, das
zwar in De aedificiis ohne Erwähnung bleibt, wohl aber in
den Perserkriegen6 von 540 eine nicht unbedeutende Rolle
spielt. Aus Malalas7 erfahren wir von der “Fürsorge”
Justinians für diese Stadt. Bis auf ganz wenige Reste ist
6. Bell. Pers. VII, 1-13.
7. Zitiert nach supra n.2, p. 517.
An Tard, 8, 2000
jedoch in Aleppo die Hinterlassenschaft der
frühbyzantinischen Zeit der bis heute fortdauernden,
kontinuierlichen Bautätigkeit zum Opfer gefallen.
Bei den Baumaßnahmen, die Prokop für Justinian in der
Oasenstadt Palmyra8 beansprucht, überwiegt der militärische
Charakter. Es werden ungewöhnlich starke Befestigungen
erwähnt, die sich zumindest bis zu einem gewissen Grad
auch im heutigen Erscheinungsbild des Ruinengeländes
erhalten haben. Die byzantinische Stadtmauer Palmyras stellt
insofern eine gewisse Besonderheit dar, als sie zu großen
Teilen aus Spolienmaterial errichtet wurde. Höhere
architektonische Ansprüche lassen sich hier nicht erkennen,
wie dies in anderen Beispielen etwa in Form der Gestaltung
von Torfassaden der Fall ist. Vielleicht stand man bei der
Errichtung der Befestigungsmauern Palmyras auch unter
einem gewissen Zeitdruck. Von dem ergänzend zu Prokop
bei Malalas9 erwähnten baulichen Engagement Justinians für
Kirchen, öffentliche und militärische Bauten finden sich im
heutigen Ruinengelände kaum Spuren. Gerade im Falle von
Palmyra wird deutlich, welche Rolle Topoi in De aedificiis
spielen und wie kritisch ihnen zu begegnen ist. Wenn es hier
etwa heißt, « ... er gab ihm Wasser in Fülle... » dann kann
dem zumindest keine ernstliche Kenntnis der lokalen
Verhältnisse zugrunde gelegen haben. Die Existenz der
Oasenstadt beruht seit jeher auf ihrer alten und heiligen
Quelle, die mit ihrem Wasser natürlich bereits auch alle
vorjustinianischen Siedlungsphasen versorgt hatte.
Das nordsyrische, am Afrinfluß gelegene Kyrrhos10
möchte ich in diesem Zusammenhang wegen seiner guten
und durch spätere Überbauung nicht gestörten Bedingungen
herausgreifen, weil sich hier besonders interessante
Anhaltspunkte für eine Überprüfung des prokopschen Tex-
tes ergeben könnten. Die in De aedificiis relativ ausführlich
erzählte Gründung der Stadt aus jüdischer Wurzel beruht
vermutlich auf einer Legende, die man sich auch im 6.Jh.
noch dort erzählt und die, weil von Prokop in seine Schrift
aufgenommen, eine gewisse persönliche Affinität zu der
Stadt belegen könnte. Diese Vermutung läßt sich vertiefen
mit Blick auf die Erwähnung der beiden berühmten
Arztheiligen Kosmas und Damian, die – so Prokop « in
nächster Nähe, und zwar bis auf meine Zeit » – beigesetzt
waren. Im Falle von Kyrrhos stellt so auch der erwähnte
Bau der Stadtmauer sowie die ziemlich genau beschriebene
Anlage eines unterirdischen Wasserkanals tatsächlich eine
unmittelbare Verbindung zu Justinian her. Dies umso mehr,
als auch die besondere Verehrung der beiden Heiligen
Kosmas und Damian für den Kaiser verbürgt ist. Die
langjährigen und verdienstvollen Forschungen11, die in den
8. De aed. II, 11, 10-12.
9. Zitiert nach supra n.2, p. 509.
10. De aed. II, 11, 2-7.
11. E. Frézouls in Les Annales Archéologiques de Syrie, 4/5, 1954/
55, p. 89-126.
ÜBERLEGUNGEN ZU BUCH II (SYRIEN) 139
vergangenen Jahren in Kyrrhos durchgeführt worden sind,
konzentrierten sich im Wesentlichen auf die Freilegung des
antiken Theaters, trugen aber recht wenig zu der doch
interessanten Frage nach der späten Blütezeit der Stadt bei.
Immerhin stammt aus dieser Epoche die Ruine einer
bedeutenden Weitarkadenbasilika 12 , und auf direkte
Bautätigkeit unter Justinian weisen epigraphische
Zeugnisse13 hin. Ein wichtiges Forschungsdesiderat in diesem
Zusammenhang ist selbstverständlich auch die Frage, nach
der Lage der ursprünglichen Memoria der beiden
Stadheiligen.
Mehr allgemein fällt auf, daß sich die von Prokop
erwähnten justinianischen Bauaktivitäten im Süden Syriens
auf zwei knappe Hinweise beschränken. So wird für Bosra14
ein Krankenhaus und für Damaskus15 eine Kirche des Hl.
Leontios erwähnt. Beide Anlagen sind in den heutigen
Städten nicht identifizierbar. Der Autor hat diese Angaben
vermutlich aus ihm zugänglichem Archivmaterial bezogen.
Die Mehrzahl der im Zussammenhang mit De aedificiis
beschriebenen Baumaßnahmen bezieht sich im syrischen
Bereich auf Befestigungsanlagen zur Sicherung der
Reichsgrenze. Sie werden bei ihm in der Regel als
notwendige Reaktion auf die persischen Eroberungszüge
gesehen und beschrieben. In der Tat lassen sie sich oft recht
gut mit den Angaben in den Perserkriegen in
Übereinstimmung bringen. Im Folgenden soll daher unter
kritischen Gesichtspunkten auf einige Festungen im Verlauf
des mittleren Euphrat16 eingegangen werden.
Kirkesion17 markiert die Stelle, an der der von Norden
kommende Haburfluß in den Euphrat mündet. Die
strategische Bedeutung dieses Platzes war bereits unter
Diokletian Anlaß zur Errichtung einer ersten Festung.
Damals wurde Kirkesion Sitz des Präfekten der Legio IV
Parthica, was auch Prokop bekannt war. Seine Beschreibung
der Festung geht in Details über das übliche Maß hinaus,
weshalb man an eine persönliche Ortskenntnis des Autors
denken könnte. Im heutigen Zustand des Geländes mit
seinem neuzeitlichen Dorf Busaira sind allerdings die bei
Prokop beschriebenen Bauten nicht mehr zu identifizieren.
Die Anlage ist in einem kaum mehr zu überbietenden Umfang
12. P. Grossman, S. Michele in Africisco zu Ravenna, Mainz 1975,
p. 58-63, fig. 12.
13. L. Jalabert - R. Mouterde, IGLSI, p. 90, no. 145-147.
14. De aed. V, 9, 22.
15. De aed. V, 9, 26.
16. T. Ulbert, Villes et fortifications de l’Euphrate à l’époque paléo-
chrétienne (IVe - VIIe s.) in Archéologie et histoire de la Syrie, II,
ed. J.-M. Dentzer et W. Orthmann, Saarbrücken, 1989, p. 283-
296. Hier wird der Forschungsstand bis zum Jahr 1989
wiedergegeben.
17. De aed. II, 6, 1-11. Diese Anlage ist bisher wissenschaftlich
noch nicht untersucht worden.
140 THILO ULBERT An Tard, 8, 2000

Fig. 2. – Zenobia (nach Lauffray).

An Tard, 8, 2000
Opfer von Steinraub geworden und besteht heute nur noch
aus einer Kraterlandschaft. Trotzdem läßt sich bis zu einem
gewissen Grade auch heute noch ihre ursprüngliche
Bedeutung erahnen, was sich vor allen Dingen auf die
Ausdehnung des ehemals befestigten Areals bezieht. Als
Chosroes im Jahr 540 den Euphrat bei Kirkesion überschritt
– der Fluß fließt heute von den Ruinen weit entfernt vorbei
und dürfte wegen des flachen Geländes für die Perser kein
entscheidendes Hindernis dargestellt haben – griff er dieses
nicht an, weil die von einem Dux befehligte Festung für ihn
zu stark war 18 . Es müßten also die in De aedificiis
geschilderten Baumaßnahmen bereits vorher durchgeführt
worden sein.
Flußaufwärts folgt als nächstes die großartige
Euphratfestung Zenobia-Halebiye19 (fig. 2). Die Arbeiten
von J. Lauffray, in den 40er Jahren durchgeführt und 1983
bzw. 1991 veröffentlicht20, bilden eine relativ sichere
Ausgangsposition für weitergehende Untersuchungen, wel-
che an diesem exponierten Platz sehr erfolgversprechend
wären. Die äußerst exakte und mit der Geländeformation
wie auch mit den erhaltenen Bauresten übereinstimmende
Beschreibung Prokops geht auch hier über das übliche Ni-
veau hinaus. Die Nennung der ausführenden Architekten,
des jüngeren Isidor von Milet und des Johannes von Byzanz,
verbürgt einen direkten Zuzammenhang mit der
Grenzsicherung unter Justinian. Denoch haben gerade die
Arbeiten Lauffrays die Problematik der Anlage sichtbar
gemacht und gezeigt, daß man durchaus noch diskutieren
kann, ob Teile der Befestigung nicht bereits auf
vorjustinianische Aktivitäten zurückgehen könnten.
Während Chosroes nach Prokop bei seiner
Euphratüberquerung im Jahr 540 Kirkesion wegen seiner
Verteidigungkraft nicht angriff, zog er kurz darauf mit seinem
Heer an Zenobia vorbei, weil dieses für ihn zu unbedeutend
war. Sollte man daraus den Schluß ziehen, daß die gewaltige
Befestigungsanlage erst danach entstanden war? Sowohl im
Falle von Kirkesion als auch von Zenobia bleiben also in
chronologischer Hinsicht weiterhin Fragen offen.
Kallinikos 21 , das heutige Raqqa, die nächste
euphrataufwärts gelegene große, befestigte Stadt spielt in
den Perserkriegen eine gewisse Role, wird aber in De
aedificiis nur kurz erwähnt. Da im heutigen Stadtbild Raqqas
kaum noch Spuren der uns hier interessierenden Epoche
faßbar sind, soll auch nicht weiter auf diesen Platz
eingegangen werden.
18. Bell. Pers. II, 5, 5.
19. De aed. II, 8, 8-25.
20. J. Lauffray, Halebiyya-Zenobia, Place forte du Limes Orien-
tal et la Haute-Mésopotamie au VIe siècle, I - Paris, 1983, II -
Paris, 1991.
21. De aed. II, 7, 17 - Erst jüngere Arbeiten legten wenige Reste
dieser byzantinischen Stadtmauern frei: M. al-Khalaf -
K. Kohlmeyer, in Damaszener Mitteilungen 2, 1985, p. 133-162.
ÜBERLEGUNGEN ZU BUCH II (SYRIEN) 141
Mit der euphrataufwärts nächstfolgenden Festung Sura
treten wir in einen geographischen Bereich ein, welchem
das Deutsche Archäologische Institut unter meiner
Koordination seit Jahren mit den Arbeiten in Resafa und in
einem sogenannten Limesprojekt (verantwortlich : Michaela
Konrad) einen Schwerpunkt seiner Forschungen widmet22.
Während die Aktivitäten in Resafa dem Studium dieser Stadt
und ihrer nächsten Umgebung gelten, dokumentiert das
Limesprojekt einen Grenzabschnitt von ca. 50 km Länge.
Er beginnt mit der Euphratfestung Sura, wo der von Süden
kommende Landlimes in die Linie der Euphratfestungen
übergeht und schließt Resafa selbst sowie seine beiden
Nachbarkastelle Tetrapyrgium im Süden bzw. Cholle im
Norden ein. Während unsere neuen Erkenntnisse in Sura
und Cholle auf detaillierten Survey- und Vermessungsbeo-
bachtungen beruhen, konnten die Befunde in Tetrapyrgium
und Resafa durch Ausgrabungen vertieft werden. Da die
genannten archäologischen Aktivitäten unter verschiedenen
Gesichtspunkten eine Überprüfung der Angaben Prokops
erlauben bzw. sogar notwendig machen, sollen hier einige
unserer bisherigen Ergebnisse vorgetragen werden, wobei
ich mit den beiden Zwischenkastellen Tetrapyrgium (fig. 3)
und Cholle beginnen möchte.
Es sind dies zwei typische Vertreter der Gruppe von
kleinen (zum Teil namenlosen) Kastellen, welche zur
Sicherung der Grenze in dieser geographischen Zone
notwendig waren und deren Sinn Prokop in De aedificiis
innerhalb einer mehr allgemein gefaßten Beschreibung
erklärt23. Er ist sich dabei bewußt, daß sie zum Teil bereits
unter Diocletian in der für die Wüstenregion üblichen
Bauweise aus ungebrannten Lehmziegeln errichtet wurden.
Da sie auch teilweise bereits verfallen waren, sei ihr Wert
als Verteidigungsanlagen nicht sehr hoch einzuschätzen
gewesen. Im Zusammenhang mit den deshalb notwendig
gewordenen Neubauten erwähnt er meistens Einrichtungen
zur Wasserversorgung.
Bei unseren konkreten Forschungen konnten wir u.a.
festellen, daß unsere beiden Kastelle, die schriftlich belegt
und namentlich überliefert sind, über archäologische
Befunde bereits in die erste Hälfte des 1.Jhs.n.Chr. datiert
werden können. Ihr Ausbau erfolgte in diocletianischer bzw.
frühkonstantinischer Zeit. Voraussetzung für die erste
Gründung war hier wie bei allen übrigen derartigen Anlagen
das Vorkommen von Wasser – in welcher Form auch immer –
22. T. Ulbert, supra n. 16. M. Konrad, Flavische und spätantike
Bebauung unter Basilika B von Resafa-Sergiupolis, in
Damaszener Mitteilungen 6, 1992, p. 313-402; dies.,
Frühkaiserzeitliche Befestigungen an der Strata Diocletiana, in
Damaszener Mitteilungen 9, 1996, p. 163-180; dies., Der
spätrömische Limes in Syrien. Archäologische Untersuchungen
an den Grenzkastellen von Sura, Tetrapyrgium, Cholle und in
Resafa : RESAFA V, Mainz, 2000.
23. De aed. 11, 8, 1-7 (und an anderen Stellen).
142 THILO ULBERT
Fig. 3. – Tetrapyrgium (nach Konrad)
bzw. Vorrichtungen, Wasser auf längere Zeit zu speichern.
Diese Voraussetzungen waren sicher bereits schon in
vorrömischer Zeit gegeben, weshalb sich die frührömische
Grenzführung mit dem alten Karawanenweg und seinen
Wasserstellen deckte. Die Angaben bei Prokop bezüglich
der Wassererschließung durch justinianische Initiativen
müssen in diesen Fällen daher dem Bereich von Topoi
zugerechnet werden.
Was den Verteidigungswert dieser Anlagen betrifft, so
zeigte sich beispielsweise bei Tetrapyrgium, daß das
eigentliche vierturmige Kastell selbst in seinem heutigen
ruinösen Zustand mit seiner bis zu 3 m dicken Mauer nicht
zu unterschätzen war. Da zudem die Sockelzone dieser
Befestigungsmauern bis zu einer Höhe von über 2 m
üblicherweise aus Steinen in kompaktem Mauerverband
bestand und sich darüber Lehmziegelarchitektur in gleicher
Dicke und bis zu 6 m Höhe erhob, dürften diese Kastelle
keineswegs leicht zu erobern gewesen sein. Außerdem
wissen wir, daß es bei Lehmziegelarchitektur nur eines in
bestimmten Zeitabständen zu erneuernden äußeren
An Tard, 8, 2000
Kalkverputzes bedurfte, um ihre Konsistenz über längere
Zeiträume hinweg zu erhalten. Daher konnten diese kleineren
Kastellanlagen durchaus auch noch im 6.Jh., und zumindest
temporär, als Militärstützpunkte dienen, ohne daß Naubauten
erforderlich gewesen wären. Das Spektrum der von uns
dokumentierten Kleinfunde bestätigt diese Annahme. Daher
wird man den gerade in diesem Zuzammenhang mehr
allgemein gehaltenen Ãußerungen Prokops auch künftig mit
einer gewissen Skepsis begegnen müssen.
All diesen Anlagen ist gemeinsam die Zuordnung des
eigentlichen Kastells zu einem ebenfalls befestigten Vicus.
Dessen Mauern sind in der Regel weniger stark und seine
Türme weniger wehrhaft. Im Falle von Cholle befindet sich
das eigentliche Kastell inmitten des Vicus, in Tetrapyrgium
ist es in eine der Längsmauern integriert. Je nach Größe und
Bedeutung der Anlage kann sich aus dem Vicus eine
stadtähnliche Siedlung entwickeln. Dies ist – wie wir noch
sehen werden – in Sura der Fall gewesen und kann auch für
Resafa-Sergiupolis (fig. 4) angenommen werden. Da dort,
wie die Grabungen ergeben haben, alle älteren Befunde sehr
tief unter den späteren Kulturschichten liegen, gab es wenig
An Tard, 8, 2000
Fig. 4. – Resafa-Sergiupolis von Süden (Foto Poidebard: Kopie nach Églises de village de la Syrie du Nord,
Album ed. E. Baccache, Paris 1980, fig. 355).
Aussicht, die Struktur des älteren inschriftlich bekannten
Kastrum Rosapha24 zu erforschen. Nicht zuletzt war diese
Erkenntnis der Anlaß für die entsprechenden Aktivitäten in
den benachbarten Kastellen.
Seit sich die archäologische Forschung mit Resafa-
Sergiupolis beschäftigt, wird auch die entsprechende
Prokopstelle in De aedificiis 25 in die Überlegungen
miteinbezogen. Unsere Ausgrabungen der letzten zwei
Dezennien haben auch hier Ergebnisse erbracht, die in aller
Kürze dem Text Prokops gegenübergestellt werden sollen.
Gemessen an anderen Ortsbeschreibungen dieses Autors
erweisen sich seine Bemerkungen zu Resafa relativ dünn
und letztlich als eine Aneinanderreihung von Topoi, und man
wird etwa im Vergleich zu der exakteren und treffenderen
Beschreibung der Topographie Zenobias nie auf den
Gedanken kommen, als hätte er Resafa selbst einmal besucht.
Hier beschränkt er sich hinsichtlich baulicher Maßnahmen
auf eine Aufzählung der auch sonst üblichen Begriffe. Also:
1. massive Stadtmauern, welche die älteren und daher
schwächeren Lehmziegelmauern ersetzen, 2. Anlagen zur
Speicherung von Wasser, 3. Errichtung von Häusern bzw.
Säulenhallen (Stoai).
24. Notitia dignitatum oriens XXXIII, 27.
25. De aed. II, 9, 3-9.
ÜBERLEGUNGEN ZU BUCH II (SYRIEN) 143
Wie bereits im Zusammenhang mit den Nachbarkastellen
ausgeführt, dürfte das urprüngliche Kastell Rosapha ähnlich
konzipiert gewesen sein wie diese. Eine Sondage unter dem
Fußboden der Basilika B hat immerhin zwei verschiedene
Gebäudephasen in der typsichen Lehmziegelkonstruktion mit
Bruchsteinsockel erbracht, dazu Fundmaterial, welches die
militärische Komponente in diesem Bereich seit dem
1.Jh.n.Chr. belegt26. In die Spätantike dürfte auch eine
mächtige Bruchsteinmauer zu datieren sein, welche sich unter
dem Fußbodenniveau eines in der Nähe der Zisternen
ausgegrabenen städtischen Wohnbereichs27 fand. Aus den
schon oben genannten Gründen konnten diese frühen
Bauphasen in der Stadt noch nicht weiter erforscht werden.
Immerhin dürften die dazugehörigen ersten Befestigungs-
mauern, zumindest soweit sie sich auf den Vicus bezogen,
im Laufe der Zeit, das heißt zwischen dem frühen 4. und
dem frühen 6.Jh. nicht mehr der fortgeschrittenen
“modernen” Wehrtechnik entsprochen haben. Da außerdem
das Grab des Sergios innerhalb dieses Zeitraums zum
Pilgerzentrum geworden war und Reafa-Sergiupolis dadurch
26. M. Konrad, Flavische und spätantike Bebauung unter Basilika
B von Resafa-Sergiupolis, supra n. 22.
27. M. Wemhoff, Ein mittelalterlicher Wohnkomplex in Resafa, in
Damaszener Mitteilungen, 8, 1995, p. 248.
144 THILO ULBERT
zu einem gewissen Reichtum gelangte, war eine
Neubefestigung sicher überfällig. Ganz abgesehen davon war
seit dem Beginn des 6.Jh. die Grenze des Reichs in
zunehmendem Maße durch persische Heere gefährdet. Es
gab also genügend Gründe für eine Neubefestigung der Stadt
im beginnenden 6.Jh., und Prokop macht es sich vielleicht
zu einfach, wenn er Resafa-Sergiupolis seinem bezüglich
justinianischer Bauaktivitäten entwickelten Schema einpaßt.
Im Licht der Ergebnisse unserer Ausgrabungen in der
Sergiosstadt eröffnen sich für eine Diskussion dieser
Problematik neue Aspekte.
Während der Grabungen der Jahre 1986 bzw. 1989 fanden
sich im Bereich der ummaiyadischen Moschee in sekundärer
Verwendung zwei Teile eines monumentalen Türsturzes, den
ich wegen weiner Dekorationselemente der Basilika B
zuordnen konnte 28. Die relativ ausführliche, auf der
Vorderseite innerhalb einer Tabula ansata angebrachte
Inschrift enthält nicht nur das erste epigraphische Zeugnis
Resafas bezüglich der Reliquien des Sergios sondern auch
den Hinweis auf ein älteres, aus Lehmziegeln (!) errichtetes
Sergiosmartyrium. Die Inschrift nennt als Bauherrn der
Basilika B Bischof Sergios II. und seinen Verwandten, den
Chorbischof Maronios, beides Bischofsnamen, die schon aus
anderen epigraphischen Zeugnissen der Stadt bekannt waren.
Für den Beginn der Bauarbeiten an der neuen Basilika gibt
die Inschrift das Jahr 518 an, läßt aber das Feld für das Datum
der Fertigstellung des Gebäudes frei. Warum man bei einem
so bedeutenden Bau und einer solch bedeutenden Inschrift
offiziellen Charakters auf das wichtigste Datum, nämlich das
der Fertigstellung und Weihung verzichtete, stellt nach wie
vor ein sehr großes Rätsel dar; mit Achtlosigkeit oder reinem
Zufall kann dies jedenfalls mit Sicherheit nicht erklärt
werden. Für die Chronologie des Baus und darüber hinaus
aller weiterführender Überlegungen hinsichtlich der
Einordnung anderer Gebäude der Stadt bringt dieser
Umstand gewisse Unsicherheiten, da er die zeitliche
Fertigstellung der Basilika nach oben ohne Begrenzung läßt.
Durch die Nennung der beiden Bischofsnamen und durch
das untere Datum von 518 gewinnen nun aber erstmals die
schon von Kollwitz 29 aufgezeigten Zusammenhänge
zwischen dem Baudekor der Basilika B, dem s.g. Zentralbau
und des Nordtors der Stadtmauer zeitlich besser abgesicherte
Konturen. Im Rahmen der Vorlage der wichtigen Inschrift
konnte ich bereits die Konsequenz für die Interpretation der
Hauptbauten Resafas und ihre Datierung kurz anschneiden30.
Dies wurde danach von G. Brands vertieft und gerade in
Bezug auf die Errichtung der Stadtmauern auch in
28. P.-L. Gatier - T. Ulbert, Eine Türsturzinschrift aus Resafa-
Sergiupolis, in Damaszener Mitteilungen, 5, 1991, p. 169-182.
29. J. Kollwitz z.B. Die Grabungen in Resafa, in Neue deutsche
Ausgrabungen im Mittelmeergebiet und im Vorderen Orient,
Berlin, 1959, p. 59f.
30. T. Ulbert, in op. cit., supra n. 28, p. 128f.
An Tard, 8, 2000
historischer Hinsicht ausführlich durchleuchtet31. Nach ihm
ginge die Hauptinitiative zum Ausbau der Stadt und damit
auch ihrer neuen Befestigungsanlagen bereits auf Kaiser
Anastasius (491-518) zurück. Dieser Kaiser gab der Stadt
zeitweise seinen Namen und unter ihm wurde sie im Jahre
514 zur Metropolis erhoben. Danach mochten sich
verschiedene Arbeiten auch noch die Regierungszeit seines
Nachfolgers, Justin 1. (518-527), fortgesetzt haben.
Allerdings gibt es auch hier einige Unwägbarkeiten zu
bedenken, welche bei dem schon erwähnten fehlenden
Enddatum für die Basilika B ihren Ausgang nehmen. Denn
es bleibt unklar, über wie viele Jahre nach 518 sich die
Arbeiten an diesem Bau und vor allem an der Fertigstellung
seiner Baudekoration hingezogen haben. Im Extremfall
müßte man folgern, daß sie nicht einmal zu Ende geführt
worden sind. Außerdem ist es schwer vorstellbar, daß die
ungeheuer großen Bauaktivitäten in der Sergiosstadt, wel-
che die Errichtung zweier christlicher Großbauten und des
gewaltigen Mauerrings mit seinen fünfzig Türmen und vier
monumentalen Toren darstellten, nicht über einen längeren
Zeitraum angedauert hätten, ganz abgesehen von den anderen
innerstädtischen Gebäuden, die ebenfalls auf diese Zeit
zurückzuführen wären. Man wird daher gut beraten sein,
für all dies einen ausreichend großen zeitlichen Rahmen
anzusetzen. Und so könnte es durchaus sein, daß mancher
Bauabschluß tatsächlich erst in der Zeit der Herrschaft
Justinians erfolgte. Spätestens während des 3. persischen
Einfalls hielten die neuen Befestigungsanlagen der
Belagerung Chosroes in Jahre 542 stand32.
Nach unseren Erkenntnissen bzgl. der Wasserversorgung
spätantiker Kastelle der Region kann es keinem Zweifel
unterliegen, daß entsprechende Vorrichtungen auch schon
mindestens seit dem 1.Jh. n. Chr. in Resafa vorhanden
gewesen sein müssen. Die wachsende Einwohnerzahl der
Stadt schon im Verlaufe des 4. und 5. Jh. wird die
Vergrößerung auch der Wasserspeicher notwendig gemacht
haben. Im Falle Resafas konnten wir bei unseren Arbeiten
feststellen, daß zur Füllung aller unteriridischen
Monumentalzisternen, welche sich im Westteil, d.h. an der
tiefstgelegenen Stelle des Stadtareals befinden, ein Kanal
unter der Stadtmauer hindurch geführt wurde. Er
korrespondierte extra muros mit einem ins westliche Gelände
hinausführende Damm, mit dessen Hilfe man das Wasser
der Winter-und Frühjahrsregenfälle, welches auch heute noch
in dem flachen Wadi nach Norden hin abfließt, aufstaute.
Über ein Vorklärbecken gelangte es durch den unterirdischen
Kanal in die Stadt, wo es auf die verschiedenen Zisternen
31. G. Brands, in Spätantike und byzantinische Bauskulptur, Sym-
posium in Mainz 1994, Stuttgart 1998, p. 77-92. ders., Architektur
und Bauornamentik von Resafa-Sergiupolis (Habilitationsschrift
1994), als Band RESAFA VI in Druckvorbereitung.
32. Bell. Pers. 11, 20, 10.
An Tard, 8, 2000
verteilt wurde33. Entsprechende Vorrichtungen – natürlich
in kleinerem Maßstab – wird es auch schon bei den
Vorläuferssiedlungen vor der frühbyzantinischen Stadt
gegeben haben und Prokop arbeitet auch hier wohl wieder
mit einem Topos.
Dies findet durch die Entdeckung einer Dedikation-
sinschrift, welche wir sekundär in dem schon genannten
Wohnareal in Zisternennähe verbaut fanden, eine gewisse
Bestätigung. Nach der Lesung der Inschrift durch P.-L. Gatier
handelt es sich dabei um die Stiftung eines Wasserspeichers
durch den ebenfalls schon bekannten Chorbischof
Maronios34. Damit müssen wir wieder auf den Episkopat
der Sergiosstadt und seine ganz entscheidende Rolle bei der
Durchführung von Bauvorhaben zurückkommen. Es waren
in Resafa die Bischöfe, welche die kirchlichen Großbauten
offenbar allein finanzierten. Darüber hinaus engagierten sie
sich wohl auch für den Bau von dem Gemeinwohl dienenden
Einrichtungen, wie in der offiziellen Stifterinschrift für eine
Zisterne deutlich wird. Daher mag hier hypothetisch die
Frage erlaubt sein, ob nicht zumindest in Teilen der
Stadtbefestigung kirchliches Geld stecken und damit auch
von dieser Seite her der globalen Aussage Prokops gewisse
Zweifel entgegengestellt werden könnten.
Korrekt verhält sich Prokop jedoch in dem Punkt, in dem
er die bedeutenden Kirchenbauten der Sergiosstadt nicht für
Justinian in Anspruch nimmt. Die allenthalben vorhandenen
und während unserer Ausgrabungen freiglegten
bischöflichen Dedikationinschriften hätten eine
entsprechende Aussage sehr schnell als unglaubwürdig
überführt35.
Was schließlich die in Prokops Aufzählung erscheinenden
innerstädtischen Bauaktivitäten betrifft, also die Errichtung
von Häusern (gemeint sind hier wohl eher öffentliche
Gebäude) und Stoai, also wahrscheinlich straßenbegleitende
Säulenreihen, so ist diese Aussage recht unverbindlich36.
Wer auch immer die neuen “modernen” Stadtmauern
erbaute, ersetzte jedenfalls damit nur ein älteres, veraltetes
Befestigungssystem, das eine Siedlung umgab, die ihre
Struktur im Laufe der vorhergehenden Jahrhunderte erlangt
hatte. Dieser Struktur lag ein älteres Straßensystem zugrunde,
welches vielleicht noch auf die alte Situation des Kastells
33. W. Brinker, Zur Wasserversorgung von Resafa-Sergiupolis, in
Damaszener Mitteilungen, 5, 1991, p. 115-146.
34. P.-L. Gatier, Inscriptions grecques de Résafa, in Damaszener
Mitteilungen, 10, 1998, p. 237-242, no. 1.
35. Basilika B, Basilika A (zwei Inschriften im Apsisboden, eine
Inschrift im Boden des nordöstlichen Apsisnebenraumes).
36. Die durch St. Westphalen in den zurückliegenden drei Jahren
durchgeführten Untersuchungen sicherten an zwei Stellen
innerhalb der Stadt entsprechende Konstruktionen. St.
Wesphalen, Resafa-Stadtgrabung, in Zehn Jahre Ausgrabungen
und Forschungen in Syrien (Deutsches Archäologisches Insti-
tut, Damaskus), Damaskus, 1999, p. 83-88.
ÜBERLEGUNGEN ZU BUCH II (SYRIEN) 145
und seines Vicus zurückging und dessen Hauptachse (Nord-
Süd) sich mit der alten Karawanen- und Militärstraße deckte,
die entlang der Kante des zum Wadi abfallenden Hanges
führte. Diese Achse blieb auch für jede weitere städtische
Bautätigkeit verbindlich. Und nur so ist es zu verstehen, daß
sich zwischen ihrem Verlauf und der streng ost-west-
ausgerichteten kirchlichen Anlage des Zentralbaus ein
Winkel ergab, welcher durch einen dreieckigen, also
asymmetrischen, Vorplatz als Erschließungsbereich für den
Kultbau ausgeglichen werden mußte37. Eine entsprechende,
allerdings weniger auffällige Situation war beim Bau der
Basilika C gegeben, wo man auf eine bestehende Ost-West-
Straße Rücksicht zu nehmen hatte38. Bei der Fülle der unter
meterhoher Verschüttung liegenden aber häufig oberflächlich
fixierbaren Hausanlagen, von denen inzwischen immerhin
drei ausgegraben sind, werden Datierungen natürlich äußerst
schwierig39. Am ehesten läßt sich als öffentliches Gebäude,
vielleicht als eine Art Forumsbasilika, ein gut erkennbarer
Doppelapsidenbau mit Arkadengliederung erklären. Diese
Anlage hat eine sehr gute Entsprechung im schon
angesprochenen Zenobia also durchaus im gleichen
zeitlichen Umkreis40.
Prokop nennt dann im Zusammenhang mit Resafa und
Kaiser Justinian auch noch eine militärische Besatzung,
welche er der Stadt zum Schutze gab. Ob es sich dabei um
eine ständig anwesende Truppe handelte und wie groß die
Anzahl der Soldaten war, wissen wir nicht. Truppenpräsenz
zur Verteidigung einer so großen, befestigten Stadt ist im
akuten Kriegsfalle unabdinglich und so trifft hier die Angabe
Prokops sicher zu. Ein mächtiger, heute in Ruinen liegender
Wölbebau in der Nähe der obengenannten, vielleicht als
Forumsbasilika zu deutenden Anlage könnte etwa als
Praetorium mit der militärischen Besatzung der Stadt in
Verbindung gebracht werden.
Wenden wir uns zum Schluß noch der letzten großen und
von uns näher erforschten Anlage der Region zu. Nach Sura
(fig. 5) wurde in diocletianischer Zeit der Sitz des Präfekten
der Legio XVI Flavia Firma verlegt 41 , und mit
Unterbrechungen dürfte Sura wegen seiner strategisch
wichtigen Posititon an der Nahstelle zwischen Euphrat und
Landlimes auch bis ins 6.Jh. hinein seine große Bedeutung
37. J. Kollwitz, Die Grabungen in Resafa 1959 und 1961, in
Archäologischer Anzeiger, 1963, p. 328-360, fig. 15
38. T. Ulbert, RESAFA VII (in Druckvorbereitung).
39. N. Saliby, Une maison arabe a Resafa, in Resurrecting the
past: A joint tribute to Adnan Bounni, Leiden 1990, p. 277-296.
M. Wemhoff supra n. 247-268. St. Westphalen, Resafa-
Stadtgrabung, supra n. 36, p. 86-88 (Wohnbebauung im Bereich
der Basilika D).
40. T. Ulbert, Villes et fortifications de l’Euphrate, in Archéologie
et histoire de la Syrie II, Saarbrücken 1989, p. 290.
41. Notitia Dignitatum oriens XXXIII, 28.
146 THILO ULBERT
Fig. 5. – Sura (nach Ulbert).
behalten haben. Prokop erwähnt es zweimal direkt. In De
aedificiis 42 nennt er es zunächst eine « jämmerliche
Befestigung, zu deren erster Einnahme Chosroes nur eine
halbe Stunde benötigte », was einen Neubau der Mauern
notwendig machte. Diese Aktivitäten müßten daher zwischen
dem ersten und zweiten Einfall Chosroes in syrisches Gebiet
stattgefunden haben, denn im Jahre 540 konnte er die Stadt
nur durch Verrat einnehmen 43. Daran schloß sich das
Versprechen der Auslösung der Bewohner durch Bischof
Kandidus von Resafa. Ein weiteres Mal spricht Prokop Sura
zwar nicht direkt an, meint aber wohl die nähere Umgebung,
in der Chosroes diesmal den Euphrat überquerte44.
Projiziert man diese drei Aussagen auf Sura, wie es sich
heute dem Archäologen darstellt, so ergibt sich folgendes45.
Das Ruinengelände zerfällt in drei Areale (fig. 5). Ein großes
Kastrum, das aus gebrannten Ziegeln errichtet wurde, einen
Stadtbereich, der von einer Lehmziegelmauer eingeschlossen
war, und eine eigentliche Stadt mit erheblichen Resten einer
zum Teil stark abgetragenen aber doch erkennbar guten
steinernen und turmbewehrten Stadtmauer. Eine
archäologische Interpretation der Angaben Prokops könnte
42. De aed. II, 9, 1-2.
43. Bell. Pers. II, 5, 8-33.
44. Bell. Pers. II, 20, 2.
45. T. Ulbert in supra n. 40, p. 286-288. Vgl. auch M. Konrad, in
RESAFA V, 2000.
An Tard, 8, 2000
sich demnach folgendermaßen darstellen. Die Stadt mit den
Mauern aus Lehmziegeln entspricht dem vorher
geschilderten Modell des ummauerten Kastellvicus und wäre
demnach auch der Teil der Anlage gewesen, der von
Chosroes zerstört werden konnte. Das dazugehörige ältere
diocletianische Kastrum aus Lehmziegeln – als Sitz eines
Präfekten immerhin wohl von größeren Dimensionen als die
von uns erforschten Anlagen von Tetrapyrgium und Cholle –
dürfte sich unter dem späteren großen und heute noch weithin
sichtbaren Kastell befinden. Dieses wiederum könnte
aufgrund seiner gewaltigen Dimensionen und der beim Bau
verwendeten und eigens dafür fabrizierten gebrannten Ziegel
durchaus mit justinianischen Aktivitäten in Zusammenhang
gebracht werden. Unter dieser Kastellanlage ist
möglicherweise das von Prokop zum Schutze der neuen Stadt
genannte Vorwerk (Proteichismaton) zu verstehen. Die neuen
Stadtmauern selbst wurden, alternierend in Gipssteinquadern
und Ziegelschichten, um ein neuerschlossenes Siedlungsareal
herumgeführt, mit regelmäßigen Türmen bestückt und damit
zu einer bedeutenden befestigten Anlage. Während die
Innenfläche dieser neuen Stadt mit Straßen und Wohninsulae
und dazu, wie unsere Surveys ergaben, wohl mit christlichen
Kultanlagen ausgestatten wurde, blieb das Areal des alten
lehmziegelummauerten Kastellvicus dem Verfall überlassen.
Aber auch zum Zeitpunkt der frühbyzantinischen Neuanlage
galt immer noch das alte Modell der Einbeziehung des
großen neuen Kastrums in den ummauerten städtischen
Bereich. Offenbar wurde zu einem noch späteren Zeitpunkt
An Tard, 8, 2000
das Baumaterial der gesamten Anlage bis auf das eigentliche
Kastrum fast völlig abgetragen und anderweitig verwendet.
In frühbyzantinischer Zeit muß die über dem Euphratufer
gelegene befestigte Stadt Sura einen großartigen und
wehrhaften Eindruck gemacht haben. Daher verwundert es,
daß ihre Erwähnung bei Prokop nur so kurz und
unverbindlich ausgefallen ist. Es muß auch auffallen, daß in
diesem Zusammenhang keine Rede von dem außerhalb des
Kastrum errichteten castellum aquae ist, welches die
Versorgung mit Euphratwasser unter dem Schutz der
Festungsmauern ermöglichte. Warum gerade dieser
wesentliche Punkt in der sonst so auf Wasserversorgung
eingehenden Beschreibung Prokops fehlt, mag daran liegen,
daß er Sura (wie auch Resafa) offenbar nie persönlich besucht
hatte.
Im Laufe unserer Surveyarbeiten konnten wir ca. 2 km
flußabwärts von Sura, und in dessen Sichtweite gelegen,
Reste einer Brückenkonstruktion entdecken. Es handelt sich
dabei sicher um einen der wenigen überlieferten alten
Euphratübergänge. Soweit erkennbar, fanden in der
Brückenkonstruktion gebrannte Ziegel in den für die Epoche
üblichen Abmessungen Verwendung. Außerdem wurde an
dieser Stelle der Abstieg in das Euphrattal durch ein weiteres
ÜBERLEGUNGEN ZU BUCH II (SYRIEN) 147
kleines Kastrum gleicher zeitlicher Stellung gesichert46. Zwar
steht dieser Flußübergang ganz eindeutig mit der Festung
Sura in Verbindung und der Gedanke, daß Chosroes diese
Brücke benutzte, als er den Fluß in dieser Gegend überquerte,
ist jedenfalls nicht von der Hand zu weisen. Andererseits
hätte Prokop wohl mit Sicherheit diese Anlage in seiner
Beschreibung justinianischer Bauaktivitäten erwähnt, wenn
dieser Kaiser ihr Bauherr gewesen wäre. So bleibt offen, ob
die Brücke bereits unter einem Vorgänger Justinians oder
aber erst nach der Redaktion von De aedificiis errichtet
wurde. Ihre einzige schriftliche Erwähnung findet sich
jedenfalls erst beim Pilger von Piacenza, der sie um das Jahr
570 auf seinem Weg zum Pilgerheiligtum des Sergios in
Resafa passiert hatte.
Mit den vorangegangenen kurzen Überlegungen sollte
keineswegs die Bedeutung von Prokops De aedificiis
herabgewürdigt werden, ich halte es jedoch für eine Aufgabe
der archäologischen Bodenforschung, in zunehmendem
Maße der Diskussion neue Argumente zu liefern. Dabei
besteht die Hoffnung, daß sich durch vermehrte
entsprechende Aktivitäten in Zukunft manche Aussagen
Prokops bestätigen, andere relativieren lassen werden.
Deutsches Archäologisches Institut, Madrid
46. Publikation in RESAFA V, 2000.
An Tard, 8, 2000 EKPHRASIS, AMPLIFICATION AND PERSUASION IN PROCOPIUS’ BUILDINGS
An Tard, 8, 2000, p. 67 à 71
67

EKPHRASIS, AMPLIFICATION AND PERSUASION IN PROCOPIUS’ BUILDINGS

RUTH WEBB

Ekphrasis, amplification et persuasion dans les Édifices de Procope

L’auteur souligne ici la nécessité de prendre en compte les usages rhétoriques spécifiques de
l’ekphrasis pour juger de la façon dont les contemporains ont reçu les Édifices de Procope. Ces
usages sont ceux que préconisaient les principaux manuels, et qu’illustraient divers antécédents (soit
pour des constructions déjà, soit pour d’autres réalités comme les batailles). Il s’agit essentiellement
de la multiplication de détails propres à rendre concret ce que l’on évoque, dans son aspect final
comme dans le processus de sa réalisation. Et dans le cas de la louange procopienne de Justinien, on
retrouve notamment l’ “amplification” prônée dans le Basilikos Logos de Ménandre ; ce n’est pas
une exagération, au demeurant, mais l’effet d’un souci de véritablement persuader. La présentation
de Sainte-Sophie est particulièrement révélatrice. Procope l’érige en œuvre maîtresse, pour mieux
convaincre surtout de ce qu’il affirme pour l’ensemble des réalisations de Justinien. Par l’ekphrasis,
l’écrivain vise encore à préserver les réalisations de l’oubli, assignant à son panégyrique le rôle
commémoratif d’une inscription sur un monument. [J.-P. C.]

The genre of the Buildings is notoriously difficult to define
since the work combines elements of panegyric,
historiography and periegetic literature1. Far from being a
question of purely literary interest, the problem of genre is
key to our understanding of how the work might have been
received and understood by its sixth-century audience. I
would like to approach this problem of reception by focussing
on one strand of the literary texture of the Buildings: the use
of ekphrasis. Most readers would agree that ekphraseis of
buildings play a major role in Procopius’ text. The pièce de
résistance is the elaborate description of Hagia Sophia in
Book One, but the rest of the text consists largely of more or
less elaborate descriptions of cities and fortifications. These,
although they do not reach the scale of the account of Hagia
Sophia, still satisfy the ancient definition of ekphrasis as a
circumstantially detailed account of a place or action, to name
but two of the standard subjects for ekphrasis cited in
rhetorical handbooks. Understanding the function of
ekphrasis and the presuppositions underlying its use (which
differ from the presuppositions which underlie our notion
1. On the generic affinities of the Buildings see J. Irmscher,
Justinian als Bauherr in der Sicht der Literatur seiner Epoche,
in Klio, 59, 1977, p. 225-9 and Cameron, Procopius, p. 90.
of description) can help us to understand how such a text
might have been received.
The rhetorical treatments of ekphrasis cannot directly help
us settle questions of genre (still less of the reliability of the
descriptions, which can only be determined by comparison
with the archaeological record) since ekphrasis was discussed
as a technique, equally useful to historians, poets and orators
of all persuasions, rather than as a genre in itself2. But the
specifically rhetorical uses of ekphrasis, particularly in
panegyric, are the ones which are most potentially valuable
for understanding Procopius’ project and how it might have
been received by an audience who were familiar with the
practice of panegyrical ekphrasis3. We do not need to sup-
2. By the sixth century ekphrasis had come to be used as an
independent form, often but not exclusively celebrating buildings
or works of art, as in Paul the Silentiary’s ekphrasis of Hagia
Sophia and works by Procopius of Gaza and John of Gaza. This
development is noted by Nicolaus, author of a fifth century ver-
sion of the Progymnasmata, but he insists that ekphrasis is still
essentially a constituent part of a larger work.
3. This is not to assume that the Buildings was necessarily composed
for rhetorical performance, though Downey’s hypothesis that
Book One was originally composed and performed separately is
attractive; see Downey, Notes. A knowledge of rhetoric is likely
to have informed the reception of texts which were read privately.
68 RUTH WEBB
pose that this audience (or even the author) were consummate
rhetoricians themselves, but rather that exposure to the all-
pervasive habits of panegyric would have engendered cer-
tain expectations which may differ from those created by
our own experience of literature.
USES OF EKPHRASIS
Ekphrasis was defined in the handbooks as a speech which
brought its subject matter vividly before the eyes of the
audience 4 . In this it is synonymous with enargeia,
hupotuposis, diatuposis and diagraphe which are used
interchangeably in other treatises5. Very little practical in-
formation about how to achieve the effect of «placing before
the eyes» is transmitted in the handbooks, but it is clear from
the model ekphrasis of the Alexandrian Acropolis given by
the fourth-century rhetorician Aphthonius, and from scattered
comments elsewhere in the literature that reference to details
of appearance was vital. Breaking down a subject into its
various parts was one method: Aphthonius’ own model
ekphrasis, of the Alexandrian Acropolis, takes the reader
on a tour of the site, describing each part in turn. For
Nicolaus, writing in the following century, an ekphrasis is
characterised by the amount of perceptible detail evoked
for the reader, in contrast to narration, which merely states
some fact6.
Aphthonius’ model ekphrasis of an architectural complex
reflects, like the Buildings itself, a growing interest in Late
Antiquity in the description of monuments. But these were
by no means the only type of subject matter which students
of rhetoric were taught to expand into ekphraseis, and I
believe it is important to treat ekphraseis of buildings against
the background of ekphrasis as a whole. For Aphthonius
and Nicolaus, detailed accounts of battles were as much
ekphraseis as descriptions of buildings. What makes an
ekphrasis an ekphrasis is the reference to perceptible details,
whether of objects or actions, the purpose of which is to
place the subject (whatever it is) «before the eyes» of the
audience.
In the case of man-made objects different modes of des-
cription were envisaged, each emphasising a different as-
pect of the subject matter. One method was to describe the
finished artifact, as Aphthonius does on his virtual tour of
4. See, for example, Aphthonius, Progymnasmata, ed. H. Rabe
(Leipzig, 1926) p. 36: ¦kfrasiw ¡sti lñgow perihghmatikòw êp ƒ
öcin gvn tò dhloæmenon. « Ekphrasis is a descriptive (literally:
leading around) speech which brings the subject matter (to
deloumenon) vividly before the eyes. »
5. Ekphrasis is a technical term, not usually found outside
handbooks and scholia, we should therefore not be surprised to
find that Procopius does not use it.
6. Nicolaus, Progymnasmata, ed. J. Felten, Leipzig, 1913, p. 69,
ll.2-3.
An Tard, 8, 2000
the Alexandrian Acropolis7. Another, which Procopius makes
great use of in the Buildings, is to describe the process by
which it was made, giving a detailed narration of the cons-
truction process. Theon’s first-century Progymnasmata is
the only version of these preliminary exercises to make
explicit reference to this practice as a category of ekphrasis,
which he terms ekphrasis of the tropos (the “manner in
which” something is made), citing as models the accounts
of the fabrication of the Shield of Achilles by Hephaestus in
Iliad 18, and of the construction of military fortifications
and stratagems in Thucydides and other historians8. But the
concept is implicit in Nicolaus and clearly present in the
later commentators on Aphthonius9.
The sources on ekphrasis which I have been discussing
are all handbooks describing the elementary rhetorical
exercises which a student would have encountered at the
very beginning of his rhetorical studies. As such they can be
read as reflections of the basic concepts and categories of
literary and rhetorical discourse which were deeply ingrained
in writers and audience alike. Most importantly, we find a
definition of ekphrasis which stresses the imaginative im-
pact of works on the audience, and which envisages the des-
cription of objects as a form of description of the actions of
a person or group of people. A study of ekphrasis in the
Buildings must therefore include the many places where
Procopius gives detailed, circumstantial accounts of the
manner in which (to borrow Theon’s formulation) Justinian
constructed certain projects. In fact, Procopius appears in
places to refer to the technical classification of such passa-
ges, most clearly in the introduction to his account of the
water-gate at Dara, where he says: « I shall show (deloo) in
what manner (tropos) he ensured that the city would never
again suffer such damage from the river, with God clearly
helping him in this work10. »
7. On this technique in sixth-century and later ekphraseis of
churches see Webb, The Aesthetics of Sacred Space: Narrative,
Metaphor and Motion in Ekphraseis of Church Buildings in DOP,
53, 1999, p. 59-74.
8. Theon, Progymnasmata, 118, 27-119, 2 cites a fragment of
Ctesias identifiable as FgrH III, 688, 9b F Jacoby, and
Thucydides’ account of the fortification (periteichismos) of
Plataea. This latter passage is identified in modern editions as 3,
21, a brief account of the finished construction. However, 2, 75-
8, a vivid account of the construction of the fortifications, fits
Theon’s argument much better.
9. In his eleventh-century commentary Doxapatres includes an
extended discussion of the ekphrasis of the tropos, with particular
reference to buildings, explaining that buildings can be described
either as they appear in their finished form, or through an account
of their construction. Doxapatres, Homiliae in Aphthonii
Progymnasmata, in Rhetores Graeci ed. C. Walz, 2 p. 513-14.
10. Procopius, Buildings, 2, 3, 1: ÷ntina d¢ prosepoÛhse trñpon
t» pñlei mhk¡ti aét» p‹yow pròw toè potamoè jumb»nai
toioèton, toè yeoè diarr®dhn aétÒ junepilambanom¡nou tò
spoædasma toèto, ¤gÆ dhlÅsv.
An Tard, 8, 2000 EKPHRASIS, AMPLIFICATION AND PERSUASION IN PROCOPIUS’ BUILDINGS
Both the verb deloo and the reference to the «manner in
which» Justinian constructed his defences at Dara link this
passage directly to the technical discussions of ekphrasis in
the handbooks. The Progymnasmata can give us an idea of
the sorts of compositional categories and techniques which
lay at the root of rhetorical training and which must have
informed common conceptions of literary and rhetorical
texts. These elementary discussions were simply a prelude
to the further stages of rhetorical training which taught
students how to put the skills they had learned into practice
in more elaborate compositions11. The ways in which students
were taught to make use of ekphrasis in larger contexts, like
declamations (meletai) or epideictic (or panegyric) speeches
can tell us more about the sorts of expectations an audience
familiar with this type of rhetorical production would have
brought to their reading of rhetorical ekphrasis.
Nicolaus, at the end of his discussion of the exercise of
ekphrasis, gives an indication of these expectations. In
explaining how ekphrasis could be used in various types of
speech, he states that this type of discourse had a properly
rhetorical effect in deliberative (political) speeches, helping
to persuade an audience, while in judicial speeches it was a
valuable means of amplifying a subject12. His words point
to a persuasive function for ekphrasis which informs its use
in many types of composition, including Procopius’ Buil-
dings.
EKPHRASIS, EPIDEICTIC AND THE BUILDINGS
Of all the rhetorical genres, epideictic (or panegyric) is
the one most directly relevant to Procopius’ project, as has
often been noted. According to Nicolaus, the function of
ekphrasis in panegyric was primarily to produce a feeling of
pleasure (hedone) in the audience13. This would seem to
indicate a primarily decorative role for ekphrasis in
epideictic, but Menander Rhetor’s instructions for composing
the many types of epideictic speech which articulated key
moments of private and public life for the late antique elite
hint at a more complex function, and one which brings the
role of the epideictic orator closer to that of the judicial or
deliberative orator who has to persuade his audience.
Menander implies, for example, that the ekphrasis of a city
in a speech inviting an official to visit that city would
contribute to the persuasive force of the speech, and that the
hupotuposis of earthquake damage was an essential part of
the Ambassador’s speech requesting imperial help (just as
today’s appeals for aid rely heavily on the visual depiction
of ruined buildings)14.
11. Theon, Progymnasmata, 70, 24-71.1 is keen to point out that
the elementary exercises he is describing are a useful preparation
for the composition of poetry and history as well as oratory.
12. Nicolaus, Progymnasmata, p. 70, ll. 9-13.
13. Nicolaus, Progymnasmata, p. 70, ll. 13-15.
14. Menander Rhetor, On Epideictic, 427. 9-16 cf 428 7-15 and
69
These two examples show how ekphrasis could be used
in a speech which was composed, in theory at least, to
produce a practical effect, persuading the governor to visit,
or the emperor to send aid. (In practice, of course, such spee-
ches would have been part of a carefully choreographed ritual
of persuasion, in which the decision would have been
motivated by many factors, but this did not release the orator
from his duty to produce an appropriately persuasive
speech15). Closer to the case of the Buildings is the Basilikos
Logos, the speech in praise of an emperor, which restricted
itself, as audiences would have been well aware, to « the
good things pertaining to the Emperor16 ». Menander advises
his readers to use description (using ekphrasis and the verb
ekphrazo interchangeably with other terms) not just of the
settings of the emperor’s victories, but also of the events of
his campaigns (recommending classical and hellenistic
historians as models). Such descriptions were part of the
general amplification (auxesis) of the emperor and his
achievements which formed the backbone of the Basilikos
logos. The use of ekphrasis in Procopius’ Buildings fits this
pattern: the ekphraseis of how Justinian constructed this or
that project play the same role as the ekphraseis of battles
and military stratagems which Menander advises. From the
point of view of the relation of the ekphraseis to their
historical subjects, this is tantamount to repeating the
generally agreed opinion that Procopius took his starting
point from agreed facts (the necessary starting point for
amplification) and proceeded to embellish them17. But if we
consider the Buildings from the point of view of the audience,
or readers (since we do not need to assume any particular
reception context), there is more to say.
The term auxesis refers to « techniques used to increase
the perceived importance of some fact taken as given18 ». It
served as a kind of verbal highlighting which aimed to af-
fect the audience’s perception of the subject. In this way the
degree of elaboration in each ekphrasis of a site serves to
point out relative importance of places and projects, rather
as on the Madaba Map the most important sites are portrayed
in stylised detail (the visual equivalent of ekphrasis) while
others are merely given a visual mention. Ekphrasis,
moreover, was only one of many such techniques, and we
423. 19-28. See R. Webb, Mémoire et imagination: les limites
de l’enargeia dans la théorie rhétorique grecque in Dire l’évi-
dence, ed. C. Levy and L. Pernot, Paris, 1997, p. 229-48 on the
psychological workings of such descriptions.
15. See P. Brown, Power and Persuasion in Late Antiquity:
Towards a Christian Empire, Madison, 1992, p. 107 on the
analogous example of Bishop Flavian’s persuasion of Theodosius
16. Menander Rhetor, ed. D.A. Russell and N.G. Wilson, Oxford,
1981, Treatise 2, 368, 4-5.
17. See Michael Whitby, Dara, p. 737-72 and Antioch, p. 537-48.
18. M. Heath, Invention in S. Porter (ed.), Handbook of Classical
Rhetoric in the Hellenistic Period, Leiden, 1997, p. 95.
70 RUTH WEBB
can see others at work in the Buildings, like the frequent
implicit comparisons of Justinian’s actions with former
emperors’ neglect of the sites, or even the lists of place-
names at 4, 4, 4.11 and 5, 9, which aim to impress by sheer
quantity and are therefore in keeping with the overall effect
of the work19.
Within the rhetorical system of composition, amplifica-
tion was far more than embellishment or systematic
exaggeration. As Laurent Pernot has shown, it had persua-
sive ends, even in the context of an epideictic speech20. It is
true that epideictic orator did not need to argue for one side
or the other of a case since, particularly in the case of the
Basilikos Logos, he was dealing with generally agreed facts.
But he still needed to present them in a convincing manner
and to highlight particular qualities of the subject through
his speech. The ekphraseis of battles and the like which
Menander prescribes for the Basilikos Logos have a very
precise function. They are there to illustrate the emperor’s
qualities, as is clear from the way in which Menander advises
the speaker to intersperse them with praise for the emperor’s
wisdom (phronesis) and to emphasise that all the events
described are to be attributed to him alone: « he was himself
the planner, the commander, the discoverer of the moment
for battle, a marvellous counsellor, champion, general,
orator21 ».
Precisely as Menander suggests, Procopius credits
Justinian several times with solutions to architectural (rather
than military) problems: at Hagia Sophia in Constantinople
(1, 1, 67-78), where his suggestions are interpreted explicitly
as signs of his intelligence (1, 1, 67)22, at Dara (2, 1.11-2,
21) and Antioch (2, 2, 18). In fact Procopius goes one step
further, attributing Justinian’s inspiration to a divine source
at 1, 1, 71 and 2, 2, 9, so that the monuments become signs
both of the emperor’s intelligence, as envisaged by
Menander, and of divine favour, as befitted a triumphant
Christian emperor.
In Menander’s scheme there is an extremely close inte-
raction between description and evaluation. The interspersed
comments on the emperor’s qualities indicate how the
audience is to understand the phenomenon which has been
described. But the description also serves both to illustrate
and confirm the claims made. The aim of an ekphrasis was
to make the audience «seem to see» the thing or event
described in their mind’s eye. So an effective ekphrasis of
19. On comparison as a means of amplifying a subject see
Quintilian, Institutio oratoria, 8, 4, 9-14 and L. Pernot, La rhé-
torique de l’éloge, Paris, 1993, p. 690-8 on accumulation
(congeries) see Quintilian, ibid. 8, 4, 26-7.
20. L. Pernot, La rhétorique de l’éloge, p. 675-80.
21. Menander Rhetor, 373, 23-4 and 374, 25: aétòw õ tòn kairòn
t°w sumbol°w eêrÛskvn, sæmboulow yaumastñw, Žristeæw,
strathgñw, dhmhgñrow.
22. Cf. Buildings, 4, 1, 1; 4, 2, 11.
An Tard, 8, 2000
the emperor’s military achievements would, ideally, make
the audience feel as if they too had witnessed his prowess in
distant lands. The technique is the same as that recommended
by Quintilian for convincing a judge in a judicial case: he
must be made to feel that he can see the events playing out
in his mind’s eye23. Similarly, for Menander’s epideictic
orator it was not enough simply to state these successes,
instead the audience had to be made to feel as if they were
there (in a process analogous to the setting up of a monu-
ment, or holding a triumphal procession, to provide a visual
sign of victory for the people).
In presenting detailed accounts of Justinian’s building
achievements in distant parts of the Empire, Procopius was
doing much the same as the orator who attempted to evoke
the emperor’s success in battle in a speech after the event.
In the Buildings, as in Menander’s account of the Basilikos
Logos, ekphraseis thus serve a dual purpose: they provide
illustrations of the subject’s qualities and at the same time
serve as proof of the speaker’s claims. The vocabulary of
proof and demonstration is frequent in epideictic speeches24
and recurs throughout the Buildings. This is particularly true
of the opening sections, where Procopius lays out his aims
and hints at his methods. His concern is that people may not
believe (apisteo 1, 1, 17) that all these buildings are the work
of one man, his text is there to record Justinian’s achievement,
to persuade his present and future audiences that these are
Justinian’s works. Like a forensic orator, he is concerned to
counter disbelief, and to offer proof (tekmerioo, 1, 1, 16).
Including a convincing, circumstantially detailed ekphrasis
in a speech was a well established way of trying to achieve
persuasion.
It is particularly interesting to consider Procopius’
treatment of Hagia Sophia in this light. The account of the
building and of Justinian’s role in its construction is the most
elaborate in the Buildings, as might be expected. But
Procopius makes clear that it functions as part of a larger
demonstration of Justinian’s deeds. The church, he says as
part of the ekphrasis, is beyond belief (apiston 1, 1, 27) to
those who have only heard about it and not seen it. But its
existence was incontrovertible for a Constantinopolitan
audience. Procopius thus implicitly refutes any doubts his
audience may have about the rest of his work: for if the visi-
ble marvels of Hagia Sophia are attributable to Justinian,
then how much more believable are the lesser churches and
fortifications out on the frontier, which few would have seen
with their own eyes25?
23. Quintilian, Institutio oratoria, 8, 3, 62. See K. Eden, Poetic
and Legal Fiction in the Aristotelian Tradition, Princeton, 1986.
24. L. Pernot, La rhétorique de l’éloge, p. 680-2.
25. At De Aed. 4, 3, 1-2 Procopius appeals to visitors from distant
regions who can corroborate his claims.
An Tard, 8, 2000 EKPHRASIS, AMPLIFICATION AND PERSUASION IN PROCOPIUS’ BUILDINGS
Procopius therefore uses Hagia Sophia as part of an
implicit argument a fortiori26. He presents the church as the
center-piece of Justinian’s building programme, and
simultaneously establishes his description of it as proof of
his claims about that programme. The example of Hagia
Sophia points to the special nature of buildings as a subject
of rhetorical ekphrasis. Unlike the military skirmishes
discussed by Menander Rhetor, building activity left lasting
traces. But these traces demanded interpretation. The
audience had to think of these buildings as the result of
Justinian’s activities, and as signs of his intelligence, provi-
dence and so forth. In this way the ekphraseis of the manner
in which some of the buildings were constructed attempt to
fix these monuments as signs. They thus function like ins-
criptions, using the power of ekphrasis to associate each
building, whether it was known at first hand or only through
his verbal evocation, with a tale of Justinian’s involvement
in the mind of the listener. This desire to fix the meanings of
things is particularly clear in the ekphrasis of the equestrian
statue which follows the account of Hagia Sophia and in
which Procopius assigns a meaning to each detail of the sta-
tue. But, as Michael Whitby points out (above) the precise
identification of this statue was questionable. Though it
referred undoubtedly to the ideal of the emperor, the identity
of the emperor is left unclear. In this implicit appropriation
of an earlier monument, Procopius gives us a glimpse of the
process he is so eager to counteract in his opening remarks.
RHETORIC AND HISTORIOGRAPHY
It is precisely the dangers of time, which causes great
deeds to be swept away from human consciousness, which
preoccupy Procopius in the programmatic opening remarks
26. Aristotle, Rhetoric, 2, 19, 4, uses the example of a building to
illustrate this type of argument: if it is possible for a beautiful
house to be made, it is all the more possible for a plain one to be
made.
71
of the Buildings. There, in a passage reminiscent of the
classical historians, his concern is not only for the beliefs of
individuals in Justinian’s achievement, but that the effects
of time might completely obliterate all memory of it. His
work is to be a historia (1.1.1 and 2) whose purpose is to
save the memory of events from the oblivion of time (1, 1,
2). His work is therefore, implicitly, a textual monument
which promotes a particular interpretation of the physical
monuments it records, in an attempt to resist precisely the
type of appropriation we see in the account of the equestrian
statue. Procopius is concerned to record, but above all to fix
a certain understanding of what he records in the minds of
his audience. His rhetorical amplification of Justinian’s role
as builder served to « increase the perceived importance »
of this aspect of his reign. More precisely the ekphraseis of
Justinian’s activities create a history for the works in ques-
tion which is to be henceforth attached to the audience’s
idea of the monuments as firmly as an inscription is attached
to a building. The Buildings is a rhetorical work in that it
seeks to affect the audience’s perceptions of its subject matter
(whether the picture Procopius paints is historically accurate
or not is an entirely different question, since techniques of
persuasion can be used to convey fact and fiction equally).
In this ideal picture, Justinian emerges as the founder of the
empire in its present state. Procopius’ own reference to the
effects of time, however, open the door implicitly to the bleak
possibility of future oblivion and destruction against which
he attempts to struggle through his text. These forces may
have won, but the very fact that Justinian’s name is still linked
with some of the remaining fragments is a sign that the Buil-
dings is still working its effect.
Princeton University
An Tard, 8, 2000 IMPERIAL IMAGES IN CONSTANTINOPLE
An Tard, 8, 2000, p. 59 à 66
59

PRIDE AND PREJUDICE IN PROCOPIUS’ BUILDINGS:

IMPERIAL IMAGES IN CONSTANTINOPLE

MICHAEL WHITBY

Orgueil et préjugé dans les Édifices de Procope :

les images impériales à Constantinople

L’auteur revient ici sur l’interprétation de Philippe Rousseau, qui considère que le caractère hy-
perbolique de la louange décernée à Justinien dans les Édifices traduit une position critique à l’égard
d’un empereur excessivement arrogant. Il s’attache d’abord à montrer que les termes ‹mhxnÛa /
‹m®xanow, assez récurrents pour présneter les circonstances dans lesquelles Justinien accomplit quelque
chose d’impossible, ne correspondent qu’à des topoi propres aux panégyriques. Ensuite sont
réenvisagées les mentions des trois monuments de Constantinople (statue de Théodora aux thermes
arcadiens, mosaïque de la Chalké, statue équestre de l’Augustaeum); ce réexamen lève aussi tout
soupçon d’ambiguïté d’intention de la part de Procope. Et s’il est certain, en définitive, que l’écrivain
a donné dans son Histoire secrète une vision négative de Justinien, les Édifices en offrent bien une
image positive que les contemporains comprenaient comme telle. [J.-P. C.]

Most scholars who have studied Procopius’ Buildings
have accepted the formal appearance of the work as a
panegyric; there has been some discussion of the likely
sincerity of Procopius’ eulogies, but this is usually abandoned
on the grounds that a conclusive answer is not possible, and,
more importantly, that it is not a particularly helpful ques-
tion to ask of the author of a panegyric1. In this way the
Buildings creates the problems of interpretation which
bedevil any antique panegyric: those trained in a sceptical
academic environment tend to find extravagant eulogy
embarassing, and so are tempted to project their own
incredulity onto the ancient author2. The problems are
particularly acute when the honorand’s reputation is, at best,
mixed, as in the case of Justinian3.
1. Thus, rightly, Cameron, Procopius, p. 84; see further Mary
Whitby, above, and Ruth Webb, below.
2. Cf. G. Williams, Change and Decline, Roman Literature in the
Early Empire Berkeley, 1978, p. 98; see also G. O. Hutchinson,
Latin Literature from Seneca to Juvenal, Oxford, 1993, ch. 4,
which is devoted to “extravagance” in early imperial literature.
3. Statius’ panegyrical poems of the “monster” Domitian provide
an extreme case, since the literary tradition promptly transformed
this ruler into an archetypal tyrant after his assassination: for a
sensible discussion of the problems of interpretation, see J. W.
Geyssen, Studies on Themes and Motifs in Imperial Panegyric
in Statius, a literary commentary on Silvae 1.1, New York, 1996.
A fresh attempt to investigate Procopius’ intended mes-
sage has recently been made by Philip Rousseau4, who has
claimed that it is possible to detect signs of the author’s
hostility towards the emperor Justinian in the language used
in passages which are, superficially, complimentary: the
essential argument is that Justinian is presented in such
hyperbolic terms that Procopius is highlighting the imperial
hybris which claimed to be able to undertake superhuman
tasks. As a result, for Rousseau, « the Buildings can be read
as a judgement on Justinian almost as scathing in its impli-
cations as Procopius’s more infamous diatribe [namely Se-
cret History] »5. In this respect Rousseau sets out to chal-
lenge a central aspect of Averil Cameron’s interpretation of
Procopius’ diverse works, and in particular her identifica-
tion of close similarities between the notoriously discrepant
Secret History and Buildings through their complementary
ideas about the imperial relationship to God6.
I have found myself unable to agree with parts of
Cameron’s discussion of Buildings, notably her criticisms
of the work’s alleged incompleteness and its failure to make
strategic assessments of Justinian’s fortification policies or
4. Ph. Rousseau, Buildings.
5. Rousseau, Buildings, p. 121.
6. Cameron, Procopius, ch. 6.
60 MICHAEL WHITBY
to pursue the rationale and chronological development of
his church building programme7: assessments of literary fi-
nish are bound to be subjective, and ancient encomia and
ecphraseis did not regularly accord detailed treatment to all
aspects of their subject8. In these cases it is possible to point
to elements in Cameron’s arguments which are, at the least,
compatible with a contrary interpretation9, but Rousseau
disputes what I would see as Cameron’s most important
positive contribution to assessing Procopius’ Buildings, the
identification of the importance in the panegyric of the Chris-
tian presentation of Justinian, which can then be linked to
its negative mirror image in the Secret History. Whereas I
agree with Rousseau that it is essential to pay attention to
Procopius’ detailed terminology, since critics of Procopius
have sometimes based their attacks on a paraphrase or
inaccurate translation of his descriptions10, and that it is worth
probing the pedigree of his Greek, I am not convinced by
the practical demonstration of the project. One basic
weakness is that his investigation of the nuances of
Procopius’ vocabulary is far from complete, so that his
interpretations may not do full justice to the resonances of
the terminology; in particular, Rousseau’s evaluation of what
a sixth-century audience would identify as arrogance seems
very insecure11. As an example of the problems in this
approach I will consider Procopius’ use of the terms
ŽmhxanÛa or Žm®xanow and associated concepts, before
turning to look at his description of three imperial monu-
ments in Constantinople which are important for his depiction
of the emperor12.
7. See, for example, Michael Whitby, Sangarius and Id., Cons-
tructions.
8. Cf. Aelius Aristides 27, on Cyzicus and the Temple to Asclepius
constructed by Hadrian: Aristides devotes relatively little space
to the actual temple (17-21), concluding with the dismissive sen-
timent, « There is no need to praise these things in speech, but
they can be left to the geometricians and technical experts ».
9. Thus, on incompleteness, Cameron accepts that even Book 1,
which she regards as one of the most finished parts of the work,
is uneven in its treatment (Procopius, p. 99-101); this undermines
the discussion of lack of polish at p. 84-86. Cameron also accepts
that Procopius was not interested in many of the questions which
occupy modern scholars (Procopius, p. 110-111), which indicates
that his lack of strategic awareness is not a particularly useful
criterion for assessing the work’s content.
10. Failure to examine Procopius’ language is one of my
fundamental objections to the general critique of Procopius by
Croke and Crow, Procopius: see Michael Whitby, Dara , and id.
Notes.
11. Cf. Geyssen’s discussion of modern reactions to Statius’ praise
of Domitian; he argues convincingly against the introduction of
ironic or subtly critical readings of these panegyrics.
12. Though I criticize Rousseau for conducting a partial study of
the background to Procopius’ language, I would also admit that
my own is far from complete; I would, however, contend that I
have taken the analysis sufficiently far to be reasonably certain
about the conclusions.
An Tard, 8, 2000
As Rousseau observes, in the context of terminology « not
essential to the standard conceit » of panegyric, ŽmhxanÛa
is a recurrent word in Procopius which is used to denote
impossibility, especially on occasions where Justinian is able
to undertake the impossible13. It is worth probing the usage
of ŽmhxanÛa and Žm®xanow and separating the occurrences
according to who experiences the impossibility. The most
frequent victim is Procopius himself, twice in the account
of S. Sophia (1, 1, 50, 64), and then again concerning
Justinian’s churches to Christ (1, 2, 18); the overall pros-
pect of tackling Justinian’s frontier works affects Procopius
(2, 1, 2), as do his actions at Zenobia and the church of the
Theotokos at Antioch (2, 8, 15; 2 10, 24); the account of
Justiniana Prima is framed by allusions to the impossibility
of describing everything (4, 1, 16 & 27). The challenge of
the panegyrical task is a topos, also expressed by the terms
porow/ŽporÛa, used for example in connection with
Žm®xanow of S. Sophia (1, 1, 50; cf. 1, 9, 17), and by a
number of variants on difficulty and indescribability
(rhetorical question, « who can properly enumerate and
describe... » 1, 8, 13; comparison with crossing the sea in an
ill-prepared ship, 4, 1, 1-3). The contrast between the ma-
gnitude of the honorand and the incompetence of the spea-
ker is absolutely standard for imperial panegyric, as one can
see from speeches of Libanius (59, 5-9) or Julian (1, 1d-
5b); Eusebius exploits ŽporÇn and ŽmhxanÇn, while
Themistius combines porow and Žm®xanow or porow and
ŽporÅtatow to describe the impossibility of their current
imperial project (Eusebius, Life of Constantine 1, 1, 1; 1,
10, 1; Themistius 2, 28b; 1, 2a; cf. 4, 51c; 6, 71d)14. In view
of Procopius’ use of this terminology, it is interesting that
the very first occurrence of Žm®xanow in the work is the
assertion that it is not impossible even for a tongue that lisps
and is feeble-voiced to enumerate clearly the deeds of the
past (1, 1, 3): the modesty of the author has to be limited by
the need to get on with the task in hand. The sentiment is
repeated in the parallel introduction to the second half of
the work: better to go through to the end any old how rather
than leave the task incomplete (4, 1, 8)15. The impossibility
of appropriate panegyrical description is such a well-worn
topic that Procopius eschews its deployment at a general
level, but instead reserves it as a device to highlight specific
projects.
13. Rousseau, Buildings, p. 122-123.
14. For a parallel in contemporary Latin panegyric, see Corippus,
In laudem Iustini minoris 4, 158-172, and, for an earlier example
in non-imperial panegyric, Aelius Aristides 26, 108 on the
impossibility of equalling the magnitude of Rome’s power in a
speech.
15. There is an analogous balancing act in Aelius Aristides 27, 13:
with regard to the delights of Cyzicus he claims that « no-one is
so unskilled in speech that he would be unable to praise these,
nor so competent a speaker that he would easily describe them ».
An Tard, 8, 2000
Other people may, like Procopius, be afflicted by
ŽmhxanÛa at the challenge of comprehending Justinian’s
works (1, 1, 49: the detailed craftsmanship of S. Sophia),
but more often what other people encounter is an impossi-
ble problem which Justinian manages to resolve: the
problems of water supply at Dara (2, 3, 24-5), travel in the
land of the Tzani (3, 6, 10), or stabilising a road in the vicinity
of Antioch (5, 5, 3). Justinian’s intervention may be described
as Žntepimhxan‹omai (3, 5, 9: Justinian’s measures to
counteract the vulnerability of the location of
Theodosiopolis). As Rousseau observes, Procopius is
prepared to locate Justinian on a suprahuman scale of
achievement16. On two occasions, however, even Justinian
is confronted by an impossible problem, the means of
controlling the outflow of water from Dara (2, 2, 9) and the
provision of suitable stone for the Nea Church at Jerusalem
(5, 6, 19), but each time God steps in to provide a solution.
Emperors had regularly been prepared to proclaim divine
involvement in major building works: thus the emperor
Hadrian recorded on a monument near the east end of
Hadrian’s Wall that his work on the frontier in north Britain
had been carried out under divine instruction, divino
praecepto17. Justinian continues this tradition (2, 3, 1-13).
Rousseau interprets Procopius’ interlocking vocabulary
of human and divine agency as an element in his scheme to
point to the arrogance of Justinian’s undertakings, since God
is the alternative, or complement, to the emperor as provider
of m®xanai (e.g. 2, 3, 4-5): by assimilating God and emperor,
Procopius supposedly intends to question the propriety of
the mortal’s actions. This interpretation, however, seems
questionable. Elaboration of the problems caused to a cons-
truction by its site was probably conventional in ekphrasis:
this is suggested by Lucian’s parody of the encomium of a
building (Hippias, or The Bath) which contains just such a
passage (4). A useful parallel to Procopius’ presentation of
Justinian is afforded by Themistius’ description of Valens’
reconstruction of a fort on the Lower Danube (10, 137a-
138a, p. 208 Downey), where Valens’ personal encourage-
ment overcame the ŽmhxanÛa of the situation, which had
defeated previous emperors: Themistius built up the problem
by deploying the words porow, Žmhxanñw, dusm®xanow,
and Žm®xanow in quick succession. Such language was
intended to highlight how special the emperor’s achievement
was, just as Eusebius used Žm®xanow to stress to his audience
the unusual height of Constantine’s church at Antioch (Life
of Constantine 3, 50, 2; cf. In Praise of Constantine 9, 15).
The concept of impossibility is, not surprisingly, also used
in the narration of miracles. The acheiropoietos image of
Edessa is first introduced in response to the ŽmhxanÛa of
16. Rousseau, Buildings, p. 123.
17. R. G. Collingwood and R. P. Wright, The Roman Inscriptions
of Britain, Oxford, 1965, 1051a.
IMPERIAL IMAGES IN CONSTANTINOPLE 61
the city’s inhabitants when their attempts to fire the Persian
assault mound during the siege of 544 do not succeed
(Evagrius 4, 27, p. 175, 7). The account of the first siege of
Thessalonica in 586 provides a number of examples where
the city’s critical position reduces the defenders to utter
despair, ŽmhxanÛa (Miracula of St Demetrius, 1, 127, 130,
140, 142). In such circumstances only divine intervention
can save the situation, and this may be vouchsafed by God’s
mercy for his Christian worshippers, just as in the case of
the rain miracle which rescued Marcus Aurelius’ army in
Germany or the divine deliverance from the threats of the
Hun ruler Uldin (Eusebius, Church History 5, 5, 1; Sozomen
9, 5, 3). Similarly, ŽmhxanÛa is a state which may bring
about the conversion of pagans to Christianity, for example
the King of Iberia while lost on a hunt, or the Burgundians
after attacks by the Huns (Socrates 1, 20, 10, cf. Sozomen 2,
7, 7; Socrates 7, 30, 2)18. Thus Procopius’ terminology in
the Buildings is regularly used for introducing spectacular
actions, and the rhetoric would be familiar to his audience.
The evocation of Christian miracles is entirely appropriate
for imperial panegyric and helps to sustain Procopius’
presentation of Justinian in Buildings. For the previous 900
years it had been accepted that royalty should be presented
as transcending the boundaries of what was possible for
ordinary humans. Alexander the Great had set the fashion
through the accounts in his court historian, Callisthenes, of
how the sea performed obeisance as Alexander marched
along the Pamphylian coast or crows helped his party cross
the desert to the oracle of Ammon at the Siwah oasis19. At a
distance such pretensions might arouse laughter, but in his
presence his preferences had to be taken seriously, as is
shown by the various stories of his rage at those who mocked
the court’s obeisance ceremnial20. Royal and divine power
could be assimilated: Diodorus Siculus, drawing on
Hecataeus of Abdera’s discussion of kingship in Egypt, stated
that « [kings] have not obtained supreme power without the
help of divine providence and such as have the will and ability
to confer the greatest benefits share in the divine nature »
(Diodorus 1, 90, 2-3); at Athens, in 291 B.C. the citizens
ecstatically welcomed Demetrius Poliorcetes with a hymn
which proclaimed « How the greatest and dearest of the gods
have come to the city! For the hour has brought together
Demeter and Demetrius ... », and prayed that Demetrius fulfil
certain requests to which the other gods, whether distant or
18. Cf. Sozomen 6, 16, 9, where the Arian Valens is eventually
reduced to summoning Basil of Caesarea to attempt to cure his
stricken son.
19. FGH 124 F14a, 31.
20. Laughter: Plutarch (Alexander 17) quotes three lines from the
comic poet Menander in which the sea miracle is the object of
humour. Alexander’s rage: Arrian 4, 12, 2; Plutarch, Alexander
74; Quintus Curtius 8, 5, 22-6.
62 MICHAEL WHITBY
deaf, had not responded (Athenaeus, Deipnosophists 6,
253d-f)21.
If anything, the language of panegyrics in the Christian
empire was more muted than that of their pre-Christian
antecedents22. There was no doubt that the perfect emperor
could achieve more than the average human being: among
God’s benefactions to Constantine, Eusebius had identified
the ability to make discoveries in impossible circumstances
tŒw ¤n Žmhx‹noiw eêr¡seiw (In Praise of Constantine 18,
3), which is precisely the attribute that Rousseau identifies
as hybristic in Justinian. Procopius comments, with regard
to the road outside Antioch, that Justinian displayed that
nothing was impractical (porow) for a man with a forward-
thinking mind and a disregard for expense – i.e. the traditional
imperial virtues of forethought and munificence (5, 5, 3; cf.
5, 3, 18 for the expenditure befitting an emperor). But an
essential ingredient was also Justinian’s piety, which ensured
that the human capability and skill which he could command
were reinforced by divine help, as in the provision of stone
for the Nea Church (5, 6, 16-21) – on one of the rare occa-
sions when Justinian was at a loss and beginning to become
disconcerted by the problem, God stepped in to show that
nothing at all was porow or Žm®xanow for Him (5, 6, 21).
Justinian, though, could still claim some credit for this di-
vine intervention, which was earned by his faith. The appli-
cation to Justinian of the language of Christian miracles fully
reflects the emperor’s special position in relation to God:
they are partners and collaborators in everything (2, 3, 13;
5, 3, 11), and Justinian is accorded honour by God and His
saints (1, 1, 25; 1, 4, 17-18) – when the emperor is pious the
divine enjoys a close association with the human (1, 4, 24).
As a result Justinian’s knee was cured of an ailment which
had proved too powerful for the skill of human doctors,
through the application of the relics of the 40 Martyrs, relics
which God had brought to light to display his acceptance of
Justinian’s gifts; Justinian abandoned human skill, t¡xnh,
and received the reward for his true belief (1, 7, 5-16)23.
The parallel narrative of his cure at the hands of Cosmas
and Damian illustrates Justinian’s gratitude for divine help24:
21. For discussion, see O. Murray, Hecataeus of Abdera and
Pharaonic Kingship, Journal of Egyptian Archaeology, 12, 1970,
p. 141-171; also E. Goodenough, The Political Philosophy of
Hellenistic Kingship, in Yale Classical Studies, 1, 1928, p. 55-102.
22. See Williams, Change, p. 159-69, for analysis of the language
of emperor worship in literature of the 1st century AD.
23. Cf. Procopius Bella 2, 12, 20-28 for a very similar pattern in a
miraculous cure: Abgar of Edessa was reduced to despair after
his doctors had failed to cure his gout, but the letter from Christ
achieved what was impossible for humans (2, 12, 21-22).
24. Procopius presents an intelligible sequence: Justinian benefits
from a miracle, which he requites with a beautiful new church
(1, 6); God confirms that He has been most pleased with
Justinian’s gifts and repays his good deeds with an even greater
favour (1, 7, 5).
An Tard, 8, 2000
although, in most cases, Justinian is the master and deployer
of human skill (e.g. 2, 7, 9: he overcomes a problem « by
human skill and provident care, contrary to all expectation »;
t¡xnú te ŽnyrvpeÛ& kaÜ gnÅm» promhyeÝ parŒ dñjan
nenikhm¡non), on this occasion the physicians had already
despaired when a vision of the saints brought him recovery,
contrary to expectation and reason. Here Procopius deploys
the phrase ¤k toè paradñjou kaÜ toè paralñgou (1, 6, 5)
to stress the supernatural nature of the event. This might
seem to be the normal language of the miraculous. Sozomen,
for example, at several places uses par‹dojow (e.g. 1, 1, 4-
6; 1, 11-12) and par‹logow individually (6, 12, 12; 14, 3),
and on occasions in reasonably close conjunction (1, 1, 9; 3,
14, 1-32; 8, 4, 1-14), to stress the special nature of an event
or action. Rousseau, however, claimed (p. 125) that the com-
parable phrase ¤k toè paralñgou kaÛ toè paradñjou,
which is used to describe Justinian’s construction of a
waggon-road near Antioch (5, 5, 3), is another sign of
Procopius’ subtle hostility towards the emperor: the phrase
is a “hesitation” which reflects Procopius’ unhappiness at
Justinian’s ability to undertake the impossible. This phrase
is uncommon, and the only usage outside Procopius is at
Demosthenes 25, 32 where it is applied to the antidemocratic
Aristogeiton. Rousseau suggests that Procopius intended his
readers to recollect this particular passage and assimilate
Justinian to a classical enemy of the people; Aristogeiton
would, in Demosthenes’ formulation, find it completely
impossible to escape from his deficiencies, and this is
supposed to conjure up the negative image of Justinian in
the Secret History, a man who can never rid himself of his
flawed character. As a subidiary argument, for Rousseau ¤k
toè paralñgou implies « verbal deceit or sleight of hand,
rather than mere illogicality », which is meant to cast further
opprobrium on Justinian.
I doubt whether such weight can be placed on a single
passage in Demosthenes, especially since there is no evidence
that Aristogeiton was a familiar figure even to the most
educated of late antique writers. Procopius had already used
the phrase once in Wars (8, 30, 4) where the general Narses,
addressing his troops before the battle of Busta Gallorum,
refers to the divinely-inflicted blindness which has struck
Totila’s Goths: they do not even consider what might befall
them through some completely unexpected turn of events.
In this context the phrase is simply intensitive, to underline
the extremity of the Gothic position25. The fact that Procopius
can also use the phrase, albeit in inverted order, in a very
positive context for the operation of Cosmas and Damian
also suggests that he viewed the phrase as a rhetorical dou-
25. At this point Totila is accorded a very sympathetic presentation
by Procopius (cf. Cameron, Procopius, p. 201), so there is no
question in this passage of the periphrasis on impossibility being
intended as a subtle allusion to the Demosthenic application to
Aristogeiton.
An Tard, 8, 2000
blet. The rarity of the phrase may be an accident of survival:
Sozomen came close to recreating it, using both par‹logow
and ¤k paradñjou in the same sentence to describe the
miraculous growth of Christianity (1, 1, 9). In Procopius it
is more likely to be an independent creation, the product of
his frequent tendency for amplification, analagous to the
description of the surprise of ambushed Persians at Amida
(Bella 1, 9, 16: katepl‹ghs‹n te tÒ Žprosdok®tÄ kaÜ
ŽmhxanÛ& poll» eàxonto). Procopius’ propensity to
periphrasis and emphatic repetition is of greater significance
than a remote and unsignalled Demosthenic allusion. Thus
the phrase is not a “hesitation” except in the sense that its
length serves to emphasise both Justinian’s extraordinary
recovery and the superior achievement of his wagon road.
In the Buildings one can construct a hierarchy of
achievement in which Justinian has the ability to resolve the
ŽmhxanÛa or ŽporÛa of ordinary human beings: he can
deploy the necessary devices, skills and means (m®xanai,
t¡xnai, and pñroi), command the men who give effect to
his plans (mhxanñpoioi), and achieve all this through a
combination of intellect, foresight and faith (gnÅmh,
prom®yeia, and pÛstiw). As a result the most impossible
things become easy (ŽmhxanÅtata become eëkola: 6, 6,
13). On a very few occasions even Justinian is Žm®xanow,
but then God steps in to reward his piety, the key virtue which
lifts Justinian above the rest of humanity.
There is nothing complex or ambiguous about these
relationships, or the closeness of emperor to God (contra
Rousseau p. 125). The language of impossibility and its
resolution is, rather, a means by which Procopius singles
out an individual for particular attention. This can be seen
from a parallel instance in Wars where he identifies
Belisarius’ wife, Antonina, as being the most capable of all
mankind at engineering the impossible, mhxansyai t‹
Žm®xana in the context of the downfall of John the
Cappadocian (1, 25, 13)26. What is most striking, perhaps,
is Procopius’ penchant for this language: in Buildings
Žm®xanow or associated forms occur 39 times, and he had
already used it 58 times in Wars27; furthermore there are
clusters of usages, with 5 occurrences in Buildings 1, 1 (cf.
also De Aed. 5, 6; Bella 6, 23-24; 8, 11-12; 8, 16-17). Rous-
seau has rightly identified the need for close study of
Procopius’ language, and I would urge that any such inves-
tigation should include an analysis of the distribution pat-
terns of particular vocabulary.
I now turn to the imperial depictions in Book 1. The third
and shortest occurs in Procopius’ description of the court
which Justinian built at the Arcadianae baths outside the
26. Although in the Secret History Antonina is one of Procopius’
main targets, in this passage in Wars she is securing the removal
of a jealous enemy of Belisarius, one who might otherwise have
prevented Belisarius from marching out to save the empire from
the Persians.
27. But only once in Secret History.
IMPERIAL IMAGES IN CONSTANTINOPLE 63
city (1, 11, 1-9); here a statue of Empress Theodora was
placed on a column dedicated by the city in gratitude for the
court. The beauty of the Empress is enhanced by the des-
cription of the site’s maritime charms, and by mention of
numerous other statues whose status is elevated by reference
to Pheidias, Lysippus and Praxiteles: the implication is that
Theodora’s statue is in the same league as the products of
these supreme classical sculptors, but it still cannot fully
convey the loveliness of the empress. Even in the vitriolic
HA 10, 11 Procopius conceded that Theodora had an attrac-
tive face and general beauty, so it is not surprising to find
this picked up in Buildings.
There is no mention here that Theodora is deceased, which
is in line with Procopius’ project of providing a description
of Justinian’s achievements for perpetuity. Cameron has
claimed that Buildings, like the Secret History, « shows a
preoccupation with the Empress Theodora which surely must
put its date [of composition] nearer to her lifetime than 560 »,
i.e. in the early 550s28. Theodora is mentioned on four other
occasions in Book 1. Most interestingly, the imperial pair
are said to collaborate in major building works (1, 2, 17);
the verb, junepilamb‹nomai, is that used to describe the
collaboration between God and Justinian (2, 3, 1), and the
assistance provided to the emperor by his piety (5, 6, 16),
which places the empress’ contribution in a suitable light.
They are praised for sharing a common piety in all that they
did, in the context of the hostel for former prostitutes (1, 9,
5), they are jointly depicted at the centre of the Chalke
mosaic, rejoicing in Belisarius’ western victories (1, 10, 17),
and Book 1 concludes with their joint solution to the ŽporÛa
of visitors to Constantinople through the provision of a hostel
(1, 11, 27). The only other mention of action by Theodora is
the imperial pair’s generosity in saving travellers in Phrygia
from winter quagmires through the construction of a paved
road (5, 3, 14), though cities in Moesia and Africa and baths
at Carthage are also said to have been named after her (4, 7,
5; 6, 5, 10 & 14). This handful of allusions scarcely
constitutes a “preoccupation”, and the deployment of this
argument in the context of the debate over the dating of
Buildings shows up the paucity of evidence for a date in the
early 550s29. The more frequent allusions to Theodora in
Book 1 might be deployed by those who favour an early and
separate date of composition for this part of the Buildings30,
28. Cameron, Procopius, p. 86.
29. The contribution of G. Greatrex, Dates, rehearses the traditional
attempts to date Buildings by reference to specific omissions.
Cameron, Procopius, p. 86, noted that it « is certainly unsafe
therefore to make assumptions about dating on the basis of the
omission of a known work », and this observation applies with
equal force to the omission of specific events, especially awkward
incidents which a panegyric might best handle by silence; see
further Michael Whitby, Sangarius, p. 141-146.
30. As proposed by J. Haury, Procopiana, Augsburg, 1891,
p. 27-28.
64 MICHAEL WHITBY
but that would be to ignore the likelihood that Theodora had
been more involved in the religious and social works in the
capital than in defensive installations in the provinces.
Theodora, even in death, is part of the eternal image of
Justinian, for good or ill, and the references to her are
timeless.
As noted above, the imperial pair also appear together in
the second of the monuments, the mosaic at the Chalke
described by Procopius in the preceding chapter (1, 10),
which rapidly surveys Justinian’s works in the ceremonial
heart of Constantinople: only the Senate House and the struc-
ture of the Chalke receive any detailed attention. The mosaic
depicts Justinian and Theodora in triumph; their central po-
sition needs to be emphasized31, as they demonstrate the
imperial virtues of victory as well as tranquillity. Their
victories are achieved for them by Belisarius, and the wars
and battles which secured these are placed at the margins of
the composition: « On either side... on one side in Italy, on
the other in Libya » (1, 10, 16)32; moving towards the centre
of the composition the victorious army is depicted together
with its booty and captives, including the Vandal and
Ostrogothic kings, while the rejoicing senate bestows on the
Emperor honours equal to God’s, Þsoy¡ouw tim‹w (1, 10,
19), which presumably indicates that the senators were
performing obeisance.
Rousseau has used this phrase Þsoy¡ouw tim‹w as the start
of a subversive interpretation of Procopius’ account of this
scene, alleging that « the senate’s gesture was potentially
blasphemous » (p. 126). Rousseau, however, does
acknowledge that the phrase is as old as Homer, and that
honours equal to a god’s do not demonstrate that their
recipient was actually being regarded as a god. The first two
classical antecedents which he discusses (Menander fr. 600
Koerte; Polybius 10, 10, 11) suggest that the phrase is
unexceptional, being applied to particular benefactors,
whether they be parents or the discoverer of silver mines33.
Rousseau places most weight on a passage from Aeschylus’
Persae, 852-66, where the Achaemenid king Darius is
described as Þsñyeow (857), though without any mention of
honours. On the basis of a single adjective, Rousseau sets
up an elaborate antithesis between good king Darius, a
constitutional monarch whose military victories brought
31. Cameron’s description of the mosaic « showing Belisarius with
all his army in a triumphal composition with Justinian and
Theodora » (Procopius, p. 102) is misleading in its emphasis,
though not strictly inaccurate.
32. Rousseau (p. 129) describes this as an «ambiguous observa-
tion» which might have been meant to imply that Justinian’s
military activity did not bring advantages, but this seems to be a
serious misinterpretation of Procopius’ description.
33. Rousseau (p. 127) refers to Aletes as “a local deity” who
discovered how to mine silver, but the point should be that he
was a mortal whose discovery of silver deposits led to enhanced
status.
An Tard, 8, 2000
genuine benefits to his people, and Justinian whose
achievements created more destruction than benefit. This is
a very tenuous hypothesis, as Rousseau admits since he
accepts that it is impossible to reconstruct precisely what
Procopius intended the passage to recall 34 . The
« accumulative effect » of classical uses of Þsñyeow or, more
importantly, Þsoy¡ouw tim‹w does not support Rousseau’s
critical reading of Buildings 1, 10, 19. Close association
between the honorand and the divine is standard in royal or
imperial panegyric35, however much purists might urge the
need to maintain appropriate distinctions (e.g. Callisthenes
in Arrian, Anabasis 4, 11). Honours once reserved for dead
rulers or heroes naturally came to be offered to the living, as
the flatterers of Alexander the Great justified (Arrian,
Anabasis 4, 10, 7): in the Hellenistic Age first monarchs
and then prominent members of individual communities were
regularly in receipt of honours which had previously been
categorized as divine, and these might be referred to as
Þsoy¡ouw tim‹w to avoid the need for a long list36 The term
Þsñyeow was particularly appropriate for a triumph, the event
celebrated in the Chalke mosaic, when for one day the
honorand was traditionally accorded divine treatment.
Procopius was indeed aware of the extravagant flattery which
courtiers accorded Justinian, as when he complains of
Tribonian’s comment that the emperor was in danger of being
swept up to heaven because of his piety (HA 13, 12), but in
a world in which the emperor and things connected with
him were properly described as divine, yeÝow, the reference
in this context to Þsoy¡ouw tim‹w does not appear excessive
at all.
34. Although Procopius may well have read Aeschylus’ Persae as
part of the standard school curriculum, there is no evidence that
the play, or even the author was an important element in his
classical literary formation. Rousseau admits that some of the
classical antecedents which he discusses may have been known
through florilegia, which means that their original context may
be of little relevance to their resonance to Procopius and his
audience.
35. Cf. the Hellenistic parallels cited above, and note Theocritus,
Idyll 17 where the deceased Ptolemy I is described as mak‹ressi
õmñtimon, while the recipient of the poem, Ptolemy II
Philadelphus, is ranked with the ²mÛyeoi (17, 16, 135-6).
36. In 311 BC the people of Scepsis accorded Antigonus
Monophthalmus a long list of honours of which many were
traditionally reserved for deities (OGIS VI); two generations later
the Athenian Demos rewarded one of his descendants, almost
certainly Antigonus Gonatas, with divine honours, Þsoy¡oiw
timaÝw, and a sacrifice at Rhamnous (SEG, 41, 1991, 75, 6, and
cf. SEG, 42, 1992, 155; probably to be dated to the 250s); a
century later Menelaus son of Menestheus received Þsoy¡oiw
timaÝw for being a benefactor of the people (MAMA IV, 1933,
151). For discussion of this process, see F. W. Walbank, Könige
als Götter, Überlegungen zum Herrscherkult von Alexander bis
Augustus, Chiron, 17, 1987, 365-82, especially at 374-377. I am
grateful to Charlotte Roueché for the MAMA reference.
An Tard, 8, 2000
The third imperial image is the equestrian statue in the
Augustaeum (1, 2) which I have left to last since it has caused
problems. The first noteworthy point in this chapter is the
impersonal structure of the description. With the exception
of the second clause of the first sentence, «the Byzantines
call...» (1, 2, 1), the presentation is impersonal or indirect,
with sentences introduced as follows: «There happens to
be...» (1, 2, 1); «Constructions of stones...» (1, 2, 1); «A
column rises...» (1, 2, 2); «The best bronze...» (1, 2, 3); «This
bronze...» (1, 2, 4); «An enormous horse...» (1, 2, 5); «A
bronze figure...» (1, 2, 7), and the figure (eÞkÅn) remains
the subject for the rest of the account. The figure is described
as being «of the emperor» (1, 2, 7), but Procopius does not
specify which emperor: here the contrast with the Chalke
mosaic and the statue of Theodora is striking. Although it is
clearly to be understood that Justinian is the emperor in ques-
tion, it is unusual for Procopius not to mention him by name,
or allude directly to him as «this emperor», «our emperor»
or «the emperor of our times». Immediately after the account
of the statue is finished (1, 2, 12), «the emperor Justinian» is
introduced as the subject of the next sentence as responsible
for the rebuilding of S. Eirene (1, 2, 13). There is a similar
indirectness when the statue is mentioned again (1, 10, 5):
here it is described as a «statue of the emperor», and again
«the emperor Justinian» is emphatically introduced in the
next section as the person responsible for constructing the
Senate House (1, 10, 6).
This anonymous presentation is odd, since most chapters
in the Buildings contain an explicit mention of Justinian,
either by name or as “our emperor”, in their opening senten-
ces37, and where such mention is missing there is often a
clear allusion to Justinianic action, usually carrying over from
the previous chapter, at the start (e.g. 1, 4, 5 & 7 in the
sequence of chapters on Constantinopolitan churches)38. In
the whole work there are only twelve chapters which do not
have an obvious reference to Justinian near the start, but ten
of these are places where Procopius chooses to begin a
chapter with a geographical or historical description39. The
opening of the whole work could be regarded as a special
case, since Procopius begins with general remarks on the
importance of history (1, 1, 1-5) before bringing the focus
round to Justinian himself (1, 1, 6). The twelfth example,
and only exception to this principle, is the list of monastic
constructions in the eastern provinces at 5, 9, but here
Justinian’s repsonsibility is made clear right at the end of
the preceding chapter.
37. In Book 1, at 3, 2; 6, 1; 8, 1; 9, 1; 10, 1; cf. Cameron, Procopius,
p. 87 for the importance of this emphasis.
38. Also 2, 2, 5; 3, 4, 5; 4, 2; 5, 3; 6, 7.
39. 2, 4 (Rhabdion); 3, 2 (Armenian satrapies); 3, 3 (Armenian
geography); 4, 3 (Diocletianopolis); 4, 9 (Constantinople and its
suburbs); 4, 11 (Aenus); 5, 7 (Samaritans); 6, 3 (Syrtus); 6, 5
(Vandal Africa); 6, 6 (Hadrumetum).
IMPERIAL IMAGES IN CONSTANTINOPLE 65
The description of the equestrian monument is, therefore,
exceptional, since here we have the account of an imperial
structure that is clearly relevant to Justinian but which is not
explicitly attributed to him. The explanation lies in the na-
ture of the monument, which was a recycled statue of an
earlier emperor. This is stated by Malalas: « In that year an
equestrian statue of the Emperor Justinian was set up near
the Palace in what is known as the Augusteum. This statue
had been of the Emperor Arcadius, having previously stood
on a pedestal in the Forum Tauri. » (Bo 482, 14-1740.)
Drawings of the statue made in the fifteenth century, before
its destruction, confirm that the horseman was originally not
Justinian but Theodosius, whose name is clearly shown on
the horse’s flank. It is generally accepted that the statue was
of Theodosius II41, but it is also possible that Theodosius I
was the honorand and Arcadius the executor: Malalas
associates Arcadius with the statue, and Zonaras preserves
a somewhat confused account that Justinian placed the
equestrian statue on the top of the column, after demolishing
a column erected by Arcadius with a silver statue in honour
of his father, Theodosius I, which produced 7,400 pounds
of silver when melted down (14, 6, 33-35; vol. 3, p. 157, 8-
16). Regardless of the precise identity of the imperial
horseman, Procopius has preserved the accuracy of his
account by not claiming that Justinian made the statue, or
that it was a likeness of him commissioned by others: this
differs from his account of the statue of Theodora (1, 11).
He has, however, also maximized the panegyrical impact of
his account by ensuring that his audience would infer that
the statue depicted Justinian: Procopius was concerned to
construct a persuasive impression, and the clarity, ¤n‹rgeia,
which is often associated with the genre of ekphrasis was of
much less significance than this panegyrical imperative.
Another problematic aspect of the equestrian statue is
the placing of the description, between the accounts of the
churches of S. Sophia and S. Eirene: there is some
geographical logic to this, since the statue was in the
vicinity42, but it was more obvious to move directly from S.
Sophia to S. Eirene and then on to the structures on the old
Acropolis. The fact that Procopius subsequently had to refer
back to the statue when dealing with Justinian’s secular cons-
tructions in the vicinity of the Great Palace (1, 10, 5) points
40 The parallel passage in Theophanes omits the allusion to Arca-
dius: « In the same year [AM 6036 = AD 543/544] the great
bronze column called Augusteus near the palace was completed.
The equestrian statue of the emperor Justinian was put on top. »
(p. 224, 13-15 de Boor.)
41. See C. A. Mango, in Art Bulletin, 41, 1959, 351-356, reprinted
in Studies in Constantinople, Aldershot (Variorum), 1993,
chap. XI.
42. Cf. Zonaras 14, 6, 33 (vol. 3, p. 157, 9) « in the forecourt of S.
Sophia ».
66 MICHAEL WHITBY
to its natural location in the Book43. Procopius does, however,
take the trouble to explain why the equestrian statue is
discussed where it is, although his explanation is not likely
to be picked up by those who rely on Dewing’s translation
in the Loeb. At 1, 10, 5 Procopius connects the monument
closely with the account of S. Sophia, describing it as « the
imperial bronze statue for the work » (¤pÜ tÐ ¦rgÄ)44. The
connection between church and statue is also stated at the
end of the first chapter of the Book, in the very last sentence
(1, 1, 78): « The emperor presents a sort of testimony for
the work as follows » (f¡retai d¡ ti kaÜ martærion õ
basileçw toè ¦rgou toiñnde). Dewing translates as: « And
the Emperor, in this way, enjoys a kind of testimonial from
the work », a rendition which does not fully bring out the
forward direction of the chapter’s last word, toiñnde; as a
result of this translation the sentence is probably most often
read as one of Procopius’ common summative statements,
as if Justinian was receiving the testimonial from S. Sophia.
The word martærion is significant, since the notion of a
monument as witness, martæw, to the honorand’s
achievements and in particular of a statue placed as evidence
in front of a building for which the honorand takes credit, is
standard: the equestrian statue and church belonged
together45.
Thus the equestrian statue was Constantinople’s public
recognition of Justinian’s major efforts and expenditure in
the rebuilding of the ecclesiastical and ceremonial heart of
the capital, and in particular his responsibility for S. Sophia,
just as the city had honoured Theodora at the Arcadianae
(1, 11, 8). In Procopius the statue is, therefore, the natural
coda to his account of S. Sophia46, though it also becomes
another token of the close connection between God and
Justinian, in Constantinople, in the empire, and in the mind
of Procopius, for good in the Buildings, and for evil in its
43. Cf. Cameron, Procopius, p. 103: « Obviously, the placing of
this description, near the beginning of the book and out of
sequence, second only to the description of S. Sophia, was
absolutely deliberate. »
44. Dewing (Loeb p. 83): « the bronze statue of the Emperor
commemorating the work ».
45. See C. Roueché, Aphrodisias in Late Antiquity (JRS
Monographs, 5), London, 1989, p. 74-75; I am indebted to Char-
lotte Roueché for this reference.
46. This interpretation helps to explain the summation at the end
of 1, 2: « All the other shrines which this emperor dedicated to
Christ are so great in number and of such a size that it is impos-
sible (Žm®xana) to describe them in detail ». In 1, 2 the only
church described by Procopius is S. Eirene, though the hospices
of Samson, Isidore and Arcadius could count as ecclesiastical
buildings. It is likely that the comment was intended to round off
all the descriptions in the first two chapters; S. Sophia and
S. Eirene could be connected with Christ as shrines to His
Wisdom and Peace, while the statue was an integral part of the
former project.
An Tard, 8, 2000
mirror image in Secret History. Justinian honours God
through the reconstruction of the Great Church and the sta-
tue which commemorates this achievement displays the
emperor as victorious in war: he is presented as a heroic
warrior, but because he does not rely on the weapons of this
world but depends for success only upon the Cross he secures
his victories merely by extending his right hand47. As in the
Chalke mosaic we have the victorious emperor displaying
the virtue of imperial tranquillity. Justinian is superior to the
greatest of Greek heroes, Homeric Achilles to which the
equestrian statue alludes, and Thucydides’ ideal leader
Themistocles and Xenophon’s ideal statesman Cyrus who
are mentioned in the introductory sequence (1, 1, 7 & 12-
14); just as Arrian used his history of Alexander to advance
his own claims as a writer (Anabasis 1, 12), so Procopius
combines praise of Justinian with assertions of his own
literary pedigree.
This is panegyric, and quite clever panegyric at that,
scarcely the work of someone attempting to subvert the praise
which he was lavishing on the honorand, to return to the
dubious thesis of Rousseau’s article. The extravagant flatte-
ries of panegyric are not to the taste of modern critics, but
assessment of this literature must try to begin from the pers-
pective of the authors, the expectations of their audiences,
and the literary code which united them. Authors were
operating within a long-standing tradition, whose conven-
tions were thoroughly familiar, so that an attempt had to be
made to transform or reinvigorate these in the service of the
current honorand. Elevation of particular achievements was
inevitable, and authors had to attempt to exaggerate in
innovative ways which are unlikely to please the modern
ear; contemporary audiences will have listened to such
panegyrical hyperbole on its own terms, in circumstances
where participants colluded in the suspension of disbelief.
University of Warwick
47. Statius made a similar claim about Domitian’s equestrian sta-
tue: Silvae 1, 1.
An Tard, 8, 2000 PROCOPIUS’ BUILDINGS, BOOK I: A PANEGYRICAL PERSPECTIVE
An Tard, 8, 2000, p. 45 à 57
45

PROCOPIUS’ BUILDINGS, BOOK I: A PANEGYRICAL PERSPECTIVE1

MARY WHITBY

Le livre I des Édifices de Procope vu sous l’angle du panégyrique

Cette communication envisage les Édifices comme une œuvre de rhétorique, un panégyrique, sui-
vant les affinités avec la rhétorique que signale sa préface même. Elle se concentre sur le Livre I. On
compare la description de Sainte-Sophie par Procope à d’autres évocations contemporaines : le ser-
mon en vers 54 de Romanos, un kontakion anonyme de 562 et l’Ekphrasis de Paul le Silentiaire. En
deuxième lieu, on met son éloge de Constantinople en rapport avec la tradition de l’éloge de cité, y
compris Homère, les prosateurs attiques classiques, la théorie et la pratique rhétoriques de l’époque
impériale. Enfin, on s’intéresse au rôle des travaux publics dans l’encomium du Haut Empire. On
suggère que cette approche peut aider à comprendre les omissions et les faiblesses de Procope, que
son évocation de Sainte-Sophie se distingue par l’accent qu’il met sur le rôle personnel et direct de
Justinien dans un ouvrage qui défiait les lois de la nature, et que sa façon de sélectionner et d’organi-
ser le matériel qui concerne Constantinople, tout en puisant à des traditions existantes regardant la
topographie, est conçue comme une célébration de la capitale chrétienne de Justinien, dans laquelle
les travaux de construction démontrent sa piété et sa maîtrise des mers. Ce thème des exploits surhu-
mains de Justinien dans la construction, qui le voit défier les lois de la nature tout en garantissant la
tranquillité à son empire, est au cœur de l’œuvre dans son ensemble. [Auteur, traduit par J.-M. Carrié]

Procopius’ Buildings is regularly criticized for what it
does not do2. It is neither entirely accurate nor systematic.
Works begun by his predecessors are attributed to Justinian3,
important Justinianic buildings go unmentioned4, Procopius
is capable of gross inaccuracy even when dealing with pla-
ces he knew5, his work is incomplete or unrevised or he
simply lapsed into boredom as he reeled off lists of fortifi-
1. I am grateful to Charlotte Roueché for inviting me to write this
paper, to Michael Whitby who set my thoughts moving, and to
James Howard-Johnston for unfailing encouragement. Ruth Webb
generously allowed me to read an early version of her paper and
Ron Mc Cail Rindly commented on my own paper. None of them,
of course, has any responsibility for what I say.
2. Survey of problems: Cameron, Procopius, ch. 6, esp. p. 84-86.
Michael Whitby has presented the case for Procopius on impor-
tant sites: see Long Walls, Dara, Constructions, Antioch.
3. E.g. at Dara: Cameron, Procopius, p. 107f. See further Croke
and Crow, Procopius, and Michael Whitby, Dara.
4. Cameron, Procopius, p. 95 on the Holy Land.
5. E.g. Dara and Antioch: Cameron, Procopius, p. 106. Cf. Michael
Whitby, Dara, Antioch.
cations and churches6. He conveys no sense of the strategy
or chronology of Justinian’s building-progamme or of its
visual impact on the cities described.
In this paper I approach these problems by locating the
work in a literary context, taking as a sample book 1, its
most carefully constructed part7. After comment on the
preface, I consider Procopius’ account of St Sophia in rela-
tion to other literary presentations of Justinian’s church and
then examine how his account of Constantinople compares
with traditions of city-praise from the earliest times and with
surviving examples of praise of this city; finally I discuss
the role of building works in imperial panegyric. Much of
Procopius’ material is traditional, but he makes his own
selection and arrangement, aiming to construct a particular
image of Justinian and his achievement. This gives the work
some coherence and helps explain the particular mix of
material included by Procopius and, as a corollary, his omis-
sions.
6. Cameron, Procopius, p. 84f., 101.
7. The showpiece and earliest constituent of the work in Downey’s
view (Notes).
46 MARY WHITBY
1. THE PREFACE: PANEGYRIC OR HISTORY?
In contrast to the prefaces of Wars 1 and 8, and also the
Secret History, Procopius opens the Buildings by describing
the task of historiography in rhetorical style:
Oék Žreth̃w ¤pÛdeijin poieĩsyai ¤y¡lvn, oéd¢ lñgou
dun‹mei yarsṽn, oéd¢ xvrÛvn ¤pÜ tú̃ ¤mpeirÛ&
filotimoæmenow, ¤w th̃sde th̃w ßstorÛaw t¯n graf¯n
Ërmhka: ¤peÜ oék eäxon oéd¢n êfƒ oð ’n parrhsÛaw ¤w
tñdƒ ŽgoÛmhn. Žll‹ moi poll‹kiw ¦nnoia g¡gonen
õpñsvn te kaÜ phlÛkvn Žgayṽn aàtion ßstorÛa taĩw
pñlesi gÛnesyai eàvye, ...
« It is not because I wish to make a display of skill, nor
through any confidence in my eloquence, nor because I
pride myself on my personal knowledge of many lands,
that I have set about writing this record; for indeed I have
no grounds for venturing so bold an intention. Yet the
thought has many times occurred to me, how many and
how great are the benefits which accrue to states through
History, . . . »
(Buildings 1, 1, 1f., tr. Downey)
« The phrase « writing this record » th̃sde th̃w ßstorÛaw
t¯n graf¯n, and the material on the benefits of history tie
the work to the historiographical tradition. On the other hand
the references to “display” ¤pÛdeijin, “eloquence” dun‹mei
lñgou and “bold intention” – the word is parrhsÛa, “free
speech8”–, together with the opening negative tricolon « not
..., nor yet ..., nor yet ... »9, qualified by a sentence beginning
“yet” ŽllŒ with the adverb “often” poll‹kis10, signal the
orator’s language and style. The point is reinforced at 1, 1,
3: « And this, I believe, is not an impossible task, even for a
lisping and thin-tongued voice », oéd¢ glÅssú
traulizoæsú te kaÜ ÞsxnofÅnÄ11. The closest parallel in
Procopius is Secret History 1, 4, where he speaks of
« stammering and shrinking » bambaÛnein te kaÜ
ŽnapodÛzein, before his difficult endeavour (ŽgÅn), but even
the Secret History opens (1, 1-3), like Wars 1 and 8, with the
more impersonal sentiments of classicizing historiography.
8. A keyword of Athenian democracy, the term is much used later
in connection with a difficult enterprise, e.g. Paul Sil., Descr.
115, 121, 131.
9. Cf., e.g., Paul Sil., Descr. 135-137, the opening hexameters of
the poem.
10. Paul Sil., Descr. 36, 41, 42, 79, 938, 957.
11. The expression originates in Herodotus (4, 155: of the speech
impediment of Battus, founder of Cyrene), but Þsxnñfvnow is
used of Isocrates by Plutarch (2, 837a) and in Exodus of Moses’
speech impediment (4, 10; 6, 30); cf. George of Pisidia, Hex.
1870 (of the Patriarch Sergius), with Mary Whitby, The Devil in
Disguise: The End of George of Pisidia’s Hexaemeron
Reconsidered, in JHS, 115, 1995, p. 115-129, 125.
An Tard, 8, 2000
The opening of the Buildings is similar to that of Eusebius’
Life of Constantine12 which also begins with a (positive)
tricolon13 describing celebrations of Constantine on previous
occasions, before Eusebius expresses his present perplexity
and hesitancy, « But today our thought stands helpless,
longing to express some of the conventional things, but at a
loss which way to turn » (1, 2, cf. 2, 3)14. Eusebius too was
writing a work which combined historical record and
panegyric15, likewise at the end of a long reign when
panegyrical retrospective was the appropriate mode for
boosting morale and masking present difficulties and
uncertainties16.
After mentioning the speaker’s hesitancy, the Secret
History goes on (1, 4) to express the fear that Procopius
may « earn the reputation of being even a narrator of myths
(muyologÛaw) and . . . be ranked among the tragic poets ».
This connects with the preface of Wars 1, where Procopius
discusses the characteristics appropriate to different genres:
« while cleverness is appropriate to rhetoric, and
inventiveness to poetry (muyopoiÛan), truth alone is
appropriate to history » (1, 1, 4). In the Secret History
Procopius goes on to affirm the trustworthiness (pÛstiw) of
his account, and in the Buildings too the orator’s language
of proof and belief is introduced in the closing sections of
the preface17. These works, then, have affiliations with
rhetoric as well as history, and cleverness will come into
play as much as truth (Wars 1, 1, 4), for example, exaggeration
(auxesis), omission (praeteritio), and selection of appropriate
material from the available facts, all standard techniques for
the orator. Its opening sentence warns that the Buildings is
not to be judged in straightforward historical terms18.
2. ST SOPHIA IN JUSTINIANIC LITERATURE
Despite his long and eventful reign, no formal panegyric
of Justinian has survived19: celebration of his achievements
is embedded in other literary formats, such as the historical/
panegyrical Buildings. On the other hand, after the Nika Riot
of AD 532 no celebration of Justinian could leave
12. Cf. Cameron, Procopius, p. 89f., discussing ideological
similarity. For Eusebius, see now Cameron and Hall, Life.
13. rti m¢n ..., rti d¢ ... , ³dh d¢ ..., nunÜ d¢ (1, 1f.).
14. Tr. Cameron and Hall, Life.
15. See Cameron and Hall, Life, p. 27-34 on the literary character
of the work.
16. See further section 4 below.
17. 1. 1. 16f.: see Ruth Webb, below.
18. See further S. MacCormack, Latin Prose Panegyrics, in T. A.
Dorey (ed.), Empire and Aftermath: Silver Latin II, London and
Boston, 1975, p. 143-205.
19. Although John Lydus says he was asked to deliver one, De
Mag. 3, 28; cf. Macrides and Magdalino, Ekphrasis, 74; E. C.
Topping, On Earthquakes and Fires: Romanos’ Encomium to
Justinian, in ByzZ, 71, 1978, p. 22-35, 22f.
An Tard, 8, 2000 PROCOPIUS’ BUILDINGS, BOOK I: A PANEGYRICAL PERSPECTIVE
unmentioned his rebuilding of Constantinople’s Great
Church, St Sophia, which had been destroyed in the confla-
gration. Rededicated in 537, the dome partially collapsed in
558 after an earthquake: a second rededication ceremony
was held at Christmas 562/3. Procopius opens his Buildings
with a long account of Justinian’s church (1, 1, 21-78), and
it is a key fact in its disputed dating that he does not mention
the 558 collapse20. Three other texts respond to these events.
The earliest is Romanos 54 On Earthquakes and Fires, a
kontakion (verse sermon) composed in the aftermath of Nika.
The 562/3 rededication evoked another, anonymous,
kontakion21, as well as the elaborate ekphrasis of Paul the
Silentiary, the latter delivered as part of the rededication
ceremonial22. Their different genres and the different occa-
sions with which the works are associated will naturally
individualize them, but juxtaposition assists assessment of
Procopius’ treatment.
Romanos celebrates Justinian’s restoration of St Sophia
and the city of Constantinople against the background of
God’s wrath, which is manifested to bring his people back
to his ways; the poem is structured by medical imagery (stro-
phes 1, 11-12)23. In the first half (strophes 3-10) God’s
healing care for his disobedient children is illustrated by
biblical examples ranging from Moses and Adam to the
miracle at Cana and other New Testament stories, while the
second half (strophes 13-20) makes the same point using
themes from contemporary history, the earthquakes, drought
and fires of the early 530s. When the whole city was beyond
human help (strophe 17, 1-3), the people and imperial cou-
ple appealed for mercy24. In strophes 21-23 Justinian’s
prompt rebuilding of St Sophia and St Eirene25 is favourably
compared with Solomon’s temple, which fell but was not
rebuilt, and with the churches built in Jerusalem by Cons-
tantine and Helena, — but not for 250 years from the time
20. Convenient summary of views in Evans, Dates; cf. Macrides
and Magdalino, Ekphrasis, p. 76 and n. 104, sensibly suggesting
that different parts of the Buildings may have been composed at
different times.
21. C. A. Trypanis, Fourteen Early Byzantine Cantica, Vienna,
1968 (Wiener Byzantinische Studien, 5), no. 12; translated and
analysed by Palmer and Rodley, The Inauguration Authem of
Hagia Sophia in Edessa: A New Edition and Translation with
Historical and Architectural Notes and a comparison with a
contemporary Constantinopolitan Kontakion, in Byzantine and
Modern Greek Studies, 12, 1987, p. 117-167 (details suppled in
my bibliography).
22. Mary Whitby, Paul; Macrides and Magdalino, Ekphrasis.
23. I follow the analysis of J. H. Barkhuizen, Romanos Melodos:
On Earthquakes and Fires, in JÖB, 45, 1995, p. 1-18, who
improves on Topping, op. cit. (n. 19). J. Grosdidier de Matons,
Romanos, Hymnes, t. 5, Paris, 1981 (SC, 283), p. 455-468 remains
the fundamental discussion.
24. Expressed in biblical typology: Justinian and Theodora pray
for victory like that of David over Goliath (18, 5-7).
25. Cf. Paul Sil., Descr. 255-261: Justinian rushes to the scene of
the collapsed dome in AD 558.
47
of the temple’s destruction: Justinian by contrast began
rebuilding the next day.
In a religious work composed to inspire penitence in a
large congregation26, God’s healing care is Romanos’ domi-
nant theme, although in the concluding verses the emperor
is presented as a human saviour superior even to Constan-
tine. At least twenty years, different traditions of writing and
a different context of presentation27 divide Romanos and
Procopius, but some similarities stand out. For both the fo-
cal point of the Nika riot is the destruction of
Constantinople’s great churches28. In Romanos the imperial
pair are initially allied with the people in begging God’s
mercy29, but at the end they are linked with God, partly
through characteristic linguistic tricks30: the Nika rioters
rebelled against God by destroying his churches (14, 1-5),
and « the throne of the church lay on the ground » (19, 8),
but the imperial pair « raised up » (Žn¡sthsan) the whole
city in a short time (23, 4) as God raised Christ from the
dead, and the new church imitates the divine throne of heaven
(23, 6-8). The terminology of thrones and resurrection stres-
ses the unity of God and emperor who work together for the
same ends. A standard concept of Christian panegyric, this
theme is prominent in Procopius’ account of St Sophia and
in the Buildings as a whole31. But the key significance of St
Sophia for Justinian is captured in Romanos’ phraseology:
the Great Church symbolized his throne and authority32,
severely jeopardized in the Nika riot. This is why Procopius
begins the Buildings with St Sophia.
The anonymous kontakion for the 562/3 rededication is
very different33. The mood is now joyful and optimistic: St
Sophia is the earthly equivalent of the heavenly firmament
(proem) and a divine palace for Christ on earth (2, 6
basÛleia ¤mfanṽw yeókŒ). In the opening stanzas Divine
Wisdom (sophia) is given credit for the new « house of
wisdom » fit for the incarnate Christ (strophes 1-4) – the
Incarnation being apposite to rededication ceremonies
conducted at Christmas. St Sophia will be known as God’s
residence because it surpasses human knowledge of archi-
26. Romanos’ audience: H. Hunger, Romanos Melodos, Dichter,
Prediger, Rhetor, und sein Publikum, in JÖB, 34, 1984, p. 15-42,
36f.
27. Quite how the Buildings was “published” can only be surmised.
Downey, Notes, p. 722, suggested that book 1 was written for
oral delivery.
28. Romanos 54, 14, 1-4; 19, 8; 20, 1-7; Proc., De Aed. 1, 1, 21f.
Cf. Grosdidier de Matons, op. cit., p. 464f.
29. At Bella 1, 24, 32-38 Justinian and Theodora anxiously scheme
against the rioters.
30. On word-play in Romanos, see Hunger, op. cit.
31. Cameron, Procopius, p. 87; ead., Christianity and the Rhetoric
of Empire: The Development of Christian Discourse, Berkeley,
Los Angeles and London, 1991 (Sather Classical Lectures, 55),
p. 199.
32. Cf. Paul Sil., Descr. 242, cited section 3 below (init.).
33. See above, n. 21.
48 MARY WHITBY
tectural technology: in form and function it is a heaven on
earth (strophe 5). Indeed it outstrips the firmament as a lamp
not only of sensible light, but of divine illumination (stro-
phe 6). Like Romanos, the kontakion next celebrates the
new church against the background of Old Testament themes,
creation of the firmament on the shifting sea (Gen. 1, 6) and
Moses’ impermanent tabernacle (strophes 7-11). In strophe
12 comes the only reference to Justinian: he is likened to
Bezalel who constructed Moses’ tabernacle. Solomon’s tem-
ple has also been surpassed by this divine masterpiece (13),
and whereas the Israelites flocked there under compulsion,
all the nations of the world rush voluntarily to St Sophia34,
even unbelievers conceding that it is inhabited by God; its
sacrifices are not bloody and the psalms assuage demonic
passions (strophes 14-16). St Sophia is « the eye of the whole
church » (17, 1), and the kontakion ends with a prayer that it
may endure until « the consummation of the world » (18, 1)
and that Christ may banish heresies and crush barbarians,
keeping safe priests and emperor (18, 5f.).
This work has thematic links with other treatments of St
Sophia, but is unique in viewing it as God’s achievement
rather than the emperor’s. The technological accomplishment
is beyond human skill, and the church is a symbol of God’s
power on earth and it is his home rather than Justinian’s35.
The emperor’s role in its building, so prominent in Procopius
and also in Romanos, is limited to the comparison with
Belazel (playing on the similarity of sound with basileus), a
mere hint at Justinian’s place in the sequence of Christian
history more clearly articulated by Romanos.The favourable
comparison with Solomon recalls that of Romanos (54, 21),
but here it is not tied to Justinian. As in Romanos too, the
church is described as a heaven on earth and acclaimed for
its light, here, however, linked with themes of divine
enlightenment. At the end Christ is invoked to banish heresies
and eliminate barbarians, whereas Procopius’ prologue (Buil-
dings 1, 1, 6-11) confidently claims that Justinian has done
this: the kontakion’s uncertain tone suggests how panegyric
might upgrade the desirable into asserted « fact ». The
kontakion begins and ends with a prayer for the eternal
preservation of the church and, like Procopius, does not
mention the collapse of the original dome. Indeed it stresses
stability36, just as Procopius insists upon the security of
Justinian’s construction (Buildings 1, 1, 34 & 50): the
kontakion indicates that the theme remained viable even after
the 558 collapse. These statements demonstrate the boldness
of panegyric in making a virtue of necessity. Rather than
34. Cf. Paul Sil., Descr. 984-986.
35. Though Palmer and Rodley (n. 21), p. 144 note that the
vocabulary of the second stanza is as apt for the emperor as for
God (despñzvn, ktÛsthw, basil¡a) and argue for implicit
imperial ideology throughout. See p. 144-149 for detailed analysis
of the linking themes of the poem.
36. Palmer and Rodley, p. 144.
An Tard, 8, 2000
undermine his message with negative material, the encomiast
may blatantly assert the very contrary of historical truth.37
The religious focus of the anonymous kontakion is more
sustained even than that of Romanos, and a clear contrast to
the imperial panegyrics of Procopius and Paul the
Silentiary38.
Paul the Silentiary’s poem for the same occasion displays
its colours from the outset: God and emperor are linked in
the opening lines39 and panegyric of the emperor frames the
detailed ekphrasis which forms the poem’s core40. This work,
an imperial commission, gives pride of place to the earthly,
imperial and secular, although the Patriarch Eutychius, in
whose presence it was delivered, is celebrated alongside the
emperor41. The opening panegyric of Justinian (1-80) draws
on themes from the prologue to Procopius’ Buildings,
including reference to Justinian’s mercy to conspirators42.
The initial link between Justinian and God is reinforced:
Justinian is protected from danger by God (20), to fight
against the emperor is to fight against God (54f.), the imperial
hearth is the analogue of the heavenly one (81f.). A
concluding panegyric of Justinian (921-966) reflects on the
achievements of the reign: harbours are calm, rivers like the
Sangarius tamed (921-933), Justinian’s triumphant rule
extends to Ocean, usurpers crumble before his might – the
prologue theme again – and enemies encounter only
vanquishing serenity (934-959). Finally Paul reiterates the
unity of earthly and heavenly rule: Christ directs Justinian’s
labours and his thoughts « with steering bridle » (959-966).
Within this encomium is an elaborate account of St
Sophia, tied to imperial panegyric by the statement that
«today» is not the time to talk of Justinian’s military victories,
but of the peacetime achievement of St Sophia (135-144),
reflecting Menander Rhetor’s organization of the Basilikos
Logos into deeds of war and deeds of peace. Personified
Roma (New Rome) is invoked to celebrate the building of
St Sophia, which outstrips the Capitol of Old Rome, just as
37. Michael Whitby, Sangarius, argued a similar case.
38. See further Macrides and Magdalino, Ekphrasis, p. 76-78.
39. «Is it possible to find a day greater than the present one in
which God and emperor take pride?» (1-2).
40. Macrides and Magdalino, Ekphrasis, p. 54-57, however, rightly
argue that the two parts of the poem should be studied as a
coherent whole.
41. Mary Whitby, Eutychius, Patriarch of Constantinople: An Epic
Holy Man, in Michael Whitby, Philip Hardie, Mary Whitby (ed.),
Homo Viator: Classical Essays for John Bramble, Bristol and
Illinois, 1987. Religious atmosphere: Averil Cameron, Images
of Authority: Elites and Icons in Late Sixth-Century Byzantium,
in Past and Present, 84, 1979, p. 3-35; repr. in ead., Continuity
and Change in Sixth-Century Byzantium, London, 1981, no.
XVIII, p. 9; ead. Procopius, p. 10.
42. Mary Whitby, Paul, on the conspiracies of 548 and 561/562.
Paul’s reference to the completed Sangarius bridge (930-933)
proves Procopius’ priority, since Procopius refers to the bridge
as just begun (5, 3, 10): see Michael Whitby, Sangarius.
An Tard, 8, 2000 PROCOPIUS’ BUILDINGS, BOOK I: A PANEGYRICAL PERSPECTIVE
God surpasses an idol (145-166). The collapse of the dome
of Justinian’s first church is described: the ensuing grief, so
prominent in Romanos 54, is mitigated by the thought that
joy is greater after sorrow (179-184, 205f.), and a reminder
that no one was killed in the collapse which was in any case
only partial (192-203). The tone recalls Procopius’ sugges-
tion (Buildings 1, 1, 22) that the new church is so splendid
that the people would gladly have suffered the destruction
of the Nika riot again to achieve this outcome. In Paul,
Justinian’s prompt response is activated by a personal appeal
from Roma that he deal with her gaping ulcer43, his inspec-
tion of the damage causes him to praise the skill of the master-
builder Anthemius which had secured the structure against
total collapse (255-275), but detail of the rebuilding pro-
gramme is glossed over in a rhetorical praeteritio: adequate
description would be impossible, and it is in any case « the
province of the building craft » (282) – perhaps a glance at
the technical detail in Procopius’ account of the building
process. Instead Paul articulates the wonder with which the
beholder contemplates the interior: while it is impossible to
stare for long at the heavens without tiring, anyone who looks
at the new church is insatiable in twisting his neck to
contemplate the dome (286-300). So Justinian has outdone
nature, and has secured his place in heaven not by piling up
mountains like the mythological Giants, but « on straight-
faring wings of piety » (301-310). An account of the
reinauguration procession (314-349) brings the narrative to
the doors of the church: the poet calls for them to be unbarred,
and the ekphrasis proper finally begins, following essentially
the same narrative order as that of Procopius44.
Macrides and Magdalino have identified (p. 75) Paul’s
many points of contact with Procopius – the contrast between
military and peacetime achievement, allusion to construc-
tion of harbours and the Sangarius bridge as well as church-
building, the theme of clemency, the notion that opposition
to Justinian is equivalent to rebellion against God (Buildings
1, 1, 21), and the arrangement of the ekphrasis itself. To this
list should be added the idea that the building surpasses na-
ture, exemplified in Paul’s analogy with the night sky and in
Procopius’ suggestion that the marbles of the new church
are like flowery meadows (1, 1, 59f.). Justinian’s brilliance
in overcoming nature, both by daring building feats and by
control of natural elements like floodwater will be a recurring
theme of the Buildings. Other themes in Paul and Procopius
are common also to the two kontakia: the unity of God and
emperor (Romanos), the soaring height of the building, its
abundance of light, and its similarity to heaven. But the
43. Cf. Romanos 54 for the healing imagery.
44. Macrides and Magdalino, Ekphrasis, p. 57f., who note that the
ekphrasis includes panegyric, e.g. 512-532, which reverts to the
conquest of nature theme in describing how « our celebrated
emperor roofed with circles of stone what nature could find no
way of spanning » (527f.).
49
biblical paraphernalia of the kontakia and the location of
Justinian’s achievement in a sequence embracing Moses,
Solomon and Constantine is swept away in the classicizing
writers, to be replaced by Paul with mythological allusion45.
Procopius’ account (1, 1, 21-78) can now be set against
these three works. Like Romanos, Procopius sees God’s hand
at work in the destruction of the old church, but Procopius
goes further in suggesting divine foreknowledge at work:
God foresaw the future beautification of the church (1, 1,
21); the people too would have chosen the destruction in
order to have Justinian’s splendid new church (22). The
emperor’s leading role is stressed in his unconcern with
expense (23)46 and his assembly of leading craftsmen (24;
Anthemius and Isidorus are mentioned by name). But God
and emperor operate in harmony: while God provided men
of ideal talent, Justinian showed consummate skill in
selecting those most suitable (25f.). In describing the church,
Procopius stresses its beauty, soaring height, fine propor-
tions and abundance of light (27-30), before detailing
individual construction features (31-49). In the context of
the eastern apse (damaged in the 558 collapse) which « seems
somehow to float in the air on no firm basis » (34) he
emphasizes the extreme security of the structure (34 kaÛtoi
diaferñntvw ¤n tÄ̃ bebaÛÄ th̃w ŽsfaleÛaw ¤st®riktai).
In describing the dome (41-45) he again stresses towering
height, and hints at divine collaboration in the conceit that
the golden dome appears to be suspended from heaven (45).
The harmony of the central features of the church’s cons-
truction is reiterated: the spectator’s gaze moves irresistibly
from one part to the other, yet he is unable to comprehend
the craftsmanship (47-49), exemplified by the skill of
Justinian and Anthemius in constructing the piers which
supported the dome (50-54). After describing the remainder
of the interior (55-60), Procopius ends (61f.) as he began:
anyone entering the church understands that it has been
achieved through the influence of God (cf. 21) and his mind
is uplifted to God47. An indication of the scale of expense
involved (cf. 23) is given by the forty thousand pounds of
silver in the treasury alone (64)48. An extended coda reasserts
Justinian’s crucial role, which was not confined to money,
but included « labour of the mind and other powers of the
soul » (67): at two moments of crisis when the architects
despaired, the emperor gave technical advice which enabled
them to proceed (66-78).
Procopius’ version is the most Justinianocentric of all,
notably in the prominence given to the emperor’s personal
45. E. g. Descr. 160-163, 303-306.
46. Cameron, Procopius, p. 111, notes that the building was
financed by confiscations from the rich.
47. Cf. Macrides and Magdalino, Ekphrasis, p. 60 on the anagogical
element in Paul.
48. Cf. 1, 2, 4 for another comment on the value of precious
materials; 1, 11, 17 on expense.
50 MARY WHITBY
role as mechanikos49. This contrasts with Paul’s emphasis
on the skill of Anthemius, but develops the suggestion in
the 562 kontakion that Justinian’s role paralleled that of
Belazel in the construction of Moses’ ark. But whereas the
kontakion mentions the emperor only here, for Procopius
and Paul the God/emperor axis is central. Procopius rejects
both the location of Justinian in Christian history and Paul’s
comparison between Old and New Rome50; substituting
detail on building technicalities and amazement at the cost
of the building. His expressions of wonder have much in
common with the other writers – the church’s overwhelming
height and daring design and the liaison of God and emperor
in its conception – but Procopius’ admiration derives from
a practical sense of the degree of human skill which went
into the design and construction of a building which stood,
through Justinian’s agency, in defiance of the laws of na-
ture.
3. PRAISE OF CITIES: CONSTANTINOPLE
As St Sophia was the « most brilliant symbol of
[Justinian’s] throne51 », so the emperor’s building programme
in the capital was the flagship of his work in the empire as a
whole52, and Procopius devotes the remainder of book 1 to
Constantinople. Here the tradition of praise of cities from
the earliest times, and especially panegyric of Constantino-
ple, provides a perspective for his account.
After St Sophia, Procopius describes Justinian’s
equestrian statue in the Augustaeum (1, 2, 1-12). Thereafter,
in accordance with the Christian framework of the work as a
whole, church-building is the main topic (1, 2, 13-9, 17).
But Procopius’ descriptions (after St Sophia) are often
inadequate or cursory, conveying little impression of the
appearance of the structures (furnishing and iconography
are scarcely mentioned) and with no reference to their
function in ceremonial or relation to liturgy 53. « The
touchstones for him are beauty, size and cost54 ». The material
is arranged partly thematically – dedications to the Virgin,
St Anne and the Apostles follow the main churches of St
Sophia and St Eirene – and partly topographically, as
49. Cf. Ruth Webb’s interesting suggestion, below, that Procopius’
anecdotes of how the work was achieved are a form of
amplificatory ekphrasis.
50. In line with his general silence about Italy.
51. Paul Sil., Descr. 242, cf. Romanos 54, 19, 8 (discussed above).
52. See Cameron, Procopius, ch. 6, on the recurrence of motifs
from book 1 later in the Buildings, especially God’s revelation to
Justinian of the technical solution to building problems (p. 88,
92).
53. Cameron, Procopius, p. 98-104. Procopius even omits the relic
of the Virgin’s robe at Blachernae (ibid. p. 100), despite the Buil-
dings‘ general interest in dedications to the Virgin.
54. Cameron, Procopius, p. 101 on SS Sergius and Bacchus, but
also applicable to other churches, e.g. St Sophia.
An Tard, 8, 2000
Procopius considers in turn churches on the Golden Horn
and the Bosporus. Indeed he is fascinated by the city’s natural
beauties and delights in describing churches lapped by the
waves55: a whole chapter (1, 5) interrupts the account of
church-building to celebrate Constantinople’s maritime
topography. This interest is retained in the brief coverage of
secular building in the last two chapters (1, 10f.), where key
public buildings, the Chalce, Augustaeum, Senate-house and
palace (ch. 10), are given no more space than the tranquil
harbours, Arcadianae, Iucundianae, and that of Eutropius
(ch. 11). Procopius ignores the visual impact of Justinian’s
building programme, its chronology and rationale, preferring
instead the curious anecdote56 –(for example, Justinian’s cu-
res, first by SS. Cosmas and Damian (ch. 6) and then by the
relic of the Forty Martyrs (7, 3ff.)) – anecdotes which assist
in keeping Justinian centre-stage.
City-praise in Homer and classical Greek prose writers
Homer describes the Utopian city of the Phaeacians57 in
the words of its young princess Nausicaa:
But when we come to the city, and around this is a towering
wall, and a handsome harbour on either side of the city,
and a narrow causeway, and along the road there are oarswept
ships drawn up, for they all have slips, one for each vessel;
and there is a place of assembly, put together with quarried
stone, and built around a fine precinct of Poseidon,
and there they tend to all that gear that goes with the black
ships, ...
(Homer, Odyssey 6, 262-268, tr. R. Lattimore)
This account of an ideal city concentrates on well-placed
harbours, located close to the main assembly-place and tem-
ple, so that nautical business is conducted there. Procopius
too is much concerned with the fine harbours of Constanti-
nople (1, 11, cf. 1, 5, 12f.) and in describing that of
Arcadianae lingers over its proximity to the paved square
(aél®) constructed by Justinian, which (we are told) allowed
passers-by actually to converse with those sailing past (1,
11, 3f.). Procopius gives more attention than does Homer to
the beauty of the court itself, adorned with columns, marbles
and statues, including one of the empress Theodora (1, 11,
5-9)58. But for him as for Homer, the well-placed harbour in
the heart of the city (now embellished with an imperial image)
represents the perfectly delightful urban location. The other
features singled out by Homer, the fine wall (Od. 6, 262f.)
and temple (266), correspond to the two other structures
55. E.g. St Anthimus: De Aed. 1, 6, 9-11.
56. Stressed by Cameron, Procopius: p. 98f., 101, 103f.
57. For the Utopian associations of this land see, e.g., A. F. Garvie,
Homer, Odyssey, Books VI-VIII, Cambridge, 1994, p. 23.
58. Cf. De Aed. 1, 6, 12 on the court of St Anthimus, abutting on
the sea.
An Tard, 8, 2000 PROCOPIUS’ BUILDINGS, BOOK I: A PANEGYRICAL PERSPECTIVE
most prominent in the Buildings as a whole, fortifications
and churches59. Distant as the empire of Justinian was from
Homer’s archaic Greece, the conception of the ideal urban
environment is remarkably similar.
The rhetorical tradition to which the Buildings belongs
begins in classical Greece, its earliest recorded manifesta-
tion the funeral speech of Pericles (431/430 BC)60. Pericles
is chiefly concerned to celebrate Athenian institutions, ideals,
history and military prowess and to contrast Athens and
Sparta, but he briefly mentions her pleasing amenities61 and
the range of goods from the whole world available there (2,
38). Among fourth-century writers, Isocrates in his
Panegyricus and Panathenaicus, similarly concentrates on
Athens’ history, capacity for leadership and the contrast with
Sparta, but Xenophon and Plato are more concerned with
physical advantages. In evoking the ideal Athens of the past
in the Critias, Plato follows an account of political
organization with discussion of boundaries, soil, crops and
cattle (110d-e). Attica is compared to a promontory jutting
out to sea (111a) and its early fertility recalled (111b). The
layout of the city is related to the distribution of the classes
(craftsmen beneath the acropolis, military class on top: 112)
and the description closes by mentioning the spring near the
acropolis. In the Ways and Means Plato’s more pragmatic
contemporary Xenophon considers how Athens might be
self-sufficient: natural resources include a fertile land and
sea as well as stone and silver (1, 2-4); Athens appears to lie
at the centre of the world, since cold and heat are both more
intense the further away one travels. All travellers pass
through Athens, while the winds bring in the necessary goods
and carry off exports as if she were an island. She lies between
two seas as well as enjoying a vast land trade (1, 6-7) and is
remote from troublesome barbarians (8). In ch. 3 Xenophon
returns to Athens as a commercial centre, describing her
secure harbours (3, 2) and the trade incentives available.
For these writers Athens’ history, traditions, institutions
and people are more important than physical characteristics:
praise of Athens is essentially ideological. But those who
do deal with location give prominence to relationship to the
sea, to harbours, trade and security, and to the city as a focal
point; for Thucydides the impact of her fine buildings is
also significant. Procopius has nothing to say of
Constantinople’s inhabitants62 or the history of her buildings,
but his interest in her maritime location, trade and safe
harbours reflects the earliest traditions.
59. Cameron, Procopius, p. 86: church-building, fortifications and
water-supply as Procopius’ three main topics.
60. Thucydides 2, 35-46.
61. Cf. 1, 10, 1-2 on Athens’ splendid buildings, also contrasted
with Sparta.
62. Except for adverse comment on the Nika rioters, 1, 1, 20-21.
51
Rhetorical theory of city-praise
In the early centuries AD rhetoricians evolved a formula
for the praise of cities, of which the earliest extant is that of
the Roman Quintilian (1st c. AD)63. His account runs as
follows:
Cities are praised in a similar way to men. The founder
takes the place of the parent and age lends authority, for
example to those who are said to be « sprung from the
earth »; virtues and vices in actions are the same as they
are in individuals. What is special to this subject derives
from the position and fortification of the site. Citizens do
honour to cities as children to parents. Praise is also
given to buildings; and herein honour, utility, beauty and
originator are considered (honour as in temples, utility
as in walls, beauty and originator in both). There is praise
also for countries, like the encomium of Sicily in Cicero.
Hence we examine beauty and utility – beauty in places
by the sea, level or pleasant; utility in places that are
healthy or fertile.
(Quintilian 3, 7, 26f., tr. Russell and Wilson)
This account unites many features mentioned by later
rhetoricians. Key themes are the analogy between a city and
an individual, position and natural advantages, buildings and
the emphasis on beauty and utility. Quintilian’s interest in
buildings – especially temples and walls, prominent too in
Procopius – marks a departure from the classical Greek prose
authors discussed. Ps.-Dionysius too (?3rd c. AD)64 lingers
on the topics of a city’s size and beauty; among splendours
he includes not only temples and dedications, but holidays
and « any river that is there, large or clear or doing a service
to the inhabitants of the country », recalling Plato’s reference
to the acropolis spring and Procopius’ interest in water-
supply. Ps.-Dionysius ends with the suggestion that myths
told about the city lend « much sweetness » to the speech:
Procopius’ digressions on miraculous cures for Justinian (1,
6, 5f.; 1, 7) might be considered a Christian substitute for
this theme65. The city/person analogy can still be seen at the
beginning of ps.-Dionysius’ formula, but his emphasis on
size, splendid building and water, for beauty or utility,
anticipates Procopius’ interests.
The fullest theoretical treatment of city-praise is to be
found in the first of the two treatises attributed to Menander
Rhetor (late 3rd. c. AD?) which offers separate, detailed
63. Russell and Wilson, Menander, p. xxiv.
64. Ps.-Dionysius, On Epideictic Speeches 257, 6-19 Usener-
Radermacher; tr. Russell and Wilson, p. 363; discussion of date
p. 362; cf. M. Heath, Longinus, On Sublimity, in Proceedings of
the Cambridge Philological Society, 45, 1999, p. 55, n. 60. For
context, cf. Menander Rhetor, treatise 1, 365, 25.
65. Ruth Webb, below, has a different suggestion.
52 MARY WHITBY
formulas for praise of a country66 and of a city67. Under the
heading « position » are mentioned relation to mainland and
sea (including benefits which come from the sea), to the
country in which the city lies, to mountains or plains, water-
supply (springs, rivers or lakes), relationship to other
countries, and so on; sections at the end deal with the harbour,
bay and citadel. But in all of this there is no mention of
building. Procopius’ account of Constantinople therefore
draws on traditional themes for ch. 5 on topography and ch.
11 on water-supply (the Basilica cistern) and harbours, but
has little else in common with this formula.
In the second treatise attributed to Menander, however,
the « speech of arrival » (epibaterios) includes an extensive
treatment of how to address a city. The speaker will express
his goodwill towards the city, it is suggested, by recalling
with joy its architectural features:
I had long yearned for these gymnasia and theatres, the
beautiful temples and harbours of this city. Who would
not admire the superlative splendours of our special
treasures?
(382, 15-18, tr. Russell and Wilson)
Gymnasia and theatres denote the world of the Greek
polis, but temples and harbours bring us closer to Procopius
(and to Homer)68. A little later, in suggesting what the ab-
sent traveller longed for and was most delighted with on his
return, architectural features are again mentioned – this time
a slightly different list: shrines (tem¡nh), acropolis, temples,
harbours and colonnades. Here sacred places get a double
mention, and harbours stay on a list which has lost the Greek
cultural markers of theatre and gymnasium. Later, special
attention is devoted to the sea: « in regard to the sea, say
how convenient it is for visitors, and by what sea it is washed
– here there should be a description (ekphrasis) of the sea »
(383, 15-17). The epilogue returns to the theme of architec-
ture: the speaker is urged to describe
the actual form (sxh̃ ma) of the city – colonnades, tem-
ples, harbours, prosperity, wealth, imports by sea, race-
courses (if any), festivals, luxurious baths, aqueducts,
groves in the city itself, the surroundings – e.g. any
wealthy temple, oracle, or precinct of the gods, since these
also contribute to the city’s glories.
(386, 22-29)
This formula offers an interesting precedent for Procopius.
Lashed on to standard topics of city-praise are new references
to buildings, which are prominent in prooemium and
66. Russell and Wilson, p. 28-33.
67. Russell and Wilson, p. 33-43.
68. Cf. Russell and Wilson, p. xxxif. on the proximity of epideictic
oratory and poetry.
An Tard, 8, 2000
epilogue.69 It is the architecture of a particular city which
individualizes it in the mind. The range of architectural
features moves from the distinctively Greek items of the
prologue to the typically Roman baths and aqueducts of the
epilogue; sacred places and harbours are included in all the
three lists discussed, just as they dominate Procopius’ praise
of Constantinople70.
Praise of cities under the empire
What, then, do we find in surviving examples of city-
praise in orators of the imperial period? And what do those
who praise Constantinople before Procopius single out71? A
handful of examples must suffice.
Aelius Aristides’ Panathenaicus, probably composed for
the Panathenaea of AD 155, is a classic exemplification of
Menandrean topics72. Conceived on a massive scale, its core
(secs. 75-321) is devoted to the city’s achievement in war,
while other sections deal with specifically Athenian themes,
for example her indigenous population (24-30), the honour
of the gods towards Athens (39-48) and the Attic tongue
(322-330). Of most interest vis-à-vis Procopius is the opening
section on geography (8-23) which Aristides uses to explore
the idea that Athens is a bulwark for the whole of Greece:
topographically Attica is a promontory projecting far out to
sea and the first land to the east of Greece, signifying her
role as a rampart for the protection of the whole country (9).
He stresses the beauty, charm and harmony of the city and
its environs, the perfection of its climate, and so on, all in
accordance with rhetorical theory. This geographical material
is not, however, presented for its own sake, but as an aspect
of the larger picture of Athens’ natural role as leader of
Greece, in a manner far more sophisticated than anything
suggested by « Menander ». Aristides’ use of topographical
features as a vehicle for an ideological message will be useful
in evaluating the Buildings73. But Aristides has virtually
nothing to say about the buildings of Athens, bar a passing
reference to her fine temples (21).
69. Cf. Menander Rhetor, treatise 2, 377, 26-28 (the epilogue of
the Basilikos Logos) on imperial images in the city, the only
reference in this formula to imperial building.
70. Ruth Webb, below, notes how Procopius’ description of buil-
dings in Antioch and other cities tallies with Menander’s fuller
list of key city landmarks. But in dealing with Constantinople
Procopius has a distinctive agenda: see further below.
71. On praise of Constantinople, see E. Fenster, Laudes
Constantinopolitanae, Munich, 1968 (Miscellanea Byzantina
Monacensia, 9).
72. Russell and Wilson, p. xxix.
73. On the ways in which standard descriptions of place can be
given a colouring suitable to individual circumstances, see
M. Trapp, Sense of Place in the Orations of Dio Chrysostom, in
D. Innes, H. Hine and C. Pelling (ed.) Ethics and Rhetoric:
Classical Essays for Donald Russell on his Seventy-Fifth
Birthday, Oxford, 1995, p. 163-175.
An Tard, 8, 2000 PROCOPIUS’ BUILDINGS, BOOK I: A PANEGYRICAL PERSPECTIVE
Two centuries after Aristides another great orator
celebrated his native city in a massive oration composed for
the festival of Olympia in AD 356. Libanius’ speech in praise
of Antioch (Or. 11)74 offers an instructive comparison with
Procopius’ account of Constantinople. Familiar as he is with
the traditions of city-praise, Libanius draws on or rejects
literary precedent as he sees fit75 in order to paint a vivid,
enthusiastic and comprehensive picture of the site, history,
present organization, institutions, architecture, atmosphere
and amenities of the city. His arrangement of material is
carefully signposted76 and traditional, beginning with the
nature of the countryside, climate, and position as regards
the sea — Antioch is ideal in being close to, but not actually
on the coast. He deals at length with her history and various
founders, starting with the mythological Inachus, the periods
of the Persian empire and Alexander, before moving on to
the Seleucids and Roman rule. He then considers the
contemporary city, describing her council, the city crowds,
her role in the recent Persian war and her love of learning
(in which she is a rival for Athens) and orators. In the final
sections Libanius returns to her site, this time giving a
detailed plan of the city, emphasizing her fine colonnades
and the suburban regions, including Daphne.
In all of this building plays a prominent part: Triptolemus
founded the city, calling it Ione, and built a temple (51) there
and each successive founder, as well as the Persian
Cambyses, made his mark by repairing or erecting new buil-
dings. Temples are the most prominent constructions, but
Alexander the Great built a fountain, to commemorate that
in which he refreshed himself after Issus (70-74); Seleucus
gathered builders, labourers, marble, timber and money for
building works to beautify the city as well as settling Daphne
as a temple area (89-94). Further buildings were erected by
his successors. In the contemporary period, governors have
spent money adorning Antioch (194). In addition to details
of the main highways which intersect the city, Libanius
describes the « new city » on the island in the Orontes, which
is largely occupied by the palace (203-207) and the five brid-
ges which link the island to the remainder of the city;
racetrack, theatre and baths are also mentioned (218): buil-
ding is always in progress in this crowded and lively city
(227). Daphne is beautified both by temples and by her
natural landscape, as well as a spring (235-240) and the city
74. I am fortunate to have had a preview of the translation and
annotation of this speech by A. F. Norman, Antioch as a Centre
of Hellenic Culture as Observed by Libanius, Liverpool, 2000
(Translated Texts for Historians). I am grateful to Professor Nor-
man for permitting me to use his work.
75. Rejection of precedent: Libanius will not claim that Antioch is
the centre of the world (11, 14); unlike Athens and Corinth, he
has no need to claim that a battle of the gods took place nearby
(11, 66); etc.
76. E.g. secs. 10-12, 42, 131.
53
as a whole has an abundant and pure water supply (244).
There is no shortage of foodstuffs anywhere (251); river and
lake are also used for transport (260), and the fine harbour
receives ships from the whole world (263).
Unlike Procopius, Libanius brings Antioch before our
eyes and populates it with milling crowds, as well as the
more élite classes — the council and the orators. Buildings
and particular quarters are associated with all the figures
who have had a hand in Antioch’s history, as well as unnamed
contemporary governors and entrepreneurs. For Libanius as
for Procopius temples and waterworks – from fountains to
bridges and the harbour – are of prime importance, but
Libanius also includes Antioch’s colonnades and palace,
whereas Procopius omits to detail how Justinian rebuilt cen-
tral areas of Constantinople after the Nika riot 77. But
Libanius’ account of Antioch also has a particular spin78:
there is no mention of any Christian structure, even though
the Great Church there had recently been rededicated. This
city is Hellenic in its ideals: like classical Athens it welcomes
settlers (164-169)79, while in its love of learning it outstrips
Athens (182). The pagan Libanius was speaking at a
traditional Greek festival in the year that Julian was
proclaimed Caesar80: none of this was congenial to discus-
sion of Christian building. Procopius’ catalogue of Justinian’s
churches around the perimeters of Constantinople offers an
opposing picture of a capital buttressed by Christianity, its
churches prominent to all who approached by sea81.
Libanius’ contemporary Himerius composed two brief
speeches in honour of Constantinople (Or. 41 and 62). In
both Himerius’ starting-point and major interest is her mari-
time setting. Or. 62, for a Constantinopolitan pupil, describes
how the sea-god Poseidon encircles the city like a lover (2),
yet he loves no foreign river, but the godlike emperors. Cons-
tantinople is the apex of Europe, which begins from there
and stretches to Ocean and the Atlantic shores. She is
bounded by three different seas (detailed: 3). Homer was
remiss to choose a less watery location for Poseidon’s
marriage-chamber (4). Constantinople outdoes Rome; here
merchant-ships from every harbour put in straight from the
sea (by contrast with Rome’s Tiber) and fasten their cables
to the very walls (5). The Muses honour the city and always
will, when she has such protégés (6f.); a prayer for the Mu-
ses’ favour ends this elegant tribute, which appropriately
combines mythological celebration of Constantinople’s
beautiful setting with her reputation for culture.
77. Cameron, Procopius, p. 102, notes that Procopius’ claim that
he has described these in the Wars is untrue.
78. So Norman, p. 5.
79. Cf. Thuc. 2. 39; Norman ad loc.
80. Norman, introduction, p. 4.
81. Note also Procopius’ emphasis on hospices (1, 2, 17; 1, 9,
1-14; 1, 11, 23-27) reflecting Justinian and Theodora’s Christian
concern for society’s outcasts.
54 MARY WHITBY
Or. 41 was composed when Himerius passed through
Constantinople in 362 on a journey to Antioch to visit Julian.
He again makes much of its location at the junction of Eu-
rope and Asia and of the Aegean and Pontic seas; the
Bosporus is remembered as the strait which Zeus’s beloved
Io swam, foreshadowing Constantinople’s great imperial
future (4-6). The city’s man-made spectacles also attract
admiring spectators – senate-house, baths and theatres are
singled out (7). But her greatest and fairest adornment is, of
course, her emperor, who raises precincts to the gods and
daily increases her glory (8f.). Constantinople’s wall is her
emperor and her sea (10). Philosophy too flourishes here
(12). Julian, her helmsman, is urged to build — harbours,
stoas, precincts for the gods (15), while his learning is praised
as superior even to Nestor’s. Here Himerius links his praise
of the city’s setting to celebration of her imperial associa-
tions, in which both culture and buildings have a place. His
suggestion that the city’s greatest adornment is her emperor
(8) who, like the sea, acts as her defensive wall, looks forward
to Procopius’ presentation of Justinian’s Constantinople.
City-praise usually has a specific context, such as
celebration of a festival, imperial or other visit, and spee-
ches are tailored appropriately. Praise of location is stan-
dard – her unique maritime situation in the case of Constan-
tinople. Praise of building-works is also well established,
with Libanius offering some precedent for Procopius’ focus
on sacred buildings. But Procopius omits much that others
praise in Constantinople: her cultural affiliations, the contrast
with Old Rome, and so on. As with Aristides, Libanius and
Himerius, Procopius’ selection is ideologically motivated –
to promote Justinian as a great Christian emperor.
4. THE ROLE OF BUILDING WORKS
IN IMPERIAL PANEGYRIC
Apart from reference in the epilogue (377, 26-28) to ima-
ges of the emperor throughout the city, « Menander’s » for-
mula for imperial encomium makes no allusion to building
works, but Himerius’ speech on Julian’s Constantinople links
his rule with building in the capital (41, 14). The emperor is
an adornment for the imperial city and imperial glory is tied
to its beautification.
Himerius’ more prestigious contemporary Themistius,
spokesman for a whole series of emperors from Constantius
to Theodosius I82, takes a similar view in two of his spee-
ches to Constantius, both from 357, Oration 4 (the earlier)
and Oration 3. Both were composed for grand imperial oc-
casions, respectively Constantius’ consulship and his visit
to Rome. On neither occasion was Constantius in the capi-
82. See P. Heather, Themistius: A Political Philosopher, in Mary
Whitby (ed.), The Propaganda of Power: The Role of Panegyric
in Late Antiquity, Leiden, 1998 (Mnemosyne Suppl., 183), p. 125-
150.
An Tard, 8, 2000
tal, and part of Themistius’ task is to emphasize the emperor’s
links with Constantinople, both because of his absence, and
because it might seem to be Constantine’s city rather than
his son’s. So, in Oration 4, Themistius describes
Constantinople’s beauty as a mirror of Constantius’ own
(52a), and suggests that he has done more for Constantino-
ple than Alexander did for Pella (58a). Constantius’ concern
is demonstrated by military victories, but also by building
works: Constantine built the wall, but Constantius has
beautified the city, building baths83 and a covered circuit
and decorating the imperial forum with gold (58b). He has
also sought to rekindle the wisdom of the past by the
foundation of a library (59d-60d). This, boasts Themistius
in a deliberate rejection of traditional themes, is more useful
than the harbour, where luxuries enter, but only waste leaves,
whereas the library will attract intellectuals. Like Himerius,
Themistius speaks as an academic, for whom the cultural
life of the city was of personal concern, but like Libanius,
he has no space for Christian building, even though the Great
Church was shortly to be dedicated84. Procopius is not alone
in presenting a highly selective account of the city.
Oration 385, delivered by Themistius in Rome, initially
balances the rivalry between the two Romes, appropriately
here according the old city pride of place (41c-42d). But in
the closing passages (46d-48a) Constantius’ benefits to Cons-
tantinople are celebrated: he has transformed Constantine’s
ephemeral achievement into permanent beauty and enhanced
her senate. In these speeches praise of the city is keyed to
her emperor. Themistius selects material suitable for raising
the profile of Constantinople, as well as themes congenial
to his own interests. Procopius, as spokesman for Justinian
in the Buildings, had analogous criteria.
Two other works from the Roman period in which buil-
ding plays a prominent part, already singled out by Averil
Cameron, are the Res Gestae of Augustus and Eusebius’
Life of Constantine86. These deserve closer attention.
Augustus’ Res Gestae was composed by the emperor
himself as a personal justification of his achievements, to be
inscribed on his mausoleum87. It was apparently emended
83. The Constantianae, begun in 345, see C. Mango, Le Dévelop-
pement urbain de Constantinople (IVe-VIIe siècles), Paris, 1985
(T&M, Monographies, 2), p. 41.
84. In 360: e.g. Chronicon Paschale s.a. For the Holy Apostles,
cf. C. Mango, Constantine’s Mausoleum and the Translation of
Relics, in ByzZ, 83, 1990, 51-62, repr. in Studies on Constanti-
nople, Aldershot, 1993, no. V. On Oration 4, see further J.
Vanderspoel, Themistius and the Imperial Court, Michigan, 1995,
p. 98-100.
85. See P. Heather and D. Moncur, Themistius: Select Orations,
Liverpool, forthcoming (Translated Texts for Historians), ch. 2.
86. Procopius, p. 89f. with n. 46; 109.
87. Detail: P. A. Brunt and J. M. Moore, Res Gestae, Oxford, 1967,
p. 2-6.
An Tard, 8, 2000 PROCOPIUS’ BUILDINGS, BOOK I: A PANEGYRICAL PERSPECTIVE
over a period of almost fifty years, between 28 BC when the
mausoleum was completed and AD 1488, a reminder that the
Buildings too may have had a protracted genesis89. Like the
Buildings, the Res Gestae is selective: only a partial picture
is given of legislation and the revival of Roman religion and
no explanation of foreign policy90. Although Augustus’ pro-
gramme for the beautification of Rome was one of the ma-
jor achievements of the reign, this material occupies only
three chapters (19-21) out of 35, with an additional chapter
(24) on ornaments in the temples of Asia and the removal of
statues of himself from Rome. Of works in Rome, the senate-
house comes first, followed by a catalogue of temples,
beginning with that of Apollo on the Palatine (ch. 19).
Chapter 20 gives prominence to aqueducts, the restoration
of 82 temples in Rome, the Via Flaminia to Rimini and brid-
ges in Rome; Augustus includes here works begun by his
«father», Julius Caesar, as Procopius’ account of Justinian’s
buildings includes works begun by predecessors. Ch. 21
opens with the Temple of Mars the Avenger in Rome before
turning to secular buildings, but a major theme here, as in
the work as a whole, is that the building was financed from
booty rather than at public expense; Procopius similarly men-
tions (1, 8, 5) that Justinian’s building programme was
imperially financed (cf. n. 46 above). An important function
of the Res Gestae is to demonstrate that the honours awarded
to Augustus are balanced by his achievements and personal
expenditure in the public interest91. The document parallels
the Buildings in its clear apologetic purpose, its selective
choice of material, the prominence given amidst building-
works to temples in the capital, as also to water-supply, and
the tendency to catalogue buildings so as to stress quantity
rather than individual qualities.
It is a leap of more than three centuries to Eusebius’ Life
of Constantine, composed soon after the emperor’s death,
but the perspective is similar – a eulogistic retrospective
over a long reign which had seen fundamental transforma-
tion but also had its share of inglorious episodes92. This work,
in four books, is comparable in scale to the Buildings, but
its plan is closer to that of the Res Gestae in covering a
wider range of material. It has clear affinities with the
Basilikos Logos, for example in its comparisons – Constan-
tine is likened favourably to both Cyrus and Alexander (1,
7) and later compared to Moses (1, 12). But its arrangement
is chronological not, as in the Basilikos Logos, thematic and
it is tied to the Christian genre of church history by the in-
clusion of documents, in particular letters of Constantine,
several to Eusebius himself. Eusebius’ partisan interest is
88. Brunt and Moore, op. cit., p. 6.
89. As suggested by Macrides and Magdalino, Ekphrasis, p. 76,
n. 104.
90. Brunt and Moore op. cit., p. 4f.
91. Brunt and Moore, 4f.
92. See now Cameron and Hall, Life.
55
indisputable, a contrast to the ambivalence of Procopius’
view of Justinian as between the Buildings and the Secret
History.
Eusebius indicates that his approach is selective: he will
be concerned only with Constantine’s religious policies (1,
11), although this will include campaigns against those who
opposed his Christian rule as well as heretics. Sabine
MacCormack has suggested that the work gives Christianity
official, as opposed to personal, relevance: Constantine’s
religion is presented as the instrument of his victory and his
church-building programme its fruits93. Building, then, is in
this work only one facet of a comprehensive religious pro-
gramme, the visible manifestation of the destruction of
paganism, shown by the replacement of pagan shrines with
Christian churches. Accounts of church-building cluster at
key points: in book 2 a general reference to Constantine’s
statutes forbidding sacrifice and enjoining church-building
reinforced by his letter to Eusebius and other bishops (chs.
45-46), in book 3 a long account of the building of the church
of the Holy Sepulchre at Jerusalem together with other
churches in the Holy Land (chs. 25-43), followed by briefer
references to church-building in Constantinople (ch. 48) and
elsewhere (chs. 50-52); book 4 records the construction of
the church of the Anastasis at Jerusalem on the occasion of
Constantine’s tricennalia (chs. 40-47), and finally the Holy
Apostles at Constantinople, intended by Constantine as his
own mausoleum (chs. 58-60). Church-building, then, is a
magnificent punctuation and climax of Constantine’s
Christianization of the empire; Jerusalem and the holy sites
are given more prominence than Constantinople, and
Eusebius shows more interest in the lavish decoration of the
churches than in their design94. As with Augustus and
Procopius, imperial expenditure on these projects is
emphasized.
Like Eusebius, Procopius devotes considerable space to
church-building in Jerusalem and other holy places (5, 6-8)95,
and gives it prominence by stressing the daring contraven-
tion of the natural order in Justinian’s building feats; but for
Procopius the churches of Constantinople described in book
1 are Justinian’s chief monument, since they symbolize his
Christian capital. Procopius is no longer concerned with the
transformation from pagan to Christian empire, in which the
holy places had such significance, but rather with the
buttressing of Justinian’s Christian empire by splendid
churches to signify that it is God’s domain. A final noteworthy
point is that both Eusebius and Procopius give prominence
even over church-building to the imperial image96: Procopius
93. MacCormack (op. cit. n.18), p. 168.
94. Although the layout of tombs in Constantine’s mausoleum is
explained (4, 60).
95. Cameron, Procopius, p. 92, 94f.; on these see further Michael
Whitby, below.
96. Cf. Menander Rhetor 377, 26-28.
56 MARY WHITBY
follows his account of St Sophia with the statue of Justinian
in the Augustaeum which overlooks it (1, 2, 1-12). The first
construction of Constantine mentioned by Eusebius is the
statue erected in Rome to commemorate his victory (Life 1,
40), while the portico of his palace in Constantinople is
adorned with an image of the Cross above Constantine’s
head with the « adversary of mankind » portrayed as a dra-
gon at his feet (Life 3, 3), just as Justinian adorned his new
Chalce with a depiction of imperial victory (Buildings 1,
10, 15-19)97.
Two panegyrics for Justinian’s predecessor Anastasius
survive, by Procopius of Gaza (in Greek prose) and Priscian
of Caesarea (in Latin verse)98. Both deal at length with
Anastasius’ wars, but Procopius also discusses his reforms
and select building works. After an early general reference
to the renewal and construction of walls and forts (sec. 7),
sections 18-21 each focus on a specific building project, an
aqueduct at Hierapolis to solve water-supply problems there
(18)99, the restoration of the port at Caesarea, which had
decayed since its construction by Herod (19), the restoration
of the lighthouse at Alexandria whose foundations had been
eroded by the sea (20) and finally, after a praeteritio in which
Procopius declines to make an exhaustive list of Anastasius’
constructions, a reference to the largest, the Long Wall in
Thrace, which spanned the Constantinople peninsula from
coast to coast « to keep out barbarians100 ». The Hellenizing
Procopius of Gaza makes no reference to church-building,
but in other respects he selects topics similar to our Procopius
– water-supply, harbour-works to secure shipping, and
defences against barbarian invasion. Only the aqueduct at
Hierapolis is an entirely new construction; the others are
restorations or improvements, although in the case of the
Long Walls this is not made explicit, just as Procopius gives
Justinian credit for works begun by predecessors. Priscian
has much less to say of Anastasius’ building, but applauds
his restoration of cities, with particular mention of ramparts,
ports made secure for sailors, and aqueducts (184-192): this
is now familiar territory.
These two panegyrics suggest that the Buildings focuses
on types of construction already associated with an imperial
97. Augustus, by contrast, prided himself on the removal of his
image from Rome, Res Gestae 24.
98. Ed. with translation and commentary by A. Chauvot, Procope
de Gaza, Priscien de Césarée, Panégyriques de l’Empereur Anas-
tase Ier, Bonn, 1986 (Antiquitas, Reihe 1, Abhandlungen zur alten
Geschichte, 35).
99. Justinian further improved the water supply at Hierapolis: De
Aed. 2, 9, 14-17.
100. Again not a new construction by Anastasius, but restoration
to a mid fifth-century structure: Michael Whitby, Long Walls,
arguing against B. Croke, The Date of the ‘Anastasian Long Wall’
in Thrace, in Greek, Roman and Byzantine Studies, 23, 1982,
p. 59-78.
An Tard, 8, 2000
programme: it is the emperor’s task to secure the physical
well-being of his citizens against the onslaughts of barbarians
and against water-shortage and danger to shipping and hence
food supply. The point is already well put in the speech
Regarding the Emperor attributed to Aristides: « The em-
pire, like a ship or wall, is repaired and fortified and gathers
in its goods in security » (36f., tr. Behr)101. In a Christian
empire, as shown by Eusebius, the emperor’s role as God’s
representative is demonstrated in a programme of splendid
church-building in key locations, but the basic ideals of
security and tranquillity have much older associations.
Already in Plato security (bebaiñthw) is a feature of the
good life (Rep. 503c)102; for a Roman emperor this was made
manifest in magnificent structures in stone.
5. CONCLUSION
This panegyrical background highlights the
distinctiveness of the Buildings as a whole and of book 1 in
particular. Procopius’ emphasis on sanctuaries, fortifications
and harbours relates the work to the oldest literary tradi-
tions, as does his concern with Constantinople’s topography
(1, 5). Descriptions of cities like Antioch, Sergiopolis and
Justiniana Prima103 show that he could turn out a traditional
city-praise should he wish. The emphasis on sacred buil-
dings can be related to the Res Gestae and Eusebius’ Life of
Constantine; major building themes tie in with Procopius of
Gaza’s panegyric of Anastasius. But, as in the classical
writers and fourth-century orators, the work as a whole has
an agenda of its own, which is set out in book 1.
This book is a carefully constructed panegyric of
Justinian. Its rhetorical tone signalled by the language of the
preface, it opens with a celebration of his greatest building
achievement, a work in the heart of the capital which defied
the laws of nature, the Great Church of St Sophia, symbolical
of his throne and power. Overlooking it stood the great
equestrian statue of the emperor himself, mounted high on a
column (2, 1-12). Justinian’s Christian capital is garrisoned
by an array of churches, honouring all the major figures of
the Christian hierarchy together with local saints and mar-
tyrs (2, 13-4, 30). The city’s fine maritime location (1, 5), a
traditional topic for celebration, is now enhanced by the
churches which line the shores, some of them defying na-
ture and pushing back the sea (6, 4 & 9). Justinian’s Chris-
tian piety is demonstrated by the care of the saints for him
(6, 5; 7, 3-16) and by his care for social outcasts for whom
he constructed hospices (2, 17; 9, 1-14; 11, 23-27). In this
101. See C. A. Behr, P. Aelius Aristides, The Complete Works,
translated into English, 2. vols., Leiden, 1986, 1981, 2 p. 399f.
on attribution.
102. See E. E. Pender, Plato’s Moving Logos, in Proceedings of
the Cambridge Philological Society, 45, 1999, p. 75-107.
103. See Ruth Webb, below.
An Tard, 8, 2000 PROCOPIUS’ BUILDINGS, BOOK I: A PANEGYRICAL PERSPECTIVE
Christian capital, the traditional monumental centre of the
city, reconstructed after the Nika conflagration, holds a
relatively minor place (1, 10). The overwhelming impres-
sion is of the tranquillity and security of a city lapped by the
sea, with abundant fresh water and sheltered harbours.
Procopius’ presentation of Justinian’s Constantinople
expresses the significance of his imperial power, a power
which went beyond the bounds of nature in establishing
mastery over the waters and defying the possible in building
feats, achieved by a pious emperor protected by God and
his saints, on a scale which was sometimes most effectively
expressed by mere catalogue. This is a Christian city secure
57
in her fine harbours and tranquil coastline, secure even for
social outcasts, a mimesis of Justinian’s imperial tranquillity.
Whereas in classical Greece defiance of the natural order
was a manifestation of human insolence (hubris), for a Chris-
tian emperor who was God’s Vicegerent it symbolized the
power of human piety104. Procopius is at pains to demonstrate
that in Justinian his people are close to having God in their
midst. Book 1 establishes a framework which looks forward
and gives coherence to the (sometimes imperfectly
articulated) empire-wide survey of the later books.
King’s College, London
104. Contra Rousseau, Buildings.
An Tard, 8, 2000 An METÀ
LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA Tard, DEL
8, 2000, p.
SEC. V 265 à 265
304

UNA PREDICAZIONE ALLA PRESENZA DEI PRINCIPI:

LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V

VINCENZA ZANGARA

The homilies which Peter Chrysologos delivered in the presence of the emperors.
The Church of Ravenna in the first Decades of the Vth Century AD.

In the corpus of homilies ascribed to Peter Chrysologos are to be found sermons which imply,
unusually, that the emperors were present, or which refer to their power and authority in a direct and
explicit manner. The present study deals with this very particular group of homilies. The analysis of the
texts is prefaced by an examination of the policy of the Theodosian emperors in dealing with the
Church of Ravenna.
1. The prudent politics of Honorius vis à vis the Church of Ravenna
The fact that the Church of Ravenna came under the suburbicarian diocese, directly dependent on
Rome, had an extensive influence on the ecclesiatical policy of the emperors of the Theodosian house
in their dealings with the church of their last capital in the West. The Church developed in its own way,
only partly similar to that of the other western cities which became imperial residences. Its history in
the first half of the fifth century reflects the difficult and gradual balance developed by the various
rulers between their wish to intervene and exert control in religious controversies, and the opportunity
to support the ever stronger aspirations of the Church of Rome to expand its authority over areas not
directly under its control. These background tensions help to explain the careful policy of Honorius in
dealing with the Church of Ravenna.
2 The return of the legitimate emperors to Ravenna
Tradition associates late antique imperial Ravenna with the splendour of the rule of Galla Placi-
dia. This simplifed view reflects the atmosphere of renewal when the Theodosian house regained power
after the brief interruption by the usurpation of John, which found an appropriate space for expres-
sion in the imperial city of residence. The Basilica of St. John the Evangelist which the Augusta had
constructed in Ravenna served, in this respect, as a political manifesto, since the rulers expressed
through its mosaics and its inscriptions the political and religious framework of their power.
The episcopate of Ravenna, for its part, did not fail to benefit from the new situation. A joint imperial
and papal decree sanctioned the elevation of the Church of Ravenna to metropolitan status. It was not
in fact freed from Roman jurisdiction, but this link did not undermine the new metropolitan powers,
which enabled Ravenna to become in every sense an ecclesiastical metropolis.
Part II (to appear in the next volume) will consider the homilies which Peter Chrysologos delivered
in the presence of the emperors. [Author. Translated by C. Roueché]
266 VINCENZA ZANGARA
PREMESSA
Il sermo 130 del corpus omiletico attribuito a Pietro
Crisologo, pronunciato secondo ogni verosimiglianza in
occasione della consacrazione di un vescovo suffraganeo
della sede ravennate, ebbe fra i suoi uditori l’Augusta Galla
Placidia. A. Olivar ha, inoltre, attribuito al Crisologo un
sermo extravagans (il s. 85ter), che, predicato per la festa
di Pentecoste, avrebbe anch’esso goduto, secondo l’editore,
del prestigioso ascolto dei piissimi principes.
Questi due sermoni, in cui si delinea, in forme diverse,
un confronto tra il vescovo e l’imperatore entro gli spazi
sacri della basilica e nell’ambito di una liturgia pubblica,
costituiscono il pretesto e l’oggetto insieme delle pagine che
seguono.
La loro analisi è fatta precedere dallo studio dei momenti
e delle forme attraverso cui più distintamente si è espressa
l’attenzione, politica e religiosa a un tempo, che i principi
della casa teodosiana riservarono alla Chiesa di Ravenna
dopo il trasferimento della corte nella città, agli inizi del
secolo V*.
* ABBREVIAZIONI
FR = Felix Ravenna/ – Ravenna = F.W. Deichmann, Ravenna.
Hauptstadt des spätantiken Abendlandes : Ravenna I = Bd. I.
Geschichte und Monumente, Wiesbaden, 1969. – Ravenna II, 1,
2 = Bd. II. Kommentar, 1. Teil; 2. Teil, Wiesbaden, 1974-1976 –
Ravenna II, 3 = Bd. II. Kommentar, 3. Teil. Geschichte, Topo-
graphie, Kunst und Kultur, Stuttgart, 1989. – Ravenna II,
Plananhang = Bd. II. Kommentar, Plananhang, Wiesbaden,
1976. – Ravenna III = Bd. III. Frühchristliche Bauten und
Mosaiken von Ravenna. 405 Tafeln, Wiesbaden, 1958. – RIS =
Rerum Italicarum Scriptores.
Nelle citazioni dei sermoni di Pietro Crisologo si farà riferimento
all’edizione critica a cura di A. Olivar: Sancti Petri Chrysologi
Collectio sermonum a Felice episcopo parata sermonibus
extravagantibus adiectis (CC.L 24 [= ss. 1-62bis]; 24A [= ss.
63-124]; 24B [= ss. 125-179] ), Turnholti, 1975-1982.
Nelle citazioni del Liber pontificalis ecclesiae Ravennatis di
Agnello si farà riferimento al testo curato da C. Nauerth: Agnellus
von Ravenna, Liber Pontificalis - Bischofsbuch (Fontes christiani,
21/1-2), Freiburg i. Br., 1996 (sigla adottata: LPRav); questa
edizione è, a sua volta, la revisione dell’edizione critica di
O. Holder-Egger (MGH, Script. rer. Lang. et Ital.), Hannoverae,
1878 (rist. anast: Hannoverae, 1988). Nei casi in cui occorrerà
fare riferimento all’edizione critica incompleta curata da A. Testi
Rasponi o alle sue note (Codex pontificalis ecclesiae Ravennatis,
I. [RIS, Nuova Ed., II,3, Fasc. 196, 197, 200], Bologna, 1924),
si adotterà la sigla TR.
An Tard, 8, 2000
PARTE I
I PRINCIPI DELLA CASA TEODOSIANA
E LA CHIESA DI RAVENNA
1. LA PRUDENTE POLITICA DI ONORIO
L’appartenenza della Chiesa di Ravenna alla
circoscrizione suburbicaria direttamente dipendente da
Roma ha in larga misura condizionato e segnato la politica
ecclesiastica degli imperatori della casa teodosiana nei
confronti della Chiesa della loro ultima città di residenza
in Occidente. Essa ha, pertanto, conosciuto destini propri,
soltanto parzialmente comparabili a quelli delle altre Chiese
di città occidentali divenute sedi imperiali. La sua storia
nella prima metà del V secolo riflette la difficile e graduale
ricerca di nuovi equilibri che i principi variamente tentarono
tra la propria aspirazione a inserirsi e a regolare
personalmente il dibattito religioso con il peso della propria
autorità e l’opportunità di assecondare le sempre più
pressanti aspirazioni della Chiesa di Roma a espandere la
propria azione di controllo anche sui territori non
direttamente sottoposti alla sua giurisdizione.
All’interno di queste tensioni e di questi condizionamenti
si definisce e trova una possibilità di spiegazione la politica
prudente di Onorio nei confronti della Chiesa ravennate.
Fu con ogni probabilità dopo la vittoria di Stilicone su
Alarico a Verona nell’estate del 4021 che Onorio trasferì la
corte da Milano a Ravenna2, dove continuò a risiedere con
buona stabilità sino alla morte, avvenuta, secondo la
testimonianza di Olimpiodoro, il 27 agosto 423,
probabilmente in Ravenna stessa3.
1. Appare debole il tentativo di J.B. Hall, Pollentia, Verona, and
the Chronology of Alaric’s First Invasion of Italy, in Philologus,
132, 1988, p. 245-257, di datare sia la battaglia di Pollenzo sia
quella di Verona all’anno 403: in proposito, cf. M. Cesa -
H. Sivan, Alarico in Italia: Pollenza e Verona, in Historia, 39,
1990, p. 361-374, che ripropongono la datazione più largamente
condivisa del 402.
2. La presenza di Onorio a Ravenna è segnalata, infatti, per la
prima volta il 6 dic. 402 da CTh VII,13,15: in proposito, cf.
M. Cesa - H. Sivan, Alarico, cit. (n. 1), p. 369-370. Non si può,
tuttavia, escludere che al trasferimento si fosse già provveduto
dopo la vittoria di Pollenzo del 6 aprile 402: cf. E. Demougeot,
De l’unité à la division de l’Empire romain. 395-410. Essai sur
le gouvernement impérial, Paris, 1951, p. 282, n. 282. Esso
dovette avvenire, comunque, in un momento in cui l’aggressività
gota poteva considerarsi domata; in questo senso, cf. V. Neri,
Verso Ravenna capitale: Roma, Ravenna e le residenze imperiali
tardo-antiche, in Storia di Ravenna. I. L’evo antico. A cura di
G. Susini, Venezia, 1990, p. 535-584, in part. p. 535-537.
3. Onorio lasciò Ravenna una prima volta alla fine del 403 per
raggiungere Roma, dove avrebbe trionfalmente celebrato il suo
sesto consolato il 18 gennaio successivo. Nel luglio del 404 è
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
L’abbandono di Milano da parte del principe fu
determinato dall’improvviso irrompere del pericolo barbaro
sul territorio padano e la scelta di Ravenna corrispose
indubbiamente all’esigenza di provvedere al principe un
luogo di residenza più sicuro4. Essa non è sembrata, tuttavia,
imputabile al solo disegno tattico di garantire la protezione
personale della corte e di assicurare, insieme, una più effi-
cace vigilanza del confine nord-orientale, secondo una
strategia che si doveva rivelare, peraltro, gravida di
ancora in Roma (CTh XVI,8,17, datato 25 luglio 404), ma
probabilmente in quello stesso anno rientra in Ravenna e vi risiede
con continuità sino al 406 (CTh XVI,2,35 del 4 febbraio 405 e
XI,36,33 del 7 dicembre 406). Nel 407 Onorio è segnalato
nuovamente a Roma nel mese di febbraio (CTh XVI,5,40 del 22
febbraio) e nel mese di marzo (CTh VII,13,18; 20,13 del 22
marzo), quindi è a Ravenna nel mese di aprile (CTh XIV,1,5 del
7 aprile), ma in novembre appare ritornato a Roma (CTh
XVI,2,38; 5,41 del 15 novembre), dove la sua presenza, ancora
attestata con sicurezza nel febbraio dell’anno successivo (CTh
I,20,1 del 3 febbraio 408), deve essersi prolungata verosimilmente
sino al mese di maggio, perché fu a Roma che Onorio ricevette
la notizia non ufficiale della morte di Arcadio. Il ritorno a Ravenna
fu di breve durata: Onorio ripartì nel maggio stesso alla volta di
Bologna e quindi di Pavia. Dopo la rivolta militare del 13 agosto
in Pavia, l’imperatore raggiunse l’antica capitale di Milano, dove
la sua presenza è attestata nel mese di settembre (CTh XI,28,4 e
CTh IX,42,20, rispettivamente del 13 e del 24 settembre). A
partire dal 14 novembre lo si sa nuovamente in Ravenna (CTh
XVI,5,42), da cui sembra essersi in seguito allontanato soltanto
sporadicamente e per tempi brevissimi: nel 411 è a Roma per
festeggiare, il 23 gennaio, i suoi vicennalia; il CTh XVI,5,55 lo
indica nuovamente a Roma il 30 agosto del 414 e tornerà
nell’Urbe nel maggio del 416 per celebrare il suo trionfo su Attalo.
Sulla data e sul luogo della morte di Onorio, cf. S. I. Oost, Galla
Placidia Augusta. A Biographical Essay, Chicago - London,
1968, p. 178, n. 29. La testimonianza di Olimpiodoro si legge
nel fr. 41 (ed. C. Müller, FHG IV, p. 67) = fr. 39 (ed. R.C.
Blockley, The Fragmentary Classicising Historians of the Later
Roman Empire. II, Liverpool, 1983, p. 202).
4. Così in generale le grandi sintesi della storia dell’Impero ro-
mano in epoca tardoantica: cf. O. Seeck, Geschichte des
Untergangs der antiken Welt. V, Stuttgart, 21920, p. 332-333 (rist.
anast.: Stuttgart, 1966); E. Stein - J.-R. Palanque, Histoire du
Bas-Empire. I, Paris, 1959, p. 249; A.H.M. Jones, The Later
Roman Empire. 284-602. A Social Economic and Administra-
tive Survey. I, Oxford, 1964, p. 366; A. Demandt, Die Spätantike.
Römische Geschichte von Diocletian bis Justinian. 284-565 n.
Chr., München, 1989, p. 142, testo ripreso in Id., Geschichte der
Spätantike. Das Römische Reich von Diocletian bis Justinian.
284-565 n. Chr., München, 1998, p. 115. Sull’ambivalenza dei
siti paludosi nella cultura antica e tardoantica, cf. G. Traina, Paludi
e bonifiche del mondo antico. Saggio di archeologia geografica,
Roma, 1988 (sul caso di Ravenna, si vedano in part. le p. 94-97);
L. Cracco Ruggini, Acque e lagune da periferia del mondo a
fulcro di una nuova « civilitas », in Storia di Venezia. I, Roma,
1992, p. 11-102, in part. p. 13-18; 51-54.
267
conseguenze5. Oltre a ragioni immediate di ordine strategico
la scelta di Ravenna è parsa, infatti, suggerita e in qualche
misura predeterminata anche da ragioni di natura politica.
In questo senso, una possibile linea interpretativa è stata
individuata nel conflitto latente fra Milano, residenza
imperiale, e Roma, capitale negletta, ma con rinnovate
velleità di affermazione del proprio ruolo di caput
Occidentis. Già S. Mazzarino aveva ritenuto di potere
indicare in tale antagonismo il contesto su cui proiettare e
comprendere il trasferimento della corte a Ravenna6. Allo
storico la scelta di questa sede appariva, infatti, una soluzione
di compromesso che Milano avrebbe accettato obtorto collo,
ma non senza la fiducia di potere utilizzare in funzione
antistiliconiana l’isolamento da Roma a cui l’imperatore
sarebbe stato costretto nella nuova città di residenza. Il
medesimo paradigma storiografico ricompare, mutatis mu-
tandis e sostenuto da diversa argomentazione, nella più
recente ricostruzione storica di V. Neri. Neri ha, in
particolare, voluto considerare il trasferimento a Ravenna
quale soluzione prevista e preparata dall’aristocrazia
senatoria romana per rintuzzare definitivamente le pretese
di Milano a costituirsi quale capitale cristiana dell’Occidente
in contrapposizione a Costantinopoli. L’individuazione di
Ravenna come capitale non più alternativa, ma
complementare a Roma sarebbe stata anticipata dalle
strategie politico-amministrative che tra la fine del sec. IV e
gli inizi del sec. V resero tormentata la configurazione
amministrativa di Ravenna, sino alla costituzione nel 402
della nuova provincia di Flaminia et Picenum Annonarium7,
5. Cf., al riguardo, R.C. Blockley, The Dynasty of Theodosius, in
The Late Empire. A. D. 337-425. Edd. A. Cameron – P. Garnsey
(The Cambridge Ancient History 13), Cambridge, 1998, p. 120.
6. Cf. S. Mazzarino, Stilicone. La crisi imperiale dopo Teodosio,
Roma, 1942, p. 291 (seconda edizione: Milano, 1990, p. 209).
7. Nella prima metà del sec. IV Ravenna appartiene al vicariato
d’Italia, secondo quanto indica la segnatura di Severo di Ravenna
al concilio di Serdica del 343: Severus ab Italia de Ravenna (cf.
L. Duchesne, Les documents ecclésiastiques sur les divisions de
l’Empire romain au quatrième siècle, in Mélanges Graux, Paris,
1884, p.133-141, in part. p. 138-140). In una data posteriore al
354 il confine fra l’Italia Annonaria e il vicariato di Roma fu,
però, spostato dal Rubicone alla foce meridionale del Po e
Ravenna venne, di conseguenza, integrata nella provincia
suburbicaria di Flaminia et Picenum con funzione di metropoli.
Successivamente, intorno al 395/396, durante il governatorato
sull’Aemilia di Cronio Eusebio, a ricompensa del buon operato
di quest’ultimo (CIL VI, 1715), Ravenna fu integrata nella
suddetta provincia e passò, pertanto, nuovamente sotto
l’amministrazione del vicariato d’Italia. Infine, essendo stata
scissa nel 398 la provincia di Flaminia et Picenum e costituita la
provincia annonaria di Flaminia, la città fu nuovamente staccata
dall’Aemilia e integrata, in qualità di metropoli, in questa nuova
realtà amministrativa, rimanendo per tal modo soggetta al
vicariato d’Italia. Ravenna vedrà quindi ampliata, intorno al 402,
268 VINCENZA ZANGARA
ma segnarono gradualmente l’ascesa della città, designandola
quale città concorrenziale a Milano e ad Aquileia nel sistema
politico-amministrativo del vicariato d’Italia, il cui gettito
fiscale era destinato al mantenimento della corte 8 .
L’argomentazione sviluppata lungo queste linee da Neri è
certamente in sé suggestiva, ma fortemente congetturale. La
documentazione addotta per comprovare i legami di Ravenna
con l’aristocrazia senatoria romana è, infatti, esilissima e si
ha, d’altra parte, l’impressione che la lettura di Neri forzi
talvolta indebitamente il significato delle scarse
testimonianze9. Appare, pertanto, difficile potere dimostrare
la propria area di giurisdizione con l’annessione del Picenum
settentrionale alla Flaminia (costituzione della provincia di
Flaminia et Picenum Annonarium). Cf., in proposito, L. Ruggini,
Economia e società nell’Italia Annonaria, Milano, 1961 [rist.
anast. con nuova introduzione, aggiornamenti e rettifiche: Bari,
1995], p. 1, n. 1 [la nota si estende sino a p. 4; per quanto qui si
discute, si veda in part. alle pp. 2-3]; A. Chastagnol, L’adminis-
tration du diocèse italien au Bas-Empire, in Historia, 12, 1963,
p. 353, 356-357, 360-362; G.A. Cecconi, Governo imperiale e
élites dirigenti nell’Italia tardoantica. Problemi di storia politico-
amministrativa (270-476 d.C.), Como, 1994, p. 202-204.
8. Cf. V. Neri, Verso Ravenna capitale, cit. (n. 2), p. 540-546. Del
medesimo autore si veda anche il precedente Come Ravenna
divenne capitale, in Storia Illustrata di Ravenna. I. Dall’Antichità
al Medioevo. A cura di C. Giovannini, Milano, 1989, p. 161-
176, in part. p. 163-164. Sull’argomento Neri sembra essere
ritornato ancora nel corso della relazione tenuta al convegno Galla
Placidia e il suo tempo (Biblioteca Classense, 13-14 marzo 1991),
dal titolo: Ravenna e Roma capitali nell’età di Onorio, relazione
non pubblicata, per quanto ho potuto verificare, ma di cui un
resoconto si legge nella cronaca del convegno curata da A. Carile,
in Rivista di Bizantinistica, 1, 1991, p. 301-302.
9. Non condivisibile appare, in particolare, l’esegesi dell’epigrafe
del 399 per la dedicazione di una statua concessa dagli imperatori
Onorio e Arcadio su richiesta del senato in onore di Cronio
Eusebio già consularis dell’Aemilia e quindi vicarius Italiae (CIL
VI, 1715). Neri (Verso Ravenna capitale, cit. [n. 2], p. 540-541)
vi legge un indizio dell’interesse per Ravenna del senato, che
avrebbe trovato in Cronio Eusebio un valido interprete. Ma la
menzione del passaggio all’Aemilia di Ravenna, quae antea
Piceni caput videbatur (« che prima era considerata metropoli
del Piceno »), avvenuto durante il governatorato di Cronio
Eusebio, non permette di dedurre, come vorrebbe Neri, che la
precedente posizione di Ravenna nella provincia del Piceno non
godesse del favore del senato (le considerazioni in proposito sul
videbatur « al posto del più anodino fuerat » sono debolissime).
Inoltre, la promozione a vicarius Italiae di Cronio Eusebio non
sembra ascrivibile, secondo il dettato dell’epigrafe, all’intervento
fattivo del governatore in favore del trasferimento della città
all’Aemilia, ma a una valutazione positiva globale del suo
precedente governatorato (ante actus honor). Per altri versi non
va senza forzature anche l’interpretazione alla p. 538 degli spatia
parva che, nel lamento di Roma in Claud., De VI Cons. Hon.,
364, separerebbero Ravenna dalla capitale. In quel contesto
retorico, infatti, la sottolineata vicinanza dell’imperatore, che
An Tard, 8, 2000
in termini persuasivi che la strategia politica di lungo periodo
promossa dall’aristocrazia senatoria romana per mortificare
le pretese di Milano a divenire capitale abbia previsto an-
che la progressiva rivalutazione di Ravenna, coronata, infine,
dal trasferimento della corte nella città lagunare.
Una diversa linea interpretativa interessata a cogliere i
presupposti politici del trasferimento del principe a Ravenna
emerge negli studi di F.W. Deichmann. Secondo Deichmann,
il trasferimento del principe a Ravenna sarebbe stato
prefigurato dalla funzione assunta da Costantinopoli con
l’avvento al potere di Arcadio quale luogo di residenza per-
manente dell’imperatore d’Oriente. Ravenna, poiché
provvista di un diretto accesso al mare, avrebbe potuto
assicurare più immediata continuità di rapporti tra
l’Occidente e Costantinopoli e favorito, quindi, la riuscita
di una politica concorde tra le due partes10. In realtà, il
trasferimento a Ravenna avvenne in un momento in cui la
possibilità di cooperazione fra le due partes era stata
gravemente compromessa. Il tentativo rinnovato all’inizio
del 401 di una politica concorde era già naufragato alla fine
di quello stesso anno e negli anni che immediatamente
seguirono non bastarono né le minacce dei barbari in
Occidente né i disordini interni in Oriente a imporre
l’adozione di una linea di concreta e stabile collaborazione11.
A questo riguardo, la congettura di Deichmann sembra,
pertanto, essere piuttosto l’esito di una indebita proiezione
in tarda età stiliconiana della ben diversa temperie politica
che soltanto in seguito, nel 426, favorì e caratterizzò
l’insediamento di Galla Placidia in Ravenna. Se nel 402,
eleggendo Ravenna quale nuova residenza della corte, fu
tenuta in conto anche l’opportunità di una più facile e
immediata comunicazione con Costantinopoli, tale
considerazione fu probabilmente suggerita dalla sola pru-
dente valutazione di un’eventuale necessità di fuga per mare
verso Oriente12.
risiede ora in Ravenna, non costituisce un « preludio retorico »
al prossimo adventus in Roma dell’imperatore, né rappresenta
un’implicita garanzia di una più assidua presenza del numen
nell’Urbe, come vorrebbe Neri; anzi il poeta sottolinea come
proprio la nuova vicinanza si traduca in una più crudele sofferenza
per Roma, poiché si vede ugualmente negata la gioia del lumen
dell’imperatore, che pure ora intravede vicino. Si veda, in
proposito, il commento di M. Dewar ai vv. 363-365, in Claudian,
Panegyricus de Sexto Consulatu Honorii Augusti. Edited with
Introduction, Translation, and Literary Commentary by M. Dewar,
Oxford, 1996, p. 271.
10. Cf. F.W. Deichmann, Costantinopoli e Ravenna: un confronto,
in Corso Rav., 29, 1982, p.147-148; il testo di questa relazione è
apparso anche in lingua tedesca in Id., Rom, Ravenna,
Konstantinopel, Naher Osten. Gesammelte Studien zur
spätantiken Architektur, Kunst und Geschichte, Wiesbaden, 1982,
p. 479-491, dove il passo, a cui si è fatto riferimento, si legge
alla p. 482.
11. Cf. E. Demougeot, De l’unité, cit. (n. 2), p. 264-266.
12. Cf. L. Cracco Ruggini, Acque, cit. (n. 4), p. 54.
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
Appare, dunque, difficile individuare con sufficiente
plausibilità le eventuali motivazioni politiche che possono
essere preventivamente intervenute a favorire la scelta di
Ravenna quale nuova città di residenza della corte. Di contro,
è certo che la situazione geografica della città la segnalava
nella penisola quale luogo singolarmente sicuro e riparato
dal pericolo di nuove scorrerie di barbari. Per quanto lasciano
intravedere le fonti, sembra, comunque, che Ravenna abbia
sviluppato soltanto in seguito all’arrivo del principe la sua
vocazione a sede imperiale e lo stesso principe dovette
probabilmente nutrire dubbi sull’opportunità di quel nuovo
sito quale città di residenza della corte13.
Il governo di Onorio in Ravenna fu comunque continuo,
di fatto, per quasi un ventennio. Di questa lunga e quasi
ininterrotta presenza del principe nella città non si saprebbero
indicare, oggi, emergenze o tracce evidenti. Come non è
possibile precisare dove sorgesse il palazzo di Onorio14, né
13. B. Niese, Grundriß der römischen Geschichte nebst
Quellenkunde. 5. Auflage, neubearbeitet von E. Hohl, München,
1923, p. 414, riteneva il 409 l’anno di effettiva installazione della
corte a Ravenna. Secondo E. Stein, che riprendeva in proposito
un suggerimento di Gregorovius e di Mommsen, la città avrebbe
acquisito il carattere ufficiale di residenza imperiale
presumibilmente non prima del 404, vale a dire al momento del
rientro di Onorio in Ravenna da Roma, dove si era recato per
celebrare il suo sesto consolato: cf. E. Stein, Beiträge zur
Geschichte von Ravenna in spätrömischer und byzantinischer
Zeit, in Klio, 16, 1920, p. 62, n. 3. (La tesi di Stein appare
condivisa da Deichmann: Ravenna I, p. 39; Ravenna II,3, p. 80).
Anche Neri sembra, d’altro canto, avere pensato a una riscoperta
progressiva delle potenzialità politiche di Ravenna da parte del
principe, corrispondente a un suo progressivo distacco da Roma.
Quest’ultimo si sarebbe consumato a seguito dei drammatici
episodi romani dell’invasione di Alarico e dell’usurpazione di
Attalo: cf., in proposito, A. Carile, Galla Placidia, cit. (n. 8),
p. 301-302.
14. Agnello, LPRav 35, p. 176.11-178.20, accenna a un progetto
onoriano di costruzione del palatium nel sobborgo di Cesarea,
ma il suo racconto non è altrimenti comprovato ed è troppo intriso
di elementi leggendari per potere essere assunto quale testimone
attendibile. (Per un commento al passo agnelliano, cf. Ravenna
II, 3, p.49). L’assenza di altri riferimenti all’ubicazione del palazzo
di Onorio sia nelle fonti letterarie sia nella toponomastica e
l’ambiguità dei dati emergenti dagli scavi Ghirardini negli Orti
Monghini (cf. in proposito N. Duval, Le palais de Milan parmi
les résidences impériales du Bas-Empire, in Felix temporis
reparatio. A cura di G. Sena Chiesa e E.A. Arslan [=Atti del
Convegno Archeologico Internazionale Milano Capitale
dell’Impero romano, Milano, 8-11 marzo 1990], Milano, 1992,
p. 140 e p. 145 [bibliografia critica]; Id., Les résidences impé-
riales: leur rapport avec les problèmes de légitimité, les parta-
ges de l’Empire et la chronologie des combinaisons dynastiques,
in Usurpationen in der Spätantike. Hrsgg. F. Paschoud - J. Szidat,
Stuttgart, 1997, p. 141-142) costringono, in proposito, alla
formulazione di congetture pressoché per sola analogia. Tenuto
269
provare che già sotto il suo governo si dette avvio ai lavori
per il rinnovo e l’ampliamento della cinta muraria15, così
non si ha testimonianza del fiorire di un’arte o di una
letteratura all’interno e in funzione della corte onoriana in
conto dell’urgenza con cui si provvide al trasferimento della corte
a Ravenna, su basi puramente analogiche si è, infatti, ipotizzato
che all’allestimento del nuovo palatium si fosse provveduto
mediante l’adattamento di edifici preesistenti di proprietà
imperiale. (In proposito, Deichmann, in Ravenna I, p. 41-42, ha
sostenuto con una qualche forza l’ipotesi che il palazzo onoriano
insistesse, in particolare, sui castra classis praetoriae Ravennatis,
mentre in Ravenna II,3, p. 49, la medesima ipotesi appare ripresa
con maggiore souplesse). Allo stesso modo, ammessa
l’interpretazione tradizionale degli scavi Ghirardini, è ancora
essenzialmente per analogia che si formula l’ipotesi di una
continuità edilizia fra il palazzo di Onorio e quello di
Valentiniano III ad Laureta, poiché la stessa couche archeologica
databile agli inizi del sec. V messa in evidenza all’interno del
supposto complesso palaziale teodericiano è di difficile e con-
troversa lettura. Si veda in proposito la sintetica presentazione
del problema in J. Ortalli, L’edilizia abitativa, in Storia di
Ravenna. II,1. Dall’età bizantina all’età ottoniana. Territorio,
economia e società. A cura di A. Carile, Venezia, 1991, p. 172.
Tra i sostenitori della continuità edilizia fra il palazzo di Onorio
e quello di Valentiniano, cf. Ravenna I, p. 42; Ravenna II,1, p. 49;
58; B. Ward-Perkins, From Classical Antiquity to the Middle
Ages. Urban Public Building in Northern and Central Italy.
AD 300-850, Oxford, 1984, p. 158.
15. L’ipotesi è stata avanzata con cautela da N. Christie e S. Gibson,
che, tuttavia, propendono ad attribuire l’opera tardoantica di
rinnovo delle mura della città all’intervento di Valentiniano III,
sia sulla base della documentazione letteraria sia in conformità
al programma di rafforzamento delle strutture difensive posto in
atto da Valentiniano nella penisola: cf. N. Christie - S. Gibson,
The City Walls of Ravenna, in PBSR, 56, 1988, p. 156-197, in
part. p. 193, e N. Christie, The City Walls of Ravenna: The
Defence of a Capital, A.D. 402-750, in Corso Rav., 36, 1989,
p. 113-138, in part. p. 136. Con qualche convinzione ha
prospettato l’ipotesi dell’attribuzione già a Onorio
dell’ampliamento delle mura anche Deichmann, Ravenna II,3,
p. 37. Christie e Gibson hanno, d’altro canto, ancora supposto la
possibilità di un intervento di Onorio sulle mura a scopo difensivo
e, dunque, limitato alla sola restaurazione, nonostante l’assenza
di testimonianze archeologiche al riguardo (cf. N. Christie –
S. Gibson, The City Walls, cit., p. 192 e N. Christie, The City
Walls, cit., p. 135; in questo senso, cf. anche Ravenna II,3, l. c.).
Contro questa ulteriore ipotesi, si veda D. Capellini, Nuovi dati
e osservazioni sulla cinta muraria di Ravenna tardoantica, in
Studi Romagnoli, 44, 1993, p. 31-60, in part. p. 59. L’edificazione
della cinta muraria tardoantica, eccezionalmente più ampia della
precedente e concepita, come sembra assai probabile, secondo
un disegno costruttivo unitario (cf. S. Gelichi, Il paesaggio
urbano tra V e X secolo, in Storia di Ravenna. II.1, cit. (n. 14),
p. 156-157; Id., Ravenna, ascesa e declino di una capitale, in
Sedes regiae. (ann. 400-800). Eds. G. Ripoll – J.M. Gurt,
Barcelona, 2000, p. 117), suggerisce una contemporanea e
correlata ideazione del progetto di sviluppo della città, che nel
270 VINCENZA ZANGARA
Ravenna16. L’assenza o scarsità attuale della documentazione
non sono, tuttavia, indicatori sufficienti per determinare
l’entità reale della presunta modestia urbanistica e culturale
della nuova sede imperiale17. D’altro canto, anche la
considerazione della drammaticità degli eventi che si
susseguirono nei vent’anni del governo ravennate di Onorio
e l’oggettiva difficoltà in cui versò in quel torno di tempo la
dinastia teodosiana in Occidente non bastano del tutto a
spiegare un disimpegno del principe nei confronti della sua
nuova città di residenza quale sembra testimoniato dal
silenzio delle fonti, poiché era anche a Ravenna che spettava
ora il compito di fornire un’adeguata immagine della potenza
e dell’auctoritas del principe18. È possibile, pertanto, che il
vuoto di documentazione, oltre che alle bizzarrie di una
tradizione per il sec. V particolarmente lacunosa e alle
difficoltà proprie all’indagine archeologica in Ravenna, si
debba imputare non tanto a oggettiva pochezza di realtà o a
una sorta di normalità attesa e scontata della nuova residenza
imperiale, tale da non oltrepassare le soglie della memoria
storica, quanto piuttosto a una pubblicistica non interessata
a cogliere le potenzialità della nuova sede. E probabilmente
anche influì nel fissare il profilo sbiadito della Ravenna
onoriana l’esuberante stratificazione della più tarda
ricostruzione storiografica, a tratti segnatamente leggendaria,
esaltante il governo piissimo di Galla Placidia e del figlio
Valentiniano in Ravenna, poiché essa potrebbe avere eliso o
fagocitato parte della memoria di quelle che furono
acquisizioni già dell’epoca onoriana. Non è un caso che
Agnello nel suo Liber pontificalis ecclesiae Ravennatis leghi
la menzione di Onorio a un unico edificio sacro ravennate:
sec. IV avrebbe mostrato segni evidenti di degrado (ne è ritenuto
indizio l’impiego di solo materiale di spoglio nella costruzione
della mura: cf., in proposito, J. Ortalli, L’edilizia, cit. [n. 14],
p. 171-172). Nel secolo successivo, Ravenna accoglierà, infatti,
un’edilizia pubblica o di rappresentanza, sia civile sia
ecclesiastica, di alto profilo, a cui non sembra, però, sia
corrisposto uno sviluppo altrettanto significativo dell’edilizia
abitativa. Si veda, al riguardo, J. Ortalli, l. c.; S. Gelichi, Ravenna,
cit., p. 116-122.
16. Cf. Ravenna II,3, p. 189.
17. Sul carattere dimesso della nuova residenza imperiale
d’Occidente in rapporto a Costantinopoli ha insistito
E. Demougeot, De l’unité, cit. (n. 2), p. 495-496. In realtà, il
trasferimento della corte in Ravenna dovette comportare
necessariamente un ampliamento e un adeguamento della città
alle esigenze dell’imperatore e del suo entourage (cf. Ravenna I,
p. 39), e, d’altra parte, il confronto con Costantinopoli, Nea Rome,
può essere per molti aspetti sviante.
18. Le città di residenza, divenendo, in virtù della presenza del
principe, sedes imperii, acquisivano uno statuto ideologico
analogo a quello di Roma, che mantenne, peraltro, inalterate le
sue prerogative politiche di capitale. Cf., in proposito, A. Pabst,
Divisio Regni. Der Zerfall des Imperium Romanum in der Sicht
der Zeitgenossen, Bonn, 1986, p. 188-197; L. Cracco Ruggini,
Acque, cit. (n. 4), p. 42.
An Tard, 8, 2000
la chiesa di S. Lorenzo in Cesarea, la quale, peraltro, secondo
la versione agnelliana, sarebbe stata dovuta piuttosto alla
pietà del maior cubiculi (= praepositus sacri cubiculi) di
Onorio, un certo Lauricio, che in quella costruzione avrebbe
surrettiziamente profuso il denaro imperiale destinato alla
costruzione del palazzo19. Tanta povertà di tradizione con-
trasta con la dovizia di notizie, non sempre ugualmente
verificabili, che Agnello profonde nel suo Liber pontificalis
sull’opera sostenuta da Galla Placidia quale committente e
sostenitrice dell’edilizia sacra ravennate. Mentre il ricordo
della costruzione della chiesa intitolata a s. Giovanni
Evangelista, intrapresa da Galla Placidia unitamente ai figli
Valentiniano e Giusta Grata Onoria, è reso sicuro dalla
menzione dell’epigrafe votiva20, molto più incerta appare,
infatti, l’attribuzione all’Augusta della chiesa di S. Croce,
la cui fondazione potrebbe risalire a epoca onoriana21. D’altra
19. Cf. LPRav 35, p. 176.6-178.20 e supra, n. 14. Che al tempo di
Onorio esistesse una chiesa in Ravenna dedicata a s. Lorenzo lo
prova Aug., s. 322 (PL 38, col. 1444), sermone per il quale sono
state proposte datazioni oscillanti per lo più fra il 421 e il 426
(cf., in proposito, P.-P.Verbraken, Études critiques sur les ser-
mons authentiques de saint Augustin, Steenbrugis, 1976, p. 139).
Lo stesso Lauricio fece successivamente costruire, al tempo di
Valentiniano, annesso alla chiesa, un monasterium Gervasii et
Protasii, con funzione probabilmente di cappella funeraria: cf.
LPRav 36, p. 178.23-182.13. Sui problemi esegetici che pone in
proposito il racconto di Agnello, cf. C. Nauerth, Agnellus von
Ravenna. Untersuchungen zur archäologische Methode des
ravennatischen Chronisten, München, 1974, p. 63-66; Ravenna
II,2, p. 336-340. Sul personaggio di Lauricio, si veda Ravenna
II,2, p.226 e la voce Lauricius, in Prosopographie de l’Italie
chrétienne. Sous la direction de C. Pietri et L. Pietri, vol. 2, Roma,
2000, p. 1265-1266. Nessuna fonte antica o medievale collega,
d’altro canto, la costruzione della basilica cattedrale Ursiana alla
residenza di Onorio in Ravenna, contrariamente a quanto hanno
supposto molti fra i moderni: si veda, in proposito, la discussione
di Deichmann, Ravenna II,1, p. 3, che per parte sua dissente da
questa ipotesi, in favore di una datazione della basilica
antecedente all’ingresso della corte in Ravenna.
20. Cf. LPRav 27, p. 146.22-148.4; 42, p. 214.15-216.10.
21. L’attribuzione della chiesa di S. Croce all’evergetismo di Galla
Placidia si basa sulla sola testimonianza del LPRav 41, p. 210.10-
212.14. Poiché, però, Agnello non menziona l’iscrizione
dedicatoria della chiesa, è giustificato dubitare della bontà della
sua notizia: cf. in proposito, Ravenna II,1, p. 51-52. Né è
sufficiente a “salvare” la versione di Agnello l’ipotesi che la chiesa
sia opera placidiana, ma realizzata ancora al tempo del regno di
Onorio, dopo il rientro di Placidia in Ravenna dalla prigionia
visigota e il suo matrimonio, nel 417, con il patrizio Costanzo.
(Una ripresa di quest’ultima ipotesi si legge ora in C. Rizzardi,
L’architettura a Ravenna durante il regno di Galla Placidia:
problematiche e influenze artistiche, in Ravenna Studi e Ricerche,
1, 1994, p. 197). Di fatto non sembra possibile, allo stato attuale
della documentazione, indicare per la costruzione della chiesa
un arco di tempo più circoscritto di quello rappresentato dalla
prima metà del sec. V: cf. Ravenna II,1, p. 52.
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
parte, è per noi non meno difficilmente valutabile il suo
apporto all’edificazione e alla dotazione della chiesa di
S. Zaccaria, voluta – secondo il racconto in larga parte
leggendario di Agnello – da Singledia, supposta nipote
dell’Augusta22, così come non si saprebbe stabilire la reale
consistenza dei doni elargiti da Placidia alla Chiesa di
Apollinare23.
Nei confronti della Chiesa di Ravenna Onorio dovette
mantenere, comunque, un atteggiamento di ossequioso
distacco e di sostanziale disimpegno nell’assecondare le
ambizioni dei suoi vescovi, che il nuovo contesto politico
urbano non aveva mancato certo di accrescere sensibilmente.
Non si hanno indizi, infatti, che il governo di Onorio nella
città abbia incoraggiato in alcun modo una qualche
promozione della Chiesa ravennate a livello istituzionale,
mentre è soltanto sotto il governo di Valentiniano III che
questa Chiesa appare insignita dei diritti metropolitani.
Non è forse senza significato il fatto che, relativamente
al governo di Onorio, si conosca un solo episodio in cui si
delinea per un breve tratto la figura del vescovo di Ravenna,
e che questo episodio sia stato tramandato dalla storiografia
pagana.
Narra Zosimo, riproducendo verosimilmente
Olimpiodoro24, che i soldati di Olimpio, penetrati nella chiesa
in cui Stilicone aveva trovato asilo in Ravenna, garantirono
sotto giuramento a nome dell’imperatore l’incolumità del
magister utriusque militiae, « alla presenza del vescovo ».
Avendo, pertanto, Stilicone lasciato il suo rifugio, il
medesimo nunzio imperiale esibiva, però, a quel punto un
22. Cf. LPRav 41, p. 208.7-210.9. Per una lettura critica del
racconto di Agnello, cf. Ravenna II,1, p.51 e Ravenna II,3, p. 351;
contra B. Ward–Perkins, From Classical Antiquity, cit. (n. 14),
p.241.
23. Cf. LPRav 27, p. 148.5-10, in cui, accanto a una generica
menzione ai multa dona dell’Augusta, è ricordato il dono di una
lampada in oro massiccio recante l’immagine, secondo la versione
di Agnello, dell’Augusta stessa e l’iscrizione biblica Parabo
lucernam Christo meo (cf. Ps 131,17). La congettura di A. Olivar
(Los sermones de san Pedro Crisólogo. Estudio crítico, Mont-
serrat, 1962, p. 238, n. 20), secondo cui il s. 169,3, p. 1038.73-
74 del Crisologo conterrebbe un riferimento implicito a questo
dono di Galla Placidia è ingiustificata. Nel sermone la citazione
di Ps 131,17 (Paravi lucernam Christo meo) è posta, infatti, in
relazione alla lucerna matris ecclesiae e il contesto non autorizza
in nessun modo a supporre un’allusione indiretta a Galla Placi-
dia, celebrata dal Crisologo nel s. 130 come mater.
24. Olimpiodoro appare, infatti, essere la fonte dell’ultima parte
dell’opera storica di Zosimo, relativa agli anni 406/7-410: cf. F.
Paschoud, Introduction a Zosime, Histoire Nouvelle, I. (Livres I
et II). Texte établi et traduit par F. Paschoud. Nouv. édit., Paris,
2000, p. LXV-LXIX e ancora Id., Note 53, relativa a Zos., V,26,
in Zosime, Histoire Nouvelle, III, 1. (Livre V). Texte établi et
traduit par F. Paschoud, Paris, 1986, p. 191-193.
271
nuovo e diverso ordine dell’imperatore, che decretava la
morte del prigioniero25. Quale sia stata la reale funzione
svolta dal vescovo ravennate in quella circostanza e, quindi,
quale fosse la posizione politica del vescovo nei riguardi di
Stilicone, è difficile definire. L’affermazione di
E. Demougeot, secondo cui sarebbe « probabile » una sua
connivenza con Olimpio sulla base del cattolicesimo di
quest’ultimo e dei suoi legami con i circoli cristiani di
Milano26, non è dimostrata né è forse dimostrabile. Se
l’esistenza di una simile intesa fosse stata adombrata nel
racconto di Olimpiodoro, la determinata volontà polemica
anticristiana di Zosimo probabilmente non avrebbe
tralasciato di mettere in rilievo tale presupposto. La
narrazione di Zosimo tende a far ricadere la responsabilità
morale della cattura di Stilicone unicamente sulla persona
di Olimpio ed è possibile che, a sottolineare l’odiosa gravità
di quell’atto, egli abbia inteso far leva anche sul particolare
del falso giuramento fatto dai soldati di Olimpio alla presenza
del vescovo, nel più cinico spregio della stessa sacralità della
funzione sacerdotale. D’altro canto, già nella seconda metà
del sec. IV appare radicata nelle Chiese occidentali la
consuetudine di dare rifugio a quanti erano ricercati,
indipendentemente dalla loro innocenza o colpevolezza e
dalla loro appartenenza politica, e questo nonostante che la
legislazione imperiale non avesse ancora riconosciuto alle
basiliche cristiane il diritto d’asilo27. Il racconto di Zosimo
(o di Olimpiodoro) avrebbe, dunque, potuto essersi limitato
a registrare nell’intervento del vescovo di Ravenna
25. Cf. Zos., V, 34, 3-4, ed. F. Paschoud, cit. (n. 24), p. 50.20-
51.1.
26. E. Demougeot, De l’unité, cit. (n. 2), p. 424, n. 356.
27. Il riconoscimento in Occidente del diritto d’asilo delle chiese
da parte del legislatore è implicito nella costituzione emanata in
Ravenna da Onorio il 21 novembre 419 (Const. Sir. 13), ma
un’azione legislativa più decisa e coerente al riguardo è attestata
soltanto a partire dalla costituzione emanata a Costantinopoli da
Teodosio II il 23 marzo 431 (CTh IX,45,4 = CJ I,12,3), regolante
tale diritto per quanto attiene i luoghi e le persone. Non può
essere assunta, infatti, come documento di formale sanzione in
materia la costituzione emanata in Ravenna da Onorio il 18 aprile
409 (CJ I,12,2 e CTh XI,8,19 in fine), poiché di dubbia
interpretazione. Si veda al riguardo M.F. Martroye, L’asile et la
législation impériale, in Mémoires de la Société Nationale des
Antiquaires de France, VIII Série, T. V, Paris, 1918, p. 159-246,
e quindi J. Gaudemet, L’Église dans l’Empire romain.
(IVe-Ve siècle). 1958 avec mise à jour 1989, Paris, 1958-1989,
p. 284-287. Sulla lenta e difficoltosa recezione del diritto d’asilo
delle chiese da parte del legislatore, si veda ancora
A.D. Manfredini, ‘Ad ecclesiam confugere’, ‘ad statuas
confugere’ nell’età di Teodosio I, in Atti dell’Accademia
Romanistica Costantiniana. VI Convegno Internazionale,
Perugia, 1986, p. 39-58 e A. Ducloux, Ad ecclesiam confugere.
Naissance du droit d’asile dans les Églises. (IVe – milieu du Ve s.),
Paris, 1994, che dedica le p. 118-126 all’analisi dell’episodio
dell’arresto di Stilicone.
272 VINCENZA ZANGARA
l’intervento di un presule che, chiamato a difesa di un
rifugiato presso una sua chiesa28, avrebbe acconsentito, sulla
base della promessa formale dell’imperatore di garantire
l’incolumità del prigioniero, a concedere una deroga a quello
che era considerato un privilegio delle basiliche: un
comportamento forse timoroso, ma formalmente corretto e
non necessariamente sleale.
Comunque si voglia interpretare il ruolo svolto dal
vescovo ravennate in quella determinata situazione, ciò che
colpisce nell’episodio tramandato da Zosimo è, in ogni caso,
la marginalità a cui appare ridotta la presenza del vescovo:
sia che si voglia supporre la sua connivenza con Olimpio,
sia che gli si voglia riconoscere una sostanziale lealtà, egli
si stacca dall’ombra per un breve momento, quasi comparsa
secondaria presto riassorbita nel buio delle quinte29.
Al di là di questo episodio, tramandato da fonte pagana,
nessuna delle non poche e non lievi contese politiche ed
ecclesiastiche, che la presenza di Onorio attrasse nella città,
sembra abbia fornito al suo vescovo la possibilità di
emergere, assumendo un profilo ecclesiastico distinto e
storicamente rilevante.
Se il mancato appello di Giovanni Crisostomo al vescovo
ravennate nel 40430 può essere spiegato in ragione dell’ancor
28. Si potrebbe spiegare in tal modo la presenza del vescovo in
una chiesa che non doveva essere la cattedrale. Il racconto di
Zos., V,34,3, ed. F. Paschoud, cit. (n. 24), p. 50.20-21, infatti,
allude genericamente a « una chiesa dei cristiani che si trovava
nei pressi » come a luogo d’asilo scelto da Stilicone e non per-
mette, quindi, di identificare tale chiesa con la basilica Ursiana,
contrariamente a quanto suppone F. Paschoud nella nota relativa
al testo di Zosimo (Note 76), a p. 240. Di contro, in Zos., V,8,2,
p. 15.9-10 e V,18,1, p. 26.12-13, a proposito del tentativo
rispettivamente della moglie e della figlia di Rufino, da un lato,
e di Eutropio, dall’altro, di cercare rifugio in Costantinopoli
presso le chiese, il riferimento esplicito è « alla chiesa dei
cristiani », in cui Paschoud a buon diritto ravvisa la cattedrale,
Santa Sofia, l’église par excellence in Costantinopoli (cf. nota
relativa a Zos., V,18,1-3 [nota 35], a p. 141).
29. Il racconto di Zosimo non sottrae la figura del vescovo ravennate
all’anonimato. La sua identificazione è controversa, ma, adottando
la rapida sintesi di F. Paschoud nella Note 76, relativa a Zos.,
V, 34, 3-4, ed. F. Paschoud cit. (n. 24), p. 240, l’évêque de Ra-
venne dont il est question doit être Jean, ou Ursus.
30. Dopo i torbidi della notte di Pasqua e probabilmente prima
della sua seconda e definitiva condanna all’esilio, a lui notificata
il 20 giugno 404, il Crisostomo si appellò in Occidente al vescovo
di Roma, Innocenzo, e congiuntamente al vescovo di Aquileia,
Cromazio, e al vescovo di Milano, Venerio, mediante un’unica
lettera, indirizzata ai singoli destinatari. Lo si ricava dalla nota in
calce alla copia a noi pervenuta, indirizzata a papa Innocenzo: se
ne veda l’edizione a cura di A.-M. Malingrey, in Palladios, Dia-
logue sur la vie de Jean Chrysostome, T. II (SC 42), Paris, 1988,
p. 94.248-249. Nessun appello venne, dunque, rivolto al vescovo
An Tard, 8, 2000
troppo recente trasferimento della corte a Ravenna e della
presenza tuttora instabile del principe nella città31, è, però,
anche possibile che in seguito la dipendenza giuridica della
Chiesa di Ravenna dalla Chiesa di Roma, in quanto sua
suffraganea e più tardi anche in quanto beneficiaria dei
privilegi metropolitani a lei concessi dall’imperatore e dal
papa32, abbia in taluni casi potuto rendere imbarazzante o
vano il ricorso alla mediazione dell’episcopio ravennate33.
di Ravenna, né questi, a quanto sembra, ebbe a segnalarsi nel
sinodo dei vescovi occidentali riunito da papa Innocenzo su
richiesta di Onorio – se realmente vi prese parte – (sui convocati
al sinodo, cf. C. Pietri, Roma christiana. Recherches sur l’Église
de Rome, son organisation, sa politique, son idéologie de Mil-
tiade à Sixte III (311-440), Rome, 1976, p. 1321-1322), né figurò
fra i vescovi designati dall’episcopato occidentale a far parte della
legazione inviata ad Arcadio (cf. Pall., v. Chrys., 4, ed.
A.-M. Malingrey, T. I [SC 341], Paris, 1988, p. 84.1-86.9 e note
relative), e, d’altro canto, lo stesso Onorio, allorché si rivolse
« per la terza volta » al fratello per patrocinare la causa del vescovo
deposto mediante la richiesta di convocazione di un sinodo delle
Chiese occidentali e orientali a Tessalonica, non ritenne di dovere
suffragare il suo intervento con un qualche esplicito richiamo
all’autorità del vescovo della sua città di residenza. Alla lettera
in questione, che è trasmessa da Pall., v. Chrys., 3, cit., p. 82,133-
84.157, accluse, invece, a documentazione del parere
dell’episcopato occidentale, le lettere di Innocenzo e di Cromazio,
scartando per tal modo, fra le altre, la stessa testimonianza resa
dal vescovo di Milano; sul possibile significato politico di questa
omissione, cf. C. Pietri, Roma christiana, cit., p. 915. Su queste
vicende si veda ora la sintesi di J.N.D. Kelly, Golden Mouth.
The Story of John Chrysostom – Ascetic, Preacher, Bishop, Lon-
don, 1995, p. 243-248; 273-281.
31. Cf. supra, n. 13. D’altra parte, può confermare l’incertezza
che ancora regnava nel 404 fra lo stesso episcopato occidentale
sulla sede effettiva dell’imperatore l’indicazione conclusiva del
sinodo delle Chiese d’Africa riunitosi a Cartagine il 16 giugno
di quell’anno, con cui i vescovi provvedevano a dotare di una
lettera di raccomandazione i propri legati Teasio ed Evodio,
incaricati di una missione ad principes, indirizzata ad episcopum
Romanae ecclesiae (...) vel ad alios ubi fuerit imperator (« al
vescovo della Chiesa di Roma [...] o ai vescovi presenti nel luogo
in cui si trovi l’imperatore »): cf. Concilia Africae. A. 345 – A.
525. Ed. C. Munier (CC.L 149), Turnholti, 1974, p. 213.1083-
1085.
32. Cf. infra, il paragrafo relativo alla Formazione della metropoli
ravennate.
33. Anche se si deve ritenere effettiva e considerevole l’influenza
del vescovo della città di residenza dell’imperatore, non
persuadono le considerazioni in proposito di C. Alzati, per quanto
riguarda in particolare le prerogative che il concilio di Serdica
del 343 avrebbe a lui riconosciute (cf. C. Alzati, “Ubi fuerit
imperator”. Chiesa della residenza imperiale e comunione
cristiana tra IV e V secolo in Occidente, in Id., Ambrosiana
Ecclesia. Studi su la Chiesa milanese e l’ecumene cristiana fra
Tarda Antichità e Medioevo, Milano, 1993, p. 17-20). Il can 9b,
a cui rinvia Alzati, non sembra, infatti, fare riferimento al vescovo
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
L’assenza di una documentazione positiva in proposito per
il periodo di Onorio trova una qualche compensazione nella
risposta di Pietro Crisologo all’appello che a lui rivolse
Eutiche a seguito della condanna emessa nei suoi confronti
dal concilio permanente di Costantinopoli il 22 novembre
448. La lettera del Crisologo si colloca, dunque, a una data
in cui la Chiesa di Ravenna doveva già essere stata insignita
dei diritti metropolitani sulle Chiese dell’Aemilia inferior34.
Ora, di fronte alla richiesta di Eutiche, il Crisologo non si
limitò a richiamare il suo interlocutore sull’ineffabilità del
mistero dell’incarnazione, come gli suggeriva il suo abituale
atteggiamento polemico verso ogni attività speculativa in
ambito religioso35, ma declinò la responsabilità di esprimere
il proprio parere personale, invocando l’insufficienza della
sua informazione sul caso36. Lo invitò, quindi, per altro verso,
ad attenersi all’insegnamento del vescovo di Roma, e questo
sulla base di un duplice ordine di considerazioni. Da un lato,
egli si appellò all’universalità del magistero dottrinale
riconosciuta al successore di Pietro; dall’altro, si richiamò
al particolare vincolo di dipendenza che il vescovo di
Ravenna professava in ambito giudiziario nei confronti di
Roma. Il Crisologo ascrive quest’ultimo a zelo per la pace e
per la fede; una preoccupazione di indole pastorale, dunque,
che tuttavia si risolve in un netto non possumus, con cui
viene recisa ogni possibilità di intervento autonomo del
vescovo ravennate nella materia in questione37. La lettera
della città di residenza, ma al gruppo dei vescovi residenti a corte,
ai quali il metropolita avrebbe dovuto fare pervenire lettere di
raccomandazione in appoggio alla petizione inoltrata: cf., in
proposito, H. Hess, The Canons of the Council of Sardica. A.D.
343. A Landmark in the Early Development of Canon Law, Ox-
ford, 1958, p. 123, n. 3. In ogni caso, era solo al metropolita (o,
in Occidente, al vescovo di Roma) che il concilio riservava il
diritto di esame sull’opportunità di inoltro delle richieste e degli
appelli all’imperatore avanzati dai vescovi (cf. can. 9b e 10a),
mentre la funzione dei vescovi di corte appare confinata a quella
di sostenitori esterni dei medesimi.
34. Il Crisologo avrebbe inviato la sua lettera all’eresiarca o nella
primavera del 449, a partire dalla fine di febbraio (tesi sostenuta
inizialmente dai fratelli Ballerini: cf. PL 54, col. 737-740, e ora
riproposta su nuove basi critiche da A. Olivar, Los sermones, cit.
[n. 23], p. 239-240) o fra la fine di giugno e gli inizi di luglio di
quell’anno (tesi sostenuta inizialmente da Quesnell: cf. PL 54,
col. 1355 e riproposta con nuove argomentazioni da F. Lanzoni,
I Sermoni di s. Pier Crisologo, in Rivista di Scienze Storiche, 7,
1910, p. 337-338 e A. Testi Rasponi, nota relativa a Agnelli Li-
ber pontificalis 48, p. 141.15-17).
35. Cf. ed. A. Olivar, in Id., Los sermones, cit. (n. 23), p. 90.9-22.
Per la tradizione testuale dell’epistola e i problemi di autenticità
che solleva la versione lunga di essa, qui considerata, cf. A. Olivar,
Los sermones, cit., p. 87-94.
36. Ibid., p. 90.23-29.
37. Ibid., p. 90.23-91.34: In omnibus autem hortamur te, frater
honorabilis, ut his quae a beatissimo papa Romanae civitatis
scripta sunt, oboedienter adtendas, quoniam beatus Petrus, qui
273
del Crisologo non contiene elementi che inducano a
considerare lo studium pacis et fidei quale esito del
trasferimento su un registro di ordine spirituale di una
normativa o di una consuetudine regolante i rapporti fra
Roma e Ravenna in ambito di competenze giudiziarie e, anzi,
la dichiarazione del Crisologo di una propria impossibilità
per insufficienza di documentazione a dirimere la questione
prova indirettamente la sua libertà giuridica di intervento.
La risposta del vescovo costituisce, invece, una
testimonianza eloquente dei limiti che un vescovo ravennate
della prima metà del sec. V riconosceva al proprio governo
pastorale nei confronti del « vescovo della città di Roma »:
essi non intaccavano le prerogative giurisdizionali del suo
potere, che erano quelle proprie di un vescovo metropolitano,
ma la libertà delle proprie scelte e decisioni pastorali, che
dovevano in qualche modo presupporre l’accordo del papa.
Questa pregiudiziale dipendenza nel consensus si
spiegherebbe con difficoltà al di fuori dei legami istituzionali
che rendevano Ravenna una diocesi della circoscrizione
suburbicaria di Roma e che nel secondo quarto del sec. V
erano stati gravati dal debito della riconoscenza per la
concessione papale dei privilegi metropolitani alla diocesi
della città di residenza dell’imperatore. Un appello a
Ravenna diveniva, dunque, sinonimo di un appello a Roma:
una coincidenza che poteva forse essere insufficientemente
o diversamente valutata da un vescovo orientale desideroso
di fare conoscere le proprie ragioni all’Occidente38, ma che
incideva in senso negativo sul potere reale del vescovo
ravennate nell’arengo della politica ecclesiastica occiden-
tale.
in propria sede et vivit et praesidet, praestat quaerentibus fidei
veritatem. Nos enim pro studio pacis et fidei extra consensum
Romanae civitatis episcopi causas audire non possumus. (Trad.:
« Sotto ogni riguardo ti esortiamo, invece, fratello onorato, a
prestare attenzione e a obbedire a quanto scritto dal beatissimo
papa della città di Roma, poiché il beato Pietro, che vive e governa
nella sua propria sede, dà la fede vera a coloro che ne sono alla
ricerca. Quanto a noi, per amore della pace e della fede, non
possiamo procedere in ambito giudiziario senza l’accordo del
vescovo della città di Roma »).
38. Della lettera che Teodoreto di Ciro inviò ai vescovi occidentali
di Milano, Aquileia e Ravenna nel 431 contro Cirillo di
Alessandria (Ep. 112, ed. Y. Azéma [SC 111], Paris, 1965,
p. 52.7-10 = PG 83, col. 1312B) non ci è purtroppo pervenuto il
testo, né sappiamo che i destinatari occidentali abbiano a essa
risposto. Tale lettera, nella sua singolarità, avrebbe costituito un
documento di comparazione prezioso. In quella circostanza,
infatti, Teodoreto sapeva di non poter contare sull’appoggio di
Roma, solidale con Cirillo. L’appello di Teodoreto al vescovo di
Ravenna non è, peraltro, un indizio del già avvenuto conferimento
dei diritti metropolitani a Ravenna: cf., in proposito, R. Massigli,
La création de la métropole ecclésiastique de Ravenne, in MEFR,
31, 1911, p. 286-288.
274 VINCENZA ZANGARA
Neppure a corte, d’altra parte, si deve avere fatto
particolare leva sulla funzione di riferimento che il vescovo
di Ravenna aveva assunto per le altre Chiese in ragione della
nuova congiuntura politica della città. All’attenzione e alla
deferenza particolari che il principe doveva alla Chiesa di
Roma si sovrapponeva, con conseguente effetto di ulteriore
compressione della Chiesa di Ravenna, l’aspirazione del
sovrano a intervenire in forma diretta e personale nel governo
delle Chiese. Suggerisce questa ipotesi la constatazione che
nella Ravenna di Onorio la pratica invalsa fra il clero africano
e romano di pergere ad comitatum senza la previa
autorizzazione della Chiesa d’origine non venne, a quanto
pare, affatto scoraggiata. Attraverso quelle visite pressoché
clandestine, infatti, si rafforzava il ruolo del principe nelle
cause ecclesiastiche e, nel contempo, si assicurava a corte
una conoscenza meno filtrata dei disagi interni alle Chiese39.
In questa prospettiva si comprende anche il ruolo del tutto
secondario che sembra sia stato assegnato al vescovo di
Ravenna in occasione della controversa successione di
Zosimo sulla cattedra episcopale di Roma40. Aggravatasi,
infatti, ulteriormente la vertenza, il principe, di fronte alla
versione dei fatti fornita da un gruppo di presbyteri
sostenitori di Bonifacio 41 , si venne a trovare
nell’imbarazzante situazione di revocare le iniziali
disposizioni emanate in favore di Eulalio e ritenne, quindi,
39. Il fenomeno del ricorso personale al comitatus, che in Occidente
è documentato soltanto per le Chiese d’Africa e di Roma (cf.
J. Gaudemet, L’Église dans l’Empire romain, cit. [n. 27],
p. 348-349), è oggetto, durante l’impero di Onorio in Ravenna,
di un’attenzione particolarmente preoccupata da parte di queste
Chiese, tale da suggerire una loro azione congiunta: si veda, in
proposito, il can. 106 degli Registri eccl. Cart. Excerpta (ed.
C. Munier, in Concilia Africae, cit. [n. 31], p. 218.1254-
219.1263), relativo al concilio generale di Cartagine del 13 giugno
407. Nel 418, tuttavia, anche l’intesa del 407 fra la Chiesa d’Africa
e la Chiesa di Roma doveva essersi alterata nel clima teso della
controversia pelagiana, perché in quell’anno papa Zosimo
trasmise a Cartagine, attraverso i suoi legati inviati per sostenere
la causa di Apiario, anche l’esplicita richiesta di provvedere a
che i vescovi africani non veleggiassero alla volta della corte
importune (cf. Ep. conc. Carthag. ad Bonifatium papam, ed.
C. Munier, in Concilia Africae, cit., p. 158.46-47). D’altronde,
fra lo stesso clero romano non mancava chi aveva appreso la
facile via ad comitatum: un male sottile che Zosimo tentava di
esorcizzare con l’arma della scomunica e che probabilmente aveva
di fatto non poco contribuito a corrodere se non il prestigio, certo
l’autorità della sua sede a corte e fra le Chiese (cf. Zos., Ep. 14,
PL 20, col. 678-680).
40. Per una ricostruzione della successione degli avvenimenti
relativi alla crisi apertasi con la morte di Zosimo, il 26 dicembre
418, e conclusasi, il 10 aprile 419, con il rientro trionfale di papa
Bonifacio in Roma, cf. C. Pietri, Roma christiana, cit. (n. 30), I,
p. 452-455; 948-949.
41. Cf. Coll. Avell. 17, ed. O. Günther (CSEL 35, 1), Vindobonae,
1895, p. 63-65.
An Tard, 8, 2000
opportuno convocare un sinodo che giudicasse fra i due
contendenti. Fissò allora la sede dell’assemblea conciliare
nella stessa Ravennatum civitas per potervi assistere
personalmente 42 , ma la congiuntura non favorì un
significativo emergere del vescovo di Ravenna, il quale,
stando al silenzio della documentazione in proposito, né in
quella fase della vicenda né in quelle successive, poté
confermare la sua posizione di eccellenza mediante
l’assunzione di un ruolo di reale e immediata incisività
programmaticamente riconosciuto43. In quel frangente, che
implicava di fatto per l’episcopio ravennate una sorta di
sospensione della sua soggezione a Roma e una più disinibita
possibilità di assecondare i disegni ecclesiastici
dell’imperatore, non sembra, dunque, che quest’ultimo abbia
ritenuto opportuno utilizzare, conferendogli nuova
distinzione, il prestigio che al vescovo di Ravenna derivava
dall’essere il vescovo della città di residenza della corte.
Sotto il governo di Onorio non risulta, insomma, si sia
mai verificata una situazione tale da rendere opportuna una
promozione della Chiesa di Ravenna che incidesse sul piano
della sua autorità istituzionale, né questo imperatore deve
avere favorito che una simile situazione si verificasse. La
sua politica ecclesiastica sul territorio della penisola fu,
d’altro canto, ispirata a prudente salvaguardia degli equilibri
di forza esistenti. Se accettò di mettere in discussione la sua
deliberazione a favore di Eulalio, non fu soltanto perché
reso infine dubbioso riguardo alla regolarità della prassi
elettorale seguita da quest’ultimo. La netta rilevanza
numerica e la articolata configurazione ecclesiastica e
42. Cf. Coll. Avell. 18, ed. cit. (n. 41), p. 65-66; in part. p. 66.8-11:
nos quoque ex diversis provinciis competentem numerum
sacerdotum scriptis nostrae serenitatis accimus, ut rem deductam
in dubium absolvat nobis coram discep<t>atio plurimorum
(Trad.: « Per parte nostra, anche noi, mediante lettere inviate
dalla Nostra Serenità, abbiamo convocato il numero conveniente
di vescovi, perché la discussione di molti risolva davanti a noi
questa situazione dubbia »).
43. Dopo l’insuccesso del sinodo ravennate, Onorio scelse Spoleto
come sede di un nuovo concilio allargato alle Chiese d’Africa e
della Gallia. Si vedano, in proposito, la lettera di Onorio ai vescovi
d’Africa (Coll. Avell. 26, ed. cit. [n. 41], p. 72) e quelle congiunte
di Galla Placidia ad Aurelio di Cartagine (Coll. Avell. 27, ed.
cit., p. 73) e ai vescovi africani Agostino, Alipio, Evodio,
Donaziano, Silvano, Novato e Deuterio (Coll. Avell. 28, ed. cit.,
p. 73-74). Un accenno alla convocazione dei vescovi della Gallia
è nella lettera di Onorio al proconsole d’Africa del 7 aprile 419
(Coll. Avell. 35, 1, ed. cit., p. 81.27-28). Fu, d’altra parte, ancora
il vescovo di Spoleto, Achille, a essere designato quale presidente
delle celebrazioni della Pasqua a Roma, stante la vacanza della
cattedra petrina: cf. Coll. Avell. 22, ed. cit., p. 69. Su Achille di
Spoleto, si veda F. Lanzoni, Le Diocesi d’Italia. Dalle origini al
principio del secolo VII (An. 604), Faenza, 1927, p. 444;
Prosopographie de l’Italie chrétienne (313-604). Sous la direc-
tion de C. Pietri et L. Pietri, vol. 1, s. v. Achilleus, Paris, 1999,
p. 10-11.
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
popolare del corpo elettorale di Bonifacio non costituivano,
infatti, soltanto ragione della legittimità della sua elezione44,
ma anche premessa, non meno trascurabile, di più saldo
governo per il vescovo dell’Urbe. A fronte della base
elettorale che aveva innalzato Eulalio, forte del sostegno
compatto del corpo diaconale, ma contrassegnata
negativamente da una scarsa e sospetta rappresentanza del
corpo presbiterale e da una turbolenta adesione popolare45,
i sostenitori di Bonifacio protestavano, infatti, non soltanto
l’acclamazione concorde del popolo e il consenso dei notabili
della città nell’elezione dell’anziano presbitero, ma
soprattutto il suffragio a essa dato dalla sottoscrizione di
una settantina di presbiteri e la partecipazione, alla
consacrazione, di un collegio di nove vescovi provenienti
da province diverse46: uno schieramento ecclesiastico
considerevole, che avrebbe potuto assicurare in futuro
all’eletto un solido appoggio in Roma, garantendo per tal
modo la quies nella sacratissima urbs47, e che non meno
sembrava prefigurare la possibilità di un ampio consenso
fra l’episcopato italiano, a salvaguardia di quella
compattezza religiosa della penisola auspicabile anche sotto
il profilo politico. Inoltre, il potenziamento giurisdizionale
della Chiesa di Ravenna, comunque fosse stato pensato, non
poteva che produrre nuove ansie: se con Marolo si fa netto
il declino dell’episcopato milanese48, l’erezione di Ravenna
a metropoli avrebbe di fatto in ogni caso introdotto nella
44. In realtà, i sostenitori di Bonifacio, nella loro lettera a Onorio,
avevano mosso più di un rilievo di inadempienza del religionis
ordo alla prassi seguita da Eulalio nella elezione e nella
consacrazione, nonché di impietas, per l’oltraggio portato alle
esequie di Zosimo (si veda, ad es., Coll. Avell. 17, ed. cit. [n.
41], p. 63.23-64.1; p. 64.19-21). Essi non avevano, tuttavia,
mancato infine di ricordare che in un’elezione episcopale divinum
(sc. iudicium) est, quicquid tantorum confirmat electio (Trad.:
« il giudizio divino coincide con ciò che è ratificato da un numero
alto di elettori »): ibid., p. 64.26.
45. Cf. Coll. Avell. 17, ed. cit. (n. 41), p. 63.26-64.1.
46. Cf. ibid., p. 64.4-12. Di contro, la consacrazione di Eulalio,
secondo la relazione dei sostenitori di Bonifacio, sarebbe stata
impartita, come era tradizione in Roma (cf. F. Lanzoni, Le Diocesi,
cit. [n.43], p. 108-109), dal vescovo di Ostia, attorniato da un
numero imprecisato di altri vescovi, ma il consacrante, anziano e
malato, vi sarebbe intervenuto, trascinato a forza, prope mortuus
(« quasi morto »): cf. ibid., p. 64.17-19.
47. Sulla preoccupazione di Onorio per il mantenimento della quies
in Roma, valga come documento esemplare la risposta inviata al
prefetto dell’Urbe Simmaco in data 3 gennaio 419 (Coll. Avell.
15, ed. cit. [n. 41], p. 60-61), in cui la contesa sorta per la
designazione del successore al soglio pontificio è interpretata
come un attentato alla « pace antica » ordito dall’« arroganza di
pochi » (cf. ibid., p. 60.21-23) e le disposizioni dettate per
risolverla rapidamente sono sentite come le misure necessarie
per affrancare la « pace del popolo » da ogni turbamento e
consentire alla « comunità tutta rappacificata » l’ossequio dovuto
al legittimo pontefice (cf. ibid., p. 61.22-25).
48. Cf. C. Pietri, Roma christiana, cit. (n. 30), p. 915.
275
penisola un ulteriore fattore di frammentazione della
compagine ecclesiastica che a corte non si poteva guardare
senza preoccupazione e sospetto.
2. IL RITORNO IN RAVENNA DEI LEGITTIMI IMPERATORI
La tradizione collega la Ravenna imperiale tardoantica
allo splendore del governo di Galla Placidia nella città. Vi
è in questa semplificazione un riflesso di quel clima di
rinnovamento nella restaurazione che caratterizzò la ripresa
del potere in Occidente della casa teodosiana dopo la breve
parentesi dell’usurpatore Giovanni e che nella città di
residenza dell’imperatore trovò lo spazio adeguato per
esprimersi. La basilica di S. Giovanni Evangelista fatta
costruire dall’Augusta in Ravenna fu l’equivalente, a questo
riguardo, di un manifesto politico, perché attraverso i suoi
mosaici e le sue epigrafi i sovrani vi dichiararono i
presupposti politico-religiosi del loro potere.
Per parte sua, l’episcopato ravennate non mancò di trarre
dal nuovo corso il proprio beneficio. Un duplice decreto
imperiale e papale sancì, infatti, allora l’erezione della
Chiesa di Ravenna a Chiesa metropolitana. Non fu, peraltro,
affrancata dalla soggezione sua propria alla giurisdizione
romana, ma questo vincolo non alterò né corrose la natura
dei poteri metropolitani acquisiti, in virtù dei quali Ravenna
divenne a pieno diritto e in senso pieno una metropoli
ecclesiastica.
a. La costruzione della basilica di S. Giovanni Evangelista
Le pagine che seguono presuppongono e costantemente
rinviano all’indagine condotta da F.W. Deichmann sulla
basilica di S. Giovanni Evangelista49, poiché essa costituisce
per ampiezza di analisi e novità di penetrazione critica
un’interpretazione di riferimento imprescindibile. La
presente discussione è, peraltro, interessata pressoché
esclusivamente alla definizione del programma iconografico
che era dispiegato all’interno della basilica placidiana,
nell’abside e sull’arco di trionfo, e che andò
irrimediabilmente perduto nei lavori di ristrutturazione
intrapresi dall’abate Teseo Aldrovandi nel 1568 nel
presbiterio della chiesa. Dei documenti letterari, medievali
e umanistici, che hanno trasmesso notizia di quelle
raffigurazioni musive, qui si considereranno, in particolare,
1) le due notizie distinte riportate da Agnello, l’una, nella
biografia di Petrus antistes (LPRav 27, p. 146.22-148.4),
l’altra, in quella del vescovo Giovanni l’angeloptes
(LPRav 42, p. 214.15-216.10); 2) le descrizioni della basilica
contenute nei due tractatus anonimi medievali in dedicatione
ecclesiae S. Iohannis Evangelistae, editi dal Muratori
(RIS I, 2, Mediolani, 1725, p. 567-569; 570-572); 3) la
descrizione contenuta nel liber II delle Historiae Ravennates
di Girolamo Rossi (Hieronymus Rubeus), delle quali si terrà
49. Ravenna I, p. 152-157 e Ravenna II,1, p. 91-124.
276 VINCENZA ZANGARA
conto sia della prima edizione, apparsa a Venezia nel 1572
(p. 85-86), sia della seconda, corretta e ampliata rispetto
alla precedente, apparsa nella medesima città, nel 1589 (p.
101-102).50 Di queste testimonianze si farà un uso cauto in
ragione dell’assenza di uno studio critico preliminare che
definisca il carattere specifico di ciascuna fonte e i rapporti
di affinità o dipendenza che le collegano fra loro. Per quanto
riguarda i due tractatus, li designerò, seguendo il sistema di
citazione proposto da C. Ricci e adottato da Deichmann51,
rispettivamente con le lettere A e B. Sulla base di un’ipotesi
di datazione avanzata da F. Lanzoni52, è opinione recepita
che B non possa essere anteriore al sec. XIII 53 .
L’argomentazione addotta da Lanzoni per suffragare la sua
datazione è, però, infondata, poiché si basa su un’errata
analisi del sistema di versificazione dell’inno a s. Giovanni
Evangelista contenuto nel tractatus. Lanzoni lo ritiene
composto « in metro moderno settenario sdrucciolo », mentre
si tratta di un esempio di versificazione ritmica, la cui pratica
risale alla Tarda Antichità. D’altro canto, non è argomentata
né la tesi di una possibile posteriorità di A rispetto a B
(Lanzoni), né quella di una sua anteriorità (Ropa). Allo stesso
modo, non appare giustificata la più recente affermazione
di M. Donnini54, secondo cui A sarebbe « da ricondurre
nell’ambito della cancelleria di Rinaldo da Concorezzo »,
arcivescovo di Ravenna dal 1303 al 1321. Sulla base dei
dati di cui oggi dispongo, non mi pare possibile, peraltro,
formulare ipotesi di datazione per i due tractatus medievali.
Mi limito, pertanto, ad assumere per entrambi come termi-
nus ante quem la data presunta del più antico manoscritto
che li trasmette, vale a dire il codice di Ravenna, Bibl.
Classense 406, datato 1330-1340 ca55. Poiché l’edizione
curata da Muratori dei due componimenti in questione poggia
50. Su G. Rossi, cf. P. P. Ginanni, Memorie storico-critiche degli
scrittori ravennati, II, Faenza, 1769, p. 313-326; M. Pierpaoli,
Girolamo Rossi medico e storico ravennate, in G. Rossi, Storie
Ravennati. Traduzione e cura di M. Pierpaoli, Ravenna, 21997,
p. XIII-XVII. Sulla composizione delle Hist. Rav. e sulle loro
edizioni e ristampe, cf. A. Vasina, Prefazione al medesimo
G. Rossi, Storie, p. VII-XII.
51. Cf. C. Ricci, Tavole storiche dei mosaici di Ravenna, Fasc.
VIII,1, Roma, 1937, p. 23; Ravenna II,1, p. 107.
52. Cf. F. Lanzoni, Gli “Acta s. Barbatiani presbyteri et
confessoris”, in Rivista di Scienze Storiche, 6, 1909, p. 726-727.
53. Si veda, ad es., C. Ricci, Tavole, cit. (n. 51), p. 23; TR, p. 129,
n. 1; Ravenna I, p. 155; R. Benericetti, Il Pontificale di Ravenna.
Studio critico, Faenza, 1994, p. 42 e G. Ropa, Agiografia e liturgia
a Ravenna tra alto e basso Medioevo, in Storia di Ravenna. III.
Dal Mille alla fine della Signoria Polentana. A cura di A. Vasina,
Venezia, 1993, p. 378-380, che preferisce parlare di ottonari
anisosillabici.
54. Galla Placidia nelle fonti latine medievali, umanistiche e
rinascimentali, in Studi Medievali, 35, 1994, p. 709.
55. Si veda, in proposito, la scheda di T. Franco, in Biblioteca
Classense. Ravenna. A cura di A. Dillon Bussi e C. Giuliani,
Fiesole (FI), 1996, p. 52.
An Tard, 8, 2000
su una documentazione testuale insufficiente e mostra tutto
il peso di un’ecdotica ormai inaccettabile, ho proceduto
nell’analisi mediante un confronto diretto dei quattro
testimoni che, per quanto ho potuto sinora verificare, li
trasmettono: il cod. della Biblioteca Classense di cui si è
detto, per il quale adotto la sigla C, che trasmette A ai f. 1v-
11v e B ai f. 12r-19v; il Codex pontificalis ecclesiae
Ravennatis, che contiene anche il Liber pontificalis di
Agnello ed è conservato a Modena, Bibl. Estense P. 4. 9
(Cod. Lat. 371). Esso trasmette A ai f. 44vB-46rB e B ai f.
46rB-47rB. Si userà, per indicarlo, la sigla E56. Un terzo
testimone è contenuto nel ms. 9 dell’Archivio Storico
Arcivescovile di Ravenna, un codice miscellaneo che, per
la parte relativa ai tractatus in questione, è vergato in scrittura
gotica tarda, databile, secondo l’indicazione gentilmente
fornitami dalla Prof. C. Segre Montel sulla base delle mi-
niature presenti ai f. 1r, 1v e 7v, alla fine del sec. XV (ca.
1490). Questo testimone trasmette A ai f. 1v-7r e B ai f. 7v-
12r. Sarà indicato dalla sigla A. Il testo dei due tractatus
trasmesso da E e da A appare, peraltro, dipendere
direttamente dal cod. C. Il quarto testimone, che non mi pare
sia stato segnalato dalla letteratura critica relativa a questi
tractatus, è contenuto nel codice miscellaneo Vat. Lat. 5835
(= V), che riunisce testi variamente riconducibili all’attività
dell’erudito ravennate Giovanni Pietro Ferretti (1482-1557),
sul quale cf. infra, n. 131. Sul valore di questo testimone
cinquecentesco si dirà più estesamente in altra sede. Basti
qui rilevare che il testo ivi trasmesso dei tractatus A e B
non dipende dalla silloge di C. A vi è trasmesso ai f. 12r-
16r; B ai f. 17r-19v. ( Una copia del cod V per la parte relativa
anche ai tractatus di cui qui si discute è conservata presso la
Biblioteca Classense, Mob. 3. 2. 5). È opinione che B abbia
utilizzato direttamente Agnello, LPRav 4257 e che G. Rossi
abbia utilizzato B, integrando la testimonianza fornita dal
tractatus con quella di un perduto tractatus D, secondo
Ricci58, o, secondo Deichmann59, probabilmente mediante
una per noi altrettanto perduta raccolta epigrafica. La
mediazione di B ha fatto, d’altro canto, trascurare l’ipotesi
di un’utilizzazione diretta delle notizie di Agnello sulla
basilica di S. Giovanni Evangelista da parte di Rossi60. Di
56. Per una descrizione del codice Estense, cf. R. Benericetti, Il
Pontificale, cit. (n. 53), p. 11-21, il quale data la stesura del codice
fra il 1413 e il 1437.
57. Cf. F. Lanzoni, Gli “Acta”, cit. (n. 52), p. 727.
58. Cf. C. Ricci, Tavole, cit. (n. 51), p. 24.
59. Cf. Ravenna II,1, p. 107.
60. Sui rapporti fra le Hist. Rav. di Rossi e Agnello, cf. A. Vasina,
La tradizione del “Liber pontificalis” di Agnello Ravennate fino
al XVI secolo, in Storiografia e storia. Studi in onore di E. Du-
pré Theseider, I, Roma, 1974, p. 255-267. (Il saggio è stato
ristampato in Id., Lineamenti culturali dell’Emilia-Romagna.
Antiquaria, erudizione, storiografia dal XIV al XVIII secolo,
Ravenna, 1978, p. 79-129 con il titolo: La fortuna di Agnello
Ravennate fino al XVI secolo).
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
fatto, la valutazione dei rapporti interni tra queste fonti appare
un nodo problematico non ancora risolto.
Di queste stesse testimonianze Deichmann ha fornito
un’utile presentazione sinottica, a cui si farà riferimento ogni
volta che non si presenterà la necessità di una più diretta
verifica delle fonti61. Per utilità del lettore, perché serva come
tracciato orientativo alla discussione che segue, si riproduce
la ricostruzione grafica che dell’abside e dell’arco di trionfo
di S. Giovanni Evangelista propose C. Ricci (disegno di
A. Azzaroni: fig. 1)62.
Tra la fine di febbraio e gli inizi di marzo del 426
l’Augusta Galla Placidia, dopo avere assistito in Roma alle
celebrazioni per il conferimento della dignità imperiale al
figlio Valentiniano, del quale aveva precedentemente assunto
la tutela, rientrava in Ravenna e, come reggente di fatto, vi
stabiliva la corte63.
Se si considera che la costruzione della basilica votiva di
S. Giovanni Evangelista costituisce con ogni verosimiglianza
una delle prime iniziative promosse dall’Augusta al suo
ritorno in Ravenna64, si ha la misura del clima vibrato di
61. Cf. Ravenna II,1, pp.108-111. Essa deve, tuttavia, essere
preliminarmente corretta: a p. 110, nella colonna di sinistra,
assegnata al tractatus A, compaiono, alle linee 115-131, passi
che non appartengono in realtà al tractatus, bensì corrispondono
alla prima notizia di Agnello e a due stralci della seconda,
riguardanti le epigrafi dell’abside, notizie che hanno paralleli
nel tractatus B e nel Rossi, ma non nel tractatus A.
62. Cf. C. Ricci, Tavole, cit. (n. 51), Tav. LXXI.
63. Giustiziato in Aquileia l’usurpatore Giovanni nel giugno o
luglio del 425, Valentiniano raggiunse, attraverso Ravenna, Roma,
dove venne proclamato augusto il 23 ottobre dello stesso anno;
rientrò, quindi, in Ravenna l’anno successivo, in una data
compresa tra il 24 febbraio (CTh VI,2,25: Roma) e il 6 marzo
(CTh X,26,1; CJ XII,1,14: Ravenna). In proposito, cf. W. Enßlin,
s. v. Valentinianus III., in RE VIIA,2, München, 1948, col. 2234-
2235. Sulla natura politica della tutela assunta da Galla Placidia
nei confronti del figlio Valentiniano, cf. S. I. Oost, Galla Placi-
dia, cit. (n. 3) p. 195, in part. n. 95.
64. Il voto, a cui si doveva la costruzione della basilica, è stato
posto in relazione con un episodio di scampato naufragio della
flotta imperiale che, secondo la versione fornita dai tractatus A
e B, avrebbe scortato l’Augusta e i suoi due figli nel viaggio di
ritorno in Occidente o, secondo un’interpretazione avanzata dagli
storici moderni, nel precedente viaggio dei medesimi in fuga
dall’Italia, nella primavera del 423, verso Costantinopoli.
L’identificazione del viaggio è ai fini della presente indagine
irrilevante. (Sulla discussione critica in proposito, cf. Ravenna
II,1, p. 94). Ciò che importa è che la basilica venne edificata a
saldo di un voto antecedente al rientro definitivo in Ravenna
della famiglia imperiale. È, pertanto, verosimile che l’Augusta
abbia voluto mettere mano al più presto a questo edificio che
costituiva una testimonianza del beneplacito divino nei confronti
dei regnanti: secondo F. W. Deichmann (Ravenna II,1, p. 93-
94), la sua costruzione avrebbe già potuto avere inizio nella tarda
primavera dello stesso 426 e termine intorno al 430.
277
propaganda politica e del conseguente riverbero di impli-
cite promesse e nuove attese che il ritorno del principe aveva
suscitato nella città. Essa celebrava con fastosità, attraverso
la sua decorazione musiva interna, il favore divino concesso
ai sovrani, ma per ciò stesso anche tradiva le incertezze e le
difficoltà della restaurazione del potere della dinastia
teodosiana in Occidente. Il tracciato iconografico dispiegato
nell’abside e sull’arco di trionfo prevedeva, infatti, a livelli
diversi e secondo prospettive diverse, una diffusa
rappresentazione della casa regnante: sulla fronte dell’arco,
oltre probabilmente alla riproduzione del miracoloso
salvataggio della famiglia imperiale per l’intervento del
santo, trovava posto una galleria di ritratti di esponenti della
casa valentiniano-teodosiana, fatta principiare con intento
programmatico da Costantino il Grande; quindi, sulla parete
absidale, ai lati di una scena di celebrazione eucaristica, erano
raffigurati, a sinistra, gli Augusti d’Oriente defunti, Arcadio
ed Eudossia, a destra, gli Augusti in carica, Teodosio II ed
Eudocia.
Sul significato politico delle raffigurazioni imperiali che
ne adornavano in particolare l’abside e l’arco di trionfo la
letteratura critica ha mostrato, pur nella diversità delle singole
interpretazioni, una sostanziale convergenza nel riconoscere
determinante in quel tracciato figurativo l’adozione di
soluzioni iconografiche atte a dimostrare la legittimità di un
potere che si era insediato con la forza65. La specificità di
65. A questo riguardo già A. Testi Rasponi (Note marginali al
“Liber Pontificalis” di Agnello Ravennate, in Atti e Memorie
della R. Deputazione di Storia Patria per le provincie di
Romagna, S. III, 27, 1909, p. 312-316) aveva affermato essere
S. Giovanni Evangelista « più la espressione di un pensiero
politico, che un monumento sacro », perché l’Augusta vi avrebbe
celebrato la propria vittoria piuttosto che l’intervento salvifico
divino. In altri termini, la basilica avrebbe tradotto in immagine
il « principio legittimistico dell’unità dell’impero e della
supremazia dell’Oriente sull’Occidente », contro cui il « partito »
di Onorio aveva osato sollevarsi. Di questa tesi, che Testi Rasponi
ha sostanzialmente confermato nelle note all’edizione del Liber
pontificalis agnelliano (TR, n. 1 alle p. 129-131), Deichmann
(Ravenna II,1, p. 116) ha creduto di indicare il limite maggiore
nella riduzione del significato politico dell’edificio a problemi
di kurzlebige Tagespolitik. D’altra parte, Deichmann (ibid.) ha
anche polemizzato contro l’interpretazione di A. Grabar (L’em-
pereur dans l’art byzantin, Paris, 1936, p. 28-29), che nelle
raffigurazioni imperiali di S. Giovanni Evangelista leggeva una
curieuse combinaison, operata a scopo celebrativo della famiglia
regnante, per la quale i membri di essa politicamente più rilevanti
venivano assorbiti nella successione degli imperatori che avevano
retto l’impero nel corso di circa un secolo. Per parte sua,
Deichmann proponeva, sulla base di una approfondita disamina
dei particolari figurativi, un’interpretazione più sottile e
persuasiva, per la quale si riconosceva che il programma politico
sotteso ai mosaici imperiali di S. Giovanni Evangelista poggiava
sul presupposto della dipendenza della legittimità del potere
politico dalla sua disponibilità a promuovere un governo a
278 VINCENZA ZANGARA
queste raffigurazioni e l’evidente rilevanza politica del
messaggio in esse trasmesso hanno, a loro volta, confortato
la tesi di un’originaria funzione palatina della basilica
sostenuta da Deichmann sulla base e nel contesto di una
rappresentazione della Ravenna imperiale attenta a
riconoscere e valutare l’apporto del modello costantino-
politano anche per quanto riguarda il suo assetto urbanistico.
Nel caso particolare della basilica di S. Giovanni Evangelista,
Deichmann proponeva per essa, come parallelo costantino-
politano, il martyrion di S. Giovanni il Teologo allo
Hebdomon66, ma al di là di questo modello specifico,
l’ascendenza costantinopolitana della chiesa ravennate si
manifesterebbe, secondo lo studioso, nella sua funzione di
chiesa palatina appunto, che la accomunerebbe alla
tradizione delle chiese di palazzo di Costantinopoli e che
sarebbe assicurata, per la basilica ravennate, dalla sua
appartenenza all’area del palazzo imperiale67.
Questo paradigma interpretativo è stato largamente
recepito nella letteratura critica successiva a Deichmann68,
sostegno della Chiesa e dell’ortodossia (cf. Ravenna II,1, p. 114-
117). L’accento posto da Deichmann sulla componente religiosa
del messaggio politico implicito nelle raffigurazioni imperiali
della basilica placidiana costituisce un’acquisizione critica fon-
damentale. Stupisce, pertanto, che essa sia del tutto assente nel
più recente studio di G. Dagron, Empereur et prêtre. Étude sur
le “césaropapisme” byzantin, Paris, 1996, p. 37-39, che in
proposito sembra basarsi di fatto sull’analisi delle raffigurazioni
compiuta da Grabar, senza tenere conto delle correzioni e
integrazioni al riguardo proposte da Deichmann. Come Grabar,
Dagron infatti riconosce in esse unicamente un curieux amal-
game, où sont intentionnellement confondues succession et pa-
renté (p. 46), e lo interpreta, quindi, quale tentativo di
introduzione di una logica familiare che disciplinerebbe, in
assenza di un principio dinastico, la successione al potere.
66. Cf. Ravenna II,1, p. 96-97. Il parallelismo fra la basilica
ravennate e il martyrion allo Hebdomon, infatti, non sarebbe
soltanto limitato alla comune dedicazione dei due edifici sacri a
s. Giovanni evangelista, ma si riproporrebbe nella loro ubicazione,
essendo entrambi i santuari situati nei pressi di un porto, in
relazione a una funzionalità del culto di s. Giovanni evangelista
in quanto protettore dei naviganti che Deichmann crede di potere
ricostruire sulla base dei racconti agiografici contenuti negli Atti
apocrifi del santo: cf., in proposito, Ravenna II,1, p. 95-96.
67. Cf. Ravenna II,1, p. 97-98.
68. Si veda, in particolare, R. Farioli Campanati, Ravenna,
Costantinopoli: Aspetti topografico-monumentali e iconografici,
in Storia di Ravenna. II,2. Dall’età bizantina all’età ottoniana.
Ecclesiologia, cultura e arte. A cura di A. Carile, Venezia, 1992,
p. 127-157 (in part. p. 137-140; 143). Questo studio è presupposto
in Ead., La topografia imperiale di Ravenna dal V al VI secolo.
(Riassunto), in Corso Rav., 36, 1989, p. 139-146 e
sostanzialmente ripreso in Ead., Ravenna capitale, in Felix
Temporis Reparatio. A cura di G. Sena Chiesa e E. A. Arslan,
Milano, 1992, p. 375-380 e Ravenna imperiale all’epoca di Galla
Placidia, in Ravenna Studi e Ricerche, 1, 1994, p. 177-188. A
An Tard, 8, 2000
condizionando la comprensione del rapporto dell’edificio
sacro con il contesto urbano ed ecclesiastico ravennate. Esso
non è, tuttavia, sufficientemente garantito nel suo presup-
posto primario, vale a dire nella supposta appartenenza della
basilica all’area del palazzo e nella sua conseguente
destinazione ad accogliere una liturgia di corte69. Infatti,
come lo stesso Deichmann ha rilevato, allo stato attuale della
documentazione non è possibile in nessun modo stabilire
l’ubicazione del palazzo di Galla Placidia70; inoltre, le
indicazioni toponomastiche medievali relative alla basilica
di S. Giovanni Evangelista non sono di per sé sufficienti a
ricondurla con sicurezza a un contesto urbano palaziale di
ulteriore documentazione di una larga adozione del modulo
palatino per la basilica di S. Giovanni Evangelista, cf. S. Gelichi,
Il paesaggio, cit. (n. 15), p. 158; J. Ortalli, L’edilizia, cit. (n. 14),
p. 172; e C. Rizzardi, Mosaici parietali esistenti e scomparsi di
età placidiana a Ravenna: iconografie imperiali e apocalittiche,
in Corso Rav., 40, 1993, p. 385; Ead., L’architettura a Ravenna,
cit. (n. 21), p. 19; Ead., L’architettura del Mausoleo tra Oriente
e Occidente: cosmopolitismo e autonomia, in Il Mausoleo di
Galla Placidia a Ravenna. A cura di C. Rizzardi, Modena, 1996,
p. 130.
69. È questa la definizione di chiesa palatina per l’età tardoantica
quale emerge dalla discussione e confutazione dell’ipotesi di
R. Krautheimer relativa all’Ottagono d’oro di Antiochia quale
palace church esposta da Deichmann nell’articolo Das Oktogon
von Antiocheia: Heroon-Martyrion, Palastkirche oder
Kathedrale?, in ByzZ, 65, 1972, p. 40-56 (ristampato in Id., Rom,
cit. [n. 10], p. 783-799). La chiesa palatina tardoantica non appare,
infatti, nell’analisi di Deichmann definibile sulla base di una
struttura architettonica specifica (nella fattispecie, la pianta cen-
trale a doppio involucro supposta da Krautheimer come
caratterizzante la chiesa palatina; in senso analogo a Deichmann,
cf. anche C. Mango, The Church of Sts. Sergius and Bacchus
once again, in ByzZ, 68, 1975, p. 385-392, il quale replica
all’ipotesi di Krautheimer relativa allo statuto di palace church
dei SS. Sergio e Bacco a Costantinopoli). Secondo gli esempi
costantinopolitani addotti da Deichmann (il Naos tou Kyriou, di
tradizione costantiniana, la chiesa di S. Stefano presso il palazzo
di Dafne, ascritta alla pietà di Pulcheria, e la più tarda chiesa
Nea, risalente ai basileis della dinastia macedone), la chiesa
palatina sembrerebbe al più richiedere dimensioni ridotte, che la
apparenterebbero agli oratoria. D’altra parte, la Palastkirche
tardoantica (o Hofkirche, secondo altra terminologia
deichmanniana) non appare neppure individuabile sulla base della
presenza in essa di un apparato figurativo dai chiari riferimenti
imperiali, che potrebbe soltanto confermare, non fondare, il suo
statuto palatino. Costituisce un esempio in proposito la basilica
di S. Vitale a Ravenna, che non è chiesa palatina nonostante le
raffigurazioni musive di Giustiniano e Teodora presenti nello
spazio absidale: in proposito, cf. Ravenna I, p. 241.
70. Cf. Ravenna II,3, p. 49.
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
epoca placidiana71. Questa fragilità documentaria impedisce,
per quanto a me pare, di assumere quale termine positivo di
analisi storica l’ipotesi della funzione palatina di S. Gio-
vanni Evangelista72.
Ciò che, di contro, non può essere posto in discussione è
lo statuto della basilica quale chiesa votiva, che appare
ribadito dal dettato delle iscrizioni accolte nell’abside e
sull’arco di trionfo a illustrazione delle finalità dell’edificio
tutto e a commento delle singole raffigurazioni.
71. Il tractatus A (C, f. 5r; V, f. 13v) e il tractatus B (C, f. 46rB; V,
f. 17v), in proposito, sono concordi nell’indicare la basilica
ubicata presso la porta quae Arte Meduli uocatur (sulla
localizzazione della porta Artemidoris, cf. Ravenna II,1, p. 97;
Ravenna II,3, p. 38), mentre il solo tractatus B ne indica altresì
il sito iuxta Aureliani patrimonium (...) fere regione auscutum
(C, f. 14r e A, f. 8v; il cod. E, f. 46vA corrompe in auscum; il
cod. V, f. 17v legge auscutus). Poiché la forma auscutum è
verosimilmente una deformazione del toponimo ad scubitum,
che a sua volta è una deformazione di ad excubitum (cf. Ravenna
II,1, p. 97), si è ritenuto che la basilica di S. Giovanni Evangelista
sorgesse nei pressi della caserma riservata agli excubitores.
Secondo la ricostruzione di Deichmann quest’ultima sarebbe stata
ubicata nei pressi della zecca e, pertanto, prossima al porticus
sacri palatii, a nord del palazzo stesso (cf. Ravenna II,3, p. 56-
58; 103). Prescindendo dal problema della verificabilità
archeologica della ricostruzione di Deichmann, ciò che rende
congetturale l’ipotesi dell’ubicazione originaria della basilica nei
pressi degli excubita palatini è l’impossibilità di definire il
momento in cui in Ravenna sarebbero stati introdotti gli
excubitores. Infatti, come Deichmann stesso riconosce possibile,
questi ultimi potrebbero rappresentare in Ravenna un’istituzione
del periodo esarcale; in tal caso, la localizzazione della basilica
placidiana ad scubitum rifletterebbe una contestualità urbanistica
più tarda, del sec. VI, e non già quella del sec. V.
72. Non è utilizzabile al riguardo, perché non appare
sufficientemente fondata, la categoria di « chiesa di palazzo »
proposta da R. Krautheimer (Architettura paleocristiana e
bizantina, Torino, 1986, p. 103, n. 22). Mentre la definizione di
« chiesa o cappella palatina » si dovrebbe applicare
esclusivamente « alle chiese o cappelle situate all’interno del
palazzo e riservate alla devozione del principe e della corte fuori
della vista del pubblico », la « chiesa di palazzo » dovrebbe
corrispondere, secondo Krautheimer, a una chiesa che, come
l’Ottagono d’oro di Antiochia, risultasse contraddistinta a) dalla
vicinanza fisica con il palazzo; b) da una duplice funzione di
chiesa della comunità e di chiesa dell’imperatore, poiché
l’imperatore assisterebbe in essa alle celebrazioni liturgiche
pubbliche; c) dalla sua struttura architettonica a pianta centrale a
doppio involucro. Quest’ultimo elemento distintivo non appare,
però, sufficientemente garantito, dal momento che l’adozione di
una tale struttura architettonica non sembra rinviare a modelli
palatini (si veda, in proposito, supra, n. 69). Privata di tale fattore
distintivo, la categoria di « chiesa di palazzo » proposta da
Krautheimer diventa anodina, non essendo di per sé sufficienti
gli altri due elementi a individuare una « chiesa di palazzo »
distinta da una comune chiesa della comunità.
279
La basilica di S. Giovanni Evangelista quale chiesa votiva
Nel primo volume, a carattere sintetico, della sua grande
opera su Ravenna, Deichmann aveva proposto
un’illustrazione delle raffigurazioni musive della basilica di
S. Giovanni Evangelista per cicli figurativi, secondo l’ordine
decrescente della loro rilevanza visiva, a partire, cioè, dalla
rappresentazione della maiestas Domini, contenuta nello
spazio architettonico centrale del catino absidale, delimitato,
a sua volta, dall’iscrizione dedicatoria della stessa basilica,
per proseguire con la descrizione delle scene accolte sulla
fronte dell’arco di trionfo e delle loro relative epigrafi e
quindi concludere con la presentazione del gruppo figurativo
dispiegato nella parete absidale e della sua relativa epigrafe73.
In queste pagine si è scelto un diverso percorso di lettura,
basato principalmente sulla testimonianza fornita dalle
epigrafi; e questo in ragione della maggiore affidabilità della
tradizione epigrafica a fronte delle testimonianze letterarie
sull’iconografia della chiesa e, insieme, in ragione di talune
possibili rispondenze interne delle epigrafi. L’epigrafe
dedicatoria a carattere votivo, che delimita in basso il catino
absidale, sembra disporsi, infatti, su una linea di continuità
tematica con le epigrafi dell’arco di trionfo, che paiono
riprenderla e amplificarla nei suoi singoli tratti costitutivi.
D’altro canto, anche l’epigrafe biblica che corre a chiudere
in alto la parete absidale allude tacitamente e presuppone il
beneficio divino celebrato nell’epigrafe dedicatoria
dell’abside. In altri termini, le raffigurazioni dell’arco di
trionfo e della parete absidale sembrano sviluppare in
direzioni diverse il nucleo tematico condensato
nell’iscrizione votiva centrale. Di contro, la raffigurazione
del catino absidale appare indipendente dal motivo
conduttore del voto, ma tuttavia, se è plausibile la linea di
lettura qui suggerita, da esso racchiusa come in una cornice.
L’iscrizione dedicatoria centrale (fig. 1)
L’iscrizione dedicatoria centrale, sottesa al catino absi-
dale, era elaborata secondo gli stilemi propri delle epigrafi
votive. Contemplava, infatti, l’indicazione del santo a cui si
intendeva sciogliere il voto (s. Giovanni Evangelista),
l’indicazione del soggetto offerente (Galla Placidia, a cui
erano associati i figli, Placido Valentiniano e Giusta Grata
Onoria) e, infine, la specificazione della grazia ottenuta (la
liberazione dai pericoli del mare):
73. Cf. Ravenna I, p. 155-157. Di contro, nel Kommentar, lo stu-
dio di Deichmann, divenuto analitico, nella sezione dedicata
all’apparato figurativo della basilica, seguiva, sulla base della
sinossi precedentemente disposta (cf. supra, n. 61), l’ordine
suggerito dalle descrizioni, più complete e parallele, del tractatus
B e del Rossi, le quali tracciano un percorso di osservazione che
dalla fronte dell’arco discende successivamente al catino e alla
parete absidali: cf. Ravenna II,1, p. 107-124.
280 VINCENZA ZANGARA An Tard, 8, 2000

Fig. 1 – Restituzione di C. Ricci.

An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
SANCTO AC BEATISSIMO APOSTOLO IOHANNI
EVANGELISTAE GALLA PLACIDIA AVGVSTA CVM
FILIO SVO PLACIDO VALENTINIANO AVGUSTO ET
FILIA SVA IVSTA GRATA HONORIA AVGVSTA
LIBERATIONIS PERICVLVM MARIS VOTUM
SOLVENT.
Il testo dell’epigrafe che ho riportato è conforme a quello
edito da E. Bormann (CIL XI,1, 276 e)74. Esso riproduce il
tenore della testimonianza di Agnello (LPRav 42) e del
tractatus B, che Bormann verifica sul cod. E, f. 46vB, e che
è, peraltro, confermato dal cod. C, f. 15v. Il cod. V, f. 18r,
legge, di contro, sanctissimo in luogo di sancto e soluunt in
luogo di solvent. Il Rossi, dal canto suo, propone il seguente
testo: legge sanctissimo in luogo di sancto, sua filia in luogo
di filia sua, elimina l’improbabile lezione periculum e
sostituisce a solvent la forma solvit75. Quest’ultima forma è
attestata anche da D. Spreti76, sicché appaiono proprie del
Rossi l’omissione di periculum e l’inversione sua filia. La
lezione sanctissimo sia in V sia nel Rossi potrebbe essere
imputata all’influenza del successivo beatissimo e,
comunque, nel Rossi si avverte una tendenza a normalizzare
il testo.
Deichmann ha suggerito di emendare periculum in
pericul(or)um e la forma solvent in solvit, proponendo per
tal modo soluzioni già avanzate da S. Muratori77. La prima
emendazione mi pare difficilmente accettabile da un punto
di vista stilistico. S. Muratori riteneva non priva di durezze
la correzione di periculum in periculo e, in realtà, non sembra
attestato l’uso di liberatio seguito dal semplice ablativo78.
Secondo l’apparato critico di Bormann, G. B. De Rossi
avrebbe congetturato l’emendazione a periculo:
un’emendazione scartata da Muratori, perché ritenuta un
cattivo latino anche per il sec. V, e che a me pare, invece, di
potere seguire a preferenza di periculorum, perché, facendo
leva sul valore deverbale del sostantivo liberatio, introduce
74. Analogamente Dessau 818,1 e ILCV 20 e.
75. Il testo è comune alla prima e alla seconda edizione delle Hist.
Rav.
76. Ricavo la testimonianza di D. Spreti, che non ho potuto
personalmente consultare, dall’apparato critico di Bormann:
l’epigrafe risulta attestata nel solo ms. II, f. 82’, n. 52 dell’opera
di Spreti, De amplitudine, de vastatione et de instauratione Urbis
Ravennae, che Bormann dubita sia autografo (cf. CIL XI,1, p. 1).
L’epigrafe manca sia nel ms. I sia nell’edizione postuma, stampata
a Venezia nel 1489. (Segnalo nell’apparato di Bormann l’errata
attribuzione al Rossi della congettura solventes; essa è stata
proposta da B. Bacchini nella sua edizione del Liber pontificalis
di Agnello: cf. PL 106, col. 537).
77. Cf. Ravenna II,1, p. 93; 119. La proposta di emendazione di S.
Muratori si legge in C. Ricci, Tavole, cit. (n. 51), p. 36, n. 1.
78. Cf. Bader, s.v. Liberatio, in ThLL VII,2, col. 1299-1300 (in
part. col. 1300.26-35).
281
una colorazione linguistica propria della preghiera cristiana
(cf. Mt 6,13)79 e spezza la sequenza dei genitivi.
Quanto alla lezione solvent, che S. Muratori e Deichmann
hanno proposto di emendare in solvit, essa è forse meno
trascurabile di quanto sia potuta apparire. Nel latino volgare
la forma solvent costituisce un esempio della contaminazione
avvenuta tra i verbi della 2.a e della 3.a coniugazione a livello
della coniugazione del presente indicativo80. », d’altra parte,
bene attestata nelle epigrafi votive, in particolare dell’area
aquileiese, accanto alla forma solvet81. Tuttavia, la ragione
principale per cui non è possibile accoglierla
incondizionatamente deriva dall’impossibilità di definire il
rapporto di dipendenza (o di non dipendenza) delle
testimonianze di Agnello e del tractatus B, che attestano
questa lezione82 e, stabilirne, dunque, con buona sicurezza
la rappresentatività a fronte della lezione solvit, trasmessa
da Rossi e da Spreti. D’altra parte, si deve riconoscere che
sulla testimonianza di Rossi grava il sospetto di intervento
purista, mentre la validità della testimonianza di Spreti appare
compromessa dalla sua trasmissione nel solo ms. II
dell’opera dell’erudito ravennate83.
Si deve, tuttavia, considerare anche la possibilità che la
forma solvent rappresenti una fase tarda della trasmissione
del testo: il cod. E presenta infatti, nella trasmissione del
LPRav, esempi significativi di sostituzione della desinenza
–unt con –ent in verbi di 3.a coniugazione84. In tal caso si
dovrebbe emendare la lezione solvent in solvunt. Questa
soluzione conforterebbe, inoltre, il dettato dell’epigrafe
votiva dell’arco di trionfo trasmesso, con testimonianza con-
corde, dal tractatus B e dal Rossi, nel quale sarebbe occorsa
la forma solvit85.
79. Sulla costruzione dei sostantivi deverbali, cf. J. B. Hofmann –
A. Szantyr, Lateinische Syntax und Stilistik, München, 1965,
p. 742-743.
80. Cf. M. Leumann, Lateinische Laut- und Formenlehre,
München, 1963, p. 322.
81. Cf. CIL V, 1583; 1601; 1604; 1613 (votum solvent); 1586;
1603 (votum solvet).
82. La lezione soluunt del tractatus B trasmessa dal cod. V è di per
sé scarsamente rappresentativa, perché potrebbe rappresentare
l’esito di un intervento correttore del copista cinquecentesco. Su
questa lezione, si veda, tuttavia, ancora infra.
83. Cf. supra, n. 76. Questa debolezza interna della testimonianza
sia di Rossi sia di Spreti rende assai labile l’ipotesi che la lezione
solvit da essi proposta sia il corretto scioglimento di una forma
abbreviata SOL adottata nell’iscrizione e non più intesa dagli
interpreti medievali.
84. Cf. E, f. 7vB: Quando celli ante te mundi non sunt, et sol et
lunam non splendent, et angeli et arcangeli trement, et terra
liquescit, montes defluent, elementa omnia deficient (=LPRav
30, Vita Neonis); f. 11rA: ibi angeli trement, archangeli metuunt,
pauent throni, etc. (=LPRav 45, Vita Iohannis).
85. Se ne veda la discussione infra, nel paragrafo dedicato all’analisi
dell’arco di trionfo.
282 VINCENZA ZANGARA An Tard, 8, 2000

il figlio suo Placido Valentiniano Augusto e la figlia sua

Giusta Grata Onoria Augusta sciolgono il voto per la
liberazione dal pericolo del mare ».

L’arco di trionfo (fig. 1-2)

Le due epigrafi maggiori accolte sulla fronte dell’arco di
trionfo si riconnettevano, a loro volta, ai primi due elementi
costitutivi dell’epigrafe centrale ed erano destinate
rispettivamente, l’una, a specificare le prerogative di santità
che si volevano riconosciute al santo destinatario del voto e
della basilica; l’altra, ad amplificare il tema del voto
proiettandolo in una nuova dimensione per la quale si
designava come fruitrice della grazia divina, al di là della
persona dell’offerente, la cerchia larga dei membri della
casata imperiale87.
La prima iscrizione sviluppava, dunque, nei seguenti
termini la celebrazione della santità di s. Giovanni
evangelista:

AMORE CHRISTI NOBILIS ET FILIVS TONITRVI

SANCTVS IOHANNES ARCANA VIDIT88.

Deichmann non ha riconosciuto che questa iscrizione era

un calco della prima strofe dell’inno ambrosiano in onore di
s. Giovanni evangelista Amore Cristi nobilis, già segnalato

87. Secondo la proposta interpretativa di Deichmann (Ravenna

Fig. 2 – Restituzione di G. Bovini.
A me pare, dunque, che, sulla base delle testimonianze
letterarie di cui disponiamo, si possa conservare in via
ipotetica la lezione solvent / solvunt e respingere la lezione
solvit86.
La traduzione che, pertanto, proporrei dell’epigrafe
dedicatoria dell’abside è la seguente: « Al santo e beatissimo
apostolo Giovanni l’evangelista Galla Placidia Augusta con
88. CIL XI, 276 b (ll. 1-3); ILCV 20 b (ll. 1-3). L’epigrafe è nota
86. L’ipotesi di una emendazione in solverunt diviene
conseguentemente impraticabile. (Questa lezione, attestata in
epoca umanistica in G. P. Ferretti, Gallae Placidae Augustae
Vita, ed. M. Donnini, Galla Placidia, cit. [n. 54], p. 727.131, e
ancora in una nota di viaggio anonima del 1565 ca., menzionata
da C. Ricci, Tavole, cit. (n. 51), p. 40, potrebbe trovare
giustificazione quale tentativo di correzione della forma solvent.)
Ne deriva che anche la forma solvit dell’epigrafe dell’arco di
trionfo sarà da considerarsi preferibilmente un indicativo presente,
anziché un perfetto.
II,1, p. 114) e contrariamente alla soluzione che agli editori
moderni delle epigrafi di S. Giovanni Evangelista (CIL XI, 276 b;
ILCV 20 b) era stata suggerita dalla testimonianza del tractatus
B (RIS I,2, p. 570), credo si debba considerare la presenza,
sull’arco di trionfo, di due distinte iscrizioni, di cui la prima a
carattere agiografico, la seconda a carattere votivo, e non di
un’unica iscrizione. Deichmann ha congetturato che queste due
iscrizioni sarebbero state disposte l’una sopra l’altra a formare
una fascia che correva parallela alla linea d’imposta dell’arco e
definiva, quindi, due spazi orizzontali distinti sulla fronte
dell’arco stessa, di cui quello superiore dedicato a illustrare la
santità dell’evangelista Giovanni, quello inferiore riservato alla
galleria dei ritratti imperiali. Secondo Deichmann (Ravenna II,1,
p. 117), infatti, lo spessore dell’arco non sarebbe stato sufficiente
ad accogliere i ritratti imperiali, come è, invece, supposto nelle
ricostruzioni grafiche di Ricci (si veda l’illustrazione) e di Bovini
(Mosaici parietali scomparsi degli antichi edifici sacri di
Ravenna, in FR, III Serie, Fasc. 17 (LXVIII), 1955, p. 63, fig. 3).
attraverso il solo tractatus B (cf. sinossi di Deichmann,
Ravenna II,1, p. 109, ll. 68-70). Il testo trasmesso al riguardo da
C, f. 15r (= E, f. 46vB; A, f. 9r) attesta la variante nobiles, in
luogo di nobilis, e tale lezione è confermata in V, f. 18r. Essa
apparentemente riferisce l’attributo agli imperatori poco prima
elencati, sopra il cui capo è detta disposta l’iscrizione (cf. sinossi
di Deichmann, cit., p. 109.63-68). Potrebbe, tuttavia, trattarsi
anche della grafia originale dell’epigrafe. Trad.: « Nobile per
l’amore di Cristo e figlio del tuono, il santo Giovanni vide le
realtà nascoste ».
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
dalla critica letteraria89, e si è affaticato, pertanto, in una
complessa, ma in larga parte inutile esegesi90. L’autore
dell’epigrafe non sembra essersi limitato al prestito letterale
dei primi due versi della strofe (Amore Christi nobilis / et
filius tonitrui91), la cui ripresa letterale potrebbe essere stata,
peraltro, incoraggiata anche da rispondenze del lessico in
essi occorrente con forme del linguaggio e del gusto
caratteristiche dell’aristocrazia di corte92. Così l’attributo
nobilis, che definisce nell’inno l’eccellenza del santo, può
essere stato apprezzato per la sua ambivalenza di termine
tecnico, connotante il ceto aristocratico: trasferito all’interno
della basilica placidiana, esso sospingeva la santità celebrata
entro i paradigmi propri della ristretta cerchia dei committenti
e la assimilava alla sua specifica cultura. È, d’altra parte,
possibile che per quella medesima cerchia e per il suo en-
tourage l’appellativo biblico di filius tonitrui (Mc 3,17) sia
risultato prezioso non tanto per i suoi possibili rinvii
teologici, quanto per le sue implicite evocazioni classiche e
mitologiche, di cui il gusto aulico si compiaceva93.
In ogni caso, l’autore dell’epigrafe ha spinto la sua
riutilizzazione dell’inno ambrosiano oltre i primi due versi.
È intervenuto, infatti, sul terzo e quarto verso (arcana
Iohannes Dei / fatu revelavit sacro94), riprendendo, dal terzo
verso, la menzione del nome del santo e il termine arcana e,
quindi, introducendo una modificazione a livello del
predicato, con la sostituzione del verbo revelavit del quarto
verso dell’inno con la forma vidit. Questa sostituzione, ma
89. Cf. C. Weyman, Beiträge zur Geschichte der christlich-
lateinischen Poesie, München, 1926, p. 35.
90. Cf. Ravenna II,1, p. 95-96.
91. Si veda il commento all’inno di J. Fontaine (Hymne 6, Amore
Christi nobilis), in Ambroise de Milan, Hymnes. Texte établi,
traduit et annoté sous la direction de J. Fontaine, Paris, 1992,
p. 313-315. Sull’autenticità ambrosiana dell’inno J. Fontaine ha
espresso un giudizio di attuale indimostrabilità, ma comunque
di possibilità (cf. Introduction a Ambroise de Milan, Hymnes,
cit., p. 99-100. Contra, M. Simonetti, che, sulla base di
considerazioni stilistiche, ritiene il componimento spurio: cf. Studi
sull’innologia popolare cristiana dei primi secoli, in Atti della
Accademia Nazionale dei Lincei, A. 349, 1952, Memorie, Classe
di Scienze morali, storiche e filologiche, S. VIII, Vol. IV, Fasc.
6, Roma, 1952, p. 403-405; e più recentemente in Ambrogio,
Inni. A cura di M. Simonetti, Firenze, 1988, p. 89. Si tratterebbe
in ogni caso di un testo di tradizione ambrosiana molto antico, se
già nel secondo quarto del sec. V poteva essere utilizzato come
iscrizione in S. Giovanni Evangelista in Ravenna. Per un
commento della prima strofe, cf. J. Fontaine, Hymne 6, cit.,
p. 316-317.
92. L’ipotesi avanzata da J. Fontaine, Hymne 6, cit. (n. 91), p. 308
di una conoscenza personale dell’inno da parte di Galla Placidia,
che lo avrebbe appreso a Milano, non è verificabile.
93. Sull’ambivalenza, insieme religiosa e culturale, dell’appellativo,
cf. J. Fontaine, Hymne 6, cit. (n. 91), p. 316-317.
94. Trad.: « Giovanni i misteri di Dio / rivelò con parola sacra ».
283
anche la riduzione del nesso arcana Dei all’assoluto arcana,
sono indicativi dell’adozione di un diverso modello
agiografico relativo al santo95: mentre l’inno ambrosiano era
interessato a celebrare l’apostolo depositario della
rivelazione del mistero del Verbo, con riferimento alla
composizione del Vangelo 96, l’epigrafe della basilica
ravennate celebrava il santo veggente e, dunque, l’autore
dell’Apocalisse, la rivelazione dei misteri e delle realtà
nascoste97. L’epigrafe, infatti, alludeva alla raffigurazione
della fascia alta della fronte dell’arco, nel centro della quale
le fonti medievali collocano una scena dominata dalla
maiestas di Cristo, rappresentato nell’atto di porgere a Gio-
vanni un libro 98. Sullo sfondo di questa scena erano
probabilmente disposti dei simboli apocalittici, tra i quali il
Rossi riconosce in modo esplicito i sette candelabri di Apc
1,1299. Una raffigurazione di questo tipo non trova un
corrispettivo preciso nell’Apocalisse100 ed è stata spiegata
come l’esito di una rielaborazione che l’arte pittorica mo-
numentale avrebbe operato a partire da modelli figurativi
95. L’utilizzazione nell’epigrafe anche dei vv. 3-4 della strofe era
già stata rilevata da C. Weyman, Beiträge, cit. (n. 89), p. 35, che
l’aveva considerata come semplice sostituzione di un testo in
poesia con un testo in prosa. (J. Fontaine si è limitato a porre in
evidenza il calco letterale dei primi due versi: cf. Hymne 6, cit.
[91], p. 307-308). L’intervento dell’epigrafista appare, invece,
più complesso in obbedienza, come si dirà, al programma
iconografico previsto per la basilica.
96. Si vedano, in particolare, le strofe 3-6 e il commento relativo
di J. Fontaine, Hymne 6, cit. (n. 91), p. 322-328. Sul valore non
necessariamente antieresiologico, e in particolare antiariano, della
citazione di Io 1,1 alle strofe 5-6, cf. M. Simonetti, Studi
sull’innologia, cit. (n. 91), p. 404-405.
97. Si può accostare il testo dell’epigrafe a Prud., Hamar. 910, ed.
M.P. Cunningham (CC.L 126), Turnholti, 1966, p. 147: Sic
arcana videt (sc. Iohannes) tacitis cooperta futuris (Trad.: « Così
[Giovanni] vede i misteri racchiusi nel segreto del futuro »).
98. La raffigurazione è attestata in termini pressoché paralleli nel
tractatus B e nel Rossi, i quali ancora concordano nell’indicare
la presenza di un’iscrizione sottostante la figura del discepolo,
destinata a identificarlo: Sanctus Iohannes Evangelista. Cf., in
proposito, la sinossi di Deichmann, Ravenna II,1, p. 108, ll. 25-33.
M. Pierpaoli, nella traduzione di G. Rossi, Storie, cit. [n. 50],
p. 109, interpreta indebitamente il testo dello storico ravennate
come raffigurazione della consegna all’apostolo di un cartiglio
recante il nome del santo.
99. Lo sfondo apocalittico della scena è attestato dal solo Rossi:
cf. sinossi di Deichmann, Ravenna II,1, p. 109, ll. 60-62 e
l’esegesi relativa alle p. 113-114.
100. In Apc 10,1-10 è un angelo a porgere il libro all’apostolo con
l’ingiunzione di mangiarlo. Nella visione iniziale di Apc 1,9-16
Cristo, invece, non consegna a Giovanni alcun libro, ma gli
ingiunge di scrivere quanto ha visto; egli, inoltre, appare nella
cornice dei sette candelabri, ma « simile a figlio d’uomo » e tiene
nella destra sette stelle, mentre dalla sua bocca esce una spada a
due tagli.
284 VINCENZA ZANGARA
apocalittici, ispirati alla visione iniziale del libro giovanneo
e integrati con alcuni tratti propri dell’iconografia della
traditio legis101.
Non si dovrà, tuttavia, trascurare al riguardo la possibilità
di un apporto e di un’influenza dell’esegesi antica. È attestata,
infatti, nell’interpretazione patristica dell’Apocalisse
l’identificazione con Cristo stesso dell’« angelo forte » di
Apc 10,1-10, che porge a Giovanni il libro aperto. Così
Vittorino di Petovio102, il cui commento all’Apocalisse fu
raccomandato dall’autorità di Girolamo, il quale ne diffuse
una revisione purgata dalle originarie scorie di
millenarismo 103. Secondo la stessa interpretazione di
Vittorino, inoltre, il libro che l’angelo-Cristo consegna a
Giovanni perché lo mangi è il libro dell’Apocalisse104.
Un’esegesi di questo tipo sembra costituire un presupposto
alquanto preciso per la raffigurazione della fronte dell’arco
di S. Giovanni Evangelista. La descrizione dell’angelo-Cristo
dell’Apocalisse doveva, infatti, suggerire un’iconografia di
Cristo nella gloria della sua maestà105 quale le fonti lasciano
intravedere per la basilica placidiana. Inoltre, è assai
verosimile, dato il contesto epigrafico di cui si è detto e il
contesto iconografico definito da simboli apocalittici, che il
libro consegnato all’apostolo rappresentasse anche nella
costruzione ravennate il libro dell’Apocalisse.
Le affinità rilevate non significano in alcun modo che il
mosaico della basilica placidiana costituisca la traduzione
iconografica di un’esegesi specifica qual è quella proposta
da Vittorino per il cap. 10 dell’Apocalisse. Esse invitano
piuttosto a non ricercare necessariamente nella visione
101. Cf. Ravenna II,1, p. 111-112.
102. Cf. Vict. Poet., In Apoc., 10,1, ed. M. Dulaey (SC 423), Pa-
ris, 1997, p. 88.1-89.13. Per un’analoga esegesi in Ippolito, cf.
M. Dulaey, ibid., p. 183 (note al testo). M. Dulaey ha fornito,
inoltre, un ampio commento all’interpretazione data da Vittorino
al cap. 10 dell’Apocalisse nel suo studio Victorin de Poetovio
premier exégète latin, Paris, 1993, I, p. 188-191 (testo); II,
p. 92-94 (note).
103. Cf. M. Dulaey, Jérôme “éditeur” du Commentaire sur l’Apo-
calypse de Victorin de Poetovio, in REAug, 37, 1991, p. 199-
236. L’edizione geronimiana di Vittorino non altera
l’interpretazione del Petovense per quanto riguarda il cap. 10
dell’Apocalisse: cf. ed. J. Haussleiter (CSEL 49), Vindobonae,
1916, p. 89-91.
104. L’identificazione del libro di cui è questione in Apc 10 con
l’Apocalisse stessa non è unanime nell’esegesi patristica. Sono,
infatti, attestate interpretazioni che lo identificano vuoi con il
Vangelo di Giovanni, vuoi con la Sacra Scrittura. Si vedano, in
proposito, alcune indicazioni in M. Dulaey, Victorin, cit. (n. 102),
I, p. 190 e ancora la nota relativa nell’edizione del commento
all’Apocalisse di Vittorino, a cura della stessa M. Dulaey, cit.
(n. 102), alla p. 183.
105. Secondo Apc 10,1 l’angelo discende dal cielo avvolto in una
nube; il suo capo è sovrastato dall’arcobaleno, il suo volto è come
il sole e le sue gambe come colonne di fuoco.
An Tard, 8, 2000
iniziale dell’Apocalisse il testo biblico di riferimento di
questa scena, come supponeva Deichmann106. La visione del
cap. 10, interpretata in senso cristologico, poteva suggerire
in modo diretto gli elementi per una rappresentazione
iconografica dell’investitura profetica dell’apostolo107.
La seconda epigrafe a sua volta ampliava, come si è
accennato, il significato dell’enunciato votivo dell’epigrafe
dedicatoria centrale. Galla Placidia indicava ora, in qualità
di offerente, coloro che aveva annoverato nella preghiera
votiva, perché fossero compartecipi della grazia divina.
Il testo dell’epigrafe proposto dall’edizione di Bormann
è il seguente:
GALLA PLACIDIA AVGVSTA PRO SE ET HIS
OMNIBVS HOC VOTVM SOLVIT108.
Esso è trasmesso dal tractatus B e dal Rossi. Il cod. C, f.
15r e con esso i codd. E, f. 46vB e A, f. 9r riportano la
lezione hiis, che può essere addebitata all’uso grafico del
copista di C, oscillante tra la grafia his e hiis109. Il cod. V,
f. 18r, legge iis, che è lezione comune anche al Rossi, e
trasmette la lezione errata soluunt. Il Rossi, infine, per parte
sua, omette hoc. La lezione his appare, dunque, dubbia.
Bormann menziona, in proposito, una congettura di
G. B. De Rossi, che proporrebbe di emendare his con suis:
una congettura rispettosa degli stilemi delle epigrafi e che le
oscillazioni della tradizione testuale rendono oltremodo
plausibile.
106. La presenza dei sette candelabri non basta, d’altra parte, di
per sé a suggerire come referente della scena di consegna del
libro la visione iniziale dell’Apocalisse. Sull’arco di trionfo della
basilica dei SS. Cosma e Damiano in Roma, che costituisce
l’esempio più antico a noi pervenuto di raffigurazione monu-
mentale dei sette candelabri, questi ultimi sono rappresentati ai
lati di una scena che riunisce elementi della visione del trono di
Apc 4 ed elementi della visione dell’Agnello di Apc 5: cf. C. Ihm,
Die Programme der christlichen Apsismalerei. Vom 4.
Jahrhundert bis zur Mitte des 8. Jahrhunderts, Stuttgart2 1992,
p. 137-138. L’esegesi antica, in particolare occidentale, ha
sviluppato, sulla base di Apc 1,20, un’interpretazione dei sette
candelabri per lo più in chiave ecclesiologica: cf. M. Dulaey, Le
chandelier à sept branches dans le christianisme ancien, in
REAug, 29, 1983, p. 21-23.
107. Di tale schema iconografico una testimonianza si è forse ancora
conservata nella miniatura della pagina iniziale dell’Apocalisse
di Bamberga (Staatsbibliothek, A II 3), descritta da F. van der
Meer, Maiestas Domini. Théophanies de l’Apocalypse dans l’art
chrétien, Città del Vaticano, 1938, p. 190.
108. Cf. CIL XI, 276 b (ll. 4-6) [= Dessau 812,2; ILCV 20 b
(ll. 3-6)]; Ravenna II,1, p. 93; 114. Trad.: « Galla Placidia Augusta
scioglie questo voto per sé e per tutti costoro ».
109. Si veda C, f. 3v (his uocibus; his sermonibus); f. 5v (ab hiis);
f. 13r (in hiis procellis); f. 19r (ab his).
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
I ritratti imperiali
La critica storica ha, tuttavia, accolto senz’altro la versione
edita da Bormann e ha posto la lezione his dell’epigrafe in
immediata relazione con la galleria dei dieci ritratti imperiali
che si disponeva sulla parte bassa della fronte dell’arco110.
Risolti graficamente, secondo ogni probabilità, attraverso
l’adozione del modello delle imagines clipeatae111, essi
apparivano ripartiti in due sequenze, poste in arcu testudinis
(« sull’arco dell’abside »), l’una a destra e l’altra a sinistra.
La sequenza di destra prevedeva i ritratti dei domini112
Costantino, Teodosio, Arcadio e Onorio, nonché di un
Teodosio nepos113. A sinistra, si riconoscevano le immagini
dei domini Valentiniano, Graziano e Costanzo e di un
Graziano nepos e di un Giovanni nepos114.
A Deichmann si deve lo studio più attento e acuto di questa
teoria eccezionale di ritratti imperiali115. Egli ha mostrato,
infatti, che questa serie di medaglioni, che principiava
idealmente con Costantino il Grande, discendeva poi lungo
i rami delle famiglie aventi i capostipiti in Valentiniano e in
Teodosio, intercettando, tuttavia, tra i loro rappresentanti,
quelli soltanto che si erano rivelati di sicura ortodossia116.
110. Sulla loro possibile distribuzione in questa zona dell’arco di
trionfo, cf. supra, n. 87. Sul probabile valore di immagini votive
di queste raffigurazioni, cf. Ravenna II,1, p. 116-117. L’elenco
dei ritratti e la loro ripartizione sull’arco di trionfo sono attestati
dal solo Rossi: cf., in proposito, la sinossi di Deichmann, Ravenna
II,1, p. 109, ll. 73-80. Le iscrizioni identificanti i singoli ritratti
sono edite in CIL XI, 276 c [= Dessau 818,3-4; ILCV 20 c].
111. Cf. Ravenna II,1, p. 117.
112. Sciolgo in questo modo, secondo l’indicazione di Th. Momm-
sen (CIL XI, p. 56), ILCV 20 c, nota relativa, e Deichmann
(Ravenna II,1, p. 115), l’abbreviazione D. dell’iscrizione
trasmessa dal Rossi. Contra, S. I. Oost, Galla Placidia, cit. (n. 3),
p. 274-275, il quale, probabilmente adottando una proposta
interpretativa di Dessau 818,3 (nota relativa) scioglie
l’abbreviazione in divus.
113. S. I. Oost, Galla Placidia, cit. (n. 3), p. 274, n. 86, seguendo
W. Enßlin, RE 20,2, col 1915, corregge la lezione tradita nep(os)
in n. p. (nobilissimus puer).
114. CIL XI, 276 c, riprodotto in Dessau 818,4 e ILCV 20 b (b),
legge nell’elenco dei ritratti rappresentati ad laevam Constantinus
in luogo di Constantius: non si tratta verosimilmente di un errore
di trascrizione, come ritiene Deichmann (Ravenna II,1, p. 114),
bensì della semplice ripresa della lezione trasmessa nella prima
edizione delle Historiae di G. Rossi, la quale riportava appunto,
a p. 85, Constantinus, poi corretto nella seconda edizione, p. 101,
in Constantius.
115. Cf. Ravenna II,1, p. 114-117.
116. Il significato della presenza di Costantino nella galleria dei
ritratti imperiali è bene illustrato dal rinvio al suo paterno esempio
di principe cristiano proposto da Galla Placidia agli Augusti
d’Oriente, Teodosio e Pulcheria, nelle lettere rispettivamente loro
inviate a sostegno della richiesta del papa Leone M. di un nuovo
concilio a riparazione del latrocinium di Efeso: cf. Ep. 20, ed.
285
Deichmann si è, altresì, posto l’interrogativo dell’assenza
di Valentiniano III tra i ritratti, senza peraltro giungere a
un’ipotesi di soluzione soddisfacente117. La congettura di
G. B. De Rossi (pro suis omnibus), che fornisce una
soluzione epigraficamente persuasiva a fronte della incerta
tradizione testuale dell’iscrizione, potrebbe forse fornire una
giustificazione all’assenza del ritratto del figlio di Galla Pla-
cidia nella galleria delle icone imperiali. Secondo la proposta
di De Rossi, infatti, nell’epigrafe votiva dell’arco di trionfo
E. Schwartz (ACO II, 3, 1), Berolini – Lipsiae, 1935, p. 14.29-
31; Ep. 18, ibid., p. 13.12-14. (In proposito, si veda
F. E. Consolino, Galla Placidia imperatrice cristiana, in
Filologia Antica e Moderna, 7, 1994, p. 22-24). D’altro canto,
al fine dell’individuazione del principio ispiratore della galleria
dei ritratti imperiali della basilica placidiana, appare non meno
significativa della presenza di Costantino l’assenza, tra essi,
dell’imperatore Valente, sostenitore della causa ariana, su cui
Deichmann ha richiamato l’attenzione (Ravenna II,1, p. 115).
Tale assenza conferisce solidità all’identificazione del
D. Constantius con Costanzo III, il padre di Valentiniano III, e
non già con Costanzo II, la cui politica religiosa era stata anch’essa
filoariana: cf., in proposito, Ravenna II,1, p. 115, ma già
C. Baronio, Ann. Eccl., ad a. 435, cap. 26, aveva proposto tale
identificazione. (L’identificazione con Costanzo II è stata
sostenuta da A. Grabar, L’empereur, cit. [n. 65], p. 28 ed è ora
ripresa da G. Dagron, Empereur, cit. [n. 65], p. 46). Quanto
all’identificazione del D. Valentinianus con Valentiniano I anziché
con Valentiniano II, essa appare preferibile in ragione non tanto
delle ombre che si sarebbero addensate sulla memoria di
quest’ultimo in relazione alla sua morte e che avrebbero indotto
lo stesso Ambrogio a mutare atteggiamento nei confronti del prin-
cipe (cf. in proposito Ravenna II,1, p. 115; sulla debolezza di
questa interpretazione storiografica risalente a Seeck, cf. F. E.
Consolino, L’optimus princeps secondo s. Ambrogio: virtù
imperatorie e virtù cristiane nelle orazioni funebri per
Valentiniano e Teodosio, in Rivista Storica Italiana, 96, 1984,
p. 1026, n. 4), ma in ragione del ruolo di capostipite di una
discendenza imperiale riconosciuto a Valentiniano I. (In
A. Grabar, L’empereur, cit., p. 28, la menzione di Valentinien II
è probabilmente dovuta a un lapsus, poiché l’indicazione
cronologica che immediatamente segue relativa agli anni di regno
(364-375) corrisponde a quella del governo di Valentiniano I; in
G. Dagron, Empereur, cit., p. 46, l’identificazione proposta è
con Valentiniano II). I personaggi contrassegnati dall’apposizione
nepos restano, come già dichiarava Th. Mommsen (CIL XI, 1,
p. 56), di incerto riconoscimento; le argomentazioni in proposito
di Deichmann (Ravenna II,1, p. 114-115), per quanto raffinate,
non superano la soglia della congettura.
117. Cf. Ravenna II,1, p. 115-116: secondo Deichmann, è possibile
che anche il ritratto di Valentiniano III fosse stato inserito nella
galleria dei ritratti e che sia per un errore della testimonianza
epigrafica di G. Rossi che non ci è giunta esplicita notizia in
proposito; altrimenti si dovrebbe, comunque, supporre per
Valentiniano III, così come pure per Galla Placidia e per Giusta
Grata Onoria, una raffigurazione in altra parte all’interno della
basilica. Sull’ipotesi di una raffigurazione di Valentiniano nelle
scene marine rappresentate sull’arco di trionfo, cf. infra, n. 124.
286 VINCENZA ZANGARA
Galla Placidia avrebbe dichiarato beneficiari del voto, oltre
che se stessa, anche « tutti i suoi », fra i quali erano
indubbiamente inclusi i suoi due figli già menzionati nella
epigrafe dedicatoria dell’abside. In questa prospettiva, la
galleria dei ritratti imperiali avrebbe, dunque, fornito una
sorta di esemplificazione significativa di coloro che Galla
Placidia voleva fossero considerati « i suoi » e non il catalogo
chiuso ed esclusivo degli eletti compresi nel suo voto, quale
presupporrebbe il testo dell’epigrafe ricostruito da Bormann
e accolto da Deichmann (pro his omnibus)118.
Per quanto è possibile un’identificazione dei personaggi
inclusi nella galleria dei ritratti imperiali, appare
sufficientemente netta la volontà del committente di tracciare
una linea di tradizione politico-religiosa fondata sul principio
del sostegno della Chiesa e del rispetto dell’ortodossia. E
non meno traspare la volontà di ribadire il principio
dell’unicità e indissolubilità dell’impero, a cui Costantino
aveva dato nuova concretezza sul piano politico e, quel che
è più, nuovo fondamento, ancorandone i destini al trionfo
della fede cristiana. Quella schiera eletta era, infatti, costituita
da quanti, a iniziare da Costantino, avevano promosso e
promuovevano un esercizio del potere imperiale sul modello
di quello costantiniano, vale a dire a difesa dell’ortodossia e
della Chiesa e a garanzia dell’unità dell’impero119.
L’epigrafe votiva dell’arco di trionfo aveva così offerto
all’Augusta lo spazio per una nuova e più alta interpretazione
del voto pronunciato. Attraverso la pia pratica della preghiera
votiva, Galla Placidia aveva dimostrato la nobiltà del suo
lignaggio e, nello stesso tempo, nell’implicita esaltazione
del modello di princeps che i ritratti imperiali supponevano,
aveva indicato i termini paradigmatici assunti per il proprio
stesso governo. Ella aveva assicurato per tal modo che alla
benevola protezione divina concessa agli Augusti non
sarebbe venuta meno da parte degli stessi la fedeltà a una
pratica di regno ispirata al rispetto della religione cristiana,
al sostegno dell’ortodossia e alla fedeltà al principio
dell’unità dell’impero: essi avrebbero garantito i requisiti
necessari ex parte hominis per il mantenimento e il
consolidamento dell’impero.
118. Mi è difficile comprendere la ragione per la quale P. Piccinini
ravvisa negli imperatori defunti rappresentati sull’arco di trionfo
gli « intercessori tra il regno celeste di Dio e dei Santi e il regno
terreno che si dispiega nell’abside », dal momento che egli an-
che ammette il presupposto di una correlazione fra l’enunciato
votivo dell’epigrafe e i ritratti imperiali: cf. P. Piccinini, Immagini
d’autorità a Ravenna, in Storia di Ravenna. II, 2, cit. (n. 68),
p. 32; 34. L’enunciato votivo, infatti, riconosce nei personaggi
rappresentati unicamente i fruitori del voto.
119. Galla Placidia era, d’altra parte, autorizzata quanti altri mai a
farsi interprete, nel voto, dell’eredità spirituale degli imperatori
cattolici della casa valentiniana e teodosiana, dal momento che
ella segnava, dal punto di vista genealogico, il punto di saldo tra
le due famiglie (cf., in proposito, la tavola genealogica tracciata
da S. I. Oost, Galla Placidia, cit. [n. 3], a fronte della p. 56).
An Tard, 8, 2000
Se si accetta la congettura di G. B. De Rossi, questo
intreccio di messaggi politici, che l’analisi di Deichmann ha
permesso di individuare, acquisisce, tuttavia, un nuovo e
più comprensivo referente. Comprese all’interno del motivo
del voto formulato da Galla Placidia « per sé e per i suoi
tutti », la rivendicazione dell’appartenenza a una tradizione
di governo e la dichiarazione programmatica di una pratica
politica a essa conforme non si spiegano più unicamente
come la messa in atto di un sofisticato stratagemma per
assicurare la legittimità del proprio potere. La formulazione
complessa del voto e la sua esemplificazione figurativa
presupporrebbero, infatti, ormai consumato il processo di
assorbimento delle vicende dell’impero cristiano all’interno
delle vicende particolari di una famiglia120. È dichiaratamente
in ragione di un legame familiare che Galla Placidia ha
formulato il suo voto anche per Costantino, Teodosio,
Arcadio, Onorio, Valentiniano I, Graziano e Costanzo III: il
favore divino accordato a lei e ai suoi figli diviene nel
contempo il favore accordato al fondatore dell’impero ro-
mano cristiano e ai suoi successori, perché essi costituiscono
innanzi tutto la famiglia dell’Augusta. La morte violenta di
Valentiniano III e l’inarrestabile e rapido processo di
dissolvimento della compagine statale di tradizione romana
avrebbero presto mostrato la gratuità dell’orgogliosa, e
disperata a un tempo, costruzione politica di Galla Placidia.
Le scene marine
Della raffigurazione di due scene marine sull’arco di
trionfo, verosimilmente disposte ai lati della scena della
consegna del libro da parte di Cristo all’apostolo Giovanni,
rendono testimonianza, in termini non del tutto
sovrapponibili, i tractatus A e B e il Rossi121. Entrambe le
scene avrebbero mostrato una nave che il tractatus A e il
Rossi descrivono squassata dalla tempesta. Il tractatus A,
inoltre, descrive con toni drammatici le figure dei naviganti
presi nella morsa del naufragio ed è il solo testimone a porli
esplicitamente in relazione alla famiglia imperiale122. I
tractatus A e B, infine, segnalano la presenza del santo « sulle
navi », mentre il Rossi lo riconosce soltanto sulla seconda
di esse.
Deichmann ha sollevato il dubbio che le due scene ma-
rine non rappresentino il miracoloso salvataggio della flotta
imperiale sulla base di un duplice ordine di considerazioni:
120. Anche da questo punto di vista, non si tratterebbe, dunque, di
un curieux amalgame, in cui sono state intenzionalmente con-
fuse successione e parentela, secondo la formula usata da
G. Dagron (cf. supra, n. 65), ma di un sistema rigorosamente
compiuto, il cui aboutissement non sarebbe, come ancora vuole
Dagron (Empereur, cit. [n. 65], p. 46), Teodosio II, ma
Valentiniano III.
121. Cf. sinossi di Deichmann, Ravenna II,1, p. 109, ll. 50-56. Sui
problemi critici che comporta l’interpretazione della miniatura
del cod. C, f. 11v, cf. Ravenna II,1, p. 112-113.
122. Cf. ibid., ll. 45-49.
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
da un lato, la contraddittorietà delle fonti a loro riguardo o
per lo meno la difficoltà di conciliare i dati da esse trasmessi;
dall’altro, l’inopportunità di inserire, accanto a un tessuto
figurativo simbolico quale quello previsto per la scena della
consegna del libro all’apostolo, due scene di contenuto
esclusivamente storico. Contrariamente all’interpretazione
vulgata, egli ha, dunque, avanzato l’ipotesi che le due scene
marine rinviassero piuttosto a episodi relativi a naufragi e a
avventure in mare tratti dagli Atti di Giovanni e, in
particolare, dagli Atti cosiddetti di Procoro. Sarebbe stato,
infatti, attraverso questa letteratura non canonica, ma
ineccepibile dal punto di vista dottrinale, che si sarebbe
diffuso il topos agiografico di un san Giovanni evangelista
soccorritore dei naufraghi, a cui rinvierebbe la supplica
dell’Augusta 123. Si risolverebbero in tal modo le
incongruenze implicite nelle descrizioni delle due scene
marine e si salvaguarderebbe l’omogeneità delle
rappresentazioni della fascia alta della fronte dell’arco, che
risulterebbero tutte proiettate esclusivamente nella
dimensione agiografica propria alla vita del santo,
prescindendo dalla realtà storica immediata124.
La debolezza maggiore dell’ipotesi di Deichmann deriva
dall’impossibilità di definire con sufficiente approssimazione
la cronologia degli Atti di Procoro. La tesi sostenuta da
R.A. Lipsius, e accolta da Deichmann, secondo cui l’origi-
nale greco degli Atti sarebbe stato composto nella prima metà
del sec. V, non appare più sufficientemente garantita125.
D’altro canto, l’indizio segnalato da E. Junod e J.-D. Kaestli,
che suggerirebbe comunque più probabile una loro
composizione nel sec. V anziché nel sec. VI, non costituisce
a sua volta un argomento probante126. Deichmann, inoltre,
sottovaluta la rilevanza del problema della loro diffusione
in Occidente, giustificando la loro riproduzione figurativa
sulla fronte dell’arco di S. Giovanni Evangelista sulla base
123. Sulla “specializzazione” taumaturgica di s. Giovanni
Evangelista quale soccorritore nel maltempo e nei naufragi,
supposta da Deichmann, cf. Ravenna II,1, p. 95-96.
124. Cf. Ravenna II,1, p. 112-113. Deichmann non ha, tuttavia,
escluso categoricamente che le scene marine della fronte dell’arco
possano essere poste in relazione con il miracolo occorso
all’Augusta e ai suoi figli e siano, quindi, in connessione con la
galleria dei ritratti imperiali; in questo caso, secondo Deichmann,
potrebbe trovare una giustificazione l’assenza di Valentiniano III
fra gli omnes per i quali Galla Placidia dichiarava di sciogliere il
voto: una sua rappresentazione sarebbe già stata, infatti, inclusa
nelle scene marine.
125. Cf. R.A. Lipsius, Die apokryphen Apostelgeschichten und
Apostellegenden. Ein Beitrag zur altchristlichen Literatur-
geschichte, I, Braunschweig, 1883, p. 406-407. Deichmann as-
sume la tesi di Lipsius in Ravenna II,1, p. 95. Contra, E. Junod
– J.-D. Kaestli, Acta Johannis, 2 (CC.Ap 2), Turnhout, 1983,
p. 749.
126. Ibid. La datazione suggerita da Junod e Kaestli è accolta in E.
Hennecke – W. Schneemelcher, Neutestamentliche Apocryphen
in deutscher Übersetzung. II, Tübingen, 51989, p. 386.
287
della possibile conoscenza del racconto apocrifo da parte di
Galla Placidia. Di contro, la plausibilità della ripresa a livello
iconografico di episodi storico-narrativi all’interno di un
edificio sacro, se è determinata dalla volontà dei committenti,
è non di meno condizionata dalla reale possibilità del loro
riconoscimento da parte dei fruitori dell’edificio stesso, che,
nel caso della chiesa ravennate, si deve supporre
costituiscano un pubblico di cultura occidentale, sia pure
esso limitato - se si vuole considerare l’ipotesi restrittiva
della destinazione palatina della basilica - ai soli membri
della corte. Un tale pubblico, nella prima metà del sec. V
sarebbe stato del tutto verosimilmente in difficoltà a
ricondurre quelle raffigurazioni al racconto di Procoro,
comunque si voglia datare la composizione originaria dei
suoi Atti127.
L’illustrazione a livello iconografico del miracolo occorso
potrebbe costituire, invece, per quanto a me pare, l’opportuno
ed esplicito svolgimento dell’enunciato relativo alla
motivazione del voto, che nell’epigrafe dedicatoria centrale
aveva ricevuto una particolare e non comune
accentuazione128. Per altro verso, a buon diritto quelle scene
marine sarebbero andate prive di un commento epigrafico
proprio, poiché nel loro semplice andamento narrativo non
contenevano alcuno sviluppo tematico ulteriore rispetto a
quanto detto nell’epigrafe centrale che meritasse di essere
posto in evidenza: quei quadri assolvevano con naturalezza,
all’interno della chiesa, la funzione propria delle tabellae
votivae, prevista nella pratica della soluzione dei voti129.
La fronte dell’arco di trionfo aveva, dunque, fornito lo
spazio per una nuova, più piena e articolata riproposizione
del tema votivo enunciato nell’iscrizione centrale posta ai
piedi del catino absidale: il fatto contingente del miracolo,
enfatizzato nella sua rappresentazione ripartita in due quadri
distinti, appariva compreso e in qualche modo trasceso in
virtù di un’interpretazione complessa e raffinata dell’atto
votivo in quanto tale, di cui è testimonianza nelle epigrafi.
Essa isolava ed esaltava i due protagonisti del voto, il santo
e l’Augusta, riconoscendo e celebrando, del primo, la
dimensione visionario-apocalittica; assegnando, alla se-
conda, la funzione di ricapitolare in se stessa, attraverso la
formulazione del voto e in ragione della propria personale
vicenda di salvata, la storia dell’impero cristiano.
127. I tempi della loro diffusione in Occidente sono ovviamente
legati, innanzi tutto, a quelli della loro versione in lingua latina,
sulla quale la nostra documentazione è scarsa e tendenzialmente
tarda: cf. R. A. Lipsius, Die Apokryphen, cit. (n. 125), p. 358¡359.
128. In questo senso, mi sembrerebbe di dovere accordare maggiore
credito all’apparentemente più puntuale testimonianza del Rossi,
che precisa essere il santo rappresentato soltanto sulla seconda
nave.
129. Cf. E. J. Shepherd, Populonia, un mosaico e l’iconografia
del naufragio, in MEFRA, 111, 1999, p. 119-144, in part.
p. 133-141.
288 VINCENZA ZANGARA
La parete absidale (fig. 1-2)
La parete absidale era definita in alto da un’iscrizione
biblica, il cui contenuto coincideva con la citazione dei vv.
29b-30 del Salmo 67.
Il testo di questa epigrafe è trasmesso da Agnello, dal
tractatus B e dal Rossi130; l’edizione di Bormann riprende,
emendandola, la testimonianza di Agnello:
CONFIRMA HOC DEVS QVOD OPERATVS ES IN
NOBIS A TEmPLO TVO IERVSALEM TIBI OFFERENT
REGES MVNERA131.
L’analisi che segue della tradizione testuale di questa
epigrafe vuole mostrare la specificità liturgica della versione
fornita da Agnello e conferma indirettamente l’edizione di
Bormann.
Il tractatus B e il Rossi trasmettono dell’epigrafe un testo
divergente da quello agnelliano: inseriscono l’attributo
sancto tra templo e tuo e il nesso quod est in tra tuo e
Ierusalem. Il tenore del loro testo è, dunque, il seguente:
Confirma hoc deus quod operatus es in nobis a templo
sancto tuo quod est in Ierusalem tibi offerrent reges
munera.132
130. Cf. sinossi di Deichmann, Ravenna II,1, p. 110. ll. 126-132.
131. CIL XI 276 g (= ILCV 20 g). Bormann ha tenuto presente il
testo di Agnello tradito dal solo cod. E, f. 10vA: ne ha emendato
la lezione errata est in es e ha corretto la grafia tenplo, ivi attestata,
in TEmPLO. La grafia np (e nb), per la quale si registrano
occorrenze parallele nel cod. E (ad es. tenpus: E, f. 9vB, per
tempus), si configura, infatti, come fenomeno di dissimilazione
e ipercorrettismo caratteristico delle scritture medievali: cf.
P. Stotz, Handbuch zur lateinischen Sprache des Mittelalters.
III. Lautlehre, München, 1996, p. 291-292. ( Diehl conserva, di
contro, la lezione tenplo). Il passo di Agnello è, tuttavia, trasmesso
anche nel cod. Vat. Lat. 5834, f. 129v-130r [=135v-136r], che
costituisce il solo altro testimone del Liber pontificalis ecclesiae
Ravennatis (in proposito, cf. R. Benericetti, Il Pontificale, cit.
[n. 53], p. 21-22). L’opera agnelliana vi è trascritta da
G. P. Ferretti, sul quale si veda D. Rosselli, s.v. Ferretti, Gio-
vanni Pietro, in Dizionario Biografico degli Italiani, 47, Roma,
1997, p. 83-85. (Alla bibliografia ivi elencata si aggiunga
F. Dolbeau, Le légendier de la cathédrale de Bovino, in AnBol,
96, 1978, p. 125-152; Id., Recherches sur les œuvres littéraires
du pape Gélase II. A. – Une Vie inédite de Grégoire de Nazianze
(BHL 3668 d), attribuable à Jean de Gaète, in AnBol, 107, 1989,
p. 65-127; B. – Subsiste-t-il d’autres travaux de Jean de Gaète?,
ibid., p. 347-383, in part. p. 354-357). Il testo dell’epigrafe tradito
dal cod. Vaticano presenta la variante in Hierusalem in luogo di
Ierusalem e offerunt in luogo di offerent.
132. Ho riprodotto, in particolare, il testo del tractatus B trasmesso
da C, f. 16r. Anche il cod. V, f. 18r, conferma questo testo. La
forma offerent sembra, tuttavia, essere correzione di un precedente
offerunt.
An Tard, 8, 2000
Né il testo di Agnello, trasmesso dal codice Estense, né
quello del tractatus B e del Rossi si lasciano sovrapporre
alla versione geronimiana iuxta LXX 133, mentre si allineano
rispettivamente su due tradizioni diverse dell’ìantico Salterio
latinoî. Le varianti testuali apparentano, infatti, la versione
di Agnello (cod. E) alla tradizione testuale del Salterio
ambrosiano e la versione del tractatus B e del Rossi alla
tradizione del Salterio romano134. Poiché vi sono consistenti
ragioni per supporre l’antichità del Salterio ambrosiano135,
la maggiore brevità del testo milanese rispetto a quello del
Salterio romano, ma soprattutto la diffusione ben più larga e
massiccia conosciuta da quest’ultimo, suggeriscono la bontà
della testimonianza di Agnello e la impongono come tramite
del testo epigrafico originale su quella del tractatus e del
Rossi136.
Per l’epigrafe biblica della parete absidale di S. Giovanni
Evangelista si era, dunque, attinto alla tradizione ambrosiana.
La citazione in epigrafe del Salmo 67, 29b-30 costituiva
l’anello di congiunzione tra l’epigrafe dedicatoria centrale
e la rappresentazione musiva della parete absidale
soggiacente: la preghiera di consolidamento del beneficio
ricevuto, espressa nell’epigrafe, presupponeva e rinviava alla
grazia celebrata nel voto, mentre la promessa, successiva e
133. Cf. Biblia sacra iuxta Vulgatam versionem, 4. ed., edd.
R. Weber – R. Gryson, Stuttgart, 1994, p. 850.
134. Cf. R. Weber, Le Psautier Romain et les autres anciens psau-
tiers latins, Roma, 1953, p. 153. Mi è difficile valutare con
sicurezza la testimonianza del cod. Vat. Lat. 5834, che trasmette
anch’esso il passo agnelliano (cf. supra, n. 131). La sua posizione
stemmatica nella tradizione testuale del Liber pontificalis
ravennate è controversa: cf. O. Holder-Egger, in MGH, Script.
Rer. Lang. et Ital., cit., p. 268-269; R. Benericetti, Il Pontificale,
cit. (n. 53), p. 22-24; D.M. Deliyannis, The Liber Pontificalis
Ecclesiae Ravennatis: Critical Edition and Commentary, Diss.,
Univ. of Pennsylvania, 1994 (Facsimile: Ann Arbor, MI, 1999)
p. 406-410; C. Nauerth, Einleitung a LPRav, p. 86. A seguito
dell’edizione critica dell’opera agnelliana a cura di A. Testi
Rasponi e contrariamente alla tesi sostenuta da Holder-Egger, il
cod. Vaticano è, comunque, apparso un testimone meno
attendibile di E (cf. R. Benericetti, l. c.). Nel caso dell’epigrafe
che qui si esamina, le varianti che esso mostra rispetto a E
potrebbero essere imputabili a un intervento del copista umanista
G.P. Ferretti, desideroso di normalizzare il dettato dell’iscrizione,
interpretata come immediatamente riferentesi all’offerta votiva
di Galla Placidia: di qui l’inserimento di in dinnanzi a Hierusalem
e la correzione di offerent in offerunt.
135. Cf. P.-M. Bogaert, Le psautier latin des origines au XIIe siè-
cle. Essai d’histoire, in Der Septuaginta-Psalter und seine
Tochterübersetzungen. Symposium in Göttingen 1997. Hrsgg.
S. Aejmelaceus u. U. Quast, Göttingen, 2000, p. 61.
136. Deichmann mostra di preferire il testo trasmesso dal tractatus
B e dal Rossi, ma la sua analisi in proposito appare imprecisa e
insufficiente: cf. Ravenna II,1, p. 121-122.
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
conseguente, di nuove offerte di doni da parte dei re doveva
costituire la didascalia della raffigurazione accolta nella fa-
scia sottostante della parete absidale compresa fra la galleria
di finestre e la cattedra episcopale. In questo spazio
comparivano, infatti, i principi della pars Orientis
dell’impero: Arcadio con la moglie Eudossia, già defunti, e
Teodosio ed Eudocia, i principi regnanti137, ed è del tutto
verosimile che questi ultimi fossero rappresentati nell’atto
oblativo suggerito dal riferimento biblico contenuto
nell’epigrafe, secondo uno schema iconografico già
consolidato nella stessa tradizione pagana138.
Rinvio all’analisi di Deichmann per una illustrazione delle
difficoltà che questa ulteriore rappresentazione imperiale
pone all’interpretazione storica139. La presenza figurativa
nella basilica ravennate dei sovrani d’Oriente che non
avevano mai fatto il loro ingresso in Ravenna era, in ogni
caso, un atto di omaggio dovuto ai principi che avevano
reso possibile il ritorno di Galla Placidia in Occidente, era
dimostrazione della legittimità del suo potere in Ravenna140
ed era garanzia della rinnovata volontà politica di un governo
ispirato a quel principio della concordia fra le due partes
imperii che già era stato celebrato nella galleria dei ritratti
imperiali sulla fronte dell’arco.
Le due coppie imperiali dovevano essere disposte
simmetricamente ai lati della parete absidale per lasciare
spazio, nel centro, alla rappresentazione di una scena di
137. La descrizione più completa delle raffigurazioni della parete
absidale, che, come si dirà qui appresso, prevedevano, compresa
fra le figure dei principi, anche una scena eucaristica, si legge
nel tractatus B (cf. sinossi di Deichmann, Ravenna II,1, p. 110,
ll. 115-132), ma l’identità dei personaggi imperiali raffigurati,
verosimilmente dichiarata da un’epigrafe, è trasmessa soltanto
dal Rossi (cf. ibid., p. 109, ll. 81-84 della relativa colonna; si
veda, inoltre, il commento di Deichmann al tenore dell’epigrafe
supposta dal testo del Rossi, in Ravenna II,1, p. 122). La
testimonianza di Agnello sulle rappresentazioni della parete ab-
sidale è scissa nelle due distinte notizie di LPRav 27 (scena
eucaristica) e di LPRav 42 (riferimento agli imperatori ed
epigrafe): cf. sinossi, in Ravenna II,1, p. 110, rispettivamente
alle ll.115-125; 126-131 della relativa colonna.
138. Cf. Ravenna II,1, p. 123. L’ipotesi avanzata da C. Nauerth
nella n. 185 di commento a LPRav 42, p. 216, secondo cui i
reges dell’epigrafe potrebbero alludere anche ai magi, mi sembra
difficilmente sostenibile, dal momento che l’identificazione dei
magi con personaggi regali, che è attestata per la prima volta in
Tertulliano (ad. Marc. III,13,8, ed. A. Kroymann [CC.L 1],
Turnholti, 1954, p. 525.1-11), resta nella tradizione esegetica
occidentale tardoantica un’interpretazione sporadica. La
predicazione di Pietro Crisologo in Ravenna identifica ancora
costantemente i magi con gli astrologi caldei: si veda, ad es., s.
156,2, p. 970.12-16.
139. Cf. Ravenna II,1, p. 122-123.
140. Cf. E. Demougeot, L’évolution politique de Galla Placidia,
in Gerión, 3, 1985, p. 205.
289
celebrazione eucaristica, in cui Agnello credeva di dover
riconoscere, raffigurato nella funzione di celebrante, il
vescovo ravennate Pietro141.
Dell’identificazione del celebrante con il vescovo Pietro
I di Ravenna, contemporaneo di Galla Placidia e di
Valentiniano III, nel quale si deve riconoscere il Crisologo142,
i moderni hanno in taluni casi dubitato143, ma è rimasta
indiscussa l’ipotesi che a essere rappresentato fosse stato
comunque un vescovo144 e, sulla base di un’iconografia
largamente attestata in Ravenna in epoca successiva, si è
ritenuto si dovesse trattare del vescovo consacratore della
chiesa 145. Su questa interpretazione conviene tuttavia
ritornare.
Secondo Agnello, la raffigurazione del vescovo Pietro
nella chiesa di S. Giovanni Evangelista avrebbe espresso il
riconoscimento reso dall’Augusta alla sua santità146; ella lo
avrebbe, dunque, fatto rappresentare nell’atto di celebrare
la messa in un quadro dalla composizione complessa che
Agnello descrive nei seguenti termini:
Quae effigies ita facta: prolixam habens barbam, extensis
manibus, quasi missas canit, et hostia veluti super altare
141. La descrizione, come già si è accennato, è contenuta nella
Vita di Pietro I: LPRav 27, p. 146.22-148.4. La centralità di questa
scena nella parete absidale è assicurata dall’informazione di
Agnello, che ne precisa la collocazione in pariete tribunali post
tergum pontificis, supra sedem ubi pontifex sedet (« nella parete
absidale alle spalle del vescovo, al di sopra del seggio su cui
siede il vescovo »). La disposizione delle figure imperiali ai lati
di essa è suggerita dalla testimonianza di Rossi (cf. supra, n.137),
che le dice rappresentate circa subsellia, attorno ai sedili
presbiterali che corrono lungo la parete absidale a fianco della
cattedra vescovile, e le ripartisce, quindi, nel seguente modo: « a
destra, nella parte estrema », quelle di Teodosio e Eudocia, « a
sinistra » quelle di Arcadio ed Eudossia.
142. Agnello ha identificato erroneamente l’aureus sermocinator
con il vescovo Pietro di età teodericiana e questa confusione ha
comportato la trasmigrazione di notizie proprie della biografia
di Pietro I, il Crisologo, alla biografia di Pietro II (cf. LPRav 47-
52, p. 230.1-250.10).
143. Cf. Ravenna II,1, p. 121.
144. Deichmann (ibid.) così riassume quello che appare essere il
convincimento comune: « Die Tatsache, daß es sich um einen
Bischof handelte, ging unzweifelhaft aus der Gewandung und
Insignien hervor ».
145. Cf. Ravenna II,1, p. 120.
146. LPRav 27, p.146.22-148.1: Et infra ecclesia beati Iohannis
evangelistae iussit Galla Placidia pro illius sanctitate eius effi-
gie tessellis exornari in pariete tribunali post tergum pontificis,
supra sedem ubi pontifex sedet. (Trad.: « E nella chiesa dedicata
a san Giovanni evangelista Galla Placidia ordinò che venisse
rappresentato a mosaico un suo ritratto, in ragione della sua
santità, nella parete absidale alle spalle del vescovo, al di sopra
del seggio su cui siede il vescovo »).
290 VINCENZA ZANGARA
posita est, et ecce angelus Domini in aspectu altaris illius
orationes suscipiens est depictus147.
Una rappresentazione di questo tipo costituisce dal punto
di vista iconografico un unicum. Il tentativo di stabilire un
parallelo con la raffigurazione del vescovo Giovanni
l’angeloptes nella chiesa di S. Agata in Ravenna non ha,
infatti, consistenza148. D’altro canto, poiché Agnello non
denuncia l’esistenza di un’epigrafe apposta al ritratto, si
hanno buone ragioni per ritenere che essa non esistesse
affatto, dal momento che l’attenzione privilegiata e il gusto
erudito per la documentazione epigrafica sono inscritti nel
metodo storico di Agnello come carattere distintivo149. Tale
identificazione parrebbe piuttosto riflettere o un dato di
tradizione o una convinzione personale di Agnello150.
Se per un verso, dunque, non sembra possibile, allo stato
attuale della documentazione, comprovare l’interpretazione
147. LPRav 27, p.148.1-4. (Trad.: « Il suo ritratto è così fatto:
dalla lunga barba, con le palme delle mani distese, come se dicesse
la messa, e l’ostia è posta come sopra un altare, ed ecco, di fronte
all’altare è rappresentato l’angelo del Signore nell’atto di prendere
le sue preghiere »).
148. Il testo di Agnello invocato in proposito (LPRav 44, p. 218.4-
220.4) non consente di ipotizzare che nella chiesa di S. Agata
sulla parete absidale al disopra dei banchi presbiterali– e dunque
in una posizione analoga a quella della scena eucaristica di S.
Giovanni Evangelista – fosse stato rappresentato l’episodio
dell’apparizione dell’angelo al vescovo Giovanni durante la
celebrazione della messa. Si vedano, in proposito le attente
considerazioni di C. Nauerth, Agnellus, cit. (n. 19), p. 31-32. Il
giudizio di Deichmann appare oscillante: mentre in Ravenna II,1,
p. 121 egli esclude che in S. Agata fosse stato rappresentato
accanto al vescovo l’angelo (probabilmente per concedere spazio
all’ipotesi, che in questo punto avanza, di una raffigurazione in
S. Giovanni Evangelista del vescovo Giovanni angeloptes,
anziché del vescovo Pietro), in Ravenna II,2, p. 294 suppone, di
contro, rappresentata in S. Agata la miracolosa apparizione
dell’angelo, in una composizione analoga a quella di S. Gio-
vanni Evangelista; infine, in Ravenna II,3, p. 316 Deichmann
accenna alla possibilità di una rappresentazione del rito eucaristico
anche in S. Agata, ma non ritorna sul particolare dell’apparizione
dell’angelo. Non meno contraddittoria è la posizione di J.-C.
Picard, Le souvenir des évêques. Sépultures, listes épiscopales
et culte des évêques en Italie du Nord des origines au Xe siècle,
Paris, 1988: mentre a p.162, n. 154, espone la tesi di Nauerth a
confutazione della supposta coincidenza di modelli iconografici
in S. Giovanni Evangelista e in S. Agata, a p. 487, n. 312, non
esita ad assegnare a entrambe quelle raffigurazioni un’analoga
funzione commemorativa della consacrazione della chiesa,
realizzata attraverso la rappresentazione del vescovo consacrante
nell’atto di celebrare la messa, assistito dall’angelo dell’epiclesi.
149. Cf. Ravenna II,1, p. 121.
150. Essa è riproposta nel tractatus B, che riconosce nel mosaico
la figura archiepiscopi primi Petri senioris Rauennatis, mentre
il Rossi parla senz’altro di una Petri Chrysologi Archiepiscopi
imago.
An Tard, 8, 2000
di Agnello per quanto riguarda l’identità del personaggio
sacerdotale raffigurato al centro della parete absidale della
basilica placidiana, per altro verso, la considerazione di
alcune varianti testuali nella trasmissione del passo in
questione del Liber pontificalis e il confronto di questo testo
con la descrizione parallela contenuta nel tractatus B mi
sembra che permettano di proporre un’identificazione
diversa del personaggio e della scena eucaristica
rappresentati.
Nella proposizione Quae effigies ita facta, con cui
Agnello introduce la descrizione della raffigurazione del
vescovo Pietro in S. Giovanni Evangelista, la lezione ita
corrisponde a una congettura di O. Holder-Egger (MGH,
Scr. Rer. Lang. et Ital., p. 291.25), con la quale l’editore ha
inteso sanare la lezione corrotta sita, propria del codice
Estense151.
Il testo parallelo del tractatus B trasmesso dal codice
ravennate è il seguente:
Inde super capud archiepiscopi primi Petri senioris
Rauennatis cuius effigies post tergum pontificis supra
cathedram syra facta, et ad altare infulatus, quasi missam
cantans est terribilis, in cuius uultu mirabilis prospiciens
angelus, ac si cuius oracionem recipiens offerat domino,
etc.152.
Di questa versione sono sufficientemente evidenti i punti
di contatto e le assonanze con il testo di Agnello, qualunque
sia il rapporto di dipendenza o di parentela che si debba
supporre tra Agnello e il tractatus B. Mi limito a considerare
l’espressione del tractatus: cuius effigies (...) syra facta, che
consuona con il testo del Liber pontificalis trasmesso dal
codice Estense: Quae effigies sita facta, e mi domando se la
lezione sita di quest’ultimo testo non si debba emendare in
syra, anziché, secondo la proposta degli editori, in ita.
Ipotizzata, dunque, la bontà della lezione syra, tale attributo
sembrerebbe non già alludere a un qualche aspetto tecnico
151. E, f. 6vB. Il cod. Vat. Lat. 5834, f. 121r [=127r], riporta la
variante sua, che potrebbe corrispondere a sua volta a un tentativo
di correzione del modello. (Errato l’apparato critico di Testi
Rasponi: TR, p. 75.75, secondo cui il cod. Vaticano riporterebbe
la variante sua sancta). La congettura di Holder-Egger appare
condivisa anche da Testi Rasponi (cf. TR, p. 75, n. 6); Bacchini,
per parte sua, aveva sciolto la lezione sita in ita est (PL 106, col.
516C).
152. C, f. 15v. (Trad.: « Quindi, al di sopra del capo del primo
arcivescovo, Pietro primo di Ravenna, il cui ritratto dietro le spalle
del vescovo, sopra la cattedra [episcopale], è siro; e presso l’altare,
con le infule sacerdotali, come in atto di celebrare la messa, egli
incute timore; un angelo meraviglioso lo guarda in volto, come
se, accogliendone la preghiera, la offrisse al Signore, etc. »). Il
testo tradito nel cod. E, f. 46vB conferma la lezione syra, ma
presenta in seguito, in luogo di in cuius uultu, la versione corrotta
manus . uultu. Il cod. A, f. 9r e il cod. V, f. 18r, trasmettono un
testo del tutto parallelo a quello di C.
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
di esecuzione della effigies153, bensì indicare i tratti distintivi
della figura rappresentata, che ne permetterebbero appunto
una definizione come « sira ». In tal caso, l’ipotesi più
probabile è che nella parete absidale di S. Giovanni
Evangelista non sia stato rappresentato un vescovo, ma il
summus sacerdos Melchisedek. La sua raffigurazione
sarebbe stata suggerita dalla preghiera di offerta del sacrificio
eucaristico contenuta nel canone della messa, successiva
all’anamnesi, secondo le antiche formulazioni antecedenti
al canone gregoriano. La versione attestata nel De
sacramentis ambrosiano, in particolare, racchiudeva infatti
in un’unica invocazione la menzione dell’intervento degli
angeli nell’assunzione divina dell’offerta e il riferimento agli
exempla veterotestamentari delle offerte di Abele, Abramo
e Melchisedek154, mentre nel successivo canone gregoriano
questi due temi verranno scissi e inseriti in due distinte
invocazioni: gli exempla veterotestamentari nel Supra quae
e l’intervento degli angeli nel Supplices 155. Nella
raffigurazione in San Giovanni Evangelista sarebbe stata,
dunque, illustrata la tipologia eucaristica di Melchisedek così
come era suggerita nella sintesi del canone primitivo.
Secondo la descrizione concorde delle fonti antiche, lo
schema iconografico compositivo adottato doveva essere
analogo a quello presupposto dalla rappresentazione delle
offerte di Melchisedek e di Abele in S. Vitale, nella quale i
due personaggi si fronteggiano ai lati di un altare sul quale
compaiono due pani e un calice156. Nella basilica placidiana,
alla figura di Melchidesek si sarebbe contrapposta quella
dell’angelo. Sull’altare, che separava le due figure, vi
compariva, secondo la testimonianza di Agnello, l’hostia157:
del calice non è fatta menzione, ma non per questo si deve
escludere necessariamente una sua raffigurazione sull’altare,
secondo un modello figurativo testimoniato, oltre che in
153. Dalla notizia di Agnello la raffigurazione risulta essere stata
eseguita a mosaico (cf. supra, n. 146). Sul significato di effigies
in Agnello, cf. D.M. Deliyannis, The Liber, cit. (n. 134), p. 297-
298.
154. Cf. Ambr., De sacr., IV,6,27, ed. B. Botte (SC 25bis), Paris,
1961, p. 116. Secondo B. Botte, inoltre, la formula originaria del
canone avrebbe verosimilmente comportato la menzione di un
solo angelo (per manus sancti angeli), poi corretto nella versione
ambrosiana in per manus angelorum tuorum: cf. B. Botte, L’ange
du Sacrifice, in Cours et Conférences des Semaines litur-
giques. VII, Louvain, 1929, p. 209-221, in part. p. 216.
155. Cf. B. Botte, Le canon de la messe romaine. Edition critique,
introduction et notes, Louvain, 1935, p. 42-45; 65-67 e la n. 3, a
p. 116-117, di B. Botte relativa al testo del De sacramentis
ambrosiano citato nella nota precedente. Si veda, inoltre, il recente
contributo di G. Di Napoli, Il lento processo di formazione del
Canone Romano, in Ecclesia Orans, 17, 2000, p. 229-268, in
part. p. 232-242 (alla p. 230, n.2, bibliografia relativa agli studi
sul canone romano).
156. Cf. Ravenna II,2, p. 167-168.
157. Cf. supra, n. 147.
291
S. Vitale, anche in S. Apollinare in Classe158. Melchisedek,
inoltre, non sarebbe stato rappresentato nell’atto dell’offerta,
come in S. Vitale, dove il suo gesto appare, d’altra parte,
simmetrico e speculare a quello di Abele, ma
nell’atteggiamento dell’orante. Tale assenza di gestualità
oblativa nel Melchisedek di S. Giovanni Evangelista,
tuttavia, potrebbe trovare una sua giustificazione
nell’indeterminatezza nella quale la versione ambrosiana
della preghiera eucaristica lascia l’offerta di Melchisedek159.
Deichmann ha sostenuto che il celebrante raffigurato dovesse
essere necessariamente un vescovo in ragione
dell’inequivocabilità dei paramenti sacri e delle insegne
sacerdotali di cui era rivestito160. Ammessa, però, la lezione
effigies syra facta, la foggia degli abiti del personaggio
rappresentato doveva convenire a un sacerdote, ma non
doveva essere quella prevista per un vescovo occidentale.
Secondo quanto suggerisce l’iconografia più tarda, i calzari
a lacci, la tunica con maniche raccolta in vita da una fascia,
la lacerna annodata sul petto con una imponente fibbia e un
diadema sacerdotale sul capo avrebbero potuto costituire
l’abbigliamento del celebrante rappresentato in S. Giovanni
Evangelista161. Non sembra, pertanto, improprio supporre
158. Cf. Ravenna III, tavv. N. 322-323; 407. Il termine hostia
potrebbe costituire una sorta di sineddoche, per indicare gli oblata
eucaristici. Ciò che si deve escludere è che il calice fosse
rappresentato nella mano dell’angelo, secondo il racconto
agnelliano del miracolo di S. Agata, perché in questo caso Agnello
lo avrebbe precisato.
159. Cf. Ambr., De sacr., IV, 6, 27, ed. B. Botte, cit. (n. 154),
p. 116: sicut suscipere dignatus es (...) quod tibi obtulit summus
sacerdos Melchisedech. (Trad.: « come ti sei degnato di accogliere
(...) ciò che ti offerse il sommo sacerdote Melchisedek »). Secondo
il Liber Pontificalis romano (ed. L. Duchesne. I, Paris, 21955
[rist. anast.: Paris, 1981], p. 239), sarebbe stato Leone Magno a
introdurre le parole sanctum sacrificium, immaculatam hostiam,
che nel canone gregoriano seguono alla menzione dell’offerta di
Melchisedek, alla quale verosimilmente devono essere riferite
come apposizione. Che si tratti di un’aggiunta posteriore lo prova,
d’altro canto, anche la loro assenza nel canone mozarabico: cf.
B. Botte, Le canon, cit., p. 43; J.A. Jungmann, Missarum
Sollemnia. Eine genetische Erklärung der römischen Messe. II,
Wien – Freiburg – Basel, 51962, p. 286-287. D’altro canto,
nell’esegesi cristiana antica l’interpretazione in senso eucaristico
di Melchisedek non ha affatto esclusivamente insistito sulla
simbologia dell’offerta del pane e del vino, ma ha sottolineato,
prescindendo dalla specificità dell’offerta, il valore sacrificale
del gesto di Melchisedek, typos del sacrificio di Cristo: cf.
J.L. Ska, s. v. Melchisédech, in DSp 10, Paris, 1980, col. 967-
972, in part. col. 969-971.
160. Cf. supra, n. 144.
161. Cf. F. W. Deichmann, Melchisedek, in Bild und Verkündigung.
Festgabe für H. Jursch, Berlin, 1962, p. 31-37, oltre al commento
del medesimo autore alle raffigurazioni di Melchisedek in
S. Vitale e in S. Apollinare Nuovo in Ravenna II,2, p. 148-151;
167-168; 273.
292 VINCENZA ZANGARA
che il termine infulatus, a cui ricorre il tractatus B per
connotare l’abbigliamento del personaggio rappresentato,
non indichi genericamente i paramenti sacri del sacerdote
celebrante162, ma voglia designare in senso specifico le infule
sacerdotali del sacerdote veterotestamentario. D’altro canto,
anche il particolare della prolixa barba menzionato da
Agnello163, mentre appare un hapax nella ritrattistica
vescovile del Liber pontificalis ravennate164, è, di contro,
una costante dell’iconografia di Melchisedek. Un’ultima
considerazione: all’inizio della Vita di Pietro I, dopo la
descrizione fisica del vescovo, Agnello inserisce la seguente
nota relativa alla provenienza dei vescovi sino a Pietro: A
tempore beati Apolenaris una cum isto viro omnes
praedecessores sui Syrie fuerunt165. L’espressione una cum
isto viro, che con ogni probabilità deve essere riferita non
ad Apollinare, ma a Pietro stesso166, costringe a includere
quest’ultimo nella serie agnelliana dei vescovi originari della
Siria: un’informazione che Agnello doveva avere dedotto
dal supposto ritratto dell’antistes in S. Giovanni Evangelista
e che aveva esteso ai vescovi a lui precedenti. Come, peraltro,
si sia formata la convinzione che il sacerdos rappresentato
nella basilica placidiana fosse il vescovo Pietro I, se
all’origine di essa non si debba porre la libera interpretazione
di Agnello desideroso di esaltare la pia generosità
dell’Augusta verso la Chiesa di Ravenna e la santità del suo
antico vescovo, sono interrogativi ai quali non si saprebbe,
ora per lo meno, dare risposta.
Nella parete absidale della basilica di S. Giovanni
Evangelista, dunque, le raffigurazioni degli Augusti Teodosio
ed Eudocia e quelle di Arcadio ed Eudossia, poste
rispettivamente all’estremità destra e all’estremità sinistra
di essa, racchiudevano, per quanto a me pare, una
raffigurazione simbolica del rito eucaristico, che si ispirava
alla preghiera d’offerta dell’antico canone della messa
attestato da Ambrogio ed esaltava, in particolare, il
significato tipologico dell’offerta di Melchisedek, typos di
162. Cf., in proposito, J. Braun, Die liturgische Gewandung im
Occident und Orient. Nach Ursprung und Entwicklung,
Verwendung und Symbolik, Freiburg i. B., 1907 (rist anast.:
Darmstadt, 1964), p. 152-153.
163. Cf. supra, n. 147.
164. Cf. G. Bovini, Le “imagines episcoporum Ravennae” ricordate
nel “Liber Pontificalis” di Andrea Agnello, in Corso Rav. 21,
1974, p. 53-62; Id., I ritratti degli antichi vescovi ravennati a
noi pervenuti e notizia di altri due andati distrutti nel sec. XVI,
ibid., p. 63-75; C. Nauerth, Agnellus, cit. (n. 19), p. 4-19.
165. LPRav 24, p. 138.12-13. Trad.: « Dal tempo di sant’Apollinare
tutti i suoi predecessori furono, insieme a costui, siri ».
166. È probabilmente nel vero D.M. Deliyannis, The Liber, cit.
(n. 134), p. 52, quando sostiene che questa precisazione è stata
introdotta per colmare la lacuna di informazione relativa al luogo
di origine di Pietro e dei vescovi a lui precedenti che il modello
letterario del Liber pontificalis romano prevedeva.
An Tard, 8, 2000
Cristo in quanto auctor sacramentorum, secondo la
definizione ambrosiana167. Anche gli imperatori d’Oriente
della casa teodosiana, d’altro canto, erano ivi raffigurati a
immagine ed exemplum insieme dell’offerta imperiale
proclamata dal Salmo168 e in questo significato simbolico
oblativo erano allineati e accomunati non senza arditezza
alla liturgia d’offerta eucaristica. L’unità figurativa che i due
gruppi imperiali formavano con la scena eucaristica cen-
trale era, dunque, nel suo insieme una simbologia dell’offerta
imperiale, per la quale l’oblazione dei re veniva fatta
partecipe e assorbita nella sacralità dell’offerta eucaristica169.
D’altro canto, Deichmann, nel formulare l’ipotesi di un
modello costantinopolitano per la raffigurazione dell’oblatio
imperiale di S. Giovanni Evangelista, ha richiamato insieme
la possibilità che essa riflettesse la consuetudine
costantinopolitana per la quale gli imperatori avrebbero
assistito al rito di consacrazione eucaristico nel presbiterio
stesso 170. In Occidente, secondo la testimonianza di
Sozomeno171, tale consuetudine avrebbe trovato una netta
opposizione in Ambrogio. Egli avrebbe imposto a Teodosio
di assistere al sacrificio della messa dinnanzi ai cancelli del
presbiterio: una posizione privilegiata rispetto a quella
occupata dai semplici fedeli nella navata, che garantiva la
167. Ambr., De Sacr., IV, 3, 10; 4, 13, ed. B. Botte, cit. (n. 154),
p. 106; 108. Il Melchisedek raffigurato in S. Giovanni Evangelista
non condividerebbe, dunque, in nulla la funzione di simbolo del
potere regale e sacerdotale del sovrano, che lo contraddistingue
nella tradizione bizantina: cf. G. Dagron, Empereur, cit. (n. 65),
p. 184-190.
168. In ragione della funzione simbolica di queste raffigurazioni
imperiali è più verosimile l’ipotesi che l’offerta rappresentata
fosse quella, tipicamente imperiale, dei vasi sacri (la patena o il
calice) e non già le oblazioni previste durante la celebrazione
della messa per il rito dell’offertorio: cf., in proposito, Ravenna
II,1, p. 122. È possibile, d’altra parte, che il termine munera
dell’iscrizione biblica sovrastante (Ps 67,29b-30) evocasse, in
particolare, un’offerta connessa a una sorta di dovere rituale
ufficiale: cf. J.A. Jungmann, Missarum Sollemnia. II, cit. (n. 159),
p. 9, n. 18. Si veda, inoltre, l’analisi di Deichmann alla
raffigurazione, anch’essa simbolica, dell’offerta della patena e
del calice da parte di Giustiniano e di Teodora in S. Vitale, in
Ravenna II,2, p. 180-181, con cui mi pare lo studioso corregga
l’interpretazione da lui stesso precedentemente sostenuta in
Contributi all’iconografia e al significato storico dei mosaici
imperiali in San Vitale, in FR, III Serie, fasc. 9 (LX), 1952,
p. 5-20.
169. Non stupirebbe, d’altro canto, se anche la lacerna del
Melchisedek di S. Giovanni Evangelista fosse stata impreziosita
dai colori imperiali della porpora e dell’oro, come è nella
raffigurazione in S. Vitale (cf. Ravenna II,2, p. 168), quale riflesso
della partecipazione degli imperatori al rito, ma senza che per
questo venisse intaccato il significato esclusivamente sacerdo-
tale della sua funzione.
170. Cf. Ravenna II,1, p. 123.
171. Cf. Soz., Hist. eccl., VII, 25, 8-9, ed. J. Bidez - G.C. Hansen
(GCS 50), Berlin, 1960, p. 340.5-13.
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
dignità del sovrano, ma nello stesso tempo ne sottolineava
l’alterità e l’inferiorità rispetto alla dignità presbiterale172.
Nello spazio architettonico compreso fra l’iscrizione
votiva centrale e l’iscrizione biblica, il solo tractatus B
accenna alla presenza di una raffigurazione dell’evangelium
secundum Lucam, posta sul lato settentrionale (in
septentrionalem partem)173. Sulla sua esatta collocazione
all’interno di questo spazio permangono incertezze in
assenza di una soluzione sicura del problema architettonico
relativo alla struttura originaria dell’abside174. In ogni caso,
sia che si debba pensare tale raffigurazione al livello della
loggetta superiore di finestre, sia che la si debba piuttosto
collocare al livello inferiore delle tre finestre murate175, la
rappresentazione dell’evangelium secundum Lucam
costituiva del tutto verosimilmente una ripresa, in questo
spazio absidale intermedio, del linguaggio figurativo di
172. Non sembra possibile precisare in quale circostanza Ambrogio
abbia introdotto questa disciplina. La notizia di Sozomeno è priva
di qualsiasi indicazione cronologica. Teodoreto di Ciro, Hist.
eccl., V,18,20-25 (ed. L. Parmentier [GCS], Leipzig, 1911,
p. 312.19-313.20), che probabilmente rielabora e amplifica in
modo leggendario tale notizia (in proposito, cf. Fr. Van Ortroy,
Les Vies grecques de S. Ambroise et leurs sources, in Ambrosiana.
Scritti vari pubblicati nel XV centenario dalla morte di Ambrogio,
Milano, 1897, p. 5-37, in part. p. 17-35; Id., Saint Ambroise et
l’empereur Théodose, in AnBol, 23, 1904, p. 417-426), collega
l’insegnamento ambrosiano al contesto della penitenza inflitta a
Teodosio dopo l’eccidio di Tessalonica. F. J. Dölger (Kaiser
Theodosius der Große und Bischof Ambrosius von Mailand in
einer Auseinandersetzung zwischen Predigt und Meßliturgie, in
Antike und Christentum, 1, 1929, p. 54-64, in part. p. 60-63),
analizzando la testimonianza resa da Ambrogio e Paolino di
Milano intorno al drammatico confronto che ebbe luogo nel 388
nella basilica episcopale milanese fra Ambrogio e Teodosio in
relazione ai fatti di Callinico durante una celebrazione eucaristica,
ha, però, mostrato che già in quella circostanza l’imperatore
doveva avere assistito al rito all’esterno dello spazio sacro del
presbiterio.
173. Cf. sinossi delle fonti curata da Deichmann, in Ravenna II,1,
p. 110, l. 13-14.
174. Benché appaia documentabile l’ipotesi che attribuisce allo
stesso sec. V la fascia absidale contrassegnata dalla galleria di
sette finestre e, all’esterno, da una linea architettonica ennagonale,
non mancano, tuttavia, obiezioni in proposito e non può essere
scartata l’ipotesi alternativa, per la quale tale fascia costituirebbe
un’elevazione successiva databile al sec. VIII e il catino absidale
originario avrebbe, quindi, insistito sul livello delle tre piccole
finestre murate, a cui corrisponde, all’esterno, una linea
architettonica pentagonale. Cf., in proposito, L. Scevola, La
basilica di S. Giovanni Evangelista a Ravenna, in FR, III Serie,
Fasc. 36 (LXXXXVII), 1963, p. 24-41 e Ravenna II,1, p. 98-99.
175. Cf. Ravenna II,1, p. 120. (L’indicazione, che si legge in
Ravenna II,3, p. 306, secondo cui la raffigurazione in oggetto
risulterebbe collocata sull’arco di trionfo deve essere considerata
un lapsus dell’autore).
293
ispirazione apocalittica già adottato sull’arco di trionfo.
L’accenno contenuto nel tractatus B sembra rinviare, infatti,
alla presenza in origine di una più estesa raffigurazione dei
quattro animalia di Apc 4,6-9, che nella tradizione esegetica
cristiana, a partire da Ireneo, erano stati interpretati appunto
come simboli dei Vangeli176. La congettura è del tutto
plausibile, ma l’esilità della testimonianza del tractatus rende
incerta una più precisa definizione della tipologia della
raffigurazione. Sono, tuttavia, possibili alcune considerazioni
in proposito.
Poiché si deve supporre che i quattro animalia fossero
stati ripartiti ai lati della galleria superiore di finestre (o,
altrimenti, ai lati delle tre finestre murate), e poiché la
raffigurazione del vitello appare collocata in septentrionalem
partem, è possibile che sia stato adottato l’ordine di
successione previsto dall’Apocalisse (leone, vitello, uomo,
aquila), anziché quello presupposto da Ezechiele, 1,5-14,
dove il bue compare al terzo posto, dopo l’uomo e il leone.
Una successione di quest’ultimo tipo avrebbe, infatti,
sospinto la raffigurazione dell’animal simbolo del Vangelo
lucano sul lato sud della parete absidale177.
Quanto al significato simbolico di cui sarebbe investita
tale raffigurazione secondo la testimonianza del tractatus,
si possono addurre argomenti per addebitarlo
all’interpretazione del trattatista. Nell’arte figurativa databile
fra la fine del sec. IV e la metà del sec. V la rappresentazione
dei quattro animalia apocalittici appare, infatti,
sostanzialmente rispettosa della dimensione liturgica di
acclamazione loro ascritta nei testi scritturistici di
riferimento, anche in contesti figurativi non più legati
all’Apocalisse, mentre soltanto dopo la metà del sec. V è
documentabile con sicurezza una sua applicazione simbolica
ai Vangeli o agli evangelisti178. Tuttavia, nel caso dell’abside
176. Cf. Ravenna II,1, p. 119-120. Si è supposto che al momento
della redazione del tractatus, vale a dire, secondo l’opinione
vulgata, nel sec. XIII, la raffigurazione dei restanti tre animalia
non fosse più per lo meno riconoscibile: cf. C. Ricci, Tavole, cit.
(n. 51), p. 36 e, più recentemente, Deichmann, in Ravenna II,1,
p. 119. Sui presupposti scritturistici e sulle diverse tipologie delle
rappresentazioni dei quattro animalia dell’Apocalisse nell’arte
paleocristiana, cf. Ravenna II,3, p. 299-314.
177. Può essere in proposito significativo che anche nella cupola
del Mausoleo di Galla Placidia i quattro animalia siano stati
disposti secondo l’ordine di successione dell’Apocalisse: cf.
Ravenna II,1, p. 86 e Ravenna II,3, p. 307. Non si può, tuttavia,
del tutto escludere, nel caso della basilica di S. Giovanni
Evangelista, una disposizione diversa da quella suggerita e
dall’Apocalisse e da Ezechiele, secondo la testimonianza fornita
dal mosaico della parete d’ingresso di S. Sabina in Roma: cf.
Ravenna II,3, p.306.
178. Il primo documento figurativo che attesta una precisa
utilizzazione in chiave simbolica del motivo dei quattro animalia
apocalittici è contenuto nell’oratorio di S. Giovanni Battista
presso il battistero del Laterano, fatto erigere da papa Ilaro (461-
468): cf. Ravenna II,3, p. 308.
294 VINCENZA ZANGARA
di S. Giovanni Evangelista, questo motivo apocalittico
appare in qualche modo isolato rispetto alla rappresentazione
della maiestas del catino absidale dal diaframma
dell’iscrizione votiva centrale, né vi sono elementi per
ipotizzare la presenza di una qualche ulteriore raffigurazione
simbolica della divinità a cui si rivolgerebbe l’adorazione
dei quattro animalia179. L’ipotesi, dunque, di un significato
simbolico di essi non può essere scartata. Qualche
indicazione in questo senso sembra, anzi, potersi derivare
dalla raffigurazione del catino absidale.
Il catino absidale
La rappresentazione del catino absidale era dominata dalla
figura di Cristo180. Poiché, secondo la testimonianza del solo
Rossi, si sarebbe trattato di un Cristo in trono (in solio) e
con un libro aperto in mano (apertum in manu habebat
librum), Deichmann ha congetturato che il modello
soggiacente a questa raffigurazione fosse il medesimo di
quello presupposto nella rappresentazione del mosaico ab-
sidale di S. Prudenziana in Roma e quindi ancora in quella
di S. Agata e di S. Apollinare Nuovo in Ravenna. Il Cristo
in trono di S. Giovanni Evangelista avrebbe, dunque, tenuto
nella mano sinistra il libro aperto, mentre avrebbe sollevato
il braccio destro nel gesto oratorio181. Secondo ancora la
testimonianza del Rossi, sul libro si sarebbe letta, iscritta, la
quinta Beatitudine matteana nella versione altrimenti non
attestata: Beati misericordes, quoniam miserebitur Deus
(Mt 5, 7)182.
Il tractatus B e il Rossi concordano, infine, nell’indicare
la figura di Cristo attorniata da dodici libri, che il trattatista
definisce « celesti » e attribuisce agli apostoli (inter coelestes
libros apostolorum duodecim), mentre il Rossi dice « divini »
e ìsigillati da tutti « lati » (duodecimque diuinis libris,
undique obsignatis)183.
Deichmann ritiene che il versetto matteano iscritto nel
libro caratterizzi in modo specifico la maiestas absidale e
certamente questa epigrafe costituisce un indicatore di
indubbio rilievo in ordine alla decodificazione del mosaico.
Sulla base, in particolare, di sviluppi teologici ed esegetici
179. Si pensi alla raffigurazione dei quattro animalia nella cupola
del Mausoleo di Galla Placidia acclamanti la Croce.
180. La documentazione al riguardo è fornita dal tractatus B e dal
Rossi: si veda, in proposito, la sinossi di Deichmann, in Ravenna
II,1, p. 110, l. 90-99; 109-112.
181. Cf. Ravenna II,1, p. 118.
182. Per un commento alla particolarità testuale di questa citazione
scritturistica, cf. ibid., p. 117-118. Si osservi, inoltre, che nel
corpus omiletico del Crisologo il versetto matteano ricorre
secondo la versione della Vulgata. Cf. s. 8, 6, p. 63.105-106:
Beati misericordes, quia ipsi misericordiam consequentur.
183. È ingiustificata l’interpretazione di M. Pierpaoli (in G. Rossi,
Storie, cit. [n. 50], p. 109, n. 378), il quale riferisce l’obsignati
alla presenza di cartigli recanti i nomi degli apostoli, con cui i
libri sarebbero stati connotati.
An Tard, 8, 2000
agostiniani, individuati con il concorso dello studio di H.
Eger sull’escatologia agostiniana (Greifswald, 1933),
Deichmann ha, dunque, sottolineato la dimensione
escatologica della misericordia cristiana e la conseguente
utilizzazione, in sede esegetica, della Beatitudine dei
misericordiosi, concludendo che il Cristo raffigurato
nell’abside di S. Giovanni Evangelista rappresentasse il
Cristo giudice della fine dei tempi184.
Questa ipotesi, di fatto precostituita dall’adozione di un
quadro di riferimento teologico ed esegetico già elaborato
in funzione di una problematica escatologica, è persuasiva
soltanto in parte.
Che il binomio misericordia-giudizio costituisca, a partire
dal suo stesso fondamento scritturistico, un tratto distintivo
dell’escatologia cristiana, non ha bisogno di dimostrazione;
ed è indubbiamente vero che nell’esegesi patristica la
Beatitudine dei misericordiosi è stata impiegata con
insistenza in relazione e in funzione di tale paradigma
escatologico, nonostante l’assenza nel versetto matteano di
qualunque rinvio esplicito al giudizio185. L’ammonimento
evangelico e apostolico rispettivamente contenuto in testi
quali Mt 25,31-46 e in Iac 2,13, secondo cui la misericordia
costituirà il criterio di giudizio alla fine dei tempi, e,
parallelamente, la proiezione escatologica delle Beatitudini,
il cui compimento è fatto coincidere con la piena attuazione
del regno dei cieli nell’eone futuro186, devono, infatti, avere
concorso all’assorbimento della Beatitudine dei
misericordiosi fra i testimonia biblici relativi al giudizio fi-
nale. Il passo agostiniano di Enarratio 2 in Ps. 32, s. 1,11187,
184. Cf. Ravenna I, p. 156-157 e Ravenna II,1, p. 118-119. In
Ravenna I, p. 157 Deichmann riconosce possibili due altre ipotesi
interpretative, che non verranno riprese nell’analisi successiva
di Ravenna II,1, l. c. Entrambe presuppongono come referente
diretto i principi. La prima ipotesi suppone che la citazione
matteana sia stata impiegata come sintesi esplicativa della
misericorde vicenda di salvezza di cui la famiglia imperiale era
stata oggetto. La seconda, di contro, considera l’appello alla
misericordia contenuto nella Beatitudine come rivolto in modo
particolare ai principi in quanto era a loro che competeva, più
che a ogni altro, l’esercizio della giustizia terrena.
185. Sull’assenza della dimensione escatologica nella Beatitudine
dei misericordiosi, cf. J. Gnilka, Das Matthäus-evangelium. I,
Freiburg – Basel - Wien, 1986, p. 285-295.
186. Il commento di Ambrogio (in Luc. V,61, ed. M. Adriaen [CC.L
14], Turnholti, 1957, p. 155.641-156.668) e di Agostino (serm.
dom. I,4,12, ed. A. Mutzenbecher [CC.L 35], Turnholti, 1967,
p. 11.222-13.263) costituiscono, al riguardo, degli esempi
significativi delle soluzioni che l’esegesi patristica occidentale
ha tentate per fornire un’interpretazione della diversità dei
praemia assegnati alle singole Beatitudini, in ordine all’assunto,
ricavato dalla medesima base scritturistica, secondo cui il regno
dei cieli costituirebbe l’unica ricompensa per quanti hanno
praticato quelle virtù.
187. Ed. E. Dekkers – J. Fraipont (CC.L 38), Turnholti, 1956,
p. 255.1-257.27.
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
invocato da Deichmann, è in questo senso esemplare:
Agostino sta commentando Ps. 35, 2 (Diligit misericordiam
et iudicium), e, per illustrare la compresenza della
misericordia nel giudizio divino, considera il caso specifico
del giudizio finale. Adduce, quindi, in proposito, quali
testimonia biblici comprovanti la misericordia divina nei
confronti dei misericordiosi, i versetti appunto di Mt 25, 35
(Esurivi, et dedisti mihi manducare), di Iac 2, 13 (Iudicium
enim sine misericordia illi qui non fecit misericordiam) e,
infine, di Mt 5, 7 (Beati misericordes, quoniam ipsorum
miserebitur).
È probabilmente sulla base di concatenazioni esegetiche
di questo tipo che il compimento della Beatitudine matteana
dei misericordiosi ha potuto, dunque, essere riferito
senz’altro al momento del giudizio escatologico, anche senza
il concorso esplicito di altri testi scritturistici. Così nel sermo
41 Cromazio di Aquileia non esita, ad esempio, ad affermare
che il misericordioso, per la sua pietà nei confronti dei
peccatori e dei suoi stessi nemici, si assicurerà una
misericordia di gran lunga maggiore « nell’avvento del
Signore » (in aduentum Domini)188.
Un’utilizzazione assoluta di Mt 5, 7 in relazione al
giudizio finale sembra, tuttavia, restare un tratto sporadico,
quasi che l’esegeta avverta la debolezza del testo,
isolatamente preso, al riguardo189. D’altra parte, anche in
contesti nei quali è sottolineata la dimensione escatologica
della Beatitudine, l’esegeta non si sente per questo costretto
a circoscriverne il compimento al momento del giudizio fi-
nale190. Inoltre, sono contemplate interpretazioni della
Beatitudine che prescindono da una sua stessa dimensione
escatologica, lasciando intravedere la possibilità di una sua
realizzazione già nel tempo presente191.
188. Chrom., s. 41,5, ed. R. Étaix – J. Lemarié (CC.L 9A),
Turnholti, 1974, p. 177.93-178.101.
189. Se ne ha indiretta conferma in Aug., s. Dolbeau 11,14, Paris,
1996, p. 67.273-293. Agostino, che sta commentando Ps 102, 4
(Qui redimet de corruptione vitam tuam, qui coronat te in
miseratione et misericordia), non si avvale, per introdurre il tema
delle condizioni della misericordia nel giudizio divino, della
citazione di Mt 5, 7, ma ricorre alla citazione del più esplicito
Iac 2, 13.
190. Così Ambr., in Luc. V, 57, ed. cit. (n. 186), p. 154.607-
155.614. Anche Agostino, nel commento al Discorso della
montagna, pur riprendendo a livelli diversi l’esame della
Beatitudine, non la pone mai in rapporto con il giudizio finale:
cf. Aug., serm. dom. I,2,7, ed. cit. (n. 186), p.5.99-101; 3,10, p.
8.164-169; 4,11, p. 10.209-214; 4,12, p. 11.235-239. Si veda
ancora, in questo senso, Aug., s. 53, 5, 5, ed. P.-P. Verbraken, in
RBén, 104, 1994, p. 23.54-60.
191. Si consideri, ad es., dello stesso Cromazio, nel tr. 17 in Matt.
dedicato alle Beatitudini, l’assoluta indeterminatezza nella quale
il commento lascia i tempi e le circostanze dell’elargizione della
misericordia divina promessa ai misericordes, senza alcun
accenno a una sua dimensione escatologica: cf. tr. 17, 6, 1-2, ed.
295
A fronte di questa, per così dire, instabilità della
Beatitudine dei misericordiosi a porsi quale referente
immediato del giudizio finale, l’esegesi patristica occiden-
tale relativa alle Beatitudini mostra consolidato, fra la fine
del sec. IV e la metà del sec. V, un altro e diverso modello
interpretativo. Là dove viene affrontata un’esegesi
sistematica della predicazione delle Beatitudini, o del
Discorso della montagna tutto (Mt 5,1-7,29), di cui le
Beatitudini sono parte, è possibile, infatti, individuare una
tradizione di lettura che riconosce in quella predicazione la
summa del magistero di Gesù e insieme la promulgazione
della nuova Legge a completamento della Legge data a Mosè.
Nel De sermone domini in monte Agostino è esplicito
nell’indicare nel Cristo del Discorso della montagna il mae-
stro. Alcuni tratti del racconto matteano192 lo autorizzano in
questa direzione: Sedens autem docet, quod pertinet ad
dignitatem magistri193. Nello stesso tempo, tuttavia, l’esegesi
del particolare topografico del monte lo induce a definire il
contenuto dell’insegnamento impartito da Cristo in quella
circostanza come i maiora praecepta iustitiae:
Si quaeritur, quid significet mons, bene intellegitur
significare maiora praecepta iustitiae, quia minora erant
quae Iudaeis data sunt 194.
Sulla base di questa identificazione, Agostino precisa,
quindi, che sia i precetti minori sia i maggiori sono stati dati
dall’unico Dio, i primi, attraverso i profeti, a un popolo che
occorreva ancora trattenere con il timore e in ragione del
regno terreno, i secondi, per mezzo del Figlio suo, a un
popolo che era opportuno fosse ormai liberato con l’amore
e in ragione del regno dei cieli195.
Questa esegesi agostiniana, per la quale la predicazione
di Cristo in monte è la ripresa e il perfezionamento della
Legge veterotestamentaria, ed è dunque essa stessa legge
(praecepta), presuppone un modello interpretativo che
stabilisce una relazione di corrispondenza fra il monte delle
Beatitudini e il monte Horeb, su cui Dio consegnò a Mosè
le tavole della Legge. Tale modello è presente in modo
esplicito in Cromazio e sarà ripreso da Leone Magno con
scarti interpretativi minimi anche rispetto al commento
cit. (n. 188), p. 274.168-178. D’altro canto, Leone Magno nel tr.
49,5 (ed. A. Chavasse [CC.L 138A], Turnholti, 1973, p. 289.108-
290.127) pone la Beatitudine matteana in relazione generica con
gli iudicia divini e non in particolare con il giudizio escatologico.
192. Mt 5, 1-2: Videns autem Iesus turbas ascendit in montem, et
cum sedisset, accesserunt ad eum discipuli eius, et aperiens os
suum docebat eos dicens: Beati, etc.
193. Serm. dom. I, 1, 2, ed. cit. (n. 186), p. 3.47. Trad.: « Insegna
stando seduto, la qual cosa è propria della carica di maestro ».
194. Ibid., p. 2,32-34. Trad.: « Se si ricerca quale sia il significato
del monte, bene lo si intende nel senso di comandamenti maggiori
della giustizia, poiché minori erano quelli dati ai Giudei ».
195. Cf. ibid., p. 2.34-3.46.
296 VINCENZA ZANGARA
agostiniano196. Esso sembra, pertanto, essersi costituito in
Occidente come tradizione.
Il particolare narrativo della salita al monte, che accom-
pagna e scandisce il percorso ascendente della virtù e
dell’ascesi e suggerisce l’eccellenza dell’insegnamento ivi
impartito 197 , ha permesso dunque, nel contempo,
un’interpretazione dell’insegnamento dispensato da Cristo
in monte quale momento di promulgazione della nuova
Legge a completamento della Legge antica data a Mosè. In
ragione di tale interpretazione si può ritenere che,
nell’immaginario tardoantico occidentale, all’icona di Cristo
seduto quale magister fra i discepoli per istruirli sul cammino
virtuoso della perfezione mediante l’insegnamento delle
Beatitudini, si sia venuta sovrapponendo l’icona di Cristo
quale legislatore.
Ritorniamo alla raffigurazione del catino absidale di S.
Giovanni Evangelista. Sulla base dell’esegesi ora
sommariamente delineata, appare giustificato domandarsi
se il Cristo della basilica placidiana, raffigurato in solio
nell’atto di proclamare la Beatitudine dei misericordiosi,
rinviasse, almeno immediatamente, non al Cristo giudice
della fine dei tempi, come suppone Deichmann, bensì
piuttosto al Cristo maestro e legislatore che istruisce i
discepoli sui praecepta quae ad informandam vitam perti-
nent198 e consegna loro i maiora praecepta iustitiae199.
È, d’altro canto, in questa prospettiva che sembra avere
più persuasivo e più preciso significato anche la
196. Cf. Chrom., s. 39, ed. cit. (n. 188), p. 169.2-11; tr. 17,1,2-4,
ed. cit., p. 268.8-269.29; Leo M., tr. 95,1, ed. cit. (n. 191),
p. 582.14-583.33.
197. Si vedano, in questo senso, oltre ai testi di Cromazio citati
alla nota precedente, Hil. Pict., in Matt. 4,1, ed. J. Doignon
(SC 254), Paris, 1978, p. 120.1-9, il quale interpreta
l’insegnamento di Gesù sul monte come l’insegnamento delle
« leggi eterne », impartite da Cristo « nella gloria della maestà
del Padre ».
198. L’espressione è ancora agostiniana: cf. serm. dom. I, 1, 1,
ed cit. (n. 186), p.1.9-10. Trad.: « i comandamenti volti a dare
solida conformazione alla vita ».
199. I Carmina in historiam Testamenti veteris et novi di Rustico
Elpidio (PL 62, col. 543-546) potrebbero, in proposito, fornire
un indicatore significativo, se si accetta l’ipotesi di L. Pietri,
Rusticus Elpidius, un poète au service d’un projet
iconographique, in BSNAF, 1995, p. 116-130, secondo cui l’opera
di Rustico Elpidio si ricondurrebbe alla Ravenna del Crisologo e
i Carmina costituirebbero un’opera poetica composta per
illustrare un programma figurativo, sulla base di un progetto
poetico-pittorico che non si deve necessariamente supporre
realizzato nella sua interezza. Il tristico, infatti, dedicato a
illustrare l’ascesa di Mosé sul monte, da cui questi « diffonde i
segreti della vera Legge », forma un’unità tipologica con il tristico
successivo, che celebra il Cristo sul monte e la sua predicazione,
impartita « ai popoli », della « autorevole e immutabile parola »
e dei « pii precetti della giustizia ».
An Tard, 8, 2000
raffigurazione dei dodici libri ai lati di Cristo. Essi, che
difficilmente possono essere assunti come simboli degli
apostoli200, potrebbero, infatti avere rappresentato con buona
coerenza di immagine il magistero da essi dispensato sulla
base dell’insegnamento e dei precetti ricevuti da Cristo sul
monte. In questo senso è, pertanto, meno difficile supporre
di quanto vorrebbe Deichmann201 che si sia trattato realmente
di una raffigurazione dei « libri celesti degli apostoli »,
secondo la definizione del tractatus B. Non è affatto
necessario, tuttavia, intendere che essi abbiano rappresentato,
ciascuno, uno specifico scritto neotestamentario o un
apocrifo attribuito a uno degli apostoli202; nel loro insieme, i
dodici libri hanno, di contro, costituito probabilmente un
eloquente rinvio al deposito dottrinale custodito e annunciato
dal collegio apostolico, in ragione del quale gli apostoli sono
per lo più raffigurati con il libro o con il rotolo in mano203.
Può costituire un termine di confronto pertinente e quasi
un commento didascalico alla raffigurazione così intesa del
catino absidale di S. Giovanni Evangelista l’esordio del
tractatus 11 di Leone Magno, predicato per sollecitare i
fedeli in vista della futura colletta. Il vescovo vi proclama,
infatti, il principio secondo cui la misericordia umana è
condizione per ottenere la misericordia divina e ne indica il
duplice fondamento nei praecepta divina e negli instituta
apostolica:
Et diuinis praeceptis, dilectissimi, et apostolicis didicimus
institutis, omni homini inter vitae huius discrimina
constituto, misericordiam Dei miserendo esse
quaerendam204.
A tale esordio segue, quindi, dopo un richiamo alla
funzione penitenziale dell’elemosina, la citazione della
Beatitudine matteana dei misericordiosi, la quale a sua volta
viene illustrata mediante il riferimento al caso esemplare
del giudizio finale e al criterio discriminante della
misericordia che sarà in esso adottato205.
200. Secondo l’ipotesi di C. Ihm, Die Programme, cit. (n. 106),
p. 15-21; 170-171. Si veda, in proposito, la critica di Deichmann,
Ravenna II,1, p. 118.
201. Cf. Deichmann, ibid.
202. È ancora l’ipotesi avanzata da Deichmann come possibilità
da non doversi totalmente escludere: cf. ibid.
203. Sul libro o rotolo come attributo iconografico degli apostoli,
cf. R. Volp – L. Kaute, s .v. Attribute, in Lexikon der christlichen
Ikonographie. I, Rom – Freiburg – Basel – Wien, 1968,
col. 197-201, in part. col. 197; J. Myslivec, s. v. Apostel, ibid.,
col. 150-173, in part. col. 153.
204. Leo M., tr. 11, 1, ed. cit. (n. 191 [CC.L 138]), p. 45.1-3.
Trad.: « Abbiamo appreso, carissimi, dai comandamenti divini e
dagli insegnamenti degli apostoli che, ogni uomo, mentre si trova
in mezzo ai pericoli di questa vita, deve ricercare la misericordia
di Dio avendo misericordia ».
205. Cf. ibid. p. 45.3-46.41.
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
Per quanto a me pare, dunque, il mosaico del catino absi-
dale di S. Giovanni Evangelista celebrava il Cristo maestro
e legislatore e insieme il magistero apostolico quale era
prefigurato nella predicazione di Cristo in monte. In tale
contesto, la citazione della Beatitudine dei misericordiosi
quale epigrafe dell’intera rappresentazione si deve
probabilmente considerare come riassuntiva ed
esemplificativa insieme dei divina praecepta e degli
apostolica instituta. A determinare l’adozione in questo
senso di Mt 5,7 possono avere concorso ragioni diverse.
Innanzi tutto, la centralità della dottrina della carità nell’etica
cristiana. E anche la stessa possibile proiezione escatologica
della misericordia, quale criterio del giudizio finale, può
avere sollecitato la scelta del versetto matteano, poiché essa
ne conferma il significato paradigmatico nei confronti della
Legge tutta. La ragione principale di questa citazione è,
tuttavia, probabilmente da ricercare nella contingente
committenza imperiale del mosaico stesso, secondo quello
che era stato un suggerimento interpretativo avanzato da
Deichmann, ma poi apparentemente lasciato cadere206. Nella
basilica fatta personalmente erigere a scioglimento di un
voto, il principe dichiarava implicitamente, attraverso la
raffigurazione del catino absidale celebrativa della Legge
divina e apostolica, la propria soggezione ai suoi precetti, e
questi riassumeva nel monito della carità. La citazione della
Beatitudine dei misericordes permetteva in tal modo al prin-
cipe di indicare in termini religiosi la linea di condotta,
ispirata alla clemenza, che intendeva adottare nel proprio
agire politico: il suo sarebbe stato un governo ispirato alla
misericordia207. Per altro verso ancora, la Beatitudine
matteana permetteva al principe di rassicurare che al pro-
prio agire politico, poiché modellato sulla Legge suprema
della misericordia, non sarebbe mancata la giusta e
misericorde protezione divina.
Un’ultima considerazione: nella prospettiva di una
celebrazione della Legge divina e apostolica nel catino ab-
sidale acquista verosimiglianza l’ipotesi che i quattro
animalia apocalittici rappresentati nella parete absidale
significassero simbolicamente i quattro Vangeli, a ripresa e
coronamento del tema enunciato nel catino absidale.
L’ipotesi di una loro raffigurazione in senso apocalittico,
che già per la loro stessa collocazione isolata rispetto alla
206. Cf. supra, n. 184.
207. Questa linea programmatica di governo, simbolicamente
espressa nel mosaico del catino absidale di S. Giovanni
Evangelista, doveva, d’altro canto, corrispondere all’indole e alla
necessità dei tempi. Nella legislazione di Valentiniano III appare,
infatti, distintamente dichiarato il suo fondamento religioso e,
insieme, vi si distingue operante un senso di più larga umanità:
cf. A.M. Musumeci, La politica ecclesiastica di Valentiniano III,
in Siculorum Gymnasium, NS 30, 1977, p. 431-481.
297
maiestas absidale non andava senza difficoltà, è destinata,
infatti, ad apparire ulteriormente indebolita se l’iconografia
accolta nella conca dell’abside non si configura in senso
immediatamente escatologico.
Riepilogo
Chiesa votiva di committenza imperiale, edificata dopo
il ritorno vittorioso in Occidente della casa valentiniano-
teodosiana, la basilica di S. Giovanni Evangelista aveva
fornito all’augusta Galla Placidia lo spazio adeguato per
mostrare la propria pietà, dimostrare il beneplacito divino
nei confronti dei regnanti e illustrare il proprio programma
di governo. La celebrazione, nel catino absidale, della
suprema Legge divina dell’amore prometteva un regno di
misericorde clemenza e la teoria degli imperatori sulla fronte
dell’arco di trionfo e nella parete absidale assicurava la
fedeltà a una politica di sostegno della Chiesa, di
salvaguardia dell’ortodossia e di positiva concordia tra le
due partes dell’impero.
Rifratto nel gioco delle corrispondenze interne tra
l’epigrafe dedicatoria centrale e quelle periferiche dell’arco
di trionfo e della parete absidale, il severo formulario del
voto generava un’iridescenza di immagini tratte dal mondo
biblico e da quello esclusivo della famiglia imperiale, in un
fitto e unitario discorso metaforico sulla realtà e sul destino
dell’impero. L’Apocalisse con i suoi simboli forniva per
questo grandioso programma figurativo la trama connettiva,
secondo una teologia e un gusto di impronta tipicamente
occidentale e romana, mentre un’innologia e una liturgia di
movenze ambrosiane scandivano gli spazi della lode e della
preghiera. Se è certo possibile che precisi modelli
costantinopolitani abbiano guidato e suggerito l’esecuzione
della basilica, essi erano stati sapientemente tradotti in un
linguaggio religioso del tutto occidentale.
La mediazione della preghiera votiva, per la quale la
basilica era stata edificata, aveva reso altresì possibile la
compresenza, sul medesimo schermo della fronte dell’arco
di trionfo, di personaggi defunti e ancora viventi, lontani e
vicini nello spazio. Allo stesso modo, il presente atemporale
della celebrazione eucaristica, evocato dalla
rappresentazione del rito d’offerta di Melchisedek nella
parete absidale, aveva consentito la raffigurazione congiunta
dei sovrani d’Oriente che non erano più e di quelli che ancora
regnavano, misticamente riuniti nella partecipazione a una
liturgia eterna. In una sorta di annullamento delle dimensioni
del tempo e dello spazio, Galla Placidia aveva potuto così
radunare nell’abside della basilica da lei fatta costruire, in
virtù del voto pronunciato e della sua interpretazione, la sua
“famiglia”, quei sui omnes che le leggi del divenire della
storia avevano reso o rendevano lontani. Ma in tal modo, la
supplica formulata nel momento del pericolo era divenuta
pretesto per una pubblica, eccezionale e provocante
rielaborazione della teoria politica dell’impero uno e
cristiano fondato da Costantino, le cui vicende venivano
298 VINCENZA ZANGARA
riconsiderate e ricapitolate nella prospettiva di una dinamica
di potere eminentemente familiare. Il miracolo occorso era
diventato il pretesto per narrare una saga familiare che
coincideva con la storia passata e presente dell’impero
cristiano e si proiettava in un futuro di divina misericordia.
b. La formazione della metropoli ecclesiastica ravennate
Soltanto dopo il ritorno della dinastia teodosiana in
Ravenna la sede episcopale ravennate appare insignita del
diritto proprio di una Chiesa metropolitana a consacrare
vescovi suffraganei.
Pietro Crisologo, che sappiamo reggere nel 449 la sede
episcopale di Ravenna208, fu il primo vescovo che esercitò
tale diritto. Lo attesta con buona evidenza, all’interno del
suo corpus omiletico, il sermone 175, che egli pronunciò
per la consacrazione di Marcellino sulla cattedra episcopale
di Vicohabentia (Voghenza) 209. Il predicatore, infatti,
ricorrendo alla metafora della generazione e del parto per
descrivere tale evento, ebbe a precisare che in quel giorno
208. La cronologia dell’episcopato del Crisologo è controversa.
La sola data indiscussa è il 449, anno a cui risale la lettera di
risposta del Crisologo a Eutiche (cf. supra, n. 34). La sua morte
si deve, comunque, collocare tra il 450 e il 458, anno,
quest’ultimo, a cui risale una lettera di Leone M. (Ep. 166, PL 54,
col. 1191-1196) al vescovo Neone, successore del Crisologo sulla
cattedra ravennate. La controversia relativa alla data della sua
elezione episcopale si innesta sulla ancora non risolta questione
della successione episcopale ravennate del sec. V ed è
determinata, in particolare, dalla inconciliabilità della notizia di
Agnello, che vuole il Crisologo consacrato dal papa Sisto III
(432-440) (cf. LPRav 49, p. 234.15-240.14) e la data della morte
del vescovo Orso, che la stessa lista episcopale presupposta da
Agnello pone quale immediato predecessore di Pietro I. Il testo
trasmesso della notizia agnelliana relativa a Orso suggerirebbe,
infatti, di datare la morte di quest’ultimo alla Pasqua del 396
(cf. LPRav 23, p. 136.18-21). Una sintesi della discussione critica
relativa alla successione episcopale ravennate del sec. V si legge
in R. Benericetti, Il Pontificale, cit. (n. 51), p. 129-136. La recente
Prosopographie de l’Italie chrétienne ha optato per una
ricostruzione della successione episcopale ravennate che
conferma la lista di Agnello (si vedano, in proposito, nel vol. 2,
cit. [n. 19], le voci Ursus 8, p. 2361-2362, e Petrus Chrysologus
9, p. 1728-1730), ma è un’ipotesi che attende ancora conferme.
209. Il nome del consacrato è deducibile dal corpo del sermone
(cf. s. 175,4, p. 1066. 27), mentre il luogo della sua sede
episcopale è attestato soltanto dal titolo, che, tuttavia, parrebbe
essere originale: cf. A. Olivar, La consagración del obispo
Marcelino de Voghenza, in Rivista di Storia della Chiesa in Italia,
22, 1968, p. 90-91. Sulla base ancora del titolo trasmesso, la
consacrazione di Marcellino avrebbe avuto luogo un 18 novem-
bre. L’ipotesi di A. Olivar, art. cit., p. 91-92, che identifica l’anno
di tale consacrazione con il 431, non va senza obiezioni, poiché
si fonda sul presupposto che l’appello rivolto da Teodoreto di
Ciro a Ravenna in quell’anno sia indicativo dell’erezione della
Chiesa ravennate a metropoli. In proposito, cf. supra, n. 38.
An Tard, 8, 2000
la Chiesa di Ravenna aveva generato il suo primogenito210.
L’esultanza della Chiesa di Ravenna in quella circostanza
non dovette, tuttavia, essere senza ombre.
Un primo ordine di contestazione sembra avere investito
il provvedimento stesso di concessione dei diritti
metropolitani alla sede ravennate. Il sermone 175 accenna,
in proposito, alla protesta sollevata « con irriverenza » da
un « servo » nei confronti del « decreto del beato Pietro » e
del « decreto del principe cristiano », con i quali si deve
supporre che il papa e l’imperatore avessero provveduto a
siglare formalmente il riconoscimento dei nuovi privilegi
alla Chiesa di Ravenna211. Sull’identità di tale “servo” non
si ha documentazione, né si ha modo di conoscere per altra
via su quale elemento facesse leva in modo specifico la pro-
testa. La considerazione dell’ambito territoriale di
giurisdizione metropolitana assegnato a Ravenna ha, tuttavia,
indotto la critica storica ad attribuire quel duro atteggiamento
di fronda al vescovo di Milano, il quale da quel duplice
decreto si sarebbe visto compromesso il proprio potere
metropolitano su parte almeno della provincia
dell’Aemilia212. Alla giurisdizione del Crisologo appartenne,
210. S. 175,1, p. 1065.4-6; 4, p. 1066.26-32: Omnium quidem
rerum primordia sunt dura, sed duriora sunt omnibus primordia
generantis. Sancta ecclesia Ravennas, ut primum pareret, viam
fecit, angores pertulit, sensit labores. (...) Habeat modo natus,
qui primus natus est, primogeniti reverentiam, teneat et honorem.
Marcellinus hodie vernaculi partus totum rapuit et conquisivit
affectum. Circumstant filii, adsunt propinqui, cognatio tota
concurrit, familia exultat omnis, et ipsa penetralia domus
tripudiant et laetantur, quia videre oculis, suscipere manibus,
hodie primum sanctae genitricis partum subolemque meruerunt.
(Trad.: « Di ogni cosa è duro l’inizio, ma l’inizio più duro fra
tutti è quello di colei che genera. La santa Chiesa di Ravenna,
per poter partorire la prima volta, ha compiuto un viaggio, ha
sopportato angosce, ha sperimentato dolori. (...) Colui che ora è
nato, poiché è il primo nato, abbia il rispetto e l’onore dovuti al
primogenito. Oggi Marcellino ha strappato e conquistato tutto
l’affetto che si ha per la prole della casa. Lo attorniano i figli,
sono presenti i congiunti, l’intero parentado accorre, tutta la
famiglia esulta e le stesse stanze interne della casa tripudiano e
gioiscono, perché oggi hanno meritato di vedere con gli occhi e
di tenere fra le mani il primo rampollo della santa genitrice »).
211. S. 175, 3, p. 1066.21-23: edicto Caesaris et pagano dominus
obtemperaturus occurrit (cf. Lc 2, 1-5), et decreto beati Petri,
decreto principis christiani, servus adhuc aliquis inreverenter
obsistit. (Trad.: « il Signore accorre in obbedienza all’editto di
Cesare, che pure era pagano, mentre uno, un servo, ancora si
oppone con irriverenza a un decreto del beato Pietro, a un decreto
del principe cristiano »).
212. Prescindendo dall’Epistula ambrosiana e. coll. 13 (Maur. 23),
ed. M. Zelzer (CSEL 82, 3), Vindobonae, 1982, p. 222-234,
indirizzata ai vescovi dell’Aemilia per fissare il calendario della
Pasqua, perché di controversa autenticità (cf. H. Savon, in The-
saurus s. Ambrosii. Series A. Formae. Curante CETEDOC,
Turnhout, 1994, p. XV; Clavis Patrum Latinorum, Steenbrugis,
3
1995, n. 160; H.J. Frede, Kirchenschriftsteller. Verzeichnis und
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
infatti, certamente, oltre alla Chiesa di Vicohabentia, anche
la Chiesa di Forum Cornelii (Imola), poiché egli stesso ne
consacrò il vescovo nella persona di Proietto213. D’altra parte,
benché manchino documenti positivi in proposito, è
verosimile che nello stesso torno di tempo siano state
ugualmente sottratte a Milano e assegnate a Ravenna le
diocesi emiliane di Faventia (Faenza) e Forum Livii (Forlì),
geograficamente situate, lungo la via Aemilia, a Sud di
Imola214. Infine, sulla base dell’assenza dei vescovi di
Bononia (Bologna) e Mutina (Modena) al sinodo provin-
ciale di Milano del 451 – dove neppure compaiono i presuli
di Faventia e Forum Livii - si è supposto che, a quella data,
anche le diocesi di Bononia e Mutina fossero già passate
sotto il controllo di Ravenna215.
Siegel, Freiburg, 41995, p. 102), documenta con buona evidenza
l’estensione della giurisdizione metropolitana milanese
sull’Aemilia orientale, certamente almeno sino alla diocesi di
Forum Cornelii, l’odierna Imola, Ambr., Ep. 36 (Maur. 2), 27,
ed. M. Zelzer (CSEL 82,2), Vindobonae, 1990, p. 18.323-326,
datata agli inizi del 397. La tesi di E. Cattaneo, S. Ambrogio e la
costituzione delle province ecclesiastiche nell’Italia
settentrionale, in Ravennatensia III. Atti dei Convegni di Piacenza
e Modena (1969-1970). I, Cesena, 1972, p. 467-484 (saggio
ripreso sostanzialmente in Id., Il governo ecclesiastico nel IV
secolo nell’Italia settentrionale, in Aquileia nel IV secolo [= AAAd
22]. I, Udine, 1982, p. 175-187), secondo cui Milano sarebbe
divenuta metropoli ecclesiastica de iure soltanto a seguito del
concilio di Torino del 398 e Ambrogio avrebbe, pertanto,
esercitato poteri metropolitani soltanto de facto, poggia su una
lettura non convincente del can. 2 del suddetto concilio: in
proposito, cf. C. Alzati, Genesi e coscienza di una metropoli
ecclesiastica: il caso milanese, in Historia de la Iglesia y de la
Instituciones Eclesiásticas. A cura di M.J. Pel·ez, Barcelona,
1989, p. 4085-4105, ristampato in C. Alzati, Ambrosiana
Ecclesia, cit. (n. 33), p. 23-42 (con riferimento alla ristampa, si
vedano in part. le p. 39-40). La preferenza accordata recentemente
da N.B. McLynn, Ambrose of Milan. Church and Court in a
Christian Capital, Berkley – Los Angeles – London, 1994, p. 276,
n. 99, alla tesi di Cattaneo non è argomentata.
213. Di tale consacrazione è documento il sermone che il Crisologo
tenne appunto in quella circostanza: cfr. s. 165 (p. 1017-1018).
214. Così E. Stein, Beiträge, cit. (n. 13), p. 49, n. 2. Secondo
R. Thomsen (The Italic Regions. From Augustus to the Lom-
bard Invasion, Copenhagen, 1947 [rist. anast.: Roma, 1966],
p. 229), l’appartenenza di Forum Livii all’Aemilia, a differenza
di quella di Faventia, non sarebbe, tuttavia, documentata.
215. Anche questa ipotesi, comunemente accettata (cf. Stein, l. c.
[n. 214]; F. Lanzoni, Le Diocesi, cit. [n. 43], p. 751; Ravenna
II,3 p. 171), si basa su un’argomentazione e silentio e ha, dunque,
un valore puramente congetturale. Dalla lettera sinodale inviata
da Eusebio di Milano al papa Leone M. (Ep. 97 ap. Leonem, PL
54, col. 945-950; Mansi, VI, p. 141) risultano, infatti, fra i
sottoscrittori del concilio i vescovi delle diocesi emiliane di
Rhegium (Reggio), Placentia (Piacenza) e Brexillum (Brescello),
che a quella data erano, dunque, ancora sottoposte alla
giurisdizione di Milano, ma non compare la segnatura del vescovo
di Parma, che pure avrebbe dovuto essere fra i partecipanti
299
Il sermone 175 denuncia ancora un ulteriore e diverso
motivo di contestazione, che l’oratoria del vescovo separa
dalla protesta suscitata dalle recenti disposizioni a favore
dell’istituzione della metropoli ravennate e pone, di contro,
in rapporto alla specifica celebrazione in atto. Il ricorso in
questo punto del discorso oratorio a un dettato fortemente
metaforico rende difficile individuare le ragioni precise del
disagio avvertito. Riprendendo l’immagine precedentemente
adottata della generazione e del parto, il predicatore, descritta
l’esultanza dell’intera famiglia per la nascita del
primogenito216, viene, infatti, a considerare la gioia stupita e
riconoscente della stessa « genitrice sposa » per avere
procreato « nella stanza nuziale del suo sposo, nella stanza
stessa della sua unione coniugale »217. Questo sviluppo ora-
torio introduce la nuova confutazione: il parto della sponsa
nel thalamus dello sponsus non avrebbe dovuto indurre a
sospettare che il nuovo nato fosse il frutto della colpa, poiché,
concepito verginalmente, egli era prole celeste. Lo sponsus
stesso si poneva quale testimone e custode della castità della
sponsa, togliendo in tal modo ogni adito al sospetto218. Per
all’assemblea, dal momento che la sua sede, situata sulla via
Aemilia fra Reggio e Piacenza, certamente faceva anch’essa parte
della circoscrizione metropolitana di Milano: come per Parma,
così anche l’assenza dei vescovi di Bologna e Modena potrebbe
essere imputabile a una causa diversa dal loro congetturato
trasferimento di giurisdizione.
216. Cf. supra, n. 210.
217. S. 175, 4, p. 1066.32-34: Ipsa quoque genetrix sponsa, ma-
ter et uirgo, in ipso sponsi sui thalamo, in ipso coniunctionis
suae cubiculo genuisse, noua gratulatione miratur. (Trad.: « An-
che la genitrice sposa, madre e vergine, stupisce con gioia nuova
di avere partorito nella stessa stanza nuziale del suo sposo, nella
stanza stessa dell’unione coniugale »). Nell’asindeto genetrix
sponsa, che è immediatamente sciolto dal nesso coordinato ma-
ter et virgo, il termine sponsa rinvia alla verginità della Chiesa,
secondo una terminologia altrove impiegata e illustrata dal
Crisologo nei confronti di Maria: cf. s. 146, 3, p. 902.23-27.
Sulle correlazioni teologiche e lessicali fra Maria e la Chiesa
nella predicazione del Crisologo, cf. B. Kochaniewicz, La Vergine
Maria nei sermoni di san Pier Crisologo, Roma, 1998, p. 156-161.
218. Ibid., p. 1066.34-39: Sed neminem turbet, nullum moueat,
quod in thalamo ipso sponsa ipsa cernitur peperisse: talis non
est de crimine, sed de uirginitate conceptus, quando in tali
germine caelestis partus est, non humanus; nec ullus est hic
sinistrae suspectionis locus, ubi ipse sponsus sponsae suae testis
habetur et custus. (Trad.: « Ma nessuno sia turbato, nessuno
scosso al vedere che la promessa sposa ha partorito nella camera
nuziale: un tale concepimento non è dalla colpa, ma dalla
verginità, poiché in quel virgulto vi è prole celeste, non umana;
né in questo luogo, nel quale lo sposo promesso stesso è tenuto
per testimone e custode della sua sposa, ha spazio alcuno il
sospetto maligno »). Il contesto suggerisce di identificare lo sposo
con Cristo, poiché è con Cristo che la Chiesa celebra la sua unione
sponsale (cf. s. 175, 4, p. 1066.33: in ipso sponsi sui thalamo, in
ipso coniunctionis suae cubiculo). Così già Pastritius, Patena
Chrysologi (PL 52, col.662B) e ora R. Benericetti, Il Cristo nei
sermoni di s. Pier Crisologo, Cesena, 1995, p. 58, n. 18.
300 VINCENZA ZANGARA
chetare definitivamente ogni inquietudine su quell’evento,
il predicatore introduceva, infine, l’« esempio » (exemplum)
di Giuseppe, che, pur essendo testimone e custode della
castità di Maria, di fronte al concepimento di lei, venne
soccorso nel suo turbamento dall’esortazione dell’angelo a
non temere, poiché quel concepimento era dallo Spirito Santo
(cf. Mt 1,20)219. Quelle stesse parole angeliche, che avevano
posto termine alla penosa incertezza di Giuseppe, dovevano
costituire, secondo il predicatore, un monito sufficiente a
spegnere sospetti e discussioni « sul parto della nostra
madre » (de partu nostrae matris)220.
» difficile sciogliere pienamente la densa metafora di
questo passo crisologhiano. Il riferimento alla colpa che
infangherebbe la nuova nascita sembra rinviare a un’accusa
di illegittimità della consacrazione di Marcellino. A dare
adito a tale accusa potrebbe essere stata l’eccezionalità del
luogo prescelto per la cerimonia, se è questo il significato
da attribuire alla metafora, più volte ripresa, della camera
nuziale dello sponsus221. Il sermone non offre purtroppo
elementi sufficienti per identificare il luogo di consacrazione
219. Cf. s. 175, 4-5, p. 1066.39-1067.57. La figura di Giuseppe è
stata interpretata come allusiva del ruolo di garante che il vescovo
avrebbe rivendicato a se stesso sulla legittimità della
consacrazione di Marcellino: cf. F. Lanzoni, I Sermoni, cit. (n. 34),
p. 16 e, da ultimo, R. Benericetti, Il Cristo, l. c. (n. 218). Nel
sermone, tuttavia, Giuseppe è invocato come esempio del dubbio
che è dissipato soltanto dall’intervento dell’angelo. La sua
tradizionale funzione di testimone e custode della verginità di
Maria non è smentita (cf. s. 175, 4, p. 1067.45-46), ma l’accento
è posto sullo sbigottimento di fronte all’oggettivo stato di
gravidanza della sua sposa (cf. s. 175, 4, p. 1067.46-47). (Uno
sviluppo esegetico del tutto parallelo è in s. 145,1-3, p. 889.3-
891.42). In questo senso Giuseppe è piuttosto figura esemplare
dei fedeli di Ravenna, dubbiosi dell’illegittimità della
consacrazione di Marcellino, e non già del vescovo. D’altro canto,
il Crisologo aveva dichiarato che il garante della Chiesa sponsa
era lo sponsus, cioè Cristo (cf. s. 175, 4, p. 1066.38-39).
220. S. 175, 5, p. 1067.57-59: Caue ergo, homo, de partu nostrae
matris taliter disputare, cum angelum respondisse sufficiat: Noli
timere; quod in illa est, de spiritu sancto est (cf. Mt 1, 20). (Trad.:
« Guardati, dunque, o uomo, dal discutere in tal modo sul parto
della nostra madre, poiché è sufficiente la risposta dell’angelo:
Non temere; ciò che è in lei, è dallo Spirito Santo »). Alle parole
dell’angelo il Crisologo riconosce la funzione di frenare e
impedire contestazioni e vane indagini anche in s. 143,2,
p. 871.13-872.25, in relazione all’annuncio a Maria di Lc 1,26 ss.
221. Già F. Lanzoni, I Sermoni, cit. (n. 34), p. 8, aveva interpretato
il thalamus sponsi come allusivo della chiesa cattedrale ravennate.
Si veda ora in questo senso anche R. Benericetti, l. c. (n. 218),
che sostiene tale ipotesi sulla base dell’identificazione del vescovo
con il testimone del parto verginale della sposa (cf. supra, n. 219).
Sull’applicazione della metafora del thalamus in relazione alle
nozze escatologiche di Cristo con la Chiesa, cf. s. 22, 6, p. 132.95-
133.103, segnalato da R. Benericetti, l. c.
An Tard, 8, 2000
di Marcellino222. Se, sulla base del sermone 130223, si as-
sume l’ipotesi che essa sia stata celebrata in Ravenna224, si
potrebbe supporre che la mancata designazione di
Vicohabentia quale sede della cerimonia abbia fornito per
lo meno il pretesto per contestare la legittimità della
consacrazione225. Non è, infatti, del tutto escluso, nonostante
l’isolamento oratorio in cui l’ha voluta confinare il
predicatore, che questa seconda accusa non si sia innestata
sulla contestazione più generale relativa al provvedimento
di erezione della metropoli ravennate. In ogni caso, la secca
risoluzione dell’oratore di porre a tacere in modo definitivo
ogni sospetto sulla legittimità di quella ordinazione
222. Le argomentazioni addotte da A. Olivar (La consagración,
cit. [n. 209], p. 89-90) per identificare in Voghenza il luogo della
celebrazione mi paiono ora inconsistenti. D’altra parte, anche il
s. 165, contrariamente a quanto supposto da A. Olivar (ibid,
p. 89), non contiene indicazioni per situare la consacrazione di
Proietto in Forum Cornelii, la sede del consacrato. Quanto poi
al s. extr. 130bis (p. 801-802), posto che sia veramente sermone
crisologhiano, non allude in alcun suo tratto al luogo della
consacrazione vescovile di cui è celebrazione.
223. Il s. 130, tenuto in occasione di una consacrazione episcopale
(cf., in proposito, A. Olivar, Monitum al s. 130, CC.L 24B,
p. 796), fu del tutto verosimilmente predicato in Ravenna, poiché
fra i partecipanti alla cerimonia compaiono i principi regnanti:
cf. s. 130, 3, p. 798.35-799.45.
224. In questo senso, cf. in particolare F. Lanzoni (I sermoni, cit.
[n. 34], p. 7-9), il quale ritiene che la consacrazione in Ravenna
dei vescovi suffraganei fosse un inevitabile adattamento alla
nuova realtà metropolitana ravennate della consuetudine romana
di convocare nell’Urbe i propri suffraganei per consacrarli.
225. Non si conosce alcuna normativa ecclesiastica che abbia
disciplinato la consacrazione vescovile per quanto riguarda la
sede del rito (cf. F. L. Ganshof, Note sur l’élection des évêques
dans l’empire romain au IVe et pendant la première moitié du
Ve siècle, in Revue internationale des Droits de l’Antiquité, IV,
1950 (= Mélanges F. de Visscher. III), p. 467-498). Tuttavia, già
la Traditio apostolica di Ippolito (cap. 2-3, ed. B. Botte
[SC 11bis], Paris, 1968, p. 40-46) e più tardi le Constitutiones
Apostolicae VIII, 4,2-5,12 (ed. M. Metzger, SC 336, Paris, 1987,
p. 140-150) lasciano supporre che essa coincidesse con la sede
vacante (cf. P. Batiffol, La liturgie du sacre des évêques dans
son évolution historique, in RHE, 23, 1927, p. 734-736). Questa
consuetudine sembra essersi conservata nelle Chiese occidentali:
dal tr. 16,8 che Gaudenzio di Brescia tenne durante la celebrazione
della propria consacrazione episcopale, presieduta da Ambrogio
(ed. A. Glück [CSEL 68], Vindobonae, 1936, p. 139.58-62),
risulta che la cerimonia ebbe luogo in Brescia stessa; e si veda
ancora il caso, in questo senso eloquente, della consacrazione
del vescovo di Chalon-sur-Saône, in Sid. Apoll., Ep. IV, 25, ed.
A. Loyen, Paris, 1970, p. 169-171, in part. il § 1, p. 169). Soltanto
i vescovi consacrandi delle Chiese della circoscrizione
suburbicaria soggette a Roma dovevano recarsi per il rito della
loro consacrazione nell’Urbe (cf. P. Batiffol, Le Siège apostoli-
que (359-451), Paris, 31924, p. 160-161).
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
vescovile, rivendicandone l’origine divina in ragione
dell’exemplum scritturistico, ben attesta la gravità di quelle
voci.
Non è, dunque, possibile tracciare con buona sicurezza
le linee dell’opposizione ai decreti imperiale e papale che
avevano insignito Ravenna dei diritti metropolitani, né
ricostruire gli argomenti addotti per delegittimare la
consacrazione di Marcellino. » un fatto, comunque, che la
contestazione non dovette essere in grado di organizzare in
modo incisivo la propria linea di condotta e non approdò ad
alcun risultato: a garantire la stabilità della nuova
circoscrizione metropolitana non soltanto era intervenuta in
quel punto la concorde volontà del papa e dell’imperatore,
ma non meno aveva contribuito il declino ormai segnato
della metropoli milanese.
L’erezione della metropoli di Ravenna aveva comportato,
peraltro, la formazione di un’entità istituzionale per alcuni
tratti inedita. Alla Chiesa retta dal Crisologo spettava, infatti,
per decreto papale e imperiale, la giurisdizione sulla Aemilia
Inferior226, ma la diocesi di Ravenna rimase a sua volta
soggetta giuridicamente alla Chiesa di Roma, come
qualunque altra Chiesa appartenente alla circoscrizione
suburbicaria: i suoi vescovi non venivano consacrati in
Ravenna dai suffraganei propri, né da un vescovo
metropolitano di altra sede, ma dal papa di Roma e dovevano
partecipare ai sinodi annuali, convocati di norma in occasione
dell’anniversario dell’elezione pontificia227. Per questa
226. È probabile che l’annessione dell’intera Aemilia alla
circoscrizione metropolitana di Ravenna sia avvenuta
anteriormente al 482, secondo quanto lascia supporre la
testimonianza contenuta nell’epistola inviata in quell’anno dal
papa Simplicio a Giovanni di Ravenna (Ep. 14, 4, ed. A. Thiel,
Epistolae Romanorum pontificum genuinae, I, Brunsbergae,
1868, p. 202): cf., in questo senso, Stein, Beiträge, cit. (n. 13),
p. 49, n.2; F. Lanzoni, Le Diocesi, cit. (n. 43), p. 754; Ravenna
II,3, p. 171.
227. La documentazione in proposito è in realtà relativamente tarda.
Se si eccettua la notizia agnelliana relativa alla consacrazione di
Pietro Crisologo a Roma per opera di Sisto III (cf. LPRav 49,
p. 234.15-240.14), perché dai tratti fortemente leggendari e as-
sai controversa, le prime attestazioni della consacrazione di
vescovi ravennati da parte del vescovo di Roma si hanno, infatti,
soltanto a partire dalla metà del sec. VI e, in particolare, con la
consacrazione di Massimiano di Pola, che venne consacrato a
Patrasso da papa Vigilio nel 546 (cf. LPRav 70, p. 302.5-13),
mentre la prima consacrazione di un vescovo ravennate in Roma,
di cui si ha esplicita menzione, è quella di Pietro senior, avvenuta
nel 569 (cf. LPRav 93, p. 354.9-12). Quanto alla partecipazione
dei vescovi ravennati ai sinodi romani, la documentazione in
proposito è stata compromessa dalla pressoché totale perdita dei
processi verbali relativi (cf. L. Duchesne, Introd. all’edizione
del Liber Pontificalis, cit. [n. 159], p. CXXIX-CXXX).
Sappiamo, comunque, che nel 501 e nel 502 Pietro II di Ravenna
prese parte ai sinodi romani: cf. Acta synhod. habit. Romae a.
DI. DII., ed. Th. Mommsen (MGH AA 12), Berolini, 1894, p. 432;
301
particolarità istituzionale, che L. Duchesne ha definito une
situation mixte228, A. Testi Rasponi ha supposto che nel caso
di Ravenna non si sia trattato di una giurisdizione
metropolitana in senso proprio, ma di una sorta di vicariato,
risultato di quanto più Roma poteva concedere alle ambizioni
dell’imperatore e dei vescovi ravennati, senza compromettere
la propria giurisdizione diretta sull’Italia suburbicaria229. La
451. A integrazione di una documentazione tanto frammentaria,
può essere presa in conto l’osservazione di G. Zattoni, secondo
cui, « se in tempi remoti fosse stato uso di farsi consacrare fuori
di Roma, gli arcivescovi ravennati al momento dell’autocefalia
(...) non avrebbero mancato di trarne partito per la loro causa »
(cf. Origine e giurisdizione della metropoli ecclesiastica di
Ravenna, in Id., Scritti storici e ravennati, Ravenna, 1975, p. 90.
Il saggio apparve originariamente nella Rivista di Scienze Storiche
del 1904, p. 343-351; 469-480). D’altro canto, non vi sono indizi
che la Chiesa di Ravenna sia mai appartenuta alla circoscrizione
metropolitana di Milano. Per quanto si debba assumere che la
configurazione civile dei vicariati di Milano e di Roma non
costituì un modello di riferimento diretto per la costituzione delle
circoscrizioni ecclesiastiche milanese e suburbicaria (cf.
J. Gaudemet, Église et cité. Histoire du droit canonique, Paris,
1994, p. 138), l’appartenenza della diocesi ravennate all’area
ecclesiastica di giurisdizione romana potrebbe essere stata
confortata dall’annessione di Ravenna, nella seconda metà del
sec. IV, alla Flaminia et Picenum, quando questa provincia
costituiva nella sua interezza, dal punto di vista amministrativo,
una provincia suburbicaria (cf., in proposito, supra, n. 7). La
soggezione della Chiesa ravennate alla giurisdizione ecclesiastica
romana si sarebbe mantenuta in seguito inalterata, a dispetto delle
successive alterne vicende amministrative della regione.
228. Cf. L. Duchesne, Introd. all’edizione del Liber Pontificalis,
cit. (n. 159), p. CXXIX, n. 1.
229. Cf. A. Testi Rasponi, La Chiesa di Ravenna da Onorio a
Teodorico, in FR, 30, 1925, p. 6-9, in cui lo studioso indica nel
caso del vicariato di Arles una sorta di modello per il caso di
Ravenna. Poiché tale raffronto era, però, di fatto improponibile,
dal momento che a Patroclo d’Arles Zosimo aveva delegato il
controllo di tutte le Chiese della Gallia, mentre alla Chiesa di
Ravenna era stato concesso null’altro che l’esercizio dei consueti
poteri metropolitani sulla provincia dell’Aemilia, lo stesso Testi
Rasponi, in un ulteriore saggio (Annotazioni sulla storia della
Chiesa di Ravenna dalle origini alla morte di san Gregorio
Magno, in FR, 33, 1929, p. 34-37), abbandonò il modello di
Arles e lo sostituì con quello costituito dalla consuetudine pa-
pale di conferire poteri metropolitani al vescovo di Cagliari sul
territorio della Sardegna e al vescovo di Siracusa o di altra Chiesa
siciliana su quello della Sicilia. Anche l’adozione di questo nuovo
modello non è, tuttavia, convincente, perché non è di poco conto,
come sembrerebbe pretendere Testi Rasponi, lo scarto esistente
fra il caso rappresentato dalle diocesi suburbicarie delle isole,
fra le quali era compresa anche la diocesi insignita di poteri vicari,
e quello costituito dalla provincia ecclesiastica dell’Aemilia, non
soggetta direttamente a Roma e retta, di contro, da una Chiesa
suburbicaria, qual era appunto quella di Ravenna.
302 VINCENZA ZANGARA
tesi di Testi Rasponi fu accolta da F. Lanzoni, che riconobbe
soltanto al tempo dell’episcopato di Massimiano la
trasformazione della Chiesa di Ravenna in metropoli230 e
fece tradizione all’interno dell’erudizione storiografica
ravennate231, ma fu non meno positivamente recepita in
tradizioni storiografiche diverse: venne adottata da
Deichmann, spesso duramente critico nei confronti delle
proposte interpretative avanzate dagli storici locali
ravennati232, ed è stata riproposta da R.A. Markus233. Nessuna
documentazione, tuttavia, giustifica il ricorso alla categoria
del vicariato e, tanto meno, a quella, inesistente, del quasi-
vicariato per designare i poteri giurisdizionali di cui la Chiesa
di Apollinare fu insignita nei confronti delle Chiese
230. Cf. F. Lanzoni, Le Diocesi, cit. (n. 43), p. 750-752, 760.
231. Si vedano, in proposito, gli studi di G. Lucchesi, Note
agiografiche sui primi vescovi di Ravenna, Faenza, 1941, p. 37
di A. Simonini, La Chiesa ravennate. Splendore e tramonto di
una metropoli, Faenza, 1964, p. 20-21; e Autocefalia ed esarcato
in Italia, Ravenna, 1969, p. 55-56. In quest’ultimo saggio,
Simonini, in stretta consonanza con la ricostruzione proposta da
Testi Rasponi nell’articolo Annotazioni, cit., p. 37, ha in
particolare voluto individuare la peculiarità del caso ravennate
nell’esercizio svolto ab externo da Ravenna dei diritti
metropolitani ad essa concessi sull’Aemilia.
232. Così almeno in uno studio del 1952: I titoli dei vescovi
ravennati da Ecclesio a Massimiano nelle epigrafi dedicatorie
di San Vitale e di Sant’Apollinare in Classe tramandate da
Agnello, in Studi Romagnoli, 3, p. 66-67; e ancora, nella sua
opera maggiore Ravenna, II,2 a p. 15. Di contro, in Ravenna II,3,
p. 170-171, l’A. sembra prendere le distanze dalla posizione di
Testi Rasponi sull’esistenza del vicariato ravennate.
233. Cf. R.A. Markus, Carthage – Prima Justiniana – Ravenna:
An Aspect of Justinian’s “Kirchenpolitik”, in Byzantion, 49, 1979,
p. 277-302, in part. p. 292-299, secondo cui la dignità
metropolitana ravennate si sarebbe originariamente configurata
nei termini di « quasi-vicarial rights over a number of churches
in Northern Italy », in ragione dell’anomalia ecclesiastica della
sede di Ravenna, a un tempo insignita dei diritti metropolitani e
soggetta alla giurisdizione di Roma. D’altro canto, è per
completezza di supposizione che Markus considera l’ipotesi
secondo cui il passaggio in epoca giustinianea della sede
ecclesiastica ravennate a un « anomalous super-metropolitan
status » (ibid., p. 293) avrebbe anche potuto essere stato mediato
da una fase di concessione dei pieni diritti metropolitani (ibid.,
p. 298). Di fatto, egli ritiene di potere rilevare per la prima volta
un’indicazione esplicita della realtà della metropoli ravennate
soltanto nel Registrum epistolarum di Gregorio M.: cf.
R. A. Markus, Ravenna and Rome. 554-604, in Byzantion, 51,
1981, p. 571. Sull’anomalia originaria della metropoli ravennate
con riferimento alle tesi di Testi Rasponi e Simonini, cf. ancora
T.S. Brown, The Church of Ravenna and the imperial adminis-
tration in the seventh century, in The English Historical Review,
370, 1979, p. 7. È sfumata la posizione di J. Gaudemet, L’Église
dans l’Empire, cit. (n. 27), secondo cui la situazione della
metropoli di Ravenna sarebbe moins nette.
An Tard, 8, 2000
dell’Aemilia. Essi, infatti, furono tali da definire in senso
proprio l’esistenza di una provincia ecclesiastica autonoma,
mentre la dipendenza della Chiesa di Ravenna da Roma, in
quanto sua suffraganea, se certo condizionò le decisioni
assunte da Ravenna anche riguardo alla provincia da essa
direttamente governata, non dovette intaccare sul piano
giurisdizionale la potestas metropolitana di cui era stata
insignita. La definizione data da Duchesne di una situation
mixte, è, quindi, per quanto a me pare, la definizione che
meglio fissa, dal punto di vista istituzionale, la posizione
della metropoli ecclesiastica ravennate, poiché non la
costringe necessariamente nella categoria ambigua
dell’anomalia e quindi non compromette un più positivo
riconoscimento dei parametri istituzionali, che furono quelli
dell’istituto metropolitano, entro i quali fu infine compresa
la nuova formazione ecclesiastica. In altri termini, se la
soluzione prospettata per la Chiesa di Ravenna si sarebbe
inevitabilmente rivelata di difficile equilibrio, i tratti di
singolarità che la contraddistinsero non furono, tuttavia, tali
da configurare un ibrido sul piano istituzionale a livello della
formazione della circoscrizione metropolitana delle diocesi
dell’Aemilia234.
Una conferma in tal senso è nella normalità degli interventi
di Roma su Ravenna. Non si hanno, infatti, indizi che la
giurisdizione di Roma su Ravenna abbia comportato indebite
interferenze della prima nel governo metropolitano della
234. Anche C. Pietri, Roma christiana, cit. (n. 30), p. 961-963,
sembra riconoscere lo statuto metropolitano in senso proprio della
giurisdizione ravennate, ma non sembra considerare la
particolarità istituzionale per la quale la metropoli di Ravenna
apparteneva a sua volta alla giurisdizione romana. Egli avanza,
inoltre, l’ipotesi che la circoscrizione ravennate sia stata modellata
sulla provincia civile che l’imperatore aveva creato in funzione
della nuova capitale, riferendosi con ogni probabilità alla
formazione della Flaminia et Picenum Annonarium. Questa
congettura appare, tuttavia, indebita, perché ancora in età
gregoriana Ravenna poté esercitare sulle diocesi a essa limitrofe
appartenenti alla circoscrizione suburbicaria, a cui apparteneva
essa stessa, unicamente una sorta di mandato di vigilanza per
incarico del papa, che l’invasione longobarda ostacolava
nell’esercizio della sua giurisdizione su quei territori (in
proposito, cf. R.A. Markus, Ravenna and Rome, cit. [n. 233],
p. 571). D’altra parte, se sulla base del falso diploma di
Valentiniano III (ed. G. Marini, I papiri diplomatici, Roma, 1805,
p. 94), documento prodotto dalla cancelleria episcopale ravennate
probabilmente intorno alla metà del sec. VII (cf. A. Testi Rasponi,
Note marginali, cit. [n. 65], p. 294-300), si deve supporre che
anche le diocesi di Sarsina, Cesena e Forlimpopoli,
tradizionalmente di giurisdizione romana, fossero a quella data
già passate alla metropoli ravennate, la prima testimonianza per
la sola Cesena della sua nuova soggezione ravennate è contenuta
nella segnatura del sinodo romano del 649. Si veda in proposito
l’epistola sinodica inviata all’imperatore Costante dal papa
Martino I (PL 87, col. 145-146).
An Tard, 8, 2000 LA CHIESA DI RAVENNA NELLA PRIMA METÀ DEL SEC. V
seconda sulle diocesi dell’Aemilia: il ricorso di Roma alla
mediazione del metropolitano ravennate per fare pervenire
la propria volontà a quelle Chiese sembra avere percorso le
vie della consuetudine e delle normali procedure adottate
con altre sedi metropolitane235. Per altro verso, i moniti ro-
mani indirizzati a Ravenna per arginare gli abusi di potere
del suo vescovo, se non esitano a ricordare l’origine romana
dei privilegi ravennati e, quindi, a rivendicare a Roma il
diritto di una loro revoca, non per questo autorizzano a
considerare vicariale la potestas metropolitana di Ravenna.
D’altra parte, anche questi moniti rientrano nell’ambito del
normale esercizio della giurisdizione romana, dal momento
che riguardano casi di disciplina ecclesiastica generale236.
Quando siano stati concessi alla Chiesa di Ravenna tali
diritti metropolitani è questione controversa. L’indagine in
proposito si è intrecciata con i non meno controversi e fra
loro in larga parte distinti problemi della successione
episcopale ravennate della prima metà del sec. V e della
cronologia dell’episcopato di Pietro Crisologo, dai quali ha
spesso mutuato, a costruzione e conferma delle proprie
ipotesi, con un procedimento destinato a rivelarsi vizioso,
soluzioni a loro volta più supposte che provate237. In questa
sede non è possibile vagliare singolarmente gli argomenti
che sono stati prodotti e le proposte di ricostruzione storica
che sono state avanzate, né, d’altra parte, sono pervenuta,
riesaminando la documentazione, a risultati che mi siano
apparsi complessivamente persuasivi. Mi limiterò, pertanto,
ad alcune considerazioni del tutto generali su quello che mi
pare sia il quadro contestuale di riferimento più verosimile
in cui collocare la concessione dei diritti metropolitani alla
Chiesa di Ravenna.
Il terminus ante quem del conferimento dei diritti
metropolitani alla Chiesa di Ravenna è definito dalla morte
235. È il caso suggerito dalla lettera di Leone M. a Neone di
Ravenna del 458, contenente le recenti disposizioni emanate a
Roma in sede sinodale sulla liceità della somministrazione del
battesimo in alcune situazioni particolari (Ep. 166, PL 54,
col. 1191-1196). La formula di congedo, infatti, così riassume
l’invito rivolto al presule ravennate a farsi mediatore delle nuove
deliberazioni presso i suoi confratelli: Quam rem, frater
charissime, ideo generaliter ad omnium vestrum volumus
pervenire notitiam, ne (...) misericordia Dei salvari cupientibus
denegetur. (Trad.: « Di quanto disposto, fratello carissimo, è
nostra volontà che tutti voi, indistintamente, veniate a conoscenza,
affinché (...) non si neghi a coloro che desiderano d’essere salvati
la misericordia di Dio »).
236. Si veda in proposito il duro monito del papa Simplicio a Gio-
vanni di Ravenna del 482, nella già menzionata Ep. 14 (ed. Thiel I,
cit. [n. 226] p. 201-202), in relazione ai casi di ordinazione e
consacrazione coatte compiute da quest’ultimo.
237. Si vedano da ultimo Ravenna II,3, p. 169-174; R. Benericetti,
Il Pontificale, cit. (n. 53), p. 136-138; Id., Il Cristo, cit. (n. 218),
p. 58-60 e M.C. Deliyannis, The Liber, cit. (n. 134), p. 211-220.
303
di Galla Placidia, avvenuta a Roma il 27 novembre 450238,
perché, secondo la testimonianza del sermo 130 di Pietro
Crisologo, l’Augusta prese parte a quella che, con ogni
verosimiglianza, fu la celebrazione per la consacrazione di
un vescovo suffraganeo della Chiesa di Ravenna. Se si dà
fiducia all’indicazione cronologica contenuta nel titolo del
sermo 175 del Crisologo e se ne accetta il criterio di lettura
proposto da A. Olivar239, tale conferimento ebbe luogo o nel
431 o nel 436 o nel 442, antecedentemente al 18 novembre
di quegli anni240. Nessuna di queste tre date può contare su
una dimostrazione plausibile, ma nessuna può essere anche
recisamente negata, perché irrisolto è ancora il problema
della data di inizio dell’episcopato del Crisologo.
Galla Placidia entrò in Ravenna nella primavera del 426
e il suo ingresso segnò indubbiamente un rilancio immediato
della città: una costruzione come quella della basilica di S.
Giovanni Evangelista costituisce, a questo riguardo, un
indizio significativo del rilievo politico che l’Augusta
progettò sin dall’inizio per la sua sede di residenza. D’altro
canto, che Galla Placidia abbia riservato a Ravenna uno
sguardo di favore non è soltanto una costruzione della
leggenda medievale. Non vi sono indizi che, per tutto il
periodo in cui fu reggente per il figlio Valentiniano III, vale
a dire sino al 438, ella si sia allontanata dalla città. Di contro,
è ben documentata l’instabilità di Valentiniano in Ravenna
a partire dal 440 sino al 450, anno in cui sembra sia tornato
a fissare definitivamente la residenza della corte nell’antica
capitale241. Il decreto di conferimento dei diritti metropolitani
alla Chiesa di Ravenna parrebbe, dunque, corrispondere in
modo precipuo a un interesse e a una volontà dell’Augusta,
non a una preoccupazione dell’imperatore.
Dal punto di vista strettamente politico, la costituzione
della metropoli ravennate poteva, d’altra parte, significare
non soltanto un accrescimento del prestigio della città, ma
anche, indirettamente, una ragione di più solida e sicura quies
per la corte ivi residente. Se dalle diocesi della Flaminia,
ivi compresa Ravenna, l’Augusta poteva attendersi una
sostanziale convergenza con le direttive di Roma,
l’annessione delle diocesi dell’Aemilia alla nuova metropoli
ravennate assicurava un’apprezzabile consenso di quella
provincia, radicata un tempo nella circoscrizione milanese,
con la Chiesa della città di residenza e, per suo tramite, ancora
238. Cf. S. I. Oost, Galla Placidia, cit. (n. 3), p. 292.
239. Cf. supra, n. 209. L’interpretazione di A. Olivar si basa sul
presupposto, sufficientemente documentato, che le consacrazioni
episcopali avessero luogo, nel cristianesimo antico, il giorno di
domenica.
240. Il riferimento, contenuto nel s. 175,3, p. 1066.21-25, alle
contestazioni sollevate dall’erezione di Ravenna a metropoli
inducono a considerarla avvenuta in un torno di tempo abbastanza
prossimo alla celebrazione di consacrazione del primo vescovo
suffraganeo di Ravenna.
241. Cf. S. I. Oost, Galla Placidia, cit. (n. 3), p. 253-255.
304 VINCENZA ZANGARA An Tard, 8, 2000

con Roma242. Ravenna veniva, così, a costituirsi quale polo
di congiunzione di tradizioni ecclesiastiche diverse, fulcro
di nuovi equilibri e promotrice di stabilità per un largo raggio
del territorio circostante la sede di residenza.
La rilevanza data alla ripresa del potere della casa
valentiniano-teodosiana in Occidente anche in Ravenna
attraverso l’edificazione della basilica votiva di S. Giovanni
Evangelista, l’attenzione particolare riservata dall’Augusta
alla città di residenza e l’opportunità di creare in essa delle
condizioni di nuova rappresentatività e di nuova stabilità
anche sul piano ecclesiastico, tutto ciò induce a non
considerare inutilmente procrastinata nel tempo la
concessione della dignità metropolitana alla Chiesa di
Ravenna. E questo tanto più che la costituzione della
provincia ecclesiastica ravennate, realizzata a spese della
circoscrizione ecclesiastica milanese, non ledeva, anzi
favoriva, gli interessi di Roma243.
Né si deve supporre, d’altro canto, che i quasi vent’anni
di residenza dell’imperatore Onorio in Ravenna fossero
trascorsi senza alimentare nella Chiesa ravennate aspirazioni
a un ruolo di maggiore rilievo nel quadro degli equilibri
ecclesiastici della penisola. Le metafore, a cui il Crisologo
ricorre in sede di esordio nel sermone tenuto in occasione
della prima consacrazione episcopale di un suffraganeo della
sua Chiesa, esprimono certo la difficoltà del percorso
compiuto per il raggiungimento dei poteri metropolitani, ma
anche rivelano l’urgenza delle attese dell’episcopato
ravennate per un riconoscimento a lungo negato 244.
L’instaurazione del governo piissimo di Galla Placidia in
Ravenna doveva avere conferito nuovo ardore e nuova
fiducia alle ambizioni a lungo covate. Se mai fu al vescovo
Giovanni, supposto predecessore del Crisologo sulla cattedra
episcopale ravennate, che furono concessi i diritti
metropolitani, toccò, però, al Crisologo dare forma ed
espressione alla nuova dignità conseguita. Pertanto, al di là
della pur legittima e a lungo dibattuta quaestio sull’identità
del vescovo che ricevette le insegne del potere metropolitano,
è l’interpretazione crisologhiana delle nuove prerogative
giurisdizionali conferite alla Chiesa di Ravenna che
costituisce ragione primaria di interesse storico.
Università degli Studi di Trento
Dipartimento di Scienze Filologiche e Storiche

(continua)

242. Delle simpatie di Galla Placidia per organismi ecclesiastici

che garantissero uniformità dottrinale e disciplinare su
circoscrizioni più vaste di quella della singola provincia fa
testimonianza il suo apparentemente importuno intervento a
favore di Patroclo d’Arles e del suo potere vicariale, al suo rientro
in Occidente: cf., in proposito, G. Langgärtner, Die Gallienpolitik
der Päpste im 5. und 6. Jahrhundert. Eine Studie über den
apostolischen Vikariat von Arles, Bonn, 1964, p. 60-61.
243. C. Pietri, Roma christiana, cit. (n. 30), p. 961-963, ha escluso
che il conferimento dei diritti metropolitani alla Chiesa di Ravenna
abbia avuto luogo sotto il pontificato di Celestino I (422-432)
per mancanza di prove al riguardo, mentre lo ha ritenuto possibile
al tempo del pontificato di Sisto III (432-440), riconoscendo,
peraltro, soltanto in età leonina (440-461) indizi precisi della
nuova configurazione istituzionale della Chiesa ravennate, che
egli individua nell’assenza di Bologna e Modena al sinodo di
Milano del 451. In realtà, se è vero che non esiste documentazione
comprovante l’erezione della metropoli di Ravenna sotto
Celestino I, allo stesso modo non ne esiste alcuna che la attesti al
tempo dei pontificati di Sisto III e di Leone M. Anche J.-C. Picard,
Le souvenir, cit. (n. 148), p. 488, che pure accetta la successione
episcopale dettata dalla lista di Agnello, ha suggerito come ambito
cronologico per l’erezione della metropoli ravennate gli anni del
pontificato di Sisto III. La sua argomentazione poggia, però, su
una lettura forzata del racconto di Agnello relativo alla
consacrazione episcopale del Crisologo, che Picard interpreta
come trasformazione leggendaria dell’evento storico della
concessione dei diritti metropolitani alla Chiesa di Ravenna, che
avrebbe visto appunto come protagonisti il papa Sisto III e Pietro
I di Ravenna. 244. Cf. s. 175,1, p. 1065.4-6. Il testo è riportato supra, n. 210.
An Tard, 8, 2000 L’ARMÉE ROMAINE TARDIVE DANS QUELQUES TRAVAUX An Tard, –8,1re2000,
RÉCENTS p.
PARTIE 321 à 321
341

L’ARMÉE ROMAINE TARDIVE DANS QUELQUES TRAVAUX RÉCENTS

1re PARTIE. L’INSTITUTION MILITAIRE ET LES MODES DE COMBAT

JEAN-MICHEL CARRIÉ ET SYLVAIN JANNIARD

Recent studies on the Late Roman Army

Part 1. Military organisation and styles of combat

This is the first of two survey articles (the second will appear in the next issue) considering several
publications – both books and articles – which have appeared in the last five or six years, on the
subject of the late Roman and early Byzantine army. The appearance of recent overall studies (Lee,
Nicasie, Elton, Dixon and Southern on the 3rd-6th centuries; Haldon and Treadgold on the Byzantine
period) reflects the contribution of detailed studies in this area. Now that attitudes towards Late Antiquity
are generally more appreciative, military matters may be considered more positively. This reassessment
is applied in various areas – the real impact of barbarisation (Liebeschuetz, Nicasie, Elton), or the
functioning of a ‘two-speed’ army (Nicasie, Dixon and Southern). This allows new and interesting
perspectives – such as Elton’s comparison between the military customs of the barbarians and the
Romans, or the attempts, undertaken by Nicasie, or Dixon and Southern, to study the relationship of
technical developments to changes in tactics. In general. these studies of the Roman military machine
place far less emphasis on its degeneration than earlier authors. The continuity between the Roman
and Byzantine armies is presented in two contrasting and complementary ways by Treadgold,
concentrating on the technical aspects (tactical organisation, pay and manpower, military budget)
and Haldon, studying the adaptation of the army to the society around it. Their conception of the
moment of change differs: Treadgold sees continuity into the 11thcentury, while Haldon emphasises the
transformations of the 7th century, although he places as late as 840 the full impact of the so-called
theme system. On many points, the description of the Byzantine situation could benefit from a deeper
knowledge of the Late Roman military system and legal discipline, which might produce a clearer
understanding of some aspects of the transition. [Authors. Translated by Ch. Roueché.]

Nous publions ici le premier volet de notre examen d’un
certain nombre de publications – livres ou articles – de ces
cinq ou six dernières années relatives à l’armée romaine tar-
dive et protobyzantine. Pour des raisons de volume, nous
renvoyons au numéro suivant le deuxième volet de cette
Chronique, qui portera plus particulièrement sur les aspects
économiques, sociaux, politiques, ethniques et régionaux
(incluant les thèmes de l’annone militaire, du financement,
de la barbarisation, des fédérés et des frontières) auxquels
introduit déjà, dans la présente livraison, la présentation du
livre de John Haldon. Nous ne prétendons ici à aucune
exhaustivité, et assumons le caractère en partie fortuit (en
raison, par exemple, des publications adressées à la Revue
ou aux auteurs), en partie arbitraire, de ce choix, qui n’est
l’expression d’aucun classement par ordre de mérite ni
d’aucun jugement de valeur implicite.
Sylvain Janniard est responsable des sections 1à 3, Jean-
Michel Carrié des sections 4 et 5.
1. L’ARMÉE ROMAINE AU IVE SIÈCLE
A. D. Lee, The army, in Av. Cameron and P. Garnsey
(éd.), The Late Empire. A.D. 337-425, in The Cambridge
Ancient History, XIII2, Cambridge 1998, p.211-237.
A. D. Lee, connu pour ses travaux sur les rapports de
l’Empire avec les mondes extérieurs1, réalise le tour de force
de présenter en moins de trente pages un tableau équilibré
1. A. D. Lee, Information and Frontiers. Roman foreign relations
in late antiquity, Cambridge, 1993.
322 JEAN-MICHEL CARRIÉ ET SYLVAIN JANNIARD
de l’armée romaine des successeurs de Constantin aux héri-
tiers de Théodose.
L’état qu’il dresse de l’outil militaire romain sous le pre-
mier empereur chrétien appelle toutefois quelques commen-
taires. Si A.D. Lee perçoit parfaitement que la réduction en
taille des unités intervenue alors est liée à un souci de logis-
tique et de spécialisation fonctionnelle, il ne distingue pas
la spécificité des armées comitatenses. Elles ne peuvent être
assimilées à un comitatus élargi et privilégié, comme il le
pense, car leur nombre même les empêche de former une
véritable armée d’accompagnement tandis que leur perma-
nence contraste avec le caractère fluctuant des comitatus du
IIIe siècle. Les travaux de J.-M. Carrié ont montré, au
contraire, combien les comitatenses devaient aux circons-
tances qui les ont vu naître et à la volonté de Constantin de
récompenser une armée clientélaire qui l’avait porté au
trône2. Par ailleurs, A.D. Lee met un point d’honneur à faire
des auxilia palatins, à la suite de D. Hoffmann, et des
vexillations des unités de recrutement essentiellement « ger-
manique » (p. 214, 223-224), en contradiction avec les re-
cherches les plus récentes et les sources documentaires3.
Plus intéressants s’avèrent les paragraphes consacrés à
la « régionalisation » des armées de campagne au cours du
IVe siècle. Celle-ci débute avec la division des tâches entre
les fils de Constantin mais continue malgré les simplifica-
tions politiques survenues en 340 et 350. Dans ces décen-
nies, quatre armées régionales semblent exister : celles de
Syrie, de Gaule, de Thrace et d’Illyricum, les deux derniè-
res sous la responsabilité d’un comes. La réunification de
l’Empire par Constance II n’interrompt pas le mouvement
de multiplication des armées régionales. Pour A. D. Lee, il
s’agit de pallier la lenteur des déplacements militaires d’un
bout à l’autre de l’Empire. Dans le même temps apparaît
une nouvelle division de l’armée tardive : les troupes palati-
nes, véritable armée d’accompagnement, qui consacrent la
distinction entre armée régionale de campagne et armée cen-
trale4. L’organigramme de la défense tel qu’il est présenté
2. En dernier lieu, J.-M. Carrié et A.Rousselle, L’Empire romain
en mutation, Paris, 1999, p. 621-628. Cette volonté ne se sépa-
rait pas d’un nécessaire reclassement tactique des unités après
les phases d’improvisation du IIIe siècle.
3. Cf. C. Zuckerman, Les « Barbares » romains : au sujet de l’ori-
gine des auxilia tétrarchiques, in Fr. Vallet et M. Kazanski éd.,
L’armée romaine et les Barbares du IIIe au VIIe siècle, Rouen,
1993, p. 17-20. Nous connaissons un Flauius Aemilianus, Ro-
main de Dacie, parmi les Cornuti et un Flauius Ianuarius parmi
les Mattiaci. Enfin, les plus anciennes vexillations palatines, les
Comites seniores et les Equites promoti seniores, sont probable-
ment les héritières de la cavalerie prétorienne et des Equites
singulares, cf. M. P. Speidel, The Later Roman Field Army and
the Guard of the High Empire, in Latomus, 46, 1987, p. 375-379
= Roman Army Studies 2, Stuttgart,1992, p. 379-384.
4. Première attestation : C.Th. VIII, 1, 10 (365) qui ne préjuge en
rien d’une création antérieure.
An Tard, 8, 2000
finalement dans la Notice des Dignités marque l’abandon
du système constantinien (p. 216). A la suite des travaux de
J. C. Mann5, A. D. Lee estime que la structure du haut com-
mandement occidental, un magister peditum praesentalis
responsable de nombreuses armées régionales, est l’œuvre
de Stilicho prenant acte de la multiplication des corps expé-
ditionnaires dans la seconde moitié du IVe siècle et des par-
ticularités géographiques de la pars occidentalis.
Cette fragmentation accrue n’entame en rien l’efficacité
de l’armée du IVe siècle dont la logistique s’avère toujours
impressionnante (p. 221). L’auteur réfute rapidement les
accusations d’abandon de l’équipement défensif et de la dis-
cipline comme autant de topoï qui ne résistent pas à un exa-
men sérieux de la documentation. Passé Andrinople, la chro-
nique militaire de l’Empire est scandée de belles victoires,
jusqu’aux campagnes d’Aetius, obligé pourtant de compter
sur un fort apport barbare pour suppléer au pertes humaines
et économiques du début du Ve siècle. A.D. Lee montre en-
fin d’une manière convaincante, à partir d’un discours
deThémistios et de la correspondance de Synésios, le peu
de crédit qu’il faut prêter aux seuls textes littéraires dans
l’appréciation des armées limitaneae (p. 235-236). Le dis-
cours dépréciateur est replacé dans sa finalité idéologique
ou polémique et confronté à d’autres témoignages dont ceux,
neutres, de l’archéologie. Ainsi, les synthèses de
R. Goodchild, A. Aricescu et C. Scorpan6 montrent que la
Cyrénaïque ne fut pas livrée à elle-même malgré les « mé-
faits » du dux Cérialis et que les garnisons danubiennes as-
suraient leur mission dès avant l’arrivée au pouvoir de Valens.
D’autres pages bien informées sont consacrées aux rap-
ports privilégiés noués entre l’Empereur et « son » armée.
Rapports qui se traduisent par le langage de la camaraderie
dans les discours adressés à la troupe, une camaraderie sou-
vent forgée au IVe siècle par la présence effective de l’em-
pereur au combat. Ces liens se distendent au siècle suivant
au bénéfice de puissants chefs de guerre, tels Stilicho ou
Gaïnas. A. D. Lee s’interroge pourtant sur la localisation
des usurpations militaires au IVe siècle, qui eurent toutes
5. J. C. Mann, Duces and Comites in the Fourth Century, in
D. E. Johnston éd., The Saxon Shore, Londres 1977, p. 11-15 ;
J. C. Mann, Power, Force and the Frontiers of the Empire, in
JRS, 69, 1979, p. 175-183, compte-rendu de E. M. Luttwak, The
Grand Strategy of the Roman Empire, Baltimore,1976.
G. Clemente, La ‘Notitia Dignitatum’, Cagliari, 1968, p. 162-175,
défend une position différente et attribue à Théodose la création
du système. Il est suivi sur ce point par M. Nicasie, Twilight of
Empire (voir infra), p. 77.
6. R. G. Goodchild, The Roman and Byzantine limes in Cyrenaica,
in JRS, 43, 1953, p.65-76, rééd. in Lybian studies. Selected papers
of the late R. B. Goodchild (ed. by J. Reynolds), Londres, 1976 ;
A. Aricescu, The Army in Roman Dobroudja (BAR Int. Ser. 86),
Oxford, 1980 ; C. Scorpan, Limes Scythiae : Topographical and
Stratigraphical research on the late Roman fortifications on the
lower Danube (BAR Int. Ser. 88), Oxford, 1980.
An Tard, 8, 2000 L’ARMÉE ROMAINE TARDIVE DANS QUELQUES TRAVAUX RÉCENTS – 1re PARTIE
lieu en Occident mise à part celle de Procope. Il met ce
constat statistique en rapport avec la pratique de ne pas
dissoudre les unités rebelles de peur de se priver d’une main-
d’œuvre qualifiée et de décourager le recrutement7. Ce ne
sont en tout cas pas les querelles religieuses qui ont pu mo-
tiver les soulèvements des camps. Malgré le bouleversement
des pratiques religieuses militaires par l’introduction d’un
nouvel étendard et d’un nouveau serment, l’analyse bien
documentée d’A. D. Lee montre que « the overall impres-
sion from the fourth century, then, is one of acquiescence or
indifference on the part of soldiers with respect to the
religious affiliation of emperors8 » (p. 228). Preuve supplé-
mentaire du pragmatisme de l’outil militaire tardif, thème
qui se trouve au centre de l’ouvrage de Martin Nicasie dont
il va être maintenant question.
M. J. Nicasie, Twilight of Empire : The Roman army
from the reign of Diocletian until the Battle of Adrianople,
(Dutch monographs on Ancient History and Archaeology,
19), Amsterdam 1998. ISBN : 905063 4486.
C’est sur la période la mieux documentée du IVe siècle
que s’est penché Martin Nicasie dans sa thèse soutenue à
Leyde en 1997 et publiée à Amsterdam l’année suivante.
L’auteur se propose d’étudier les modifications de l’organi-
sation, du fonctionnement et de la stratégie de l’armée ro-
maine sur le siècle qui sépare l’avènement de Dioclétien de
la défaite d’Andrinople.
Le premier chapitre de l’ouvrage est consacré au passage
de l’instrument militaire du Haut-Empire à l’armée tardive
telle qu’elle nous est connue par la Notitia Dignitatum
(p. 13-42). Nicasie y insiste avant tout sur les continuités :
Dioclétien aurait hérité de forces armées semblables à cel-
les dont aurait disposé Septime Sévère. Cette analyse fait fi
des bouleversements survenus, parfois dès la fin du IIe siè-
cle, dans l’armement, la tactique, l’organisation interne et la
hiérarchie des unités9. De la même façon, la création de l’ar-
7. Cette pratique n’est pas assurée. Les Diuitenses et Tungrecani
iuniores ont pu être dispersés pour leur soutien à Procope, et
Théodose l’Ancien fait exécuter une (?) légion qui s’était ralliée
à Firmus (Ammien Marcellin, Res gestae, XXIX, 5, 22-24). Les
unités rebelles ne sont pas laissées sur place, telles les Magnentiaci
et les Decentiaci transférés en Orient par Constance II après sa
victoire sur Magnence (Ammien, XVIII, 9, 3).
8. Indifférence qui n’est pas sans poser de problèmes aux propa-
gandistes de la foi lors de l’accession au trône de Julien, cf. Gré-
goire de Nazianze, Or. IV, 64.
9. Cf. e. g. M. P. Speidel, The Centurions’ titles, in Epigr. Studien,
13, 1983, p. 43-61 = Roman Army Studies 2, Stuttgart, 1992,
p. 21-39 et The Names of Legionary Centuriae, in Arctos, 24,
1990, p. 135-137 = Roman Army Studies 2, p. 40-42. La réfuta-
tion par Nicasie, p. 213 n. 109, des analyses de Speidel sur le
rangement linéaire des centuries à l’époque sévérienne ne re-
pose sur aucun argument pertinent. Le renversement de la
323
mée comitatensis par Constantin n’aurait consisté qu’en
l’élargissement d’un comitatus sévérien, placé en perma-
nence à proximité du prince (p. 17, 20-21, 81). Nous avons
vu, dans le compte-rendu précédent, quel crédit accorder à
cette hypothèse.
Plus intéressantes, en revanche, s’avèrent les pages con-
sacrées à l’apparition des termes de seniores et de iuniores.
En effet, 156 unités comitatenses de la Notitia Dignitatum
arborent ces épithètes dans leur nomenclature.
Pour D. Hoffman et R. S. O. Tomlin, il s’agirait de la consé-
quence du partage de l’armée centrale entre Valentinien et
son frère Valens en 36410. Les unités auraient été divisées
entre seniores, attribués à l’Auguste le plus ancien, Valenti-
nien, et iuniores qui suivirent Valens. Toutefois, la publica-
tion par Thomas Drew-Bear de l’épitaphe, fermement datée
de 356, d’un soldat des Cornuti Seniores a totalement remis
en cause cette hypothèse. En 1991, R. Scharf a tenté de con-
cilier ces éléments pour faire de la division entre seniores et
iuniores une conséquence de la sanglante bataille de Mursa
(351 ap. J.-C.). La division des unités aurait permis à
Constance II de répartir le poids des pertes sur l’ensemble
des troupes11.
Examinant à nouveau l’ensemble du dossier, Martin
Nicasie propose une solution originale. Selon lui, les termes
de seniores et de iuniores ne peuvent se rapporter à l’anté-
riorité d’un Auguste sur l’autre. Il n’est pas non plus possi-
ble de leur assigner un sens géographique puisque les cou-
ples de seniores – iuniores se retrouvent dans les deux par-
tes imperii. Le terme de iuniores est par ailleurs clairement
attesté dès le Haut-Empire pour désigner des recrues. Ins-
crit dans le nom d’une unité, il aurait indiqué, à l’origine, le
caractère récent de sa formation. Il paraît peu probable, tou-
tefois, que l’Empire ait constitué des unités exclusivement
composées de jeunes recrues. Les troupes iuniores auraient
hiérarchie des hastati, principes et pili est parfaitement corro-
boré par le texte de Végèce, Mil., II, 15 et le cantonnement des
primipiles à des tâches administratives dès Caracalla, cf. sur ce
point B. Dobson, The Significance of the Centurion and
‘Primipilaris’ in the Roman Army and Administration in
D. J Breeze et B. Dobson, Roman Officers and Frontiers
(MAVORS, 10), Stuttgart, 1993, p 143-185 ; J.-M. Carrié,
Primipilon et taxe du primipile à la lumière de la documentation
papyrologique, in Actes du XVe Congrès international de papy-
rologie, Bruxelles, 1977, Bruxelles, 1980, p. 156-176.
10. D. Hoffman, Das spätrömische Bewegungsheer und die Notitia
Dignitatum (Epigraphische Studien 7), vol.1, Düsseldorf, 1969,
p. 117-130 ; R.S.O. Tomlin, Seniores-Iuniores in the Late Ro-
man Field Army , in AJPh, 93, 1972, p. 253-278.
11. Th. Drew-Bear, A Late-Fourth Century Latin Soldier’s Epitaph
at Nakolea, in Harvard Studies in Classical Philology, 81, 1977,
p. 257-274 ; R. Scharf, Seniores-iuniores und die Heeresteilung
des Jahres 364, in ZPE, 89, 1991, p. 265-272. L’argument princi-
pal de Scharf est que le partage a dû avoir lieu avant 353 puis-
qu’il n’est pas évoqué dans les livres conservés des Histoires
d’Ammien Marcellin.
324 JEAN-MICHEL CARRIÉ ET SYLVAIN JANNIARD
donc été formées à partir de cadres d’une unité-mère pre-
nant désormais le titre de seniores pour être distinguée de sa
cadette12. Nicasie estime qu’une telle réorganisation des trou-
pes centrales n’a pu avoir lieu que pendant une période de
stabilité politique. Il lie ainsi la création des unités seniores
et iuniores à l’élargissement par Constantin de son armée
comitatensis (p. 41).
Si les conclusions de l’auteur sur le fonctionnement du
couple seniores - iuniores paraissent irréfutables, il semble
plus illusoire en revanche de vouloir fixer la date exacte de
mise en place du système. En effet, durant tout le IVe siècle,
la constitution de nouvelles unités comitatenses par ce biais
fut permanente : 22 unités de la Notitia Dignitatum, de créa-
tion valentinienne ou postérieure, portent les épithètes
seniores ou iuniores. Il s’agit donc d’un véritable mode de
renouvellement des effectifs de l’armée « centrale ». Au
IIIe siècle, le remplacement des pertes ne devait pas poser
de difficultés aux unités restées aux frontières, disposant d’un
large bassin de recrutement parmi « les sociétés militaires »
créées autour de garnisons parfois pluriséculaires. Le pro-
blème était tout autre dans les armées d’accompagnement
dont le renouvellement dépendait des détachements fronta-
liers. On peut supposer que c’est dans ces armées d’accom-
pagnement que fut élaboré un mode efficace et rapide de
reconstitution des effectifs, adapté à la taille réduite des
vexillations et à la nécessité de répartir une expérience mili-
taire acquise dans la récurrence des affrontements13.
En terme de structure du commandement et de réparti-
tion des tâches entre les différentes armées, Nicasie souli-
gne la souplesse de l’organisation constantinienne. Les
magistri commandent à toutes les armes sur le terrain et
peuvent être employés sur des théâtres d’opération éloignés
et différents. De même, les transferts d’unités d’une pars à
l’autre de l’Empire sont d’autant plus fréquents que la consti-
tution des corps expéditionnaires nécessite, durant tout le
IVesiècle, le rassemblement de troupes venues de l’ensem-
ble de l’Empire (p. 79-80). Par ailleurs, les armées « fronta-
lières » n’ont jamais cessé de coopérer efficacement avec
les armées comitatenses, régionales ou centrales, lorsque
des interventions armées étaient nécessaires, y compris au
delà des frontières impériales14. Nicasie admet pourtant qu’à
la fin du IVe siècle, les limitanei étaient devenus des « units
12. Tomlin, op. cit., p. 258-259, 264, arrive à des conclusions très
proches.
13. Les unités iuniores antérieures au IVe siècle sont des troupes
« d’élite » : equites peditesque iuniores Mauri (CIL VIII, 20 996
= ILS 1356), iuniores Bessi (ILS 2763), Osdroeni iuniores (CIL
VIII,9829).
14. Cf. la participation du dux Osrhoenae Secundinus à l’expédi-
tion perse de Julien. Nicasie, p. 18-19, reprend les hypothèses de
Van Berchem sur une création préconstantinienne des limitanei,
prêtant en cela un crédit trop important aux témoignages tardifs
de Festus, de l’Histoire Auguste et de Malalas.
An Tard, 8, 2000
of static troops of somewhat inferior quality and status »
(p. 4, p. 60), ce qui paraît toutefois une date trop haute pour
constater le déclin de troupes utiles encore au Ve siècle.
Une large part de l’ouvrage est consacrée au tableau de l’armée
du IVe siècle, présentée par classes (comitatenses, limitanei), par
types d’unités (légions, auxilia…) et enfin par armes (infanterie,
cavalerie…). Ce tableau repose sur une solide connaissance de la
Notitia Dignitatum et du matériel épigraphique. Pour chaque type
d’unités, l’auteur étudie sa répartition géographique, sa distribu-
tion selon les classes opératoires, son origine et sa spécificité tac-
tique. Il semble ainsi que les légions forment toujours l’ossature
principale de l’armée tardive. Même si elles n’ont pas abandonné
leur rôle d’infanterie lourde, elles se sont doté d’une plus grande
souplesse tactique grâce à l’introduction dès le IIIe siècle de lan-
ciers et d’archers (p. 190). Cette polyvalence, inconnue au Haut-
Empire, se traduit par la possibilité d’utiliser les légions comme
infanterie légère. Pour Martin Nicasie, la réduction en taille des
légions masque en fait un alourdissement de l’unité tactique de
base qui n’est plus la cohorte de cinq cents hommes mais désor-
mais la légion milliaire (p. 72)15. Il met en évidence, à une autre
échelle, l’existence de probables subdivisions de cinquante ou
soixante hommes.
La polyvalence observée dans les légions se retrouve parmi les
auxilia palatins, unités d’élite qui constituent la plus grande part
des comitatenses. Aptes à occuper des postes dévolus d’ordinaire
à l’infanterie lourde, les auxilia sont toutefois employés de ma-
nière privilégiée dans des tâches d’infanterie légère, d’autant plus
qu’ils comprennent de nombreuses troupes « spécialisées »
(sagittarii, exculcatores). Considérant l’origine de ces corps, gé-
néralisés par Constantin, Nicasie propose une explication diffé-
rente de celle de Constantin Zuckerman16. Si l’onomastique de
nombreux auxilia révèle un recrutement initial parmi des popula-
tions installées dans l’Empire de longue date, Martin Nicasie pré-
fère mettre en rapport les auxilia tardifs avec des unités auxiliaires
du Haut-Empire17. Les trois unités de Batavi, par exemple, sont
rapprochées du numerus exploratorum Batauorum de Germanie
inférieure ou des cohortes Batauorum miliariae equitatae18.
L’auteur estime que la même analyse peut être faite pour les auxilia
des Neruii, Tungri, Raeti, Thraces, Mauri… Il semble pourtant
difficile de faire d’unités auxiliaires, dont nous connaissons rare-
ment le devenir au IIIe siècle, les ancêtres de troupes d’élite de
l’Empire tardif.
Les pages consacrées à la cavalerie s’ouvrent sur une
explication de l’usage exclusif du terme vexillatio pour dé-
signer les unités montées de l’armée centrale dès la Tétrar-
chie (p. 61). Le terme de vexillatio aurait servi, dans la se-
conde moitié du IIIe siècle, à désigner les cavaliers légion-
naires détachés de leur corps d’origine. Devenus des unités
15. Nicasie, p. 68 et 74, accepte les hypothèses de A. H. M. Jones
d’une taille différente des légions limitaneae (3 000 hommes) et
comitatenses. Or, les propositions de Jones reposaient sur une
appréciation erronée de la capacité des camps légionnaires tar-
difs.
16. C. Zuckerman, Les « Barbares » romains : au sujet de l’ori-
gine des auxilia tétrarchiques, in L’armée romaine et les Barba-
res du IIIe au VIIe siècle (cit. n. 3), p. 17-20.
17. Contra Hoffman, op. cit., p. 178, 183, 322 n. 103.
18. Zuckerman, cit., p. 18, rattache les Bataui à une unité d’élite
connue par deux inscriptions de 268/269 (IG X. 2. 1, 151) et 303
(CIL III, 10981). Nicasie, p. 55 n. 59, préfère voir dans cette
unité les Equites singulares à la suite de M. P. Speidel, Die
Denkmäler der Kaiserreiter, Bonn, 1992, 75a.
An Tard, 8, 2000 L’ARMÉE ROMAINE TARDIVE DANS QUELQUES TRAVAUX RÉCENTS – 1re PARTIE
à part entière, ces détachements intégrés à l’armée
comitatensis gardèrent le nom consacré de vexillationes.
Cette interprétation n’est pas sans soulever de nombreuses
remarques. On estime d’ordinaire que ce sont les equites
promoti qui proviennent des détachements de cavalerie lé-
gionnaire. On imagine mal les autorités militaires romaines
utilisant deux nomenclatures différentes pour désigner un
processus de même nature. Il faudrait supposer, par ailleurs,
que la réorganisation constantinienne se soit accompagnée
d’une distribution, dont la logique nous échappe, des equites
promoti entre armées « centrales » et armées « frontalières »
alors que l’ensemble des vexillationes montées étaient ver-
sées directement et intégralement dans les comitatenses. Plus
pertinentes s’avèrent les notations concernant la cavalerie
blindée qui constitue alors une part non négligeable des for-
ces équestres. Nicasie souligne le rôle de Constance II dans
le développement d’une telle arme19. Ses analyses montrent
que la cavalerie lourde, utilisée comme troupe de choc et
appuyée par les archers montés, avait toutes ses chances
contre un adversaire en ordre lâche. L’introduction d’archers
lourdement cuirassés annonce par ailleurs les développe-
ments ultérieurs de la cavalerie byzantine dont les cavaliers
blindés polyvalents, lanciers et archers, constituaient le
fleuron20.
A la suite des travaux de Everett Wheeler, Martin Nicasie
estime que l’infanterie lourde adoptait au cours des batailles
rangées une formation très proche de la phalange grecque
classique (p. 190)21. Disposé par files de contubernia en deux
ou trois lignes, l’ordre de bataille romain aurait présenté
l’aspect d’un « close or dense order, usually forming a wall
of interlocking shields » (p. 212). Si sous cet angle les simi-
litudes entre les formations romaines et grecques, que l’on
pourrait pousser plus loin dans le détail, sont frappantes, il
convient néanmoins de ne pas assimiler strictement ordres
de bataille tardifs et modèle hoplitique. En premier lieu,
Nicasie l’admet lui-même (p. 190, 211), les rangs romains
d’infanterie lourde sont soutenus par des rangs de javeliniers
et d’archers, dispositif inconnu du combattant de Marathon.
Au cœur même de la mêlée, les échanges de traits ne s’inter-
rompent pas. Tout se passe comme si, à l’intérieur de la « pha-
lange », les rangs postérieurs d’infanterie légère continuaient
leurs tirs par dessus leurs camarades22. Enfin, si la structure
de la ligne en ordre serré est très proche de celle d’une pha-
19. Ajouter aux références, Julien, Or. I, 16 et 30.
20. Notitia Dignitatum Occ. VI, 67 = VII, 185 : Equites sagittarii
clibanarii, vexillatio comitatensis.
21. E. L. Wheeler, The Legion as Phalanx, in Chiron, 9, 1979,
p. 303-318. Nicasie assimile cette formation sur le champ de ba-
taille à la testudo. Or, cette dernière ne se rencontre que lors des
sièges (Ammien, Res Gestae, XX, 11,8, XXI, 12, 18). C’est uni-
quement par analogie que nos sources rapprochent les deux dis-
positions (Ammien XVI, 12, 44).
22. E.g. Ammien XXXI, 13, 2.
325
lange, en revanche les modes de combat de l’armée romaine
tardive en sont très éloignés. La lance n’est pas l’arme ex-
clusive des premiers rangs. Le maniement de l’épée longue
joue un grand rôle dans les combats de cette époque au point
qu’une troupe de fantassins conferti ualido cursu puisse
même se battre à l’épée23. Il convient donc de distinguer
strictement le rangement de l’infanterie et son mode de com-
bat. Par ailleurs, l’auteur lie ce dispositif « phalangique » à
une attitude systématiquement défensive du commandement
romain (p. 208, 214). Or, de nombreux exemples dans nos
sources attestent du contraire, y compris sur des terrains
accidentés. A Maranga, Julien fait donner son infanterie en
ordre serré contre les archers montés perses. Un siècle plus
tôt, Aurélien aurait fait gravir une colline à ses fantassins en
ordre dense pour y déloger un parti de Palmyréniens qui
menaçait les communications entre Daphné et Emèse24.
En revanche, Martin Nicasie met judicieusement en rap-
port la fréquente adoption d’un ordre serré et les modifica-
tions survenues dans l’armement du miles tardif. Les larges
boucliers ovales rapprochés forment ainsi une protection
suffisante contre les armes de jet et les assauts adverses.
Cela peut expliquer l’abandon, dans certaines circonstan-
ces, de la cuirasse (p. 193 n. 30)25. Il est possible d’aller
plus loin en ce sens en rattachant l’introduction de la spatha,
l’épée longue, au choix de l’ordre serré dans l’infanterie
lourde. Contrairement à ce qu’estime Nicasie, p. 214, ce
n’est pas dans l’ordre lâche que la spatha trouve son effica-
cité. Le glaive, arme d’estoc, était bien mieux adapté à l’es-
crime individuelle. L’utilisateur d’une arme de taille comme
la spatha est obligé de découvrir son flanc avant chaque
coup. Il est donc nécessaire qu’il dispose de voisins de ligne
dont les boucliers le protègent pour pouvoir frapper de haut
en bas les protections corporelles de son adversaire.
Le dense ouvrage de Nicasie s’achève sur l’examen des deux
batailles les mieux documentées du IVe siècle : Strasbourg (357
ap. J.-C.) et Andrinople (378). L’analyse fouillée de la victoire de
Julien sur les Alamans met en valeur l’importance de la disposi-
tion initiale des troupes et de la réserve des Primani. La recons-
truction de l’armée des Alamans paraît moins probante : rien n’in-
dique par exemple que leur cavalerie était moins nombreuse que
celle des Romains26. Andrinople apparaît à l’inverse comme un
retentissant échec tactique. Pour l’auteur, deux erreurs seraient res-
ponsables de la défaite : l’engagement trop rapide des scholae de
l’aile droite et leur fuite laissent le flanc droit impérial dégarni
tandis que l’incapacité du renseignement tactique romain à pré-
voir le retour de la cavalerie gothique provoque la dispersion des
cavaliers de l’aile gauche. L’infanterie, privée de ses flancs-gar-
des, est débordée et écrasée. L’imprécision des récits de la bataille
23. Ammien XIX, 6, 7, XXVII, 1, 4.
24. Ammien XXV, 1, 17, Zosime I, 52, 1. Cf. aussi Ammien XIX,
6, 7.
25. L’allongement des armes d’hast répond aussi au fonctionne-
ment d’un ordre « phalangique », Nicasie p. 190 et 214.
26. Ammien XVI, 12, 22 précise que les cavaliers germains
s’étaient adjoint les services de fantassins légers afin de venir
plus facilement à bout des clibanaires de Julien.
326 JEAN-MICHEL CARRIÉ ET SYLVAIN JANNIARD
autorise l’expression de divergences mineures qui n’ôtent rien au
mérite de la reconstruction de l’auteur27. Martin Nicasie perçoit en
outre dans les campagnes qui précèdent et accompagnent la dé-
faite d’Andrinople des exemples des possibilités « stratégiques »
romaines : les Goths auraient été contenus et regroupés à l’Est de
la Thrace à dessein pour être écrasés en une opération combinant
les forces des deux partes imperii. Il convient de souligner toute-
fois les difficultés des autorités militaires romaines à mener ce
plan à terme et le caractère peu satisfaisant de la solution
théodosienne qui laissait à demeure dans l’Empire une grave me-
nace militaire.
En définitive, Martin Nicasie conclut à l’efficacité de l’ar-
mée du IVe siècle et de son commandement face à l’accélé-
ration des menaces extérieures. L’œuvre successive de Dio-
clétien et de Constantin aboutit à la formation d’un instru-
ment militaire qui n’a rien perdu des capacités opération-
nelles de ses prédécesseurs : « As a result of the reforms of
Diocletian and Constantine, the Roman army emerged from
the troubles of the third century as efficient and professional
as ever before » (p. 264). Perspective que partagent sans
conteste les auteurs traités dans la section suivante.
2. LA FIN DE L’ARMÉE ROMAINE EN OCCIDENT
H. Elton, Warfare in Roman Europe A.D.350-425, Ox-
ford Classical Monographs, Clarendon Press, Oxford 1996.
ISBN : 0198152418.
Hugh Elton présente ici une version remaniée de sa thèse
soutenue à Oxford en 1990. Autour de l’idée maîtresse de
l’efficacité de l’armée romaine tardive, il articule son pro-
pos en neuf courts chapitres. L’originalité de l’ouvrage réside
dans le traitement conjoint des pratiques militaires « barba-
res » et romaines entre l’usurpation de Magnence et l’acces-
sion au trône de Valentinien III. Le cadre géographique est
lui aussi peu commun puisqu’il se confine à la partie propre-
ment européenne de l’Empire, de la Bretagne au Bosphore.
La masse documentaire mobilisée est considérable et four-
nie d’utiles renvois. Elle est toutefois travestie en de nom-
breux endroits par les partis pris « primitivistes » de l’auteur.
Passons rapidement sur le survol des sociétés germani-
ques européennes qui ouvre le livre. Pratiques économiques
et sociales y sont perçues par l’auteur comme globalement
uniformes. Tout au plus daigne-t-il distinguer entre fermiers
sédentaires et pasteurs nomades, adoptant au passage les
idées controversées de R. P. Lindner sur la sédentarisation
des Huns au Ve siècle28. Les sociétés « barbares » sont dé-
crites en termes d’agrégats ponctuels de groupes atomisés,
27. Il se peut e. g. que les deux scholae palatines aient été dé-
ployées en écran devant les lignes romaines et non sur leur droite.
28. R. P. Lindner, Nomadism, Horses and Huns, in Past and
Present, 92, 1981, p. 1-19. Pas plus Lindner qu’Elton ne voient
la contradiction qui existe entre cette sédentarisation et les suc-
cès de la cavalerie hunnique au Ve siècle, quand l’on mesure les
difficultés de l’Empire romain, largement sédentarisé, à entrete-
nir une cavalerie digne de ce nom.
An Tard, 8, 2000
à l’horizon limité au pagus et aux différenciations sociales
peu marquées. Ce large degré d’uniformité parmi les socié-
tés extérieures à l’Empire, reposant sur un dépouillement
archéologique succinct et une lecture au pied de la lettre des
sources littéraires, amène H. Elton à nier l’émergence au
IIIe siècle des confédérations de peuples germaniques
(p. 15-19). Les désignations ethniques de Francs ou d’Ala-
mans, que nous continuerions malencontreusement d’em-
ployer, n’auraient été que des raccourcis commodes, forgés
par des auteurs latins forcément ignorants et ne renverraient
donc à aucune réalité. Cette présentation, bien loin d’avoir
l’originalité revendiquée par l’auteur, rejette au contraire les
mondes extérieurs à l’Empire dans les limbes indistincts
qu’un demi-siècle de recherches avait essayé de dissiper29.
De cette présentation rapide, Elton conclut au peu d’am-
pleur de la menace « chronique » germanique, forcément
limitée dans le temps, le rayon d’action et les moyens mis
en œuvre. A l’appui de cette conclusion, il tente même une
transcription graphique de la chronologie et de l’importance
de la pression barbare sur les frontières occidentales de l’Em-
pire (p. 48-49). Toutefois, la faiblesse de l’échantillonnage,
largement extrait du récit d’Ammien Marcellin, ne permet
pas de tirer tout le parti de la méthode statistique.
Plus intéressantes, en revanche, s’avèrent les pages consa-
crées à l’armement des ennemis de Rome. Résumant utile-
ment une importante bibliographie très dispersée, Elton
prend bien soin d’accompagner son analyse des dépôts de
matériel de précautions bienvenues : « Deposition was
affected by ritual, social and economic considerations, which
makes reconstruction of typical barbarian military equipment
from graves an impossible practice. » (p.61). Quatre nécro-
poles témoins sont néanmoins utilisées pour l’étude de l’ar-
mement « barbare »30. Faute de rétablir les concordances
nécessaires entre matériels archéologiques et sources narra-
tives, les conclusions de l’auteur n’emportent pas une con-
viction sans partage. Si la distribution des francisques et des
scramasaxes révèle que leur usage n’était pas réservé aux
seuls Francs, le peu de trouvailles d’épées ou d’armures
corporelles n’induit pas leur absence de la panoplie germa-
nique tardive. Il en va de même de l’arc dont l’auteur attri-
bue l’utilisation quasi exclusive aux Huns, faute d’une dis-
persion suffisante, alors que son usage est largement attesté
chez les Goths par exemple31.
29. Pour une vision plus équilibrée et mieux documentée, cf. en
dernier lieu M. Todd, The Germanic Peoples, in Av. Cameron et
P. Garnsey, ed., Cambridge Ancient History 13. The Late Em-
pire, Cambridge, 1998, p. 461-486 et P. Heather, Goths and Huns,
c. 320-425, ibid., p. 487-515.
30. Perdöhl (Mecklemburg), Hemmingen (Bade-Wurtemberg),
Heidenheim-Grosskuchen (Bade-Wurtemberg), Letçani
(Roumanie).
31. Par exemple à Andrinople en 378 : et proelium flammarum
ritu accrescens, terrebat militum animos, confixis quibusdam
rotatis ictibus iaculorum et sagittarum ... Qua causa tela undique
An Tard, 8, 2000 L’ARMÉE ROMAINE TARDIVE DANS QUELQUES TRAVAUX RÉCENTS – 1re PARTIE
Les pratiques militaires barbares sont traitées avec un fort
a priori de permanence et d’uniformité. Pour Elton, les ca-
pacités militaires des « Barbares » des IVe et Ve siècles étaient
limitées. Leurs armées, presque exclusivement composées
de fantassins, souffraient d’une absence quasi complète de
planification et d’une originalité tactique restreinte, réduite
à la seule charge frontale et massive. Cette interprétation
fait à nouveau fi du changement de nature dans la menace
« barbare » dès le IIIe siècle. On se contraint à ne pas com-
prendre l’impact des raids alamans en Gaule aux IIIe et
IVesiècles, si l’on refuse de voir en eux majoritairement des
cavaliers. En 366 encore, le magister equitum per Gallias
Jovin défait un groupe de maraudeurs alamans qui se sont
aventurés jusqu’à Châlons (Ammien, Res Gestae, XXVII,
2). Par ailleurs, dans ce contexte de faible inventivité « bar-
bare », les nombreuses défaites romaines qui ponctuent la
chronique militaire d’Ammien deviennent incompré-
hensibles32.
Les chapitres spécifiquement consacrés aux techniques de
guerre romaines souffrent des mêmes carences. L’auteur peut dé-
velopper une argumentation très convaincante en faveur de l’usage
continu des protections corporelles dans l’armée romaine aux IVe
et Ve siècles (p. 110-114) : représentations figurées, attestations de
production par l’intermédiaire des fabricae impériales, tradition
ininterrompue du port de la cuirasse du Haut-Empire aux armées
byzantines viennent contredire le témoignage codé de Végèce, pris
trop souvent encore au pied de la lettre33. Néanmoins, à force d’in-
sister sur les continuités, Elton finit par camper sur des positions
scientifiquement intenables, comme celle qui est placée en exer-
gue de son étude de l’équipement militaire romain : « In general
terms, equipment in the ancient world hardly developed and the
basic equipment of a legionary in the mid-fourth century AD
(sword, spear, shield, helmet, metal body armour) was identical to
that of a legionary of the mid-second century BC. It also differed
little from that of a fifth-century BC Greek hoplite or a tenth-century
AD Byzantine infantryman. » (p. 107).
Il va sans dire qu’une telle hypothèse de travail se répercute sur
l’analyse des modes de combat impériaux, ouvertement présentés
par l’auteur comme intemporels et finalement peu complexes :
« Since the type of external problems faced by the Eastern and
mortem uibrantia, destinata cadebant et noxia, quod nec
prouideri poterant nec caueri, Ammien, XXXI, 13, 1-2. Voir
aussi, certainement à propos de la même bataille, Végèce, Mil. I,
20 : Sic detectis pectoribus et capitibus congressi contra Gothos
milites nostri multitudine sagittariorum saepe deleti sunt.
32. Contre les Alamans : Arbition au lac de Constance en 354
(XV, 4) ; Julien à Tarquimpol en 356 (XVI, 2, 10) ; Barbation
près de Augst en 356 (XVI, 11, 14) ; Libinon à Sanctio en 361.
(XXI, 3, 3) ; Charietto à Châlons en 366 (XXVII, 1, 2-4). Con-
tre les Goths : Lupicin à Marcianopolis en 376 (XXXI, 5, 9),
Barzimérès à Dibaltum en 377 (XXXI, 8, 9-10)… La liste n’est
pas exhaustive.
33.Végèce, Mil. I, 20 : Ab urbe condita usque ad tempus diui
Gratiani et catafractis et galeis muniebatur pedestris exercitus.
Sed cum campestris exercitatio interueniente neglegentia
desidiaque cessaret, grauia uideri arma coeperunt, quae raro
milites induebant ; itaque ab imperatore postulant primo
catafractas, deinde cassides sedere refundere.
327
Western Roman armies in Europe did not change, there were no
external reasons for the army to develop. » (p. 234). L’infanterie
romaine aurait adopté dans presque toutes les circonstances tacti-
ques un dispositif linéaire et rectiligne, parfois étagé en rangs
multiples et appuyé par une réserve. Cette disposition simple aurait
eu pour fin unique de supporter ou de donner l’assaut. Une illus-
tration de ces choix est fournie par la description, rapide
(p. 255-256), de la bataille de Strasbourg en 357 entre le césar
Julien et une coalition d’Alamans. Pour H. Elton, les vagues d’as-
saut « barbares » auraient été repoussées sans mal par deux lignes
d’infanterie romaines. Cette reconstruction masque le caractère
beaucoup plus indécis de la bataille qui vit l’intervention urgente
et successive de quatre auxilia palatins et celle des troupes placées
en troisième ligne, la légion palatine des Primani34.
En définitive, pour l’auteur, les méthodes romaines ne se
distingueraient de celles des « barbares » que par la techno-
logie et la discipline. Sous cet angle, les affrontements entre
Romains et Germains ne pouvaient que tourner immanqua-
blement à l’avantage des premiers35. A nouveau, la vision
réductrice de l’auteur obère l’éventail et la subtilité des
méthodes de combat romaines tardives, largement illustrées
par une production « technique » abondante et de bonne
tenue36. De la même façon, la nécessité de la victoire des
armes romaines est loin d’être évidente à la lecture des péri-
péties militaires des IVe et Ve siècles.
Au terme de son ouvrage, Hugh Elton ne peut légitime-
ment apporter de réponses concluantes à la question de l’ef-
ficacité de l’armée romaine tardive et de son rôle dans la
disparition de l’Empire en Occident. Cette dernière, selon
lui, serait le fait d’une collection de faillites individuelles
totalement étrangères à l’instrument militaire. Certes, la
poursuite ininterrompue d’une longue tradition de victoires
jusqu’à la décennie 460 ap. J.-C. confirme le maintien d’un
haut niveau d’efficacité dans l’outil militaire occidental.
Toutefois, le refus, clairement revendiqué par l’auteur, de
toute approche dynamique l’empêche de saisir un ensemble
de transformations techniques, tactiques et organisationnel-
les, entamées pour certaines bien avant le milieu du IVe siè-
34. Ammien Marcellin, XVI, 12,42-51. Voir en denier lieu l’ana-
lyse de la bataille par M. Nicasie, Twilight of Empire (dont il a
été rendu compte ci-dessus), p. 219-233.
35. « In hand-to-hand combat, the Romans had a significant
advantage over barbarian opponents because of their training,
discipline and armour. After a prolonged fight the barbarians were
usually routed. » (p. 254). Le caractère imparable d’une telle
conclusion, sans références documentaires, laisse rêveur.
36. Par ordre chronologique, l’anonyme Des affaires militaires
(milieu du IVe siècle), l’Epitomé des matières militaires de Végèce
(fin du IVe siècle), l’Epitédeuma et le Traité tactique d’Urbicius
(fin du Ve siècle), l’Abrégé de Syrianus Magister (début du VIe
siècle), l’anonyme De la stratégie accompagné d’un traité d’ar-
cherie (milieu du VIe siècle), le Manuel du général de l’empe-
reur Maurice accompagné d’un traité antérieur sur l’infanterie
(fin du VIe siècle). Ces textes sont pourtant connus de l’auteur
qui consacre trois pages d’annexe à les présenter (p. 269-271).
328 JEAN-MICHEL CARRIÉ ET SYLVAIN JANNIARD
cle, et qui n’ont pas manqué de se répercuter sur la manière
dont l’armée romaine s’est acquittée de ses missions au
Ve siècle. Elles ont par contre intéressé Wolf Liebeschuetz.
J. H. W. G. Liebeschuetz, The end of theRoman army
in the western empire, in J. Rich et G. Shipley, War and
Society in the Roman World, Routledge, Londres et New
York 1993, p. 265-276.
Proposant un schéma interprétatif de la disparition de l’ar-
mée romaine dans la partie occidentale de l’Empire, Wolf
Liebeschuetz avance l’hypothèse d’un remplacement des
forces centrales d’intervention « régulières » par des armées
de fédérés dans la première moitié du Ve siècle. Afin d’étayer
son jugement, il étudie les campagnes de deux des derniers
« maréchaux » de l’Empire : Constance et Aetius.
Constance aurait disposé d’une armée régulière propre-
ment romaine dont témoigne le transfert dans la Notitia
Dignitatum occidentalis de vingt-et-une unités des limitanei
aux comitatenses37. Toutefois, selon Liebeschuetz, ce sont
surtout les choix opérationnels de Constance qui révéleraient
la composition véritable du gros de ses forces : le général
d’Honorius préfère réduire les Goths par la faim que par la
force et confie à Ataulf et ses Wisigoths le soin de reprendre
l’Espagne aux Vandales. Autant d’options stratégiques
qu’aurait imposées à l’Empire la présence massive de trou-
pes barbares dans les armées centrales après la mort de Sti-
licon. Il s’agit pourtant de méthodes largement éprouvées
par le passé dans le cadre d’armées « romaines » : Maxi-
mien réduit par la faim les Burgondions et les Alamans en
285, Constantin, les Goths en 332, les magistri Profuturus
et Trajan, les Thervinges en 37738. Par ailleurs, en période
de crise, le pouvoir central n’a jamais hésité à confier la
défense de provinces éloignées à des autorités alliées, comme
suffirait à le prouver le magistère du prince palmyrénien
Odénath sur l’Orient entre 262 et 266/267.
En revanche, Liebeschuetz insiste à juste titre sur la perte
de contrôle de l’autorité centrale sur les armées de campa-
gne, devenues exclusivement fidèles aux chefs qui les mè-
nent. Selon lui, la présence de plus en plus importante dans
ces armées de bucellarii, définis comme des « personal
followers of barbarian origin » (p. 269), ne serait pas étran-
gère à ce phénomène. La carrière du patrice Aetius porterait
la marque du poids des bucellarii dans le devenir militaire
de l’Occident : ce sont ses compagnons militaires huns qui
lui valent le titre de magister militum en 425, ce sont eux
encore qui expliquent ses succès en Gaule entre 436 et 443.
Récemment, toutefois, a été proposée pour l’institution des
bucellaires une explication différente grâce au réexamen du
37. Constat déjà proposé par J. C. Mann, The Notitia Dignitatum
– Dating and survival, in Britannia, 22, 1991, p. 218.
38. Panégyriques latins II, 5, 2 ; Anon. Val. I, 6, 31 ; Ammien,
XXXI, 7, 3 et 8, 1-9.
An Tard, 8, 2000
dossier papyrologique la concernant39. Dans la perspective
d’un rapprochement des ressources disponibles et des dé-
penses publiques inauguré déjà sous la Tétrarchie, il semble
que les bucellaires n’aient entretenu qu’un lien fiscal avec
les cellules contributives auxquels ils étaient rattachés. Le
texte du C. Iust. IX, 12, 10 (468) montre que le pouvoir
central n’a jamais cessé de vouloir lutter contre les détour-
nements qu’une telle pratique faisait naître.
En définitive, dès la décennie 450, il apparaît que la par-
tie occidentale de l’Empire ne dispose plus que d’une seule
armée de manœuvre, largement composée de « fédérés »,
les troupes régulières étant cantonnées à des tâches de gar-
nison. Attila peut marcher sur Rome et les Vandales la piller
sans soulever de résistance40. Pour Wolf Liebeschuetz, c’est
le résultat du peu d’attirance des Romains pour le service
des armes au moment où un large vivier de main-d’œuvre
militaire barbare avide de servir était disponible et offrait la
possibilité de constituer rapidement des armées de guerriers
professionnels (p. 274-275).
Cette analyse, très respectueuse du cadre chronologique,
a le mérite de mettre en perspective la « barbarisation » de
l’outil militaire romain, interprétée comme une alternative à
l’entretien d’une armée professionnelle régulière. Plus qu’un
expédient imposé dans l’urgence par le poids des contrain-
tes extérieures, l’emploi des fédérés a dû constituer un choix
raisonné, motivé par le contexte stratégique, politique et fi-
nancier. L’étude aurait toutefois gagné à clarifier l’usage des
termes de fédérés et de bucellaires41. Après une définition
préliminaire, l’auteur ne distingue plus entre le service mili-
taire de groupes occupant des terres impériales et le recrute-
ment ad hoc d’unités parmi les populations allogènes. Par
ailleurs, la question du devenir des unités régulières demeure
entière, leur service de garnison n’étant guère mieux attesté
que leur disparition. L’ouvrage de Pat Southern et Karen
Dixon propose une réponse partielle à cette interrogation.
3. L’ARMÉE ROMAINE SUR LA LONGUE DURÉE
P. Southern et K. R. Dixon, The Late Roman Army,
Batsford, Londres 1996 ; 1 e édition « paperback »,
Routledge, Londres et New York, 2000. ISBN : 0415222966.
Pat Southern et Karen Dixon livrent là leur deuxième
ouvrage sur l’armée romaine après The Roman Cavalry paru
39. J.-M. Carrié, L’État à la recherche de nouveaux modes de
financement des armées (Rome et Byzance, IVe-VIIIe siècles), in
Av. Cameron éd., The Byzantine and Early Islamic Near East III.
States, Resources and Armies : Papers of the third Workshop on
Late Antiquity and Early Islam, Princeton, 1995, p. 27-59.
40. L’on peut se demander toutefois si l’abandon de Rome à ses
propres forces n’était pas la conséquence du peu d’intérêt tacti-
que et stratégique que l’Empire aurait trouvé à sa défense.
41. Les troupes « personnelles » d’Aetius sont indifféremment
appelées fédérés (p. 270) ou bucellaires (p. 271).
An Tard, 8, 2000 L’ARMÉE ROMAINE TARDIVE DANS QUELQUES TRAVAUX RÉCENTS – 1re PARTIE
chez le même éditeur en 1992. Le propos est ambitieux puis-
qu’il s’agit d’appréhender l’évolution de l’instrument mili-
taire romain dans toutes ses dimensions – organisation, re-
crutement, équipement – de Marc Aurèle à Justinien. Cette
mise en perspective est étayée, en outre, par un souci cons-
tant de la chronologie.
Les auteurs s’attachent tout d’abord aux origines de la
division tardive entre « armées centrales » et « armées des
frontières ». À la suite des travaux d’Eric Birley et
R. E. Smith42, il est courant de rattacher la généalogie de
« l’armée de manœuvre » du IVe siècle au renforcement de
la garnison de Rome par Septime Sévère. Pour Karen Dixon
et Pat Southern, ce renforcement manifesterait le souci de
l’Empereur africain d’asseoir son pouvoir dans la capitale
plutôt que de disposer d’une réserve mobile. Elles en veu-
lent pour preuve l’absence de la IIe Parthique, la légion can-
tonnée à Albano par Septime Sévère, lors de l’expédition
de Bretagne de 208-211 (p. 10). L’argument a silentio n’est
pourtant pas recevable. D’une part, la IIe Parthique a servi
de noyau aux corps expéditionnaires de Caracalla, Macrin
et Sévère Alexandre en Orient, ce qui révèle sans conteste
son rôle d’unité privilégiée d’accompagnement dès les Sé-
vères43. D’autre part, les circonstances de la création de cette
légion à partir de vexillations et jusqu’à son organisation
interne témoignent de la volonté de Septime Sévère d’en
faire une unité permanente de réserve, voire un laboratoire
pour des transformations appliquées par la suite à l’ensem-
ble de l’armée romaine44.
Si nos deux auteurs refusent à Septime Sévère la loin-
taine paternité de « l’armée centrale » du IVe siècle, elles
n’hésitent pas à attribuer en revanche à l’empereur Gallien
(253-268) un rôle décisif dans l’élaboration de cette der-
nière. En cela, elles reprennent à leur compte les hypothèses
émises au début du siècle par E. Ritterling et complétées
vingt ans plus tard par A. Alföldy sur la création par Gallien
42. E. Birley, Septimius Severus and the Roman Army, in Epigr.
Stud. 8, 1969, p. 63-82 = The Roman Army. Papers 1929-1986
(MAVORS, 4), Amsterdam, 1986, p. 21-40 ; R. E. Smith, The
army reforms of Septimius Severus, in Historia, 21, 1972,
p. 481-499.
43. Comme le confirment les inscriptions de 215-218 et 231-233
à Apamée de Syrie, étudiées par J.-Ch. Balty, Apamée (1986) :
Nouvelles données sur l’armée romaine d’Orient et les raids
sassanides du milieu du IIIe siècle, in CRAI, 1987, p. 213-241 et
Apamea in the Second and Third Centuries AD, in JRS, 78, 1988,
p. 91-104.
44. Sur la création de la IIe Parthique, cf. D. Kennedy, The
Garrisoning of Mesopotamia, in Antichthon, 21, 1987, p. 57-66.
Sur son organisation interne, cf. M. P. Speidel, The Centurions’
Titles, in Epigr. Studien, 13,1983, p. 43-61 = Roman Army Studies
2, Stuttgart, 1992, p. 21-39 et The Names of Legionary Centuriae,
in Arctos, 24, 1990, p. 135-137 = Roman Army Studies 2,
p. 40-42.
329
d’une « armée mobile de cavalerie »45. Cet empereur aurait
formé, à l’issue de sa campagne rhénane de 258 un corps
autonome de cavalerie stationné à Milan avec la fonction de
réserve mobile permanente. Placée sous l’autorité d’un com-
mandant unique, ancêtre des magistri constantiniens, cette
armée aurait pérennisé le détachement de cavaliers des uni-
tés montées frontalières et consacré la séparation de la ca-
valerie légionnaire de ses corps d’origine (p. 11-12, 30)46.
Les arguments de Dixon et Southern en faveur de cette
interprétation traditionnelle se déploient sur trois plans :
onomastique, géographique et littéraire. Les corps qui com-
posent cette armée mobile sont connus sous le terme généri-
que d’equites. Ils auraient ainsi été distingués des vexillations
montées ordinaires et des alae frontalières. Par ailleurs, le
choix de Milan comme garnison n’aurait pas été dicté par la
nécessité de la défense contre Postume mais par des raisons
logistiques et stratégiques – surveillance des passes alpines,
proximité des frontières rhénane et danubienne. Enfin, l’exis-
tence de ce regroupement de cavaliers est attestée après la
mort de Gallien par différentes sources littéraires47, témoi-
gnant ainsi de sa pérennisation (p. 13-14).
La lecture des travaux de Michel Christol aurait évité à
nos auteurs de se perdre dans ce débat qui paraît bien dé-
passé48. D’autant plus que leurs arguments n’emportent pas
une conviction sans partage. Le terme d’equites dispose
d’une solide tradition dans l’armée romaine (equites legionis,
equites singulares). Il a pu servir aussi à distinguer des uni-
tés de recrutement ou de constitution récente, formées pour
répondre à des besoins précis, comme le numerus equitum
45. E. Ritterling, Zum römischen Heerwesen des ausgehenden
dritten Jahrhunderts, in Festschfrit Otto Hirschfeld, Berlin 1903,
p. 345-349 ; A. Alföldy, Der Usurpator Aureolus und die
Kavalleriereform des Gallienus, in Zeitschrift für Numismatik,
37, 1927, p. 197-212 = Studien zur Geschichte der Weltkrise des
3. Jahrhunderts nach Christus, Darmstadt, 1967, p. 1-15. Ces
références ne se trouvent ni dans le texte ni en bibliographie.
M. Nicasie, Twilight of Empire, p. 35-38, adopte une position
similaire qui l’oblige à proposer une hypothétique dispersion de
cette première armée de campagne permanente par Aurélien ou
Dioclétien.
46. La suppression par Gallien de l’embryon de cavalerie légion-
naire est une idée émise par R. Grosse, Römische
Militärgeschichte von Gallienus bis zum Beginn der
byzantinischen Themenverfassung, Berlin, 1920.
47. E.g. Histoire Auguste, Aurélien, XVIII, 1 : Equites sane omnes
ante imperium sub Claudio Aurelianus gubernauit.
48. M. Christol, Les règnes de Valérien et de Gallien (253-268) :
travaux d’ensemble, questions chronologiques, in ANRW, II, 2,
1975, p. 803-827 et L’État romain et la crise de l’Empire
(253-268), in L’Information historique 44, 1982, p. 156-163. Cf.
en dernier lieu, J.-M. Carrié in Id. et Aline Rousselle, L’Empire
romain en mutation, Paris, 1999, p. 135-137. De manière géné-
rale, K. Dixon et P. Southern paraissent ignorer toute la biblio-
graphie non rédigée en anglais.
330 JEAN-MICHEL CARRIÉ ET SYLVAIN JANNIARD
electorum ex Illyrico (CIL XI, 393 = ILS, 2739) ou les equites
iuniores Mauri de Césarienne (CIL VIII, 20996 = ILS, 1356).
Passé le milieu du IIIe siècle, lorsque se fit sentir le besoin
de distinguer entre une cavalerie d’élite mobile et le cadre
traditionnel des ailes et cohortes montées, la souplesse de
son utilisation contribua à la fortune du terme d’equites.
Toutefois, les « nouvelles » unités d’equites n’assurent pas
exclusivement un service armé auprès du Prince : une
vexillatio equitum Maurorum est connue à Auzia entre 255
et 260, des equites Marcommani sont attestés à Hermopolis
en 286, loin de tout comitatus49.
Ces deux derniers exemples révèlent la nature exacte du
regroupement de cavaliers attribué à Gallien : les unités qui
le composent peuvent à tout moment être réparties entre dif-
férents commandements régionaux ou se voir confier des
tâches de garnison frontalière. Par ailleurs, la nécessité, jus-
que sous la Tétrarchie, de recourir à des détachements d’uni-
tés montées des frontières pour réunir les corps expédition-
naires montre que la concentration opérée par Gallien, si
tant est qu’elle ait existé, n’avait pas vocation à constituer
une réserve mobile permanente. Les témoignages qui pro-
longent l’utilisation de ce corps de cavalerie après Gallien
proviennent d’auteurs habitués à une organisation
constantinienne de l’armée romaine et prompts à lire dans
le passé des pratiques contemporaines. Enfin, la cavalerie
légionnaire n’a pas pu disparaître au milieu du IIIe siècle,
comme en témoigne la carrière tétrarchique d’Aurelius
Gaius.
Karen Dixon et Pat Southern se penchent ensuite sur les
responsabilités respectives de Dioclétien et de Constantin
dans la constitution de « l’armée centrale » tardive. Après
avoir rappelé les étapes de la controverse, elles proposent
une interprétation qui n’apparaît guère convaincante. Ac-
cordant à juste titre à Dioclétien la possession d’un comitatus,
garde élargie servant de noyau à des armées de campagne
formées par regroupements de vexillation, elles en refusent
l’emploi aux autres Tétrarques (p. 17). Les travaux de
J. Moreau ont cependant montré que chacun des Tétrarques
disposaitd’un comitatus. Par ailleurs, il semble peu proba-
ble que Dioclétien ait pensé replacer l’intégralité de ce
comitatus aux frontières après ses campagnes50, pour la sim-
ple raison que les Tétrarques n’ont jamais cessé d’avoir usage
de ces armées mobiles : Galère encore sur le Danube entre
299 et 302, Constance Chlore sur le Rhin puis en Bretagne
(302-306).
49. Auzia : CIL VIII, 9045 = ILS 2766/ CIL VIII, 9047 = 20736
= ILS 2767 ; Hermopolis : BGU 2074, II, 5.
50. « Once he had repaired the frontiers he must have put most of
the troops back into the forts along them. » (p. 37). Hypothèse
fondée sur une lecture rapide de Zosime II, 34, 1 qu’aurait pu
dissiper l’examen des cursus épigraphiques de Traianus Mucianus
et d’Aurelius Gaius, dont les carrières s’étalent respectivement
de 283 à 303 et de 285 à 302 ap. J.-C.
An Tard, 8, 2000
En ce qui concerne l’œuvre de Constantin, Dixon et
Southern se placent dans une perspective « continuiste » à
la suite de H.M.D. Parker51. Les armées comitatenses
n’auraient constitué qu’un comitatus élargi et permanent,
dans la continuité des intuitions militaires de Gallien. La
composition originale des comitatenses constantiniens aurait
été fluctuante, limitée à quelques unités d’élite héritées de
Dioclétien et de Constance couplées aux troupes retirées du
front rhénan. Ce dont il est question ici a toutefois plus à
voir avec les unités appelées plus tard palatines qu’avec les
comitatenses proprement dits, catégorie définitive de l’ar-
mée tardive à partir de Constantin, et dont le nombre dé-
passe de loin les possibilités concrètes d’entretien d’un
comitatus princier52.
Après avoir proposé une généalogie de l’armée tardive,
Karen Dixon et Pat Southern s’attachent dans les deux der-
niers chapitres de leur ouvrage à sa disparition (p. 168-180)53.
La démonstration s’appuie sur la notion de “morale”, défi-
nie comme « the manner in which people respond to the
situations they encounter » (p. 168) et déclinée en quatre
articulations : « cohesion », « discipline », « leadership » et
« war weariness ». Le propos se révèle un désolant fatras de
considérations morales intemporelles sur la psychologie du
combattant, entrecoupées de citations anachroniques où se
retrouvent pêle-mêle les manuels contemporains pour offi-
cier de l’armée américaine, Napoléon et le Comte de Gui-
bert… Les représentations catastrophées des auteurs sur le
monde antique tardif54 génèrent un tableau dantesque de la
corruption des hommes et des officiers, tableau largement
inspiré de la lecture de Ramsey MacMullen et des déplora-
tions intéressées de Libanios : « During the late period the
primary motivation behind men wishing to attain high rank
within the army appears to have been for financial gain. […]
it is little wonder that the troops were ill-disciplined and,
bereft of morale, themselves being forced into extorting from
others in order to survive. Thus a chain of extortion was
created. » (p. 175). Selon la même grille de lecture, les té-
moignages de Zosime sur le déclin de la discipline sont re-
pris sans recul.
Un argument mérite pourtant que l’on s’y attarde. Pour
Dixon et Southern, l’explication principale de la décompo-
51. H. M. D. Parker, The legions of Diocletian and Constantine,
in JRS, 23, 1933, p. 175-189 qui lui-même se plaçait dans la
continuité des travaux de Th. Mommsen, Das römische
Militärwesen seit Diokletian, in Hermes, 24, 1889, p. 195-279.
52. Il a déjà été question de la nature exacte des comitatenses dans
notre compte-rendu de A. D. Lee, ci-dessus.
53. Les pages consacrées au tableau de l’armée romaine de Valen-
tinien à Justinien sont un décalque du manuel de A. H. M. Jo-
nes, The Later Roman Empire 284-602, Oxford, 1964, vol. 2,
p. 606-686.
54. « The population of the Empire as a whole suffered from low
morale during the late period » (p. 178) et la culture romaine est
sur le déclin (p. 54)...
An Tard, 8, 2000 L’ARMÉE ROMAINE TARDIVE DANS QUELQUES TRAVAUX RÉCENTS – 1re PARTIE
sition de l’armée romaine tardive réside dans la disparition
d’un personnel formé. Les pertes d’Andrinople (378) et de
la Rivière Froide (394) ne doivent pas être uniquement éva-
luées en terme d’effectif. Elles se traduisent par des coupes
sombres parmi les cadres aguerris qui formaient l’armature
de l’instrument militaire. Dès le début du Ve siècle, la récur-
rente nécessité des opérations de défense et leur corollaire
de dommages n’ont pas permis à un vivier de main-d’œuvre
instruite de se reconstituer. Dans une armée professionnelle
connaissant un tel niveau de technicité, le maintien de l’en-
traînement, de la discipline et des capacités manœuvrières
était pourtant à ce prix.
En dernier lieu, Karen Dixon et Pat Southern consacrent
un chapitre à l’équipement du soldat romain (p. 89-126 et
16 pl.). Elles offrent là une synthèse très utile, appuyée par
une illustration remarquable et reposant sur une importante
bibliographie examinée dans le détail. Les auteurs prennent
soin d’aborder ces questions dans une perspective évolu-
tive, tout en tenant la balance égale entre représentations
figurées, trouvailles archéologiques et sources littéraires.
Quelques constats intéressants se dégagent de ce dense cha-
pitre. Il semble que l’armement traditionnel du Haut-Em-
pire, pilum, lorica segmentata, casque de type
Heddernheim55, ait été utilisé jusque dans le troisième quart
du IIIe siècle. En ce qui concerne l’équipement tardif pro-
prement dit, l’ouvrage propose une taxinomie claire des ridge
helmets, attestés dès la Tétrarchie, des Spangenhelme, des
fers de lance et des pointes de flèche. Deux pages bien in-
formées, p. 114-115, recensent les différentes trouvailles de
plumbatae et les essais menés à partir de leur reconstruc-
tion. On aurait aimé que l’attention prêtée aux boucliers de
Doura-Europos (p. 99-101) se retrouve dans l’étude des
spathae dont l’évolution du type élancé Nydam-Straubing
vers le type Lauriacum-Hromówka n’est pas évoquée.
4. CONTINUITÉ ET RUPTURE ENTRE ROME ET BYZANCE : ktemata, Vienne, 1979 ; Byzantium in the Seventh Century. The
DEUX VISIONS CONTRASTANTES
W. Treadgold, Byzantium and Its Army 284-1081,
Stanford, California, Stanford University Press, 1995. 250 p.
ISBN : 0-8047-2420-2.
J. Haldon, Warfare, state and society in the Byzantine
world 565-1204, Londres, UCL Press, 1999. X+ 389 p.
ISBN : 1-85728-494-1 (relié), 1-85728-495-X (broché).
Sous deux titres en apparence proches, à quatre ans de
distance, voici deux ouvrages bien différents, portant l’un et
l’autre la forte personnalité de leur auteur. A priori, le titre
de Warren Treadgold aurait pu recouvrir la même matière
que celui de John Haldon : les rapports de l’armée byzan-
55. Ces casques sont encore trop souvent pris pour des casques de
cavalerie du Haut-Empire alors qu’ils doivent être rapportés à
l’infanterie du IIIe siècle.
331
tine avec l’État et la société. En fait, cet aspect n’occupe pas
plus du quart de l’ouvrage, les 70 pages des chapitres 5-6,
où il est surtout question, à nouveau, de solde, de budget
chiffré. Dans sa propre introduction, Haldon signale avec
justesse que l’ouvrage de Treadgold, en se limitant aux as-
pects techniques du sujet (structure tactique, solde et effec-
tifs), laisse le champ libre pour étudier l’adaptation de
l’armée à la société ambiante56. Dans tous ses travaux consa-
crés à l’armée byzantine des VIe-Xe siècles, John Haldon a
considéré l’armée comme un prisme révélant la structure
sociale et « réfléchissant d’une façon générale l’ordre so-
cial de l’État qui l’entretient »57. De même, ici, étudie-t-il
l’organisation militaire byzantine dans le contexte social,
économique et culturel qui était le sien, et qui a évolué au
cours des siècles.
Différence, également, de genre. Haldon se situe résolu-
ment à un niveau de divulgation scientifique. Son livre prend
place dans une collection, « Warfare and History », couvrant
toutes les époques historiques et visant, pour chacune d’el-
les, à replacer le phénomène de la guerre dans le contexte
des diverses sociétés humaines. Il vient à son heure, tant
l’auteur y était préparé par ses études antérieures, auxquel-
les les spécialistes continueront de se reporter pour les ar-
gumentations de détail58. L’ouvrage de Treadgold défend
l’idée que les hauts et les bas de l’action militaire byzantine
s’expliquent par les moyens économiques et financiers dont
56. Il rend hommage, en passant (p. 3), à l’œuvre pionnière dans
cette direction de Walter E. Kaegi, Byzantine military unrest
471-843 : an interpretation, Amsterdam, 1981, à la différence
de l’exécution sommaire que lui réserve Treadgold, p. 4-5.
57. Byzantine Praetorians (voir n. suivante), p. 84-85.
58. Monographies : Recruitment and conscription in the Byzan-
tine army c. 550-950. A study of the origins of the stratiotika
transformation of a culture, Cambridge, 1990 ; 2d revised edition
1997 ; Byzantine praetorians : an administrative, institutional
and social survey of the Opsikion and tagmata, c. 580-900, Bonn
(Poikila Byzantina, 3), 1984. Les études plus courtes sont com-
modément rassemblées dans le volume publié en 1995, State,
army and society in Byzantium. Approaches to military, social
and administrative history, Aldershot (Variorum 504). On y trou-
vera, en particulier : Ideology and social change in the seventh
century. Military discontent as a barometer, in Klio, 68, 1986,
p. 139-190 (chap. II) ; Military service, military lands and the
status of soldiers: current problems and interpretations, in DOP,
47, 1993, p. 1-67 (chap. VII ; cité par la suite DOP 1993) ; Ad-
ministrative Continuities and Structural Transformations in East
Roman Military Organisation ca. 580-640, dans F. Vallet,
M. Kazanski (éd.), L’armée romaine et les barbares (cit. n. 3),
p. 45-53 (chap. V) ; Synone : re-considering a problematic term
of middle Byzantine fiscal administration, in Byzantine and Mo-
dern Greek Studies, 18, 1994, p. 116-153 (chap. VIII). On y ajou-
tera l’article publié avec H. Kennedy, The Byzantine frontier in
the eighth and ninth centuries: military organization and society
332 JEAN-MICHEL CARRIÉ ET SYLVAIN JANNIARD
disposait l’Empire, qui déterminaient le potentiel humain
(nombre et qualité des combattants, moral de la troupe). D’où
l’intérêt quasi exclusivement porté à un tentative d’estima-
tion chiffrée, qui rectifie en partie les efforts précédemment
déployés par l’auteur dans la même voie59.
Enfin, un point central d’opposition entre Haldon et
Treadgold est que le second défend une continuité forte en-
tre l’Empire romain tardif et Byzance jusqu’à une époque
fort avancée, d’une manière générale60 comme, plus parti-
culièrement, au sujet de l’armée : ce n’est pas avant le
XIIe siècle que Byzance se serait privée de « the large
professional force of native troops that Byzantium had
inherited from Rome, maintained for so long, and thrown
away in the course of the eleventh century »61. Haldon, pour
sa part, est prêt à reconnaître des continuités là où il en existe
vraiment, par exemple dans l’organisation fiscale62 qui conti-
nue à donner à l’armée byzantine les bases logistiques qu’est
seul en mesure d’atteindre un appareil étatique relativement
complexe – continuité qui condamne un peu plus, s’il en
était besoin, la présentation de l’Antiquité tardive en termes
primitivistes. Il parle lui aussi de « continuity in every res-
pect », mais sa continuité est fortement évolutive. S’il place
également aux XIe-XIIe siècles une mutation de l’armée by-
zantine – personne, du reste, ne le nie –, il attribue déjà au
VIIe siècle un rôle de transformation/adaptation de l’appa-
reil militaire en fonction des changements intervenus dans
les bases de son entretien63. La période 580-900 qu’il avait
of the borderlands, in Rec. des Travaux de l’Inst. d’Et. Byz., 19,
1980, p. 79-116, ainsi que des études plus récentes, comme Seventh
century continuity : the Ajnad and the‘thematic myth’, in States,
Resources and Armies, cit. (n. 39), p. 379-423.
59. En particulier : Byzantine state finances in the eigth and ninth
centuries, New York, 1982 ; Notes on the numbers and
organization of the ninth-century Byzantium, in Greek, Roman
and Byzantine Studies, 21, 1980, p. 269-288.
60. C’est le point de vue défendu par l’auteur dans The break in
Byzantium and the gap in byzantine studies, in Byzantinische
Forschungen, 14, 1990, p. 289-316. De même, in AnTard, 2,
1994 : « My own opinion is that Byzantium essentially continued
ancient society throughout its history, so that it was all part of
Late Antiquity ».
61. P. 219. « Throw away ». À la p. 3, « dismiss » : à 216 pages et
à neuf siècles de distance, même connotation de la modernité
qui, à Byzance déjà, était mère de tous les vices ! Le langage est
un redoutable révélateur.
62. Voir, à ce sujet, A. Harvey, Economic expansion in the Byzan-
tine Empire, 900-1200, Cambridge 1989, qui suit la continuité
dans les procédures fiscales au moins jusqu’aux Xe-XIIe siècles.
Sur la continuité des modes de mise à disposition de l’armée des
ressources fiscales, Haldon p. 143.
63. Du reste, quand il s’agit de disqualifier Vryonis (p. 4), Treadgold
invoque lui aussi les « important and well-documented changes
in the army between the seventh and the eleventh centuries ».
An Tard, 8, 2000
assignée comme délimitation chronologique à son étude de
1984 sur les Byzantine Praetorians présentait selon lui « a
substantial modification of the structure of the Byzantine
state in every respect » (p. 90). L’organisation militaire by-
zantine durant la période, moins bien documentée, qui va
du VIIe au IXe siècle, n’est donc pour lui analysable ni par
prolongation de l’éclairage romain ni par rétroprojection des
riches sources du Xe siècle (au premier rang desquelles les
traités de Constantin Porphyrogénète). En laissant de côté
ce qui concerne plutôt les byzantinistes, on s’attachera ici
aux conséquences de cette position pour l’histoire de l’ar-
mée romaine tardive.
John Haldon a finement analysé la double articulation
entre continuité et changement. Ainsi, dans le premier cha-
pitre consacré aux attitudes à l’égard de la guerre (Fighting
for peace), d’un côté il montre la persistance à Byzance de
l’habitude romaine de justifier toute entrée en guerre. De
l’autre, il dégage l’apparition momentanée, au Xe siècle,
d’une idéologie et d’une culture guerrière sanctifiant le hé-
ros militaire, mais sur des bases byzantines. Il met en rap-
port l’émergence de ce système de valeurs avec l’arrivée, à
la direction des affaires militaires et administratives, d’un
nouveau groupe social, guerrier et provincial (anatolien),
« a distinct elite of magnate clans »64. Il indique ensuite com-
ment cette idéologie guerrière, au contact de l’élite métro-
politaine (politique et religieuse), a limé ses contours et a
été absorbée par la « culture administrative » de la capitale.
Il écarte ainsi l’explication grossière autant que répandue
d’une influence idéologique exercée sur Byzance par les
notions de jihâd islamique et de croisade occidentale. Dans
l’hypothèse où l’étiquette apposée à Haldon par Treadgold
serait justifiée, le marxisme n’aura donc pas été une si mau-
vaise école de lecture de la réalité historique. On reconnaî-
tra, certes, à Haldon un discours infiniment plus subtil,
nuancé – en un mot, intelligent – que la langue de bois d’un
certain marxisme primaire, plus liée au socialisme dit « réel »
qu’à la dialectique marxienne et aujourd’hui justement frap-
pée d’un même discrédit. Mais lorsque John Haldon met,
par ailleurs, en rapport l’époque de majeure expansion, con-
quête et reconquête byzantine avec l’idéologie guerrière de
cette classe accédant au pouvoir, ce n’est pas par un effet de
mode qu’il nous convainc davantage que l’explication de
Treadgold faisant valoir le montant élevé de la solde65.
64. C’est l’idéologie et la classe militaires qui s’expriment dans le
Traité sur la guerrilla de Nicéphore Phocas, que John Haldon
réinscrit d’une façon lumineuse dans le contexte de son élabora-
tion. L’auteur a été trahi par une intervention éditoriale de der-
nière minute qui, aggravée par la dissémination électronique, a
défiguré, à son grand dam, Nikephoros en Nikephros.
65. La délégitimisation des travaux de J. Haldon par Treadgold,
p. 5, comme relevant d’une idéologie marxiste, donc a priori
contraire à l’« evidence », a des relents qui ne portent pas à la
sympathie. Il n’est pas sans intérêt de lire les lignes de Haldon
An Tard, 8, 2000 L’ARMÉE ROMAINE TARDIVE DANS QUELQUES TRAVAUX RÉCENTS – 1re PARTIE 333
L’évolution des effectifs comptant 45 000 marins). Du coup, même le chiffre de
600 000 que Treadgold propose pour le IVe siècle ne repré-
Les historiens sont d’accord pour considérer que l’Em-
senterait pas plus de 25 % d’augmentation, au lieu des 40 %
pire byzantin, territorialement réduit à la part orientale bientôt
qu’il se plaît à supposer entre 285 et le IVe siècle. Se pose
amputée par la conquête musulmane, a disposé d’effectifs
alors le problème des affirmations de Jean Lydus à propos
militaires considérablement réduits, qui ont déterminé de sa
de Constantin. On ne voit pas ce qui fait dire à Treadgold
part une stratégie défensive et l’adaptation à cette stratégie
que Jean Lydus n’avait sûrement pas de statistique pour l’ar-
de l’appareil militaire lui-même. Nos deux auteurs n’y font
mée de Constantin68 – « or he would have cited it » – tandis
pas exception. Le tableau suivant, qui résume leurs calculs,
qu’il aurait trouvé « dans les archives » le chiffre exact de
montre cependant qu’ils ne réagissent pas de la même façon
l’armée de Dioclétien – sans davantage citer sa source – si
à la rareté des indications documentaires explicites, ce que
ce n’est que le premier chiffre (380 000 doublé par Constan-
confirme la place fort inégale que le sujet tient dans leurs
tin) lui paraît invraisemblable, tandis que le second
ouvrages respectifs66.
(389 704 hommes plus 45 562 marins) a pour lui, dans sa
époque Treadgold Haldon
précision, toutes les apparences d’un chiffre officiel (« census
figures »). L’intention de Treadgold de justifier les chiffres
235 fourchette 375/388 000
(Orient : 198 000) de Zosime est louable, mais sa méthode hyper-rationaliste
Dioclétien idem et mécaniste aboutit pour les années 312-324 à un effectif
(Orient : 250 000) total de 581 000 hommes sans la flotte qui le satisfait par sa
Constantin (+ 40 %) proximité avec celui d’Agathias (645 000), bien qu’il admette
courant 600 000 avec Jones que le chiffre de ce dernier vaudrait pour l’époque
IVe siècle (Orient : 303 000) théodosienne. Comme, d’autre part, la Notitia Dignitatum
Notitia 500 000 est contemporaine de fortes pertes militaires en Occident, il
Dignitatum (Orient : 335 000)
ramène (p. 49) à 500 000 le calcul de Jones pour la décen-
Justinien (559) 150 000 comitatenses 300/350 000
+ 176 000 limitanei (moitié comitatenses, nie 390, tout en conservant un chiffre de 600 000 pour le
moitié limitanei) courant du IVe siècle, parce qu’il faut bien trouver une justi-
773 118 000 fication à l’indication d’Agathias (645 000 hommes) qui,
809 124 000 de cette façon, « ne serait pas tellement exagérée »69.
840 154 000 120 000 Encore faudrait-il savoir à quel moment placer l’augmen-
899 158 000 tation constantinienne. Treadgold juge logique de la situer
959 148 000 110 000 entre 285 et 312. Au vu, cependant, des préparatifs de Cons-
+ les tagmata tantin et de Licinius en prévision de l’affrontement final, ne
1025 250 000 serait-il pas plus logique encore de placer une bonne partie
de cette augmentation entre 312 et 324, la course aux arme-
Comment apprécier la courbe reconstruite par Treadgold ments ayant créé un pic passager ? Inversement, la baisse
pour le tronçon qui nous intéresse ici : des Sévères à Justi- des effectifs visible dans la Notitia par rapport au chiffre
nien ? Pour 235, Treadgold retient les calculs discutables67 supposé de 324, autant ou même plus qu’à une chute dra-
de Ramsay MacMullen : 388 000 (How big was the Roman matique du potentiel militaire occidental à l’époque de la
army ?) ou 375 000 (Army costs), ainsi que l’idée de ce Notitia Dignitatum, ne devrait-elle pas être attribuée à une
même auteur que le chiffre de Jean Lydus (389 704) est exact résorption, dès Constantin, de la pléthore momentanément
pour Dioclétien (p. 45), excluant ainsi toute augmentation créée par la lutte intestine des derniers tétrarques ? Si,
entre 235 et 285. Toutefois, l’estimation d’Anthony Birley d’ailleurs, on veut soutenir une augmentation de 40 % en
est de 445 000, proche déjà du chiffre de Jean Lydus (en 324 par rapport à une armée de Dioclétien elle-même non
inférieure à une armée sévérienne forte déjà de 445 000 hom-
mes, il faudrait accorder à Constantin au moins 630 000
hommes – on n’est pas loin des 645 000 d’Agathias ! –, donc
qui suivent immédiatement le passage de ses Byzantine supposer qu’entre Constantin et Théodose les effectifs n’ont
Praetorians (p. 92) cité sarcastiquement par Treadgold : « Blind pas continué à augmenter, comme le suppose Treadgold,
faith in facts is the worst enemy of the historian and the social
scientist, since it more often than not accompanies a naïve lack
of awareness of the implicit value-judgements and subjectivity
which are found where historians fail to make their theoretical 68. Jean Lydus pensait que Constantin, lors de sa victoire en 324,
premises explicit ». avait augmenté l’armée d’autant de myriades d’hommes (10 000),
66. Les p. 42-86 chez Treadgold, 99-106 chez Haldon. mais cette fois sans citer de source officielle.
67. Du reste, p. 53, Treadgold ne suit pas MacMullen à propos de 69. Les deux totaux s’accordent si les 645 000 hommes d’Agathias
Zosime. incluaient 45 000 marins, chiffre repris de Jean Lydus.
334 JEAN-MICHEL CARRIÉ ET SYLVAIN JANNIARD
mais ont au contraire diminué, ce qu’ils ne pouvaient que
faire, étant donné la situation historique. Au final, il accorde
à l’armée réunifiée de Constantin un effectif inférieur à ce-
lui de la Notitia. Je pense au contraire que Jean Lydus avait
selon toute vraisemblance – exagération à part – gardé en
mémoire la monstrueuse augmentation des armées passagè-
rement occasionnée par la guerre civile entre Licinius et
Constantin.
Pour l’époque de la Notitia, Treadgold justifie (p. 47)
l’estimation de Jones pour l’effectif des troupes comitatenses
par sa similitude avec les chiffres de Procope (Guerres, I,
18, 5), qui n’ajoute cependant rien à la méthode de calcul de
Jones, mais tout au plus supposerait une quasi fixité numé-
rique des armées comitatenses entre l’époque de la Notitia
Dignitatum et celle de Justinien. Il se sépare, en revanche,
de Jones à propos de la flotte et des limitanei, mais tout en
critiquant sa méthode de calcul, il aboutit finalement au
même résultat que lui par des voies diverses. Demandons-
nous, toutefois, si c’est bien Jones qui surévalue les légions
limitaneae en les comptant à 3 000 hommes, ou Treadgold
qui les sous-évalue en les comptant à 1000 : voilà qui pour-
rait bien être une « very questionable assumption », fondée
sur les conclusions de Richard Duncan-Jones, ce qui impli-
que qu’on accepte les raisonnements de ce dernier, qui vien-
nent d’être remis en cause par T. Coello70. Treadgold est-il,
à l’inverse, autorisé à attribuer aux flottes, pour l’époque de
la Notitia, les 45 000 marins que Jean Lydus attribue à Dio-
clétien ? Quand on sait que toute guerre ou expédition mari-
time décuplait les dimensions habituelles de la flotte impé-
riale, un effectif de 45 000 conviendrait beaucoup mieux à
l’époque où vivait Jean Lydus qu’aux années 285 ou 400.
En d’autres termes, faire reposer cette reconstruction sur
la coïncidence relative entre eux d’évaluations hypothéti-
ques et de chiffres dans des textes valant (en admettant qu’ils
vaillent) pour des époques indéterminées revient à manipu-
ler la documentation pour la plier à une courbe chronologi-
que des effectifs retenue a priori satisfaisante.
L’évolution de la solde
Le cas de la solde est plus typique encore. A son propos,
en effet, comme pour les effectifs, Warren Treadgold consi-
dère que toute indication chiffrée transmise par les sources
anciennes doit être prise à la lettre et justifiée par le raison-
70. T. Coello, Unit size in the Late Roman army (BAR. Intern.
Ser. 645), Oxford, 1996, se fondant en particulier (p. 33-42) sur
les P. Panop. Beatty, critique R. Duncan-Jones, Pay and numbers
inDiocletian’s army, in Chiron, 8, 1978, p. 541-560 et Structure
and scale in the Roman economy, Cambridge, 1990. J’avais moi-
même exprimé mes réserves (ainsi, en 1993, Storia di Roma, III,
1, p. 135 et n. 152 ; voir également p. 107 et n. 76), et me pro-
pose toujours de revenir sur la question pour développer ma pro-
pre argumentation.
An Tard, 8, 2000
nement. Je résume ici sous forme de tableau l’évolution de
la solde de base à laquelle il parvient :
Dioclétien équivalent de 12 sous (solde
et donativa confondus) +
fournitures en nature (nourri-
ture, armes, uniforme, che-
vaux, fourrage)
Fin Ve siècle 9 sous (5 pour les limitanei)
avant Anastase 14 sous (dont 5 sous pour
armes et uniforme)
Anastase 20 sous (dont 5 sous pour ar-
mes et uniforme ; limitanei :
inchangé)
Justinien 20 sous (dont 10 sous pour
armes et uniforme)
de 616 (Héraclius) à 659 10 sous
Constant II 5 sous + attribution de terres
après 840 (Théophile) 9 sous
La méthode régressive de Treadgold fait que son évaluation de
la solde byzantine au IX e siècle se répercute sur celle des
IVe-VIe siècles, qui nous intéresse, elle, directement. Il nous faut
donc évaluer ici la fiabilité des résultats proposés pour le IXe siè-
cle, point de départ de sa reconstitution. Après avoir reconstruit la
grille hiérarchique des soldes pour 842 (tableau 8 p. 122-123) en
recoupant les données du géographe arabe al-Jarmî, de Liutprand
de Crémone, du Tacticon Uspensky et du Traité de Philothée,
l’auteur a projeté cette grille sur les données chiffrées de « prime
de campagne » pour des expéditions de 910-911 et de 949 conser-
vées par Constantin Porphyrogénète, De Caerimoniis, 655, afin
de restituer dans le détail la ventilation d’un budget militaire glo-
bal de 20 000 livres d’or censé correspondre à la valeur des objets
du trésor royal fondus par Michel III en 867 pour faire face aux
besoins de la solde des troupes. Peu importe le caractère hypothé-
tique de cette équation, la fiabilité approximative des effectifs ti-
rés d’al-Jarmî et la méfiance obligée à l’égard du chiffre rond livré
parles sources71 ! Le tableau 9 ventile, dans une première appro-
che, un total de 20 019 1/2 livres, soit une imprécision d’1 ‰,
qu’un ultime effort de raisonnement réussit encore à résorber. A
quoi bon, cependant, rechercher une telle apparence d’exactitude,
si toute une série de dépenses militaires (p. 135), ne pouvant en-
trer dans le total des 20 000 livres d’or, sont attribuées d’autorité à
des budgets civils, afin de ne pas compromettre une si belle coïn-
cidence avec un chiffre arrondi dont on ne sait même pas ce qu’il
représente par rapport au budget militaire ?
Au caractère aléatoire de la méthode s’ajoute l’incohérence des
résultats. Pour ne prendre qu’un exemple, la grille hiérarchique
ainsi élaborée est totalement écrasée à la base. Si le centarque avait
perçu 18 sous, il se serait agi d’une différence insignifiante avec la
solde du simple soldat, quand bien même celui-ci aurait eu douze
ans d’ancienneté. En outre, la même solde de 12 sous est attribuée
au simple soldat et au décarque. L’explication avancée pour justi-
fier cette anomalie est qu’au bout de douze ans un soldat aurait
atteint le rang de décarque, au terme d’une progression faisant
passer sa solde de 1 sou au départ à 12 sous au moment où il
devenait décarque. On remarquera en passant que ce système, ef-
fectivement attesté par les sources, mais supprimé après 840, aurait
71. Méfiance dont Treadgold lui-même est cependant capable en
d’autres occasions : ainsi, p. 86.
An Tard, 8, 2000 L’ARMÉE ROMAINE TARDIVE DANS QUELQUES TRAVAUX RÉCENTS – 1re PARTIE
abouti à donner au soldat, sur les 11 premières années, 66 sous,
c’est-à-dire une moyenne annuelle de 5 sous, le chiffre même que
Treadgold rejette a priori pour le VIe siècle. Par contre (p. 127),
pour arriver à une moyenne de 9,5 à 10 sous répartie sur toute une
carrière, il faut retenir le soldat sous les armes jusqu’à 60 ans et
maintenir en vie jusqu’à cet âge la totalité de l’effectif, avec pour
conséquence non prise en compte par Treadgold une proportion
de cinq décarques pour un soldat ! Ces anomalies confirment qu’il
a surévalué la solde de base, par rapport à laquelle se définissait,
de surcroît, une gamme de rétributions beaucoup plus diversifiée
qu’on ne nous la présente ici.
Le paradoxe est ensuite que le chiffre de 5 sous, ordinairement
fondé sur un témoignage direct dont Treadgold refuse l’évidence
(CJ I, 27, 2), a besoin, pour 811, d’être rétabli par un raisonne-
ment des plus hasardeux cette fois (qu’est-ce qui prouve que la
somme razziée par les Arabes dans les caisses du thème arméniaque
représentait exactement la solde annuelle ?). N’allons surtout pas
croire que la solde était de 5 solidi au début du IXe siècle parce
que c’était déjà son montant au VIe ! En réalité, on ne voit pas en
quoi l’assimilation de la solde de base à 1 annona serait, pour le
VIe siècle, une « dubious assumption » (p. 142) : rien d’étonnant,
non plus, à ce qu’on la retrouve au début du IXe siècle. Mais vaut-il
la peine de critiquer en détail ? Haldon a raison, plus sobrement
de déclarer dangereux ce type d’approche qui, de surcroît, unifor-
mise arbitrairement les données (n. 77, p. 321-322). Commentant
les mêmes documents, il insiste sur la grande différence de rému-
nération entre les diverses catégories de troupes, ou même entre
les divers thèmes (p. 127-128). En l’absence d’indications docu-
mentaires précises et au vu des statistiques globales, il retient pour
sa part l’hypothèse (p. 127) selon laquelle les différences de solde
entre VIe et IXe-Xe siècles, à grade ou catégorie de troupe équiva-
lents, auraient été limitées. Pour le VIe siècle, il présente en ta-
bleau la grille hiérarchique de CJ I, 27, 2, § 19-36 (de 534).
En fin de compte, la reconstruction de Warren Treadgold
dépend surtout des prises de position de l’auteur sur des
problèmes tels que la chronologie du système thématique
ou celle de l’attribution des terres aux soldats. Or, sur ces
divers points, ses choix sont non seulement indémontrés,
mais encore, peut-on penser, les moins convaincants de ceux
qui ont pu être proposés. Ainsi, c’est l’affirmation selon la-
quelle Constant II a attribué des terres aux soldats qui conduit
logiquement à penser que par ce moyen la solde a pu être
réduite de moitié sans créer un scandale ; ou, inversement,
que Constant II a forcément dû attribuer des terres puisqu’il
avait diminué la solde. De plus, pour qu’une deuxième ré-
duction de moitié de la solde ait pu se faire après celle d’Hé-
raclius, il devient nécessaire de supposer qu’avant Héraclius
la solde ne puisse pas avoir été inférieure à 20 sous. Mais
qu’on écarte la théorie de l’attribution de terres aux autres
soldats dès l’apparition des thèmes, ou qu’on interprète les
réductions de moitié de la solde comme des mesures tempo-
raires, et c’est toute la courbe si péniblement construite qui
s’écroule. Du coup, les arguments de Treadgold se retour-
nent contre lui. En effet, comme nous avons la preuve indis-
cutable que l’annone de base était de 5 solidi et que la solde
du simple soldat était d’une seule annone, l’argument de
l’attribution de terres compensant la réduction de la solde
ne tient plus : on comprend mieux les efforts disproportion-
nés de Treadgold pour disqualifier ce témoignage, toute cette
reconstruction pseudo-scientifique de la courbe de la solde
byzantine ayant pour raison d’être et but principal d’appor-
335
ter des arguments à un a priori : celui du lien direct entre
attribution de terres aux soldats et institution des thèmes.
Dans le détail aussi, les critères d’appréciation sont fort ar-
bitraires. Ainsi, à la p. 147, le montant du donativum, lui-
même fonction du nombre de bénéficiaires entre lesquels il
est réparti, se situe dans une fourchette de chiffres jugés
selon le cas « extremely plausible », « plausible » ou
« definitely too high », suivant une mesure toute subjective
du vraisemblable et de l’invraisemblable.
Notons à ce propos que dans l’évaluation des rétribu-
tions militaires présentée par Treadgold, il n’est pratique-
ment pas question des donativa (ni de la proportion dans
laquelle ils amélioraient la solde)72, si ce n’est d’une ma-
nière quelque peu incohérente. On voit le donativum resur-
gir avec Constantin III, en 641(p. 145-147) alors qu’on nous
a annoncé sa suppression (p. 153) au VIe siècle, non pas
d’ailleurs sous Justinien (en dépit de la lecture subtile que
Jones propose du passage de Procope73), mais sous Anas-
tase, ce qui complète encore la légende de cet empereur de
rêve. L’opération ne va pas sans un contresens sur la collatio
lustralis (ne touchant que l’impôt commercial et artisanal,
elle ne représentait en fait qu’une partie de l’imposition en
or) ni sans une contradiction entre rythme quinquennal
indictionnel et échéance quinquennale définie un peu plus
haut dans la même page à partir de la date d’accession im-
périale.
Warren Treadgold ne tire pas particulièrement gloire de
sa conclusion sur l’histoire de la solde byzantine, « that the
soldiers fought better and more loyally when they were well
paid », mais s’accorde le mérite d’avoir été le premier à en
vérifier la validité pour cette période. La conformité de son
analyse avec les lois éternelles de la nature humaine, telles
que les a codifiées la sagesse des nations, devrait suffire à
en garantir la justesse ; la réussite militaire de Byzance
confirmerait à elle seule le relèvement de la rétribution mi-
litaire que Treadgold pense avoir démontré. Mais si le rai-
sonnement avait, consciemment ou inconsciemment, suivi
l’ordre inverse ? Ne serait-ce pas l’acceptation a priori de
cette « vérité d’évidence » (le soldat mieux payé combat
mieux), intégrée à un syllogisme simpliste (or, le soldat by-
zantin combat mieux, donc il est mieux payé), qui aurait
déterminé d’avance toute la ligne démonstrative ? La pré-
tendue objectivité de la démarche ne serait-elle pas le tra-
vestissement des a priori de départ, comme cela arrive si
souvent chez les historiens se réclamant du “positivisme” ?
En réalité, les niveaux attribués par l’auteur à la solde by-
72. À la différence de Haldon, qui n’omet pas de les signaler comme
compléments de la solde (p. 121).
73. Historia Arcana 24, 27-29. Plutôt qu’une suppression pure et
simple, Jones suggère son incorporation à la solde, réparti sur
5 annuités : ce qui reviendrait au même montant et laisserait
ouverte à tout moment la possibilité de revenir à l’ancien sys-
tème. Voir également Haldon, p. 121.
336 JEAN-MICHEL CARRIÉ ET SYLVAIN JANNIARD
zantine sont tout sauf prouvés par son raisonnement. Le pa-
radoxe est que, contrairement aux principes mêmes qu’il
affiche, il écarte le témoignage le moins équivoque, CJ I,
27, 2 § 22-34, pour l’unique raison que ce texte contredit sa
théorie74. Il interprète cette grille comme s’appliquant aux
limitanei, alors que les grades mentionnés (biarchus, circitor,
etc.) sont spécifiquement comitatenses. Quel autre motif
pouvait induire à substituer à l’interprétation incontourna-
ble du texte un raisonnement laborieux autant qu’arbitraire75
? Or, ce texte donne pour les simples milites une annone de
5 solidi et éventuellement un capitum76 de 4 solidi. Dans le
meilleur des cas, le simple miles – bureaucrate ou soldat –
perçoit 9 solidi, ce qui n’empêche pas Treadgold de soute-
nir une solde minimale de 20 sous à l’époque de Justinien.
Pour en arriver là, fallait-il vraiment distribuer les blâmes et
faire la leçon à l’ensemble de la profession ? Est-ce là ce
qu’il faut entendre par « taking sources on their own terms
and [not] on ours »77 ? A tout prendre, un subjectivisme ima-
ginatif et productif, dès lors qu’il est assumé et conscient,
ne vaut-il pas mieux qu’une objectivité de pure forme mas-
quant son arbitraire derrière une feinte honnêteté et procla-
mant une arrogante autolégitimation ? Qui invoque la « vé-
rité historique » – concept par ailleurs volatile, on le sait
bien – et s’en arroge l’exclusivité devrait au moins la culti-
ver d’une façon moins désinvolte78.
L’institution byzantine des thèmes
dans son rapport à l’armée romaine tardive
Sur la question des « thèmes » byzantins, ces provinces
militaires byzantines, qui a fait l’objet de tant de débats de-
puis la fin du XIXe siècle jusqu’à nos jours mêmes, John
Haldon a donné en 1993 un rappel historiographique aussi
clair que précis (DOP 1993, p. 1-11). On peut retenir égale-
ment la présentation résumée qu’il en donne (ibid., p. 11) :
74. Sur ce texte, cf. Jones, LRE II, p. 634 ; Haldon, Byzantine
Praetorians, n. 157 et, ici même, p. 318, n. 46, réfutant l’argu-
mentation de Treadgold.
75. Un raisonnement tout aussi « unduly speculative » que les in-
terprétations évoquées avec condescendance, p. 3 d’une Intro-
duction prenant les allures d’un règlement de comptes (« in
defiance of explicit evidence, which the modern generalizations
are used to dismiss », etc.).
76. La raison m’échappe pour laquelle Jones (et à sa suite, respec-
tueusement, la plupart des historiens militaires) appelle la ration
de fourrage capitus (LRE I, p. 31, etc.), alors que les textes par-
lent de capitum au singulier, de capita au pluriel.
77. Pour reprendre le titre et la revendication de l’article de
W. Treadgold, Taking sources on their own terms and on ours :
Peter Brown’s Late Antiquity, in AnTard, 2, 1994, p. 153-159.
78. La pointe terminant la préface (p. IX), qui vise les tenants d’une
histoire subjective, se retourne contre son auteur, arroseur ar-
rosé, pourtant si assuré d’être « close enough to reality ». L’agres-
sivité exprimée tout au long de ce livre est hors de propos.
An Tard, 8, 2000
« Le système des thèmes est apparu quand les armées ont
été cantonnées en Asie Mineure, dans un premier temps, à
travers un processus qui subordonna l’administration civile
aux priorités et aux intérêts militaires et par lequel les grou-
pements de provinces occupés par chacune des armées
comitatenses (field armies) de l’Empire tardif en vinrent à
être désignés collectivement par le nom de cette armée. L’ad-
ministration civile, modifiée de diverses façons, en particu-
lier du point de vue de l’administration fiscale, qui consti-
tuait l’intérêt primordial de l’État, subsista sous une forme
de plus en plus altérée jusqu’à ce que, au début du IXe siècle
probablement, l’État ait introduit une série de mesures met-
tant à jour l’administration thématique et prenant acte de la
nature et de la forme des changements intervenus. » De son
côté Warren Treadgold (p. 23-25) place vers 660, sous
Constant II, leur création, qu’il traite sous la forme du récit
plutôt que du rappel et de la discussion des sources : « These
themes were simply the mobile armies of the previous period,
now stationed in specific districts also called themes ». Em-
porté par son élan, il a également attribué aux droungoi et
banda, sous-formations des thèmes, une signification terri-
toriale que rien ne documente79.
Haldon s’est depuis longtemps rattaché à l’école illustrée par
Pertusi, qui retrace une transformation graduelle du dispositif mi-
litaire romain tardif sous la pression des modifications militaires,
politiques, économiques et territoriales intervenues au VIIe siècle,
jusqu’à aboutir à la situation documentée au Xe siècle. Dans cette
famille de pensée, couramment désignée comme « gradualiste », il
se retrouve aux côtés de Lemerle, d’Hélène Ahrweiler, de Walter
E. Kaegi Jr. et de Ralph-Johannes Lilié80. Treadgold, au contraire,
est l’un des rares historiens à rester sur les positions d’Ostrogorsky,
dont il ne s’écarte qu’à propos de l’attribution (indéfendable) du
système à Héraclius. Le modeste écart d’une quarantaine d’an-
nées qu’il propose pour l’introduction des thèmes l’autorise appa-
remment à se définir comme un gradualiste raisonnable et à quali-
fier le vaste consensus anti-Ostrogorsky de « most extreme
gradualist theory » (p. 23). C’est là, en réalité, une façon de dis-
créditer ceux qui refusent de situer, comme lui, les racines du sys-
tème thématique dans l’attribution de terres aux soldats. Les thè-
mes, nés du repli ou de la redistribution des armées comitatenses,
ont ensuite évolué d’une façon qui n’est pas sans rapport avec
l’armée limitanea, les stratèges de thème devenant les successeurs
des ducs plutôt que des maîtres des milices (Haldon, DOP 1993,
p. 11). Quant à l’armée thématique, elle est allée beaucoup plus
loin que les anciens limitanei sur la voie de la déprofession-
nalisation militaire (Haldon p. 112-113, 117-120, 122-125),
finissant par réunir des « saisonniers de la guerre », au point de
nécessiter la création, sous Constantin V, d’une catégorie plus pro-
79. Ici, p. 108 (« The Empire’s remaining territory [...] was divided
into drungi »), et d’une façon développée dans diverses études
précédentes, en particulier The byzantine state finances (cit.
n. 59), p. 73-74, 80-81. Voir les critiques de J. Haldon in DOP
1993, p. 45, n. 111.
80. R.-J. Lilié, dont l’étude de 1976, Die byzantinische Reaktion
auf die Ausbreitung der Araber, fit date, a donné en 1984, dans
Byzantinoslavica, 45, p. 27-39 et 190-201, une mise à jour de sa
position au titre significatif : Die zweihundertjährige Reform :
Zu den Anfängender Themenorganisation im 7. und 8. Jahrhundert.
An Tard, 8, 2000 L’ARMÉE ROMAINE TARDIVE DANS QUELQUES TRAVAUX RÉCENTS – 1re PARTIE 337
fessionnelle de troupes, les tagmata, au départ limitée numérique- Treadgold (p. 173), tout en admettant la date tardive
ment, puis élargie (Haldon, p. 78, 125, etc.), afin de reconstituer (Xesiècle) à laquelle est attesté le système, comprend que
l’équivalent des comitatenses romains. Logiquement, cette évolu-
tion a conduit à l’abandon graduel du système entre Xe et XIe siè- les soldats détiennent ces terres en échange de leur service,
cle. John Haldon caractérise excellemment cette dérive des armées comme si ce service était le loyer qu’ils acquittent pour oc-
thématiques – sans commune mesure avec l’évolution des cuper une terre publique. Rien ne prouve, cependant, qu’il y
limitanei – en les décrivant « increasingly ideologically and
psychologically distanced from the center » (DOP 1993, p. 44). ait eu un échange de ce genre. N’est-ce pas plutôt parce que
des familles détenant ces terres se sont engagées vis-à-vis
La naissance du système des thèmes avait été, d’autre
de l’État, en échange de quelque avantage, qu’elles ont été
part, étroitement liée par Uspenskij à l’attribution de terres
tenues de fournir à l’armée un de leurs membres (voire, plus
d’État aux soldats et à leur famille : thèse ultérieurement
tard, un remplaçant) ? Un tel système, pour exister, n’a pas
complétée par Ostrogorsky, qui pensait pouvoir reconnaître
besoin que l’État, au départ, attribue des terres au futur
dans la branche limitanea de l’armée romaine tardive le
« stratiôte », de la même façon que, par exemple, les domai-
modèle qui aurait inspiré une organisation thématique cen-
nes des naviculaires n’avaient pas été donnés à leurs pro-
trée sur des « terres militaires ». Tandis que cette théorie a
priétaires en échange de la construction de navires de trans-
été écartée, tout particulièrement, par les travaux de Ralph-
port annonaire. L’intérêt, pour leur propriétaire, résidait en
Johannes Lilié et de Haldon lui-même81, lesquels ont milité
exemptions fiscales : ne peut-on pas envisager qu’il en ait
pour dissocier de la première phase d’élaboration du sys-
été de même pour les détenteurs de terres stratiôtiques ?
tème l’attribution aux soldats et à leur famille de terres d’État,
Aussi faut-il être reconnaissant à John Haldon d’avoir
Warren Treadgold, au contraire, lui est resté attaché. Elle a
contribué, plus que tout autre, à dissocier définitivement la
également fait réapparition dans un récent article de Nico-
question des thèmes de celle des terres militaires et du ré-
las Oikonomides auquel Michael Whitby semblerait prêt à
gime de la strateia, tirant un trait sur une longue tradition
donner crédit82. Treadgold la justifie par un de ces argu-
(représentée, à la suite d’Uspenskij, par Gelzer, Bury, Diehl
ments simples qu’il affectionne : il ne serait plus resté à l’État
et Stein). Du coup, le lien entre la terre et le service armé
d’autre moyen pour entretenir ses soldats que de leur don-
cesse d’être la clef interprétative a posteriori de l’organisa-
ner des terres. A vrai dire, comme Treadgold, je ne suis pas
tion thématique et l’une de ses raisons d’être. Si l’organisa-
moi-même convaincu par l’explication (Lilié, Haldon) se-
tion thématique, toute différée qu’en soit maintenant la date,
lon laquelle les terres stratiôtiques proviendraient des achats
comportait encore quelques traits de continuité avec la struc-
effectués, des générations durant, par les soldats. Mais je ne
ture militaire romaine, l’association de l’obligation de ser-
le suis pas davantage par ses propres arguments : il est faux
vir dans l’armée à une propriété foncière qui la sustente éco-
de dire que peu de soldats en activité possédaient des terres
nomiquement – tel est le principe de la strateia – s’inscrit
(p. 171). D’un côté, j’admets que les soldats appauvris du
en rupture par rapport à la tradition romaine. L’apparition
VIIe siècle pouvaient difficilement en acheter. Mais, en sens
de terres stratiôtiques attachées à l’entretien d’un soldat hé-
inverse, les pertes démographiques dues à la peste créaient
réditairement astreint au service a fait l’objet de clarifica-
certainement une grande disponibilité de terres désertes,
tions décisives, en particulier grâce à l’article de Danuta
faciles à acquérir (par achat ou par redistribution du fisc),
Górecki de 1989 qui, tout en élucidant certains aspects du
sans aucun besoin de procéder à des confiscations dont on
système, a confirmé la chronologie tardive (Constantin VII
n’a effectivement aucun écho. L’argument (p. 173) selon
Porphyrogénète, dans les années 940-950) défendue par
lequel, quand on retrouve trace au IXe siècle des domaines
Lemerle84. Pour les époques antérieures, ce qu’on avait pu
impériaux, ils sont réduits à quantité négligeable ne suffit
prendre pour des terres attachées à l’entretien d’un soldat
pas à prouver qu’ils avaient entre temps été distribués aux
héréditairement astreint au service était en fait des terres
soldats83.
appartenant à des familles de soldats et bénéficiant, à ce
titre, d’exemptions fiscales. Il est intéressant de préciser que
la valeur minimale exigée d’une terre fournissant un cava-
81. Voir la bibliographie dans DOP 1993, p. 6, n. 14.
lier était fixée par une loi de Constantin VII à 288 sous d’or,
82. N. Oikonomides, Middle byzantine provincial recruits: salary
soit 4 livres, correspondant à un revenu annuel qu’on peut
and armament, in J. Duffy et J. Peradotto (éd.), Gonimos.
Neoplatonic and Byzantine studies presented to Leendert évaluer entre 25 et 30 sous environ85, mais que pour les ca-
G. Westerink at 75, Buffalo, NY, 1998, p. 121-136 ; M. Whitby
in States, Resources and Armies (cit. n. 39), p. 112 et n. 256.
83. Et pas davantage le fait que, indépendamment et simultané-
ment, W. Treadgold (The military lands and the imperial estates 84. D. Górecki, The strateia of Constantine VII : The legal status,
in the Middle Byzantine Empire, in Harvard Ukrainian Studies, administration and historical background, in BZ, 82, 1989,
7, 1983, p. 619-631) et M. Hendy, Studies in the Byzantine p. 157-176.
monetary economy, c. 300-1450, Cambridge, 1985) soient par- 85. I. et P. Zepos, Jus graecoromanum, I, Coll. 3, Nov. 8. J. Haldon,
venus à la même conclusion, car tous deux peuvent avoir fait DOP 1993, p. 58, donne pour sa part une évaluation de surface
fausse route, comme je le crois. entre 25 et 60 hectares.
338 JEAN-MICHEL CARRIÉ ET SYLVAIN JANNIARD
valiers lourds créés au Xe siècle une loi de Nicéphore II fit
monter cette valeur à 12 livres d’or.
Pour le reste, le livre de John Haldon se concentre sur la
période mésobyzantine, qui sort du domaine de la présente
revue et de nos compétences. Sa lecture, je crois, s’impose
cependant à tout historien des armées et des civilisations
guerrières antiques comme modèle de conceptualisation et
de questionnement. Pour nous rattacher encore à la problé-
matique de la continuité avec l’Antiquité tardive, signalons
la présentation qui est faite de la stratégie défensive de
« permeable frontier » (p. 63) en Anatolie à partir du milieu
VIIe siècle comme très semblable à celle qui avait été expé-
rimentée dans les Balkans depuis le IIIe siècle jusqu’à la fin
du VIe. Du côté de la rupture, c’est la lecture globale des
interactions entre la nouvelle donne géopolitique et écono-
mique (chap. 2), l’organisation thématique (chap. 3-4), la
stratégie (chap. 2-3), la tactique (chap. 5 et 6 ; voir, en par-
ticulier, l’adaptation de l’infanterie p. 197-200) et la logisti-
que (p. 154-176), mais aussi bien la société et l’idéologie
(chap. 7) ; une analyse dialectique dans laquelle chaque phé-
nomène induit génère des effets en retour.
Un raccord insatisfaisant entre Empire tardif
et Empire byzantin
Sans examiner au cas par cas si les opinions épinglées
par Treadgold sont ou non défendables – elles le sont fré-
quemment –, on peut s’interroger sur la validité des argu-
ments censés fonder leur rejet méprisant. Ainsi, opposer à
Kaegi le fait que « in Egypt [...] no field army was stationed »
révèle l’ignorance des unités comitatenses si bien documen-
tées dans l’Égypte du VIe siècle (comme déjà au IVe) et ali-
mente la perplexité du lecteur quant à la représentation que
Treadgold se fait de l’armée comitatensis. En fait, cette re-
présentation est faussée dès le départ, puisqu’on lit p. 10
que « Constantine had assembled a sizable field army... He
kept it distinct from the frontier troops, making it a standing
force of infantry and cavalry that was to accompany the
emperor wherever he went ». Le soupçon vient que cette
image grandiose d’une armée de 200 000 hommes insépa-
rable de son chef provienne d’un contresens par ailleurs ré-
pandu sur le mot comitatus, désignant tantôt la “Cour” et
l’appareil central de gouvernement qui accompagne l’em-
pereur dans ses déplacements, tantôt – uniquement dans le
langage militaire – l’armée comitatensis. On s’étonnera,
d’autre part, qu’une étude si délibérément terre à terre – et
qui s’en fait gloire – ne se pose pas même la question de
savoir par quel miracle l’organisation étatique – fût-elle ro-
maine – aurait pu réaliser une telle concentration en un point,
à plus forte raison le déplacement en groupe d’un tel effectif
– sans parler de l’inutilité stratégique d’un dispositif de ce
genre.
Cette représentation idéaliste fait alors comprendre la carte pro-
posée pour l’implantation militaire vers 395 (carte 6, p. 48), qui
place la totalité des armées praesentales à proximité de Constanti-
nople (avec les scholae) et concentre les troupes comitatenses en
An Tard, 8, 2000
Illyricum, Thrace et Orient, à l’exclusion, par exemple, de l’Égypte.
Apparemment conforme à la lettre de la Notitia Dignitatum, cette
disposition est démentie par les multiples mentions textuelles (épi-
graphiques, papyrologiques, littéraires) d’unités comitatenses can-
tonnées dans d’autres provinces, intercalées dans le dispositif
limitaneus. Aux IVe-VIe siècles, l’armée comitatensis, impropre-
ment désignée par les modernes comme « armée d’accompagne-
ment », « armée centrale d’intervention », « armée mobile », ne
constituait pas une concentration de troupes à proximité de son
commandant, mais une toile d’implantations dispersées, superpo-
sée à la toile de l’armée « territoriale » – c’est là le sens de
limitaneus, et non pas « armée frontalière ». La différence n’est
donc pas topographique, mais hiérarchique, entre une « armée de
première classe » et une « armée de deuxième classe », si l’on veut
bien accepter cette métaphore anachronique.
Haldon, de son côté, offre une vue plus juste du disposi-
tif protobyzantin : « by the end of Justinian’s reign the gap
between the different functions of the “frontier” and “field”
armies had been narrowed ». Il rappelle qu’à la fin du règne
de Justinien les trois-quarts des unités de l’ “armée de cam-
pagne” étaient dispersées sur le territoire provincial, y com-
pris à proximité des frontières86. Remarquons cependant que
ce « gap » n’existait pas davantage à l’époque de la Notitia
Dignitatum, si ce n’est dans la vieille théorie que repren-
nent ne varietur Lee, Nicasie, Southern et Dixon, pour se
limiter aux exposés récents dont cette chronique a rendu
compte, qui font revenir cinquante ans en arrière (avant
Seston et Jones) l’état des questions concernant le comitatus
préconstantinien, les comitatenses et limitanei postconstan-
tiniens. Sur ce point, la continuité entre IVe et VIe siècle est
bien plus grande que les byzantinistes ne le pensent, victi-
mes qu’ils sont de lectures leur donnant une vision défor-
mée de l’appareil militaire romain tardif : l’image qu’en a
présentée Jones était quand même moins formelle et figée,
plus réaliste et critique. Pour imaginer les comitatenses
comme une armée “centrale” groupée autour du haut com-
mandement, il faut du reste ne jamais avoir examiné de près
la Notitia Dignitatum occidentale, laquelle, sans préciser
elle non plus les lieux de cantonnement des unités
comitatenses, indique explicitement, pour celles qui sont aux
ordres des maîtres des milices centraux (praesentales), leur
stationnement dispersé dans les divers diocèses, sous le com-
mandement délégué du magister equitum Galliarum et des
comites rei militaris locaux87. Inversement, la continuité de
86. P. 69, s’inscrivant, peut-on penser, dans le prolongement de
Jones, LRE, 2, p. 660 et 686.
87. J’ai présenté cette argumentation dans A. Giardina (éd.), Società
romana e impero tardo-antico, 1, Rome-Bari, 1986, p. 459 (voir
également p. 451-453 et 458-462), et en ai repris les conclusions
dans A. Momigliano et A. Schiavone (éd.), Storia di Roma, III,
1, Turin, 1993, p. 128-132, ainsi qu’en 1999 dans l’ouvrage déjà
cité supra, n. 2. La situation égyptienne, sur laquelle je me suis
en grande partie fondé, n’est aucunement isolée. Toute garnison
provinciale un peu documentée confirme ce schéma : voir, par
exemple, M. Zahariade, Moesia Secunda, Scythia s.i Notitia
Dignitatum, Bucarest, 1988, p. 84-88 et passim.
An Tard, 8, 2000 L’ARMÉE ROMAINE TARDIVE DANS QUELQUES TRAVAUX RÉCENTS – 1re PARTIE
l’implantation militaire des troupes praesentales et
comitatenses manifestée par Treadgold dans ses cartes 6
(vers 395), 7 (vers 565) et 8 (en 840) est factice, parce que
la continuité des dénominations s’est accompagnée d’une
discontinuité géographique, le repli imposé par les conquê-
tes musulmanes ayant conduit à un relatif regroupement
d’unités largement dispersées précédemment.
On notera, même chez Haldon, quelque flottement sur la date
de disparition des limitanei ; tandis qu’en 1993 il rapportait un
mystérieux consensus selon lequel « it is now increasingly
recognized that the limitanei in the East were more or less phased
out or withdrawn by the mid-sixth and early seventh century »
(DOP 1993, p. 41, n. 101), en 1998, il envisage dans les provinces
orientales récupérées sur les Perses par Héraclius « the restoration
of at least some limitanei posts and garrisons » (p. 71) et il admet
implicitement leur survie au delà, quand il évoque « differences
which may have subsisted after the 640s between limitanei and
comitatenses (p. 112) : ce qui paraît plus conforme à nos sources.
Cependant, il se range ailleurs (p. 102) à « the assumption generally,
and reasonably made that the limitanei disappear from the scene
with the frontiers along which they were originally based » : donc
au plus tôt dans la deuxième moitié du VIIe siècle, sans qu’on voie
clairement jusqu’à quand Haldon pense qu’ils aient pu se mainte-
nir sur les zones nouvellement devenues frontalières. De toute fa-
çon, comme le remarque avec raison Treadgold (p. 152), à partir
du moment où les thèmes ont pris forme, une survie des limitanei
est exclue, mais c’est la chronologie de ce moment qui demeure
quelque peu flottante.
Treadgold (p. 17) suppose qu’à la mort de Justinien « the frontier
forces survived, if only as unpaid irregulars ». On retrouve là l’écho
direct du sempiternel passage de Procope88 où Justinien serait censé
avoir retiré aux limitanei jusqu’au nom de “soldats”. Je crains que
le consensus momentané du début des années 90 ne repose quasi
exclusivement sur une interprétation à la lettre de ce texte, piège
dans lequel John Haldon s’est bien gardé de tomber (p. 100)89. Je
ferai remarquer, pour ma part, que le mot stratiôtes avait com-
mencé bien avant le VIe siècle à se spécialiser pour désigner spéci-
fiquement les soldats comitatenses (dans la nomenclature officielle
des unités comme dans le langage courant : le phénomène avait
déjà été noté par Maspero, voici presque un siècle), et je suspecte
Procope, selon un procédé habituel de la rhétorique pamphlétaire
antique, de jouer en toute mauvaise foi sur le double sens, ordi-
naire et technique, du mot strateia. La théorie qui présentait les
limitanei comme des paysans-soldats, des garde-frontières sans
valeur militaire90, a achevé de fausser la question de leur dispari-
tion : n’était-il pas inévitable que des troupes inutiles fassent les
frais des premières grandes restrictions budgétaires ? Haldon, peut-
être par méfiance des limitanei qui égaraient naguère encore
l’histoire du système thématique, n’ose pas suivre Isaac dans sa
redéfinition du limes au sens territorial, et en reste à une définition
élargie de la frontière qui demeure tout à fait insuffisante91. Nous
88. Historia Arcana, XXIV,12-13 (éd. Haury-Wirth, p. 145 s. ; dans
la traduction de P. Maraval, Paris, 1990, p. 119).
89. P. 100 : « an assertion which was in reality not true, as we have
seen » : en fait, Haldon se réfère à la n. 46 de son chap. 4, p. 319.
90. Elle est reprise par Treadgold, par exemple p. 11. Cependant,
même pour le VIe siècle, on n’est plus prêt à voir dans les limitanei
une pseudo-armée inefficace et inutilisable : cf. Michael Whitby
in States, Resources and Armies (cit. n. 39), p. 113-114.
91. 1998, p. 69 et n. 10, où il fait pourtant référence à Isaac. Per-
suadé comme Benjamin Isaac du sens territorial de limes comme
duché et de limitanei comme soldats sous l’autorité des ducs, je
339
retrouverons les limitanei sur le terrain dans la deuxième livraison
de la présente chronique.
Je voudrais pour finir suggérer comment une plus grande
familiarité avec l’Empire tardif pourrait faire progresser
l’analyse de certaines institutions byzantines. Cette condi-
tion me paraît tout particulièrement requise pour approfon-
dir la compréhension des terres stratiôtiques. Une piste est
fournie par la fiscalité92. Tout en admettant avec Haldon – il
s’agit, là encore, d’une de ses réponses les plus éclairan-
tes – que la fiscalisation complète est une évolution tardive
(XIe siècle) de la strateia (DOP 1993, p. 37), un rapproche-
ment mériterait d’être tenté entre le premier fonctionnement
de cette institution et le système de la praebitio tironum. De
même, la façon dont la valeur foncière de l’unité de strateia
conduit à associer deux propriétés, si une seule n’arrive pas
à cette valeur (DOP 1993, p. 29-32), est la reprise de procé-
dés bien connus dans la fiscalité de répartition romaine, en
particulier à propos du système de levée des recrues et de
fourniture d’équipements inclus dans l’« impôt militaire
combiné » qui a pris forme au IVe siècle93 : la syndosis (cf.
Haldon, p. 123) reprend les méthodes de l’adaeratio fiscale
(conversion en espèces d’un impôt en nature) et du groupe-
ment des contribuables en capitula. La possibilité pour le
contribuable (ou groupement de contribuables) de s’acquit-
ter de l’« or des recrues » (aurum tironicum) en nature ou en
espèces, assortie d’un système de compensation fiscale au
profit des contribuables fournissant une recrue en nature94,
pourrait également apporter des éléments de comparaison
utiles à la compréhension du système byzantin de la strateia.
Qu’on me comprenne bien : je ne propose pas ici de plaquer
telles quelles des réalités romaines sur les réalités byzanti-
nes. Je suggère simplement une approche comparatiste ca-
pable dans certains cas de faire apparaître des résurgences à
long terme. Par exemple, le système des terres militaires, tel
qu’il est brièvement décrit p. 123-124 (et, plus en détail,
dans DOP 1993, p. 20-41), bien qu’il ne résulte pas de la
continuité avec les terres limitaneae de l’Empire romain
pense avoir apporté des arguments supplémentaires à cette inter-
prétation : J.-M. Carrié, 1993 : ouverture des frontières romai-
nes ?, dans Frontières terrestres ,frontières célestes dans l’Anti-
quité, A. Rousselle (éd.), Perpignan, 1995, p. 31-53.
92. En continuant dans la voie tracée par J. Haldon lui-même,
DOP 1993, p. 54-56.
93. L’Empire romain en mutation (cit., n. 2), p. 206.
94. Cf. L’Empire romain en mutation (cit., n. 2), p. 170-174, et
States, Resources and Armies (cit., n. 39), p. 39-44. Ma recons-
truction du système de praebitio tironum a été mise en discus-
sion par C. Zuckerman, Two reforms of the 370s. Recruiting
soldiers and senators in the divided Empire, in REByz, 56,1998,
p. 79-139. La technicité de la question et l’ampleur de l’argu-
mentation m’obligent à présenter ailleurs ma réponse.
340 JEAN-MICHEL CARRIÉ ET SYLVAIN JANNIARD
tardif95, reprend par contre, à distance de quelques siècles,
les principes mêmes qui étaient à l’œuvre, dans un tout autre
domaine, à propos des terres des naviculaires (praedia navi-
culariorum), avec des restrictions en tout point semblables
à la libre disposition de la propriété privée et un lien de
l’obligation à la terre elle-même et non pas à la personne de
son propriétaire – d’où la permanence de l’obligation à tra-
vers les partages successoraux et les ventes –, selon un ré-
gime juridique visant à maintenir intactes les ressources de
particuliers qui garantissaient financièrement, quoi qu’il ar-
rivât, l’accomplissement d’un service public96. La rupture
dans laquelle John Haldon inscrit le système de la strateia,
par rapport au droit romain de la propriété et à la fiscalité
impériale pourrait s’en trouver atténuée, tant au niveau des
principes que des pratiques, en même temps qu’en seraient
déplacés les enjeux.
La strateia ne serait-elle pas, en quelque sorte, une com-
binaison de la praebitio tironum avec des praedia militaria
conçus sur un modèle proche de celui des praedia
naviculariorum ? Une différence avec la praebitio tironum
dioclétianienne serait qu’avec celle-ci la terre fournissait des
recrues dans la population rurale non possédante, alors que
dans la strateia le service de cavaliers lourdement armés
(pour prendre l’aspect militairement le plus novateur) re-
pose sur de petits et moyens propriétaires97. Le rapproche-
ment avec les naviculaires (qui ne sont nullement des capi-
taines de navire, mais de grands propriétaires fonciers) est
encore plus justifié par la distinction entre le stratiôtes (pro-
priétaire d’une terre astreinte à la fourniture et à l’entretien
d’un soldat) et le strateuomenos (le combattant effectif que
fournit cette terre), et par les avantages que l’inscription
d’une terre comme stratiôtique procurait en échange des
obligations afférentes, avantages capables de faire volon-
tairement rechercher ce statut (Haldon, p. 268). Quant au
rapport entre le soldat, sa famille et la terre, il peut s’être en
partie inspiré des solutions élaborées à propos des lètes et
des fédérés, qui ménageaient au sein d’un même groupe le
partage entre activité agricole des uns et service armé des
autres.
95. Certains de ces éléments se mettent en place dès les années
740.
96. Plus qu’un système idéologique, le Zwangstaat tardif, si l’on
tient à conserver ce concept, réside précisément dans ce type
d’obligations envers l’État. Sur les praedia naviculariorum, cf.
B. Sirks, Food for Rome. The legal structure of the transportation
and processing of supplies for the imperial distributions in Rome
and Constantinople, Amsterdam, 1991, p. 180-192.
97. Il est intéressant de voir comment, entre Orient et Occident,
une même évolution technologique – la cavalerie lourde créée
au Xe siècle (Treadgold, p. 174) – trouve son support dans une
structure sociale et des appareils institutionnels totalement diffé-
rents. Une telle comparaison donne tout son sens au concept
d’« État byzantin ».
An Tard, 8, 2000
Ce sont là hypothèses toutes à vérifier, et qui requièrent
la réunion de larges compétences : en droit et en histoire des
institutions sur toute la période allant des Sévères à Constan-
tin Porphyrogénète. D’où la nécessité, probablement, d’une
collaboration entre spécialistes de ces diverses disciplines
difficilement maîtrisables par un seul chercheur. Ces quel-
ques suggestions ne tendent pas à réintroduire une conti-
nuité dont John Haldon a excellemment montré les limites
et les points de rupture, mais à dégager la persistance d’une
« mémoire romaine » tenant en réserve un répertoire vaste
et diversifié de solutions juridiques et administratives expé-
rimentées à diverses époques et susceptibles, à tout moment,
de fournir des modèles ou une inspiration. Ce qui ne saurait
nous étonner, si l’on songe à la perpétuation de la tradition
juridique romaine dans les Basiliques, ou quand on constate
en Occident de semblables phénomènes de réminiscence.
Par exemple, des formes de fiscalité fortement inspirées de
la capitatio tétrarchique réapparaissent dans certaines ré-
gions au XIVe siècle, autre cas où l’on assiste, par delà de
longs siècles de rupture, au retour à des solutions expéri-
mentées durant l’Antiquité tardive.
5. EN GUISE DE CONCLUSION
S’il y a un point d’accord entre Warren Treadgold et John
Haldon, c’est pour dire que, dans l’ensemble, l’appareil
militaire byzantin est demeuré remarquablement efficace,
eu égard aux données géopolitiques et aux ressources de
l’État impérial. On retrouve donc dans le champ des études
byzantines cette tendance de revalorisation déjà notée à pro-
pos de l’armée romaine tardive. Des ouvrages comme ceux
d’Elton ou de Dixon et Southern (fréquemment cités par
Haldon), qui témoignent si mal des avancées récentes de la
recherche et s’aventurent dans des hypothèses irréfléchies
non soutenues par un travail documentaire de première main,
font régresser plutôt qu’avancer la vulgarisation sur l’armée
romaine tardive – mieux vaudrait alors en rester à Jones. Ils
n’aideront certainement pas les historiens de l’armée by-
zantine à y voir plus clair pour démêler des éléments de
continuité et de rupture. Ce sont là les dangers d’une histo-
riographie tendant à puiser dans le vase clos des publica-
tions anglophones l’information générale nécessaire au spé-
cialiste quand il sort de son domaine de compétence directe.
Que, dans la discussion des problèmes spécifiques, le dialo-
gue demeure international – pour combien de temps en-
core ? – n’élimine donc pas le risque, inhérent à toute endo-
gamie, d’une vulnérabilité accrue à certaines maladies : ris-
que naturellement maximal lorsque le raisonnement embrasse
la continuité historique sur plusieurs périodes constituant
aujourd’hui encore des domaines d’étude séparés par les
découpages académiques ou administratifs, malgré la fédé-
ration à laquelle invite, aussi largement taillé qu’il puisse
être, le concept d’Antiquité tardive. A cet égard, grande est
la responsabilité des “manuels” et ouvrages assimilés. Pru-
dente doit être leur utilisation.
An Tard, 8, 2000 L’ARMÉE ROMAINE TARDIVE DANS QUELQUES TRAVAUX RÉCENTS – 1re PARTIE
Je crains, par exemple, que la confiance accordée aux
Studies in the Byzantine monetary economy de Michael
Hendy98 par Warren Treadgold et John Haldon comme par
l’ensemble de leurs collègues anglophones, ne les conduise
souvent à une appréciation erronée des faits économiques,
monétaires et financiers. Ce sont, par exemple, les chiffres
de Hendy (12 000 denarii annuels pour la rétribution glo-
bale du soldat sous Dioclétien) qui font dire à Treadgold
(p. 154-155) que le soldat romain – du moins avant Anas-
tase – n’a jamais été aussi heureux que sous la Tétrarchie :
ce qui est insoutenable au vu non seulement des textes (qu’on
relise le préambule de l’Édit sur les Prix, ou les archives
privées des militaires égyptiens), mais aussi de la situation
monétaire99, le recours à l’annone en nature n’ayant jamais
été aussi systématique, et visant à pallier l’impossibilité de
maintenir en espèces l’équivalent de la solde du IIIe siècle.
Treadgold est ainsi parti d’une solde tétrarchique largement
surévaluée. Or, c’est par rapport à ce chiffre qu’il situe ses
estimations successives. Non moins surprenante, au reste,
est la double assertion exprimée p. 7 (cette fois Hendy n’est
plus en cause), selon laquelle « Diocletian, besides being
for various reasons the first emperor who can be considered
“Byzantine”, began far-reaching changes in the army that
shaped it for some time thereafter »100 : à moins de considé-
rer – pour s’en tenir à cette seule objection – que le comitatus
de Dioclétien est moins proche du comitatus sévérien et post-
sévérien que de l’armée comitatensis constantinienne, ce qui
est difficilement soutenable. Pour l’armée romaine des siè-
cles antérieurs, hors du champ de compétence d’un
byzantiniste, on ne reprochera pas à Treadgold de n’être
pas reparti des sources, mais d’avoir présenté comme assu-
rées et universellement admises certaines réponses à des
questions qui continuent de diviser les spécialistes. Ses choix
répondent dès lors uniquement aux besoins de sa propre stra-
tégie argumentative, guidés, de plus, par la foi inébranlable
en des “vérités d’évidence”, à mi-chemin entre sagesse des
nations et behaviorisme aplati qui caractérisaient déjà l’ar-
gumentation de certains historiens positivistes à la fin du
XIXe siècle.
98. Cit. n. 83. Sur l’interprétation par Hendy des kommerkiarioi
comme gérants de magasins d’État assurant aux soldats leurs
fournitures en nature, J. Haldon (p. 141 et DOP 1993, p. 18)
manifeste cependant une adhésion moins enthousiaste que
W. Treadgold (p. 181-186).
99. L’évocation par W. Treadgold, p. 155, d’une « inflation conti-
nue des IVe-Ve siècles » témoigne d’un souci peu exigeant d’in-
formation. Qu’on me permette de renvoyer, pour la solde
tétrarchique, à Storia di Roma, III/1, p. 107-108, 137 et 287-288,
et à L’Empire en mutation (cit., n. 2), p. 75 ; pour la chronologie
de l’inflation, à Storia di Roma, III/1, p. 301-306 et 311-314 ;
L’Empire en mutation, p. 564-569.
100. De même, p. 14, on voit mal que Dioclétien puisse être cré-
dité de changements dans l’organisation militaire dont les effets
se seraient prolongés jusque sous Zénon (491).
341
En changeant complètement de sujet tout en restant dans
le thème, je voudrais signaler, pour finir, l’attention extrê-
mement fine et perspicace que notre collègue helléniste
Pierre Ellinger a portée à la bataille d’Andrinople dans un
dossier de la revue Pallas consacré aux Guerres et sociétés
dans les mondes grecs à l’époque classique où les spécia-
listes de Rome risquent fort de ne pas la repérer101. Au terme
d’une étude montrant la circulation de stéréotypes littérai-
res sur les formes de guerre extrême, d’extermination, sus-
pectés de se substituer bien souvent à la réalité des faits,
Pierre Ellinger restitue à un passage de l’Histoire Auguste,
Vie d’Elagabal, VII, 5-9, son ascendance fantasmatique.
Dans cette Vie qui prend pour cible Constantin, la malédic-
tion de l’Artemis Taurique ne s’attache pas seulement à An-
drinople, mais à l’ensemble de la Thrace, où la victoire de
Constantin sur Licinius comme initium mali Romano imperio
(Rufin d’Aquilée, HE, II, 13) porte en germe le désastre
sanglant d’Andrinople, cette « Iliade de désastres »
(Thémistius, Or. 16, 206d-207a), mobilisant les souvenirs
de l’archétype troyen (Homère, Iliade, V, 59-64 : nèas arkhé-
kakous) et des guerres contre le barbare perse (Hérodote, V,
97, 3 : Marathon nees arkhè kakôn). Ces rapprochements
textuels sont saisissants. Ils invitent à considérer certains
traits de la bataille d’Andrinople comme l’écho de schémas
narratifs fortement connotés et cryptés, plus que comme des
réalités historiques garanties. Plus généralement, ils doivent
éveiller notre méfiance à l’égard de bien d’autres évoca-
tions de batailles, où, de la même façon, ce qui a été pris par
les commentateurs pour des informations précises, spécifi-
ques, fiables, n’était en fait qu’une citation répondant à l’uni-
que plaisir de partager, entre l’auteur et ses lecteurs contem-
porains, une culture littéraire commune102. Mais, comme nous
le savons, les anachronismes de cette sorte ne sont pas ré-
servés à l’histoire militaire103.
École des Hautes Études en Sciences Sociales
Centre Louis Gernet de Recherches Comparées
sur les Sociétés Anciennes
101. P. Ellinger, Guerres d’anéantissement, récits de guerre
d’anéantissement, in Pallas, 51, 1999, p. 25-38. Sur le même
sujet, on confrontera N. Lenski, Initium mali Romano imperio.
Contemporary reactions to the battle of Andrinople, in TAPhA,
127, 1997, p. 129-168.
102. Dans le prochain numéro de cette revue, Pierre-Louis Malosse
nous en présentera un autre exemple, chez Libanios cette fois.
103. N’a-t-on pas dû reconnaître de même dans le témoignage sur
le vif que Denys d’Alexandrie (apud Eusèbe) était censé donner
de l’épidémie de “peste” sévissant vers 250 une citation du dis-
cours de Périclès sur la peste athénienne ? Combien de fois Ho-
mère, Hérodote, Thucydide ont-ils été ainsi exploités par l’his-
toriographie moderne, à son insu, comme sources pour l’histoire
romaine ?
An Tard, 8, 2000 L’ÉGLISE PRIMITIVE DU GÉVAUDAN : DÉCOUVERTE D’UN LIEU DE CULTE À JAVOLS
An Tard, 8, 2000, p. 343 à 347
343

L’ÉGLISE PRIMITIVE DU GÉVAUDAN :

DÉCOUVERTE D’UN LIEU DE CULTE À JAVOLS1

ALAIN FERDIÈRE

The Early Bishopric of the Gévaudan : discovery of a church at Javols?

Was the first christian community of Gévaudan, in the 4th century BC, in the civitas chief town at
Javols (Lozère) ? Or was it already in Mende, the chief town in Early Middle Age, and the attested
diocesan centre from the 8th century ? Historical and archaeological testimonies seem to show at
Javols a cultual building, linked with burials (14C dated), perhaps in the 6th century. [Author]

La question de la localisation de la première communauté
chrétienne dans la civitas des Gabales, et donc du siège des
premiers évêques de cette cité, a fait couler beaucoup d’en-
cre2. Il s’agit en effet de l’un de ces diocèses dont le chef-
lieu a été déplacé de la capitale de cité antérieure, ici de
Javols-Anderitum, vers la nouvelle, à Mende, au même titre
par exemple que celles des civitates voisines des Helviens
(d’Alba à Viviers) ou des Vellaves (de Saint-Paulien au Puy).
Il nous a paru utile d’apporter à la solution de ce pro-
blème une contribution d’ordre archéologique, d’après les
résultats de notre campagne de fouille de 1996 dans le ca-
dre d’un Programme collectif de recherches sur le site de
Javols3.
Sans reprendre l’ensemble des arguments du débat, rap-
pelons simplement que la communauté chrétienne est attes-
tée pour la première fois au début du IVe siècle, en 314, par
la présence d’un diacre représentant la cité des Gabales au
concile d’Arles. L’historicité d’un évêque que la tradition
1. Le présent article est largement inspiré d’une mise au point que
nous avons présentée avec Françoise Prévot : A. Ferdière et
F. Prévot, Javols-Anderitum, capitale gallo-romaine des Gabales,
premier siège épiscopal du Gévaudan ?, in Bull. du Centre d’Ét.
et de Rech. Litt. et Scient. de Mende, 17 (1998), p. 15-24.
2. Voir la mise au point de F. Prévot, Javols-Mende, in Topogra-
phie chrétienne des cités de la Gaule, VI : Province ecclésiasti-
que de Bourges, Paris, 1989, p. 79-85 et l’article cité n. 1.
3. A. Ferdière (dir.), Programme de Recherches sur Javols – Rap-
port intermédiaire (1re année), 1997, 2 vol. multicopiés, 45 p. +
figures et annexes (un exemplaire est déposé au siège du Service
régional d’archéologie Languedoc-Roussillon, à Montpellier).
présente comme le fondateur et qu’on situe au IIIe s., saint
Privat, est en effet fort discutée. À la fin du Ve siècle (vers
475), l’évêché est en tout cas vacant. Enfin, on est à peu
près certain que les évêques siègent à Mende au moins à
partir du VIIIe siècle4.
La question est donc de savoir si le siège de l’évêque et
de cette communauté chrétienne primitive (en tout cas dès
son origine, au IVe siècle) a toujours été Mende ou bien
d’abord, dans un premier temps, Javols-Anderitum, capi-
tale antique de la civitas, avant son transfert à Mende (au
plus tard donc dans le courant du VIIIe siècle).
Quant à l’identification du site de Javols comme chef-
lieu de la cité gallo-romaine (dans le cadre de la province
d’Aquitaine Première au Bas-Empire) qui portait aupara-
vant le nom d’Anderitum, elle n’est plus aujourd’hui sérieu-
sement discutée5.
Sans que l’on puisse exclure totalement, dans l’état de
nos connaissances, l’installation ab origine de l’évêché à
Mende (où par ailleurs aucune « preuve » n’a été non plus
mise en évidence), il existe à notre avis au moins deux argu-
ments assez forts en faveur d’une première installation à
Javols, avant le transfert à Mende, au plus tard aux VIIe-
VIIIe siècles.
Le premier argument est d’ordre historique et
toponomastique : si l’on admet que Javols est bien
Anderitum, chef-lieu de la civitas Gabalorum, ce bourg ne
porterait pas ce toponyme s’il n’avait été au Bas-Empire
4. Sur les détails de la discussion, voir F. Prévot, op. cit. in Bull.
du Centre d’Ét. et de Rech. Litt. et Scient. de Mende, 17, p. 19.
5. A. Ferdière et F. Prévot, ibid., p. 16 s.
344 ALAIN FERDIÈRE
Fig.1. – Situation de l’ancienne église (selon le cadastre du XIXe s. : en grisé) et des sondages de 1996 (JAE.96)
sur la place principale du bourg de Javols (DAO : B. Ode).
encore, pour au moins un temps, la capitale de la cité. Javols
dérive en effet, à l’évidence, du nom des Gabales (à l’accu-
satif ou à l’ablatif : Gabalos ou Gabalis), à travers des for-
mes diverses attestées au Moyen Âge, au moins à partir du
XIIe s.6. Or c’est généralement au IIIe siècle que l’on attri-
bue les nombreuses mutations de nom des chefs-lieux de
cité qui, abandonnant leur dénomination primitive (ici
Anderitum), prennent le nom du peuple dont elles sont la
capitale7. Notons d’ailleurs que ce n’est pas le cas pour la
cité voisine des Vellaves : Reuessio deviendra Saint-Pau-
lien, la capitale étant transférée au Puy où s’est établi l’évê-
ché. Si la ville a pris au Bas-Empire le nom des Gabales,
pour devenir aujourd’hui Javols, c’est bien évidemment
qu’elle restait alors capitale de cité, au moins au IVe s., voire
au Ve. Or un évêché est attesté, sinon au IIIe s. (saint Privat ?),
6. A. Ferdière, Histoire des noms de lieux : notes de toponymie
antique du Gévaudan, à paraître dans Bull. du Centre d’Ét. et de
Rech. Litt. et Scient. de Mende.
7. Op. cit. in Bull. du Centre d’Ét. et de Rech. Litt. et Scient. de
Mende, 17, p. 16.
An Tard, 8, 2000
du moins dès le début du IVe s. au concile de 314 : il ne
semble pas que l’on connaisse de cas en Gaule où l’évêché
ait pu être à l’origine installé ailleurs que dans la capitale de
cité. La capitale étant encore à Javols au IVe siècle, l’évêché
et l’Ecclesia des Gabales devaient y avoir alors leur siège.
La seule question restant posée est la durée de ce main-
tien : le transfert à Mende a pu se faire au plus tôt au Ve siècle
et au plus tard au VIIIe siècle.
Le second argument est archéologique et repose sur les
résultats du sondage que nous avons réalisé en 1996 à l’em-
placement de l’ancienne église de Javols8 (fig. 1).
8. Voir A. Ferdière (avec la collaboration de B. Ode), Nouveau
programme de recherches sur Javols (Lozère) et la question du
siège de la première communauté chrétienne en Gévaudan, Ar-
chéologie en Languedoc, 20, 1996 [1998], p. 67-72, 3 fig. ;
A. Ferdière, B. Ode et R. Pierobon, Programme de recherches
sur le site de Javols : évaluation et état des connaissances –
Bilan d’activités pour 1996, 1 vol. multicopié, 52 p. et fig. + an-
nexes (un exemplaire au Service régional d’archéologie),
p. 19-42 ; Id., op. cit., n. 3.
An Tard, 8, 2000 L’ÉGLISE PRIMITIVE DU GÉVAUDAN : DÉCOUVERTE D’UN LIEU DE CULTE À JAVOLS 345

Fig.2. - Bâtiment (deux murs) et sépultures de l’Antiquité Tardive ou du très haut Moyen Âge découverts lors des sondages JAE.96
(dessin : Ch.Theureau, d’après les relevés de fouille ; DAO : B. Ode).

L’église actuelle, plus au Nord, est en effet une construc-
tion de la fin du XIXe siècle, qui remplaçait celle qui fut
alors détruite : elle était située au Nord de la place princi-
pale du bourg, en bordure de la rivière (le Triboulin).
La fouille a été malheureusement exiguë, car limitée à un
terre-plein accessible après le réaménagement récent de la
place et de sa fontaine, soit 20 m2 (le sondage a été en outre
entravé par un réseau électrique) : elle concerne le flanc
nord et le bras nord du transept de l’édifice. Il s’y ajoute un
secteur de 30 m2 fouillé hors de l’église, au Nord, dans le
jardin de l’actuel presbytère (fig. 1 et 2).
Plus encore que par l’exiguïté de la fouille, les recher-
ches ont été gênées par l’eau que l’on a dû pomper pour
atteindre des niveaux anciens, si bien que les strates d’occu-
pation les plus profondes n’ont pu être identifiées.
De l’église elle-même, on ne connaissait auparavant que
fort peu de choses, sinon son attribution au XIe s. parce
qu’elle est mentionnée à partir de cette période et que son
architecture semblait romane : le plan lui-même n’est connu
que pour sa masse parcellaire sur le cadastre du XIXe s., qui
fait apparaître un édifice modeste d’environ 30 m de long,
orienté ouest-nord-ouest – est-sud-est, présentant un petit
transept (large de 16 m dans le sens nord-sud), une abside
en arc de cercle outrepassé (?), et sans doute une annexe
ajoutée (sacristie ? : ce point fut confirmé par la fouille)
dans l’angle nord-est, entre le chœur et le bras nord du transept.
La fouille a mis en évidence un hiatus (dû à l’érosion ou
plutôt à un décaissement) dans la stratigraphie, entre un en-
semble de sépultures de la fin du Haut Moyen Âge et les
strates associés à l’église médiévale et moderne (au plus tôt
du XIIIe s. ?) ; le ou les sol(s) de l’église n’ont pas été mis
en évidence.
Mais l’élément le plus important pour notre propos (fig. 2)
est fourni par la mise au jour de deux murs (M. 12 et M. 07/
21), de facture gallo-romaine, se recoupant à angle droit et
liaisonnés (et donc contemporains) : l’un (M. 07/21) a été
reconnu sur 12 m de long au moins dans le sens nord-sud ;
au Nord, le retour vers l’Ouest (M. 12) a été mis au jour sur
4,5 m. Malgré la présence d’un ressaut qui diminue la lar-
geur des deux murs, il semble bien que le sol correspondant
à leur construction et à leur première utilisation n’ait pas été
atteint par la fouille, à moins qu’il ne se situe plus haut et
qu’il ait été détruit postérieurement ; dans cette dernière
hypothèse, nous aurions mis au jour des fondations.
346 ALAIN FERDIÈRE
En tout cas, les murs maçonnés ont été reconnus sur plus
d’un mètre de hauteur.
La chronologie de cette construction est difficile à éta-
blir, compte tenu des conditions de fouille. Les couches en
contact de part et d’autre, constituées de sable (arène grani-
tique), contenaient un assez abondant mobilier, attribuable
en quasi-totalité au Ier s. av. J.-C. ou au tout début du Ier s. ap.
J.-C. Mais ces couches ne semblent pas correspondre à des
remblais volontaires : elles constitueraient un apport « natu-
rel » de colluvions en bas de pente, venu des collines domi-
nant le site à l’Ouest. En effet, des couches similaires, conte-
nant le même type de mobilier pré-romain ou gallo-romain
précoce, ont été mises au jour juste au-dessus de ce secteur,
notamment en 19989 ; la discussion sur l’origine de ces
colluvions, située en amont, serait ici hors propos. Mais il
semblerait bien que ces couches se soient déposées après la
construction des deux murs et au moins après leur première
phase d’utilisation, comme le montrerait leur similitude de
part et d’autre de M. 07/21. Cette conclusion reste toutefois
conjecturale, parce qu’elle repose sur l’hypothèse de l’exis-
tence de sols plus profonds que le niveau atteint (voir ci-
dessus).
En tout cas, ces strates sont, des deux côtés du mur, per-
cées par des sépultures dont l’importance est grande pour
notre recherche : en effet, celles-ci ont été très certainement
établies alors que la construction (murs M. 07/21 et M. 12)
était encore en élévation, voire même en fonctionnement,
car les murs ne les recoupent pas et ne sont pas non plus
recoupés par elles.
C’est bien en fait la présence synchrone de ces sépultu-
res et du bâtiment qui constitue la base de notre argumenta-
tion quant à l’ancienneté de l’édifice cultuel chrétien de
Javols : quel autre type de bâtiment qu’une église pourrait
justifier des inhumations à la fois à l’intérieur et à l’exté-
rieur de la construction concernée ? Il ne peut à l’évidence
s’agir d’une clôture de cimetière, ni d’un édifice sans rap-
port avec ces inhumations : la seule autre hypothèse possi-
ble serait, en effet, que cet ensemble de sépultures ait été
installé dans un édifice gallo-romain antérieur, alors plus ou
moins ruiné ; nous ne la retenons pas actuellement.
Ces sépultures, reconnues plus ou moins complètement,
sont au nombre de dix dans l’emprise de la fouille. Elles
n’ont pu être datées archéologiquement : leurs caractères
sont atypiques (inhumations orientées, apparemment en
9. A. Ferdière (avec la collaboration de C. Faure, B. Ode,
R. Pierobon et G. Poitevin), Programme collectif de Recherches
– Rapport d’activité 1998, 2 vol., 35 p. + figures et annexes (un
exemplaire au Service régional d’archéologie de Languedoc-
Roussillon), p. 20 s. ; A. Ferdière (avec la collaboratio. de B. Ode
et R. Pierobon), Recherches archéologiques à Javols-Anderitum :
campagne 1998, in Rev. du Gévaudan, des Causses et des Cé-
vennes, n. s., 7, 1999, p. 134.
An Tard, 8, 2000
pleine terre, dans des fosses comportant quelques pierres de
calage, à l’exception de la sépulture S. 10), et elles ne com-
portent pas de mobilier ; la chronologie relative (stratigra-
phie) reste également inopérante en la matière : creusées dans
des couches de colluvions (voir ci-dessus) dont le mobilier
est du Ier s. av. J.-C. et du début du Ier s. ap., elles sont direc-
tement recouvertes par des couches du Bas Moyen Âge, ou
au plus tôt de la fin du Moyen Âge central. On a donc dû,
pour les dater, faire appel aux méthodes de datation en la-
boratoire, à savoir des analyses 14C réalisées par le Centre
de datation par le radiocarbone de Lyon10.
L’une de ces sépultures, malheureusement en bordure de
fouille et très partiellement fouillée (S. 10), est maçonnée en
forme de caveau avec des dalles de couverture (M. 17) ;
elle est étroitement associée au mur nord-sud M. 07/21 (dé-
truit, à la jonction, par les constructions postérieures).
Les autres sépultures s’alignent de part et d’autre de
M. 07/21, tête à l’Ouest : à l’Ouest du mur, S. 9 (détruite
par une construction ultérieure) dans le sondage sud ; S. 1,
S. 3 et S. 6 dans le sondage nord – à l’Est du mur, S. 7 et S. 8
dans le sondage sud ; S. 2 et S. 5 dans le sondage nord.
Certaines de ces inhumations sont celles d’enfants ou d’ado-
lescents.
Trois de ces sépultures ont fait l’objet de datation au 14C
(Ly-7788, 7789 et 8107) :
— la sépulture S. 10, maçonnée, au Sud-Ouest de la fouille,
est la plus ancienne des trois (Ly-7789) : 1410 ± 40 BP,
avec un intervalle, après correction, de 577 à 681 ap. J.-C.,
présentant un pic de probabilité en 651 ap. J.-C., soit en-
tre le dernier quart du VIe siècle et la fin du VIIe siècle.
— la sépulture S. 3, à l’Ouest du mur, dans le sondage nord
(Ly-7788), donne 1205 ± 40 BP, soit 721 à 949 ap. J.-C.
après correction, avec des pics en 790, 830 et 867, c’est-
à-dire une datation possible – au pire – entre la première
moitié du VIIIe siècle et le milieu du Xe.
— la sépulture S. 4, à l’Est du même mur, dans le sondage
nord (Ly-8107), donne une date assez similaire à cette
dernière : 1225 ± 40 ap. J.-C., soit 698 à 930 ap. J.-C.
après correction, et des pics de probabilité en 788, 810 et
850
Il semble donc bien qu’avec ce groupe de tombes, on ait
affaire d’une part à une sépulture « primitive » plus impor-
tante (S. 10), maçonnée et liée à l’édifice, attribuable au
VIIe s. (?), d’autre part à des inhumations des siècles sui-
vants (VIIIe-IXe s.). Ce sont donc les sépultures qui datent la
construction de ces deux murs perpendiculaires M. 07/21 et
M. 12 et garantissent en même temps son caractère cultuel :
cet édifice serait par conséquent datable au plus tard du
VIIe s., s’il n’est pas antérieur à la tombe la plus ancienne
(S. 10).
10. Rapport de 1996, cité à la n. 3, annexe 30.
An Tard, 8, 2000 L’ÉGLISE PRIMITIVE DU GÉVAUDAN : DÉCOUVERTE D’UN LIEU DE CULTE À JAVOLS
Notons au passage que nous avons là une des rares traces
de l’histoire du site postérieure au VIe s. qui soient encore
visible dans les vestiges et couches d’occupation de la ville
antique, avant le village attesté au Bas Moyen Âge.
On n’a observé par ailleurs dans l’emprise de la
fouille (bras nord du transept et abords nord, extérieurs de
l’église) aucune autre sépulture qui puisse être associée à
l’église plus récente, détruite au XIXe s : le cimetière pa-
roissial se situait en effet à l’Ouest de l’édifice.
Nous avons ainsi « remonté » la date de l’église de Javols
de près de quatre ou cinq siècles, puisque l’on n’en avait
pas trace auparavant avant le XIe s. : Javols aurait donc dis-
posé d’un lieu de culte au moins au VIIe s., sinon au VIe s.
Peut-on préciser la datation de cet édifice ? Le terminus ante
quem est donné par la date 14C la plus basse de S. 10, soit la
deuxième moitié du VIIe s. : cette sépulture est de toute fa-
çon contemporaine du mur ou postérieure à celui-ci, et elle
peut remonter à la fin du VIe s.
Il est sans doute possible de donner un autre argument de
datation, si l’on admet, comme on l’a fait ci-dessus, que les
couches au contact des murs sont bien des colluvions et qu’el-
les sont similaires et contemporaines de celles reconnues
plus à l’Ouest. En effet, une fouille à cet endroit (JSE.98)11
a permis de montrer que ces dépôts de pentes, massifs, se
sont déposés sur des constructions détruites dont la dernière
occupation semble pouvoir être attribuée au VIe siècle (par
la céramique à décor estampé, de type « mérovingien »12) :
si ces dépôts (en JAE.96 d’une part et JSE.98 de l’autre)
sont donc synchrones, ils sont au plus tôt de la deuxième
moitié du VIe et au plus tard immédiatement antérieurs à
S. 10 et donc à la deuxième moitié du VIIe siècle. Il s’agit
là, d’un laps de temps très court – en terme géologique –
pour produire ces colluvions, mais ce court délai peut se
justifier s’il s’agit d’un glissement de terrain brutal et mas-
sif et non d’un dépôt de pente progressif sur plusieurs siè-
cles. Faut-il lier cet épisode local à la période de péjoration
climatique qui semble par ailleurs attestée au début du Haut
Moyen Âge dans la zone méditerranéenne de la Gaule13 ?
Sans doute convient-il pour l’instant de rester prudent.
L’édifice serait par conséquent antérieur à la deuxième
moitié du VIe s., puisque colmaté par ces colluvions avant
11. Voir le rapport de 1998 cité ci-dessus.
12. Revue du Gévaudan, 1999, p. 136.
13. M. Provansal, Le rôle du climat dans la morphogénèse à la fin
de l’Âge du Fer et dans l’Antiquité, in Le climat à l’Âge du Fer
et dans l’Antiquité (dossier) = les Nouvelles de l’Archéologie,
50, 1992, p. 21-26.
347
l’établissement des sépultures (sauf peut-être S. 10 ?), mais
non détruit par ceux-ci puisque les murs ont guidé l’établis-
sement des sépultures de part et d’autre de M. 07/21.
S’il s’agit bien d’une portion d’édifice cultuel du VIe s.
(voire antérieur), quels sont donc son plan et sa fonction ?
Il est évidemment dommage de n’avoir aucune informa-
tion sur l’extension vers le Sud du mur nord-sud, et sur la
présence dans cette direction – c’est-à-dire sous l’église
médiévale détruite au XIXe s. – d’autres éléments de
construction contemporains, et il n’est malheureusement pas
possible d’envisager dans un avenir proche une fouille plus
extensive, dont l’occasion a été manquée dans les années 80
avant le réaménagement de cette place.
Mais les dimensions, le plan et l’orientation des
substructions mises au jour montrent qu’il ne s’agit sans
doute pas de murs de l’église ancienne à proprement parler,
mais plutôt de constructions adjacentes susceptibles d’être
associées à un édifice cultuel paléochrétien : 12 m au moins
(voire sans doute plus de 20 m, par symétrie, si l’on confère
à la sépulture maçonnée S. 10 une place centrale) dans le
sens nord-sud et 5 m au minimum dans le sens est-ouest. Ce
dernier mur (M. 12) ne se poursuit pas vers l’Est, ni le mur
M. 07/21 vers le Nord au-delà de l’angle, qui semble donc
bien constituer une limite extérieur de l’édifice.
Ne pourrait-il alors s’agir de l’angle d’un atrium associé
à l’église primitive ? C’est évidemment là une pure hypo-
thèse, compte tenu des éléments matériels dont nous dispo-
sons. Mais un tel dispositif n’est pas à exclure dans un édi-
fice cultuel du très Haut Moyen Âge.
La nature cultuelle de cette construction, étroitement as-
sociée à des inhumations, ne peut en tout cas à notre avis
être contestée : même si nous n’avons pas prouvé par cette
fouille l’existence d’autres constructions attribuables à un
siège épiscopal paléochrétien, nous avons en tout cas
« vieilli » l’église de Javols de plusieurs siècles, puisque nous
pouvons sans doute aujourd’hui faire remonter la date de
l’édifice au plus tard au VIe siècle.
Université de Tours et Unité mixte de recherche
(C.N.R.S.-Université) « Archéologie et Territoires »