Orientalistische Literaturzeitung 2016; 111(1): 10–15

Allgemeines zwischen antiker und moderner Konstruktionen der Pro-

Gordon, Robert P. / Barstad, Hans M. (Hg.): “Thus Speaks
Ishtar of Arbela”. Prophecy in Israel, Assyria, and Egypt in
the Neo-Assyrian Period. Winona Lake: Eisenbrauns 2013.
XIV, 320 S. 8°. Hartbd. $ 49,50. ISBN 978-1-57506-282-2.
Besprochen von Reettakaisa Sofia Salo: Münster,
E-Mail: Sofia.Salo@uni-muenster.de
DOI 10.1515/olzg-2016-0032
Der von Robert P. Gordon (Cambridge) und Hans M. Barstad
(Edinburgh) herausgegebene Sammelband „‚Thus Speaks
Ishtar of Arbela‘. Prophecy in Israel, Assyria, and Egypt
in the Neo-Assyrian Period“ enthält die Ergebnisse einer
im Dezember 2009 veranstalteten Tagung des Edinburgh
Prophecy Network. Die Autoren haben ihre Vorträge für
die Publikation ausgearbeitet und erweitert. Die 14 Artikel
sind vorwiegend alphabetisch nach dem Autorenna-
men geordnet mit Ausnahme von Nissinen und Gordon:
Sie haben während der Tagung in Edinburgh in öffent-
lichen Sektionen vorgetragen, und ihre Beiträge sind
den anderen vorangestellt.1 Im Folgenden werden diese
beiden Artikel genauer besprochen.
Die Einführung (S. 1–10), die ohne Autorenangabe bleibt
und deswegen wohl von Gordon / Barstad stammt, enthält
nach kurzen einleitenden Bemerkungen zu der Edinbur-
gher Tagung eine Zusammenfassung aller Beiträge. Der
Band enthält sowohl ein Autorennamenregister als auch
getrennte Stellenregister der biblischen Texte und weiterer
antiker Quellen (S. 301–322). Das ist positiv hervorzuheben,
da dies die Rezeption des Bandes für die Vertreter unter-
schiedlicher Fachrichtungen vereinfacht. Entsprechend ist
das Abkürzungsverzeichnis (S. IX–XIV) zu begrüßen.
Der erste Beitrag, „Prophecy as Construct:2 Ancient
and Modern“ von Martti Nissinen (S. 11–35) enthält drei
Teile: Prophetie als eine soziale Konstruktion, (neu-)
assyrisches Konzept der Prophetie und Konzepte der Pro-
phetie in den Bibelwissenschaften. Im ersten Teil betont
Nissinen, dass Prophetie als eine Institution immer einen
sozialen Kontext fordert. Dieser Kontext setzt sowohl ein
gemeinsames Verständnis der Prophetie als auch Men-
schen, die als Propheten anerkannt werden, voraus.
Weiterhin erinnert er daran, dass man den Unterschied
1 S. zu der Tagung auch http://www.ed.ac.uk/schools-departments/di-
vinity/research/projects/prophecy/2009-conference (Stand: 15. 07. 2014).
2 Der im Moment in der Prophetenforschung häufig gebrauchte,
prägnante englische Begriff ‚construct‘ kann ins Deutsche nicht mit
einem Wort übersetzt werden: Im Folgenden werden dafür ‚Kon­
struktion‘, ‚Rekonstruktion‘ und ‚Konzept‘ verwendet.
phetie genau im Blick behalten muss.
Im zweiten Teil seines Artikels konzentriert sich Nis-
sinen auf die neuassyrische Prophetie. Er beschreibt
zunächst die zwei Quellengruppen (Orakeltafeln und die
Erwähnungen der Prophetie in weiteren Textgattungen)
und die Beziehung der Prophetie zur Staatsreligion und
Propaganda. Als die Hauptbestandteile der Orakel führt
Nissinen mit Textbelegen die Rolle der Propheten und Pro-
phetinnen als Sprachrohre der göttlichen Worte, die Legiti-
mation der Thronfolge, die Weltherrschaft des assyrischen
Königs und die neuassyrische Theologie an. Hierbei betont
Nissinen die an sich unbestrittene zentrale Rolle von Ištar
in der neuassyrischen Prophetie. Meiner Meinung nach
ist der Abschnitt zur neuassyrischen Theologie, vor allem
was die Beschreibung von Ištar und Mullissu betrifft, pro-
blematisch, da Nissinen bei diesen Ausführungen vorwie-
gend Simo Parpolas sehr um­­strittene Einleitung zu SAA 9
rezipiert (S. 17f., 20f., 26).3 Anschließend thematisiert Nissi-
nen die Hinweise auf Prophetie und Propheten in weiteren
Textgattungen, wobei er auf eigene Vorarbeiten zurückgrei-
fen kann,4 sowie die ideologische Natur der assyrischen
Prophetiekonzepte. Im dritten Teil weist Nissinen in einem
gelungenen forschungsgeschichtlichen Überblick darauf
hin, dass die akademischen Rekonstruktionen der alttes-
tamentlichen Prophetie stark davon beeinflusst werden, in
welchem Kontext sie geschrieben worden sind.
Robert P. Gordon diskutiert in „Prophecy in the Mari
and Niniveh Archives“ (S. 37–57) die historische Bezie-
hung der Prophetien aus Mari und Ninive am Beispiel
des Königs. Der Artikel beginnt mit einer interessanten
Einführung: Thematisiert werden die Seltenheit der über-
lieferten prophetischen Texte aus dem Alten Orient und
die (verspätete) Berücksichtigung dieser Texte in der
Erforschung der alttestamentlichen Prophetie. Danach
behandelt Gordon die Prophetie und das Königtum in drei
Abschnitten: 1) Der König kommt im Alten Testament,
Mari und Ninive als Adressat der Prophetien vor. In jeder
Tradition gibt es auch eine Vielfalt von anderen Adressa-
ten; die überragende Menge der an den König gerichteten
Texte lässt sich aber damit erklären, dass die erhaltenen
3 Parpola, Simo, Assyrian Prophecies (SAA 9), Helsinki 1997,
­XIII–XLIV. S. beispielhaft die Rezensionen von Eckart Frahm („Wie
‚christlich‘ war die assyrische Religion? Anmerkungen zu Simo
Parpolas Edition der assyrischen Prophetien“, WO 31 [2000–2001],
31–45) und Jerrold Cooper („Assyrian Prophecies, the Assyrian Tree,
and the Mesopotamian Origins of Jewish Monotheism, Greek Phi­
losophy, Christian Theology, Gnosticism, and Much More“, JAOS 120
[2000], 430–444).
4 Nissinen, Martti, References to Prophecy in Neo-Assyrian Sources
(SAAS 7), Helsinki 1998.

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 Allgemeines   11
Texte aus königlichen Archiven stammen oder im Kontext
des Hofes und des Staatstempels überliefert sind. 2) In
Bezug auf die kultische und ethische Verantwortung des
Königs bietet Mari mehr Belege als Ninive. Laut Gordon
kommt der Kult im Alten Testament vor allem in der
nachexilischen Prophetie vor. Die ethischen Aspekte der
alttestamentlichen Prophetie können dennoch am besten
mit entsprechenden Themen in anderen mesopotami-
schen Textgattungen verglichen werden.
3) Protomessianische Gedanken sind laut Gordon in
den prophetischen Texten aus Mari nicht sehr eindeutig
zu finden. Als ein Beispiel erwähnt er die Zusagen von
„long life and everlasting days and of a lasting dynasty“,
die sowohl in Mari als auch in Ninive vorkommen (S. 51–53,
Zitat S. 51). Dieses Beispiel überzeugt meines Erachtens
nicht, da die Übersetzung des Wortes dārûm (ARM 26,
194, 43; SAA 9, 9, R. 3 u. pass.) o. ä. recht beliebig zu sein
scheint: Ein Durchgang durch die Wörterbuchbelege
zeigt schnell, dass die Wahl zwischen „ewig“ und „(an)
dauernd“ bzw. „everlasting“ und „enduring“ eher will-
kürlich bleibt.5 Auch die anderen von ihm aufgeführten
Motive — Sicherheit und Stabilität der Regierung sowie
die besondere Beziehung des Königs zu den Göttern —
sind meines Erachtens übliche Elemente (bzw. Hyperbel)
der allgemeinen altorientalischen Königsideologie und
müssen nicht unbedingt etwas mit einem Messianismus
irgendeiner Art zu tun haben. Als ein Ergebnis seiner
Vergleiche weist Gordon auf ein altorientalisches pro-
phetisches Kontinuum hin, bemerkt aber, dass die Ähn-
lichkeiten zwischen der Prophetie in Mari und im Alten
Testament nicht unbeachtet bleiben können.
Jason Atkinson hat in seinem interessanten Aufsatz
„Prophecy in K1285? Re-evaluating the Divine Speech Epi-
sodes of Nabû“ (S. 59–89) die Redeanteile vom Gott Nabû
im „Zwiegespräch zwischen Assurbanipal und Nabû“ nach
den von ihm aufgelisteten Kriterien (S. 60f.) als in einen lite-
rarischen Kontext eingebettete prophetische Texte bewer-
tet. Bei dieser Identifikation spielen folgende Themen eine
Rolle: Nabû als ein prophetischer Gott; göttliche Redean-
teile als direkte Rede (qabû + mā / umma); Allgegenwart
von Ištar; thematische Entsprechungen mit Orakeltexten;
5 Vgl. AHw, 164, s. v. dārû[m]; CAD D, 115–118, s. v. dārû. Das Kö-
nigsepitheton zērum dārûm (= „ewiger Same“) o. ä. betont meiner
Meinung nach die „Ewigkeit“ der göttlichen Pläne und die Fortdauer
der Herrscherdynastie, weniger das Leben des einzelnen Königs. Vgl.
dazu auch die Inschriften Asarhaddons (RINAP  4, 128, 14 u pass.):
li-ip-li-pi da-ru-ú šá mdEN-ba-ni DUMU ma-da-si LUGAL KUR aš-šurKI
NUNUZ bal-tilKI šu-qu-ru NUMUN LUGAL-ú-tu ki-sít-ti ṣa-a-ti = „ewiger
Nachkomme von Bēl-bāni, Sohn von Adasi, König von Assyrien, kost-
barer Spross von Baltil (= Assur), königlicher Same von Abstammung
aus der fernen Zeit.“
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göttliche Hilfe; Beziehung zu der Göttin; Ermutigung vor
den Feinden und ihre Darstellung (S. 61–74). Um seine
These zu stützen, setzt sich Atkinson im nächsten Schritt
mit alternativen Auslegungen auseinander: die Nabû-­
Reden als Traumbericht (Parpola / Livingstone), fiktiver
Dialog (Pongratz-­Leisten) und literarische Nachahmung
der Prophetie / Komposition (de Jong) (S. 74–87). Als eine
Parallele nennt er schließlich die prophetischen Bücher
des Alten Testamentes (S. 89).
Hans M. Barstad setzt mit „Hosea and the Assyri-
ans“ (S. 91–110) seine Untersuchungen zu den histo-
rischen Hintergründen der prophetischen Texte des
Alten Testamentes fort (S. 91–93 mit Lit.). Nach einem
Überblick über seine Methode und die Ereignisse in
Ägypten des 9.–8. Jh. v. Chr. (93f.) bespricht Barstad die
13 Belege von ‚Ägypten‘ im Buch Hosea und sieht sie
im Kontext der Ereignisse in Assyrien und Ägypten zwi-
schen den Regierungszeiten von Salmanassar III. und
Tiglatpileser III. (S. 95–101). Den König Jareb (Hos 5,13;
10,6) identifiziert Barstad mit Jerobeam II. von Israel
(S. 101–110). Die Beobachtungen sind sehr interessant,
aber es ist bedauerlich, dass die Textstellen nicht dia­
chron besprochen werden.
Bob Becking teilt in seinem Artikel „Micah in Neo-­
Assyrian Light“ (S. 111–128) das Buch Micha in drei Teile,
die er bespricht und mit neuassyrischen Texten vergleicht.
1) Mi 1 bewertet Becking als eine originale, aber verzerrte
Prophetie (S. 112–114). 2) Mi 2–5 enhält seines Erachtens
eine prophetische Futurologie. Der Wechsel zwischen
der Heils- und Unheilsprophetie muss laut Becking nicht
literar- und redaktionskritisch, sondern mit der ‚Proto-
Apokalyptik‘ erklärt werden, als die er das Muster der
Abwechslung der guten und schlechten Zeiten beschreibt.
Dieses Muster findet er auch in akkadischen und ägypti-
schen Texten (S. 114–125). 3) Mi 6–7 haben seines Erach-
tens ihren Hintergrund in der Regierungszeit von Josia
und enthalten Elemente, die aus den altorientalischen
Vertragsflüchen bekannt sind. Zusammenfassend stellt
Becking fest, dass das Buch Micha nicht wirklich neuas-
syrische Themen enthält.
„Ištar and the Motif of the Cosmological Warrior: Assur-
banipal’s Adaptation of Enuma Elish“ von C. L. Crouch
(S. 129–141) diskutiert mögliche theologische Veränderun-
gen in den Königsinschriften unter Assurbanipal. Crouch
postuliert, dass der neuassyrische König in den politisch
brisanten Zeiten nicht mehr mit dem babylonischen Haupt-
gott Marduk in Verbindung gebracht werden konnte und
dass die Rolle des kosmischen Helden bzw. des Chaoskämp-
fers deswegen Ištar übertragen wurde. Als Textbeispiele
werden der Zylinder B, die Inschrift des Ištar-Tempels und
der Rassam-Zylinder herangezogen. Die Beobachtungen
12   Allgemeines
sind interessant, aber es bleibt teilweise fraglich, ob die
Ištar-­
Interpretation von Crouch immer zwingend ist: Es
überrascht z. B. nicht, dass Ištar gerade in einer Inschrift
aus einem ihr gewidmeten Tempel eine überragende Rolle
spielt: vgl. dazu z. B. die Epitheta von Ninurta in den Wei­
hinschriften seines eigenen Tempels aus der Regierungszeit
Assurnasirpals II. (RIMA A.0.101.1, I,1–9). Weiterhin ist gegen
Crouch (S. 137f.) meines Erachtens mit Fuchs davon auszu-
gehen, dass sich die Epitheta LUGAL AN-e u [K]I-tim mu-šim
ši-ma-ati (ITT 5) auf Enlil beziehen. Sie sind in Bezug auf
Enlil sehr häufig belegt und die Inschrift trennt ansonsten
sorgfältig zwischen femininen und maskulinen Formen.6
„The Post-722 and Late Pre-exilic Compositions Under-
lying the Amos-Text“ von Graham Hamborg (S. 143–159)
ist ein redaktionskritischer Beitrag zum Buch Amos. Nach
einem forschungsgeschichtlichen Überblick (S. 143–147)
postuliert er vier Redaktionsstufen des Buches: 1) nach 722
in Jerusalem; 2) spätvorexilisch (josianisch); 3) exilisch in
Babylonien; 4) nachexilisch (perserzeitlich). Von diesen
beschreibt er die Stufen 1) und 2) genauer. Leider nimmt
Hamborg kein Bezug auf den größeren Kontext des Zwölf-
prophetenbuches.7
John W. Hilber vergleicht in seinem sehr gelunge-
nen Aufsatz „Royal Cultic Prophecy in Assyria, Judah,
and Egypt“ (S. 161–186) Texte in Bezug auf ihre Stilele-
mente und Motive. Als Textgrundlage benutzt Hilber die
Psalmen 2; 89; 110 und 132; die Texte von SAA 9 und 3
ausgewählte ägyptische Königshymnen,8 erwähnt aber
auch weitere Quellen. Die vielfältigen Literaturhinweise
und die übersichtlichen Tabellen sind ein großer Gewinn
für diejenigen, die sich vorwiegend mit nur einem der drei
Kulturbereiche beschäftigen.
Der Aufsatz „Ecology, Theology, Society: Physical,
Religious, and Social Disjuncture in Biblical and Neo-
Assyrian Prophetic Texts“ (S. 187–202) von Hilary Marlow
unterscheidet sich von den anderen Beiträgen dieses
Bandes sehr durch seinen ökologisch-hermeneutischen
Schwerpunkt. Ihre Methode definiert Marlow in diesem
Zusammenhang als „exploring the relationships between
6 Fuchs, Andreas, „Die Inschrift vom Ištar-Tempel“, in: Borger,
Rykle, Beiträge zum Inschriftenwerk Assurbanipals. Die Prismen-
klassen A, B, C = K, D, E, F, G, H, J und T sowie andere Inschriften,
Wiesbaden 1996, hier 258–296, 264.290.
7 Für seine Fragestellung wären z. B. die beiden Qualifikationsschrif-
ten von Jakob Wöhrle von Bedeutung gewesen: Die frühen Samm-
lungen des Zwölfprophetenbuches. Entstehung und Komposition
(BZAW 360), Berlin 2006; Der Abschluss des Zwölfprophetenbuches.
Buchübergreifende Redaktionsprozesse in den späten Sammlungen
(BZAW 389), Berlin 2008.
8 Die ägyptischen Texte stammen aus Kitchen, Kenneth A., Poetry
of Ancient Egypt (Documenta Mundi: Aegyptiaca 1), Jonsered 1999.
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‚living and nonliving organisms‘“ und Ökologie als „‚a
philo­sophy, a general worldview or a holistic vision‘ for
human and non-human communities“ (S. 188). Marlow
konzentriert sich auf Hosea 4 und thematisiert kurz auch
weitere prophetische Texte aus dem Alten Testament und
dem Alten Orient.
In seinem Aufsatz „The Prophet Micah and Political
Society“ (S. 203–224) diskutiert David J. Reimer die Bezie-
hung der Prophetie und Politik am Beispiel von Micha 1–3,
wobei er an die Arbeit von Oliver O’Donovan anknüpft.9
Reimer bietet eine detailreiche Darstellung der gesell-
schaftlichen Themen in Mi 1–3, die er dann zum Schluss
mit den Gedanken O’Donovans verbindet.
Joachim Schaper skizziert zu Beginn seines Artikels
„Prophecy in Israel and Assyria: Are We Comparing Apples
and Pears? The Materiality of Writing and the Avoidance
of Parallelomania“ (S. 225–238) neuere Forschungsten-
denzen, die die Unterschiede zwischen der alttestamentli-
chen und der assyrischen Prophetie kleiner wirken lassen
als früher in der von ihm zitierten Literatur angenommen
wurde. Dieses Phänomen empfindet er als fraglich und
thematisiert dann damit verbundene methodische Pro-
bleme und Fragen, die man bei vergleichenden Arbeiten
besser klären müsse: Definition der Prophetie und der
Propheten sowie die Adressaten, den Sitz im Leben und
die Materialität der Texte.
„‚I Have Rained Stones and Fiery Glow on Their heads!‘
Celestial and Meteorological Prophecy in the Neo-­Assyrian
Empire“ von Jonathan Stökl (S. 239–251) beschreibt Wetter-
und Himmelsphänomene in den neuassyrischen pro-
phetischen Texten SAA 9 1.6 und SAA 9 3.3 und im Alten
Testament. Im Zusammenhang mit den neuassyrischen
Texten bespricht Stökl eine Vielzahl von Themen: Chaos-
kampf, göttliche Waffen und die Beziehung der verschiede-
nen Götter zueinander. Von den biblischen Texten werden
Ex 9,18–35; Jos 10,1–15; Ri 5,21f genauer dargestellt.
Lena-Sofia Tiemeyer bespricht in ihrem interessanten
Beitrag „Were the Neo-Assyrian Prophets Intercessors? A
Comparative Study of Neo-Assyrian and Hebrew Texts“
(S. 253–272) zunächst die neuassyrischen Prophetien und
stellt dabei fest, dass es in ihnen zwei verschiedene Typen
der Fürbitte gibt: Einerseits kann diese von einer Gottheit
in einer Götterversammlung gehalten werden, anderer-
seits konnten auch Menschen als Fürbitter agieren, wobei
unterschiedliches Vokabular benutzt wurde. Die Fürbitte
ist ein übliches Motiv im Alten Testament: Sie wird oft von
einem Propheten / Priester durchgeführt oder kommt in
einem kultischen Kontext vor. Tiemeyer konzentriert sich
9 The Desire of the Nations: Rediscovering the Roots of Political
Theology, Cambridge 1996.
 Allgemeines   13

bei ihrer Darstellung auf Textabschnitte, die ähnliche Ele-

mente wie die neuassyrischen Beispiele enthalten. Ob die
neuassyrischen Texte in Bezug auf die Fürbitte die Texte
des Alten Testamentes tatsächlich so stark beeinflusst
haben, ist meines Erachtens dennoch eher unwahrschein-
lich oder muss zumindest offen bleiben.
Der Artikel „Isaiah: Prophet of Weal or Woe?“ von
H. G. M. Williamson (S. 273–300) beginnt mit einer Darstel-
lung von Arbeiten von Becker und de Jong, die Williamson
wegen ihrer Kombination von ‚radikaler‘ literarkritischer
Arbeit und dem vergleichenden Aspekt sehr interessant
für die Untersuchung der alttestamentlichen Propheten-
bücher findet (S. 273–277).10 Nachdem er einige Gefahren
bei den Vergleichen des Buches Jesaja mit den außerbib-
lischen Prophetien besprochen hat (S. 278–283), diskutiert
Williamson sorgfältig Jes 6–8*. Schließlich kommt er zu
dem Ergebnis, dass mehr von diesem Kapitel zur ältesten
literarischen Schicht gehört als häufig vermutet wird und
dass diese ältesten Texte des Buches Jesaja Unheilsver-
kündigungen beinhalten.
Insgesamt ist „Thus Speaks Ištar of Arbela“ ein sehr
interessanter Sammelband über die Prophetie im Alten
Orient. Manche Beiträge sind am ehesten nur für die
Vertreter einer Disziplin von Interesse, aber viele bieten
sehr interessante Vergleiche und gute Einführungen für
diejenigen, die sich auch für die weiteren Kulturtradi­
tionen interessieren. Einige Artikel leiden darunter, dass
sie fast durchgängig nur englischsprachige oder ins Eng-
lische übersetzte Literatur wahrnehmen und rezipieren.
Der Band ist sorgfältig bearbeitet und enthält nur wenige
kleine Fehler. Ich vermisse nur ein vollständiges Litera-
turverzeichnis, entweder für den kompletten Band oder
jeweils nach den einzelnen Beiträgen, da die Suche nach
den Angaben in den Fußnoten eine mühselige Arbeit ist,
wenn die Belege die Anmerkungsnummer der Ersterwäh-
nung nicht angeben.

10  Becker, Uwe, „Die Wiederentdeckung des Prophetenbuches: Ten-

denzen und Aufgaben der gegenwärtigen Prophetenforschung“, BTZ
21 (2004), 30–60 und de Jong, Matthijs J., Isaiah among the Ancient
Near Eastern Prophets: A Comparative Study of the Isaiah Tradition
and the Neo-Assyrian Prophecies (VTSup 117), Leiden 2007.

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