NATURGESCHICHTE

DU

SAGE.

RCKFHRUNG
ALLER

RELIGIOsEN

IDEEN, SAGEN, SYSTEME AUF IHREN GEMElNj!AMEN 8T AJrDmAUM UND IHRE LETZTE WURZEL .i., <; _.

JULIUB BRAUN.

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ERSTER BAND.

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I KONCHEN
PBIEDRICH BRUCKMANN'S
18M.

VERLAG

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Vorwort.
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Zu diesem ersten Band gehrt ein Titelblatt, das aber erst mit Es stellt den Kopf des grossen ci Sphinx vor, aus seinem FlugsandthaI hervorragend, mit der grossen ~ Pyramide bjnterwrts zur Linken, und ist von A. Lfer nach der Natur gezeichnet. Der Gegenstand wurde gewhlt, weil Memphis die Sttte ist, von der unsere Untersuchung ausgeht - vielleicht auch, um die Verschttung, anzudeuten, aus welcher der ursprngliche Zusammenhang wieder zu Tag zu heben war. Der zweite Band geht sofort in den Druck und erscheint diesen Herbst. Er umfasst den Rest des semitisch-hellenischen Vorstellungskreises, von welchem noch die vorwiegend sagengeschichtlichen Typhonformen (Poseidon, Ares, Apollon etc.), die Osirisformen (Dionysos, Hellos ete.), und die grossen weiblichen Figuren vorzufhren sind; ferner den germanisch - skandinavischen Vorstellungskreis mit dem Bemerkenswerthesten was aU8 keltischem, slavischem Gebiet etc. daran anschliesst ; endlich den indischen Vorstellungskreis und seine Verbreitung ber China, Oceanien und Amerika. Dieser zweite Band wird weniger stark als der gegenwrtige sein. Die selbstgesetzte Aufgabe: ein zwar vollstndiges und Alles erschpfendes und darum (abgesehen von der eigenen Tendenz) fr jede Richtung brauchbares Handbuch, aber in gedrngtester Darltellong zu liefern, glaubt der Verfasser auf keiner Seite aus dem Auge verloren zu haben. Dem zweiten Band wird auch das sehr nothwendige, vollstndige Register beigegeben. Die Abkrzungen in den Citaten sind die auch anderw.rts gelufigen: P. fr Pausanias,

<i dem zweiten Band erscheinen kann.

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IV

Str. fr Strabo, Apd. fr Apollodor etc. Von neueren Namen wird Champollion (Pantheon egyptien) durch Ch.; Wilkinson (Manners aad customs of the ancient Egyptians) durch W.; Creuzer (Symbolik und Mythologie, 3te Ausgabe) durch Cr.; Movers (die Phnizier) durch M.; Nork (etymolog. symbol. mytholog. Real.Wrterbuch) durch N.; Rth (Geschichte unserer abendlndischen Philosophie) durch R.; Grimm (deutsche Mythologie) durch Gr.; Spiegel (Avesta etc.) durch Sp.; H. Rawlinson (in G. Rawlinson's HerodotusCl) durch. Rawl. bezeichnet etc. Wer zu schtzen weiss, welchen Arbeitsaufwand das gegenwartige Werk erfordert, der wird auch begreifen, warum von des Verfassers .Geschichte der Kunst (Band I: Das NilthaI und Mesopotamien mit den Nebenlndern Armenien etc. 1856; Band 11: Kleinasien und die hellenische Welt, 1858) der dritte Band (Rom und Byzanz) bis dahin nicht erscheinen konnte. Fr den Verfasser selbst (und hoffentlich auch fr Andere) war die vorherige Austuhrung des vorliegenden, Planes ein ungleioh grsseres Bedrfniss.

Mnchen,

April 1864.

Jalius Braun.

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Einleitung.
Das gegenwrtige Werk unternimmt es einen Ordnungsplan aufzustellenfr das ganze unermessliche Cbaos der menschlichen Ideenwelt in allen Sagen, Systemen, Religionen von bland bis Aethiopien, Indien und Mexiko hinber. Dieser Plan besteht einfach in der Aufdeckung und Herstellung des ursprnglichen, stellenweis begrabenen und zertrmmerten Zusammenhangs aller dieser Ideen, Sagen und Religionen. Es soll gezeigt werden, dass die menschliche Kultur nicht an zwei rersehiedenen Pltzen (etwa in Aegypten und Innerasien , wie bisher blich) oder gar an noch mehreren von vom anfieng, sondern dass der Menschheit gelstiges Grundkapital am ltesten Kultursitz , in Aegypten, in allem Wesentlichen schon vorhanden war und von dort historisch weiter geschoben wurde nach Chalda , von Chalda aber sowohl nach Indien als nach dem europischen Norden, zu den Hebrern und Phnikern, wie nach Griechenland und Italien. Auf diesem Weg der nchtern historischen Vergleichung sollen alle Rthsel aller Religionsschriften sich lsen, und wird es mglich werden, jedes TOm Stammbaum der menschlichen Ideen abgefallene Blatt wieder an den richtigen Zweig des richtigen Astes zu setzen. Worin besteht nun das geistige Grundkapital der Menschheit, das die Aegypter schon errungen und auf alle anderen Vlker vererbt haben? Es besteht in einem System von kosmischen Begriffen und einemBndel menschlicher Sagengeschichte. Inmitten einer weltumfangendenUrgottheit unterschied man einen innenweltlichen Schpfergeist (Eros, Logos) und den Urfeuergott (Phtah , Hephstos), die Gttinen Himmel und Erde, die Gttinen Oberer Raum und Unterwelt, Sonnen- und Mondgott. An diese Gtter, welche Theile der Welt sind, und aus welchen die Binnenwelt ohne Lcke sich zusammensetzt, hat als zweites Element eine Gruppe sagen~eschichtlicher Figuren, wie ein menschenerflltes Schift' an den Ballon, sich angehngt. Es ist Agathodmon, der sterbliche Beherrscher des goldenen Alters, sein feindlicher Sohn oder Bruder Kronos und ihre Kinder Osiris, Typhon u. s. w Was man auch spter von kosmischen Krften auf diese sagengeschichtlichen Hupter herabzog, (auf Aga1

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Einleitung.

thodmon und Osiris alle wohlthtigen Schpfungskrfte , in ihre Gemalinen Rhea und Isis die ganze weibliche Hlfte der Natur u. s. w.) - sie sind von Ursprung rein menschlich und nichts Anderes als ein vorhistorisches vergttertes Knigshaus mit all seinen menschlichen Schicksalen und Leiden, Schandthaten und Tugendprobea. Beide Elemente, kosmische und sterbliche Gtter, werden an einander gereiht als Regenten der gyptischen Urzeit in unmittelbarer Folge. Auf den Urfeuergott Hephstos und den Sonnengott Helios folgte Agathodmon, der Beherrscher des goldenen Alters, dann Kronos, der ihn vom Thron strzt u. s. w. Diese Reihe der gyptischen Patriarchen oder Gtterregenten nun ist es, die uns wieder begegnet, und zwar grossentheils noch mit denselben Namen in der Urgeschichte eines jeden Kulturvolks. Nur ist ein gyptischer Patriarch auf fremdem Boden auseinander gegangen in so viel neue Figuren als er daheim schon verschiedene Namen oder Auffassungen hatte. Es wird begreiflich sein , dass andere Figuren aus dem gyptischen Namen des Nilgottes (Ocham, Achem), andere aus seinem semitischen Namen (Nahar, Nahal, Nil) sich entwickeln konnten. Sollte die neue und fremde Figur nicht mehr die smmtlichen Merkmale des gyptischen Urbildes festhalten , so braucht es nur ein Zusammenfassen von mehreren jener Losschlungen, um den ganzen ursprnglichen Begriff wieder zu sehen. Wir erkennen die Bruchstcke gyptischer Patriarchen in den hebrischen Patriarchen der Genesis, in den persischen des Avesta und" Schahname, den indischen der Veden und Purauen, Sie begegnen uns wieder bei Sanchuniathon und Hesiod, im Homer wie in der Edda. Es ist die gyptische Patriarchengeschichte, welche bruchstckweis oder an einem und demselben Platz unter verschiedenen Namen oft mehrfach bereinander gegipfelt wiederkehrt in der Urgeschichte von Kreta und Troja, Jolkos, Athen Eleusis, Thespi, Theben, Orchomenos, Kalydon, zu Megara und Sikyon, Korinth , Arg08, Sparta, Lykosura, in Latium und Rom, bei den Kelten und Germanen. Sie wurde nach Griechenland herbergeschoben und nach dem Naturgesetz der Sage angeknpft an alle neuen Lokale durch kanaanitische Wanderung, und war lang vorher durch gyptische Wanderung schon hinber getragen nach Chalda, dort, wo der ganze Boden Mesopotamiens ohnediess in 100 und aber 100 Anzeichen auf eine Grundlage gyptischer Kultur zu schliessen zwingt. Wir finden die gyptische Gttergeschichte in den Ursagen Babel's und Ninive's, und da von Babyion aus das ganze brige Asien bestimmt ist, auch in der Urgeschichte von Tyrus und Sidon, wie in jener von Kaschmir und Ajodja wieder. Sie wiederholt sich auf Java und der Insel Bali, und wandert ber Neuseeland und Otaheiti, wo berall ihre Reste noch vorliegen', nach Mexiko und Peru. Man wird einsehen, dass, wenn es 80 ist, wenn wir im Stande sind an allen diesen Pltzen dieselbe Sagenkette , getragen von denselben Figuren, nachzuweisen, dass dann in der That ein Ordnungsprincip gegeben und Aussicht
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B
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iM, ein unermessliches, sonst hotmungaJ.oaee Chaos zu 8Cb~ten bis den untersten Grund. Es sind etwa 1500 Gtter und Heroen, GttiDenund Heroenfrauen, die zu sortiren und auf dem Weg noh-

&einer VerglEichung historisch auf wenige Grundformen zurickzuf'hren

Da auf jede der Figuren im Durchschnitt 8 - 10 Merkmale kommen, die erwogen werden mussten - manche haben viele hundert - so sind es im Ganzen etwa 14000 Merkmale, d. h. eben 80 viele Fragen, die an das gegenwrtige System zu richten waren, und die Jeder wieder daran richten darf. Ein gewisser konfuser Ideen.reichthum der Menschheit, den man 8OD8t wohl voraussetzt, ist hiermit allerdings zu Ende. Es sind nur wenige Ideen, deren die Menschheit berhaupt fhig ist und die allerdings im ltesten Aegypten schon vorhanden waren. Aus der gyptischen Ursage stammt der Sagenvorrath aller Vlker und hat nur durch allmlige Verschiebung jene mannigfaltigen Formen, jene dankbaren Motive fr bildende Kunst und Dichtung gewonnen. W88 aber an vermeinter Originalitt an allen Enden verloren geht, das wird reichlich ersetzt durch den gesunden Menschenverstand und die Jl8ychologischeMglichkeit dessen w~ brig bleibt. Psychologische Mglichkeit ist in unseren mythologischen Systemen nie in Betracht gekommen. Aus Natursymbolen und Symblchen lsst man Gtter entspringen, ans faden Allegorien ganze Religionen. Glaubt man wirklich dem antiken Genius eine Ehre zu erweisen, wenn man seinen Gebilden Motive unterschiebt, die mit den eigenen Denkgesetzen und diessseitigem Menschenverstand doch eigentlich unvereinbar sind? Dass die Denkgeset.ze zu allen Zeiten dieselben waren, 'Wird aber bnm zu bezweifeln sein. Wenn es fr uns eine Unmglichkeit wl'e, Begriffe wie "Gesang, Nachsinnen" u. s. w. mit Leibern zu bekleiden, in die blaue Luft hinauszusetzen, ihnen Gebirg und Stadt zu weihen, Opfer zu bringen, Orakel von ihnen zu verlangen, dann werden die alten Helikonbewohner ganz im selben Fall gewesen sein und braucht es, um die Herkunft der Musen zu erklren, Motive von anderem Kaliber. Alle Schwierigkeiten, alle Widerspruche aber lsen sich, wenn wir im Stande sind, Station fr Station die historischen Geschiebe zu verfolgen. Wie die schwimmenden Eisberge oder die zu ThaI ruckenden Gletscher ihre Granitblcke tragen und in fernen Ebenen absetzen, so haben die Vlkergeschiebe ihre Ideenbndel auf entfernten Stationen niedergelegt und was als Heiligthum mitg'ebracht wurde, ist Heiligthum geblieben, ob man es noch verstanden hat oder . nicht. Die gyptische Theologie und Philosophie war ausgebildet. jenes Herabschmelzen der kosmischen Begriffe auf sagengeschichtliche Hupter war vollstndig durchgedrungen, bevor der gyptische Ideenund Sagenkreis sich auf den Weg machte. Darum mssen alle auswrtigen Gtterfiguren gleich den gyptischen, zur Hlfte aus kosmischem Gehalt, zur Hlfte aus sagengeschichtlicher Erinnerung bestehen. So ist es in der That, und nur durch genaue Trennung
1JIl1m.

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Einleitung.

beider Elemente ist es mglich eine Einsicht in den Entstehungsprocess jeder einzelnen Figur zu gewinnen. Kosmische Grsse und .sagengeschichtliche Sterblichkeit in einer und derselben Figur (z. B. Zeus als Urgeist und Aether, und Zeus, der auf Kreta begraben ist) sind ein unlsbarer Widerspruch. Der Widerspruch ist aber erklrt, sobald wir die Schichten zu trennen wissen, die innerhalb einer und derselben Person sich abgelagert haben also im Zensbegriff die kosmischen Gewalten Amun-Zeus, Eros-Zeua, Hephstos-Zeus mit ibren kosmischen Aufgaben, und der sterbliche Agathodmon-Zeus und Olri.ris-Zeus mit ihrer Sagengeschichte. Man wird uns das Zeugniss nicht versagen knnen, dass wir nie einer Schwierigkeit aus dem Weg gehen, und nicht, wie es sonst wohl blich ist, die Widersprche ignoriren oder mit dem Ausdruck: .seltsam! ohne Erklrung darber hinwegzukommen suchen. Jede Notiz, die berhaupt vorhanden ist, muss ein Beweis in unserem System werden. Bodensatz darf keiner bleiben und wenn jener wste Bltterfall unter dem Stammbaum der menschlichen Ideen wieder sortirt ist, muss der Boden darunter vollkommen sauber sein. Jedes nur irgend wesentliche Blatt glauben wir selber bestimmt zu haben. Uebrigens wird Jeder im Stande sein, mit unseren Grundstzen und dem hier vorgelegten Kenntnissvorrath Alles was etwa noch' aussteht, mit Leichtigkeit zu entziffern. Es versteht sich von selbst, dass ein solches Unterfangen von vom herein und unbesehen die Verurtheilung durch alle znftige Gelehrsamkeit zu erwarten hat. Wir verstehen unter znftig diejenigen, die, in willkrlicher Beschrnkung auf irgend einen Bruchtheil des ganzen Gebiets (als Germanisten, Sanskritgelehrte, klassische Philologen etc.), fiir diesen Bruchtheil dasselbe Verstndniss und zwar nur aus den Mitteln, die dieser selber gew.hrt, zu erzielen suchen. Kein Wunder wenn solche Bemhung ohne Erfolg bleibt. Der ganze menschliche Kulturbereich ist nur eine einzige Zeichnung, die an allen Enden dieselben Figuren wiederholt, dieselben Arabesken fortsetzt. Dieses Gemlde ist aber derzeit noch aufgelst, wie ein sogenanntes Geduldspiel, und liegt ein Theil davon auf den Tisch der Sanskritgelehrten, ein anderer bei den germanisch und nordisch Gelehrten, wieder einer bei den Aegyptologen, wieder einer bei den Bibelerklrern etc., whrend das zumeist durchwhlte und grsste Geschieb von den klassischen Philologen verwahrt wird. Die Tische hat man auseinander gerckt, hat knstlich Abgrnde dazwischen geschaffen (namentlich zwischen AriRchemu und Semitischemu) und nun vermeint eine jede Partei ohne Rcksicht auf die tausend und aber tausend Fden, die an den Rndern abreissen und nur jenseits ihre Fortsetzung finden, aus den Trmmern des jeweiligen Bruchtheils das ursprngliche Ganze wieder herstellen zu knnen. Mit hartem Zwang und unsglicher Willkr, in ewigem Kampf mit den Quellen selbst, die jeden Augenblick der Verdorbenheit, des Missverstandes, der Flschung geziehen werden, kommt denn heraus, was jetzt an griechi-

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Einleitung.

den, nordischen Mythologien und Wlzhli.genEinzelstudien auf indisehem, hellenischem, germanischem Boden in unseren Bibliotheken steht. Niemand wird verkennen, dass sie ein Chaos von Widersprchen sind, w_oimmer ein System das andere wieder aussohliesst, Einigung ist auch im Kleinsten nicht erzielt, und jede Aussicht eine solche auf znftigem Weg zu erreichen, gegenwrtig entfernter als je. Es kann nicht anders sein. Wa.s wre aus einer Wissenschaft der Anatomie und Physiologie geworden, wenn man den menschlichen Leib gleichfalls vertheilt htte an einzelne sich gegenseitig ausschliessende Genossenschaften, von denen die eine etwa Anatomie des Kopfs mit peinlicher Genauigkeit studiren und alle Funktionen von Gehirn und Auge tief aus sich selber erklren wollte, ohne zu wissen oder wissen AU wollen, dass es auch ein Rckenmark, ein Herz und eine Lunge giebt, whrend die andere vielleicht ber der Idee einer Lunge brtet~ ohne von der Existenz eines Magens Notiz zu nehmen? Genau so ist es im Gebiet der Alterthumsstudien. Kein Wunder, wenn auf diese Art sich nicht entscheiden liess, an welchem Ende der Kopf des Ganzen sei, ob es einen oder mehrere Kpfe gebe. Odin murmelt in der Edda ber dem abgeschnittenen Haupt Mimir's und erhlt von ihm die weisesten Antworten. Leider ist in solchem Fa.ll der heutige Forscher nicht, wenn er einen abgeschnittenen Kopf der Religionsgeschichte befrgt. Wir werden im Verlauf dieses Werks kein einziges schneidendes Wort gegen irgend einen der bisherigen Forscher brauchen. Aber es muss uns erlaubt sein, hier im Allgemeinen anzudeuten was wir vermissen und warum berhaupt das gegenwrtige Werk in die Welt geht -- ein Werk, das allerdings nicht vor hat, die Zahl der Beitrge zu vermehren (in solchem Fall wrde es vielleicht geduldet), sondern den Anspruch macht (und diess werden Manche unverzeihlich finden) die Hauptfrage selber gelst zu haben. Wir kennen den Unwillen, mit dem jeder Versuch von aussen hereinzugreifen in ein znftig geschlossenes Gebiet und Etwas anders zu ordnen als man innerhalb selbstgesteckter Schranken zu ordnen beliebt hat, zurckgewiesen wird. Es passt nicht zu dem, was wir festgestellt haben, heisst es, also - muss es unrichtig sein. Einen tuschenden Trost findet man in der Berufung auf andere Fachgelehrte von hnlich beschrnktem Feld (Aegyptologen, Sanskritgelehrte etc.). die von einer anderen Seite her zum Absprechen ber ein sie gleichfalls strendes Gesammtsystem bereit sind. Die Rechnung ist falsch, denn ein zu kurzer Gesichtswinkel wird durch das zu Hlfe Rufen von anderen hnlich kurzen Gesichtswinkeln noch immer nicht zu einem richtigen. Es reicht nicht aus, das Gebirge der menschlichen Ideenwelt von verschiedenen Standpunkten rundum zu betrachten, und diese Betrachtungen an einander zu reihen. Man muss den Gipfel selber ersteigen, muss alle Thler selber durchwandert haben, bevor man behaupten kann, dass man es kenne. Mchte man im Stande sein, die hergeerbten Vorurtheile auch nur auf Stunden zu

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Einleitung.

suspendiren, und whrend dieser die Mglichkeit auf sich wirken lassen, es knne denn doch das eine Gebiet (und zwar nicht blos in indogermanischer Beschrnktheit) zur Erklrung des anderen von Nutzen sein I Die Edda ist eine einzige Kette von Rthseln und mit. allem Fleiss und allem Scharfsinn wird nicht ein einziges davon gelst, wenn man ber der Edda allein brtet. Wer aber zur Vergleichung alle gyptische, chaldische, phnikische, persische, armenische, sabische, rabbinische, moslimische Tradition anwenden kann, fr den hat die Edda kein Rthsel mehr, denn in diesen Traditionen ist die ganze Edda schon enthalten. Dieselben Mittel aber reichen aus, auch die Veden und Puranen, Avesta und Schahname , Genesis und Sanchuniathon, Hesiod und Homer zu verstehen. Was wir also verlangen, ist Vollstndigkeit des UeberbHcks und Alles erschpfende Einzelkenntniss. Das Ganze ist wie ein -ungeheurer Berg der verschiedenartigsten Mnzen von grossentheils entstelltem und unscheinbar gewordenem Geprg, Wenn man diese Masse unter 16 Znfte vertheilt, dann kann es sich treffen, dass in jedem Theil dasselbe Mtinzstck nur ein einziges Mal vorkommt, schadhaft und unbestimmbar. Wenn wir aber Herr sind ber den ganzen Vorrath, dann wird dieselbe Mnze sich nicht ein-, sondern 16 mal und fter finden, und wir werden im Stand sein das schadhafte Geprge der einen durch das besser erhaltene der anderen zu ergnzen. Wir sollten meinen diese Methode knne einleuchten. Sie kontroHrt sich selbst und beseitigt die Fehler des eigenen Vorurtheils. wie sie auch im gegenwrtigen Werk gemacht wurden, bevor das ungeheure Material bis ans letzte Ende erschpft war. Dann aber ist gengende Sicherheit. Ein Dichter oder Knstler kann sich tuschen ber den Werth seines Werkes, nicht aber ein Kapitalist ber die Grsse seines Kapitals, wenn es vor ihm auf dem Tisch liegt, oder ber die Richtigkeit seines Ordnungsprincips, wenn er Guldenstcke auf Gulden, Thaler auf Thaler legt. Frhere Versuche in demselben Gebiet (Creuzer, Symbolik und Mythologie; Nork, Etymolog. symbol. myth. Wrterbuch) sind allerdings misslungen und haben keinen bleibenden Credit zu gewinnen vermocht. Aber daran ist theils die damals noch unvollstndige und ungenaue Kenntniss der Thatsachen schuld, theils die unglckliche Methode der anmassendsten Willkr. Damals glaubte man noch die Gelehrten seien im Stande und htten das Recht, die Wissenschaft zu .machen, und hielt es fr ausreichend, wenn das Material in Phantasieflocken zerzupft und in die Lfte gewirbelt wurde, wo dann Einiges sich richtig paarte, das Meiste aber falsch. Obgleich jene Werke die Mythenvergleichung zu ihrem Programm machen, spekuHren sie doch in jedem einzelnen Gebiet ber Namen und Thatsaehen in so launenhafter Weise als jemals ein anderes in znftiger Beschrnkung. Dagegen hat in richtiger Methode (einzelne bedeutende Fehler abgerechnet) Rth von gyptischem Boden aus, Movers auf phnikischem Boden und Jakob Grimm auf nordischem grssere Strek ..

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bD des Zusammenhangs

ha-gestellt.

Dass wir allen Anderen fast

Jlichts verdanken als das angesammelte Material, die Zug.nglichkeit der Urkunden etc. wird aus dem gegenwrtigen Werk sich ergebeo. Doch versteht es sich von selbst, dass ohne diese reichen Mittel das
~genwrtige Werk unmglich wre, un darum wissen wir auch

Jenen, deren Einseitigkeiten wir ablehnen mssen, unseren aufriebUgsten Dank.

Also die Menschheit, falls sie auch in Blut und Sprache niemals

Eins war, war doch in ihrem geistigen Eigenthum von jeher nur eine
einzige Familie. Dieses Eigenthum wurde von Aegypten nach BabyIon geschoben und von dort aus in die brige Welt. Hier lautet der ~ewhnliche und zum Ueberdruss oft wiederholte Einwand: I Warum soll nicht jedes Volk an allen Enden naturnothwendig auf dieselben Ideen und Formen kommene ? Oder: Was war denn vorhanden bei all diesen begabten Vlkern, bevor die gyptische Weisheit in die Welt kam 1 Was vorhanden war und ob etwas vorhanden war, wissen wir nicht. Wir wissen aber, wenn etwas vorhanden war, dass es beseitigt wurde durch die gyptische Weisheit. Auch in nnseren Wldern giebt es Waldkirschen und Holzpfel. Selbst die traubentragende Rebe, was nicht einmal alle Botaniker wissen, ist ureinheimisch in unseren Sumpfwldern an Rhein und Donau. Darum Btammen aber die Imltivirten Aepfel unserer Grten und die Reben unserer Weinberge nicht von der landeinheimischen Art, sondern sind kotz dieser aus der Fremde eingefhrt. Es giebt eine wilde Katze; von ihr stammt aber unsere Hauskatze nicht, denn diese ist die gyptische Katze. Man sollte meinen, auch das roheste Volk msse im Stande sein, z. B. einen Sonnengott zu erfinden. Nun hat aber, wie wir sehen werden, der griechische Helios, wie der indische Vivasvan. DaCh dem Vorbild des gyptischen Helios-Agathodmon einen Kronos (oder verschiedene Kronosformen) zum Sohn. Der babylonische Sonnengott bernimmt die Sorge fr Schrifterfindung und Bcherweisheit 80 gut wie der gyptische dreima1grosse Hermes (Amnn-Ra, Amun als Sonne) oder der Hellos des orphischen Gedichts - Alles Aufgaben, die wahrhaftig keine Naturnothwendigkeit des Sonnengottes sind. Wer ~ behaupten will, dieselben Ideen mssten und knnten berall Deo entspringen, wird doch kaum beifgen wollen, ebenso noth wendig mssten berall auch dieselben Konsonantengruppen als Namen mit entspringen. Wir werden sehen in wie vielen Fllen eine Gottheit denselben Namen durch alle Sprachgebiete mit sich schleppt (vergI. Menes, Mithres, Ogan, Nahar, Dagon, Keb, Bel, Meni, Tanath, Nanna ete.), Also nicht nur eine Belehrung durch znftige Besultate (d. h. solche Resultate, die auf ein' Sechstheil des nothwendigen Stoffs, IDstatt auf sechs Sechstheile gegrndet sind) mssen wir ablehnen, sondern auch jede Widerlegung mitte1st innerer Nothwendigkeiten und spekulativer Bedrfnisse (IAber es wird doch .... 1 ,.Aber es muss doch . 1 4t etc.). Es wre freilich bequem, wenn durch solche die

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EiDleitung.

fehlende" Thatsachenkenntni8s ersetzt wrde. Aber man wird finden, dass jene Nothwendigkeiten in dem Ma88 abnehmen als die Thatsachenkenntniss zunimmt. Unentbehrlichste Grundlage ist die Topographie. Wer nicht den ganzen Boden der alten Welt, von Marokko bis Indien, Meile fr Meile, und an allen bedeutsamen Pltzen Schritt fr Schritt abgesucht hat, wer nicht jede Tempelecke in Aegypten, jeden Schutthaufen in Vorderasien, sofern er ein Kultussttte war, kennt, der hat keine vollstndige Ideengeographie und mag darauf verzichten massgebend hereinreden zu wollen in die Ideengeschichte der Menschheit. Diese topographische Kenntniss musste der Vedasser zunchst zum Zweck der Denkmalgeschichte erwerben (Gesch. der Kunst, Bd. I. 1856. Bd. II. 1858). Als blose Vorstudie zur Religionsgeschichte w.re allerdings eine so vieljhrige Arbeit psychologisch kaum mglich. Jener Geschichte der Kunst aber verdankt der Ver.. fasser auch den gegenwrtigen Plan der Ideengeschichte. Es sind ganz dieselben Wege auf denen alle Formen der bildenden Kunst (z. B. dorischer und jonischer Stil) durch die Welt gerckt sind - nmlich von Aegypten nach Babyion , von Babyion nach allen Seiten. Wrde nicht der Boden Babyloniens in so reichen Spuren (Pyramiden, Obelisken, Sphinxe, Skaraben etc.) das Hereinlagern gyptischer Kultur verrathen - wir wrden kaum dazu gekommen sein, auch die Entwicklung des ganzen babylonischen Vorstellungskreises aus dem Aeg'yptischen zu erwarten. Grundgesetz der menschlichen Geistesnatur ist es, nie etwas neu. zu erfinden, so lang man kopiren kann. Auch die Aegypter sind nur darum original, weil sie nichts mehr vor sich hatten, was sie kopiren konnten. , Aber sie sind es, denn in ihrem System steht jeder Begriff noch an seiner rechten Stelle, ist mit Nothwendigkeit erfordert, aber nur ein einziges Mal vorhanden, whrend die fremden Kosmogonien denselben Begriff unter verschiedenen Namen wiederholen, immer wieder von vorn anfangen - zum deutlichen Beweiss dass sie nur die Trmmerstcke eines aus den Fugen gegangenen fremden Systems aufsammeln. Wenn aber von Kindheit auf, ausser den Aegyptern, kein Volk original war, 80 giebt es eine andere Originalitt, und zwar die fichste , welche nicht der Anfang sondern die Folge geschichtlicher Entwicklung ist, die Originalitt des Mannesalters. Diese tritt ein, wenn eine Persnlichkeit oder Nation alle vorhandenen Kulturelemente in sich aufgenommen und dann noch die Kraft besitzt, darber hinauszugehen und frei zu schalten mit den berkommenen Elementen. So ist die hellenische Dichtung original geworden mit Homer, die bildende Kunst mit Phidias, die Philosophie mit Aristoteies, whrend Alles was in jedem dieser Gebiete den genannten Namen vorausgeht, ein mit dem Ausland gemeinsames Gut vorstellt. Ebenso sind wir fern davon zu verkennen, dass dieselben Elemente religisen Denkens und Fhlens sich in Indien anders entwickelt haben als bei den Juden oder im Christenthum. Die Auf...

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Einleit11Dg.

pbe des gegenwrtigen Werks ist aber nicht die Verschiedenheitea

betonen, die man von jeher genugsam ausbeutet (wirkliche und rermeintliche), sondern es will, was noch nie geschehen, die allen gemeinsamen Grundelemente zur Geltung bringen und damit eine bergehoch angewachsene Last von falschen Spekulationen bei Seite rUmeD. Falsch sind aber alle Erklrungsgriinde, die man berauszuzwingen sucht aus dem Gegenstand selbst oder ihm spekulirend unterschiebt, whrend das wahre Motiv in der historischen Kette liegt, in der FoIge von Geschieben, die von aussen hereinrcken. So wenig wir dulden knnen, dass man eine architektonische Form tief aus hellenischen Ideen entwickle, wenn wir diese Form ausserhalb , auf lterem Kulturboden, vielleicht in ganz anderer Verbindung, also zu ganz anderem Zweck erfunden, schon kennen, 80 wenig drfen wir zugeben, dass man diese oder jene Sage, sei es aus hellenischer Landesnatur oder nordischem Nationalgeist oder aus einem vorausgesetzten wirklichen Erlebniss der indischen Geschichte zu gewinnen suche, wenn wir denselben Sagen und Figuren auf lteren Stationen ihrer Wanderung schon begegnet sind. Die ltesten Knige Roms, z. B., sind &1lerdings keine historischen Personen, aber sie sind auch keine an Ort. und Stelle erfundenen Allegorien und Dichtungsprodukte (wie die Feinde historischen Glaubens voraussetzen), sondern sie sind Reste fremder Gtter, die mit einem ganzen Gefolge fremder Kultur von Osten her eingewandert sind und auf den Hgeln am Tiberstrom sich niedergelassen haben. Aber wer die Fruchtbarkeit eines richtigen Gesammtplans auch nicht zu lugnen wagt, wird vielleicht den Einwand wiederholen, die Zeit zu einem solchen Plan sei noch nicht gekommen. Erst mssten alle jetzt theilweis noch dunklen Texte gelesen sein etc. Wenn wir freilich warten wollten bis die Spra.chgelehrten einig sind ber die letzte Silbe einer phnikischen Inschrift, ber eine Avesta.- oder Veda9telle, dann htten wir Zeit inzwischen die Bssungen eines Wismamitra aaszufhren. Zum Glck erffnet die Welt der 'fhatsachen, die ber dem sprachlichen Spelruliren so sehr vernachlssigt wird die Welt der Denkmale, der Bildwerke und der historischen Angaben, die doch wahrhaftig reich genug und in unzweideutigen Sprachen erhalten sind - uns rascher ihre Perspektiven. Kraft des Zusammenhangs der Thatsachen sind wir sogar im Stand, unzhligemal auch im sprachlichen Feld Zusammenhnge zu zeigen, von denen die Sprachwissenschaft keine Ahnung hat oder in deren Erkenntniss sie durch selbstgemachte und theilweis grundfalsche Lautverschiebungsgesetze sich hindern lsst. Kraft des That.sa.chenzusammenhangs knnen wir eine Entscheidung geben, wenn in Edda oder Avesta die Lesart schwankt und vermgen eine sichere Wahl zu treffen, wenn die Rabbinen fr einen biblischen Namen ein ganzes Dutzend Erkl. rungsversuche, die sprachlich alle mglich sind, gesammelt haben. Statt dass die Sprachgelehrsamkeit uns zu' Hlfe kommen sollte, wird
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Einleitung.

sie im Gegentheil einsehen mssen, wie resultatlos ihr Ringen aus Vernachlssigung der Tha.tsachen geblieben ist. Man qult sich ab indische Gtternamen aus dem Sanskritlexikon zu erklreIi und ist es mit keinem einzigen im Stand. Verstnde man zugleich chaldisch und htte man vom Zusammenhang des indischen Ideenkreises mit Chalda eine Vorstellung gehabt, dann htte man die Mhe sparen knnen, denn die indischen Gtter- und Heroennamen sind ohaldisch, Man wird sehen, wie alle Vlkernamen der Welt sich ans einem einzigen Princip, und zwar gleichfalls von chaldischem Boden aus, ergeben, whrend man sonst ein Dutzend verschiedener Prineipien zur Erklrung eines einzigen und zwar ohne Erfolg aufwendet. Sollte aber die Meinung, ein Gesammtsystem sei noch nicht an der Zeit, aus wirklicher Ueberzeugung hervorgehen und nicht aus der Scheu ein mhsam Errungenes aufgeben zu sollen um ebenso mhsam ein sechsmal Grsseres sich anzueignen - so wird man doch zugeben! selbst ein vorlufiger Entwurf knne wenigstens die Wege zeigen, wohin die Einzelstudien sich zu werfen haben. Studien, die ohne Rcksicht auf einen Gesammtplan unternommen werden, gerathen, wie unsere Bibliotheken zeigen, gar zu leicht auf das Nichtwissenswerthe und Bedeutungslose. Nur wer des Ganzen Herr ist, kann die Theile bestimmen. Wenn man zu einem Sulenbau die einzelnen Trommelstcke ohne Rcksicht auf den Gesammtplan ausfhren wollte, dann wrden sie schliesslich nicht aufeinander passen. Wer aber gar nicht sich bequemen will an historische Ueberlieferung zu glauben und dabei bleibt, an allen Enden mssten genau dieselben Sagen und Ideen von selber wieder auftauchen, dem wird das gegenwrtige Werk den Nachweis erleichtern - in welch wunderbarem Mass das der Fall gewesen. Die letzte Wehr, um unangenehme Wahrbeiten von sich fern zu halten, ist Quellenverdiichtigung. Alles was man nicht brauchen kann, gleichviel ob es einzelne Verse oder ganze Schriftwerke und Literaturen sind, das ist geflscht, untergeschoben , und sind zu diesem Zweck ganze Flschungsvereine von urltester Zeit an und an allen Enden vorauszusetzen. Jeder Scrupel, der je gehabt wurde, mU88 wieder gehabt werden j ganze Scrupelsysteme werden als Wissensohaft weiter getragen und nennen sich immer noch Kritik, obgleich die verknchertste Dogmatik daraus geworden ist. Auch dem gegenwrtigen Werk wird man vorwerfen, dass es ohne Unterschied alte und junge Quellen bentze; junge Quellen aber, wie eines der boden .. losesten Vorurtheile verfgt, sind trbe Quellen - als ob die jungen Quellen, bei erweitertem Horizont, grsserer Literaturkenntniss nichts Richtigeres zu liefern im Stande wren als selbst die Zeitgenossen. Mit demselben Recht knnte man den nchsten Landeskatechismus fr eine trbe Quelle der christlichen Religion erklren, weil er eine spte Quelle ist. Wir knnen auch hier als einziges Heilmittel nur den Erwerb reicherer Thatsachenkenntniss anempfehlen. Vor ihr ver-

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Einleitung.

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ICbwindet die znftige Kritik, wie die znftige Spekulation. Man wird alsdann mit Rhl'UDg erkennen, wie gewissenhaft und tren, wie fern ~on Willkr und Entstellung die ganze Masse der Ueberlieferangeo ist, gleichviel welcher Sprache oder Race (Alexandrinern, Bjmntinem, Rabbinen oder Kirchenvtern) die betretJenden Notizen verdankt werden und ob die Ueberlieferer selber sie noch verstehen oder nicht. Man wird erkennen, dass die ungeheure Mehrzahl aller Widersprche nur fr den vorhanden ist, dem die Kenntniss und die li'higkeit fehlt, das scheinbar widersprechende in Namen und Mythen in eine hhere Gabelung des gemeinsamen Astes zurckzufhren. Die Wahrhaftigkeit und Treue aber, die wir aller Ueberlieferung nachrhmen drfen, wird mehr zur Ehre des Menschengeistes dienen, als jene vermeinte Originalitt jedes Bruchtheils, auf die so ungern verzichtet wird. Anstatt verfrht, drfte ganz im Gegentheil das Ringen nach einem Gesammtplan bezeichnend sein fr den gegenwrtigen Stand unserer Kenntniss. Ein letztes Ziel knnen ja die Sprachen nicht sein, denn sie sind es durch die man zu den Quellen steigt; es ist auch keine antiquarische Privatneugier, die uns treibt. zu erfahren, wie die alten Griechen und Rmer Dieses oder Jenes gemacht oder geda ht. Nicht einmal ein sthetisches Bedrfniss ist mehr vorwiegend, wie einstmals, da man bei den Alten einkehren musste, um selber wieder zu einer Literatur und bildenden Kunst zu kommen. Das haben wir jetzt und verdanken es bereits den Alten. Damals kannte man nur Griechenland und Rom. Jetzt tauchen die begrabenen Vlker an allen Enden wieder auf und bringen die Beweise ihres Antheils an der Weltgeschichte und an der Kulturgeschichte bei. Jetzt gilt es offenbar ein hheres, ein historisches Ziel. Es gilt eine Geistesgeschichte der ganzen Menschheit, eine Naturgeschichte des Menschengeis.ts, auf dass wir erfahren, wie er historisch zu seiner gegenwrtigen Habe gekommen ist, und dass wir aus diesen historischen Geschieben unseren eigenen Vorstellungskreis erst verstehen lernen. Diess ist das letzte Ziel des gegenwrtigen Werks. Es heisst: Naturgeschichte der Sage, weil der Unterschied in der Methode liegt und weil es haturwissenschaftliche Grundstze sind, nach denen wir die uns vorliegenden Sagen und Ideen ordnen Die Naturwissenschaften sind weit voraus, weil sie schon frher sich frei gemacht von Spekulation und Scrupelwesen und nichts gelten lassen als ein vom gesunden Menschenverstand geordnetes Erfahrungswissen. Auch sie hatten eine Zeit, wo an der Stelle der jetzt so exakten Himmelskunde eine wste Astrologie stand. Mchte das gegenwrtige Werk kein unwrdiger Versuch sein, ihnen nachzustreben I Mchten aber auch die Vertreter der klassischen und orientalischen und germanischen Sprachwissenschaft, die bis dahin gewohnt sind auch in der Welt der Thatsachen sich fr allein massgebend zu halten (ein Rang, welchen die Naturwissenschaft der Mathematik, d. h. der Philologie der Naturwissenschaften, nicht

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Einleitung.

zugesteht) - mchten sie soviel Selbstverlugnung besitzen, nicht blind abzusprechen ber ein Werk, sobald sie sehen, dass es ihren Vorurtheilen widerstrebt. Mchten sie durch die That beweisen, was ja Jeder von sich aussagen wird: dass Wissenschaft und Wahrheit ihm hher stehe als Zunftinteresse und Privatinteresse, Der Verfasser hat frher viele' Fehler gemacht durch voreilige Schlsse. Mancher Gebirgsgrat musste berwunden werden (oft zum Verzweeln viele hintereinander) und mit jedem neuen Aussichtspunkt ergab sich, dass der frhere Horizont unzureichend war. Mge aber Niemand glauben, dass derselbe mhsame Weg, dieselbe Gefahr des Irrthums, ihm erspart bleibe. Aendem kann die Zukunft auch am gegenwrtigen Werk noch Diese oder Jenes. Wer die Mittel dazu liefert, hat unseren lebhaftesten Dank.

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Aegypten.
Dass Aegypt8n das lteste Kulturland der Welt sei, wird heutzutage Niemand mehr bezweifeln. In Aegypten selber aber das lteste Kulturland ist das Delta. Wo der Nil aus seinem engeren, einige Stunden breiten Thai entlassen wird - rechts die hochgelegene Citadelle von Kairo, links die Pyramidenhhe von Me-lllphis breitet er zwei grssere und eine Menge kleinerer Arme soweit aus, als die beiderseits zurckweichende Wstenhhe es gestattet. Das Land zwischen diesen Armen war in der That der geeignetste Boden, eine urantngliche Menschenrace zu ernhren. Unten am Meer und Dur durch Dnenstreifen vom Meer getrennt, liegen die Seen und Smpfe, in denen Lotos und Papyrus wuchs, also die Pflaazen , die mit ihren Wurzelknollen und ihrem Wurzelschaft durch alle Zeit Volksnahrung blieben (Her. 2, 92). Ebendort ist heute noch Ueberftuss von Fisch und Wa8sergetlgel. Allerdings ist man gewohnt dieses Delta fr jngeren Boden und mit Herodot fr ein Geschenk des Nils zn nehmen. Ein Geschenk des Nils ist es allerdings, aber doch Dicht in anderem Sinn als das RheinthaI ein Geschenk des Rheins. Das :Hass einer Menschengeschichte reicht nicht aus, um das mindeste Wachsthum nachzuweisen. Wenn der Nil Erde niederschlgt, 80 nimmt er dafr mit einer einzigen hheren Fluth den etwaigen Ansatz eines halben Jahrhunderts wieder mit sich fort und ins Meer hinaus. Man hat zwar an einigen Denkmalen (dem Obelisken von Heliopolis, der seit dem 23. Jahrhundert vor dem Eingang des NilthaIs steht, sowie an den Memnonkolossen in Obergypten) die allmlige Bodenerhhung messen wollen, hat aber nicht bedacht, dass diese Denkmale inmitten alter aus Nilerde gebauter und wieder aufgelster Stdte stehen, dass also in ihrem Umkreis der Boden sich ungleich rascher erhhen musste, als anderwrts. Gleichwohl betrgt aoch dort die Erhhung nur wenige Fuss. Dass das Delta in Urzeiten menschlicher Erinnerung schon wesentlich aussah wie heute, bezeugt die gyptische Gttersage. Durch die tanitische Mndung .lCbwamm der Mumiensarg mit dem Leichnam des Osiris in's Meer

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Aegypteno

hinaus; in den Tempel von Buto am Sumpf unmittelbar hinter den Dnen flchtete Isis ihr Kind Horus-Apoll vor den Nachstellungen des Typhon; durch die Deltasmpfe fuhr sie im Papyruskahn um die Stcke des von ihr wiedergefundenen, von Typhon zerrissenen Osirisleichnams zu suchen. Diese venneinte Gttersage ist aber, wie wir sehen werden, nichts als die Familiengeschichte eines vorhistorischen Knigshauses, das mit all' seinen Mitgliedern, guten und bsen, nachmals in den Rang der Gttlichkeit eintrat, kosmische Aemter und Krfte an sich zog. Die ltesten Denkmale stehen zwar nicht im Delta, aber auf dem festen Felsboden ber dessen oberem Ende. Es sind die Pyr am iden - also die grssten Architekturwerke der Welt am Eingang aller Architekturgeschichte. Ebendort ruht der grosse Sphinx das grsste Skulpturstck der Welt am Eingang aller Skulpturgeschichte. Aber nicht nur das Grsste, sondern auch das Beste wurde in jener vermeintlichen Morgenfrhe schon geleistet. Nach Aller U~ theil sind die in neuester Zeit im begrabenen Sphinxtempel gefundenen Sitzbilder des Knigs eh a fra, des Erbauers der zweiten Pyramide, an Ausdruck und Richtigkeit der Verhltnisse unerreicht in der ganzen spteren KWlSt Aegyptens. Dieser Chma aber kommt nach der gewhnlichen Anordnung gyptischer Uhronologie etwa ins 33. Jahrhundert zu stehen - also 1000 Jahr frher als die ltesten Kulturspuren, die wir auf dem ltesten Kulturboden Asiens, in Chal.. da, finden werden. Was aber wird vorausgesetzt 'durch ein Werk wie die grosse Pyramide I Ihre inneren Gnge sind aus mchtigen Granitblcken so wunderfein und spiegelglatt gefugt, dass heute noch die Technik davor verzagen muss. Der Dynastie der Pyramidenknige voraus gehen in den gyptischen Listen noch 3 andere Dynastien bis auf Knig Menes (etwa 3800), mit welchem die Aufzhlung der menschlichen Regentenreihe beginnt. Noch weiter hinauf folgt eine Reihe Halbgtter bis wir vor der Dynastie der ganzen Gtter, dem Haus des Osiris, anlangen. Da es aber nicht die Gtter sind, welche Steine behauen und Hymnen schreiben lassen, Staat und Familie grnden, Kultus ordnen etc., mssen es Menschen gewesen sein. Aus solchen bestand auch das nachmals vergtterte und zu kosmischen Aufgaben berufene Haus des Osiris. Erst des Osiris Vater oder Gro88vater Agathodmon, der Beherrscher des goldenen Alters, ist 88, der die letzte Grenze menschlicher Erinnerung bezeichnet. Bis dort hinauf braucht es noch ein gutes Ende Zeit, wenn wir auch verzichten auf die bermenschlichen Regierungszahlen, welche die Aegypter jenen vermeinten aber immerhin als sterblich bezeichneten Gttern zuschreiben. Es ist die Zeit, in welcher die gyptische Kunst und Literatur sich zu der Hhe entwickelt haben muss, auf der sie am. Eingang der Geschichte UDS schon begegnet. Die Entwicklungsstufen selbst sind nicht mehr vorhanden. Von allen Vlkern, wie Lucian versichert (Syr. Dea 2), sollen

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Aeltelt.e .Literatur.

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die Aegypter die ersten gewesen sein, die den Begriff von Gt~ern gefasst, Gottesdienst und heilige Orte gestiftet und festliche Versammlungen augeordnet, wie sie denn auch die ersten waren, die eine heilige Sprache, heilige Sagen und Lehren beeassen. Sie sind die erstEm, denen der Gtter Gunst zu Theil wurde (Jambl. Myst. 7, 5). Ihre heilige Literatur selbst wird zurckgefhrt auf Hermes dtlo einmal grossen, welcher der hauptschlichste Rathgeber und Kul_minister des staatgrndenden Osiris war. Namentlioh 42 Bcher DDter Hermes' Namen sind bis in die spteste Zeit den Aegyptem heilig und masegebend geblieben. Sie umfassten die Gesetze fr Staatsle~ und Gottesdienst, die wissenschaftliche Glaubenslehre und die Hymnensammlung, ferner Astronomie, Geometrie, Armeikunde eto. Besondere Klassen der Priesterschaft (Propheten, Tempelschreiber, Stundenschauer etc.) waren verpflichtet den oder jenen Theil der heiligen Bcher auswendig zu wissen und zur Anwendung bereit zu haben (Clem, Strom. 6, 4. R. I, 112). Da diese Bcher Doch zu Clemens Zeit im Gebrauch waren, wird es nichts weniger als wunderbar erscheinen, dass wir sie theilweis heute noch besitzen. Zwar werden die sogenannten hermetischen Scb ri ft en als Machwerk aus christlicher Zeit von der Kritik mit Verachtung bei Seite gelassen. Es ist aber gleichwohl richtig, was Jamblichus angiebt: Die unter dem Namen des Hermes herumgetragenen Schriften enthalten hermetische. Dogmen, wenn sie auch oft im Sinn griechischer Philosophen reden. Denn sie sind aus dem Aegyptiscben ins Griechische von der Philosophie nicht Unkundigen bertragene (vgI. Grres, Mythengesoh. S. XXV). Der beste Beweis ist, dass ihre Hauptlehren (wie der in 3 Stufen entwickelte Schpfergeist, und insbesondere die Lehre vom Logos, der zweiten Stufe; ferner die Lehre von der Menschenseele als einem gefallenen, zur Strafe in den Menschenleib gebannten hheren Geist; endlich die Auflsung der ganzen Welt in Gott etc.) in den urltesten Systemen aller Vlker genau so wiederkehren, also in Aegypten vorhanden gewesen sein mssen, bevor der gyptische Geist seinen Weltkulturgang antrat. Also die Aegypter zweifelten nicht, dass in Osiris' Zeit eine heilige Literatur mglich und vorhanden war. Doch versteht es sich von selbst, dass auf den Namen Hermes das Werk verschiedener Zeiten zusammengetragen wurde, wie ja auch der hebrische Mo ses als vorausgesetzter Verfasser des Pentateuch zum Vertreter der brgerlichen und religisen Gesetzgebung, der GlaabenaIehre , des Kalenderwesens, der Medizin, sowie der Hymnendichtung wird. Selbst die mageren Notizen aus Manetho brigens, die dem Verzeichniss gyptischer Dynastien (diesem Auszug aus seinem Geachicbtswerk) beigegeben sind, beweisen, dass von der ltesten Zeit an die literarische Thtigkeit niemals ausgesetzt wurde. Der zweite Beichsknig, Athothis, schrieb ein Werk ber Anatomie. Wenn dieser Athothis, wie sein unmittelbarer Vorgnger Menes oder Mne,i 8 ( der Gesetzgeber) auch nur Niederschlge aus der Gttersage

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Aegypten.

wren (s. Menes), so verstrken sie doch das Zeugniss fr ein Vorhandensein der Literatur schon in Gtterzeit. In der dritten Dynastie wird Knig Sesorthos genannt, ein so geschickter Arzt, dass die Aegypter ihn flir Asklepios hielten. Eine der ltesten Papyrusrollen, vielleicht eines der hermetischen Bcher selbst (in Berlin), nennt alle Krankheiten, beschreibt deren viele, giebt die Heilmittel, Pflaster, Waschungen, Klystiere etc. an (Chabas, Melanges egyptol. 1862). Vom Erbauer der grossen Pyramide, von Cheops (Suphis) wissen wir, dass er erst ein Gtterver.chter war, dann aber ein theologisches Buch schrieb, das in hohen Ehren stand (Euseb. und Syncell R. I, p. 285) .. . Von moralischem Inhalt ist ein Papyrus der Pariser Bibliothek, der nach dem Datum von im Text als gleichzeitig genannten Knigsnameo zu schliessen, an's Pyramidenalter selber hinanreicht. Dieses lteste erhaltene Buch der Welt (Facsimile von Prisse) enthlt die ausdroeknnd gedankenreichen Sentenzen eines hochgestellten Aegypters a08 noch lterer Zeit (Ohabas, Rev. arch. XV). Genug, es wird einleuchten, dass die gyptische Theologie so weit hinaufreicht als berhaupt die Erinnerung, auch wenn wir nicht mit Plato (Leg. 2, p. ,790) 10,000 Jahr alte Hymnen (zu Plato's Zeit) voraussetzen. Bedenke man nur, dass die urgyptische Lehre, der Nil sei eine Ausstrmung des weltumfassenden und umstrmenden Urgeistes Okeanos das Urbild aller idealistischen Systeme, z. B. ganz augenscheinlich der indischen, geworden ist. Als Solo n die gyptischen Priester ber alte Dinge befragte, merkte er, dass weder er noch irgend ein Grieche Kenntniss von entfernter Vergangenheit habe. 0 Solon, Solon, ihr Griechen seid immerdar Kinder I rief der gyptische Priester (plat. Tim. p. 466. Clem. Str. 1, p. 303). Die ersten Gttertempel sollen von Osiris und Isis erbaut sein (Diod. 1, 15), und zwar fr Amun-Zeus (den Urgeist) und HeraIlithyia (die Urraumgttin). In einem Werk Geburtsfeier des Horus, wie Plutarch berliefert (Is, 52), stand geschrieben: Horus, der Isis Sohn, habe zuerst von Allen dem Helios geopfert. Ebenso weiss der Phniker Sanchuniathon (doch wohl auch aus gyptischer Quelle): U soos (Typhon-Hephstos) habe den Feuerdienst, und Samemrum (Kronos) die Verehrung des wehenden Geistes erfunden. Wie man auch das auffassen mag (wir werden sehen dass berall die Gtter als Einfhrer ihres eigenen Dienstes gelten, und in der That ist der genannte sagengeschichtliche Horns mit dem Sonnengott, Typhon mit dem Urfeuer Eins geworden etc.) - so viel ist gewiss, dass zur Zeit jener sterblichen, sagengeschichtlichen Gtter (Osiris und Isis) nur grosse kosmische Mchte verehrt werden konnten. Solche sind allerdings der wehende Urgeist, der im Nilstrom herabgestiegen und im Rauschen der Katarakten vernommen wird, oder der unerforschliche sternfunkelnde nchtliche Urraum, oder der allmchtige Sonnengott ete. Priesterliche Spekulation hat diese kosmischen Gtter - wir wissen freilich nicht wann? - zu

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AeltesMr GiUerdienet.

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geacbl08S8lleD System ergut: S eh p fe rg ei s t UIKl U r fe uer , Himmel und Erde, Oberer Raum und Unterwelt. Sonne UDd Mond - Alles inmitoon einer 8118 Geiet und Weltstoff, Zeit und Raum vierainigen Ur~ottheit. Dazu kommt du vergtterte Osirishau8 selbst mit all seinen Mitgliedern. Wir wissen abermals Dicht, wann man anfieng den Osiris zum Sonnengott und Inbegriff aJler kosmischen Zeugungskraft, die Isi 8 zur .MondgUin und weibliehen Hlfte der Natur, den Kronos zur Urzeit, den Typhon zum UrfeuergGtt zu erheben. Jedenfalls war auch dieses Ineinandersehmell8ll der kosmischen und sagengeschichtlichen Figuren schon vollzogen, eh' irgend etwas davon in's Aasland kam, denn wir finden in den ltesten Urkunden aller anderen Vlker nur die Trmmerstcke des fertig ausgebauten gyptischen Systems. Dass die Aegypter alle relisisen und philosophischen Ideen schon sollen erschpft haben, wird um so weniger wunderbar sein, als die Ideen ~ deren der Menschengeist berhaupt fhig ist, so sehr wenige sind. Alle kosmischen Sysieme, alle Philosophien sind im Wesentlichen nur andere Namen fr dieselbe, im ltesten Aegypten bereits entwickelte Begriffsgruppe. -Ich knnte die Namen nennenl bemerkt Herodot (2, 123) wo er "on griechischen Philosophen (Thales, Pythagoras) spricht, welche die Lehre von der Seelenwanderung in Aegypten aufgenommen und fr ihre eigene ausgegeben. Es ist etwas grob ausgedrckt wenn Clemens von Alexandrien versichert, die Griechen htten ihre Philosophie bei den Barbaren gestohlen (Strom. I, p. 303. u, 358. IV, 612. W. zu R.'s Her. 2, 123). Doch bezeugt derselbe (Str. I, 355), Plato verleugne nicht den Ursprung seiner Lehre. Selbst ristteles beugt sich vor der gyptischen Lehre von der weltumfassenden Urgottheit und der Beseelung jedes Himmelskrpers (die er selber annimmt) als dem Rest eines untergegangenen aus gttlicher Offenbarung stammenden Ideenkreises (Metaphys. 12, 8, 3. R. JI, 982). Diesen Ideenkreis, der die Grundlage aller anderen bildet, mssen wir zunchst wieder herstellen. Wir denken dabei dankbar unseres :Meisters Rt h (Gesch. unserer abendlnd. Philos., Bd, I.), der die erste Mglichkeit dazu erffnet, die Keppler'schen Gesetze rur die knftige Religionsgeschichte gegeben hat. An diesen Gesetzen wird nichts verndert, wenn auch die Mehrzahl seiner Hieroglyphenlesungen sich nicht mehr halten lsst. Wir verdanken ihm die scharfe Trennung zwischen 'kosmischer Spekulation und menschlicher Sagengeschichte, dieser beiden himmelweit verschiedenen Elemente, aus deren jedem aber Gtterfiguren hervorgegangen. Nur tren'nt er allzuscharf, wenn er jene Tendenz, kosmische Aemter auf sagengeschichtliche Hupter herabzuziehen oder die sagengeschichtlichen Persnlichkeiten zu kosmischen Mchten zu erheben, fr spten Mias"erstand und Entstellung nimmt, und darum so gut wie die .kriti&ehenc Schulen Feldzge gegen widerstrebende Zeugnisse (z. B. im Plutarch) unternehmen muss. Dass jene Tendenz von unberechen8nem 2

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Aegypten.

barem Alter ist, wird dadurch erwiesen, dass die eagengeeehichtliehee Gtter der Aegypter nur in kosmischer Erhhung, oder die kosmischen Gtter der Aegypter nur mit sagengeschichtlichem Anhang in die Welt gegangen. Keine Gtterfigur in der Welt aber wird verstndlich, wenn wir diese beiden Elemente nicht bis auf die letzte Faser in ihr zu trennen wissen. Darum wird im Verlauf unserer Darstellung der natrliche Plan bei Betrachtung jeder einzelnen ~'igur immer und immer wieder heissen: 1) kosmische Hlfte, 2) sagengeschichtliche Hlfte. Ma.n wird sehen, wie leicht auf diesem Weg die Widersprche sich lsen, die in jeder Figur vorhanden sind und bis dahin die Mythologie zur unerquicklichsten und unlernbarsten Aufgabe gemacht haben. Lehrbar und lernbar aber, sollten wir meinen, msse eigentlich eine Wissenschaft sein. Wir verdanken Rth ferner die nothwendigsten Quader zur Herstellung eines gyptischen Systems in der Begriffsbestimmung der gyptischen Urgottheit: Amun-Kneph (Urgeist), N eith (Weltstoft'), Sebek (Urzeit), Pacht (Urraum) ; in der Bestimmung der in 3 Stufen entwickelten Schpferkraft, wenn auch die Bezeichnung der zweiten dieser Stufen in der Reihe: Am n nKneph (Urgeist), Pan-Eros (innemyeltliches Geisteswirken), PhtahHephatos (Urfeuer) nur bedingungsweise zuzugeben; endlich in der Bestimmung der. 3 Raumgottheiten: Pacht-Ilithyia (Urraum), Sate (innenweltlicher oberer Raum), Hathor (Unterwelt). Dass diese Bestimmungen und Verhltnisse richtig sind, beweist die endlose Wiederkehr derselben Figuren im selben Verhltniss bei allen Vlkern der Welt, und ist darum auch jede Polemik gegen etwaige ohne den nothwendigen Kenntnisshorizont unternommene Widersprche berflssig. Falsch dagegen ist bei Rth (susser der theil weis unrichtigen Beweisfiihrung fr richtige Stze) die Bestimmung von Figuren wie Herakles, Promethens, Japetos, Asklepios, ,Jehova, die nicht auf das richtige Urbild zurckgefhrt werden. Falsch ist ferner, um bis dahin vorzugreifen, die Voraussetzung einer zweiten Urquelle menschlicher Ideen und Sagen oder der Glauben an eine uranfngliche Selbststndigkeit des arischen, indogermanischen Vorstellungskreises. Wie das gegenwrtige Werk zu erweisen hat, sind auch alle parsisehen, indischen etc. Ideen und Sagen, selbst die Mehrzahl aller Namen, auf chaldischen Stamm und durch diesen auf die gyptische Wurzel zurckzufhren. Rth war von der Autoritt unserer Sanskritschulen etc. noch nicht frei geworden, und ist auf falschen Boden gerathen, nicht weil er auf seinem Weg zu weit gieng, sondern weil er nicht weit genug gieng. Die neuere Aegyptologie, der wir ftir's Yerstndniss historischer und poetischer Urkunden 80 grossartige Leistungen verdanken, hat, wie sie selber eingestehen wird, ir die Aufklrung des religisen Vorstellungskreises der Aegypter noch usserst wenig gethan. Ihr Hauptverdienst in diesem Gebiet ist die Beseitigung falscher Voraussetzungen. Was sie selber in Namenslesung und Erklrung an die Stelle bringt, kann vorent noch nicht als

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UrgoWaeit.

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~ dienen. Das Beste wird sein, wenn wir fast alle Deutung gyptischer Gttemamen bei Seite lassen und auf keine Form etwas pnden, die nicht durch griechische Nachricht berliefert ist.

1) Kosmische

G"tter.

Also das gyptische System vermgen wir herzustellen aus der Vergleiehung der zahlreichen griechischen Nachrichten mit den Bildws-keD und Inschriften - d. h. jenen hieroglyphischen Namensbestimmungen, die Jedermann nachbuchst&biren kann - und vermgen a zu befestigen durch das Spiegelbild, das es allenthalben in spteren Systemen, zumal in der sog. orphischen Theologie fiadet. An seiner Spitze steht eine Urgottheit, viereinig aU8 Geist und Weltstotf, Raum und Zeit, die heilige Tetraktys oder Vierfaltigkeit der P~hagorer. Vor der Existenz alles Vorhandenen war eine einzige und erste Gottheit (Jambl. myst. Aegypt. 8, 2). Sie war eins mit der Welt (Plut. Is. 9), und unentstanden (Plut. ~l), unsichtbar, und hiessdarum Am un, verborgen (Manetho bei Plut. 9. Vgl. R. 1., n. 80) und wurde als unerkennbares Dunkele bezeichnet (Damasc.deprim.prin. p. 385.ed. Kopp.). Diese Gottheit wal' 80 heilig. daes man ihren Namen Diebt aussprach (eie. N. D. 3, 22, wo der Name .Nil. fr den Urgeist steht) und ihr nur durch Schweigen diente (Jambl. 8, 3). Sie ist Eins, aber einer vierfachen Auffassung fhig als Urge ist (Kneph), Urstoff (Neith), Urzeit (Sebek) , Urraum (Pacht). Urgeist und Ulleit wurden mnnlich, Urstoff und Urraum weiblioh gedacht. Diese Viertheiligkeit wird sich dadurch verbrgen, dass wir jeden dieser Einze~e als Mitglied der Urgottheit nachweisen. Sie ergiebt &ich schon aus den .Bericllterstattem des orphischen. d. h. pythagoriischen Systems, welche allerdings gewhnlich drei Urgrnde an die Spitze stellen, den vierten aber offenbar nur selber verloren haben, denn bald ist es dieser, bald jener, der ihnen fehlt. Wenn der Eine die Urzeit, den Urgeist, den Urraum auff'dhrt, findet sich bei dem Anderen der Urstoff mit Urzeit und Urraum (R. n. 82). Vollstndig, wie wir sehen werden, ist die Vierfaltigkeit in der Urkunde des orphischen Gedichtes selbst erhalten. Erste Kraft dieser Urgottheit war bei den Aegyptem Amun heph, der J) Verborgene Geist. Unter Kneph (auch Heb, Noub, Noum, in griechischer Wiedergabe Knouphis, Chnubia, Chnomis)verstanden sie, wie der gyptische Wortstamm zu Kneph ausweist (R. D. 83) den .wehenden(& Geist. Phnikisch wird er mit Kolpiach, Windeswehen, bersetzt (Sanch. p. 12. Vgl. R.. D. 291) und griechisch mit Pneuma, worin gleichfalls noch der Begriff des Wehens. liegt. Pneuma ist aber nur das gyptische \f ort selbst (Noum , mit Artikel Pnoum). Pneuma (den Geist) nannten die Aegyptet ihren Zeus, versichem Diodor (1,
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12) und Plutarch (11. '36). Sie kannten eine .lebendige Kraft lIOr und ber der Welt (Jambl. da myst. 8, ., p. 160) und dachten sie als feinen geistigen Hauch ber dem (;haoBdunkel und Wasser deJ Abgrunds (Hermetis serm. sac, ; R. n. 84. 85). Dieser Geist umfasst. die Weltkugel in Schlaag engestalt. Nach Proklus (in Tim. 3, p.. 216) haben die Aegypter den Erdkreis dargestellt in Gestalt eines gleicharmigen Kreuzes, das von einem Kreis umschlossen wird. Das. Kreuz in der Mitte habe die 4 Weltgegenden, bezeichnet, der Kreis die das Weltall umfassende Schlange Kneph. So ist in der That das gewhnliche Hieroglyphenzeichen fr Erdkreis. Diese weltumfassende Schlange (s. Agathodmon) ist aber auch als weltumfangeoder Strom, &ls Okeanos gedacht, welcher kreisrund um die ussere Kugelschale herumfli.t und an einer Stelle als Nilstrom hereinbricht. Okea DOS (Ocham, durch die Hieroglyphe des Adlers dargestellt, dergleichfalls Ocham heisst, R. n. 162) hiess bei den Aegyptem der Nil (Diod. 1, 96), und dass der Nil ein Ausfluss des Okeauos sei, dem glaubt noch Herodot widersprechen zu mssen. lIeh kenne keinen Strom Okeanos. Dieser Strom bestand aber in der gyptische. Theologie und in Folge dessen bei Homer wie bei den Indem. Homer nennt den Aegyptu8strom, d. h. den Nil, Diipetess , d. b. Zeusentstrmt, himmelentstammt, (Od.4: 477. 581), und wir werdeD sehen. dass derselbe Begriff in dem einstigen Nilnamen Jordan enthalten ist, linemNamen, der wie alle Nilnamen ins Ausland getragen wurde (s. Irad, Iredsch). Das Anwachsen des Nils wird als .Anwachsen des Gottes bezeichnet (Inschr. b. Letronne p. 392). Er hatte seine Priester in den Uferstdten und zumal in den Katarakten (Heliod. Aethiop. 9, 20), also dort wo er nach Aegypten hereinbricht und in seinem Rauschen die Stimme des Urgeistes vernommen wird, die Stimme jenes Amun der Alles durchdringt (Manetho bei Theodoret. III, p. 512), und Lebensgrund aller Geschpfe ist (Diod. 1, 12). Wir werden sehen, wie auch ZII Dodona man bemht war, den Willen des Zeus, des wehenden Geistes, theils aus dem Rauschen einer Eiche, theils aus dem Rauschen einer Quelle zu erkennen. Der Nil heisst geradezu: Zeus (Ammon-Zeus) und Agathodmon (Athen. 5, p. 203. Ptol. 4, 5). Agathodmon (der gute Gott) hiess auch bei den Phnikern dieselbe Schlange, welche die Aegypter Kneph nennen (Euseb. pr. ev. 1, 10). Sohn des Niluse nennt Cicero bald den Vulkanus, bald den Merkurius (N. D. 3, 22). Beide aber sind Shne des Amun, der im Nil sich verkrpert hat (R. n. 161). In hnlicher Weise strzt die indische Ganga aus dem Himmelsgewlb in die Welt herab, sie, die nicht nur die Sagengeschichte der gyptischen Nilgttin wiederholt, sondern auch noch einen Fetzen von deren Namen (Ocham, Ogan) triit (s. d.). Eine andere innenweltliche Verkrperung des Urgeistes ist der Sonuengott, Amun als Sonne, Am u n -Re. Diess ist der Gott, dem all die grossen Tempel der Amunstadt Theben geweiht sind., Dort auf den Wnden oder

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Innenweltlieher

BahpCergeitt.

_, der Rundung der dicken Sulen ist er' uuhlige Mal in menschlicher Gestalt abgebildet. und zwar zumeist mit aufgerichtetem PhalIDS~ um ihn als Schpfergeist zu bezeichnen. Geist heisst gyptisch .Baiu, und nach hieroglyphischem Princip knnen sonach Thierbilder, die einen hnlich Iclingenden Namen haben, als Lautdeclmng ftir den .Begriff Geist, Seele, eint~. Solche sind der Widder und der (R. I, ) 91). Damm hat Kneph und Am1ll1-Reden Widderkopf, oder erscheint ganz und gar in Widdel-gestalt' (z. B. als Gott der AmmonOase, Cun. 4, 7). Die Alleen Ton Widdersphinxen, die in Theben von einem Amuntempel zum anderen fhren, sind nichts als der tausendmal wiederholte Namenszug des Gottes. Es sind theils _puze Widder, theils Lwenleiber mit Widderkopf. Der Lwe bedeute& Wach~. (Horapoll. 1, 19) und wenn zu. diesem Lwenleib der \Viddel'kopf des Amun oder das menschliche Haupt des SOllnengottee komm~ d. h. wenn aus dem Lwen ein Sphinx wird, bedeutet er den weltberwachenden Sonnengott. .Aufseher des Irdisehene, heis8~ er in griechischer Inschrift am grossen Sphinx (Letronne , recheroh. p. 392), und .Lwe des Himmels in Hieroglyphen (R. n. 147). Die kleinen Sphinxbilder in den Inschriften haben ein Sonnenscheibchen .auf dem Kopf, und dass der grosse Sphinx bei den Pyramiden einst eine kolossale Sonnenscheibe trug, beweist das Loch auf seinem '()berkopf. Dieser ausserwehliche Urgeist, der innerhalb der Welt als OkeaaoeNil und als Sonnengott sichtbar wird, hat vorher schon im Chaoe sieh als innen weltlicher Schpfergeist in zwei Stufen entwickelt. Es rriDd die Stufen Eros (Logos) und Hephstos. Der erste ist ein geistige r Zeugungsgott, ein lichtes innenweliliches Geisteswirken, das aus dem dunkeln Urh auch hervorgeht; der zweite ist der U rfeuergott, der paaterielle Weltbildner, den man als kunstreichen &hpfer der Einzeldinge denkt. Diese dreifache Folge: 1) dunkler Urbauch, 2) innenweltliche Intelligenz, 3) U rieuer, ist hchst bedeutsam, denn wir finden sie in allen Kosmogonien der Welt wieder. Da man aber nicht wird behaupten wollen, diese Folge msse natornothwendig dem spekulirenden Vlkergeist berall sich aufdrngen, so ist sie eine Brgschaft fr die ursprngliche Einheit aller Kosmogonien. In Aegypten ist sie uns angezeigt durch Citate 808 der gyptischen Theologie in neuplatonischen Schriften. Nach Damasci08 (R. D. 112. 144) kannten die Aegypter einen dreifachen Kamephis. Das ist Xneph, denn Isis (bei Stob. Eclog. phys, p. 120) nennt den Kamephis als Ahn, der lter denn aHe sei. Plutarch (Amator. 19) kennt einen dreifachen Eros der Aegypter, einen irdiscben (den Hephstos), einen himmlischen (den geistigen Schpfergott Eros) und einen dritten, welcher die Sonne sei (d. h. der in , der Sonne sichtbar gewordene Urgeist). Die hennetischen Schriften fhren reichlich aus, wie aus der Urnacht (Amun) ein Schimmer aufblhte, ein liebliches Licht, Gott als Demiurg, Gottes Sohn. Diese

~n.er

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Aegypten.

erste innenweltliche Entwickelung des Urgeistes, dieser Gotteesobn; wird auch als Stimme, als Wort (Logos), a18 Scbpf'erwort gedacht. Hier allein ist die Wurzel der weitverbreiteten Logosidee; Dieses Wort verbreitete sich brtend ber die Feuchte, und aus ihren Eingeweiden flog das Feuer auf, d. b. der Gott des Feuers, der zweite innenweltliche Demiurg (Poemander und Sermo saoer. Gr. res M. 360). Wenn Cyri11 versichert, im Hermes sei deutlich dieTrinit.t ausgedrckt (oontrr Jul. p. 33), so ist diese in 3 Stufen entwickelte Schpferkraft gemeint. Um deren Niedersteigen in den sagengeschichtlichen Osiris (s. d.) anzudeuten, wurde Osiris mit dreifachem Phallus dargestellt. Wir mssen nun den ersten und den zweiten innenweltlichen Schpfergeist auf den Denkmalen suchen. Das ist nicht ohne Bedenken, denn die Figuren, die wir finden werden (Pan-Mendes fr den ersten, Hephstos fr den zweiten Begriff) sind dennassen von einem und demselben Gehalt, dass man zweifeln knnte, ob nicht Beide nur den zweiten Begriff, den Urfeuergott, vorstellen. Wir werden auch die Grnde sehen, die auf der Trennung zu verharren zwingen. Einer der Namen fr die erste Stute lautet: Khem oder Kham. So heisst der Gott in den Ueberresten seiner ~tadt Chemmi s in Obergypten, die bei den Griechen den Namen Panopo lis fhrt. Sie kannten den Gott als phallische Figur (Steph. B.: Panopolis) und so zeigt ihn die Abbildung (W. IV, 259)~ von Bumen und Krutern 'umgeben (wie Priapus in den Grten). Die griechischen Inschritten in den Steinbrchen der Wste rufen ihn an als Pan von Theben, und eine dessgleichen zu Panopolis erklrt den Pan und die Triphis fr die grssten Gtter (Letr. Ins. I, p. 106). Triphis aber, wie wir sehen werden, ist die mit dem innen- . weltlichen Schpfergeist vermlte Gttin der Urnapht, Nach Herodot wurde Pan von den Aegyptern bocksfssig und mit Ziegenkopf vorgestellt, wobei er ausdrcklich bemerkt (2, 46), die Aegypter htten nicht geglaubt, dass der Gott wirklich 80 aussehe. Zu Mendes im Delta wurde ein lebendiger Bock als lebendige Hieroglyphe seines Namens verehrt. Ebendort zhlte man den Gott unter die Achte-, d. h. die 8 innenweltlichen Gtter: Schpfergeist, Urfeuer, Himmel und Erde, Oberer Raum, Unterwelt, Sonne und Mond - verehrte ihn demnach als kosmische Macht. Dieser Pan der Mendesier hiess selber Mendes (Her. a, 0.) und wir haben nicht den mindesten Grund von diesem Mendes im Delta den Gott Menth, Monthu su trennen, der auf obergyptischen Denkmalen erscheint. Da Meoth in den Inschriften Erzeuger der Sonne genannt wird und wie Amun selber als Sonne sich verkrpert (Menth-Ri, in griechischer Wiedergabe Mandulis, R. n. 115), kann entschieden nur ein Schpfergeist gemeint sein. Derselbe Gott, der seine Bocksgestalt (Abbild. Oh P. pl. 2~ quater) natrlich nur als Symbol seiner Zeugungskraft hat, fhrt den seltsamen Titel Pekie, Gernal, Gemal s'einer Mutter,

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Pan.

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ud in dieser Eigenschaft war ihm zu Hermonthis ein Stier, der Stier Pacbis (Pekie) geweiht (R. p. 116). Seine Mutter ist aber bald die Gttin des Weltstoffij (Neith-Athene), bald die Gttin des Urraums (Dithyia-Hera) - jene Gottheiten, mit denen 4er innenweltliche Schpfergeist die innenweltlichen Massen (Erde. Himmel, Sonne, Mond) und .. Umenweltlicben Rume (Tagraum und Unterwelt) erzeugt. Wenn aber er selber Stier- und Bocksgestalt hat, dann nehmen jene Gttinen naturgemse Kuh- und Ziegengestalt an. Es ist das Kuh- und .ZiegeJl8ymbol, das die Athene, Hera etc. auch durch die griechische Sage noch begleitet. Als Gemal seiner Mutter heisst der gyptische Pan gewhnlich Seph, Scheph, Erzeuger, Har-acheph , erzeugender G<*. Aucb dieser Harseph wird Erzeuger der Sonne. genannt (R. n. 117). Bei den Griechen lautet sein Name: Arsaphes, (Plut. Js, 37. s. Osiris). Aber Seph, Scheph wurde gyptisch auch Keph ceachrieben (vgl. den Kronos-Seb und Keb, Seth und Cheth etc.). Darum beisst Harseph auch Harkeph und kehrt wieder in Erikap u s , einem Namen, der im orphischen Gedicht dem innenweltlichen Scbpfergeist Phanes (Pan, Er08) ertheilt wird. Denselben HarsephPan haben wir zu erkennen in dem Sohn der zu Esne verehrten Gtter Kneph und Nebouou, d. h. des Urgeistes und der Urraumgttin. Er heisst Hik (mnnliche Form zu Hekte, Hekate), was einfach den Herrn zu bedeuten scheint. Wenn er zu Esne, wo die prchtige Tempelvorhalle noch steht, als Sohn der Urraumgttin gedacht wird (R: n. 118), so hindert das nicht, den Harseph anderwrts auch als Sohn der Neith (R. n. 116) d. h. des Weltstoffs, zu deaken, denn fr den innenweltlichen Schpfergeist ist natrlich Beides mglich. . Dieser phallische Schpfergeist der Aegypter ist der Li e b es g ot t , dc wir in allen Kosmogonien, im Eingang der Dinge stehend und hervorgE'gangen aus der Urnaeht, wiederfinden. In Babyleu heisst er Apa8on, wrtlich: Verlangen, und ist Sohn des verborgenen Urpistes und der Gttermutter Tauthe (Tohu, das Chaos). Bei den Phnikern (nach der griechischen Uebersetzung aus Sanchuniathon) heisst er Pothos, Verlangen, der ersterzeugte Sohn der mit wirrer Finsterniss erfllten Kluft und eines finsteren Geisteswehens. Dessgleichen geht der indische Kama, wrtlicb: Verlangen, aus einem nischen Sein und Nichtsein schwankenden Chaos hervor, und der ,necbische Eros bei Hesiod, der sehnste der Gtter entsteht zugleich mit Ga und Tartaros aus demselben Chaosraum. Bei den Parsen heisst der innenweltliche Schpfergeist : V 0 h u Man 0 (GutIlerz, Genius des Wohlwollens) und im Norden Wunsch und Viii, also abermals dasselbe wie Pothos, Eros etc., nmlich Verlangen. Aber ausdrcklich wird in den hermetischen Bchern dieser erste imienweltIiche Schpfergeist auch Wort genannt. Das Wort des Urgeistes,- ausgehend aus seinem Schoos, mit weltbildender Kraft bepbt, ist herabgestiegen in die wogende Welt und hat die Wasser
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Aegnten.

befruchtet. Es wird angerufen ale ,.mchtiger Schpfer des Himmels, Stimme des Vaters, erstes Wort, das er hervorgebracht, sein einzises Wort etc. (Cedren. Chron. p. 26). Der erste Gott, Allscoopfer, hat diesen zweiten sichtbaren hervorgebracht als den ersten und alleinigeo lind weil er schn war und an allen Gtern reich, darum hat er ihn geheiligt und geliebt als Theil von sich selbst, als seinen eigenen Sohn (Hermes b. Lactant. de fals, rel, 52. Asclep. p. 127. Grree, 353). Das knnte Dun Alles spter Herkunft, christliche Flschung etc. sein. Aber im orphischen Gedicht, d. h. bei Pytbagoras, erscheint derselbe Ieuchtende Erstgeborene, des Aethers Sohn als Gott Metis (Einsieht, Intelligenz), ohne dass darber sein Begriff als Erzeuger und allerfreuende Liebes verloren geht (H. 11, 660). Dieser Phanes-Metis wird von Zeus, dem Urgeist, wieder verschlungen - offenbar nur ein Ausdruck fr die innige Einheit des Urgeistes mit dem iunenweltlichen Schpfergeist. Hesiod kennt eine Gtti n Metis, die gleichfalls von Zens verschlungen wird, und deren rathende Stimme er nun in seinem Inneren hrt. Da jener Phanes mannweiblich ist, konnte er allerdings in einen Gott und in eine Gttin Metis auseinander gehen. So hat auch bei den Alexandrinern und Gnostikern derselbe Begriff sich geschieden in Logos, das Scbpferwort, und Sophia, die himmlische Weisheit. Mit Hesiod aber ist uns bereits ein sehr anstndiges Alter der Vorstellung verbrgt. Es reicht noch hher hinauf denn in der babylonischen Kosmogonie steht derselbe Logos im Eingang der Binnenwek als Moymis ~ der intelligible Verstand, Es macht keinen Unterschied aus, dass dieser Moymi~ nicht mehr der Liebesgott Pan-Eros. sondern der babylonisch verklrte Zei tgott ist. Man hat zu Babylon den Liebesgott (Apnson) in die Urgottheit zurckgezogen und an seine Stelle den aus der Urgottheit berufenen Zeitgott Moymis (Aeon Pr otogonos der Phniker) treten lassen. Da dieser Moymis aber alle Aufgaben des Schpfergeistes bernimmt, ist der Tausch gleichgltig. Auch Moymis (Jao, s. Bel) ist der Logos, die innenweltliche Intelligenz und geistige Sonne. Die ohaldischen Rabbinen finden allenthalben im alten Testament seine Spur. Sie nennen ihn Memra, das Wort (vgl. den nordischen Mimir) und fassen ihn als ein von Gott verschiedenes, von ihm ausgestrmtes Wesen. Wir knnen darum nicht zweifelhaft sein, woher der Logosbegriff des Philo von Alexandrien stamme, Auch dort ist Logos die lteste Sohpfung Gottes, nicht ungezeugt wie Gott, nicht erschaffen wie endliche Wesen, Sohn des ewigen Vaters, sein Ebenbild, Urmensch, Schpfer der Welt! Mittler zwischen Gott und den Menschen, Schutzengel, Vertreter, Hoherpriester der Welt, oberster Engel, Untergott und Regent ,der Welt, den der Herr eingesetzt hat, weil er wegen seiner Reinheit das Unreine, die Materie, nicht berhren darf etc. (Gfrrer, Philo etc. Nork, bibI. Mythol. II, 275). Philo aber war der unmittelbare Vorgnger der christlichen Theologie.

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Zweite innenweltliche Entwickel1lng des Urgeistes ist Das Feuer hiel~n die Aegypter fr einm grossen Gott und Dannten es Hephs tos (Diod. 1, 12. eiern. Hom.9~ 6), d. h, Phtah. Als noch keine Senne war, leuchtete Phtah, (das Urf'euer) Tag ond Nacht (~anetho b. Sync. chron. p, 61. EuBeb. cbron. p. 6), denn der Gott des Urfeaers ist es, der Daturgemiss dem Sonnengott als WeltregeBt vorausgeht. Phtah ist bei Oi4)eI'O .Vater der Sonne. und Sohn des Nilus (N. D. 3, 21. 22), d. b. des Urgeistes, Aus dem Munde Kneph '8 war ein Ei herrorgegangen (das Weltei) und aus diesem: Phtah-Hephstoa (Kuseb. pr. M. 3~ 11). Was im Ei ruht ist noch unvollkommen; darum wurde Phtah als ungeborenes Kind mit dickem Kopf und schwachen Beinen dargestellt. Da er aber gleichwohl im unfertigen Weltzostand der Erzeugung der Dinge vorsteht erhlt er den aufgerichteten Phallus (8. n. 129). Es ist das Bild, ber das Knig Kambyses lachte (Her. 3, 37) und das allerdings eben nicht anziehend wirkt (Ch. P. pl. 8.. W. pI. 24). Aber es drckt seine Idee aus, und diesem Ausdruck kommen die Aegypter an ihren 8ODstigel'i Phtahfignren mit allem Aufwand hieroglyphischer Mittel zu Hlfe. Ein Zeugungsymbol z. B. ist der Skarabus, der angeblich nur durch Bildung einer Mistkugel sich fortpftanzte. Darum hat Pbtah diesen Skarabus statt des Kopfes (Vb. pl, 13). In jenem. unfertigen Weltzustand sind andererseits die mnnlichen Schpfungskrfte noch gar nicht zu trennen von ihrer weiblichen Hlfte (Weltstoft' und Raum). Darum wird Ton Phtah und den beiden hheren Stufen des Schdpfergeistes in den hermetischen Schriften auch a08gesagt, dass sie mann weiblich waren (vgl. Neiih). Wir werden die Mannweiblichkeit des Amun (Asclep. p. 142) in der des Zeus, die M&DDweiblichkeit des Menth-Harseph, in der des Phanes (Clern. Homil. p. 672), die Mannweibliehkeit des Phtah (HorapoIl. 1, 12. Grres 365) in der des persischen Feuergottes, beim indischen Siva-Hephstos, beim nordischen Loki und in maneIrem sagengeschichtlicben Niederschlag auf griechischem Boden (Kaineus, Leoki ppos, den Dioskuren etc.) wiederfinden. Uebrigees wurde in Aegypten bereits der Urfeuergott zum kunstreichen Gttertchmied, wie Hephstos, ausgebildet, Aufrichtig und kunstgerecht, heisst es (Jambl. myst. 8, 3), hat Phtah Alles fertig gemacht, was !man an's Licht gezogen. Alle drei Formen des Schpfergeistes sieht man auf einer Tempelwand zu Phil (Rose1lin. Mon. del Culto) mit Menschenbildung beschftigt. Phtah und der widderkpfige Kneph (hier als Harseph) sitzen jeder vor seiner Tpferscheibe, worauf der Lehmklos oder ein bereits fertiges Menschenbild zu sehen. Der Nilgott giesst Wasser zu. Vom dreimal g rosaen Hermes, dem Sonnengott (also demselben Amun) heisst es (Stob. Ecl. phys. 1, 2), er habe den sprden Stoff mit Wasser geschmeidig gemacht. Darum finden wir auch den gyptischen Nilgott als Stammvater der Menschheit in weitesten Krei-

Phtah, Ptah, das Urfeuer.

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Aegypten.

sen anerkannt. Sein Name Ocham bat sich verkrzt in Ch am (wie Oehna in Chna, Ogyges in Gyges, Ogenos in Genius - alles Namen desselben Gottes und vom selben Wortstamm)., Wie der Name Aegyptus ist der Name Cham vom Strom bergegan~en auf Land und Volk. Mit dem Namen Cham wird in hebrischer Ueberlieferung nicht nur der Patriarch oder Gott, sondern auch ein Drittheil der Menschheit bezeichnet. Weiterhin vertritt er die ganze Menschheit (denn auch der Ausdruck Homo fr Mensch ist nichts Anderes) und den ganzen Erdboden (wie die WOlteChamai, Amathos, Humus ete, darthun). Wir werden denselben Schpfergeist mit demselben Namensstamm bei den Griechen und Germanen als Hermes, bei den Parsen als Haoma, Jima und Achmenes, in Indien als Jama. wiederfinden. Dort in Indien giebt es noch mehr Beispiele, wie die Menschheit nach dem Gott sich nennen kann, der sie geschaffen hat: Mann, Puru, Aju, Nahuscha etc. Alles, wie wir sehen werden, nur Namen fr denselben Agathodmon-Cham und zugleich Namen der Menschheit selbst. Aber auch dieselbe dreifache Entwicklungsfolge (dunkler ausserweltlicher Urhauch, lichtes innenweltliches Geisteswirken und drittens Urfeuer) ist, wie bereits bemerkt, in allen Kosmogonien brig und berall mit der Aufgabe betraut, Menschenschpfer und Stammvter der .Menschheit zu sein. Im Norden sehen wir 3 Gtter mit Namen Odin, ViIi, Ve zur Menschenbelebung schreiten. Odin ist der Urgeist; Vili (Wille, Wunsch, Verlangen) entspricht dem Pothos, Eros, Apason, Kama etc., die alle gleichfalls Verlangen bedeuten, ist also der erste innenweltliche Schpfergeist; Ve (sonst Weland, Vlundr) ist der Urfeuergott und kunstreiche Gtterschmied. Dieselbe Reihe heisst auch Od in , Hon ir , Lodr. Hnir, der Pfeilknig ist wieder der innenweltliche Schpfergeist, der auch als griechischer Eros und Chiron , als indischer Kama schon Pfeil und Bogen fhrt; der dritte, Lodr, bedeutet Feuer. Noch einmal dieselben 3 Zeugungsgtter erscheinen unter den Namen Naglfar , On ar , Dellingr, und sind in der Edda nacheinander vermalt mit der Nach t, der Urnacht. Erster Gema! der Urnacht in Aegypten aber ist Amun-Kneph. Ihm also entspricht Nagelfar nach welchem auch die nordische Amunsbarke sich nennt; dem Vili-Hnir entspricht schon dem Namen nach Onar; der dritte Dellingr, ibt Vater des Dagr. des Sonnengottes, selber also der Urfeuergott, denn auch in Aegypten ist Hephstos Vater der Sonne. Noch einmal dieselbe Reihe erkennen wir in den Namen Slafidr, Eigi11 , Vlundr, jenen .3 Brdern, die mit 3 Schicksalsgottheiten oder Val kr en, d. h. einer anderen Auffassung der Nacht oder der 3 Gttinen der Nacht (s, Pacht) sich vermalen. Slafidr ist der flgelschlagende Aether, der Urgeist; Ei g i 11, der Schtze, aus welchem bekanntlich auch der Schtze Te 11 geworden, entspricht dem Schtzen Hnir-Eros; der dritte, Vlundr, ist wieder der Feuer- und Schmiedegott Hephstos. Dieselben Drei aber sind
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Stammvter der Menschheit.

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es auch, die bei den Parsen Ormuzd, Bahman und Ardibehist. hei8flen. Ormozd ist der hchste Geist; Bahman (bei Plutarch: Genius des Wohlwollens, Liebesgott), der erste Amschaspand oder ErzfIIge) des Ormuzd, ist der innenweltliche Schpfergeist, denn ihm hat Ormuzd die Erschaffung der brigen Amschaspands berlassen. Der nchste derselben, Ardibehist, ist Genius des Feuers. Im Norden beleben Odin, Hnir, Lodr die hinfllige Menscbenpflanze. Odin, der Urhauch, giebt die Seele; Hnir, als innenweltliche Intelligenz, giebt den Verstand; Lodr, das Feuer, giebt Blut und blhende Farbe, Ebenso verdankt nach parsiscber Lehre der Mensch seinen heiteren Sinn und Lebensmuth dem Feuergenius Ardibebist. Eine AendE"rung in dieser Reihe trat zu Babyion ein, wo man den Liebesgott (Apason) in die Urgottheit zurckzog und statt seiner den aus der Urgottheit hereinberufenen Zeitgott (Belitan, Moy m is, .J a 0 ), den Gott von Babel, in alle Aufgaben des innenweltlichen Schpfergeistes eintreten liess. In allen von dieser babyionischen Fassung abhngigen Systemen finden wir darum statt der Reihe: Urgeist, Liebesgott und Urfeueru die Reihe: Urgeist, Zeitgott und tJ rfeueru, aber ganz mit denselben Aufgaben: Weltschpfer und Menschenscbpfer, Stammvter der Menschheit zu sein. Bei den Phnikern heissen die drei: Kolpiach (Windeswehen), Ill omos (Ewigkeit, in der Uebersetzung: Aeon Protogonos) und Cb usor (der Weltbildner Hephstos). Bei den Griechen erscheinen als lIenschenbildner: Zeus (Amun-Zeus, der Urgeist), Prometheus (ein Name des Kronos, 8. d.) und Heph stos. In Babyion selbst heissen sie: Titan (der Sonnengott als Urgeist), Zaruam (auch bei den Parsen der Name des verklrten Kronos) und Japetos (Phtah.) In hebrischerUeberlieferung kennen wir von ebendort die Reihe Cham, Sem, Japhet. Cham (Ocham) ist der Nilstrom als Urgeist; Sem (der Hohe) ist einer der weitverbreitetsten Kronosnamen; J aphet ist Phtah. Keine anderen Begriffe sind gemeint mit den persischen Stammvtern bei Firdusi: Iredsch, Se Im, Tur. Iredseh (der biblische Patriarch lrad, J ar e d) ist ein Name des VomHimmel gestiegenen Cl Nilstroms ; Seim ist Sem (s. d.), und Tur (s. d.) einer der am weitesten reichenden ~amen des Hephstos. Nichts Anderes aber sind auch die 3 grossen Gtter der Inder: Vischnu, Brahma, Siva. Vischnu ist der wohlthtigt3 Urgeist in Schlangengestalt, aus dem die Welt hervorgegangen und auf dem sie ruht; Brahma, sein eingeborener Sohn, wirkt als innenweltlicher Schpfergeist, als Menschenschpfer etc. Wir werden sehen wie nah er sich anschliesst an seine nchsten Vorbilder den Zaruam-Kronos der Parsen, den Assur-Kronos der Niniviten, den Bel von Babel. und wie auch sein Name Brahma wahrscheinlieh Nichts ist als eine Entstellung des babylonischen Kronosnamens Ab-Ram~ Vater der Hhe, d. h. Hchster. Der dritte, Siva, ist wieder der kosmische Urfenergott. Wir knnen vorerst nur Namen nennen, um anzudeuten, was

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Aegypten.

knftig amizufhren ist. Aber diese Namen geben ein Gerst fr den Ideenbau der Menschheit, an dem die Einheit dieses Baues sieh Torerst wenigstens, ahnen lsst. Ausser den genunten Dreiheiten finden wir dieselben Gtter zu Babyion in der Namensfolge: Aos, Un08 und Anos; bei den Phnikern als Dagon, Ilos, Atlas; oder Aegyptos, Danaus, Phineus; bei den Hebrern als Nachor, Abraham, Lot; bei den, Griechen als Epimetheua, Prometheus , Atlas; oder Gyges, Kottos, Briareos; oder Xuthus, Aeolus, Dorns; oder Achos, Jon, Dorus; oder Achus, Pelasgus, Phthios: oder Dymas, Hyllus, Pamphylos; bei deR Germanen als Hennio, Iskio, Inguio; als Ottar, Fafnir, Begin; bei den Slaven als Perkunos, Potrimpos und Pilrullos j in Indien als Cha.nna, Scher .. ma, Japati etc. Von allen diesen, wie wir sehen werden, ist immer der erste ein Agathodmon, der zweite ein Kronos, der dritte ein

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Wir sehen, dass die babylonische Fassung, wonach an die zweite Stelle der Zeitgott tritt, eine weitaus grssere Bedeutung und Verbreitung gewonnen hat, als die ursprnglich gyptische, wonach an zweiter Stelle der Liebesgott steht. Doch scheint jenes Einrcken des Zeitgottes schon in Aegypten sich vorbereitet zu haben. Fr diesen gab es Platz, weil nmlich der zweite und der erste innenweltliche Schpfergeist in Eins znsammenschwanden. So wenig wir auf griechischem Boden im Stande sein werden, ihrem inneren Gehalt nach einen Pan und einen Hephstos von einander zu trennen (s. d.), 80, wenig ist es (abgesehen von der usseren Gestalt) in Aegypten mglich. Der Pan von Chemmis fhrt einen Hephstosnamen, denn Kham (vgl. Baal Chamman) bedeutet (gyptisch und semitisch) die 01uh. Diesen Gott von Chemmis nennt Herodot: Perseus, was vollkommen richtig ist, weil Persens-Typhon (s. d.) im Hephstos und also auch im Pan von Chemmis aufgeht. Die gyptischen Listen der Gtterregenten haben niemals heide Stufen, sondern entweder (nach der Lehre von Memphis) den Phtah als Vorgnger des Sonnengottes, oder (auf obergyptischen Denkmalen, Leps. Aegypt. Gtterkr.) den Monthu-Pan. Sowohl der Eine als der Andere heisst Vater des Sonnengottes, und nicht nur Hik-Har acheph ist Sohn des Urraums, sondern auch von Phtah beisst es (s. oben): er sei zuerst aus dem Weltei hervorgegangen. Auch im orphischen Gedicht steht der eine Phanes als Weltregent fr beide Entwicklungsstufen, ist zugleich Metis (innenweltlicbe Intelligenz) und Gemal der Unterwelt (statt des kosmischen Typhon oder Hephstos). Vielleicht ist diese einfachere Fassung, wonach es nur einen einzigen innenweltliehen Schpfergeist gab, sogar das Ursprngliche, und jene Zweiheit nnr durch ein Zusammenschieben des ober- und. untergyptischen Systems entstanden - Systeme, in denen derselbe Begriff usserlich verschiedene Gestalt angenommen (Pan und Phtah) und darum auch zu innerer Unterscheidung auffordern mochte. Jedenfalls aber gienge eine solche theologische Konkordatsformel wieder ber den WelterJ)

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 Nenh.

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~g des gypti8chen Geistes hiaauf, deBIl wie wir sehen, neht in allen Systemen der WeU dee Feuergott erst an der dritteo Stelle, whrend die zweite in Aegypten (nach unserer Vorausletzung) ud sicher bei den Panen und Germanen vom Liebesgott, bei den Babyloniem etc. vom Zeitgott eingenommen wurde. Volls~dig drfen wir den Pan-Mendes und Phtah-Hephstos nicht susammeaschwinden lassen. Dagegen streitet die unlugbar verschiedene Auffassun~ der Figuren in ihrer usseren Erscheinung, sowie die bes&immte Nachricht von einem dreifachen Eros, einem dreifachen Kamephis. Auch die Verzeichnisse der 8 innenweltlichen Gtter (Theo Smyr.; R. n. lOS) nennen den Phanes .neben dem Feuergott. Also geschaffen wurde die Stelle eines ersten innenweltlichen Schpf~ jedenfalls fr den Liebesgott, und erst, als die Unterscheidung nicht Stand hielt. als die innere Wesenseinheit mit der dritten Stufe fhlbar wurde, konnte der Zeitgott und nur der Zeitgott aD die Stelle des Liebesgottes rcken. Auf griechischem Hoden mssen wir die Begriffe: Eros, Pa, Hephstos smmtlich unter einen und denselben Titel (Typhon, kosmischer Typhon oder Hephstoa) bringen. Der in Hepbstos aufgegangene sagengeschichtliche Typhon (Kriegsgott, Bogenschtze etc.) ist durchaus auch in ihnen enthalten. Zweites Mitglied der gyptischen Urgottheit ist Neith, die Gttin des Weltstoffs. Dieser Weltstoff ww'de gegenber der Monas, der Einheit (d. h. dem Geist) als Dyas, als Zweiheit, bestimmt und in Wasser und Erde (Wasser und Staub) bestehend gedacht (Damasc. p. 381. 385. R. n. 82. 88). Dass Neith der Weltstoff sei, ergiebt sich ans ihrer eigenen inschriftlichen Aussage zu Sais: .Ich bin Alles was war, ist und sein wird. Die Frucht, die ich gebar, ist die Sonne (Plut. Is. 9. Procl. in Tim. 1, p. 30) .Mutter der Sonne heisst auch Neith in hieroglyphischer Inschrift (Ch. P. pI. 23. R. n. 90). Es ist aber klar, dass nur eine ber der Sonne stehende kosmische Macht 80 heissen kann. In den Amuntempeln von Theben, wo Neith stehend hinter ihrem thronenden Gemal erscheint heisst sie .M u t h, ,.Mutteru, und wurde als Mutter des Mon ed ht, denn dieser (unter dem Namen Oh onsu) ist die dritte igur in jener ewig wiederholten Gttergruppe. Symbol der Mtterlichkeit ist der Geier (weil es blos weibliche Geier giebt, und diese vom Wind befruchtet werden, Horap. 1, 11). Darum hat Neith (die Gttin der Stoffmasse, die vom wehenden Urgeist befruchtet wird) den Geierbalg als Haube (Ch. P. pl, 6) und erscheint selber geierkpfig. Ihrem Gema], dem widderkpfigen Am un zu lieb, nimmt sie aach dessen heiliges Thier zum Namenszeichen an und ist sc hafakpfig als Tamun (Amun mit weiblichem Artikel, die Gttin Aman, eh, pl 6, quinq.; W. pl. 59). Da als ihr Gema! auch der innenweltJiche Schpfergeist, der stiergestaltige Pe-kie-teph-mau (Ge-mal seiner Motter) gelten kann, erhlt sie selber Kuhgestalt. Auch diese Kuh, heisst aGebrerin der SODDec(Ch. pI. 23. d.; R. n. 135).

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Aegypten.

Da Neith aber Eins ist mit dem Urgeist, kann sie selber auch mann weihlich dargestellt werden (als phallische Figur, eh. pI. 6 bis). In solchem Bild trgt sie ausser dem menschlichen weiblichen Kopf auf der rechten Schulter den der Lwin (Symbol der Weltaufsieht) und auf der linken den Geierkopf (Symbol der Mtterlichkeit). Die Griechen wissen nicht anders, als dass Neith ihre Athene sei (Plat, Tim. p. 22; Hesych. etc.) und selbst der Name Athene scheint den Namen Ntith (mit Vorsetzung des weiblichen Artikels: Th-Nei) zu enthalten (R. n. 87). Jedenfalls bedeutet die griechische, aus des Vaters Haupt entsprungene Athene zu allererst.den aus dem Urgeist, dem Aether (Zens), hervorgetretenen Weltstoff. Mannweiblieh ist auch die griechische Athene (Hym. orph. 22) und hat Amun's Widderkopf noch auf der Helmwange. Wir werden sehen, dass zu diesen kosmischen Elementen, um eine Athene heranstellen. allerdings auch noch eine menschliche, sagengeschichtliche Hlfte, die Sagengeschichte der Iais , nthig ist. In diese Isis aber ist die kosmische Neith herabgestiegen und nur darum kann auch Isis (8. d.) fr die P h y 8 i s Cl, fr den Weltstoff, erklrt werden. Isis (E si, die Alte, Urvonreltliche, Diod. 1, 11) ist ein Name, den sowohl die sagengeschichtliehe Osirisgemalin, als die kosmische Neith fhrt (R. n. 116). Um so leichter konnten Beide Eins werden. Dass Neith der Weltstoff, ergiebt sich auch aus ihren Ausscheidungen: Erd e und H i mme I, gyptisch: .!nuke und Tpe. Wir kennen eine Neith-Anuke (W. pI. 28. R. n. 132), also Neith als Anuke, als Gttin Erde. Diess ist die Gttin Athene Ogka von Theben in Botien, deren Namen ausdrcklich fr gyptisch erklrt wird (Schol. Aesch. Sept. contr. Th. 487. 507). Eine auf der Katarakteninsel Seheleh gefundene griechische Inschrift (aus der Zeit Euergetes' II.) setst die An ukis mit Hestia gleich. Hestia aber ist Eins mit der Erde (Ov..F. 267. vgl. Nephthys). Da nun unter den 8 innenweltlichen Gottheiten der Aegypter (bei Theo Smyrnus: Schpfergeist und Urfeuer, Himmel und Erde, Tagraum und Nachtraum, Sonne und Mond) die Erde enthalten sein muss, und die Gttin Anuke immer nur im Verein mit grossen kosmischen Gottheiten vorkommt (vgl. Sate, eh. pl. 19. 19a), haben wir in ihr diese Erdgttin zu erkennen. Wenn aber Anuke eine Ausscheidung der Neith ist, dann versteht sich dasselbe von Pe (mit Artikel Tpe), der Himmelsgttin. Diese erscheint als nackte weibliche Figur, blau gefrbt, die mit Kopf und Armen, bei oft sehr in die Lnge gezogenem Leib, sich vom berbeugt, um mit dieser Beugung ihres Leibes die Wlbung des Himmels darzustellen. Oft sieht man mehrere solcher Figuren (z. B. in der Decke des Tempels auf Phil) ber und umeinander gebeugt und ausgespannt um die verschiedenen Himmel, die verschiedenen Krystal1schalen darzustellen, die nach gyptischer Anschauung ber einander folgten. Wenn

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Sebek.

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Dimlich, um die Fixsterne zu tragen, die alle in derselben Richtung

laufen, eine einzige Wlbnng ausreichte. so musste fr jeden Planeten, der seinen eigenen Weg verfolgt, eine neue Schale, worin er steckt, TOr&osgesetzt werden. Bekanntlich ist auch diese Anschauung auf die Griechen bergegangen und findet sich z. B. noch bei Aristotele&. Das dritte Mitglied der Urgottheit ist Sebek, Sevech, griechisch Suchos, der krokodilkpfige Gott. Da das vierte Mitglied der Urraum ist, wird schon durch innere Nothwendigkeit hier die Urzei t verlangt. Nun bedeutet aber auch das Krokodil, das als heiliges Thier des Gottes zu Arsinoe gepftegt wurde und dort gleichfalls Suchos hiess, die Zeit (Clem. Strom. 5. Horap. 1, 68. 69). Aegyptische Mnzen jngeren Alters zeigen den griechischen Kronos mit der Harpe in der Linken, dem Krokodil auf der Rechten. So erscheinen auf den Mnzen der gyptischen Landschaftshauptstdte Apollinopolis , Theben, Tentyra, Hermopolis, Mendes die griechisch gekleideten Gtter ApolIon, Zeu8, Aphrodite, Hermes, Pan, und tragen auf der Hand einen Sperber (mit Mtze). Widder, Sperber, Ibis, Bock - zum Zeichen dass die Griechen von der Einheit dieser ihrer Gtter mit dem betreffenden gyptiscben Lobigott berzeugt waren (Champ. P. pl. 21. 22). Ein grosser kosmischer Gott muss der Krokodilkopf aber gewesen sein, denn er heint auch Sebek-Re, .Sebek als Sonnee , muss also ein Gott sein, der in der Sonne sich verkrpern kann, und das kann der Urzeitgott. Als Sebek-Re nimmt er geradezu auch den Widderkopf des Amun an (W. pl, 50, part 2, f. 1. 3), erklrt sich also selber fr Eins mit ihm. Einen Ammon-Balithon kennt Libyen (Str. p. 492. M. J. 256). Baalithon ist aber ein gewohnter semitischer Kronosnamen (Be 1- Itan, Herr der Ewigkeit). Des Kronos irdische Verkrperung in Aegypten, der sagengeschichtliche Kronos, heisst Seb oder Keb, wrtlich die .Zeit. Das ist, wie es scheint, Dur eine Wiederholung des Namens Sebek selbst. In der Beschreibung eines orphischen Hieroglyphenbildes, das aber rein gyptisch ist, (Damasc. bei R. n. 82. M. I, 446) erscheint ein arvorweltlicher Drache, der auf dem Schlangenleib einen Lwenund einen Stierkopf, zwischen beiden aber ein Gottesangesichh , d. h. ein menschliches Angesicht hatte, und Flgel an den Schultern. Er hiess: .Unalternde Zeit.t' und .Herakles. Herekles ist, wie wir sehen werden, allerdings Kronos. Mit diesem Ungeheuer rerbnnden war Anagke, die Noth wendigkeit, die auch Adl'asteia (die Unentrinnbare, wenigstens nach griechischer Deutung) heisse. Wenn wir zweifeln knnten, dass unter dieser Adrasteia (Nemesis) die mit dem Urzeitgott vermlte Gttin des U rraums gemeint sei, 80 wrde uns die Beschreibung belehren, wonach sie ein uakrperliches, durch die ganze Welt ausgespanntes Wesen war, das die Welt auch Ton aussen her berall umfieng. Die Gttin des Urraums aber ist die Nothwendigkeit, d. h. man gab dem Schicksal (der Weltord-

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Aegrpten.

Dung) dea -Raum zum Leib, wie dem Geist den Aether. Aus dieser Vereinigung des schpferischen Urzeitgottes mit der Urraumgttin - eine Vereinigung die brigens durch seinen Stier- und Lwenkopl bereits ausgedrckt ist, denn diese trgt er nur als Gemal der kuhund lwenkpfigen Gttinen des Weltstoffs und des Ra.wns (s. UDten) - gieng das Welt-Ei hervor (Athenag. 18. M. a, 0.). Es ward von seinem Erzeuger gespalten und in zwei Hlften, in Himmel und Erde gerheilt. Wir werden sehen wie auch der babylonische Bel-Kronos das Welt-Ei, dea-Cbaosraum, entzweispaltet. Also auch die Aegypter kannten den Urzeitgott als grosse kosmische Macht, schrieben ihm dieselben Aufgaben wie dem Amun-Kneph zu, und eben dadurch wurde er fhig an die Stelle des innenweltlichen Schpfer.geistes einzurcken. Dass der Urzeitgott mit der Gttin des Urraums vermlt war, das zeigt auch ein erhaltenes Hieroglyphenbild, wo aus dem Nacken dieser lwenkpfigen Gttin, um seine Einheit mit ihr anzuzeigen, der Krokodilkopf des Sebek hervorwchst (Ch. P. pI. 6 sesies). Der Weltraum ist eine hchst nothwendige Voraussetzung, die auch in allen Weltschpfungslehren von Aegypten bis Island wieder. kehrt. Aber 80 unentbehrlich diese Idee vom Ur- und Weltraum, der die entstehenden Schpfungen aufzunehmen hat, auch scheinen mag, so ist sie doch sammt allen jenen Systemen nur ein historisches Erbe aus Aegypten. In Aegypten war die Lehre vom Weltraum in so absonderlicher Weise bestimmt, und dieselben nur im hieroglyphischen Schriftgebrauch begrndeten Merkmale wiederholen sich dermassen treu von Volk zu Volk, dass unmglich an jedesmalige Neuerfindung gedacht werden kann. Der gyptische Urraum, als weibliche Gottheit ~edacht, war zugleich das Urdunkel. Man sah natrlich, dass die theilweise Erleuchtung nur durch zeitweis erscheinende Lichtkrper bedingt ist, und es wird begreiflich sein, wie die geheimnissvolle Tiefe des Weltraums zumal bei nchtlicher Weile selber sich als gttliche Macht aufzudrngen vermochte. Dieser dunkle W~traum wurde zu einem quellenden Chaos, aus welchem sowohl die kosmischen Geburten, Sonne, Mond und Erde, als die Geburten der Erde selbst in anfangs phantastischen, allmlig immer solideren Thiergestalten sich losrangen. Darum ist die Gttin des Raums zugleich Gttin der Geburten, wird semitisch Ilithyia oder Mylitta, die Gebrenmachende, genannt und als Geburtshelferin angerufen. Naturgemss berwacht diese Gttin des Chaosraums auch Alles was nun in der fertigen Welt vorgeht, Sonnenlauf und Menschenleben, und wird damit selber zur Weltordnung und zum Schicksa 1. Ihre natrliche Schreibtafel, worauf sie Welt- und Menschenschicksal verzeichnen kann, ist die Krystallschale des Himmels. Dort sah man allnchtlich die ewig gleiche Ordnung der Fixsterne vorberziehen, aber dazwischen die auffallend verschiedene, a.ber eben darum bedeutsame Bewegung der Planeten, die bald zu dieser, bald zu jener

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FiDtemgrupP wie hieroglyphl ehe Deutzeichen hinzutreten. Kein ander , wenn man darin den Finger _ der Gottheit erkannte, und ihren Willen in den ternen chriften zu lesen suchte. Aber ausser dieser die Welt umfassenden und also von aussen her die Sterne b e c e den Gottheit des Urraums unterschied man den innenweltlichen, von der ehernen Schale des Himmels umspannten, bis zur Erdscheibe reichenden Halbkugelraum und dachte sich unter der Erdscheibe einen hnlichen Halbkugelraum bis zu der auch unten herumreichenden Kugelschale des Himmel. Diese beiden innenweltlichen Rume erkrperungen oder Tchter der au erweltlichen Urrsumgttin haben die elbe Aufgabe, onnenlauf und Menschenschicksal zu berw chen, wie die Gttin de Urdunkel selbst, und bilden mit ihr eine Drei h ei t von Weltordnung -, Schicksals-, und Rachegottheiten, obei aber der Vorrang jener ttin des Urdunkels und der Weltgebar ber den beiden innnenweltlichen Mchten gewahrt bleibt. 11edi e Elemente und Aufgaben Nachtdunkel, Geburtsh lfe, chick als pinnen) und di Dreiheit der betreffenden Mchte, sammt Ibree u eren Abzeichen (Mondlicht, Vogelgefieder eto.) verfolgen wir in reicher Verzweigung aus der gyptischen Urwurzel durch die um- und Schick al gottheiten der ganzen alten Welt. Zuerst muss die urzel selber geprft werden. Eine der ltesten Gottheiten in egypten war llithyia (Diod. 1, 12), nach welcher eine obergyptische Stadt, ihre Bauptkultu ttte, gleichfalls ))Il ithy ia hiess, Der Name (Joledeth oledeth, die Gebrenmachende) ist aber nicht gyptisch, sondern semitisch und ein Ueberrest aus den Zeiten kanaanitischer HerrsWaft,jener Hyksoszeit, da man in Ilithyia (Plut. Is. 73, nach Manetho) der Gttin des Orts Menschenopfer brachte. Diese Gttin war dargestellt als fliegender Gei er mit einem aus edlen Steinen gefgten Gebeder (Eu eb. r. ev. 3, 12). Der Geier mit ausgespannten Schwingen cheint hufig in gyptischen ar tellungen und heisst Mutter ttin , ro Mutter Ch. P. pl. 6 quater) und mit Eigennamen oben. Mit diesem Namen wird auch eine geierkpfige Gttin (der Geier ist das Symbol der Mtterlichkeit, Horapell. 1, 11) bezeichnet - eine Gttin, welche Pfeil und Bogen, die Sinnbilder der Geburtshmerzen (Hom. JI. 11, 269), in der Hand hlt (Ch. P. pI. 28 b). Dass Soben nur -ein gyptischer Namen fr Ilithyia sei, dafr brgt auch die Sorge, die Soben in gyptischen Wandsculpturen einer gebrenden Gttin oder Knigin (zu Hermontbis der Kleopatra) angedeihen lsst. Die griechische Geburts- und Schicksalsgttin Ilihyia aber (die schnspinnende nach dem alten Hymnendichter OIen, P. 8, 21, die lter als Kronos sei), ist nach ihrem Grundbegriff (wie die babylonische Thalatha, s. Bel) eine Gttin des Urraum s. Ihr Sohn war Eros (nach OIen, P. 9, 27) - derselbe Eros, der allenthalben zuerst aus dem Chaosraum hervorgeht, Dieser lli\hyiasohn Eros der innenweltliehe Schpfergeist, wurde zu Esne 3

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Aegypten.

wie wir gesehen, als Sohn des Kneph (des Urgeistes) und der Gttin N ebouou gedacht. Neb-ouou beisst wrtlich: Herrin der Ausdehnnng, ist also ein weiterer Name fr die Urraumgttin der Aegypter. Dass llithyia's, der Geburtshelferin, ursprnglichste Bedeutung Raum und Kluft sei, daran erinnert auch der Grottentempel, den man in Aegypten (zu EI Kab, vormals Ilithyia) ihr geweiht hat, und, wie wir sehen werden, nicht minder ihre Grotten auf Kreta (Od, 19, 188) und (unter anderen Namen derselben Besitzerin) auch in Griechenland und Vorderasien. Ein anderer von den wenigen Hhlentempeln, die in Aegypten sich vorfinden (unweit Beni H888&1l in Mittelgypten) heisst von Alters her Artemisgrotte,. Mit dem Namen Artemis ist llithyia gemeint, denn auf die sagengeschichtliche Figur der Artemis (Bubastis, s. d.) ist der ganze Inhalt der Dithyia (Geburtshlfe sammt Pfeil und Bogen) und der Name Ilithyia als Beiname herabgerckt. In Wahrheit (nach den Bildwerken und Inschriften (W. pl, 72, part S) gehrt jene Grotte aber der lwenkpfigen Gttin Pacht oder Pascht, mit Beinamen Neh-Ouen, Herrin des Raumes. Also auch -Pachte ist ein Name, mit welchem Dithyia von den Aegyptern bezeichnet wurde. Dass Pacht eine Raumgttin war, erweist sich schon aus ihrer hieroglyphischen Benennung: Geliebte des Phtahu (W. pI. 27 part 2, fig. 1). Phtah ist der Urfeuergott, der sich mit den Raum- und Nachtgottbeiten vermlt. Lwenkpfig ist Pacht, denn der Lwe bedeutet Wache, und die Gttin des Urraums und des Schicksals ist zugleich Gttin der Weltordnung und der Weltaufsicht. Haoptschlichster Feind dieser Weltordnung war der schlangengestaltige Kronos-Apopis. Darum sieht man die lwenkpfige Gttin auf der ungeheuren Schlange stehend, deren aufgebumten Hals sie mit der einen, deren aufgebumten Schwanz sie mit der anderen Hand erfasst hat (eh. P. pl 6 sept.), Zu Karnak in Theben bildeten die Sitzbilder der lwenkpfigen Gttin ganze Alleen (den Zugang zu einem Amuntempel) und fllen VOD dort ber unsere Museen. Dass der Grundbegriff aber der Urraum, dafr brgt auch das Verhltniss, in welches diese Gottheit (unter dem Namen Soben) zu den beiden innenweltlichen Raum- und Schicksalamchten tritt. Wir htten vielleicht nicht nthig unseren Beweis fr die Einheit von llithyia, Soben, Pacht, und ihren. gemeinsamen Grundbegriff so mhsam aufzufhren, wren wir etwas weniger vorsichtig im Bentzen hieroglyphischer Texte. Aber wir wissen zu gut, wie man gewohnt ist, um einer falschverstandenen oder zweifelhaften Beweisstelle willen den ganzen Satz zu verwerfen, ohne erst zu prfen, ob denn der Satz wirklich auch auf jene Stelle gegrndet sei. Der beste Grund aber, auf den die gegenwrtige Darstellung sich sttzt, sind nicht die Inschriften, sondern der grosse Zusammenhang aller Ideen in der Welt - jenes Spiegelbild, das, wie wir seben werden, auch das System der drei gyptischen Raumgottheiten (Urraum als Mutter der beiden innenweltHchen Rume) an allen En-

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Bat&. ..

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dao wiederholt. Diese Sicherheit aber wrde weder erreicht durch Hieroglyphentexte, die zu Gunsten unserer Lehre sich deuten lassen, DOChwrde sie erschttert durch etwa widerstrebende Deutung. Der innenweltliche obere Raum als Gttin heisst Sate (die liBelle). Auf Hieroglyphenbildem wird sie der Soben gegenber gebracht, beide in Schlangen- oder Geiergestalt, die Sate sitzend auf einem Busch Papyruspanzen, ymbol der unteren Gegend, und mit dem unteren Theil der Knig mtz auf dem Kopf, whrend Soben auf einem Busch Lotosblumen ~itzt , Zeichen der oberen hheren Region, und mit dem oberen Theil der Knigsmtze, Zeichen der hheren Wrde, gekrnt (R. n. 137). Diese Sate wird griechisch mit Hera bersetzt (Inschr. von d. Katarakteninsel Seheleb), und Hem galt fr den Luftkreis (Plut. Is. 32). Wir werden leben, d die kosmi ehe Hlfte der Hera in der That aus der gyptischen Raum- und chick al gottheit gezogen, und dass der Name Ilithyia nicht bl os ein Beiname, ondem der ursprnglichste Begriff der griechischen Hera ist. Als grosse kosmische Gottheit erweist sich Sate durch die Gemeinschaft der gros sen Gtter, mit denen zusammen sie verehrt wird: z. B. in der Kataraktengegend, auf der I:osel Elephantine, zu Syene etc. zugleich mit Kn ep h, dem Urgeist, und der Erdgttin Anuke. Zu Dakkeh in Nubien heisst der Aethiopeoknig Ergamun: ..Sohn des Kneph, geboren von Sate, ernhrt TODAnukeCl (W. IV, 267). In der Reihe der 8 kosmischen Gottheiten Aegyptens bei Theo Smyrnus (R. n. 108) steht eine Gttin Demera (Tagraum). Es kann nur Sate gemeint sein, die Gttin der lichten Hlfte innerhalb der Kugelschale der Welt. Wie Sate den oberen und Tagraum, so bezeichnet Bathor die Unterwelt (wrtlich Hat-Hor, Wohnung des Sonnengottes). Sie ist die Nacht, die Gttin Nyx, in der Reihe der 8 Gtter (Theo a. 0.), aus denen die gyptische Binnenwelt sich zusammensetzt, und heisst in den chriften u cklich: J) Hell' i n Ton Amenth, oder Unterwelt (W. pI. 36 A. Insehr. 3. 6). Sie ist aber gleichfalls nur ein Tbeil, eine innenweltliche Verkrperung der Urraumgttin Pacht- Ilithyia, und steht dieser gegenber, hnlich wie Sate, und gleichfalls nur mit dem unteren Theil der Knigsmtze bedeckt (R. n. 138). In solchem Bild sind beide Gttinen schlangengestaltig und wird die Pacht durch den Namen Soben, die llathor durch den Namen Mere-Sokari bezeichnet. Die Deutung dieses Namens mssen wir unterlassen, aber sicher ist Hathor gemeint, denn auch Mere-Sokari hat den Zusatz: Herrin ron Amenth (W. pt 67). Der Name .Hathorl wird hieroglyphisch nicht mit Buchstaben, sondern in Bildern geschrieben, welche (wie Plutarch Is. 56 richtig weiss): .des Horns kosmische Wohnung, bedeuten, d. h. die Unterwelt, wo der Sonnengott ausruht. Mit ihrem Gemal, dem Sonnengott, sitzt sie im Frieseenlpturband ihres grossen Tempels zu Denderah zweimal wiederholt (d. h. von der Mitte aus einmal nach 3*

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rechts, einmal nach links gewendet) und empfngt die Gtterprocession von beiden Seiten. Aus den Sulenkapitlen jener groasariigen Vorhalle schaut das Angesicht der Hathor, in ihr Kopftuch pa bettet, und trgt als Kopfschmuck eine Tempelpforte, die Pforte der Unterwelt. Mit dem Sonnengott theilt sie den greS86D Tempel von Edfu (Apollinopolis magna), wohnt mit Sebek-Ra (Urzeit als Sonne) im Tempel von Ombos, mit Kneph auf der Katarakteninsel Biggeh, und hat neben dem grossen, dem Sonnengott geweihten Hhlentempel von Abu Simbel in Nubien als Gemalin des Sonnengottes den kleineren Hhlentempel' eigen. Mit dem Sonnengott aber war sie nur als grosse kosmische Gottheit zu verm.len. In den Abbildungen (Oh. P. pI. 17) trgt sie Schlingen oder Zume in beiden halbgehobeaea Hnden. Das ist der Zaum, welcher auch das Attribut der griechischen Nemesis, Artemis etc. bleibt - Symbol ihrer Aufgabe: Zgelung der Welt. Auffallend ist auch das weite, nach vom wulstige Halsband, welches der Hathor um den Nacken hngt und mit der einen Hand etwas aufgehoben wird. Wir haben darin einen Gurt zu erkennen, den die Gttin als rettenden Halt fr Gebrende und Versinkende anbietet. Dass es so ist, wird die Wiederkehr desselben Halsbandes oder Grtels bei den llithyiaformen Harmonia, Leukothea etc. lehren. Dieselbe Hathor, Gttin der Unterwelt, sehea wir aus den Zweigen eines frchtevollen Perseabaums erquickenden Trank auf eine in der Wanderung begriffene See I e niedergiessen (Wilk. pl, 36). Diese, wie gewhnlich in Vogelgestalt mit Menschenkopf, fngt die niederfliessende Zackenlinie des Wassers mit heiden Hnden auf. Der Perseabaum mit seinen fleischigen Frchten, der aus dem Nilthal jetzt verschwunden ist, war Symbol des Lebensbaumes, der im Jenseits steht und dessen unsterblich machende Frchte die Gttin der Unterwelt den genugsam geprften Seelen mittheilt. Es ist der Apfelbaum der Hesperiden im fernen Westen, denn Unterwelt und Westen sind gyptisch dasselbe Wort (Amenth). Im Hieroglyphenbild (Wilk. V, 49. VI, pl, 53, part 2) sitzt HathOl' als Gttin des Westens Rcken gegen Rcken mit einer anderea Gttin zusammen, die als morgenlndische Erdhlfte bezeichnet ist. Es kann lediglich nur Sate sein, und damit wird die Bedeotug und der Zusammenhang beider Gottheiten von Neuem besttigt (R. n. 140). Da die Unterweltsgttin Gemalin des Sonnengottes ist, diesem aber der Stier geheiligt war, gebhrt der Hather eine heilige Kuh. Eine solche wurde als ihre lebendige Hieroglyphe ern.hrt zu Momemphis im Delta (Str. 803) und anderwrts (Str.809. Ael. An. 10, 27). Hathor selber erscheint abgebildet in Kuhgestalt (in ihrem Tempel zu Abu Simbel) oder kuhkpfig mit der Sonnenscheibe zwischen den Hrnern (W. pI. 36. eh. P. pl. 18) oder behlt wenigstens Kuhohren wie in den Sulenkapitlen von Denderab. Wir werden sehen, daaa auch die griechische N eme ais , Artemis eto. noch kuhkpfig ge-

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Ratbor.

37 gedenken, die

d8cht warden.

Wir mssen auch der Fischgestalt

~eichfall8 ein Ausdruek fr Hathor ist (der Fisch Oxyrynchos, W. If, 250, wie der Fisch Latos zu Latopolis fr die Pacht).
Fisdlgeatalt hat auch die syrische Derketo, die das nchste Nachhild Hathor's ist, und heilige Fische hegt man aus derselben, nie unterbrochenen Erinnerung heute noch zn Orfa in Mesopotamien. Als Herrin und Wcbterin der Unterwelt war Hathor, wie wir voraU88etzen drfen, auch in Hundegestalt gedacht. Das ist die Hundegestalt der Hekate (gyptisch Hakte, die Herrin) und die Hundegestalt des Kerberos (phnikisch: Kerb-Erebos, Hund der Unterwelt). Aehnliche, zu Ungeheuern gewordene Hieroglyphenbilder fr Hathor (Echidna, Skylla etc.) werden uns noch fter begegnen. Jedenfalls hat der griechische Kerberos seine 3 Kpfe nur darum, weil er die Dreiheit der gyptischen Weltanfsichtsmchte (llithyia und ihre beiden innenweltlichen Tchter, die dreifache Hekate) bezeichnen soll. Bathor wird von den Griechen .Aphrodite genannt (Str.815. 803. 809). Natrlich kann nur die schwarze , nchtliches Aphrodite, Aphrodite .Hadese und .Erinnys., Aphrodite die lteste der Mren- etc. gemeint sein (s. Aphrodite). Da die UrrauJDgttin das W el t -E i in ihrem Inneren trgt, 1Il1l88te sie' mit hieroglyphischer Nothwendigkeit selber in Vogel-, in GDsegestalt gedacht werden. Das ist die griechische Weltordllungsgttin Nemesis, die in GnCJegestaltein Ei legt, und aus diesem Ei, weil es das Welt-Ei ist, giengen die Dioskuren, die beiden ersten innenweltIichen Gtter, hervor. Bei Aristophanes wird dasselbe Ei, das fast in allen Kosmogonien wiederkehrt, von der dunkelbef1 gelten Nachte. d. h. von Pacht-Ilithyia, gelegt. Ein Rest dieses weltberwachenden Riesenvogels ist der weibliche Si mur g der Parsen, ein Vogelungeheuer, das aber die Heroen unterrichtet und beschirmt. Gleichfalls ein Rest jener weissagenden, schwan- oder gnsegestaltigen Schicksalsmacht ist sowohl die goldbeflgelte Gans, die der indischen Damajanti ihr Schicksal verkndet, als der redende Schwan des Lohengrin, und jene Gans, die als heiliges Thier der Jnno-Dithyia einst das Kapitol gerettet. Wie die Gttin des Urraoms selbst dachte man auch ihre Tchter, die beiden inneuweltlichen Rume, in Vogelgestalt. So ist z. B. Hather als Vogelleih mit Menschenkopf dargestellt (W. IV, 394), und die beiden Gttinen Tme (Themides), die Gttinen der Gerechtigkeit, die nur ein anderer Ausdruck fr die beiden innenweltlichen Raumgottheiten sind (s. lDlten), haben Flgelamie. Dieses Vogelgefieder ist nicht verloren an jener Dreiheit von Weltordnungs- und Schicksalsm.chten. die auf grieobieehem Boden uns unter verschiedenen Namen als ErinDyen, Mren, Musen, Chariten, Horen etc. begegnen, dmmtlidl aber von der igyptischen Dreiheit ausgegangen sind. Den grie-

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Aegypten

chischen Musen und Parzen wachsen auf den Bildwerken die Gnse:. federn oft mitten aus der Stirn heraus. Schon die Alten zerbredlen sich den Kopf darber, und befriedigen sich mit der Erklrung: es seien Federn der Sirenen, denen sie von den Musen ausgerissen wurden, und die Musen htten sich selbst damit geschmckt. Sirenenfedem sind es allerdings, denn auch die Sirenen, Harpyien, die schwangestaltigen Gren etc. sind nur Einschrumpfnagenjener gyptischen Schicksalsmchte , werden dargestellt wie die gyptische Unterweltgttin (Vogelleib mit Menschenkopf)und haben einen Rest derselben Aufgabe: Schicksalsgottheiten (also auch Weissage- und Todesgottheiten) Zu sein, noch brig. Nur von fern wollen wir vorerst das Schwanhemd der nordischen Walkren und der grOSSeD Schicksalsgttin Fr eya andeuten, sowie den Gnsefuss der Gttin Bertha, jener sagenhaften Mutter Karls des Grossen. Wenn man auch noch so rasch bereit ist zu behaupten, die Idee weiblicher Schicksalsgottheitenknne und msse an allen Enden neu entstehen, so wird man doch schwerlich behaupten knnen, diese Gottheiten mssten an allen Enden durch reine Naturnothwendigkeit menschlicher Denkgesetzeauch Gnsefedern bekommen. Ein bedeutsames Abzeichender Urraumgttin Ilithyia war auch der Mond. In der Stadt llithyia, wie Eusebius berichtet (Pr, ev.3, 12), verehrte man die geiergestaltige Gttin und diese Geiergestalt habe die Selene, die Erzeugerin der Seelen, bedeutet. Man hat geglaubt, dieses Zeugniss abweisen zu mssen, weil die Aegypter einen mnnlichen Mondgott haben. Aber es wird auffallend besttigt zu BabyIon, wo die chaldischeChaosgttinThalath (gleichfallsllithyia) bei Berosus und Abydenus als gleichbedeutend mit SeI en e gilt (M. I, 588). Auch Plutarch weiss (Is. 42): die MondgttinSeleneheisse bei den Aegyptem Mutter der Welt und sei mannweiblich gedacht. Von MacrobiuswerdenLuna und Tych e (Schicksal) geradezu gleichgesetzt (Sat. 1, 18). Vier Gtter, sagt er, seien es, die nach gyptischer Lehre -der Geburt des Menschen beistehen: Dmon, Tyche, Eros, Anagke. Unter diesen sei Dmon die Sonne (Agathodmon) und Tycbe sei der Mond, sie, mit der die Krper unter dem Mond wachsen und schwinden und deren immer vernderlicher . Lauf die vielirmigenWechsel des menschlichenLebens begleite. Im hermetischenBuch Panaretos (Zoga,Abhd. S. 40) werden die 7 Lo08e des Menschen nach den 7 Planeten erklrt. Das Loos der Sonne heisst: Dmon, das des Mondes: Tycheu Damit stimmt der weitverbreitete Glauben, dass der zunehmende und volle Mond die Geburten befrdere (Plut. Qu. Rom. p. 282. Procl. in Hes. opp, p. 162. Plin. 2, 101). Es ist auch erklrlich, wie man der Gottheit, die in den Sternen schreibt, die mit dem Mond ihren dunklen Weltraum erleuc~tet und als Gttin der Weltordnung ihn zur Zeiteintheilung braucht, z. B. zur Regelung der Nilberschwemmnng(Plin. 18, 18. 5, 9. Plut. Is. 43) - es ist erklrlich, wie man dieses Gestirn, ganz

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Sonn8Jl1O"-

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lteaoDcIers der Gttin der Weltordnung und der Geburten zueignen

Iroante. Nemesis, (d. h. Tyche-llithyia) herrscht ber den Mondkreia, wo die Seelen flattern (Amm. Mar. 14, 11). . Mit zwingender
Nothwendigkeit aber wird so vielfaches Zeugniss besttigt durch den Umdand, dass alle ans Ilithyia losgeschlten und frh getrennten Figuren (lsis, Hera, Artemis etc.) einen Rest von Mondlicht mit sich fhren, das je nach Bedrfniss sich wieder zu rollem Glanz .Wickelt Da Ilithyia gyptisch auch Menhi heisst (W. pI. 51 part 3), drfen wir die babylonische Meni vergleichen, (Jas. 65, 11), die von der Sepu.p.ta: mit DTyche benetzt wird. Von dieser Meni-Tyche aber stammt der phrygische Mondgott Men. Er ist mannweiblieh wie Dithyia-Tyche (M. I, 649), und konnte einerseits zur Mondgttin Kana der Griechen, andererseits zum Gott Mani und Mond der Germanen werden. Die letzten innenweltlichen Gtter (ausser Pan und Phtah, Himund Erde, Tagraum und Unterwelt) sind der Sonnengott , Be und der Mondgott Joh (dieser als der kosmische Krper aelbet und mnnlich gedacht). Den Sonnengott fasst man als Verkrperung des Urgeistes Amun: Amun als Sonne, Amun-Re. In dieser Bedeutung ist der Sonnengott widdergestaltig oder widderkpfig wie Amun selbst (s. d.). Man kann den Sonnengott als Zeitmesser auch fr eine Verkrperung des Urzeitgottes nehmen, und in dieser Fassung heisst er Sebek-Re, Sebek als Sonne. Nicht minder kann er als Verkrperung des innenweltlichen Schpfergeistes, des Menth, Monthu oder Seph (Harseph), gelten, und heisst als solcber Menth-Re, Monthu-Re (voraus griechisch Mandu1is geworden. R. n. 142). Jener Menth oder Seph ist .Gemal seiner eignen Mutter, der Weltstoffgttin. Darum kann derselbe Titel auch auf Amun-Re, den Sonnengott, bertragen werden (W. pl. 22. R. n. 143). Auch der Sonnengott war Demiurg, Weltschpfer (Euseb. Pr. e.,.. 3, 4). In 3 Stufen, wie wir gesehen, entwickelt sich die Schpferkraft. Wenn diese 3 Stufen (die 3 Kamephis) fr die Einen, wie es scheint, in Amun, Harseph- Menth und Phtah bestanden, so nannten Andere als Dritten den Sonnengott (Damascius bei R. n. 14:4). Von 3' Eroten, Zeugungsgttern der Aegypter, weiss auch 'Plutarch (Amator. 19): einem himmlischen (Harseph-Menth), einem irdischen (.aterinti8chen, dem Phtah) und dem Sonnengott als Dritten. NaturBemIsa ist der Sonnengott als Sohn des Urfeuergottes gedacht (m den Knigslisten). Da aber mit dem Urfeuergott, wie bereits anpdeutet, auch Pan zusammenfllt, kann es uns nicht wundern, dass auch Pan (der Gott von Chemmis) Vater den Sonnengottesu heiast. Der Sonnengott als Amun-Re ist zugleich der Urgeist selber. So wird Pan oder Kham der DVater seines eigenen Vaten (W. zu R'8 u.od. H, ~90. 294). Des Sonnengotte8 Mutter ist natrlich die ..
J)

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Aegypten.

We1tstoft'gttin N eith (s. d.), die in ihrer betiihmten Inschrift .. Sais die Sonne rr ihre Frncht erklrt. Auch hieroglyphisch hei8It der Sonnengott:' .Sohn der Esi, der Alten, d. h. der Neith (R. D. 145). Er ist aber nach Plutarch (Is. 54. R. n. 144) nicht ein reiDer und lauterer Gott gleich seinem Vater, welcher die Vernunft selbst ist und an sich unvermischt und unvernderlich, sondern ein wegen seiner Krperlichkeit (seines Durchgangs durch den WeItstofF) entstelltes Wesen, unvollkommen und in der Dunkelheit geboren, aber immerhin ein sinnlich wahrnehmbares Abbild jener nur denkbaren Welt. Wir werden sehen wie auch die chald.ische und die nordische Theologie diesen Unterschied der sinnlichen Sonne von einer intelligiblen Sonne noch festhlt. Ein sehr gewhnlicher Name des Sonnengottes ist Hor (Horus), .was den .Oberen zu bedeuten scheint, und ebensogut alle anderen Gtter bezeichnen kann und bezeichnet. Unter diesem Namen erscheint der Sonnengott sperberkpfig oder in ganzer Sperbergestalt, (nach Horapoil. 1, 17 aus keinem anderen Grand, als weil der gyptische Name des Sperbers, Bsieth , mit Bai, Seele, Geist, dem.Begrf des Gottes, zusammenklingt). Als Zeugungsgott hat der Sonnengott einen Stier zum Symbol, den Stier Mnevis, der in Heliopolis ernhrt wurde. Mnevis ist hieroglyphisch dasselbe wie Menes. Wir werden sehen, wie wichtig dieser Name des heiligen Stiers oder vielmehr des Sonnengottes selbst, des Schpfers der Menschheit. filr die ganze Welt geworden ist. Aus ihm stammt der Name aMeD8Ch. (vgl. Manu). Als Wchter ber die Welt hat der Sonnengott Lwengestalt, denn Lwe bedeutet Wache (s, Amun). aLwe, d. h. Wchter, des Himmelse heisst der Sonnengott Horns in gyptischer Inschrift, whrend andererseits ein Sphinxbild (Lwe mit dem Kopf und Kopfputz des Sonnengottes) unter der Ueberscbrift: aHorns, der grosse Sonnengotte, erscheint (R. n. 147). .Aufseher alles Irdischen heisst der grosse Sphinx in griechischer Inschrift (s, Amun). Lebendige Lwen ernhrte man zu Heliopolis und Leontopolis. Lwenkpfig ist der Gott zu Edfu, lwengestaltig zu Dakkeh in Nubien, mit dreifachem Lwenkopf zu Wady Owateb in Aethiopien (W. IV, 414. V, 170). Immer ruht auf dem Sperber- oder LwEilkopf die Sonnensch eibe. Aber diese, zwischen einem Paar ausgespannter Flgel schwebend, reicht auch allein aus um den Gott zu bezeichnen. So sieht man sie unzhlige Mal und ber jedem Eingang, der somit unter die Aufsicht und den Schutz des Sonnengottes gestellt ist. Wir werden sehen wie dieselbe Aufgabe seinen griechischen Erben Hermes, ApolIon, Janus verbleibt. Aber nicht nur in der Oberwelt, sondern auch im unteren Raum hat der Sonnengott zu wachen und zu richten. Als nchtliche Sonne heisst er At u m (J) Schpfer, also nur ein Beiname des Re, der auoh Re-A tum heisst). Ausdrcklich (Ch. P. pl. 26 o.) wird Atum als Lwe, d. h. als Wchter, der Nacht bezeiohnet, und ihm weiht man

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IIODc1gott .

'1

.. rechte Wiup, den rechten Schlaf, whrend dem Gott der T~ .... der linke Sehlaf gehrt. Fr den Begriff ,.Wache rei~bt aucb ein einziges Auge ans und darum bildet man die Sonne (z. B. im
lOg. Todtenbucb der Aegypter) aneh als grosses Auge mit Flgeln and Fiissen ab. Es ist das sog. mystische Auge, das man hofig auf etruskischen' Thongef'ssen findet. Weil der Gott nachts in der UDterwelt ausrubt, ist er mit Hathor, der Unterweltgttin, vermlt pdaeht 1IDdwird im Hieroglyphenbild morgens ans ihren Armen ent..... (W. pI. 29). Der SOlDlengott spendet bei den Aemtem nicht nur das phy__ , londern anch das geistige Licht, als dreimal gr osser HermeB, gyptieeh Tbot (Taate), bei den Phnikern Thoyth, Theuth ... Um darauf eingehen zu knnen, mssen wir erst mit dem ... eiBlal grouen Hermes oder Thot, dem Mondgott Hit bekannt sein. Dieser heisst gewhnlioh J 0h - Ta at e, wozu die Deutung nicht minder fehlt als zu seinem anderen Namen Ch on s n. Uuier dem letzteren erscheint er an den grossen AmuDstempeIn von Theben r Imi i hinter Amun und Neith, als deren Sohn er gedacht i t. a un-Be von Theben den Sonnengott selber schon eatbilti, blieb TOD mnnlichen innenweltlicben Gttern, um die gewohnte im" pti ch n Tempel verehrte Dreiheit: Vater, Mutter, Sohn, Toll zu machen i mand brig als der Mondgott. Es ist unbegrei1licb, wie man diesen C h ons u, einer entfernten Aehnlichkeit des Namens wegen, fr den gyptischen Herakles-Kronos (Chinn) erklren koonte, obgleich er die in der Mondsichel ruhende Mondscheibe auf dem Kopf trgt. Um Thot-Hermes, den Mondgott, zn unterscheiden 1'ODl cJreimalgrossen Rermes (dem Sonnengott) bei88t der Mondgott : IweimaJgrosser Thot (R. n, 151), wird also eine Stufe niedriger gadiellt. Mehrmals sieht man Beide zusammen, den ibiskpfigen neimalgrossen Thot und den 8perberkpfigen dreimalgrossen, wie sie einen Knig zwischen sich nehmen und die Zeichen heiliger Weihe ber ihn ausgiessen (zu Kamak, Medinet-Habu, Phil, Ch. P. pi. 15). Immer wendet der Gesegnete sich gegen den Sperberkopf, der also von hherem Rang ist. Ausdrcklich als Mondgott bezeichnet wird auch Thot durch die Mond8cheibe, die zuweilen auf aeinem Ibiskopf ruht (Ch. pI. so. g). Ausser dem Ibis, dessen Mumien man in Hermopolis findet, ist dem Mondgott der in Memphis eruhrte Stier Api8 heilig (porph. bei EUB. Pr. ev. S, 13. Amm. Mar. 22, 14. Ael. animal. 11, 11), wie der Mnevis dem Sonnengott. Onmd der Heiligung des Stiersymbo18 fr den Mondgott ist brigens die Zeugungskraft, die man auch dem Mond, dem Spender nchtlichen Thaus, befruchtenden und befeuchtenden Lichtes, zuschrieb (plut. Ia. 41. Procl. in Tim. 1, p. 15). Wenn Einige den Apis auch dem Oairis zuwiesen (plut. Is, 43. Str. p. 805), 80 kommt das nur daTOD, dass Osiri8 alle Zeugungsgtter in sich aufnahm und ihre Attribate an lich zog, und somit auch al8 Mondgott gelten konnte (0 si-

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42
r is -Joh zu Denderah, vgl. Plut. 43). Betordert wurde die Verbindung durch die Beisetzung der Apisstiere im Se rap e u m bei Memphis, d. h. in einer grossartigen, erst in neuerer Zeit wiedergefondenea Katakombe unterhalb des in der Wste gelegenen Heiligthums des Serapis (des Osiris als Apis, Osiris als Richter, s. d.). Am bedeutsamsten aber ist der Mondgott Thot durch seine geistigen Aufgaben. Er ist Gott der gttlichen Worte und Schriften (eh. P. pI. 30 e). Beim Seelengericht ist es der ibiskpfige Gott, der das Ergebniss der Sndenwage auf die Schreibtafel verzeichnet. Demnach ist vollkommen erklrlich, was Manetho in semer Schrift vom Hundsstern (deren Echtheit keine kritische Laune uns verdchtigen soll) mitgetheilt hatte. Thot, der oberste Hermes, versicherte er, hatte vor der Fluth auf Denksteinen, die im seriadikischen Land, d. h. an den Grenzen der Erde. noch vorhanden sein sollen, in heiligem Dialekt und hieroglyphischen Zeichen seine Offenbarun niedergeschrieben. Diese Urlrunden bertrug nach der Fluth der zweite Hermes, des Agathodmon (d. h. des obersten Hermes) Sohn, mit gewhnlicher Priesterschrift in den volksthmlichen Dialekt und legte sie nieder in den Tempeln der Aegypter (vgl. R. n. 153). Diese Nachricht, wie wir sehen werden, ist von sehr grosser Bedeutung und verbrgt durch ihr Wiedererscheinen in allen Vorstellungskreisen ihr gyptisches Uralterthum. Der Sonnengott ist Offenbarer und der Mondgott der Dollmetsch. Wie er das physische Licht der Sonne auffngt und der Erde mittheilt, so auch das geistige. Die hermetischen Schriften (Stob. Eclog. phys. 931 ete.) verbreiten sich noch weiter darber. Hermes, der dreimal grosse, der Geschichtsschreiber der Gtter, sah Alles und verstand das Gesehene und vermochte das Verstandene mitzutheilen und zu beweisen, und was er gesehen, das hat er aufgeschrieben und das Geschriebene verborgen, schweigend zugleich und redend, damit die ganze Nachwelt suche. Nachdem er die Bcher noch vor der Menschenschpfung geschrieben, sprach er zu ihnen: Ihr, die ihr aus meinen Hnden die ewigen Heilkrfte der Unsterblichkeit empfangen, erhaltet euch immerdar unverflscht und ganz, von Niemand gesehen noch gefunden, der diese Region durchwandert, bis der Himmel ein nenes, wrdiges Geschlecht, die Seelen, hervorgebracht. Nachdem er diess gesagt, umwand er die Bcher mit seinem Grtel, sprach Beschwrungen, Gebete ber sie, verbarg die Hieroglyphen des Weltalls bei den Geheimnissen des Osiris und stieg zum Himmel auf (Vg!. Grres, Mythengesch.). Diese Himmelfahrt des gyptischen Hermes wird auch vom chaldischen Hermes (Ibn el Mathran bei Chwols. Sab. 789) und einer Reihe anderer Agathodmonfol'men (Henoch, Xisuthros, Kadmos etc.) erzhlt. Wir werden sehen, wie die Offenbanmgstafeln des dreimal grossea Thot-Hermes, in denen des Xisuthros, Noah, Odin etc. wiederkehren (vgl. Agatbodmon). Man dachte sie als Tafeln, aber auch

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Barmet trimleietos.

als Pfeiler, unverwstlich gegen Wasser und Feuer aUB Stein oder Ziegel erbaut, und zwar (nach Josephus) im seriadischen Land (8. Setb). Andere glaubten, die gyptischen Syringen, die unterirdischen Grabpalste, seien zu demselben Zweck angelegt (Amm. Mar. 22, 16). Nach Abulfaradsch hat der oberste Hennes die Sndftuth vorhergesagt und weil er den Untergang der Wissenschaften und Knste befrchtete, die Pyramiden erbaut, auf welchen er alle Knste / und Werkzeuge dazu abgebildet und die Reihe der Wissenschaften eingegraben hat, damit sie den Nachkommen erhalten blieben (Mov. I, 107). Wenn die arabische Sage den Riesenknig Gan ibn Gan als Erbauer der Pyramiden kennt, so ist dasselbe gesagt, denn Gan ist nur ein Rest aus Ogan, Ogenos, dem Nilstrom, in welchem der Urgeist nicht minder als in der Sonne verkrpert war. Die Sabier, dieser langlebende Rest des chaldischen Heidenthums, glaubten in den beiden Pyramiden lgen ihre Religionsstifter Agathodmon und Hermes, d. h. der dreimal- und der zweimalgrosse Hermes, begraben, richteten ihre Wallfahrten dahin und beteten den grossen Sphinx (den dreimal grossen Hermes) an (EI Kindi, Ibn Zutaq. En Nedim et.c. bei Chw. I, 780 etc.). Dass diese Vorstellungen nicht eben jung, beweist Plinius, nach .welchem Armais (Hermes) im grossen Sphinx begraben lag. Die Sabier unterschieden durchaus, wie die Aegnlter, einen dreifachen Hermes. Den dritten, den einmal grossen, werden wir als sagengeschichtliche Figur an Osiris' Hof finden. Er ist dessen Kultusminister und hat (wie immer die sagengeschichtlichen Figuren) das ganze Weisheitserbe des dreimal- und des zweimalgrossen Thot, als dessen Sohn er gilt (Manetbo a. 0.), bernommen. Eine andere Art von Vermittlung zwischen Sonnengott und Erde hat der Mond als Seelenfhrer. Er ist Knig der Seelen, die im Wogendes Windes irren, bis sie neue Leiber beleben, neue PrfungeD ausbalten um frhere Snden abzubssen etc (Stob. Eclog. 1, p. 1077). Im Todtenbuch sieht man in drei Streifen: Oben die Region der Sonne; unten die Erde, wo der Verstorbene sitzt und von seiner Familie Huldigungen empfngt; in der Mitte den Raum, wo der Mond sich erhebt. Es ist der Raum, in welchen die Seele zunchst bergehen wird. In anderer Darstellung (Ch. P. pl, 14. c.) erscheinen wirklich die Seelenbilder, die zu dem aufsteigenden Mond hinaofscbauen. Sie sind in menschenkpfiger Vogelgestalt. Wir werden sehen, wie diese Eigenschaft des Mondes, Seelen an sich zu ziehen (-.gI. Dionysos) , sich gleichfalls bis nach Indien vererbt hat. Da der ibiskpfige Thot ausserdem auch das Zeichen der Unterwelt in der Hand trgt (Ch. P. pl, 30. b), die Seele zum Seelengericht vorbereitet und anweist (30. c), oder selber vor den Richterthron rhrt (pl, 26. b), so kann nicht zweifelhaft sein, woher der griechische Hennes &ein Amt als Seelenfhrer habe. Niemals' nennen die Griechen den gyptischen Thot anders als Herm es. Der Name Hermes ist aber kaum eine Uebersetzung zu

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nennen, denn er ist gyptisch und nichts Anderes als Cham (Ocham), der weitreichende Name des Amun..Kneph als Nilgott oder Agathodmon' (vgl. Harmonia, Haoma, Charma etc.). D888 die Form Charm auch in Aegypten schon blich war, dafr drfte der Ortsnamen Hermonthis (die Stadt des Sonnengottes) brgen. Sonne und Nil ist Amun..Ag&thodmon zugleich.

Bevor wir auf die sagengeschichtlichen Gtter bergehen, wird es passend sein zur Vergleichung mit dem kosmischen System der Aegypter und zu dessen Besttigung die Fragmente des sog. orphischen Gedichts vorzufhren. Diese Fragmente, gleich ausgezeichnet an Geist und Form, aber durch kritisches Vorurtheil beiseite geworfen, gehrten einem Gedicht an, das aus gyptischen Mitteln hchst wahr-' scheinlieh von Pythagoras selbst hergestellt wurde (vollkommen gengender Nachweis bei Rth, TI.). So wie sie selber nur verstndlich werden durch Kenntniss des zu Grund liegenden gyptischen Vorstellungskreises , so tragen sie ihrerseits wieder zu dessen Ergnzung bei. Das Gedicht begann mit Anrufung des Sonnengottes, des Alles sehenden, auf goldenen Fittigen (wie in Aegypten) schwebenden, und wurde Er zum Zeugen genommen, dass diese Offenbarung von Ihm stamme (Malela IV, p. 31). Also ist er Urquell auch des geistigen Lichtes wie der dreimal grosse Hermes in Aegypten. An der Spitze des Systems stand, wie in Aegypten und den von ebendort stammenden Systemen' des Sanchuniathon, Mochos, Thales, Anaximander, Pilerekydes etc., die Urgottheit, viereinig aus Geist und Weltstoff, Raum und Zeit. Von Pythagoras ward sie Tetraktysc, Vierfaltigkeit, genannt. Sei UDS gndig, heisst es, gepriesene Zahl, Erzeugerin der Gtter, Erzeugerin der Menschen, heilige Vierfaltigkeit, welche Quell und Wurzel enthlt der ewigstrmenden Schpfung (Procl. ; Syrian.; etc. bei R. II, n. 94"9). Diese heilige Ursahl aber geht aus von der Einheit Tiefe, der unvermischten (Procl. in Tim. 3, 269. R. n. 1186), d. h. aus dem Geist, der bei Pythagoras .Aethere oder auch .Monas, die Einheit. hei88t. Er heisst so wegen der Einartigkeit seines Wesens im Gegensatz zur Dyas, der Zweiheit, wie der Weltstoff genannt wird, weil er aus Wasser und Erde besteht. Mit diesem Aether durchdringt der Geist Alles und vernimmt Alles (Stob. Eclog. 1, 3, p. 40. R. 1001), allgegenwrtig und allwissenft. Aus ihm sind die brigen Urwesen: Urstoff, unendliche Zeit und unendlicher Raum erst hervorgegangen. Wir haben gesehen. wie die gyptische Vorstellung: der Nilstrom sei ein AusHUBS des weltumfangenden Okeanos, dieser Okeaaos aber zugleich dEr Ur-

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,
Orphilohel Gtdioht.

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,..mt.. JJereitet..

die Ableitung der ganzen Welt aus dem Geiste schon vorDer Urstoff (die Dyas, Wasser und Erde, in Aegypten die Gttin Neith) ist in Dunstgestalt gedacht, als dichter Nebel die ganze Welt erfllend (Damasc. de prim. prin. p. 381. R. n. 1007), also der Stoiker. Es ist die sungesohiedene Zweiheih, die ungestaltete, UDbegreostec, die aber dem Urgeist, der wirkenden Ursache, unterworfen ist, passiv aber belebt und beseelt (R. n. 1008. 996). Das dritte UnreseD i8t die Zeit, Trias, von der Dreitheilung ihres unendlichen Skoms in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft (Damasc, p. 147. Tbeologom. arith. p. 38. R. n. 1010). Das vierte Urwesen ist der Buam, als zwingende Schicksalsmacht auch Anagke, Adrasteia .. Dat Diese Adrasteia, mit dem Urzeitgott Herakies vermlt, wird beechrieben, als .ausgespannt durch die ganze hohle Weltkugel UDd diese auch von aussen noch umfassende (Damaae. p. 381. R. n. 1014.). Also der unendliche Raum, im orphischen Gedicht auch Ghasma, die grosse Kluft, genannt, die ungeheure, .hierhin und dorthin, die nicht Grenze noch nt rla e und Boden hat (Simpl. u. Syrian.; R. n. 1017) - di r UD ndliche Raum ist wie in AegypteD sugleich WeltaufBicht, ltordnung chicksal. Von der vierfacheo Ilsdehmwg heisst er: Tetras, Vierheit. So begreift es sich, wie die Pytbagorier sagen konnten: die Vierheit sei die Gerechtigkeit (Theologum. arithm, p. 23. R. n. 1370). Diese ungeschiedene und in Dunkel gehllte Urgottheit (Prool, in . Pann. 7, 168) bewegte sich wogend in unermesslichem Kreis (Procl in Tim. 3, p. 160) und aus diesem Wogen geht die WeltbildWlI hervor in ungeheurer Eiform - ein silberhelles Riesenei, das selber sich umdrehte (Damasc. p. 147. R. n. 1029). Offenbar ist diese Anschauung hergenommen von der tglichen Umdrehung des strahlendea FiDternhimmels. Das Ei wird erzeugt von .der Zeit im Aether. (Procl. in Parm. 7, p. 230. R. n. 1030), also yom Zeitgott der, wie bei den Phnikern und Babyioniern, 80 auch schon theilweia ja Aegypten als der Sohpfergott gedacht wurde (s, Phtah und Sebek). Nur steht dieser Zeitgott des orphischen Gedichts wie in AegypteD noch in der Urgottheit (als Vater des Welt-Ei's) und ist Doch nicht an die Stelle des. innenweltliohen Schpfergeistes eingeliickt, wie in Babyion, bei den Phnikern eto.. Innenweltlioher Schpfergeist (in Aegypten Pan oder Har-Kep) ist im orphischen Gedicht Phanes oder Erikepus (Procl. in Cratyl. p. 36. in Tim. 2, 137. R. n. 1036. 1033). Er heisst zugleich Metis (Einsicht) und Eros, Liebesgott (Procl. in Tim. 2, 102. R. n. 1036), vereinigt also jene Begriffe der ZeoguugsJaaft und der Intelligenz, aus denen der bis in christliche Urkunden bergegangene Logos besteht. Er heisst der -leuchtende Erstgeborene, Sohn des unendlichen Aetherse (Lactant. Inst, 1,6, p. 28. R. n. 1032), wie der innenweltliche Schpfergeist der Phniker (Protogenes Aeon) und der Babyionier (Monogenes Moymis).

wie die Atome des Phnikers Mochos und die Gttin Atbene

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Er ist das geistige und das physische Licht, das pltzlich in dem finsteren Raum der Binnenwelt erschien (Proel, in Theol. 3, 20, 161). Die gttlichen Urwesen staunten, als sie unverhofft das Licht, die lichtblitzende Gestalt des Phaaes erblickten (Herm. in Phaedr. p. 141). Da Phanes aber die erste und die zweite Stufe des innenweltlichen Schpfergeistes vertritt, ist er auch das F eu er , mit dem er das Weltall durchdringt (Clem. Homil. p. 672). Man kannte seine- Gestalt, wie die des Hephstos, als phallisch, und beschrieb ihn (Procl. in Tim. 3, 130. R. n. 1038) als gyptisches Hieroglyphenbild vielkpfig, d. h. mit den Kpfen von Widder, Stier, Schlange und Lwe, also mit den Symbolen des gyptischen, in Phanes verkrperten Urgeistes. Er hatte goldene Flgel (Hermias in Phaedr. p. 137), also die Flgel, welche dem griechischen Eros verblieben sind. Er war mannweiblich (Clem. Homil. p. 672. Procl, in Tim. 3, p, 131. R. D. 1037) eine Auffassung, die UDS bei sehr entfernten Umgestaltungen dieses innenweltlichen Schpfergeistes noch begegnen wird (s. Dioskuren). Durch die Einwirkung seiner Wrmekraft auf den noch feuchten, von der dunstartigen Urmaterie erfllten Weltraum (Clem. &. 0.) scheidet sich das reife, gerumige Welteie, d. h. das Himmelsgewlb trennt sich als Schale von dem Kern der Erdmasse, so dass es zwischen ihnen einen dunklen Raum giebt. Phanes hat somit die N acht erzeugt (die gyptische Hathor). Diese Tochter, welche Phanes aus seinem heiligen Schoos gebaru, wird beschrieben . (Athenagol'as 20, 296) als Schlange, die statt des Schlangenkopfs ein menschliches Angesicht von Locken umgeben trgt. Das ist Hat ho r (s. d.), die in Aegypten gleichfalls in Schlangengestalt erscheint und auch in Echidna, der halbschlangengestaltigen Unterweltgttin Hesiod's erhalten ist. Mit dieser seiner Tochter, der Nacht, vermlt sich Phanes selbst (procl. in Tim. 2, 137) wie Hephstos-Typhon mit Echidna, und legt freiwillig sein Scepter in ihre Hnde (Procl. in Cratyl. p. 59). Die Gttin der Nacht und Unterwelt ist natrlich auch regierende Schicksalsgttin. Phanes aber bildet Himmel und Erde aus - jenen, das eherne Gewlbe, fr die Unsterblichen; . die Erde fr die Menschen (Simpl.; Lactant.; Procl. ; bei R. n. 1049). Wenn er fr die Menschen sorgt, muss er selber auch als Menschenbildner gedacht worden sein. Als solchen finden wir dea ersten innenweltlichen Schpfergeist (ausser dem Urfeuergott Hephstos und dem obersten Urgeist Zeus) bei allen Vlkern. In richtiger Mitte zwischen Himmel und Erde lsst Phsnes die Sonne tmd daa Mond sich drehen. Der Sonnengott ist sein Sohn, wie in Aegypten Sohn des Pan oder Hephstos, hat ganz des Vaters Einsicht und sorgenden Rath (Maa-. Sat. 1, 17, 302), wird zum Wchter bestellt, wie in Aegypten, und soll Alles beherrschen (Procl. in Tim. 5, 308). Auch der Mondgott scheint bei Pythagoras noch seine gyptische Bedeutung als Oenbarungs- und Wissenschaftsberlieferer gehabt zu haben, denn er redet seinen Sohler als Musensohn und Sprsslins

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deS leuchtenden Mondes. an (Justin. Cohort. p. 15. R. n. 1058). Das hindert nicht den Sonnen- und Mondball als erdhnliche Weltkrper mit eigenem Luft- und Aetherkreis zu denken (plut. de plac, phil. 2, 13, 402). Der Mond ist eine andere Erde mit Bergen und Stdten (ProcL in Tim. 3, 154). Beide sind der Aufenthalt seliger Geister, denn auf die Frage: W 88 sind die Inseln der Seligen? mU88ten bereits des Pythagoras jngste Schler antworten: Sonne und Mond! (Jambl Vit. Pyth. p. 82. R. n. 734). Wir haben also dieselbe Folge Tm! Gerregierungen wie in Aegypten: erst die Ur g ot t h ei t, dann Phanes und die Nacht, endlich den Sonneng tt den Phane zum Herrscher bestimmt. Daran schliessen die reit agen chichtlichen Gtter Uranos (der entmannte Urknig A athodmon), Krono (ein Ueberwinder) und Zeas-Osiris (durch welchen Kronos fllt). Wir mssen diese sagengeschichtlichen Gtter erst in Aegypten kennen

Jemen.

2) Sagengeschichtliche

Gtter.

Auf die kosmische Geschichte folgt die Menschengeschichte. In den Listen der gyptischen Reichsregenten erscheint zuerst Hephstos, der Urfeuergott. Von seiner Regierung kann eine Dauer gar nicht angegeben werden, weil noch kein Zeitmass, keine Sonne war. Er selber (das Urfeuer) leuchtete Tag und Nacht (Syncell. p. 51. Euseb. chron. p, 6). Auf ihn folgte der Sonnengott mit 80,000 Jahren. Wenn ein anderes t!hronikfragment dessen Herrschaft auf 86 Jahr schtzt, so sind hier offenbar, wie die Alten auch eingestehen (R. n. 155) die Jahre der Urzahl fr Tage genommen um die Summe glaubhafter zu machen; 31,400 Tage aber sind 86 Jahre. Eine hnliche Urzahl muss fr Helios' Nachfolger Agathodmon angesetzt werden, der in jener rationalen Verkrzung 66 Jahre, 6 Monate, 10 Tage brig behalten. Mit Agathodmon, dem Beherraeber des goldenen Alters (der brigens, wie wir sehen werden, mit Helios zusammenschmilzt) , sind wir bereits in die Sagengeschichte eingetreten. Auf ihn folgt Kronos, sein Sohn oder Bruder, der ihn vom Thron strzt; auf diesen Osiris, der dem Kronos dasselbe anthat, mit Isis; dann Typhon, der Mrder des Osiris, und Horas, Osiris' Sohn, welcher Rache an Typhon nahm. Er war der letzte Gtterknig Aegyptens. Dann kommen Halbgtter, von denen nur die Namen brig sind, bis mit Menes die menschlichen Dynastien beginnen. Doch werden wir sehen, dass auch diese noch reichliche Niederschlge der alten Gttersage aufgenommen haben. Die Fragmente &US' Manetho, denen wir diese Regentenfolge verdanken (bei

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Syncellus, Eusebius ete.), verglichen mit Diodor (1, 13), der gleichfalls als die Urknige den Hephstos und Helios, dann den Zeus

(hier statt Agathodmon) und als dessen Sohn den Osiris nennt diese Fragmente sind zwar zerrttet und theilweis (wenigstens scheinbar) lckenhaft. Die beste Quelle, der Turiner Knigspapyrus, der die ungeheure ~ahl der gyptischen Knigsnamen von den Gttern herab enthielt, ist leider gerade in seinem Eingang zerfetzt. Gleichwohl reichen wir aus, um der gyptischen Patriarchengeschicbte Heer zu werden und die zerfahrene Ursage wieder herstellen zu knDen. Auch eine Gtterreihe, die fters auf den Denkmalen erscheint und die Anbetung dieses oder jenes Knigs entgegennimmt, kann, WeDJl sie richtig verstanden wird, zur Besttigung unserer Ordnung dienen. Sie lautet (vgl. Lepsius, Aeg. Gtterkr. ) auf Denkmalen von Memphis: Ptah (Urfeuer, innenweltlicher Schpfergeist, Hephstos); Ra (Helios); Mu , neuerdings Schu gelesen (an Agathodmon's Stelle); Seb (Kronos); Osiris (Zeus); Set (Typhon); Horus (ApolI). Auf ober .. gyptischen Denkmalen fhrt die Reihe eine Stufe hher hinauf, denn sie beginnt mit A mun (dem Urgeist), setzt sich fort mit Mentu (dem innenweltlichen Schpfergeist) statt mit Ptah, ferner mit Atum (Helios), und trifft im Uebrigen (Mu, Beb, Osiris, Typhon, Horus) mit der Auffassung von Memphis zusammen. Demnach scheint es, dass diese Figurenreihen in der That eine Regierungsfolge darstellen wollen, und es wre nicht einmal ein Einwand, dass hinter Horns, dem letzten sagengeschichtlichen Gtterknig, in der bald mehr bald minder langen Reihe zunchst Sebek erscheint, der doch ein kosmischer Gott (die Urzeit) ist. Wir mssten annehmen, man habe di~ Gtterregenten in ganzer Folge vorausstellen wollen und dann erst was brig bleibt angefgt, Doch ist auch die (vorausgesetzte) RegentenColge nicht ohne mehrfache Abweichung (durch Einmischung des 'fhot, Ausstossen des Typhon etc.) , 80 dass es nicht raths&m sein wird, allzuviel darauf zu bauen. An der Spitze der menschlichen Sagengeschichte steht: gathodimon. Wie weit hinauf dieser Name in den griechischen Urkunden ber Aegypten reiche, ist gnzlich gleichgltig. Wir brauchen den Namen um jenen sa.gengeschichtlichen, sterblichen VOl'gnger des Kronos auf dem gyptischen Reichsthron, den Beherrscher des goldenen Alters, zu bezeichnen, den man nachmals in den guten Urgeist selber verflchtigt hat, und der darum bald Okeanos, bald Uran 0 s , bald Hel i 0 s genannt wird. Die Sagengeschichte dieser drei Figuren, in welche auf fremdem Boden Agathodmon eich sertheilt hat, ist eine und dieselbe. Das Wesentlichste darin bildet die Emprung des Kronos, der seinen Vater oder Bruder (beide Auffassungen liegen vor und dasselbe Schwanken zeigt sich in den Nachbildungen derselben Sage durch die ganze Welt) Agathodmon vom. Thron gestossen und entmannt hat. Dass des Kroncs ruchlose That gyptische Lehre sei, versichert Plutareh (Is. 25) ausdrcklich. Sie

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AgaihodimOn.

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kehrt wieder in der Entmannung des phnikischen Ursnos (s. d.), "on dem ausdriicldich gesagt ist, dass er frher ein Mensch war und erst nachmals zom Gott erhoben wurde (Sanch. p. 26. Diod. 3, 56), mad in der Entmannung des griechischen Uranos durch Kronos (vgl. dieselbe Sage bei Noah, Dschemschid-Agathodmon). Die EntmanDung ist gyptische Siegersitte und wiederholt eich noch fter in gyptischer Gtter- und Menschengeschichte. Auch Kronos wird von Zeus entmannt (im orph. Gedicht, Porphyr. de antr. Nymph. 16. R. 11,n. 1108); den ausgehauenen Phallus des Typhon hielt dessen Ueberwinder Horus in der Hand (als Standbild zu Koptos, Plut. Is. 55). Anf gyptischen Tempelwnden sehen wir dasselbe Siegeszeichen in ganzen Haufen aufgeschttet (Triumphzug zu Medinet Habu) und am oberlnen Nil soll es heute noch die Siegesprobe sein. Wenn ein sageogesehichtlicher Herrscher zom Himmelsgott erhoben wird, dann bDn er gleichwohl eine solche Erinnerung mit sich nehmen. Wir wiirden aber denjenigen nicht um seine Phantasie beneiden, der diese Sage dem blauen Himmelsgewlb anzudichten im Stand wre. Die aus den Fugen gegangene Sage vom Kronos- und Agathodmonkampf liegt uns leider nur in Bruchstcken vor. Wir lesen (Plut. Is. 36), dass Apopis, (wrtlich der Rieses, der Gigant), des Helios (Agathodmon) Bruder, den Zeus (abermals Agathodmon) bekmpfte; dass Osiris-Dionysos dabei der Bundesgenoss des Zeus war und den Feind berwinden half. Apopis ist der griechische E pop eu s - Kronos, der indische Apavas - Kronos (s. d.). Ebenso kennt die babylonische Sage bei Berosus und Abydenus (s. Bel) den Kampf des Titan (Helios-gathodmon) mit Kronos, und knpft ihn ganz richtig an den babylonischen Thurmbau an, denn dieser Thurmbau, wie wir seben werden, ist nur ein Ausdruck fr den Himmelssturm des Kronos. Nach phnikischer Ueberlieterung (Pherekydes bei Orig. contir. Celsnm VI. p. 303) stand Ein Gtterheer dem anderen gegenber, das eine von Ophioneus, dem schlangengest&ltigen guten Urgeist, das andere (die abgefallenen Geister) von Kronos befehligt. Es gab Heransforderungen und Kmpfe, endlich einen Vertrag, wonach die in den Ogenos (den Nil) Gestrzten als besiegt gelten, die Sieger aber den ,Himmel behalten sollten. Ophion und Okeame (die ...reitherrachende Okeanise) heisst es (Apoi!. Ar. 1, 503. Schol. Lykoph. 1191) regierten vor Kronos nnd Rhea. und wurden von diesen in den Okeanos oder Tartaros gestrzt. Ursache des ganzen Kampfes war ein Weib, die Rhea-Okeams, die frher dem Agathodmon angehrte, aber von Kronos verfhrt ward. Es ist das Weib des Adam-Agathodmon (5. d.), verfhrt von Kronos, der Schlange, die den Adam aus dem Paradies treiben will. Nach libyscher Sage fiel Rbea von ihrem Gemal Ammon (Amun-Re, Hclios-Agathodmon) ab, verband sich mit Kronos, der den Ammon aus seinem Reich vertrieb. Aber des Kronos harte Herrschaft fand ihr Ende durch D i 0nyS08 und Athene (Osiris und Isis). Kronos und Rhea wurden ge4.

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50 fangen, und dem Ammon jetzt erst gttliche Ehre zuerkannt (Diod. 3, 73). Was man gewohnt. ist als lppischen sEuhemerismus mit Verachtung bei Seite zu lasssen, das ist die einzige psychologische Mglichkeit fr den Ursprung der Sage, und zum Glck durch gesunden Menschenverstand und richtiges Gefhl schon im Alterthom als deren Urgestalt anerkannt. Von Rhea's zweideutiger Stellung zwischen He li0 s und Kronos weiss auch Plutarch (Is, 12). Sie war des Helios Gemalin , hatte aber heimlich mit Kronos Umgang, und wurde von Helios verwnscht, dass sie in keinem Monat und keinem Tag solle gebren knnen. Aber Hermes (der einmalgroese, gleichfalls eine aagengeschichtliche Figur), der selber Rhea's- Liebhaber war, gewann im Brettspiel von Selene (Jlithyia, die Urraumgttin, 8. d.) den 70 sten Theil jedes Tages, bildete daraus 5 Schalttage und rgte sie den 360 Tagen, aus denen' damals das Jahr bestand, bei. An diesen 5 Tagen gebar Rhea den Osiris und den Arueris (oder. lteren Horus, der im griechischen Apollon aufgieng) - beide als Shne des Helios angesehen -, dann die Lais (Tochter des Hermes), den Typhon und die N eph thys (Kinder des Kronos). Der Hauptbeweis aber ist, dass dieser Kam pf von Kronos und Agathodmon um ein Weib (und zwar ein Weib das nach a11 ihren, zum Theil absonderlichen Abzeichen, nach ihrer Verwandtschaft, ihren Aufgaben etc. die Rhea ist) unter allen Vlkern und mit den verschiedensten Na.men wiederkehrt, wobei bald die Kronos- bald die Agathodmonpartei im Sieg bleibt (vgI. Acheloos, Menelaos, Abram, Visvamitra eOO.). Alle grossen epischen Gedichte der Welt behandeln diese Sage. Als Motiv von Rhea's Untreue wird die voraus gegangene Untreue des Agathodmon angefhrt. Auch der phnikische Uranos hatte viele Kinder von anderen Frauen und wurde darum von Ga verlassen (Sanch.). Ebenso verliess die libysche Rhea den Ammon wegen des von diesem bevorzugten Dionysos, welcher der Sohn von Ammon und Amaltheia war (Diod. 3, 71). Wegen seiner ungeheuerlichen Zeugungen berlieferte auch die griechische Ga (die ins Kosmische bersetzte Rhea) den Uranos seinem Schicksal. Da der betrogene Ehemann Agathodmon - Helios - Okeanos hieroglyphisch in Stiergestalt erscheint, reicht vielleicht ein im Alterthum gebruchlicher und heute noch blicher Ausdruck "Hrner aufsetaene bis an diese usserste Grenze menschlicher Erinnerung zurck. Dass wir aber ein Recht haben, die gyptische Ursage aus ihren bei den Phnikern und Griechen erhaltenen Trmmern zu ergnzen, dazu berechtigen UDS Diodor (1, 97) und Plutarch (Is. 25), welche ausdrcklich die Kronossage, den Titanenkampf etc. fr gyptisches Eigenthum erklren. Durch sein Aufgehen in Helios, Okeanos, Uranos eOO.wird der sterbliche Beherrscher des goldenen Alters allerdings der Sterblichkeit entrckt. Er, der als Helios in seiner Barke ber den himmlischen Ocean fhrt, kann nicht mehr der unterliegende Theil sein. Aber hinbergenommen hat er die menschlichen Erinnerungen, denn

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Agathodimon.

wre doch z. B. namenlos abgeschmackt, den kosmischen Sonnengott zum betrogenen Ehemann zu dichten. Aber nun konnte man aunebmen, er habe zur Vertilgung des himmelstrmenden Kronos und seiner Giganten, eine ungeheure Fluth, wie er selber als Okeanos 81 kann, erlassen, und habe auf seiner himmlischen Barke die treugebliebenen Gtter und Geister ber diese Fluth hinweggerettet. Diese Barke sehen wir abgebildet auf gyptischen Tempelwnden (Wilk. V, 414) und sehen den sperberkpfigen Helios selber auf dem Vorderende stehend, wie er mit dem Spiess nach dem in Menschenoder Schlangengestalt unter dem Ocean liegenden Kronos - Apopis stest. Diese Barke, mit dem Widderkopf Amun's am Vorderende, trug man in symbolischer Nachbildung durch die Amunsstadt Theben iD Proeession. So ist sie abgebildet am grossen Tempel zu Karnak io Theben, getragen von 4 mal 10 Priestern, je 10 in die Breite, also' ungeheuer gross, woraus zu schliessen, wie gross ihr himmlisches Urbild gedacht wurde. Ungeheure Grsse schreibt die babylonische Sage auch der Barke des Xisuthrus zu, worin dieser gleichfalls einen Rest des vorfluthlichen Alters ber die Fluth hinweggerettet. Nach der Fluth wurde er selber in den Himmel erhoben. Da Xisuthnu-Deukalion zugleich der uthergiessende Wassermann im babylonischen Thierkreis ist, knnen wir nicht zweifeln, dass in ursprngticbster Fassung er selber es war, der die Fluth ergossen hat. Alle babylonischen Sagen wussten, dass die Fluth zur Vertilgung der Giganten bestimmt war und hchstens Einer, Bel-Kronos selbst, sich gerettet habe, um flchtig nach Westen zu ziehen (s. Bel). Auch die gyptische Sage wusste, dass die Giganten, die den Zeus (Agatbodmon) und den Osiria bekmpften, alle umgekommen (Diod. 1, ~6). Aus ihrem Blut, glaubten die Aegypter (Plut. Is. 6), sei die Weinrebe gewachsen. Wir werden sehen, wie allenthalben die Gabe des Weins unmittelbar nach der Fluth angesetzt wird. Ein treues Nachbild des Xisuthrus ist N oah, der gleichfalls nur Gtter in seiner Barke hat (Sem, Cham und Japhet, s. d.) und selber (wenigstens in rabbinischer Ueberlieferung) wie Agathodmon-Uranos verstmmelt wird; ferner Deukalion, dieser Schpfer der Menschheit, die also in seiner Barke noch nicht vertreten ist, und der indische Manu, der gleichfalls nur Gtter, die 7 Rischi's, mit sich fhrt und nach der Fluth gleichfalls Vater der Menschheit wird. Jener gyptische Agathodmon ist als Helios (oder dreimal grosser Hermes) nicht nur Urquell des physischen, sondern auch des geistigen Lichtes. Er hat vor der J:!"luthdie Oft'enbarungstafeln beschrieben, welche nach der ~'luth der zweimelgrosse Hermes den Menschen in menschliche Sprache und Schrift bersetzt hat. So meldete Manetho in seiner Schrift iiber die Hundssternperiode - einem Buch, das fr untergeschobeni halten mag, wem solche Angaben strend sind. Dass wir niemals nthig haben, zum Vorwurf der Flschung, Unterschiebung etc. unsere Zducht zu nehmen, wird hoffentlich nur ein Zeugniss fr unser 4

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System sein. Dieselben Ofl'enbarungstafeln hat vor der Fluth jener babylonische Xisuthrus zu Sippara, der Stadt des Sonnengottes &IJl Euphrat, vergraben, damit sie nach der Fluth der Menschheit verbleiben sollten. Es sind die Offenbarungstafeln des N oah, von denen wenigstens die ausserbiblische Ueberlieferung weiss; die Offenbarungsweisheit , welche dem indischen Mann jener gttliche, vor seine Barke gespannte Fisch (Vischnu, eine andere Form des Agathodmon selbst) mittheilt; die goldenen Tafeln, welche die nordischen Ase n nach der Fluth auf der erneuten Erde im Grase finden. Aber nicht nur die Ideenmerkmale , von denen wir nur das Nothdrftigste andeuten, bleiben dieselben ber die ganze Welt, sondern auch der gyptische Namen Agathodmon's ist allenthalben mitgegangen. Er lautet Okkam, (Diod. 1, 19. 96. Vgl. R. n. 162. 163), Ogenos (Pherekyd. bei Orig. und Clem.; R. n. 160. 192), und findet sich wieder im phnikischen Agenor; im griechischen Aegeus (dem Gott des geischen Meeres, s. d.); im nordischen Oegir; im babylonischen Offenbarungsgott Oannes (Ogannes, der fischgestaltig ist, wie Agathodmon und Wischnu) ; im indischen Weisheitsgott Ganesa, (der, wie der gyptische Helios, ber jedem Eingang wacht) etc. Denselben Wortlaut wiederholt Genius, der rmische Gott Genius, der in Schlangengestalt erscheint, wie der gyptische Urgeist Ogenos. Vollkommen treu entspricht auch der rmische J an usoder Eanus (Eganus), mit seinen zwei Gesichtern, seinen Symbolen (Barke, Schlssel etc.) und seiner Aufgabe der Thrberwachung. Noch ein- mal derselbe Wortstamm findet sich in Ganymed, der nachmals herabgesunken ist zum Mundschenken der Gtter, ursprnglich aber der Wassermann im Thierkreis, wie Deukalion, und nach Pindar Vorstand der Nilquellen war. Er ward lebendig in den Himmel erhoben, wie Xisuthrus, Henoch und andere aus Agathodmon gewordene Figuren und zwar vom Adler (Ocharn), der Hieroglyphe des Nilstroms. Als Fhrer des guten Gtterheers ist Agathodmon zum Kriegsgott der Aegypter geworden und hat diese Eigenschaft auch in all die grossen Gtter des Auslands, in denen er aufgieng (Zeus, Mithra, Odin etc.) hinbergetragen. Die Aegypter aber fhrten als Kriegszeichen das heilige Thier ihrer Gtter auf der Stange. Man konnte sogar sich einbilden, erst auf diesem Weg seien sie zum Thierdienst gekommen (Diod. 1, 86. 90). Das heilige Thier des Amun-Agatbodmon ist der Widder; in seinen Kopf endet der Mastbaum eines Bannerwagens, den das gyptische Heer, wie auf der usseren Tempelwand von Medinet Habu in Theben zu sehen, beim Ausmarsch mit sich fhrt, Aber das heilige Thier Agathodmon's ist auch der Adler, der in Theben verehrt ward (Str. 812. Diod. 1, 87). Also werden sie auch ein Adlerbild auf die Stange gestellt und damit ein Vorbild fr die brige Welt gegeben haben. Die Assyrer sehen wir in kriegerischer Procession die Figur eines Adlers auf einem Thron ..

Aegypten .

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Agathodmon.

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Wen ~ (Layard, and its Rem.); die Perser hatten den Adler als Heereszeiohen auf der Stange ber einem kleinen Schild (Xen. Anab. 1, 10). Von den Etruskern, die soviel Morgenlndisches bei sich aufgenommen, empfiengen ihn die Rmer (Dion. Hal. 3, p. 195). In allen Abbildungen erscheint Agathodmon begreiicherweise nur in seiner kosmischen Erhhung als Sonnengott, Nilgott, AmunKneph. Den schlangengestaltigen Kneph nannten die Phniker: "Agathodmonc (Euseb. Pr. ev. 1, 10). Die Aegypter thaten es nicht minder (Lamprid. Elagab. 28) und auf gyptischen Mnzen aus der Kaiserzeit erscheint die brtige Schlange mit der griechischen Umachrift: AgathodmOD(t . Natrlich ist dieser griechische Ausdruck DlII' die Uebersetzung eines gyptischen Namens, dessen Bedeutung gleichfalls: der gute Gott. war. Agathodmon biess der Nil (Ptol. ,~ 5), denn er ist der niedergestiegene, durch die Schlange dargestellte (Horap. 1, 64) gute Urgeist selbst (vgl. Oh. P. pl, 3, a), In welch anstndj~es Alter aber der Uebersetzungsoame Agathodmon immerhin zurckfhrt,' beweist die Verehrung des Dmon Agathos und seiner Gemali~ Tyche (d. h. der Urraumgttin Ilithyia, Kneph's Gema1in, 8. Tyche) in der Schlucht des uralten Trophoniosorakels 111 Lebadeia (p. 9, 89). Aber alle diese koamisehe Grsse hat sich auf ein Paar menschliche Beine niedergelassen (wie die AgathodlDoDSSChlangebei Oh. P. pl. 3, a in der That auf solchen einhergeht), nmlich auf den ltesten sterblichen Knig Aegyptens, der von menschlicher Erinnerung noch erreicht wird. Er ist der Knig Aegypt08, jener ausnehmend menschenfreundliche und gerechte Herrscher, von dem Aegypten seinen Namen hat (Diod. 1, 51). Aegyptos war der Name des Stromes selbst (Hom. Ode 4. 355), also Agathodmon's Name. Natrlich steckt in dieser griechischen Umbildung Aegyptou nur der gyptische Nilname Ocham, Ogan selbst, und denselben Stamm wiederholt das Wort Ogygia, welches gleichla11s ein Name Aegyptens ist (Steph. BI s, v. Aigyptos). Auch Ogyges (8. d.) war ein Urknig von Theben in Aegypten. Wenn derselbe Strom seinen Namen Nil von einem Knig Nileus soll erhalten haben (Diod. 1, 63), so ist abermals Agathodmon gemeint, denn Nil, Nahal, Nahar ist der semitische Name des Stroms (wenn nicht auch er schon in Aegypten wurzelt) und bedeutet in den semitischen Sprachen gleichfalls einfach: "den Strome. Wir werden ihn im griechischen Neleus und Nereus, im hebrischen Nachor, im nordisehen Nicl:ar, N eckar (Beiname des Odin-Agathodmon), im indisehen N ara, Nala etc. wiederfinden. Das ungetreue Weib, das erst dem Okeanos - Agathodmon, dann dem Seh - Kronos angehrte, dem letzteren aber in allen hieroglyphischen Inschriften verbleibt, heisst griechisch: Bhea, gyptisch Nut (wie nunmehr statt des frheren Net-pe gelesen wird) und Okeame (bei Diod. 1, 19). Wenn der letztere

Nm.

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Aegypten.

Name auch in den Inschriften sich nicht findet, so wird er doch reiehlieh durch den Zusammenhang der Thatsachen besttigt. Rhea's erster Gema! war der Nilgott , also musste sie selber zur Nilgttin werden. Diese in solcher Weise zu kosmischer Grsse gediehene Gttin verrth ihre sehr menschliche Herkunft auch durch ihr unsauberes Verhltniss zu dem eigenen Sohn Typhon. Zu Pampremis im Delta, erzhlt Herodot (2, 63. 64) war einst Ares (wie er den Typhon richtig nennt) in das Haus seiner Mutter eingedrungen und hatte ihr Gewalt angethan. Zur Erinnerung daran gab es jhrlich noch in Pampremis eine grosse Schlgerei. Die Einen, welche das Bild des Ares in seiner fahrbaren vergoldeten Kapelle heranftihrten, wollten dieses Bild in den Rheatempel eindringen lassen; die Anderen verwehrten ihm den Eintritt, wie einst die Diener der Rhea sich gewehrt hatten. Dert zu Pampremis war dem Typhon das Nil p fer d heilig (Her. 2, 71. Plut. Is. 50). Die Gestalt seines heiligen Thieres aber nimmt der Gott selber an. Darum konnten die Aegypter sagen: Das Nilpferd sei Symbol der Unverschmtheit, denn es habe seinen Vater umgebracht (den Kronos, Typhon's Vater) und mit der eigenen Mutter sich begattet (plut. Is. 32). Da die Gttinen regelmsaig die weibliche Form des heiligen Thiers ihres Gemals oder Liebhabers annehmen, ist hiermit auch die weibliche, aufrecht wandelnde Nilpferdegestalt erklrt, unter welcher Nut-Rhea gewhnlich abgebildet wird (W. pI. 40). Aus dem Nilpferd ist auf griechischem Boden ein Pferd geworden, denn dieses verbleibt aDstatt des in Griechenland unbekannten Nilpferds das heilige Thier einer Reihe von Figuren, die den gyptischen Typhon wiederholen (Ares, Poseidon etc.). Die nilpferdekpfige Rhea der Aegypter aber keHrt wieder in der pferdekpfigen Demeter von Phigalia in Arkadien. Auoh von ihr WUS8te man, dass Poseidon (Typhon) ihr Gewalt angethan und zwar in Pferdegestalt , als sie, um seiner Nachstellung zu entgehen, sich als Stute unter eine Heerde gemischt hatte. Es brgt fr das sittliche Gefhl des gyptischen Alterthums und der ganzen brigen alten Welt, dass diese sehr historische und rein menschliche Unthat einen 80 weitreichenden und tiefen Eindruck hinterlassen hat. An allen Enden, unter den verschiedensten Namen begegnet uns dieselbe Sage und zwar als historisches Geschiebe (denn immer ist der Thter ein Typhon und das Weib eine Rhea) wieder - sei es, dass man das verwandtschaftliche Verhltnies noch kennt (vgl. Oedipus und Jokaste, Ninyas und Semiramis), sei es, dass dieses verloren und nur das Gefhl eines grossen Frevels noch brig ist (Poseidon und Demeter, Ares und Aphrodite, Freyr und Gerda. ete.). Als Mutter der Isis-Persephone entspricht die gyptische NutRhea zunchst der griechischen Demeter. Diese ist eine Unterweltgttin in den Mysterien und bei den Athenern hiessen die Todten vor Alters: Demetrioi (Plut. de fao. in orb. lun. p. 943). Auch die nilpferdegestaltige Gttin der Aegypter sehen. wir beim Seelenge-

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KroUOl

55 der

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Aegypten.

zum Hellos geworden. konnte Krono8 (Apopis) auch ..Bruder. des Helios heissen (plut. Is. 36). Da Seb und Nut, zur Hlfte wenigstens, sterblich sind, konnten sie auch Grber haben. Solche batte man von Kronos auf Sicilien (Arnob. adv. nat. 4, 25), von Rhea (unter dem Namen Aphrodite, s. d.) zu Paphos auf Cypem. So wenig aber der in den Hellos erhobene Agathodmon wirklich zu tdten war, so wenig konnte Kronos sterben, nachdem er gleicbfalls kosmische Elemente in sieh aufgenommen. Die abendlndische Sage lsst ihn (und die mannigfachen Figuren, die aus ihm geworden) nach seinem Sturz eine bald mehr, bald minder harte Haft im Tartarus erdulden, oder denkt ihn als Herrscher eines seligen Reichs im ussersten Westen (s. Bel. u. Kronos). Auch in Aemten scheint man den Mord gemildert zu haben. Das orphiscbe Gedicht, das der gyptischen Auffassung in Allem am nchsten steht, begngt sich den Kronos durch Zeus entmannen zu lassen, lsst ihm aber ein unsterbliches Leben in blhendem Bart und wohlduftenden Locken, in welche sich niemals .die silberne Blume des Greisenalters mischte (Proc1. b. R. II, n. 1110). Eine grossartiae Verklrung und Entwickelung hat dieser sagengeschichtlich so hchst zweideutige, aber durch Aufnahme der schpferischen Bedeutung des Sebek selber zum Schpfergott gedeihende Kronos in Babylon erlebt. Er tritt dort ganz und gar an die Stelle und in die Aufgabe des ersten innenweltlichen Scbpfergeistes ein und wird wie dieser einer der drei Stammvter der Menschheit. In der Reihe Cham, Sem und Janhet ist er Sem (s. unter Phtah). Nach .ihm, dem babylonischen Bel-Kronos, nennen sich die Vlker an allen Enden der Welt, indem sie bald diesen, bald jenen seiner zablreichen Namen (auch einen und denselben oft an den verschiedensten Enden) zu ihrem Volksnamen whlen. Nichts ist natrlicher, als dass ein Volk nach seinem hchsten Gott, dem Gott, von dem es sich selber ableitet, nenne. Ocham, Cham ist zum Namen der Aegypter selbst geworden und denselben Agathodiimonsnamen (Ocham oder Ogan) wiederholen die Patriarchen, Ocbna, Chna oder Kanaan, Achmenes und Achus (s. d.). Camesene war der lteste Namen Italiens. Aus Cham, Charma (oben, S. 26. 28. 44) wird Her mes. und an ihn schliessen sich die Vlkernamen der Hermionen, Hermunduren, Germanen etc. Hchster Gott der Germanen war Hermes-Agathodmon (unter dem Namen Wodan). Nach den anderen Agathodmonsnamen Am u n und Nu m nannten sich seine Verehrer die Ammonier und Numidier. Weitaus die grsste Zahl der Vlker aber gehrt zur Kronospartei und nennt sich nach dem babylonischen Bel. Sein gyptischer Name Seb (der semitische Kewan) erscheint wieder im Kepheus, dem Stammvater der Kephener (Babyionier und Perser); im trojanischen K a py s; im persischen K awus; im indischen Kawi; im griechischen Kapaneus, Kephalos etc. Die Nebenform Seb kehrt wieder in den Sabern Arabiens,

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den Sabiern Mesopotamieos, den italischen Sabinern, den germaDiseben Soeben wie in den indischen Sivaiten. Chaldos-Kronos (YOD Cheled, Zeit) ist Stammvater der Chalder und Kurden und, wie wir sehen werden, auch der Kelten und Skythen. Elam,. der phm1rlsche Ulom os (gleichfalls .die Zeit) ist Stammvater der Elamiten in Snsa, wie der Elymer in Sicilien. Kronos:-Aram,
der Hohe, steht an der Spitze der Aramer (Syrer) und der Armenier. Derselbe Iybische und phnikische und syrische Kronosoamen: Baal-Ram, Herr der Hhe; Ab-Ram und Abu-Rom, Vater der Hhe; Samem-Rum, der Himmelshchste erklrt noch mehr. Er erklrt auch den Namen -der Stadt Rom, die von Satnrn gegrndet ist und zuerst Saturnia hiess.. So hiess Troja nach einem Kron08namen: Ilios; Damaskus: Scham (Sem); und verschiedene Pltze: !ton (von Bel-Ibn, dem .Herrn der Ewigkeit). Jon, der Stammvater der Jonier , der Jaones, ist der chaldische JaoKronos; He llen, der Stammvater der Hellenen - Hellen, der Gigant, der den babylonischen Thurm gebaut zur Erstrmung des Himmels etc. -- ist Eljon, der Hehste , d. h. abermals Kronos, Es yerstebt sich von selbst, dass eine Namen9hnlichkeit nur dann massgebend wird, wenn die fast allen diesen Namen noch anhngenden Sagen reste Reste der Kronossage sind. Sie sind es, denn trotz aller Verklrung und Erhhung (zum Bel von Babel, Zarnam der Parsen, Brahma der Inder) hat Kronos seine rein menschlichen Erinnerungen (den Hader mit Agathodmon, das Ermordetwerden durch Typbon etc.) nirgends vergessen. Auf solche Hlfe gesttzt, drfen wir Torerst andeuten, dass auch die Vlker- und Patriarchennamen wie Israel, Dan. Danaoa, Daunus, Cheth. Kusch. A88Ur. Med08, Ind08, Aeolus, Pelasgus, Itslus, Megareus, Eleios, Kar, Samos etc. etc. simmtHch Kronosnamen Bind. Dieselbe rein menschliche Sagengeschichte setzt sich' fort in immer reicheren Zgen mit Zeus und Hera, in Aegypten 08irfS und Isis. Osiris war erzogen von Paamyles (plut.ls. 12). d. b. von Phtah oder Pan, denn die Paamylien (36) waren ein phallisches Fest. Von demselben Pan unter dem Namen Cheiron wird auf griechischem Boden eine ganze Reihe von Knaben erzogen, die smmtlich Osiris- oder Tynbonformen sind (Achil1eus, Aineias. Amphiara08, Jason etc.). Nach Plutarch brachte Kronos das Kind dahin, rettete es also vor Helios , der die Rhea schon am Gebren hindern wollte. Sonst ist IKronosCl der Verfolger, vor dem man die Kinder retten muss, wie z. B. in Indien Vasudeys-Agathodmon sein Kind Krischna - Osiria vor Kania -Kronos durch den Fluss Jamuna flchtet (s. Krischna). Wir werden seben, dass diese Verfolgungswutb des Kronos gegen die eigenen Kinder aus einem ganz anderen )10th' entspringt , nmlich aus der sagengeschichtlichen Erinnerung, er habe seinen eigenen Sohn (Typhon) als Opfer geschlachtet. Der erwachsene OMa Termlte sich mit seiner Schwester I Q is, Er mU88

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Aegypten.

sie entfhrt haben, denn diese Entfhrungssage klingt nach in der Entitihrung der Hera durch Zeus, der Europa durch Zeus, der Persephone durch Hades, der Harmonia durch Kadmos etc. - alles Figuren, in welchen IBis und Osiris enthalten sind. Der griechische Z eu 8. der mit seinem kosmischen Theil den Amun-Zeus, den Erosund Hephstos-Zeus umfasst, er umfasst in seinem sa.gengeschichtlichen Theil nicht nur den Agathodmon-Zeus, sondern auch die jngste Stufe, den Osiris-Zeus. Zur Erinnerung an die Vermlung von Zeus und Hera, heisst es (Diod. 1,97) haben die Aegypter jhrlich die Tragkapellen dieser Gtter auf einen reich mit Blumen bestreuten Berg des libyschen Ufers getragen. Darum feiere auch Homer deren Vermlung auf einem Berggipfel. Osiris , der beim Kampf gegen Kronos und die Giganten Verdienste erworben, erhielt nun von Amun die Reichsregierung Aegypten's, d. h. der Welt. Er ist der eigentliche Staatgrnder, der den Ackerbau eingefhrt, Gesetze gegeben, den Kultus geordnet, zuletzt auch alles Ausland besucht und entwildert hat, kaum der Waffen bedrfend, da er die Vlker allein durch seine Lehre oder durch Gesang und Musik zauberisch gewann (Plnt, a, 0.). Wie Diodor beifgt (1, 18), hatte Osiris, der Tanz .und Heiterkeit liebte, auch die 9 Musen, d. h. musisch gebildete Jungfrauen, bei sich. Nun sind zwar die Musen (s. d.) ursprnglich kosmische Gewalten, jene 3 Gottheiten des Raums und der Weltordnung, die ausser zu Musen und Chariten auch zu Mren und Erinnyen. Nornen und Walkren geworden sind. Aber Grundgesetz in der Naturgeschichte der Sage ist es, dass ltere Sagen auf immer jngere Hupter, kosmische Bedeutungen auf vormals menschliche Wasen herabrcken , und darum ist es nicht nur mglich, sondern nothwendig, auch fr Musen und Chanten, diese aus kosmischen und sagengeschichtlichen Elementen gemischten Figuren, einen menschlichen Kern und zwar an des Osiris Hof zu suchen. Der aus Osiris gewordene Dionysos hat sie auch in Grieobenland noch um sich. Wenn die Griechen in den kulturverbreitenden Heereszgen ihres Dionysos (s. d.) die gleichfalls bis nach Indien reichenden Zge des Osiris wiedererkennen - Zge. auf' denen der Eine wie der Andere den Weinbau verbreitet hat -- so sind sie natrlich gleichfalls in ihrem Recht. In Aegypten zurckgelassen zur Verwaltung des Reichs hatte Osiris seine Gemalin IBis und als Fhrer da; Heers den Herakles (Diod. 1, 17), d. h. seinen Bruder Typhon, den Kriegsgott. Da Kronos, wie wir sehen werden ~ regelmssig in seinen Sohn Typhon herabrckt, bezeichnet derselbe Name Herakles sowohl den Kronos als den Typhon (s. Herakies). Typhon hatte Grund dem Osiris zu grollen. Aus Versehene war einst Osiris, whrend er die Isis zu umarmen glaubte, bei Typhon's Gemalin Nephthys gewesen. Ein zurckgebliebener Kranz von Melilotus 'verrieth ihn. Die Frucht des Versehensu war Anu bis (Anepo, babylonisch Nebo, Merkur), der von Nephthys aus Furcht vor Typhon
J) J)

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nr geeetzt, von lais gefunden und erzogen wurde. Als Osiris DUD mriickkehrte, war Typhon's Racheplan reif. Im Bund mit 72 Verschworenen liess er bei einem Gastmal einen reichgeschmckten Mumiens rg hereintragen und verhie ihn dem zum Geschenk, dem er p e. r pa te Keinem al dem Osiris, von dem Typhon heimlich da Mas enommen. I aber Osiris sich harmlos hineinelest chlu en die r chwor nen den Deckel zu, vernagelten den Blei darber und tiessen ihn durch die tanitisohe Ieer hinan . iri hatte 28 Jahr - nicht, wie Eimeint n, r giert denn r hinterlsst minderjhrige Kinder ondern elebt (Plut. a. 0.). Die Zahl seiner Lebensjahre ist darIlt durch 28 Lot blumen in der kleinen Kammer ber dem Herbem ten d gro n I i t mpel auf Phil, wo in symbolischer Bil err ihe der ang de 0 iri in' Jenseits vorgefhrt wird. Zuletzt cheint er mit der au h hen Straussfedern gebildeten Mtze, die er al Herr und Richt r in der Unterwelt trgt (Wilk. IV). Inzwischen war der rg mit 0 iris' sterblicher Hlle nach Byban der Libanonkste ge ehwommen und dort an einer Myrike o er Tamari ren taude ab etzt worden. Diese wuchs mchtig emd ie d n arg ganz und gar umfieng und einschloss. Der aum fiel dem Knig de Landes auf; er liess ihn umhauen und al ule unter da Dach eine Hauses stellen. Das erfuhr die chende und irrende I i , hei t e (Plut. a, 0.) durch einen wunrbar n Bauch e Gerchte. ie kam und setzte sich an den Brunnen von Byblos verweint und drftig, und wurde so von den .. den der Km in dort gefunden. Diese nahmen den ambrosischen hl eruch der Gttin mit nach Hause; die Knigin verlangte selber nac der Fremden und 11 ie ruf n um als Amme das jngstge borene ind zu pflegen. Da that I is indem sie ihm bei Tag den in er in den und teekte und bei Nacht die sterblichen Theile inde im euer verbrannte, bi die Knigin einst dazukam und chrie. E i t ie eIbe ag. die bekanntlich zu Eleusis von Dem eter anderwrts von Theti s und hnlich auch von der indischen n a erzhlt wird. och drfen wir nicht an eine Erklrung gehen, bevor d r Re t von I i' ag nge chichte erschpft ist. Bis zu jener trung durch die ang tvolle Mutter hatte Isis des Nachts in Schwalben stalt auch die nordische Iduna-Jsis verwandelt sich in eine eh albe) jen ule klagend umflogen. Jetzt offenbarte sie sich als Gttin, nahm die ule und tr nnt die Tamariskenrinde vom Mumi n rg. eber da Holz der taude goss sie Salbe, hllte es in Linnen und hndigte e dem Knig paar ein. Noch heute, sagt Plueh, er bren die Byblier da im Tempel liegende Holz der Isis o ein Leiden - und Kreuz holz. Isis aber warf sich ber den und begann jen Klaae um den getdteten Gott, die seither in immer weiteren ellen die ganze Welt erfasst hat und ein Grundb standtheil und Bedrfniss aller Religionen geworden ist. In Aegyp..

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teil klagte man um Osiris, in Phnikim um Adonis, in BabyloD um Thammuz, in Kleinasien um Attes, in Griechenland um Diony ao s, Linos ete., im Norden um Balder. Selbst der Islam kann der Gtter nicht entbehren, in deren Leid man sein eigenes Leid wirft, und vergiesst reiche Thrnen um AI i , den ermordeten und sektenweis EUm Gott erhobenen Schwiegersohn des Propheten. Jenes Bedrfniss .schaffte aber die Figuren nicht, sondern klammert sich an die eine, von Volk zu Volk weiter geschobene Sage von Oams' Tod, denn nur Osiris ist in Adonis, Attes, Dionysos und einer Menge anderer Namen enthalten. Am wenigsten reicht es aus, wie man gewhnlich thut, die Klage aus einem "Naturgefhl abzuleiten: dem Schmerz um die hinsterbende Blthe des Jahrs, woraus man eine Gtterfigur soll geschaffen haben I Solche Naturgefiihle und solche Abstractions- und Gestaltungskraft aber hat kein Landbauer in der Welt. Zudem bedenke man nur, dass das Klagefest in Aegypten im. Sptherbst stattfand (am 17. Athyr als dem Todestag des Osiris) also gerade wann in Aegypten die schne Jahreszeit beginnt. Mit dem wiedergewonnenen Sarg fuhr Isis zu Schiff nach Aegypten. Darum ist sie Schutzpatronin der Seefahrt, eine Aufgabe, die wie so vieles Andere aus dem Isiskult auf die Jungfrau Maria, die Patronin der Mittelmeerscbiffer, bergieng. Den Sarg musste verlassen als sie ihren Sohn Horus (ApolIon) besuchte, der in der Verborgenheit zu Buto im Deltasumpf von der L eto erzogen wurde. Dorthin, auf eine Palmeninsel hinter dem Letotempel, war er von Isis vor den Nachstellungen des Typhon geflchtet worden (Her. 2, 156). Leto ist Gttin der Nacht, eine grosse kosmische Gottheit~ mag aber, wie alle Anderen, ein sagengeschichtliohes Haupt, zum OBirishaus gehrig, gefunden haben, auf welches sie ihre Bedeutung niederliess. Mit dieser Leto, dieser irdischen Verkrperung der Weltordnungsgttin, die dem Typhon hemmend in den Weg tritt und die Isis vor ihm schtzt, wird Typhon selber im Kampf gedacht. Wenigstens kmpft er unter den Namen Perseus, Bellerophon, Herakles, Oedipus etc, mit einem Ungeheuer, welches immer nur ein Hieroglyphenbild dieser kosmischen Gttin Leto (Derketo. Keto, Ohimra, weibliche Sphinx etc.) ist, und Anlass des Kampfes ist theilweis immer noch ein Weib (Andromeda , Hesione, d. h. Esi, leis). Whrend Isis in Buto war, stiess Typhon, im Mondschein jagend, auf den Sarg, erkannte die Leiche, zerriss sie und verstreute die Stcke. leis fuhr im Papyrnskahn durch die Smpfe, um die Smcke zu suchen, fand auch Alles bis auf den einen Theil, den einige Ton allen Aegyptem verabscheute Fische verzehrt hatten. Zum ErsatI .stiftete sie einen knstlichen Phallus, der seither beim Fest des Phallustragens , wie es in Aegypten und Griechenland gefeiert ward, eine so gros se Rolle spielt. Wir vermgen auch hierin nichts als einen wirklichen historischen Verlust zn erkennen. Um ihrem Gott aaoh in dieser seiner Verstmmelung hnlich zu werden, Tentmme1
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teD sich in gleicher Weise die Attespriester in Kleinasien selbst. Bei den Moscheedienern von Medina und Mekka hat der Brauch sich hellte DOCh erhalten. Das grosse Epos vom Leid der Isis ist damit noch nicht zu Ende. Die epische Anlage tritt selbst in den mageren Auszgen bei Platarch noch zu Tage. Da kommt Osiris, welcher Herr und Richter in der Unterwelt geworden, wieder herauf um seinen Sohn Horus zum Kampf gegen Typhon zu erwecken, und freut sich der Ant-worten, die ihm Horus giebt. Den Woll w.hlt Horus als heiliges Thier, weil der Wolf am unablssigsten in der Verfolgung sei. Dieser Wolf des gyptischen Horus-Apoll ist bekanntlich auch dem helleo.ischen Apoll eigen geblieben. Im endlich -aufgenommenen Kampf wird Typhon von Horus berwunden, gefesselt, aber von Isis wieder losgelassen, wordr ihr Horns die Krone vom Kopf riss. Aeusserst bedenklich fr die Treue der Isis ist die Geburt eines jngsten Ho1'1l8, des Harpokra tes (Hor-pe-chroti, Horus das Kind), der 80 spt nach Osiris' Tod erschien, dass Osiris unmglich mehr der Vater sein konnte.. Auch klagte Typhon diesen jngsten Horns (denn nur dieser kann gemeint sein) der unrechtmssigen Geburt 88. Aber das Gttergeriebt sprach die Isis frei. Da versichert wird, Osiris sei ans der Unterwelt zu IBis zurckgekehrt um den Harpokrates zu erzeugen, 80 scheint diess die Anschauung und der Entscheidungsgrund des Gttergerichts gewesen zu sein. Typhon wurde in zwei weiteren Scblacbten vllig berwunden und von Isis selbst (nach Diodor 1, 21 bei Antupolis in Mittelgypten) getdtet. Nur davon heisst sie Perseetdterin, Persephone. Perses (Bor-Seth) ist der gewhnlichste Name Typhon's in Aegypten. Allerdings wird IBis Ton den Griechen gewhnlich Demeter genannt (Her. 2, 156), und jene Auftritte vor und in dem Knigshaus zu Byblos werden ebenso von Demeter und dem Haus des Keleos zn Eleusis erzhlt (Hymn. bom, Dem.) Demeter ist eigentlich Rhea, die Mutter der Iais, denn diese selbst, wie wir sehen, entspricht der Persephone, der Gemalin des Hades-Osiris und Tochter der Demeter. Aber beim allgemeinen Herabrcken der .lteren Begriffe auf jngere Hupter, beim Ineinanderschieben aller weiblichen Gottheiten, haben aoeh Isis und Nut-Rhea--Demeter ihre Eigenschaften ausgetatucht und sind Eins geworden. Wenn somit die Mrderin . des Typhon, (IsisPeraephone) in die Mutter des Typhon (Rhea-Demeter) hineingetragen wird, dann gewinnen wir eine Mutter, die ihren eigenen Sohn tdtet, and zwar wird dieser Sohn immer ein Typhon sein. So tdtet Semiramis-Rhea ihren Sohn Ninyas-Typhon, Altha-Rhea ihren Sohn Meleager- Typhon. Me d ea, In 0, G ri m h ild r tdten ihre Kinder (denn wenn derselbe Sohn verschiedene Namen hat, werden aus dem einen Kind auch mehrere Kinder). Jetzt erst vermgen wir auch jeDes seltsame Verfahren der Isis im Knigshaus zu Byblos zu verstehen, wo sie das Kind der Knigin ins Feuer steckt. Die Sage

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selber weiss nicht mehr, ob dieses Verfahren eine Tdtung oder ein Es ist eine Tdtung gemeint, " denn das Kind ist Typhon und seine Eltern sind Kronos und Rhea. Jene Knigin-Mutter nmlich hiess nach Plutarch (15) Astarte oder auch Saosis (Athene-Sais) oder N emanoun (vgl. Nemaa, des Lamech Weib) - welches smmtlich Rhea.namen sind (M, I, 644. 636). Der Knig hiess Malkandros (vgl. Melkarth, den .Knig Zeitgottl), ist also ein Kronos. Gleichfalls ein Kronos ist jener Keleos oder Eie usis, dessen Kind Demeter zu Eleusis ganz unter denselben Umstnden ins Feuer steckt; Kronosformen sind Peleus und der indische Santanu (Sandan-Kronos, s. d.) mit deren Kindern ihre Gemalinen Thetis und Ganga hnlich verfahren. Das Kind selber aber ist ein Typhon (unter den Namen Triptolemos, Achill, s, d.). Da. die Sage kein Bewusstsein von der Einheit der Isis-Demeter mit jener Knigin Astarte von Byblos mehr hat, konnte sie, was in der Isis eigenem Haus oder in Aegypten geschehen, in jenes vermeintlich fremde bertragen, konnte die Isis-Demeter als Gast dort eintreten lassen und aus deren eigenem Kind ihr Pflegekind machen. Oft genug wird es UDS begegnen, dass zwei Figuren zusammentreffen, die, weil sie von Haus aus identisch sind, denselben Anspruch auf dieselbe Sage haben - welcher Anspruch aber bei einer von ihnen unterdrckt werden muss, weil derselbe Vorfall nicht von beiden erzhlt werden kann (vgI. Abram und Haran ; Menelaos und Agamemnon ; Siegfried und Gunther). Gewhnlich findet dann ein Vergleich statt, sofern an der einen der ursprnglich identischen Figuren dieser, an der anderen jener Theil der Sage hngen bleibt. So bleibt ftir Siegfried die Bezwingung der Brunhild; fiir Gunther, der ursprnglich mit ihm Eins ist, die Vermlung mit Brunhild (s, d.). So bleibt fr die Astarte von Byblos die Mutterschaft; fr Isis, die gleichfalls mit ihr Eins ist, die Tdtung des Kindes. Eine Tdtung aber ist gemeint, und nur als man den Vernichtungszom gegen das eigene Kind oder Pflegekind nicht mehr verstand, suchte man die That als eine Luterung zur Unsterblichkeit zu verstehen. Aber Thetis (s. d.) tdtet wirklich ihre Kinder; dessgleichen Altha, die Mutter des Meleager-Typhon, die zwar nicht diesen selbst, wohl aber ein Holzscheit, woran sein Leben hieng, ins Feuer steckt. Noch einmal dasselbe ist gesagt, wenn Isis den Sohn der Knigin, der ihr aufs Schiff gefolgt war und dort ihre Klage belauschte, BO zornig ansah, dass .er starb. Er fhrt den Typhonnamen Palstinos oder Peluaios (vgl. Pallas, Hel), und erscheint wieder in jenem Typhon Askalab08 oder Askalaphos (s. Asklepios), der die drstende Demeter verspottet hat und von ihr in eine Eidechse verwandelt oder mit einem Felsstck bedeckt wurde. Nach Typhon's Fall war Isis wieder Knigin von Aegypten und konnte den Reichsthron auf ihren Sohn Hor us, den letzten Gtterknig (Diod. 1, 25), vererben. Sie hinterliess auch das lnatitut der

Unaterblichmachen des Kindes bedeute.

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hhtem Thron sitzt Osiris mit Krummstab und Geissel in seinen an die Brust gehaltenen Hnden. Zunchst vor ihm kauert N ut-Rhea in weiblicher Nilpferdegestalt (s. oben) auf einer halbversunkenen Tempelpforte, der Pforte der Unterwelt. Dann folgt der ibiskpfige T hot, der Mondgott , mit Schreibtafel und Stift. Er schreibt auf, was das Ergebniss der grossen Seelenwaage hinter ihm (d. h. weiter zur Rechten) ist. Diese zeigt auf der einen Waagschale ein Gefss mit den Snden, auf der anderen als Gegengewicht eine Straussfeder, Hieroglyphe der Gerechtigkeit. Der sperberkpfige Horus, der schakalkpfige Anubis sind unter dem Waagbalken mit Beobachten des Zngleins etc. beschftigt. Zur Rechten steht die zagende Seele (in Mnner- oder Frauengestalt) zwischen den beiden Ottinen Me, (Tme, Themis), den ernsten Gttinen der Wahrheit und Gerechtigkeit, und erwartet ihr Schicksal. Zuweilen (nur nicht im Todtenbuch, wo man das Beste voraussetzt) sieht man die verurtheilte Seele in Schweinegestalt von dem einmal grossen Hermes (dem hundskpfigen Affen) von danneu getrieben. Sie ist dann der Seelen .. wanderung anheimgegeben und mag nach Jahrtausenden sich wieder melden. Wir werden sehen, wie diese urgyptische Vorstellung von der Wanderung der Seele und der Auferstehung der Todten einerseits nach Griechenland, zu den Kelten und Preussen, andererseits ber BabyIon (vgl. Ormuzd) bis nach Indien gedrungen ist, um dort noch ungeheure Bedeutung zu gewinnen. Doch suchten die gyptischen Priester zu Plntarchs Zeit die griechische allzusinnliehe Vorstellung von einem Osiris-Hades-Dionysos, der unter der Erde ber die Todten herrsche, zu entfernen. In Wahrheit, sagten sie, weilt er sehr entfernt von dieser Erde, unbefleckt, unberhrt und befreit von allem irdischen, dem Tod und Verderben unterworfenen Wesen. An ihm hangen die Seelen, die erlst in das ewige unsicht-bare, ruhige und heilige Reich hinbergehen. Ihnen ist Osiris Fhrer und Knig. An ihm hangen sie und schauen unaufhrlich und be-gehren der unaussprechlichen, den Sterblichen unsichtbaren Schnheit (Is. 79). Die Bedeutung des Osiris als Seelenr'ichter ist um 80 grsser bei der gyptischen Vorstellung vom Ursprung der Menschheit. Nmlich die Menschenseelen sind nichts als gefallene hhere Geister: die im Gefugniss des Erdenlebens abzubssen haben - sei es, weil sie 'I'heil genommen an Kronos' Emprung, sei es, weil sie durch irdische Reize sich herabziehen Hessen und in die Sinnlichkeit verstrickten. In den hermetischen Bchern, dieser nichts weniger als verchtlichen Quelle gyptischer Lehre, ist der Satz klar ausgesprochen. Hermes, der Allgeist (d. h. Agathodmon), hat den Menschenleib gebildet, um die gefallenen Seelen darin einzuschliessen und hat Sonne, Mond und Planeten etc. dem neugebildeten Geschlecht gegeben (Stob. Eclog. phys. 949. Grres, Mythengesch.). Zum Himmel solltea sie kehren, wenn sie von Snde sich frei erhielten und auf Erden als

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liDi8e, Geeet.zgeber, Weise, Priester, Propheten etc. sich verkrpert; du Reich der Thiere aber in Irrsal durchwandern, wenn sie zum Beeo sich hingeneigt (Stob. 2, p. 950 etc.). Die Erde wurde geeduockt mit Gras und Laub; durch die geldrte Luft drang das Stemeolicht. Die Gefallenen aber mochten ihre Schande nicht trasen, hrten nicht aufs Wort des bildenden Gottes, erregten Krieg 1IDd Aufruhr und die Bosheit nahm zu. Da giengen die Elemente lIIDl Schpfer. Es klagte das Feuer ber Befleckung, die Luft ber V_-be&,. das Wasser ber Unreinigkeit und die Erde trauerte, wie pwiohen sei und nun Entweihung ihr Loos. .Ganz hnlich klagt die Erde bei den Parsen (Jasna 29. Bundehesch 4) und wird durch die v.bei-mg, dass Zoroaster kommen werde, beruhigt; ganz iImlieh lda8t die Erde auch bei den Indem ber die Qualen, die sie dlll'Cb Kali duldet (Bhagavat Pur. 1, 16) und wird durch ParikIchit (s. d.) erlst. In Aegypten verwilligt Gott (Agathoq.mon) einen AosflD88 seines eigenen Wesens, der auf Erden wandeln solle als Richter der Lebenden, Vergelter der Todten, Lenker der EreigDiaae, und es kamen Osiris und Isis hernieder (Stob. 2, p. 968 etc.). Der gyptische Staat ist nur gestiftet um den Seelen durch Zucht UDdOrdnung ihre BU88e, ihre Rckkehr mglich zu machen, und braucht demgemss nur so lange zu bestehen, bis die allmlig herabl&IipJden Seelen aUe gereinigt sind. Auch in den griechischen Mysterisadieasten (s. Dionysos) ist diese Anschauung von der Herkunft der ~liohen Seelen herrschend und tritt zu Tage in einer Menge orphiacJler, d. h. pythagorischer Aeusserungen. Es war nach Plato (Wat. p. 400)- orphische Lehre, dass die Seele der Busse wegen in diesen Leib wie in ein Gefagaiss komme, damit sie gerettet werde. Sie ist in den Menschenleib getreten um fr Verbrechen zu basen, die sie in einem frheren Leben verschuldet (Oie, in Hortens. frag. p. 60). Einem Mord, den er in vormenschlichem Zustand begangen, sehrieb Empedokles seine Verbannung in's irdische Leben zu. Das deutet auf den Gtterkrieg ; dessgleichen die Angabe, wir seien aus der Asche der Titanen, aus dem Blut der Gtterfeinde, entstanden and darum lieben UDS die Gtter nicht (R. I, n. 200. II, p. 684). Das. zuerst nur Gtter in Aegypten (d. h. auf der Erde) waren, bezeugt Herodot (2, 144). Aber in Osiris finden die Verstossenen ihren Erlser. Noch als griechischer Dionysos (s, d.) heisst er .Erlser und Heiland.. Die Anhnglichkeit at;l Osiris , die HolDong auf ihn, wurde vom religisen Bedrfniss namentlich auch . aal seinen j1)gstgeborenen Sohn Harpokrates bertragen. Es ist das ,. Wiegen- und Wannenkind Dionysos (s. d.), geboren um _, WillienollD8Dwende (in der Weihnacht, Nyx teleia, Plut. Is. 35. 66) - was auch Anlass wurde, den unbekannten Geburtstag Christi dahin zu verlegen - Dionysos-Harpokrates, der zerrissen wurde wie Osiris selbst. Plutarch (20) will nichts von dieser Zerreissung mittheileo und zwar aus heiliger Scheu. Nach Diodor hat Isis ihren 5

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Sohn Horns (Harpokrates), dem die Titanen nachgestellt, todt im Wasser gefunden und wieder lebendig und unsterblich gemacht (1 , 25). Wir knnen daraus nicht abnehmen, ob hier ein neues sagengeschichtliches Ereigniss vorliegt oder ob nur die Osirissage herab- gerckt ist auf dieses jngste, wie Osiris von IBis mit Schmerzen gesuchte und endlich gefundene Kind (Min. Felix. 21). Vor Osiris' Thron in der Unterwelt erscheint auch Harpokrates als Kind auf einer Lotosblume sitzend, so dass es scheint, als sei. er bereits in Aegypten von Osiris zum Mitregenten und Reichsnachfolger angenommen worden, wie das allerssseste Kinds Zag r eus-Di onyaoa von Zeus in Griechenland (s. Dionysos und Helios). In all dem waltet die reine Menschlichkeit der Figuren vor, d. h. jene Seite, an welche das menschliche Bedrfniss allein sich anschliessen kann. Kosmischen Gttern feiert man niemals Mys t er ien. Wem es aber beliebt, der mag gleichwohl fortfahren (nach einer schon von den Alten ersonnenen Auslegung, Plut. 38) in Isis die vom Nil (Osiris) befruchtete Erde zu erkennen, und in Nephthys die entfernteren Theile, die nur selten vom Nil erreicht werden. aber dann sich durch zurckgebliebenen Pfianzenwnchs (den Melilotuskl'anz) verrathen, Horus, in den Smpfen von Buto ernhrt, ist die feuchte Luft, vor welcher die Dne (Typhon) weichen muss etc. Zur hheren Ehre des antiken Geistes, wie bereits bemerkt, dient freilich das Unterschieben so abgeschmackter Allegorien nicht - hier so wenig als auf griechischem, nordischem, indischem Boden, wo Jeder, der sich selber aufrichtig prft, denn doch zugestehen muss, wie n.a,. menlos albern und fr ein wirkliches Naturvolk unmglich alle jene Motive sind - jene Gefhle und Gefhlchen, aus denen man leibhaftige Gtter und an allen Enden neu gewinnen zu drfen glaubt. Aber verflchtigen liessen sich die vormals menschlichen Persnlichkeiten, und mit ihnen liess das moralische Verhltniss, in welchem sie bei ihrem Leibesleben zu einander standen, sich ausdehnen ber die ganze Natur und Welt. Der Brudermrder Typhon, ohnediess der Erbe aller bsen Eigenschaften seines Vaters Kronos, wurde zum Chamsin, dem gefrchteten Gluthwind der Wsie, ond endlich zum Bsen an und fr sich: ein Ausdrnck fr alles Schdliche und Verderbliche in Natur und Menschenseele. Whrend in der Menschenseele, sagt Plutarch (49), Vernunft und Verstand als Fhrer zu allem Guten dem Osiris entsprechen, und in der Natur alles Geordnete, Feststehende und Gesunde, was in den Jahreszeen, Luftmischungen, Umlufen zur Erscheinung kommt, ein Ausfloss des Osiris und -ein sichtbares Abbild ist, gehrt dem Typhon in der Seele alles Leidenschaftliche, Riesenhafte, Unvernnftige und Rohe; und in der Krperwelt ist alles Fremdartige und Krankhafte, alle Strung durch Misswaehs und Unwetter gleichsam AngIiff 'und Entfesselung des Typhon. Also die Welt ist getheilt zwischen Osiris und Typhon, zwischen Erhaltung und Zerstrung, Gut und Ba;

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ein Kampf ist zwischen beiden, den die Menschenseele mitmachen

Auf den Blttern des Todtenbuchs sieht man die Seele auf

ihrer jenseitigen Wanderung im Kampf mit bsen Mchten in Gestalt YOD Krokodilen, Schlangen, Schildkrten ete, begriffen. Es ist derselbe Kampf mit bsen Geistern in Gestalt von Schlangen, Lwen, Snossen etc., den wir auf babylonischen Cylindern und urchaldiIcben Thontafeln so unzhligemal wiederfinden und der auf den Wandplatten und Thorpfeilern von Ninive und Persepos nicht minder uns ~entlitt. Auf seiner Voraussetzung beruht die ganze par s iS 0 he 1Wigion, das zoroastrische System mit seinem Reich des Lichtes und der Finstemiss, seinem Kampf zwischen Ormuzd und Ahri.aB, zwiBchen den guten und bsen Engeln und deren ganzem Ge.. folie. Wir werden sehen, dass Ormuzd und Ahriman mit einer Flle YGD .Merkmalen sich als Gebilde erweisen, die auf semitischem Boden _ dem. gyptischen Osiris-Zeus- und Typhon-Aresbegriff hervorgegangen. Der vermeinte uroriginale indogermanische Ideenkreis , aus dem man sie bisher zusammenzuballen sucht, war niemals vorhanden. Dieselbe Verfl.chtigung und Auflsung heider Gtter in Licht und Nacht, Gut und Bs, die in Aegypten schon 80 vollstndig war, dass _ soroastrisches System sie kaum noch weiter frdern konnte, ohne aBe Persnlichkeit seiner Figuren zu verlieren - sie wurde noch weiter gefrdert durch die grieohische Philosophie. Wir werden aebeo, wie alle Systeme der jonischen Schule sammt Pythagoras nichts aiad. als gyptische, unmittelbar aus Aegypten bezogene Religionsfragmente; deesgleichen sind die Systeme der krotonischen Schule (Philolaos, Plato etc.) eine Verarbeitung zoroastrischer Fragmente. II8 dem feindlichen Brderpaar, das schon im gyptischen Kultus oder. einer a.uf diesen Kultus gegrndeten, nach Babylonien bertra.... gyptischen Philosophie sich zu Gut und Bs an und flir sich gesteigert, sind bei Plato, wie schon Plutarch andeutet (48), jene sich NlUapfenden weltschpferischen Principien geworden, deren eines Plato das IBegrenzende, die ,Form, das andere das .Unbegrenste e , die Materie, nennt. Bei Aristoteles hiessen sie Ge.taltung und Verneinung etc. Hinter menschlich begreiflichen Figuren wie Osiris und Isis muss&en die gro n kosmi eh n tter immer mehr zurcktreten. Jene waren in nz A ypten v rehrt; diese erhielten sich nur in LokalJmJten und u t n, W llten ie nicht ganz verloren gehen, mit den aageog cl ichtlichen Haupt rn Eins werden. - In den Osiris zog man IlimmtJiche Entwicklung tufen des Urgeistes und Urzeugegottes herab: in die I i di ko mis ehen Gttinen des Weltstoffs und des Weltraums. Diess ist die Anschauung, die nicht dem Mystcrienlrult, nicht ei8er pbilosopbi8chen Priesterlehre, sondern dem ffentlichen Tempel. dieost angehl t. Wenn in jenen anderen AuffassuDJ(entheils menschlieh theilnehmende Dmonen zu Stande kommen. in deren menschlichem Schicksal der Mensch mit IS~Den Leiden und Freuden selber

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aufzugehen vermag, theils moralische Verftchtigungen flir's Abstraktionsbedrfniss philosophischer Systeme - so gewann man aUBdem Herabziehen kosmischer Krfte in die Figuren der Sagengeschichte jene plastischen Gttergestalten, wie Zeus, Hera, Athene etc., welche die Hauptmasse der antiken Tempelbewohner bilden. Am u uZeus war ein phallischer Gott, und hat sich in drei Stufen entwickelt (Amun, Eros, Hephstos), welche smmtlich in derselben schpferischen Aufgabe wirken. Darum erschien auch Osiris nicht nur einfach mit phallischer Bezeichnung (plut. 51), sondern auch mit dreifachem Phallus (36), weil jene smmtlichen 3 Stufen in ihm enthalten sind. Wir werden aus demselben Grund einen .dreifachen. Gott Ormuzd, Mithra, Odin finden und werden in jeder dieser Figuren dieselben 3 Entwicklungsstufen des gyptischen Schpfergeistes nachzuweisen im Stande sein. Weil Amun-Zeus in kosmisooer Verkrperung als Okeanos-Nil und als Sonnengott gedacht wurde, ist auch Osiris sowohl Okeanos (34) oder Nil (32. 33. 39), als Helios (52). Als erster innenweltlicher Schpfergeist hieas AmonZeus: Arsapltes (Har-Seph), Ebenso wird Osiris genannt (37), und zwar als Sohn von Zeus (Amun) und Isis (Esi, Neith), oder wird mit Eros gleichgesetzt (57). Als zweiter innenweltlicher Schpfergeist hiess Amun: Phtah. Darum erscheint auch Osiris als Phtah (Phtah-Sokari-Osiri, W. pI. 24) - falls Osiris nicht ein bloser Beiname des Phtah ist (R. n. 244). Symbol aller Zeugungsgtter war der Stier. Einen heiligen Stier (Pachis oder Onuphis) hatte Arsaphes zu Hermonthis ; einen anderen (den Mnevis) der Sonnengott zn Heliupolis; einen dritten (den Apis) der Mondgott zu Memphis. Da aber Osiris alle jene Schpfungskrfte in sich aufnimmt (auch der Mondgott heisst Osiris, Joh-Osiri, vgl. Plut. 43) so konnten alle diese Stiere auch dem Osiris zugewiesen werden, und er selber erscheint stierkpfig (W. pI 31). Dieselben kosmischen Elemente in Verbindung mit einem Unterweltgott stellt auch Sarapfs dar. Diess ist ein alter Osirisnamen (Osiris als Apis, Osiris als Richter), ureinheimisch in Memphis, wie nicht nur alte Nachrichten (Tao. hist. 4, 83. P. 1. 18), sondern auch die zahlreichen Weihinschriften in der bei Memphis entdeckten Katakombe der Apisochsen darthun. Nur weil in ptolem.ischer Zeit dieser Gott unter angeblich wunderbaren Umstnden aus Sinope in Pontus geholt und in Alexandrien neu eingefhrt wurde, konnte man zweifeln ob er Osiris sei. Da es aber zu Alexander's Zeit ein Serapeum in Babyion gab (Arr. 7, 26). konnte ein Serapis von dort auf der grossen Strasse gleich dem babylonischen Persens (s. d.) auch nach Sinope vorgerckt sein. Manetho erklrte den von Sinope gekommenen Gott fr Serapis oder PI uton (plut. 28). Das ist er auch geblieben und in der Folge neben Isis ganz an Osiris' Stelle getreten. Der Name ist um 80 bedeutsamer, weil unter ihm Oairia a1.

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Sarapil.

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iIJ'pIcher Gott sich in die brige Welt verbreitet hat. Serap is&empel standen zu Korinth (p. 2, 4). zu Hermione (2, 34)~ zu Sparta (3, 14), zu Patras (7, 21), zu Athen (1. 18). In Rom wurdeB sie mehrmals niedergerissen und wieder errichtet. Wenn aber in hiatorisch hellen Jahrhunderten ein gyptischer Gott sich so reisIIEIld schnell ber die ganze Welt verbreitet bat, wird man nicht zweifeln, dass er unter anderem Namen (Dionysos. Zeus etc.) wenn aarJa mit mehr Musse frber schon dieselben Wege einschlagen konnte. Da Osiris Nilgott geworden, ist auch Sarapis Nilgott (Suid.; Rafia. 2, 30); noch hufiger aber, wie.Osiris, Sonnengott (Macrob. 1, 20. Inschriften, W. IV, 368). Aber wie Osiris ist auch Sarapis du All-Eins, und konnte auf die Anfrage eines cyprischen Knigs, wer er sei, antworten: der Himmel ist mein Haupt, das Meer mein IA., die Erde meine Fsse, der Aether meine Ohren, und das SonDEDlicht mein allsehendes Auge (Macr. 1, 25). Wir sehen daraus, dass die unbildliche Weise, in welcher das orphische Gedicht (Pythagoraa) den Zeus zum Weltall erweitert - Zens als Erdboden und gestirnter Himmel, als Odem des Alls und Gewalt des unermdlichen Feuers, Zens als Wurzel des Meers, als Sonne und Mond (R. H, n. 1181. VgL Zeus a, E.) - gleichfalls scheu in Aegypten daheim ist. aber diese Anschauung nicht erst im Serapistempel zu Alexandrim entsprungen, dafr brgen alle aus dem Gesammt - Osiris gewOl'deoen grossen Gtter (Zeus, Ormuzd, Mithra, Odin, Vischnu _),. deen sie enthalten nicht nur denselben Urgeist mit seinen beiden Dmeoweltlichen Entwicklungsstufen (Eros und Hephstos) dan Urgeiat, der selber als He li 0 sund 0 k ean 0 s sich offenbart, .... der angehngten Sagengeschichte des Agathodmon-Zeus 1IIld da Osiris-Zeus - sondern sie. brauchen auch geradezu dieselbe A1I8drucksweise. erklren z. B. smmtlich die Sonne fr ihr A..,. Es kommt auf dasselbe hinaus, ob wir ber den hchsten GoUeebegriJT (der aber immer noch der Kronide. der Kronossohn, ist) tlas orphische Gedicht, oder die Puranen der Vischnuverehrer oder die hermetischen Schriften reden hren. In grossartiger Weise ringen die letzteren (die durchaus von altgyptischem Gut zehren) iIIl'en Go~esbegriff in Worte zu fassen und verzweifeln daran: Man misIte sich selber ausdehnen in eine Grsse ohne Grenze,' Krper und Zeit durchbrechen, hher werden als jede Erhabenheit, tiefer als jeI1e Tiefe, zugleich in allen Theilen der Welt sein, in Himmel, Meer .... .Erde, um Gott zu erkennen (Herrn. Trismeg. De communi, 12). Alter ein einziger Gott muss es sein, weil nur eine einzige Ordnung in der We1t ist. Es ist nicht immer ein Anderer in UDS. der sieht, ~ athmet, redet und versteht, sondern ein und dasselbe Wesen. So auch EiDe Welt und Ein Gott (Mens ad Merc. 11. Asclep. 21). .... giebi er den Bewegungen der Sterne, das Meer hlt er in sei_ Graaen~ wgt ab die Wucht der Erde in der Mitte. Nichts ist der ganzen Natur, was Er nicht wre. Er ist, was ist und nicht

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'10 Aegypten.

ist. Das Seiende hat er an's Licht gezogen, d88 Nichf8eiende hllt er in sich verborgen (Herm. ad Asclep. 6. VgI. Grres, Mythengesch. 344 etc.). Wir haben bereits gesehen, wie aus diesem Alles, tragenden Urgeist als erste Entwicklung eine innenweltliche Intelligenz oder Schpferkraft hervorgeht und zwar in Gestalt eines ..Wortes., des Log 0 s , dessen innige Einheit mit dem- Urgeist aber reichlich betont wird. Da dieses, denn doch wahrhaftig sich nicht Ton selbst verstehende und schwer zu begreifende Verh,ltniss bei Babyloniem, .. Persern, Indern, Germanen und Hellenen wiederkehrt, und zwar vom Uranfang ihrer Vcrstellungskrgise an, so mssen wir erkennen, nicht nur dass es die gyptische Lehre ist, die (ber Babylon) zu allen diesen Vlkern kam, sondern auch in welch hohem Alterthum ein solcher Gottesbegriff in Aegypten bereits ausgebildet sein musste. Ganz dieselben Entwicklungselemente und Bedingungen finden wir auch bei Isls , die das Urbild aller grossen weiblichen Gottheiten der Welt geworden ist. Die sagengeschichtliche . sterbliche Knigin Aegyptens, die Entdeckerin der Brotfrchte (Diod. 1, 14. 27) und Stifterin der Ehe etc. wurde durch Aufnahme kosmischer Mchte, und zwar gleichfalls von unberechenbar alter Zeit an, zur ganzen weiblichen Hlfte der Natur. In die Sagengeschichte gehrt noch ihre von Plutarch (20) erwhnte Enthauptung, wovon er nicht weiter reden will. Da es bei Sanchuniathon heisst. .Kron081 habe seiner eigenen Tochter den Kopf abgeschnitten, so wird auch in Aegypten Kronos der Tbter sein. Wenn wir rckwrts sehliessen drfen aus der Opferung der Iphigenia-Isis durch Kalchas-Kronos, und aus der Opferung der Jephthatochter durch Jephtha-Kronos (s. d.), so wre auch die Tdtung der Isis als Opferung durch ihren Vater Kronos (phnikisches Kinderopfer) zu denken. Auch Typhon, des Kronos eingeborener Sohn, wird von diesem (wenigstens nach phnikischer UeberHeferung) geopfert, spielt aber gleichwohl seine Rolle in der Sagengeschichte weiter. Mit Osiris wurde die zu Memphis (Diod. 1. 22. 96) begrabene Isis Herrin des Schattenreichs und hat dessen Schlssel in Hnden (Apul. Met. 11, p. 253). Aber ausser ihrer eigenen Sagengeschichte bewahrt sie auch die auf sie herabrckende Sagengeschichte ihrer Mutter Rh ea auf. So kann sie zur Mutter des Osiris werden (Lacta.nt. 1, 21) und bei den Griechen fr Demeter (Her. 2, 59. 156), d. h, fr die ,Mutter von Dionysos-Osiris und Persephone-Isis gelten. Von jener RheaAstarte hat sie theilweis auch den schlechten Ruf geerbt, denn offenbar ist Astarte gemeint, wenn es heisst: bis habe sich in Tyrns 10 Jahr lang aufgehalten und preisgegeben (Epiphan. Ancor. 11, p. 107). Der Isis kosmische Elemente gehren ursprnglich theils der Gttin des WeltstoftS (Neith), theils der Gttin des Weltraums (PachtJlithyia) an. Die Gttin Neith zu Sais sagte von sich selbst: Ich bin Alles was ist, was sein wird und was gewesen; die Frucht die

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iat die Sonne (Prool. in Tim. 1, 30). Dieselbe Inschrift wird von Plutarch (9. 62) der Iais zugewiesen. Schon der Name his selbst (Esi, die Alte, Diod. 1, 11) ist zugleich ein Name der Neith und der Pacht (R. n, 94. 97. 185), sowie die Bezeichnung Kauth (Mutter) und Mauth Toeri (gr088e Mutter), (Mouth, Metayer bei Plut. 56; Thermuthis, d. h. Toeri Mauth, bei Epiphan . . haar. Hl, p. 1093. Ael. animal. 10, 31) sowohl jenen Gttinen des Weltstoffs und des Urraums. ali der Isis zukommt. Sie i8t die 1JeJ.;'tiche, alle Zeugung empfangende Seite der Natur (Plut. 53); die Pb,.is, ans der Alles geworden und aus der Alles besteht (Atheoag. Legat. 22); das Urwasser aus dem die Welt geboren, wesswegen sie Tethye und Okeame genannt werde (Plut. 34. Diod. L 12). Ihr Leib ist die Erde. die bei den At>gyptern Mutter. heisst (Diod, 1, 12. Serv. Aen. 8, 696) und zwar zunchst die Erde als Nilland, das befrocbtet wird von dem zum Nilstrom gewordenen Urgeist AmunZeaa-08iris (Plut. 32). Nur muss man daraus nicht die Sagengeachiobte der sterblichen Isis erklren wollen. Sie ist Gttin des Weltatoffs berhaupt, die den Geist zum Schaffen bewegt oder dem bis dahin gebundenen Geist die Glieder lst (Plut. 53) und mannweiblich, sofern sie mit dem Geist Eins ist (Plut. 53. Hyiu. Is. 24. Damasc. bei Wolf, Anecdot. III, 454). Sie hat die Sunne geboren (plat. 9. Hym. in lsid. 31) und dasselbe wird gesagt sein wenn es heilet (Plut. 12): Bereits im Dunkel des Mutterlt'ibs habe Isis mit Oairia (der an die Stelle des Urgeistes gedacht wird) den Arueris erzeugt. Arueris (Horus der Aeltere, Apollon) steht hier fr den Sonaeng ott (Hr-pi-Re). Das Licht der Sonne hat aber Isis iu der That entzndet (Apul. Met. 11, 258). Wir haben somit vollstndig die. GttJn Neith-Athene, von der sowohl die Erde als die Sonue AuiSacbeidDDgen sind, und nicht umsonst ward bis selber Athene genannt (Plut. 62). Noch bedeutsamer ist das Erbe, das von der Weltraum- und Scbicbalsgottheit Pacht-Ilithyia auf I~is bergieng. Auch Isis heisst Tycbe, Schicksal (Groter, Inser. 6, p. 73) und Fortuna - aber eine blinde sondern eine sehende Fortuna, die allmlig und weise das verwickelte Netz der Geschicke entwirrt und die verderblieben Einftsse der Gestirne abwehrt (Apul. Met. 11, p. 249. 257). All SclIicksalsgottheit muss sie zur Ne m es is werden (wie die ihr gewhnlich gleichgesetzte Demeter zur Erinnys) und erweist sich als lOlche z. B. in Rhodos, wo ihr Bild Feuer auf die Schiffe des MiUlridates schleudert (App. Mithr. 12, 27). Sie straft den Meineid (JuTen. 13, 92) und verfolgt die Unehrerbietigkeit gegen Eltern bis in den Hades (Hym. in Isid. ed Sauppe. 35). Zumal Blindheit senclet IBis (Juv. 13, 92) und zwar mit ihrem Sistrum (Ov. Pont. 1, 51). Aber auch heilen kann sie die Blindheit (Diod, 1.25) und ihre Wunder wurden durch Gemlde in ihren Tempeln gefeiert (Tibull. 1, 3, 27). Die uranfngliche Aufgabe der Weltraumgttin llithyia, die Ge-

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Aemten.

burtshlfe, ist auch der Isia Sache (Apul. Met. 289). Ovid raA sie fr eine Gebrende an (Amor. 2, 13) und in dem grossen auf AD<lrosgefundenen Hymnus (39, ed. Sauppe) nennt sie die Geburtshlfe als ihr Geschft. Jene grosse Urraumgottheit, die das Weltei in sich trug, wurde hieroglyphisch in Gnsegestalt gedacht. Darum hat nicht nur die griechische Nemesis selber Gnsegestalt, 80ndern die Gans verbleibt als heiliges Thier auch der Isis (in Folge dessen der Juno etc.). Diese der Isis heilige Gans (Ov. Fast. 1, 454) wurde am Hintertheil der Schiffe angebracht (Apul. 11, 250), denn Isis war (aus ssgengeschichtlicher Erinnerung, s. oben) Vorsteherin der Seefahrt. Ein noch bedeutenderes Abzeichen jener Urraumgttin, wie wir gesehen, ist der Mon d. Darum wird Isis zur Mondgttin, wie Ilithyia selbst (Plut. 52). Auch dieser Charakter bleibt allen aus Isis losgeschlten Figuren (Hera, Persephone, Aphrodite etc.) eigen. Von der grossen Urraumgttin und ihren beiden innenweltlichen Tchtern hat die Gttin des unteren Raums, Hathor, noch besondere Bedeutung gewonnen. Ihren Namen Hathor, Atbyr weist man der .Isis zu (plut. 56) und beide konnten um so leichter Eins werden, als schon die sagengeschichtliche Isis zur Herrin in der Unterwelt bestimmt war. Der Isis Musikinstrument und Kultussymbol, das Sistrum (jener mit Stiel versehene, kleine, leierfrmige Rahmen, der von losen Metallstbchen quer durchspannt ist, 80 dass sie klirren, wenn man schttelt) hat oben zuweilen die Hatbormaske. Wie Hathor fhrt !sis die Schlange der Rache (Ael. an. 10, 31. Ov. Met. 9, 693) und ist wie Hekate von Hunden begleitet (Ael. 10, 45. 5, 45. Diod. 1, 87), unter denen nicht mehr ihr sagengeschichtlicher Begleiter, der hundskpfige Anubis, der Hund seiner Mutter, sondern der Hllenhund (ein Bild der Hathor) zu verstehen ist. Sie ward selber auf einem Hunde reitend dargestellt (Dio Ous. 79, 10). Ich bin es, die im Gestirn des Hundes aufgeht, sagt sie selbst (Diod. 1, 87). Dass man sie vllig an die Stelle nicht nur der Unterweltgttin, sondern der ganzen Dreiheit kosmischer Raumgottheiten treten liess, beweist die aus der unterweltlichen Isis gewordene Pruserpina, welche triformis, dreigestaltet (wie Hekate) heisst. Da Osiris als Erbe der grossen Zeugungsgtter StiergeRtalt hat, hat natrlich Isis Kuhgestalt .. Die Aegypter und Phniker htten eher Menscheneisch als Kuhfleisch gegessen (porph. de abst. 2, 11). Wir werden sehen, welche Bedeutung diese Kuh, die Urkuh, in den Kosmogonien der Parsen, Germanen, Inder etc. spielt, und wie oft die sagengescbichtliche Rhea oder Isis bis nach Indien hinein sich in Kuhgestalt verbirgt. Heute noch ist der Inder froh, wenn er sterbend den Schweif einer Kuh erfassen darf. Aus a11 dem ergiebt sich von selbst, dass man ein Recht hatt~ zu sagen, Iai s sei Eins und Alles (Orelli, inscr. lat. n. 1871). Bei Apulejus (11, 241) erklrt sie selber: Ich bin die Allmutter Natur, Herrseherin aller Elemente; Erstgeburt der Jahrhunderte, Hchste

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Aem~n.

terfeindes ist Typhon auch in allen Nachbildungen des gyptischea Gtterkampfes unentbehrlich und ohne ihn kein Sieg (vg1.die Typhonformen Herakles, Achill, Pyr rb os etc.). Sogar die Gebeine des Kriegsgottes sind Doch siegverleihend (s, Hektor, Oedipus, Orestes, Dadhyantsch etc.). Aber die Sage weiss auch von einem Verfolgtwerden des Typhon durch seinen Vater Kronos, und, wenigstens von phnikischem Boden an, hat Kronos seinen eingeborenen Sohn (Sadid und Jeud, Juda, bei Sanch.) in Kriegsnoth kniglich geschmcIR und auf eigens hergerichtetem Altar geopfert. Darum opfern und tdten auch Ldomen eus-Kronos , Herakles, Kreon-Kronos etc. ihre Shne, und ebendaher stammt die Verfolgung und Aussetzung des Typhonkindes (Oedipus, Perseua, Telephos etc.) duroh seinen Vater Laios-Kronos, Akrisios-Kronos etc. Wir haben der tckischen Mordthat bereits gedacht, durch welche Typhon an seinem Bruder Osiris Rache nimmt. In einer Nachricht (Ju1. Firm. de err. a. Anf.) war Isis Typhon's Gattin und wurde durch die unreine Leidenschaft des Osiris verfhrt. Dafr tdtete Typhon den Osiris und zerstckte ihn gliedweis. Also schmilzt auch N ephthys, Typhon'. von Osiris verfhrte Gemalin, mit Isis zusammen, whrend wir sonst beide in gyptischen Darstellungen (Rosellini, Mon. dei Oulto) die Eine am unteren, die Andere am oberen Ende der Osiriabahre klagen sehen. Eine Vereinfachung des Verhltnisses aber lag um so nher, als die Sagengeschichte eine Stufe weiter hinauf gleichfalls nur eine einzige Rhea zwischen Agathodmon und Kronos zeigt. Wir werden sehen wie jener tckische Osirismord durch Typhon's Hand (oder auf Anstiften des Typhon) gleichfalls an allen Enden wiederkehrt von der phnikischen Kste an, wo Adonis-Osiris durch den Eber (Ares-Typhon) fUt, bis nach Island, wo Loki (Hephstoa-Typbon) den blinden Hdur (gleichfalls Typhon) zur Tdtung des BaldurOsiris verlockt. B lin d ist eine grosse Reihe der Typhonserben im Ausland (s.Dsdipus), Es ist demnach vorauszusetzen, dass auch die gyptische Sage von einer Blendung des Typhon wusste. Dazu wrde Isis sich eignen. seine Ueberwinderin und Tdterin, die mit ihrem Sistrum Blindheit zu senden pflegt, und auch als griechische Ath8Jle z. B. den Teiresias-Typhon (s. d.) blendet. Typhon, welchen Osiris bei seinem Weltkulturzug als Befehlshaber des Heeres in Aegypten zurckgelassen, war der Kriegsgott der Aegypter und als solcher hochverehrt auch von den kanaanitischen Herrschern in Aegypten, den sog. Hyksos. Knig Apepi, heisst es (Papyrus Sallier I) erbaute zu Avaris (Tanis) dem Sutech (Typhon) einen Tempel und diente keinem anderen Gott (Brngseh, Ztschr. d. deutsch. morg. Ges. 1868). Doch ist keine Spur von eiDem Grund, dass diese Kanaaniter ihn erst eingefhrt htten. Ihre Nachfolger, die gyptischen Pharaonen, sind in gleicher Weise ihm ergeben. Auf einer Tempelwand zu Karnak ,unterrichtet der Kriegsund Schiitzengott Typhon den K~ig Tuthmosis III. im Bogenschiee1

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Typhon.

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(W. pl 19); RbUl8eB II. bei seinem Siegeublrm Tor Heml [lm epischen Gedicht des Pentaour, trad. de Rouge) fhlt den Baal Sotech in allen seinen Gliederns. Zugleich mit dem lteren Horns ertbeilt Typhon demselben Rhamses die Knigsweihe (W. pI. 78). In dieser Darstellung ist zwar sein Angesicht (ein Giraffenkopf) serhauen und dieselbe Erscheinung zeigt sich durch ganz Aegypten an Beinen Bildern und Namenszeiehen. Also scheint es, dass sein Andenken zeitweis, vielleicht in pltzlicher Erinnerung an seine Verruchtheit, angefeindet wurde. Doch kann das nur sehr spt oder sehr Toriibergehend stattgefunden haben. Zur Zeit Herodot's, der ihn Ares nennt, war er ein sehr verehrter Gott mit Orakel (2, 63. 83). Un&er dem Namen An t u s hatte er in Mittelgypten einen erst in neaerer Zeit im Nil versunkenen Tempel ptolemischen Alters. Wie in den Osiris die Sagengeschicbte des Agathodmon, in die Isia die der Rhea, so schmilzt in den Typhon die seiner bsartigen Natur verwandte Sagengeschichte des Kronos herab. Von allen, 10 sehr zahlreichen Kronos- und Typhonfiguren des Auslands (vgl. s. B. Heraklea) enthlt jede sowohl den Kronos als den Typhon. So koJDJDt es, dass oft eine und dieselbe Figur (sofern sie Typhon ist) ah Mrder einer Kronosfigur gelten kann oder (sofern sie Kronos i8t) als ermordet von einem.Typhon. Aber nicht nur die Sagengeschichte ~ yerwandten lteren Figuren lsst sich auf jngere Hupter nie.. der, I8dem der ganze Gehalt der kosmischen Gtter. Einen Uebergang zum kosmischen Beruf bildet schon Typbon's Bedeutung als Sturmwind, Meeresgott und Sonnengott. Als Ausdruck fr allea Feindliehe in der Natur, bekam er zuerst das Widerwrtigste UBd Gefrchtetste, den Chamain, den Glutwind der Wste, zugeeignei, und wurde damit selber zum Wsten gott (PInt. 38. (5). Typhosc (also mit gyptischem Namen) nannten demzufolge auch die Griechen den Wirbelwind (den Glutwinddmon, Hesych.). Tyfun nennen ihn beute noch die Araber (W. zu Rawlins. Herod. 11, 225) 1lDd hnlich heisst er bis. in die chinesischen Meere. Der pltzliche 8tanD1t088 Typhon's (Hes. Th. 809. Plin. 2, 48) ist zumal auf dem lleer gefrchtet. Nur dadurch wird Typhon (und seine Erhen PoseidoD. Pontos, Glankos etc.) auch zum Meeresgott. Das Salz hiesa der .Schaum des Typhon bei den Priestern; sie wollten mit dem Meer und seinen Schiffern nichts zu thun haben (Plut Is. 32). In ihm geht der Nil, der ein Ausfluss des Urgeistes ist, unter. Aber dieeelbe Ubamsinglut, die zerstrende Hitze, befhigt den Typhon aacb, Sonnengott zu werden. Man schrieb die Ausflsee der Sonne Wd dem Osiris, bald dem Seth (Typhon) zu (PInt. 61), d. b. dem eioeD die guten, dem anderen die bsen; oder bergab geradezu den pIIIeIl Sonnenball dem Typhon (51). Dasselbe ist gesagt. wenn es beisst, dass Herakies mit der Sonne herumfahre (4]), denn Herakles ist Kronos- Typhon und kann bald fr den einen, bald fr den andenm stehea, Diese gefrchtete Sonnenglut des Typhon, die ihn

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Aegypten.

Pestgott macht, wird UD8 namentlich in Baal-Chamman, Apol. Ion-Typhon etc. wieder begegnen. Aber Typhon's Eigenschaft als Glutwinddiimon macht ihn aaeh fhig Eins zu werden mit dem kosmischen Urfeuergott Phtah-Hephstos. Die scheusslichen Phtah-Gestalten mit dem dicken Kopf und den kurzen Gliedern gelten den Griechen fr Typhone und jene symbolischen Gebrtem pel einer grossen Gttin, wie zu Denderah Tempel, an deren Pfeilern ber dem Kapitl solche Figuren erscheinen, hiessen Typhonien. Der Oryxkopf (ein heiliges Thier des Typhon) erscheint -auch am Vorderende von Phtah's Barke, und Phtah selber trgt die Lwenhaut des Typhon-Herakles (W. zu Rawl. Her. 11, 434). In einer Reihe von Formen auf aussergyptischem Boden tritt Typhon ganz an Phtah's Stelle. Als Urfeuergott und innenweltlicher Schpfergeist ist Pthah der Gema! der Unterweltgttin. So ist Typhon bei den Griechen Gema! der halbschlangengestaltigen Echidna-Hathor und wird selber zum Erebos, Phorkys, Atlas etc. Der Gott der Unterwelt und des unterweltlichen Feuers ist auch Erdbebengott. Darum verbleibt dieselbe Aufgabe dem griechischen Typhon und Poseidon-Typhon. Der Urfeuergott ist auch mannweiblich gedacht. Daher die Mannweiblichkeit des indischen Siva (Beb-Typhon}, des nordischen Loki etc. Nur aus dem Zusammenschmelzen von Phtah und Typhon erklrt es sich, wie solche Figuren zugleich wohlthtige, kosmische Zeugungsgtter und sagengeschichtliche Bsewichte sein knnen. Typhon's gewhnlicher Name in Aegypten war 8eth (plut.41), in den Inschriften Bor-8eth (Bar, Baal). Wir werden sehen (vgl. Perseus) , welch eine grosse Reihe von Namen aus diesem Barsethc sich entwickelt hat. Da das Bse immer mannigfaltiger als das Gute ist, hat aus Typhon eine ungleich grssere Zahl neuer Gestalten sich loasureissen vermocht, als aus Osiris. . Fnftes Kind der Rhea war Nephthys, die 8chwester und Gemalin Typhon's, Tochter des Kronos (Plut. Is. 12). Ihr Name (gyptisch Ne bt Ei) bedeutet Herrin der Wohnung. Da nun als Tochter von Kronos und Rhea. hei Hesiod (Theog. 453) die Hestia erscheint, die Gttin des huslichen Heerdes, und Hestia (Diod. 5, 68) den Huserbau erfunden hat, so wird wohl Nephthys mit Hestia zu bersetzen seih. Mit diesem Namen wird aber in der griechischen Inschrift von Seheleh die Anukis bersetzt - jene Anukis, in der wir eine Gttin der Erde erkennen zu drfen glauben. Wie stimmt das zu der sagengeschichtlichen Nephthys, deren Menschlichkeit durch jenes JI Versehene mit Osiris doch ausser Zweifel gesetzt ist? Da alle sagengeschichtlichen Wesen zu kosmischer Grsse erhoben wurden, versteht sich dasselbe auch von Nephthys. Wie die Isis zur Neith, die Bubastis zur Pacht, so wird Nephthys zur Erdgttin Anuke. Aber ihre Eigenschaft als Gemalin des Typhon befiihigt sie noch zu anderer,

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Leto.

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Kern zu haben. Von einer kosmischen Gttin wre kaum begreiflich, wie sie aus der Pflegemutter der Isiskinder zu deren wirklicher Kotter werden, und mit ihnen, den geborenen oder ungeborenen irrea konnte, verfolgt von Typhon, bis sie auf Delos Rast fand. Natrlieh ist Delos nur ein neugewhlter Ort, um die alte Sage von der Insel Chemmis darauf niederzulassen. Delos war eine schwimmende Palmeninsel, wie die Palmeninsel Chemmis zu Buto, wo Horus und Bubastis Schutz gefunden und Herodot den grossen Apollontempel sah. Es scheint also auch die Urna.chtgttin, wie alle anderen kosmischen Mchte (Amun, Phtah etc.) ein sterbliches Haupt gefunden zu haben, auf das ihre Aufgaben und Bedeutungen sich absetzen -konnten, und zwar in einer wirklichen Verwalter in des utotempels. Nur 80 begreifen wir den Kampf des sagengeschichtlichen Typhon mit Leto, welcher er die Isis und deren Kinder entreissen will. Dieses sagengeschichtliche Leben hindert nicht, so wenig als anderswo, dass Leto alle hieroglyphischen Formen der Gttin, deren irdische Vertreterin sie ist, annehmen konnte. Wie wir sehen werden, ist sie Keto (das Meerungeheuer), Chimra, weibliche Sphinx, nemeischer Lwe etc. im Kampf mit Perseus-Typhon, Bel lero pbonTyphon, Oedipus-Typhon, Herakles-Typhon. Der Name .Letoscheint einem Stamme anzugehren, welcher D Verborgenheit (Nacht, Unterwelt) bedeutet (vgl. Atlas). Rein kosmisch, ihrem Inhalt nach, sind auch die beiden Gttinen Tme (Me, mit weiblichem Artikel Tme), die Gttinen der Wahrheit und Gerechtigkeit (griechisch Themis und Themides, mehrfache Themis, P.2, 31, 8). Sie sind es, welche beim Seelengericht die arme Seele zwischen sich nehmen, oder mit ihren Schwingen schtzend den Thron eines Knigs umfangen (Rb&ID&e8' zu Medinet Habu in Theben). Die Schwingen sind ein Rest der hieroglyphischen Gnse- oder Schwangestalt, welche allen Raum- und Schicksalsgottheiten eigen ist (s. Hathor). Vielleicht stammt ebendaher die Straussfeder, welche Me auf dem Kopf (auch statt des Kopfes, W. pL 76. Vgl. Diod. 1, 96) trgt. Diese Feder, die auch den griechischen Musen noch mitten aus der Stirn wchst, ist allerdings zum Anfangsbuchstaben des Namens Me, zum Lautwerth geworden. Also Weltordnung und Weltschutz ist die Aufgabe der gyptischen Tmefiguren und schon dadurch bezeichnen sie sich als Wiederholung der beiden innenweltlichen Raumgottheiten , Sate und Hsthor, welche Tchter des Urraums, der Urnacht, sind. Darum kann noch im orphischen Vorstellungskreis die Gerechtigkeit als Tochter der hchsten Nachtgttin gelten (s. Leto). Im .Grab des Osymandyas (Memnonium zu Theben) stand eine Bildsule des Oberrichters, von dessen Hals ein kleines Tmebild - die Gttin der Wahrheit mit geschlossenen Augen - herabhieng (Diod. 1,48). Die Gerechtigkeit war blind und ist auch in dieser Darstellung elhalteQ

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nicht der dreimal- oder zweimaJgro88e, sondern nur der einmal. grosse Tat oder Hermes, einer von den sterblichen Gttern. Er galt (da man die sagengeschichtlichen Wasen an die kosmischen Figuren anhieng) als Sohn des Mondgottes (Manetho bei Sync. p. 40. Euseb.; Cyrill. etc. R. n. 168). Ifr seine Menschlichkeit aber zeugt, dass meiner der Liebhaber der Rhea war und gegen ihren Gema! HeliesAgathodmon ihr beistand (plut. Is, 12). Man hielt die ws fr seine Tochter und auch sie vertheidigte er gegen Typboa etc. Wie sehr man aber seiner Menschlichkeit sich erinnerte, dafr zeugt die sonst unverstndliche Angabe, er habe einen zu kurzen Arm gehabt (Is. 22). Dieser jngste Hermes nun soll die Sprache geregelt, vieleu namenlosen Dingen Namen gegeben, die Buchstaben erfunden haben. Er ordnete Gebet und Gottesdienst, lehrte Sternkunde und Ge&aDg, erfand die Uebungen der Ringschule und die dreisaitige Lyra. Er war Gtterdollmetsch, heiliger Schreiber und Rathgeber (Kultus minister) des Osiris (Diod. 1, 16). Da die Aufgaben der lteren Gtter auf die jngeren herab rcken , zumal wenn die Gtter denselben Na. men tragen (Thot oder Hermes) , so hat auch der sagengeschiohtliohe Hermes der Aegypter die Aufgaben des dreimalgroesen Hermes oder Sonnengottes (Offenbarung himmlischer Weisheit, SchrifterfindUDg, Gesetzgebung ete.) an sich gezogen und nach ihm nennen sich alle Priesterschriften. In besonders nahem Verhltniss steht er zu seinem Vater, dem zweimalgrossen Hermes oder dem Jrlondgott. Nach Plutarch (Is. 41) fuhr Hermesu im Mond herum, d. h. er wohnte dort nach seinem Scheiden von der Erde, und gyptische Bilder (Ch. P. pI. 30. g) zeigen in der That den ibiskpfigen Mondgott in seiner Barke sitzend, vor ihm in derselben Barke den hundskpfigen Affen (Kynoskephalos), das Symbol des einmalgrossen Tat (Horap. 1, 14) mit anbetend erhobenen Armen. Beim Seelengericht sitzt der hundskpfige Affe zuoberst auf dem Waagbalken, whrend der ibiskpfige Thot in grosser Figur unten das Ergebniss auf seine Schreibtafel bringt. Zu Hermupolis, der Stadt des Mondgottes, findet man sowohl Ibis- als Hundsaffenmumien, und die dortigen Mpzen zeigen den letzteren. Kinder von Osiris und Isis, also entschieden sagengeschichtliche Wesen, sind Boras und Bubastis (Apoll und Artemis). Aber wie mit dem jngsten Hermes die beiden kosmischen Gtter desselben Namens zusammenschmelzen, um als eine einzige Figur in's Ausland zu rcken, so hat der Osirissohn Horus den Sonnengott Horus in sich aufgenommen. Beide sind sperberkpfig - der jngere Horus z. B. in der Darstellung des Seelengerichts , wo er unter der Waage steht. Nur der Sonnengott kann gemeint sein, wenn die sperberkpfige Figur von der Barke aus das Haupt des im Wasser liegenden Apopia mit dem Speer durchbohrt (im Todtenbuch und zu Edfu, V, 414.)

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Bora.

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oder enn von einem priapischen Horns die Rede i t ( uid. B. v. riapns. Ein solcher zu Denderah W. IV 401). Aber ach die e ufg .ben sind herabgeruckt auf die agengeschichtliche Figur. In genannten Darstellungen einer otterregentenfolge auf gypti chen enkmalen, wo die tter (Kronos, siris, Typh n) immer auch ihre Gem in hinter ich haben, itzt hinter Horu I dem 0 iri ohn , die th 0 l' ,die ttin der Unterwelt und Gemalin e onnengotte orus, Aber nicht nur der ko mi ehe Horus i t aufgegangen im ir' ohn , welchen die In chriften, wie die gypti ehe age, als , Rcher eine Vater bezeichnen (R. n. 205), sondern auch eine dere sagenge chichtliche Figur, Al'ueris (wrtlich : Horu der Aele) findet ich nicht mehr elb t tndig vor und mu s im jngeren Horu verschwun en ein. ach Plutarch war Aruel'i eine von den - Kindern der h a und mit den anderen iri , I i , Typhon, -ephthy) an d n 5 chalttagen geboren. Er wird gleichfalls ApolIon genannt, owohl von Plutarcb (I. 12) und Di dor (I, 13. 17) von den griechischen In chriften zu Ombo un Apollinopoli parva etronne In Cl'. I p. 40. 50). Dort fand man idmungen an Arueris, den gro en ott Apollon. uch da er ohn von eb und Tut (Krono und Rhea) ei, wiederholen die gypti chen Texte zu mbo, wo der Tempel zur Hlfte dem eb ZUl' Hlfte d m ueri geweiht i t. I perherkpfiger Lwe (Greif) er cheint er zu Ombos und Phil eh. P. pl. 39. 39a. W. IV, 404) cheint o gleichfall den onnengott er etzt zu haben. elt amerwei e on di em, mitten in einer an ~enge chichte 0 reich n Familie tehenden lteren H l'U weiter gar nicht erzhlt, e ei denn, Diodor (1, 17) erwhnt: )} pollon hab den 0 iri auf seiner ahrt in Au land b gleitet. ir knnen ihn getro t bei eite en, enn wir un - nicht eine Ver chmelzung wohl aber eine ech lung mit dem jngeren Horus- poll v rbeten haben. Eben o enig i t Horu der jngere zu verwechseln mit Horu dem Kind (Harpokrate ), dem nachgeborenen ohn des siris. Wir h en bereit erwhnt, wie gerade die e E igur mit besonderer Innigk 't von den Andchtigen erwhlt und mit de 0 iri eigenen chicken au gestatt t wurde (. 0 iri ). Horu des Jngeren eigene agenge chichte eine Erziehung durch L to, eine Rache an Typhon, zu welcher der an der nterwelt ge tiegene iri elber ihn auffordert etc.) i t bereit erwhnt. In der Darstellung bei Plutarch e cheint die Erlegung des Typhon auch in der bieroglypbi chen Ausucksweise die fr die griechische Lokal age (Erlegung de Drachen Python) ma gebend geblieben ist. Horns, bei st e , zerhieb die chlange, welche die von Typhon' Partei zu Horu bergebende Th ueri verfolgte. 'I'hueris, diese ~) ebenweib de Typhon- (Plut. 19), rtlich: die Gro eC(,ist ein Beiname der ut-Rhea, al 0 der utter Typhon's, zu welcher die er selbst in unerlaubtem Verhlttand.

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82 Andeuten mssen wir vorerst die zuerst hchst berraschende Versch~lzung des Horus-Apo ll mit Typhon in eine einzige Figur, Wir werden sehen, dass der griechische Apoll sowohl TyphOll als jngerer Horns ist. Doch drfte dieses Zusammenschmelzen sich sehr einfach erklren. Typhon hat den Kronos erlegt, der jngere Horns den Typhon. In beiden Fllen wiederholen sich dieselben Verhltnisse; jedesmal war es eine That der Rache des Jngeren gegen den Aelteren. Da nun Kronos und Typhon, wie wir sehen werden, vollstndig Eins werden, lag es nah, auch ihre beiden Mrder (Typhon und Horus) in Eins zusammenfallen zu lassen, Diese Verbindung war schon in Aegypten vollzogen. Im Todteubuch heisst Borus: Set-Hor (vgl. Leps. Chronol. p. 90), und nicht umsonst fhrt die Insel, wo er erzogen wurde, den Typhonnamen Ghemmis (vgI. .Baal Chamman, Apoll Ub o mus). Der Wolf als heiliges Thier bezeichnet den Typhon-Apoll wie den Horus-poll, Des Horus Schwester und wie Er von Isis gechtet, \'00 Leto erzogen (Her. 2, 156) war Bubastis, die Gttin von Bubastos im Delta, die griechische. Artemis. Ihr gyptischer Eigenname lautet Anatb (mit Artikel Tanath). Unter diesem Namen trifi't man das Bild einer kriegerisch gersteten Jungfrau, auf. ihrem Thron sitzend, aber Schild und Speer in der Linken haltend, die Streitaxt ber den Kopf schwingend (W. pI. 70. R. n. 206). Es ist der Name, den wir als asiatischen Artemisnamen (Anais, Tanai8, Tans t h) an allen Enden wieder finden werden. Die unbedeutende sagengeschichtliche Figur htte allerdings nicht ausgereicht, sich soviel Verehrungsst.tten zu erwerben. Aber wie .alle sagengeschichtlichea Wesen hat sie einen kosmischen Begriff, und zwar einen der grssten, in sich aufgenommen - die Urraumgttin Pacht, mit der sie auch regelmssig verwechselt wird. Der Hhlentempel der Pacht bei Beni Hsssen in Mittelgypten hiesa .Grotte der ArtemisJ) und man findet dort sehr viele Katzenmumien (W. V, 162). Die Katze ist das heilige Thier der Bubastis-Artemis. Sie selber ist gewhnlich katzenkpfig, aber eben darin wohl zu unterscheiden von Pacht, welche immer nur lwenkpfig, z. B. eben in jener BOg.Artemisgrotte, erscheint. Es sind aber beide Elemente nthig, die kosmische Unergrndlichkeit der Pacht-Ilithyia im Verein mit der menschlichen Zugnglichkeit einer sagengeschichtlichen Figtll' als Trgerin jenes Begriffs, um einen Kultus begreiich zu machen, wie Artemis bereits in 'Aegypten ihn erlebt hat. Ungeheure Feste wurden ihr zu Bubastos gefeiert (Her. 2, 59. 60). Wer eine Katze, ihr heiliges Thier und Symbol, freiwillig oder unfreiwillig getdtet, wurde vom Volk zerrissen (Diod. 1, 83). Zwar nicht die gyptische Bubastis, von der wir nichts Nheres wissen, wohl aber die asiatische und griechische Artemis mit der reichen Flle ihrer Thatsachen wird uns zeigen, wie in der Tbat ihre Figur zusammengesetztist aus Ilithlia-Pacht

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(TOD der die Artemis noch ihren Pfeil und Bogen, ihren geburtehlfliehen Beruf etc. hat) und aus Tanath (von welcher der ugengeacbicbtliche Anhang, die Geburt auf Delos oder Ortygia etc. stammt], Sohn des Osiris und der Nephthys, der GemaD des Typhon,

war
bubis (gyptisch Anepo, babylonisoh N ebo). Aas Furcht rer Typhon setzte Nephthys das Kind aus; es wurde von Isis gefunden, erzogen und wurde der treue Begleiter und Wchter seiner Mutter IBis (Plut. Is. 14) und spielt diese Rolle such in den Mysteriendiensten. In diesen galt er als der Finder des verlorenen Harp okrates (Min. Fel. 21). Aber er wird auch als Begleiter und Heerfhrer des Osiris genannt (Diod. 1, 18), als KriE;gs- und Jagdgott (Jnl, Firm. de err. etc. im Eing.). Auch Anubis hat es nur durch Aufnahme hherer Mchte zu der Geltung gebracht, die z. B. in seinem Besitztitel auf den Planeten Merku r (in B&bylon Nebo, bei den Griechen Bennes) zu Tag tritt. Auch Anubis hat die hheren Hermesstufen in sich aufgenommen oder ist selber in diesen aufgegangen und hat die im griechischen Hermesbegriff so wesentliche Eigenschaft, Gtterbote zu sein, in diesen hineingetragen. Wie Horus, Thot der einmalgrosse etc., hilft auch Anubis seinem Vater Osiris beim Seelengericht und besorgt, unter der grosaen Wage stehend (scbakalkpfig) , die Sndenwgung. Der Westen ist ihm heilig, d. h. die. Grberseite, die Unterwelt, und dort, an den Pforten des Grabes, empfangt der Schakalkopf die Leiche aus den Hnden ihres klagenden Geleites. Auch diess macht ihn fhig im Todtenfhrer Hermes aufzugehen. Er ist einer der vier Genien der Unterwelt - die anderen sind Horus (mit dem Sperberkopf), Thot (mit dem Hundsaffenkopf) und Typhon (mit menschlichem Haupt). Diese drei Kpfe und der Schakalkopf Anubis bilden die Deckel auf den 4 bauchigen Gefii.ssen, welche die Eingeweide des Todten enthielten und gewhnlich unter der Mumienbahre standen. Also sterbliche, sagengeschichtliche Wesen (die ganze Familie des Osiris mit ihrem Anhang) sind zur Gttlichkeit erhoben und mit kosmischen Krften Eins geworden. In dieser Hhe haben sie theilweis sich erhalten (vgl. Zeus, Ormuzd, Mithrs, Odin etc.), theils sind sie auf fremdem Boden trotz der bereits genossenen Unsterblichkeit wieder herabgestiegen und haben sich als Menschen in die menschliche Sagengeschichte eingereiht. Wir werden sehen, welch eine .Menge von Agathodmon- und Osiris-, Kronos- und Typhonformen auf fremdem Boden als Urknige und Heroen sich angesiedelt. Aber nicht erst im Ausland ist dieser Process vor sich gegangen, sondern er hat, da er Nat.urgesetz der Sage ist, bereits in Aegypten begonnen. An der Spitze der gyptischen Knigslisten steht Ienes, der Erbauer von Memphis. Man nimmt ihn fr den ersten Knig des vereinigten Reichs (Ober- und Untergypten) und weist ihm, nach Massgabe der Listen, etwa das Jahr 3800 an. Er 6*

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Aegypten.

soll den Nil oberhalb Memphis ostwrts abgelenkt haben, um zwiscllen ihm und der westlichen Wstenhbe Raum fr die Stadt Memphis zu ~ewinnen (Her. 2, 99). Aber schon der Name Menes zeigt, dass dieser erste angeblich historische Knig Aegyptens nur ein' Niederschlag des Osiris ist - des Osiris, welcher gleichfalls (wenn auch in Gtterzeiten) der erste Knig Aegyptens' war. Menes, dasselbe wie Mnevis, ist der Name, der an allen Enden der Welt als Name eines Urknigs erscheint: Minos und Minyas bei den Griechen, Manis in Phrygien (Plut. Is, 24), Manes in Lydien (Her. 1, 94), Manaus bei den Germanen, Manu in Indien ete. - alles Figuren, die: wie wir sehen werden, nicht nur den Namen, sondern anoh die Sagengesohichte und gttliche Bedeutung des Osiris-Agathodmon wiederholen. Wie Osiris ist auch der gyptische MenesMnevis, der von This-Abydos, der Osirisst&dt in Obergypten, kommt, Gesetzgeber (Diod. 1, 94). Wenn dieser Mnevis angab, seine Gesetze kmen von Hermes her, so that er niehts Anderes als Osiris aueh, der seine Gesetze von Hermes dem einmal grossea (dem irdischen Vertreter der hheren Hermesstufen) empfieng. Menes unternahm einen ~'eldzug in's AU8land~wie Osiris, und ward von einem Nilpferd getdtet (Manetho in den Listen) - starb also den Tod des Osiris, der durch den nilpferdegestaltigen Typhon fiel.

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Von Aegypten nach Ohalda.

Nach unserem Torgelegten Plan (s. die Einlei~g) hat unsere

Beobachtung meD8Chlichen Geisteslebens, unsere Untersuchung religionsgeechichtlicher Zusammenhnge sich von Aegypten zunchst nach
Chalda zu wenden. Da aber der Weg von Aegypten nach Chalda, dieser lteste Kulturweg der Welt, 80 bedeutsam ist, mssen wir' suchen ~ ihn aueh mit anderen als religionsgeschichtlichen Grnden zu belegen. Nach A1l888ge der gyptischen Priester (Diod. 1, 28. 81) hatte ein gyptischer Belus eine gyptische Kolonie nach Babylonien gebracht, Sternkunde, Priesterschaft etc. dort eingefhrt. Dafr zeugen in der Tbat die Denkmale auf dem ganzen Boden Mesopotamien's. Belus selber lag begraben in der Beluspy ramide zu BabyIon. Als diese von Xerxes erbrochen wurde (s, Bel), kam Bel's Leichnam zum Vorschein. In welchen Gtterbegri1J auch spter dieser Belns verflchtigt wurde, er war, wie seine Leiche ausweist, eine sterbliche Persnlichkeit und der wirkliche Stadtgrnder von Babel. Die Aegypter, die mit ihm gekommen, mgen begonnen haben, dieaem ihrem Fhrer ein Grab in gyptischer Weise zu bauen - d. h. begonnen haben das einheimische Volk dazu zu zwingen. Erst Nebubdnezar, wie dessen Inschriften ausweisen, hat den Bau vollendet. Nach Diodor (Ktesias) war dieser Bau unmssig boeh, nach Strabo ein Stadium, d. h. 600 Fuss hoch, msste also die hchsten gyptischen Pyramiden ben-agt haben. Aber kein Berichterstatter hat diese Hhe selber gesehen, denn die Pyramide war von Xerxes zerstrt worden, und Alexander's Vorhaben, sie wieder herzustellen, kam seines Todes wegen nicht zum Vollzug. Vermuthlich war sie damals sehon heruntergebracht auf die unterste Stufe, die wir heute noch sehen - den gegen 150 Fuss hohen viereckigen Terrassenklotz, .Babele genannt, auf dem linken Euphratufer. Es war eine Stufenpyramide (wie alle mesopotamischen) - eine Form, die ihr Vorbild in Aegypten hat, denn ein solches Gerst von 6 oder 8 grossen Stufen liegt allen gyptischen Pyramiden zu Grund, und Ii~ht noch

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Von Aegypten

zu Tage an einigen derselben, wo der AuQau zur glatten PyramidalBche unterblieben ist. Eine solche ist die grosse Pyramide von ~akkara bei Memphis. Wenn die Beluspyramide fr einen Einzigen bestimmt war, so giebt es in Sd-Chalda auch solche, die aus Tausenden von thnernen Sarkophagen aufgebaut wurden. Zu Wurka (Erech), dem Sitz des Unterweltgottes Anu, der wohl selber Erech (Oreus, Phorkys, s, d.) hiess, wurden die Srge aus ganz Mesopotamien zusammengefhrt. Sowohl-dieses Zusammenfhren als der Gebrauch von Thonsarkophagen (W. IV~ 480) ist gyptisch. Zu Abydos, beim chtesten Osirisgrab (Plut. Is, 20), wollten die vornehmen Aegypter begraben sein und ein meilenlanger Begrbnissplatz bezeugt heute noch mit seinen Inschriften, dass die Beigesetzten von auswrts stammen (W. IV, 346). Dem Aristoteies wurden astronomische Beobachtungen der Chalder eingesandt, die nach Porphyrius (Simplic. Comm. in Arist. de eoelo. 2, p. 123) einen Zeitraum von 1903 Jahren umfassten, also bis in's 23ste Jahrhundert hinaufreichten. Vielleicht giebt diess einen Anhalt zur Bestimmung von Belus' Zeit, der ja die Sternkunde 8011 mitgebracht haben. Etwa vom selben Alter sind die letzten Pyramiden Aegypten's (die Pyramide des Labyrinth's am Mrissee) eine Zeit, die ihr Ende fand durch die Unterwerfung Aegypten's von Seite kanaanitischer Stmme. Dann wre auch denkbar, dass eine vor diesen Kanaanitern (den Hyksos) nilanfwrts zurckweichende gyptische Macht genthigt wurde, auf dem Seeweg einen nenen, aber durch frheren Verkehr bekannten Boden, den Boden Babylonien '8, zu suchen. Dieser kommt seiner Natur nach dem Delta am nchsten. Schon der Chalder Berosus deutet an, wie reich die Nahrung in den babylonischen Smpfen sei, Wurzelgewchs, Fische, Wassergeflgel. Wie in Aegypten verdankt man Alles dem Strom I dessen Ausbleiben (durch Ausbruch in die westliche Wste) heute noch 'das Land zur Wste macht und die Vlker in Verzweiung bringt (vgL Loftus, Chalda); dessen Uebermass aber bekmpft werden muss wie in Aegypten. Zwischen diesen Smpfen liegen die ltesten Denkmalreste Asien's, von denen aber keiner ber die genannte Zeit (das 23ste Jahrhundert) hinaufgeht (Rawlinson, ..Herodotus Essay VI.). Die babylonischen Knigslisten setzen fr jene Zeit (jenseits 1976) eine Dynastie von 11 Knigen ungenannter Herkunft. In ihnen htten wir unsere Aegypter zu erkennen. Vor ihnen verzeichnet man nur noch eine mediaehe Dynastie von 8 Knigen und weiter hinauf folgen Gtterregierungen (Euechoos-Nimrod) wie in Aegypten. Dass ein Ortswechsel auf weite Strecken innerhalb der Grenzen dritten Jahrtausends nichts Unerhrtes ist, beweist die phnikische Wanderung, welche noch frher, 2300 Jahre vor Herodot I in entgegengesetzter Richtung, vom persischen Golf nach Kanaan , sei es zu Land oder zur See, stattfand. Den Weg zur See haben spter die Tarsehischschiffe des Salomo im -Verein mit den Phnikern wiederholt zurick-

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nach ChtJdi&. enn

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lexander s Seeleute zu unkundig und zagha t waren o darf un da nicht

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Von Aegypten

Baum des Lebens mit seinen angegrteten Ornamenten ist Vorbilcl der persischen Sule geworden; als Sulen dienten Thyrsusstbe bereits in Aegypten (Athen. 5, p, 196). Auf unzhligen Cylindern, altbabylonischen Thontafeln und assyrisohen Skulpturplatten sehen wir den Kampf guter Geister oder Seelen mit bsen Dmonen in Thiergestalt abgebildet, und nach babylonischem Vorbild kehrt diese Darstellung wieder auf phnikischen Bronoe- und Silbergefssen, altgriechischen Vasenscherben, kleinasiatischen Marmorbildern (in Lykien) und etruskischem Goldschmuck. BabyIon selber aber hat diesen Kampf nicht erfunden, denn man sieht bereits in den Federzeichnungen des gyptischen Todtenbuchs, wie die Seele ihn mit Schlangen, Krokodilen, Schildkrten etc. bestehen muss. Ausser dem Kampf der Seele mit Dmonen zeigen die babylonischen Cylinder, d. h. jene Amulete und Siegel in Gestalt kleiner Walzen von Achat und anderem edlen Stein, noch reichlich gyptische Motive, z. B. die geflgelte Sonne, die Lotosblume, den Mond. auf seiner Barke, die gezackte Wellenlinie als Hieroglyphe des Wassers, den Widderkopf das Amun etc. (Brit. Museum und Louvre). Zahlreich in ganz Mesopotamien sind die Skaraben, jene plastischen Kferbilder als Symbol der _ .gyptischen Zeugungsgtter. Auch in Griechenland und Etrurien werden sie aus der Erde gepflgt und man wird doch kaum behaupten wollen, wurde lngst bemerkt, dass alle diese Vlker unabhngig auf die Idee gekommen seien, Edelsteine in Gestalt von Mistkfern zu schneiden. Um gesund zu werden, weihten die Aegypter eine Nachbildung ihrer kranken Gliedmassen in den Tempel. Solohe kranke Glieder, Hnde, Ohren, Augen etc. sind noch brig (W. III, 395). So tbaten die Philister, welche eine goldene Darstellung ihrer eigenen kranken Sitztheile dem Jehova darbrachten (1. Sam. 6, 5). Die Tempel des griechischen Heilgottes zu KOB, Epidanrus etc. waren voll solcher Erinnerungen, und in Etrurien hat man im Grund eines kleinen .Bergsees eine Menge von Bronzefiguren , alle mit Anzeichen von Wunden, Schwindsucht etc., gefunden (Dennis. Etruria etc. eh. 37). Wir knnen hier nicht erschpfen; was Alles in Babylon, Ninive und Susa nach Aegypten zurckweist in der Anlage kolossaler quadratischer Stadtmauern von ungebrannten Ziegelformen mit Schilflagen dazwischen (vgl. den 70 Fuss dicken Wall von Sais. den Wall von Ilithyia etc.) - oder von hohen Bogenthoren mit mehrfachem Gewlbgurt (vgl. die Stadtthore von Khorsabad in Ninive mit den Grberhofthoren im Asasifthal zu Theben) -- oder Schutt terraase n mit darauf gegrndeten, labyrinthisch geordneten Palsten (vgl. das Labyrinth am Mrissee und seine Pyramide mit dem sog. Nordwestpalast zu Nimrud in Ninive, wo gleichfalls eine Pyramide, das Grab des Erbauers, an die Palastterrasse anschliesst). Architekto .. nische Charakterformen, wie das unverkennbare gyptische Hohl g esi m s, findet man zwar nicht mehr in den stumpfen,' nicht zu berwltigenden Sohuttmaasen Babyion 's, wohl aber als Terrassensaum

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nach Cbaldia.
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Ninive (Khoraabad) , als Thm- und Fensterkrnung in Persepolis, Tempel- und Grabthurmge im in icili n (Agrigent) und in den rmmern der Admiral burg im Hafen von Kartha 0 (Beule F uilles er glockenfrmig ge enkte Bltterkelcb, mit welcbem eltsam zusammenge etzte Kapitl von TI a und Per epoli seinen nfban beginnt begegnet UD er it al Kapitlf rm in Tbutmo is' . Palast zu Karnak; der aufwrt gesch weifte Bl i tterkelch der bei den Per rn auf dem Fu de abwrt ge chweiften oder rzten itzt so dass ie einen Doppelkelch ilden - er itzt uf den ulen chften Amenophi UI. zu oleb in ubien mi d eiben schwellenden Fllung durch die flei ehig Dicke einer elchbltter (. Lepsiu Denkmler etc.). Auf gyptischen Thora ionen ind die Knige ri engro abgebildet wie sie ihre Gefan e en einem Gott vorfhren oder ( ymboli ch) ein Biind 1 der elen ihm zu Ehren niederhauen. 0 ah man an der gro en Burg zu Babyion den inu und die mirami im Jagen begriffen nur nic t. wie in Aegypten in bemalter mri sculptnr, ond rn dem verdenBau toff em in Ziegel chmelz (Diod. 2,). m inin medi eh Gebirg ieht man in uralter Dar teIlung auf iner Fe wand einen b byl ni cben ieger der eine Gefangenen, kleine edrckte i uren an langer cbnur einem onnengott vorfhrt (Flan. Per e anci nne PI. 20). i e Gefan enen sind in zw i hr ibzeilen ab ebrochen die eine von recht nach links, zun eh t runter . em Bezwin er. die an ere darunter. aber von link nach rech um unmittelbar an die oben ab ebrochen Reih anzu chlie sen a 0 n wie in A ten. enn nicht einmal di otive wech eln i tein Wech el in d r Technik noch weni er zu erwarten. In d r Pyramide zu akkara f: den ich unerklrbare klein halbe Walzenf rmen von Thon grn chwarz roth (Minutoli, Rei e tc. 29) und zahlreich finden ich m rbern Kegelformen von Thon. der n Fu in r th Farbe cht i t . IV 39). E kann nicht mehr zweifelhaft ein e Re te von Mo aikbd n und -Wnden ind denn im chutt n urka (Er eh) in dchalda kamen ganz nde zum Vorschein - Halb nle an Halb ul ,deren rnamentbnder chwarz n roth eben a oleher Thonkegelmo aik gefgt sind. Man hat di e K gelf rmen mit der pitze in den tuck g drckt d ihr neinander . ereiht n lasirte B d nflch n di Z ichnung ilden Loftus, Chalda eh. 17). Auch die Technik d r tuckg mld ur" ti ehen Grabwn en abyloni ehen T mpelkamm rn (Bilder d r Chalder in rother Far e Ez. 23, 14) und in tru ki eh n rbern i t die elbe. ow hl die etruski ch n Grabgemld al di altiechisch n Vasenbil r haben die ewohnh it a11, Mnner braunroth alle Frauenge ichter chneew is darzu teIlen. a i t Erinn rnna an Aegypten, wo die Frau n hellgelb, die Mann r gl ichfall brannroth e eheinen. Die Aegypter hatten goI den e ..t erb i 1cl r
o.

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Von Aegyp*en

(Her. 2, 171. Diod. 1, 4.6) und die Babyionier dessgleiohen (Her. 1, 183). Aber ihre Kolossalfiguren waren denn doch wohl nur ein Holzgerst, ber welchem die Leibestheile erst aus Holz gebildet (Jes. 44, 13) und dann mit Goldblech berzogen wurden (Jer. 10, 4. Diod. 2, 9). Auch diese Art war bereits in Aegypten blich (Her. 2, 132. 182. Diod. 1, 57) und ist in vergoldeten Mumienkasten erhalten. Aus babylonischer Schule aber stammen hinwiederum sowohl die goldberzogenen Sulen und Tempelwnde von Ekba.ta.na und Jerusalem. als jene Kolossalfiguren von Holz, Gold und Elfenbein, die in der griechischen Kunst noch Wunder wirkten. Die Griechen werden aber um so mehr nthig gehabt haben, sich nach Asien zu wenden. als Elfenbein und Gold bekanntlich nicht am Helikon wachsen. Wie hoch die knstlerische Kultur Mesopotamien'. aber bereits in der Mitte des dritten Jahrtausends, da Tbutmosis III. es erobert hat, stand, ersehen wir aus den Kunstwerken, welche nicht nur in gyptischen Tributlisten aufgezhlt, sondern sammt den Gesandtschaften der unterwerfenen Asiaten auf den Grberwnden Theben's abgebildet sind. Gold und Silber, Lapis lazuli, Elfenbein und Ebenholz sind reichlich angewendet um Prachtgefsse, Throne und Tische, Wagen und Portrtfiguren - Figuren aus Gold und Elfenbein - herzustellen. Besonders berhmt war Babyion fr seine Teppiche mit eingewirkten Wunderthieren. Aber auch in Rhamses' ill. abgebildeter Waffenbmmer (in seinem Grab) ist ein Panzerhemd mit eingewirkten Thierfiguren gyptischen Stils, Lwen, Giraffen,' zu sehen (W. zu R's Her. 11, 276). Einen Panzer in Gold und Baumwolle, woran jeder Faden ein Wunder war, mit eingewebten Figuren, schenkte Amasis DaCh Sparta (Her. 3, 47). Wie die Abbildungen zeigen, wurde schon zur Zeit des Bau's der grossen Pyramiden, whrend der 4. Dynastie in Aegypten G las geblasen (W. a, O. 81). Glasflaschen mit Knig Sargon's Namen fanden sich im Schutt Ton Ninive. Allerdings ist die Zeichnung der Figuren, der Stil der Darstellung - und darauf pflegt der erste Blick zu fallen - in Asien nicht mehr gyptisch. Es ist eine Aufweichung eingetreten, die durch ganz Assyrien, Phnikien, durchs ltere Griechenland und Etrurien sich weiter trgt und nothwendig war, wenn aus der gyptischen Starrheit eine grssere Lebens- und Bewegungsfhigkeit erfolgen sollte, Diese Aufweichung, wie sie z. B. schon jener ltesten babylonischen Felsskulptur am Eingang in's medische Gebirg (bei Holwan) eigen ist, erfolgte aber bereits auf gyptischem Boden selbst. Zu Tanis im Delta (dem Avaris der Hyksos, d. h. der kanaanitischen Herrscher Aegypten's) sind neuerdings 4 Sphinxe (als Knigsbilder) aus der Erde gestiegen, deren Gesichtsbildung die ewig gleiche gyptische Regel entschieden verlassen hat. Dessgleichen eine Gruppe zweier stehender Figuren in gyptischer Hftenbekleidung , aus einem und demselben Block gehauen mit dem Altar oder Verkaufstisch, an den sie herantreten. Dieser Tisch oder Block ist mit Lotosblumen, Fisch.,

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nach Ob.lclia.

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al

ner elb t tragen jeder zwei ollten ie olche zum Verkauf

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Von Aegypten

volk verklrt, das seine eigene Religion, Dichtung, bfldende KUDSt, Staatsverfassung, Philosophie etc. in sich trug, obgleich von all dem auch nicht eine Silbe zu beweisen ist. Der dorische Stil ist ein gyptischer Stil, der in Aegypten bereits in sehr alter Zeit aus der Mode kam, aber das Nilthai hinauf in einer Reihe von Trfunmersttten noch vorliegt. Zu Babyion , wo Alles in Staub und Schutt versunken, treffen wir wenigstens mit dorischem Triglyphensanm gekrnte Altre (auf dem sog. Stein des Michaux) ganz hnlich wie in gyptischer Abbildung (wo die Amunsbarke auf solchem Altar ruht, W. IV). Mit dorischem Triglyphenfries ist der Rock einer sehr alten Knigsfigur gesumt, die im Schutt von Nimrod in Ninive liegt (Illustr. Lond. News. 1855. Nov.). Mit dorischen Sulen und Friesen bezeichnen sich die phnikischen Grberhfe auf Cypem, die hebrischen Grahfa~aden im Kidronthal hei Jerusalem. Aber auch der sog. jonische Stil ist in Aegypten begrndet. Den Thronhimmel Rhamses' 11. (W. VI. pI. 80) trgt eine Sule mit vierfach bereinander gestapeltem Kapitl. Das oberste ist ein Kelch von bergeneigten Rndern, worunter rechts und links eine Urusschlange sich bumt mit dem Sonnenscheibchen auf dem Kopf. Dieses Scheibchen legt sich unter den bergeneigten Kelchrand, so dass der Umriss einer jonischen Volute herauskommt, und bleibt daran hngen, auch nachdem die Schlange als Trgerin wieder verschwunden ist (wie am Kapitl unmittelbar darunter). So wird ein Mittelding von jonischem und korinthischem Kapitl, die' jedenfalls ursprnglich Eins sind, gewonnen, und wiederholt sich reichlieb in assyrischem (Lay. Nin. and Bab. 232) und phnikischem Skulpturbild (auf der Insel Thera, Ross, Archol. Aufstze, 11. Taf. 11). Den Uebergang aus der gyptiBCheo Kelchkapitlsule in die S.ule mit dem jonischen Volutenkapitl giebt ganz unverkennbar der Griff eines gyptischen Handspiegels (Weise, Kostmkunde I. Fig. 79 d). Vollendete jonische Sulen dienen als Tischfuss in Babyion, als Fensterpfeiler und Vorhallentrger in Ninive, und wenn das Kapitl doppelt ist (ein jonisches Kapitl auf dem an .. deren sitzend), so ist auch diess , wie die Vasenbilder zeigen (Nonvelles Annales de l'inst. 1836, pI. V) altgriechischer Brauch. Wir haben nicht mehr nthig uns nach griechischen 'Architekten umzusehen fr die vielen kleinen jonischen Tempel, die den grossen Hermon umgeben; fr die jonischen Halbsulen. die den Kriegshafen von Karthago sumten, oder fr Absalom's Grabthurm im Fuss des Oelbergs. Dieser felsgehauene Spitzthurm steht genau an dem Platz, wo nach Josephus und den Bchern Samuelis Absalom sein Denkmal errichtet hat, und seine Formen (jonische Halbsulen mit dorischem Triglyphenfries und gyptischem Hohlgesims) entha.lten nichts, was der Zeit Absalom's widersprche. Man wird allmlig darauf verzichten mssen, unter phnikischer Kunst alles Scheussliche zu verstehen, was sich im Umkreis des Mittelmeers findet, und wird genthigt sein anzuerkennen, dass diese phnikische Kunst einerseits Eins war mit der

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nach Chalda.

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b ylonisohen , anderer eits mit der griechi chen. ein babyloni eh sind die Halb ulen , die in Agamemn n rabfacade zu Mykene tanden. ie sind teppichartig in rnamente von Ziekzaekbndern ekleidet - die eIben Zickzackbnder, von d nen auch die urobald. chen Halb ulen im ohutt v n Erech umf t ind . fr alle die Zeugnis e in un erer Ge eh. d. Kun t, Bd. I. II). icht minder al die F rmen der bildenden Kun t ind die ormen der Di chtung v n Aegypten au auf die brige \ elt bergeangen. D lteste poeti ehe edrfni ind Hymnen. olche h tte Aegypten nach PIato (L z. 2, p. 790) von 1 ,000 jhrigem Aler. Etwa jngere ind erhalten in hierati ehen apyrusrollen zu London Berlin Leyden (vgl. Chaba ur le a yrus etc. ev. Arch. 1 60 - Hymnen an den il, an Amun-Re, Horu eth etc.) owie im Todtenbuch der gro e onn nhymnu Kap. 15). er grieehi ehe Pro ion ge ng mit Tanz und piel, Pro odie genannt, fand, wie die Abbildungen zeigen (W. zu R' . H r. II, 7) auch in egypten tt, und der griechi ehe Triumphge ang fhrt ogar noch den gyp. chen amen an CIem. Paed. 3, 2. . a. . 102). Alle lyriehen tcke ind in jenen Parallelismu gegliedert, wie er den hebri chen P almen eigen bleibt und in gri chi eher trophe und egen trophe seine Fort etzung findet. In ausgebildetem trophenb u (auch u erlich darge teIlt) erscheint z. B. die Anrede Amun's an Thutmo is ill. im. Tempel zu Karnak (de Rouge, Rev. Arch. 1 61). om arg des iri selber gieng jene Klageweise au , da Manero - oder Linoslied, das zu Herodot' Verwunderung auch in Phnikien, Cypern, Griechenland (2, 79) und Babyion (1, 19 . Vgl. Thammuz) genau eben 0 ge ungen wurde. E i t die griechi ehe Elegie daraus geworden. Diese hatte ihre Fltenbegleitung zunch t von den Phrygern, wo Marsyas als Erfinder der bei Atte ' Todtenfeier blichen Trauerwei en galt. ber Atte i t 0 iris und die lte war auch den Aegyptern chon eigen. Die chick ale desselben Osi. wurden achts auf dem ee zu ai vorgestellt, und das (erzhlt Herodot) nennen die Aegypter )) y terien, E war ein a sionspiel von lebenden Bildern und Chren, wie e bekanntlich auch in griechischen tfy terientempeln wiederholt wurde und unter Diony os' [amen al Tragdie in die effentlichkeit trat. uch da epische Gedicht, die gypti che Ilias, i t nun zugnglich. Es teht hierolyphisch tckweis im Hhlentempel zu bu imbel und im Memnonium, hierati eh im Papyrus allier llI, und i t ber etzt von de Rouge oeme de Pentaour etc.). ein Inhalt sind die Timten ham, II. v r der e tung Kades, dem Ilio der Aegypter (Hem in yrien) , und am Aranta (Oronte ), der eine trecke v r Hem flie st wie der kamander vor Ili s. Rham e (8 0 tri ), e en Hauptheer den Feind in falscher Richtung ver olgt, ist mit Wenigen zurckgeblieben und sieht die ganze Hauptmacht der Cheta der Urbevlerung von Kanaan und yrien) gegen sich anrcken. Verlassen von

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Von Aegyptea

seinen Reitern, seinen Bogenschtzen, wirft der Knig sich ganz allein auf das Wagenheer des Feindes, ruft aber, wie sie ihn umringen, gleich Achill, da der Stromgott Skamander ihn bedrngt, nach gttlicher Hlfe: DIch rufe dich an, mein Vater I Ich bin in der Mitte einer Menge von unbekannten Vlkern und bin allein vor dir etc. Des Knigs Worte ~ heisst es weiter, wiederhallten in Hermonthis. Der Sonnengott kommt wie ein homerischer Gott inmitten des Treffens und versichert den Aegypterknig seines Schutzes. Umsonat ist nun die Einrede des Wagenlenkers, -der zur Flucht wenden will (also den Gott nicht gesehen hat). Sechsmal sprengt der Knig in's Heer der Oheta, verfolgt sie und macht sie nieder. Diese Flucht und Verfolgung am Orontesstrom ist abgebildet auf den noch stehenden Wandstcken des Memnonium's zu Theben. Es sind Darstellungen, die als Illustration zu Homer's Ilias dienen knnen, wie z. B. der Bruder des Chetaknigs in den Fluss springt, der Tonisahuptling ertrinkt, der Huptling der Chirabes von seinen Kriegern aufs andere Ufer gerettet wird. Jenseits hat der Chetaknig seinen Wagen halten lassen, wendet sich rckwrts und erhebt flehend die Hnde. Wir glauben bewiesen zu haben (Gesch. d. Kunst, Bd. II), dass wir Homer's Originalkraft zu schtzen wissen, und zwar besser als die, die zur hheren Ehre des hellenischen Geistes ihn in ganz kleine Stcke zerreissen. Aber ohne Vorgnger ist Homer so wenig denkbar a18 die grosse Pyramide. Auch steht gar nichts de, Annahme im Weg, dass der Brauch epischer Verherrlichung von Streitwagenkmpferthaten von Volk zu Volk sich vererbt habe, wie das Institut der Streitwagen selbst, die in hellenischem Gebirgs- und Inselland doch gewiss nicht erfunden sind. Also ist es auch nicht so ganz einfltig, was Eustathius (nach Naukrates) berliefert, im Hephstostempel zn Memphis befnden sich die Urbilder von Dias und Odyssee, von denen Homer durch einen Tempelschreiber Abschriften erhielt (Eust. prooem. ad Odyss. p. 1379). Es wird ein gyptisches Buch, mit Namen .Semnutbis (Kraft der Gtter) erwhnt, das den Kampf der Gtter mit den Giganten darstellte (Theophil. Antioch. ad Autolyk. II, 6. W. V, 17). Aus einem solchen Buch, einem solchen Gedicht, haben wir noch Auszge bei Plutaroh (Is. 12 etc.), die Schicksale der IBis etc., wobei wie bv.eits bemerkt, auch die epische Fassung (im Gesprch des Horu8 mit seinem aus der Unterwelt gestiegenen Vater Osiris) noch nicht ganz verwischt ist. Ein solches.Ur-Epos nun liegt den epischen Gedichten aller Vlker zu Grund. Es ist ein und derselbe Stoff, den Ilias und Odyssee, Edda und Nibelungenlied, das finnische Gedicht Kalewala und das persische Schahname , die indischen Epen Mahabharata und Ramajana behandeln. Alle Figuren aller dieser Gedichte sind Niederschlge alter Gtter und zwar vormals gyptischer Gtter; alle Verhltnisse, alle Kmpfe sind Reste aus der gyptischen Gttersage, aus dem gyptischen Gtter- und Gigantenkampf, d. h. aus dem Kampf zwischen Agathodmon und Kronos, Osiris und Typhon. Wir

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den sehen wie der Kampf um Troja und der Helden Heimfahrt, der ampf der ieben gegen Theben und die kalydonische Jagd, die g fahrt und der Lapithen- und Kentaurenkampf nur ver chiedene Fungen oder verschiedene Au wahl au einer und der eIben Ure teIlen. Die Originalkraft Homer' u ert ich darin da s fa t alle, nicht rein men chlichen Erinnerun n iner jguren . er frheren und da und dort noch im Lokalkult verehrt n Gtter e enelao, Di med etc.) be eitigt und Charaktere daraus chafft, sie fr sein edicht und fr eine be timmte telle eines Gedie nothwendig waren. riginal also ist ie Form oder die Anendung bereit gegebener F rmen; der toff elber ammt der Ang i t von au en gekommen, Wenn Ody u in die Unterwelt .gt auf d -s der Dichter elegenheit habe die nterwelt zu zeigen 0 i t da ein von gypti chen rberwnden reichlich bekannund auch v n anderen gri chi chen Dichtern (wie Pythagora ane endete Motiv. Auch alle brigen Literaturzweige finden in egypn ihre Heimat. ir le en einen R m a n (auch Idyll und ..hrchen in der e chichte der zwei Brder apyr. d' rbin y ber . . de Roug' Rev. Arcll. 1 52), welche d Motiv der Jo eph gechichte bereit enthlt. Die e Buch i t fr ethos II. al Kronprinzen erf st d. h. fr den ohn de Pharao unter d en Regierung im Anfang de 14. Jahrh derts der Au zug der Juden erfolgte. Lng t als gypti eh Eigenthum nachgewie en i t die Thierfabel. In den berlieferten abeln sind gro entheil noch ..gypti ehe Thiere, ie das Krokodil, oder olche die im Ge icbtskrei der Aegypter liegen wie traus e, Affen etc. thtig. Deutlich i t oft die Um etzung Geschpfen de Nilthal in Thiere nordi chen Bodens; der Chaer der Tbiere entspricht ihr r Hieroglyphengeltung in A gypten und zuweilen findet sich die pur der abel im Aegypti chen noch or wie die age von der chopflerche die ihren Vat r im eigenen Kopf b grbt vgl. Zndel, Rhein. Mu . 1 47. Auch die atire in Thierge talt fehlt nicht. A gypti ehe Bilder ind erhalten, wo der Esel die Leier pielt eine Burg von Katzen vertheidigt, von kriegsgern teten u en angegriffen wird. Eudoxu ber, etzte gyptische T dtenge prche (Diod. Laert. , ,3). ie bereits ang deutet ind die rnrntlichen Philo ophien d lterthum nur Wi derholungen d r allmli e mbildungen de .. ypti ehen Welt y tarn. E r cheint wi drin der babyloni ohen und phnikischen Theogonie, d. h. in jenen l t en t tehung lehren, wie der Babyionier erosu die Phniker Sanchuniathon und Mo eh ,die hebri ehe ene i ie an den Eingang d r chichtserzhlung teIlen. Wenn wir die e y terne einer au Gttern zu amm nge etzten Welt noch unter die The 10 ie r chnen m n ( . Bel), ist eigentlich kaum in rund mit den sog. joni ch en Philosophien anders zu thun. ie li fern we entlieh nur andere amen fr denselben Vor tellung krei. Th al es von Milet, selber

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von phnikischer Herkunft (Her. 1, 170), hat, wie vielfach versichert wird (Diog. Laert.; Olem. Al.; Jambl. etc. bei R. 11, n.62) im Umgang mit gyptischen Priestern sein Wissen erworben, und kam erst in vorgerckten Jahren nach Milet zurck (Plut, de placit. philos. 1, 3). Er konnte nun die hellenische Welt, Dank seinen gyptischen Studien, berraschen durch das Vorhersagen einer Sonnenfinsternisa auf den 28. Mai 585 v. eh. Alles was ihm zugeschrieben wird, Kenntniss des Sonnenjahrs, genauere Bestimmung der Tag- und Nachtgleichen und Sonnenwenden und des zwischen ihnen sta.ttfindenden ungleichen Sonnenlaufs (R. II, p. lO7) ist rein gyptisch. Aus den alten Lndern, aus Aegypten und Syrien, sagt Plato (Epinomis, p, 987. R. a, 0.), welche wegen der Schnheit ihres sommerlichen Klima's die ersten Pfleger der Sternkunde hervorbrachten, kam das in Jahrtausenden Erprobte in alle Gegenden und auch hierher. Kein Wunder, wenn die 2 kleinen astronomischen Schriften des Thales in den wenigen daraus erhaltenen Stzen auch die Umrisse des rein gyptischen Weltsystems zeigen. Wie die Aegypter setzt Thales das Wasser , ein grenzenloses Wasser, voraus, aus welchem der .Geiste Alles bildet, und zwar im Leeren, d. h. im Raum, welchem selber Wesenheit zuerkannt wird (eic. N. D. 1, 10. Stob. Ecl. phys. 1, 378 u. A. bei R. 11, n. 89). Die Gottheit ist das lteste Wesen, anfangund endelos (Diog. Laert. 1, 9, 35).. Von ihr unterscheidet Thales (Athenagor. legat. 21) die Dmonen (innenweltliche Gtter) und Heroen (sagengeschichtliche Figuren, jngstes gyptisches Gttergeschlecht). Die Erde ist eine Kugel und schwimmt auf dem WMser, das die untere himmlische Hohlkugel fllt (Plut. u. Aristot. bei R. n. 95. 96). Die Wel~ ist beseelt und von Dmonen voll, d. h. sie setzt sich aus Gttern zusammen, und wird sich in die Urgotthat wieder auflsen (Plut. conviv. sept. sap. 15). Wenn von Thales gesagt wird, dass er die Unsterblichkeit der Seele gelehrt habe, 80 ist darunter, wie bei seinem Nachfolger Pherekydes, die Seelenwanderungslehre zu verstehen (Her. 2, 123), denn die Unsterblichkeit an sich wre nichts Neues (R. 11, 127). Denselben Vorstell~gskreis wiederholt ausfhrlicher des Thales Schler Anaximander, der gleichfalls einen Lebenslauf des Weltalls gab. Dieses beginnt mit der Urgottheit, dem ,Unendlichen, der rumlichen und zeitlichen. Unendlichkeit, von der die Welt umfasst, bewegt und regiert wird (Aristot. phys. ausc. 3, 4, 7. Orig. philos. 6). Wenn das Unendliche die Welt regieren und bewegen kann, 80 muss das Unendliche zugleich eine Intelligenz, ein geistiges Wesen, der unendliche Urgeist sein (R. 143). Der Stoff, woraus dieser Geist die Welt bildet, ist wie bei Thales das gleichfalls unendliche Feuchtee, wovon das Meer noch ein Rest (Aristot. ; Hermias ; Plut. bei R. n. 124 etc.). Wir haben also wiederum alle 4 Urwesen. Das Unendliche des .Anaximander war ein gemisehtes Wesen (Arist. metaph. 12, 2. R. n. 127). Daraus entwickeln sich die unzhligen Himmelsgewlbe und

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(vgl. Jambl. myst. 8, 1) und Tempel der Nothwendigkeitu, der Weltordnung, hatten -- also immer wieder Theile der gyptischen Urgottheit. Gott und Seele, Materie, Zeit und Raum werden geradezu als die Ur wesen in haraniseher Lehre angegeben (Katibi bei Oh1l". I, 749). Aber in Babyion gab es Tempel der Vernnftigen Gestaltene. So erwhnt wenigstens (Chwol. 11, 913) die Landwirthschaft der Nabathere , ein in arabischer Sprache erhaltenes, zwar sehr entstelltes, aber dennoch an chten Erinnerungen reiches Werk der altbabylonischen Literatur, das wir durch eine (bei aller Scheinbarkeit) kurzsichtige Kritik uns nioht ' beseitigen lassen.. Auffallend ist die Uebereinstimmung sowohl dieser Sabier (sowie der Gnostiker, Manicher etc.) und aller indischen Systeme mit den N eup latoni kern (Lassen, Ind. Alterth. III, 397 etc.). Das kommt lediglich davon, dass Sabier, Inder und Neuplatoniker eine und dieselbe Quelle, die gyptische, auch i,n Babyion wiederholte Theologie, haben. Wir knnen nicht alle indischen Systeme erschpfen, in denen bald der Geist, bald die Materie, bald beide zusammen das Urprincip bilden - Unterschiede, die man sehr zu betonen pflegt, die aber, bei etwas grsserem Ueberblick , ganz auf dasselbe hinauskommen. Um nur ein einziges System zu nennen, die sehr bedeutsame Sankj aphilosophie, Vorgngerin des Buddhismus, deren Stifter Kapila zu gttlichem Rang erhoben wurde, wie so mancher andere Religionsstifter: Wa.s kann denn mit ihren 3 )) Eigenschaften , aus denen die Welt besteht (Wesenheit, Leidenschaft und Finsterniss) anders gemeint sein, als die Urwesen der gyptischen Philosophie? Die Wesenheit ist der Geist, das allein wahre Sein; die Leidenschaft ist der innen weltliche Eros, (Pothos, Apason, Kama etc.) oder die Triebkraft zur Weltbildung; und die Finsterniss ist der dunkle Raum mit dem Weltstoft'. In Prakriti, der Urgottheit, waren die drei Principien noch ungetrennt, scheiden sich aber bei Beginn der Schpfung und gehen neue Verbindungen in ungleichem Verhltniss mit einander ein. Je mehr die Wesenheit vorherrscht, um so hher steigen die Geschpfe; je mehr die Finsterniss, um so tiefer sinken sie etc. Pythagoras hat in reichem Mass die gyptische Wissenschaft nach Griechenland getragen, nmlich ausser Dogmatik und Moral, die sehr ausgebildete Ma.thematik (wie hoch diese stand, vgl. Aristot. u. A. bei R. Il. n. 817) - sammt Astronomie, Physik, Anthropologie etc. Die Griechen fuhren fort in Aegypten zu studiren. Plato, bemerkt Cicero (Somn. Scip.), folgte den Aegyptern, die aller philosophischen Wissenschaften Vter sind. Plato's Zeitgenosse war Eudoxus, der sich mit Ausdauer bemhte, den Priestern von Heliopolis einige ihrer Lehren (Umlauf der Planeten, genaue Jahresbestimmung etc., Seneca, qu. uat. 7, 3. Str. 17, p. 806) abzugewinnen. Auch (';s ar musste seine Kalenderverbesserung den Aegyptem verdanken (Macr. Sat. 1, 18). Es ist aber eine eigene Art fr die hhere Ehre des hellenischen Geistes zu sorgen, wenn man alle herrorra-c.

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staben, Silben). Aber da der ursprngliche Sprachstamm sich in viele Zweige mit verndertem Wortschatz theilt oder verschiedene Sprachen dieselbe Zeichenschrift annehmen, bekommt dasselbe Zeichen soviel verschiedene Werthe als der ursprngliche, mit dem (selten mehr erkennbaren) Hieroglyphenbild gemeinte Gegenstand in verschiedenen Sprachen verschiedene Namen hat. Daher die Vieldeutigkeit derselben Keilschriftgruppen in chaldischer, susianischer, assyrischer, armenischer Keilschrift. In Ninive, wo das Urchaldische gelehrte Sprache blieb und mhsam erlernt werden musste, finden sich noch Lexikontrmmer - einerseits .mit dem chaldischen Wortbild, andererseits mit den Keilschriftgruppen, in die das einstige Wortbild, d. h. die Abbildung des Gegenstandes, sich aufgelst hat. Wie aber die Hieroglyphenschrift der Aegjpter ein Vorbild aller monumentalen Schriften Asiens (der Keilschrift.en) geworden ist, so ist die hieratische Schrift der Aegypter das Urbild aller Cursivschriften. Wenn man Buchstab fr Buchstab die ltesten phnikischen Zeichen mit der Cursivschrift aus Papyruarollen der Hyksoszeit vergleicht, so erglebt sich eine so berraschende Aehnlichkeit dass an ein Spiel des Zufalls nicht mehr zu denken ist (de Rouge, Moniteur 1861, 25. Aug.). Phnikische Oursivschrift ist aber Eins mit der babylonischen (eine Probe R. I, n. 46), und aus der babylonischen stammt die indische (Weber, Ind. Studien). In der That, .enn wir die Zahl 133 dem nchsten Abcschler hieratisch geschrieben vorlegen, so wird er lesen: 133. Und doch haben diese Zahlzeichen erst den Weg nach Indien machen mssen, von wo die Araber sie zurckbrachten (W. zu R'8. Herod. 11, 60). Wir sehen, selbst die Verchter Aegypten's schreiben ihren kritischen Unwillen in Zeichen nieder, die in ununterbrochener Kette aus den Rollen gyptischer Schreiber am Hof von Joseph's Pharao stammen. Bereits Hermes hat die 5 Schalttage zum 360tgigen Jahr eingefhrt, damit Rhea ihre 5 Kinder an diesen Tagen gebren knne (plut. Is. 12). Sie finden sich verzeichnet auf Denkmalen der 12. Dynastie, also jenseits des Jahrs 2000. Das 360 tgige Jahr ha.tte 12 Monate zu 30 Tagen und der Monat wurde wieder in 3 Theile zu 10 Tagen zerlegt. So geschah es auch bei den Griechen und (wenn auch in ungleichen Theilen) bei den Rmern. Die 10tgige Woche ward bei den Chinesen und allen Mongolen und bis zu den Azteken in Mexiko noch einmal halbirt in zwei ftinftgige Wochen. Neben der zehntgigen, durch den Sonnenmonat bestimmten Woche, die allein auf den Denkmalen erscheint, hatten die Aegypter aber auch die ltere siebentgige, die vom Mondmonat ausgeht (Dio. Cass. 37, 19. Vgl. W. zum Herod. 335. 279). Sieben Tage dauerte das Apisfest, 70 Tage die Leichentrauer. Auch Herodot (2, 82) weiss, dass jeder Tag einem der Gtter angehrt (Sonntag, Montag etc.). Diess ist die Woche, die mit derselben Widmung ihrer Tage an die.selbea Gtter nach Babyion und von dort sowohl nach Indien (za

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als nach Germanien gelangte. Wre sie bei den Germanen nicht vor der rmischen Zeit und vor dem Christenthum schon vorhanden gewesen, dann wre die Widmung der Tage an die 7 babylonischen Tagesgtter undenkbar. So lang wir also in bisher blicher Weise das Jahr eintheilen und die Tage benennen, wird das Fortwirken des gyptischen Einflusses nicht zu verkennen sein. Aber Dicht blos das Zeitmass, sondern auch die Lngenmasse aller Welt sind gyptisch (Bckh, Metrolog. Untersuchungen) .. Wenn auch die Masse selbst in ihrer Lnge nicht vollkommen genau su bestimm_ sind, 80 ist doch das ganze System mit seinem wechselnden Ein&heil1lDg81Dotiv (bald 6, bald 10) unverkennbar dasselbe. Die griedrl&che Orgyia betrgt 6, Kalamos 10, Amma 60, Plethron 100, Stadion 600 Fuss. Dem entspricht die babylonische Eintheilung Sos, Nir. Sar ete. (Rawlins. Herod. I, 315). Nicht anders ist es mit den Gewichten (Bckh. a. 0.; Wilk. z. Rawl. Her. 11, 481. 256). Die griechische Min" hebrisch Maneh, ist das gyptische Gewicht Men oder Moa. Denselben Weg wie die Formen der bildenden Kunst und Dichtung, wie die Wissenschaft und der ganze sonstige Kulturapparat wandeln auch die Sitten und Bruche. "Unter allen Vlkern, bemerkt Lucian (Syria Dea 2), sollen die Aegypter die ersten gewesen sein, die den Begriff von Gttern gefasst, Gottesdienst und heilige Orte gestiftet und festliche Versammlungen angeordnet, wie sie denn auch die Ersten waren, die eine heilige Sprache, heilige Sagen und Lehren besassen. Nach nicht langer Zeit empfiengen die Assyrer (Babylonier) den heiligen Unterricht von den Aegyptern und errichteten Heiligthmer und Tempel, in welchen sie Bilder der Gtter aus Stein oder Holz aufstellten. Auch Herodot weiss (2, 58), dass die Aegypter zuerst Festversa.mmlungen und Pr o cessi onen zu den Gttern hatten und dass von ihnen die Hellenen es angenommen, Die Processionen mit den heiligen Gtterbarken sehen wir auf den gyptischen Tempeln abgebildet, und wissen, dass sie z. B. ihren Ares in vergoldeter Holzkapelle zu Wagen umherfhrten (Her. 2, 63). So bewegten die Botier den Tempel ihrer Achaia (Plut -. ':Is. 69), d. h. der gyptischen Achem, Okeame (s. Demeter), Die Hebrer in der Wste trugen die Htte ihres Moloch (des gyptischen Ares-Typhon) und den Chiun-Kronos, wie Amos bezeugt (5, 26). Die Chalder in Babyion hatten (nach Amm. Mar. 23, 7) eine goldene Lade des Apoll Vhomns (Baal chamman, derselbe wie Moloch und Ares, s. d.), und trugen ihre Gtterbilder in Procession. Weil sie nicht gehen knnen, werden sie auf den Schultern getragen, spottet Jeremia (10, 5). Im Sdwestpalast von Nimrud in Ninive fand sich die Abbildung einer solchen GtterproC8ssion (Layard, Nin. and its Rem.), wie beim Krnnngsmarseh Bhamses' lll. zu Medinet Habu in Theben. Der Brauch, Orakel von den Gttern zu verlangen - ein Brauch, der sich nicht eben von selber versteht - ist urgyptisch, aus sehr alter Zeit ver-

den Buddhisten)

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brgt (z. B. beim Knig der dritten Pyramide, Her. 2, 133), und wurde von Aegypten in die brige Welt getragen (Her. 2, 55. 88). Eingeweideschau und Zeichendeutung (Her. 2, 175. 139. Plut. Is. 14) ist ebendort daheim. Von der Heiligung verschiedener Thiere an verschiedene Gottheiten - ein Brauch, der lediglich nur aus dem hieroglyphischen Schriftsystem hervorgeht, sofern der Name des Thiers oder der Anfangsbuchstabe seines Namens den Gottesnamen deckt. und damit selber heilig wird - hat kein anderes Volk sich loszumachen vermocht. Nicht nur die Gtternamen selber sind von Aegypten in's Ausland gerckt (Her. 2, 50), sondern sie haben einen ganzen Schwarm von Worten, zumal solche, die sich auf den Kultus beziehen, mitgeschleppt, und andere unterwegs, z. B. auf semitischem Boden, aufgenommene weiter getragen in's sog. Indogermanisch hinein. Aus Bemeh, phnikisch Hhenplatz (zum Opfer, 1. Sam. 19, 12. 2 Kn. 23, 15) ist griechisch Bema, Altar, geworden. Megaron, der unterirdische Raum der Demetertempel, ist das phnikische Megara, Hhle (Mov. I, 220). Der Priester auf Samothrake hiess Kees; d. i. phnikisch Kohen, Priester. Das Tempelweib Pallax, Pallake, kommt vom phnikischen Pilegesch. Sowohl im Tempel des AmunZeus zu Theben, als im Tempel des Bel-Zeus zu Babel wurde fr den Gott auch ein Weib eingeschlossen (Her. 1, 182). Das Opfermesser Machairs lautet phnikisch: Mechera; der Staatsrock Chithon : Kethoneth etc. Mchte man doch endlich den Versuch aufgeben, die arischen Sprachen und das arische Blut rein halten zu wollen vom semitischen Einfluss I Von semitisch-gyptischen Worten ist das ganze griechische und das ganze Sanskritlexikon durchwachsen, und es wre wahrhaftig verdienstlicher: wenn die Sprachgelehrten, anstatt ihre Wortwurzeln tief in dem eigenen willkrlich eingezunten Boden zu suchen, einen grndlichen Vergleich des Griechischen mit dem Phnikischen, des Sanskrit mit dem Ohaldischen durchfhren wollten. Eine Menge scheinbar rein griechischer Stmme wie Themis, Sophia, Pneuma, Himeros, Eros etc. oder lateinischer wie Numen , Amor, Cupido, Genius, Homo etc. sind rein gyptisch, sind einstige Gtternamen, die zum Wurzelstock fr neue Wortfamilien dienen. Nicht minder bezeichnend als die religisen Bruche drften die profanen sein, um den Weg von einer Race in die andere zu zeigen. Der gyptische Hermes erfand die Palstra und ihre Uebungen (Diod. 1, 16). Wenigstens in lterer Zeit, wie die Abbildungen in den Grotten von Beni-Hassan zeigen, waren diese Uebungen sehr beliebt. Zu Herodot's Zeit feierte man gymnische Spiele dem Perseus, d. h. dem Typhon (Bor-Seth), zu Chemmis (2, 91) und um Kampfpreise (Vieh, Mntel, Hute) wie in Griechenland. Die Eleer, erzhlt Herodot (2, 160), schickten unter Necho's Nachfolger Psammis Gesandte, um zu sehen, ob die Aegypter an der Einrichtung der olympischen Spiele etwas zu verbessern wssten. Derselbe Hermes hat in Aegypten, und in Folge dessen auch in Grieohenland

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Der semitisch-hellenische Vorstellungskreis.

Auf dem dermassen gesicherten Weg von Aegypten nach Chalda mssen wir nun unserem Plan gemiiss die Spur aller Sagen und religisen Ideen bis an's letzte Ende verfolgen. Aegypten ist die Wnrzel, Babylonien der Stamm, der von seinen starken Aasten den einen nach Persien und Indien, den anderen nach Palstina und Phnikien, den dritten nach Griechenland und Italien, und abermals eineo. nach Deutschland und dem Norden streckt. Durch jeden dieser Aeste mssen wir den ewig wiederholten Grundformen der gyptisc;h-babyIonischen Gtterfiguren sammt ihrer Sagengeschichte nachgehen und mssen die einzelnen Gebilde wie Wappenschilder am Stammbaum aneinanderreihen. Es sind 4 Grundformen, auf die alle mnnlichen Gtterfiguren der Welt sich zurckfhren lassen: A.ga t h o d mon und Osiris, Kronos und Typhon, und sind 2 weibliche Grundformen: Jlithyia und Rhea, mit welchen die ganze weibliche Gtterwelt erschpft; wird. Wir mssen den ganzen Weg also sechsmal zurcklegen, denn obgleich Agathodmon regelmssig in den Osiris, Kronos in den Typhon herabschmilzt, und die beiden weiblichen Grundformen zuletzt vllig in einander aufgehen, 80 wird es doch um des Ueberblicks willen rathsam sein, in 6 getrennten Reihen die smmtlichen Figuren vorzufhren. Auch wird es rathsam sein, jede einzelne Grundform nicht sofort' durch alle Aaste zu verfolgen, da.mit die gewonnene Reihe nicht allzulang werde und die Parallelreihe nicht gar zu weit zurck bleibe. Wir lassen also das nordische Alterthum (den germanisch -skandinavisch -keltisch - slavischen Vorstellungskreis) und das indische Alterthum (mit dem, was nord- und ostwrts sich anschliesst) vorerst bei Seite und begngen uns, unseren Agathodmon- und Kronos-, Osiris- und Typhonbegriff in Cha ld a und Persien, bei den Hebrern und Phnikern, in Griechenland und Italien aufzusammeln. Dann soll in getrennten Massen, aber natrlich ganz nach

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Oannea.

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demselben Plan geordnet, die nordische und indische Sagen- und Ideenwelt folgen. . Die Reihe .Agathodmon, umfasst die grssten und am reichsten entwickelten Gtter. (Zeus, Ormuzd, Vischnu, Wodan etc.), whrend die Reihe Kronos und Typhon in der Zahl der Formen weit berwiegt. Aber ohne Agathodmon giebt ee keinen Kronos und darum beginnen wir mit der Reibe der

Aga t ho d , mon f 0 r me n.
Agathodmonformen - also Auffassungen jenes gyptischen Ur.. knigs im goldenen Alter, der von Kronos gestrzt und entmannt wurde, durch die Verehrung seines Volkes aber sich zum Helios, Uran os und Okeanos erhob und mit Amnn-Kneph, dem Urgeist, Eins wurde - Agathodmonformen, sagen wir, sind sicber schon vorhanden in jenen 10 chaldischen Urknigen, die den 10 biblischen Patriarchen jenseits der SndButh entprechen. Von den 10 biblischen . Patriarchen, wie wir sehen werden, wiederholen Adam, Irad, Henoch, Noah ganz oder theilweis den Agathodmon. Von den babylonischen wiederholt ihn Xisu th ros, unter dem die grosse Fluth eintrat, der letzte der Zehn, der also auch seiner Stelle nach dem Noah entspricht. Aber auch unter den Vorgngern des Xisuthros, die uns leider fast nur dem Namen nach erhalten sind , finden sich Namen, die an bekannte Agathodmonsnamen anklingen wie Ammenon (Me-. nes, Ammon), Edoranchos (Henoch, Hanokh, Annakos, an der siebenten Stelle wie Henoch), Daonos (Dagon) eto, Aber whrend in der Genesis das Alter eines vorButhlichen Patriarchen auf 6 _:_900. Jahre steigt, sind ib jener babylonischen Urgeschlechtstafel noch ungleich grssere, also der gyptischen Ueberlieferung nher kommende Zahlen angesetzt. Jede einzelne Regierung beluft sich auf 10-64,000, und die Gesammtsumme auf 432,000 Jahre (Syncell. nach Berosus). Whrend Ammenon regierte (ApolIod. fr. p. 409, nach Berosus), erschien im erythrischen Meer am babylonischen Gestade ein Thier mit Namen Oannes. Es hatte einen Fischleib; unter dem Fischkopf aber einen anderen Kopf, und Menschenftisse, die mit dem Fischschwans rerbunden gewesen, und war mit menschlicher Stimme begabt. Bei Tag weilte es unter den Menschen, aber ohne Nahrung zu sich zu nehmen, und lehrte sie Schrift und Wissenschaft und allerlei Knste, Stdte- und Tempelbau , Gesetzgebung und Feldmesskunst, Aussen und Einerndten der Frchte, berhaupt Alles was zu menschlicher Gesittung gehrt. Mit Sonnenuntergang gieng das Thier wieder in's Meer. Nach ihm sind noch andere, ihm hnliche Thiere im erythr.ischen Meer erschienen. Oannes aber schrieb die (von Berosus aufbewahrte) Kosmogonie (Syncell. 51. Beros. p. 48). Dieser Oannee

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Agathodmonlormen.

oder Oeu stammt aus dem erstgeborenen Ei (Helladius b. Photius, Biblioth. p. 535) und ist der Offenbarung spendende Nilgott Agathodmon, gyptisch Ocham, Ogenos, ein Name, der auch in den babylonischen Formen Oannes , Oen (Ogannes, Ogen) nicht Zll verkennen ist. Heilige Fische hatte Ogenos bereits in Aegypten, z. B. den Aal (Her. 2, 72), kann also selber deren Gestalt annehmen, und ist zu Latopolis (Esne) in Aegypten als Urgeist Kneph Gemal einer fischgestaltigen Gttin, der Raum- und Schicksalsgttin Pacht. In derselben Fischgestalt, wie wir sehen werden, schleppt der indische Vischnu-Agathodmon die Arche Manu's und theilt ihm gleichfalls seine Offenbarungsweisheit mit. Wir erkennen diesen Oannes wieder in dem A 0 s , den die babylonische Kosmogonie des Eudemos (Damasc. b. M. I, 275) als Sohn von Assoros und Kissare, d. h. als Sohn des Urfeuergottes Chusor-Hephstos und seiner Gemalin Chnsarthis-Hermonia auffhrt. Dieser Aos ist Bruder des Anos (Erebos) und des Illinos (Kronos), Gemal der Dauke (Dache. weibliche Form zu Dachos, Dagon, dem Himmelsgott) und Vater des Zeus -Bel kann also dieser ganzen Verwandtschaft nach nur Agathodm on sein. Nun verstehen wir auch den Namen Onnes, den Namen von Semiramis' erstem Gemal. Er ist Oannes-Agathodmon, welchem NinosKron os die Semiramis (die Himmelshchste Astarte, Urania, Rhea) abgenommen hat (s. Ninus). Es steht zu erwarten, dass eine so bedeutende Figur auch in den neuerdings lesbar gewordenen babylonischen und assyrischen Keilschrifturkunden nicht fehle. In der That findet er sich (Rawl. zum Herod, I, Essay X), und zwar als der dritte in einer Dreiheit, welche der von Eudemos berlieferten Dreiheit: Anos (Erebos), Illinos (BelKronos) und Aos (Agathodmon) genau entspricht. In diesen Inschriften heisst Aos: der Herr, der Knig des Abgrunds, der grossen Tiefe; der weise Fisch; der Lehrer der Menschen, der Herr der Einsicht etc. Auch in diesen Thontafelurkunden erscheint er als Gemal der Daukina und als Vater von Bel- Merodach (Osiris-Zeus). Als Erfinder der Schrift wird Aos (Hermes, Kadmos) gleich dem NeboMerkur (s. d.) bezeichnet durch den einfachen Kei I, das Grundelement der babylonischen Schrift. Seine Verehrung war sehr verbreitet. Als Sanherib auf der Verfolgung des babylonischen Knigs MerodachBaladan die Meereskste an der Euphratmndung erreichte, brachte er dem Aos Opfer fr seinen Sieg und weihte ihm ein goldenes Boot (eine Arche No) und einen goldenen Fisch. Aos ist die grosse himmelumfangende Schlange (in Aegypten Kneph-Uranos), die wir z. B. auf dem zu Ktesiphon am Tigris gefundenen sog. Stein des Michaux (Pariser BibI.) abgebildet sehen. Es ist das Sternbild des Drachens gemeint, babylonisch Kimmut, hebrisch Kimmah (R. a. 0.), d. h. Cham , Okkam, Okeanos. Wir werden sehen, wie dasselbe Sternbild in Indien noch die Agathodmonformen Vischnu, Nahuscha etc. vorstellt.

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Dagon. Nebo.

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am n bo. Al 0 m en wir nach ehen ob nicht in der That auch eine Form de gathodmon 1. Er i t der ott von des en

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Agathodimonformen.

Berg Nebo aus Moses, Jericho gegenber, das verheissene Land berschaute; der Gott, den Nebukadnezar verehrt und im eigenen Namen trgt. Zugeeignet war ihm der Planet Merkur, denn als solchen verehrten den Nebo noch spt die Sabier, diese Reste chaldisehen Heidenthums, zu Haran. Sie stellten ihn als Schreiber dar mit Feder und Tintenfass (Chwols. Sabier 11. u. Dabistan) - natrlich der Erinnerung zu lieb, dass Hermes-Agathodmon die Schrift erfunden. Hermes (oder die drei Gtter des Namens Hermes, s. Thot) war der Religionsstifter der Sabier (vgI. Henoch u. Hermes). Aber auch die alten Chalder kannten den Nebo-Merkur als Gott des Wissens und des Unterrichts. Der Pfeil oder Keil ist sein Zeichen, und die Thontafelbibliothek, die einer der letzten Knige Ninive's in Sanherib's Palast aufstellte, um sein Volk mit der chaldischen Literatur bekannt zu machen, ist seinem Schutz empfohlen (Raw. Ess. X, 13). Wir haben gesehen, wie der gyptisch-griechische Hermes zusammenschmilzt aus dem dreimalgrossen (Helios-Agathodmon), dem zweimalgrossen (dem Mondgott), und dem einmalgrossen Hermes, d, h. einer sagengeschichtlichen Figur von Osiris' Hof, welche Kultusminister des Osiris war, - und wie in dem Ganzen auch noch An ubis, der Gtterbote, der Wegweiser etc. aufgeht und in den Gesammtbegriff einen dienenden Charakter hineinzutragen vermag. Reste von all dem drfen wir in Nebo erwarten. Sein Name ist von Anubis (gyptisch Anepo) bezogen; und auch der babylonische Nebo ist Aufseher ber Himmel und Erde, der von ferne hrt, und Einsicht besitzt, Erhalter und Retter, immer bereit etc. Eine Reihe von Titeln steht auf der Nebofigur, die vom Nimrudhgel in Ninive in's britische Museum kam, darunter die Bezeichnung: Sohn des Kimmuh (Raw. zum Her. a. 0.). Kimmut ist Agathodmon; Sohn des Agathodmon ist aber Hermes der zweimalgrosse, der die Offenbarungstafeln des dreimalgrossen Hermes (des in der Sonne verkrperten Urgeistes) den Menschen in's Menschliche bertrug. Doch muss Nebo, der das Sceptcr der Macht in Hnden hlt (vgl. den mit einer Schlange umwundenen Stab des gyptischen Thot, Wilk. VI, und den Schlangenstab des griechischen Hermes) auch der hchsten Hermesstufe, dem Agathodmon selber entsprechen, zumal wenn er mit D ag 0 n gleichgesetzt wird. Wir werden sehen, wie Nebo wiederkehrt nicht nur im griechisch-rmischen Gtterboten Hermes-Merkur , und in dem gleichfalls theilweis in dienende Stellung herabgesunkenen Kadmos-Camillus, sondern auch andererseits im parsiechen Gtterboten Seroach (der trotz seiner Dienstbarkeit die Weltaufsicht, das Seelenrichteramt etc. nicht verloren hat) und im indischen Narada. Gleichfalls mit der Aufgabe Offenbarungsgott zu sein, erscheint Agathodmon bei den Phnikern als Surmubelos. Dieser Surmubel, heisst es und die Gttin Thuro, welche auch Ch usar ti s beigenannt ist, haben die verborgene und

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Agathodimonformen.

diese Drei als Br der zusammenfasst, ergiebt sich aus der sagengeschichtlichen Erinnerung, wonach Agathodmon und Kronos, diese irdischen um die Rhea streitenden Urknige Aegypten's, Brder waren - Agathodmon und Kronos, von denen man nachmals den einen in den ausserweltlichen Urgeist , den anderen in den schpferischen Zeitgott der Binnenwelt erhoben hat. Ebenso werden wir den Kronos und Hephstos- Typhon, d. h. den ersten und den zweiten innenweltlichen Schpfergott, in ihren sagengeschichtlichen Niederschlgen (vgl. Israel und Esau, Romus und Romulus etc.) als Brder gefasst finden, obgleich sie ihrer kosmischen Stellung nach nur als Sohn und Vater zu denken sind. Wenn aber die Drei, Agathodmon, Kronos und Hephstos (Erebos-Typhon) Brder geworden, musste man sich wieder nach einem gemeinsamen Vater umsehen. Den Weg dazu zeigt Agathodmon; der in Helios, dieser Urgeistverkrperung, aufgieng. Da nun Helios in Aegypten des Hephstos Sohn ist, werden auch Agathodmon und seine Brder, z. B. in der babylonischen Kosmogonie, zu Hephstosshnen (Aos-Agathodmon, Illinos-Kronos und Anos-Erebos:. Shne des Assoros-Hephstos), dessgleichen bei den Parsen (Iredsch, SeIm und Tur als Shne von Feridun- Typhon). Aber ebensogut konnte man als Vater den Urgeist denken, von dem ja Alles ausgeht und der zunchst Vater des ersten innenweltlichen Schpfergeistes (hier des Kronos) ist. Darum setzen die Phniker den Uranos-Agathodmon als Vater von Dagon, Kronos und Atlas, oder den Agenor-Agathodmon als Vater von Kadmos, Phnix und Phineus ; die Hebrer den Noah - Agathodmon als Vater von Cham, Sem und Japhet - obgleich immer der erste in jeder dieser Dreiheiten (also Dagon, Kadmos, Cham) selber wieder Agathodmon ist. Angeblich weil Uranos von anderen Frauen grosse Nachkommenschaft hatte, entzweite sich Ga mit ihm. Jene anderweitige Nachkommenschaft ist auch vom gyptischen Agathodmon vorauszusetzen, der als griechisoher Okeanos Vater aller Strme, als rmischer Genius Vater der Genien ist. Die Entzweiung selber liegt uns in der gyptischen Sage vor (plut. Is. 12), wo Helios-Agathodmon allen Grund hat, auf Kronos, den Liebhaber der Ga-Rhea, eiferschtig zu sein. Er suchte Rhea's Geburten zu hemmen, weil diese heimlich mit Kronos Umgang hatte. So versucht der Uranos-Agathodmon des Philo, die Kinder der Ga umzubringen. Diese aber wehrt sich und stiftet ein Bndniss gegen ihn. Auf ihrer Seite ist in Aegypten namentlich Hermes, jene sagengeschichtliche Figur, Vorstand der Priesterwissenschaft , Einfhrer der Schalttage, auf den man spter gleichfalls die kosmischen Krfte des dreimal grossen Hermes, des Sonnengottes, herabzog. Diesen Hermes finden wir in Philo's Uranossage als Rathgeber, Gehlfen, Schreiber des Kronos, der dessen Verbndete mit magischen Reden zum Kampf gegen Uranos reizt. Kronos, in Aegypten ursprnglich Bruder des Uranos-Agathodmon und Liebhaber von dessen Gemalin - nach anderer, hier im Sanchuniathoa

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Uranoa.

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Wir mssen hier anschliessen, was die Griechen von ihrem Uranos wissen. Hesiod's Theogonie (126) nennt ihn Sohn der Ga, der Erde (d. h. losgetrennt von der Erde), und Gemal der Erde. Die Kinder von Beiden sind die Titanen: Okeanos (Agathodmon) und Hyperion (Vater von Helios und Selene, d. h. Osiris und Isis, also gleichfalls Agathodmon). Wie ein Agathodmon Vater eines anderen werden kann haben wir bereits gesehen. Andere Shne sind die kosmischen Kronosformen Koios (s. Kusch) und Krios (s. Kres, Kar etc.) und Kr onos selbst. Wenn dazu in J apetos (Phtah) ein Hephstos kommt, haben wir die 3 Shne des phnikischen Uranos (Dagon-gathodmon, Ilos-Kronos und Atlas-Hephstos) wieder, nur dass die ersteren beiden in der griechischen 'I'itaaenreihe mehrfach vorhanden sind. Als Titaninen kennt Hesiod die Gttinen T h e i a (Mutter des Sonnengottes von Hyperion); Phbe (vermlt mit Koios, Mutter der Nachtgttin Leto); Themis und Mnemosyne (beide ursprnglich Gttinen der Weltordnung) - also Alles Figuren, deren Grundbegriff, wie wir sehen werden, die innenweltlichen Rume sind, auch sie natrlich als Kinder des Urgeistes zu denken. Stoffmasse, Urgewsser etc. werden vertreten durch die Titaninen Rheia und Tethys, zwei verschiedene Namen fr eine und dieselbe Rhea, die als Gemalin Agathodmon's, wenn dieser Uranos wird, sich zur Ga gestaltet, und wenn er zum Okeanos-Nilstrom wird. sich als 'Nilstromgttin Okeame-Tethys darstellt. Nicht unter die Zwlfzahl dieser Titanen gerechnet, brigens ganz von demselben Stoff sind die Uranosund Gakinder: Gyges, KOttOB, Briareos. Sie wiederholen, wie wir sehen werden, gleichfalls nur die Reihe: Agathodmon, Kronos, Hephstos (Cham, Sem, Japhet), wenn sie auch zu hundertarmigen Riesen geworden sind. Mit demselben Recht knnen einzelne Nachrichten (Cic. N. D. 3, 22. 23) von Uranos, rmisch Clus, aussagen, er sei Vater des Vulkan (des zweiten innenweltlichen Schpfergeistes) oder des Merkurius (Hermes-Agathodmon etc.). Wie dem phnikischen Uranos, dem gyptischen BeHoB, sind auch dem griechischen Uranes seine Kinder (d. h. die Kinder seiner Gemalin) verhasst, und er verbarg sie im Schoos der Erde. Da aber die Erde (Ga-Rhea) seine Gemalin ist, so heisst das nichts Anderes, als was die gyptische Sage in die Worte fasst: Hellos verhinderte die Rhea am Gebren. Daher kommt der Jammer und das Sthnen der gewaltigen Ga bei Hesiod (159); darum ist die Abhlfe 80 nothwendig. Auch der griechische Uranos (vgl. Noah, Dschemsehid) wird von Kronos entmannt. Aus seinem Blut erwachsen die Erinnyen, d. h. die Raum- und Schicksalsgottheiten, die er unter dem Namen Themis, Phbe, Theia etc. schon erzeugt hat; ferner die Giganten (Kronos-Apopis, der Gigant, welcher bereits unter den Titanen steht); und die melischen Nymphen (Hes. Th. 187), die nur eine Vervielfltigung der Aphrodite sind, wie die Giganten eine Vervielfltigung des Kronoe, Auch Aphrodite nmlich erwuchs aus

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AgathoaoDformen.

semitisch: Schlamm; Titaaos, weisse Erde, bei Hes, soot. 141. N. IV, 88S) - Titia (vgl. Tethys, Thetis), welc'he zur Gttin erhoben uM G a, Erde, genannt wurde. Nach ihr hiessen ihre Shne: TitaDeD (vgl. Tityos, Titias etc.) , d. h, Erdgeborene. also dasselbe wie Giganten, mit denen sie in der That zusammenfallen, denn beide bedeuten den Kronos oder die himmelstrmende Kronospartei. Tchter von Uranos und Tita waren Basileia (Uebersetzung von Melechet, Knigin) und Rhea (nur des verschiedenen Namens wegen von Basileia getrennt). Basileia, die grosse Mutter vermlte sich mit ihrem Bruder Hyperion (vielleicht Re mit Artikel, Pi- Re, der Sonnengott, vg1. Peiren), und wurde Mutter vou Helios und Selene (s. d..), d, h. von Osiris und Isis. Also ist Hyperion, den seine Brder (Kronos, Atlas etc.) umbringen, noch einmal Agathodmon. Wir haben gesehen, wie die Erhebung Agathodmon's in den kosmisohell Uranes, und die Erhebung der Rhea in die kosmische Ga ein Zu .. rckbleiben beider Figuren in irdischer Form nicht ausschliesst. Dass Hyperion Agatbodmon ist, erweist vollends das Schicksal seines (spter) von denselben Feinden gebdteten Sohnes Helios (s. d.), L b. des sterblichen, nachmals zum Sonnengotteerhobenen Osiris. Reichsnachfolger des ermordeten Hyperion-Agathodmon wurde Kronos (also der Hauptanstifter), der sich mit Rhea vermlt und grausam herscht, bis sein eigener Sohn Zeus-Osiris (dessen spteres Schicksal unter dem Namen Hellos schon erz.hlt ist) ein Ende macht. Wir habeo hier die ganze gyptische Ursage wieder, auf die aus der ganzen Welt 80 hundert und aber hundert Zge zurckfuhren. Diodor merkt nicht, dass es ganz dieselbe Geschichte ist, die er noch einmal unter d8ll Namen Ammon und Amaltheia, Rhea und Kronos erzhlt (9, 68. 71. 19'91. Agathodmon). Denselben Uranos- Agathodmon wiederholt auch der paWkischgriechische Oplrlon, dessen Name schon auf die Schlangengestalt Aga. thodmon's hinweist. In der That ist Ophioneus bei Pherekydea (Orig. cont. Gels. 6, p. 30S. R. I, n. 192) Anftihrer des guten Gt terheers geg8ll. Kronos, den Fhrer der Abgefallenen. Die in den Ogenos-Nil Gestrzten (wurde ausgemacht) sollten besiegt sein, die Ueberwinder aber den Himmel einnehmen. Mit diesem Ogenos-Oke_os wird Ophion selber fr Eins erklrt (MythographU8 Vatioan. 1, 124). Orpheus singt vor den Argonauten (ApolI. A. 1, (03) von der Urgeschichte der Gtter und weiss dass Ophion und Eury nerae vormals ber den Olympos herrschten, bis sie von Kronos und Rhea in den Okeanos gestrzt wurden. Eurynome (die Weitherr ecl:tende, weDn der Name nicht Umbildung aus einem gyptischeD Namen ist) - Euryuome ist die halbfischgestaltige Gttin von Ask.. Ion, Derketo, die wir als Artemis Eurynome, gleiehfalls halbfisoh.. gestaltig zu Phigalia in Arkadien wiediinden (p. 8, 11). Jene Tb&te. des Ophion ud Kronos waren auf der ersten 'der. Tafeln ver-

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Agathodiaonlormen.

um die Zeit zu erforschen. Xisnthros erkannte an dem AU8blei~ dass die Erde wieder offen sei, nahm eine Seite vom Dach des Schiffes weg (es war also eine ganz oder' fast fensterlose Arche) und sah,. dass das Schiff auf einem Berg ruhe. Er stieg mit seiner FI'8Uy einer Tochter und dem Steuermann aus (Steuermann und Erbauer der himmlischen Barke ist immer ein Hephstos- Typhon, dieser unentbehrlichste Mitkmpfer gegen Kronos, s. Jason, Menelaos ete.), ksste die Erde, errichtete einen Altar und brachte den Gttern ein Opfer. Als die im Schiff zurckgebliebenen nachfolgten, war Niemand von den zuerst an's Land Getretenen mehr zu sehen. Aber des Xisothros Stimme, aus der Luft herabkommend, verkndete, er sei seiner Gottesfurcht wegen in die Wohnung der Gtter aufgenommen, und derselben Ehre seien seine Frau und Tochter (Rhea und Isis) sammt dem Steuermann theilhaft geworden. Wir werden sehen, dass. dieses lebendig in den Himmel Steigen ein Erkennungszeichen der Agathodmonformen ist und sich wiederholt an Henoch, Og von Basan, Kadmos, Ganymed, dem sabischen Hermes eto. Die Anderen~ verlangte Xisuthros, sollten nach BabyIon zurckkehren und die in Sippara vergrabenen Werke (die natrlich als gebrannte Thontafeln gedacht sind) den Menschen mittheilen. Es ist die Mittheilung jener Offenbarungstafeln des dreimal grossen Hermes, die laut Manetho nach der Flut durch den zweimal grossen Hermes der Aegypter stattfand. Der Ort, wo die Geretteten ausstiegen, war das Land der Armenier. Auch nach einer syrischen Ueberliefernng haben Viele bei der grossen Flut sich in's armenische Gebirg gerettet (NicoL Damasoenus bei Josephus. Smmtliche Quellen sind aufbewahrt: Jos.. Ant. I, 3, 6. contr. Apion 1, 19. Eoseb. Praep. ev. 9, 11). Von der Arche des Xisuthros blieb im korduischen Gebirg (dem kurdischen Gebirg unmittelbar im Norden der mesopotamischen Ebene) ein Theil brig. Bitumen von seiner Verkleidung war ein Schutz gegen UebeI.. Jene, heisst es, haben die Befehle ausgefhrt, Tempel gebaut und Babyion wieder hergestellt. Der in den Himmel erhobene Xisuthros ist im Thierkreis durch das Sternbild des Wassermanns vertreten .. Das wagen wir daraus zu sehliessen, dass bei den Griechen der ibm. so nah entsprechende Deukalion der flutergiessende Wassermann im Thierkreis ist, dieser Thierkreis aber in seiner schliesslichen Fassung aus Babylonien stammt - dort wo Deukalion selber, und zwar unter dem Namen Deukalion (s. d.) heimisch war. So hat also die Wahrheit, dass Xisuthros selber es gewesen, der (zur Verfolgung der Giganten) die Flut ergossen, sich wenigstens in jener himmlischen Urlrunde erhalten, in deren Bltter nur die grBsten Gottheiten eingeschrieben wurden. Als einstigen Gott verbrgt ihn schon eine Regierungsdauer von 64,800 Jahren. Wenn aber Xisuthros, wie wir sehen, in den Rang eines menschlichen Patriarchen zurckgetreten ist, und zwar zu Gunsten des zum

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Noah.

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AgathodA;monformen.

gleich ausserhalb der Welt und ber allen Gttern steht, knnen auch alle innenweltlicben Gtter, Hepbstos, Agathodimon-Helios und Kronos als seine Kinder erscheinen. So kommt es, dass als Noah's Shne uns in der That diese drei, und zwar unter den Namen J aphet, Cham und Sem begegnen (vgl. Uranos). Japhet (s. d.), griechisch Japetos, ist Phtah-Hephstos. Cham (s. d.) ist Okkam, Oke&DOS, also Agathodmon; Sem (s, d.), wrtlich der Hohe, Hchste, ist Kronos. Wie in der Barke des gyptischen Agathodmon (und ties indischen Manu, 8. d.) fahren demnach auch in Noah's Arche nur gros se Gtter. Nach der Flut pflanzte Noah Wein berge. Auch dieser Zug m US8 dem gyptischen Agathodimon entlehnt sein, denn nach gyptischer Anschauung (Plut. Is. 6) sind die Reben aUB dem Blut der Giganten, also der 'von Agathodmon vernichteten Giganten erwachsen. Dass die Reben unmittelbar nach der Flut erschaffen oder neo erschaffen wurden, weiss auch Diodor (3, 62) und Nonnus (im Epos Ton Dionysos' Th aten) , wo der Wein zur Strkung der erschpften Menschheit von Zeus verheissen und durch Verwandlung des Ampelos in eine Rebe verliehen .wird (Dion. 12, 171). Aber nach anderer Sage, bemerkt Nonnus (12, 293), war ein Tropfen Gtterblut einst. auf die Erde gefallen, und wuchsen wilde Reben daraus. Anstatt. des Weins kennt die nordische Sage einen begeisternden Meth der Dichtung; dieser aber ist aus dem Blut des ermordeten Quasir, des Weisesten unter den Gttern, gewonnen. Dabei mssen wir abermals an die Giganten denken und zwar an das Haupt derselben, Bel-Kronos von Babel, der gleichfalls ein Weisheitsgott war und gleichfalls enthauptet wurde. Wie im Morgenland dem Noah, Vischnu (s, d.), so kommt im Norden der aus dem Blut gewordene Wein gleichfalls einer Agathodmonform, und zwar der bedeutendsten, dem Odin, zu gut. Auf hellenischem Boden dagegen haftet, wie wir sehen werden, die Sage von der ersten Pflege des Weins zumeist an Gestalten, die aus Kronos, dem Giganten, selbst hervorgehen (s, Kronos). Wir werden kaum zu bemerken brauchen, wie nah in allem Uebrigen der Anschluss an die Xisuthrossage ist. Diese verrth sich als die alterthmlichere dadurch, dass sie nicht wie die Noahsage einfach und massroll , sondern entschieden abenteuerlicher und heidnischer auftritt, Auch Noah's Atche ist dunkel im Innern, denn das kleine Fenster unter dem Dach dient nicht zur Erleuchtung, sondern nur zum Verkehr mit der Aussenwelt. Nach der Rabbinensage im Talmud wurde die A.rche durch Edelsteine erleuchtet, die Noah auf Gottes Befehl hineingelegt. In Manu's Arche leuchteten die Gtter. Die Flut in der Bibel dauert genan ein Jahr und 11 Tage. Sie hat begonnen am 17. des 2. Monats, nachdem Noah 600 Jahr alt war und war zu Ende am 27. desselben Monats im nchsten Jahr. Warum noch diese 11 Tage ber ein Jahr? Man hat schon lngst erkannt, dass ein Sonnenjahr der babylonischen Sage in ein hebr-

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Chaa.

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Agathodmomormen.
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selhaft, warum in der genannten Tafel die Phniker und Kanaaoiter die doch dieselbe Sprache mit den Hebrern reden, nicht wie diese unter Sem, sondern unter Cham .geschoben sind, und man war geneigt, diese Anordnung dem hebrischen Nationalhass zuzuschreiben. Aber die Phniker leiten sich selber, wie wir sehen, sowohl von AgenorKanaan (dem Urgeist Agathodmon) a18von Phnix (Kronos,-Herakles, dem ersten innenweltlichen Schpfergeist nach babylonischer Lehre) ab, und konnten sich ebensogut mit dem zweiten innenweltlichen Schpfergeist (Japhet-Hephstos , Typhon etc.) begngen. Dass sie auch dieses thaten, bezeugen ihre Ortsnamen Tyrus (Tur-Typhon, 8. d.), Sidon .(8eth-Typhon, 8. d.) ete, Cham, Sem und Japhet aber sind Stammvter der Menschheit, weil sie, wie bereits bemerkt, den in 3 Stufen sich darstellenden Schpfergeist der Aegypter wiederholen - ihn, der als Amun-Kneph, Eros-Pan (wofr in anderer Fassung Kronos-Prometheus steht) und als Hephstos auch die Mensch en gebildet hat (s. Phtah). Dem Noah voraus in der Patriarchenliste gehen lrad und Henoch. Zu diesem Namen Irad oder Iared fgt die Bibel nicht das Mindeste, und dennoch wird es mglich sein, auch in ihm den Okeanos der Aegypter, den Nilgott, zu erkennen.. Iarad heisst herabsteigen und ist anerkannt die Wurzel des Namens Jordan. Nun wre es aber usserst lppisch und psychologisch unmglich, einen Fluss den Herabsteigeru oder den Herabgestiegenen zu nennen, wenn er nichts anderes thut , als was alle Flsse thun, nmlich iessen. Zudem giebt es einen J ordanfluss auch in Kreta (Hom. Ode 3, 292) und in Elis (Jl. 7, 135), wo vom raschen Herabsteigen des palstinischen Jordan nicht mehr die Rede Bein kann. Da aber der gyptische Name des Nils (Ocham, Ochna) als Flussnamen nach Europa bertragen ward (s. Acheloos, Inachos etc.), und da in der Gestalt und Mythengeschichte dieser stiergesta.ltigen Flussgtter immer nur die Form und Geschichte des Nilgottes wiederholt wird, drfte auch jener mehrfach vorkommende Jordane nichts anderes als ein semitischer Name des Nilgottes (wie Nahal, Nahar , Nereus , Nachor etc.) sein. Der Nil ist bei Homer (Od. 4:, 581) der himmelentstammte Strom Aegyptose , also der vom Himruel herabgestiegene Jardanos, woraus zu. schliessen, dass der palstinische Strom seinen Namen nicht aus der Anschauung seiner Wirklichkeit, sondern aus mythologischer Erinnerung hat. Als Gott ward er zu Banias an seiner Quelle verehrt, und empfieng Opfer von Balsam und Gewrzen unweit seiner Mndung (Antonin. Martyr), wo das heute noch fortgesetzte Pilgerbad nur ein Rest der alten Stromverehrung ist. Mit dem biblischen Patriarchen Iared oder Irad aber ist zugleich der paraisehe Iredsch erklrt, der in der Reihe lredsch, Seim und Tur an der Stelle des Cham-Agathodmon steht (s. Feridun), und nun verstehen wir auch den Urknig Jardanos in Lydien, Vater der Omphale (Apd. 2, 6, 3. Her. 1, 7), der lydischen Rhea,

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Haoeh.

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AgathocJ..onformen.

Almatos zu Ikonium (Steph. Byz. unter Ikonium), also im !Ja. nem von Kleinasien - ein Name, der sprchwrtlich war fr uralte Dinge und grosses Wehklagen. Er lebte unmittelbar vor der grossen Flut, wurde 300 Jahr alt (Henoch 365 Jahr) und konnte verknden, nach seinem Tod werde Alles Tertilgt werden. Darber war grosse Wehklage und Frbitte des Annakos (Suidas: Nannak08). Wir werden diesen Annakos im griechischen Inachos wieder finden, und nennen vorerst noch neben den biblischen Patriarchen den Knig Og von Basan, der es zwar nicht zu gleichem Rang mit ihnen gebracht hat, gleichwohl aber aus demselben Stoff besteht. Von der biblischen Redaktion absichtlich ausgeschieden, ist er durch die Rahbinensage gerettet worden. Sie schreibt ihm eine Lebensdauer zu, welche sogar das Alter der kanonischen Patriarchen bersteigt. Obgleich nmlich Og im Ostjordanland gegen die Israeliten unter Mo ses kmpft, war er doch 680 Jahr frher Zeitgeno88 des Abraham und Liebhaber der Sara. Abraham, wie wir sehen werden, ist Kronos (oder enthlt so reichliche Niederschlge der Kl'O nossage , dass die etwa darunter stehende historische Figur vollstndig verschwindet) und Sara ist Rhea. Als jene vier Knige von Osten, heisst es, das ThaI Siddim berfallen hatten, kam Og, der Gigant, flchg bei Abraham an, um ihn zum Kampf gegen jene zu reizen. Denn, dachte er, wenn Abraham umkommt, dann gehrt die sohne Sara mein (Quellen bei Be er, Leben Abraham's). In dieser Liebe des Og zur Bara haben wir nur die Erinnerung an das vormals eheliche Verhltniss des Agathodmon-Helios-Uranos zu Rhea, das in Aegypten duroh Kronos gestrt wird. Aber Og hat bereits die Sndflut berdauert, indem er auf einer Treppe an Noah's Arche oder auf deren Dach sass (mit einer Decke ber dem Kopf, um sich vor dem Regen zu schtzen) und wurde von Noah durch ein Loch im Dach emihrt. Auch diese .Erinnerung hat ihren guten Grund, denn Og (0gy g es , der zu Hebron eine heilige Eiche hatte, JOB.Ant. 1, 10, 4) ist Noab leibst, und ist wie Henoch, Xisnthros etc. lebendig in's Paradies gestiegen (Quellen b. Beer, 8. 0.). Wenn er fr Eins mit Elieser, Abraham's Freund, erklrt wird (Elieser, der neben Abraham wi& der phnikische Hermes neben Kronos steht), so ist auch das in der Ordnung, denn Elieser ist nach rabbinischer Ueberlieferung Eins und dasselbe mit Kanaan (Ochna-Agathodmon) und ist gleichfalls lebendig in den Himmel gestiegen (s, Abraham). . Auch nach der Bibel war Og brig vom Reste der Riesen. Sein Bett von Eisen zeigte man zu Rabbat Ammon 9 Ellen sein&' Lnge und 4 Ellen seine Breite (5 M. 3, 11). Die Bibel sucht ihn aber gleichwohl mglichst menschlich zu gestalten und denkt ihn als historischen Knig und Herrn von ,.60 Stdten mit hohen Mauem, Thoren und Riegeln. (5 M. 3, 5), der sich den Israeliten unter Moaes widersetzt, aber von Jehova in seine Hand gegeben wird (4 M_ 21, 33). Da auch Jehova nur aus EI-Kronos herausgebildet ist, (8.

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Aclll'm.

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Agathocliaonformen.

bei Sanchuniatbon statt, wo (in Philo's Uebersetzung) Uranos (Agathodmon), frher Epigeios, d. h. Adam, der .Erdene hiess, und Bruder und Gemal der Ga (Adama, der Erde) ist. Auch diese war nach Philo vormals ein menschliches Wesen. Wie bereits bemerkt (s. Uranos) liegt hier anstatt eines abgeschmackten, von der J) Kritik zu verachtenden Euhemerismus, die Erinnerung an die wirkliche Entstehungsgeschichte der Begriffe Agathodmon-Uranos (Adam-Amun) und Rhea (Eva) -Ga vor. Aber diese Verbindung eines Gottes und kosmischen Begriffa mit dem geschaffenen ersten/Menschen (und wenn dieser auch als Beherrscher des goldenen Alters gedacht wird) zu einer einzigen Figur ist nicht ohne Schwierigkeit. Darum fanden die Rabbinen (in der Kabbala) fr besser, zwischen beiden zu trennen und einen Adam Kadmon (s. Kadmos) von dem irdischen Adam zu unterscheiden und jenen als das himmlische Vorbilde des erdgeborenen ersten Menschen zu denken. Diess soU gemeint sein, wenn es heisst : .Gott schuf den Menschen nach seinem Ebenbilde. Durch diese Trennung wird brigens nichts gefrdert, denn auch der menschliche, sterbliche Adam behlt jene Aufgaben bei, welche in Aegypten beim Herabrcken der kosmischen Begriffe auf menschliche Hupter auf ihn bergegangen. Adam's erste Frau ist in der Rabbinensage Lilith, das Nachtgespenst, mit dem er eine Menge bser Geister erzeugt hat. Lilith (Jes. 34, 14, in der Septuaginta mit Lamia bersetzt) ist ein Rest der Ilithyia, jener Gttin der Urnacht und des Raums, der Weltaufsicht und der Geburten, die mit Adam Ksdmon, dem Urgeist, vermlt war. Nur ist Lilish-Lamia aus der geburthelfenden Gttin ein bser Dmon geworden, den man von den Wochenstuben fern zu halten sucht, weil sie die Neugeborenen raubt und tdtet. Sie heisst die krumme Schlangeu (Eisenmenger, Entdeckt. Judenth. 822), denn ihr gyptisches IJieroglyphenbild ist die Schlange und muss es sein, weil Ilithyia Gemalin eines schlangengestaltigen Gottes ist." So erhielt auch Har m on ia, die Gemalin des KadinosAdam, Schlangengestalt (Ov. Met. 4, 599). Lilith wurde dem Adam entfremdet, mit dem sie im Hader um -die Weltregiorung lag. Sie erhob sich in die Luft, verbarg sich im Schilfmeer , wurde aber von 3 Engeln zurckgebracht (Nork, W. III, 44). Auch Kadmos hatte vor Harmonia schon ein anderes Weib, die Sphinx (M. 11, 2), das aus Eifersucht ihm entfremdet wurde. Die Sphinx (weibliche Sphinx) aber ist nichts Anderes, als ein Hieroglyphenbild fr Harmonia (in Aegypten Pacht-Ilithyia, die lwengestaltige Wchterin des Raums, und der Weltordnung) selbst. Auch die Lilith-llithyia werden wir kaum von Eva -Ga zu trennen im Stande sein, denn dieselbe sagengeschichtliche Rhea hat beide Begriffe (Urraum und Weltstoff, mit denen der Urgeist vermlt ist) auf sich herabgezogen. Wir werden sehen, wie dieselbe Trennung und dasselbe Ineinanderfliessen auch bei den beiden Gemalinen des griechischen Athamas (Adam) -Agathodmon (Nephele und lno) und bei den Gemalinen des indischen

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Adam.

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Agathodmonformen.

dem orphischen GdiclU (R. 11, 682) whread der Herrschaft des Kronos (Jehova) in seinen gttlichen :Fluten wohnte. Nun wird 88 auch nicht mehr so ungereimt sein, wenn in dem neuerdings aufg. tauchten Werk .Landwirthschaft der Nabatber (oben, S. 99) ein Prophet Adami erscheint, der ein Buch ber die ltGeheimnisse des Mondesl schrieb und darin von der knstlichen Erzeugung der P.ftanzen handelt. Die hermetischen Bcher der Aegypter umfassten alle Wissenschaften; Adam ist aber Herm es der dreimal grosse. Von eben dort erkliUt sich das wunderbare Kleid, welches Gott dem , Adam gab, und das von Noah und Gham (gleichfalls Adam) vererbt wurde auf Kusch (Kron os) und durch diesen auf Nimrod (Typhon). In diesem Kleid war Nimrod (s. Abram, Kain) unwiderstehlioh, weil er unsichtbar war. Die Unsichtbarkeit ist aber eine Eigenschaft Amun's (sdee Verborgeeens) und geht mit seinem .Helm zunii.cbst auf solche Figuren ber, die aus Amun geworden sind. Zu diesen gehrt Her me s, der im Gigantenka.mpf einen unsichtbar machendeJl Helm trug, und der nordische Oegir (Okeanos) , dessen unsichtb8l" machenden Helm Sigurd (s. d.) im Schatz des Fafnir (des Kronosdraehens) erbeutet hat etc. Eva wud nach der Bibel aus der Seite des Mannes geno.... men, und ist nach dem Talmud die losgetrennte Hlfte des vormals mit zwei Gesichtern nach zwei Seiten schauenden Adam (Eisenmenger, 365). Das erinnert an Sanchuniathon's U ranos-Ad am, der sich von seiner Schwester Ga-Adama trennt, und der in der babylonischen Kosmogonie bei Berosus duroh den Weltschpfer Bel-Kronos mit einem Schnitt von ihr getrennt wird (der Himmel von der Erde). Derselben Vorstellung entspricht die Mannweiblichkeit, die das doppelkpfige Janusbild auf etruskischen, das doppelkpfige Kekropebild (gleichfalls Agathodmon, s. Kekrops) auf athen ischen Ml13en zeigt, und die bereits dem .gyptischen Amun-Zeus zugeschrieben wird (s. Phtah). Eine zweigeschlechtige Mensohenpanze Kommt aoob in der parsischen Lehre (Meschia und Meschiane) und wie es scheint in der Edda (Ask und Embla) vor. Da. nun im Einzelnen und Kleinen zu dieser Vorstellung eine spekulative Nothwendigkeit nicht vorliegt , eine solche aher allerdings in der Trennung von Himmel uad Erde aus der frheren Einheit zu suchen ist, und da Adam und ETa, 'Wie wir gesehen, in der That dem Amun..Uraaos und der Neith-Gia entsprechen, so drfte auch das Ausscheiden der Eva &118 Adam.'s Leib einer grossen kosmischen Anschauung entnommen sein. Neben diesen kosmischen Erinnerungen unterscheiden wir klar die Sagengeschichte - die menschliche Geschichte jenes einstige. Herrschers im goldenen Alter, auf den man die kosmischen Mchte Uranos, Helios, Okean8S herabzog, wie in seine gleichfalls sterbliche GemaliR Rhea die ganze weibliche Hlfte der Natur. Sagengeachicbt-liehe Erinnerung iat des Kadmos herrliche Hoohzeit mit Ha.nnonia, eia Fest, wobei alle Gtter anwesend wareL Kadmoe (8. d.) i~ wie

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Agatbodi.moulormen.

Adam's zu Jehova nioht minder als im Verhltni88 Adam's DIr Schlange ein Best des' AgathodmonKronoskampfs. Der gyptische Agathodmon. wie aus den Trmmern der weit;. zerfahrenen Sage zu sehliessen, ,wurde von Kronos in's Weite gejagt und musste irren, bis er endlich sein Reich wieder erhielt (s, Agathodmon). In solcher Weise irren nmlich die aus ihm 'gewordenen Formen Kadmos, Ogyges, Janus, Odysseos, Menelaos, Odin, Dschemschid, Na}a etc. Auch Adam irrte nach seiner Verstossung aus dem Paradies nach rabbinischer Sage durch verschiedene Welten; nach moslimischer (Weil, bibl, Leg. d. Muse1m. 28) fiel er auf der Insel Ceylon nieder, wo der Adamspik steht (vgl. den indischen, gleichfalls nach Ceylon irrenden, sein Weib suchenden RamaAgathodmon). Auch Eva war verloren, wurde von Adam auf der ganzen Erde gesucht und endlich am Berg Arafa bei Mekka wiedergefunden. Wiees scheint, ist auch die ungetreue Rhea. in Aegypten nach Kronos' Sturz von Agathodmon wieder. zu Gnaden angenommen worden. Dass Adam Agathodmon, und Eva die Rhea ist, erweist sich vollends aus ihren Kindern Kain, Hebel, 8eth, in welchen die Kinder der gyptischen RheaGi,'a (Typhon und Kronos) sich wiederholen (8. Kain u. 8eth). Als Sttte des goldenen Alters war von den Aegyptern natrlich Aegypten (fr sie die Mitte der Welt) selber gedacht. Die ba. bylonisch hebrische Sage sucht dafr einen Boden innerhalb oder an den Grenzen des babylonischen Gesichtskreises und whlt Armenien, .das prchtig frische Alpenland im Norden der mesopotamischea Ebene. J) Und ein Strom gieng aus von Eden, den Garten zu trnken; und von dannen theilte er sich und ward zu vier (Stromes-) Hupternu (also die Strme wie vier Schlangen gedacht, deren Schwanzspitzen sich berhren, whrend ihre Hupter, die breit gewordenen Mndungen, weit auseinander liegen). Da von diesen Paradiesflssen zwei als Euphrat und Hiddekel (d. h. Tigris, im armenischen Auszug aus Berosus sDeklat , Pfeil, Pfeilstrom) genannt sind, knnen die anderen beiden, Gihon und Pison, unmglich etwas Anderes sein als Ara.xes, der in's kaspische, ,und Halys, der in's schwarze Meer geht. Der Fluss Gihon, heisst es, umfliesst das ganze Land Kusche, Es ist das heutige Georgien, sdlich vom Kaukasus, ein Land, das schon in der 'altgrieehisehen Geographie .Kusch. (K08sa) und A e t h i 0 pi en, asiatisches A~thiopien hiess, dessgleichen bei den Kirchenvtern (Hieronymus etc.) , und das bei den Juden VOD Schirvan, d. h. im Lande selbst, heute noch Kusehe heisst (vgl. Ohesney, Exped. I, 2. II, 1). Dieses Land wird umflossen vom Araxes , heute Aras, der nrdlich um den Ararat herumgeht, dann aber weit 'nach Sden ausbeugt, bevor er das kaspiscbe Meer erreicht. Diesen Araxes nennen armenische Geschichtsschreiber und jdische Reisende (wie Benjamin Ton Tudela) .Gibonc, also mit dem turaoi-

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en er r prehe Me opotamien entnommenen Iu snamen den der Flns Oxu im 0 ten de ka pi chen ..leere heute noch fhrt. Der vierte Flus , Pi on , umftie t da Land Havila wo old t:. Die e Land Havila hat auch b i den riech n noch den Ruf des Erz- und Goldreichthum denn e i t da v m H Iy umo ene der erzhauenden Cb al y ber und Ko Ichi . ein Theil davon. ier l e ind von ntspreche er r e, geh n n eh vier eiten au einander und haben ihre Qu lIen nahe genug bei mmen o en arten Ed n-Armenien. n ewei, da kein ander d zemeint sein kann wird die Pa en ag vollenden die mit ihrem Urland Airyana dem lte ten Iran, leichf 11 nicht Andere im u hat al da armeni ehe ebir mit einen paradie i chen Tlern. m Garten Eden teht der um d e L ben s , v n elchem gemessen; r zu ge de zuvor war ihm nicht rerboten) Adam nach seiner Vertreibung aus dem Paradies gehemmt werden soll Cherub's mit der Flamme des zuckenden Schwertes sind aufgestellt, .um zu bewahren den Weg zum Baum des Lebens, cl. h, zu den Frchten, welche das leibliche Leben erhalten, so lang man sie geoiesst - mit deren Hlfe es also frei steht, wie mit der Ambrosia der homerischen Gtter, das Leben zu einer thatschlichen Unsterblichkeit zu verlngern. Diesen Baum des Lebens meint die Apokalypse (2, 7): Wer berwindet, ich will ihm zu essen geben Tom Baum des Lebens im Paradies meines Gottes. Diesen unsterblich machenden Baum kennt auch die Parsensage und braucht Beine Frchte zur Wiederbelebung der Leiber bei der Auferstehung. Er wchst auf dem Berg Albordsch im Quell Arduisur, aus welohem, wie aus dem Quellstrom in Eden alle Gewsser der Erde kommen. .Jeder, der ihn isst (den weissen Hom), wird unsterblich; man nennt ihn den Baum Gokarn (Bundehesch 18. Vendidad 20, 17. Spiegel, Avesta II, 156). Aber diesen Baum des Lebens finden wir auch bereits unzhligemal abgebildet in den Slrulpturtapeten der nin iv it.iach en Palste. Wir wssten nicht was Anderes jener palmenartige Pfeiler bedeuten knnte inmitten seines Bndergeechts, das wie eine Laube sich ber ihn .wlbt, und aus dessen Knotenpunkten aussen herum sich wieder Palmetten, oder Frchte wie Granatpfel, Eicheln, Weintrauben entfalten. Zu Grunde liegt die Idee eines wirklichen Baums, dem aber geschmeichelt und der verschnert wird in assyrischem Gesehmack, In diesem phantastischen Aufputz &ehen wir ihn als 6tterbild im Innern von dargestellten Tempeln stehen (bei Fergusson, Nineveh and Persepolis), oder sehen ihn verehrt von geflgelten Figuren, die mit erhobener Hand davor knien, die eine von rechts, die andere von links. Mit dieser ewig wiederholten Gm ppe sind ganze Sle ausgekleidet, und zwar in dem ltesten PaJaat Ninive's, zu Nimrod (10. Jahrhundert). Meistens erscheint die Flge1Dgor stehend vor dem Baum und trgt in der erhoben.

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Agathodimonformen.

Hand die Frucht dee Baums (die man BOnstfr einen FichtenzapC_ nahm, die aber, wie die Darstellung assyrischer Weinlauben im britischen Museum beweist, eine konventionell behandelte Weintraube ist) und trgt in der anderen gesenkten Hand ein Gews in Gestalt eines kleinen Handkorbs. Dieses Gefss enthlt offenbar den Saft des Baumes. Mit beidem , Frucht und Gef.ss, erscheinen diese Flgelfiguren, diese guten Genien, hinter dem Knig des Palasts, und bieten ihm (brigens unsichtbar, denn es wird niemals Rcksicht auf sie genommen) ihre unsterblich machenden Gaben an, wie der knftige Messias der Parsensage mit seinen Gehlfen sie einst den Glubigen beim Eintritt in's Paradies reichen wird. Es versteht sich von selbst, dass diese Ansohauung nicht zu Ninive, das in Allem von Babylon und Aegypten abhngig ist, kann entsprungen sein. Da aber z. B. im Tempel bei der Nimrudpyramide auch Dagon (in der Darstellung einer Wandplatte) mit denselben beiden Symbolen in der erhobenen und der gesenkten Hand, zu Tage kam, und sich ebenso auf babylonischen Cylindem findet - also Dagon (der Gott mit den Menschenftissen unter dem Fischschwanz) , Er, in dem wir bereits eine Form Agathodmon's erkannt haben - so werden .wir nicht zweifeln drfen, dass er neben seinen anderen Aufgaben auch die Aufgabe, Frucht und Saft vom Baum des Lebens mitautheilen ,: aus AegypteD mitgebracht, und dass ebendort das Urbild dieses Baumes zu suchen sei. Gleichfalls nach Aegypten zurck weist uns die hellenische Sage vom Baum der Hesperidenpfel. Der Garten der Hesperiden war im ussersten Westen, und seine Aepfel werden von HeraJdes gepflckt (d. h. von Kronos, s. Herakles), der dort eindringt, wie die Schlange (gleichfalls Kronos) in das hebrische Paradies. Aber At he n e brachte die Aepfel an ihren Ort zurck, denn es war ihrer heiligen Bestimmung zuwider, irgend anderswo niedergelegt zu werden (Apd. 2, 5, 11). Bewacht war jener Baum von den Hesperiden, Tchtern der Nacht, d. h. von den beiden innenweltlichen Gttinen des Raums und der Weltordnung, welche Tchter des Urraums oder der Urnacht sind (s. Hesperiden), und war bewacht VOll einem Drachen, Typhon's und Echidna's Kind. Dieser Drache ist gleich anderen Kindern von Typhon und Echidna, d. h. von Urfeuer und Um acht (s. den griech. Typhon) -- also gleich der Sphinx, dem. Kerberos, der Chimra, dem nemeischen Lwen etc. nur ein Hieroglyphenbild fr die Gttin der Unterwelt, welche in einer der Hesperiden bereits enthalten ist. Das ganze Hesperidenreicb ist die U nterwelt, denn Westen und Unterwelt ist nach gyptischer Anschauung dasselbe, und darum versetzte man dorthin den Atlas (Dunkelheit - dasselbe wie Erebos, Phorkys etc.). Dort sind die seligeIl Inseln, wo nach Hesiod (Op, 170) sorglos die abgeschiedenen Heroen wohnen und honigssse Frchte geniessen.. Nach Pindar blhen dort goldene Blumen auf den Bumen und im Wasser, woraus die nach Rhadamanthys Spruch Erwhlten ~chKrnze winden. Aber

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181 Iiicks ligkeit wird nur verdient, wenn die eele nf wieder01 Wan erungen .eh chuldlo erhalten oder ger inigt hat (Pind. 1. .... Das i t gypti ehe Lehre. uf der and der h e idenur den Blttern de Todtenbuch ehen wir die ely i chen e er egypter abgebil et, wo die eligen ei ter uf him c em Feld ber den ern mit der ichel erndten, himmlische Frchte n den Bumen pflcken, in himmli ehen W ern b den jubeln etc. Iso der Baum des Leben ehrt der nterwelt der Aegypter an und i t nur in di er begrndet. In "CY P . chen Dar teIlungen ieht man hufig (z. B. im Todtenbuch) ie le in e talt eines men chenkpfige Vogel vor einem er e baum itzen au de en Zweigen eine ottheit, ut (Rhea) oder H hol' armonia) einen Labetrunk herabgie t. Die wandermde ele fngt die en Trunk mit b iden Hnden auf. In der anderen' H n hlt die Gttin eine PI tte mit Bro oder Frchten. Auch iri , der Todtenrichter und Erl er, mu den gerecht erfundenen len mit gleicher Freundlichkeit b gegnet ein. Gebe iri dir khlen Trunk (nmlich der Un terblichkeit), i t in pruch, der uf griechischen rabsteinen findet Orel1. In Cl'. II, p. 335. 35 ). al 0 in Aegypten bereit in heiliger aum , die er ea , voren i t au de en Zweigen der irrenden le die Verhei sung n terblichkeit durch gttliche Spei ung und Trnkung zu Theil r d nn "\i en wir auch, woher berhaupt die Vorstellung vom B um de Lebens stammt. siri der Herrsche~ im Amenth, ent lt aber alle Elemente de in ihn niederge tiegenen Agathodmon und nur in Verbindung mit iri hat Agatbodmon ich auf d "\ eg gemacht und er cheint z. B. in Minos, Rhadamanthy , I en e 1 0 und J am a ( . d.) welche Herr cber in drUnter elt o er auf den seligen In eln ind, wieder. Kein Wunder al 0 wenn uch Dagon, welcher Agatbcdmon i t , die Aufga en d ins bernommen. D selige Todtenreich i t mit der Vor teIlung vom goldeen Alter unter Agathod"mon Herr chaft Ein geworden, und der anm de Leben in die e verpflanzt. uch Homer d nkt ein ely. eh Gefilde nicht la Todtenreich, ondern am Ende er r e, wo erle ene Men chen bei badamanthy wohnen. ie rleben niemal chnee oder Regen turz, sondern nur anft n Zephyr, welch n kean 8 zur Khlung endet ( d. 4, 563). Den Tod entfernen ie her offenbar nur durch die rchte eine Leb n b um , wie die olympischen Gtter durch Ambrosia. Auch die zunch t an Adam's Paradies anschlie ende Sago von Jima' rten denkt sich ein elig Reich von f t unsterblichen Bewohnern 'auf der geg nwrtien Oberwelt. pter ver inkt e wieder da e ob n nicht zu finden ar, sowohl bei den Parsen als in Indien ( . Jama) unter die Erde. Dass Adam und oah ursprnglich Eins ind und jeder ein 9
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Agatbocllmcmformen.

TheiI desselben Agathodmon, das beweist der parsische Dschemsohid, im Avesta: .Tim., der sie beide noch enthlt und gleichfalls AgathodmOD ist. Schon sein Name Jima (Ichima, griechisch Achmenes) ist der gyptische Namen des Nilgottes : Achem, Ocham, der so mannigfach umgestaltet an allen Enden uns wieder begegnet. Der parsische Jima ist ein Schpfergott und Grnder des Menschenstaat8 wie Agathodmon. Mit einem goldenen Pflug (Vendidad 2) vermag er die Erde zu pflgen', dass sie auseinander geht und um ein Dritttheil grsser wird. So that Jima nach den ersten 300 Jahren .seinee seligen Herrschaft, whrend deren es keinen kalten und keinen heissen Wind, nicht Krankheit noch Tod gab, und musste 80 thun weil die Erde voll von lebenden Wesen war. Abermals nach 300 Jahren war die erweiterte Erde wieder 'foll von Menschen, Hunden, Vgeln und rothen leuchtenden FeuerHammen und musste abermals unter Jima'8 Pflug auseinander geben und wieder nach 300 Jahren noch einmal. .Tausend Jahre lang (Jasna 9) war Jime, der leuchtendste und glcklichste der Geborenen, der Sonne gleich unter den Sterblichen. Mit seiner Macht hat er bewirkt, dass Menschen und Vieh nicht starben, dase Wasser und Bume nie austrockneten, dass man Speisen a88, die sich nie verminderten. Durch seine Macht gab es keine Klte und keine Hitze, kein Alter und keinen Tod, auch nicht den von Dmonen hervorgebrachten Neid. Vater und Sohn, alle beide, schritten vorwrts als 15jhrige Jnglinge dem Wuchse nach. (Spiegel, Avesta I. 11. Westergaard in Weber, ind. Stud. 111). Dieses Reich Jima's -nahm ein Ende durch den Sndenfall Jima's. Die Snde bestand darin, dass er in seine Gedanken Lge und unwahre "Rede brachte - den alten Persern (sehr im Unterschied von den gegenwrtigen) ein schweres Verbrechen. Der knigliche Glanz verliess ihn (wie den Adam der Rabbinensage), er 'femel dem Tod - was Andere durch Selbstberhebung oder mit seinem Ungehorsam, seiner Weigerung das Gesetz des Ormuzd zu verkndigen, begrnden wollten - und ist in der Hlle (Vgl. den .Zemyadyascht bei Westerg. a. O. Den .Minokhired bei Spiegel, Parsigramm. 162, die .Rivaiets in Sp., Traditionelle Lit. der Parsen etc.). Wenn Jima, dieser Freund des Ormuzd (welcher selber Agathodmon-Zeus ist, s. Ormuzd), von diesem aufgefordert wurde, Lehrer und Trger des Gesetzes zu sein, aber 'den Auftrag abgelehnt hat, weil er die Kraft dazu nicht in sich fhlte '(Vendidad 2), so soll damit nur auf die Frage geantwortet werden, warum Ormuzd mit der Verkndigung seines Gesetzes bis auf Zoroaster gewartet und nicht schon frher 'einen Erwhlten, z. B. Jima (Dschemsehid), dazu bentzt hat. Augenscheinlich aber wirkt auch eine vom Agathedmonglauben abweichende Tendenz herein, welche die Offenbarungsweisheit und Verkndigung nicht dem AgathodmoD und seinen Formen (Dagon, Hermes etc.), sondern, wie wir sehen werden, dem in Babyion zur innenweltlichen Intelligenz, zum' Logos,

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Jim.

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Agathodimonformen.

Dieses eine Fenster dient natrlioh, wie bei Noah's Arche, nur zum Beobachten der Aussenwelt. Ja es ist ausdrcklich gesagt, dass Jima's Fenster innerhalb leuchte, denn der Garten hatte sein eigenes Licht und seine Bewohner halten fr einen Tag, was ein Jahr ist. Dieses innere Licht geht in Noah's Arche (nach der Rabbinensage) von grossen Edelsteinen aus, und in Manu's von den 7 Rischi's, den heiligen Weisen oder Gttern. Jlma rettet nicht nur alle Thiere, die in seinen Garten paarweis, wie in Noah's Arche, einziehen, sondern auch die besten Samen aller Pflanzen und Bume - eine Erinnerung, die, wie wir sehen werden, gleichfalls bei Gelegenheit der indischen Arche wiederkehrt. Also Jima's Garten hat wie Noah's Arohe den Zweck, einen Rest des goldenen Alters (ursprnglich die treu gebliebenen Gtter und Geister) hinberzuretten ber die Vernichtungsflut. Diese 8011 erst knftig kommen. Zwar kennt auch die Parsensage (Bundehesch 7) eine Flut im Anfang der Dinge, wo das Regengestirn Ti star ungeheure Wassertropfen herabschttet, bis das Wasser mannshoch auf der Erde stand. Durch diesen Regen wurden alle Khrafesters (pie Unholde Ahriman's, anstatt der Giganten) vertilgt. Da aber die Vorstellung von dem goldenen Alter, das vergangen ist, und vou der Arche, die einen Theil davon gerettet bat, fr die Parsen zusammenschmolz mit der Vorstellung von einem seligen Reich, das an irgend einem unzugnglichen Ort noch besteht, so ist zur Motivirung dieses Bestehens auch die Flut (der Regen Malkosan) erst knftig angesetzt. So werden wir sehen, dass auch .die nordische Sage nicht nur eine Flut zu Anfang kennt, in welcher alle Giganten umkamen und nur ein einziger (Bergelmir, Bel-Kronos) sich gerettet hat, sondern auch eine Flut zum Schluss, den Fim bul winter, welcher dem Winter Malkosan so genau entspricht. Wenn es von dem letzteren heisst, er werde drei Jahre dauern, und heftige Klte, Wind und Sturm und immerwhrenden Regen bringen, so dass diese Welt de wird und Menschen und Thiere meist sterben (Jamasp-Name bei Sp., Parsigramm.), so weiss die Edda von ihrem Fimbulwinter (Sehreckenswinter), dass da Schnee von -allen Seiten stbert, der Frost gross, die Winde scharf sind und die Sonne ihre Kraft verliert. Solcher Winter kommen drei aufeinander und ist kein Sommer dazwischen. Unmittelbar darauf lsst die Edda den Einsturz der Welt, die Flut und den Weltbrand folgen. Aus dem geborstenen Himmel kommen Muspels Shne geritten, Surtur an ihrer Spitze, vor und hinter ihm glhendes Feuer. Sein Schwert ist wunderscharf und glnzt heller als die Sonne. Diesem Surtur und seinen Muspelshnen aber liegt offenbar nur die $age von Jima und den Bewohnern seines lichten Gartens, denen die neue Welt angehren soll, zu Grunde. Wie ein Gespensterschiff sehen wir das Schiff Naglfar ber die kiinftige Flut kommen. Es ist Noah '8 Arche, oder wenigstens ein Gespenst von ihr, denn N ag 1far, der gleichnamige Gott, ist als erster Gemal

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Jima. anderer als

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AgathodimonformeD.

Varena, d. h. Ghilan am Sdufer des Imspischen Meers, wo nach denselben Urkunden (Vendidad 1 und Jasna 9) der Held Thraetaon 0 daheim ist. Dieser- erschlug eine grosse Schlange mit 3 Kpfen, 6 Schwnzen, 1000 Krften eto. Drei Kpfe (2 davon Sehlangeekpfe) hatte auch der gleichfalls aus der Wste gekommene Tyrann Zohak, der in der persischen Heldensage an die SteUe jener von Thraetaono erlegten Schlange Dahaka tritt. Die Verschiebung ist gering, wenn Zohak , statt selber Ahriman zu sein, jene Schlangenkpfe durch einen Kuss des Bsen auf seine Schulter empfieng, nnd wenn sein nchstes Vorbild, die dreikpfige Schlange Dahaka , statt selber Ahriman zu sein, Ahriman's schlimmstes Geschpf heisst und das strkste aller bsen Wesen, die der bse Geist Ahriman geschaffen hatte zur Verheerung der Welten der Wahrheit und Gte (Juna 9. Westerg. in Weber, Ind. Stud.III, 416). Wir knnen nicht zweifein, dass diese Schlange Dahaka dieselbe ist, mit .der er Airyana verdarb, die Schlange des Paradieses, die dem goldenen Alter in Eden ein Ende machte. So hat der schlangenumwachsene Tyrann Zohak in 'nchster Nachbarschaft dem goldenen Alter des Dschemschid (Jima im Avesta) ein Ende gemacht. Er selber wird endlich erlegt von Atbin's oder Abtin's Sohn Feridun, zu welchem in der persischen Heldensage bei Firdusi jener Thraetaono, Athbhya's Sohn sich gestaltet hat. Dieser Feridun (s. d.) ist Typhon, ein menschlich gebliebener Typhon, welcher den schlangengestaltigen Kronos erlegt. Er residirte in Taberistan, am Sdufer des kaspischen Meeres, und die ganze parsische Tradition (Sp., Av. I, 66, und in W. Ind. Stud. IlI, 415) weiss nicht anders, als dass dieses Land Eins sei mit Varena, Thraetaono's Heimat. Zohak ward von Fandun berwltigt, aber nicht getdtet, sondern nur gefesselt und sitzt nun unten im Berg Demavend, dem erloschenen Vulkan und hchsten Gipfel im sdlichen Randgebirg des kaspischen Meers. Es ist der Berg Arezura des Avesta (Sp. Av. II, CXIV) , auf welchem die bsen Geister zusammenliefen, als in der Nachbarschaft, d. h. in Airyana (wo nach dem Bundehesch das Haus seines Vaters stand), Zoroaster, der Berhmte in Airyana. vaeja (Jasna 9, 44) geboren wurde. Wenn Zohak drunten in seinen Banden sich regt und loszukommen sucht, dann zittert die Erde, also ganz wie bei Typhon und dem hnlich gebundenen und verwahrten nordischen Loki. Warum dieser Zohak, welcher dem Feridun- Typhon gegenber ein Kronos ist, selber wieder zum Typhon wird und werden muss, werden wir spter sehen (vgl. Huschenk, Feridun). Heutzutag noch feiert man am Rerg Oemavend die Niederlage Zohak's jeden 31. August - ein Beweis, wie fest die Sage hier Anker geworfen hat und wie entschieden wir sie bentzen drfen, um auch die Sagen des Nachbarlandes zu verstehen. Wir verlassen biermit den Jima und seinen Garten, und wenden uns der Verjngung Jima's im Heldengedicht, dem DscheJDsehld, zu (Dschem ist Jima und Schid ist .Herrscher),

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AgatbocHmontormen.

geschnitten, aber wuchsen wie Baumzweige neu. Der Satan selber kommt in Gestalt eines Arztes und verordnet Menschengehirn al8 Speise fr die Schlangen, damit sie ruhig bleiben. Damals erdunkelte Gottes Glanz an Dschemschid. Es gab Krieg und Aufruhr in Iran. Ein iranisches Heer zog zu den T h asi's (den Arabern, Dienern des El-Kronos, der auch Theseus, Herak, les Thasios etc. heisst, s, d.) und begrsste den Zohak (KronosTyphon) als Herrn des Erdkreises. Dschemschid, der Unsinnige, entfloh in die weite Welt (wie Adam, Kadmos, Ogyges etc.) wurde 100 Jahre nicht gesehen und kam endlich am Meer von Dschin (China) zum Vorschein. Da wurde er gefangen im Schweif des Drachen (wie Zeus in den Drachenschwnzen des Typhon am Berg Kasios) und von Zohak mit der Sge entzweigeschnitten. Das ist die Entmannung des Agathodmon-Uranos, die auch beim phnikischen Uran os erst am Ende des Kmpfens und Irrens stattfindet. Dschemschid hat 700.Jahr gelebt, gut und bse. (Vergl. Grres, Heldenbuch von Iran. J. Mohl, Le Livre des Rois). Wenn von Dschemschid noch erzhlt wird (Bundehesch 23), er habe sich mit der Schwester eines Der, und seine eigene Schwester mit diesem Dev verbunden, woraus die geschwnzten Waldmenschen und Wsten geister entstanden, so ist dies natrlich die Sage von Adam's Verbindung mit Lilith und Eva's Verbindung mit dem Satan. Der Name Dmonen selbst drfte von Dschem (Jima) stammen, wie die Gin's (Genien) von Ogenos (vgl. Genius). Nach ihrem eigenen Naturgesetz sucht die Sage immer jngere Hupter, um auf diese sich niederzulassen, wenn die Erinnerung an ihre frheren Trger zu wanken beginnt. So ist die Sage von jenen 2 Frauen des Adam, Kadmos, Athamas etc. schliesslich hngen geblieben an Pipin, dem Vater Karl's des Grossen und Gemal einer historischen Bertha, mit welcher die Gttin Bertha (s. d.) Eins geworden. So ist die Sage von dem wenigstens in Asien unhistorischen Dschemschid bei den Moslimen herabgerckt auf den historischen Salomon. Auch Salomo hatte, wie Dsehemschid, Macht ber die Engel und bsen -Geister (Dschinne), ber alle Thiere, Fische, Vgel, und unterhielt sich am meisten mit den letzteren. Au&' den Edelsteinen, welche verschiedene Engel, die Vorsteher der Winde, der lebenden Wesen, der Dschinne etc. ihm eingehndigt, liess er einen Siegelring machen, womit er alle zu seinen Sklaven stempeln konnte. Nur der mchtige Sachr (vgI. Suchos, Sichern, Sicbus -Kronos), der auf einer unbekannten Insel des Oceans sich verborgen hielt (wie Kronos), erschien nicht, und ebensowenig Iblis, der Meister der bsen Geister, der bis zum Tage des Gerichts unabhngig sein wird (gleichfalls Kronos). Die geknechteten Dschinne mussten Tempel und Palste fr Salomo bauen wie fr Dschemschid, und Balomo bentzte sie als Reitthiere durch die Luft, wie Tamurath-Aga-

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I.

Xejum&l'8.

139 zu be chwerlich wurde

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AgatbodimoDformen.

weinte mit ihm. Auch Wild und Vgel und Thiere des Feldes kamen in Haufen, wehklagend, und trauerten mit dem Schah. Es ist die Trauer, die nicht nur um den zerrissenen Osiris..Adonis (Thammuz, Balder etc.), sondern auch um den Tod der edleren unter den Kronos- und Typhonformen (Sijawusch, Marsyas, Aias eOO.vgl. Linos) stattfindet. Wenn aber Abel, wie sich herausstellen wird, nicht eine Osiris-, sondern eine Kronosform ist, wird auch Syamek: . auf eine solche zurckzufhren sein. Dass .... auch Kronos-Typhon zu schnen und liebenswerth gefundenen Gestalten sich verklren kann, werden wir reichlich genug erfahren (vgl. Kephalos, Orlon I Achill, Sijawusch, Pururavas, Joseph etc.). Nach einem Jahr des Leides kam Serusch von Gott gesendet, hiess den Kejumers die Trauer enden und ein Heer rsten, um das Angesicht der Erde von den Dev's zu reinigen. Ein Sohn war von Syamek hinterblieben, Huschenk, trefflich wie er, und ebenso beliebt. Ihn machte Kejumers zum Fhrer des Heers. Der Jngling sammelte Peri's, Tiger und Lwen und Wlfe und zog allen voran gegen die Dev's. Der Dev N esthveh trieb die Erde gegen den Himmel und schrfte seine Krallen. Aber Huschenk fieng ihn, zog ihm die Haut ab und warf ihm den Kopf unter die Fsse. Es ist auffallend, dass dem Kejumers nur 30 Regierungsjahre zugeschrieben werden, w.hrend Dschemschid 700, Zohak 1000 Jahr lebt oder regiert. Wie es scheint dmmert hier eine Erinnerung an die kurze Lebens- oder Regierungszeit des Osiris (28 Jahr) durch. Ohne Osiriselemente ist nicht leicht eine Agathodmonform, und nicht eigentlich sie, sondern Osiris, in den sie herabschmilzt, hat. sich auf den Weggemacht. Von Kejumers weiss die parsische Kosmogonie (das in Pehlvi gesohriebene Bundehesch, ein Buch aus Sassanidenzeit, also lter denn Firdusi) nur, dass er der erste Mensoh war, und zwar ein sehr hinflliger, denn Ahriman (c. 3) hatte in seinen und seines Mitgeschpfs, des erstgeborenen Stiers Leib alle Bedrfnisse und Leiden, Hunger, Krankheit, Schlaf etc. gebracht. Er ist auch der erste, der bei Auferstehung der Leiber wieder belebt wird (c. 31). Aus der Kraft, die er sterbend verloren, war eine zweigeschlechtige Menschenpflanze, Meschia und Meschiane gewachsen, von der die Menschheit stammt (Vgl. Sp., Trad, Liter. ll, 105) - also eine Wiederholung des Urmenschen in der uns bereits bekannten Doppelbildung des Adam etc. und eine Erinnerung an die schpferischen Emanationen des Urgeistes Amun-Zeus (Nonn. 5, 610. 14, 193). Nach dem Minokhired (Sp., Parsigr.) sind nicht nur die Menschen und Geister, sondern auch die Metalle aus dem Leib des Gaiomard geschaffen. Er ist also in Wahrheit Zeus-Amun, dessen Leib die Welt ist, - der in die Sagengeschichte herabgezogene U rgeist wie bei Sanchuniathon, im Talmud, im orphischen Gedicht etc. Huschenk, Sohn des Kronos-Syamek und Enkel des Agathodmon-Kejumers kann schon um dieser AbstammWlg willen nichts

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Agathodimonformen.

Themuresch wurden Gewnder und Betten gewebt, wie unter Osiril, dessen Gemalin bis die Web e ku n sterfand. Themuresch lehrte die Menschen ssse Laute entlocken und mit weicher Stimme singen. Das erinnert abermals an den von den Musen umgebenen Osiris und die ans Osiris gewordenen Figuren Linos, Orpheus, Bragi etc. Aber Sernsch von Gott gesendet, brachte auch Eangstr ick und Pferd. Beides lernte Themuresch brauchen und zwar gegen die D ev' s, Unter Fhrung des schwarzen Dev (schwarz ist die Faroe des Kronos) zogen sie massenhaft heran. Die Luft erdunkelte, aber der Knig fieng viele mit dem Strick und schleppte sie hinweg, um sie ZJl tdten. Da flehten sie um ihr Leben und versprachen ihm seltsame Geheimnisse und verborgene Wissenschaft. Schreiben lehrten sie ihn, und das Herz mit Wissen erhellen. Auch das Schreiben ist eine Kunst, die zuerst an Osiris' Hof erschien. Als Knig Thamus (s. d.); d. h. Osiris, ber Aegypten regierte (Plato im Phdr.), kam zu ihm Theut (Thot, Hermes), um ihm die neue Erfindung mitzutheilen und des K.nigs allerweiseste Bemerkungen darber entgegenzunehmen. Eigenthmliche und chte Ueberlieferungen ber Themuresch (Tahmurath) enthlt die Parsen sage in den Rivaiets (Sp. Trad. Lit. TI). Darnach hatte Tahmursth den Ahriman dermassen in seine Gewalt gebracht, dass er auf ihm, wie .auf einem Pferd, jeden Tag die ganze Welt umritt. So gieng es 30 Jahr, ohne dass Ahriman Rettung sah, bis es ihm gelang, die Gemalin des Tahmurath durch Verheissnng reicher Geschenke zu veranlassen, dass sie den Tahmurath frug, ob er denn' niemals Furcht vor dem bsen Geist verspre, den er tglich ritt. Tahmurath gestand seiner Gemalin, dass er ganz ohne Furcht sei, eine einzige Stelle am Albordsch ausgenommen. Sobald Ahriman das erfahren, warf j er ihn dort ab und frass ihn auf. Wir werden sehen, dass ein hnliches Motiv auch den Sturz anderer Gtterformen veranlasst, wenn auch nicht, wie hier, eine Stelle des Erdbodens, sondern wie bei Balder eine Waffe, bei Isfendiar und Achill eine Stelle des eigenen Leibes .die verhngnissvolle Ausnahmseigenschaft hat. Der verschwundene Tahmurath wird von Dsche mschid , der hier sein Bruder ist, berall gesucht, bis Serosch ihn aufmerksam macht, dass Tahmurath im Leib Ahriman's stecke. Da an den Leib Tahmurath's auch die verschiedenen Wissenschaften und Knste gekettet sind, gilt es, seinen Leichnam aus Ahriman's Leib zu befreien. Das gelingt auch, aber auf so unsaubere Art, dass sie selbst durch den Umstand, von Serosch angerathen zu sein, sich kaum annehmlicher macht. Jedenfalls sehen Wir in a11 diesen Kmpfen, worin Themuresch bald siegt, bald fllt, den Kampf des 'Osiris mit Typhon, dessen Ausgang in allen aussergyptischen Sagen demselben Schwanken unterworfen ist. Themuresch's Sohn ist bei Firdnsi Dach emschid, von dem wir im Anschluss an seine ltere Form Jima bereits gesprochen har

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Dechem.echid.

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Agathodimonformen.

Vater des Drachentdters Thrita) fillt sonaoh (vgl. Haoma) mit Osiris-Agathodmon, dem Vater des Horus-Apoll-Typhon, zusammen. Den Aufruhr gegen Zohak hatte bereits der Schmied Kaveh, dessen Kinder fr die Schlangen geschlachtet worden, im Bazar begonnen. Er band sein Schurzfell an die Lanze (es blieb von da an die persische Reichsstandarte), sammelte ein Heer, suchte und fand den Feridun, Dieser Schmied Kaveh (in den Veden: Kavja Usanas, Verfertiger 'Von Indra's Donnerkeil, vgl. Lassen I, LXXXIX, Anh.) ist der Gtter'schmied Hephstos- Typhon, also nur eine andere Form fr Feridua selbst (s, Keb, Seb, Siva-Typhon). Sie rcken auf Harran, die Heidenstadt, wo der Palast des Zohak, hher als Saturn's Himmel, stand. Feridun dringt' ein und erschlgt mit seiner von Kaveh geschmiedeten Eisenkeule die Dev's und Zauberer. Zohak selber war abwesend in Hindostan, versuchte aber bei seiner Rckkehr die Stadt mit einem Heer unreiner Dev's zu erstrmen. Feridun's Eisenkeule traf ihn auf den Helm, dass er strzte. Aber Serusch fuhr herab: .Tdte ihn nicht I Du sollst ihn binden und an den Felsen schmieden, dass Niemand zu ihm gelange I Wir werden' sehen, dass auch Prometheus und Loki, diese Nchstverwandten Zohak's, nicht getdtet, sondern nur angeschmiedet werden. Es ist eine dunkle Hhle im Berg. Demavend, wo Zohak gefangen sitzt und die Erde erschttert (s, Jima). Sein Herzblut fliesst von ihm auf die Erdo. Wie Kronos die Hora und Heimarmene, diese beiden innen-" weltlichen Raum- und Schicksalsgottheiten der Phniker, Tchter des Uranos (Agathodmon) sich angeeignet (vgl. Bel-Kronos), so hatte Zohak die beiden Tchter des Dschemschid-Agathodmon, Scherllias und Arnevas, sich angeeignet. Beide giengen auf Feridun ber - Beweis genug, dass diese Figuren nicht nur aus sagengeschichtlicher Erinnerung bestehen, sondern wie ihre Urbilder auch -eine kosmische Hlfte haben. An die Stelle des kosmischen Kronoa rickt der kosmische Typhon (Hephstos), der natrlich mit denselben heiden Raumgottheiten vermlt sein kann. Feridun war 500 Jahr Herr der Erde und hatte von Schernias zwei Shne; SeIm und 'I'ur , von Arnevas einen, den Iredsch. Noch hatten sie keine Namen als der Vater sie auf 'Brautwerbung nach Jemen schickte. Um sie zu prfen, verlegte er .ihnon bei der Rckkehr den Weg als Drache. Der Aelteste ergrf die Flucht, der zweite spannte den Bogen und erwartete den Angriff, der dritte verwies dem Drachen sein Beginnen und drohte ihm. Darnach wurden sie Selm, Tur, Iredsch genannt - Namenserklrungen, die natrlich ebenso falsch sind, als die meisten, welche die Genesis versucht. Wir haben aber bereits gesehen, dass Iredsch der biblische Patriarch Irad-Agathodmon oder Cham ist, sowie Selm -den biblischen Sem (Kronos), Tm den biblischen Japhet (Typhon-Hephstos) wiederholt (vgl. Cham, Phtah etc.). Deber diese Drei wird Feridun-Typhon als Vater gestellt, wie der babylonische Asso-

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(Typhon-Hephistos) als Vater ber Aos, linos' und An08 (s. Uranos). Wie Cham, Sem, Japhet theilen die Drei sich in die Welt. SeIm wird Herr von Rum und Chawer (Abendland und Mrika, auch sonst des Kronos Besitz); Tur erhlt Turan und Dschin (China, also ahrianisehe Lnder); Iredsch Iran, das 8egensland des Ormuzd. Mit diesem Ormuzd (s. d.) fallt Iredsch als Agathodmon selber zusammen. Aber Selm und Tur sind neidisch auf Iredseh , verstndigen 'sich und verlangen von Feridun Iran. Der edle Iredsch geht selber es ihnen anzubieten, wird aber im Zelt von Tur mit dem Stuhl nieder chl n und mit dem Dolch durchbohrt. Sein Haupt senden j mmervollen Feridun. Wenn SeJm und Tur (Kronos unti zu ammen gegen Iredsch stehen, so ist diess nur durch Zusammenschm lzen des ersten und des zweiten Gtterkriegs (Kronos a h da mon Typhon gegen Osiris) mglich - ein ZusamIz n wie es durch's Herabrcken des Agathodmon in den sms (beide in Iredsch enthalten) nach sich gezogen wird. Ursprnglicher ist die babylonische Sage vom Streit des Zaruam (s. d.), d. h. des Kronos, mit Titan (Iredscb) und Japetos (Japbet, Tur), denn im ersten gyptischen Gtterkrieg war Typhon (Tur) nicht wie bei Firdusi mit Kronos (Selm), sondern mit Agathodmon verbunden. In einem Enkel Agathodmon's,' Horus-Apoll, wuchs die Rache th mon-Osiria, in einem Enkel Iredsoh's, Minutscher, die Rache fiir Iredsch heran. Wie SeIm und Tur von seiner Herrlichkeit an Feridun's Hof hren, senden sie einen Boten mit ihren Reuehrnen und Schtzen zur BUBse. Aber Feridun antwortet: Wie sie an ihm verfuhren mchten sie auch an seinem Sohn thun. . Nur von einem Heer umgeben, wird er ihnen sein Angesicht zeigen. Da fbsie ihr Heer ber den Tschihun (den turanischen Grenzfluss Oxne). kommt zur Schlacht. Wie vor Troja und Theben, wie im indih nEo k mp en Kronosformen auf beiden Seiten. Auf Seite Minntscher km ft z. B. der Pelewan Kercsaspa (Kronos-Herakles), er so laut chreit, dass Sonne und Mond zittern (s. Sam). Bei eiern nchtlichen Ueberfall, welchen Tur versucht, wird er abgeschnitn, von Minutscher ereilt, der ihn mit der Lanze niederrennt und ihm das Haupt vom Kopf haut, um es an Feridun einzusenden. el m hatte ein wolkenhohes Schloss, das der Adler nicht erreicht, d verrth sich schon damit als Saturn , auf dessen unzugngliche Burg wir noch fter treffen (s, Zohak, Zaruam etc.). Dort wre elm ewig sicher. Aber das Schloss wird durch Minutscher's Pelean Karen (gleichfalls ein Kronos, vgI. den griechischen Kar, den indischen Karna etc.) durch Vorzeigen von Tur's Ring genommen. Wie nun Selm aus der Schlacht dorthin flchten will, wird er von Minutscher erreicht, sein Haupt abgeschlagen und auf die Lanze gesteckt. Minutscher bestieg den goldenen Thron und verwaltete sein Reich in 'Feridun's Geist. Er ist also abermals eine Wiederholung
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des mit Typhon zusammenschmelzenden Horus - Apoll (Set-Horus im Todtenbuch) wie Feridun und Huschenk. Bis dahin ist UDS wesentlich fast nur der sagengeschichtliche Theil der alten Gtter begegnet, und zwar in Figuren, die nichts Anderes sein wollen, als menschliche Heroen. Von der Hhe, zu der sie in Aegypten durch Aufnahme kosmischer Elemente gediehen waren, sind sie in die ursprngliche Menschlichkeit wieder zurckgesunken. Die Anziehungskraft der letzteren gegenber den kalten kosmischen Begriffen ist allsugross. Je menschlich begreiflicher ein Gott ist, um so inniger kann seine Verehrung werden (s. Osiris, Dionysos). Allerdings liegt die Gefahr dann nahe, dass die bereits er- ' langten kosmischen Bedeutungen und Aufgaben (bis auf wenige, nicht mehr verstandene Reste, wie bei Adam, Feridun etc.) wieder verloren gehen, und so ist es in der grossen Mehrzahl aller Flle geschehen. Nur auf diesem Weg also erklrt sich die Heroengeschichte aller Vlker, welche ursprnglich eine und dieselbe ist und unter endlos verschiedenen Namen immer dieselben Figuren, dieselben alten Gtter mit dem oder jenem Rest ihrer Sagengeschichte wiederholt. Aber wenn fr einen Theil der menschlichen Gemther oder des menschlichen Gemths das Bedrfniss nach menschlicher Verwandtschaft vorwiegt ---:-das Bedrfniss nach Gttern, in deren menschliche Leiden und Freuden man seine eigenen werfen kann so ist doch ebenso unlugbar vorhanden das Bedrfniss, sich ber die Menschlichkeit zu erheben und die Unbegreiflichkeit kosmischer Hhen und Tiefen anzubeten. Darum hat eine andere Gruppe Figuren, die von derselben sagengeschichtlichen Wurzel (Agathodmon) ausgeht, jenen kosmischen Gehalt zu bewahren vermocht und eben dadurch sich im Gtterrang behauptet. Da sie aber gleichfalls von sagengeschichtlicher Herkunft sind, ha.ben sie auch sagengeschichtliche Erinnerungen in ihre kosmische Hhe hina.ufgenommen, und wenn von diesen Erinnerungen auch theilweis nichts mehr brig w.re als verwandtschaftliche Verhltnisse (Vater- und Sohnschaft eOO.)zu anderen Gttern, die einst mit ihnen. derselben Sagengeschichte angehrten. Ein solcher Gott ist der babylonische Ierodach. Wie in Aegypten alle Formen, Symbole, Aufgaben des Agathodmon herabgerckt sind auf dessen Sohn Osiris-Zeus, 80 sind sie auch enthalten in dem babylonischen Be l-Zeus oder Merodach, welcher gleichfalls Sohn des Agathodmon (in BabyIon des Aos) ist. Nach Eudemos (Damasc. prim. princ. 258. Mov. I, 275) hatten Aos und Dauke zum Sohn den Be los, den Demiurgen. Unter diesem Belos oder .Herrn. drfen wir nicht den Kronos verstehen, da dieser in derselb~ Theogonie sowohl in kosmischer als sagengeschichtlicher Gestalt (Moymis und Dlinos) schon vorhanden ist. Aber wie jener Belos des Eudemos erscheint in den Inschriften

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lIerodaoh.

147 (AOB, 8. Oannes) und a Dacho

,5,3.

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Agathodimoaformen.

M. II, 1). Der Tempel lag auf einer Insel (der jetzigen Sdwestecke des alten Stadtbodens ), welche Hirom durch Aufschttung mit der Hauptinsel verband (Dius, &. 0.). Diesem olympischen Zens waren eine Menge kleiner Tempel im Libanon geweiht (Renan, Moniteur 1861. N. 58), und ihm gehrte der grosse, von Antonin erbaute Jupitertempel auf der Tempelburg von Baalbek zwischen Libanon und Antilibanon. Es ist der Tempel, der neben den wenigen Sulen des Doch grsseren SonnentempeJs steht, und schon durch die Bildwerke in der Decke seiner Flankenhalle (Leda mit dem Schwan, Ganymed tom Adler entfhrt) sich als Jupitertempel bezeugt. Einen Jupiter Optimus Maximns hatten die Karthager , denn bei ihm musste der junge Hannibal ewigen Hass den Rmern schwren (Oom, Nep. Han. 2). Phnikisch heisst er Baalsamin. Herr. des Himmels, und wird dieser Name mit Zens bersetzt in Philo's Sanchuniathon (p. 14) und mit s Jupiter Ci von dem im punischen Afrika lebenden AuguSD (Quaest. Jud. 7, 2, 13). Bereits in Tyrus ist Her akles-Melkar tb sein und der Astarte Sohn (Eudosus bei Athen. 9, 45. Oie. Nat. Deor, 3, 16). Bei solcher Verbreitung auf dem Boden der semitischen, also der lteren Kultur, und bei solcher Einstimmigkeit in der Benennung- (auch bei Plinius 6, 26; 37, 10 ist Jupiter der Gott VOD Babel und der heiligste und hchste Gott der Assyrer) htte der bis dahin vermeinte indogermanische Ursprung des Namens und Begritfa schon lngst Bedenken erwecken drfen. An diesen babylonisch-phnikischen Zeus schliessen wir unmittelbar den persischen Zeus Ormuzcl (im vesta: Ahura Mazda, in den Keilschrift.en: Aura mazda). Dieser Ormuzd wird nicht minder dem babylonischen Bel (im armenischen Eusebiua I, 25), als dem hellenischen Zeus gleichgesetzt (Aristoteies bei Diog. Laert. Prooem. 8), und enthlt in der That keine anderen Elemente, als die aus Agathodmon und OsirisZeus bezogenen und verflchtigten. Ormuzd-Zeus ist Bruder (ZWlingsbruder, Jasna 30, Sp., Avesta. TI) des Ahriman-Typhon (Ares, Hades) und beide sind Shne des Zaruam-Kronoa (s. d.), wie Osiris und Typhon Shne des Seb-Kronos in Aegypten. Auch die usseren Abzdchen sind noch dieselben. JlDer mit dem Sperberkopf ist der Gotte meint Eusebius. Er spricht von Ormuzd, den er naeh Hostanes' Werk schildert (Pr. ev. 1, 10). Dieser Hostanes, des Xerxes Begleiter und Archimagus, wurde von den Griechen, sagt Plinios (30, 1), mit Heisshunger gelesen. Ein anderes Ormuzdsymbol, wie wir sehen werden, ist der von Ahriman ermordete Urstier, d. h. der von Typhon ermordete stiergestaltige Osiris selbst. Ebenso hat Ahriman noch seine gyptische Hieroglyphengestalt als Schlange (Vendidad 32, 5), als Fliege etc. Aber Ormuzd ist im panischen System doch als Herr des Lichtreichs und Bekmpfer des Frsten der Finsterniss, des Ahriman, eigentlich das Gute an und fr sich; wie Ahriman das Bse an und fr sich. Wir haben gesehen, dass auch

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beste Beinheit, im Avesta), der Genius des Feuers bei den Parsen. Er ist der erste Amscbaspand, den Bahman schuf, also gleichfalls noch in den dreifachen Ormuzd einzurechnen. So kannten die Taotse in China (wenn die Quellen richtig verstanden sind) als gttliches Urwesen einen dreifachen Tao, welcher Eins und Drei ist. Der Erste hat den Zweiten gezeugt; zwei haben den Dritten hervorgebracht, die drei aber haben alle Dinge gemacht. Oder der Erste, heisst es, brachte die Welt bervor; der Andere brachte Ordnung in die Verwirrung; der Dritte (Phtah, das Urfeuer, Vater der Sonne; - Dellingr, Vater des Dagr) legte den Wechsel von Tag und Nacht in die Welt (Grres, Mytheng. I, 152. 154). Jene drei Entwicklungsformen des Urgeistes (und zwar in Aegypten und im Norden noch ' in der richtigen Dreiheit zusammen) sind auch die Menschenschpfer , und nach dem Namen, zumal des ersten von ihnen (Cham, Haoma ; in Indien Manu, Puru, Aju, Nahuscha etc.) nennt sich die Menschheit. So kennen wir als Menschenscbpfer auch den Ormuzd (nach den Inschriften von Persepolis); zweitens den Vohu Mano, dem. die Sorge ber alle lebenden Wesen bertragen ist (Bundehesch t. Sadder Bundehesch, Sp. Av. 11, 35) und dessen Name gleichfalls fr die Menschheit selber steht (Vendidad. 19,69); drittens Ardibehist, den Genius des Feuers, fr welchen wenigstens die Aufgabe brig blieb, die Menschen froh und frhlich zu erhalten (Sadder Bundehesch a. 0.). So war es auch im Norden der dritte unter den Menschenschpfern, Lodr (Vlundr), welcher als Feuergott Blut und blhende Farbe verlieh. Also Bahman, diese erste innenweltliche Kraft des Ormuzd, und Weltseele nach chaldischem Orakel (Grres I, 227), entspricht dem Eros (Phanes etc.). d. h. der ersten innenweltlichen Kraft des gyptischen Urgeistes. Dieser Eros-Phanes, wie wir gesehen, wird bereits in Aegypten als Logos, als weltschpferisches Wort, gefasst. Auch von dieser Fassung finden wir neben der ausgebildeten Figur Vohu-Mano's Reste oder Anstze bei den Parsen. Aus dem Schpferwort ist ein Gebet geworden, das Gebet Ahuna Vairya (spter Honover). Dieses Wort, heisst es (Jasna 19, 16. Sp. Av.lI) habe ich gesprochen vor Schpfung des Himmels, vor des Wassers, vor der Erde, vor des vierfssigen Stieres (des Urstiers) Schpfung, vor Geburt des reinen Mannes, bevor der Krper dieser Sonne geschaffen war nach dem Wunsch der Amescha Spenta. Gesprochen habe ich ihn (den Honover) aus himmlischer Heiligkeit fr die ganze Walt des Reinen, die seiende,. bereits dagewesene und die knftige, als Vorbild der Werke in der Welt des (Ahura) Mazdal. Es wird nicht zu verkennen sein, dass dieses vorweltliche Gebet, durch welches Ormuzd bei Beginn der Schpfung den Angriff des Ahriman zurck .. schlug (Bundehesch 1), eine Erinnerung an das Schpferwort selber ist. Auch bei den Indern ist das Schpferwort ein Gebet, und nur durch Gebet schaffen Brahma, Manu etc, die Welt. Eine lmlicbe

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Ormud.

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geist ausscheiden zu lassen. Sie ist seine T 0 eh te r , mit der er sich selber wieder vermlt und die brigen Geschpfe erzeugt. Satarupa, Sarasvati, Vak , Satschi, und wie nooh alle die grossen , aus dem. Nachdenken des Urgeistes entaprungenen Gtterfrauen hassen, bedeuten s.mmtlich: Wort, Rede, Weisheit, sind aber zugleich Prakriti, Stoffmasse und weibliche Hlfte der Natur. Nur auf diese Weise begreifen wir wie Manu's Tochter Ida, die durch sein Gebet erzeugt wurde und sein ltSegenswunsch ist, zugleich Erde und Gebet (Hymnus etc.); wie Pallas Athene (die aus Zeus Haupt wied~ geborene Metis) zugleich Erde (Pallas Ogka, Pallas als Erde) und Gttin der Weisheit sein kann. So wird auch die Vereinigung einer Erd- und Weisheitgttin in Spenta armaiti nicht mehr verwundersam noch einzig in ihrer Art erscheinen. Nach der parsischen Kosmogonie, genannt Bundehesch (aus Sassanidenzeit, aber auffallend genau bereinstimmend mit Tbeopompos, einem Schler des Isokrates, bei Plutarch Is. 47) war Ormuzd von Anfang an im Licht, Ahri man in der Finsterniss. Ormuzd wusste vermge seiner Allwissenheit, dass Ahriman existirt, aber Gana mainyo, der bse Geist, wusste nichts von Ormuzd, und 3000 Jahre konnte dieser auf die Weltschpfung verwenden. ohne dass Ahriman ihn strte. Als aber Ahriman endlich diese Schpfung gesehen hatte und zu bedrohen anfieng, bewog ihn Ormuzd zu einem Vertrag: der Kampf solle erst nach 9000 Jahren stattfinden. Er wusste nmlich, dass es 3000 Jahre ganz nach dem Wunsch Ormuzd's gehen werde, 3000 Jahr in der Mischung des Willens von Ormuzd und Ahriman; dass die letzten 3000 Jahre aber' Ahriman machtlos sein werde.. Ahrima.n, bereits bei den Parsen der betrogene Teufel, gieng darauf ein und alsbald sprach Ormuzd sein Ahuna Vairyo (Honover), das Gebet, vor welchem Ahriman sich krmmt und vollstndig entkrftet wird. Ormusd vollendete seine Schpfung mit Hlfe Vohu Mano's, des Erstgeschaffenen; Ahriman schuf dagegen einen Akoman (Schlechtherz), einen .A.ndar, dem die finsteren Gesichter gehren etc., kurz, einen bsen Gegengeist gegen jeden guten Amschaspand des Ormuzd. In den Himmel konnte Ahriman nicht eindringen, aber er durchbrach die Schale des Weltei's (Bundehesch 3. Plut. Is, 4:7) und verdarb die Erde. Von ihm sind alle beisseuden, giftigen, schlangenhnlicbea Thiere, Skorpion, Eidechse, Mcke. Er brachte Hunger, Krankheit, Begierde und Schlaf in den Krper des Stiers (des erstgeschaffenen Stiers) und des Gayomart (des ersten Menschen), Der Stier starb (oder ward von .A.hriman ermordet, wie auf den sog. Mithrassteinea zu sehen ist) und seine Seele weinte zu Ormuzd empor, dass die Erde beschdigt, die Bume trocken, das Wasser gepeinigt sei, und beruhigte sich erst im dritten. Himmel, als Ormuzd ihr den .Frohal-c des Zartusht (s. Zoroaatee) zeigte und sprach: J) Ihn will ich fr die Welt schaffen; er soll den Schutz vor dem Bsen lehren, Die Klagen der Stierseele finden sich bereits im .A.Testa(Jaana 29) und

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158 orbild in pten, wo n eh 65 die Elemente zum

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Agathodlmonform~.

dass .er ursprnglich eine sagengeschichtliche Figur war" wie Osiris, der erst spter sich zu kosmischer Bedeutung erhob. Sagengeschichtliche Erinnerung ist der ganze Kampf von Ormuzd und Ahriman. Htte Osiris-Ormusd diese Kampfsage nicht an sich hngen. gehabt, bevor die Erde seine Tochter und die Sonne sein Auge wurde - in jener kosmischen Grsse htte er sie nimmer erworben, denn eine kosmische Nothwendigkeit liegt fr Ahriman's Existenz durcha.us nicht vor. Natrlich konnte Ormuzd als Urgeist nicht der unterliegende Theil 'bleiben, sowenig als der griechische Zeus im Kampf mit Typhon. Am' Ende des gegenwrtigen Weltalters wird der lngst angesetzte 'Kampf ausgefochten werden (Bundehesch 31). Dann stehen Ormuzd und Gana-mainyo, Bahman und Akoman, Aschavahist und An dar, Serosch und Aeschma etc. einander gegenber. Die bsen Geister werden ersch lagen; Ahriman bleibt brig (wie Kronos, Bergehnir eto. bei Vertilgung der Giganten), flieht aber kraftlos in die tiefste Finsterniss zurck. Ebenso treten, wie wir sehen werden, am Ende des nordischen Welt[ahrs die guten und die bsen Gtter sich paarweis im Zweikampf gegenber (Odin und der Fenriswolf, Thor und die Mitgardschlange, Heimdall und Loki etc.) und dasselbe thun sie bei Indra's Kampf mit Bali (Indra und Bali, Jama und Namucha etc., 8. Indra). Die ganze Vorstellung von einer Weltperiode, wie sie in der Parsensage uns vorliegt, ist eine gyptische. Das Weltjahr der Aegypter beginnt mit der F 1u t (dem Winter) und endet mit der .Weltverbrennung (dem Sommer), ist also hergenommen aus der Landesnatur des Niltbals selbst. So lehrte auch die orphische Ueberlieferung eine Kataklysmos (Flut) als Winter und eine Ekpyrosis (Verbrennung) als Sommer (Censorin. de die nat. 18.; Plut. de defect. orao, 12), und an den Weltbrand glaubten Heraklit und die Stoiker. Von Aegypten kam die Lehre nach Babylon , wie ein Fragment des Berosus (Seneea, Quaest. 3, 29) ausweist. Alles Irdische, sagt er, werde in Feuer aufgehen, wenn alle Sterne im Sternbild des Krebses (frher Skarabus, des Urfeuergottes Phtah Gestirn) zusammenkommen; die Ueberschwemmung werde dann erfolgen, wenn der ga.nze Haufen im Steinbock (Aegipan, gleichfalls Typhon) sich zusammenfinde. Jenes sei der Sommer, dieses der Winter. Zwischen Flut und Brand liegt auch das Weltjahr der Parsen. Die Flut "giesst der Stern Tistar (der vie1gepriesene Tistrya im Avesta) herab um alles Ungeziefer des Ahriman zu vernichten (s. Jima). Er ist Sirios, Stern Sothis in egypten, der Isis (Diod. 1, 27) und dem Osiris (Diod. 1, 11) heilig, der Stern, welcher die nahende Nilflut verkndet. Unter der Flut des Tistar zerbrach die Welt in 7 Stcke, Keschvar's, von denen unser Erdtheil (Qanirasch) der mitteiste und beste ist (Bundehesch 11). Der Weltbrand am Ende hat eine wesentlich moralische Bedeutung gewonnen, denn wenn unter dem Feuer 'ArmulItin (Bundebesch ' 31) die Berge schmelzen und die Metalle als

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155 1: n chen hindurch, 1 ob i \ ir hen

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Agatho4imonf'ormen.

lsen in Indien die Gtter bei Weltuntergang sich in die Urgottheii auf; dessgleichen gehen die nordischen Asen unter in der Gtterdmmerung, und auoh Onnuzd mit den Seinigen, wenn sein Kampf vollendet ist (wenn er nichts mehr zu thun hat, wie es ausdrcklich im Bundehesch, o. 31, heisst), hat kein weiteres Recht auf Existenz mehr. Dass auch die Parsen an seinen Untergang glaubten, beweist Plutareh, wenn er .versichert (Is. 47, nach Theopompus), dass die Gottheit, die Alles das veranstaltet habe (nmlich den Kampf zwischen Ormuzd und .A.hriman)........ also die Urgottheit (s. Zaruam) - eine Weile rahe, zwar nicht unbetrchtlich, aber doch nicht lang fr einen Gott. Sie hat also vor, eine neue Weltbildung zu beginnen. nachdem sie die alte in sich zurckgezogen. Es ist der Schlaf Brahma's (denn Brahma, s. d., ist Zaruam), und der Unterschied ist nur der, dass die Inder diesen Schlaf Brahma's Ende von 1000 mal 12,000 Gtterjahren statt an's Ende von 12,000 Menschenjahren , wie die Parsen, setzen. Dass die Zahl 12,000 als Mass der gegenwrtigen Schpfungsperiode brigens gleichfalls ber die parsischen Schriften. hinaufreicht, beweist die Kosmogonie der Etrusker, die denn doch wohl aus demselben gyptischen Wurzelstock abgezweigt ist. Sie lsst die Welt in 6000 Jahren schaffen, worauf noch 6000 Jahre fr's Bestehen der Menschheit folgen (Suidas, s, v. Tyrrhenia). Und zwar wurde im ersten Jahrtausend Himmel und Erde geschaffen, im zweiten das Himmelsgewlb, im dritten das Meer und das Gewsser auf der Erde, im vierten die zwei grossen Lichter der Natur, im fnften die Seelen der Vgel, Reptilien und aller anderen Thiere in der Luft, auf der Erde und im Wasser; im sechsten die Menschen. Wir sehen wie nahe diese Anschauung mit der parsiechen stimmt, wonach Ormuzd gleichfalls in der ersten Hlfte der 12,000jhrigen Periode, so lang Ahriman ihm Ruhe liess, die Schpfung vollbracht hat. Die Parsen hatten grosse Feste jhrlich (Gahanbar's) zum Andenken an die in sechs Perioden erfolgte Schpfung des Himmels. der Gewsser, der Erde, der Bume, des Viehs, der Menschen (Sadder Bundeliesch b. Sp. Av. II, 4). Wir werden kaum zu bemerken brauchen, dasa auch die sechs Schpfungstage der Genesis ein Rest aus derselben, ursprnglich offenbar chaldisch-gyptischen Anschauung sind. Nach gyptischer, in orphisch - pythagorisoher Ueberlieferung weiter getragener Lehre ist das Leben ein Verbannungszustand, der Leib ein Gefngniss, worin die Seele abbssen- muss fr eine im bersinnlichen Leben begangene Schuld (oben, S. 64). Agathodmon selber bildete zu diesem Zweck den Menschenleib. Bei den Parsen (Bundehesch 2) sind es schuldlose, von Ormuzd geschaffene Frohar'. (Farvar's) oder Menschengeister , welchen Ormuzd freistellt: Was dnkt euch ntzlicher, dass ich euch fr die materielle Welt schaffe mit Krpern und ihr kmpft und vernichtet die Druja's (die bsen Geister) und ich euch zuletzt gesund und frhlich wieder bilde (Aufentehung der Leiber) und ihr gnzlich unalternd, ohne Oppositioll

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immer vor

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Agathodimonformen.

Gero-nemaaa, der Wohnung Ahura Mazda's, der Wohnung der Amesha spenta's, der Wohnung der anderen Reinen. (19, 102 etc. Sp. Av. 1). Also obgleich nach dem Bundehesch die Menschenseelen freiwillig zur Bekmpfung des Bsen herabgestiegene selige Geister sind, unterliegen sie dennoch der Gefahr der Snde, oder vielmehr die uriigyptische Anschauung, dass die Seelen zur Busse und Prfung im Menschenleib seien, bleibt trotz jenes parsischen Aenderungsversuchs vorherrschend. Nach dem Minokhired (Sp. Trad. Lit. 11) sitzt die Seele drei Tage und Nchte hindurch oben am Leichnam und geh~ bei der vierten Morgenrthe unter dem Schutz des heiligen Serosch (Hermes Seelenfhrer) und des sguten Vogels und unter der Feindseligkeit des bsen Vogels (die vogelgestaltigen Schicksalsgottheiten, die waltenden Mchte in der Ober- und Unterwelt der Aegypter) und unter den schlechten Wnschen Khashm's (AeshmaimAvesta, Gegner des Sraosha oder Serosch im letzten Kampf) nach der grossen furchtbaren Brcke Chandor. Mihr (Mithra), Serosch und Rasnrast sind die Richter. Rasnrast (der Wahrhaftigste, Genius der Wahrheit bei Plutaroh , Is .. 47) hlt die Wage .und macht sie nach keiner Seite hin ungleich, nicht der Frommen , nicht der Gottlosen wegen, nicht wegen der Frsten, nicht der Herren wegen, nicht soviel als ein Haar lsst er sie abweichen. Die gerecht erfundene Seele findet jene Schreckensbrcke eine Farasange breit und berschreitet sie, von Serosch geleitet. In Gestalt eines schnen Mdchens kommen ihre eigenen guten Thaten ihr entgegen. Diese Thaten erscheinen auf der gyptischen SDdenwage in Gestalt einer Straussfeder, der Hieroglyphe fr Gerechtigkeit, oder in Gestalt der Tme (Themis), der Gttin der Gerechtigkeit, und auf der anderen Schale steht das Gefss mit den Snden oder die Figur des zu Richtenden selbst. Von dem schnen Mdchen erhlt die parsieche Seele eine Lobrede, wie in Aegypten von der Tme und anderen Gttern auf ihrem Weg. Ein wunderbarer wohlriechender Wind kommt weiterhin der aufwrts. strebenden Seele aus dem Paradies entgegen, wie auf den seligen Inseln bei Pindar und Homer; sie gelangt bis zum an fan glos e n Licht, wo sie empfangen wird von den Amesha spenta's und Ormuzd selbst. Entsprechend geht es der bsen Seele, welcher ihre bs en Handlungen in Gestalt eines hsslichen Mdchens begegnen, um. ihre Verbrechen ihr vorzuwerfen.. Sie kann die Brcke nicht berschreiten, sondern wird von den bsen Dmonen in den Abgrund darunter gerissen, und statt durch drei Paradiese zu Ormuzd's Wohnung Garothman strzt sie durch drei Hllen bis zur Wohnung Ahriman's, wird dort mit Hohn empfangen, mit Schlangen und Skorpionen bewirthet und gepeinigt bis zur Auferstehung. der Leiber. Bei den Aegyptern geht die verworfene Seele von Thierleib zu Thierleib in 3000jhriger Wanderung (Her. 2, 123), bevor sie wieder in Menschengestalt vor dem Gttergericht erscheinen darf. Denselben Kreislauf der Noth kennt der orphisch-pythagorische

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Ormud.

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Agathodimonf'ormen.

in Indien wrde UDS nthigen, auch wenn gar keine Spur mehr brig wre, Zwischenstationen in Mittelasien vorauszusetzen. Die bedeutendste Spur einer ZWischenstation aber ist die paraisehe Lehre von der Aufersteh ung der Lei ber, denn diese ist nur ein Rest der Seelenwanderungslehre. Htte man in Aegypten nicht vorausgesetzt, dass die irrende Seele schliesslich ihren Leib wieder nthig habe, dann wre die ungeheure Angst um die Sicherheit die ses Leibes (Mumienbereitung, Pyramidenbau etc.) unerklrlich. Dieselbe Angst begegnet uns bei Ho m er, wo die Seele des Patroklos um ein Grab fleht, weil sie sonst trostlos um Ais' Thore irre; in den Inschriften der Iykischen Felsengrber, wo der etwaige Entweiher des Grabes verflucht wird, und nicht minder in Babylo nien , wo man gleichfalls Pyramiden thrmte und an geheiligten Begrbnisspltzen, wie Erech, die Leichen in Thonsarkophagen zu Hunderttausenden zUsammenbrachte. Nun sagt aber Theophrast (W. IV, (44) ausdrcklich, dass die Seele durch die Leiber von Rind, Hund, V0gel, Fisch schliesslich in den Leib zurckkehre, von dem sie ausgegangen. Ihn also muss man bewahren und muss es der Seele leicht machen ihn wieder zu finden (vgl. Servo Aen. 3, 68. Tertull. de anima 33). Von solcher Sorge hat das paraisehe System sich starkgeistig losgerissen und ist berzeugt, dass die Seele unter jeder B~ dingung ihren Leib wiederfinden werde. Im Bundehesch (31) fragt Zartuscht den Ormuzd: Den Krper, welchen der Wind fortgetragen, das Wasser fortgefhrt hat, woher 8011 man ihn wieder machen, wie soll die Auferstehung stattfinden? Ihm antwortet Ormuzd: Wenn durch mich der Himmel ohne Sulen, wenn durch mich die Erde besteht, Sonne, Mond und Sterne kreisen; wenn durch mich das Getraide geschaffen wurde, das in die Erde gelegt, wieder wchst und sich mehrt; .wenn ich in die Mutter das Kind gelegt habe, je der Haut, den Ngeln, dem Blut, den Fssen, Augen, Ohren etc. ihre Verrichtungen angewiesen: wenn ich dem Wasser Fsse gegeben, dass es luft etc. - 80 war mir das schwerer zu thun als die Auferstehung zu machen, da ich bei der Auferstehung die Hlfe derer habe, die nicht da waren als ich jenes schuf etc. (Sp. Trad. Lit. 11). Diese Gehlfen sind Sos i08 Ch , der knftige Messias, und die anderen "Ntzlichen (verdiente Heroen der Parsensage wie Kai Qasrav (Minokhired b. Sp. Parsigramm.; vgl. Afrasiab). Sosiosch mit seinen Gehlfen (15 Mnnern und Frauen). wird die Leiber herstellen mit Hlfe des weissen Hombaums, der unsterblich macht (Bundehesch 31). Wir haben bereits bemerkt: dass dieser weisse Hombaum der Baum des Lebens ist, der im hebrischen Paradies steht und als Skulptur bild auf den ninivitischen Palastwnden erscheint. In den menschen- und adlerkpfigen geflgelten Genien, welche dort den Knigen (aber unsichtbar fr diese selbst) die FrUcht und den Saft des Lebensbaums anbieten, glaubten wir den Sosiosch und seine Gehlfen erkennen zu drfen, und haben dort bereits an-

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Ormuzd.

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auch das

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fr

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Agathodmomormen.

enthalten sei, wird sich erst vollenden, wenn wir auch in Zar uam , dem Vater von Ormuzd und Ahriman, den babylonisch-gyptischen Kronos, den Vater von Osiris und Typhon, dargethan haben. Vorher drfen wir vielleicht noch fragen, ob nicht auch der unerklrte Namen Ahura nur den gyptischen Gottesnamen Hor (Horus) wiederhole? (vgl. Anuha, chaldische Form fr Noah, Ischitha fr 8eth, bei Chwols., Reste d. bab. Lit.). Aus Ahura. wird indisch Asura., wie in den Veden nicht nur die Gtterfeinde, sondern auch gute Gtter (Indra und der Sonnengott etc.) selber heissen. Auch bei den Parsen kommt der Name Ahura nicht dem Ormuzd allein zu, sondern erscheint (mit dem Begriff Geist, Geister) auch in der Mehrzahl (Jescht Behram, b. Burnouf, Comm. sur le Ja~a 450). Das erinnert an Aegypten, wo alle Gtter Hor heissen, gewhnlich aber der Sonnengott (Horus trismegistos) so bezeichnet wird. Damit stimmt' auch der persische Name fr Sonne, H var e (gen. huro) auffallend berein [indisch r Sura, 8urja, nordisch und lateinisch: Sol). In der anderen Hlfte des Namens, Mazda, die auch allein ausreicht, um den Gott zu bezeichnen (Jasna 1), mssten wir den gleichfalls gyptischen Agathodmonnamen Manis wiedererkennen, wenn es richtig ist (Plut. Is. 24), dass der phrygische Urknig Mani:s auch Masdes geheissen. Mazeus hiess Zeus in Phrygien (Hesych. s. v.). Dass wir ein Recht haben auch fr den Namen Ahma's nach einer gyptischen Wurzel zu suchen, beweist lfithra, der nicht nur in seinen Thatsachenmerkmalen alle Elemente des gyptischen Agathodmon-Osiris (wie Ormuzd) wiederholt, sondern auch dem Namen nach gyptisch ist. Der erste Knig der Sonnenstadt (Heliopolis) in Aegypten, der Errichter von Obelisken (die der Sonne geweiht sind), d. h. der Sonnengott selbst, hiess Mitres oder Mestres (plin. 36, 18). Bei Syncellus wird er Mestraim genannt (p. 52). Josephus kennt als Namen Aegypten's auch Mestre (Ant. 1, 6, 2. vgl. Cr. I, 241). Von den alten Aethiopiern (deren Gtter nach den erhaltenen Bildwerken von Napata etc.: Phtah-Hephstos und Re-Helios sind) weiss man, dass sie ihre ltesten Gesetzgeber und Religionsstifter Phlegyas (s. d.), d. h. Hephstos, und Mithras nannten (Steph. Byz. s. v. Aethiops). Darnach kann kein Zweifel sein, dass Mithras und Mestres (trotz aller Versuche, ihn aus Sanskritwurzeln zu gewinnen) ein gyptischer Name des Sonnengottes Agathodmon, und Eins und dasselbe ist mit dem Landesnamen Mestre oder Mizraim. Auch andere Landesnamen Aegypten's (Cbam, Aegyptus) sind Namen Agathodmon's. Demnach ist zu erwarten, dass Mithra alle Elemente Agathodmon's, sowohl die kosmischen, als die sagengeschichtlichen, wieder vorfhre. Nur durch die Unterscheidung beider Geschiebe lsen sich hier wie berall die bisherigen Widersprche. Er ist Sonnengott, wie der in der Sonne verkrperte Amun-Agathodmon (Amun-Re) und da er es in Aegypten und Aethiopien bereits unter dem Namen

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Mitbra.

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lfithres ist, versteht es. sich von selbst, dass er dasselbe auch in Asien von Uranfang an war (Mithre8, der Sonnengott von Babylon, _~nn. 0 40 und nicht er t bei trabe (p. 732), He ychiu etc. in 1 eini chen In chriften, auf indoskythi chen Inzen etc. eworden i. b r der onnenball allein fllt ihn nicht au owenig 301 den un- eph der egypter der auch Urano und keano i t. Drum k n Iithra ne ben der onne genannt werden (Curtiu 4: 4 1 UD den von ihr getrennten eniu bezeichnen. Im Vendidad 1 1 2) gebt er mit einem reinen 1 nz vorau und etzt sich auf die Berge. Er hat 1000 hren 10000 ugen (Ja na 1 9. Mihir J Lt 7 tc. ent pricht 301 0 dem griechi cb n Helio der Alle 'eh ei Horner) und dem gypti cben onnengott, der ber allen "\ un Thoren (Janu Herme, p 11)Wache hlt, Dem chutz d Heli ind die Viebbeerden im Feld anv traut; au demselben gebren dem Iithra die weiten Triften (Ja na 1, 9 u. Mihir ht. Er waltet ber V rkehr und Handel wie Herme (M. J. 0); er i d wach ame, chlaflo e pher, und eben weil er 11e ieht ... chwrt man bei ibm enoph. yrop. 7, 5 53) z. B. der Eunuch d ariu b i Plutarcb ( lex n . 30). Weil r goldenge taltig zue .. die chnen ipfel ergreift (Mibir Jasht 1 ) und da ganze rierland ber chaut, wenn er ber die Har a (den weltumkrei enden Berg bord eh) steigt i t e pa end auf di em erg lb r ihm eine hnung zu bauen (J. . (9). E i t die hohe Hara (Ar ein emiti eb V ort Berg und chon damit fr die emiti ehe Herkunft dranzen Vor t llung zeugend) - der glnzende Berg wo nicht eh i t, nicht Fin terni , nicht kalter Wind nicbt hei er, nicht vi lote ulni nicht dm n nge chaffener 'chmutz, noch Dn te t ja n f an der hoben Har iti ( . da pfergebet Mihir Ja ht, und alle Zeu ni tellen bei in ischmann, Mithra). Er i t Be chtzer d mfried r der ganzen leb ndig n Natur (M. J. 103) aber er auch die a er trmen die Bume wachsen 1) i t Schpfer "\ater (Porphyr. de antr. nymph. 6, nach ubulu. Julian in . 336). Er ist dreifach, tripla io i ny. Ar opagita, Epi t. 7), wie Ormuzd din, d. h. er i t d r in dr i tufen ntickelte chpfergei t (Urgei t, innenweltlicbe Int lligenz und Urf ur). ie zweite tufe, wie wir ge ehen (Phane , Meti , Logo) bezeichnet 1ittler zwischen Urgottheit und Welt, und darum heis tauch ithra der Mittler, M 1te (nach Theopompos b. Plutarcb I. 46). ie dritte tufe i t da Urfeuer , und darum wird auch Mithra al Feuergott gefa t ( icetas 4, 48, 12. Firrnicu Mat rn. de error. prof. rel. 5). enn dazu ein weiblicher Mit hr a k mmt, eine ttin die nach Herodot (1, 131) in i t mit Mylitta-Aphrodite o i t n trlieh auch damit nur da gypti ebe Verhltni (Apbroit -Rhea, ttin der rgew er, malin d cbpferg i t) wieder olt. In In ien wird Mithra gewhnlich mit Varuna zu ammen angerufen, wie im Ja na mit hur a (1, 34. 2 (6). Varuna aber,
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Agatbodmonformen.

wie wir sehen werden, ist gleichfalls nur eine Form fr denselben Uranos-Agathodmon, aus dem auch Ormuzd und Mithra geworden sind. Auch im Rigveda (trad. Langl. Il, 485) heisst die Sonne daa grosse Auge des Mithra und Varuna (wie das Auge des Ormuzd,. Odin etc.). Mithra trgt Himmel und Erde, blickt die Menschen an, ohne je das Auge zu schliessen (Il, 94), und kann' statt Varuna's. oder zugleich mit ihm als Vater des Vasischtha (Kron os, s, Visvamitra) und gemeinsam mit Manu (abermals derselbe Begriff) und Varuna als Vater der Ils (Erde, s. Manu) genannt werden. Alle anderen Elemente sind Erinnerungen aus der Sagengeschichte des im Sonnengott aufgegangenen Agathodmon-Osiris .. Mithras kmpft wie Osiris (Ormuzd) mit den Deva's, zerschlgt ihre Schdel (M. J. 26), vernichtet die Reihen der Feinde auf dem Schlachtfeld (36. 43) mit Bogen und furchtbarer Keule (95), und ihm voraus fahrt der Sieg in Ebergestalt (70). Er ist Kriegsgott, wie AmunAgathodmon, und wie dessen Bannerwagen mit dem gyptischen Heereszug ausrckt (oben, S. 52), so hatte Xerxes in seinem Heereszug gegen Griechenland einen heiligen Wagen (Her. 7, 55), den Wagen des Sonnengottes. In lateinischen Inschriften wird Mithra der , Unbesiegte genannt, und auch damit kann nur sein endlicher Sieg ber Kr 0 nos, und zwar im Gegensatz zu Kronosverehrern, die den Kronos als Sieger denken, gemeint sein. Auch die Befreiung der von den bsen Geistern entfhrten Kuh durch Mitlira ist nicht vergessen bei den Parsen (M. J. 38. 86) - jener Rinderraub, d. h, jene Rinderbefreiung, welche abendlndische Zeugnisse (Stat. Thebaid. 1, 716. Porph. de antr, 18. 23. Firmleus Matern. 8) demselben ~fithra zuschreiben. Es ist der Rinderraub des griechischen Hermes,. die Rinderbefreiung durch Indra in Indien. Wir werden sehen, dass aus diesen Rindern, welche der Glutwinddmon Vrita-Typhon zurckhlt, allerdings die J) Wolken geworden sind, nachdem der ganze Zeus-Typbonkampf (Ormuzd-Ahrimankampf) sich in einen athmosphrischen Process, in die Anschauung eines Gewitters, aufgelst hatte. Ursprnglich ist es aber nur eine einzige Kuh, um welche Agathodmon und Kronos (Osiris und Typhon) kmpfen, nmlich die von Kronos entfhrte, hieroglyphisch in Kuhgestalt gedachte Gemalin Agathodmon's, Rhea. In dieser Fassung, als segenspendende einzelne Kuh, werden wir dieselbe Rhea als Gegenstand des Streits zwischen Visvamitra (Agathodmon) und Vasischtha (Kronos) etc ... auch in Indien wiederfinden. Da Osiris-Agatbodmon zum Richter der Todten geworden ist,. werden wir uns nicht wundern auch den Mithra als Seelenrichter bei der Brcke Chinvad wiederzufinden, und wird darum vollends der Schw~ bei ihm bedeutsam. An die Verehrung des Todtenrichters. schliessen sich die Mysterien des Mithra, die seit dem Seeruberkrieg (Plnt, Vit. Pomp. 24) auch in's Abendland kamen und dort grosse Verbreitung gewonnen haben. Mysterien feiert man niema1&

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Mithra.

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AgathodimonIormen.

an der Tag wieder zunimmt, der' traut den Alten eine der namenlosesten AIQemheiten zu (vgl. Helios). Da Mithras mit Osiris von Uranfang an Eins ist, kann er auch mit dessen anderen Namen und Gestaltungen berall wieder zusammenschmelzen. Auf jenen Mithrassteinen (z. B. im Louvre) stehen zuweilen die Worte: Nama Sebesio, Anbetung dem Sabazios. Sabazios aber (s. Dionysos) ist ein in Kleinasien gebruchlicher Dionysosname. Einer der Grade seiner Geweiheten hiess Bromios (gleichfalls Dionysos), und wenn Mithra als Bel Minor (Zeus, Bel Merodach von Babel) bezeichnet wird (Serv. Aen. 1, 642), so ist auch diess berechtigt, denn aus demselben Osiris ist sowohl Zeus als Dionysos geworden. Der Rest erledigt sich leicht. Wenn Mithras, der weibgeborene, von Menschen stammende (~gl. den Armenier Elisus bei Windisch. a. 0.), d. h. der von der gleichfalls sterblichen Rhea geborene, auch fels g e bor en heisst (Lyd. de mens. 3, p. 43), so ist er als Agath odmon, als der in den Osiris herabgerckte AgathodmonUranos gedacht, der allerdings von der Ga geboren ist (vgl. den nordischen Buri-Uranos, welcher aus dem Eis hervorgeleckt wird, und die in Fels verwandelte Niobe, welche gleichfalls nichts als Ga. ist). Wenn Mithra von der (in die Rhea herabrckenden) Ga (abermals als Fels gedacht) einen Sohn Diorphos hat, der ihm von Ares getdtet wird (Plut. de fluv, 1163), so ist Mithra abermals Agathodmon, denn Diorphos (Orpheus, Erebos, Hades-Dionysos) ist der Agathodmonsohn Osiris und sein Mrder Ares (s. Ares) ist Typhon. Neben Mithra erscheint als Richter bei der Brcke Chinvad und als Seelenfhrer , wie wir gesehen, Seros ch (im Avesta Sraosha). Wir haben bereits bemerkt (oben S. 108), dass er eine Fortsetzung des babylonischen Ne b 0 sein drfte, welcher selber der gyptische Anubis ist. Wie Nebo und Anubis hat auch Serosch die Weltaufsicht. Sraosha, heisst es (Jasna 56. Sp. Av. 11), der die ganze mit Krper begabte Welt mit erhobener Waffe beschtzt nach dem Aufgang der Sonne und nicht mehr sanft schlft, nachdem die beiden himmlischen Wesen (Ormuzd und Ahriman) die Welt geschaffen; der alle Tage und Nchte mit den Dev's kmpft und nicht erschrocken sich beugt aus Furcht vor den Deva's; vor dem sich aber alle Deva's erschrocken beugen, erschrocken zur Finsterniss eilen. Den Sraosha. preisen wir, dessen siegreiche Wohnung mit 1000 Sulen geschaffen ist auf der hchsten Hhe des grossen Gebirgs (des Albordsch, also wie Mithra's Schloss), mit eigenem Licht leuchtend inwendig (also wie Jima's Gartenburg), sternengleich nach aussen. Nah verwandt ist ihm der nordische HeimdaIlr, gleichfalls ein Kriegsgott, der zum Wchter an der Gtterbrcke geworden und so wenig schlft als Serosch - Heimdallr, der auch als Gtterbote dient (wie Serosch im persischen Heldengedicht) und schliesslich mit Loki kmpfen wird wie Serosch mit Aeschma. Beiden Figuren, dem

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Bom.

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Agathodimonformen.

gleichfalls der Retter einer unsterblich machenden Gtterspeise ist. Zur Erinnerung an jenen unsterblich machenden Baum und in Hoffnung darauf wird der Saft der irdischen Hompflanze von den Frommen genossen und wird Ho m selber, der Verleiher dieser Gaben, dabei angerufen. Im Avesta (Jasna 9) heisst es: Um die Zeit der Morgendmmerung kam Hsoma zu Zarathustra, als dieser das Feuer reinigte und die Gatha's hersagte. Ihn fragte Zarathustra: Wer, 0 Mann, bist du? der mir als der schnste erscheint in der ganzen mit Krper begabten Welt, majesttisch und unsterblich? Darauf entgegnete mir Haoma, der reine, der ferne vom Tod ist: Ich bin, 0 Zarathustra, Haoma, der reine, der feme vom Tod ist. Verlange mich, du Reiner, bereite mich zur Speise. Preise mich mit Lobgesngen etc. (Sp. Av. 11). Haoma zhlt auf, wer vor Zeroaster ihn schon zubereitet und genossen habe: Viv ag h a 0, dem dafr der Sohn Jim a zu Theil wurde (nmlich als Erfllung der Wnsche, die man beim Haoma-Opfer thun darf); zweitens Athvja, Vater des Thraetaono (Feridun) ; drittens Thrita, Vater des Sam Keresaspa (s. d.); und viertens Purusaspa, der wegen solchen Verdienstes gewrdigt wurde Vater des Zeroaster zu sein. Wir knnen (aus Mangel an Merkmalen) nicht alle diese Vter mit Sicherheit bestimmen. Aber Gtter mssen diese vermeintlichen Hompriester (Vivaghao, Athvja, Thrita, Purushaspa) sein, da auch ihre Shne Jima, Thraetaono, Keresaspa, Zara.thustra (s. d.) noch grosse Gtter sind. Der genannte Hymnus sohliesst mit dem Preis Haoma's, des goldenen, mit feuchten Stengeln, des heilkrftigen, und mit den Wnschen und dem Gebet Zoroaster's zu dem Gott, der mit der Homstaude Eins wird. Er wird Eins mit ihr, ist aber darum doch wahrhaftig nicht, wie man bis dahin allgemein voraussetzt, aus ihrer Anschauung erst entsprungen. Kein Volk, das ein menschliches Gehirn hat, wird aus einer zerquetschten Pflanze, dem Erzeugniss des eigenen Mrsers, einen mchtigen Gott gewinnen. Da ist denn doch natrlicher und menschenverstndiger , den Gott im Symbol seiner Pflanze, seines Heilkrautes, zu verehren, als das Heilkraut zum Gott zu erheben, und aus ihm heraus einen anbetungswrdigen Gott zu erfinden. Auch der griechische Hermes verleiht in der Odyssee das Heilkraut, das den Leib vor Verwandelung schtzt. Haoma ist Hermes, und muss, wie der zweimal gresse Thot oder Hermes, auch in Mesopotamien Mondgott gewesen sein, denn in Indien, wo Haoma als Soma wiedererscheint, tritt auch seine Bedeutung als Mondgott mit aller Macht wieder, hervor (s. Soma). Der Mondgott Hermes aber ist der Offenbarungsgott, der die steinernen Urkunden des Sonnengottes Agathodmon (des dreimal grossen Hermes) in's Menschliche bersetzt hat. Ein solcher Prophet war auch Haoma (diese vermeintliche Abstraktion aus dem Saft einer Pflanze) und wird angerufen als sehr lebendiger Gott. Er ist der schnste in der ganzen mit Krper begabten Welt, majesttisch und unsterbliche (Sp. Av. II, 69). Ihm

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Hom.

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Agathodimonformen.

verbrgen. Zu Eleusis wurde der genugsam Geprfte zum Genuss eines heiligen Tranks, des Kykeon, zugelassen. Ich habe gefastet, musste der Geweihte sagen knnen, habe den Kykeon getrunken, habe aus der Kiste genommen und gekostet, und in den Korb gelegt und aus dem Korb wieder in die Kiste. Dann wurde er zum Schauen im Tempel zugelassen und durfte eine Ahnung gewinnen vom jenseitigen seligen Leben, also dasselbe, was der Homgenuss sinnbildlich verheisst. In Pythagoras' Schule ga.b es ein sbochheiligea Mahl (R. n, 599), bei welchem Brot gebrochen und Wein gereicht wurde, und eben darum enthielten sich die Eingeweihten des Brotbrechens und Weintrinkens im alltglichen Leben. Jenes bei Nacht gefeierte hochheilige Mahl sollte mit seinen Ga.ben Brot und Wein an die Speisung und Trnkung erinnern, welche der Seele, wenn sie das Seelengericht in der Unterwelt bestanden hat, durch Osiris und Demeter zu Theil wird - also abermals Unsterblichkeitssymbole. Wir haben bereits geltend gemacht (s. Adam) wie in der That gyptische Abbildungen uns die in menschenkpfiger Vogelgestalt unter dem heiligen Persesbaum, dem gyptischen Lebensbaum, sitzende und aus dessen Zweigen mit Speise und Trank von den Gttern der Unterwelt gelabte Seele zeigen. An die grossen Gtter des babylonisch - persischen Bodens (BelMerodach, Ormuzd, Mithra, Hom) werden wir am besten unmittelbar die grossen Gtter griechischen Bodens Zens und Hermes anschliessen, die ganz von demselben Gehalt Bind. Auch in Zeus-Jupiter haben wir nachzuweisen: den gyptischen Urgeist Am un -Kn e p h ; dessen innenweltliche Entwicklungsstufen (Eros, Hephstos) und kosmische Verkrperungen (Ur anos, Okeanos, Helios); nicht minder aber seine sagengeschichtliche Erscheinung als sterblicher Agathodmon und Osiris. Indogermanisch ist also nichts daran ausser dem Namen, den man in weiter Verzweigung durch die indogermanischen Sprachen nachgewiesen und aus ihnen zu erklren sucht. Vielleicht ist man auch damit auf falscher Spur. Es wre doch seltsam, wenn dieser grsste Gottesbegriff mit seinem ganzen gyptischen Gehalt namenlos nach Asien gekommen wre oder (er allein von allen Anderen) statt des gyptischen oder semitischen Namens einen indogermanischen angenommen htte. Vielleicht ist auch der Name Zeus gyptisch. Eine koptische Planetenliste (Kircher, Lexic, Copt.-Arab.) verzeichnet die 7 Planeten als: Pi-Re (Sonne), Pi-J oh (Mond), Rephan (Saturn), Pi-Zeus (Jupiter), Moloch (Mars), Surot (Venus), Pi-Hermes (Merkur). Zwar ist diese Liste lngst fr eine Flschung erklrt (Jablonski: Remphah, Aepyptior. Deus), bei erweiterter Kenntniss aber wieder anerkannt worden (M. I, 289). In der That sind jene Namen cht gyptisch und semitisch, was beides, theils durch Urverwandtschaft, theils durch alte Vlkermischung in Untergypten , hufig zusammenfllt. Mit Raiphanu bersetzt die Septuaginta den Chijun-Kronos des Amo8

so

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z~.

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Agathodmonformen.

gott), ein Rest jenes Gottes, der auf himmlischer Barke die treugebliebenen Gtter ber die von ihm selbst verhngte Flut gerettet hat (vgl. Deukalion, Odysseus etc.), Amun -Zeus auf der Oase wurde in Wi d der g e sta It verehrt (Curtius 4, 7) und erscheint als Widdersphinx (Amun-Re, Amun als Sonne) zu Theben. Auch in den nordgriechischen Zeusdiensten ist das Widdersymbol, diese Hieroglyphe fr Geist (s, Amun), nicht vergessen. In frische Widderfelle gehllt gieng bei Siriusaufgang ein Festzug auf den Pelion in Thessalien, um von Zeus Aktos (Hik, gypt. Herre ; vgl. Apollon Aktios: Hektor, die weibliche Form Hekate etc.) khle Winde und erfrischenden Regen zu erwirken (Diesearch, fr. de Pelio, p. 29). Nur aus dieser Bedeutung als Urgeist erklrt sich auch die Sch wangestalt, in welcher Zeus bei Leda-N emesis (Apd. 3, 10, 7) Vater der Dioskuren wird. Das Ei der Nemesis ist das W eltei; die Dioskuren (s. d.), die aus ihm hervorgehen, sind die beiden ersten innenweltlichen Gtter; weil aber Nemesis, die Urraumgttin, ein Ei legt, denkt man sie hieroglyphisch in Gnsegestalt und den Urgeist dazu als Schwan. Aber nicht nur in Begriff und Symbol ist Amun-ZeuB in Griechenland heimisch, sondern von uralters her auch mit dem Namen Ammon. Zu Theben in Botien stand ein Ammontempel (P. 9, 16), und Pindar, der das Tempelbild hineinweihte und einen Hymnus fr den Tempel in Libyen schrieb, wird wohl gewusst haben, dass der Gott etwas Anderes als einen vergtterten Schps bedeutet. Heiligthmer des Ammon waren zu Sparta (P. 3, 18, 2), Gytheion (P. 3, 21, 6) und Athen, wo vormals zu Ehren des Gottes Ammonia gefeiert wurden (Hesych. u. Suidas). Nach der parischen Marmorchronik sind sie von Theseus eingefhrt (vgl. R. I, 279). In Olympia gab es eine Hera Ammonia (in Aegypten T-Amun7 die Amun) und einen Hermes Par ammon (P. 5, 15, 7), d. h. einen Pi-Re-Ammen (Amun-Re mit Artikel). Fr die Verbreitung des Ammondienstes in Asien zeugen die Mnzen von Pitana (Mysien), von Halikamass und Euromus (bei Mionnet 11, p. 626. Suppl. V, 488. VI, 490. 4~3), die Widderopfer der Sabier zu Haran fr Ham an , den obersten Gott, den Vater der Gtter. (En Nedim bei Chw. 11, 27). und ein Rest davon ist Indra's Widdergestalt. Das Orakel der libyschen Oase hat Geltung gleich einem national-hellenischen Orakel fr Plato (Leg. 5, 9), wird befragt fr Kimon, Alkibiades, zu bestechen versucht von Lysander etc. (PInt. Lys.). Es hat Geltung fr die ganze Welt, denn unter seinen Verehrern sind auch Krsus und Hannibal (P. 8, 11, 6), und noch in Ekbatana nahm Alexander die Befehle des Ammonorakels entgegen (Plut. Alex. 72). Seinem Vater Philipp hatte das delphische Orakel Ammonsverehrung empfohlen (Plut. Alex. 3). Wer nicht die hervorragendsten Kpfe hellenischer Nation einer vlligen Gehirnlosigkeit anklagen will (was doch kaum zur hheren Ehre des hellenischen Nationalgeistes dienen wrde), fr den msste

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lichen Herkunft beseitigen zu knnen. Weil Zeus der Aether und Himmel ist, Buchte man diesem Himmel auch mit der Verehrung mg.. liehst nah zu rcken. In Babylonien, wo es keine Berge giebt, lsst man den Zeus im obersten Gemach eines Stufenthurms thronen und huldigt ihm in Persien auf den Berghhen (Her. 1, 131). Dessgleichen finden wir einen uralten Zeusdienst auf dem Gipfel des Bergs Kasios bei Antiochien in Syrien; auf dem Berg Kasios, einer Dnenhhe zwischen Palstina und Aegypten; auf dem Gipfel des Bergs Tabor auf Rhodos (Zeus Atabyrios); auf dem Idagipfel bei Troja; auf dem Gipfel des Lykon in Arkadien; auf dem Berggipfel der Insel Aegina; auf dem Gipfel des Lateinergebirgs in Latium etc. Was man von dem Himmelsgott Zeus (Uranios zu Sparta, Her. 6, 56) verlangt, ist zunchst Regen. Ihn erflehte Aeakos fr das ganze drstende Hellas vom Gipfel Aegina's aus, hoch ber dem Meer, welches rund um die Insel diesen Himmel in herrlichem Spiegelbild wiedergiebt. Auf dem Lykongipfel in Arkadien senkte man einen Eichenzweig in die heilige Quelle, wenn grosse Drre war (P. 8,38,2) und lockte damit einen Nebel hervor, welcher zu Wolken und Regen wurde. Jener Festzug der widderfellumhllten Jnglinge auf den Pelion heischte Regen, wenn der Sirius aufgieng. Der Sirius ist der Stern des Osiris-Zeus (Diod. 1, 11), und darum als Stern Tistar bei den Parsen auch der Gehlfe des Ormuzd im Kampf mit den Glutwinddmonen (Bundehesch 7) und Regenspender. Seine . Bedeutung als Regenspender wre unerklrlich, da er in Wahrheit nur die Tage der Glut bringt, wenn wir nicht wssten, dass sein Frhaufgang in Aegypten das Nahen der Nilfiut bezeichnet. Da Zeus das Flehen um Regen erhrt, heisst er Ombrios, Hyetios, Jupiter Pluvius etc. Regen, Blitz und Donner, die allerdings, wie bei Indra und Thor, BO auch fr den hellenischen Zeus Hauptmerkmal geworden sind, geben doch nur einen schwachen Begriff von der ursprnglichen Grsse des Gottes, der nach dem orphischen Gedicht seinen goldenen Thron ber dem ehernen Himmelsgewlb (als ausserweltliche Urgottheit) errichtet hat, unsichtbar fr blde sterbliche Augen (Stob. Eclog. 1, 3). Er ist Eine Macht und Ein Gott, ist der grosse Urgrund des Welt.. alls, aber nur in seinen Schpfungen zu Tage tretend (Justin. cohort. p. 15. R. 11, n. 990). Auf seine einstige Grsse lsst sich schliessen aus den grossen k 0 s m isc he n Gttern, die er auch in Griechenland noch zu Kindern hat. Nach dem orphischen Gedicht (s. oben, Aegypten) ist der Ieuchtende Erstgeborene des unendlichen Aethers: Phanes, derselbe, der auch Metis heisst (als mnnlicher Gott), oder Pan (Damaso. de prim. prin. p. 382) und Eros (Procl. in Tim. 2, 102. R. 11, 660). Es ist der innenweltliche Schpfergeist der Aegypter, Amun's Erstgeborener, der wie alle gyptischen Gtterbegriffe auf griechischem Boden in verschiedene Figuren auseinander geht Figuren, deren ursprngliche Einheit nur dem orphischen Gedicht

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22, 209), dann haben wir nicht mehr den Urgeist vor uns, deo ewigen Vater der Natur, vor- dessen Wille sich Alles beugt (Orph. a. 0.), dessen Stimme -das Fatum ist (nach rmischem Glauben, Serv. Aen. 10, 628), sondern den sagengeschichtlichen Osiris-Zeus, vor welchem die Seelenwage in der Unterwelt steht (vgl. Minos, Rhadamanthys etc.), und damit lsen sich die Widersprche auch hier. Der innenweltliche Schpfergeist , Zeus' Sohn, ist aber nichts Anderes als der in die Welt hereingetretene Urgeist Amun-Zeus selbst. Darum kann auch Eros (Mendes etc.) selber Zeus heissen. Zeus verwandelte sich. in den Eros, versichert Pherekydes (Procl. in Tim. p. 155), und auch der orphische Phanes wurde Zeus, Anordner des Weltalls genannt (Damasc. p. 382. R. 11, 662). Ein anderer Name fr diesen Eros als innenweltlichen Schpfergeist ist H ep h . s tos. Als Hephstos ist Zeus gedacht, wenn er von Pindar angerufen wird:. Dodonischer, grossmchtiger Vater, hchster Knstler (fr. 29). Hephstosnamen trgt er als Zeus Meilichios (Moloch) bei Sanehuniathon, wo der Trger dieses Namens ausdrcklich fr Hephstos erklrt wird. - Aus Zeus Moloch, Melech scheint Zeus Felchanos geworden zu sein (Hesych. s. v.; Mnze von Phstos auf Kreta; vgl. ~'r .. III, 825), d. h. Zens Vulkanus. Dasselbe ist Zeus Chrysaoreus in Karien (Str. 14, p. 660) nmlich Chusor (s. d.), der phnikische Hephstos, und dasselbe istZeus-Trophonios (s. d.) mit seinen Schlangen in der Orakelhhle zu Lebadeia. Hephstossymbol ist der auch dem Zeus eigene Kfer. Von Orpheus oder Pamphos wurde Zeus angesungen als eingehllt in Schafsmist , Rossmist und Mauleselmiste (Philostr. Heroic. p. 98. Cr. I, 22). Es ist natrlich der Skarabus, der den Phtah-Hephstos vorstellt. Hierher drfte auch der dreiugige Zeus von Argos (P. 2, 24, 5) .gehren, denn 3 Augen sind s~st den Hephstosformen eigen (s. Triopas , Kyklopen, Siva). Auf dieser Stufe des innenweltlichen Schpfergeistes erklren sich denn auch die Thiersymbole: Stier und Bock. Der Stier ist das Symbol aller Zeugungsgtter, des Sonnengottes, des Stromgottes, des Osiris (Zeus, Dionysos), aber nur weil er bereits das Symbol des in ihnen enthaltenen ersten innenweltlichen Schpfergeistes , des gyptischen Mendes, Monthu, ist. Diesem war in Hermonthis der Stier heilig, der Stier Pachis, welcher Gemal seiner Mutter (des Weltstoffs) heisst (oben, S. 22), und darum konnte man auch von Zeus sagen, er habe sich mit seiner Mutter vermischt (wenn nicht eine sagengeschichtliche Verschiebung, 8. unten, noch nheren Anlass giebt). Ein Hieroglyphenbild fr denselben Gott ist aber auch der Bock, und darum hat nicht nur der griechische Pan seine Bocksfsse, sondern auch Zeus seine Aegis, und darum wird auch Dionysos noch in einen Bock verwandelt (Apd. 3, 4, 3). Der Urgeist und seine beiden innenweltlichen Entwicklungsstufen Eros und Hephstos (nach babylonischer Fassung Kronos und Hephstos) sind es, die man auch als Schpfer der Menschheit ver-

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einem frheren gestorben oder wrde ich knftig erst geboren! Also steht eine Welterneuerung und Weltverbesserung in Aussicht, wenn die 4 Alter sich erfllt haben - ganz wie im Norden, bei den Parsen und in Indien. Es sind die 4 Zeitalter, die zusammen ein Welt ja h r bilden und nach dessen Abla.uf sich wiederholen -- eine Theorie, die namentlich in Indien reichlich ausgebildet wurde. Nach dem Mahabharata (3, Vers 11234 etc.) nimmt die Gottesverehrung durch die 4 Juga's (Krita, Treta, Dvapara, Kali-Alter) hindurch stufenweis ab. In jedem verliert das Recht ein Viertheil oder (bildlich als Stier gedacht) einen seiner 4 Fsse und hlt sich im Kalialter mhsam auf dem letzten (Bhagavat Puran. 1, 16). Nach Manu (1, 83) leben die Menschen im ersten Alter 400 Jahr, im zweiten 300 etc. - .also eine Anschauung, von der auch bei Resiod sich Spuren finden. Auch in indischer Vorstellung wird die Menschheit krperlich immer mehr verkommen, bis Vischnu (als Kalki, s. d.) sie am Ende des Kalialters wieder aufrichtet. Da weder in der Edda, noch im Bundehesch, noch bei Resiod ein Blick in den Anfang des nchsten Weltjahrs hinein fehlt, ist es klar, dass berall die Vorstellung von einer ganzen Kette solcher Weltjahre vorlag und nur die Schilderung eines einzigen derselben mit seinem vierfachen Kolorit herausgepflckt wurde. Allem aber liegt eine gyptische Lehre zu Grund (s, Ormuzd). Wir kehren ztI dem kosmischen Zeus zurck. Er, der in die Binnenwelt eingetreten ist als Eros und Hephstos (Odin als ViIi und Ve, Ormuzd als Babman und Ardibehist etc.), hat sich kosmisch verkrpert als Dran os, Okeanos und Helios. Wir finden diese drei Formen als besondere Gtter mit allen ihren gyptischen Abzeichen wieder, aber sie sind srnmtlich auch enthalten im hellenischen Zeusbegriff. Als Ilranos haben wir ihn bereits kennen gelernt, sofern der italische Jupiter geradezu fr Himmel steht; als Okeanos kehrt er im Acheloos wieder, dem hellenischen Nilstrom, der dem Gott von Dodona so nahe verwandt ist, dass alle Orakelsprche von Dodona zugleich auffordern dem Acheloos zu opfern (Ephor. b. Macr. Sat. 5, 18). Alle Strme heissen zeusentstammt (Jl. 16, 174. 17, 263). Sonnengott (Amun-Re) ist derselbe Zeus von Dodona auf epirotischen Mnzen (Cr. 11, 562), und als der grosse Anfhrer im Himmels bei Plato (Phsedr. 26. p. 246. Vgl. Cr. S. 111, 95), als Allsehend und Aufsicht fhrende (Soph. Ant. 184. Oed. Co1. 1085) wie Mithra etc., er, dessen Auge nicht schlft (alte Dichterstelle b. Stob. Ecl. 1, 4, 9), Epopsios, Epoptes (bei Hesych), wie Hellos Panoptes (Aesch. Prom. 91). Auch die Weissagung zu Dodona eto, erklrt sich nur aus seinem Charakter als Sonnengott, welcher der Urquell aller Offenbarung ist. Aber der Urgeist Zeus mit a11 seinen kosmischen Entwicklungsstufen und Formen wurde herabgezogen in den sagengeschichtlichen Agathodmon, Urknig und Beherrscher des goldenen Alters in

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fesselten Kyklopen Arges, Steropes, Brontes (Apd. 1, 1, 2) Zll Hlfe rief. Diese Kyklopen gaben ihm Donner, Blitz und Wetterstrahl ; die hundertarmigen, ftinfzigkpfigen drei Riesen schleuderten zusammen 300 Felsen auf einmal, und so wurden die Titanen Tom Berg Othrys, wo sie standen, in den Tartaros gejagt, gefesselt, und von den Hundertarmigen bewacht. In diesen 3 Hundertarmigen werden wir eine Entstellung der grossen kosmischen Gtter erkennen drfen, die mit dem gyptischen Agathodmon in seiner himmlischen Barke fuhren und in Folge dessen auch in Noah's Arche wiederkehren (Japhet, Cham und Sem). Briareos (s. Bor-Seth, Perseus) ist Typhon-Hephstos, also Japhet; Gyges ist Ogyges (s. d.), also Okeanos-Cham ; Kottos ist eine Kronosform aus der Namenswurzel Cheth (s, d.). Diese hundertarmigen drei Riesen sind die gewaltigsten Shne des Ilranos-Agathodmon (Hes. Th. 148), wie Japhet, Cham und Sem Shne des Noah-Agathodmon. Wir haben dort bereits gesehen wie es gekommen ist (vgl. Uranos), dass die Drei zu Shnen Agathodmon's werden, obgleich Einer davon (Cham , Gyges) selber Agathodmon ist, und werden uns nicht wundern sie alle Drei auf Seiten des Zeus zu finden, da schon bei den Hebrern die Kronosform Seni ihren gtterfeindlichen Charakter verloren hat. Auch in gyptischer Darstellung (Knigsgrber von Theben) fhrt Seb-Kronos in derselben Gtterbarke, von welcher aus Apopis-Kronos bekmpft wird. Der letztere als eine den Gttern feindliche Macht, gegen welche der Kampf ewig fortdauert, ist mehr und mehr eine Allegorie geworden, whrend beim Kronidenvater Seb das verwandtschaftliche Verhltniss zu den anderen Gttern in Erinnerung blieb und Anlass ge~ordeD ist, ihn an diese wieder anzuschliessen. Hephstosformen sind die 3 Kyklopen, die wie Hephstos fr Zeus den Blitz schmieden und mit ihren Namen Brontes, Steropes, Arges (Donner, Blitz und Blitzesleuchten) an die Namen Phos, Pyr, Phlox (Licht, Feuer, Flamme), also an die Namen der phnikischen Aeon-Protogonoskinder, die Kinder des ersten innenweltlichen Schpfergeistes, erinnern. Die Unentbehrlichkeit des (mit Hephstos zusammenschmelzenden) Typhon auf Seite der guten Gtter aber ergiebt sich aus der" Darstellung aller Gtterkmpfe von Aegypten an (vgl. den persischen Schmied Kaweh, den indischen Tvaschtri, Dadhyantscb, den griechischen Herakles, Achill, Pyrrhos etc.). Darum tritt als Helfer des Zeus auch Briareos-Typhon noch besonders hervor bei jener von Homer (JL 1, 405) erzhlten Gefahr des Zeus, als die anderen Olympier ihn fesseln wollten. Aber Thetis rief den Briareos herauf und wie dieser sich neben Zeus setzte, Hessen sie ab. Natrlich ist auch diess nur ein Rest der Gtterkampfsage. Jene Feinde des Agathodmon-Zeus, die sammt Kronos von ihm berwltigt werden, heissen Titanen. Dieser Name (s. Uranos) bezeichnet sie aber nur als Shne der Ga-Tita, und wie wir gesehen, umfasst er sowohl Agathodmonformen (Okeanos, Hyperion) , ala

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aber den Himmelssturm des Kronos vorstellen, ergiebt sich aus der Unentbehrlichkeit des Herakles zu ihrer Bekmpfung, denn Hera.kles ist Typ h 0 n - jener Typhon, der im ersten Gtterkrieg dem Agathodmon ebenso unentbehrlich gegen Kronos beistand und den Kronos erlegt bat. Als Schauplatz des Kampfes dachte man die Halbinsel Pallene in Makedonien, oder die Insel Mykonos bei Delos, oder das Latmosgebirg bei Milet, oder Arkadien (P. 8, 29, 2), oder die phlegriischen Gefilde bei Kum (Str. 245) und in Kampanien (281), oder das Gebirg bei Tartessus in Spanien (Justin. 45, 41). Jedenfalls reicht die Gigantenkampfsage von Babyion (vgl. Bel-Kronos, Zaruam) einerseits bis Spanien und andererseits ber Indien (s. Indra) bis nach Mexiko hinber. In Indien wird der Gtter- und Asurenkampf unterbrochen durch das Amritabrauen. Gemeinsam mit den Asuren haben die Gtter alle edlen Arzneikruter in den Ocean geworfen und den Ocean gebuttert (s. Vischnu), bis Amrita, die Unsterblichkeitsspeise , daraus hervorgieng. Durch eine List des Vischnu (Zeus-Agathodmon) gelang es, das gemeinsam erworbene Gut den Asuren zu entziehen und den Gttern allein zuzuwenden. Wir werden sehen, wie' dieses Amrita im Norden in Gestalt eines aus Quasir's Blut gewonnenen Meths wiederkehrt, .und den Riesen oder Asuren von Odin-Agathodmon gleichfalls nur mit List und unter Gefahr entrissen wird. Es ist nun auffallend genug, dass auch dieser Zug in der hellenischen Gigantensage vorliegt. Die Gtter hatten einen Orakelspruch, sie wrden keinen von den Giganten tdten knnen, wenn nicht ein Sterblicher mit gegen diese k.mpfe. Dieser Sterbliche ist Herakles (Typhon, der Tdter des Kronos, in Indien Dadhyantsch, durch den allein die Ueberwltigung Vritra's etc. mglich wird, s. Indra). Ga, die Mutter der Giganten, suchte ein Arzneimittel, um ihre Shne auch gegen jene von Herakles drohende Gefahr zu schtzen und sie vllig unverletzlich zu machen. Aber Zeus (Vischnu, Odin) kam ihr zusor, verbot der Eos und Selene zu scheinen, und schnitt eilig alle Arzneikruter selber ab (Apd. 1, 6, 1). Dass die Gtter diese fr sich selber angewendet, wird nicht gesagt, war aber sicher der ursprngliche Sinn der Sage. Wenn aber eine Sage uns zugleich in Indien und Griechenland begegnet, dann versteht sich nach unserer bisherigen Erfahrung von selbst, dass der Wurzelstock dieser weitreichenden Lotosstiele in Aegypten 'zu suchen sei. In der That haben eine Menge Spuren uns auch hierin bereits nach Aegypten zurckgefhrt (s, Noah, vgl. Vischnu). Ein Rest dieses Gigantenkampfs, des Kampfs mit Kronos, ist die Sage, in Olympia habe Zeus einst mit Herakles gerungen (Tzetz. Lycophr. 662). Herakles (s. d.) ist nicht nur Typhon, sondern auch Kronos, derselbe Kronos, mit welchem Zeus gleichfalls zu Olympia. um die Herrschaft soll gekmpft haben (p. 5, 7, 4). Andere Reste derselben Kampfsage sind die Strafen, welche Zeus ber Tantalos,

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sich vollkommen jene Unmoral der Sage, welche die Kirchenvter emprt, wenn nmlich Jupiter bald seiner eigenen Mutter KybeleRhea, bald seiner Tochter Proserpina Gewalt anthnt (Arnob. adv. Gen. 5, 21 u. And.). Aber Gemal der Rhea-Kybele ist Agathod mon - Zeus, Gemal der Isis-Proserpina ist 0 sir is -Zens, und nur das Ineinanderschieben aller Zensstufen (das Herabrcken des Kybelegemals in den Kybelesohn und das Hinaufrcken des Proserpinagemals in den Proserpinavater hat jene, der ursprnglichen Sage fremden Verhltnisse zu Stand gebracht. Wenn von Zeus erzhlt wird, er sei auf Kreta geboren worden, so ist der jngste Zeus (Osiris) gemeint. Vor der Verfolgung durch seinen Vater Kronos, der den Neugeborenen verschlingen will. wird er in einem Grottentempel gesichert (nach dem orph. Gedicht, Hermias in Phaedr, p. 148. R. II, n. 1106), einem Tempel des Phan es und der Nacht, wo ihn Ida und Adrasteia, die Tchter des Knigs Melis80s und der Amaltheia, erziehen. Melissos (s. Moloch) ist Hephstos; Amaltheia ist die Gttin des Weltstoffs, also knnen auch die Tchter der Beiden, die Melissen (s. Uranos), nur kosmische Gottheiten sein. In der . That bedeutet Adrasteia (oben, S. 31) eine Schicksalsgottheit (also dasselbe wie die Nacht, welcher der Tempel gehrt). Ids (Eide) trifft zusammen mit der Tochter des Zeus-Mann in Indien, Ida, der Erde. Wie wir gesehen (vgl. Osiris) hat auch Aegypten schon seine Sage von der Verfolgung des Osiriskindes. Nur ist der Verfolger nicht Kronos, sondern dieser, ganz im Gegentheil, berbringt das neugeborene Kin$) dem Paa myles (Pan, Phanes) zur Erziehung. Verfolger ist in Aegypten Agathodmon - He li0 s, der eiferschtige Gemal der Rhea - derselbe, der unter dem Namen Uranos auch bei Hesiod (Th. 155) die Kinder seiner Gemalin Ga-Rhea hasst und verfolgt. Dagegen wusste man von Kronos, dass er seinen eigenen Sohn Typhon getdtet (geopfert), und in Folge dessen schien es passender, den Kinderverfolger Kronos auch als V.erfolger des Zeuskindes zu denken. Jetzt ist es Ammon, also Agathodmon, der nach libyscher Sage (Diod. 3, 68) den Dionysos, sein und der Amaltheia Kind, auf die reizende Insel des Flusses Triton bringt und dort der Pflege des Aristus und seiner Tochter Nysa berlsst, gleichfalls in einer wunderbaren Grotte. In Aristos (s. d.) ist derselbe Phanes (Chiron) enthalten, der das Zeuskind auf Kreta aufnimmt, und statt der Ida tritt als Erziehungsgehlfin Palla.s-Athene ein, welche gleich der indischen Ida zugleich Erd- und Weisheitsgttin ist. Es ist offenbar dieselbe Kunde, wenn es von dem hellenischen Zeus (Agathodmon) 'heisst (Her. 2, 1(6), er habe das in seine Hfte eingenhte Dionysoskind nach Nysa in Aethiopien gebracht, und wenn es von dem indischen Agathodmon Vasudeva heisst, er habe .den neugeborenen Krischna (gleichfalls Osiris) vor Kansa.'s Nachstellung ber den Fluss Jamuna gerettet (Vischnu Pur. 5). Eine Erinnerung an dieselbe Flucht und Rettung liegt in der Sage vom Christopho-

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s. d.), 'um Honig zu rauben. Sie waren ganz in Erz gehllt, der Bienen wegen, die mit Zeus in der Grotte wohnten und ihn ernhrten und die er zum Dank goldfarben und unempfindlich gegen Wind und Schnee gemacht hatte. Aber die ehernen Panzer zersprangen, Zeus wollte die Ruber mit dem Blitz tdten, und wurde nur durch Themis und die Mren verhindert (also wieder dieselben Mchte, wie Adrasteia, Nacht etc.), weil der Ort heilig sei. Da verwandelte Zeus jene Ruber in Vgel (Ant. Lib. 19). Bemerkenswerth ist, dass die Biene auch dem Krischna geweiht ist und in den Abbildungen ihn umHattert oder ber seinem Haupte schwebt (Jones, As. Res. 1, p. 226). Schon in Aegypten muss man sich erzhlt haben, Isis sei von Osiris entfhrt worden, denn die Trmmer dieser Entfhrungssage und die .Feier der darauf folgenden Vermlung finden sich gleichfalls in weitem Umkreis ausgestreut. Zwar wenn es heisst, Zeus und Hera htten .sich 300 Jahr heimlich geliebt (Callim, fr. 223), und wenn in Aegypten versichert wurde, Osiris und Isis htten schon im Mutterleib den Arueris (den lteren Horus) erzeugt (Plut. Is. 12), 80 sind wir damit noch auf kosmischer Stufe, denn in solchem Fall kann der Mutterleib nur das Weltei vorstellen, Osiris den innenweltliehen Schpfergeist (Eros-Zeus), Hera eine innenweltliche Raumgottheit, und der ltere Horus oder Apoll nur Horus den Sonnengott, beider Kind. Abm' etwas Anderes ist die Entfhrungssage und das menschliche Vermlungsfest. Nach Diodor (1, 97) wurde die Vermlung VOB Zeus und Hera, welche Homer auf schwellendem Blumenlager in den goldenen Wolken des Idagipfels wiederholt, auch von den Aegyptern schon gefeiert, indem ihre Priester die tragbaren Tempelcellen da. Zeus und der Hera (d. h. des Osiris und der Isis) auf einen blumenbestreuten Berg trugen. Aehnlich wurde auf Kreta. bei Knossos auf dem der Hers heiligen Feld beim Flusse Theren ihre Vermlung mit Zeus jhrlich dargestellt (Diod. 5, 72). Dasselbe Hochzeitsfest hatte man a.uf Samos (Va.rr. bei La.ct. 1, 17), wo das Herabild aus dem ' Tempel verschwand, um die Entfhrung anzudeuten, dann gesucht und gefunden wurde (vgL Athen. 15, 672). So suchte man die ver.. schwundene Harmonia, Persephone, 10, Aphrod He (alles Figuren, in welchen Isis enthalten ist) bei den entsprechenden Festen dieser Gttinen. Die Brautgrotte von Zeus und Hera zeigte man auf dem Berg Ocha auf Euba (Steph.: Karystos); dessgleichen auf dem Kithron, wohin Zeus die Hera aus Euba entfuhrt hat (Plut. bei Euseb. Pr. E. 3, 83). Im Tempel zu Argos stand das Zweigbett (P. 2, 17, 3), und auf dem Berg Thornax, der Sdspitze von ArgoIis, war es, wo Zeus in Kukuksgostalt, scheinbar vor Nsse und Klte zitternd, an den Busen der jungfrulichen Hera gechtet war (P. 2, 36, 2. 17, 4. Theocr. 15, 64 Sehol.). Es ist nicht anders zu erwarten, als dass auch in dieser rein menschlichen Erinnerung ein kosmischer Sinn gesucht wurde, nachdem Osiris alle Zeugungs-

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die Sehnen aus, lud ihn auf die Schultern und brachte ihn ber's Meer nach Kilikien. Dort in der korykischen Hhle warf er ihn ab, legte auch die Sehnen, in ein Brenfell gewickelt, daselbst nieder, und stellte die Delphyne, einen jungen weiblichen Drachen, halb Thier, halb Mensch, als Wchterin dabei auf. Aber Hermes und Aegipan stahlen die Sehnen weg (vgl. Kadmos) und fgten den Zens heimlich wieder zusammen. Nun rafft sich Zeus auf, kommt auf einem Wagen mit Flgelpferden vom Himmel gefahren und verfolgt mit seinen Donnerkeilen den Typhon von Land zu Land, bis es ihm gelang, in Sicilien den Aetna auf ihn strzen. Es wird nicht zu verkennen sein, dass die Sage vom zerrissenen, seiner Sehnen beraubten Zeus, der von Typhon ber's Meer getragen wird, ursprnglich Eins ist mit der Sage vom berwltigten Osiris, dessen Sarg Typhon in's Meer hinausstiess. Dieser Sarg trieb ber's Meer gleichfalls nach der asiatischen Kste, wurde von Isis wiedergefunden, und als Typhon auch den Leichnam noch zerfetzte, suchte sie und fgte sie die Stcke wieder zusammen. Wenn aber in der aussergyptischen Sage Zeus gleichwohl am Ende Sieger bleibt, 80 kommt diese Verschiebung der historischen Wahrheit lediglich vom Zusammenschmelzen des OsirisZeus mit Agathodmon - Zeus, und des Kronos mit Typhon - ein Zusammenschmelzen, das in so vielen anderen Bezgen wiederkehrt. Agathodmon aber, wenn auch gleichfalls im Anfang unglcklich, hat am Ende dennoch von seiner himmlischen Barke aus, wie Zeus (bei Apollodor) von seinem Wolkenwagen , den Kronos zur Flucht nach Westen gezwungen und in den Tartaros gejagt. Auch in Hesiod's Darstellung (Th. 820) htte 'I'ypho eus , dieser jngste Sohn der Ga (Rhea) , sich beinahe der Weltregierung bemchtigt. Er hat 100 Schlangenkpfe, und aus allen ihren Augen zuckte Feuer. Zens muss seine ganze Kraft zusammennehmen, Donner, Blitz und Wetterstrahl, um dem Ungeheuer seine Kpfe hinwegzusengen, so dass es gelhmt dahinsinkt. Die Erde brennt und Typhoeus wird in den Tartaros verstossen (s. den griechischen Typhon). Derselbe Typhon aber hegegnet uns auf dem griechischen Olymp in menschlicher Gestalt nicht nur als Ares (des Zeus, d. h. des Agathodmon, Sohn), sondern auch in Poseidon (des Zeus, d. h. des Osiris, Bruder). Ein Rest von Typhon's Hass ist in dem feindseligen Verhltniss des Poseiden zu seinem Bruder Zeus noch brig. An vielen Pltzen in Aegypten, zu Phil, Abydos, Sais etC. zeigte man das Grab des von Isis bestatteten Osiris, und fhrte in den Mysterien bei diesem Grab (z. B. zu Sais) dramatisch vor, was jener erlebt und gelitten. Diese Mysterien mit der Darstellung der Leiden des Gottes sind nicht nur als Mysterien des Dionysos nach Griechenland gekommen, sondern auch als Mysterien des Z e u s, und man zeigte nicht nur in Delphi ein Dionysosgrab, sondern auch ein Zeusgrab auf Kreta. Zwar musste dieses Zeusgrab spter 8Dstssig werden, weil man nicht begriff, wie der hchste HimIgeligeist zu

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einem menschlichen Leichnam komme, und jede Erinnerung an dieEntstehung des Zeusbegriffs (Niedersteigen kosmischer Krfte in eine sagengeschichtliche Persnlichkeit) verloren war. Die Kreter seien. solche Lgner, hiess es, dass sie selbst den Zeus in's Grab brachten (Call. Jov. 8). Gleichwohl sprechen sie diesemal wahr, und Enhemeros von Messana, der die Gtter Uranos, Kronos, Zeus, ApolIOD, lIDd Artemis fr einstige Menschen erklrte und damit soviel Aerger und Verachtung bei Alten und Neuen erwarb, ist vollkommen in seinem Recht, denn es wre ein eitles Bemhen, das sagengeschichtliche LelMmablut, das selbst ein Uranos hat, aUB kosmischer Spekulation erklren zu wollen. Mit bIossem Ignoriren ist aber gar nichts gethan, Das Grab des Zeus wurde auf Kreta. bis tief in christliche Zeit verehrt (Min. Felix; Jul. Firm.; Chrysost.; bei R. 11, 362) und war durch die Inschrift bezeichnet: Hier liegt Zan, gewhnlich Zeus genannt, begraben (vgl. Luc. Jup. 'I'rag.). Bei diesem Grab liess Pythagoras sich in die Mysterien des Zeus einweihen. Er wurde gereinigt und entsndigt, lag am Morgen auf dem Angesicht am Meer, bei Nacht am Flusse, und stieg endlich, in schwarzes Wollkleid gehllt, in die idische Grotte, um dort 3 mal 9 Tage zu verweilen, bevor er zum Anblick des Gottesthrones zugelassen wurde (Porph. Vit. Pyth. 17). Es gab also dort einen Bussdienst wie in den Mysterien des Mithra, D'iony s os , Sabazios etc., in welchen allen derselbe sagengeschichtliche Osiris wiederkehrt. Nur in seinem und seiner Gemalin Isis-Persephone Dienst haben die Mysterien, diese Bussdienste, welche die Hoffnung auf ein strafloses Jenseits erffnen sollen, Sinn und Zweck. Nicht einen kosmischen Gott kann man zu rhren streben, wohl aber jene Gtter, welche selber menschlich ge.litten haben, und nun allein im Stand sind von den Strafen des Jenseits zu erlsen, denn sie selber sind die Todtenrichter und Herrscher in der Unterwelt. Wir kennen den Osiris als Vorsitzenden im Seelengericht, und wissen, dass auch bei den Griechen DionysosOsiris und Hades Eins sind (s. Dionysos). Aber derselbe Hades heisst auch ,Zeus, nnteri rdischer Zeus (Jl. 9, 457, und zu Olympia, P. 5, 14, 6), der Finstere, Skotitas (zu Sparta, P. 3, 10, 7), empfngt dieselben Schmeichelnamen wie Hades, als da sind: Eu b u Ien s (der gute Berather , zu Kyrene, Hesych.); Eu h y p nos (der guten Schlaf verleiht); Pausilypos (Sorgenlser); Karthasios '(der Sndeani.niger, zu Olympia, P. 5, 14); Eleutherios (der Befreier, zu s,nJms und Athen); Soter (Retter, im Pireus) etc. Dass dabei III'IIpriingHch an den Gott der Unterwelt gedacht ist, beweist der r"""e Jupiter Liberator (der Befreier im Tode, Tac. Ann. 16, 64) ... -der griechische Dionysos, welcher gleichfalls Soter und Lyseus, Heiland und Erlser , heisst. Auch Zeus Kat a i bat e s (der Hinabsteigende) auf Kolonos bei Athen (Schol. Soph. Col. 702), zu Oljmpia (p. 5, 14), zu Tarent etc. kann nur den Osiris-Dionysos bezeichnen, der in die Hlle gefahren ist um die Todten zu richten (vgl. Tro-

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Agathodimonformen.

phonios). Mit Dionysos auch auf griechischem Boden noch Ein8 ist Zeus zu Megalopolis (Zeus Phi 1i0 s, der Freundliche, Uebersetzung des Osirisnamens Unuphis, Onuphre), der den Weinbecher in der einen, den Thyrsos in der anderen Hand hielt (P. 8, 31, 2), und im etruskischen Tinia, der den Blitz fhrt, aber ein bartloser Jngling wie Dionysos ist. Eins sind Dionysos und Zeus im phrygischen Sabazios, im Zeus Serapis, im rhodiseben Zeus Endendros (Zeus im Baum, bei Hesych.), der natrlich zusammenfllt mit Dionysos Perikionios (Dionysos in der Sule), mit Adonis und Osiris in der Tamariske, dem phnikischen Zeus De mar us , dem parsiechen Thamurath (s. d.) etc. Der Gott der Unterwelt ist es, bei w.elchem man schwrt, weil er die Macht hat knftig Rache zu nehmen (Zens Alastor, Pistios, Ultor). Bereits in Aegypten war der heiligste Schwur bei Osiris , der auf Phil begraben liegt. Seine diesseitigen Blitze (Zeus Horkios zu Olympia mit einem Blitz in jeder Hand als Eidesrcher , P. 5, 24, 2) sind weniger gefhrlich. Wenn wir noch nachtragen, dass auf dieser Stufe (als Osiris) Zeus der Vater von Apoll und Artemis (Horns und Bubastis) und des He rm es ist (sofern Anubis-Merkur in diesem aufgegangen) - allerdings Figureu , in welche nicht minder als in den Usiris selbst kosmische Bedeutung herabgezogen wurde -- so wird auch der Inhalt eines Osiris-Zeus bis auf die Neige erschpft sein. Alle diese Elemente (Amun-Zeus, Eroa-Hepbstos-Zeus, Agathodmon-Zens , Osiris-Zeus) sind enthalten im gyptischen Serapis , der darum selber von sich sagen konnte (s. Serapis) : Der Himmel sei sein Haupt, das Meer sein Lei b, die Erde seine Fsse, die Sonne I sein fernschauend Auge ete. Wir finden ganz hnliche Schilderungen Vischnu's in den indischen Purauen und bereits im Rig-Veda (s, Visch- nu). Auge des Ormuzd ist die Sonne im.Avesta., Auge des Odine in der nordischen Sage. Da diese Figuren, wie wir gesehen, ganz und gar aus dem gyptischen Agathodmon-Serapis hervorgegangen, knnen wir schtzen, wie alt jene Auffassung des Zeus als All-Eins in Aegypten bereits sein muss. Dort hat auch das orphische Gedicht (Pythagoras) sie aufgenommen. Zeus, heisst es (Orph. bei Procl. in Tim.; R. II, 728), verschlang den Phanes, den innenweltliohen Schpfergeist, den Gott Metis (wie er bei Hesiod die Gttin Metis verschlingt) und hat nun in seinem Inneren die ganze Welt: Aether und Himmel, Meer und Erde, alle Gtter und Gttinen, ist selber zugleich Mann und Weib. Eine Kraft ist er, Ein Geist und Ein gttlicher Leib, in welchem Alles kreist, Feuer , Wasser, Erde, Aether, Nacht und Tag, Einsicht und Liebe (der Gott Pbanes-Eros), Aug8ll sind Sonne und Mond; Geist ist der Aether, durch den er Alles wahrnimmt; sein Oberleib ist die Luft und ruht auf Schwingen; sein Schoss ist die Erde, sein Grtel das Meel', seine Fusssohle der 'I'artaros etc. Und doch heisst dieser ganze, zum Weltall erweiterte ZeuB immer noch der Kr o ni de e - eine anerkennenswerthe Piett, deoo.

...

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Hermea.

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die Sagen geschichte ist lter als die kosmische Spekulation, und auch in Aegypten war Zeus der Sohn des Kronos, wahrscheinlich lang bevor er wehender Urgeist wurde. Den gyptischen Urgeist enthlt vollstndig auch der griechische

Kermes. Aber whrend dieser Urgeist Amun-Kneph durch seine

innenweltlichen Entwicklungsstufen Eros, Hephstos in den Agathodmon-Zeus und Osiris-Zeus herabsteigt, steigt er in anderweitiger Verzweigung durch den Sonnengott und Mondgott in den sagen- . geschichtlichen Hermes (Thot, den einmalgrossen) herab. Wie nun Osiris-Zeus alle ber ihm stehenden Entwicklungsstufen des AmunKneph umfasst, so umfasst auch der jngste Hermes die auf ihn herabrckenden Elemente: Mond- und Sonnengott sammt dem Urgeist selbst. Dieses Zusammenschmelzen verschiedener Figuren in den einen Hermesbegriff ist schon durch den gemeinsamen Namen jener auf so verschiedenen Stufen stehenden Figuren erleichtert, Die Aegypter unterscheiden einen dreimalgrossen Thot (den Sonnengott); einen zweinialgrossen (den Mondgott); und einen einmalgrossen (den sagengeschichtlichen Rathgeber, Kultusminister des Osiris). Aber alle Drei heissen Thot und alle Drei werden griechisch mit Hermes (dem 1, 2, 3malgrossen Hermes) bersetzt. Der Name Hermes ist brigens selber gyptisch (Hermonthis, die Stadt des Sonnengottes) und ursprnglich nichts Anderes als der Agathodmonname Cham. Aus Cham (vgl. Kamilos, Kadmilos, Kadmos) wird Char m a , wie z. B. Agathodmon in der indischen Reihe Scherma, Charms, Japati heisst. Diess sind die Shne des indischen Noah Satyavrata (s. Manu) und entsprechen den chaldischen Noahshnen: Sem (Seim), Cham und Japhet. Sie haben gleichfalls die Welt unter sich getheilt (Padma Pur.; vgI. Jones, Asiat. Research. III). Zu Oharma-Hermes treten die weiblichen Formen Har m onia (Gemalin des Kadmos-Hermes); Hermione, (Namen der Demeter, Hesych.); Karme, (Mutter der Britomartis-Artemis); Carmentis, Car men a oder Ca me n a. Geliebte des Hermes und Mutter des Evander (s. d.); Camese, die Schwester und Gemalin des Janus-Agathodmon (Hermes), nach welcher Italien Camesene genannt wurde; und die mnnlichen Formen Karmanor (frherer Name des Inachos- Agathodmon, s. d.); der Strom gott Hermos in Kleinasien; Hermion, Grnder von Hermione, Enkel des Phoroneus-Hephstos etc.; Hermion, Sohn des Mannus, Bruder Ton lskio und lnguio (Sem und Japhet, s. Mannus), Stammvater der Hermionen - also dem Charma. in der Reihe Scherma , Charma, Japati entsprechend. Dazu kommen die Vlkernamen der Kar amanier in Persien, der Hermunduren, der Germanen (Hermionia, Sitz einer sehr gerechten Menschenrace im tiefen Norden, Orph. Arg. 1134). Es sind Vlker, die sich nach ihrem obersten Gott nennen; dieser aber ist bei den Germanen Wodan-Hermes (s. d.). Wir haben nun der Reihe nach den dreimal-, den zweimal- und

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Agathodimo1lformen.

den einmalgrossen Thot im griechischen Hermes nachzuweisen. Der dreimalgrosse ist der Sonnengott (oben, S. 41), fllt also zusammen mit dem schpferischen, in der Sonne verkrperten Urgeist Am anRe. Das ist der Gott von Theben, den wir dort auf der Rundung seiner dicken Tempelsulen so oft und zwar auffallend genug als Zeu-gungsgott bezeichnet finden. Darum steht auch der griechische ' Hermes mit phallischer Kraft begabt in den Feldern und Strassen (Her. 2, 51) und dringt, wie es scheint, in solcher Bildung bis in. . die Oelle der Athene selbst (P. 1, 27, 1). Zu Kyllene in Elis war das Bild des Hermes lediglich ein Phallus (P. 6, 26, 3). In derselben Bedeutung war der gyptische Schpfergeist durch den Bock dargestellt. In Bocksgestalt wurde Hermes bei Penelope Vater des Pan (Schol. Theok. 7, 109. Servo Aen. 2, 44). Noch gewhnlicher ist der gyptische Amun durch den W idder (Hieroglyphe fr Geist) bezeichnet. Darum war der Widder auch dem Hermes heilig, wurde zu Tanagra ihm zu Ehren auf den Schultern eines Jnglings um die Stadt getragen (P. 9, 22, 2), stand neben seinem sitzenden Erzbild bei Korinth (P. 2, 3, 4), whrend seine stehende Figur zu Olympia den Widder unter dem Arm trug (P. 5, 27, 7). Ebendort fhrte Hermes den Beinamen Parammon (wohl Pi-Re-Amun, die Sonne als Amun, d. h. Amun-Re) und wurde mit Hera Ammonia. zusammengestellt (P. 5, '15, 7). Ein anderes Amunsymbol ist die Schlange (der weltumfangende Urgeist in Schlangengestalt). Dieses Schlangensymbol umwindet noch den Stab des griechischen Hermes, wie den des gyptischen (Wilk. pI. 46). Abermals den Amun (den verborgenen Urgeist) bezeichnet der unsichtbar machende Helm (vgl. Amyntor), den Hermes im Gigantenkampf trug (Apd. 1, 6, 2), und von dem des Hermes gewhnlicher Hut (Flgelhut) ein Rest ist. Wir werden ihn in der nordischen Sage als Odin's Hut (Wnschelhut etc.) wieder treffen. Als Urgeist ist Hermes Vater des innenweltlichen Schpfergeists Eros (Cic. N. D. 3, 23) oder Pan (3, 22) oder Priapos (Hyg. f. 160) oder Lar (Ov. Fast. 2, 615), und Gema} der Athene (nur als solcher steht er in der=Oelle des Erechtheum's), der Ga, Kybele (P. 2, 3, 5), Brimo, Aphrodite (Cic. N. D. 3, 23), Hekate (Tzetz. Lyk. 674), denn alle diese Figuren sind Gttinen des Weltstoffs oder des Urraums . . Wenn Hermes selber aber Sohn des Zeus (des Urgeistes) und der Maja (s. d.), d. h. des Weltstoffs, ist (Od. 14, 435), oder Sohn des Clus und der Dies (des Urgeists als Himmel, Aether, und der Gttin des Tagraums) oder Sohn des Nilus (Oie. N. D. 3, 22), welcher abermals der Urgeist, dann ist Hermes als Sonnengott, Amun als Sonne, Hermes Trismegistos, gemeint. Der gyptische Sonnengott wa.cht ber Aus- und Eingang, und darum hat auch Hermes (wie Apollon und Janus) diesen Beruf (Propylaios, P. 1,22,8. E.) nnd seine Bildpfeiler (Hermen) stehen an den Strassen, Husern, Marktpltzen. Er wacht ber die Heerden (E p im e li0 s, No mi 0 8) ,.

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Hermee.

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wie ApolIon und Helios , und sogar ber's wilde Getbier (Hom. h. 567. Um die a11 eitige Weltberwachung au zudrcken, erhielt der

.. ti ehe onnengott (und in Folge de en auch ein rmi ehe achbild Janns) mehrere nach ve chiedencn eiten gew ndt Kpfe. Darum ieht man auch den Herme mehrkpfig (vierkpfig, Eustath. Jl. 24 1353. b I' der onnengott war den A gyptern auch Urnell de gei tigen Lichte , Erfinder der chrift, denn er elber at vor der Flut die OfFnbarunz tafeln b chrieben, welche nach der t der zweimalgro e Herme der Mcn chheit mittheilen ollte. ir haben bereit ge ehen (oben, . 4 ), in wie weiten Krei en in Fol e de en Herme a1 Offenbarung gott au erhalb riechenlands ver hrt wurde. Aber auch in Griechenland war er Erfinder chrift und Zahl (Hyg. f. 277. Diod. 1, 16. 5, 75). er gypti ehe onnengott i t herab gerckt in den agengeschichtliehen Agathodmon, den Beherr eh r de goldenen Alters und erfuhr r der tter g gen die Krono partei. Damm i tauch Herrn ie Zeu din etc.) Krieg g tt wird zu Athen beim m r eh um Hlfe angerufen (al Hegemonios vom F ldherrn, ckh taat h. Il, 254), hei tAgetor, Anfhrer, zu Mcgalopolis 31, 4) und Promacho Vorkmpfer in 'I'anagra (P. ,22,2). Ein t von Agathodmon Kampf gegen Kronos - Typhon i t da rfa r n e Herme ge en Pr metheu , den er an den K uk os chmiedet erv. Virg. kl. 6, 42); gegen I ion den er auf d flicht Hyg. f. 62 ; gegen Herakle , d n er verkauft (Apd. 2, 6, 3 ; en den vielugigen rgo, den r enthauptet oder mit einem in todt wirft .. ); gegen Hippolyto , den er im igantenkampf legt pd. 1, 6, 2 etc. Ein Re t de eIben Kampf aber ist da e .rei en von poll' Rinderheerden, da nach dem horneri chen H u durch den eben er t geboren n Herme knaben, sonst aber (v. et. 2 6 5. nton. Lib. 23) durch den rwach nen Gott au fhrt wird. A llon ( . d.) i t nicht nur Horus aJ onnengott, on ern au 11Horu -Typ h on, und entspricht nicht owohl dem urprn liehen itzer nd rn dem Rinderruber, den wir on t al el'Y n a cus , Vrita etc. kennen und lern die an" m ten inder wieder abzunehm n ind. Wi au dem U berblick aller ie erbolungen d r elben hervorgeht (vgl. Heli s, Mithra, Indra, i vamitra hi eh Tri nku etc.) , war die Heerde, um welche A thodm n und Krono -Typhon treiten, ur prnglich nur eine einzig Kuh nmlich die kubgestaltige Rhea-I is, die wir al Ande gypti eben Gttel'krieg kennen. Wenn Hermes aber Agathodmon i , dann kann er nicht nur Bruder, sondern auch Vater Krone h i en, denn in Aegypten liegen beide Auffassungen vor. In d That i t er es Vater von Eleusis, Kephalo , Myrtilos, ydon Dama ko - Alle, wie wir sehen werden, Kronosformen. 1 Vater des Kephalo wird auch Dei 0 n genannt, den man ausdrcklich mit Hermes gleichsetzt (Hyg. f. 241). Deron ist aber
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AgathodimoDIormen.

D ag 0 n , der Offenbarungsgott der Babyionier , in Etrurien Tag es genannt (s. d.). Auch dieser Tages wurde ausdrcklich fr Hermes erklrt (Lydus de ostent. 3). Wie Dagon -Agathodmon hatte auch Hermes heilige Fische und zwar in einem Teich zu Phar (P. 7, 22, 2). Wesentlich anders sind die Elemente, welche der zweimalgrosse Thot, der Mondgott, in den gemeinsamen Hermesbegriff hereinbringt. Der gyptische Mondgott zog die Seelen an sich, die nach dem Tod ihres Leibes sich immer zunchst i.lt Raum zwischen Erde und Mond aufhielten (s. oben, S. 43). Dass zunchst der Mond die Seelen an sich ziehe, ist eine Vorstellung, die auch bei Mani (Epiph. Ha.er. 66, 9) wiederkehrt. Das Schiff des Mondes, heisst es, trage die Seelen, so lang es im Wachsen sei, und setze sie dann in das Sonnenschiff ab, das sie zum Ort der Seligen hinberfhrt. So zieht auch der indische Mondgott die Seelen an sich, wenigstens diejenigen, welche den Weg zur Sonne noch nicht zu finden wissen und menschlicher Wiedergeburt ausgesetzt bleiben (Upanischad 14). Durch die Mondpforte oder das Menschenthor steigen auch nach neuplatonischer Anschauung die Seelen herab, und kehren, wenn sie gereinigt sind, durch die Sonnen- oder Gtterpforte zurck (Macrob. Sat. 1, 18. Somn. Scip. 1, 12.; N. lli, 186). In gyptischen Darstellungen ist der ibiskpfige Thot oder Mondgott der Schreiber beim Seelengericht (oben, S. 43), und trgt die Hieroglyphe Unterwelt in der Hand. Darum ist auch der griechische Hermes der in der Unterwelt heimische Seelenfhrer. Man opferte ihm zu Argos 30 Tage nach jedem Todesfall (Plut. Qu. G. 24). An die Bedeutung als Mondgott und Seelenfhrer aber schliesst sich auch die Bedeutung als Schlafgott und Traumgott, die dem Hermes zukommt (JI. 24, 343. 445. Hom. h. 14). Die Offenbarungstafeln des dreimalgrossen Thot hat der zweimalgrosse nach der Flut in die gemeinbliche Schrift und Sprache bertragen und in gyptischen Heiligthmern niedergelegt. Darum ist auch der griechische Hermes Dollmetsch und Gtterherold; Hermeneia bedeutet Auslegung, Erklrung. Das heilige Thier 'des Mondgottes Thot in Aegypten war der Ibis. Auf seiner Tdtung stand Todesstrafe. In Thessalien wurde mit Verbannung bestraft, wer einen Storch getdtet (Plut. Is. 74). Der Storch ist aber offenbar nur an die Stelle des Ibis getreten, wie das Pferd (vgl. Poseidon) an die Stelle des Nilpferds. Der dritte Hermes der Aegypter, der aiuma lgr oase, an Osiris' Hof lebend, war ein sagengeschichtliches Wesen wie alle Theilnehmer an'jenem Hof. Er war Rathgeber des Osiris und half ihm seinen gyptischen Staat einrichten, Gtterverehrung und Opfer, Recht und Gesetz, Zeiteintheilung etc. Alle priesterlichen Erfindungen und Knste, Regelung der Sprache, Schreibekunst und Gesang, werden auf ihn, den Vorstand der Priesterschaft, zurckgefdhrt. Alle heiligen Schriften, jenes Erbe der hheren.Hermesstufen, hiessen her-

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B8I'IDe8.

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, 196

AgatbodimoDformen .

Sokos, den Hermes bei Homer {hrt (JI. 20, 72), lateinisch Sacus (Hyg. f. 274:). Wenn im Gesammtbegriff eines Zeus oder Hermes die smmtliehen Entwicklungsstufen und Formen des gyptischen Urgeistes. enthalten sind, so finden wir auch jede dieser Stufen und Formen auf griechischem Boden als besondere Figur. Der gyptische Urgeist AmunKneph, wie wir gesehen, wurde von den Phnikern und Griechen als, IAgathodmon, der gute Gott. bezeichnet, und dieser Name, wie die Knigs1isten ausweisen, ist herab gerckt auch auf den sterblichen, von Kronos bekmpften Herrscher des goldenen Alters. In der Bedeutung als Urgeist finden wir denselben Namen Dimon agatho8 auch auf griechischem Boden verehrt. Dass der Dmon agathos, der zu Lebadeia ein Heiligthum hatte (p. 9, 39), der Urgeist sei, beweist die mit ihm verehrte Tyche agatbe. Sie ist die Gttin des Urraums und Schicksals (s. Tyche), welche Gemalin des Urgeistes war. So trafen wir zu Esne (Latopolis) in Obergypten als Inhaber des grossen Tempels den Urgeist Kneph mit Nebouou, der Herrin des Raums (S. 23.34). Einen Tempel hatte Agathos 'I'h eos bei Megalopolis (P. 8, 36, 3) und es ist kein Fehler, wenn Pausanias glaubt in ihm den Zeus erkennen zu drfen. Auch in Theben hatte Agathodmon sein Heroon (Snidas s, v.). Man gedachte seiner beim Mahl mit einer Weinspende (Aristoph. Eq. 107.; Hesych.) und zwar von ungemischtem Wein (Diod. 4:, 3). Der erste Tag des Anthesterienfestes, da man die Schlucheneuen Weines ffnet, gehrte dem Agatbodmon (Plut, symp. 8, 10). Sein Symbol in Aegypten war die Scblange, weil er in Schlangengestalt (was natrlich nur ein Hieroglyphenbild seiner Allgegenwart ist) die Welt umfngt. Im Tempel des Zeus (Amun) zu Theben wurden die ihm heiligen Schlangen begraben (Her. 2, 74). Diese Schlangengestalt behlt er auch in Griechenland bei. Er, der Urgeist, ist gemeint, wenn es heisst: eine Schlange habe den Aristomenes erzeugt (P. 4, 14, 4), oder den Alexander (als dessen Vater auch Ammon genannt wird, Plut. Alex. 3), oder den Scipio etc. Diesen Agathodmon stellte man auch als Jngling mit dem Fllhorn dar (Antinoos mit schlangenumgebenem Fllhorn, Gerhd. Agathodmon, p. 24). Es ist das Fllhorn des Flusegottes Acheloos; Acbeloos aber (s. d.) ist selber Agatbodmon (der Urgeist als Achem, Nil ete.), Dieselben Schlangen, die bei den Griechen IAgathoi daimonese hiessen (die guten Hausschlangen), wurden von den La.teinern J Gen ii. genannt (Serv. Georg. 3, 417). In der That ist auch der rmische

G~

Im Namen Genius drfen wir unbedenklich den gyptischen Agathodmonnamen Ogenos (Agenor etc.) wieder erkennen. Nicht von signo, geno (zeugen) hat der Zeugungag ott Genius den Namen,

Genius nur ein Ausdruck fr AmunKneph-Agathodmon.

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Geniul.

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ondern

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Agathodmonl'ormen.

und mehr zur Allegorie verflchtigen -

von diesen Per8onalg~-

nien , die nach Hesiod's Auffassung einst selber Menschen waren,

mssen wir die Ortsgenien unterscheiden, die nur eine Wiederholung des Gottes Genius, des schlangengestaltigen Urgeistes selbst, wenn auch meist in sehr kleinen Verhltnissen, zu sein scheinen. Ihre Erscheinungsform ist die Schlange (z. B. in den Wandbildern von Pompeji, Ghd. 29). "Jiein Ort ist ohne Genius, der zumeist als Schlange dargestellt wird (Serv. Georg. 1, 302). In unzhligen Inschriften verlangen Stdte, Quellen, Strassen etc. Verehrung fr ihren Genius (Ghd. a. 0.), und auch ihm, wie dem Agathodmon, giesst man ungemischten Wein (pers. 2, 3). Natrlich stammt diese Aufgabe der Ortsberwachung und Behtung, nicht minder als die Schlangen gestalt, aus dem gyptischen Agathodmon. Dieser wacht als geflgelte Sonne ber jedem Eingang, und dasselbe thut der rmische Janus (s. d.), dessen Name mit Genius (indisch Ganesa) in denselben Namensstamm Gan, Ogan zurckfhrt. Die Schlange als Ortswchter kennt auch Indien (eine Schlange als Schutzgeist einer Stadt, Bhagavat Pur. 4, 25, 35), sowie das germanische Mhrchen. Hausschlangen ernhrten und verehrten die alten Preussen und Letten, und wenn man von den Langobarden weiss, dass sie ein Schlangenbild angebetet, so wird gleichfalls nur ihr hchster Gott, W odan. Agathodmon (auch der nordische Odin, s, d., nimmt Schlangengestalt an) gemeint sein. Aber auch in' menschlicher Gestalt erinnert der Gott Genius an den gyptischen Urgeist als Nilgott, sofern er in seinen Darstellungen mit Fllhorn und verhlltem Haupt erscheint (Ant. Erc. 6, 53. Pio-Clem, 3, 2). So erschien der Genius pub-Ticus, der Genius des rmischen Volks, dem Julian (Amm. Mar. 25, 2). Die Verhllung bedeutet Amun, den Verborgenen. Da dieser auch als Hephstos sich offenbart, geht der Begriff Genius gern in den Begriff der Laren und Penaten ber (s, d.). Unter den Penaten steht der Genius Jorialis (Arnob. 3, 40), und zwar an Hephstos' Stelle. Hephstos ist er als Sohn des Jupiter und Vater des Tages, d. h. des irdischen Agathodmon.; oder als .Sohn. der Gtter und Vater der Menschen (Festus s, v. Tages u. Genius). Unter die Laren tritt der Genius des Csar. Auch der Lar (in der Einzahl) ist ein grosser Zeugungsgott (s. d.) , whrend man unter Laren (als Vielzahl) dasselbe wie unter Genien und Dmonen, nmlich abgeschiedene Seelen verstand, und zwar solche, die ihres frheren Hauses sich als Schutzgeister annahmen (Appulej. de gen. Soerat.), Innenweltliehe Verkrperung des Urgeistes, wie wir gesehen (8. 20) ist . Okeanos, d. h. der Nilstrom, der aus dem kreisrund die Welt umstrmenden Urgeist abzweigt. Dieser Okeanos-Nil (Hekatos, Euthymenes b. Plut. de plac. phil, 4, 1. Dagegen Herodot 2, 21. 23), ist nicht nur das Vorbild aller anderen Flussgtter geworden (vgl. Jordan, Gsnga, Acheloos, Inaehos ete.), sondern findet sich, wie billig,
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Aohe)oOl.

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auch unter seinem gyptischen

Namen Okeanos (Diod. 1, 96) als verehrenswerther Gott im hellenischen Vorstellungskreis. Er, der auch bei Homer die kreisrunde Welt umfliesst , ist Ursprung von Allem (J1. 14, 246), Stammvater der Gtter (14, 201. 302) und bei Orpheus (s. Genius) auch der Menschen. Aus seinem Strom kommen alle Fluten des Meeres. alle Quellen der Erde (JI. 21, 195), aber er selber ist ein persnlicher Gott (Jl. 20, 7), vermlt mit Tethys. In dieser drfen wir die Tita, Uranes' Gemalin, wiedererkennen, denn 'UJsDos (s. d.) ist nur ein anderer Ausdruck fr denselben Okeanos and ,selber ein Nilname. Wenn Hesiod den Okeanos zum Sohn des Uran08 uad .mm Vater des Nilos macht (Th. 133. 337), so ist das DUr ~ Folge der Namenstrennung .. denn ursprnglich sind alle drei dasselbe. Dass Okeanos auch auf lterem Kulturboden ausserhalb Griechenlands verehrt wurde, beweisen die Mnzen von Tyrus (Ekbel, Syllog. Tab. 6, n. 5. p. 58), wo er als brtiger Mann mit Stierhrnern erscheint. Es ist die Stiergestalt des im Nil verkrperten Zengnngsgottes. Sowohl die ussere Gestalt des Nilgottes, als die Sagengeschichte des in ihn aufgenommenen Agathodmon wurde auf die Flsse des Auslands, zum Theil auf sehr kleine, bertragen. Der grsste Fluss Griechenlands ist Aehelo08 in Akarnanien, der schon mit seinem Namen auf den gyptischen Namensstamm (Ocham, Achem) zurckweist. Sein Strom war heilig durch ganz Griechenland (der Herrscher Acheloos, Jl. 21, 194), wie der Nil in Aegypten, und wurde bei Eidschwur, Gebet und Opfer angerufen. Fast allen seinen Orakeln fgte der Zeus von Dodona die Weisung bei, man solle dem Acheloos opfern (Ephor. b. Macrob. Sat, 5, 18). Dieser Strom kmpfte mit Herakles (Kronos), wie der Nilstrom (der Adler) mit Prometheus-Kronos (s. Zeus), und zwar ist der Gegenstand des Kampfes eine Rhea (Deianeira, die MnDerfeindliche, d. h. die kriegerische Rhea-Astarte) wie zwischen He l ios (der derselbe Agathodmon wie Acheloos ist) und Kronos. In diesem Kampf erscheint Acheloos stiergestaltig, wie der Nilgott selbst (Diod. 1, l) oder die im Nilgott niedergestiegenen grossen Zeugungsgtter , deren Symbol die Stiere Pachis , Mnevis etc. sind, und nimmt Schlangengestalt an (Soph. Trach. 18), wie Agathodmon. Von Herakles wird er berwltigt, wie jener durch den Kronos (vgl. Og von Basan und Abram), und verliert ein Horn (Ov. M. 9, 8. Apd. 2, 7, 5). In Aegypten. verlor er den Phallus. Sein Horn ist das Fllhorn (Ov. 9, 87. Strab. 458. und A.) oder wurde von Acheloos gegen das Horn der Amaltheia wieder eingetauscht - eine Vorstellung, die wahrhaftig nicht von dem Strom des unfruchtbaren Akarnanien' ausgehen konnte. Seine Tchter sind die Sirenen (Apd. 1,7, 10), in denen wir einen Rest der beiden innenweltlichen Schicksalsgottheiten (oberer und unterer Raum), Tchter des Urgeistes, erkennen werden. Da dieser Urgeist Am un sich im

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Agathodmonfonnen

Nil-AchelooB verkrpert, knnen sie auoh Tchter des AchelOO8heisaen. Eine andere Tochter von ihm (Eur. Bacch. 520) ist Dirke (Derketo) , die wir mit Harmonia, Leto ete, gleichzusetzen haben (s, Amphion), und die sonst Tochter des HeIios, d. h. des Agatb~ dmon, ist. Wohl an denselben Namenstamm schliesst sich Inachos (Annakos, Henoch, Noah), dessen Strom frher Karmanor (Oham, Charma, Hermes) hiess (Plut. de fiuv. 18). Er ist Vater der Jo, d. h. der irrenden Astarte-Isis (s. Jo), und ist Vater des Phoroneus (Apd. 2, 1, 1. P. 2, 15, 4), welcher das Feuer erfunden (wie Huschenk-Typhon in Persien, Pururavas- Typhon, s. d., in Indien), also gleichfalls Typhon ist. Als menschliche Persnlichkeit wird Inachos, wie so mancher andere Ableger Agathodmon's, an die FI utsage angeknpft, und soll die Argiver nach der deukalionischen Flut von den Gebirgen in die Ebene gefhrt, diese vom Gewsser gereinigt und den in sein Bett zurckgekehrten Fluss nach sich benannt haben. Auch gilt er wie Kekrops fr einen in Arg08 eingewanderten Aegypter (Schol. Eurip. Or. 920), und entscheidet wie Kekrops-Agathodmon einen Streit zwischen Poseidon (Typhon) und Athene (Rhea) um das Land Argos (Ap. 2, 1, 4), oder zwischen Poseidon und Hera (P. 2, 15, 4), was dasselbe ist. Weil er dem Poseidon das Land absprach, HiSS dieser (der Glutwind. Typhon, 8. Poseidon) ihm den Strom versiechen. Uebrigens finden wir den Inachos nicht nur in Griechenland, sondern auch in Syrien, wo er am Orontes, auf Antiochien's Stelle, sich niedergelassen, und Vater von Belos und Kasos (Kronos, s. Chaldus) war (Synool1. 237. M. I, 668). Wie Acheloos und Inachos wiederholen noch andere Flsse die Sagengeschichte des Nil-Agathodmon. Wir erinnern an Peneios, den Hauptstrom Thessalien's, welcher Gema! der Phillyra (Schol, Pind. P. 9, 26), d. h. der Rhea-Aphrodite (s. Chiron) war, und Vater des Hypseus (Hypsuranios-Kronos), sowie der Daphne (in Aegypten Tafne, Tochter des Helios-Agathodmon, s. ApolIon). Aber nieht nur auf Erden, sondern auch am Himmel drfen wir den gyptischen, die Weltkugel umstrmenden und an einer Stelle hereinbrechenden Okeanos erwarten, und zwar in Gestalt des Wassermanns im Thierkreis. Im Wassermann erkannten die Griechen bald ihren Gany~edes (Eratost. Katast. 26), bald ihren K ekrops oder Deukalion. Darnach ist zu erwarten, dass diese drei ursprnglich Eins sind und einen und denselben Agathodmon bedeuten, ihn, der nicht nur im Nil die Himmelsgewsser herabgiesst, sondern auch zur Vertilgung der Giganten eine Weltfiut erlassen konnte. Ganymed (vgl. die Namen Ogan, Ogenos, Gan-ibn-Gan etc.) wird noch ausdrcklich als Vorsteher der Nilquellen bezeichnet (Pindar. fr. 110. Phi 1ost. Vit. Ap. 6, 26). Sein Amt als Gtterm undschenk ist demnach nur ein Rest seiner vormals grsseren Bedeutung. VODl

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KekrolW

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d m in einen

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Agathodmonformen.

Natur, wie im Rechtsleben waltenden Horen. Jedenfalls sind also diese Kekropstchter grosse kosmische Gottheiten gewesen, und wie bei Jlithyia, Hekate, den Erinnyen etc. (oben, S. 34) erinnert die der Aglauros im Burgfelsen von Athen geweihte Grotte an ihre ursprngliche Bedeutung (Raum, Kluft). Kekrops selber war (nach Suidas) halb Mann, halb .Weib, und wird als mannweiblicher Doppelkopf auf athenischen Mnzen dargestellt (Cr. I, 58. IIT, 199). Natrlich kann damit, wie mit dem hnlich gestalteten Janus , nur der gyptische, mit Neith- Athene in Eins verbundene Urgeist gemeint sein. Als sagengeschichtlicher Agathodmon aber erweist sich Kekrops, sofern er Stdte- und Staatgrnder in Botien und Attika ist (Str. p. 407) und sich mit Athene gegen Poseidon (Typhon) stellt. Der dritte Wassermann (Ampelius lib, mem. 2) war DeukaUon; .an welchem zugleich die ganze Chaldersage von Xisuthrus-Agathodmon haftet. Die Menschen, heisst es (Lucian, Syr. Dea 12), waren grosse Uebelthter, achteten nicht des Eides (vgl. in der Edda die Ankndigung der knftigen Flut), beherbergten keinen Fremdling etc. Darum kam die grosse Heimsuchung. Die Erde ergoss eine Menge Wasser, gewaltige Regengsse strzten herab, die Strme und das Meer stiegen ber ihre Ufer, bis Alles zu Wasser wurde und alle Menschen umkamen. Nur Deukalion, der Skythe (Chalder? s. Chaldus), wurde um seiner Klugheit und Frmmigkeit willen gerettet. Er hatte einen sehr grossen Kasten; in diesen liess er seine Weiber und Kinder steigen und stieg zuletzt selbst hinein. Und wie er einstieg, kamen Schweine herbei und Pferde und alle Arten wilder Thiere und Schlangen und Alles was auf Erden lebt! von jedem ein Paar. Er nahm sie alle auf und sie thaten ihm nichts zu Leid, sondern die Gtter stifteten Frieden und Freundschaft zwischen ihnen. Und so. fuhren sie' zusammen in dem Kasten, so lang das Wasser stark war auf Erden. , Die Sage und selbst der Name Deukalion muss am oberen Euphrat hchst volksthmlich gewesen sein. Zu Hierspolis, unweit vom Strom, zeigte man im Tempel die Kluft, durch welche das Wuser abgeflossen sei (Luc. 13). Der gerettete Deukalion, hiess es, habe dort den Altar errichtet und ber der Kluft, welche nicht eben gross war, den Tempel gebaut. Zweimal im Jahr wurde, und zwar durch ganze Volksmassen , Wasser aus dem Meer geholt und im Tempel ausgeschttet. Auch diesen Brauch habe Deukalion, offenbar zur Erinnerung an das Ende der Flut , hier angeordnet. Im Tempel sah man sein Bild (auch sfr ein Dionysosbild gehalten) und vor dem Tempel standen zwei riesenhafte Phallen, die man fr eine Stiftung des Dionysos ausgab. Sie sind das Zeichen des Agathodmon, der allerdings mit Dionysos-Osiris Eins zu werden pflegt. Der Tempel selbst ist seiner Gemalin, der syrischen Gttin (Rhea, Hera, Derketo, Semiramis etc., s. d.) geweiht, d. h. jener gyptischen Gemalin Agathodmon's, welche hier bereits die ganze weibliche Hlfte der

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,
Deaka1ioD.

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gat.hodmonlormen.

sung Noab's, an den Becher Dscbemschid's, an den Ursprung des Weins aus dem Blut der Giganten unmittelbar nach der Flut, die Weinspendung des Osiris im neuen Menschenreich etc. In Arkadien begrndete man die Flutsage mit dem Frevel der Shne des Lykaon, welche dem Zeus, als er in drftiger Gestalt sie zu prfen kam, unter den Opferspeisen die Eingeweide eines Knaben vorsetzten. Da diese Shne Lykaon's (s. d.) , wie ihre Namen ausweisen: Nyktimos, Phineus, MakareuB, Aegon, Pallas etc., smmtlieh Titanen und Giganten (Kronosformen) sind, so ist jene Begrndung (Apd. 3, 8, 1) vollkommen in ihrem Recht. Deukalion zimmerte auf seines Vaters Prometheus Rath einen Kasten, stieg mit Pyrrha hinein, und trieb 9 Tage lind Nchte auf dem Regenmeer, landete dann auf dem Parnass und opferte dem Zeus (Apd. 1, 7, 2). Auf dessen Geheiss oder auf Geheiss der T h e mi s, welche damals auf dem Parnass den Orakeltempel hatte (Ov. Met. 1, 321) - eine Schicksalsgottheit , die natrlich lter als die sagengeschichtlichen Gtter ist - warfen Deukalion und Pyrrha Steine hinter sich, woraus Mnner und Weiber wurden. Das ist eine Erinnerung an Agathodmon, welcher gleichfalls (Tempelwand von Phil) die M~nschen aus Erde bildet. Nach Anderen landete Deukalion am Othrys (Schol, Pind. 01. 9, 64) oder am Athos (Serv. Virg. Ecl. 6, 41) oder am Aetna (Hyg. f. 153), und ist erster Knig zu Opus (Pind. 01. 9, 66) oder in Thessalien zu Phthia (Strab. 443. 432). Auch zu Athen war der Spalt, durch welchen das Wasser der Flut abgeflossen, und zeigte man Deukalion's Grab unweit vom grossen Zeustempel (P. 1, 18, 8). Einen der wesentlichsten Charakterzge der Sage trgt Plutareh nach, wenn er mittheilt (de BOI.anim.), Deukalion habe eine Taube gehabt, die durch ihr Ausfliegen gutes, durch ihr Zurckkehren schlechtes Wetter anzeigte. Dieselben Tauben hat Z e u B zu Dodona , einer (wie Hierapolis) von Deukalion erbauten Stadt (Schol. Jl. 16, 233), denn Amun - Agathodmon - Zeus ist Deukalion selbst. Nach ihrem Schpfer nennt sich die Menschheit - nach Cham in Aegypteo und Babylon ; nach Vohu Mano und Haoma (homo) in Persien; nach Manu, Aju etc. in Indien. Darum kann auch der Name Deukali on fr Hellenen oder Menschen berhaupt stehen (Apoll. A. 4, 266). Wenn ausser Deukalion auch Andere entkommen sind, wie die Bewohner von Delphi , die auf den Parnass flchteten (p. 10, 6, 2) oder Megaros, welcher dem Geschrei der Kraniche folgend, schwimmend auf den Gipfel des Gebirgs Gerania kam (p. 1, 40), so entsprechen auch diese Ausnahmen dem ursprnglichen Vorstellungskreis. Megaros, der Grnder oder Namensgeber von Megara, ist KronoB (Makar). Kronos aber (Bel, ArbeI, Bergelmir) ist der einzige Gigant, welcher der zur Vertilgung der Giganten verhngten Flut entkam und entkommen musste, weil er ein 80 gewaltiger Gott war. Derselben Flut entkommen sind Dardanos in Arkadien, Kr anao s (Apd.

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Auch in ihnen (s. d.) werden wir Kronosforfinden. Als Agathodmon ist Deukalion Vater von Hellen (Eljon-KroDOS, s. d.) und Amphtyon-Typhon (s, d.). Da aber jeder Agathodmon auch in den Kronossohn Osiris herabsteigt, kann auch Deukalion Sohn eines Kronos, des Prometheus (s. d.), heissen. Seine Kutter ist Hesione (Aesch. Prom. 560) oder Asia (Her. 4, 45), d, h. Esi (Isis) , die gyptisc~e Neith-Rhea, des Osiris Mutter. Als Stidtebauer, Staat- und Tempelgrnder (ApolI. A. 3, 1085) entspricht Deablion natrlich der Aufgabe, die in Aegypten dem Osiris zukam. Ein anderer Agathodmon als Vertreter der Flutsage ist OgJges, dessen Name, wie Achelo08, einen Rest des gyptischen Namens Ocham (Ogenos, Knig Og von Basan, Aegyptos etc.) beibehlt. Man wusste, dass Ogyges oder Gyges ein Titanenknig war, der vor Bel-Kr onos nach Tartessos in Spanien floh (Theoph. ad Autolyk. 3, 29. Castor ir. 1. M. II, 2). Aber wie bei Deukalion wird auch die nach Ogyges benannte Flut auf ein engeres Lokal beschrnkt und als Ueberschwemmung des Kopaissees verstanden (Schot Ap. A. 3, 1177. Servo Virg. Ekl. 6, 41). Ogyges ist Urknig von Theben in Botien (P. !J, 5), der JtogygischenCl Stadt, baut aber auch die Amunstadt Theben in Aegypten und richtet dort die Gtterdienste ein (Schol. Aristid. Panath. b. Cr. IV, 21. Tz. Lyk. 1206). Sein Weib hiess T heb e, wie das Weib des Z e t ho s (Seth -Kronos, s, d.), ist also die beiden gemeinsame Rhea. Wir haben gesehen, dass Thebe bereits ein Name der gyptischen Nut (Rhea) war, die als Nameospatronin der Stadt einen Tempel im gyptischen Theben hatte und heute noch hat (oben, S. 53). Als Agathodmon mU88 Ogyges selber Sohn eines Hephstos sein. Dieser ist enthalten in Botos-Typhon und in Poseidon-Typhon, die man als Vater des Ogyges nennt (s. d.). Als Agathodmon kann er selber wieder Vater eines Kronos sein. Ein solcher ist El euais (Jlos-Kronos, S. d.), der attische Heros, der auch Sohn des Hermes (desselben Agathodmon) heisst (P. 1, 38, 7). Aber Ogyges enthlt auch den Urgeist selbst, denn nur als solcher ist er Vater der Praxidiken (s, d.) in Botien (p. 9, 33, 4. Suidas S. v.). Diese nmlich sind ein Rest derselben S grossen Raum- und SchicksaJsgottheiten, von denen wir andere Reste, die Sirenen, als Tchter des Acheloos-Agathodmon, und Roch andere, die Horen, als Tchter des Kekrops-Agathodmon gef1IDdeo. Wie dem Urgeist Amun-Zeus zu Dodona, so war dem Ogyges ja Hebron eine Eiche heilig (Jos. At. 1, 10, 4. B. Jud. 4, 9, 7), A.. Ocham wird Cham, aus Ochna Chna, aus Ogenos wird Gema., und aus Ogyges wird G7ges. Unter diesem Namen begegnet uns ein hundertarmiger fibdZigkpfiger Gigant, Bruder des ebenso gestalteten Kotto8 und Briareos. . So abenteuerlich diese Dreiheit ist, rhrt sie doch, wie bereits angedeutet (I. Zeus),. auf dieselbe Dreiheit wie Cbam, Sem,
meD

S, 14" ) in Attika.

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Agathodmonformen.

Japhet zurclc. Da Kottos ein Kronos, Briareos (s. Hebtocheiren) ein Typhon-Hephstos ist, bleibt fr Gyges (Gyas, Gyes, Hes. Tb. 149. Apd. 1, 1, 1. Hor. Ode 2, 17, 14) nur brig, Ogyges (Cham) zu sein. Sowohl Agathodmon als Kron 08 und Typhon wurden hieroglyphisch in Schlangengestalt gedacht. Darum konnten alle Drei sich in kosmische Ungeheuer von gemeinsamer Form verwandeln. Kein Ungeheuer an Gestalt, aber gleichwohl ursprnglich Eins mit dem hundertarmigen Giganten Gyges ist Gy g e 8, der lydische Hirt, der in einen vom Erdbeben erffneten Schlund hinabstieg, dort ein ehernes Pferd und in diesem einen bermenschlich grossen Leichnam mit goldenem Ring am Finger fand. Dieser Ring, den Gyges sich aneignete, machte unsichtbar. Mit seiner Hlfe gelang es dem Gyges, die Knigin zu verfhren und im Einverstndniss mit ihr den Knig zu tdten. So wurde er selber Knig (Plat. resp. 2, p. 369. Cic. Off. 3, 9, 38). Dieser Ring ist offenbar nur eine andere Form fr den unsichtbar machenden Helm, welcher dem Amun-Hermes (s, d.), dem Adam, Cham, Oegir eigen war und von ihnen auf Kain, Kusch, Nimrod, Fafnir, Sigurd etc. bergieng. Wie Achmenes (dessen Name demselben Wortstamm angehrt, s. Jima) in die persische Reichsgeschichte , so tritt Gyges in die lydische ein. N aeh Herodot's Darstellung (1, 8) tdtete Gyges im Einverstndniss mit der Knigin deren Gemal Kandaules. Kandaules aber war in Lydien Name des Herakles-Kronos (Hesych. s. v.). Es ist also der Kampf des Agathodmon-Helios mit Kronos um die Rhea. Wenn Gyges der goldreiche heisst, um dessen Schtze Archilochos sich nichts kmmert (bei AIist. Rhet. 3, 17), so ist das eine Erinnerung an das goldene Alter, welches Gyges-Agatbodmon beherrschte, nicht aber an einen dem Archilochos gleichzeitigen Knig. Auf denselben Namensstamm wie Ogyges fhrt noch eine Reihe von Heroennamen zurck. Auch seine ursprngliche Bedeutung als ..Stroms tritt da und dort noch hervor. Ein solcher Name ist A..chus. So heisst der Bruder des JOD (Apd. 1, 7, 3. P. 7, 1, 2), des Stammvaters der Jonier (Jaones), in dessen Namen wir einen chaldischen Kronosnamen (Jao) erkennen werden. Wenn zu Achus und Jon als dritter Bruder noch Dorus (Typhon-Hephstos. s. Tur), der Stammvater der Dorier tritt (Eurip. Jon), so haben wir die ganze Stammvterdreiheit der Genesis: Cham (Achus), Sem (Jon) und Japhet (Dorns) wieder (vgI. S. 27). Die drei hellenischen Stammvter sind Shne des Xuthus, d. h. des Xisuthrus-Noah, also derselben Gottheit, die in Achus noch einmal verkrpert ist. So wird Cham ein Sohn des Noah, obgleich er nur ein anderer Name fr Noah ist (vgI. Uranos). Xuthus kam aus Thessalien (Deukalion's Land), von seinen Brdern Aeolo8 (Jlos, Kronos) und Dorus (Typhon-Hephstos) - also noch einmal dieselbe Brderdreiheit - vertrieben nach Athen und vermlte sich mit des Ereehtheus (Typhone Hephstos) Tochter Kreusa. Wenn eine andere Kreusa (auch

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Aegyptua.

Agenor.

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Agathodmomormen.

(in welchem wir Namen, Bedeutung, und Sagengescbichte des Agathodmon-Zeus reichlich wiederfinden werden), und des Phineus (Schol. ApolIon. 2, 178. Nonn. 2, 682), d. h. des Hephstos als Unterwelt gottes (s. Phineus). Als Vater solcher Kinder (Sem, Cham, Japhet, s. oben, S. 109) ist Agenor der weltumfassende Urgeist Okeanos (Ogenosj, den auch die Mnzen von Tyrus abbilden (s. Okeanos). Dass er es ist, dafr zeugt auch seine Gemalin Tyro (Tburo, Uhusarthis) - also dieselbe, die auch Gemalin des Surmubelos-Oke&DOS (oben, S. 108) heisst, ihres Zeichens aber die Gttin des Urraums, der Weltordnung war. Als Gemalin von Agathodmonformen ist sie bis dahin uns unter den Namen Nebouou, Tyche, Fortuna etc. begegnet. Da aber Agathodmon nicht, nur als Vater, sondern auch als Bruder des Kronos gedacht werden kann, so heisst auch Agenor Bruder des B elos (Apd. 3, 1, 1), d. h. des Bel-Kronos. Seine Tochter ist die von Osiris-Zeus entfhrte Europa. (Isis, s. Zens u. Minos). Er ist aus Aegypten gekommen, Grnder des Knigs... hauses in Sidon oder Tyrus geworden und hatte ein Agenorium in Tyrus, worin man das Gemach von Kadmos und Harmonia zeigte (Nonn. 40, 356. 3, 299). Die ltesten Knige von Tyrus aber sollen 600 und 800 Jahre gelebt haben (Plin. 7, 49), also entsprechend den biblischen Patriarchen. Zurck bis zum Weltanfang rechnete man 3 Myriaden Jahre (Afric. b. Sync. p. 31). Wenn der Name Agenor, ausser in Phnikien, auch in griechischen Lokaldynastien uns wiederbegegnet , so drfen wir berzeugt sein, dass kein anderer als der , tyrische Gott gemeint ist. Zu Argos hatte Phoroneus den Pelasgos und Jasos (beides Kronosformen) und den Agenor zu Shnen (Eust. Jl. 3, 74, p. 385). In Phoroneus (s. d.), dem Erfinder des Feuers, steckt aber derselbe Hepbstos-Typhon, der auch in Posei .. don (s. d.), dem Vater des tyrischen Agenor, enthalten ist. Ein anderer Agenor, Sohn des Triopas-Hephstos (s. d.), Bruder des Jasos (Kronos), war gleichfalls Knig von Argos und verjagte den Hierophanten der Demeter, Trochilos, der nach Eleusis floh. Da dieser Trochilos Vater des Triptolemos-Typhon ward (P. 1, 14:, 2), also wie Keleos, EI eusis und andere Kronosformen, und da Trochilos als Fuhrmann am Himmel steht, also durch dasselbe Sternbild wie Erichthonios, Myrtilos , Bellerophontes und andere Kronos-Typhonformen dargestellt wird (Hyg. 2, 13. Theon. ad Arat. p, 21), so knnen wir nicht zweifeln, dass auch Trochilos der von Agathodmon verjagte Kr 0 nos (der von Aegyptus verjagte Danaus, der von Titan verjagte Zaruam) sei. Erst wurde Agathodmon von Kronos vertrieben, schliesslich aber Kronos von den guten Gttern berwltigt. Darum kann in der Erinnerung der Sage bald der Eine, bald der Andere als Flchtling erscheinen. Die Erinnerung an den Stromgott, der auch die kosmische Flut ergossen, tritt bei einer weiteren Reihe von Figuren immer mehr zuriiek. Aber immer noch wiederholt sich das Bild des zu Sclillf

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KadmOl.

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mit den treugebliebenen Gttern ber den Ooeen fahrenden oder irrenden und mit Kronos kmpfenden Agathodmon. Ein solcher ist Agenor's Sohn KadlDos. Erst jetzt, nach Bestimmung der Namen Cham, Hermes etc. sind wir im Stande diesen Namen Kadmos zu verstehen, der auch Kadmi1os, Kasmilos, Kamillos lautet. Der vierte Kabir (grosse Gott) auf Samothrake (neben Demeter-Bhes , Hades-Osiris und Persephone-Isis) war Kadmilos, der ausdrcklich mit Hermes gleichgesetzt wird (Schol. ApolI. A. 1, 916). Ebendort hiess (nach Str. 4:72) der Sohn des Hephstos und der Kabeiro, Vater der Kabiren, :I Kam i 11 0s Da unter den Kabiren , wie wir sehen, auch die sagengeschichtlichen Gtter Osiris und bis verstanden werden, kann auch Kamillos-Agathodmon ihr Vater, selber aber, wie jeder Agathodmon, Sohn des Hephstos sein. Auch bei den Etruskern hiess Hermes: Kadmos, Kamillos (Etym. Gud. u. A.; M. I, 520) und zwar als dienstbarer Gott (plut. Num. 7. Macr. Sat, 3, 8). Darum hiess noch bei den Rmern ein beim Opfer dienender Knabe: Camillus (Serv. Aen. 11, 542). Alles zusammen fhrt, wie der Name Hermes (s. d.) selbst, auf den gyptischen Agathodmonnamen Cbam zurck, und wenn die Gemalin dieses Kadmos II Har monis e heisst, so ist damit nur eine weibliche Form zu Cham (Hermes) gegeben. Namensvergleichung ist unntz und gefhrlich, wenn nicht aus den Thatsachenmerkmalen die ursprngliche Einheit zweier Figuren zuvor hergestellt ist. Die Einheit von Kadmos und AgathodmonCham aber ergiebt sich sowohl aus den kosmischen Aufgaben und Abzeichen, als der Sagengeschichte des Kadmos. Jener Hermes-Camillos von Samothrake war eine phallisch e Figur (Her. 2, 51), wie Amun-Re. Kadmos hatte Schlangengestalt wie derselbe Amun (Ophion etc.). Da diese whrend seiner menschlichen Schicksale nicht mehr brauchbar ist, lsst die Sage die Verwandlung des Kadmos und seiner Gemalin Harmonia erst am Lebensende und unmittelbar vor Aufnahme in's Elysium vor sich gehen (Apd. 3, 5, 4). In dieses kommt er lebendig wie Hermes, Henoch, Xisuthros, Og, Ganymedes etc., welches smmtlich Agathodmonformcn sind. Vermlt ist jener Urgeist, wie, wir gesehen, bald mit der Gttin der Urgewsser und des Weltstoffs, bald mit der Gttin des Urraums und der Weltordnung. Ein Ausdruck fr die letztere ist die Sphinx (s. Oedipus) die Sphinx, welche des Kadmos erste Gemalin gewesen, aus Eifersucht gegen Harmonia aber ihm entfremdet wurde (Syncell. p. 295. :M. II, 2, 88). Wir haben dasselbe Yerhltniss schon in der Sage , von Adam's erstem Weib Lilith (Jlithyia) gefunden, die diesen gleichfalls verliess (oben, S. 124)~ und werden es wiederfinden in der Sage von Athamas' erstem Weib Nephele; von des indischen AgathodIDon Vivasvat erstem Weib Saranju; von Pipin's erstem. Weib, der falschen Bertha etc., welche smmtlich vor einer zweiten

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Agathodimonformen.

Gemalin verschwanden oder verschwinden mussten. Ein Anlass zu dieser Anschauung beruht offenbar nur in der Erinnerung an eine kosmische Gemalin des Urgeistes, welche zurcktritt vor der sagengeschichtlichen Gefhrtin seiner menschlichen Verkrperung. Wir werden sehen, dass Harmonia in der Tbat alle menschlichen Isiselemente enthlt, allerdings ohne zu verzichten auf die kosmischen Aufgaben ihrer Vorgngerin im Reich (s. Harmonia) - Aufgaben und Bedeutungen, die regelmassig auch auf die jngsten Hupter herabrcken, so dass die Trennung schwer wird (vgl. Athamas). Als Heli 08 ist der gyptische Agathodmon auch Spender des geistigen Lichtes, der Schrifterfindung und Wissenschaft. Darum ist auch Kadmos nicht nur Einfhrer, sondern Erfinder der Schrift (Ephor. b. Olein. Strom. 1, 31, 105; Suidas), der Arznei (und dafr gttlich verehrt in Tyrus, Plut. Symp. 3, 1, 2), der Bergwerke (Plin. 7, 57) etc. Der Urgeist Agathodmon hat sich irdisch verkrpert in dem Beherrscher des goldenen Alters, der von Kronos aus seinem Reich verdrngt wurde. Darum finden wir auch den Kadmos flchtig gleich Ogyges, Adam, Dschemschid und anderen Agathodmonformen, und die Sage seiner Irrfahrt haftet berall, wo phnikische oder kanaanitische Kolonien waren, zu Rhodos, Thera, in Thrakien, Botien, Afrika. Als Ausgangspunkt dieser Flucht, an welcher nach ursprnglicherer Fassung auch Harmonia schon betheiligt ist, wird Sidon oder Tyrus gedacht (Athen. 14, p. 658. Schol. Pind. Isth, 7, 13). Aber auch die munstadt Theben in Aegypten wird mit allem Recht seine Heimat genannt (Diod. 1, 23. P. 9, 12, 2), da er selber nur der niedergestiegene Amun-Hermes ist. Den Kampf mit Kronos setzt er fort am Aresquell zu Theben in Botien, wo er im Begriff steht, eine andere Amunstadt zu grnden. Dort erlegt er den Drachen, aus dessen in die Erde gesteckten Zhnen die Stammvter eines neuen Volks erstehen (Schol. Eur. Phoen. 657 etc. OVa Met. 3, 60. P. 9, 10). Es ist der Drache Kronos, der babylonische Bel-Kronos (s. d.), aus dessen triefendem, mit Erde vermischtem Blut die Menschen gebildet wurden; der indische Brah m a- Kronos, der nordische Im irKronos, aus deren Gliedern die brige Welt geworden ist. Dass der Drachenmord eine Schuld , ein Verwandtenmord war, beweist die Busse, welche Kadmos dafr durch achtjhrigen Dienst dem Vater des Drachen, dem Ares (statt des Hephstos genannt, s, Ares) leisten muss. Eine Erinnerung an denselben Kronoskampf ist es, wenn es andererseits heisst, Kadinos sei durch Am phi 0 n und Z e.tho saus Theben vertrieben worden (Syncell. p. 157), denn diese (5. d.) sind Kronos und Typhon. Aber nicht nur fr das eigene Reich kmpft Kadmos, sondern er untersttzt auch den Zeus (Osiris) in dessen Kampf gegen Kronos' Sohn, den Typhondrachen. Typhon hatte dem Zeus die Sehnen ausgehauen und in einer Hhle des Arimer. Iaads versteckt. Als Hirt verkleidet kam Kadmos (b. Nonn. 1, 395 etc.)

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AthamM ..

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Agatbodmonformen.

und Bruder der Kronosformen Sisyphos, Kretheus, Salmoneus ete. (s. d.) .. Noch einmal Agathodmon, noch einmal er selber, ist. in seinem Bruder Deion (Dagon?) gegeben, falls nmlich dessen (aus dem Alterthum berlieferte) Gleichsetzung mit Hermes (s. d.) zulssig, und nicht auch er (vgl. Archelaos, Izion, Zohak) eine Kronosform ist. Athamas war erst mit Nephele {dem Weltnebel, Urdunkel) Termlt, vernachlssigte diese Gttin aber um seiner zweiten Gemalin Ino willen und Nephele verschwand. So wurde Lilith dem Adam, die Sphinx dem Kadmos entfremdet, als beide einer anderen GemaHn sich zuwandten. Wie alt diese Vorstellung ist, erweist sich aus ihrer Verbreitung nach Indien! wo schon im Rigveda dem Sonnengott Vivasvat seine erste Gemalin Saranju, die Mutter der Asvin (der Dioskuren, d. h. der beiden innenweltlichen Schpfungsgtter), entwischt, und eine andere, 'I'schaja, an ihre Stelle geschoben wircl (s. Vivasvat). Lilith und Nephele, des Kadmos Sphinx und Saranju sind nun genau dieselbe Gttin des Urraums und Urdunkels, so wie ihre Gernale (Adam und Athamas, Kadmos und Vivasvat) denselben Urgeist Agathodmon enthalten. Wenn allen diesen Agathodmonformen eine zweite Gemalin zugeschrieben wird, vor welcher die erste weichen muss, sokann, wie bereits bemerkt (s. Kadmos), diese zweite nur eine sagengeschichtliche, dem menschlichen Bedrfniss nher stehende und begreiflichere Figur sein, denn solche sind es, vor denen die kosmischen Begriffe zu verblassen pflegen. Jene erste Athamasgemalin, Nephele (Wolke, Weltnebel) ist Mutter von Phrixos und Helle, in denen wir Kronos und Rhea erkennen werden. Mutter des Kronos ist sonst Ga, die Erde, zu welcher der Weltnebel sich gestaltet. Wenn Athamas die Kinder dieser Nephele-Ga verfolgt. so ist damit nur die Verfolgung wiederholt, die wir von Seite des gyptischen Helios - Uranos gegen die Kinder seiner Gemalin Ga- Rhea kennen. Die zweite Gemalin Ino (Juno). die mit ihrem stiefmtterlichen Hass als Motiv jener VeIfolgmtg eingefhrt wird (s. Phrixos), entspricht als Mutter des Melikertes (Typhon) der Typhonsmutter Rhea. Rhea ist mit Isis, der Tdterin des Typhon, zusammengeschmolzen (s. Isis). und darum ist auch Ino - Rhea Mrderin ihres eigenen Sohnes. Sie wirft ihn in einen Kessel siedenden WasserB, und strzt sich mit seinem Leichnam von den Felsen zwischen Megara und Korinth in's Meer (Apd. 3, 4, 3. P. 1, 44, 11). Die Sage weiss kein Motiv mehr als :D Wahnsinne des Athamas, Angst oder Eifersucht (Plut. Q. R. 13) der Ino. Aber eben so steckt Th etis (s, Achill) ihren Sohn in kochendes Wasser oder in's Feuer; Isi 8 den Sohn der Knigin von Byblos; Demeter den Sohn der Metaneira; und Al th a-Rhea wenigstens den Span, an welchem das Leben ihres Sohnes Meleager hieng. Alle diese in's Feuer gesteckten Kinder sind Typhonformen, und wie die Sage auch versucht bat, den Process umzudeuten, BO liegt doch ursprnglich (s. Isis) nichts zu Grunde als die wirkliche Tdtung des Typhon durch Isis- Rhea. Es ist der

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Tbaumaa.
8.

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d.)

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Agathodmonlormen.

danos (Typhon-Hephstos, s. Tur) und der Chryse (weibliche Form zu Chusor-Hephstos). Dieser Deimas-Agathodmon blieb in Arkadieo zurck als sein Bruder Idos-Kronos (s. Juda), der Flut wegen (die Agathodmon verhngt) auswandern musste (Dion. HaI. 1, 61). Denselben Namensstamm (Adam) wiederholt Dymas, der Vater des Asio8 (Kronos, s. Jasios) und der Hekabe-Rhea (s. Priamos), der am Sangariosstrom in Phrygien herrschte (JI. 16, 718). Dymas heisst auch der Bruder von Hyllos (Kronos, s. Jlos, Julus) und Pamphyl os (s. Hephstos), nach welchen die 3 Stmme aller dorischen Staaten, die, Dymanes, Hylleis, Pamphyloi, benannt waren. Der Dritte ist um so sicherer Hephstos, als statt seiner auch Doros genannt wird (Schol. Pind. Pyth. 1, 121), d. h. Tnr-Hephstos (s. d.). Alle Drei stellen also die Stammvterdreiheit Cham, Sem und Japhet vor, und wie diese unter Noah-Agathodmon gestellt werden, so sind die dorischen Patriarchen Shne des Aegimios (Apd. 2. 8, 3. P_ 7, 17,,3), dessen Namen den alten Stamm der Agathodmonnamen Achem, Aegyptus etc. enthlt. Noch einmal Adam, wenn auch in entfernter Erinnerung, scheint Endymion zu sein. Er ist Sohn des Zeus (Apd. 1, 7, 5. Konon n. 14) oder des Athlios (P. 5, 1, 2), d. h. des Krouos (s. Cheth), oder des Aeto]os (Hyg. f. 271), gleichfalls Kronos (s. Cheth) - was er Beides auf jngster Zeu-- oder Agathodmonstufe Bein kann. Er vertrieb den Klymenos (HadesTyphon, s. d.), des Kardys (Mel-k&rth, s. Ohaldus), d. h. des Kronos' Sohn aus der Herrschaft in Elis (P. 5, 8, 1), vermlte sich mit einer Tochter des Arkas (Hephstos-Typhon, s, d.) oder des Itonos (Bel-Itan, Kronos) , und hatte zu Shnen die Krones-Typhonformen Aet610s (s. Cheth), Pon (s. Pan) und E peios (s. Hephstos). Denselben Endymion treffen wir (aus Elis eingewandert) im Latmosgebirg bei Milet als ewigen Schlfer. Dort steigt Selene oder Mene, die ihn liebt, zu ihm nieder (Theok. 20, 37. 3, 49. ApolI. A. 4, 57). Der Geliebte der Selene ist Osiris-Zeus, sofern Selene Is is ist, oder (auf, hherer Stufe) der Urgeist Agathodmon, denn auch Jlithyia, s. d., (Adam's Lilith) ist Selene. Auf die jngste Zeusstufe deutet Endymion's Grab (ein Osirisgrab) in der Hhle des Latmos (Str. 636. Zugleich ein Heiligthum, P. 5, 1, 4), und aus dieser Grabesruhe scheint die Sage seines ewigen Schlummers, den er selber sich von Zeus erbat (Apd. 1, 7, 5), sich gebildet zu haben. So locker die Erinnerungen geworden sind, so weiss man doch, dass Unsterblichkeit und ewige Jugend ihm zu Theil wurde, oder dass er, unter die lItter aufgenommen, sich in die Hera (Isis) verliebte, womit man denn jenen unbegreiflichen Schlaf in der Latmoshhle a]s Strfe des Zeus zu motiviren suchte (Schol. Theok. 3, 49). Weibliche Form zu Adam ist Adama. Vielleicht erklren sich daraus die Rheanamen Damia, Demo, Demeter (s. d.).

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OdYII8UI.

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Agathodlllonformen.

Leuchtthrme, Mass, Wage, Brettspiel, Wrfel, Buchstaben etc. erfunden (Schot Eur. Or. 422), kurz Alles, wozu der Imnstreiche Gtterschmied Hephstos (vgl. Evander) sich eignet. Fr den Untergang dieses Weisen sorgt Odysseus (Hyg. f. 105. 95. Ov. Met. 13, 56); aber auf der asiatischen Kste, Lesbos .gegenber , hatte Pslamedes ein Heiligthum (Tzetz. Lyk. 384. Philost. V. ApolI. 4, 13), war also ein Gott. Dessgleichen kehrt der Kampf Agathodmon's mit TyphonKronos wieder im Streit des Odysseus mit Aias um die Waffen Achill's. Aias tdtet sich selbst, wie Herakles-Kronos, aber der Verdacht seines Mordes fiel auch auf Odysseus, Agamemnon, Menelaos (Dict. 5, 15), welch letztere beide (s. d.) nur andere Formen fr AgathodlDon-Zeus oder Odysseus sind. Odysseus irrt weiterhin, wie Adam, Dschemschid, Kadmos, Ogyges in's Weite, macht den Polyphem-Typhon (s. d.) trunken mit dem Wein, den er als NoahAgathodmon zur Verfgung hat, und blendet ihn, wie Oinopion den trunkenen Orion-Typhon (5. d.). Wenn statt des Kyklopen von nun an Poseidon den Dulder verfolgt, so ndert das nichts, denn auch Poseidoll (5. d.) ist Typhon. Zwar ist Typhon nicht der Verfolger Agathodmon'6, aber in jeden Typhon rckt Kronos, der wirkliche Verfolger Agathodmon's, herab, und in jedem Agathodmon ist der von Typhon verfolgte Osiris enthalten. Odysseus erlebt die Freundschaft und den Zorn des Aeolos (abermals eines Kronos - Typhon, _,s. d.) und leidet durch die Lstrygonen, die seine Barke bedrohen, wie die Giganten die Agathodmonsberke. Er landet auf Aea, wo Kirke haust, eine Schicksals- und Unterweltgttin wie Harmonia und Penelope. Wenn sie die Menschen in allerlei Thiere, zumal Sc hw ein e, verwandelt, so ist das eine Erinnerung an das gyptische Se elenger icht , in Folge dessen die zur Rckkehr auf die Erde bestimmten Seelen in Thierleiber bergehen. Zumal in Schweinegestalt sieht man auf gyptischen Grabgemlden die schuldige Seele hinwegtreiben. Aber an die Stelle der kosmischen Unterweltgttin Hath or getreten oder mit ihr Eins geworden ist schon in Aegypten die sagengeschichtliche Nut-Rhea (s. d.). Auch sie ist in Kirke enthalten, sofern diese des Helios (Uranos) Tochter, und Schwester des Aeetes (Cheth-Kronos, s. d.) heisst (Hes. Th. 956). Andererseits erhebt sich die sagengeschichtliche Rhea als Gemalin des zum Uranos erhobenen Agathodmon, zur kosmischen Ga, und kann als solche einen Kron08 zum Sohn haben. Oder der Typhon, den sie als Rhea zum Sohn hat, erhebt sich, wie jeder Typhon, in den Kronosbegriff. Kronos-Typhonformen sind in der That die Shne der Kirke von Odysseus. Sie heissen (nach Hes. Th. 1013): Agrios (s. Diomed), Latinos (s. Lot, Atlas) und 'I'eleg onos; oder (nach Dion. Hal. 1, 72): Remos (oder Romos, . s. Aram), Anteias (s. Antus) und Ardeas. Telegonos wurde Mrder seines eigenen Vaters (Hyg. f. 127. Dict. 6, 15. Hor. Ode 3, 29, 8), wozu die Sage auch gar kein nur irgend gengendes Motiv mehr auftreibt. Telegonos tdtet aber

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( rphon d n iri) geBrudermrderin oder Kron -Typh n wie Per -

da elbe Krono -

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Agathodimonformen.

und das Phakenland ist abermals nur ein Gemlde der seligen Inseln im fernen Westen, oder der Unterwelt, und Ino's Hlfe also dasselbe wie Kirke's Hlfe, da sie den Odyeseus in die Unterwelt sandte. Im Phakenland hat auch Rhadamanthys sich aufgehalten (Od, 7, 323); die Phaken sind Fhrmnner der Seelen, wie die nordische Sage sie an der britanischen Kste kennt. und vollbringen jede Fahrt an einem einzigen Tag. Ihr Knig Alkinoos (vgl. Alkyo. neus) ist der im seligen Westen herrschende vershnte oder begnadigte oder babylonisch verklrte Kronos, und fllt zusammen mit A e 0 108 - Kronos, bei welchem Odysseus frher schon eingekehrt. Auf Ithaka soll der langdauernde Kampf des Odysseus-Uranos-Zeus mit Kronos zur Entscheidung kommen. Die Freier, von welchen Penelope bedrngt wird, sind nur ein vervielfltigter Kronos (wie die Freier der Hippodameia, s. Pelops, und die Freier der Danaostchter, s. Aegyptns). Statt mit Hermes oder Odysseus lsst die 'Sage den Pan von Penelope auch mit allen ihren Freiern erzeugt werden (Schol, Lyk. 766. Schol Theokr, 1, 3). Pan (s. d.) ist aber Typhon, der Sohn von Kronos und Rhea, und seine sagengeschichtliche Hlfte, wie wir sehen werden, geht nicht verloren, wenn er auch zum kosmischen Typhon oder Hephstos befrdert wird. Im Kampf mit den Freiern stebt; 'Telemachos auf des Odysseus' Seite, wie Typhon beim Kampf gegen Kronos noch auf Agathodmon's Seite stand. Vor .Beginn des Freiermordes bewltigt Odysseus den Bogen, dessen ausgehngte Sehne sonst Niemand wieder einzuspannen vermochte. Das ist der Bogen, den auch der indische Rama-Agathodmon (s. d.) spannt, um gleichfalls damit ein als Preis ausgesetztes Weib, die schne Sita, zu erringen. Endlich erfolgt die ersehnte Wiedervereinigung von Odysseus und Penelope (wie die des irrenden AdamAgathodmon mit Eva-Rhea am Berg Arafa, und die des irrenden N ala-Agathodmon mit Damajanti , des Rama mit der ihm gleichfalls entrissenen Sita etc.). Aber schliesslich macht sich doch noch die Ermordnngssage geltend, die naturnothwendig sn's Lebensende des Ody.sseus roken muss, obgleich sie nach dem Urbild eigentlich der Wiedervereinigung mit Rhea rorausgebt. Dort ist es der sterbliche Agathodmon, der unterliegt, und der zum Himmelsgott (Helios, Uranos etc.) verklrte, welcher siegt, Odysseus wurde, angeblich unerkannt, von dem ihn suchenden, zu Ithaka an's Land steigenden 'I'elegonos erschlagen. Der Tod sollte ihm aus dem Meeru kommen, hatte Teiresias prophezeit (Od. 11, 134). Wre diese Stelle auch falsch gedeutet (vgl, Philost. Her. 2, 20. Vit. Ap. 6, 32), statt ausserhalb des Meeresu, 80 ist doch die Sage nicht erst herausspekulirt ans missverstandenen Textesworten, so wenig als die Rabbinensage aus. den Bibelstellen, in denen sie irrthmlich ihre Beweise sucht. Da Telemach os ursprnglich Eins mit Telegonos ist, kann auch er fr den Mrder gelten, oder wird von Odysseus verbannt, weil ein Orakel diesen vor seinem Sohn warnte (Dict. 6, 14). 'I'elegonos

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(Hyg. f.

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Agathodmonformen.

(vgl. Sebek) als Urzeitgott das Weltei aus sieh hervorzubringen. Seine Gemalin Leda ist Leto, die Gttin der Nacht, denn statt Leda wird auch Nemesis (die Nacht- und Urraumgttin) als diejenige genannt, die in eine Gans verwandelt (vgl. S. 37) das Ei gelegt , habe. Wem der Urzeitgott als Vater nicht recht ist, oder fr wen Tyndareos diese Bedeutung verloren hat, der mag Zeus, den Urgeist, als Liebhaber der Leda und als Vater des Welteis denken (Apd. 3, 10, 7). Aus dem Ei giengen die Dioskuren, d. h. die beiden innenweltlic.ien Schpfungsmchte (Kronos als innenweltlicher Schpfergeist und Hephstos- Typhon) hervor. Aus demselben Ei wurde auch Helena geboren (Tzetz. Lyk. 511. Servo Aen. 3, 328), muss' also gleichfalls von kosmischem Gehalt, eine Gttin des innenweltliehen Raums oder der Stoffmasse, der Urgewsser, sein. Gttin des oberen Raums ist P h be , die auch als Tochter von Tyndareos und Leda erscheint (Eur. Iph. Aul. 50); die Urgewsser verkrpern sich zumeist in der irdischen Rhea, derselben Rhea, die ihrer menschlichen Sagengeschichte nach mit Helena Eins ist. Rhea wurde dem Agathodmon-Helios von Kronos entfhrt, und mit diesen Ansprchen des Kronos schmelzen die Ansprche zusammen. die sein Sohn Typ h 0 n auf dieselbe Rhea hatte. So wird Helena-Rhea dem Menelaos durch Paris-Typhon entfhrt (s. Paris). Wir haben schon angedeutet (oben, S. 50), dass dieser Abfall der Rhea von Agathodmon, sowie dessen .rungen nach ihrem Wiederbesitz, den epischen Dichtungen aller Welt zu Grunde liegt. In Indien verliert Rama-Agathodmon die Sita an Ravanas-Kronos; N ala- Agathodmon die Damajanti an Kali-Kronoa; Judh ist t hir a-Agatbodmon die Draupati an Durjodhana-Kronos, an Jajadratha etc. Visvamitra-Agathod.mon sucht vergebens dem Vasischtha-Kronos die Kuh, d. h. die kuhgestaltige Gttin! zu entreissen. Bei den Hebrern trachtet Og-Agathodmon um der Sara .. Rhea willen nach dem Untergang des Abram-Kronos, und verliert Adam-Agathodmon sein Weib Eva durch die Verfhrung der Schlange, d. h. des Kronos. In Griechenland kmpft Odysseus-Agathodmon um die Penelope mit den Freiern, die ein vervielfachter Kron os sind; dessgleichen Oinomaos-Agathodmon um die Hippodameia-Rhea mit Pelops-Kronos und anderen Freiern; Acheloos-Agathodmon um die Deianeira mit Herakles-Kronos etc. Die Entfhrung der Helena durch Paris ist ursprnglich, Eins und dasselbe mit der Entfhrung der Helle durch Phrixos-Kronos, der Medea durch Jason-Kronos (oder Typhon) etc. Wie Rhea ist Helena theils mit .einem Agatho .. dmon (MeneIao8)~ theils mit einem Kronos (Theseus, S. d.), theils mit einem Typhon (Paris, Deipho bos, Achilleus) vermlt. Ihr Name Helena ist nichts als eine weibliche Form zu El-Kronos , und fllt seinem Ursprung nach zusammen mit anderen Rheanamen wie Helle (s. Jason) , Artemis Eleia (Str. 350), Hera Ela (auf Cypem, Hesych.},: Athene Hell enia (in Sparta, Plut. Lykurg. 6), Athene Hellotia, Hellotis (in Korinth, Schol. Pind. 01. 13, 56), Europa

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)(eDelaoi.

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Agathodimonformen.

Vater und Tantalos' Sohn, P. 2, 22, 4.. 3, 22, 4:, ferner Boreas, Paris, Perses, Busiris und der Inselname Pharos selbst) auf den gyptischen Typhonnamen Bor-Seth zurckfhren. Dazu stimmt, dass bei den Aegyptern der von den Griechen Proteuse genannte Knig: Ketes hiess (Diod. 1, 62), d. h. Ohet.h (statt 8eth), ein weitverbreiteter Typhonname (s, d.). Wie so mancher andere Gott ist nmlich auch Proteus in die historische Knigsreihe als Zeitgenoss des trojanischen Kriegs eingeschoben worden, behlt aber seine gttliche Verwandtschaft bei, sofern als sein Weib Paamathe e (vgl. Ama .. thos, Amathusia-Aphrodite) genannt wird - Psamathe, die auch mit Aeakos ..Typhon verbunden (Hes, Th. 1004) und von Apoll Mutter des Linos ist (P. 1, 43, 7). Seine Shne sind die Kronosformen Tmo los (s. Moloch) und Telegonos (s. Odysseus). Dieser. Pro18u8 (Tjphon-Hephstoe) soll auch in Thrakien geherrscht t1nd sich dort mit Torone (vgl. Tur-Typhon) vermlt haben (Tzetz. Lyk. 115. 124). Kabeir o, die Kabirenmutter, ist seine Tochter (Str, (72). Doch wird nicht zu verkennen sein, dass der Uebergang aus dem zum Meeresgott gewordenen Typhon (vgl. Pontos, Glaukos, Phorkys, Poseidon) in den Meeresgott Agathodmon-Okeanos nahe liegt. In der That nimmt N ereus (Nahar-Agathodmon) in der HeraJdessage des Proteus Stelle ein, wird von Herakles schlafend ergriffen und gebunden, obgleich er, wie Proteus in Menelaos' Hnden, sich in verschiedene Gestalten verwandelt, und muss dem Herakles weissagen (Apd. 2, 5, 11). In verschiedene Gestalten verwandelt sich auch Agathodmoa-Acb el oos im Kampf mit Herakles-Kronos, Dionysos im Kampf mit Deriades-Typhon. Es sind die Hieroglyphenbilder, Lwe, Schlange, Stier, Strom, durch welche Agathodmon gewhnlich bezeichnet wird. Eine weitverbreitete Sage will; nun wissen, jener Proteus habe die Helena dem nach Aegypten verschlagenen Paris abgenommen, und ihm nur ein Scheinbild derselben nach Troja mitgegeben (Tzetz. Lyk. 112. 820. Herod. 2, 112. 118). Das erklrt sich sehr einfach, wenn Proteus so gut wie Paris ein Typhon ist, also denselben Anspruch auf Helena hat. Auch von ihm erhlt brigens Menelaos die Helena wieder und lebt mit ihr in Frieden, Beider Kind ist Hermione (Harmonia-Isis). Von Pieris (weibliche Form zu Pi-Re, Sonne, vgl. Peirene, AnDa Perenna unter Aeneas) hatte Menelaos den Megapenthes (Apd. 3, 11, 1), eine Typhonform (vgl. Megapenthes, den Mrder des Perseus-Kronos, Hyg. f. 244; Pentheus, den Dionysosfeind etc.). Dass Menelaos auch dem Namen nach in Aegypoo ten wurzelt, beweist die Erwhnung eines Menelaitischen Gaus daselbst (Eust. 1509, 37). Derselbe Gott ist noch einmal enthalten in dem von den Kariem als hchster Gott (Lyk. 1123) verehrten Agamemnon. So hiess Zeus in Sparta (Eust. Jl. 2, 25. p. 168). Der Aether wurde Agamemnonu. genannt (Hesych. s, v.). Also ist

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AgamemOOD.

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Gedicht.
onvon

al

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Agathodimonlormen.

als Sphinx von Oedipas 'etc.). Da nun Typhon-Apoll, wie es ganz unabweisbar vorliegt (s, Apoll, vgl. Huschenk, Feridun etc.) Eins geworden mit Horus-Apoll, dem Sohn der Leto, kann man allerdings auch sagen, Apollon (Orestes) habe seine eigene Mutter ermordet.. Dasselbe Verhltniss liegt noch einmal vor in der Sage von Amphiaraos' Sohn Alkmon, der seine Mutter Eriphyle umbringt, weil sie seinen Vater Amphiaraos (s. d.) .in's Verderben gestrzt (Apd. 3, 7, 5). Schon durch das verhngnissvolle, unheilbringende Ha lsb and, womit Eriphyle angeblich bestochen wurde, damit sie den Gema} zum Kriegszug bewege, erweist sie sich als Eins mit Harmonia-Hathor, derselben kosmischen Nacht- und Weltordnungsgttin, die in jener Leto von Buto und all den genannten Ungeheuern (ihren Hieroglyphenbildern) enthalten ist. Auch' Alkmon wird wie Orest von den Erinnyen verfolgt. Das sind die Gttinen des Raums und der Weltordnung (auf Erden durch jene Leto vertreten), mit denen TyphonOrest eben durch seinen Angriff auf Leto den Kampf aufgenommen. Aus all dem ergiebt sich der ursprnglich kosmische Gehalt auch der Klytmnestra. Sie ist Eins mit Helena, denn ihre Kinder Orestes und Iphigcnie heissen auch Kinder der Helena (P. 2, 22, 7. Servo Aen. 11, 268. Tzetz. Lyk. 183) und Orestes ermordet auch die Helena (Eur. Or. 1629 etc. 1674). Diese aber wird unter die Gtter versetzt, und ist mit ihren Brdern, den Dioskuren, eine Schutegottheit fr die Schiffer (wie Ino-Leukothea). Wenn Orestes ferner den N eoptolemos-Pyrrho8 (s. d.), d. h. einen Typhon, erschlgt, ist er Horus-Apol!. Mit Pyrrhos stritt er um des Menelaos Tochter Hermione, deren Namen eine weibliche Form zu Hermes-Agathodmon, also eine Rhea und Isis bietet (vgl. Hemeter-Hermione b. Hesych. 8. v.). Wenn Orestes aber mit Hermione sich vermlt, so ist er nicht mehr der Isissohn Horus-Apoll, sondern der mit diesem zusammengeschmolzene Ty p h 0 n selbst. Das bleibt er auch in allen brigen Zgen. Er wird wie Typhon von den Erinnyen verfolgt und verliert einen Finger dabei (P. 8, -34, 1). Diesen soll er sich selber abgebissen haben, whrend HeraklesTyphon einen Finger im Kampf mit dem nemelschen Lwen (einem Hieroglyphenbild derselben den Typhon verfolgenden Erinnys, Leto etc.) verlor, und der nordische Tyr- Typhon seine ganze Hand einbsste im Kampf mit dem Fenriswolf, der denselben Begriff wiederholt. In allen 3 Fllen ist der Kampf mit diesem Verlust zu Ende. Auf dem Areshgel zu Athen wird der von Apollon zu seiner That angetriebene und von Apollon beschtzte Orestes endlich freigesprochen. Ares und Apoll sind aber selber nur Typhonformen. Als Scbtzerin des Orest tritt auch Athene ein. Da Orestes , zum Dank fr die Freisprechung, der Athene ."Areiac einen Altar weiht (P. 1,28,5), ist unter Athene (s. d.) hier seine Mutter Rhea zu verstehen, denn ihren Namen Areia hat Athene eben von jenem Verbltniss zu AresTyphon, das fr Rhea und die aUBihr abgeleiteten Figuren so be-

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Agamemnon.

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zeiebnend ist. Dass auch Oreetes ein Gott war, bezeugt sein Grab, das an verschiedenen Orten verehrt wurde. Nach einem Orakelspruch konnte Sparta im Krieg mit Tegea nur siegen, wenn die Gebeine des Orestes in seinen Besitz kamen. Orestes aber war zu Tegea selbst bestattet, und konnten seine riesenhaften Knochen nur mit List von dort entfernt werden (Her. 1, 67. P. 3, 3, 6). Aber derselbe Orest lag auch in Alicia begraben und wurden seine Gebeine VOD dort nach Rom gebracht (Serv. Aen. 2, 116). Die Gebeine des eiutisen Kriegsgottes Typhon zu besitzen, galt allenthalben fr einen 8egeD. Gleichfalls durch ein Orakel angewiesen, verschafften sich die Thebaner die Gebeine des Hektor-'Typhon aus Asien (P. 9, 18, 4.), und die Atilener die des Theseus-Typhon aus Skyros (P. 3, 3, 6). .Denselben Werth gab ein Orakelspruch den Gebeinen des 0 ediplIs-Typhon, um welche eben desswegen Athen und Theben stritten (Soph. Oed. -Kol.), Auch die Gtter in Indien knnen ber Vritra nieht siegen ohne die Gebeine des Dadhyantsch-Typhon (s. Indra), d..-h. nicht ohne den Kriegsgott Typhon selbst, der auch im griechiscllen Gtterkampf unter dem Namen Herakles, im.trojanischen Krieg unter dem Namen Achill, Pyrrhos etc. unentbehrlich ist. Wie 80 vielfach auf Typhon und seine sagen geschichtlichen Niederscblge (vgl. Diomed, Herekles etc.) werden auch auf Orest Stdtegriindangen zurckgefhrt (in Epirus, Str. 326; in Arkadien, P. 8, 3, 1). . Seine Schwester ist Iphigenie, und der hervortretendste Zug in deren Geschichte ihr Opfertod zu Aulis. Auch dieses Opfer muss in lterem Zusammenhang begrndet sein. Eine Enthauptung der Isis erwhnt Plutareh , scheut sich aber, weitere Auskunft zu geben (Is. 20). Dasselbe muss gemeint sein, wenn Sanchuniathon (p. 30) weiss, dass Kronos seine eigene Tochter umgebracht habe, zumal da auch Isis- Medusa durch eine Kronosform (s. Perseus) enthauptet wird. Ein solches Jungfrauenopfer kehrt wieder bei J ep htha's Tochter. Diese, wie ausdrcklich bezeugt ist (Epiphan. haer . . 78, D. 23) wurde von den Samaritanern als Gttin, als Persephone (Isis) verehrt (vgl. Richt. 11, 40). Jephtha aber (s. Japetos) ist eine Typhonform (Phtah) - jener Typhon, der auch den Kronos und seine Thaten aufnimmt. Der Name Iphigeneia selber scheint jenen Typhonnamen (vgl. Iphis, Iphikles, Iphitos etc.) noch zu enthalten. Auch der Umstand, dass Agamemnon, dessen Tochter sie heisst, ein Agathodmon ist, hindert nicht , in ihr Jephtha's Tochter wieder zu erkennen. Sie ist auch des Theseus, also eines Kronos-Typhon Tochter (P. 2, 22, 7), wie die von Kronos enthauptete Isis theils fr Kronos', theils fr Agathodmon's Tochter gilt. Der das Opfer' verlangt und vollzieht, ist auch nicht Agamemnon, sondern Kalchas, und dieser (s, d.), wie so viele andere Seher und Propheten, ist ein Kronos-Typhon. Natrlich kann die Gttin in Wahrheit nicht getdtet werden; daher die Sage von ihrer Rettung durch Artemis,
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Agathodimonformen.

ihrer Versetzung nach Taurien. Schon Herodot weiss (nach Angabe der Taurier) , dass die dortige Gttin eigentlich Iphigenie selber sei (4, 103). Nach Hesiod war Iphigenia nicht gestorben, sondern von Artemis zur Hekate, d. h. abermals Artemis, gemacht worden (P. 1, 43, 1). Zu Hermiene hatte Artemis den Beinamen Iphigeniae (P. 2, 35, 2). Wenn im inneren Kleinasien Orest und Iphigenie den Dienst der taurischen Artemis verbreitet haben (Str. 535. 537), so sind es auch dort die Gtter, die selber ihre Tempel grnden. Zur Artemis (B u b astis) muss Iphigenie natrlich werden, weil sie Schwester des Horus-Apoll, Tochter des in den Osiris herabgestiegenen und als solcher von Typhon-Aegisthos tckisch ermordeten Agathodmon ist. Da. aber Artemis-Bubastis auch die Sagengeschichte ihrer Mutter und Grossmutter (Isis und Rhea) bernimmt, kann auch Iphigenie einige sagengeschichtliche Stufen weiter hinaufrcken und statt der Helena oder Medea Gemalin des Achill auf Leuke sein (Ant. Lib. 27). Ausser mit Klytaimnestra treffen wir_den Agamemnon in Verbindung mit Chryseis, der Tochter des Chryses. Chryses ist ein Hephstosname (vgl. Chrysaor, Chusor); also kann des Chryses Toch_ ter nur dieselbe Rhea sein, wie Klytaimnestra und Helena, Des Chryses Bruder (Eust. p. 77, 30) war Brises (Bor-Seth, d. h. Typhon), also abermals Hephstos. Demnach muss auch seine Tochter Br iseis, die ohnediess den gewohnten Rhea.namen Hi ppo d am e ia. fhrt (s. AchilI) - dieselbe, ber die Agamemnon mit Typhon-Achill in Streit gerth , ursprnglich Eins mit Chryseis sein. Chryseis gilt auch als Mutter der Iphigenie (Tzetz. Lyk. 183).- Aber auch Kassan d r a , die dem Agamemnon zufllt und sein Schicksal theilt, ist nur die weibliche Form zu einem Kronosnamen (Kasios-Kronos, s. Ohaldns), also Rhea. Wie Rhea ist sie von Typhon (Aias Oileus) entehrt worden, _und war eine Weissagegottheit wie Rhea-Aphrodite (s, Aias). Agamemnon selber, als Agathodmon, muss Sohn eines Hephstos sein (s. Atreus) und dieser (weil in jedem Hephstos der sagengeschichtliche Typhon aufgeht) kann wieder einen Kronos, den. Pelops (s. d.), zum Vater haben. Als AgathodmoD hat Agamemnon (vgl. Ophion) den Oberbefehl ber das Heer der guten Gtter. wena auch nicht er, sondern Typhon (Achill, Pyrrhos), wie es dem Urbild gemss sein muss, den Ausschlag giebt. Derselbe Agathodmon, der unter dem Namen Agamemnon das achische Lager vor Troja befehligt, ist Knig in Troja selbst unter dem Namen Prtames, Zwei Schiffe, jedes mit derselben Sage beladen" sind ausgelaufen und prallen an einander, so dass ihr Inhalt sich durch einander schttet. Wir werden einem hnlichen Zusammenprall derselben Sage unter verschiedenen Namen ihrer Trger noch fter begegnen, z. B. zwischen den spartanischen und messenischen Dioskuren. Auch Troja war das goldene Reich unter Priamos' Herrschaft und

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AgathodiJllomormen.

nium am Hellespont einen heiligen Hain (Str. 595). Die' Troer brachten ihm "I'odtenopfer (P. 3, 18 a. E.), hielten Kampfspiele an seinem Grabhgel (Virg. Aen. 5, 371. Philost. Her. 10). Aber sein Grab war auch in Theben vorhanden (p. 9, 18, 4), denn das Grab desselben Gottes pflegt man an mehr als einem Ort zu .haben und die Gebeine des Kriegsgottes sind von ganz besonderem Werth (vgl. Orest). Nur eine andere Fassung derselben Figur ist Paris (BorSeth, Pers es, s, d). Als Hekabe ihn gebren sollte, trumte sie, sie habe einen Feuerbrand geboren, der die ganze Stadt in Flammen setze (Apd. 3, 12, 5). Das Feuer ist Typhon's allverbreitetes Symbol. Man setzte das Kind aus; es ward aber von einer Brin gesugt, von dem Hirten, der es ausgesetzt, wieder gefunden. und erzogen (Eur. Troad. 921). Das ist die Kindheitsgeschichte vieler anderer Typhonformen (vgl. Oedipus, Perseus, Arkas, Telephos ete.), Der herangewachsene Paris zeichnet sich durch Krperkraft und Tapferkeit gegen Ruber aus und wurde Alexandros, Mnnervertheidiger, genannt. Doch knnte auch in diesem Namen ein weitreichender Typhonsnamen (vgl. Lykaon, Lelex etc.) verborgen.sein. Paris, der . im Kampfspiel seine Brder besiegt, wird als Priamossohn erkannt (Hyg. f. 91) und vermlt sich mit Oenone. Von ihr hat er den Korythos (s. Chaldus) zum Sohn, den er selber tdtete als er ihn bei Helena fand (Con. n, 23. Part Erot. 34). Damit rckt Paris, wie jede Typhonform, in den Kronosbegriff hinauf, denn Kronos hat seinen eigenen Sohn, den Typhon, getdtet (oVgl. Abram, Herakles, Theseus, Rusthm etc.). Wenn Korythos sich in seine Stiefmutter Helena. verliebt hat, so erweist er sich damit vollends als Typhon. Doch dachte man ihn auch als Sohn von Paris und Helena selbst (Tzetz. Lyk. 851. Dikt. 5, 5. Ptol. Heph. 4) - mit allem Recht, denn Oenone kann nichts Anderes sein als Helena selbst. Sie strzte sich in die Flammen des Scheiterhaufens, auf welchem Paris' Leiche verbrannt wurde (Quint. Smyr. 10, 467. Tzetz. Lyk. 61). Dasselbe wird von der Gemalin des Kapaneus, des Sichus etc. (s. d.) erzhlt, die gleichfalls Kronos-Typhonformen sind. Unter den Gttinen erklrt Paris die Aphrodite fr die Schnste, d. h. die Rhea, seine Geliebte.~ Mit den anderen, d. h. mit der kosmischen Schicksalsmacht, die namentlich durch Hera vertreten ist (vgl. Leto), und mit Athene, d. h, Isis, stand Typhon schon in Aegypten auf schlechtem Fuss, ward von ihnen verfolgt und vernichtet, wie schliesslich Paris durch Hera und Athene. Als Lohn fr seine Entscheidung zu Gunsten Aphrodite's wird ihm Helena, d. h. Aphrodite selber, zu Theil (8. Menelaos). Das Yerhltniss des Hirten Paris zu Helena ist dasselbe, wie das gleichfalls unerlaubte Verhltnise des Anchises (s. d.), einer anderen Typhonform, zu Aphrodite. Doch versteht es sich von selbst bei dem ewigen Zusammenschmelzen der Kronos- und Typhonformen, dass in die Liebe Typhon's zur Rhea auch die Liebe des Kronos zur Rhea, die Entfhrung der von Agathodmon abgefallenen Rhea

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.PriamOl.

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durch Krono, herab tei t. Paris i t sch n wie andere Typhonformen (Kephal Ori n J eph etc.) und Bgen chtz wie Typhon. eh geht die lte erha theit de Krono -Typhon auch ihn noch n ch. Er tdtet den Achill (on t gleichfall Typhon, der aber wie i fried. seinen Tod au der Kron age hat s. im on unter em . terli tig wi Typhon den Krono , und erliegt selber den feilen de erakle durch die Hand de Philoktete C ph. Phil. 1426. Apd. 3, 12, 6. Phil ktete batte zu Makalla (Mak r-Herakle ) in Itali n Grab und Heiligthum und erhielt in eropf I' Tz tz. Lyk. 927) i t al 0 elber ein xott und nur eine andere orm fr Herakle lb t, mit dem er da Leiden durch da ift der i enen Pfeile theilt. enn also Pari durch Philoktete Hektor durch _ chill, . d.) llt, wiederholt ich damit die Tdtunz de Typhon durch Kron oder de Krono durch Typ h on , denn beide Fa un en ind begrnet in der a enverzwei ung d r ganzen We1t UD Herakle wobl . d.) al Pari enthalten den Kronos und Typhon zugleich. Eine chwcher ie erholung von Paris und Hektor i t Helen ,gl ichfall rono - Typhon (vgl. El, J11ino Hell n-Kron -- die mnnlichen Form n zu Helle und Helena). Da r un 1 c andr ein t in einem pollontemp 1. chliefen, reinigten chlan n ihnen-die hren o da ie der \ ei agung fhig wurden Eu tath. p. 663 40. J1. 6, 76. 7 (4). olche eherkraft haben die Krono -Typbonformen vgl. Typhon' rakel in Aegypten, Her. 2 3) noch ft r ( . Amphi rao , Teire ia , Kalcha, laukos etc.). Heleno w i agte , nur durch Pbiloktet und Pyrrho knne Troja ge trzt werden ( ph. Phil. 05. 1338) d. h, nur durch Krono kann da gold ne Alter fall oder ofern man dies im cherlag r denkt) nur mit Typhon Hlfe kann der ...gathodm n Menela - g meinnon iegen. ach Paris' an bewarb ich H len um die Helena, die aber dem Ip h bo d nn es i t eberflu an Typh nformen) zu Theil wird on. n. 34. erv. Aen. 2, 166). Dafr vermalte er ich mit Hektor und Pyrrh ' Wittwe Andromache wa da elbe bei t herr cbte in Epiru (Jllyria, vgl. die Namen Jllino Hel n ) h tte brauch in Argo ein Grab (p. 2 23, 5). D rp ho b os , emal r H lena, die er nach Pari' Tod ich angema t (Dict. 4, 22. Eurip. Troad. 960) w rd entweder von Helena getdtet (Hyg. f. 2(0), . Typhon durch Isi -A t rte, oder fiel durch Menelao und ward von ihm ver tmmelt ict. 5 12. Eu t. p. 4, 24 wi Typhon on H r. riam selber an den wir die e eine hne um die a e nicht zu hr zu z 1'1' i en ange chlo en, fiel durch Pyrrhos ( irg. Aen. 2, 550. Eurip. Troad. 17), 301 0 wie 0 iris - Zeu durch Typh n. yrrho (dem amen nach doch wohl da elbe wie Pari , . h. o r- eth) fiel durch Ore te (Horus-Apoll, . gamemnon), 1 0 wie Typhon durch den jngeren Horu. Da aber die Trmmer d I' zerfahrenen age ich vielfach durch inander schieb n, dieeIben Figuren unter ver chiedenen Namen auf b iden iten kmpfen,

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230

.!gathodlmontormen.

Agathodmon's Reich sowohl in Agamemnon's Lager als in Priamos" Stadt sich findet - das kann nicht berraschen bei der grossen Zahl von Gebilden, die vom Wurzelstock sowohl des Agathodmon-Zeus und des Kronos-Typhon als von dem der Rhea-Isia sich 'losgelst. haben und mit den ihnen begegnenden Figuren derselben Herkunft. sich wieder in's alte Verhltniss zu setzen Buchen (vgl. Diomedes, AchilI, Pyrrhos, Aias etc. unter Typhon). Viel weiter reichend an Bedeutung als Priamos-gathodmon ist der gleichfalls auf troischer Seite stehende AJnelas-Agathodmon. Als Agathodmon ist Aeneas Vater des Askanios-Kronos (s. Askenas) oder Julos (Jlos, El-Kronos), Jeder Agathodmon aber hat wieder einen Hephstos Z1ImVater, oder, da Typhon in diesem aufgeht, einen Typhon. Darum ist Anchises-Typhon Vater des Aeneas, und als Mutter dazu dachte man Ap h rod ite (Rhea), zu welcher Typhon in verbotenem Verhltniss stand, wie Anchises zu Aphrodite - Aphrodite, die brigens auch auf kosmischer Stufe Gemalin des Hephstos ist. Aber jeder Typhon kann wieder eines Kronos Sohn sein; drum ist Anchises Sohn des Kapys (Keb-Kronos), und da jeder Kronos auch den Typhon enthlt, kann Kapys als Typhon wieder eine Kronosform, den As sar akos (s. Assnr-Kronos) zum Vater erhalten. Noch weiter aufwrts folgen immer wieder Kronos- und Typhonformen, Tros, Er ichthunios, Dar d anos , bis ein Agathodmon, wie es sein muss, nmlich Zeus, den Schluss macht. Wir mssen den Anchises, an den noch eine Reihe verwandter Namen (Anchuros. Ankos etc.) sich anschliesst, selbststndig unter die Typhonformen stellen, und verweilen vorerst bei Aeneas, der die Irrfahrten Agathodmon's wiederholt. Aus seinem Reich vertrieben, wie dieser, grndet er allenthalben die Tempel der Aphrodite Aineias (Anais , s. Anath, Artemis), zumal in Thrakien (die Stdte Ainos, Aineia, Amm. Mar;: 27, 3. Liv. 40, 4) und in Epirus (zu Ambrakia, auf Aktium, Leukas, Zakynthos, zu Egesta etc. Dion. HaI. 1, 50). Ueberall hat er selber seine Heiligthmer, seine Grber, und empfngt Heroen- oder Gtterehren. Im Fluss Nu m ici u s war er von Venus der Sterblichkeit entkleidet worden (Ov. Met. 14, 600) oder whrend eines Treffens an diesem Fluss verschwunden und unter die Gtter aufgenommen. Das ist jenes lebendig in den Himmel Steigen, das bei so vielen Agathodmonformen (Hermes, Ganymed, Kadmos, Henoch etc.) uns schon begegnet ist. Die Latiner setzten ihm ein Denkmal mit der Inschrift: dem Jupiter Indiges (Liv. 1, 2) oder dem DVater Indiges (Solin. 2), dem Gebieter des Flusses Numicius (Dion. Hal. 1, 2. 7. Aur. Vict. 13). Fluss Numicius erinnert mit seinem Namen an N oum, den gyptischen Agathodmon und Nilgott. Gemalin des Aeneas ist Kreusa (vgl. die Agathodmonformen Xuthus, Peneios, deren Gemalin sie gleichfalls ist, und Jason-Typhon)

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A-eneat.

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AgathodmODformen.

Italien und strzt sich dort, wo Aeneas sie freundlich aufgenommen, vom Geist ihrer Schwester verfolgt, in den FIU88 Numicius. Der gehrnte Flussgott (Num-Agathodmon) vermlt sich mit ihr. Sie ist also noch einmal als Okeame an ihrem richtigen Platz und wird unter dem Namen Anna Perenna eine Wohlth.terin des rmischen Volkes (Ov. Fast. 3, 523). Da Rhea-Isis alle Gttinen in sich vereint, konnte auch Anna bald fr Themis, bald fr Luna und J 0 (Isis) , bald fr die Zeusamme .(Okeame-Tethys) gehalten werden (Ov. 657). Man hat lngst mit dieser Anna Perenna der Rmer, die heute noch reich verehrte Anna Purna der Inder verglichen. Auch diese ist eine Nhrmutter mit vollen Brsten, Amme des Siva, trgt den Halbmond auf der Stirn (Coleman, Hindu Myth. 97) und wird mit den indischen Rheaformen Bhavani, Lakschmi etc. gleichgesetzt. Es ist durchaus nicht verwundersam, wenn von Babyion &Os dieselbe Gttin mit ihrem semitischen Namen Anna sowohl nach Indien als nach Italien gelangt ist. Der Name Per enna, Puma kann wie das griechische Peirene (Tochter des Acheloos-Agathodmon, P. 2, 2, 3. 3, 3), eine weibliche Form zum gyptischen PiRe (Helios-Agathodmon) sein. Pirus (als Flussname fr Achelo08 gebraucht, Str. 342. 386); Piren, Vater der Jo-Isis (Apd. 2, 1, 3), also Inachos (s. d.); und Pi ren, der von Bellerophon - Typhon ermordet wird (Apd. 2, 3, 1). sind entschieden nur Formen des HeliosAgathodmon. Noch einen dritten Namen fhrt die Gttin von Karthago, den Namen Elissa. Vergebens sucht man den letzteren einer vermeintlich historischen Person zuzuwenden. Er bedeutet einfach Gttin Cl (wie Artemis EI u s i a, wie Helena, Helle, Hellotis, HeraEla etc., s. Menelaos). Dido-Elissa wurde als Gttin verehrt, so lange Karthago noch unbesiegt war (Justin. 18, 6). Inmitten der Stadt lag ihr Tempel, umgeben von einem dsteren Taxus- und Eichtenhain (Sil. 1, 81). Einen Tempel des Sichus, geschmckt mit weissen Widderfellen und Krnzen, erw.hnt Virgil (Aen. 4, 457). Da aber die Rmer sich von Aeneas ableiten (Plut. Rom. 3. Str. 13, 595), muss Aeneas auch nach Italien kommen, wo derselbe irrende Agathodmon unter dem Namen Janus (s. d.) bereits vorhanden ist. Derselbe Zwiespalt und dieselben Verbindungen wiederholen sich auch dort. In Latium herrschte Latinos-Kronos (s, d.), der Sohn des Faunus oder Odysseus, d. h. des Agathodmon. Da jeder Kronos auch Typhon ist, kann Latinus (vgl. Lot, Lud etc.) als solcher auch Sohn eines Kronos (des Telemachos, 8. Odysseus, oder des Herakles, Dion. HaI. 1, 43) sein. Seine Tochter heisst Lavinia (vgl. Levi), also abermals die weibliche Form zu einem Kronosnamen. Sie wird mit Aeneas-Agathodmon vermlt und Mutter des Askanios-Kronos (Liv. 1, 1). Mit demselben Recht knnen Andere den Askanios-Askenas (in Sachsen Aschanes) fr Kreusa's Sohn halten (Tzetz. Lyk. 1226), denn auch diese ist Rhea. Dem Aeneas-Agathodmon leistet Hlfe Evander (Hephstos-

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Janlll.

2SS

s. d.), Da Aeneas aber auch den Osiris enthlt, kann ein Typhon auch sein Gegner sein. Ein solcher Typhon ist Turnus (8. Tor), der den Aeneas angreift, aber durch ihn fllt, wie Typhon durch Zeus. Des Lstinoe Gemalin Am-ata (Amathusa, Hamath, s, Aphrodite), die den Turnus-Typhon begnstigt und den Krieg veranlasst hat, .gab sich selbst den Tod (Virg. Aen. 12, 595). Nach der Natur der Sage kann derselbe Typhon (und diese ist ursprnglicher) auch als U eberwinder des Osiris-Zeus gelten. Darum ist Aeneas vormals im Feld von Troja den Typhonformen Diomed, Achill (8. cL) erlegen. Osiriselement ist auch des Aeneas Frmmigkeit, seiDe peIiebtheit bei den Gttern (JI. 20, 298). Er ist zum Erben 'TOD Priam08 Reich bestimmt (J1. 20, 180. 307), wie Osiris, dem die Erziehung der Menschheit anvertraut wurde, zum Erben von Agathodmon's Reich. Der Kentaur Chiron hat ihn erzogen (Xen. da ven&t.), wie der entsprechende Paamyles (s. Kentauren) den Osiris. Aol Aeneas, der zu den Gttern erhoben wird, folgt AskanioB, oder (mit bedeutender Abkrzung des urrmischen Stammbaums, der gleich dem trojanischen eine lange Reihe Kronos- und Typhonformen bereinandersetzt) - unmittelbar Ro mnlus und Remus (Tzetz. Lyk. 1226). Da Romulus Typhon, und Bemus oder Romus Kronos ist (8. Aram), knnen die beiden natrlich mit demselben Recht Kinder von Aeneas und Kreusa heissen, wie Julos-skanios. Was zwischen sie und Aeneas zu treten pflegt (Ov. Met. 14, 610) sind entweder Kronosnamen wie Latinus (noch einmal), Kapys und Kapetos (Keb-Kronos}; Remulus, der vom Blitz erschlagen ward, weil er ihn nachahmen wollte (vgL Salmoneus-Kronos); oder es sind Agathodmonformen wie Amulius, Numitor (s. Aram).
Pan, Typhon,
Ein in die Fremde flchtender und in Italien zu Schf ankommender Heros ist auch der etruskische und rmische Gott lanus. Er kam aus Perrhbien in Nordgriechenland (Plut. Q. R. 22. Athen. 15, p. 692), brachte die erste menschliche Kultur und wurde auf dem Janikulum zu Rom (wo der gleiohfalls zu Schiff kommende Saturn bei ihm ankehrte) Beherrscher eines goldenen Alters (Ov. F. 1, 246. Macr. Sat. 1, 7). Er bringt aber auch alle Bedeutungen des gyptischen Urgeistes mit. Bei Ovid (F. 1, 103) erklrt er sich selber fr das Chaos, d. h. fr die Urgottheit, aus welcher Luft und Feuer, Erde und Wasser ausschied, und zuletzt der doppelkpfige Gott brig blieb. Diese Doppel- oder Vierkpfigkeit kennen wir aus gyptischen Darstellungen desselben Amun (Uh, P. pI. 2 ter. pI. 5), und sie wiederholt sich, wie zu erwarten, an den mehrkpfigen Hermes- und Kekropsbildern in Griechenland (s. d.). Gewhnlioh ist Janus auf den rmischen und etruskischen Mnzen ein br t ig er Doppelkopf. Es giebt aber auch solche (Ekhel V, p. 215. Cr. I, 56), auf denen das eine Gesicht bartlos, also weiblich, ist - offenbar um die mannweibliche Natur der Urgottheit auszudrcken.

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234:

Agathodlmonformen.

Wir haben gesehen, dass die Rabbinensage auch dein Adam 2 Gesichter giebt und in Eva nur die losgetrennte Hlfte seiner ursprnglichen Figur erkennt. Wie Amun ist Janus Gott der Gtteru (im saliarisohen Lied. Macr. Sat. 1, 9), Vateru Janus und unvergnglicher Jupiter (Procl. Hym. in Hek. et Jan.). Er bewahrt und bewacht das Weltall, Meer, Wolken, Himmel und Erde (Ov. F. 1, 117). 'Wie Amun-Agathodmon war Janus nach etruskischer Lehre (Job. Lyd. de menss. 57) selber der Himmel, und wird mit gleichem Recht auch als Sonnengott gefasst (Macr. Sat. 1, 9. 1, 17. Varr. R. r. 1, 37) und als Beherrscher der Jahresbahn. Vom Sonnengott kommt der Segen der Natur, aber er berwacht auch (der manliche Sphinx) die Welt. Ueber jedem Eingang der Tempel und der Privat-: huser erscheint die geflgelte Sonnenscheibe, um die Aufsicht und den Schutz des Sonnengottes anzuzeigen. .Diese Aufsicht ber Strassen und Thren finden wir wieder in den aus Amun gewordenen Gttern Her me s und Apo 1I 0 n (ApolIon, der zwar Typhon ist, aber auch den Sonnengott in sich aufgenommen, ApolIon thyraios, agyieus, s. d.), und aus demselben Grund steht jeder Ausgang und Eingang, Stadtthor und Hausthr, unter Ja n u s, Anfang und Ende hat er unter sich (Oie, N. D. 2, 27) und erhielt darum am ersten Januar sein Opfer von Weihrauch, Wein, Frchten, Honigkuchen. Aber Amun ist nicht nur Uranes und Helios, sondern auch Okeanos geworden. Darum gab es auch einen Fluss Ja n u s (Athen. 8, 10), und wie Okeanos Vater aller Quellen, so ist Janus Vater des Fo'ntus (des Quellenmanns, Arnob. adv. gen. 3, 29). Als die Sabiner einst durch ein unbewachtes Thor von Rom hereinschlichen, brach aus dem Jannsheiligthum zur Sperrung des Thors eine heisse Wasserfiut hervor (Macr. Sat. 1, 9. Ov. Met. 14:, 785). Jaous vertheidigt also die Rmer mit denselben Mitteln, wie vormals seine Gtter gegen die Giganten. Aenssere Abzeichen des Janus sind Schlssel und Stab (Ov. F. 1, 99. 288) wie bei Amun-Re in Theben. Er trgt sogar dessen Hut, das Pschent, das auch auf Hermes, Odin, Odysseus etc. bergegangen. Auf der Kehrseite der Janusmnzen .sieht man das Vordertheil eines Schiffs (die Amunsbarke) oder den Delphin (des Okeanos Zeichen) und den Widderkopf (Cr. I, 58). Der Name Janus, im saliarischen Lied Janes und Eanus (Cr. III, 595), fhrt natrlich gleich dem babylonischen Agathodmon (J an ne s (auch dieser ein Kulturgott mit dem Fischsymbol) , und gleich dem indischen Ganesa (auch dieser der Gott alles glcklichen Beginns) und gleich dem rmischen Genius (auch er mit der Aufgabe der Ortsberwachung und Behtung) in den gyptischen 0 gen 0 s zurck. Alles Andere gehrt zur Sagengeschichte Agathodmon's. Als Oberbefehlshaber des Gtterheers (s. Zeus, Agamemnon ete.) ist Amun-Agathodmon zum Kriegsgott geworden. Dasselbe ist Janus, denn sein Tempel stand offen, so lang die Adler (Agathodmon's Hieroglyphe) aussen sind und ward bei ihrer Rckkehr geschlossen

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Tages.

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(pInt. Num. 20. De fort. Rom. 9. Liv. 1, 19).

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236

Agathodimonformen.

Hermes-Agatbodmon in Aegypten, die' in jenen Oannesbchern der Babyionier sich wiederholten. Natrlich ist Ritualgesetz die Hauptsache, dazu die Kenntniss und Deutung von Blitz, Donner und Erdbeben, und Shnmittel gegen drohende Anzeichen und zum Schutz der Felder (Joh. Lyd. a. 0.; Columell. cult. hort. 10, 340).. Des Tages lAcheruntische Bcher. lehrten die Reinigung der Seelen, wie z. B. durch das Blut gewisser Thiere, gewissen Gottheiten geschlachtet, die Seelen vom Loos der Materie erlst und zur Heroenwrde erhoben werden (Arnob. adv. gen. 2, 62. Cr. III, 633). Der Ackersmann, der den Tages hervorpflgte, war Tarchon (Joh. Lyd.) oder Tyrrheuus (s. d.), d. h. Kronos. Ihm theilt zunchst Tages seine Weisheit mit, wie Adam dem Seth (Kronos), und zwar, indem er antwortet auf die Fragen Tarchon 's, Diess ist die Form der gyptischen Hermesbcher, der jngeren Edda, des parsiechen Minokhired etc, Tarchon frug in gewhnlicher italischer Sprache und jener antwortete in alter unverstndlicher. Sprechart. So hatte vor der Flut der dreimalgrosse HernfIes der Aegypter seine himmlische Weisheit in heiligem Dialekt uiedergeschrieben , der nach der Flut von dem zweimalgrossen Hermes in's Menschliche bersetzt wurde. Tages ist ein Knabe wie der kluge Hermes (ein chthonischer Hermes nach Proklus, bei Lyd. 10) und als sein Vater gilt Genius (s. d.), der in solchem Fall den Hep.stoa, Agathodmon's Vater, vorstellt. Derselbe Kulturgott wurde in die rmische Geschichte eingeftigt unter dem Namen Numa. Es ist der Name des gyptischen Urgeistes Num (vgl. Numitor, den Grossvater des Romulus), und wie nach desselben Urgeists anderen Namen Genius und Dmon (Cbam, B. Dmon agath08 und Dschem-schid) die Genien und Dmonen sich nennen, BO findet der Name Num (mit Artikel P-Num, Pneuma) sich in dem allgemeinen rmischen Ausdruck fr Gott: J) Nu m en , wieder. Numa war vermlt mit der Gttin Egeria, aus deren Namen gleichfalls Dur die weibliche Form zu Oegir, Agenor, Ogenos etc., d. h. die Nilgttin Okeame, hervortreten drfte. Der Hain und die Quellgrotte vor dem kapenischen Thor, wo Numa mit der Gttin heimlich zusammenkam, war den Camenen geweiht (Liv. 1, 21). Sie selber, von der Numa seine Weisheit erhielt (Val. Max. 1, 2, 1), war Camena (s, d.), d. h. weissagende Muse und Jlithyia zugleich, denn sie wurde auch von den Gebrenden angerufen. Auch der Name Camena fhrt, gleich der Camasene des Janus, der Carmentis des Hermes (s. Evander) , der Harmonia des Ksdmos , auf denselben Stamm mit Hermes selbst (Cham, Charma) zurck. Wie Janns baut Numa Tempel (Plut. Num. 6), ordnet den Gottesdienst (Ov. F. 3, 275), theilt die Felder ein (Dion. A. R. 2, 74), bringt Frmmigkeit und Billigkeit an die Stelle von des Romulus (Typhon-Mars) Wildheit (Cic. Rep. 2, 14, '26. Liv. 1, 18), schafft Gottesfrieden und richtet selber (Oie. Rep. 5. 2, 3. Plutt Num. 20) wie Osiris-Minos,

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Minoe.

287

Selbst die AbfassUDg priesterlicher Bcher wird ihm zugeschrieben (Fulgent, p, 561), wie dem Hermes-Agathodmon in Aegypten. Wir werden umsoweniger zgern, die lteren Knige Rom's fr einen Niederschlag aus der Gttersage zu halten, als selbst Senius Tullius, der doch in's Licht der Geschichte zu treten scheint, der Sohn des aus einem Feuerheerd hervortretenden Hephstossymbols ist (Dion.

H. 4, 2)..
Ein vermeintlicher Koloniefhrer, in Wahrheit ein nach Westen irrender Agathodmon war auch der kretische Knig IiD08. Aus dem Ergiesser der Flut und Vertilger der Giganten ist auf Kreta unter dem Namen Minos (s. Menes) ein seeherrsehender Knig und Vertilger der Seeruber (Thuk. 1, 4. Str. p. 48. Diod. 4, 60) geworden. Aber eine Erinnerung an Agathodmon ist es, wenn Minos seinen Bruder Sarpedon verjagt, wie AegyptusAgathodmon den Danaos-Kronos. Dieser Sarpedon, der mit Min08 um die Herrschaft gestritten (Her. 1, 173), und welchem 3 Menschenalter verwilligt waren (Apd. 3, 2, 1), wie dem Nestor-Kronos, hatte ein Heiligthum zu Xanthos in Lykien (App. B. Civ. 4, 78). Er ist eine Kronosform, und zwar eine und dieselbe, wenn unter dem Namen Sarpedon auch mehrere angeblich verschiedene Figuren auftreten, nmlich ausser des Minos Bruder jener S ar p edon, des Zeus Sohn, der von Patroklos-Typhon erlegt wird (Jl. 16, 480) wie Kronos Ton Typhon; . oder Sarpedon, des Evander (s. d.), d. h. des Pan Sohn (Diod. 5, 79) etc. Auch den Minos haben schon die Alten in 2 verschiedene Figuren zu trennen gesucht und den einen als Enkel des anderen gedacht. Grund zur Trennung gaben die scheinbaren Widersprche, dass z. B. als Gemalin des Millos bald Itone (weibliche Form zu Itanos-Kronos , also Rhea) , bald Pas ip hae genannt Wird. Aber auch Pasipha (ein Beiname der Aphrodite, Lyd. de menss. 215) ist Rhea. Sie liebte einen aus den Fluten gestiegenen Stier und gebar ihm den Minotaurus (Apd. 3, 1, 4). Jener Stier aber ist nichts Anderes als der stiergestaltige Okeanos-Agatho dmon (also dasselbe wie Minos);. sein Sohn Minotaurus, den man als Menschenfigur mit Stierkopf oder als Stier mit Menschenkopf denkt, ist der gleichfalls stierkpfige Moloch-Typhon. Er knnte mit dieser Gestalt auch Osiris sein (vgl. Dionysos). Aber der Umstand. dass er Menschenopfer fordert (Apd. 3, 15, 8), und dass sein eigentlicher Name (Asterios, Apd. 3, 4, 1. P. 2, 31, 1) ein Gigantenname ist (s. unten), nthigen uns ihn fr einen Kronos-Typhon zu halten. Pas ipha war eine Orakelgttin zu Tha.lam in Lakonien, in deren Tempel man schlief, um Offenbarung im Traum zu erhalten (Cic, de div. 1, 43) und die fr Eins und dasselbe mit Kassandra oder Daphne galt (Plut. Agid. 9). Auch diess ist richtig, denn auch Daphne und Kassandra (s. d.) sind Rhea, und wenn Pasiphae Schwester der Kirke und des A eetes (Obeth-Kronos, s. d.) heisst (Apoll. A. 3, 999), so ist abermals dasselbe gesagt. Ihre Kinder von Minos-Agathodimon

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238

Apthodmonformen.

sind Deukalion (Osiris-Zeus), Phdra und Ariadne (Isis, des OBiris-Dionysos Gemalin), und Katreus, Glaukos, Androgeos, in denen wir Typhonformen erkennen werden. Die Liebe der PasiphaeBhea zu ihrem Stier ist ganz dasselbe wie die Liebe der Europa zu dem stiergestaltigen Agathodmon - Zeus , der diese Europa von Phnikien nach Kreta entfhrt hat. Allerdings ist hier die Entfhrungssage der Isis durch Osiris hereingeschmolzen, und Europa bedeutet schon ihrem Namen Ereph, Dunkelheit) nach, die Gttin der Unterwelt, Persephone-Isis. Da Europa auf Kreta aber den Minos und Rhadamanthys gebar (Jl. 14, 322), rckt sie selber mit Zeus auf die Agathodmon- und. Rheastufe hinauf, denn Minos als Z e u ssohn ist nicht mehr Agathodmon, sondern Osiris. In der That ist Europa auch ein Beiname der Demeter (als Amme des Trophonios-Typhon , P. 9, 39, 3), also der Rhea. Spter soll Asterios sich mit Europa vermlt und ihre Shne an Kindesstatt angenommen haben (Diod. 4, 60). Asterios (mnnliche Form zu Asteria, AstarteRhea) ist ein Kronosname, wie seine Wiederkehr als Gigant (zu Milet, P. 1, 35, 5) und Titan (Astros, Vater des Boreas-Typhon und des Lucifer-Typhon, Hes. Th. 378) darthut. Er. ist also Kronos, welchem Rhea sammt ihren Kindern zufiel. Im Rest seiner Sage ist Minos nicht mehr Agathodmon, sondern, wie er als Sohn der Europs und des Zeus bereits angekndet wird, Osiris. Wenn Zeus als Agathodmon mit Kronos kmpft (Minos mit Sarpedon), so kmpft Zeus als Osiris mit Typhon, Min08 mit Miletos. Dieser Miletos, von Minos gefrchtet (Ov. Met. 9, 442) und vor ihm fliehend, geht nach Karien (wie Sarpedon nach Lykien) und grndet Milet (Apd. 3, 1, 2). Er ist ein Typhon, wie schon die Sage von seiner Aussetzung als Kind beweist (vgl. Paris, Perseus, Oedipus etc.). Wlfe haben ihn ernhrt, Hirten ihn gefunden und erzogen (Ant. Lib. 30). Als Typhon (Hephstos) kann er wieder Vater eines Kronos sein, .und ein solcher ist enthalten in seinem Sohn Kaunos (Chiun-Kronos), dem Stammvater der Kaunier. Da eine hnliche Aussetzungssage wie von Miletos auch von einem Sohn des Zeus, Namens Meliteus vorliegt, der von Bienen im Wald ernhrt wurde und spter Melite in Phthia gegrndet hat (Ant. Lib. 13), und da der Name Meliteus mit Melisseus (s. d.), d. h. mit Meles, Molos, Moloch, zusammenhngt, drfte auch der Name MIlet erklrt sein. Aber ein Typhon ist auch Ddalos (s. d.}, welchen Minos-Zens nach Sieilien verfolgt. Um den Ddalos zu retten, liess Knig Kokalos zu Kamikos (Agrigent) den Minos im Bad ersticken (Diod. 4, 79). Das erinnert an den Erstickungstod des Osiris, des Agamemnon , und in der That enthlt auch Kokalos (vgl. Cacus, Kokytos etc.) den unterweltlichen Typhon (vom gyptischen Kake., Finsterniss) - also den Osirismrder Typhon (Aegisthos) .. Wie Osiris war Minos ein weiser Gesetzgeber gewesen (vgl. Manu) und hat seine Gesetze von Zeus (Od. 19, 179. Plat. Min. p. 319), d. h. vom

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Minol.

289 Von

r ei t dem offenbarend n (unter

zeugen,

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240

Agathodlmonformen.

den Laren auch Gtter beisen (Oie. de legg. 2, 9, a, E.). Zwar trifft der Name nah zusammen mit Mania, welche Mutter der Laren oder Manen heisst (Macr. 1, 7. Fest. s, v. Varro b. Arnob. 3, 41) und Jlithyia-Hekate ist (s. Mania). Auch der Name der Gttin Mania ~Meni in BabyIon) stammt aus Aegypten (oben, S. 39), aber es ist kein Grund von ihr die Manen abzuleiten. Vielmehr stehen diese im selben Verhltniss zum Agathodmon und Urgeist Manes, wie die Numina zum Nu m (s. d.), die Genien und Dmonen und Laren zum Gott Genius, Dmon (Cham) und Lar (s. d.), d. h. sie sind Theile seiner selbst, die in den Menschenleib herabgestiegen sind, dann aber ihre gttliche Freiheit wieder gewonnen haben. Wir hoffen, dass in der durchsprochenen Reihe unter dem Namen Agathodmon keine einzige. Figur sich findet, die nicht in Wahrheit dahin gehrt. Allerdings ist oft die Verwechslung mit Kronos- und Typhonformen leicht. Alle drei haben Schlangengestalt, werden aus ihrem Reich vertrieben, irren westwrts, und sind smmtlich auch als Kulturgtter gedacht. Sowohl Kronos als Agathodmon knnen von einem Typhon ermordet werden, denn Agathodmon rckt in den Ennordeten des Typhon, den. Osiris, herab, oder Typhon rckt in den Kronos, den Mrder Agathodmon's, hinauf. Nicht nur Agathodmon, sondern (nach babylonischer Fassung) auoh Kronos ist Hephstossohn , und hat nicht nur einen einzigen Agathodmon zum Bruder, sondern oft mehrere und eine Reihe anderer Kronosformen (Verdoppelungen seiner selbst) dazu. Sogar die Namen treten oft nahe zusammen', z. B. der gyptische Agathodmonnamen Cham (woraus Hermes wird) mit dem gyptischen Typhon-Hephstosnamen Chamman, Cham (woraus Himeros, Amor, Kama etc.) wird. Aber immer, wenn der Merkmale nicht gar zu wenige sind, bleibt ein unerklrbarer Rest, der uns nthigt eine Figur aus der flschlich gewhlten Reihe wieder zu entfernen. Wie nahe lge es z. B. an Aeneas, Nnma , Janns auch den Evander anzuschliessen. In der That wrden alle Merkmale leidlich stimmen, wenn nicht eine einzige Notiz uns mittheilte, dass er Vater und Mutter ermordet. Das passt nur auf den Ty p h 0 n, und wir werden sehen, wie alle Elemente Evander's in der Typhonreihe (Hephstos, Pan etc.) allerdings noch ungleich sicherer zum Verstndniss kommen. Wie nahe lge es, den (wie Noah) Wein pflanzenden Knig Ankos, der vom Eber (Typhon) getdtet wird, und einen Samos (Sem-Kron os) zum Sohn hat, fr Agathodmon zu halten, zumal da auch sein Name Ankos an Annakos, Inachos etc. anklingt. Aber Ankos war Steuermann der Argo, was nur ein Typhon (Hephstos) sein kann, und sein Name findet auch bei den Typhonformen Anchises, Anch uros etc. Unterkunft (s. d.). Also keine Notiz, auch die entlegenste nicht, darf bersehen werden, und wer je in den Fall kommt, mit Q~ellen-

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.
Bel-KroDOI.

24:1

'Verdchtigung (Kritiku) , d. h. mit" Voraussetzung VOD Willktir, Missverstand, Unwissenheit etc., sich helfen zu mssen, der darf. sicher sein, dass er selber bereits auf falscher Spur sich befindet.

Kronosformen.
wie wir gesehen, ist in" Aegypten eine sagengewelche den gleichfalls sagengeeehiohtliehen Agathodmon, den Beherrscher des goldenen Alters, erst um sein Weib, dann um seinen Thron bringt, ihn selber verjagt, entmannt oder tdtet. Aber wie Agathodmon in der Verehrung AegyptE:D's zum Stromgott , Sonnengott, Himmelsgott und Sehpfergeist wurde, so hat man den sterblichen Kronos aufgehen lassen im kosmischen Gott der Urzeit, jenem Herakles, der in orphischem Hieroglyphenbild .aasser' dem Menschenkopf auch noch Stiere, Lwenund Schlangenkopf hat, um seine Einheit mit den drei anderen Elementen der viereinigen Urgottheit auszudrcken (s. oben, S. 31). Dieser Urzeitgott Kronoa - Herakies ist Gemal der Urraumgttin Adrasteia-N emesis (Damasc. p. 253), oder ist Eins mit ihr, 80fern er mannweiblich ist (Athenag. 18. M. I, 447) und aus sich selber ein sehr gr08Se8 Ei geboren hat, das er spaltete, um aus der einen HJ.ft;eden Himmel, aus der anderen die Erde zu bilden. Darnach scheint es, als sei bereits in Aegypten nicht nur der Urgeist (der in, den sterblichen Agathodmon bergegangene' Amun-Kneph), sondern- auch der Urzeitgott, der kosmische Herak1es, als Weltschpfer gefasst worden. Um so leichter konnte er es in BabyIon bleiben, wo er ohnediese zum obersten Gott sich erhoben hat. Es versteht sich von selbst, dass mit dem Aufgehen des sagengeschichtlichen Kronos (Seb, Keb) in den kosmischen Begriff (Sevek-Herakles), auch die sagengeschichtliche That des Ersteren, die Entmannung Agathodmon's (seines Vorgngers auf dem gyptischen Reichsthron), eine kosmische Bedeutung annehmen musste. Sie wurde zur Entmannung des Uranos, des himmlischen Schpfergeistes, und war als solche eine weltrettende und weltordnende That, sofern sie vor weiteren ungeheuerlichen Zeugungen schtzt. Mit dieser Geltung treffen wir den gyptischen Kronos als Herrn e oder _ BeI von Babel (Bel-Iran, Herr der Ewigkeit). Zuerst, heisst es bei Berosus (Euseb. Cbron. 2, 4. 6. Syncell. p. 28), war Alles Finsterniss und Wasser; und in diesem gab es ungeheuerliche Geachpfe: Menschen mit 2 oder mit 4 Flgeln und 2 Gesichtern, zweikpfig und mannweiblieh. Andere hatten Boessfsee und Hrner 16 Kronos,

ach icht l iche Persnlichkeit,

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242

KronodormeD.

oder Pferdefsse und das Hintertheil von Pferden. Es gab Stiere mit Menschenkpfen (wie die niniTitischen PaJastwchter), Rosse mit Hundskpfen ; Rosse, Hunde, MeD8chen mit Fischschwnzen. Dazu Fische, Gewrme, Schlangen von absonderlicher Gestalt. Im Belustempel zu Babel konnte man ihre Abbildung sehen. Ueber Alles das gebot ein Weib Namens 0 m CH"O ka (im armenischen Eusebius: Markaia) , ehaldisch Thalatth. Dieses Weib, das auch als Selene gedeutet werde (also Jlithyia-Selene, die gyptische Urraumgttin, deren Abzeichen in Aegypten schon der Mond war, s. oben, S. 38) dieses Weib Thalattha-Jlithyia (sonst Mylitta) habe Bel in. 2 Hlften geschnitten und die eine zur Erde, die andere zum Himmel gemacht (sie ist also entschieden der Weltraum) und alle Geschpfe in ihr habe er vernichtet (oder sie kamen tim, weil sie das Licht nicht ertragen konnten). Schliesslich habe Bel sich selber das Haupt abgeschlagen (oder einem der Gtter befohlen, es ihm abzuschlagen); die Gtter aber htten das strmende Blut mit Erde gemischt und Menschen daraus gebildet. Darum seien die Menschen vernnftig und gttlicher Einsicht theilhaft. Derselbe Bel habe auch die Sterne geschaffeu, Sonne, Mond und die 5 Planeten. Bel- Kronos erscheint demnach hier als innenweltlicher Schpfergeist. Er hat dem Chaos ein Ende gemacht und jedem Ding seinen bestimmten Ort angewiesen (Euseb. Pr. ev. 9, 41. M. I, 269). In derselben kosmogonischen Stellung, mit derselben Aufgabe betraut, finden wir sonst im gyptischen System nicht eine innenweltliche Erscheinung des Urzeitgottes, sondern den Eros-Phanes, den Liebesgott, als innenweltliche Entwickelung des Urg eiates. Diese letztere Auffassung ist massgebend geblieben fr das orphische, hesiodische System, .fr das nordische, parsisehe, und fr einen Theil der indischen Lehre (s. Zeus, Eros, Odin, Ormuzd, Kama etc.). Die babylonische, vielleicht gleichfalls in Aegypten schon begrndete Abnderung, welche dem Zeitgott das innenweltliche Schpferamt bertrgt, ist massgebend geworden fr Phniker, Hebrer, einen Theil der griechischen und die Mehrzahl der indischen Systeme. Kr.onos- Belitan als innenweltlicher Schpfergeist heisst Mo y m i 8, Memra (Logos), Jao etc. bei den BabyIoniern; Aeon Protogonos, Ulomos bei den Phnikern; Jehova bei den Hebrern; Prometheus bei den Griechen, Brahma in Indien. Diess ist es, was wir nun Schritt fr Schritt nachzuweisen haben. Aus Babyion liegt uns zunchst noch eine Theogonie vor, die aus Eudemos, einem Schler des AristoteIes, berliefert ist (Damase, p. 258). Darin heisst es: .Die Babylonier scheinen das eine Prinei p aller Dinge mit Stillschweigen zu bergehen und deren zwei anzugeben, Tauthe und Apason; den Apason halten sie fr den Gatten der Tauthe, diese aber nennen sie die .Mutter der Gtter. Aus ihnen sei ein eingeborener Sohn geboren, Moymis, der, wie ich glaube, die intelligible Welt ist, welche aus den zwei Prin-

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Bel ..KJooMe. And

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re folgen die auf dem

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eb l'und

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Kroaoeformen.

in Babylon) als Shne sich unterordnen konnten. Anos ist derUnterweltgott An u (s. d.) der babylonischen Inschriften - jener Unterweltgott, in welchem Tjphon-Hephatos (Phorkys, Orcos etc.) aufgeht und der den Hephstos vertritt. Sein Bruder heisst Jllinos, und kann, wie der weitere Zusammenhang zeigen wird, nur ein Namefr den jngeren Kronos sein. Ein solcher wird auch im phnikischen System bei Sanchuniathon genau unterschieden von dem kosmischen Kronos (Aeon Protogonos, Moymis etc.). Den dritten Bruder Aos haben wir bereits in der Agathodmonform Oannes kennen gelernt. Agathodmon war Vater von Osiris-Zeus. Darum nennt, auch unsere babylonische Theogonie den entsprechenden Aos: .Vater des Dem iurg en Beh, d. h. des Zeus-Bel (s. Merodach), der allerdings spter (in Nebukadnezar's Inschriften) der hchste Gott und Demiurg wurde. Mutter des Zeus-Bel, Gemalin des Aos, ist Danke (vermnthlich die bereits genannte Dache-Ga). Auch sie soll in den. Inschriften als Daukina, Gemalin des Hea oder Hoa (Aos) und Mutter des Bel- Merodach erscheinen (Rawl. Her., Essay X). Alle drei Figuren, Anos, JIlinos und Aos (bei Sanchuniathon: Atlas, Belitan und Dagon ; in phnikisch-griechischer Sage: Phineus, Danaus, Aegyptus) sind bereits reichlich mit Sagengeschichte getrnkt oder sind in kosmische Bedeutung erhobene sagengeschichtliche Wesen (s, Uranos, Agenor etc.). Wie getreu und richtig berliefert diese babylonische Theogonie ist, das beweisen die aus anderen Quellen bezogenen, aber vollstndig mit ihr zusammenfallenden phnikischen Theogonien. Sie liegen uns vor in den allerdings kopflosen und verwirrten Auszgen, die ein gewisser Philo von Byblus aus der phnikischen Urgeschichte des vor dem trojanischen Krieg gelebt habenden Sanchuniathon g~ macht und die von Eusebius (abermals im .A_uszug)aufbewahrt sind . . Es ist in Wahrheit eine ganze Kette von Weltschpfungslehren , in denen unter verschiedenen Namen immer wieder dieselben Gttelgeburten erfolgen, ohne dass der Ueberlieferer selber es merkt. Aber dieser Umstand, dass unter anderen Namen immer wieder von vorn angefangen wird, kehrt nicht minder auch bei Hesiod, in der Edda, im Schahname, selbst in der hebrischen Genesis wieder. Die einselnen kopflos zusammengereihten Bruchstcke verlieren damit nichts an ihrem Werth, kontroliren vielmehr gegenseitig sich selbst, und ihr vollkommener Einklang mit anderen unabhngigen Quellen erhebt. ihre Echtheit ber jeden Zweifel. Als Urgrunde, heisst es dort, setzte Sanchuniathon den Geis.t, Pneuma (phnikisch Kolpiach, Windeswehen, vgl. R. I, n. 291), und beschrieb ihn als fineternisslmlichen Lufthauche. Das ist der Urgrund, den die babylonische Theogonie mit Stillschweigen bergeht. Zweitens eine mit wirrer Finstemiss erfllte Kluft, Chaos, phnikisch Bohu und Berut, das Leere, die babylonische Tauthe (d. h. Tohu, soviel als Bohu, Gen. 1, 2. M. I, 279). Als jener

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ei ti e dem entbrannte und ibm

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24:6

K1'OIl0lf0rmea.

weiblich), Oh nsor os geboren, der :tErffneru im Weltei. Jenen nennen sie den intelligiblen Verstand, den Erffner Chusoros aber die intelligible Kraft, weil sie zuerst die ununterscheidbare Natur unterscheide, und die erste Ordnung nach dem Intelligibeln darstelle. Man bezeichne auch das Oberste als den einen Wind (den Urhaueh), das Mittlere als die heiden Win<le, Sdwest und Sdwind (innenweltliches Geisteswehen und Urwrme, Urfeuer). Das Ei sei der Himmel, denn dieses Ei, heisst es, sei entzwei gebrochen, und von den beiden Hlften Himmel und Erde geworden. Wenn man die leisen Aenderungen zulsst, mit denen wir einen anerkannt verdorbenen Text (bei Mov. I, 283) uns zu ordnen erlauben, dann haben wir auch hier ein neues Zeugniss fr die ewige Dreiheit: Ausserweltlicher dunkler Urhauch, lichtes innenweltliches Geisteswirken, Urfeuer - eine Dreiheit, in deren zweite Stelle bei BabyIoniern , Phonikern , Indern ete, der Zeitgott (Moymis, Aeon, Ulomos, Brahma) eintritt: whlend anderwrts in derselben Dreiheit der gyptische Schpfergott Monthu (s. d.) auch ausserhalb Aegypten's an derselben Stelle sich behauptet (als Bshman, ViIi etc.). Die Bezeichnung der Schpfungsmchte als dreier Winde von verschiedenem Gehalt wird auch in der Edda uns wiederbegegnen (s. Odin). An die kosmischen Gtter schliessen auch bei Philo-Sanchuniathon die sagengeschicbtlichen; auf den kosmischen Kronos folgt der menschliche, Jlos, Israel, von Philo mit Kronos bersetzt. Wir haben seinen Kampf mit Uranos-Agathodmon (s. d.) bereits berhrt - den Kampf, welcher alle wesentlichen Zge der gyptischen Sage (oben, S. 48), Entthronung, Entmannung des Agathodmon wiederholt. Kronos eignet sich die Toc h ter des Ursnos (Astarte, Rhea , Dione, d, h. vormals dessen Gemalin) an, und seine Kinder sind wie in Aegypten Persephone (Isis}: Atb ene (gleichfalls Isis) ; Zeus-Bel (Osiris) ; Apollon (Typhon); und ein jngerer (jngster) Kr 0 nos, gleichnamig mit dem Vater. Dieser jngste Kronos kann nur abermals Typhon sein, der allerdings sehr oft gleichnamig mit dem Vater ist (Seth-Saturn. Herakles etc.). Ein weiterer Sohn ist Sadid oder J eud (gleichfalls Typhon, B. Juda), den Kronos aus Argwohn tdtete oder feierlich in Kriegsgefahr opferte (vgl. Abram). Dieser Jeud heisst sein einziger Sohn, obgleich der gedankenlose Excerpist deren schon mehrere (d. h. verschiedene Namen eines und desselben) genannt hat. In der That ist der gyptische Kronos nur Vater eines einzigen Sohns, des Typhon, da Osiris (Zeus-Bel) unter Agathodmon gerechnet ward. Denselben Typhon bringt Philo auch unter den Namen Pot ho sund Er 0 s als Sohn des Kronos wieder, Wir werden sehen, dass auch Pothos und Eros den Typhon enthalten. Seiner eigenen Tochter schnitt Kronos das Haupt ab, 80 dass alle Gtter ber seinen Sinn ersehracken. Auch diess ist in Aegypten begrndet, wo Plutarch eine Enthauptung der Is i s erwhnt, aber nicht weiter davon reden will (oben, S. 70). Seinen Bruder Atlas

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Bel-KrOBOI.

24:7

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248

KroBOIformen.

wird zum kosmischen Kronos, jenem Aeo n, der auch bei Sancbuniathon die Menschen zuerst Baumfrchte essen lehrt. ' Das muss er wohl, weil er als Menschenschpfer sie selber in die Welt gesetzt hat. Derselbe Aeon ist im epischen Gedicht des Nonnus (Dionys. 4:0, 430. 7, 10) der theilnehmende Beistand der eben erst (wie bei Sanchuniathon) aus erhitstem Ursohlamm entstandenen blflosen Menschheit und fleht den Zeus fr sie an (vgl. Prometheus). Er ist es, der das Steuerruder des Lebens hlt (7, 36). Das aus der Sagengeschichte hereingetragene feindselige Verhltniss von Hypsuranios und Usoos werden wir wiederfinden zwischen den entsprechenden Brderpaaren: Ahel und Kain, Jakob und Esau, Otos und Ephialtes, Eteokles und Polynikes, Akrisios und Prtos, Jasion und Dardanos, Agamedes und Trophonios, Romus und Romulus etc. - Alles Figuren, die aus derselben Sagengeschichte theilweis in dieselbe kosmische Bedeutung sich erhoben haben. Als 'eine Form dE'Skosmischen KroDOS erscheint bei Sanchuniathon noch E lj u n (der Hchste), der mit Berut (die Leere, der Urraum) vermlt ist und Uranos und Ga (wie Moymis den Dachos und die Dache) zu Kindern hat. Wenn es heisst: Eljun habe bei Byblos gewohnt und sei in Folge seines Zusammentreffens mit wilden Thieren gestorben, so scheint die Sage von Adonis (der bei Byblos vom Eher getdtet wurde und sich gleichfalls zum hchsten Gott erhob) hereingeflossen zu sein. Doch ist es dasselbe wilde Thier (Typhon als Eber, in Aegypten als Nilpferd) durch welches sowohl Adonis-Osiris als der sagengeschichtliche Kronos fielen. Wir kehren nach Babyion zurck, wo sowohl der' kosmische als der sagengeschichtliche Kronos uns noch unter bedeutsamen Namen und Formen vorliegen. Ein Name des kosmischen ist J ao, das intelligible Licht (Lyd. menss. 4, 38). Diess ist das Licht, welches, wie der Chalder Zaratas (Zoroaster) dem Pythagoras mittheilte, (Aristoxenus bei Orig. Philosophum. 38) mit dem Dunkel (dem Weltraum) Alles erzeugt hat. Nach dem Imperator Julian (Mov. I, 265) liess die phnikische Theologie aus' der hchsten Gottheit, dem Urguten, die intelligible Sonne hervorgehen, wovon die sichtbare Sonne nur ein Nachbild sei. Jene intelligible Sonne aber ist das . Ur lieh t, der Gott Ja 0, der ber .den 7 Himmeln wohnt, von dem die Seelen ausgehen und zu dem sie aus den Banden der Sinnlichkeit zurckkehren; der Weltschpfer, der brigens Eins und Alles ist (J. Lyd.; Procl.... ; Julian. ; Jamblich. u. A. bei M. I, 539). Sein Name war unaussprechlich wie der Name J ah o (Jehova) bei den Hebrern -- ein Name, der mit Jao reichlich gleichgesetzt wird, aber nicht aus Missverstand und Verwechslung, sondern weil Jaho (in anerkannt falscher Interpunktion: Jehova) in der That aus dem .. selben zu BabyIon verklrten El-Kronos herausgebildet ist (s. Jehova). Wenn dieser Logos - J ao auch herabgezogen wird' in den A don is .. Osiris (wie der entsprechende Aeon in den Christus gnostischer Sekten)

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Be1-Kronoa.

und als hchster Gott vom klarisehen Orakel zugleich fr Hadea 8Dd Zeus und Helios erklrt wird (Macrob. Sat. 1, 18) - AeonAdonis, was schon Damasoius eine mystische Theokraaie nennt (M. I, 544), so drfen wir darber die ursprnglichste Bedeutung nicht "erkennen. Diese ist: Kronos als innenweltliche Intelligenz. Wir werden diesen Jao-Kronos wiederfinden in dem Ur 1ich t der Parsen und der Unerschaffenen Zeit, Zaruana akarana, welche die oberste Gottheit im parsiechen System geblieben ist (s, Zaruam). Aus diesem Begriff des Urlichts wird auch die Vorstellung sich begreifen,< wie sie iri der Sage des Morgenlands von Kronos' Burg erhalten ist. Kronos, heisst es, wohnt im siebenten Himmel (wie Jao) in einem wohlverwa.hrten Schloss, und ein Sprchwort (in den Fabeln des Bidpai) sagt: Er war so schlau, dass er Saturn's feste Burg aotergrabeo. htte (Mov. I, 258). Diese Gottesburg wird im Buch Henoch geschildert, als umgeben 'von einer zitternden Flamme. Feuer unten, Blitze oben, das Dach loderndes Feuer. Ein erbabener Thron war darin, dessen Umfang dem Kreis aer glnzenden Sonne glich. Ein Grosser in Herrlichkeit sass darauf, dessen Kleid ~der als die Sonne .und weisser als der Schnee. Kein Engel l'ermochte hindurchzudringenc etc. (M. a. 0.). Diese ammenumwobene Burg Satum's werden wir im Norden als Burg des Be l i (Bel-Kronos) wiederfinden, gleichfalls von einem Flammenwall umgeben. Es ist die W a be rIo he, durch welche Freyr-Sigurd dringen mU88, um Beli's Schwester Gerda-Brunhild zu erringen (s, Freyr). Ueher a11' dieser kosmischen Verklrung des Kronos zur innen- weltlichen Intelligenz und zum Logos, geht die Sagengeschichte nicht verloren, die dem sterblichen Kronos von Aegypten ber eigen ist. Sie. besteht wesentlich in seinem Kampf mit Agathodmon, einem Kampf, der auf babylonischem Boden in Gestalt der 'I'hu rmbausag e wiederkehrt. ' Nur mssen wir uns hten den biblischen Bericht von diesem Thurmbau fr den ltesten und chtesten zu halten. Die Genesis ist in monotheistischem 8inn redigirt und hat alles Abenteuerliche, Uebermssige, Heidnische ausgeschieden. Viel alterthmlieber, weil heidnischer, sind jene Berichte, die Eusebius gesammelt (praep. Ev. 9). Dort heisst z. B. nach Abydenus, einem Verfasser chaldischer Geschichte: In jenem Zeitalter, sagen sie, seien Menschen gewesen, die durch ihre Kraft und krperliche Grsse 80 .stols and bermthig wurden, dass sie sogar die Gtter verachteten und in Bosheit verfielen. Sie fiengen an den hchsten Thurm aufzubauen, " der jetzt Babel genannt wird, und 'als sie ihn nahe zu dem Himmel der Gtter gebracht hatten, kamen die Winde den Gttern zu Hlfe, iltiessen und warfen zur Erde das knstliche Werk der Giganten und .auf den Erdboden gestrzt wurde es Babele genannt, und es kam in die, welche bis dahin von einer Zunge und gleicher Sprache waren und sieb verstndigt hatten, eine mannigfache Sprachverwirrung. Nach diesem kam der Kron mit Titan in Kampf. Titan ist Helios-

"ar

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Kronooormen.

Agathodmon, d. h. der Gott dessen Himmel durch das Werk der Giganten el'8trmt werden sollte - der Giganten, die auch in Aegypten die Gesellen des Kronos sind. Unter den. Winden, welche den Gttern zu Hlfe kamen, kann der Sturmgott Typhon verstanden werden, denn dieser ist es, der den Kampf zu Gunsten der guten Gtter entschied. Nach einer anderen F assung (Polyhistor, der sonst aus Berosus schpft, bei Joaephus) heisst es: .Alle Menschen in Uebereinstimmung erbauten den hchsten Thurm, um in den Himmel hinaufzusteigen. Der allmchtige Gott aber blies einen Wind an, zerstrte den Thurm und ertheilte einem Jeden seine Sprache, wesshalb auch der Name der Stadt Babele genannt wurde. . Aber nach der Flut wurden ,Titan und Prometheus - (d. h. Kronos) , wo auch Titan mit Kron zum Kriegskampf reizte. Wir sehen, dass hier die Flut na ch dem Thurmbau angesetzt ist, und nur diess kann richtig sein, denn die Flut war zur Vertilgung der Giganten von Agathodmon (s. Xisuthrus, Noah etc.) verhngt. Als Erbauer des Thurms wird ausdrcklich Bel, der einzige Gigant, welcher der Flut entkam, namhaft gemacht (Euseb. 9, 18). Nichts Anderes ist gesagt, wenn die rabbinische Sage weiss, Nimrod habe sich gegen Gott emprt und seine Vlker versammelt, um zur Erstrmung des Himmels den babylonischen Thurm zu bauen. Sie fhrten in der That den Bau 80 hoch, dass die Pfeile, die sie gegen den Himmel abschossen, blutbefleckt wieder herabfielen. Nach anderer Sage liess Nimrod in einer von Adlern getragenen Snfte sich gegen den Himmel heben. Als die Adler einen Tag lang geflogen waren, kam der abgeschossene Pfeil blutig zurck (vgJ. Beer, Leb. Abraham's). Nimrod ist Kronos, wenn auch wie gewhnlich mit Typhon Eins geworden (s. Abram)? und wird, wie es scheint, auch in den Inschriften als Bel-Nimrod, Gemal der Beltis (Mylitta, Astarte) , Vater der Gtter, Schpfer etc .. eingeftihrt (Rawl. Essay X). Wir werden kaum zu bemerken brauchen, dass dieser babylonische Thurmbau auch in der Sage von Otos und Ephialtes (Kronos und Typhon) vorliegt, welche Berge auf-einander thrmen, um den Himmel zu ersteigen. In Indien finden wir die Sage von gtterfeindlichen Asuren, die eine Stadt auf der Erde, eine in der Luft und eine im Himmel bauen (s. Vischnu-Bud.. dha). Noch in Mexiko wird die Sage von der Vlker- und S pra .. chentrennung an den Bau eines Pyramidenthurms geknpft (zu Cholula), den die Riesen (darunter der scblangengestaltige V0 tan .. Kronos) bis zum Himmel fhren wollten, aber verlassen mussten, weil die Gtter Feuer vom Himmel warfen (s. Votan). Nach all dem muss natrlich darauf verzichtet werden: Reste des babylonischen Thurms auf dem Stadtboden von Babylon zu suchen. Nach biblischer Anschauung waren die Giganten der Vorzeit (Gen. 6, 4) in der Flut umgekommen bis auf einen Rest, die Enaks .. kinder (4 M. 13, 33). Zur Bezeichnung dieser Giganten nennen die Hebrer gewhnlich den Knig Og von Basan (5 M. 3, 11. Jos.

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Bel-Kronoe.

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Kronolformen.
.

jener Pyramide, die in gyptischer Weise dem St&dtgrnder errichtet wurde. Das Erscheinen eines solchen Baues in der cbaldischen Ebene aber konnte allerdings der Sage vom Himmelsturm der Giganten einen neuen Anhalt und die ganze Thurmgestalt geben. Nur auf diesem Weg erklrt sich, was sonst noch vom Bel der Babyionier ausgesagt wird. Er hat die Mauer von Babel (Euseb. 9, 41) und die Burg von Babel erbaut. In Folge dessen ist Kronos auch als Erbauer der Burg von Byblos gedacht (Sanch. p. 28), sowie manch anderer Burg auf den Anhhen in Sieilien, Italien (Diod. 3, 61. Dion. HaI. 1, 34. M. I, 258). Es ist nicht zu verwundern, wenn diese irdischen Burgen zuletzt (wie bei Pindar die Kronosburg auf den seligen Inseln) zusammenschwinden mit der Burg des J ao-Kronos, die-im Urlicht ber den 7 Himmeln steht. Auf denselben Stadt-grnder Bel knnte die Nachricht zurckweisen, Bel habe astzonomische Bcher geschrieben, die Berosus auslegte (Senec. nat, quaest. 3, 29) und sei Erfinder der Astronomie (Plin, 6, 26. Mari. Cap. u. And. bei M. I, 92. 11, 1, 54). Nach der Angabe gyptischer Priester, wie wir gesehen, bertrug er die Sternkunde aus A~ypten nach Chalda. Mit derselben Aufgabe, Verfasser von astronomischen Bchern, Suleninschriften, Offenbarungsurkunden etc. zu sein, werden wir nicht nur den hebrischen S eth, sondern auch den tyrischen HeraklesKronos betraut finden. Allerdings ist der kosmische Kronos, wie wir gesehen, zur innenweltlichen Intelligenz geworden und da er die sonstigen Aufgaben der Agathodmonreihe bernimmt, so wre nur natrlich ihn an Stelle des Uranos, Oannes, Helios auch als 0 ff enbarungsgott zu denken. Derselbe Belus steht als Stammvater an der Spitze aller babylonischen und assyrischen Regententafeln (M. I, 257). Nebukadnezar nennt Bel und Beltis seine Vorfahren (Abydenus bei Eus. 9, 41). Von Belus stammen die tyrischen, karthagischen, lydischen (Herod, 1, 7) Knige - Alles gemss dem babylonischen Vorbild, wo das Aufgehen eines wirklichen Dynastiehaupts im BelKronos der Anlass geworden sein knnte, berhaupt Dynastien von den Gttern abzuleiten. Zwingender Beweis fr des Belus Menschlichkeit ist allerdings nur seine Leiche, aber diese ist auch unabweisbar. Vollendet oder zu seiner weltberhmten Grsse gebracht wurde das Grab brigens erst von Nebukadnezar. Doch war der Tempel, der zuober.st stand, nicht mehr dem alten Bel (Bel Archaios), sondern, wie die Inschriften ausweisen, dem Bel-Merodach, d. h. dem Zeus geweiht. Dieser ist es, der dem Nebukadnezar die Weltherrschaft verliehen hat, und der zum Weltschpfer bereits in jener Theogonie des Eudemus geworden ist (s. Merodach). Der alte Bel wird verflchtigt und war bereits in Chalda , wie der Mangel an Tempeln und Kultusspuren beweist (Rawl. Herod., Essay X), sowenig eine Kultusfigur als seine Nachfolger: der assyrische AS8ur, der persische Zaruam, der indische Brahma: der hellenische Kronos .
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ChaldiuI,

Sky.t.hes.

253

ir haben d n Bel von chheit kennen gel rnt v rmi chten

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2~4

Kronoaformen.

phstos) und sein Sohn demnach eine Kronosform. In der That ist Skythes derselbe Namensstamm wie Chaldus. Mit dem Namen Casdim (vgl. Chesed, den Sohn von Abram's Bruder Nahor-Agathodmon, 1 M. 22, 22) werden in der Bibel sowohl die Chalder als die Skythen bezeichnet. So unzweifelhaft theilweis die herrsehende Race von Babyion gemeint ist (Jas. 13, 19. Ezech. 23, 23), 80 sehr Unrecht haben an anderen Stellen unsere Uebersetzungen., von Chaldern zu reden, wo nur die Skythen einen Sinn geben. Die sehr unchaldisch geschilderten Casdim des Habakuk: sind der Weltsturm der Skythen, der damals ber Asien weggieng (v. Gumpach, altest. Stud.), und dieselben Skythen sind es, die (Jes. 23, 13) gegen Tyrus anprallen. Siehe, das Land der Casdim, es war kein Staat; Assur ertheilte es den Wstenbewohnern.u So kann man von Skythen der turanischen Steppe reden, nicht aber von den Chaldern, dem ltesten Staat Asiens, der frher als Assur war und von welchem Assur nur eine Abzweigung ist. Natrlich soll damit nicht gesagt sein, Chalder und Skythen seien von demselben Volksstamm. Auf die Race kann aus dem Vlkernamen nimmermehr geschlossen werden. Der Grundirrthum, Vlkernamen mssten ethnographische Bedeutung haben, hat bis dahin unendliche Verwirrung geschaffen, z. B. in den unglcklichen Systemen, welche die" Vlkertafel der Genesis zu Grunde legen. Aber die Vlkernamen haben immer nur religise Bedeutung. Wir nennen uns Christen, obgleich dieses Wort weder aus germanischem Lexikon zu erklren ist, noch eine und dieselbe Race umfasst. Andere nenaen sich Israeliten oder Juden, denn Israel und Juda (s. d.) sind Namen ihres hchsten Gottes. D~s ist das einzige Princip, das alle Namen erklrt, whrend man sonst in widersprechenden Versuchen zur Erklrung eines einzigen Namens ein halbes Dutzend verschiedener Principien aufwendet. Diess ist das einzige Princip, das psychologische Mglichkeit hat, whrend andere vom Zaun gebrochene Motive ohne Hand und Fuss wahrhaftig nicht zur Ehre des antiken Vlkergeistes dienen. Auf unserem Weg lsen sich alle Schwierigkeiten. So drfte z. B. an denselben Stamm Casdim sich der Kronosname Kusch anschliessen - Kusch , Sohn des Mizraim (Oham) - Agathodmon (s. Mithra), und Vater des N imr o d- Typhon (8. Abram), also Kronos, Kusch heisst sowohl das thiopische Volk am oberen Nil, aJ.s das Land und Volk im Sden des Kaukasus (8. Adam), und auch die Griechen kennen nicht nur ein doppeltes Aethiopien (s. Aethiops unter Cheth-Kronos), ein doppeltes Kusch, in Afrika und Asien, sondem sie haben auch den semitischen Namen (Kossa, Kolchis, Kaukasus etc., Kissis' Burg in Susa) fr das asiatische Kusch brig. Niohts anderes ist der phnikische Gigant K asios, Hephstos' Sohn (Sanch.), der nach Euhemerus (Euseb. pi'. ev. 2, 2) ein alter Herrscher Syriens war; oder Kasos, Bruder des Bel08, Sohn des Inachos (s. d.), d. h. des Agathodmon, und von ihm ausgeschickt

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Kuch, KaaiOI, Keleol, Kellae.

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256

Kronoeformen.

Denselben Namen fhrt Kaleos, Vater des Attes-Oshis (P. 1, 17,6); Kalais, der Sturm gott , und wie jeder Sturmgott ein Typhon (8. Boreas), Grnder von Ca les in Kampanien (Sil.lt. 8, 515); Kellas, Wagenfhrer des Pelops, und wie jeder mythische Wagenftihrer ein Typhon (s. Erechtbeus). Dieser Kellas erscheint im Sternbild des Fuhrmanns, demselben, in welchem auch Troch il os (Vater des Triptolemos-Typhon wie Keie 0 s), und andere Krouos- oder Typhonformen (Erichthonios, Myrtilo8, Bellerophontes) erkannt werden (Hyg. 2, 13. Theon. ad Arat. p. 21). Dieser Kellas oder Killas (P. 5, 10, 2) hatte sein Grab, einen grossen Erd hgel , zu Killa in Troas beim Tempel des ApolIon Killos (Str. 613), und drfte sonach mit diesem Apollon Killos selber zusammen fallen, denn auch ApolIon (s, d.) ist Typhon. Schon Strabo meint, von diesem Wagenlenker Killas, der vormals Herr ber die Gegend von Killa war, knnte Kilikien (Kilix-Kronos, Sohn des Agenor-Agathodmon, s, d.) den Namen haben. Hier findet auch Kal chas-Kronos (vgl. Kolchis-Kusch) Unterkunft, Er ist Opferer der Iphigenia (Kronos, der seine eigene Tochter tdtet, 8. Agamemnon), und ein grosser Seber, wie so manche Kronos-Typhonform (s. Helenos, Teiresias, Amphiaraos etc.). Orakel gaben in Argypten (Her. 2, 83) sowohl Her akl es (Kronos) als Ares (Typhon). Am berhmtesten aber war das Orakel der Leto, d. h. jener Gttin der Urnacht und des Schicksals , die zu Buto residirte. Da der Gemal dieser Leto - Pacht der Urfeuergott Hephstos ist, und dieser Hephstos sich in Typhon niederliess, wird dorther auch die Fhigkeit Typhon's, Orakel zu geben, stammen, denn Orakel holt man aus kosmischer Tiefe. Auch Kalchas war ein Gott, und hatte in Apulien auf dem Gipfel des Hgels Drion ein Heiligthum, wo er fortwhrend noch befragt wurde. Die Orakelsuchenden mussten einen schwarzen Widder opfern (Symbol der Unterwelt) und auf dessen Fell schlafen, um die Offenbanmg zu empfangen (Str. p. 284. Lykophr. 1046). Wenn es von diesem Kalchas heisst (Conon narr. 6), er habe sich selbst entleibt (angeblich weil er einen besseren Weissager fand, vgi. Str. 642), 80 ist auch diess ein Zug der Kronossage, denn der Bel von Babel, Herakles etc. entleiben sich selbst (s, d.). Nach anderer Fassung sah der berlegene Weissager den Kalchas Reben pflanzen, und weissagte, Kalchas werde von dem Wein nicht trinken. Als gekeltert war und Kalchas schon den Becher in der Hand hielt, wiederholte jener seine Weissagung, worber Kalchas dermassen in's Lachen gerieth, dass er erstickte (Serv. Virg. Ekl. 6, 72). Weinpflanzung kommt dem Kronoe zu (vgl Saturn, Ikarios, Arist.us, Herakles etc.) , und hnlich wie von Kalchas weiss man von Ankos-Kronos (s, Anchises), dass er bereits den Becher in der Hand hielt und ber den Weissa.ger lachte, als ein Geschrei entstand, ein Eber sei in der Nhe. Diesem (dem Typhon) gieng Ankos entgegen und fiel. Nicht Kalchas, aber Kal-

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JIelbrib.

257

chos hie ein Knig der Daunier, eliebter der Kirke den ie um des Ody eu -Agathodmon willen aufgab (Parth. ik. Erot. 12 , Aber aus dem amen Chald konnte tatt Kasd auch Kard erden. Nur eine Nebenform fr den amen Chalder i t d r ame er urden, Kar du ch en , eine Volk von ari eher Herkunft da im Gebirg nrdlich und tlich der me opotami ehen Ebene sa und itzt und viel mit den Chaldern verwech elt wurde . Kardy hie der ater de zu Olympia her ehenden Klymenos-Typhon ( . d), war 1 0 wie zumei t die Typhonvter, Krono. orydon war ein iobn de Tartaros (des ko mi ehen Typhon oder Heph to , und der Erde (Hyg. praef.), al 0 Krono . oryth u war ater von Ja io und ardano (. d.), d. h. eine ko mi ehen Krono und eine ko mi chen Typhon denen man 0 gern wieder eine rono form zum at er giebt ( . die Dio kuren loaden Apharid n etc.). Er hat in Etrurien ort na gegrndet ( erv, Aen. 3, 167. 7, 207. 10 719). Die er ame fhrt un nicht nur hinber zu dem v n Herakle -'Iyphon getdt t n H ro Kroton nach w lcbem die gleichnamige tadt in Unteritalien benannt i t (Diod, 4, 24), ondern da Kort na auch Gortyna hi (Tzetz. Lyk. 806), auch zu Gortys, em Erbauer von G rty in rkadien (P. ,4, 5); zu Gortys, d m Erbauer on Gortyna auf Kreta ohn de Rhadamanthy - Hephi tos (p. ,53, 2); zu Gordy, ohn de Triptolemo -Heph to . d.) welcher Volk nach rdya in e opotami n fhrte ( tr. 747. 750 ; zum phrygi eh n Gordio , der, mit Kybele-Rhea v rmalt (Hyg. f. 274), V ter es Mi la -Typhon (s. d.) wurde, und an dem ott de ckerbau (. aturn, Triptolem etc.) al Acker mann in der ge bri geblie en (Arrian. 2, 3); zu Knig Ardy in Lydien, 01 n de yge -Agatho mon, . d. (Her. 1, 15); zu Gyrton, Bruder de Phlegya -Hepha to (. d.), v n w lchem Gyrton am P neios in The alien den Namen hat ( t pb. B.). Korethon, Karteron waren hne de Lykaon-Heph t (. d.). Da jeder Krono namen auch auf den Typh n herabrcken k nn, werden wir auch den hn de Pari und der enone (s. Priamo ) v r tehen j n n Korytho , der in unerlaubte Verhltni zu ines Vater Gemalin H lena tritt {wie yphon zu Rhea, und von Pari dafr getdtet wird (wie Typhon von Kronos). K rthago hie eine T ehter des jenigen H rakle welch r der ohn v n Jupiter und A teria (al der phniki ehe) ar (Oie. . D. 3, 1). Damit ist aueh fr d n bedeut amen Namen Karthago ein ungleich bedeut amerer Ur prung angedeutet, al der, den man on t wohl vorau atzt (vgl. Zoroa ter). Die ebenform I arth fr heled er cheint im Namen Melkarth, die em gewl nlich ten amen de phnikischen Herakle -Krono elb t. Zwar deutet man allgemein di en amen als: Knig der tadt. . Aber abge ehen davon, d di e Bezeichnung an ich chon alb rn und Inhalt leer wre, treff n wir die en amen derma n verbreit t in er Urgeschichte aller Vlker ieder , das an einen Knig der
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258

Kronoslormen.

Stadt (der Stadt Tyms) nicht mehr zn de:nken ist. Der Name bedeutet vielmehr: Knig der Zeit (wie Bel-Itan, Herr der Zeit; Abaud, Vater der Zeit etc., 8. d.), ist also der bezeichnendste .Kr-onosname. J) Vater der Zeit heisst Herakles auch im orphischen Hymnus (11, 3). Aus diesem Melkarth ,. den wir im griechischen Melikertes-Typhon wieder finden werden, ist schon auf phnikischem Boden der Name Makar geworden (punische Inschriften bei Gasen. Mon.). Makeris hiess der libysche Herakies (P. 10, 12, 2). Makar ia hiess auch in Griechenland noch die Tochter des Herakles (p. 1, 82, 5), sein Weib Megara. Einen Urknig Makar auf Lesbos kennt Homer (J1. 24, 544), und Andere wissen, dass jener aus der deukalionischen Flut entkommen (Athen. 3, 105), wie Bel-Kronos, und gleich diesem ein guter Knig' 'Wat, gerecht und mild, der Gesetze gab und die Menschen eritwilderte (Diod. 5, 81. Mela 2, 7). Seine Tchter waren die Musen (s. d.); aber mit seinem Weib lebte er, wie Kronos mit Rhea, im Hader (Clem. protrept. p. 27. Amob. 4:, p. 180). Maka'rische Inseln hiessen auch Samos, Chios, Rhodos (Diod. a. 0.). Aber man wusste auf Rhodos auch, dass Makar, Sohn des Helios-Agathodmon, seinen frommen Bruder erschlug, wie Kronos , und nach Lesbos flchtete (Diod. 5, 56. Olem. a. O. p. 16. Mov. I, 419). Offenbar ergiebt sich aus diesem Kronosnamen auch Machreus, der Mrder des Pyrrhos-Typhon (s. d.), sowie Megaros, Zeus' Sohn, welcher (wie Makar) allein der deukalionischen Flut entkam' (p. 1, 4:0, 1), und Megareus, der im Kampf mit Mino8 (Agathodmon) fiel und nach welchem Megara benannt wurde (Apd. 3, 15, 8. P. 1, 39, 5). Nur eine weitere Verkrzung aus Makar scheint Kar zu sein, Sohn des Phoroneue-Hepbstoa (s. d.). Kar ist Urknig von Megara und nach ihm hiess die Burg daselbst Karia (P. 1, 39, 4. 40, 5). Aber Kar ist auch Stammvater der Karer in Kleinasien (Her. 1, 171), Bruder des Lydus (s. Atlas), d. h. des Typhon - Hephstos. Alle Inseln, welche Makaren hiessen, gehrten einst auch den Karern. Aber dasselbe Meer heisst auch ikarisch, nach Ikaros, Ddalos' Sohn, der darin umkam. Dieser Ika.rns, welcher Biegen will und der Sonne zu nah kommt, ist offenbar eine Erinnerung an den himmelstrmenden und herabgestrzten Kr onos (vgl. Phaethon, Belleropbon, Nimrod, Kawus ete.), Ddalos-Hephstos (s. d.) als Vater des Ikaros-Kronos , entspricht dem Phoroneus-Hephstos, Vater des Kar. Mit Ikaros ursprnglich Eins ist der Athener Ikar ios, bei welchem Dionysos einkehrte. Dionysos theilte ihm Reben und Weinschluche mit; als aber Ikarios damit fr den Weinbau werben wollte (wie Kronos-Satum, B. d.), ward er von Hirten, welche die durch ihn Berauschten rur vergiftet hielten, erschlagen und in einen Brunnen gestrzt. Seine Tochter Erigone, von einem treuen Hund begleitet, suchte ihn und erhieng sich vor Betrbniss an dem Baum, worunter er begraben lag (Apd. S, 14:, 7). So weit nun auch diese Fassung von der Ursage abirrt, ist doch die Einheit

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Kronol, ChroDoe, Kranaol.

259 mit Kronos' Toch-

ir haben bis d hin ver umt uf die H rkunft d gri chi eh n amen Kr 0 nos, den wir oft gebrauch n ms n , einzugehen. a die er me Ein sei mit h r on o Zeit wie chon di Alten orau setz n .ion. HaI. 1, 3 . Cic. . D. 2, 25), wird um so w niger anzufechten ein, al oviel andere Kr DO namen (eb, lomo And, Belitan) den eIben B griff )Zit enthalten und der Chron g halt d Krono auch in pt t r Z it nicht verge en war. Den aturn, agt erviu Aen. 104 hlt man fiir d n ott r Ewigeit und der Jahrhunderte. Zudem eh n wir wi au eh I d: arth, aus Chithim: Kitti n u Cbamm n: omaio, au Erech : Ergino , go etc. wird und 1 t innerhalb der 'iechi eh n Sprache K und eh wech eln, z. B. Kitbon und Chith n fr Leibrock (phniki eh Kethoneth. Aber e fri gt ich ob nicht d r Au druck hrono Zeit, t on Krono dem Zeitgott ; ntJebnt i t un ob di r nicht an Kar La kar an chlie t. he an Kronos klingt Kr an a o , der i ehe rknig Vater der Atthi - th nunter de en Regierung e Iut eintrat (Apd. 3, 14, s. ) d. h. g g n . wichen di deuklioni ehe Flut erla en ist. Er war R ierun nachf Iger e K k.r P gathodmon und wurde elb r durch Amphiktyon-Typhon ( . d.) getiirzt . 1, 2, 5) - als g nz de Kron chick a1. D nselben amen tamm iet t Kreon, nig von The en , ohn des Menoiken -Typhon und Vater des oikeu -Typhon (Apd. 3, 5, 8. 3, 6, 7). Ein Krono wie wir 0 oft ehen, k nn ow bl Vater al Sohn eines Typhon ein, denn Typhon als I rono vater i t der ko mi che Typhon oder Heph t08; Typhon, al Krono sohn , i t der agengeschichtliche Typhon. Die er wurde von seinem eigenen V tel' al 0 fer ge cblachtet (. l-Krono, Edom, Herakle etc.). Auch enoikeus Kreon s Im, stirbt fr seine Vaterstadt Theben, wenn
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KroDomOrmen.

er auch das Opfer selbst vollzieht, indem er auf der Maueninne sieb ersticht und hinabstrzt. Sich selber tdtet auch H mon, gleichfalls ein Sohn Kreon's, und, wie wir sehen werden, sowohl seinem Namen (vgl. Chamman) als seinen Schicksalen nach ein Typhon (e, Oedipus). Wir nennen ferner den Koronos, der, wie Kreon, sowohl Sohn als Vater eines Typhon (des Kaineus, Jl. 2, 746. Apd. 1, 9, 16, s, Lapithen) war. Von ihm (oder. einem anderen Koronos, denn in der Sage werden leicht mehrere Figuren aus demselben Namen) ist Koroneia gegrndet (Po 9, 34, .5). Dass der Name ein Kronosname sei, beweist Koronis, welche die Tochter des Phlegyas-He- phstos (s. Lykaon) und Mutter des Asklepios-Typhon (s. d.), &Iso Rhea ist. Sie trifft in Eins zusammen mit Kyrene, die von Apoll~ den Aristus - Typhon (s. d.) 'zum Sohn hat, wie Koronis von Apollon den Asklepios- Typhon. Ein Sohn des Hetakles hiess K 1rnos. Nach ihm nennt sich die Insel Kymos oder Korsika (Se". Virg. Ecl. 9, 30). Nun bleibt uns auf griechischem Boden noch Kar nos brig, der ein Seher war, wie so viele Typbonformen (s. Amphiaraus). Er wurde von dem Heraldiden Hippotes erschlagen, und da Apollon hierber zrnte, suchte man diesen selbst als Apollon Karne ics zu vershnen (P. 3, 13, 2. Schol. Theok. 5, 83). Jedenfalls ist Apollon-Typhon selber Eins mit diesem Seher Karnos. oder einem angeblich anderen Karnos. Karneios, der ein Sohn von Zeus und Europa war und von Leto (der alten Schicksalsgottheit und Gtterkind-Erzieherin) erzogen wurde (Hesych.: Karneies. P. a. 0.), wie Apollon selbst. Apollon Karneios wurde in weiten Kreisen (auch zu Kyr eae) verehrt, und war ein Kriegsgott wie Typhon (s. ApolIon). An ihn drfte der persische Pelewan Karen (oben, S. 145), sowie der Siegfried-Achill im indischen Epos: Karna (s. d.) sich anschliessen. Hierher gehrt' jener Getenknig Karnabon, der im Sternbild des Schlangentrgers erkannt wird (s. Triptolemos), wie Herakles, Phorbas und andere Kronoa-Typhonformen. .Da jener Seher Karnos aus Akarnanien war, wird' er auch ursprnglich Eins sein mit Akarnan, dem Sohn des Alkmon-Typhon (oben, S. 224) und Grnder des Staats Akarnanien (Apd. 3, 7, 6. 7. Thuk. 2, 102). Jedenfalls gehren die Glieder dieser Reihe unter sich zusammen, und setzen einen Namensstamm voraus, der jenseits der hellenischen Sprachgrenzen liegt. Dass es aber nicht ausreicht indogermanische Worte zu vergleichen, beweist eben das chaldische Stammwort eheled, Zeit, das einerseits in den hellenischen Kronosformen Keleos, Kalals etc. wiederkehrt, nicht minder aber im indischen: Ka la, Zeit (Kala, auch als schpferische Macht in den Kosmogonien stehend) und in Kali-Typhon (s. d.). Nicht erst semitisch, sondern bereits gyptisch (oben, S. 55) ist der Kronosnamen Keb oder Seb, wl'tlich: .die Zeit.: (Ch. P. pL 27). WeDD

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Keb, Kepheus,

Kephalol.

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KronolformeD.

Kapys, von denen Kapua gegrndet ist oder den Namen hat (Etym. M.; Virg. Aen. 10, 145. Liv. 4:, 37), sowie jener Kapys, der in der Urgeschichte von Rom steht (V. Aen. 6. '68. Ov. M. 14:, 6IS). An denselben Namen erinnern sowohl die palstinischen Cheviter, als die lykischen Kabaler, sonst Sol1mer genannt, die wir ohnediess als Kronosdiener kennen (s. Sem); die Kappadoker und die Insel Kypros (Kypros, Sohn des Kinyras, Steph. B.). Aphrodite Kypria, etruskisch Cupra, drfte 80 gut wie Kybele, Hekabe und Hebe eine weibliche Form zu Keb-Kronos vorstellen. In den Shnen Adam's: Hebel (AbeI) und Kain, werden wir jenes feindliche Brderpaar wieder finden, das unter so verschiedenen Namen uns begegnet und immer aus einem Kronos und einem Typhon sich zusammensetzt (s, Dioskuren), Kain ist Typhon; also wird HebelKronos anzuschliessen sein an Heb- oder Keb-Kronos , mit VerziclJt auf die manigfachen Deutungen, mit denen schon die rabbinische Gelehrsamkeit am Namen Abel sich abgemht hat. - Mit Abel erledigt sich Oebalos, Gemal der Bateia (s. Butes), Vater der KronosTyphonformen Tyndareos (s. Dioskuren), Hippokoon (s, Herakles) und Ikarion (Apd. 3, 10, 4). Oebalos hatte zu Sparta sein Heiligthum (P. 3, 1, 3. 15, 7). Entschieden ein gestrzter Kronos ist der vor Theben 'strmende und von Zeue mit dem Blitz getroffene Kapaneus. Er ward von Asklepios in's Leben zurckgerufen (Apd. S, 10,3), wie so mancher Kronos-Typhon (s. Asklepios), _denn ver-' nichtet werden konnte Kronos nicht. Der Kampf um Theben ist aber, wie der Kampf um Troja; der Lapithen- und Kentaurenkampf e1O., ein Rest des gyptisch-babylonischen Gtterkampfs, und Kapanens' Ersteigung von Theben's Mauer nur ein anderer Ausdruck fiir den Himmelssturm des Bel-Kronos, der den babylonischen Thurm baut und gleichfalls erliegen muss. Noch einmal erscheint derselbe Kewan-Kl'onos im attischen Kephalos. Dieser ist Sohn des Hermes (Apd. 3, 14, 3), d. h. des Agath odmon , oder des Deion (Apd. 1, 9, 4. Hyg. f. 125), d.: h. abermals des Agathodmon [s, Hennes), und ist vermlt mit Eos oder He mera (P. 1, 3, 1. 3, 18, 7), der Gttin des oberen Raums. Mit dieser Gttin (Hora bei San.. chuniathon) finden wir auch den phnikischen Kronos vermlt. Dessgleichen (unter dem Namen Phbe) ist sie Gemalin des PolydeukeaKronos (s. Dioskuren); unter dem Namen E 0 s des Orlon - Kronoe (s. d.), und als Uschas , Urv asi in Indien Gemalin der Asvin, des Pururavas - alles Figuren, welche den ersten oder zweiten innen .. weltlichen Schpfergeist (nach babylonischer Fassung), d. h. den Kronos oder Hephstos ausdrcken. Sohn des Kephalos und der Eos ist Phat hon (Hes. Th. 986) oder Tithonos, welche beide sich als Typhonformen ausweisen (s. Memnon). Ausser diesem kosmischen Kronos aber, dem Gemal der innenweltlichen Ra.umgottheit, enthlt der attische Kephalos auch die Erinnerungen des sagengeschichtlicheo Kronos. Dnhin gehrt die Buhlschaft seiner Gemalin Prokris, des

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Seb, SiayphoL

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KronosCormen.

der gewhnlich auch die Eigenschaften und Namen seines Vaters Kronos (vgl. 8eth) an sich zieht. Eine weibliche Form zu Beb (wie Kybele zu Keb) ist Sibylla (s. d.), und derselbe Namensstamm scheint erhalten in Siayph os.: Sisyphos (Jl. 6, 154. Apd. 1, 7, 3) ist Sohn des Aeolos-Hephstos (s. d.), Bruder des Athamas-Agathodmon, sowie des Kretheus, Salmoneus, Magnes, Perieres (smmtlich Kronosformen, also andere Namen fr 8isyphos selbst), und Vater des Glaukos, Porphyrion, Thersandros etc. (smmtlich Typhonformen), Grossvater des Bellerophon (abermals Typhon). Sisyphoa war ein arger Frevler an den Gttern, wie Kronos, und ward in die Unterwelt verstossen wie dieser. Da der wahre Grund (seine Emprung gegen die Gtter) abhanden gekommen, sucht die Sage .irrend Dach den verschiedensten Motiven fr seine Strafe. Diese Strafe, das Berganwlzen eines Felsblocks, klingt wie ein Hohn auf den versuchten Himmelssturm des einstigen Kyklopen und Thurmerbauers. Wenn er sie erlitt, weil er die Plane der Gtter verrieth (Serv. Aen. 6, 616. Schol. Jl. 1, 180. 6, 153), so trifft er darin mit 'I'autalos-Kronos ' (s. d.) zusammen, und es knnte diese Anklage aus einer Erinnerung an den kosmischen Vermittlungsberuf des Kronos (als innenweltliehe Intelligenz, vgl. Prometheus) hervorgegangen sein. Fr des Sisyphos kosmischen Gehalt zeugen auch die Frauen, mit denen er in Verbindung tritt, Tyro (Hyg. f. 60), d. b. Thuro, die phnikische Gttin der Weltordnung, und Mero pe, Atlas' Tochter, die Pleiade (Apd. 1, 9, 3. Ov. F. 4, 175). Diese Merope heisst auch Tochter des Okeanos und Gemalin des Klymenos (Hyg. f. 154), d, h, des Unterweitgottes (s. d.), dem sie den Phaethon gebar. Die Offenbarungsweisheit des kosmischen Kronos ist, wenn auch sehr entstellt, in der Seh la u h e it des Sisyphos noch brig. Kronos selber (schon bei Homer : agkylometes, der listige, verschlagene) ist bei den Arabern und Neupersern zum Patron aller Gauner und Ruber herabgesunken (M. I, 258). So ist Sisyphos der schlauste aller Sterblichene (JI. 6, 153), der selbst den Pluton betrgt. Er hatte seiner Frau verboten ihn zu bestatten, aber nur damit er drunten diesen Vorwand habe, sich die Rckkehr (zur Bestrafung seiner Frau) ausbitten zu knnen. Wie er die Sonne wieder siebt, glaubt er sich gerettet und zecht und jubelt (verlorenes Satyrspiel des Aeschylos) mit den Satyrn, bis- der Todtenfhrer Hermes ihn. wieder hinabholt. Wie Seb und Keb verhalten sich zu einander die Kronosnamen Seth und Uh et h, Den Namen Seth kennen wir zwar nur als Typhonsnamen (Plut, Is. 41. 49. 62). Aber Typhon mU88 ihn wie so vieles Andere von seinem Vater Kronos ererbt haben (wie Siva. den Namen Seb), denn alle anderen Trger desselben Namensstamms sind Kronosformen. Wir gewinnen aus diesem Namen Seth sowohl den biblischen Patriarchen Seth als den Saturn und den Satan. Satan ist der gefallene Kronos (Ev. Luc. 10, 18. Jes. 14, 14), der Gtterfeind. Er ist auch der Feind der Menschheit (Hiob. 1, 9.

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811.

216
chlangen e talt zu

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Krouoefol1Jlen.

VolbD&JBen der Sithonen. Ein reicher sagengescbichtlioher Zusammenhang verbrgt, da88 auch Zethos, der Bruder Amphion's, eine Gestaltung des Seth- Kronos ist (s. Amphion). Zethos war vermlt mit Thebe (Apd. 3, 5, 6), derselben, die auch Gemalin des Ogyges ist, also Rhea, oder mit Aedon (Od. 19, 518), der 'Mutter des Itylos, ltys (vgl. Cheth), die ihren (aus dem oder jenem Motiv) zerrissenen Sohn beklagt. Wenn eine Mutter ihren eigenen Sohn tdtet (vgl. Isis, Thetis, Ino, Alth&, oben, S. 62), so ist sie die mit der TyphontdteriD IBis EiDS gewordene Typhonmutter Rhea, denn der Sohn ist immer ein Typhon. Der Name S at ur n ale Name des Zeitgottes tritt nicht erst in Itali~, sondern (gleich dem Namen des rmischen Unterweltgottes Dis) bereits in Mesopotamien auf - Satrun, in altarabischer Historie . auf die Knige von Hatra angewendet, die sonst Barsemioi (BaalSem) heissen (Rawl. Essay X, 9. Chw. Sab. Il, 693). Vielen Kultus drfen wir nicht erwarten, da weder der babylonische B eli tan, .noch der ninivitische Assur, noch der paraisehe Zaruam, noch der indische Brahma (alles nur mglichst verflchtigte Kronosformen) einen solchen zu behaupten im Stand waren. Doch wurde dem Kronos zu Olympia auf dem Kronoshgel geopfert (P. 6, 20, 1) und er soll dort (im goldenen Zeitalter) einen Tempel gehabt haben (P. 5, 7, 4). Lnger als in Griechenland, wo nur in Athen (P. 1, 18, 7) noch ein Heiligthum von Kronos (und Rhea.) erwhnt wird (rgl, P. 9, 39, 2), erhielt sich seine Herrschaft in Italien. Dort empfieng er Menschenopfer (wie im vormals phnikischen Rhodos , Porph. de abst. 2, p. 197, und in Karthago, Diod. 20, 14). In Italien soll bereits Herakles sie abgeschafft haben (Macr. Sat. I, 7). Doch haben sie sich erhalten in Gestalt der Gladiatorenkmpfe, die zuerst dem Sa.turn geweiht waren (La.ct. 6, 20), und insofern haben die Rmer in der Masse der Menschenopfer, vielleicht mit Ausnahme der Mexikaner, alle Vlker bertroffen. Sein Fest in Rom, die Saturnalien (im Dezember) sollte an das goldene Zeitalter erinnern, da Saturnu8 herrschte. Die Herren assen mit den Sklaven und warteten ihnen auf, weil es in Saturn's Zeit noch keinen Unterschied der Stnde gab. Der von Jupiter aus dem Himmel vertriebene Saturn war zu Schiff im TiberB.uss angekommen (Ov. F. 1, 235) und hatte auf dem Kapitol (s, Keb) die Burg Saturuia gegrndet (Virg. Aen. 8, 357). Wir werden sehen, dass der Name Rom nur ein. anderer Name desselben Saturn ist (vgl. Aram) , sowie die anderen Namen, welche Italien (ausser dem Namen Saturnia) rhrte: Chaonia (von Cbijun-Kronos), Italia (von Itunos-Kroncs), Ausonia. (von Jason-Kronos) etc., Kronosnameu sind. Am Fuss des Kapitols stand sein Tempel, und war darin das Gtterbild an den Fssen mit einem wollenen Band gefeeselt, das nur an den Saturnalien gelst wurde (Amob. 4, 24. Luoan, 3, 115). Das kann nur eine Erinnerung an das sagengeschichtliche

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Satara.

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und e selung durch Zeu

chiek al d in. Auch

atUl1l

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2'8

KronOlformen.

pel am Kapitol. Dort ruhten auch die Feldzeichen, denn Typhon ist auch Kriegsgott. Der Name Seth, wie bereits bemerkt, lautet auch Cheth. Cheth ist Stammvater der Uhethiter, des Hauptvolks von Kanaan. Sie sind die Cheta, die in den gyptischen InschrifteB und Bildwerken von den gyptischen Knigen bekmpft und vernichtet werden. Wenn die Vlkertafel <der Genesis den Cheth neben Bidon, aber gleichfalls als Sohn des Kanaan-Agathodmon, einordnet, 80 hindert das nicht, dass Jahrtausende frher (denn die Vlkertafel, s. Abram~ ist spter Herkunft) beide Namen Eins und dasselbe waren. An dieses Volk der Cheth in Palstina schliessen die Ke teer Homer's in Kleinasien (Od. 11, ~21) und die Chithim (Kittion) auf Cypern (Jes. 23, 1. 12. Num. 24, 24). Aber Chithim biessen auch die Makedonier (1 Macc. 1, 1. Dan. 11, 30), und in der That setzt sich dort hinber die Namenskette , die von Oheth ausgeht, in den " Geten, Gothen und Katten fort. Der Stammvater der Gothen hiess Gaut oder Gott. Dass diess unser 1Gott , wurde bereits anderw.rts anerkannt (GI'. Myth. I), und steht durchaus nichts der Annahme im Weg, auch unsere Bezeichnung des hchsten Wesens sei, wie das hebrische Je h 0 va und das arabische All a h (Eloab) ein alter Saturnsnamen. Denselben Namen trgt der griechische Kot tos, der in der Reihe Gyges, Kot tos, Briareos (Cham, Sem, Japhet , d. h. Agathodmon. Kronos , Typhon-Hephstos) den Sem oder Kronos vertritt (oben, S. 180). Nach lydischer Sage (Dion, Hai. 1, 27) war Manes (Agathodmon, s. Minos, Minyas etc.) Vater des Kot YB, also des Kronos , und dieser, ganz richtig, Vater des Atys (Attes-Osiris). Wir kennen auch eine thrakische Gttin K otys, deren Kultus die Formen des phrygischen Kybele - Rheadienstes wiederholt, die also selber Rhea ist und sich nach einem Namen ihres Gemals, des Kronos, nennt. Dasselbe drfte Aphrodite Kythera (Anakr. 5, 9. Theokr. 30) oder Kyther aia (Od. 8, 288) thun, denn auch sie ist Rhea. Nicht minder wird Cbeth erhalten sein in Kydon, dem Grnder von Kydonia auf Kreta (P. 8, 53, 2; vgl. die Athene Kydonia in Elis, P. 6, 21, 5); dessgleichen in Kataon (wie ApollonTyphon in Kappadokien hiess, Str. 537) und im Volksnamen der Kataonier, vielleicht auch der fernen Kather (Tatsrenhorde Khitan in China) etc. Ket eos hiese der Vater der Kallisto, der Mutter des Arkas - Typhon (Schol, Eur. Or. 1642), und diesen Keteos sah man im Sternbild des knienden Manns (Engonasin) - demselben Sternbild, das sonst den Herakles oder Ixion oder Prometheus oder Theseus oder Thamyris oder Orpheus, also durchaus nur Kronosund Typhonformen (s, d.) vorstellt (Hyg. 2, 6. Erat. cat. 4). Ketes war ein gyptischer Name fr Proteus-Typhon (s. d.); Chtos hiess ein Aegyptussohn, der mit Asteria (Rhea) vermlt ward (Apd. 2, 1, 5) etc. Der Name Cheth kann sich erweitern zum Knig Echetos in

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Cheth.

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Epiru d en ame al ehr cken drohung 5. 21 30 kann aber seinen mehr oder minder tarken Anf ng hauch auch erlieren 0 da F rmen dar u werden wie Ae"te , Eetion, Aeto10 tc. Aeete i tein Krono ohn des H lios und Brud r von Kirke und Pasiphae ( . Min als Vater von Mede -I i und Ab yrt s - Typhon. Me ea (die brigens auch allen Rheagehalt aufenommen . J, on) tdtet ihren ie verfolgenden Bruder, wie 1 is den Typhon. Eeti on i t Vat r der Androm eh , Hekt rs Gemalin, 0. h, gleichfall einer A t rt -Rhea (~Pri os). Eteokles un Polynike wiederhol n da findliehe rderp ar, das uns 0 oft begnet I r el und E u , Romu und R mulu tc.), v rm 1 ab r nicht ein Brderpaar s n ern Kr no und Typhon (Vater und ohn) org tellt hat (. Oedipu). Aetolos ist Sohn de EndymionAgatl dmon (. Ath mas) und rwei t ich al Kron , f on er l' er von Typhonform n (wie pi, Doru etc.) i t, auch wie Krono vertri ben W rd (aus EIi) und einem Volk, den Aetolern, ein n Krono namen g b ( pd. 1, 7, 6. P. 5, 1 2. tr. 57. 463). et ex war hn d J nu -Agathodmon ( . d.); n eh ihm nennen ich die Aethiker in Nordgriechenland. Aethi p war hn des Heph to und nach ihm hei en die ethiopen ( t. m. 2 Plin. G, 30). a die riechen einen ihnen unver tndlich amen umg talten um ein n inn au ihrer prache ( ethiops: Bran geicht ; Eteokle: cht- uhm) hineinzubringen, i t begreiflich. Aber eh n die Albernheit und Gezwungenheit die es neugewonnenen inns be ei t, a er nicht er ur rneliche war. Einem A thiopentamm ater ind ir bereit unter den amen Ku eh und Kepheu begegnet (. Keb und Chaldi u ). wohl Ch ldus al A thiop hei sen Vater de yru chol. Diou. Perieg. v. 97 und die i t ein neuer Beweis, nicht nur fr die Einheit von ethiops und Chaldus, ondern auch fr die Einheit von Chaldu und Ku eh. ber hierher gehrt auch Ath s der igant ( t ph. .), d r zugleich ein B erg ist, wi 0 viele zum Unterweltgott ver t inerte Typh nform n ( . Libanon a io ,Atla Hmu etc.). icht mind r aber erklrt 'ich au demselben tamm die Attbi oder ttis, Tochter des Kran, 0 -Krono (oben, S. 259 , nach welcher Atti ka benannt war (p. 1, 2 5). Wenn eben die N chtigall J ie in w lebe Phil mele (Marti 1. 1, 54, 9), der die chwalbe, in welche Pr kne verwandelt wurde Mart. 5, 7, 2), 0 ist d mit tthi vollend al Rhea-I is be ttigt, denn die e werden vir in Philom le und Prokne (. P ndareo und Tereu ) wiederfinden. Die elbe Atthis i t aber v n Heph to Mutt r des Erechtheu -Typhon, un in die em Fall (. Erechtheu nur an Athene' teile getreten. iermit wre auch fr en am n Athene eine vielleicht treffendere Erklrung gegeben al die oben ( . 30). angedeutet. Auch Athene' ig nname wre demnach wie 0 viel ihrer Binamen PalI ,Honi, lea , Jlia , Ki a etc.) die weibliche orm zu einem Krono namen (Chetb), Da

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Kronotlonnen.

sie mit Rhea ursprnglich Eins ist, war aaeh Kronos urspriblglich ihr Gemal. Aetia hiess auch Aegypten (Steph. B.: Aigyptos). Ein anderer ~abylonischer Name des Urzeitgottes Bel ist ' Elam, Stammvater der Elamiten (Susiana). Er wird mit dmg. selben Recht auch fr den Namensvater der EI y mer in Sicilien und der Landschaft Elimea in Makedonien gelten drfen. Elam, Olam (U! 0 m 0 a in der phnikischen Kosmogonie, s. Bel) bedeutet: Z ei t, Ewigkeit. Es ist nicht zu bersehen, dass sowohl die Bibel als die griechische Ueberlieferung die mit ihren Vlkern gleichnamigen Patriarchen als wirkliche Persnlichkeiten fasst. Nach einer solohen, wenn sie Persnlichkeit eines Gottes ist, kann ein Volk sich nennen; .nicht aber lsst aus dem Volksnamen sich die Persnlichkeit eines Gottes hervorspekuliren, eines Gottes, der, wie bei vielen dieser P .. triarchen zu sehen ist, mit wirklichem Kultus umgeben war. Gleichfalls dem Zeitbegriff entnommen ist der Name , ud (nach arab. Erklrung: die Zeit) oder Ab-Aud (Ob odas bei Euseb. u. Tertull.), Vater der Zeit (M. I, 263), auch Hobal, der Alte , (wie der phnikische Kron08 in Karthago gleichfalls der JlGreis hiess, Aug. de oonsens. er, 1, 16). Dieser Hobsl, ein Gott, welcher in Syrien Re ge D verlieh, wie Kronos, war darum aus Syrien nach Mekk~ gebracht und im dortigen Kronostempel, der Kaaba (s. Keb), aufgestellt worden (Abulfed. bei M. I, 4:48). Dort wurde er mit Abram-Kronos (s. Abram) gleichgesetzt, also mit dem hebrischen Palriarchen, der auch in hebrischer Ueberlieferung als Stammvater der arabischen, Vlker gilt. Die Kaaba war ein Kronestempel (Schahrastani, Dimescbqi etc. bei Chwols. 11, 383), und der schwarze Stein, der dort in die Aussenwand eingelassen ist und heute von Millionen Lippen geksst wird, ist offenbar der lteste Vertreter eines Kronosbildes. Schwarz ist die Farbe des Kronos und schwarz war sein Tempel in Haran (s, Ohwols. Ssabier 11). An den Namen Abaud, Obodas drfen wir ,die Ortsnamen AbydoB (in Aegypten und am Hellespont) anschliessen. Abermals die Zeit liegt in dem Namen Bel-Itan, Herr der Ewigkeit (s. Bel). Er kehrt wieder in dem Ortsnamen Itanos auf Kreta (in Sargon's Inschrift, Journ. As. 1863, Name fr ganz Kreta, das Land des Kres-Kronos) und in dem 0rtsnamen Itonos in Thessalien. Ein Patriarch Itonos (p. 9, 1, 1. 34:, 1) war Sohn des Amphiktyon-Hephstos (s. d.) und Vater des Botos- Typhon (s. Butes) , also Kronos. Weibliche Formen zu demselben Namen finden sich in Itone, der Gemalin des Minos-Agathodmon (Diod. 4, 60), und in Athene Itonia zu Iton in Thessalien (P. 1, 13, 2. Str. 4:35). Sie bedeuten natrlich die Agathodmon- oder Kronosgemalin Rhea, die auch in Athene enthalten ist. ber denselben Namen wiederholt auch der Oenotrerknig Ita lns , Patriarch von Italien, als dessen Urregenten wir den Kronos noch unter verschiedenen Namen finden (vg1. Satum). Itanus ist Sohn des Telegono8 (Kronos, s. Odysseus), und Vater des Remus (Hyg. t. 127. Dion. H.

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PalJu, Sem.

271 kommt ft r vor

der a erm 1 Krono i t.

em

wrtlich

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KroDoormeD.

Sync.) , die mit Herakles, d. h. mit Kronoa (8. HeraIdes) , iiber8etst werdeJ,l. Den Namen Semo als Beinamen fhrte Heraldes brigeua , noch in Rom, und war unter diesem Namen (auch Sabus, s, Seb) von den Sabinern bezogen (Or. F. 6, 213. Aug. C. D. 18, 19). Wenn Sem eine Kronosform ist, kann er natrlich mit EI und Jehova (s. d.), die dasselbe sind, zusammenfallen. In der That sind die Htten Sem's (Gen. 9, 27) die Htten Jehovah's selbst. Sem war der Knig von Sale m (Jerusalem bedeutet die .Stadt des Sems, Selm etc.) und war Eins mit Melchizedek (Midrasch bei Eisenmenger I, 318), der ein Kronos-Typhon ist (s. Abram u. Sydyk). Dessgleiohen i&t Sem nicht zu trennen von dem hebrischen Stammesvater Simeon. Alle Shne Jakob's, wie wir sehen werden, sind Kronosformen, und Simon, wie Jnstians weiss (Apol. 26) war der oberste Gott der Samaritaner. Wie Seth in den Satan, ist aber Sem ausgeartet in den Samm al. Nach rabbinischen Schriften (Nork, W. IV, 202) war Sammal, bevor er gesndigt,. ein Seraph mit 6 Flgeln (wie Kroaos bei Sanchuniathon), wurde aber nach Adam's Fall aus dem Himmel gestrzt. Sie wissen, dass er zu Tyrus mit Astarte (Rhea) gehaust (Eisenmeng. 11, 416. 420 etc.), und mit Eva, Adam's Weib, den Kain erz,eugt hat (s, Adam), wie Kronos den Typhon mit Rhea, Aga&hodmon's Weib. Wir mssen hier auch Simson's gedenken, des hebrischen Herakles, der geblendet wird wie Typhon (s. Oedipus). Seine Strke lag in seinem Haarrund wich von ihm, als ein listiges Weib dieses Haar ihm abschnitt. So starb auch Nisus, Knig von Megara, als seine Tochter Skyll~ ihm das goldene oder purpurne Haar auszog, das er mitten auf seinem Kopf hatte und an dem sein Leben hieng (Apd. 3, 15, 8). Sie that es, weil sie in Minos-Agathodmon sich verliebt hatte, der damals Megara wegnahm. Niaos aber, Sohn des Pandion-Hephstoa (s. d.), Grnder von Megara's Hafenstadt Nisa (Str. 373. 392), ist ein Kronos wie Sem und dessen sagengeschichtliche Reste. An seinen Namen Nisos sehliesst sich der Kronos Nestor, Bruder des Neleus-Agathodmon, dessgleichen Nes80S, N eS80n und andere Kronosformen (s. Nestor). Noch einmal die Simsonsage bietet der Taphierknig Pterelaos, gegen welClhen Amphitryon auszog. Auch Pterelaos-Kronos hatte (von Poseidon) ein goldenes Haar, das ihn unsterblich machte, von seiner Tochter Komtho aber, aus Liebe zu Amphitryon, ihm abgeschnitten wurde (Apd. 2, 4, 6). Wenn wir daraus rckwrts schliessen drfen, muss auch Rhea. den Kronos, ~ dem sie abgefallen war, wieder aufgegeben und verrathen haben. Im Bewussteein dieses Verraths tdtet die zu Agathodmon (Aeneas) zurckgekehrte Dido sich selbst (s. Aeneas). Wenn Simson, Nisos, Pterelaos an einer einzigen Stelle sterblich sind,. 80 erinnert das nicht nur an den ehernen Riesen Talos (s. d.), jenen kretischen Kronos, der eine nur an einer Stelle verwundbare Ader hatte und durch Medea's List verbluten musste, sondern auch an Typhonformen wie Achill, Aias, Siegfried, Afrasiab, die smmt-

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Sem.

Aram.

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lieh nur an einer einzigen teIle terblich iegfried) ihr Geheimni wird. Demnach cheint da nerung an den Fall de

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Kronotd'ormen.

Byz.: Armenia. Justin. 42, 2) zusammenfallen. Wir haben gesehen, dass Khaldi, jener oberste Gott der alten Armenier, Eins ist mit

Chaldos, Chaldaios, also Kronos. Derselbe Namen Aram begegnet uns in Ramas, dem hchsten Gott (Hesych.); im libyschen BaalRam, dem Herrn der Hhe. (Gas. Mon. Num. vm), Die Sabier zu Haran verehrten einen Gott Abu-Rom, Vater der Hhes , neben der Gttin Sarah (s. Abram), und in Tyrus haben wir bereits kennen gelernt den Kronos Samem-Rum, Hypsuranios, den Himmelshchsten, wie ihn Philo von Byblos bersetzt (vgl. Bel). Damit ist denn auch ein Name erklrt, der von Millionen genannt und von Niemanden noch verstanden ist - der Name Horn. Rom ist Stumsgrn. dung, und die lteste Stadt auf dem kapitolinischen Hgel (vgl. Keb) hiess Saturnia (Virg. Aen. 8, 355. Varro, L. L. 4, 7), sowie der nchstgelegene Hgel nach einem anderen Kronosnamen der palatinische hiess (s. Pallas). Kronos-Bam, Rum, Rom, wie er in Phnikien, Syrien, Mesopotamien heisst ~ hat seiner Stadt am Tiberfiuss nicht nur seinen Namen Rom hinterlassen (wie andere seiner Namen an andere Stdte, s. Jlios, lton, Ninus etc.), sondern auch seine ganze Sagengeschichte. Wir haben gesehen (unter Bel) wie die kosmischen Figuren Samemrum-Kronos und Ueoos-Hephetos, diese beiden innenweltlichen Schpfungsgtter der Phniker, den Hader des sagengeschichtlichen Kronos und Typhon an sich gezogen. Ursprnglioh Vater und Sohn (Kronos von seinem Sohn Typhon ermordet) werden sie im Geschieb der Sage zu einem hadernden: sich mordenden Brderpaar. Es ist das Brderpaar Kronos-Israel (s, d.) und TyphonEsau; Akrisios (der phrygische Kronos nach Hesych.) und Proitos, die im Mutterleib schon hadern; Otos und Ephialtes, die den Himmel smmen wollen wie Kronos und Typhon, und sich gegens.tig tdten; E t e 0 k Ies und Pol y n i k es etc. etc. Dieses Brderpaar heisst auch Romus und Romulus. Bomus ist Kronos. Auch der Sohn des Odysseus (s. d.), d. h. des Agathodmon, von der Kirke hiess Romos (Dion. Hal, 1, 72. Steph. s. v. Anteia). Vom Sohn der Kirke (sonst Telegonos) aber ward Odysseus ermordet, wie Agathodmon von Kronos - Romus. Dieser Romus (oder Remus) also, ursprnglich des Romulus-Typhon Vater, ist nach dem Vorbild der genannten feindlichen Brderpaare (s. oben, S. 247) dessen Bruder geworden. Als Mutter denkt man des Romulus Mutter Rhea, auch Jlia (weibliche Form zu Jlos-Kronos) oder Roma genannt (Plut. Romul.). Wenn es heisst, eine Wlfin habe beide Kinder gesugt, so ist damit eben Rhea (Demeter) gemeint, deren heiliges Thier in Aegypten schon die Wlfin war (Her. 2, 122). Als Vater der beiden ist Mars (Typhon) gedacht. Wir werden sehen, wie oft jenes Brderpaar wieder einen Typhon-Hephstos zum Vater erhlt (vgl. La. meoh, Oedipus etc.). Nach anderer Sage (Plut. Romul. 2) ist der Vater in der That der Feuerheerd selbst, also Hephstos (vg1.Oeulas). Als Vater und Oheim der Rhea-Jlia erscheinen Numitor und Amu-

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Abrun.

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liu : augenscheinlich Tarnenre te on uma) und Amun, dem amen de pti ehen Ur ei t welcher ter der he war. Romulus als Gott hie uirinu (M r umnu ein Wort, da om sabinischen Cure , die Lanze ab leit t ward v. . 2 77. er . Aen. 7 61). E erinnert aber an Typhon- ain , denn ain 2 am. 21, 16) bedeutet gleich! 11 die Lanze. Typhon-Mal' wurde in Rom unter dem Bild einer Lanze erehrt lut. Rom. 12 und der Lapithe Kain UB Kain) , unverwundbar wie 1 in . Lapithen li eine i ene L nze gttlich verehren. Kain - Typhon i t tadtgrnder en. 4, 17) wie mulus und zwar gleichfall im Land der erbannung. ach Plutareh (Rom. 2) i tuch mulu 1 Rn be au sien gekomm n und hat mit ein m Schiff ich allein gerettet, al die Anderen auf d mange chwoll nen Tiber untergiengen. enug , das G gebene wird au reich n um zu zei n da auch die rmi ehe e chichte, wie alle anderen, durch die Krono -Typhonge erffnet wird. In die Reihe Ararn, mem- um, Baal-Ram tc. gehrt auch br ID, Vater der Hh , d. h. er Hohe oder H ch t - ein ame, der nicht ohne Tendenz abgendert wird ( n. 17, 5) in Abraham, ater der Menge, d. h. der M nge v n T"lkern di von ibm ab tammen. Auch Abr , .eine anknd t, i teine form, und in 100 Zgen, welch bi li ehe und 1" bini ehe eb rli ferung utbew hren, i t icht enth lt n al ein ieder chlag der Krono sage. Man darf ich nicht tu chen I en durch ie rein chlichkeit , in der eine e chicht in der ibel un ntge n itt, Wir mu t n berei bern rken ah) wi di jng te edaktion der Gene i u dem gemein amen ag nvorrath der d maligen elt alle Heidni ehe mit de lau en an Einen Gott Unv reinbare aus cheidet, und all Abenteuerliche zu ver infacl n m n chlich nh r zu brinzen und begr iflich zu mach n ucht. Wa ie au chieden hat, ist aber rhalten in der rabbini eh n Tradition, und i t nicht minder ursprnglich, j noch u prnglicher als da in d r Bibel tehengebli bene. E gehrt ein gr e Verkennen aller men ehliehen Entwicklung g ehicbte dazu, w nn in der Einfachheit, d r anmutbigen Klarheit bibli eher e chichten ein Bewei fr da Alt r ihrer Fa ung ge ucht wir. Wie die Erfahrung in der ganz n Welt d E ormen und I n lehrt i t nicht Einfache ondern d Zusammenges tzte Ih ame, benteuerlieh nierirte a Ur prnglicbe, und nur mit Kampf und Ring n ird ndlich die cheinbar ich von elb t 'er tehen ei f eh tc Fa ung err icht. Di Gene i in ihrer geg nwrtigen R daktion i teine d r jngeren cbriften des alten T tament. Bedenk man nur da in ihrer Vlkertafel die Chithim und die Rodanim Cyp rn und Rhodo) 1 hne de Javan (de riech n), d. h. 8.1 griecbi eh koloni irt Land) l' eheinan. Jene rabbinis hen Ueberli ferung n ind al 0 nicht, wi un re ritik verfgt, ver chtensw rthe Hirng pinn te pter Zeit, ondern Re te

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KroDOIformen.

der U rsage, und nur wenn sie an die bibliaehe Figur wieder augefgt werden, ist es mglich, wie den ursprnglichen Adam, Noah etc., so auch den ursprnglichen Abraham wieder herzustellen. Mit gleichem Unrecht hat man homerische Sagen unterschieden von dEll machbomeriachene , und unter den letzteren alles das verstanden, dessen Homer keine Erwhnung thut, und hat vorausgesetzt, dass Homer mit Allem dem unbekannt war. Wer aber einige Einsicht in den Bau homerischer Gedichte hat, der wird begreifen, dass Homer jene vermeintlich nachhomerischen Sagen absichtlich vermieden und ausgeschlossen hat, weil sie in seinen knstlerischen Plan nicht passen. Fr Homer ist der knstlerische Bedarf massgebend, fr die Genesis der theologische (s. oben, S. 219), . Also Abraham ist Kronos. Dafr spricht zuerst eine Reihe VOD usseren Zeugnissen. Die K aa b a von Mekka war ein Kronostempel (s, Aud) und im Innern ihrer Cella stand in Mohammed's Zeit Abr &ham selber als Gtterbild. Er war als Greis dargestellt mit 7 Pfeilen, die als Loose dienten, in der Hand. Mobammed vernichtete die Figur mit den Worten: ..Unseren Schech stellten sie dar als mit Pfeilen. zaubernd 1 Was hat denn Abraham mit Pfeilen zu thun? (vgl. Mov. I, 86). Dass Abraham's Verehrung ber die Grenzen des , arabischen und hebrischen Volks hinausreicht und dass seine Bedeutung von den Hebrern nicht erhht, sondern verringert wurde, ersehen wir aus dem Gtterverzeichniss der Sabier zu Haran (En Nedim bei Chw, 11, 39). Die Sabier sind der Rest chaldischen Heidenthums, das zu Haran, Abraham's Stadt, sich bis tief in die Zeital des Islam erhielt. Sie verehrten unter anderen Chaldergttern den .Abu-Rom, d. h. denn doch wohl den Abram, und mit ihm die Gttin Sa r a h , die Tochter des .Entmannten-, d, h. des Uraoos, laus deren Leib die Gtter hervorgiengenu. Sie ist also die Gtter. mutter Rhea-Astarte. Diese Rhea-Astarte, Gemalin des Kroo08Samemrum, heisst auch: Semiramis (s. Ninus), wrtlich die .Dimmelshchsteu. Aus ihr, der kriegerischen Gttin, erklrt sich der frhere Name von Abraham's Gemalin : Sani, Heldinc, ein Name, der durch Jehova, d. h. durch die im Sinn des Monotheismus geschehene Redaktion, in Sau, .Herrin, verndert wird (1 M. 17, 15). Mutter der Semiramis ist Derketo, die halbfischgestaltige Gttin von Askalon und Hierapolis (am Euphrat), in der wir die iigyptiaohe Gttin der Nacht und des Abgrunds, des Urgeistes Ursnos Gemalia (vgl. Surmubelos, Agenor etc.) wiedererkennen. Dieselbe fisehgestaltige Gottheit ist die Mutter der sabisehen Sarah zu Hara.n (Chw. a. 0.). Auf diese Art begreifen wir, warum heute noch zu Ona, eine Tagereise nrdlich von Haran - Orf&, worin die Tradition das Ur- Casdim, Abraham's ursprnglichste Heimat, sucht - die hochheilige Abrahamsmoschee steht (wahrscheinlich an der Stelle eines alten Abramtempels), und an ihrer Rckseite jener Teich mit den heute noch heilig gehaltenen Fisch en der Derketo sich anachlieut. Einela

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Seye-

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Kronost'ormen.

sein. zWar nicht Lot selber, aber sein Weib wird in Stein verwandelt, wie Atlas, Phineue und viele andere Formen des zum Gott sUnterwelt erstarrten Typhon (s. oben, Kasius). Lat's Aufenthalt in Sodom stellt einen Aufenthalt in der Unterwelt vor, wohin schon die Namen der Knige jener 5 St~te (Ben. Bsewicht; Birscha, Frevler; Sc hin ab, Vaterhssser; Sc h e m eb er, Lstling) deuten. Die rabbinische Tradition berbietet sich in Darstellung der Unbill, die der Fremde in Sodom zu erdulden hatte, z. B. ein Prokrustesbett, wie es fr Elieser, Ahraham's Sendboten, bereit war. Wir knnen darin unmglich etwas Anderes als Hllenstrafen erkennen, wie auch Phineus- Atlas sie ausbt, und wie Theseus-Typhon (s. d.) sie auf einem Gang durch die Unterwelt begegnet und abstellt. Phinens-Lot beisst griechisch auch Nykteus, Nachtgott, von dem die Blutschande mit seiner Tochter Ny ktimene (Ov. Met. 2, 590) wie von Lot erzhlt wird. Abermals ein Unterweltgott ist Klymenos (s. d.) und auch er missbrauchte seine Tochter. Es versteht sich von selbst. dau diese Vorstellung nur aus dem kosmischen System hervorgeht, wonach der innenweltliche Schpfergeist (Hephstos, Phanes, oben S. 46) sowohl Vater als Gemal seiner Tochter, der Gttin Unterwelt. ist. Die Shne Therach's (Naehor, Abraham, Lot) stellen sonnt dieselbe Dreiheit vor, die uns sonst unter den Namen Cham, Sem, Japhet begegnet, d. h. die allenthalben geltende Stammvterdreiheit Agathodmon, Kronos, Hephstos (oben, S. 27). Bei Sanchuniathon fasst Kronos pltzlich Mi88trauen gegen seinen Bruder Atlas und verstsst ihn in die Unterwelt (s. Bel). Du kehrt offenbar wieder in der biblischen Fassung , wo A.braham fr nthig findet sich von seinem Brnder Lot zu trennen und Lot geht und wohnt in der Unterwelt, zu Sodom. Rathgeber, Gehlfe, Schreiber des Kronos war nach Sanchuniathon Herm'es der dreimalgrosse (oben. S. llO). Diesen Hermes erkennen wir wieder in Abraham's Knecht, Yertrauensmann und Sendboten Elieser. Elieser war nach hebrischer Tradition Eins mit Knig 0 g von Basan, also mit Ogyges, Ogenos, dem Nilgott (s, Og). Nichts weniger als ein Widerspruch dagegen ist es, wenn derselbe Elieser (Beer. a. O. 198) durch die Rabbinen fr Eins mit Kanaan erklrt wird, denn Kanaan , Chna, Ochna (s. Cham) ist gleichfalls Okeanos-Ogenos, der Nilgott. Andere wissen, Elieser sei um seiner Verdienste willen lebendig in's Paradies gekommen. Da diess der Fall des Hermes, Henocb, Xisuthrns, Kad .. mus , Ganymed, Aeneas etc. ist - alles Figuren, die auf ChamHermes-Agathodmon zurckfhren - und da dieselbe Sage auch am Knig Og von Basan haftet, so kann kein Zweifel sein, daas Elieser's Entrckung eine Erinnerung an denselben Hermes - Agathodmon ist. Elieser ist Abraham's Sendbote in die Unterwelt, nach Sodom, wie Hermes fr die griechischen Gtter, und braucht nach rabbinischer Tradition (Beer 80. 195) zur Reise von Beer 8cbeba nach Haran , wo er um Rebekka wirbt, statt 20 Tagereisen nur 8

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Abram.

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280

Kronoetormen.

hhten, d. h. Kronosmntter, Mutter des Kronos hypsipoloios ~. 41, 350), des Hypsuranios, des hochhimmliechen Gottes. Diese Emtelai erinnert an A maltheia (Beer 97), die ziegengestaltige Gttin des Urgewssers und des Weltstoffs, Gemalin Amun's (oben, S. 18'). Statt von der Ziege wurde das verlassene Kind brigens vom Engel Gabriel ernhrt, der es Milch und Honig aus seinen Fingern sangen liess. Abraham gedieh auch nach Gtterart , war in wenig Tagen erwachsen, begegnete seiner Mutter, die ihn suchte und nicht erkannte und belehrte sie ber den wahren Gott. Die Gtzenbilder seines Vaters Terach, die dieser (Ur den Verkauf selber schnitzte, pries , A.braham in seines Vaters Haus mit ironischem Humor den Kufern an, wie die Legende mannigfach ausfhrt, und schlug sie endlich (wie Kronos die wirklichen Gtter) in Stcke, sowohl seinem Vater als dem Nimrod. Das Heil gab er dem grssten von ihnen in die Hnde und behauptete, dieser habe die anderen erschlagen. Dafr ward Abraham in den Kerker geworfen (von seinem Vater oder von Nimrod) und endlich zum Feuertod venutheilt. Man hat sich die unntze Mh gegeben zu fragen, wie weit oder wie wenig weit hinauf im Midrasch, d. h. in jenen Versuchen, die Hagada , die Sagens&mmluDg, mit dem Bibeltext in Einklang zu bringen, die Sage von Abraham's Scheiterhaufen vorliege. Es ist die Sage von Kronos-Herakles' Feuertod, also so alt wie irgend ein Zug der semitischen Kronoeeage, Zur Erinnerung an diesen Feuertod des Kronos hatte man ji\hrlich zu Tyrus, Tarsus, Gades etc. ein Fest des Scheiterhaufens (s. Herakles). Woher aber diese Vorstellung? Der Mrder des Kronos in Aegypten ist Typhon, und diesem Typhon hatte man frh, bei Vergtterung des ganzen Kronidenbauees , den Glutwind der Wste, den Chamsin, sowie den schdlichen Sonnenbrand, das zerstrende Feuer zugeeignet. Er ist der Baal Ohamman, der Gott der Gluthitze, bei Phnikern und Hebrern: der mit seinem Feuer die Kinder fressende Moloch (s. d.), der Feuerplanet Mars. Nur aus dieser Perspektive erklrt sich der Feuertod des Kronos-Herakles, d. b. der Tod durch seinen Sohn Typhon, der das zerstrende Feuer ist. Es ist dasselbe Feuer, in welches auf Nimrod's (Typhon's) Befehl A.m. ham-Kronos geworfen wird, und ist das Feuer, das vom OrionNimrod herabfllt, um den Zoroaster zu verbrennen. Auch Zoroaster, der mit Sem, Zaruam, Abraham etc. von den Alten schon gleichgesetzte Religionsstifter, ist zum Jlfsseren Theil' ein Niederschlag aus der Kronossage (s. Zoroaster). Dasselbe ist Sardanapal, der als Gott verehrte, durch alte Zeugnisse mit Ninus (KroD08) und Herakles (Mov. I, 470) ausdrcklich fr Eins erklrte mythisohe Knig von Ninive, der Held im Weiberkleid, der unter den Weibern, wie Herakles bei der Omphale, schwelgt, und gleichfalls im Feuer endet. Dieser Sardanapal verbrennt sich selbst, aber er wird auch von Perseus getdtet. Da Perseus Typhon ist, hat auch diese Fassung ihr Recht. Mit Feuer (durch Hinabstossen in eine Feuergrabe)

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Al,nm.

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tdtet Iz ion- Typhon seinen Schwiegervater Dei on, Archel 8008Typhon den K iss eus-Kronos etc. (vg1. Zohak, Rusthm). Also auch Nimrod ist Typhon und erklrt mit allem Recht ich selber fr Gott und versichert (nach rabbinischer Tradition) den Abraham: Wisse, dass ich mit eigener Kraft Himmel und Erde erschaffen habe. Da in Typhon sowohl der Urfeuergott und Weltb umei ter Heph to als auch der in Babyleu zum innenweltlichen chpfergeist verklrte Kronos sich niederlassen, kann Typhon allerin 0 a en. Derselbe babylonisch verklrte Kronos erscheint als EI (Elohim auch in der Bibel als Weltschpfer und ist der Allah der Araber der Zaru m der Parsen, der Brahma der Inder. Jener hebri ehe Eifer geg n das Gtzenthum trifft also nur die sagengechicbtliche, den Hebrern nicht mehr verstndliche Erinnerung, von der brigen auch der hebrische Gottesbegriff nicht frei ist (s, EI, Jebov. imrod bei t Sohn Kusch's, des Sohnes Cham. Dass Ku eh eine Krone form sei haben wir bereits gesehen (oben, S. 251). Ku ch' ater Ch m kennen wir als Okkam-Okeanos, den Vater aller Gtter bei Homer den Vater des Kronos, wenn er auch theilweis in Bab Ion und ber it in Aegypten als Kronos' Bruder eintritt. Nimrod hatte ein G wand in welchem er unbezwingbar und unwiderstehlich war. Die Gewand hatte Gott dem Adam (Amun-Agathodmon) gegeben; dann besa en es Henoch, Noah, Cham (alle gleichfalls Amunathodmon) und durch Ku sc h (Kronos) kam es auf dessen Sohn imrod-Typhon ( . Adam). Es ist das unsichtbar machende Gend die Tarnkappe, die wir auch bei anderen Typhonformen (vgl. ain, den Lapithen Kaineus, den nordischen Sigurd etc.) wiederfinden. Mit solchen Mitteln gelang es dem Nimrod, Herr der Welt und der ewaltig te J g r zu werden. Auch Typhon in Aegypten ist Jger, und bei Verfolgung eines Wildschweins war es, dass er auf den Leichnam des 0 iris stiess und ihn zerriss. Aber Nimrod emprt ich auch gegen Gott (wie Typhon gegen Osiris-Zeus, Kronos en A athodmon) und versammelt seine Vlker um den baby Ionischen Thurm zur Erstrmung des Himmels zu bauen (s. Bel). Die Sage chreibt diesen Thurm dem Nimrod zu, weil das ganze Erbe de el- Krono , zumal dessen bse Eigenschaften, z. B. die Ei en chaft chlange de Paradieses zu sein und den ersten Riss in's oldene Alt r g bracht zu haben, auf Typhon herabrckten. Auch in riechenland hat man den Typhoeus unter die Giganten gemengt, ob leich er gyptische Typbon beim Gigantenkampf noch auf Seite er guten tter und geg n den Kronos stand und diesen sogar selber e d t hat. Typhon' eigene Emprung gegen die guten Gtter iri -Zeus) fand erst spter statt und zerriss des Osiris' Da a er b ide Kronos und Typhon, Himmelsstrmer sind: war es um so leichter beide Figuren Eins werden zu lassen und den von den Gi nten unter ttzten Thurmbau des Kronos dem NimrodT phon zuzu chreiben.

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Kronouormen.

'Von diesem Nimrod. Typhon wird Abraham in's Feuer gewom., bleibt aber unversehrt. Auch der tyrische und hellenische KronoeHerakles (s. d.) oder Phnix steigt verjngt und verklrt aus seinem Scheiterhaufen empor. Aber Abraham's Bruder Haran, dem zu gleicher Zeit dasselbe widerfuhr, verbrannte, weil er nicht gleich stark im Glauben war. Da an Haran's Stelle eigentlich Lot, wie wir gesehen, als Abraham's Bruder zu setzen ist, drfen wir in Haran (der gleichnamig ist mit Abraham's Stadt Haran, wie KroDOsmit 80 vielen Stdten und Vlkern) - eine und dieselbe Person mit Abraham-Kronoa erkennen. Offenbar war von Haran dasselbe erzhlt wie von Abraham. Es hiess auch, Haran sei durch Feuer, das vom Himmel fiel, verzehrt worden (Beer a. 0.), also wie Zoroaster-Kronoe, Da aber Hsran und Abraham verschiedene Namen sind, werden wie gewhnlich zwei verschiedene Figuren daraus. Von beiden WU88te man, dass sie auf Nimrod's Befehl in's Feuer gestrzt wurden und hatte keinen Anlass, diess in verschiedener Zeit geschehen zu lassen. Aber nur Einer kann der wunderbar Errettete sein; darum mU88 Haran sich unterordnen und sterben. So sind auca Siegfried und Gunther (Skirnir und Freyr) ursprnglich eine und dieselbe sagengeschichtliche Figur und wurde von jeder dasselbe (der Ritt durch die Waberlohe, die Erwerbung Brunhilds etc.) erzhlt. Da man die Thatsache aber nicht zweimal brauchen kann, blieb nicht brig als die eine Figur (Skirnir, Siegfried) in ein untergeordnete, dien tbare Verhltniss zu der anderen treten und fr die e au rhren zu la en was sie ursprnglich fr sich selber au gefhrt (vgl. M n lao und Agamemnon). SoUte brigens der Name Haran an die Typhonsnamen Aron, Charon, Acheron ansehlie sen ( . d.), 0 wre Haran ursprnglich Eins mit Typhon-Lot, an dessen Stelle er als Abraham s Bruder getreten ist, und htte nur (wie Nimrod: Jephtha etc.) die auf ihn niederrckende Kronossage aufgenommen. Nach seiner wunderbaren Errettung vermlt sich Abraham mit Sani! wrtlich Kmpferinu, .Heldinu. Das ist ein passender Name fr Rhea-Astarte, des Kronos Gemalin, die als Semiramis in der asiatischen Sage lebt. Semirsmis, die DHimmelshchsteu (Aphrodite Urania), weibliche Form zu Samem-Rum (Kronos Hypsuranios) ist die Kriegsgttin der Babyionier (lschtar und Beltis der Inschriften), die lanzenbewaffnete Aphrodite der Philister und Cyprier, und darum lanzenbewaffnet auch zu Kythera, Sparta, Korinth eto. Zwar wissen wir nichts N heres von den kriegerischen Thaten der gyptischen Rhea (der Kronidenmutter Nut), wohl aber von den Thaten ihrer Tochter Isis, die beim zweiten Gtterkrieg Heerfhrerin gegen Typhon, dessen Ueberwinderin und Tdterin (Persephone, Persestdterin) wurde. Wie Kronos und Typhon, so sind auch Rhea und Isis zusammengeschmolzen und sind beide enthalten in der babylonischphnikischen Kriegsgttin Astarte-Semiramis. Semiramis wird aus.,. drcklieh Gemalin des Kronos genannt (Mov. I, 470); aber auch

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Abram.

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wenn sie Ninus" Gemalin heisst, oder wenn ihre Figur im Tempel zu ierapolis neben Sar danapal steht (Luoian. Syr. Dea), 80 ist dasselbe gesagt, denn auch Ninus (s. d.) und Ssrdaaapal sind Kronos. Wir drfen aber dieselbe Semiramis auch in der bereits genannten Sabiergttin Sarah zu Harsn - Sarah, Herrin (Beltis) statt Sarai, Kmpferin (1 M. 17, 15) - erkennen, die dort neben einem Gott Abu-Rom (Abram-Kronos) verehrt und als Toebter des Uranos und al ~ ttermutter bezeichnet ward. Aus dieser Semiramis - Rheasage erklrt ich denn auch das Verhltniss Abraham's zu Sarah. Hchst bed nklich war von jeher, sowohl fr jdische als fr christliche Ausleger jene mit pteren Ehrbegriffen so wenig vereinbare Massregel Abr ham' seine schne Gemalin Sarah in Aegypten fr seine (UDvermlte) chwe tel' au zugeben damit man ihn nicht tdte um ihretwillen. arah i t ' schn wie Rhea; von ihren Reizen strahlte ganz Aegypten wieder (Beer 24), wie von Gerda's (der nordischen Rhea) Armen in der Edda gleichfall Luft und Wasser wiederstrahlen. Ph r a o nahm die arah richtig weg und that dem Abraham Gutes um ihretwillen. Nach rabbinischer Sage litt ihre Treue auch im Harem de Pharao keine Noth. Die Bibel bemerkt das nur bei iederholung derselben Geschichte mit dem Philisterschech Abimelech und scheint es in Aegypten nicht vorauszusetzen. Pharao elber a er habe ie zum Weib genommen. Wir haben weder zu raham' willkrliche Voraussetzungen nthig, noch treten wir einer Ehre zu nah, wenn wir das Ganze fr eine Erinnerung an d eheliche Verhltni des gyptischen Kronos zu seiner Gemalin Rhea erklren. Diese Rhea hatte Kinder von verschiedenen Vtern. Fr die lteren zwei. Osiris und Arueris, galt Agathodmon, der von Kronos gestrzte Vorgnger im Reich des Kronos, als Vater (plut. Is. 12) und so blieb es in BabyIon, wo Bel-Zeus (s. Merod~h) anz ent cbieden als Sohn des dortigen Ap:athodmon (Aos) erscheint. Die er gathodmon-Okkam (Amun als Nilgott) Okeanos, Ogyges etc. bat sich erhalten auch als Knig 0 g von Basan, und dieser Knig Og von Bas8.D tritt in der Rabbinensage als Liebhaber der Sarah auf. Als jene .( Knige von Osten, beisst es, das Ostjordan land b r trmten kam Og, der Gigant, flchtig zu Abra.ham, um ihm die Kunde zu bringen. Dieser Abra.ham, dachte er, khn wie er ist, wird alsbald zum Kampf aufbrechen und, wenn er fllt , gehrt die schne Sarah mein. Wir haben bereits gesehen (unter Og), dass dieser Og mit seiner mehr als 1000 jhrigen Lebensdauer, er, der zuletzt lebendig in's Paradies kam und mit Elieser-Hermes fr Eins erklrt wird - nur ein unkanonischer Noah und Agathodmon ist. Seine Liebe zu ~arah ist also die ursprnglichste Wahrheit und nichts Anderes &11' die Liebe des Nilgottes Agathodmon - Ogyges zu Rhea, seiner Gemalin, die durch Kronos ihm entrissen ward. Statt des Og setzt die Bibel einen Pharao und Abimelech - gemss jener Tendenz, die alles Abenteuerliche in Menscbenmass und Zeit-

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Kronolf'ormen.

rechnung zu entfernen und aus der Gttergesohicbte MensobeDgaJehiabte zu machen sucht. Wenn Abraham seine Gemalin ftir seine Schwester ausgiebt, 80 ist er ganz in seinem Recht, denn Kronos und Rhea sind Beide Kinder von Ga.Amaltheia (Amtelai, Abraham's Mutter). Aber aus der Kronosfabel erklrt sich auch die ganze Wanderung Abraham's nach Kan88ll und Aegypten. Nach der Sage haben erneute VerfolgungeB des Nimrod ihn genthigt, Ur-Casdim, .Ur der Chalder, Nimrod's Regierung itz zu verlassen. Dieses Ur (gewhnlich in Orfa, nrdlich v n Har n gesucht) kann nur das ltest;e Chalderreich bezeichnen, wo die von Nimrod gegrndeten Stdte Babel, Erech, Chalne ete, liegen. Von dort gieng Ass u r aus (d. h. Ninus-Kronos) um in Ninive ein Reioh zu grnden; von dort geht Abraham aus (gleichfalls Kronos) um in Kanaan ein Volk zu werden. Er flieht vor Nimrod, und so flieht auch in der babylonischen Sage (bei Abydenus) oder verschwindet Bel-Kr onoa, nachdem er Babel gebaut, (Euseb. Pr. Ev. 9, 41). Wir haben eine Reihe von Zeugnissen gesehen (vgl. Bel), wonach der Erbauer des babylonischen Thurms westwiirts zog, nachdem sein und der Giganten Werk: miIalungen war. Er ist selber sogar der Einzige, der entkam. Dass wir nur an den babylonischen Bell zu denken haben bei Abraham's Wanderung, besttigt sich vollends aus einer seltsamen Beigabe - dem astronomischen Unterricht, den sowohl Abraham als der Bel TOll Babel ertheilt. Nach zahlreichen Zeugnissen bei Ensebius und .Anderen (vgl. Mov. 11, 1, 5..) war Abraham Erfinder der Astrologie, Verfasser astrologischer Werke wie Bel, und wanderte auf gttlichen Befehl nach Phnikien und Aegypten um seine Wissenschaft dort mitzutheilen (vgl. Bel). Wenn die ganze Wanderung Abraham's aus Chalda nach Haran, dem Kultusort des Gottes Abu-Rom oder Abram, und von da Dach Kanaan und Aegypten sich in einen Kronosmythus aufgelst hat, 80 wird auch Abraham's kriegerische That gegen die 4 Knige von jenseits des Euphrat von derselben Herkunft sein. Nach der Bibel berstrmen die Knige von Sinear (Babylonien), Elam (Susa), Elasar (Assur, jetzt Kalah Soherkat am Tigris, sdlich von Ninive, lteste Hauptstadt Assyrien's) - also die Reichsmaoht von ganz Asien das Ostjordanland , besiegen im Thalgrund von Siddim die Knige der umliegenden Stdte Sodom eto., werden aber auf der Heimkehr von Abraham mit wenigen hundert Knechten Nachts berfallen und verfolgt und aller ihrer Beute wieder beraubt. FA wre nun nichts weniger als unmglich, dass in der That einige Beduinenseheehe von jenseits des Euphrat (wenn auch nicht die grssten Knige Innerasien's) nach einem rasch in's offene Ostjord~land attsgeftihrten Raubzug durch solchen Ueberfall versprengt und genthigt wrden ihre Beute wieder fahren zu lassen. Aber hier ist augensoheiDlich wieder zu einer begreiflichen Historie geworden, W88 frher Mythologie war. So sehen wir bei Suo Gremmaticus als rein menschliche

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Abram.
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ieg ge chichte darg teIlt den Kampf von Balder und Hother, der in der Edda n eh ein h ehpoeti eh - my ti ehe tterdrama i t. Die U primgliche Ge talt von Abraham' Kampf finden wir nicht in der Bibel, ondern abermals in d I' Tradition, und geht darau hervor, d d s Ganze nur eine ferne Ent tellurig und an b tim t Lokal gebund ne iederholung d g 'pti chen Gtterkam pf i t. Knig g von Basan (Okeano , der Liebhaber arah's bringt dem Abraam die er te achricht von der iederlage der Rep h a irn (der inten 801 0 des Krono - bram Gesellen, vgl. den Kent ur n ipheu, die indi chen Ri b b u) durch jene Knige de ten. E i t bem rken werth da in d m einzigen ragment, da au der orphi chen Dar tellung de Gtterkampfes ich erhalt n hat, 0 k ea n 0 gleichfall neutral i t, whrend Uran 0 (ur prnglich allerding mit dem di eltkugel in chlan enge talt um p nn n n und in Bew gung etzenen Urgeist Okeano Ein) von Krono im Kampf entmannt wird. braham will uf t chaft di Seinigen aufbieten, wird aber verla n, und tatt mit 31 Knechten wie in er ibel (wo 801 0 bermal eine men chlich wahr cheinlichere t ung gev hlt i t verolgt er mit Elie er allein da f indliche Heer. kmpft auch bei auchuniath n Krono Hein g gen ran s, nur unter ttzt durch den th de Herme tri megi tos (Elie er). Das feindliche Heer _. in de sen Knig mraph I die age den Timrod wieder erkennt - erlag gleichwohl' od l' war bereit r chl gen al der mit Rie enchritten nacheilende Abraham es erreichte. Hhere We en, die tern , h tten fr ihn gekmpft Beer, 30). Mit den w ggefhrten Ge angenen, mit dem geraubten Gut kehrt braham zurck. Im nig thal , dem Thalgrund von Jeru alem , z g ibm Melchi edek, Knig von alem ri tel' de Eljon (de Hch ten) mit Brot und ein entgegen und egnet ihn. Die en Melchisedek erklrt die Ueberlieferung (Beer, . 142 fr em. e aber ist, wie wir geltend machen mu ten (. em), EI-Krono elb t die er Grnder 0 vieler lker nnd tdte, der hiernach auch als lte tel' Knig von Jerusalern (alem, em) galt. Wenn der Eigenname die e Knig der Gerechtigkeit (Melchi edek) J ehoram g lautet ha en oll (Beer, 144), 0 werden ir darin die b iden men 'de Kron -Elohim : Jeho (Jao, Jehova) und Ram (Baal- am d r Abram) erkennen drfen. enn der elbe Melchi edek fr den Engel Mi ch ae l rklrt wird 0 hat auoh die einen Grund, denn Michael, der ober te Engel, Metatron (vgl. Meti), Engel d Ange icht und Erl er, de en Er cheinung fr Gott elber eintritt (vgl. rk, bibl. Myth 1. 1 1 , i t nichts Andere als der zum innenweltliehen cl pfergei 't, zur himmli chen Intelligenz zum Mittler zwi chen ott und Welt verklrte Krono (Moymi, e n Protog DO , Jao, Logo, Memr , er tgeborene esen und Anfang aller Creaturen etc.). D mit wird auch ie chwierige teIle de Hebrerbriefs (7, 1) licht werden, wo Melchisedek ohne Vater, hne Mutter, ohne ta mbaum, weder einen

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Kronolformen.

Anfang' semer Tage noch ein Ende seines Lebens habend, lODdena gleichgestellt dem Sobne Gottes, Priester fr immerdar heisst. Aber alle Kronoselemente steigen herab in den Ty p h 0 n; der kosmische Kronos zunchst in den kosmischen Typhon oder Hephstos, und einen solchen bezeichnet eigentlich der Name Melchisedek. AIa Unterweltgott wird Hephstos-Typhon zum Unterweltrichter, zum Melchisedek, Knig der Gerechtigkeit, oder Sydyk (Zedek, Gerechtigkeit) wie er bei Sanchuniathon heisst. Dieser Sydyk (s. d.) ist V&ter der Kabiren, wie Hephstos. Aber nicht nur als kosmischen, sondern auch als sagengeschiohtlichen Typhon kennt man den :Mel chisedek, denn er ist (bei Epiphanius) auoh Sohn des Herakl8s und der As teria, d. h. des Kronos und der Rhea., und sein Vater hat ihn opfern wollen wie Kronos den Typhon, Abram den lsaak. Wenn schall die wirren und zerrissenen otizen welche jene Fragmente aus Sanchuniathon ber des Kron ampf mit Ursaos etc. geben, ein Anhalt ftir Abraham's Kampf mit den Knigen des Ostens sind, so ist der Vergleich noch ungleich sicherer zwischen der ebea dort erzhlten Opferung von Kronos' einzigem Soha mit Ia.ak's Opferung. Kronos, heiast es dort, bei den Phnikern IBrael gen&llDt, hatte von einer einheimischen Nymphe Anobret einen eingeborenen Sohn, den sie darum Jeud nennen, wie noch jetzt bei den Phnikern der .Eingeborene heisst. Als sehr grosse KriegsgeCahren dem Land bevorstanden, liess Kronos seinen Sohn mit kniglichem Ornat schmcken und opferte ihn auf einem zugerichteten Altar (p, "). Dieser von Kronos geopferte Sohn wird sein eingeborener Solm ~ nannt. Er hat in der That nur einen, den Typhon, da Rhea's andere Kinder unter a.ndere Vter gerechnet werden. Derselbe Typhon ist mit jenem Sadid gemeint, dem nach einem anchuniathonfragmeat KrODOSselber den Kopf abschnitt, 80 dass alle Gtter ber des Kronos Rathschluss erschracken. Ein Typhon ist auch Iaaak, und bewahrt wenigsteDs in seiner nachmaligen BI ind h ei t ein Merkmal, du einer langen Reihe von Typhonserben (dem blinden Mars der Saber, Ares Myopios der Griechen, dem Lamech, Simson, Orlon, Bellerophon, Polyphem, Oedipus, Anchises, Kawus, Hdur, Hagen etc.) eigen geblieben. Wie kann aber Kronos seinen eingeborenen Sohn tdten, der ihn berlebt und sogar selber getdtet hat? Wir haben gesehen, wie Kronos mit seinem Sohn Typhon zusammen8chmilzt, so dass &1l8 Kronos' Verbranntwerden durch Typhon eine 5Mbstverbrennung des Kronos-Herakles wird. So wird auch die Sei bstenthauptuns des babylonischen Bel (s. d.) sich auflsen lassen in eine EnthaupiuDg des Kronos durch den in ihn bergegangenen Typhon. Da. in solcher Vereinigung (Kronos-Typhon, Ninus-Nimrod) die Elemente auf.. und niederwogen, so dass man oft nicht mehr weiss, ob man Vater oder Sohn vor sich hat (z. B, im Verhltniss des Ninus-Ninyas zu Semiramis) - wer der Mrder und wer der .Getdtete ist (ein Schwan.. ken, das z. B. im Kampf des Kronos-Herakles mit Typhon-Antu8

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Ahram.

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Ich wiederholt, wo bald der eine, baid der andere a1 Opfer fllt) 0 knnte mglicherwei e die pferung de adid -I aak nur die uf den Kopf ge tellte Ermordung de Krono durch den Typhon ein. Er t berwi gt Typhon (al Mrder de Krono); dann ht ge gleich ( elb tenthauptung de Krono) j dann berwiegt ono er t tet einen eigenen ohn. ie e letztere a ung entprieht der phniki chen itte, sein Theuer te al 0 den Er tgeborenen , als pfer hinzugeben - ein itte, die aber durchau nicht .. pti eh i t und al 0 chw rlich in der gypti ehen rono ag begrndet war. In Aegypten knnen wir h" chsten jen V rfolguug de Typhonkinde durch Krono vor u etzen auf ie 0 viele Zge zurckw i n ( . oben - jene T" dtenw lIen au dem wohl er t au erhal Aegypten in einem Theil d ge ein wirkliche T" dt n g worden i t. Insofern wre auch die pf rung de Isaak al ine blo ver u c h tein einem tieferen Zu amm hang begrndet, und nicht al willkrliche eu rung durch bibli ehe Redaktion er t hereingek mmen. ir wollen den Vergl ich nicht bi auf Aeu er te u beut n, o Manche die age noch bieten wrde z. . jene wunderbaren ..rten, welch braham zu B er eba mitten in der ) chuf und w rin er alle Wanderer aufnahm. ie erinnern an ron 'seliReich, da die er flchtige Gigant ndlich im We ten (in der ntel elt grndet. ie in ar di es eich de Kr n 0 m lt ie Rabbinen age (B er, . 56) Abl'aham's art n au. r lag am Brunnen Beer ba, de en Wa er von elber mpor tieg, w nn braham' chafe kamen. Wie brah m in inem Wundergarten 0 pflanzte Krono -Herakle auf einem Zug durch ordafrika Weinberg Oelbume tc. (Diod. 4, 1 ). In allen bisherigen Zgen d r braham age findet ich kein einzige kosmi ehe Element. E i t immer nur jener sagenge chiehtliehe Krono gemeint, der mit dem kosmi ehen wohl zu ammen chmilzt, aber doch wieder on ihm getrennt wird. In BabyIon hei t der kosmi ehe Kronos, der an der pitze der innenw ltlichen Gtter teht, oymi (Memra da Wort; und der agenge chichtliche, der Bruder gathodmon 8 achor) und ohn' de oro (Terach's), hei t Jl1ino (Abraham). Bei anchuniathon hit der ko mi c e Kronos: eon rotogonos, Elj n , whrend er den agenge chichtliehen, mit den tt rn kmpfenden inen ohn tdt nden Krono : Jlo , I r a el in Philo' Uebersetzung: r on o s) nennt. V n jenen mi h n EI menten cheint nun auch der bibli eh und rabbini ehe braham Einiges g rettet zu hab n , z. B. die hne di er von Ketura hat. enn bei anebuni thon al hne d on Pr togono und der Unterwelt): Ph os , yr und hl x, (Licht euer und Flamme) er cheinen , 0 wei auch v 11 K tura hnen die Ueberlieferung Beer, .19), da ie glnzten wie die Blitze, a.~ 0 gleich all ein aufgel ter Heph to ind. Abraham hat ih n
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Kronoelol'Dlen.

eine eisern e Stadt gebaut, so hoch, dass nie die Sonne hineiaachia und nur Edelsteine Licht gaben (Eisenmenger, 398). Diese Stadt ist also die Unterwelt und Ketura die Gttin der Unterwelt. Der Name Ketura's selbst drfte noch an die Dunkelheit der Unterwelt erinnern (Nork, bibl, Myth. I. 336) und mit der griechischen Demeter Kidaria, sowie mit der indischen Unterweltgttin Kadru, KasyapaTyphon's Gemalin, Mutter der Schlangen, zu vet'gleichen sein. .Allerdings sind auch Ketura's Shne zu arabischen Stammfrsten (Midian, Joksan etc.) gemacht worden, wie Ismael's Shne. Das kommt aber nur vom Verschmelzen des kosmischen Kronos mit dem. 'Bap888schichtliehen Kronos her. Bei Philo sind die Beiden ausdrcldiob unterschieden, werden gleichwohl aber fortwhrend von ihm verwechselt oder in jener Zusammenschiebung gegeben: wie sie von Aegypten her die Tendenz aller Religionen ist. So gut Philo seinem ~ schiohtlichen, in irdischem Thronstreit begriffenen Kronos kosmische Mchte wie die Raum- und Schicksalsgttinen Hora und Heimarmene (oberer und unterer Raum) zu Gemalinen giebt, so gut knnen auch die Kinder des kosmischen Kronos und der Unterweltgttin zu Arabischen Stammfrsten werden. Abraham ist zu Hebron begraben. Vor der dicht verschlossenen, zu allen Zeiten heilig und unverletzt gebliebenen Felsenhble steht jetzt eine Moschoo. Die tgliche Andacht begngt sich mit Scheinsarkophagen ausserhalb. Aber auch an Kronosgrbern war kein Mangel, z. B. in Sicilien (A,):nob.adv. nat. 4, 25). Bleibt denn nun gar nichts brig von der menschlichen, uns so rein menschlich entgegentretenden Persnlichkeit Abraham's? ,Wirlugnen nicht, dass ein lebendiges Haupt der hebrischen Erinnerung es gewesen sein knne, auf welches jene Gttersage sich niedergelassen. Abraham ist Religionsstifter und in den ReligioD8stifter pflegt dessen eigene Gottheit herabzusteigen (s, Zoroaster). Verschieden in solchen Verbindungen ist nur das Massverhltniss der gttlichen Elemente, die herabgezogen werden, zu den menschlichen Erinnerungen, die brig bleiben. Bei Z oroas ter, wie wir sehen werden, bleiben menschliche Erinnerungen genug brig um eine historische Persnlichkeit des ~ten Jahrhunderts als Trger jenes Niederschlags unverkennbar zu machen, und selbst beim Bel von Babel, der gleichfalls Religionsgrnder ist, haben wir als Zeugniss seines Leibeslebens wenigstens die von Xerxes im Belusgrab gefundene Leiche. Von der etwaigen historischen Persnlichkeit Abraham's (falls sie von dem chaldischen Bel berhaupt zu trennen) bleibt uns gar nichts brig, denn in Abraham's Geschichte, soweit sie uns jetzt noch vorliegt, ist auch nicht ein einziger Zug, der nicht in der Kronosfabel bereits begrndet w.re. Kronosformen sind auch Abraham's Shne, Enkel und Urenkel. Dass diese Formen mehrfach bereinander gipfeln, sehen wir an

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Jaaak, Jsmael

z. B. in T r 0 ja, WO Anchise8, Kapys, Assara.kos, JI08, Tl'08, Eriohthoaioe, ldus, Dardanus eto. nur verschiedene Namen fr einen und denselben Begriff sind, oder in Argos, wo dieselben Personen: Akrisius, Abu, Danaus, Belus, Pelasgus, Phorbas, Argo9 e~ heissen. In jedem Kronos ist auch Typhon enthalten und macht ihn fhig, selber wieder, wie Typhon, Sohn eines Kronos zu sein. Abraham's Erbe ist buk (Jizcbak). Wenn dieser als Sohn, der geopfert werden lOB, dem Kronossohn Sad id-Jbud (Typhon) entpricht, 80 ist er im ijbrigen nur eine abgeschwchte Wiederholung des Abraham selbst (wie Kanaan des Cham, Cham des Noah). Von ihm werden ganz dieselben Geschichten wie von Abraham (das Verlugnen seines Weibe&, die er f'r seine Schwester ausgiebt; der Streit mit Abimelech's hechten um die Brunnen, und der Vertrag mit Abimelech) erzhlt. Aber auch Rebekka ist nur eine Wiederholung der Sarah, in deren Zelt sie einzieht. Auch Rebekka kommt in Verdacht mit Knig 0g TOll Basan , und angeblich, weil,Og unschuldig war, kam er lebendig in's Paradies (Hermes, Henoch). Wie Rhea den Kronos durch einen in Bckleinfell gewickelten Stein, den sie statt seiner Kinder ihm zu verschlingen giebt, so tuscht Rebekka den blinden Issak durch ihren in Bckleinfelle gehllten Lieblingssobn Jak 0 b. Wenn l&&&k vom Brunnen des sIebendigeu Schauensu kommt, da er die Rebekka . zum erstenmal erblickt, so knnte auch darin eine Erin..-ung an den Kronosbegriff ruhen. Zu Haran (Abraham's Station) Wal' Kronoe in seinem Tempel dargestellt als Greis mit einem Seil, durch das er einen Eimer aus einem Brunnen zog (Dimeschqi bei ml'wols. 11, 382). Es ist der Brunnen der Weisheit, der in der nordischen Sage so bedeutsam ist - der Bronnen Mimir's, denn Mimir (Memra, Logos, die himmlische Intelligenz) ist der kosmische Kronos (s. Odin). W~ Kronos nur einen einzigen Sohn (Jeud) hat, wenn dessgleichen von Abraham ausdrcklich gesagt wird, dass Isaak sein einziger war (1 M. 22, 2), 80 wird Iam al nur eine Wiederholung desselben Begriffs, desselben in Isaak steckenden Typhon sein. In der That ist der Name Ismael nur eine leise Vernderung fr Semacl (vgl. auch Smi, den gyptischen Typhonsnamen ; Plut. Is. 62) ___Se~l, wie Typhon bei den Rabbinen heisst. Ismal's Mutter ist Bagar, die Wanderndeu (vgl. Nork, bibl. Mythol. I, 332), also dasselbe wie die irrende Astarte, die von ihren Wanderungen (den Wanderungen der his, die in Rhea aufgeht, wie Typhon im Kronos) auch den Namen Dido, die Umherirrende (s. Aeneas) fhrt. Ismael wird ein Bogenschtze genannt. Das ist Typhon, der gyptische Kriegsgott, der die Knige (z. B. zu Karnak) im Bogenschiessen unterrichtet und seine Kunst auf so viele, ihm entstammende Figuren (Lamech, Esau, Nimrod, Orlon, HerakIes, Rustem, Hother etc.) bertragen hat. Ismael haust in der Wste wie Semael- Typhon, wird
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.a- Endt'D,

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KronolforDlen.

einem WaldeBel verglichen, d. h. dem heiligen Thier des Typhon, und von ihm leitet der grsste Theil der arabischen Stmme sich ab (vgl. Arabos-Erebos-Typhon) wie die Vlker der brigen Welt gleichfalls auf Abraham-Kronos oder seinen Sohn Typhon (Perseus, Medos, Indos etc.) sich zurckfUhren. Wenn aber dieselbe Figur, haben wir gesagt, unter verschiedenem Namen erscheint (wie Abraham und Haran, Guntber und Siegfried, Agamemnon und Menelaos) und beide mit gleichem Atitheil an derselben Sagengeschichte als Brder oder Freunde neben einander stehen bleiben, dann muss die eine der anderen sich unterordnen. So weicht Ismaei, lsaak's feindlicher Bruder, vor Isaak, Hagar vor Sarah. Isaak's Shne sind: Jakob und Esau, d. h. abermals Kronos und Typhon. Die alten Rabbinen wissen nicht anders, als dass Esau (Edom, der Rothe, Stammvater der Edomiter) Samael sei, jener Samaei, der zu Tyrus mit der Astarte zusammenhauste (Typhon und Rhea, Persens und Asteria, Herakles und Omphale etc.). Sie verwundern sich, wie Jakob vor Esau sich habe bcken knnen, da dieser doch fr einen fr e mden Gott zu halten (nmlich fr Mars-Typhon), und bezeichnen den Esau mit Namen wie: Schwein, wildes Schwein, alte Schlange, Satan (Eisenmenger I und Mov. I, 396) - alles Ausdrcke ir Typhon, der als Ares in Ebergestalt den Osiris-Adonis im Libanon tdtet. So wenig wir aber nthig haben, hellenischer als die Hellenen zu sein, so wenig brauchen wir hebrischer als die Hebrer zu sein. Jakob ist Her akles-Kronoa, Er hat mit Gott gerungen (eine Erinnerung an des Kronos Kampf mit Agathodmon) und ihn berwunden wie Kronos. So rang Herakles in der Palstra von Olympia mit Zeus. Zens konnte ihn nicht berwinden und gab sich aehliesslich zu erkennen (Nonn. 10, 876. Schol. Lyk. 662). Nach jenem Ringen erhielt Jakob den Namen Israel (JGo~eskmpferc, wenigstens nach biblischer Deutung) - ein Name, welcher bei Sanchuniathon dem phnikischen Kronos eigen ist. Wenn aber Jakob Kronos ist und Esau Typhon, dann kehrt in dem feindlichen Verhltniss Beider (sie stiessen sich schon im Mutterleib) das feindliche Verhltniss von Kronos und Typhon wieder. Man hat sie zu Brdern gemacht (obgleich sie eigentlich Vater und Sohn sind) wie die entsprechenden Brderpaare Abel und Kain, J abal und Jubal, Otos und Ephialtes, Romus und Romulns, Eteokles und Polynikes, Akrisios und Prtns etc. - smmtlich Brderpaare, die ans einem Kronos und einem Typhon bestehen. Auch Akrisius und Pr tus haderten bereits in ihrem Mutterleib zu Argos. Akrisius , der nachmals von Perseus (Typhon) getdtet wird, ist ein phrygischer Name des Kronos (Hesych.). Das ilteste Vorbild aber rUr Jakob und Esau, sowie fr alle jene Brderpaare bietet Sanchuniathon in seinem Samernrum und US008. U800S, USOT (das ist: Rauhhaar, Esau, vgl. den indischen Usanas) war ein Jger und erfand die Bekleidung mittelst

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E ... -EOOm. Juda.

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der Felle wilder Thiere und erfand den Feuerdienst (al 0 wie imrod Ninu der par i ehe Jger Hu chenk etc.). 0 kam auch E au mit inem Pelz von rothen Haaren (Typhon's Farbe) zur Welt und wurde ein Jger wie imrod, Orion, I mael und andere Typhonserben und war der Liebling ohn eigentlich der einzige ohn) eine t I aak-Krono. Aber auch der Zwie palt i t bei den PI nikern chon angedeutet, ofern e von amemrum )1 dem H chhimmli chen), em Grnder von Tyrus, der die M n ohen Htten bauen lehrte, hei t. er habe ich ) aufgelehnt gegen U 00. Als Brder ind die Heiden vermutblich chon in "Iyrus gedacht und liegt dazu der AnI in dem ko mischen Vorbild, da in sie niedergezogen ward: eon rotogonos und Hephstos-Typhon, den beiden inneneltlichen Gttern. Die e werden wir noch oft genug als Brder finden (vgl. die Dio kuren, die A vin etc.). E au der in der bbinen age (Beer, Leb. Abr. 105) auch al Erleg r des imrod-Krono und Erbeuter einer Tarnkappe ilt (al 0 abermals Typhon v 1. Siegfried), heis tauch Edom, der Rothe (planet Iar und i t da. Urbild des grieehi chen Idomeneu. Idomeneu, bn de . Deukalion und Enkel de Mino . d.), von den Kr tern al ott verehrt, und als Helfer im Krieg (al Krieg gott). von ihnen angerufen (Diod. 5, 80) schwachugig (JI. 23, 477) wie I aak und Mar , hat wie KrODOsseinen eigenen ohn geopfert. Im turm hatte er dem Po eidon gelobt, ihm zu pfern, wa bei der Landune ihm zuerst entgegenkommen werde. E war ein eigener ohn ( erv. Aen. 3, 121). ie Kronos floh er darauf, von seinem Volk ertrieb n, nach Italien. Natrlich denken wir dabei an den bebri chen J ep h tha , den eIden von Gilead, der da gleiche G lbde gethan und seine T chter opfert. Auch er ist in Typh n, auf d n ich die elbe Kronos a e niedergelassen ( . Jephtba unter Heph to ). Jakob-Israel h t 12 Shn. ie sind mmtlich Kronosform en. Da eine Reihe Krono form n unter ver chiedenen amen als Brder zu einander treten, ind wir uch auf griechi ehern Boden gewhnt wo z. . von den Shnen des Aeolo (Typhon-Heph to ) als Krono namen und -Erben sich erwei en: Kr theu Salmoneus, i yphos, Iagnes, P rier s, Makareu , Mima al 0 Figuren, w lehe theilweis gleichfalls Vertreter von Lndern und Stmmen ind. Auffallend hnlich der hebrisch n Zwlfzahl ind die zwlf hne de preu ischen idewud ( . d.). Die er stirbt im Feuer wie Krono Herakles, nachdem er da Land unter seine 12 hne vertheilt bat. An den Shnen aber sind die semitischen Krono namen und chicksal (z. B. Litwo Litthauen, vgl. Lot Lud; Samo, amland, vgl. em) th ilwei noch unverkennbar. Jakob's bedeutend ter ohn i t Kron osnda, Auch in seiner G chichte vermeiden wir die ewige Wiederholung derselben Ur age nicht. Juda tritt in unerlaubte Verbin19*

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mit Thamar, wie KrODOs oder Typhon mit A.gathodmon's Gemalin. Thamar aber isi Rhea (vgl. den Baal 'I'hamar , Zeus. Demarus; den parsischen Tamurath und die VerbindUDg seiner Frau mit Ahriman.-Typhon; ferner Thymarete, die Mutter des Ad~ Dis, s. d.), Sie ist dieselbe Rhea, die wir auch als Mutter des Jepbtha.Typhon zum liederlichen Weib herabgesunken finden. Dessgleichen weiss Sanchuniathon von seinem Samemrum und Usoos, dass sie ,Gelderwerb aus ihren Mttern machten, die sich schamlos jedem am Wege preisgaben (wie Thamar dem Juda). Samemrum und U800S (Israel und Esau) kehren wieder in dem Zwillingspaar Serach und Pe rez, das aus der Verbindung von Juda und Thsmar hervorgieng. Serach (Assarach, Assarakus, s, Assur) ist ein Kronosname, und Perez (Bor-Seth, s, Perseus) ist ein Typhonname. Als Typhon Terrth der letztere sich noch durch den Riss, den er in den Mutterleib machte. In derselben Weise kam Typhon (und darum auch Hephstos, Rusthm eOO.)zur Welt. Wenn Thamar's frherer Gatte .Er. hiess, welcher bse war und von Jehova getdtet wurde (1 M. 38, 7), 80 ist auch dieses Er ein Kronosuame (vgl. Zoroaster), also nur ein anderer Name fr Juda selbst. In griechischer Sage begegnet uns Juda (Judus) zunchst als. I d u s , Sohn des Dardanus in Troas. Dort ist er sammt seinem Vater angekommen als Flchtling aus einer grossen Flut (Dion. HaI. 1, 61) - offenbar derselben Flut aus welcher auch Bel-Kronos sich retten musste (s. Dardanus). Von ibm hat Berg Ida den Namen. Dort oder am kretischen Ida hausten auch die idischen Daktylen, die metallarbeitenden Dmonen, in denen wir Reste der beiden innenweltlichen Schpfung8g~ter und Weltbaumeister, Kronos und Hephstos, finden werden. Einer von ihnen heisst Idas (P. 4, 7, 4), und hatte wie die anderen seinen Altar zu Olympia (4, 14, 5). Gleichfalls die beiden innenweltlichen Gtter werden vorgestellt sowohl von den spartanischen Dioskuren, als den messenischen : Idas und Lynkeus. Von jenen wie von diesen wusste man, dass sie vermlt waren mit den beiden innenweltlichen Raumgottheiten Phbe und Hi lr a, Da aber nur die einen oder anderen im Besitz bleiben knnen, bringt die Sage beide Brderpaare in einen Kampf, in welchem Apbareu8" Shne (s. Ephraim), Idas und Lynkeus, unterliegen. So weicht Siegfried vor Gunther, Hagar vor Sarah (oben, S. 282). Zwar wird Kastor (Typhon, s. Dioskuren) von Idas-Kronoa getdtet, aber den Idas (wie den Kapaneus und so manche andere Kronosform) erschlgt der Blitz des Zeus (Apd. 3, 11, 2. Pind. Nem. 10, 60). WaB sonst von Idas erzhlt wird, stimmt Alles zum Kronosbegriff. Er kmpft auoh mit ApolIon (Typhon) um die Marpessa, und wird selber von ihr gewhlt (Apd. 1, 7, 8. Jl. 9, 556). Hier kann die Umworbene natrlich kein kosmischer Begriff, sondern nur die sagengeschichtliche Rh e a sein, Idas ist kalydonischer Jger, Argonaut (WaB Alles nur Gtterunternehmungen sind) und ward von Telephos besiegt, als er den
dUBg

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Juda. Dan.

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Teuthras, Knig von Mysien, des Reichs berauben wollte' (Hyg. f. 100). Das ist die Besiegung des Kronos durch Typhon, denn Telephos (s. d.) mit seinen dem Persens-Typhon BO nah verwandten Kindheit8scbicksalen etc. ist Typhon, und jener Knig Teutbras, dem er hilft, ist Teut-Agathodmon (s. Wodan). Im ersten Gtterkrieg war Typhon bekanntlich auf Agathodmon's Seite. Zum Vergleich mit Kronoe-Herakles (oder Typhon-Herakles, denn beide Begriffe sind auch in ldas ineinandergeschoben) mag auch die Scbnelligkeit dienen, mit der Idas einen halben Stier auffrass (Apd. 3, 11, 2; s. Herakles und Lolri). Um alle weniger bedeutenden Figuren des Namens Idas, ldus etc. zu lassen, wollen wir nur erinnern, dass auch der Herold der Titanen, Prometheus, den Namen Ithas fhrte (Hesych. 8. v.). Prometheus aber (s. d.) ist der kosmische Kronos, Aeon Protogonos etc. Weibliche Formen sind: Kybele Ida (Hesych. s, v.; Virg. Aen. 10, 252), denn weitaus in den meisten Fllen bat nicht die Gottheit ihren Namen vom Ort, sondern der Ort von der Gottheit. Ferner Aphrodite Idalia, und die verschiedenen Nymphen des Namens Ida, wie die Mutter des Teukros, von welchem die Teukrer den Namen haben (Ap. 3, 12, 1. Diod. 4, 75); oder Ida, des Typhon-Pbineus (s, d.); oder Ida, des Zeus-Minos Mutter (Diod. 4, 60). Die k09mische Grsse ist erhalten in Jda, Tochter des Me1isseus (MolochHephstos, s. d.) und der Amaltbeia (der Gttin der Urgewsser). Schwester dieser Ids ist Adrasteia, die unterweltliche Raum- und ~lagottheit; Ida selber entspricht also jener Gttin des oberen Raums, jener Phbe, die von Idas-Kronos geliebt wurde. Sie ist sls Schicbalsgottbeit Schtzerin des Zenskindes (oben, S. 184). Alle weiblichen Formen eines Kronosnamens bedeuten natrlich eine GemaHn des Kronos, eine Rhea, und diese Rhea kann natrlich und muss zugleich mit Kronos auch in kosmische Bedeutung einrcken. In Indien, wo Ida als Tochter des Man u- Agathodmon (8. d.) wiederkehrt, ist sie namentlich als Erde gedacht.

Wem

Ein anderer weitreichender Name ist der Jakobssohn Dan. Der Name geht ber die hebrische Zeit hinauf, denn er findet sich bereits unter den von Bhamses III besiegten Vlkerschaften Palstina's (Daanaou bei Brugsch, Histoire d'Egypte). Er ist derselbe, der griechisch Danaos lautet und zum Volksnamen der Danaer geworden ist. So bestimmt auch alle Pltze bezeichnet sind, wo Danaus gelandet ist und Tempel gebaut hat, in Rhodos (Apd. 2, 1, 4. Her. 2, 182), zu Lerna (P. 2, 38, 4): zu Argos, und obgleich -man in argivischen Tempeln seinen Thron, seinen Schild zeigte (P. 2, 19, 3. Hygin. f. 170) und auf dem Ma.rkt von Argos sein Grab (P. 2, 20, 4), so ist er gleichwohl nur ein vor Agathodmon flchtiger Kronos. Sein Bruder, vor dem er flieht, heisst Aegyptus, also wie der Nilstrom und der niedergestiegene Urgeist selber. Des Danaos 50 Tchter, die ihre Brutigame (des Aegyptus' Shne) ermor-

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Kronotd'ormen.

den, sind, wie bereits bemerkt (s, Aegyptus) nur eine Vervielfltigung der einen Kroaostochter I s i s, die ihren Liebhaber, den Typhon, umgebracht (Persephone, Persestdterin). Jener Mord der Danaiden wurde als rechtmssig anerkannt, wie die That der Isis , und die Danaiden auf Zeus' Befehl von der Schuld gereinigt {Apd. 2, 1, ). Wenn sie nach Anderen in der Unterwelt bssen durch endloses Wasserschpfen (OT. Met. 4, 462), 60 kann das nur eine entstellte Erinnerung sein an den Labetrunk, den die (mit Hather Eins gewordene) IBis- Persephone den drstenden Seelen in der Unterwelt reicht. Argos dachte der Danaiden mit Ehren, denn auch dort haben sie die Brunnen entdeckt und nach Hesiod (Str. 371) aus dem wasserlosen Land ein bewssertes gemacht. Wenn von den 50 Tchtern eine einzige sich des Mords enthielt und. ihrem Brutigam (TyphonLynkeus, 8. d.) sich ergab, so kommt diess davon, dass in diesem lfall beim Zusammenschmelzen der Typhonsmrderin Isis mit der Typhonsgeliebten Rh ea die letztere vorwog. Man hatte die widersprechende Nachricht, dass Rhea den Typhon geliebt und dass. Rt:ea (oder Isis, in welche sie herabsteigt) den Typhon getdtet habe. D& Dun Isis - Rhea geneigt ist sich in so viele Figuren (Danaostchter, vgl. oben, S. 207) zu trennen, als sie verschiedene Namen hat, lag 68 nahe, der einen Figur diese, der anderen jene Erinnerung zuzutheilen. Dass die Danaiden den Geheimdienst der Demeter im Peloponnes eingefhrt (Her. 2, 171), ist abermals eine chte Erinnerung, denn IBis (Demeter) war die Stifterin ihres eigenen Geheimdienstes (oben, S. 63). Als Kronos erweist sich Danaos ferner durch seinen Tod, den er durch Lynkeus (also Typhon) fand (Serv. Aen. 10, 497). Wir haben den Namen Lynkeus als Typhonsnamen bereits in dem Brderpaar Idas und Lynkeus kennen gelernt (s. Juda, vgl. Lykaon). Wenn aber Danaos selber das Brunnengraben erfand (Str. 23) und das durstige Al'gos durch Wasserb.che erquickt. hat (Nonn. 4, 254), so ist auch diese eine Aufgabe, die Kron os (der Regenspender, Nonn. 6, 85. 186), z. B. als Ho ba l-Abraham in Mekka, als Baal Che wan in Numidien (Mov. I, 449) reichlich ausfhrt (vgl. die Bewsserungs- oder Entwsserungsarbeiten des Herakles-Kronos). Vielleicht hat Kronos diese Aufgabe nur durch sein Niedersteigen in den Typhon (s. Baal Chamman, die Ribhu etc.), und dass auch Danaos in den Typhon herabsteigt, beweist wenigstens sein Symbol, der Wolf, der vor den Augen der Argiver einen Stier zerriss (P. 2, 19, 3). Nach a11dem versteht es sich von selbst, dass auch Danae nur. die weibliche Form zu Danaos-Kronos, also eine Rhea ist. Angeblich die Urenkelin des Danaos (durch Akrisios, Abas, Lynkeus nichts als Typhon- und Kronosformen, s. d.) wird sie durch Zeus Mutter des Perseus, also abermals eines Typhon. Selbst die Gewaltthat, welche die gyptische Rhea durch ihren Sohn Typhon erlitt, liegt in der Gewaltthat des Prtus- Typhon (s. Perseus) an Danae

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Dan, Daun.. Taatalul.

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. 2 4 1 noch vor. Eine ymphe Dan a1 wird von Pel p Iutter d Chry ippo (Typhon, . Cl u r), i t al abermal Rh. ir drfen c ber hin ergreifen bi zur Gttin Dan u in Indien, der Gemalin d Ra yapa (Krono K i , . Chaldu) und Mutter der gtterfeindlichen Dan av er. enn Danaver und Danaer zu ammenfallen. wird in die elbe R ihe uch Dan, der tammvater der Dnen (Da n ir , die Rie n in den Meere riffen , kalda 18), und Daun u , nach welchem die Daunier ich nannten eintreten drfen. Daunu i tein ohn de Lykaon-Heph to und wandert an Arkadien in Italien in (Ant. Lib. 31 oder Sohn d Pilumnu (. Dio kur n) d. h. de k mi eh n Krono , welcher vermalt war mit der in Italien gelend ten Danae ( erv. Aen. 7, 372) - al 0 Danae berm 1 eine Krono gemalin. Daunus wurde Vat r oder Ahnherr de Turnu (Virg. A n. 9, 4) d. h. ein Typhon ( . Tur). Eine ko mi ehe Kron sform, die an den amen tamm Dan ich an chli en drfte, i tauch T ntalo; ohn d Zeu (Amun). Di er Tantalu leidet Qualen in der Unt rwelt hnlich wie i ypb , al m neu , in denen wir bereit Krono f rmen rkannt h ben, und Ixi on ( . Pr metheus). Ein Fel chwebt ber ihm (Pind. 01. 1, 90. I th. 21) oder d r ganz B rg ipyl i t auf ihn g worfen ( chol. Pind. 01. 1, 9 . 97) -- 301 0 d chick I da auch d n Himm I trmer Briare -Typhon ereilte. Als rund trafe giebt man V rg hen die vollend in Zeugni s in fr eine v rm li ko mi eh t llung, al Mittler z . chen Urgottb it und elt. Er v rrieth die Ratb ohl e d Zeu, die di er il m anv rtraut, und stabl ektar und Ambr i von d r ttert fel , um einen Fr u den dav n mitzutbeilen. D i t die elbe Bemhung und ufopferung fr' Wohl der Men chheit, und die elbe chuld , fr welche Prometheu (gleichfall der kosmi ehe Krono) leiden mu und in die nterw lt ver to en wird. Allerding weis man auch, da Tantal einen ohn Pel ps zer tckt, gekocht und d n ttern zum fahl vorge etzt hat, Aber auch die i t nur eine Erinnerung an d n phniki ehen Krono , der einen Sohn uf den pferaltar p ise fr die Gtter) bracht. Tantalu war reich, wie der in den ott der chtze den Heph to -Typhon, ni derge tiegene Kl'ODO (s, aturn) und herr chte in Lydi n oder Argos, od r Korinth, o er Papblagonien (Hyg. f. 124. Diod. 4, 74. Serv. Aen. 6, 603). Am i ylo war ein Grab (p. 2, 22, 4. 5 13, 4), Weniger bed utend aber immerhin bemerken werth i t Tene v n dem Tened s den men hat. Al Kronos kann er ohn ine Heph tos ein, nn einen olch n finden wir in de T ne Vater Ky k no (vgl. Kokalo , Cacus Kokyto etc., welches mmtlich amen des Hepl to al Unterweltgott, . d., ind). An Krono erinn rt T nes, wenn er auf T nedo (i ich dc Makar-Krono) ein w g n einer er chtigkeit gerhmter Knig war und gttliche Ehre erhielt (Di d.

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5, 83. Plut. Q. gr. 28). Aber die Krollos~ und der KronosM ist wie gewhnlich auf einen Typhon herab gerckt, denn ein solcher ist Tenes, wenn eine Stiefmutter, auf deren Leidenschaft er sieht eingieng, ihn anklagte, er habe ihr nachgestellt (P. 10, 14, 2) eine Anklage, welche immer nur Typhonformen trifft (s, Joseph). Sein Vater Kylmos bergab den Angeklagten in einem Kasten den Meereswellen. Diess ist das Schicksal, das auch den Typhonformea Perseus, Tele.phos etc. widerfhrt, ursprnglich aber, wie bei diesen, nur als ein Aussetzen in der Kindheit (s. Moaes) verstanden war. Der Kasten trieb nach Tenedos. Als spter des Tenes reuiger Vater nachfolgte, liess Tenes ihn nicht landen, sondern zerhieb das Ankertau (Con. n. 28. P. 10, 14, 2). Abermals einen weiten Verbreituogskreis hat der Kronosname Levt. Wir zgern nicht, auf dieselbe Wurzel zurickzuflihren: Leviathan (die .gewundene Schlange), das Ungeheuer im Meer, welches Jehova mit dem Schwert straft (Jas. 27, 1). Das ist Apopis, der sehlangengestaltige, im Meer verborgene Kronos der Aegypter, der von den guten Gttern bekmpft wird. Aber auch Libanon, der Gigant, von dem das Gebirg den Namen erhielt, Bruder des Kaaius (Kronos, s. Chaldus) und Sohn des Hephstos (phos, Pyr, Phlox) bei Sanchuniathon, ist ursprnglich dieselbe Figur. Dieser Libanon (und seine Brder) erzeugen bei Sanohuniathon den Samemrum-Kronos und U800S (s. Jakob). Bei Lydus (de mens. (, 46) ist Libanon Vater des Herakles-Belus, d. h. gleichfalls des Kronos, wird also auch zum Typhon (zum kosmischen Typhon). Einen solchen werden wir in Atlas, Phineus etc., kurz in allen Gttern fin.. den, welche die Sage in Stein verwandeln lsst. Es ist der Uebergang des menschlichen Typhon in den versteinerten Begriff .U nterweIte (vgl. Hmus, Tmolos, Helikon, Kithron, Lichsa ete.). Von den Juden wurde der Libanon als Gott verehrt (Etym. M. p. 564). An seinen Namen schliesst Libyen. Das Volk der Libyer nennt sich nach Libys, dem Sohn des Hermes-Agathodmon (Hyg. f. 160), oder nach Li bya, Mutter des Agenor und Belos (Apd. 2, 1, 4), also Rhea. Aber hierher gehrt auch die Libitina- Venus oder Proserpina in Rom, die Todesgttin, welche Abgaben bei SterbfUen erhielt und Leichengerth verkaufte oder verlieh (Dion. HaI. 4, 15. Plut. Q. R. 23). Unterweltgttin ist auch die gyptische Bhea-bis. Noch ein Volk desselben Namens sind nicht nur die Liven im Norden, sondern auch die La pi h en. Die letzteren aber sind kein Volk, sondern eine Partei im Gtterkampf, und zwar die Gtterfeinde, die Kronospa.rtei, zu welcher auch Herakles-Kronos und Theseus-Kronos, diese Freunde der Lapithen und Bekmpfer der Kentauren gehren (s. Lapithen). Von Levi, dem biblischen Patriarchen selber erzhlt die Genesis, dass er gemeinsam mit seinem Bruder Simeon (Sem) die Stadt Sichem berfallen und den Knig Hemor sammt seinem Sohn Sichem

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Lm.

Joeeph.

297 Levi's Schwester Dina m n wie eine tadt fuhrt,

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KroDOI(ormen.

(s. Aehill). Ebenso wird Hippolytos-Typhon, Sohn des TheseuaKronos, bei seinem Vater von Phdra verlumdet und muss zu Grunde gehen. Dasselbe widelfhrt dem Epnostos, Sohn des Elinos (Illinos-Kronos), der von Ochn a (vgl, Chna, Okeame) verlumdet und durch deren Brder erschlagen wird (Plut. Q. Gr. 40). Phineue blendet seine Shne Plexippos und Pandion, weil deren Stiefmutter Ida (Rhea, s. Juda) dieselbe Anklage gegen sie vorgebrtcht (Apd .. 3,15, 3). Der von Anteia (Rhea, s. Antus) angeklagte BellerophonTyphon berwindet die Gefahren, die ihm den Garaus machen sollen. Ph rixos (gleichfalls eine Kronos-Typhonform, 8. d.) wird von seiner Mutter Nephele entrckt, als dieselbe Anklage ihn bedrohte (Hyg. Poet. Astr. 2, 20). Der parsische Sij awuach , des Kronos Kawus Sohn (s. d.) reinigt sich durch die Feuerprobe. Enthaltsam wie Joseph ist auch der indische ArjunaTyphon (Erechtheus, s. d.). Ihn will bei Indra's himmlischem Fest die Apsarase U rvasi verfhren; er aber verehrt in ihr die Stammmutter seines Geschlechts, wofr sie ihn Terucht und zum Eunuchen macht (Bopp, Arjun's Himmelsreise). Aehnllche Enthaltsamkeit kennen wir von einem arabischen Typhon Thyandrites (Herr des Feuerse, Dusares, M. I, 338), der . den Seelen die Liebe zum weiber losen Leben einhauchte (Damasc. Vit. Isid.). Am hchsten gesteigert aber iS,t die Tugend in der Sage vom phnikischen Esmun (gleichfalls einem Typhon, s. Asklepios). Er war der schnste der Gtter, ein hchst liebenswrdiger Jngling, 80 dass die Gttermutter Aat r ouoe sich in ihn verliebt und ihn mit ihren Zumuthungen verfolgt. Esmun aber verstmmelte sich selber mit dem Beil (Damasc, b. M, I, 532) - ein Zug, der auch im gyptischen Roman von den beiden Brdern (oben, ti. 95) bereits vorliegt. Die ganze Anschauung scheint nur auf dem oft berhrten verbrecherischen Verhltniss des Typhon zu seiner Mutter zu beruhen - ein Verhltniss, das man zu Typhon's Gunsten immer energischer anders zu deuten suchte. Wir haben gesehen, wie das Weib immer eine Rhea und meistens die Mu tter (Stiefmutter) des Verlumdeten, dieser aber immer ein Typhon ist. Zu Gunsten des AiasTyphon wurde auch dessen Frevelthat an Kasaandr a-Rhea (s, d.) entschuldigt und gelugnet, sowie die entsprechende That des Phnix (s, d.) am Weib seines Vaters (Jl. 9, (53), di~ theilweis fr eine falsche Beschuldigung von Seite jenes Weibes erklrt wurde (Apd. 3, 13, 8). Des Joseph Tugend gegenber Potiphar's Frau etc. ist also nur eine andere Wendung derselben Sage, die im Verhltniss von Oedipus zu J okasre ursprnglicher gefasst noch vorliegt. Dann aber wird auch Joseph's Austreibung in die Ferne, und das Reich, das er in der Ferne grndet, an den vertriebenen Kronos oder Typhon erinnern drfen. Mindestens hat er wie Kronos einen Osiris und einen Typhon zum Sohn. Der Typhon ist Ephraim, der Osiris ist Manasse - ein Name, in welchem unverkennbar der gyptische Osirisname Menes (vgl. Minos, MiDy~

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Ephnim. EI, Elohim. lIanDUS,

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Mama, M8DU etc.) vorliegt. Ephraim fhrt UDS auf Afros~ Herakl es, Sohn, Dach welchem die Nordafrikaner sich nennen (Chroa, Pasch. I, p. 66. Solin. 24), und- durch diese auf das Volk der Iberen. Aber die Hebrer selber ordnen sich unter denselben Stamm. Ihr Namenspatron ist Eber, Vater des Peleg (Pelagos-Typhon, Palasgus ete.), und ihre Stadt in Aegypten (frher die Hyksosstadt) hiess A v ari s. Es ist (durch die Denkmale) .nun sicher, dass dieses Avaris, dessen nach Manetho die Hebrer unter Moses sieh bemchtigt haben, nichts anderes als das gyptische Tanis war. Zu Tanis aber verehrten sowohl die Hyksos (Papyr. Sallier 1), d. h, die Kanaaniterknige, als die Pharaonen den Typhon (vgl. Moses).
Aber nicht nur die Stammvter des hebr.ischen Volkes sind Kronoeformen, sondern auch ihr hchster Gott selber ist nichts Anderea. Er fhrt denselben Namen wie der KrODOS aller Semiten, den Namen EI (Mehrzahl: Elohim; bei Philo-Sanchuniathon Eloeim, als wirkliche Mehrzahl und Bezeichnung der .Gehlfen des Kronoss , der Kronioi, gebraucht). Die anderen Vlker wussten nicht anders, als dass Kronos der Gott der Juden sei (Tac. hist, 5, 2 etc.), und sein heiliger Tag, der Sabbath, ist der Tag Satum's. Der El (Elohim) der Hebrer ist Weltschpfer, d. h. er bildet die Welt gleich dem babylonischen Bel aus den vorhandenen Stoffmassen. scheidet zwiiSchenHimmel und Erde, so dass Wasser .ber der Veste Cl zurckbleiben, und schafl't Lieh t, bevor die Sonne ist, gleich dem Jao-Aeon-Kl'onos, der in Babyion als innenweltlicher Schpfergeist an die Stelle des Phanes - Eros getreten ist. Als innenweltlicher Schpfergeist ist der babylonische EI (Moymis, Jao, Aeon Protogonos etc., s. Bel) ursprnglich nicht der hchste Gott, sondern hat den Urgeist, Iden verborgenen Gottu bei Eudemus, (den Amun) ber sich. Aber dieser Urgeist ist abhanden gekommen, und bei den BabyIoniern wie bei den Parsen (vgl. Zaruam) und Hebrern steht der zweite Scbpfergeist (ursprnglich der Mittler zwischen Urgeist und Welt, oder Logos) obenan. An diese vormalige Bedeutung als Mitteler, als Engel des Herrn, erinnert nun allerdings der hebrische EI und Jehova noch hufig genug. Er ist selber der Engel im Gesprch mit Hagar (Gen. 16, 7. 13), mit Abraham (18, 1), mit Lot (19, 18. 24) und abermals mit Hagar (21, 17) etc. Wenn der gute Urgeist, der ber EI stand, abhanden kam; wenn EI- Kronos, der vormals zweideutige Gott, sich in BabyIon zum hchsten Rang Terklrt hat, dann kann es uns auch nicht wundern, wenn er die Eigenschaften und Aufgaben, kosmische und sagengeschichtliche, jenes Amun-Agathodmon an sich zieht. Wie Amun-Kneph. der wehende Urgeist der Aegypter (Kol-piach der Phniker), schwebt der hebrische Geist Gottes (Ruach Elohim) im Chaos ber den Wassern. Wie Amun-Agathodmon vereitelt er den babylonischen Thurmbau und verhngt die Flut (vgl. deren Ankndigung durch Kronos an

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100

KronOlronnen.

Xisuthrus, durch EI-Jehova an Noah) - obgleich dieser Thurmbau ursprnglich des Kronos Werk, und die Flut gegen den Kronos und seine Giganten erlassen ist. In seiner ursprnglichen Bedeutung aber hat Elohim-Jehova 'sich erhalten, wenn er den Adam aus dem Paradies treibt. Adam ist der von Kronos vertriebene Aga,thodmon, der Herrseher im goldenen Alter; der Gott, der ihn vertreibt, ist sonach nur eine verklrtere Fassung ftlr die Kronossch lange, die in der Bibel Adam's Sturz veranlasst. NatrHch sind wir hiermit bereits in der Sagengeschichte. bei jenen sagengeschichtlichen Urknigen Aegypten's, in welche man die kosmischen Kl'fte herabzog (den Urgeist in Agathodmon, die Urzeit in den Kronos), so dass die kosmischen und sagengeschichtlichen Elemente ganz untrennbar sind. Sie sind es sogar fr die Bibel, die von der Sagengeschichte soviel als mglich auszuscheiden strebt und z. B. allen weiblichen Anhang "fon ihrem Gott so entschieden fern hlt (vgl. Jao-Jehova). Es kann nicht fehlen, dass auch der Name EI in sagengeschiehtliehen Niederschlgen auf griechischem Boden uns wieder begegnet. Jlos heisst der Grnder von Jlios (Jl. 20, 232. Apd. 3, 12, 2). Er ist Sohn des TI' 0 S (s, Tur- Typhon) und Bruder des Agathodmon-Ganymedes (s. d.), Weil er beim Brand des Athenetempels das Palladion sah, das Niemand sehen durfte, wurde er blind (Plut, Parall. Ur. et R. 17) - ein Schicksal, das bei einer Reibe von Typhongestalten (Anchises, Bellerophon, Orion, Oedipus etc.. s. d.), wenn auch unter den verschiedensten Motiven wiederkehrt. Man weiss von Jlos , dass er den 'I'anta los oder dessen Sohn Pel ops- Typhon (s, d.) vertrieb (Diod. 4, 74. P. 2, 22, 4). Eine weibliche Form za Jl08 ist Jlia, die Mutter des Typhon - Romulus (s. Ararn). Na.he heranklingen Jlioneus (Ov. Met. 6, 261), der Sohn von AmphionHephstos (s, d.) und Ga-Niobe ; Oileus, Vater des Typhon-Aiaa (s. d.}; Jllyrios, Sohn des Agathodmon-Kadmus (s. d.j ; Julus , Jlos oder Askanios (s. Asklepios), Sohn des Aeneas-AgathodmoD. Ein Kronosname ist Aeolos, Stammvater der Aeoliel', denn in der Brderdreiheit Xuthus, Aeolus, Dorus (Cham, Sem, Japhet, oben, S. 206), vertritt Aeolo8 (Jlos) den Kronos (Sem). Aber der Kronosnamen rckt herab auf Typhonformen, und eine solche ist Aeolos, Herrscher der Winde (s. d.). Gleichfalls mehr Typhon als KroD08 ist Jo lao s, des Herakles Begleiter, Iphikles' Sohn.- Da Iphikles, des Herakles Bruder, ein Typhon-Hephstos (s, d.) ist, steht dessen Sohn J olaos allerdings auf der Kronosstufe. Sowohl Kronos als Typhon kann er sein als Kulturgott von Sardinien, wo er Stdte, Tempel, Gerichtshfe, Ringschulen (Diod. 4, 29. 30. 5, 15). auch die heute noch brigen Nuraghen (Grabdenkmale) baute (Aristot. de mirab. auscult. c. 104), und die frhere Wildniss zum fruchtbarsten Land umschuf. Als Kulturgrnder kennen wir den Kronos auch sonst (vgL Samemrum, Prometheus, Pelasgos, Herakles), und auf Sardinien selbst

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EI, Jolaol, ByllUl.

BOI

fllt Jolao mit anderen Kronos- und Typbonformen , denen gleichf I die Kultur der In el zuge chrieben wurde, mit a r du (. Herakle and n und Ari tu (. P n) zu ammen. Er w I' in rdinien d en Einwohner ich J o la er nannten, ein ott ( . 10 17, 5. olin. 1, 61 de gleichen in Karthago im Bunde cbwur mit hilipp von - akedonien lyb. 7, 9) zu Argyrion im inneren icilien (Di d. 4, 24) und zu Theben in Botien (P. 9 23 1). Aber nu auf der Typhon- H phi to tufe k nn ihm nacherzhlt werden, er ha den vom ( a enge cbichtlichen) Typhon in Lihyen erl gten Herakles und zwar durch den eruch einer achtel heilige Thier der A t er iaRhea) wieder auf rweckt Eudox. b. then. 9, p. 392. Eu t. d. 11 60 . p. 1702). Hi I' tritt Jolao an des A kl pio telle ; A klepios ber . d.) i t Typhon-Hephi to. Den Typhon bedeutet Jol os al Wag nlenker de Herakle (He. c. Her. 103. 323), denn W genfhrer und teu rm nn zu ein, ist eine der gewhnlich ten ufgaben de Ty hon (vgl. Erechtheus). Mit einem euer bran d (al TyphonHephi to) h mmt er dem Herakle bei des en Bekmpfung der lerni chen Hydra zu Hlfe (Apd. 2, 5 2), empfngt (von Herakles elb t, nach griechischer a e) d en W ib die M ~ ar a (w ibliche Form zu Makar-Krono ). ie war duppelt so alt al Jolao lut. Amor. 12 und erinnert auch damit an Rh s Verhltni zu Typhon. Al Typh n erlegte J lao den ein tigen Drnger de Herakle - Typhon Eurystheu - Kr no (Eurip, Her kl. 59. Pind. Pyth. 9 3), w zu er nach einer age ( chol. Pind. a, 0.) au dem Tod wied r aufleben oder aus hohem lt r fr einige Zeit v rjngt werd n mus te. Da erinn rt an den par i ch n Helden am Ker a pa C. d.), der au dem T d aufer teben wird um dem Z 0 h a k ein End zu machen. Jedenfall cbmilzt dadurch Jol mit Hy Ilos zu amm n, der gleichfalls den ury theu getdtet Apd. 2, 1). Hyllo, Sohn de erakle und I' Omphale (Lut. a. tat. Tbeb. ,507), od r der Melite (Ap 11. A. 4, 543. vg1. Melit u -Moloch), oder der Delaneir s (smmtlich Rh aformen, s. Herakle ), und von Herakl mit Jole ver lt, i t ur prnglich Eins mit dem lydi chen Giganten Hy 110 de n ungeheure Gebeine man zu Temenu Thyr in Lydien hatte (P. 1 35, a. E.); mit dem von eleus getdteten Kentauren Hyle v.. L" 3 7); dem vom k lydoni eh nEbel' getdteten Hy leu (pd. 1, 8, 2. vgl. Anko ; und mit dem Kentauren yI" 0 den talante-I i erlegt hat (Apd. 3, 9, 2). Aber den elben men fhrt auch Hy las Sohn des Euphemos-Heph tos ( . d.) der de Herakle elb t ( chol. Theokr. 13, 7), und Geliebter de Herakle - ein erhltni s , in welchem wir auch andere Typhonformen (s hry ipp , il tos etc.) zu anderen Krono formen (Laios, arped n etc. finden. Hylas wurde v n den ymphen in einen uell oder . Flu gez gen - den Flu s Hy la oder A kanio (Ant. Lib. 26. Byg. f. 14), womit die Einheit v n Hyla mit Julus- kanios ich n eh einmal verbrgt. Dieses Schicksal de Hylas scheint nur eine
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302

Kronod>rmen.

Fortbildung der Nachstellung zu sein, welche Typhon (Joseph, Ksmun) durch Rhea erlebte. Hylas wurde von den Mysiern in wiederholter Festfeier gsrufen und gesucht (Apoll. A. 1, 1354. 8tr. 564). So suchte und beklagte man in den Nachbarlndern den Mariandynos oder Bormos und Lityerses, welche gleichfalls Typhonformen sind (s. d.). An Hylas aber sehliesst sich Hyas, nach welchem das botische Urvolk der Hyanten benannt war (plin. 4, 7, 12), und Hyas', Vater Oder Bruder der Hyaden. Die Hyaden als Sterngruppe heissen nicht nur Tchter des Hyas (Hyg. Poet. Astr. 2, 21), sondern auch des Atlas (Ov. Fast. 5, 169. Hyg. f. 192), oder des Melisseu8 (Hyg. f. 182) oder des Erechtheus (Serv. Aen. 1, 748), was simmtlich (s. d.) Hephstosnamen sind. Nach ihren Namen Idothea (Ida), Althia (Amalthea), Adraste (Hyg. f. 18~) zu schliessen, stellen sie dieselben Raum- und Schicksalsgotthciten vor, die wir auch in den Tchtern des Kekrops, Acheloos, Ogyges et.c. gefunden haben, und besttigen sich als solche, sofern sie Ammen des Zeus (Hyg. a. 0.), Erzieherinen des Dionysos (Serv. Aen. 1, 748. Ov. Faet, 5, 167. Apd. 3, 4, 3) waren. Doch finden wir dieselben Hyaden, die auch weibliche Kronosnamen, wie Kisseis (s. Chaldus), Koronis (s, Kar) eto. fhren, auch auf sagengeschichtlicher , Stufe, sofern sie ihren von einer Lwin oder einer Schlange getdteten Bruder Hyas beweinten (Ov. Fast. 5, 179. Eust. 1145, 55), wie die Schwestern des Meleager-Kronos und des Phath on-Kronos oder Typhon ihren Bruder beweinten. Fr ihre schwesterliche Liebe, wenn nicht fr ihre Verdienste um das Dionysoskind, wurden sie unter die Sterne versetzt. Also Hyas ist, wenn kosmisch gefasst, der kosmische Typhon; wenn menschlich gefasst, der menschliche Typhon. J 0la08 fhrte den Beinamen Protesilaos (Hyg. t. 103). Damit erklrt sich auch jener andere Protesilaos, gleichfalls eines Iphiklos Sohn (Jl.. 2, 705), der zuerst unter allen Hellenen vor Troja getdtet wurde (nach gewhnlichster Ueberlieferung durch HektorTyphon, Ov. M. 12, 67. Luc. Dial. M. 23). Er war ein Gott, denn auf dem thrakischen Chersonesos, jenseits des HelIesponts, hatte er nicht nur ein Heroengrab, sondern auch einen reichen Tempel (Her. 7, 33. 9, 116. 120). Der Ort hiess Eleos, stimmt also mit dem Namen Jolaos. Des Protesilaos Gemalin Laodameia bat die Gtter, ihr den Gema! nur auf einige Stunden wieder zu geben, und starb mit ihm als sie ihn zum zweiten Mal verlieren sollte, oder strzte sich in den Scheiterhaufen, auf dem sein Bild verbrannt wurde (Hyg. f. 104). In den Scheiterhaufen ihres Gemals strzte sich auch Euadn e, Gemalin des Kapaneus-Kronos (s. Keb); Dido, Gemalin des Sicbus.. Kronos. Vor dem Scheiterhaufen ihres Gemals Balder , der gleichfalls ein Kronos ist (verklrt wie Kephalos, Sijawusch, Abel etc.) starb Nanna und wurde mit ihm verbrannt (s. Balder). Da Alles dieses Rheaformen sind, muss schon die Ursage einen Anlass zu diesem Zug geboten haben (s. Aeneas). Aus dem NameD8stamm EI erklri

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EL Eijon.

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sich ferner Eleusis, Sohn des Hermes oder Ogyges (s, d.), und Vater des Triptolemos-Typhon (8. d.); dessgleichen Aloeus, der Vater Ton Otos und Ephialtes, in welchen wir (s. Jlephstos) dieselben beiden innenweltlichen Schpfungsmchte (Kronos und Hephstos) finden werden wie in den Shnen des Aphareus (s. Juda u, Ephraim) und den Shnen des Tyndareos (s, Dioskuren). Wir knnen nicht Alles erschpfen und begngen uns mit der Namensnennung des Ale 08, Grnders von Alea in Arkadien (p. 8, 23, 1), und Vaters der Auge, die er mit ihrem Kind Telephos-Typhon (s, d.), in einem Kasten dem Meer bergab, wie Akrisios-Kronos seine Tochter Danae mit ihrem Kind Perseus.-Typhon. Im G~terkampf ist der Gigant Alkyoneu8 (El-Kiun), der Sohn des Uranos, uns begegnet (s. Zeus). Ebenso hiees ein Riese, der den HerakIes auf dem Isthmos berfiel und von ihm erschlagen wurde (Pind. Nem. 4, ~7. Sehol.). Derselbe Namen scheint nicht nur A lkinoos zu sein, dieser Beherrscher eines seligen Reichs im Westen, wie Kronos (s.Odysseus), sondern auch Helikon, der gleicb seinem Bruder Kithron (Cheth-Kronos, s. d.) in den gleichnamigen Berg verwandelt wurde (Plut. de um. 2). Diess ist fter das Schicksal von Kronos- und Typhonformen (s. Libanon unter Levi). Auf den Namen Cheled, Kusch in Verbindung mit EI knnte Alku8 zurckfhren, der Sohn des Perseus-Typhon und Ahn des 1lerakIes; oder Alkos als Name des Herakies selbst (Diod. 1, 24), und Alkos als Sohn des HeraJdes und Ahn der lydischen Knige (Her. 1, 7). Ein nicht ganz fertig gewordener Herakles-Kronos ist des Pelops..Typhon Sohn Alkathoos (El Karth, vgl. Melkarth), der den kithronischen Lwen erlegt hat, wie Herakles, auch den eigenen Sohn mit einem Feuerbrand erschlug - also dem Heraldes entspricht, welcher seine und der Megara. Kinder in's Feuer warf (Schol. Pind. III 3, 104). Alkathoos hatte zu Megara ein Heiligtbum (p. 1, 41, 4. 42, 1. 7. 43, 4). Elatos, Sohn des Arkas-Typhon (s, d.), war Grnder von Elateia in Phokis (p. 8, 4, 2. 10, 34, 2); ein anderer, der Lapithe Elatos, hatte den mannweiblichen Kaineus (Kain, 8. Lapithen), eine der merkwrdigsten Typhonformen, zum Sohn (Ov. M. 12, 497. Hyg. f. 14), dessgleichen den Ischys-Typhon (Esch, Feuer, I. Eamun, Asklepios). Nach Eleios, Augeias' Vater, nannten sich es Eleer (P. 5, 1, 6), und noch eine Menge Stdte und Inseln (IIia, Elossa, Elaitis, Elea etc.) enthalten den semitischen GottesDIIIleD. Weibliche Formen- sind Athene Alea in Arkadien, Ellotis ja Korinth, Helle, Helena etc. (8. Menelaos). Wie der Name Rmer, Jonier, Eleier, Danaer etc. ist auch der I... Hellenen semitisch, denn Hellen, ihr Stammvater, ist nichts Weres a1a der bereits. genannte :llJOIl, wrtlich der Hchste (1 M. 14, 18. Sanch. p. 24). Hellen war der Gigant, der den babylonischen Thurm gebaut (Suidas), also Kronos. Als solcher erweist er sich auch durch seine Verwandtschaft in Griechenland. Er ist Sohn des Deukalion oder des Zens

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.KroIIDelonaen.

(Apd. 1, 7, 2), welche beide Agathodmon sind; oder, wie er al5 Kronos es gleichfalls kann, Sohn des Phthio s (Steph. H.: Hellas), d, h, des Phtah (s, Hephstos). Sofern er selber in den Typhonbegriff herabrckt, kann er auch Sohn des Prometheus (Schol. Pind, 01. 9, 68), d. h. des Kronos, sein. Zu Shnen hat Hellen den Xuthus, Aeolus, Dorus, also die Stammvterdreiheit (Cham, Sem, Japhet), der man bald einen Agathodmon, bald einen Typhon zum Vater giebt (Oben, S. 206). Wenn Athene in Sparta Hellenia hiess. (Plut. Lyk. 6) und Hellesia (Hesych.), so ist sie ursprnglich als Gemalin des Hellen-Kronos gedacht, wie Athene Alea Gemalin des EI; Itonia des ltan; Pallas des Bel etc. Wir werden sehen dass die nachmals jungfruliche. Athene ursprnglich Eins und dasselbe mit der mnnerreichen Rhea ist. Wenn der chaldische Kronosname EI im hebrischen Gott wiederkehrt, so ist dessen anderer Name Jehova nicht minder ein ehaldischer Name desselben' Gottes .. Zwar die Aussprache Jehova beruht auf anerkannt falscher Vokalsetzung. Der Hebrergott hiess J ao (Diod. 1, 94. Theodoret. quaest. 15 ad Exod.), und diess ist der Name, den wir bereits als chaldischen Namen des innenweltlichen Schpfergeistes (Moymis, Aeon-Kronos etc.) kennen gelernt (s, Bel). Auch wird jener chaldisehe Jao bereits von den Alten (Damascius, Julian etc. vgl. Mov. I, 552) mit Jehova gleichgesetzt. Was fr die Einheit EI's mit Kronos zeugt (s. EI), zeugt natrlich auch fr die Einheit Jehova's (eines Namens, der angeblich erst seit Moses im Gebrauch, 2 M. 6, 2) mit Kronos. Jehova ist der Gott Sem's (1 M. 9, 26), d. h. der EI der. Semiten, EI EIjon des Melchisedek zu Jerusalem (1 M. 14, 18). Nicht nur auswrtige Zeugnisse (Tao, 5, 2 etc.) erklren den Hebrergott fr Saturn, auch die hebrische Ueberlieferung selber gewinnt nur auf diesem Weg Einheit und Verstndlichkeit. Nach Amos (5, 26) verehrten die Hebrer in der Wste den Chij un, d. h. den Kronos (s. Keh). Aber mit den Elementen des Kronosbegriffs, kosmischen und sagengeschichtlichen, ist die Figur Jehova's noch nicht erschpft. Kronos steigt nieder in seinen Sohn Typhon - Molo ch , und diesen Moloch enthlt auch Jehova. Wie Typhon-Moloch (s, d.) ist Jehova Feuergott, erscheint als Feuerflamme (1 M. 15, 17), als Feuersule (2 M. 13, 21. 14, 24), als fressendes Feuer (5 M. 4, 24. 9, 3). Mit Feuer vernichtet er Sodom, die Rotte Korah (4 M. 16, 35), und bringt Pest ber David's Volk wie der Pestgott Typhon. Ihm wird Jephtha's Tochter geopfert. die Sieben aus Saul's Stamm (2 Sam. 21, 6) und Andere mehr (4 M. 25, 4. Micha 6, 7) - also Menschenopfer, wie zumeist Kronos-Typhon sie verlangt. Moloch war stierkpfig (s. d.) und auch Jehova wird in Stiergestalt gedacht. Sowohl Aaron, da er das gegossene Kalb gemacht (2 M. 32, 4), als Jerobeam im selben

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Jehova, Jon.

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Fall (1 Kn. 12, 28) versichern: Siehe, das ist dein Gott, .Israel, der dich heraufgefhrt aus Aenpten. Dass Jehova Moloch-Typhon sei, weiss auch das Ausland. Die Juden stammen von Typhon ab, der zu Esel aus dem Treffen mit Horus floh und spter die Shne Hierosolymus (Sem, Simeon) und Judus (Juda) zeugte (Plut. Is. 31). Im Allerheiligsten ihres Tempels wusste man einen goldenen Eselskopf (Tac, hist. 5, 4. Joseph. cont. Ap~ 2, 2), das Symbol des Typhon. Allerdings ringen die Propheten zu allen Zeiten ihn herauszuheben aus dem Molochsgruel und zum geistigen Gott zu verklren (s. Salomo's, Hiskia's Gebet etc.). Wie wenig das Volk im Stande war nachzufolgen zeigt die ganze hebrische Geschichte (vgl. Moses unter Misor). Den J ao der Chalder und Hebrer kennen die Griechen als Jon, Stammvater der. Jaonen oder Jonier. Dieser ist Sohn des Xuthos-Agathodmon (Apd. 1, 7, 3) oder des Apollon-Typhon (Enrip. J on) - was beides ein Kronos sein kann. Wenn aber die Mutter dazu Kr eu aa-Rhea ist (s. oben, S. 206), 80 rckt Jon allerdings auch auf die Typhonstufe herab. Von Typhon wusste man sowohl, dass Er seine Mutter, als dass seine Mutter ihn getdtet (oben, S. 223. 61). Beides wusste man -auch von Jon, und suchte den Widerspruch, sowie die verschiedenen Vter, durch eine mglichst geschickte Anordnung der Sage (Eurip, Jon) auszugleichen. In der Pangrotte unter der Akropolis von Athen hat Kreusa, des EreehtheusHephstos Tochter (s. d.), von Apollon den J on empfangen. Sie setzte das Kind aus, wie es gewhnlich das Schicksal der Typhonkinder ist (vgl. Pan, Hephstos, Kylmos, Cculus, Herakles, Telephos, Paris, Miletos, Aigisthos, Jamos, Eumolpos, Amphion, Linos, Oedipus, Perseus, SaI, M9ses, Ismael, Abram etc.) Wren alle Unthaten, von denen die griechische Sage weiss, wirklich geschehen, dann knnte es keine verdorbenere Zeit geben als die, aus welcher die griechische Dichtung ihre Aufgaben nimmt. Nun sind aber nicht nur diese verschiedenen Unthaten (das Kinderaussetzen, der unendliche Todsohlag, vgl, Herakles) auf einen einzigen Fall (die Aussetzung des Typhon, die Ermordung des Kronos durch Typhon) zurckzufhren, sondern dieser ist nicht einmal auf griechischem Boden geschehen. Andere unmoralische Verhltnisse (wie die Gewaltthat an der eigenen Tochter) ergeben sich aus kosmischer Spekulation (vgI. Lot, Nykteus, Klymenos), oder aus sagengeschichtlicher Verschiebung (s. Zeus), und dem Zusammenschmelzen verschiedener Figuren (vgl. die Ermordung der vermeintlich eigenen Kinder durch Ino, Altha; Medea etc.) - so dass es in der That, um die moralische Ehre der alten Welt (und selbst der biblischen Figuren) herzustellen, kein wirksameres Mittel giebt, als unsere historisch vergleichende Methode. Auch Kreusa hat ihr Kind nur preisgegeben, weil diess in der Sage bereits geschehen, durch welche Kreusa-Rhea sammt ihrem Kind am Burgfelsen VOB
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I'

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806

KrollOllformen.

Athen abgesetzt wurde. Auf Apoll'8 Bitte trug Hermes das Kind nach Delphi, wo Jon zum Tempeldiener erzogen wurde. Die Kreusa erhielt Xuth us fr die Hlfe, die er den Athenern im Krieg geleistet. Da sie aber kinderlos blieben J wandten sie sich an den Gott von Delphi, und Xuthus erhielt die Weisung, den als Sohn anzuerkennen, der ihm beim Austritt aus dem Tempel zuerst begegnen wrde. Es war Jon. Angeblich weil er ihr aufgedrungen , will Kreusa diesen ihren Sohn vergiften. Aber der Anschlag wird entdeckt und nun will Jon die an den Altar geflohene Kreusa tdten. Durch den Anblick des Kstchens aber, in welchem Jon einst ausgesetzt und nach Delphi getragen war, vermittelt sich die Entdeckung und Vershnung. Also aus der wirklichen Tdtung des Typhon durch Isis (die mit Rhea, dessen Mutter, Eins wurde), und aus der wirklichen Tdtung der Leto durch Typhon (der mit Horus, dem Sohn der Leto, Eins wurde), ist in der Jonsage ein Tdtenwollen brig geblieben, da ein beiderseitiges Tdten nicht mglich, in Folge jener Verschmelzungen aber gleichwohl berliefert ist. Kreusa gebar dem Xuthus noch den D 0 rus und Achus, also zu Jen-Sem noch den Japhet und Uham (8. Achns). Von J on weiss man weiterhin, dass er Gema} der Hel i k e, Tochter des Knigs von Aegialos, und dadurch Herr in jenem Lande (Achaia) wurde (P. 7, 1, 2. Str. 383). Helike (vgl. Helikon unter EI-Kron os) heisst auch die Lykaontochter, mit welcher Zens. den Arkas- Typhon (s. d.) erzeugte, und die als Brin an den Himmel versetzt ward (Serv. Virg. G. 1, 138. 246), ist also gleichfalls Rhea, des Jon-Kronos GemaHn. Auch weiss man, dass Jon fr die Athener den Eumolpos von Eleusis bekmpft und besiegt habe. Eumolpos aber (s. d.) ist Typhon. Derselbe Jon heisst in der Bibel Javan, Sohn des Japhet, Vater von Elisa und Tharsis (Elis und Tartessus), von den Chithim und Bodanim (Cypern und Rhodos). Aber derselbe Jon-Javan ist in die biblische Historie noch einmal eingefgt als J 0 nas. Unter dem Namen Jonas begegnet uns die Flucht des BelKronos wieder, jene Flucht nach Westen, die auch von Ninus-Kronos erzhlt wird (M,II, 2, 61), und an Abraham haften geblieben. Auch Jonas fiieht vor Gotte, und zwar gleichfalls nach Westen, von Joppe aus. Er wird verschlungen von dem Meeresuogeheuer, offenbar demselben, mit welchem auoh Perseus-Typhon (s. d.), gleichfalls zu Joppe, kmpft. Aber wie JOMS wird auch He rakles- Typhon an der trojanischen Kste von dem Ungeheuer verschlungen oder springt ihm bewaffnet in den Rachen, verweilt 3 Tage im Innern und zerschneidet dem Thier die Eingeweide (Sohol. Lyk. 33. Nork, W. 11, 298). Dieses Ungeheuer (Keto, Derketo) ist die Gttin der Nacht und der Weltordnung (Leto), gegen welche Typhon kmpft (oben, S. 78). Da Jonas sonach zusammenfllt mit dem zu Ninive verehrten Ninus (Kronos-Typhon, s. d.) selbst, erklrt sich Bein dortiger Erfolg und die Verehrung, die er heute noch auf der Sttte von Ninive (in der Moschee Nebbi Junus) geniesst. Der nach Westen, vor dem

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Beraldel.
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H8ITIl iehende Kronos-Jonas drfte auch die Sage ron den WaBderangen des ew igen Juden erklren. Wir mussten 80 oft schon den KronosHerakles nennen, dass es Zeit is~, nher auf diesen weitreichenden Gottesbegriff einzugehen. Er war ein gyptischer Gott und zwar einer der Zwlfe (Her. 2, 43), d. h. jener ersten Schicht von sagengeschichtlichen Wesen, welche auf die acht kosmischen Gtter folgen und als irdische Verkrperung derselben, sowie der viergestaltigen Urgottheit, angesehen wurden. Wir haben schon angedeutet, dass unter dem gyptiscllen Herakies nur Se b - Kronos, diese irdische Verkrperung des Urzeitgottes Sebek, gemeint sein kann (oben, S. 31. 55). Der gyptische Kronos hiess Seb oder Keb (s. d.), woraus Kewan und Chijun geworden. Diess ist der Name, mit welchem, wenn auch in mannigfacher Entstellung, der gyptische Herakles bezeichnet wird: Chon (Etym. M.); Gigon (Hesych.); Kyon (der gyptische Kronos bei Plut, Is, 44). Derselbe Herakles fhrte aber in Aegypten schon den nachmals semitischen Kronosnamen Sem, denn die erste Silbe in den gyptischen Knigsnamen Sempsos, Semphukrates wird mit Herakless bersetzt (Eratosth. b. Synk. p. 109). Semo hiess Herakles noch in Rom (s. Sem). Aber der Name Herakles selber ist gyptisch, versichert Herodot (2, 43). Diesen Namen kannte und verstand man in Aegypten und Tyrns, whrend die Aegypter andere, bereits allzusehr umgebildete Namen wie Poseidon (obgleich ursprnglich gleichfalls gyptisch) nicht mehr kennen wollten.. Eine phnikische Form fr Herakles scheint Archaleus, Archal (vgl. das etruskische Herkole) zu sein, denn so wurde der Grnder von Gades genannt (Etym. M.; M. I, 4(32), jener Stadt, WG Herekles selber den Tempeldienst eingerichtet hat und gestorben ist.. Dieser Name Archal nun tri1ft zusammen mit den griechischen Ty. phonnamen Archelaos, Arkas, Argos, Eryx, Erechtheus etc. Namen, die wir wenigstens bis in den chaldischen Typhon und Unterweltgott Erech (s. Phorkys) zurckzufhren im Stand sind. Da der Inhalt aller dieser Figuren in Herakles - Typhon wiederkehrt, kann kein Zweifel sein, dass der Stamm Erech auch den Namen Herakles, Hercules getragen hat. Einer solchen Verbreitung des HeraklesNamens entspricht' das Alter und die Verbreitung seiner Kultussttten. Ausdrcklroh fr gyptisch erklrt wird der Herakleslrult zu Gades (Yela 3, 6. Sil. Ital. 3, 24. Philostr. Vit. Apoll. 5, 4, 1), wenn auch Andere (Diod.; Arrian.; Justin.; Appian. b. M. I, 416) ihn fr rein phnikisch ausgeben. Das ist kein Widerspruch, denn auch nach Erythrii. in Jonien kam ein Heraklesbild von Tyrus zu Schiff angetrieben, war aber ganz gyptisch (P. 7, 5, 3). Die reichste Verehrung fand Herakles allerdings bei den Phnikern, zumal in Tyrus (sber die Massen, Str. 757) und in allen tyrischen Kolonien. Sehoa 2300 Jahr vor Herodot (2,..4.3) war der HeraIdestempel in Tyrus
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Kronoeformen.

(zugleich mit der Stadt) erbaut worden; bis 1100 (vor Anf. UDS_ Zeitrech.) reicht der Heraklestempel der von Herakles (oder Archaleus, Etym. M.: Gadeira) erbauten Stadt Gades hinauf (Sil. ltal.;. Mela a. 0.), und noch lter war sein Tempel zu Lix im inneren Marokko (Plin. 19, 22). Wir werden sehen, wie diese Ausbreitung nach Westen' an jene Bewegung kanaanitischer Stmme geknpft ist,. die Vlker der Hyksos, die jenseits der Mitte zweiten Jahrtausends aus Aegypten ausgeschieden und bis 'in den ussersten Westen als Kulturgrnder nachzuweisen sind. Wie bei allen Kronosformen mssen wir auch im Herakles dieKronoselemente scheiden von den Typhonelementen, die er gleichfalls enthlt, denn regelmssig schmilzt Kronos in seinen Sohn Typhon herab. Die Kronos- wie die Typhonelemente mssen wirwiederum scheiden in kosmische und sagengeschichtliche. Dann bleibt auch in diesem, sonst auf Aeusserste verwirrten Stoff keine einzige Schwierigkeit brig. Der kosmische Kronos ist gemeint, wenn Herakles anfangsIos heisst (Macrob. 1, 20), aus sich selbst entsprungen (Orph. H. 12, 9); wenn er als Urzeitgott mit der Ur r au m gttin Adrasteia, vermlt ist und selber das Weltei hervorbringt, aus dessen einer Hlfte der Himmel, aus dessen anderer Hlfte die Erde wurde (s, obeu, Sebek u. Bel). Vater des Weltei's kann nur die Urgottheit sein. Aber wir haben gesehen, wie der Urzeitgott zu Babel an die Stelle des ersten innenweltlichen Schpfergeistes tritt (als Moymis, Jao etc.), und haben denselben Kronos als innenweltlichen Schpfergeist zu Tyrus unter dem Namen Samemrum gefunden. Bruder dieses Samemrum ist Usoos (Esau-Typhon), der zuerst ein Schiff baut, nach der Insel Tyrus hinberfhrt und dort zwei Pfeiler errichtet, einen fr das Geisteswehen (den ersten innenweltlichen Schpfergeist, Samemrum, den Himmelshochsten}, den. anderen fiir das Feuer (Sanch. p. 16), d. h. fr sich selbst, den zweiten Schpfergeist (Hephstos). Diese beiden Sulen treffen wir wieder im Heraklestem pel zu Tyrus, die eine von Gold, die andere von Smaragd und bei Nacht hell leuchtend (Her. 2, 43). Es sind die Cham manim , jene Spitzpfeiler als Symbole des Feuers , wie sie namentlich dem Baal chamman, dem Gott der Gluthitze (Moloch-Hephstos}, geweiht waren (s. Chamman) und in Folge dessen auch dem griechischen ApolIon - Typhon (s. d.) eigen bleiben. Ihr Gebrauch fhrt nach Aegypten zurck, wo die Sonne (hebr. selber Chamma genannt) solche Spitzpfeiler (Obelisken) hatte (Jer. 43, 13. Plin. 36, 8. 9). Das Verhltniss dieses kosmischen Usoos (Typhon - Hephstoa} zu Herakles Samemrum (ein Verhltniss, in welches man aber die Feindschaft des sagengeschichtlichen Typhon zum sagengeschichtlichen Kronos hineingetragen, oben, S. 247) kehrt wieder im Verhltniss des Lph ikIes (Phtah), des jngeren und schwcheren Bruders, zum griechisehen Herakles , wenn dieser ~ngere Bruder auch noch 80 verblasst

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HerakIes.

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ist (so Iphikles unter Hephstos). Dass aber Herakles und Samemrum Eins sind, erweist sich auch aus dem Umstand, dass bald Herakles (Nonn. 40, 443), bald Samemrnm (Sanch. p. 16) als Erbauer von Tyrus genannt wird. Aufgabe eines kosmischen Kronos ist es, der Menschheit, die er selber hat schaffen helfen (s. Cham), hlfreich beizustehen. Diese Aufgabe erfllt er als Aeon Protogonos bei den Phnikern (s. Bel); als Prometheus bei den Griechen; dassgleichen als Herakles. Wie der Bel von Babel, der das Chaos zu .subern, die Ungeheuer der Finsterniss zu vernichten hat, so geht auch Herakles auf die Jagd nach Ungeheuern, die der Menschheit schaden. Der erste innenweltliche Schpfergeist ist zugleich die innenweltliche Intelligenz. Darum ist der Bel von Babel (vgl. Ahram) Offenbarungsgott , welcher Sternkunde etc. lehrt; darum ist SethKronos (s. d.) gleichfalls sternkundig und hat beschriebene Denkpfeiler hinterlassen, welche Flut und Feuer berdauern sollten. Dasselbe wissen wir von Herakles. Er heisst Astrologus (Fest. s. v.) und Philosophus (zu Tyrus und Gades, M. I, 97), Mantis und Physikos, und hat die phrygischen Bcher verfasst (Oie. N. D. 3, 16). Die Himmelssulen , die er von Atlas (s. d.) empfangen, deutete man als die Kenntniss himmlischer Dinge, und wirkliche Sulen mit geheimnissvoller Schrift standen im Tempel zu Gades {Philost. V. Apoll. 5, 5). Die Sulen, die Herakles in Gades aufstellte (sie stehen immer an den Enden der Erde) hiessen frher Sulen des Kronos (Schol. Dion. Perieg. 64. p. 328. vgl. Briareos), Reicher erhalten ist in Herakles des Kronos Sagengeschichte. Das Wesentlichste darin ist der Kampf des Kronos mit Agathodmon-Zeus , ein Kampf, welchen Kronos unternommen um dem Agathodmon Weib und Thron zu rauben. Das Weib ist Rhea und muss in den Weibern des Herakles: Ganymeda oder Hebe, Megara, Deianeira, Omphale etc. sich wiederfinden. Ganymeda ist die weibliche Form zu Ganymedes-Agathodmon (s, d.), zeigt also durch ihren Namen schon an, dass sie frher des Agathodmon Wei~ war. Ihr anderer Name Hebe knnte sich an Keb, also einen Kronosnamen (s. d.) anlehnen, sowie Megara an Makar- Kronos. Deiane ir a, die MnnerfeindJichee , bezeichnet die kriegerische RheaAstarte (Amazon). Um sie kmpft Herakles mit Acheloos-Agathodmon (s, d.) und gewinnt sie ihm ab, was die richtige historische Erinnerung ist. Wenn der Name Acheloos noch einen Rest des gyptischen Nilgottnamens Ocham enthlt, BO ist derselbe Stamm auch enthalten in Augeias, jenem Knig in Elis, dessen Stlle Herakles reinigt und der selber schliesslich von ihm erschlagen wird (Pind. 01. 11, 25. Apd. 2, 7, 2). Diese Stlle des Augeias , von Herakles durch einen hineingeleiteten Fluss bewltigt. sind nichts anderes als das Land Aegypten (die Gemcher des Ogenose, Pherekyd.). und das Ganze nur eine Verschiebung von Herakles' Kampf mit dem Flusse .selbst. In Aegypten, heisst es (Diod. 1, 19), war einst der Nil durch

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Kronoet'ormen.

alle Dmme gebrochen, so dass Prometheus (gleichfalls eine Kronosform), dem jener Landestheil anvertraut war, in Verzweiflung gerieth. Aber Herakles (ein anderer Kronos-Typhon) verstopfte die Dmme und bewltigte den Strom. Der Strom aber wurde ,.Adler genannt; er ist also der Adler, der des Prometheus Leber frass und von Herakles getdtet wurde (Diod. 1, 19). Das Hieroglyphenbild eines Adlers deckt in der That den Nilstrom (R. I, n. 162), denn .Ochamu, Achem heisst gyptisch sowohl der Adler als der NiL Der Kampf des Prometheus gegen den Ad Ier ist also gleichfalls nichts Anderes als der Kampf des Kronos gegen Agathodmon - Zeus , der im Nilstrom sich verkrpert und dessen Symbol der auch dem griechischen Zeus eigen gebliebene Adler ist. Dieser von Herakles berwltigte Nilstrom oder sein Gott erscheint aber nicht nur unter den gyptischen Namen Ocham, Acheloos, Augeias, sondern auch unter seinem semitischen Namen Nahar , Nahal, Nil als ein von Herakles erschlagener Heros. Es ist Ne 1e u s, Sohn des Poseidon (TyphonHephstos, s. d.) und der Tyro (Thuro, Chusarthis, Gttin der Unterwelt). Wie Agathodmon war auch Neleus von seinem Bruder Pelias-Kronos (s. Jason) aus der Heimat vertrieben worden (Apd. 1, 9, 9), und fiel endlich durch Herakles (J1. 11, 690), und zwar abermals um der Rhea willen (s. Nestor). Derselbe Kampf gegen Agathodmon, den Beherrscher des goldenen Alters, derselbe Versuch, dieses glckliche Alter zu zerstren und .das Paradies zu zerreissen (wie die Schlange, der sohlangengestaltige Apopis-Kronos, s. Adam) liegt vor in der Sage von des Herakles Fahrt nach den Aepfeln der Hesperiden. Es sind die Aepfel vom Baum des Lebens, und wurden von den Hesperiden (s. d.), Gttinen des Schicksals und der Unterwelt, bewacht. Diese Aepf~l, die Herakles selber gepflckt oder durch A tl a s (s. d.) pflcken liess, durften nicht in seinen Hnden bleiben. Athene brachte sie an den Ort zurck, dem sie allein zustehen (Apd. 2, 5, 11). Allerdings gebhrt die unsterblich machende Frucht des Paradieses (vg1. Adam, Oannes , Haoma etc.) nur den guten Gttern oder den von ihnen Auserwhlten (vg1. Ormuzd, Dionysos etc.). Zum Ueberfluss ist der Kampf des Kronos-Herakles mit Agathodmon-Zeu8 um's Paradies oder um die Herrschaft im goldenen Alter auch erhalten in der theilweis feindseligen Stellung des Herakies zu He Iios und Zeus. Gegen Helios spannte er seinen Bogen, blos weil dessen Strahlen ihm zu heiss wurden, und Helios, seinen Muth bewundernd, gab ihm einen goldenen Becher oder Kahn, um ber den Okeanos zu fahren. Das ist die himmlische Barke: in die wir auch den gyptischen KronosSe b aufgenommen sehen, die Kronos aber den anderen Gttern abnehmen wollte (vg1. Phaethon). Mit Zeus rang Herakles zu Olympia und konnte nicht von ihm berwunden werden (Nonn. 10, 376. Schol. Lykoph. 662) - eine Erinnerung, die uns bereits im Ringen des Israel-Kronos (s. d.) mit Gott begegnet ist.

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HenJdee..

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Kronoaformen.

auch das Motiv verloren gieng und ein Wahnsinn des Herakies untergeschoben wurde. Gleichfalls im Wahnsinn stiess er den Iph it08 von der Mauer Tirynth's hinab (Apd. 2, 6, 2. Od. 21, 25). Auch diess ist kanaanitische Opferweise, und im Namen Iphitos ist (wie in des Herakles Bruder Iphikles) der Namensstamm Phtah , Hephstos (s. d.), also ein Typhonname, erhalten. I Aber die Sage kannte auch das umgekehrte Verhltniss : die Ermordung des Kr 0nos durch seinen Sohn Typhon, und diess ist sogar das Ursprngliche. Darum wusste man auch dass Herakles in Libyen von Ty pho n getdtet wurde. J0 Ia 0 s , heisst es, habe durch den Geruch einer Wachtel ihn wieder aufgeweckt (Athen. 9, p. 392). Die Wachtel ist das heilige Thier der Asteria (Astarte-Rhea), bedeutet also diese Gttin selbst. Gewhnlich endet Herakles auf dem Scheiterhaufen, den er selber auf dem Oeta baute und anznden liess, Wir haben gesehen, welche Reihe von Kronosfiguren, Abraham, Zoroaster, Sardanapal, der armenische Er etc., in's Feuer geworfen wird oder im Feuer endet (s. Abram), Zur Erinnerung feierte man in Tarsus und vielleicht in anderen phnikischen Pltzen plov. I, 154. 465) dem Herakles jhrlich ein Fest des Scheiterhaufens. Seinem Beispiel folgte der Karthager Am ilkas, der nach verlorener Schlacht sich in's Feuer strzte und dafr vergttert wurde (Her. 7, 167); und demselben Beispiel wollte der Lydier Krsus auf dem, wie es scheint, freiwillig bestiegenen Scheiterhaufen folgen. Wir mussten bereits geltend machen (s. Abram), dass dieser Feuertod eines Kronos nichts Anderes ist als der Tod durch den Feuerdmon Typhon. Da Kronos mit diesem, durch Feuer tdtenden Gott vollstndig Eins geworden, kann sein Feuertod (wie der Tod des babylonischen Bel) natrlich auch als SeI bstmord erscheinen. Aus dem Scheiterhaufen steigt in griechischen Bildwerken und Sagen entweder Herakles selbst - denn ein so grosser Gott ist in Wahrheit nicht zu tdten - oder statt seiner der Vogel Phnix auf. Der Vogel Phnix ist aber Eins mit Phnix-Kronos (s. d.), dem Stammvater der Phniker, also Herakles selbst. Da Kronos in Aegypten als Sohn des Agathodmon-Zeus gedacht ist (von Anderen als dessen Bruder), ist auch Herakles Sohn des Zeus oder des Ni Ius (Cic. N. D. 3, 16). Aber Kronos kann auch Sohn des Typhon- Hephstos sein und darum ist Am phi t r y 0n - Hephstos (s. d.) des Herakles Vater. Die Sage sucht Beides zu vereinen, indem sie den Amphitryon nur zum Genial der Alk m en e, der Mutter des Herakles, macht, und diese Alkmene von Zeus in Amphitryon's Gestalt getuscht werden lsst. Die Unmoral der Sage stammt in den meisten Fllen nur aus Sagenverschiebung. Herakles selber soll zuerst Al ki des (Apd. 2, 4, 12) oder Alkiius (Diod. 1, 24) geheissen haben - Namen in welchen die semitischen Kronosnamen EI, Kiun (Baal Kewan) wieder erscheinen. Demnach ist Herakles auch Efns mit dem Giganten Alkyoneus, der die Rinder des Helios

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Heraklea.

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Kronolf'ormen.

(M. I, 453). Auch auf' Kos opferte der Heraklespriester in weiblicher Kleidung (Plut. Qu. gr. 58). Der Urfeuergott ist aber Weltbau me iste r geworden, hat die goldene Sonnenbarke geschmiedet, also das erste Schiff erfunden (s. Hephstos, Helios). Darum ist auch Usoos-Typhon Erfinder der Schifffahrt (vgl. Glaukos, Argos, Briareos, Freyr, Vlundur - smmtlieh Typhonformen und Schiffserfinder) und darum hat auch Herakles die Gtterbarke Argo erbaut (Ptolem. Heph. 2). Typhon, der Gott der Gluthitze, wurde in Aegypten in die Sonne versetzt und stand deren schdlichen Ausflssen vor, oder sie wird ihm auch ganz und gar zugeeignet (Plut. Is. 41. 51. 61). Dessglei-' chen heisst es vom gyptischen Herakles, er sitze in der Sonne und fahre mit ihr herum (41) - dasselbe, was Josephus (c. Ap. 2, 2) von Typhon weiss. So kann es uns nicht wundern, wenn auch bei den Griechen Herakles an denselben Beruf erinnert. Er, der bei Nonnus (40, 379) das allerleuohtende Auge des Aethers beisst, der sternenbekleidete Herr des Feuers, der auf feurigem Ball sich um beide Pole dreht (40, 1038), er erscheint auf sicilischen Mnzen (zu Leontini, Mov. 11, 2, 328) als Lwe, der die Keule im Rachen trgt, mit strahlendem Sonnengesicht auf der Brust, whrend die Bckseite den Herakles mit dem Lwenfell zeigt. Dasselbe Sonnenstrahlenangesicht zeigen Mnzen von Gades (a, O. 6(2), und dort geschah es einst, dass auf den Schiffen der Gaditaner Sonnenlwen erschienen, die mit ihren Strahlen eine feindliche, zur Plnderung des Heraklestempels anrckende Flotte verbrannten (Mac!'. Sat. 1, 20). Wir werden sehen, wie derselbe Baal ehamman, der auch auf numidischem Denkmal im Strahlenkranz erscheint (:M. I, 412), auf griechischem Boden zumeist als Apollon-Typhon (Apoll Chomus) wiederkehrt. Aber der Glutgott, der in der Sonne wirkt, er ist als Glutwind auch zum Sturm gott und als solcher zum Wstengott (Antns) und Meeresgott geworden (vgl. Poseidon, Glaukos). Darum empfehlen sich die phnikischen Schiffer auch dem Herakles, thun ihm Gelbde im Sturm (vgl. den im Sturm angerufenen Utgarthilokus), und setzen Votivsulen nach glcklich vollendeter Fahrt (z. B. auf Malta, M. I, 442). Der Feuerplanet Mars (Typhon) gehrte bei den Chaldern dem Herakles (Zeugnisse M. I, 188). Der Rest ist die Sagengeschichte Typhon's. Als solcher heisst Herakles ein Sohn des Kronos (Ampel. lib. mem. 9) oder des Libanon (Lyd. de mens. 4, 46), d. h. abermals des Kronos (s, Levi). Wir wissen von Typhon, dass er nicht auf rechte Weise geboren wurde, sondern aus der Seite seiner Mutter hervorbrach (Plut. Is. 12). Ein Rest davon ist die schwere Geburt des ApollonTyphon und des Herekles- Typhon, beides aus dem Ausbleiben der Jlithyia erklrt (vgl. Hephstos, Peres, Rusthm-Typhon, wo auch der Riss noch erhalten ist). Typhon wurde Bogenschtz, und hat auch diese Kunst (wie auf Ismael , Orlon etc.) auf Herakles vererbt (Od.

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Heraklea.

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Kronosformen.

aber erschossen wird. Schon durch den Namen N essos (s. Nestor) erweist der Kentaur sich als Kronos. Aber nichts Anderes als der Kampf um Rhea war ursprnglich auch der Kampf des Herakles um die Heerde des Geryon. Dieser Geryon (vgl. Orion, M. I, 437), Sohn des Chrysaor-Hephstos, theilte sich vom Grtel an in 3 Krper und 3 Kpfe. Das entspricht der dreikpfigen Schlange, die in Indien, Persien, erlegt wird und in Persien zum dreikpfigen Z 0 h ak geworden ist (vgl. Jima u. Feridun). In Indien treibt jener dreikpfige Glutwinddmon (s. Indra) die Wolken zusammen, und diese Wolken werden K he genannt. Aber darum ist die ganze Vorstellung nicht etwa hervorgegangen aus der Anschauung eines atmosphrischen Processes. wie man sonst wohl voraussetzt, sondern es ist die hieroglyphische Ausdrucksweise fr einen sagengeschichtlichen Vorgang, der allerdings. als Grund und Boden verloren war, in einen Gewitterkampf aufgelst wurde. Ursprnglich aber wird nicht um eine Heerde, sondern nur um eine einzige Kuh gekmpft (s. Mithra, Visvamitra, Trisanku), und diese ist die kuhgestaltige Rhea, d. h. die Gemalin Agathodmon's, um welche Kronos mit Agathodmon (Acheloos etc.) kmpft. Auffallend knnte nur sein, dass in der Heraklessagc nicht, wie sonst, ein Agathodmon (Hermes , Mithra, Indra, Visvamitra) gegen einen Typhon oder Kronos (ApolI, Vritra, Vasischtha etc.) zu Felde zieht, sondern Typhon gegen Typhon. Aber Heraktes-Typhon als Angreifer erklrt sich eben aus jener Hlfe, welche Typhon der Aguthodmonpartei im Gtterkampf zur Wiedereroberung der Rhea geleistet hat. Auch in Indien befehligte An gir as - Typhon (ein Beiname des Feuergottes Agni, vgl. Anchuros, Anchises etc.) die himmlischen Heere unter Nahuscha-Agathodmon (Langlois, Rig Veda I, 263), und zieht mit Indra-Agathodmon zur Befreiung der von Ba la (Bel) -Kronos gefangenen Wolkenkhe aus (I, 10). Dasselbe ist von Agni selber gesagt (1, 178). Aber von Bala-Kronos rckt die Kronossage auf Vritra herab (s. Indra), wie in Griechenland auf Geryon etc., und eben weil Vritra-Typhon der Glutwinddmon ist, der die Wolken hemmt, konnte die sagengeschichtliche Erinnerung oder ihr nicht mehr verstandenes Hieroglyphenbild zu einem atmosphrischen Process sich umgestalten, Auf diese Art also kommt Typhon gegen Typhon zu stehen. Ein Typhon ist auch Hades (s. d.), und darum hat Herakles nicht nur die Heerde Geryon's, sondern auch die Rinder des Hades sich angeeignet (Apd, 2, 5, 10. 12). Beide Heerden weiden sogar zusammen, nmlich im ussersten Westen, der mit der Unterwelt Eins ist, auf einer Okeanosinsel. Als Hunde des Geryones dienen die Ungeheuer des Hades, der zweikpfige 01'thros (ein Kind von Typhon und Echidna) oder der dreikpfige Kerberos selbst (Palaeph.40). Nicht nur Geryon wird von Herakles erlegt, sondern er berwltigt bei seinem Einbruch in den Hades auch den Menoitios, den Hirten der Hadesrinder. Dieser Menoitios (s. Prometheus) ist aber gleichfalls eine Kronos-Typhonform. Xoch

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Herakles.

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Kron08formen.

Name Kyknos (vgl. Kokytos, Kokalos, Cacus etc.) - Kyknoe, der wie Antus einen Tempel aus Schdeln baut, und nicht minder dem Herakies erliegen muss (s. Kyknos). Hierher gehren die von HerakIes erlegten Kentauren, Molionen, Kerkopen (8. d.) - Allee Figuren von ursprnglich kosmischem Gehalt, Typhon-Hephstosformen, die aber in die Sagengeschichte herabgerckt sind. Dessgleichen verrathen sich die von HerakIes erschlagenen: Lakinios, Lykos, Lichas etc. schon durch ihre Namen als Typhonformen, denn diese Namen bestehen aus einem Stamm der Feuer bedeutet und allenthalben durch die angehngte Sagengeschichte Typhon 's als Hephstoserbe besttigt wird (s. LaJrinios etc. unter Lykaon). Wir verzichten vorerst auf die anderen Opfer, die uns smmtlich unter ihren Typhonnamensstmmen wieder begegnen. Wren sie in der That nicht immer nur verschiedene Namen fr eine und dieselbe Figur, und wre Herakles, der sie niedermetzelt, eine historische Person - dann mssten wir in ibm, diesem Ideal hellenischer Heroentugend , den brutalsten und selber des Hochgerichts wrdigsten Mrder, der je gelebt hat, erkennen. bis chtete ihre Kinder vor Typhon nach Buto in den Deltasmpfen zur Gttin Leto, d. h. zum Orakeltempel jener kosmischen Gottheit des Urraums und der Nacht (oben, S. 77). Diese Leto, die jener Kinder (Apoll und Artemis) sich annahm und in der griechischen Sage zur wirklichen, von Typhon verfolgten, Mutter derselben wurde, kann hieroglyphisch unter abenteuerlichen Thiergestalten dargestellt werden. Sie ist die weibliche Sphinx, mit welcher Oedipus-Typhon kmpft. Der Lwenleib bedeutet Wache und Leto (Pacht) ist die weltberwachende Raum- und Schicksals- und Rachegottheit. Dieselbe Gttin wird von Bellerophon-Typhon bekmpft als Chimra. Lwe, Ziege und Schlange, woraus die Chimra sich zusammensetzt, sind Symbole derselben Urraumgttin Leto-Pacht, Als Meerungeheuer Keto (Derketo, s. d.) begegnet sie dem PerseusTyphon, und bier ist das Motiv des Kampfes noch erhalten: Andromeda-Isis, die Tochter des Kepheus-Kronos (s. Perseus). Gleichfalls um die Isis (Hesione), Tochter des Laomedon-Kronos, kmpft mit demselben Meerungeheuer (derselben Gttin von Buto, die aber eine menschliche, sagengeschichtliche Vertreterin gehabt haben mag) Herakles an der Kste von Troja (vgl. Jonas). Dass die Ungeheuer, welche vormals eine kosmische Schicksalsmacht vorstellten, immer der unterliegende Theil sind, ergiebt sich leicht eben aus ihrer abenteuerlichen Bildung, in Folge deren sie der VertiIgung wrdig schienen. Dieses Verkennen muss schon sehr alt sein, denn bereits im babylonischen Urdunkel bewegen sich solche Gestalten, welche Bel-Kronoa vernichten muss und die das Symbol bser Geister geblieben sind. Abermals ein Lwe (gleich der Sphinx), oder von Haus 8US eine Lwin, ist der N emersehe Lwe (Nemesis in Lwengestalt). Da dieser Lwe als Sternbild in den Thierkreis versetzt wurde (Erat. 12.

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BeraJdel.

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Hyg. 2, 24), muss er schon deaswegen eine grosse Gottheit gewesen sein. Er gilt als Sohn von Typhon und Echidna (Apd. 2, 5, 1), ernhrt VOll Hera (Hes. Th. 327), die in ihrer kosmischen Hlfte gleichfalls Urraumgttin ist; oder fr ein Kind der SeI en e (desselben Begriffs, oben, S. 38) und vom Mond auf die Erde gefallen (Ael. H. A. 12, 7. Servo Aen. 8, 295). Im Kampf mit diesem unverwundbaren Lwen kam Herakles um einen Finger, der ihm abgebissen wurde (Ptol, Heph, 2). Das ist bemerkenswerth. weil der nordische Kriegsgott Tyr-Typhon durch den Biss des Ee nr is w o lfs , d. h. derselben Chaosgottheit, eine Hand verliert (vgI. den Orestes-Typhon). Halb sehlangengestaltig ist die Nacht- und Unterweltg6ttin schon als Echidna. Also wird auch die ganz schlangengestaltige vielkpfige Hydra von Lerna nur ein anderer Ausdruck 'fr denselben Begriff sein. Im Kampf mit ihr wurde Herakles durch J olaus (s. d.) untersttzt, aber von einem ungeheuren Krebs angegriffen, der ihn in den FUI&kneipte. Der Krebs wurde von Hera gleichfalls unter die Sterne versetzt (Hyg. Poet. Astr. 2, 23). Also muss auch er ein Gott sein. Der Krebs aber ist im Thierkreis an die Stelle des gyptischen Scarabus getreten, bezeichnet also den Phtah-Hephstos, der .seiner Gemalin zu Hlfe kommt. Wenn HeraJdes die Kpfe der Hydra mit der Sichel abmhte (Eur. Jon. 192), so bedient er sich der eigenthmlichen Waffe (der Sichellanze oder Harpe) , die vom gyptischen Kronos (s. Saturn) auch auf Perseus-Typhon, Poseidon, Siva eto. bergegangen. Wieder eine andere Fassung desselben kosmischen Ungeheuers ist die von Glaukos-Typhon (s. d.) geliebte Skylla. Auch sie war von oben eine weibliche Menschenfigur , um den Leib aber mit Hunden (dem Symbol der Unterweltgttin) gegrtet und endete in einen Drachenschweif (Ov. Met. 14, 60. Tibull. 3, 4, 89). Herakles erschlug sie, weil sie ihm Rinder geraubt - also wieder das alte richtige Motiv, denn die Rinder (s. oben) sind aus der kuhgestaltigen Isis-Rhea geworden. Noch einmal die Unterweltgttin ist der dreikpfige Kerberos, den Herakles heraufschleppt. Hundegestalt hat die Unterweltgttin (oben, S. 37), und wenn Kerberos a Kpfe hat, dann bedeutet er die dreifache He kat e , die 3 Gttinen der Weltaufsicht und der Raohe, die 3 Erinnyen, nmlich die G~ n des Urraums (der Urnacht) und ihre Tchter, die beiden innenweltlichen Rume. Der Name Kerberos ist nicht Sanskrit, wie. man bisher verfgt hat (Karbura, der Gefleckte!), sondern phnikisch, und heisst einfach; Hund der Unterwelt (Kaleb oder Kelb, Kerb, der Hund, und Ereph, Erebos, Unterwelt.) Dieselben drei Gottheiten haben auch Vogelgestalt (z. B. Hathor als Vogelleib mit Mensehenkopf), und sind daraus die Sirenen, Harpyien, Gren etc, (s. d.), diese einstigen' Schicksalsgottheiten ,geworden. Gleichfalls ein Rest davon sind die stymphalischen Vgel, welche eherne Krallen hatten, ihre Federn wie Pfeile abschossen, und (als Todesgttincn, wie -die Keren) Menscheneisch frassen (Hyg. f. 30. ApolIon. A. 2, 1037.

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320

Kronosformen.

Lucret. 5, 32). Herakles verscheuchte sie. Rein menschliche Gestalt haben dieselben Gottheiten als Hesperiden. Diese werden . schon durch ihre Abstammung von der Gttin Nacht (der Urnaeht) oder Themis, Keto etc., andererseits von dem Unterweltgott Erebos, Phorkys, Atlas, Hesperos etc., als kosmische Mchte bezeichnet. Sie bewachen den Baum des Lebens und pflcken selbst dessen Frchte (Serv. Aen. 4, 484-). Zum Ueberfluss ist ausser ihnen die Gottheit der Unterwelt als Wchterin noch einmal in Drachengestalt vorhanden: der Drache Lad on , ein Kind desselben Unterweltgottes Phorkys (s. d.), d. h. des kosmischen Typhon. Laden wiederholt selbst in seinem Namen die Leto (s. Atlas). Auch dieser von Herakles erschlagene Drache ward unter die Sterne versetzt (Hyg. P. A. 2, 6. Erat. 3). . Wenn derselbe Kampf des Herakles-Typhon gegen Leto auf dem einen Ueberlieferungsweg in dieser ~ auf dem anderen in jener Form erzhlt wurde, dann begreift es sich, wie ebensoviel verschiedene Kmpfe daraus wurden, die man dann neben einander zu ordnen suchte. Eben aus diesen Ordnungsversuchen ergiebt sich die bunte Verschiebung, in der nun Kronos- und Typhonelemente, Sagengeschichtliehes und Kosmisches, durcheinander lagern. Wenn wir den rechten Schlssel daran bringen. dann springt, was zusammengehrt, zusammen, wie Eisenfeile an den Magnet. Dass unser Zerlegungsprincip aber der rechte Schliissel sei, erweist sich aus dem Umstand, dass er Alles, aber auch Alles, 'lst und dass jede Notiz, die berhaupt vorhanden, mit Beweiskraft in die neue Ordnung eintritt. Seine 12 Hauptarbeiten vollbrachte Herakles auf Befehl des Eurystheus, Knigs von Mykene, in dessen Dienstbarkeit ihn die List der Hera und ein bereilter Eid des Zens gebracht hat (JL 19, 98). Eurystheus scheint ein Typhonsname zu sein und den Grundbegriff "Feuert( zu enthalten: wie die Typhonformen Eurytos, Eurytion, Orion, Ares etc. (s. d.). Aber jeder Typhon nimmt den Kronos auf, und schon in gyptischer Ursage muss es Kronos gewesen sein, von dem man solche Verfolgungen gegen Typhon, solche Versuche, ihn in den Tod zu jagen, kannte (s. Abram). Die Ursage hat sich vervielfacht unter verschiedenen Namen, bewahrt aber an allen Enden denselben Zug noch auf. Den Perseus-Typhon sendet Polydektes gegen dieselben Ungeheuer; den Jason-Typhon sendet Pelias , den Bellerop h 0 n -Typhon sendet J obates oder Proitos, den I s fe n d is r -Typhon sendet Gustasp etc. - immer in der Hoffnung, den Helden auf diesem Weg vernichtet zu sehen. Die Verfolgung erscheint gewhnlich SChOD als Aussetzung des neugeborenen Typhon (s. Jon). Auch diese Form fehlt in der Heraklessage nicht, denn Alkmene, heisst es (Diod. 4, 9), setzte das Kind, angeblich aus Furcht vor Hera's Eifersucht auf einem Feld bei Theben, dem Heraklesfeld (P. 9, 25, 2) ans. Dort fanden es Hera und Athene. Hera legte den Knaben an die Brust, that ihn aber von sich, da er allzumchtig sog, und

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HeraW..

PWaix.

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A ene brachte ihn seiner Mutter zurck. Verfolgt aber wurde dM T phonkind, weil dem Krono prophezeit war, es werde ihm gefhr'eh werden ( . Abram, Moses). Ein Typhon (kosmi eher Typhon oder Hephsto) hat KroDos" formen zu hnen; ein Krono wieder Typhonformen den sageng~ chichtlichen Typhon). Darum i t Hakle, al kosmi eher Typhon, er von kythes-Krono Kelto -Kronos, Afer-Krono , Hy l les Jlo -Kronos) etc. Selber als Kronos gedacht, ist er Vater von Tele p ho s -Typhon (der wie Typhon ausgesetzt wird und nachmals iD Gefahr kommt, seine eigene Mutter zu heirathen wie Typhon, s, Telepho ) und hat unter einen son tigen zahlreichen hnen noch reichlich Typhon namen wie: Palmon , Lynkeu , Lamios, Tyrrhen08, leos Amathos etc. (s. d.). Nur ein anderer Namen fr den tyri chen Herakle (vgl. Melkarth unter Chaldu ) i t Phnix, Stammvater der Phniker, Erbauer von Sidon und Tyrus (Eu eb. Chron. 2, 111. yncell. p. 28 ) wie Herakle . Als Kron08 bnn Phnix nach der blichen verschiedenen Fassung einen Agathodmon sowohl zum Vater als zum Bruder haben. Der Agathodmon, der des Phnix Vater ist, heisst Agen or (s. d.); und der, der sein Bruder ist, heisst Kadm os (Apd. 3, 1, 1). Kronos ist Vater von Osiris und Isis; Phnix Vater' von Adonis (Hes. bei Apd. 3, 14:, 4:) und Europa (JI. 14:, 321). Europa (weibliche Form zu Ereph, Erebos, Orpheus) ist IBis und wird von dem stiergestaltigen Zeus entfhrt, wie bis von Osiris. Sie hiess in Kreta (gleichfalls phnikisch) Hellotia, .Meine Gttin (Etym. M.; Hesyeh. etc.), wie die Athene in Korinth (Athen. 15, p. 678). Aber auf eine jngere Gottheit pftegt der kosmische und sagengeschichtliche Gehalt hherer 8~en (von Vater oder Mutter) herabzumcken. So steht Europa Dicht nur fr IBis, sondern auch fiir deren Mutter Rhea-Demeter. Auch Demeter (Mutter der Isis-Persephone, und gleichfalls Unterweltsiittin) hiess Europa (P. 9, 39, 4:). Darum kann Europa auch des Phmx-J{ron08 Schwester heissen (Apd. 3, 1, 1) und statt von Zeus, von Xanthos (Sandan:-Kronos, s, d.), dem Stammvater des lykischeD :Volks, entfhrt werden (Varro bei Aug. Civ. D. 28, 12. Steph. B.: Xanthos, Arna). Derselbe Phnix kehrt in griechischer Sage wieder als Sohn des Amyn to r (Amun-Agathodmon) und Erzieher des Achill. Wenn die Sage auch Heroen desselben Namens unterscheidet und durch (scheinbar) verschiedene Vter von einander trennt, 80 drfen wir gleichwohl berzeugt sein, Trmmer derselben Ursage vor UDS zu haben. Von Phnix, Amyntor's Sohn, weise man, dass er das Weib seines Vaters missbrauchte (JI. 9, 452), oder von dieser DDr der Zumuthung bescbaldigt wurde (Apd. 3, 13, 8. vgl. Joseph), 80wie daes sein Vater ihn dafr blendete. Beides, die Gewaltthat an der eigenen :Mutter und das .Geblendetwerden sind Zge aus der Typhoo21

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4i

822

,l{ronoaformen.

sage, in welche Kronos herabrftckt. Auch Erzieher kann Phnix nur als Typhon-Hephstos (Paamyles, Phanes, Chiron etc.) sein. Aber Phnixu heisst auch ein wunderbarer Vogel aus Arabien oder Indien, der seinen Vater verbrennt (Tac. Ann. 6, 28) wie Typhon, oder sich selbst (Luc. de m. Per. 27. Philost. V. Ap. 3, 49) wie KronosTyphon. Aus den Flammen aber geht er verjngt hervor (Pomp. Mel. 3, 8. Stat.' Silv. 2, 4, 36). Er ist adlerhnlich, und erscheint in dieser Gestalt aus dem Scheiterhaufen des Herakles aufsteigend (phnikische Mnzen von Tarsus, wo der Adler auf der Spitze des pyramidalen Scheiterhaufens schwebt, whrend der vergtterte Heroa auf einem Wunderthier in dessen Innerem stehend sichtbar ist). Auelt rmische Kaiser liess man in Folge dessen als Adler aus ihrer Asche 'erstehen (PeIlerin, Recueil, II, pl. 74, 37). Das ist die Auferstehung des Kronos, der (zur Hlfte ein kosmischer Gott) natrlich nicht untergehen kann. Schon die grossen Zeitperioden, die nach dem Vogel Phnix benannt werden, erweisen ihn als Zeitgott. Von di~ sem Vogel wird erzhlt, er mache ein Ei von Myrrhen" so gross er es tragen knne, lege seinen gestorbenen Vater hinein, verschliesse es mit MYIThenund bringe es nach Heliopolis in Aegypten, um es, dort im Heliostempel zu begraben (Her. 2, 73). Dieselbe Sage kehri wieder im Mhrchen von der Schopflerche, die ihren Vater im eigenen Kopf begraben musste, weil die Welt noch nicht vorhanden war (Aristoph. Av. 465). Beides ist nur ein AUlSdruckfr die Verl~nheit sich das Hereintreten eines kosmischen Gottes (Kronos oder Typhon) in die Welt zu erklren, bevor fr.fhn und seinen Erzeuger Grund und Boden vorhanden ist. Derselbe Vogel Phnix, der in der chinesischen Naturgeschichte heute noch eine Rolle spielt, wurde von der Rabbinensage aufgenommen (N. IV, 59) und erscheint auch dort mit Zgen ausgestattet, die auf chter Erinnerung beruhen. Alle Thiere, heisst es (Bereshith Rabba) , assen mit der Eva von der verbotenen Frucht, nur der Vogel Uh ul (vgl, Job. 29, 18) nicht. Das ist um so glaublicher, als er selber der. Verfhrer Kronos (die Schlange) ist. Bei dem grossen Gastmahl, das der Messias den Frommen geben' wird, soll (nach dem Buch Thisbiu) ausser dem Leviathan auch der Chul aufgetischt werden. Leviathan (s. Levi) aber ist derselbe Kronos wie Chul, der Zeikogel, und stellen beide also denselben Snder an Gott und Menschheit vor. Ein etwas schwcheres Nebenbild des Herakles-Kronos ist Theseus. Der Name erinnert zunchst an Agenor's Sohn Thasos, nach welchem die Insel Thasos benannt ist (P. 5, 25. 7. Nonn. 2, 682). Dieser Thasos aber ist offenbar Eins mit Herakles Thasios, der auch in Tyrus verehrt wurde (Her. 2, 44). Herakles Thasios aber lehnt sich an den Baal Tharsios und mit diesem ao den Tyrios Herakles, ist also ein Typhonname (s. Tur). Einen solchen kann Kronos fhren, nachdem er sich in den Typhon nieder-

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Tbeeeu .

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gelaesen. Heide Elemente, Kronos und Typhon, sind, wie bei Hera .. .ldes, auch in Theseus enthalten. Thesens ist ein Kr onos , wenn er (wie Herakies) den marathonischen Stier bezwingt. Dieser war frher der kretische Stier (Apd. 2, 5, 7. P. 1, 27, 9), und von HerakIes wieder losgelassen. Da dieser Stier derselbe ist, der die Europa ber's Meer getragen, ist er Zeus (Osiris-Zeus und Agathodmon-Zeus). Als Kronos entfhrt Theseus von Kreta die Ariadne, die auf Cypern als Aphrodite-Ariadne verehrt wurde (Plut. Thes. 20), also Rhea ist - die von Kronos dem Agathodmon geraubte Rhea. Dieser aber nimmt sie ihm auf Naxos wieder ab (Diod. 4, 61. 6, 51. Hyg. f. 43), und zwar als Dionysos, d. h. als Osiris, der in Aegypten schon den Rhearuber Kl'OD08 zu bekmpfen hat. Nichts Anderes ist gesagt, wenn es heisst, Theaeus habe die Helena entfhrt (Plut. Thes. 29) und mit ihr die Iphigenie erzeugt (Tzetz. Lycophr. 851). Auch die irrende Helena ist Astarte, und der Kampf 1lID sie, der trojanische Krieg, nur eine der vielen Formen fr den Kampf des Kronos gegen Agathodmon um Rhea. Ein trojanischer Krieg im Kleinen, wie bereits bemerkt (s. Menelaos), ist die Wiederbefreiung der Helena durch die Dioskuren, die in Theseus' Abweeenheit gegen Aphidn zogen, den Ort erstrmten und die dort' Yerwahrte Helena wieder an sich nahmen (Plut. Th. 32). Ein drittes YOBTheseus errungenes Wejb ist die Amazone Hippolyta - auch sie (vgl. Herakles) die kriegerische Astarte-Rhea. Ihr Sohn von The8en war Hippolytos, eine Typhonform. Wie Typhon und seine Erben (s. Joseph) wird er VOllPhdra, einem vierten Weib des Theeeus , angeklagt, und wie Typhon von seinem Vater selbst geWdt.et, wenn auch durch Hlfe des Poseidon (Cic, N. D. 3, 31) oder des zum Meeresgott gewordenen Aegeus-Typhon (Serv. A. 6, b. 7, 761). Ein Stier stieg aus dem Meer, vor welchem des Hippolytos Pferde scheu worden, 80 dass sie ihn selber zu Tode schleiften. So wurde auch der thrakische Diomedes-Typhon von seinen eigeDen Pferden (dem Symbol des Typhon) zerrissen. Aber man wusste aueh (zu Trzen, P. 2, 32, 1), Hippolytos sei nicht umgekommen, sondern als Sternbild des Fuhrmanns an den Himmel versetzt worden. Da dieser Fuhrmann sonst Eriahthonios, MyrtHos, Bellerophontes, Troehilos ete. heisst, was alles Typhonformen sind, so helfen sie auch den Hippolytos als solche besttigen. Zu Aricia &D1 Nemi.. see bewahrte er seinen gttlichen Rang unter dem Namen Virbiu8 (<n. Met. 15, 490. Fast. 3, 265. 6, 731). Noch einmal derselbe Kamt>f um Rhea wiederholt sich im Lapithen- und Kentaurenkampf, wenn auch das zu entftihrende oder zu vertheidigende Weib, Hip podameia-Rhea, nicht dem Theseus, sondern dem Peirithoos angehFt. Aber Peirithoos ist nur eine andere Form fr Theseus selbst, tritt neben ihn wie Siegfried neben Gunther, Patroklos neben Achill ' etc., die gleichfalls ursprnglich Eins sind. Wenn also Theseus dem Peirithoos die Hippodameia gegen den Angriff der Kentauren, d. h.
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KreIlOiformen. gegen den Angrif des auf Agathodmon's Seite kmpfenden Typho.

(8. Kentauren) vertheidigen hilft, so vertheidigt er sein eigenes Weib.

Mit demselben Peirithoos stieg Thesens in die Unterwelt, om (gleichfalls fr diesen) die Persephone (abermals Rhea-lsis) zu entfUhren. Aber sie wurden erfasst und mussten auf einem Felsblock fest wachsen (p. 10, 29, 2. Apd. 2, 5, 12). Das ist die schreckliche Gefangenschaft, in der wir so manche Typhonformen finden (Ares, Melampus, Isfendiar, Atri etc.) - eine Gefangenschaft des Typhon, die schon in der Ursage vorauszusetzen und im ZusammenhaDg mit dem Kampf um Rhea (Persephone) zu denken ist (s, Melampus). Wie' Prometheus, der in einer der Sagen gleichfalls nur wegea seiner frevelhaften Liebe zu Athene an den' Kaukasus geschmiedet war (Schol. Ap. A. 2, 1249), wurde auch Theseus von Heraklea (8. Prometheus) befreit, und kam, vielleicht mit theilweisem Verlust seines Sitzfleisches (Eudok. p. 47. Hesych. 8. v. Lispoi) an die Oberwelt zurck (Eur. Her. fur. 619). Da Herakles als Retter nur ein Typhon sein kann, ist Theseus selber als Kronos zu denken UDd unter seiner (und des Prometheus) Haft wohl nur die Haft des KroDOS zu verstehen, in welche dieser nach dem Misslingen seiner Emprung, seines Weiberraubs gefallen ist - eine Haft, die allerdings, wie jedes Kronoserbe, auch auf Typhonformen herabrcken kann. Als Kronos erweist sich Theseus auch, sofern er Sohn eines (kosmischen) Typhon ist, entweder des Poseidon (plut. Thes, 6. Diod. 4, 59), oder des Aegeus. Aegeus, der in's geische Meer sprang und diesem den Namen gab, ist mit Poseiden Eins (PoeeidoaAegon, Philost. vit. Ap. 4, 6), und konnte als solcher von Theseus zur Vernichtung des Hippolytos aufgerufen werden. Dieser Aegeua hatte sich zu Trzen mit Aethra, der Tochter des Pittheus, (vielleicht dasselbe wie Butes, 8. d.) im Rausch vereinigt, verliess aber dieselbe wieder, nachdem er sein Schwert und seine Schuhe unter einen Felsblock gelegt. Wenn der zu erwartende Sohn, hinterlie88 er, so stark geworden, dass er den Fels zu heben im Stande sei, dann solle Aethra ihn mit diesen Wahrzeichen seiner Abkunft nach Athen senden (PInt. Tb. 2). So hinterliess Herakles der halb8chlangengestaltigen Echidna im Skythenland, die ihn zur Umarmung genthigt hatte, seinen Bogen und seinen Grtel. Welcher von ihrea 3 Shnen den Bogen zu spannen, mit dem Grtel sich zu grten vermge, der solle Knig im Land werden (Her. 4, 9). Dieser Sohn war Skythes, also Kronoe (s. Chaldus), whrend Herakies selbst als Gema! der Echidna (s. Typhaon) gleich dem A~eQ8 ein 'lJphon ist. Das ist auch Rusthm (s. d.), der persische Herakles, in Verbindung mit der sich gleichfalls ihm aufdrngenden turanischen Knigstochter Themineh. Auch diese wird am nchsten Tag verlassen und behlt nur den Keim eines Sohnes, der spter seinen V... ter aufsuchen soll (s. Rusthm). Nicht minder als seine Geburt besttigt den Theaeua als JUooaoe..

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form. seinT 0 d.

Wie Herakles Stadtgrnder

Ton

'Tyrus,

80

war

Theseus tadtgrnder von Athen (P. 1, 22 3. Plut. 25) da ohnedi einen rono namen zu fhren cheint (. Atthi unter heth). Aber tr tz iner erdien te mu te The u vor fene t h e u (MenesA thodmon. . ob n S. 221 aus then entweich n und fand einen T d auf der tu el kyro durch Lykom ed es. Dieser amen (s. Lyk n) enthlt d n tamm eines der am weite ten verbreiteten Typ onn men. Typhon aber war de Krone Mrder .. Wenn in aIl dem The u ein Kr 0 n ist 0 i t er im ebrigen, da j der Krono in den ag nge chichtlichen Typhon her brockt elber Typh n. Typhon tdtet den Krono owohl denjenigen, der in ihn elb r nieder teigt ( elb tmord de Herakle etc.) 801 diejenigen rono f rmen, die in andere Typhonformen nieder tin. Wir hab n gehen, da auf die e Art die Erlegung typhoni eh r n eheuer wie Geryon, Caeus etc. durch H rakle ich erklr n drfte und wie nur deren Krono gehalt e i t, der den Herakle -Typhon zu ihrem rder macht. Im selben all drfte ich The eu befinden, e n er Typhonformen erlegt wie etwa d n Mi n tauru '. Minetauru die tierkpfige Men cheng talt der man Men eh nopf r brin t, i t ein Moloch-Typhon (~1. lino). Er hie ei ntlich Asterio , und w r der tapfere, von The eu im Kampf berwundene hn d Iino (P. 2, 31, 1. Apd. 3 1, 4). A t er i aber hi auch jener Kr no welch m die von Z6USv 1'1 ene Europa zufiel, wi ein mil i eher Gigant ete. (oben, . 237. 23). Da A terio di mnnliche Form zu A t er ia i t die e Gttin ab r (wie tarte , Athara ete.) uf den Namen tamm A ur zurii kfhrt , d. h. auf in n Typhon der gleichfr 11 di reichlich ten Kron sel ment anfg nomm n ( . d.) i t der Krono gehalt auch im terios-Minotauru g iehert. De ,eIbe Kampf mit Typh nformen von Krone g halt i t chon enthalten in jener R ihe von Kmpfen die The eu auf dem Weg von einem Geburt ort Trzen nach then b t ht. Zu Epidauru rlegt er den Heph to hn Periphetes, der chwach n den F en war ein Heph to rb chaft Typhon' aber die Rinden mit ei erner K ul t t chlug. Di e Keule fhrte v n a an Th u elb t (Apd. 3 16, 1. er m Peri ph te erinnert n den utoehth nen Periphas in Attika, welchen Z u vernicht n wollt , w il er dem Zeu 1 ich verehrt wurde (1 Kr no oder Typhon) un an den leichfall atti eh n rknig P orp hyri 0 n ( . d.). Auf d m I thmo hute r u er inis. Die er bog di Fich n ume nied r, band eine Gefangenen dazwischen und He ie urch die emp r ehnellenden ume zerrei en. The eus that ihm de sgleichen mu te aber on di em Verwandtenmord ent ndigt werd n (am Altar d Zu' eiliehi d. h. de H ph t -Typhon, zu Ath n P. 1, 37 3), oder r tiftet zu Ehren de Er chlagenen di i th rn i eh n pi le ( eh 1. Pind. Hypoth. I th.). Die e piele gelt n aber dem Mel i k r t e oder P eidon-Typhon . d.). Auf dem hohen F I enpfad zwi ehen Me-

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Kron08formen.

gara und Eleusis lauerte Skiron auf Beisende, um sie in's Meer Zll strzen, wo eine Schildkrte die Leichen frass. Auch ihm that Theseus dasselbe. Der Name Skiron aber fhrt uns hinber zu Lykomedes-Typhon, Knig von Skyros, der nachmals den Theseus selber vom Felsen strzte. Dieses Lykomedes Tochter, Achill's Geliebte Derdameia, hiess Skyrias, Skyria (Ov. A. A. 1, 682. vgl. die Athene Skiras). Theseus erschlug auch den Prokrustes am Parnes in Attika. der die Fremden in sein Bett spannte und nach Umstnden lnger oder krzer machte. Alles das sind offenbar Unterweltstrafen , und ist uns namentlich das Prokrustes bett bereits zu Sodom, das gleichfalls die Unterwelt vorstellt, in hebrischer Sage (s. Abram) begegnet. Man war aber immer geneigt, um die Sage glaublicher zu machen, einen Boden fr ihre Anschauungen auf der Oberwelt zu suchen. So liess man auch den Theseus und Peirithoos ihre Kora, statt in der Unterwelt, in Thesprotien finden. Dort war sie Tochter eines Knigs Aidoneus, der alle Freier mit seineln Hund Kerb er os kmpfen liess ctc. (P. 1, 17, 4. Plut. Th. 81. 30). Wenn der Tod des Theseus der Tod eines Kronos ist, so haben seine Gebeine den Werth von Typhonsgebeinen (vgl. Orestes, Hektor, Oedipus etc.), und wurden von der Insel Skyros durch Kimon feierlich nach Athen gebracht (plut. Th. 36. P. 3, 3, 6). In Athen hatte Theseus ein Heiligthum (P. 1, '17, 2), das aber keinesfalls iD dem heute sog. Theseustempel zu suchen ist,. sondern im Innern der Stadt lag und nicht eine enge, dunkle Tempeleelle, sondern ein offener. gerumiger Hofraum war. Das letztere ergiebt sich sowohl aus den Wandgemlden, die erwhnt werden, als aus der Menschenzahl, die in diesem Theseion lagern konnte (s. Ross, Arestempel). Ein wesentlich kosmischer Kronos ist Mit diesem Namen bezeichnet ein orphischer Hymnus (13, 8) geradezu den Kronos. Er ist in der That der in babylonischer, vielleicht schon gyptisch-orphischer Lehre an die Stelle des ersten innenweltlichen Schpfergeistes getretene Urzeitgott - in Babyion der eingeborene Moymis (Memra-Logos, im Norden Mimir); bei den Phni kern Ul 0 m (in Uebersetzung: A e 0 n Protogonos , der Zeitgott als Erstgeborener der Binnenwelt) ; bei den Gnostikern J alda Baoth (Sohn der Baaut, der Urraumgttin). Im orphischen Gedicht heisst derselbe Gott, der als innenweltliehe Intelligenz die Schpferrolle bernimmt:' Metis (der Gott Einsichte) und nichts Anderes ist der Name Prometheus. Damit soll nicht gesagt sein, der Ursprung dieses Namens sei im griechischen Metis, Medos (Einsicht) zu suchen. Wir haben oft genug gesehen, wie die semitischen und gyptischen Gtternamen (mit mehr oder weniger Glck) von den Griechen ihrem Lexikon angepasst werden, oder wie die bedeutendsten, vermeintlich rein-indogermanischen Wortfamilien erst aus einem semitisch-gyptischen Gtternamen sich entwickelt haben. So

Prometheus.

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Promethea9.

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bat Prometheu:s auch den Lykos (seinem Namen nach Feuer, s. LJ. bon) und den Chimreus (mnnliche Form zur Unterweltgttia Chimra, s, Chamman, also gleichfalls -Feuer) zu Shnen - heide TOD Kelno, der Nacht (Tzetz. Lyk. 132. 219). Aber die kosmischen Verhltniss8 rcken herab auf sagengeschichtliche Hupter. Die babylonische Kosmogonie (s, Bel) unterscheidet ihren kosmischen Kronos (Moymis, Jao) von dem sagen ... geschichtlichen (JIlinos). Da aber der sagengeschichtliche Kreis an den kosmischen angehngt wird und irgendwo der Uebergang statt fiDden muss, denkt man diesen Jllinos und seine Brder (Aos-Aga-thodmon und Ano~Erebos) als Shne des kosmischen Urfeuergoe&, des AS80ros-Hephstos. So ist Prometheus-Kronos mit seinen Brdern Sohn des Japetos-Hephstos (s. d.). ,Die Brder heissen Atlas, Menoitios und Epimetheus. Atlas (s. d.) ist Anos-Erebos; Menoiti 0 s (s. Mendes) , der bergewaltige , den Zeus mit dem Blitzstrahl trifft und in den Abgrund strzt (Hes. Tb. 514)~ ist nur eine Wiederholung des Prometheus selbst. Von Epimetheus ist zu wenig gesagt, um ihn sicher zu bestimmen. Wir wissen nur, dass Prometheus ihn gewarnt hat von Zeus eine Gabe anzunehmen und dass er gleichwohl die von Hephstos gebildete und mit allen Reizen ausgestattete Pandora entgegennahm (Res. Opp. 85). Diese Pandora hat das Fass der Leiden geffnet und dem glcklichen Alter ein Ende gemacht, whrend sie des Epimetheus Weib war, wie Eva als-Adam'a Weib. Doch knnte auch Epimetheus (vgl. den Daktylen Epimedes, und den Bruder des Trophonios-Typhon: Ag amedee-Kronos) nur eine andere Fassungiftir Prometheus selber sein. Auch Epimetheus ist Deukalion's Vater (Proel, ad, Hes. p. 30), wie Prometheus , und auch Prometheus ist Gemal der Pandora (Schot Apoll. 3, 1085), wie Epimetheus. Der Namensstamm ist derselbe, wenn auch die Namen sich getrennt haben, und durch einen mssigen Witz auf griechischem Boden der eine (vielleicht mit Bentzung eines semitischen Namenstheiles wie Abi, mein Vater) zum Epimetheus (dem Hintendreindenker), der andere zum Prometheus (dem Vorausdenker) geworden ist. In jedem Fall ist das dem Kronos zugefallene Weib (Rhea-Eva) Anlass des Gtterkriegs, der Au6SUDg des goldenen Alters etc. _ Wir sind dem sagengeschichtlichen Ka.mpfdes Prometheus-Kron08 gegen Agathodmon-Zeus bereits begegnet in der Vorstellung von Prometheus' Kampf mit dem Nilstrom, welcher "Adler hiess (oben, S. 183). Aus der Hieroglyphe des Nilgottnamens ist der Adler geworden, der des Pfometheus' Leber frass. Der gefesselte, an den Kaukasus geschmiedete, mit dem Wetterstrahl in die Unterwelt geschleuderte Prometheus ist der berwltigte Himmelsstrmer Kronos (vgI. Zohak, Loki). So begreift sich der Wider8pruch, der die Tragdie des Aeschylos 80 erschtternd macht: Woher dieser Hass des Zeus, unter dessen Willen man doch in Frmmigkeit sich beugen muss, gegen den edlen Titanen, den Wohlthter der Menaeh-

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seinen igenen ohn tdtet oder die er ihn, 0 n eh Um tnden den elben Typhon auch al Be-

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KronOlformen.

freier des Kronos aus Tartaroshaft zu denken. In Wahrheit getdtet werden knnen ja die Gtter nicht. Vielleicht nahm ein Theil der Sage an, mit dem Sturz des Agathodmon (Osiris-Zeus), also des Adlers, durch Typhon sei die Haft des Kronos zu Ende gewesen. Jedenfalls ist es unerlsslich, Kronoselemente in dem B efreiten vorauszusetzen, denn nur nm dieser willen kann er von einem Typhon getdtet oder befreit werden (s. Herakles, Theseus), und diese Kronoselemente sind festzuhalten, auch wenn der Getdtete oder Befreite noch so entschieden selber in den Typhon herab rckt. Er ruckt herab, und so kommt es, dass ein Typhon den anderen tdten oder befreien kann. In Indien wird Atri-Typhon aus seinem schrecklichen' Gefngniss von Agni (Langl. Rig Veda IV, 313) gerettet, welcher Agni gleichfalls Typhon ist; Ares bei Homer aus dem schrecklichen Gefngniss (Od. 8, 345) durch Poseidon, welcher wiederum 'l'yphon etc. Jene entsprechenden Figuren (Theseus, Peirithoos, Ares, Melampus, s. d.) wurden gefangen gesetzt. weil sie (wie Kronos) einer . Rhea nachgestellt. Auch diess kennt die Sage als Grund von Prometheus' Strafe (s. Theseus), und dieselbe Schuld kehrt wieder bei Ixian und Tityos, die gleichfalls in der Unterwelt Strafe leiden. Ixion ist Sohn des Phi e gy a 8 (Schol. Ap. A. 3, 62), d. h. des Hephstos (s, Lykaon), oder ist dessen Bruder (Str. 442), was er als Kronos Beides sein kann, und Vater des Pe ir itho oa-Typhon. Aber jeder Kronos wird selber zum Typhon, und ein solcher ist Ixion, wenn er seinen Schwiegervater Dei 0 neu s zu sich einlud und in eine mit Feuer gefllte Grube strzte. Dasselbe that ArchelaoB (EreehTyphon, s. d.) dem Kisseus-Kronos; Zoh ak- Typhon seinem eigenen Vater, Scheghad dem Rusthm-Kronos (vgl. Siegfried und Fafnir-Kronos), Wenn in den letzteren Beispielen die Erinnerung an das Feuer in der Grube nicht mehr erhalten ist, so haben wir dafr den mit Feuer mordenden Typhon in Nimrod, der den Abra.m, Zoroaster eOO., und in Herakles, der sich selbst verbrennt. Ixion wurde durch Z e us von seiner Mordschuld befreit, denn die im Gtterkampf vollbrachte Ermordung des Kronos war ein Verdienst des Typhon. Sogar an die Gttertafel nahm Zeus den Ixion auf. Aber dieser stellte der Hera nach und erzeugte mit einem Nebelbild, durch welches Zeus ihn tuschte, den Kentauros. Da Kentauros (s. d.) ein Typhon ist, rckt Ixion als Erzeuger natrlich wieder in die Kronosstufe hinauf. Jenes Nebelbild, wenn es Mutter eines Typhon ist (vgl. N ephele, des Athamas Gemalin, Mutter des Phrixos-Typhon), kann doch nicht so ganz nebelhaft gewesen sein, ist vielmehr die von Kronos verfhrte Hera (Rhea) selbst. Auch um den Ruf der Helena (selbst der indischen Sita, s. Rama) zu retten, macht die Sage von einem Schein bild Gebrauch oder deutet ein solches aus der Gttin N ephele (vgl. Niobe) heraus. Fr seine Vermessenheit ward Ixion in der Unterwelt auf ein geflgeltes, rastlos umschwingendes Rad gespannt (Pind, Pyth. 2, 39). Gleichfalls an einer Zeusgemalin wollte

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sich Ti tY08 vergreifen, a Leto, al8 sie nach Pytho gieng. Dafr liegt er in der Unterwelt, 9 Acker bedeckend, und seine Leber wird von Geiern zerfressen (Od. 11, 576). Eine rein menschlich gehaltene Kronosform ist

Nestor. Nur sofern er 3 Menschenalter lebt (vgl. Sarpedon,

Teiresias) erinnert er an seine Herkunft; aus der Gttersage. Als Greis wurde Kronos fter gefasst (s. Aud, Hobal, Isaak). Nestor ist Sohn des Neleus (Nilus) -Agathodmon, welcher dem Herakles die Rinder des Geryones stahl und von Herekles erschlagen wurde (Philost. Her. 2). Da wir gelernt haben (s. Herakles), wer diese Rinder sind, haben wir natrlich auch hier einen Rest von des Kronos Kampf um Rhea gegen Agathodmon zu erkennen. Nestor allein blieb brig von des Neleus Shnen und wurde Gemal einer Eurydike, wie mancher andere Kronos oder Typhon (Jlos, Akreisios, Lykurgos, Orpheus etc.) , und Vater von Shnen, die wieder Typhonnamen fhren (Perseus, Antilochos etc.). An denselben Namensstamm schliesst der Kentaur N e880S, der die Deianeira-Rhea geraubt hat und von Herakles (in diesem Fall Typhon) erschossen wird (s. Herakles). Wir haben auch des Nisos, Grnders von Nisa bei Megara. (Megara, des Nisos Stadt, Eur. Herc. fur. 933), bereits gedacht, der auf hnlieh tckische Art wie andere Kronosformen (s. Simsen unter Sem) um's Leben gebracht wird. Hierher gehrt sicher auch die weibliche Form Nysa. So heisst die Tochter des Aristos (Pan, Hephstos, 8. d.). die den kleinen Dionysos pflegt dieselbe, die auch den Namen :\Iakris (weibliche Form zu Makar-Kronos, vgl. Megal'a) fhrt, also Rhea ist. Auch sehr, viele Stdte hiessen Nysau. Da aber die Ortsnamen nicht von Frauennamen. sondem von dem Stadtgrnder Kronos oder Typhon stammen, ist auch ein Grnder Nysos-Kronos vorauszusetzen. Stdte des Namens Nysa kannte man in Libyen, Aegypten, Aethiopien, Arabien, Babylonien, Indien, am Kaukasus, in Thrakien, Karien, Botien, auf Euba etc. (Diod. 1, 15. 3, 63. Mela, 3, 7. Hesych.; Steph. B. u. And.). In die historische Geographie reicht die Landschaft Nisa in Medien und Turan (Nisai, Vendidad 1, 8), Nysais in Lydien (Str .. 579. 629) etc. herein. In der That wird auch ein Nisos (Cic. N. D. 3, 23) oder NYSOB (Joh, Lyd. de menss. p. 200) als Vater des Dionysos genannt, und kann darnach nicht zweifelhaft sein, dass Nisos, Nysos ein uralter Kronosnamen ist. Aus ihm hat sich Nessos und Nestor (Neso, Mutter der Sibylle), aber auch N axo s gebildet. So Leiset die Kykladeninsel, WG der Dionysosdienst heimisch war (wie an allen Orten des Namens Nysa). Diese Insel Naxos leitet ihren Namen von Naxos, welcher der Vater von Leukippos-Typhon (s. d.), und Sohn des Polemon-Hephstos (s. d.), also gleichfalls ein Kronos war. In weiterem Kreis wird auch Nasamon, Sohn des Amphithemis (Emeph-Hephstos,

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SS2

Kronolt\mnen.

I. d.) und der Tritonis, Stammvater der Nasamonen in Afrika (Ap. A. 4, 1496; vgl. Kaphauros unter Keb) beizuziehen sein.

Wir kehren nach Asien zurck. Ein hchst bedeutsamer chaldischer Kronosnamen ist noch A.88ur. So heisst in der Bibel ein Patriarch, der von Chalda ausgieng und Ninive grndete (1 M. 10, 11). In ninivitischen Inschriften begegnet er UDS hufig, aber immer nur als der hchste Gott des Landes. Die Gesetze des Reichs sind Assur's Gesetze, der Tribut ..on aussen ist Tribut an Assur. Aber sein Rang ist zu hoch, seine Figur bereits zu sehr verflchtigt (gleich dem Bel 'Von Babel), als dass er Tempel und Kultusbilder gehabt htte (Rawlins. Herod. Essay X). Nur die brtige Figur im geflgelten Ring, welche segnend ber den assyrischen Knigen schwebt, oder im Kampf gegen deren Feinde selber den Bogen spannt, scheint ihn zu bezeichnen. Der gegelte Ring ist ein Reet der geflgelten Sonnenscheibe der Aegypter. Aus den Urusschlangen, die dort rechts und links von der Sonnenscheibe trich bumen (Hieroglyphe kniglichen Rangs), sind ein paar leere ntternde Ornamentbnder geworden. Ahel' trotz aller Verchtigung zur Urgottheit ist Assur steUenweis noch Gemal der Bel t is oder Mylitta (Rhea), heisst: .Vater der Gtter, wie Beltis : , Mutter der Gtter (Rawl. a. 0.). Zuweilen erscheint neben der Figur im geflgelten Ring rechts und links auf den Schwingen noch ein Kopf, als solle eine heilige Dreizahl dargestellt werden (Layard, Nin. and Bab. p. 160. Mon. ined. pub. dall' Inst. IV. tav. 13). Wir knnen in jenen anderen Kpfen nichts erkennen, als die heiden Kronosshne Osiris und Typhon, die in Assyrien wtd Persien zu Ormuzd und Ahriman (Shne des Kronos- Zaru am) sich entwickelt haben (s. Zaruam) - also abermals ein Rest sagengeschichtlicher Erinnerung. Alle Feldzge sind zu Assur's Ehre, um seine Verachtung zu rchene ; Knig Sargon's Heer (Insehr, v. Khorsabad, Journ. asiatique, 1863) ist das Heer des Assur. Er selber fhrt den Bogen in der Hand scheint also nicht nur den Kronos, sondern ursprnglich auch den Kriegs- und Schtzengott Typhon enthalten zu haben, sowie auch die Stdte- und Staatgrndung zumeist den Typhonformen zukommt. Bei den Griechen heisst Assur: Ninus, und an diesem Namen (wahrscheinlich einfach der Herr, Rawl. a. 0.) hngt vollends nur die rein menschliche Sagengeschichte des Kronos. Nach ihm nannte sich die Stadt Ninus (Ninive), whrend der Name ASBur (spter der Name des Reichs) zuerst die ltere Hauptstadt (jetzt Kalah Scherkat) am Tigris unterhalb Ninive bezeichnet hat. Ninus, der Stadtgrnder, war ein grosser Eroberer und Gemal der Semiramis. Wie bereits bemerkt (s, Abram), bedeutet Semiramis (als weibliche Form zu Bamemrum) die .Himmelshcbsteu, Venus Urania, d. h. Rhea-Astarte, die Beitis des Assur. Anstatt Gemalin des Ninus heisst sie auch geradezu Gemalin des Kronos (Mov. I, 470). Sie ist Tochter der

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A.nr.
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Derketo (s. d.), d, h. der Gttin des Urraams ... der WeltordnUDg, wurde von dieser ausgesetzt, aber von Tauben erDhrt (Diod. 2, .). Ein kinderloser Hirt Simmas (Sem) pflegte darauf das Kind wie eine Tochter und gab .ie oodlich dem Men 0nes oder Onnes, Verwalter von ganz Syrien, zur Gemalin. Das iat Agathodimon, Rhea's erster Gemal , denn Menones ist Menes UDd Onnes wre 0 a nne s, also dasselbe (s. d.). Aber Rhea in Aegyptell fiel ab von Agathodmon an Kronos ; drum geht auch Semiramis an eiDen Kronos, an Ninus ber. Sie hatte sich auf dem Feldzug (ala Asiarte) durch kriegerische Thaten ausgezeichnet und wurde voa NiDus begehrt bis dem Onnes nichts brig blieb als sich aufzuhngen. Von Ninus hat sie einen jngeren Ninus oder Ninyas (Typhon) zum Sohn. Sie wurde Erbin von Ninus' Reich und baute BabyIon 8ODB\ eine Grndung desselben Bel-Kronos , der unter dem Namea Minus ihr Gema! gewesen. Auf der Wand der Knigsburg sah man NillUB und Semiramis zu Pferd auf der Jagd in riesenhaften Glasur-gemlden dargestellt. Semiramis erlegte ein Pardel, Ninus eiaea Lwen. Wir sehen wie hier Ninus mit Nimrod und dessen Typhonaehalt (Esau, Orlon eto., als wilder Jger) zusammenschmilzt. Auch wird er geradezu fr Nimrod erklrt (Cbron. Pasch. I, p. 61). Auf den weiteren Kriegszgen der Semiramis wird namentlich auch ihre Liederlichkeit betont, sowie ihre Grausamkeit, sofern sie ihre Liebhaber aus der Welt verschwinden liess. Auch diesa ist Rhea , die mit Vielen Umgang hatte, ihren Sohn Typhon aber, gleichfalls ein... Liebhaber, selber tdtet - wenigstens seit sie herabgerckt ist in ihre Tochter Iais, welche in Wahrheit die Tdterin des Typhon war. Es fehlt wcht an Zeugnissen, welche auch der Semiramis Umgao mit ihrem eigenen Sohn (gleichfalls Ninus oder Ninyas) zU8Chreiben (Conon b. Phot. BibI. p. 132. Macrob. Somn. Seip. 2, 10). Das iat :Rhea:s Verhltniss zu Typhon. Schliesslich soll Semiramis sich in eine Taube, Astarte's heiliges Thier, verwandelt haben. Auch Assur's Name war nicht auf Assyrien beschrnkt. Es gab in Palstina einen Stamm Asser, und in Arabien ein Volk der Asaur im , Dedan's Shne (1 M. 25, 3. Ez. 27, 23), sdlich von Mekka, wo jetzt noch ein Asyrgebirge. Mit Asaraoh bersetzt Septoa,. ginta den Assyrergott N isroch (Jes. 37, 38), und A8sarakus war der Sohn des Tros, Bruder des Jlos und Ganymed in Troja (JI. 29, 232). Assaon biess der Vater der Niobe und stellte seiner eigenea Tochter nach wie 0 manche Typhonformen (e. Amphion). Wir werden ehen, dass auch der indi ehe Atharvan (Vasischtha) ein Kron08 i t. Aber wa bedeutet der ame As ur, Assyrien, selbst,? Er fllt in Eins zusammen mit ur, Syrien (vg], Noah und Anoha, 8eth und I chita, Hor und Ahura etc.). Sur aber ist Ein-s und du. leIbe mit Tur, denn Assyria heisst auch Athuria (Str. 736. 737),' l';rrus auch Sor und Zor (Ezech. 26). Tur, wie wir sehen wem., ist einer der weitverbreitetsten Typhonsnamen und rhrt zurck auf

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Kronosformen.

den Stamm Thora (Gesetz), bedeutet also den gerechten Richter der Unterwelt. Dieselbe Bedeutung haben die Typhonsnamen Misor und Zedek - Namensstmme, aus denen gleichfalls eine lange Reihe von Typhonsnamen sich entwickelt hat (s. d.). Dass aber ein Typhon (Unterweltsgott und Richter) im Stande ist sich in dPD kosmischen Kr 0 nos zu erheben und zu verflchtigen, oder jenen in sich aufzunehmen, beweist z. B. jener zum Typhonnamensstamm Zedek, Sydyk gehrige M elchizedek (s. Abl'am), und beweist Assoro8 selbst. In BabyIon ist er Hephstos (als Vater von Aos, JIlin08 und Anos, vgl. Bel), also Typhon, und fhrt denselben Na.men reichlich als Feuergott: Adramelech, Adranos (s. d.), Atreus, Azar-Mars, Azoros (Steuermann der Argo, was nur ein Typhon sein kann, und Grnder von Azoros in Makedonien, Hesych. und Steph. B.). Derselbe Assoros (auch Grnder von Karthago, 8. Zoroaster) ist in Assyrien ein sehr verklrter Kronos geworden, wenn auch nicht ohne typhonische Erinnerung (s. oben). Nun verstehen wir mit einemmal nicht nur den weiblichen Namen Thuro (in Griechenland Tyro, Thuro, Thero), wie die phnikische Gttin der Unterwelt und der Weltordnung hiess (Sanch. p. 42; vgl. ihren anderen Namen Doto, gleichfalls Gesetz), sondern auch die Gttinen Athara, Atargatis, Derketo, Tiratha, Astarte, Asteria etc. Aus demselben Stamm ergiebt sich auch der dem Assur vollkommen entsprechende Zaruam (Zorus, Zoroaster, s. d.) der Parsen, ssmmt den weiblichen Gtternamen Zaretis, Zef rene , Zara, Zeripha eto. (fr Astarte, Aphl'odite etc.). Nicht erst bei den Parsen, sondern schon in BabyIon hiess BelKronos auch Zerovanes (Zaruam), Bei dem armenischen Geschichtsschreiber Yoses von Chorene (I, 5) erzhlt die berosische Sibylle (Beros. p. 59): I Vor dem Thurmbau und vor der Sprachentrennung des menschlichen . Geschlechts, aber nach des Xisuthrus Fahrt nach Armenien, herrschten Zerovanes, Titan und Japetosthes ber die Erde. Sie hatten sich darein getheilt, aber von Stolz getrieben wollte Zerovanes ber die anderen beiden herrschen. Seinem Angriff aber leisteten Titan und Japetosthes Widerstand und stritten mit ihm im Krieg, weil er seine Kinder ihnen als Knige aufdrngen wollte. Whrend dieses Kriegs nahm Titan einen Theil vom Erbreich des Zerovanes ein. Da trat ihre Schwester Astlicia in's Mittel, stillte den Hader, und ein Vertrag kam zn Stande, dass Zerovsnes die Herrschaft haben solle. Durch einen Schwur aber verpflichteten sie sich, alle mnnlichen Nachkommen des Zerovanes zu tdten, damit kein Nachkomme von ihm ihnen gebiete. Zu diesem Zwecke Hessen sie durch einige Titanen die Geburten seiner Weiber scharf berwachen. Als diese zwei davon getdtet hatten, verstndigte sich Astlicia mit den Weibern des KroDOS, und beredete einige Titanen, dass Sie die brigen Knaben scho-

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Zaruam.

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Mager als erstes Erzeugendes ein Ur gut es, und dieses kann nicht Ormuzd sein, denn dessen gleichfalls schpferischer Gegengeist Ahriman ist nach dem Avesta selbst (Jasna 30. Sp. Av. 11) des Ormuzd Zwillingsbruder. Nach Eudemus, Aristoteles' Schler (Damasc. p. 384), haben die Mager theils den Raum, theils. die Zeit das .Intelligible All und das Ur-Eines genannt. Aus ihm habe sich sowohl der gute Gott als der bse Dmon ausgeschieden. Durch die ganze krotonische, von Demokedes, dem Leibarzt des Darius, gestiftete Schule lsst dieselbe Anschauung (bei Alkmon, Empedokles Heraklit Phi101a08,Archytas Plato s. R. 11) sich verfolgen, mu al 0 in P i n schon in Darius' Z it vorhanden gewe n sein. enn bereit die Niniviten ihr n hoch t n ott A ur-Kronos aus dem g flgelten in der einstigen onnen cheibe ragen und rechts und link auf den eIben Schwingen zwei andere Kpfe, Ormuzd und Ahriman er cheinen I en (s. AS8ur), so symbolisirt auch Philolaos, Plato's Vorgnger un orbild, die drei Begriffe in ein 'Dreieck zusammen, de en pitze er durch Kronos und dessen Winkel an der Basis er durch iony 0 (Ormuzd) und Ares (Ahriman) einnehmen lsst . II, 01). 1hilolaos steht auf dem Boden persischer Bildung, und wenn er statt Ormuzd Dionysos, d. h. Osiris, sagt, und statt Ahriman , d. h. Typhon, so ist das ein Beweis dass auch in der kr toni chen Schule der Ursprung jener babyloni ch-parsi chen Dreiheit nicht vergessen war. Die Figur im ge elten in chwebt ber der Abbilung p l' i eher Feueraltre zu Persepolis, mit dem Ring, dem Zeichen der Weltherr chaft, in der Hand, und muss demnach auch dort den Kronos bedeuten (den die Perser verehrten, Agath. 2, p. 5) enn er auch 80 wenig angerufen wird als Assur, der hch te ott Y: rien's. Es ist also nicht etwa ein sptes Mi ve tndni w nn Theodor von Mopsvesta (Phot. Bibl. cod. 81, p. 63.) den Zaru m durch die Parsen: Urheber von Allem und Bchiessal, Erzeuger von rmuzd und Satanas, nennen lsst. Nach spteren P n chriften (Minokhired; Sp., Trad. Lit. 11) hat Ormuzd diese Welt unter dem Segen von Zaruana akarana (akarana, unent tand n?, R. I n. 604) geschaffen. Aber es wird auch entschieden gelehrt (Rivaiet p.. O. 164), die Zeit sei der Schpfer. Sie schuf Wa er und Feuer und aus der Mischung entstand Ormuzd. Mit Hlfe der Z it ildet Ormuzd alle guten chpfe. ie hilft aber auch dem hriman lsst ihn in die Welt h reinbrechen und die chpfungen de rmuzd verderben. In ihrem erhltniss zur Welt heisst die Urz it Zaru ns auch Herrscherin der langen Periode (Jasna 61; 8 und Minokhired ; Sp. Av. 11, 217), d. h. sie ist jene Zeit von 12000 Jahren innerhalb deren der Kampf zwischen Ormuzd und Ahriman vor ich geht. nn kehrt die Welt sammt Ormuzd und Ahriman in die rz tth it Zaruana zurck, denn nur sie kann jener Gott sein, der I d , nmlich den Kampf, veranstaltet hat (Plut. Is. 47, nach Theopompos) und dann eine Weile ruht, nicht lang fr einen Gott, aber entspre-

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Zanam.
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Zoroalter.

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3S8

Kronolformen.

wesentlich gegen die Priester gerichtet war, und sie, die Mager, sind es, mit denen die Parsensage ihn kmpfen lsst. Als seine Heimat. ist Urmia am Urmiasee in Atropatene durch moslimische QuelleD (Kleuker, Zendavesta, Anh. I, 341) verbrgt, sowie Ragha (bei Teh .. eran) als Heimat seiner Mutter (Sp. Av. Il, IX). Die Wohnung sei.. nes Vaters stand in Airyana vaeja (nach dem Bundehesch); in Airyana aber haben wir Armenien und Atropatene, das Land im Westen des kaspischen Meers, kennen gelernt. Auf dem Berg Are .. zura (dem Demavend am Sdufer des kaspischen Meeres) liefen die bsen Dmonen zusammen als (offenbar in der Nachbarschaft) Zoroaster geboren wurde (Sp. Av. 11, CXIV). Darum heisst er ein Assyrer, ein Meder, ein Persomeder (Suidas etc.). Dass er ein wirklicher Mensch war und nicht ein Mythus aus fernen Jahrtausenden, dafr drfte die mit der Parsensage (Zerduscht-Nameh) zusammentreffendeNachricht des Plinius (7, 16) brgen: Zoroaster habe gleich nach seiner Geburt gelacht. Aber ein Prophet gilt nichts in seinem Vaterland, und Rhag, seiner Mutter Heimat, ist im Avesta (Vend. 1) die Stadt des "bsen Zweifelsu. Er wendet sich drum nach Baktra und gewinnt dort endlich den Knig Gustasp. In diesem Knig hat. man von Alters her den Hystaspes, Darius' Vater, einen Reformator des Magismus, erkannt (Amm. Mar. 23, 6, 32. Agathias 2, 24). Aber obgleich eine solche Annahme zu der grsseren Zhl der chronologischen Ueberlieferungen vollkommen stimmt, hat die neuere Kritik: sie mit Verachtung bei Seite geworfen. Allerdings steht Gustasp, an dessen Hof auch bei Firdusi Zeroaster erscheint, selber noch in der Gttersage und ihren Niederschlgen (s, Rusthm). Aber auch der sehr historische Theodorich von Ravenna ist als Dietrich von Bern in einem Stck Gttersage aufgegangen, so dass kaum noch eine Faser Zusammenhang mit der wirklichen Geschichte bleibt. Da .. rum hat aber sein Kanzler Boethius, der das Buch vom Trost der Philosophie schrieb, durchaus nicht nthig, sich gleichfalls in einen Mythus aufzulsen. Irgendwo muss der Uebergang aus der von fern.. her bezogenen Gttersage, an welche die Knigsdynastien allenthalben sich anknpfen, in die Landesgeschichte stattfinden, -und unmittelbar nach Gustasp folgen bei Firdusi bereits die epischen Erinnerungen aus Alexander's Zeit. Hystaspa war nicht nur ein vornehmer Perser, wie Herodot angiebt, sondern ein Knig von Baktrien, wie Ammianus weiss - und zwar ein durch turanischen Einbruch verjagter Knig, wie die parsische Ueberliefcrung beifgt. Darius in seinen eigenen Inschriften (am Berg Bisutun) versichert, dass die Knigswrde 8oo0D sehr lang bei seinem Hause sei und zhlt 8 Knige, darunter {) in gerader Linie, auf. Der fnfte ist bereits Achmenes-Agathodmon (s. Jima) - also der Uebergang aus der Menschengeschichte in die Gttergeschichte ganz unerlsslich. Wie aber stimmt die historische Persnlichkeit des sechsten Jahrhunderts, die, wie die Alten noch wissen, aus chaldischer Ge-

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Zorouter.

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Kronoaformen.

also chaldisch ist (ein Zoroa.ster auch als Urknig von Babylon in des Berosus Listen), wird es auch begreiflich, warum alle Erklrungsversuche des Namens Za.rath ustra (wie er im Avesta la.utet) aus indogermanischem Wortstamm so unglcklich sind. Er lautet ehaldisch auch Zaratas, Zaratos (plin.; Porphyr. ete.; M. a, 0.), und fllt augenscheinlich zusammen auch mit Zorus (App. Pun. 1), Zaras oder Azorus, dem Grnder von Karthago (M. I, 353). Grnder von Karthago ist aber Herakles-Kronos (s. Chaldus, Mel-karth), und wenn derselbe Grnder: Karched ou e genannt wird (SynceH. p. 324), dann ist wieder keine willkrlich ersonnene Person, sondern Krorios, der Zeitgott (Cheled, Karth, Kalchas, s. d.) gemeint. Wir haben bereits gesehen, wie diese Formen Zor, Sur, Assur etc. sowie die weiblichen Formen Zara, Zaretis etc. an den Namensstamm Tur anschliessen (vgl. Assur). Wenn also (seinem mythischen Gehalt nach) Zeroaster Eins ist mit dem Bel von Babel, dann begreifen sich jene Nachrichten, die ihn iD Urzeit zurcksetzen, whrend andere an seiner historischen Existenz in einem nichts weniger als dunkeln Jahrhundert festhalten. Wie gewhnlich haben Beide Recht, und wer Beides zusammen, gelten lsst, zumeist. Die Genaueren sagt Plinius (30, 1. 2), setzen einen zweiten Zoroaster unmittelbar vor Hostanes, den Archimagus des Xerxes. Wer diese IGenauerenu sind, wissen wir nicht, aber dem Plinius lagen sie vor, und steht uns kein absprechendes Urtheil ber sie zu. Aber nicht ,nur die persische Religion hat hohe Knltusideen aus dem Kronosbegriff gezogen, sondern auch das Heldenbuch, aus dem wir bereits so viele Agathodmonformen kennen gelernt (Kejumers, Themuresch, Dschemschid, Iredsch etc.) ist reich an Niederschlgen der Kronossage. Ein Kronos-Typhon ist: Kawus, und kndet sich als solcher schon durch seinen Namen (vgl. Keb, Kepheus, Kapys, Kapaneus, Kawi ete.) an. Er wollte in den Himmel fliegen, d. h. den Himmel erstrmen wie Nimrod, Bellerophon und andere Kronos - Typhonformen. Ein Dew in Knabengestalt hat ihn verlockt dureh Fragen wie diese: J Was hlt die Sonne, wenn sie auf- und niedergeht? Wie ist der Mond beschaffen ? Was ist Tag und Nacht?" etc. Sein Herz wurde verwirrt, er fragte die Weisen: 'I Wie weit ist's nach dem Mond? Zuletzt liess er junge Adler im Nest greifen und mit Fleisch nhren bis sie stark wurden, machte aus leichtem Holz einen Sessel mit langer Deichsel, woran er eine Sehpsenkeule hieng, spannte vier Adler ein und nahm Platz im Sessel. Die Adler, von Hunger getrieben, stiegen auf. Niema.nd weiss Genaueres. Einige sagen, Kawus ha.be mit Gott verruchten Krieg fhren wollen. Andere, er sei Nimrud. Sicher ist, dass die Adler herabstrzten. Kawus wand sich reuevoll vor Gott im Staub und- erhielt Vergebung. Demnach ist Kawus allerdings ursprnglich Eins mit Nimrud,

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wollte..
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KronOlCormen.

giesst, dem ist weder auf Erden, noch jenseits ein ferneres Glck beschieden. Aber dem Rusthm (wie dem Achilleus-Typhon) steht die Ehre seines Namens hher als Glck und Zukunft. Er lsst sich von Simurg an's Meer von Tschin tragen, zu der Ulme, an welche Isfendiar'a Leben geheftet ist. Von ihr muss Rusthm einen Zweig herabreissen um ihn als Pfeil gegen Isfendiar's Auge zu richten. Die Augen hatte Isfendiar gesohlossen, als jene Salbe bel' ihn herablief; darum ist sein Auge verwundbar. Augenscheinlich ist hier die Verwandtschaft mit der nordischen Sage, wo Balder (gleichfalls ein verklrter Kronos wie Kepha1os, Sijawusch ete.) durch einen Zweig (den einzigen, der nicht in PB.icht genommen war) erlag. Andere Typhonformen mit Kronosgehalt (s. Achill, Siegfried eto.) erliegen durch eine verwundbare Stelle ihres Leibes. In der Isfendiarsage, wie wir sehen, sind beide Zge brig: die verhngnissvolle Waffe sowohl als die verhngnissvolle Leibesstelle , die im germanischen Norden sich auf Balder und Siegfried vertheilt haben. Wenn wir Siegfried bald mit Rusthm (als Erleger des Fafnir-Sefid etc.), bald mit Rusthm's Opfer Isfendiar vergleichen (Siegfried, Opfer des Hagen-Typhon; Balder, Opfer des Hdur- Typhon) - so ist das darum mglich weil Siegfried-Typhon (dieses Nachbild Balder's), wie jeder Typhon, auch Kronoselemente, das Ende des Kronos (vgl. Simson unter Sem), an sich gezogen. Rusthm thut, wie Simurg ihn geheissen. Isfendiar's Auge wird durchbohrt und der Gefallene wird beweint, wie nicht nur die Osirisformen, sondern auch die verklrteren Typhonformen beweint werden (vgl. Aias Otleua, Hektor, Syamek, Sijawusch etc.). Dass Isfendia r , der hier den Tod des Kronos stirbt, wie jeder Kronos auch den Typhon enthalte, beweisen seine frheren Thaten. Von seinem Vater Gustasp war er ausgesendet worden, um die Gtzen zu verbrennen und den Glauben, d. h. den Feuerdienst, einzufhren von Rum bis Hindustan, Einfhrer und Erfinder des Feuerdienstes aber sind die Typhonformen (vgl. Usoos, Nimrod, Huschenk, Puraravas etc.). Aber lsfendiar muss auch ausziehen (wie Herakles-Typhon, welchen Eurystheus sendet), um auf dem Weg der 7 Tafeln. Riesenwlfe, Lwen, Drachen, Zauberweib, und den Si m ur g (den Gema! der Simurg) zu erschlagen. Dieser Simurg, ein Riesenvogel, der die Sonne verfinstert, wenn er sein Gefieder ausbreitet, kann als Gema! der Unterweltgttin Simurg nur deren Gemal Typhon-Hephstos (Erebos) sein. Statt der weiblichen Raumgottheit tritt hufig eine mnnliche Form (ursprnglich ihr Gemal) ein, wie der mnnliche Kerberos ftir die weibliche Hundegestalt der Unterweltgttin ; der entsprechende Fenriswolf im Norden; der Riese Kadhu, der die Sonne verfinstert (statt der weiblichen Keto der Philister) in Indien etc. Fr alle diese Kmpfe wird dem Isfendiar die versprochene Krone von Gustasp nicht zu Theil. Er sendet ihn vielmehr gegen Rusthm, weil er weiss, dass dieser ihn tdten wird - er tdtet ihn also selbst, wie Kronos seinen Sohn Typhon.

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RUlthm.

Ein Kronos, der seinen Sohn tdtet, ist auch Rusthm, den wir bis dahin nur als Typhon kennen gelernt. Selbst die Erzeugung dieses Sohnes gehrt noch der Typhonsage an. Herakles-Typhon (vgl. oben, 313. 253) schlief einst im Skythenland auf seiner Lwenhaut inmitten eines Sturms, der ihn berfallen hatte. Beim Erwachen fand er die Pferde seines Wagens nicht mehr, suchte sie in der ganzen Gegend und kam nach Hyla, wo er in einer Bergeshhle eine Jungfrau mit einem Schlangenleib traf (Echidna, sonst Typhon's Gemalin). Sie versprach ihm die Pferde, wenn er eine Nacht bei ihr bleibe. Er blieb und sie wurde Mutter von Gelon, Agathyrsos und Skythes. Dieser Jngste, welcher allein den von Herakles zuriickgelassenen Bogen zu spannen vermochte, wurde Stammvater der Skythenknige (Herod. 4, 8 etc.). Die Skythen sind Turanier, dieselben Turanier, in deren Gebiet einst Rusthm auf der Jagd war. Whrend er schlief, gesttigt von einem ganzen gebratenen Waldesel, entIuhrten die Turanier sein Pferd, den vielgefeierten Reksch. Be-strzt ob des Verlusts gieng der Erwachte in die nchste Turanierstadt, wurde gastlich empfangen trotz seines Drohens, und das Suchen -versprochen. In der Nacht kommt des Schahs Tochter Themineh zu dem Trunkenen und verspricht ihm den Reksch, wenn er sie zur Frau nehme. Um seines Pferdes willen vermlt er sich noch in derselben Naoht mit ihr und reitet am Morgen auf seinem Reksch von dannen (vgl. Aethra und Aegeus-Typhon, unter Theseus). Obgleioh Themineh keine Schlangenjungfrau mehr ist, wird doch ihre ursprngliche Einheit mit E chi d n a nicht zu bezweifeln sein, zumal da auch ihr Sohn So h ra b an -wunderbarer Kraft dem Skythes und Theseus entspricht. Dieselbe Echidna rhrt dasselbe Abenteuer in Ga.llien mit Herakies unter dem Namen Keltine auf. Dort sind es aber nicht Pferde, die sie geraubt hat, sondern Rinder, und gleichfalls Rinder hat Skylla-Echidna dem Herakles geraubt. Da die Rinder aber (s. Heraldes) ursprnglich die kuhgestaltige Rhea-Isis bedeuten, um welche Typhon auch mit der Leto von Buto kmpft (Perseus nm Andromeda. mit dem Meerungeheuer Keto), so drfte die Lesart .Rindere das chtere sein. Pferde sind erst bei den kriegerischen Vlkern der Skythen, Perser, an die Stelle der lngst nicht mehr l'entandenen Rinder gekommen. Im Verhltniss des Rusthm zu Themmeh (Herakles zu Keltine etc.) ist sonach der sagengeschichtliche Kampf des Typhon gegen die irdische Vertreterin der Urnaeht- und Unterweltgttin von Buto (s. oben, S. 77), der Kampf um Isis-Rhea, su88mmengeschmolzen mit der Vermlung des kosmischen Typhon und der kosmischen Unterweltgttin Echidna- Leto. Der herangewachsene Sohrab rckt mit einem Heer in Iran ein, um den Kawus vom Thron zu stossen und seinen Vater Rusthm zum Herrn der Welt zu machen. Vor dem Schloss Sebid kmpft er mit Gerdafrid, einer kriegerischen Jungfrau, die endlich die Flucht ergreift und, als sie von ihm erreicht wird, den Helm abnimmt und

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KronoUormen.

sich als Weib J1l erkennen giebL Mitte1st einer List gelingt es ihr in's Burgthor zu entkommen. Wie Sohrab aber am Morgen anstrmt, ist das Schloss verlassen und er sucht Gerdafrid vergebens mit einem Herzen voll Liebe. Es wird erlaubt sein hier an die Burg Be li's in der nordischen Sage zu erinnern, jene von einem Flammenwall umgebene Kronosburg, in welche Skirnir oder Freyr (gleichfalls Typhon) mit so grosser Schwierigkeit eindringt, Er sucht dort Beli's, d. h. des Bel-Kronos Schwester Gerda, die er liebt. Gerda aber fllt selbst dem .Namen nach mit Gerdafrid zusammen (vgl. des Herakles Tochter Kertha unter Chaldus). Alle weisen auf die gyptische Rhea zurclG, Typhon's Geliebte, in deren Haus einzudringen (des KroD08 Haus zu Pampremis) gleichfalls seine Schwierigkeit hatte (oben, S. 54). Sohrab endet im Zweikampf mit seinem Vater unter dessen Dolch, trotz aller Versuche, die Sohrab selber gemacht hat in seinem Feind seinen Vater zu entdecken und trotz der Liebe, die er ihm entgegentrgt. Rusthm als Kronos stirbt endlich auch den Tod eines solchen, d. h. durch Verratb. Sein Bruder Scheghad hat eine verdeckte Grube fr ihn hergestellt, wie Zohak-Typhon dem eigenen Vater, Archelaos (Erech)-Typhon dem Kisseus-Kronos, h:ion seinem Schwiegervater Deion etc. Rusthm peitscht selber den Reksch, bis die Erde unter ihm weicht und beide in die starrenden Le.nzen strzen. Doch gelang es dem Rusthm noch, den Verrther Scheghad sammt dem Baum, hinter den er sich geflchtet, mit einem Pfeil zu durchbohren. Wenn Scheghad-Typhon ein Bruder des Rusthm-Kronos heisst, so ist hier dasselbe Verh.1tniss beider Formen eingetreten, dem wir sonst so oft begegnen (s. Romus und Romulus, Otos und Ephialtes, Abel und Kain etc.). Auch der ermordete Siegfried tdtet in einem Theil der Sage noch seinen Mrder (Gottormr, gleichfalls einen nahen Verwandten und einstigen Bruder). Wenn aber Siegfried, sofern er von einem Typhon ermordet wird, als K ron08 zu denken, so ist er als Kronosmrder selber Typhon. Der Kronos, den er tdtet, ist Fafnir (s. d.), und er tdtet ihn gleichfalls mit Hlfe einer Grube. Ahel' nicht nur abw.rts hat Busthm, (sofern er Kronos ist) einen Typhon zum Sohn, sondern er selber kann, da er selber alle Typhonelemente enthlt, einen Kronos zum Vater haben. Diesel' Vater heisst S81, ein Name, der als Kronosname fter wiederkehrt (Salmoneus, Zalmoxis, Salius, Solymus, Salem, Salamis etc., s. Sem). Von Sal, dem sonnengleichen Kinde des Sam (noch einmal Sem-Kronos), weiss die Sage, dass sein Vater ihn ausseteen liess , weil er mit weissen Haaren zur Welt kam. Das Ausgesetztwerden ist das Schicksal sehr vieler Typhonformen (s. Jon) , und eine solche ist SaI, 80fern er wieder einen Kronos zum Vater hat. Dessgleichen haben wir gesehen, wie die verfolgten Gtterkinder Schutz finden bei der Gttin Leto (Pacht) zu Buto und bei deren Gemal (paamyles, Phanes,

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8a1.

Sam.

Chiron, Aristus etc.). Eine Form jener Schicksals- und Weltord. nwagsgttin von Buto ist auch der (weibliche) Vogel Si mur g , der das am Fuss des Alburs ausgesetzte Kind Sal hinauf in's Nest zu seinen hungrigen Jungen trug. Aber die Jungen gewannen das Kind lieb. Es sog mit ihnen Blut statt Milch und wurde cypressenschlank. Durch Trume und Karawanensage aufgetrieben eilte Sam zum Berg, auf dessen Gipfel er das Nest sah, und lag betend am Boden. Simurg erffnete dem Jngling, dass er seinem Vater folgen msse, und gab ihm, da der Abschied schmerzlich war, eine Feder mit, die er in's Feuer werfen soll, wenn Unglck drohe. Sal machte Gebrauch da. von bei der schweren Geburt Rusthm's, sowie bei Rusthm's Verwundung durch Isfendiar, und jedesmal erschien Simurg, diese vogelgestaltige Schieksalsgottheit (vgl. oben, S. 37) zur Hlfe und Rettung. Wie in der Urgeschichte der Hebrer, Trojaner etc. thrmen sich auch in Rusthm's Stamm die Kronosformen bereinander, weil jeder Kronoa auch den Typhon enthlt, welcher wiederum Sohn eines Kronos werden muss. So ist Sam ein Kronos als Vater Sal's, und ist Typhon in seinen sonstigen Thaten. Bei Firdusi schildert er selber in einem Brief an Miuutachehr, z. .B. seine Erlegung des Drachens der aus dem Flusse Keschf hervorkam, dass alle Welt in Schrecken bebte, die Luft von Vgeln leer, die Erde von Wohnungen leer wurde und der Boden unter dem Gift brannte. Aber Sam trat dem bergehohen entgegen, schoss ihm drei Demantpfeile in den Rachen und schlug ihm mit der Keule das Haupt ein. Sam's Panzer war zerronnen, nichts Lebendes in der Nhe mehr, nur auf den Bergen standen die Zuschauer. Im Avesta ist "Samfl ein Name fr das ganze Haus. Der Sam des Firdnsi heisst dort : Keresaspa (Jasna- 9, 30). Dieser, der Trger der Keule Gaesus, schlug die Schlange Sruvara, die Pferde und Mnner verzehrende (vg1. Iod. Stud. III, 429). Nach den Rivaiets (Spiegel, Trad. Lit. ll, 160) ,war diese von Keresaspa getdtete Schlange Sruvara so gross, dass er von Morgen bis Abend auf ihr gelaufen war, eh er an ihren Kopf kam. Wenn Keressspa ein Typhon ist, so kann diese Schlange, welche die Welt zu vernichten drohte, entweder Kro.. nos (der Fafnirdrache, Dew Sefid etc.) oder die Leto von Buto (lernische Hydra etc.) sein. Keresaspa hatte auch die Fhigkeit, das Fener herbeizurufen, wenn er es zum Kochen brauchte - eine Fhigkeit, die gleichfalls den Feuergott Typhon bezeichnen drfte. Ebendahin weist, was im Jamaspnameh (Spiegel, D. Morg. Zeit. Ill, 248) VOD Keresaspa's Zukunft erzhlt wird. .So sagen sie, dass Dahak (Zohak) VOD seinen Banden loskommt und an einem halben Tag viel Verwstung in der Welt anrichtet. Dann wird, auf Befehl des hchsten Gottes, Sam, der Sohn Neriman's, aus dem Staub aufstehen um von Sosiosch (dem knftigen Messias) den guten Glauben anzunehmen und zu Dahak zu gehen . . . .: "Wenn du den Glauben annimmst, 80 ist es gut; wo nicht, werde ich deinen Kop~ durch

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846

Kronolf.ormen.

diese Keule weich maehen. Dahak wird atlR Furcht vor ihm den guten Glauben annehmen. Uebelthaten, Treubruch und Unrecht wer den aus der Welt verschwinden. Alter und Tod werden nicht mehr seine. Hiermit rckt die bereits geschehene Ueberwltigung des Kron os durch Typhon (des Zohak durch Feridun) gleich der Weltftnt der' parsischen und germanischen Sage an's Ende der Welt. Anrh der germanische Dietr-ich-Typhon wird mit den Drachen kmpfen bis an's Ende der Welt, Vater des Keresaspa ist im Avesta Thrita, der ntzlichste der Samee (Jasna 9, 30). Derselbe Thrita wird (Vendidad 20) als der erste Heilkundige geschildert, der Krankheiten und Tod gehemmt, die Hitze des Feuers zurckgehalten vom Kijrper des Menschen etc. Wir werden sehen, wie die Heilkunde nicht nur den Typhon-Hephstos bezeichnet (vgl. Asklepios, Chiren etc.) , sondern auch der Name Thrita (vgl. Triton) ein Typhonsname ist. Das Geschlecht der Same ist Jahrtausende lang der Hort der Pischdadier (Dschernschid's Geschlecht). residirt aber halb unabhngig in Sabulistan (im Sdosten gegen Kabul hin). Nicht minder aber sind die Niederschlge desselben Gtterkreises in der turanischen Dynastie, 'l'ura Geschlecht, zu erkennen, das in ewigem Kampf mit den Ira ni ern liegt. Sein Vertreter, als tausendjhriger Feind Iran 's, ist namentlich Afraslab. Zu ihm flchtet Sijawusch, des Kawus edler und schner Sohn, den einst Sudabeh, ein Weib seines Vaters, verfhren wollte. Wie er zrnend von dannen gieng, zerriss sie ihr Kleid, zerkratzte sich die Wangen und verklagte ihn bei seinem Vater Ka wu s Kronos. Wir haben gesehen, dass das Opfer solcher Anklage immer nur ein Typhon ist (vgl. Joseph). Kawus war nicht von der Schuld seines Sohnes zu berzeugen. Auch reitet dieser zur Probe zwischen zwei Scheiterhaufen hindurch, dass die Flamme ber ihm zusammenschlgt, und bleibt unverletzt. Aber neue Rn.ke folgen, obgleich Sijawusch die zum Feuertod verurtheilte Sudabeh losgebeten. Wh rend er als Heerfhrer gegen die Turanier stand, musste er, vom Jhzorn seines Vaters bedrngt, zu Afrasiab flchten. Er wurde dessen Schwiegersohn; aber auch dort gelang es den Hofleuten Misstrauen zu wecken. Sijawusch wird ermordet, denn auch Afrasiab ist Kronos derselbe Kronos, der bei Sanchuniathon seinen Sohn Sadid aus Misstrauen getdtet hat. Aus Sijawusch's Blut sprosst die Pflanze Sijawuschblut. M08chusartig riechen ihre Bltter und tragen sein Bild. Aehnliche aus dem Blut der Getdteten entsprossene Blumen erinnerten an die Typhonformen Aias Telamon, Hyakinthos, Narkissos, Balder etc. (s. d.). Bei Sijawusch's Tod wurde Sonne und Mond verdunkelt; Sturmwind erhob sich und ungeheuerer Jammer der Weiber. Das ist die Klage, die auch beim Tod der Typhonformen Syamek, Isfendiar, Aias-Oileus, Balder etc. eintrat. Auch Sijawusch's Wittwe Ferengis wurde von Afrasiab miss-

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Afruiab.

aber mit ihrem cl

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Kronoef'ormen.

Seine Helden Tu s, Gi w etc., die ihn vergebens suchen, werden im Schneesturm begraben. Dafr zihlen sie sammt Keychosru zu den Ntzlichen, welche am Ende der Tage den knftigen Messias bei der Wiederbelebung der Leiber untersttzen. Eine Entrckung, wie die des Keychosru erinnert zwar zunchst an die AgathodDlonformen Henoch. Xisuthrns etc. Doch ist aie nicht unerhrt bei Kronosformen (wie Aristus, der am Hmus verschwindet) und von Bel-Kronos selber wird erzhlt: er sei lVerschwunden (s. d.).

Typhonformen.
Wir wir gesehen, ist jeder Kronos auch Typhon. Ideengehalt und Sagengeschichte der lteren Stufen haben ihre Wanderung in die brige Welt erst angetreten, nachdem sie bereits auf die jngsten Hupter der gyptischen Gtterdynastie herabgerckt waren. Nur als Osiris ist Agathodmon, nur als Typhon ist Kronos in der aussergyptischen Welt erschienen. Wenn wir gleichwohl Kronosformen von den Typhonformen trennen, so verstehen wir unter den ersteren solche, in denen der Kronosgehalt, unter den letzteren solche, in denen der Typhongehalt vorwiegt. Die Typhonformen lassen um 80 leichter sich ausscheiden, als sie nicht nur den Kronos, sondern auch den ganzen Inhalt des Ur fe uer g 0 t te s Hephstos in sich aufgenommen. Dem gyptischen sagengeschichtlichen Typhon (dessen Name Typhon wahrscheinlich nichts bedeutet, als der Feind ~ der bse Feind, R. I, n. 185) hat man zuerst das Widerwrtigste und Gefiirchtetste in der Natur, den Ch a m s in, den Glutwind der Wste, zugeeignet. Arabisch bedeutet Tyfun heute noch den Wirbelwind (oben, S. 75), und ebendaher kommt 'l'yphos, der griechische Ausdruck fr Sturm. Bei Hesiod stammen von 'I'yphoeus die feuchtwehenden Winde, d. h. der ber's Meer kommende Chamsin oder Scirocco, - die Winde, die mit pltzlichem Stoss die Schiffe fassen oder als Staubsturm die Blthen im Feld vernichten (Theog. 869). Eben diese Steigerung des sagengeschichtlichen Bsewichts zum Glntwinddmon hat ihn fhig gemacht, mit dem Urglutengott Eins zu werden, dessen Elemente denn auch die menschliche Sagengesohichte Typhon's reichlich durchdringen. Diese ist zunchst auf phnikischem Boden unter dem Namen Typhon angesiedelt. Am Berg Kasios (zwischen Aegypten und Palstina) war es, wo er mit seinen Schlangenschwnzen den Zeus umstrickte und zu Fall brachte (s. Zeus), und in kilikischer Hhle verbarg er die dem Zeus (Osiris) ausgeschnittenen Sehnen (Apd. 1, 6, 3). In der Tiefe des serbonischen Sees lag der ber-

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TyphoD.

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850

Typhonf'ormen.

selber hervorgebracht, so ist die Ilrraum- und Weltordnungsgttio Jlithyia-Hera gemeint, die auch den Hephstos (Apd. 1, 3, 5) und den Ares (Ov. Fast. 5, 25) rein aus sich selbst henorbrachte. In Typhon sind auch Hephstos und Ares (s. d.) Eins. Jene kosmischen Bedeutungen, Urfeuer und Unterwelt, sind es, die wir zunchst durch die semitisch - hellenische Welt zu verfolgen haben. Schon die ltesten Babyionier, versichert Berosus (Clem. Al. protr. p. 57) haben zuerst nur Wasser und Feuer verehrt. Dass das Feuer aber nicht ein reiner Elementarbegriff war, wie ihn angeblich jede ,Naturreligion (es hat aber niemals eine gegeben) neu zu fassen vermag, sondern der gyptische Feuergott, das beweisen die von Babyion abhngigen feuerverehreoden Perser, denen das Feuer mannweiblieh war (Jul. Firm. de error. 1, 5) also wie der gyptiache Hephstos, und die Inder und Germanen, die in Si v a und Loki nicht nur dieselbe Mannweiblicbkeit wiederholen, sondern auch die ganze typhonische .Sagengeschichte (vgl. Agni, Angif8S, Rndra etc.) nachschleppen, Der Feuergott hiess in Babel Adarmelech, Feuer-Knig (vgl. Adranos, Atreus), und wurde als solcher von babylonischen Kolonisten nach Palstina gebracht. Ihm verbrannten die Sepharviter ihre Kinder im Feuer (2 Kn. 17, 31). Dasselbe thaten die Hebrer zu Ehren des Ioloch (Melech, Knig, Herr). Wir haben gesehen, dass dieser Moloch bereits in Je h 0 va selber enthalten ist (vgl. den stiergestaltigen Jehova, Jehova als Feuersule, als fressendes Feuer, und seine Theilnahme am Menschenopfer), wie aber der gleichfalls in ihm aufgegangene, in BabyIon verklrte Kronosbegriff (Jao) berwiegt. Daneben erhielt sich Molo c h mit seinem unausgesetzten Anspruch auf Kinderopfer und wurde von Knigen, die dem reineren Dienst ergeben waren, verfolgt (2 Kn. 23 10). Im rabbinischen Buch .Sepher Jalkut (Mov. I, 379) heisst es, das Molochbild der alten Hebrer sei eine Figur mit Ochsenkopf gewesen, in dessen vorgestreckten Hnden die Kinder durch ein in der Figur angelegtes Feuer gebraten wurden. Ebenso empfieng der karthagische Kronos die Kinder in seinen zurckgebogenen Hnden, um sie aus diesen sogleich in den inneren Feuerofen rollen zu lassen (Diod. 20, 14). Der Stierkopf (oben, S. 241J ist ein uraltes Symbol des Kronos und aller Zeugungsgtter (s. Hephstos) berhaupt. Von dem wirklichen Verbrennen der Kinder (die zuvor auch geschlachtet wurden, Ez. 16, 20. 23, 37), ist zu unterscheiden das Hindurchgehenlassen durch's Feuer (oder zwischen zwei Feuern), eine symbolische Reinigung und Weihe an Moloch, die aber gleichfalls als Gruel verfolgt wird (3 M. 18, 21. Jer, 32, 35. 2 Kn. 21, 6. 16, 3). Es ist keine Tdtung, denn der Sohn, den ein Knig durch's Feuer gehen liess, wird gleichwohl sein Nachfolger. Dasselbe Bedrfniss einer Feuerreinigung (ursprnglich Molochweihe und Ersatz fr's Menschenopfer, 2 M. 13, 12)
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Moloch, Molionen.

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hat sich verbreitet in die ganze i1'brigeWelt. Beim rmischen Hirtenf t der Pali li n (zu 'Ehren er in nnweiblichen Gottheit Pa l e eph to, . d.) prangen di Hirten durch s euer und ruchert n ihre chafe mit chwefel (Ov. F. 4 7 1. Prop rt. 4, 4 75). Eb n 0 erzhlt Theodoret ein Bi choff de 5ten Jahrhunderts, (zu 2 Kn. 16 3): er habe in ver chiedenen tdten Feuer angezndet ge hen, nrch welche nicht nur Knaben ondern auch Mnn r prangen und eiber ihre Kinder trugen. Die ind die Johannisfeuer, durch die man in ddeut chland pringt und da Baalsfeuer im chotti ehen Hochl nd. Dort am Tag Bealtine (Baal feuer von Tin, F uer und Baal, der al iri eher ott Be u l il gli eh Beal altkelti eh Belenu Iiei t) wird auch heutzutag, um da Jahr fruchtbar zu machen Einer ym oli eh fr di And ren geopf rt. W nn er d Logezogen (ein .chwarze Stck Kuchen au anderen tcken in der Iltze mu er dreimal ber' Feuer pringen oder hindurch] ufen. In Irland zndete man zwei Feuer m 'lag B iltine, zwichen welchen unverletzt hindurchzuz h n fr Men chen und Vi h heil am i t r. Myth. 5 0). eugriechi ehe Weiber znd D am Abend vor Johanni ein Feu r und ruf n, darber pringen : Ich la e meine nd nl (a. O. 5 0). In Deut chland warf man Krnter hinein und ri f: Mge alle Unglck 0 in Feuer und Rauch ufgehen. D rinzen durch F uer. da Hindurchtreiben der Herden 0 er morgen ii er die Brand ttt , wird auch au Preus en, Bhrn n Ru land erbien tc. gern ld t. Von den Ru en wurde unter Tanz und e an ein wei er H ah n verbrannt. Der Hahn ist aber ymbol de Typhon - Mar vgl. ergal) und darum des Teufels. ueh an den amen Moloch drften ich Vlker- und Reroennamen an chlies en , z. B. Molo 0 ohn des yrrho - Typhon ( . d.). Nach ihm sind di Molo er benannt ( chol. Pind. . 7 56. er. en. 3 297). Mo 10 hie sein ohn de Deukalion oder Minos (b ide gathodmon) Erbe de un ichtbar machenden Am unhelms (Jl. 10, 269, Diod. 5, 79), wie imrod Kain etc. ( . Autolykos unter Lykaon). Molionen hi ein Brd rpaar aus Au eia ' \ erwandt chaft welche Herakles er ehlug. AI Knab n chon Hero n (J1. 11 709. 7- 0), ent prech n ie dem Otos und Ephi al te (. d.), und fhren, wie die e, zurck auf die b iden innenweltliehen chpfungsgtter a m em rum und U 00 , von denen d r eine in Krono , der zweite ein Heph to - 1010eh i t (vgl. die Apharid n , Dio kuren etc.). Da die M lionen ko mi ehe Begriffe ind (der ko mi ehe Kron und Typhon) bewei t die Angabe des Ibykos , ie ien aus silbernem Ei (dem Weltei) geboren, und Andere wu ten (Athen. 2, P: 5) ie eien zu ammengewach en gewe en 0 das ie 2 Kpfe, 4 Arme und 4 Beine, aber nur einen Leib hatten. Augen cheinlich bedeutet da die innige Verbindung de ersten und zweiten innenweltlichen ehpfergeistes, die oft genug (z. B. in Phane ) Ein werden.

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Typhonformen.

Unter den Namen Moloch gehrt 'tmolos, Gema1 der Pluto, also Unterweltgott. und Vater des Tantslos-Krons (Schol. Eurip. Or. 5). Er ist zugleich das Gebirg Tmolos, entspricht also dem Atlas und so vielen anderen Typhonformen (Kasios, Libanon, Hmus etc.) , die zugleich Unterweltgott und Gebirg sind (s. A.tlas). Aber ein MolochHephstos ist auch der von Sanchuniathon genannte Zeus Meilichio8 (oben, S. 17ti). Dieser Zeus Meilichios kehrt wieder zu Sikyon (in Pyramidengestalt, P. 2, 9, 6, wie Baal Chamman, 8. d.); zu Argos (P. 2, 20, 1) und zu A.then (Thuk. 1, 126; mit uraltem Altar am Kephissos, P. 1, 37, 3). Dass Zeus als Hephstos verehrt wurde, verbrgt ein Zeus Kasios (s. Chaldns) in Philista ; Zeus Areios, dem Hephstos gleiche, zu Olympia (P. 5, 14, 0); Zens Trophonios (s. d.) zu Lebadea ; Zeus Felchanos, d. h. Vulkanus , auf Kreta; Zeus Chr yaaor eus, d. h. Chusor (s. d.), in Karien ete. Wir haben als Hephstosform bereits den Knig Melisseu8 von Kreta, Gemal der AmaltheaG.a und Vater der Zeusammen Ida und Adrastea, kennen gelernt (oben, 113); dessgleichen den Meliteus, der als Kind, gleich Typhon, ausgesetzt wird und nachmals Melite in Phthia grndet; und haben diesen Namen bentzt, um auch den Apollonsohn Miletos, der als Kind dasselbe Schicksal hat, den Grnder Milet's, , verstehen zu lernen (s. Minos). Auch die Namen der Inseln Malta (Melite, wie frher auch Samothrake hiess, Str. 472) und Melos werden hiermit zu erledigen sein. Die Insel Melos hat ihren Namen von einem Melos, Sohn der Peleia (der taubengestaltigen Aphrodite), der zuerst die Schafe scheeren und wollene Gewnder herstellen Hass (Serv. Virg. Ecl. 8, 37). Dasselbe ist sonst die Aufgabe von Typhonformen wie Huschenk (oben, S. 141) und muss natrlich, wie jede Erfindung, auf den Allerfinder Hephstos zurckfhren. Die Trompete hat Maleos, Sohn des Herakles und der Omphale, erfunden (Schol. Jl. 18, 219. Lutat. Stat. Theb. 4, 224). Dass dieser Maleos gleichfalls ~f 0 10 ch ist, ergiebt sich aus der anderen Ueberlieferung, wonach dieselbe Erfindung von Tyrrhenos ausgieng (P. 2, 21. Sil. Ital. 5, 12). Auch Tyrrhenos war ein Sohn von Herakles und Omphale, fhrt gleichfalls einen Typhonnamen (s. Tur), ist mit Maleos also Eins und dasselbe. Weibliche Formen zu Moloch, Meles (Meles, Vater des Homeros, s. d.) haben wir in den Melissen und melischen Nymphen erkannt (oben, S. 113). Die Gemalin des Euphemos-Typhon (s. Hephstos) hiess MaIicha, Malache oder Lamaehe (Schol. Pind. P. 4, 455. Tzetz. Lyk. 8S6). Daraus drfte hervorgehen, dass auch der biblische Patriarchenname Lamech ganz dasselbe Wort wie Moloch ist. In der That enthlt Lamech alle Elemente eines Hephstos-Typhon. Wie der innenweltliche Schpfergeist ist Lamech vermlt mit den beiden innenweltlichen Gttinen des Raums und des Schicksals, Ada und Zilla.

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Lamech.

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Typhonformen.

zum Sohn. Wir haben gesehen, wie hufig auch diese Anordnung ist (Aos, Sohn des Assoros etc.; vgl. Uranos). Wenn wir bis dahin in Lamech nur die kosmischen Elemente vortreten sahen, so erklrt sich der Rest seiner Sagenfragmente nur aus den menschlichen Erlebnissen Typhon's. In der Bibel versichert Lamech, er habe einen Mann erschlagen, sich zur Wunde, und einen Jng ling , sich zur Beule. Der Mann wird Kronos sein, und der Jngling der (28jhrige) Osi ris. In der Rabbinensage (Eisenmenger 470) tdtet der blinde Lamech durch einen Bogenschuss den Kai n , den er fr ein wildes Thier hlt, auf Anstiften des jungen Thubalkain. Natrlich muss Kain-Typhon, wenn er Ziel des Schusses fr Lsmech- Typhon werden soll, selber auf die Kronosstufe, was aber jeder Typhon im Stand ist, hinaufrcken. Hchst auffallend wiederholen sich die brigen Zge an sehr entlegenen Gliedern derselben Sagenkette. Auch der blinde Hdur in der Edda (Typhon-Mars) erschiesst auf fremdes Anstiften (und zwar des Loki, gleichfalls Typhon-Hephstos wie Thubalkain) den Baldur-Kronos (s. d.). Blind ist Lameeh wie so viele Typhonformen (s. Oedipus), und ein Schtze ist Lameeh, wie gleichfalls eine grosse Zahl von Figuren die aus dem gyptischen Kriegsgott , dem im Bogenschuss Unterricht gebenden Typhon, stammen: Esau, Ismal, Eros, Orion, Herakles, Rusthm, Hnir, Eigill, Tell etc. (s. d.). Auf den Namen Lamech fhrt ein lydischer Gott Lames zurck (Diod. 4, 31. Malala p. 19. M. I, 476), Sohn von Herakles-Kronos und Omphale-Rhea. Dieser Lames, Lamos, Lamios, nach welchem die Stadt Lam ia in Thessalien benannt ist (Steph. B.), fllt offenbar in Eins zusammen (vgl. Lamaehe und Malache) mit jenem Erfinder der Trompete, Maleos -Tyrrhenoa (s. Moloch), welcher gleichfalls der Sohn von Herakles und Omphale ist. Lamos heisst der Lstrygonen- oder Gigantenknig (Od. 10, 81). Die Tchter eines Lamos haben den Dionysos erzogen (Nonn. 9, 30). Da als Erzieherin des Dionysos sonst die Nymphe Nysa (oben, S. 184), Tochter des Aristus (s. d.), genannt wird, muss auch Lamas mit Aristos-Pan oder Hephstos (s. d.) Eins sein. Eine weibliche Form zu Lainos - Hephstos ist La mi a, die schne grausame Knigin in Libyen, Belus' Tochter, welche Liebhaber an sich lockt und umbringt (Schol. Aristoph. Pac. 757. Philost. Vita Ap. 4, 25), Kinder raubt und tdtet (wie Lilith-Jlithyia), und mit der man die Kinder schreckt (Str. 19). Auch dieser Figur (wie der Semiramis und ihren entsprechenden Gelsten) liegt nur die sagengeschichtliche Rhea zu Grund, die Typhonsmutter, welche sammt ihren bereits bernommenen kosmischen Aufgaben (als Jlithyia etc.) , in die Typhonmrderin ~sis herabrckt und somit selber Mrderin ihres Sohnes wird (vgl. Ino, Thetis, Altha etc.). An den Namen Lamos lehnt auch Lemnos, die vormals vulkanische Insel, wo Hephstos seine Werkstatt hatte.

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Kain, Kaineus.

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Wir haben Abel und

Kain als Kronos und Typhon genannt, und mssen sie als solche
vollends darthnn. Die Beiden sind zwar als Shne nicht unter einen Hephstos gestellt, wie Jabal und Jubal etc., sondern unter Adam, der einst ein Agathodmon war. Aber der Urgeist Agathodmon kann natrlich gleichfalls Vater der innenweltlichen Schpfungsmchte sein. So ist Zeus-Agathodmon Vater von Polydeukes und Kastor, Zethos und Amphion, Jasion und Dardanos etc., die dasselbe Brderpaar (und theilweis in derselben Feindschaft gedacht) vorstellen. So wie aber neben Zeus als Vater der Dioskuren auch TyndareosTyphon eintritt, so wusste man, dass Kain's Vater eigentlich Sam alTyphon sei (s. oben, S. 127. 272). Kain ist ein Landbauer wie so viele Typhonformen (s, Triptolemos, Arkas, Arist.us, Butes, Huschenk etc.) - eine Aufgabe, zu welcher Hephstos schon als Erfinder aller Wel'kzeuge, also auch des Pflugs etc., sich eignet. Auch bedeutet der Name Kain (vgl. Thubalkain) geradezu den Schmied . Als sagengeschichtlicher Typhon erschlgt er seinen Bruder Habel (Keb) - Kronos, wie Dardanos den Jasion-Kronos, Romulus den Romos-Kronos etc. Dafr muss er flchtig sein auf Erden, erhlt aber, da er sich selber vor Todtschlag frchtet, von Jehova ein Wunder (mit demselben Ausdruck wie die Wunder Moma in Aegypten bezeichnet), das ihn schtzen soll. Dieses Wunder (das vermeinte Kainsmal , von dem sich aber Niemand eine Vorstellung zu machen vermochte), kann nichts Anderes als eine Tarnkappe sein. Es ist das unsichtbar machende Kleid, welches Nimrod-Typhon von seinem Vater Kusch (Kronos, wie Jehova, oben, S. 254. 269), dieser von Cham, Noah, Adam (oben, S. 126. 281) ererbt hat. Ursprnglich gehrt es den Agathodmonformen, denn es war ein Symbol Amun, des Verborgenen. Hermes (Amun) trug es (als unsichtbar machenden Helm) im Gigantenkampf, berliess aber diesen Helm auch 'an Pers eua-Typhon, da dieser gegen die Gorgo auszog. Wie dem Perseus, konnte derselbe Helm auch dem Hades-Typhon angehren (J1. 5, 844). Im Norden heisst er IOegir's Helm , wird dem Oegir-Agathodmon (Hreidmar) von Eafn ir-Kronos, und diesem von SigurdTyphon abgenommen. Im Land der Verbannung, stlich VOll Eden, baut Kain eine Stadt (1 M. 4, 17), um auch darin nicht zurckzustehen hinter den stdtegrndenden Typhonformen, z. B. dem Brudermrder und Stadtgrnder Romulus-Typhon. Romulus hiess als Gott: Quirinus, eine Name der Lan se bedeuten soll (oben, S. 274). Auch KaiDu kann Lanze bedeuten (2 Sam. 21, 16) - vielleicht weil der' Name des Schmiede- und Kriegsgottes zum Namen der Waffe geworden ist. Seine eigene Lanze, die er auf dem Markt aufstellte, liess der Lapithe Kaineus gttlich verehren (Schol. Ap. A. 1, 57. Eust. p. 101, 10), und eine Lanze bezeiclmete den Mars in Rom. Derselbe Kaineus war unverwundbar (wie die Typhonformen Antus, Achill, Sigurd etc.) , und besttigt auch damit die Natur von Kain's.
J)

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Typhomormen.

Wunderkleid. Weil Kaineus unverwundbar war, mussten die Kentauren ihn unter Felsen und Baumstmmen begraben (Darstellung am Theseustempel zu Athen, am Apollontempel zu Phigalia). Aber derselbe Kaineus, Sohn des Elatos (EI) - Kronos und der Hippeia (Hippodameia) - Rhea, und selber wieder Vater von Kronosformen (des Argonauten Koronos, s. Kar), wiederholt auch eines der absonderlichsten Merkmale des kosmischen Typhon: die Mannweiblichkeit. Man wusste, dass Kaineus erst eine Jungfrau Kainis gewesen (Ov. M. 12, 172). Von Poseidon umarmt und zu einer Bitte ermchtigt, erbat sie sich, Man n zu werden, und zwar ein unverwundbarer (vgl. Teiresias, Leukippos etc.). Wie an Kaineus das thrakische Volk der Kainer (Str. 624), so drfen wir an Kain-Typhon das phnikische Volk der Keniter anschliessen. Derselbe Moloch-Hephstos kehrt wieder in Baal Chamman, Gott der Gluthitze, und zwar fhrt dieser Name nach Aegypten selbst zurck. Sowohl nach den Inschriften (oben, S. 22), als nach griechischem Zeugniss (Diod. 1, 18. 63) hiess der Gott von Chemmis in Obergypten (Pan-Hephstos) selber Khem, Chemmis (die Glut). Als Baal Chamman erscheint er in karthagischen Inschriften, und muss ein Gott der Fruchtbarkeit gewesen sein, denn auf punischem Denkmal (Gasen. Mon. tab. 23) sprossen dem Baal-Chamman Trauben und Granatpfel aus den Hnden. Nach diesem Chamman sind die Ch am man im genannt (Jes. 17, 8. 27, 9), jene Spitzsulen , die als Symbole der Feuerflamme in den Tempeln standen (im Heraklestempel zu Tyrus, oben, S. 308), und zuerst von Usoos - Hephstos selber errichtet wurden. Dessgleichen meldet man, dass zuerst die Assyrer dem Baal Thureus (Ares Thuros, s. Tur) eine Feuersule aufgestellt - also immer dieselbe Form fr denselben Gott. Der Feuergott ist es, den man als Triebkraft der Natur betrachtet (s. oben, S. 313). Darum wird auch Chamos, der Gott von Moab (4 M. 21, 29. Jer. 48, 7. 13. 46), er, welchem Salomo Jerusalern gegenber eine Opfersttte baute (1 Kn. 11, 7), mit Baal Ph eg or (Baal Peor) oder Pr iap us gleichgesetzt (Hieron. contr. Jovinian.; in Hos. 9). Der Chamos der Moabiter ist der Malchom der Ammoniter (Melech-Cham, Knig Feuer). Auch ihm wandelte Salomo nach (1 Kn. 11, 5. 2 Kn. 23, 13). Also werden auch die Ammoniter, deren Gott er beisst (Jer. 49, 3), ihren Namen weniger vom Ammon (Amun), wie die Ammonier, als vom Chamman haben. Statt Meleeh- Chom , Knig der Glut, konnte man sicher auch sagen: El-Chom , Gott der Glut (vgl. Melkarth und Alkathoos, oben, S. 303). Damit drfte jener Alalkomenes zu Alalkomene in Botien erklrt sein, der mit Athenais (d. h. Athene) vermalt war (Plut. Ddals, fr. 5. Steph. B.). Athene heisst selber Alalkomeneis (Jl. 4, 8). Wir haben bereits reichlich gesehen, dass diese vermeinten Ortsbeinamen einer Athene (Jlias,

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Chamman, Alkmon.

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ltonia, Slriras, Kisssia, Kydonia, Pallas, Alea etc.) smmtlich weibliche Kronos- oder Typhonnamen sind, die ihr als einstiger Kronoso er Ty h n malin zuk mmen. Aber Alalkomeni hie auch eine de 3 Praxidiken ei H liarto ( uida : Pr eidike) jener in der ur ypti ch n Dreiheit auftreten en) chick al gottheiten bei denen man ' b eut am Ei e chw r (P. 9, 33 2. 4). Eine von ihnen und zwar
Alalkomeni elb t, mu Unterweltgttin sein. Wenn Zeu elber Alalkomeneu hei t ( teph. B.) dann i t Z u al Hephi to gemeint vzl. Meilichios M loch un Ddalos). Eine nahliegende Verkrzung au dem amen Alalk mene aber lautet: Alkmene. Auch in Alk ie nach ihrem Tod, wie iobe und Lot 'v eib in elt wurde, werd n wir eine steinerne Gttin Unt rw lt mphitry n, Rha amauthys). Aber nun ver t hen ir en lkmon d n der obn von Amphiarao . d.) fhrt, jener dem Ore te -Typhon ent prechende Mutt rmrder n. 224). Alkm" n war Fhrer de Epigonenzug und Erob '1' r von Th ben, denn hne ihn konnten die rgiver nicht iegen weni al die tter hne H rakl d r die Acher vor Troj ohne chilleu - Typhon, Pyrrho - Typhon tc. Er eign t ich de Teir ia Tochter Man to an, in d r wir ine Unterweltgttin fin en , erden ( . Mende und wird Vater d mphiloch abermal iner bed ut am n Typhonform (vom tamm Emeph-Heph to , . d.) un wird Vater der Ti iphon , w mit g rad zu eine Erinny bezeichn t i t. Aber d Urfeu r- und nt rweltgott war zugleich at rund Gemal der nt rweltgttin (vgl. Lot ykt u , Klymeno A on, Kinyra etc.). Darum wu te man d auch Alkm n eine chter Tisiphon nterwelt al Erinny wie Alalkom ni ) mi braue t ha e. Um da zu rkli ren nahm man an, Alkm n ha e eine mit Manto erzeugt n Kind I' durch Knig Kr on von K rinth erziehen la en, von de en em lin aber die Ti iphone au Eiferucht verkauft wurde. Alkm n selber kaufte eine Tochter, ohn ie zu k nn n. Auch die brigen Gemalinen, welch di age ihm zuth ilt ( p . 3 7 2 etc. 24, 4), d ikl u Tochter r in .. und n eh ihr de Acheloo Tochter Ka ll ir h o! (vgl- oben 199) ~utter de Ak ar n an-Krono ben . 2 ), verrathen ich al nt rw ltg tinen weni sten durch das H I band d r H r m o n ia . d.), d ie besitzen oder begehren - da elb Halsband, welche der v n Alkmon ermordeten Eriphyle (. Amphiara ) bereit eigen gewe en. De Alkm n , von heiligen Cypre sen b chattete rab war zu ophi in rkadien (p. a, 0.). nn in d m Mutt rmr r Alkmon (wie in Oreste , s. d.) b eit ein Typhon - Apoll nthalten i t kann un . nicht wundern, d der lbe Chamman auch geradezu al Apo II bezeichn t ird, In der That kann er aal Chamman der k rthagi chen In chrift n nur der lbe karthagi ehe Gott sein, der on t Apollon hei t (Appian. ,79). Einen Apollon K 0 m a ios kennen wir zu Naukrati in

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Typhontormen.

Aegypten (Athen. 4, 149), und bereits die Insel des mit Typhon zusammenschmelzenden Horus-Apoll bei Buto hiess Chemmis (oben, S. 82). Einen ApoIlon Komaios kannte auch Seleucia bei Babyion. Aus der goldenen Lade des letzteren, welche die Chalder aufbewahrten, brach die Pest hervor, als rmische Soldaten sie ffneten (Amm. Mal'. 23, 7). Sie mag Reste von Kinderopfern enthalten haben (die Arkana der Chalder, M. I, 355. 357). Denselben Baal Chamman wird es erlaubt sein wiederfinden im Apoll Cumaeus, Cumanus, von welchem Kum den Namen hat. Der dortige Tempel mit. hlzernem Kultusbild war sehr alt, von Ddalus erbaut (Serv. Aen. 6, 98. 14). Aber derselbe Namensstamm des gyptischen Pan-Hephstos, des. Gottes von Che m m j s, liefert auch die Namen fr den indischen Liebesgott Karna (s, d.), fr den rmischen Amor (s. Eros), fr den griechischen Himeros und Hymen. Hymen, Hymenus ist durchaus nicht blos verkrperter Hochzeitsmarsch, sondern der Gott dieses Namens steht unter denen, welche Asklepios wieder vom Tod erweckt hat (Schol. Pind. Pyth. 3, 96. Apd. 3, 10, 3). Diese aber sind smmtlich Kronos- oder Typhonformen (Hippolytos, Tyndareos, Kapaneus, Glaukos, Lykurgos etc.). Wenn auch die zu Grund liegende Sage von dieser Auferweckung (vgl. Herakles und Jolaos) uns fehlt, so ist es doch begreiflich, dass der sagengeschiehtlieh von Typhon getdtete Kronos oder von Kronos getdtete Typhon nicht entbehrt werden konnte und wieder aufleben musste. Des Hymenus ursprnglichster Beruf als Feuergott wird, wie bei Eros, noch durch die Fackel angedeutet, die er trgt. Wie Eros ist er ein Knabe, weil der gyptische Hephstos in Kindergestalt dargestellt wurde. Als Zeugungsgott leitet er den Hochzeitszug ; selbst die alte Mannweiblichkeit des gyptischen Urfeuergottes ist vielleicht (wie bei Leukippos, s. d.) durch die weibliche Tracht noch angedeutet, in welcher Hymenus, schn, wie ein Mdchen, sich einer Sage nach (Serv. Aen. 1, 655) unter die Jungfrauen zu Eleusis mischte, um seiner Geliebten nahe zu sein. Der Urfeuergott wird zum Un terweltgott, und darum drfte hier als ein Chamman auch der rmische Summ anus Platz finJen - Pluto Summanus oder Dis, von welchem die nchtlichen Blitze ausgehen (Plin. 2, 53. Ov. }'ast. 6, 731. vgL oben, S. 267), nnd der als Unterweltgott schwarze Widder als Opfer empfieng (Grut. inscr. p. 121). Der Unterweltgott, Gemal der Leto von Buto, ertheil t 0 rakel (s. unten Trophonios, Amphiaraos eto.). Also wre nachzusehen ob von den vielen weissagerischen Typhonformen keine den Namen Chamman wiederhole. Das ist der Fall bei Jum us, Apollon's Sohn (Pind, 01. 6. u. Schol.). Als Kind wurde er ausgesetzt wie Typhon (s. Jon), aber von zwei Schlangen ernhrt, und stieg als Jngling nachts in die Flut des Alpheios, um den Apol. Ion wegen seiner Bestimmung anzurufen. Dieser wies ihn nach Olympia und verlieh ihm, aus den brennenden Huten der Opferthiere Zll

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ChU80r.

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weissagen, sowie die Stimme der Vgel zu verstehen (also wie Helenos, Teiresias, Melampus, Sigurd-Typhon, s. d.). Aber der schicksalkundige Unterweltgott , die innenweltliehe Intelligenz (s. Mendes, Metis) wurde der Schtzer und Erz i ehe r verfolgter Gtterkinder (Paamyles, Phanes, Chiron etc.), zumal des Dionysos (als Aristus, Silen, s. d.). Daher die Theilnahme von Silen, Pan etc, am Festzug des Dionysos. Dieser Festzug und sein Gelage hiess Komos, und ist Ursprung der Kom d ie geworden. Da aber auch ein Gott Kom 08 vorhanden ist, geflgelt und fackeltragend (philost. Ikon.' 1, 2), wie Eros-Typhon, und im Verein mit Eroten und Silen, so kann anch der Name Komos ursprnglich nichts Anderes sein als ein Name fr Silen, PaD, Aristus, Paamyles, und zwar der Name Komaios, Chamman. Aus demselben Chamman gewinnen wir den Haemos, Sohn des Boreas. Weil er und seine Gemalin sich Zeus und Hera nannten (also weil Typhon-Chamman den Zeus entthronen wollte), wurden sie in Berge verwandelt (Ov. Met. 6, 87. Servo Aen. 1, 821). Das ist ein sehr gewhnliches Schicksal der Typhonserben (s. Atlas). Mit diesem Hmos ursprnglich Eins ist Hmon, Sohn des PelasgosKronos, Vater des 'fhessalos (Schot Apoll. A. 3, 1089), welch letzterer (s. Tur) auch Sohn des Jason - Typhon, des Herakles - Typhon heisst, Von Hmon hatte Thessalien seinen lteren Namen Ha e m 0nia (Plin. 4, 7, 14). Natrlich fllt dieser Hmon wieder zusammen mit dem Lykaonsohn Haemon, der Hmoni. in Arkadien gegrndet (P. 8, 44, 2); und mit Hmon (s. Oedipus), dem Liebhaber der Antigone (Rbea-Isis), Sohn des Kreon-Kronos (oben, S. 259). Nun erklrt sich auch der Name Palmon (Baal Chamman), welcher dem zum Meeresgott (wie Glaukos, Phorkys, Poseidon etc.) gewordenen Typhon Melikertes (s. d.) zusteht und dessen griechische Deutung (DRinger) wie immer ohne Sinn ist. Palmon hiess auch HerakIes selbst (Lyk. 663); PaHimon oder Palamaon ist ein Name des Hephstos (Schol. Pind. 01. 7, 66), der des Zeus Haupt spaltet; aus denselben Mitteln ergiebt sich Name und Bedeutung des Pa l a m ed es (oben, S. 215). Wir haben den kosmischen Typhon oder Hephstos in babylonischer Kosmogonie als Assoros, Vater von Aos, Jllinos und Anos (Cham, Sem, Japhet), kennen gelernt (s. Bel-Kronos, Assur etc.). In phnikischem Weltsystem heisst er Chnsor. Dieser Name, so, wie er vorliegt (was fr seinen Ursprang allerdings nicht massgebend ist) kann gedeutet werden als der 'Ordneru, und seine Gemalin Chusarthis als die Ordnerin. Ausdrcklich ist gesagt (in des Phnikers Mochos Theogonie, Darnase. bei Mov. I, 282), Chusor sei die erste Ordnung nach dem Intelligi bel n, d. h. der weltordnende zweite Schpfergeist , der aus dem ersten, d. h. aus der innenweltlichen Intelligenz (Ulomos, Moymis,

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Typhonf'ormeu.

Aeon Protogonos. dem kosmischen Kronos etc.), hervorgieng. In den entstellten Fragmenten von Philo's Sanchuniathon heisst er Chrysor und soll das Eisen, die Bearbeitung des Eisens, erfunden haben, dassgleichen die Fischangel und das Floss. Das erste Floss erfand (gleichfalls bei Sanchuniathon) Usoos, der allerdings nur ein anderer Name fr denselben kosmischen Hephstos ist (s. Herakles). Dieser Chrysor (bei Philo s Hephstoa e genannt) soll auch Zeus Meilichios geheissen haben (Sanch. p. 18). Das ist Moloch-Typhon (s. d.). Aehnlieh wie der griechische, wird auch der phnikische Hephstos mit Hut und L:ange dargestellt (phnikische Mnzen von Malaka, Gesen. Mon. ph. tab. 41), oder mit Schurzfell, Hammer und hinkendem FU88 (zu Ebusus, der spanischen Pityusen-Insel, Gesen. tab. 39). Die Entstellung von Chusor in Chrysor muss brigens weit zurekreichen, denn derselbe Chusor - Hephstos erscheint wieder im griechischen Chrysaor. Dieser, den die hesiodische Theogonie (280) als Bruder des Pegasos-Typhon (s, Poseidon) aus der enthaupteten Medusa hervorspringen lsst, ist Vater des dreikpfigen Geryones (s, HerakIes) und der Echidna, d. h. der Unterweltgttin oder Gttin Unterwelt selbst, also wie Phanes - Hephstos, Alkmon etc. Wenn der Name Chrysaor auch anderen Figuren, wie ApolIon (Jl. 15, 256), zukommt, so gehrt er zu den Typhonelementen , die auch ApolIon enthlt (s. d.); und wenn Zeus in Karien Chrysaoreus heisst (Str. 660), so ist Zeus-Hephstos, Zeus Meilichios (Moloch) gemeint; und wenn derselbe Namen Chrysaor auch weiblichen Figuren (Demeter, Artemis) ertheilt wird, so bezeichnet er sie als weibliche Form zu Chusor-Hephstos, d. h. als eh usarthis. Die griechische Deutung ltGoldschwertu ~ wie alt sie auch sein mag (Hee. Th, 283), ist 80 sinnlos, wie Alles, was das griechische Lexikon zur Erklrung phnikischer Gtternamen liefert. Nur weil der Name fiir Gold (Chrysos) dem griechischen Ohr so erfreulich klingt, ist Chusor in Uhryses bergegangen. Ein solcher Ohr yaes ist Vater des Minyns-Agathodmon (s, d.); und wieder ein Chryses , der Sohn des Ardys (Kardys, 8. Melkarth), und Bruder des Brises (Bor-Seih) ist Vater der Chryseis (s, Agamemnon). Chrysippos hiess ein Sohn des Pelops-Kronos und wurde, wie Typhon, von seinem Vater (Schol. Thukyd. 1, 9), oder von seiner Mutter (Stiefmutter) HippodameiaRhea (s. Pelops) getdtet (Plut. parall, min, 33). Das unzchtige Verhltniss, in welchem Chrysippos zu Laios-Kronos (Apd. 3, 5, 5) oder zu 'I'heaeus-Kronoe stand (Hyg. f. 271), haftet auch an anderen Typhonformen (Pelops, Miletos, Hyla.s, Hyakinthoe etc.). Bei den Griechen erscheint der Urfeuergott zumeist unter einem Namen, in welchem der gyptische Phtah unverkennbar erhalten ist, dem Namen Hephistos. Wie bei den Griechen der Name Hephstos geradezu fr die Flamme steht (Jl. 2, 426), 80 nannten auch die A~

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Bephiatot.

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tel' das Feuer: Hephstos (Diod. 1, 12), d. h. Phtah. Von ebendort hat er seinen ganzen Inhalt sammt den absonderlichsten Merkmalen. Jene innenweltliche Schpferkraft, die im unfertigen Weltzustand der Erzeugung der Dinge vorsteht (R. I, n. 129) wurde von den Aegyptern selber als ungeborenes Kind mit grossem Kopf und Phallus, aber schwachen Beinen dargestellt (Wilkins. pI. 24). Daher hat der griechische Hephstos seine schwachen Beine, die ihm angeboren sind (Jl. l8, 396), oder seinem (aus der Typhonsage bezogenen) Sturz aus dem Himmel zugeschrieben werden (Apd. 1,3,5). Daher aber auch der Phallus, der in rmischer Sage aus dem lfeuerheerd hervortritt (vgl. Cculus unter Kokytos). Die Hsslicbkeit des Hephstos ist genugsam vorbereitet durch jene sogenannten Typhongestalten, die am Pfeiler ber den Sulenhuptern gyptischer Tempel, der 80g. Typhonien, z. B. zu Denderah, erscheinen. Diese Typhonien sind immer nur Seitentempel, und zwar symbolische Gebrhuser fr die Gttin des Haupttempels. An solchen ist der Uneugegott und Weltordner , Gema} der geburtshelfenden Raumgtn~ allerdings am Platz. Er hlt dort schon das grosae MeBSeroder Beil in der Hand, womit er dem griechischen, mit Athene schwangeren Zens als Geburtshelfer beistand. In solchem Fall ist Zeus als Aether, als Urgeist, gedacht, aus dem Athene (Weltstoff oder Urgewsser) hervorgeht und zwar mit Hlfe des Urfeuergottes. .Erffnen, Erffner des Weltei's heisst dieser schon bei den Phnikern (oben, S. 245), denn er ist es, welcher Himmel und Erde schied. Da der innenweltliehe Schpfergeist nur eine Entwicklung des a&88erweltlichen Urgeistes ist, kann er ebensowohl fr diesen selbst, als fr einen Sohn desselben gelten. Darum wird Hephstos bald selber als Zeus gefasst (oben, S. 176), bald als Sohn von Zeus und Hera (d. h. Urgeist und Urraum) , oder Sohn des Clus oder Nil us (Oie, N. D. 3, 22), welche beide derselbe Urgeist Agathodmon sind. Er kann auch (wie Ares und Typhon, s, d.) aus Hera, dem Urraum, allein hervorgehen (Apd. 1, !i, 5). Als seine Gemalinen mssen naturgemss Gttinen des Raums (zumal der Unterwelt) und Gttinen des Weltstoffs eintreten. Beide Elemente sind fast untrennbar verbunden in den Hephstos-E'rauen: Charis (JI. 18, 382) oder Aglaia (Hes. Th, 94:~. s. Chariten), oder Aphrodite (Od. 8, 270) und Athene. Gegen Athene macht er in griechischer Sage nur einen gewaltsamen Versuch (Apd. 3, 14, 6); bei den Phnikern ist sie sein. eigen (Achill. Tat. 2, 14:). Doch kann auch in athenischer Auffassung Apoll (Patroos, Cio, N. D. 3, 22) ein Sohn von Hephstos und Athene sein. Das ist Apoll als Sonnengott, der auch bei den Aegyptern Sohn des Hephstos und der Neith-Athene war. Mit Hephstos gepaart ist ferner Maj a (Gell. 13, 22. Maor. 1, 12), d. h. jene Gttin der Urgewsser (Mai, ehaldiseh : Wasser), die als weibliches Urprincip auch in allen indischen Kosmogonien so bedeutsam geworden, und Vesta (Hephstia), die weibliehe Hlfte

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TyphQnformen.

des sonst mannweiblieh gedachten Urfeuergottes (s. Hestia). Als seine Shne (schon in Acgypten, Herod. 3, 37) betrachtet man die Kabiren. Wir werden sehen, dass dieser Name sehr verschiedenartige Gtter umfasst, zumeist aber doch einen kosmischen Kronos und einen kosmischen Typ h 0 n oder deren Vervielf'ltigungen - also jenes kosmische Brderpaar. dem man so gern wieder einen He ph stos (unter den ver.schiedensten Namen, s. Lamech) zum Vater .giebt, Wenn aber einzelne Typhonformen, wie Erichthonios, Cacus, CaecuIus, Cupido, Rhadamanthys, Periphetes etc. als Hephstosshne erscheinen , so findet das seine Erklrung in dem Kronosgehalt, der auch in diese Figuren sich niedergelassen (oben, S. 317). Zu des Hephstos Kindern gehrt auch die ganze Menschheit, denn er ist es, der Pandora, das erste Weib, aus Erde gebildet (Hes. Opp. 60. Theog. 571. vgl. Zeus und Prometheus). Symbol aller Zeugungsgtter ist der Stier (oben, S. 23). Darum verwandelte auch Hephstos auf der Flucht vor (dem sagengeschichtliehen) Typhon sich in einen Stier (vgl. Siva, Moloch). Als Gemal der hundegestaltigen Gttin der Unterwelt (Hekate etc.) hat auch Hephstos, gleich dem Ares Enyal i os (Anu, der Unterweltgott, 8. d.) und gleich dem Adranos (dem Feuergott Adramelech, s. Atrfus), heilige Hunde (in seinem Tempel auf dem Aetna, Ael. H. An. 11, 3. 20). Der Urzeugegott, welcher mit seiner beseelenden Kraft die ganze Welt durchdringt (vg1. Siva) und alles 'organische Leben erweckt hat, er ist auch We Itb a um eis t er und kunstreicher Bildner aller Einzeldinge (oben, S. 25). So wird er zum Gtterschmied, und die alte Sage ist voll von den Wunderwerken, die er fr die Gtter liefert. Eines der bedeutsamsten ist der K ahn des He li0 s (Athen. 11, 469) denn damit gab Hephstos das Urbild aller Sch iffe. Diess ist die Erinnerung, in Folge deren so viele Typhonformen (Usoos, Herakles, Glaukos, Argos,. Briareos, Vlundr, Freyr etc.) fr Erfinder der Schifffahrt oder Erbauer und Eigner wunderbarer Schiffe gelten. Jede Erfindung, die das menschliche Leben behaglich macht, stammt von Hephstos Ihm verdankt die Menschheit, dass sie in Husern wohnt, und nicht wie die wilden Thiere in Hhlen (Hom. h. in Vulk.). Hephstos selber heisst Ddalos (Vasenbild bei Cr. III~ 235) und ist unter diesem Namen auch als eigene Figur (Erfinder der nothwendigsten Gerthe, wie Axt, Sge, Bohrer etc.) in die Sagengeschichte eingetreten (s. Ddalos). Befremden knnte die Aufgabe, die er bei den Gttern als Weinschenk hat (Jl. 1, 597). Wenn sie wirklich eine stehende war, so entspringt sie vielleicht aus seiner Bedeutung als Kulturgott, dem namentlich die Weinrebe anempfohlen war. Wir finden eine Reihe von Typhonformen mit Weinbau beschftigt (s. Saturn, Herakles, Ikarios, Aristus, Ankos, Kalchas etc.) und von Amphiktyon und Melam pus-Typhon (s. d.) wird erzhlt, sie htten erfunden, den Wein mit Wasser zu mischen.

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Japetos, Jephtha.

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zur

\ ie im ainen Heph to begegn t un der gypti ehe anienshtah, Phah in d m oah ohn J a p h e t , ihm, der in der R ih Cham, ID, Japhet, di er R ihe der M n ehen chpfer ( . Phtah) den H ph t 'vertritt. In Indien lautet er J apati (in der eihe Charm, cherma, Japati, . Herme); in Babyion ( . Zaruarn) un in Griechenland 'lautet r J petos. Die er J. p to , der Tit n ohn de rano (d. h. de elben Agathodiimon, d I' auch oah hei t) und d r G a , i t v rmlt mit A ia CE si, eith- thene) d r Libya ( gl. Levi) und i t Vater der Krono -Typhonform n fenoitio . Prometheu Epim th u , Atla (H . Th. 507. Apd. 1 2, 3) - al 0 wi drein 1 ph tos, der wi Lam eh, Aktor etc. als ater v n Kron - und Typhonelement n gilt. Ab rauch r rckt in di ag nge chichte herab, wie H ph tos ofern auch er ein gestrzt I' Titan i t und im tief t n Tartare liegt Jl. 8, 479), od I' wi Typhon unter einer In el (Inarime bei il. !tal. 12, 14 ). D I' lbe J phet-J apet hat wie 0 mancher alte Gott auch in der hebri ehen ationalg chichte Platz gefunden. ort hei t er Jephtha, und i t ein Heerfhrer der fr d n Fall eine ieg das Gel d g than, r wolle da Er te opf rn, wa au einer Hau sthiir ihm enta g nkomme. E war ine Tocht r. Die e Toch er wurde von den ichemit n al er eph on e (I i , Iphigenia) verel rt (Epiph n. haer. I p. 1055). I 0 mus auch ihr Vater P 1'8 phone's
tamm

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Typhonformen.

Vater sein, d. h. Kronos. Von Kronos aber wissen wir, dass er nicht nur seinen Sohn geopfert (des Abram, des Idomeneus Sohn, 8. d.), sondern auch seiner Tochter den Kopf abgeschnitten (s. Agamemnon). Die Kronossage rckt auf Typhon herab, also, wie auf Idomeneus-Typhon (der dasselbe Gelbde gethan, s. Edom-Esau), so auch auf J ep h t h a - Typhon. Dass er ein Typhon ist, beweist auch die Familie, in der er steht. Sein Vater hiess G ilea d , wie die Landschaft selber. Die Landschaften und Vlker aber pflegen Kronosnamen zu rhren, und der Name Gilead weist auf Cheled, Chaldus, Galatos etc. (s. d.) zurck. Jephtha's Mutter war ein liederliches Weib. Dasselbe weiss Sanchuniathon von U soos-Esau's Mutter (p. 16), und mit allem Recht, denn diese Mutter ist Rhea, die bald dem Agathodmon, bald dem Kronos und noch Anderen zufiel (vgl. Thamar, die Mutter von Serach und Perez, oben, S. 292). Derselbe Namensstamm wie in Jephtha kehrt wieder in Iphikles, dem Zwillingsbruder des H erak Ies (Pind. Pyth. 9, 88. Schol.). HerskIes ist Kronos, und zu ihm tritt Iphikles (Typhon-Hephstos) in jenes brderliche Verhltniss , in welchem wir so oft einen Kronos und einen Typhon - Hephstos finden (s, Lameeh , Dioskuren etc.). Diese Brder sind zumeist einander feindlich; einer tdtet den anderen (Kronos den Typhon, oder Typhon den Kronos). Wenn nun HerakIes auch nicht als Mrder des Iphikles bekannt ist, so kennt man ihn doch als Mrder des Iphitos (s. Herakles), und diess ist derselbe Namensstamm. Iphikles fiel im Kampf mit clen Molionen (s. Moloch)~ in welchen wir dasselbe Brderpaar (Kronos und Typhon) erkannt haben, und erhielt Heroon und Opfer zu Pheneos (P. 8, 14, 6). So werden wir sehen, wie der Dioskur Kastor (gleichfalls Typhon-Hephstos) zwar nicht von seinem Bruder Polydeukes getdtet wird, wohl aber von I das, der im messenischeJl Dioskurenpaar des Polydeukes Stelle einnimmt. Als Hephstos kann IphikIes wieder Vater eines Kronos sein. Ein solcher ist sein Sohn J 0 Ia 0 s (s. EI). Wie in Iphikles, Iphitos, erscheint der gyptische Namensstamm in Iphis. So heissen nicht nur verschiedene mnnliche Typhonformen, z. B. der Vater von Euadne, der Gemalin des Kapaneus-Kronos (Apd. 3, 7, 1). sondern auch ein Mdchen aus Phstos auf Kreta (Ov. M. {J, 709), das in eiuen Jngling verwandelt wurde. Unter seinem mnnlichen Namen Leuki p pos (s. d., unter Lykaon), verehrten es die Phstier als Hymenus. Auch dieser war mannweiblich (s. unter Chamman), und beide bewahren demnach, wie so viele Typhonformen (s. Teiresiss), die alte Mannweiblichkeit des gyptischen Phanes-Hephstos. Jene Iph is war die Tochter der Galateia. In Galatela drfte aber eine weibliche Form zu Jephtha's Vater Gilead, also die weibliche Form zu Uh el e d-Kronos enthalten sein. Nah verwandt mit Iphis, Iphitos ist auch der Name Ephialtes. So heisst ein Gigant (Apd. 1: 6, 2), der im' Gtterkampf durch ApolIon das linke, durch Herakles das rechte Auge verlor also ein

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PhaetboD.

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geblendeter Typhon (vgl. Oedipus). Aber Ephialtes heisst auch der jngere Bruder des Otos, Aloeus' Sohn. Es sind die Riesenknaben, die auf den Olymp den 08Sa, auf den 08sa den Pelion setzen wollten, um den Himmel zu erstrmen (Od. 11, 305). Hier haben wir statt vieler Giganten nur die beiden Fhrer 'der zwei (ursprnglich getrennten) Himmelsbestrmungen - Kronos und Typhon, jene sagengeschichtlichen Emprer, die aber zu kosmischem Rang erhoben wurden: Ot08 zum kosmischen Kronos oder 1. innenweltliehen Sdlpfergeist, Ephialtes zum Hephstos-Typhon oder 2. innenweltlichen Schpfergeist. So konnte man .sie als Brder denken, die ursprnglich Vater und Sohn sind, aber als feindliche Brder, weil Typhon des Kronos Mrder war (vgl. Samemrum und Usoos, Israel und Esau, Romus und Romulus etc.). In der That erschlugen sie sich im Streit oder durchbohrten sich gegenseitig als sie zu gleicher Zeit ihre Speere auf eine zwischen ihnen hindurchspringende Hirschkuh warfen (Apd. 1~ 7, 4). Sie werden in der Unterwelt geqult, haben aber auf Strongyle (Naxos) Verehrung gefunden (Diod. 5, 50). Wie Samemrum und US008. wie Kain, Romalus etc., sind sie auch Stadtgrnder und Kultusstifter, z. B. der Musen am Helikon (p. 9, 29, 1). . Wenn Hephstos mit seinem Namen an den gyptischen Phtah anschliesst, dann thut dasselbe Phstos, der Grnder der gleichnamigen Stadt auf Kreta (P. 2, 6, 3). Wir haben umsomehr Grund ihn fr einen .Hephstos zu halten, als dieser in derselben Stadt auch in Gestalt des mannweibliehen Leukippos (s. d.) verehrt wurde. Aber derselbe Stamm Phtah, Phah, kehrt wieder auch in Phaethon. So hiess mit Beinamen jener Absyrtos-Typhon (Apoll. A. 3, 2(5), der VOll seiner Sohwester Medea-Isis getdtet wurde (s. Jason) ; 80 hiess der Sohn von Kephalos (Keb-Kronos) und Eos, welchen Aphrodite (Rhea) entfhrt und zum Hter ihres Tempels bestellt hat (Hes. Th. 986) - also die alte Liebessage von Typhon und Rhea. Auf Samothrake wurde ein Ph ath on zugleich mit Pothos und Aphrodite verehrt (Plin, 36, 7). Da Pothos eine Typhon-Hephstosform ist (s. Eros), muss der mit ihm verehrte Phat hon in den kosmischen Kronosbegriff hinaufrcken , und beide stellen' somit dieselben samothrakischen Kabiren (s. d.) vor, welche sonst Jasion und Dardanos, oder Dioskuren oder Penaten heissen und die ihrem Inhalt nach ein kosmischer Kronos und ein kosmischer Typhon sind. Aber in die kosmische Hhe wird die Sagengeschichte hinaufgenommen, und so konnte es beissen : J asi on sei von seinem Bruder Dardanos erschlagen worden (Serv. Aen. 3, 167). Ebenso wurde auf Rhodos der Heliossohn Ph a th on-Kronos (sonst Tenages-Kronos, Diod. 5, 57, s, Dan) von seinen Brdern aus Neid erschlagen (Hellanik. f. 107). Ursprnglich kein anderer Phathon j~t der unglckliche Lenker des Sonnenwagens. Er war ein Sohn des Klymenos (Hyg. f. 154), d. h. des Unterweltgottes Hephstos (s. Klymenos),

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Typhonformen.

oder des Helios-Agathodmon, denn auch dieser kann Va.ter eines Kronos sein. Auf Bitten von Phaethon's Mutter Klymene berliess Helios, wenn auch ungern, seinem Sohn die Lenkung der Sonnenpferde. In Wahrheit ist Phaethon jener Kronos oder Typhon, der sich des Sonnenwagens, d. h. der Weltregierung, bemchtigt hat. Aber er verstand die Lenkung nicht. Die Erde gerieth in Brand; Zeus musste den Phaethon mit dem Blitz erschlagen und in den Eridanos (Okeanos) strzen. Mit dem Blitz erschlagen werden nur Kronos- und Typhonformen, z. B. Jasion, dessen Tod uns in derselben doppelten Fassung, wie der Tod Phaethou's , vorliegt. Um Phaethon klagten seine Schwestern, die Heliaden, und wurden in Bume verwandelt, welche Bernstein weinen (Ov. M. 1, 754. Nonn. 38, 107). So weinten auch die Schwestern des Meleagros-Typhon (s. d.), und ihre Thrnen wurden gleichfalls Bernstein (Plin. 37, 11). Wie so manche andere Kronos- Typhonform [Erichthonios, MYltilos, Bellerophon, Trochilos, Kellas) wurde auch Phaethon im Sternbild des Fuhrmanns erkannt (Nonn. a. 0.). Aber Typhon ist auch Meeresgott geworden und reitet als Poseidon auf dem Delphin. Ein solcher auf dem Delphin reitender Typhon (der Sage nach aus dem Schiffbruch von ihm an's Land gerettet) ist Phalanthos, der Grnder oder Eroberer von Tarent (P. 10, 10, 3. 13, 5), der mit Taras (s. Tur), dem anderen Grnder, zusammenfllt. Ein Delphin hat auch den Arion an's Land getragen; aber auch Arion, wie alle mythischen Snger (s. d.), ist ein Typhon. Wir werden nicht zu zgern brauchen auch den griechischen Ausdruck Phallos fr einen Abkmmling von Phtah, Phah, und fr einen alten Gottesnamen (vgl. Penis mit Pan und den Penaten) zu halten. Ein riesenhafter Phallos war Gtterbild zu Kyllene (oben, S. 192). Nahe verwandt ist Pales, der altitalische Hirten- und Heerdengott (Serv. Virg. Georg. 3, 1. Arnob. adv. gen. 3, 23. 4:0), der aber auch eine Gttin ist (Ov. Fast. 4, 746. Virg. a, 0.), also man n we i bl ich wie der gyptische Hephstos- Phanes (s. Iphis, Hymenus etc.). Heim rmischen Palilienfest wurden Feuer angezndet, durch welche man sprang (Ov. Fast. 4, 7tH) - also eine Wiederholung der Reinigungsbruche im Baal-chammandienst (s. d.). An Pales schliessen sich die Paliken, sicilische Gtter. Sie sind Zwillingsbrder wie Polydeukes und Kastor, Israel und Esau etc. und steht schon darum zu erwarten, dass sie gleichfalls einen kosmischen Kronos und einen kosmischen Typhon vorstellen. Gleich den Dioskuren sind sie Shne des Zeus, der bei der Nymphe Thalia, zwar nicht Schwangestalt, wie bei der Dioskurenmutter Leda, aber Geiergestalt annahm (Steph. B. s, v. Palike. Servo Aen. 9, 584). Aber Vater der beiden innenweltlichen Schpfungsmchte kann auch der Urfeuergott sein (vgl. Lamech). Darum sind die Paliken auch Shne des Hephstos (und der Nymphe Aetna, Servo a, 0.) oder des am Aetna verehrten Adranos (Hesych. s. V. Palikoi) , d. h. des

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Eupbemos,

Epeioa.

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: Kykl pen) und Eu-

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868

Typhonformen.

(Apd. 2, 1, 1), abermals Typhon (s. d.), oder (ohne Angabe des Grundes) von Aetolos (Kronos, s. Cheth) ermordet wurde (Apd. 1, 7, 6). Er heisst auch Sohn des Telehin (P. 2, 5, 5) oder des J a on- Typhon (P. 5, 1, 2) - was Alles natrlich mglich ist, weil jeder Typhon auch den Kronos enthlt und als solcher wieder Sohn eines (kosmischen) Typhon, sowie der Ermordete eines (sagengeschichliehen) Typhon sein kann. Wenn man unter demselben Namen A pis auch einen Arzt und Weissager, Sohn des ApolIon, kennt, der Argos von schdlichen Thieren befreit hat (Aesch. Suppl. 262), so ist auch diess eine Aufgabe, die dem Typhon, dem Erleger des KronosDrachens, zusteht. Phorbas-Typhon, Sohn des Lapithes -Kronos (s. d.), hat Rhodos von Drachen befreit; Heilgott ist Typhon als Asklepios, Chiron, Pan etc. Mit diesem Apis fallt Epaphos zusaqamen, der Sohn den die irrende J 0 - Astarte - Rhea am Nil gebar. Sie gebar ihn zu Kanobos (Aesch. Prom. 843), der Stadt des HerakIes-Typhon (s. Kanobos unter Menelaos). Epaphos vennlt sich mit des Nilos Tochter Memphis oder mit Kassiopeia (Rhea, s. Chal.dus) und baut Memphis (Apd. 2, 1, 4), die Stadt des Phtah-Hephstos. Seine Tochter war Libya (s. Levi), die auch Tochter des Palamedes (Hyg. f. 160), d. h. des Palamaon-Hephstos (s. Odysseus), heisst. Der Urform Phtah nhert sich Phthios, Sohn des LykaonTyphon (s. d.), oder Phthios, Sohn des Poseidon, nach welchem P h th i a in Thessalien benannt ist (Dion. HaI. 1, 11. Eust. p. 320, 24). Aber nicht nach Lautverschiebungsgesetzen ndern sich die . Eigennamen, sondern, wie es hundert und aber hundertfach vorliegt, gemss dem Bestreben fr den unverstandenen fremden Namen einen Sinn in der eigenen Sprache zu sichern, wenn dieser Sinn auch noch 80 mangelhaft ist. Darum werden wir an den Namensstamm Phtah, Ptah auch die Typhonformen N eoptolemos (s. Pyrrhos); Tlepolemos, diesen Sohn des Herakles und Mrder seines Oheims Likymnios (vgl. Lykaon), Grnder der rhodischen Stdte (Diod, 4, 58. 5, 59), sowie den Tr ipt ole moa anschliessen drfen. Dieser Triptolemos tritt in den Kronosbegriff zurck, wenn er Sohn des Okean os oder Uran os und der Ge heisst (P. 1, 14, 2. Apd. 1, 5, 2). Als Typhon ist er Sohn des Trochilos-Kronos (s. Agenor); oder des Eleusis-Kronos (Hyg. f. 147. s. EI); am hufigsten aber Sohn des Keleos-Kronos (P. und Apd. a. 0.). Im Haus des Keleos zu Eleusis war es, dass Demeter die Pflege des jngstgeborenen Sohnes a18 Amme bernahm. Um ihn unsterblich zu machen, steckte sie ihn nachts in's Feuer. Wir haben gesehen, dass dieses Verfahren eine Erinnerung an die wirkliche Tdtung des Typhon durch Isis - Rhea ist (oben, S. 61). In der That wurde auch Demeter's Pflegesohn in jenem Haus zu Eleusis (mit Namen Demophon , Apd. a, 0.) vom Feuer verzehrt, als die Mutter Metaneira hinzukam und durch ihren Schrei die Gttin strte. Zum Ersatz gab diese dem lteren Sohn der

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TriptolemOl.

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Metaneira, dem T rfp t oIe mo 8, 8inen W&gen mit gefltlgelten Dracbea und Waizensamen, um von dem Luftwagen herab den ganzen Erdboden zu besen. Nach Anderen war der in's Feuer gesteckte Knabe Triptolemos selbst (Ov. Fast. 4:, 560. Hyg. f. 145). So ist es auch richtig, denn wenn man einen Bruder von ihm getrennt hat, der zu Grunde gieng, 8'0 kommt das wie in hnlichen Fllen (vgl. Abram und Haran) nur davon, dass beides, das Getdtetwerden und die VerbreitUDg des Ackerbaus, nicht auf einem und demselben Haupt vereinbar schien. Dass Kele08 (vgl. Kalaos, Kalais, Kellas, CheledKronos, oben, S. 255) ein Kronos sei, ergiebt sich auch aus dem Liebesomgang, den er selber mit Dem eter (Rbea) hatte (Schol. Arist. p. 22), sowie aus seinem phnikischen VOl'bild Malkandro8 (Kron Os, l4elkarth) , dessen Kind I s is zu Byblos in gleicher Weise tdtete oder pflegte. Wenn Triptolemos den Beruf bernimmt: Erfinder des Phgs, Verbreiter des Ackerbaus zu sein (Plin. 7, 56. Virg. Georg. 1, 19), BO tritt er gleichfalls nur in ein Typhonerbe ein. Hephstos , als Erfinder aller Werkzeuge, muss auch Erfinder des Pflugs sein und darum zum Gott des Aokerbaus werden, sowie er als Erfinder der Musikinstrumente zum Gott der Musik (8. Jubal, Orpheus, Amphi~B etc.), als erster Schiffsbauer zum Steuermann und Gott der Schifffahrt (s. Kabiren) geworden ist. Wenn Typhon zum Gott des Feldbaus wird, mag allerdings auch die Erinnerung an die durch ihn vertretene U rfeuer- und Befruchtungskraft der Erde (vgl. Baal L'hamman, Herakles, Ares eto.) mitgewirkt haben. Reste von Typhon als Ackerbaugott sind brig in Kain, Arkas, Aristos, Butes, Enmol- . pos, Huschenk etc. (8. d.). Wie an jenen, haften auch an 'Priptcr lemos noch diese Oder jene Zge aus Typhon'a Sagengeschichte. Ke leos will ihn tdten, wie Kronos den Typhon, mUS8 aber auf Demeter's Befehl ihm das Land abtreten. Dessgleichen will der Skythenknig Lynkos, bei welchem er eingekehrt, ihn im Schlaf ermorden, wird aber von Demeter in einen Luchs verwandelt (Ov. M. 5, 646). Der Name Lynkos tdfft natrlich mit dem Aegyptussohn Lynk'eus-Typhon (s. Danaos) und Idas': Bruder Lynkeus (s. Juda) in Eins zusammen. Auch Karnabon, der Qetenknig (obea, S. 260), behandelte den Triptolemos feindlich und tdtete eine der SChlangen. Dafr strafte ihn Demeter und versetzte ihn mit der Schlange als Sternbild des Schlangen trgers an den Himmel (Hyg. 2, 14). Dasselbe Sternbild stellt auch den Asklepios, Herakles, Triopas, Phorbas (8. d.), also andere Kronos-Typhonformen vor. Wenn, wie hier, zwei Typhonformen (Triptolemos und LynkoB oder Karnabon) in Kampf gerathen , so muss immer eine von beiden (wenn es auch zuweilen schwer ist, zu entscheiden, welche) als Kronos gedacht worden sein. In Achaia spannte des Eumelos Sohn Antheias, whrend Triptelemoa schlief, die Drachen desselben ein, um statt des Triptolemos aus der Hhe zu sen. Aber er that einen Sturz, wie 80 mancher Typhon (vgl. Phaethon, Ikaros, Bellerophon, Kawus etc.).
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Typhontormen.

Dass auch Antheias ein Typhon sei, verbrgt schon sein Name (vgl. Antus). Triptolemos galt als Grnder von Antiochien (Str. 750) und von Tarsos (673), der Stadt des Pel'8eU8 und des Herakles (Baal Tharsios, s. Tur). Es ist dieselbe Stadt, wo Bellerophon seinen Sturz vom Pegasos (andere Form fr den Drachenwagen) gethan (Steph. B. s. v. Tarsos). Als (kosmischer) Typhon kann Triptelemoa Vater eines Kronos sein. Ein solcher ist Gordys (Mel-karth, s. Chaldus), der Gordyene bewohnt hat (8tr. 747. 750). Als kosmischer Typhon oder Hephstos wird Triptolemos auch zum U n terweltgott und Ri chter in der Unterwelt (Plat. Apol. c. 32. Cic, Tusc. 1, 41) wie Aeakos-Typhon (vgl. Misor u. Sydyk). Zu Eleusis stand sein Tempel und Altar (P. 1, 38, 6). Wenn wir aber bei Triptolemos angelangt sind, dann drfen wir auch zu Triopas weiter gehen,. dem Vater des Pelasgos-Kronos (P. 2, 22, 2) und des Erysi c h t ho n - Typhon. Den letzteren (s. Erech) , der eine heilige Eiche im Hain der Demeter umzuhauen anfieng, verdammte die Gttin zu unersttlichem Hunger (Ov. M. 8, 741. Callim. h. in Ver. 25). Dasselbe wird von Tr-io pa s erzhlt (Hyg. P. Ast. 2, 14) .und kann nur ein Ausdruck fr die Gefrssigkeit des Feuers, des Feuergottes, sein (vg1. den Pandareos, dem Demeter verwilligt hat, dass sein Leib nie von Speisen beschwert werde, so viel er auch zu sich nehme, und den Midas, der, gleichfalls als Feuergott, Alles in Gold verwandelt). Triopas war Auswanderer (aus der dotischen Ebene in Thessalien) und Grnder von Knidos auf dem triopischen Vorgebirge (Diod. 5, 56. Steph. B. s. v. Triopion). Er ist Schlangentrger am Himmel wie Triptolemos (s. d.) .. An Triopas schliesst Dryops, der von den Dryopen verehrte Heros ihres Stamms (P. 4, 34, 6). Er war 'als Kind ausgesetzt worden (Schol. Apoll. A. 1, 1283. Tzetz. Lyk. 480), wie so mancher Typhon. Wenn wir hiermit auch den Namensstamm Pthah verlassen mssen, so ist das nchste Gefolge des Pthah-Hephstos doch noch lange nicht erschpft. Hephstos (s. d.) selber heisst auch Didalos, der Kunstreiche, wie der Name wenigstens in Griechenland gedeutet wurde (P. 9, 3, 2), wenn er auch vielleicht, wie alle Namen, an einen fremden Wortstamm (vgl. Dedan, Dodona, das dotische Ge:6.lddes Triopas etc.) sich anlehnt. Der kunstreiche Gtterschmied und Weltbaumeister ist zu einem athenischen Knstler geworden, welchem die Sage alle Erfiudungen des Hephstos zuschreibt - Schifffahrt, Baukunst und jedwede Technik, sammt dem Werkzeug. das dazu nthig ist, wie Axt, Sge, Bohrer etc. Die Bildwerke der Vorzeit sind Werke des Hephstos oder des Ddalos (z. B. Jl. 18, 592. P. 9, 40, 2), dessgleichen die Bauwerke, wie das Labyrinth auf Kreta (Apd. 3, 1, 4. Diod. 1, 61). Wir werden sehen, wie alle mythischen Tempel- und Mauerbauer (Amphion, Trophonios, Aeakos, die Kyklopen und die nordischen Riesen, der Teufel etc.)

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DidalOl.

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slmmtlich Typhonformen sind, die den Hephstos in' sich aufg~ nommen. Eines der berufensten Ddaloswerke ist die hlzerne Kuh, die er fr des Minos Gemalin Paaipha hergestellt. Diese Kuh wird verstndlich werden, wenn wir im weitesten Umkreis uns nach entsprechenden Sagen umschauen. In Indien giebt es einen Hephstos Namens Ri bhu (auch aufgelst in 3 Ribhu's , wie die Kyklopen, Telehiuen, Daktylen, die gleichfalls ein vervielfachter Hephstos sind) - und als ein Hauptverdienst dieser Ribhu schildern die Hymnen des Rigveda (Langlois I, 32. 212. 11, 171), wie jene eine Kuh hervorgebracht, welche Milch giebt; oder mit der Haut einer todten Kuh eine andere bedeckt und dem Kalb eine neue Mutter gegeben; oder der todten Kuh ihre Hlfe geliehen etc. Es kann niebt zweifelhaft sein, dass unter dieser Kuh die Erde zu verstehen ist, die von dem Urfeuergott (vgl. Siva) mit neuer Lebenskraft durchdrungeB wird. Ausdrcklich heisst es von denselben Ribhu, dass sie die Erde fruchtbar gemacht, die Wogen herbeigefhrt, und dass durch sie Pflanzen an vertrockneten Pltzen wuchsen. Nichts Anderes kann unter der Kuh gemeint sein, in welcher Ddalos - Hephstos die Pas ipha verbirgt und fr die Befruchtung durch einen Stier (den Schpfergeist) zugnglich macht. Die Kuh ist Symbol der empfangenden Erde bei den Aegyptern (oben, S. 29. 72), wie bei den Parsen (S. 152. 1(3), in Indien und im Norden (s. Odin). Pasipha selber wird ausdrcklich fr Aphrodite (oben, 237), also auch fr Ga, erklrt, und hat, da sie Orakelgttin in Lakonien war, augenscheinlich auch den Begriff der Nacht- und Raumgttin in sich aufgenommen, ist ursprii])glic~ also selber die Gemalin des HephstosDdalos, des Unterwelt- und Urfeuergottes. Da Hephstos aber herabsteigt in den sagengeschichtlichen Typhon, mUSHdes Letzteren Sagengeschichte sich auch bei Ddalos nachweisen lassen. Zwar ist Dadalos noch kosmischer Typhon, wenn er Vater des Ikaros-Kronos (s. Kar, Makar unter Chaldus) heisst. Wir haben bereits bemerkt, dass der versuchte Flug des Ikaros der versuchte Himmelssturm des Kronos ist (wie bei Bellerophon, Nimrod, Kawus etc.). An jenem Flug nimmt auch Ddalos Theil, angeblich um sich aus dem Gefngniss des Minos-Agathodrnon zu retten. Ein schreckliches Gefngniss , in welchem Typhon (Ares, Atri etc.) schmachten musste, wird von der Sage fter berhrt, (vgl. Melampus). In solchem Fall ist natrlich auch Ddalos nicht mehr kosmischer, sondern sagengeschichtlicher Typhon. Er weihte seine Flgel zu Kum in Italien dem ApolIon Ku m os (gleichfalls Typhon, s. Baal Chamman) und baute ihm einen Tempel (Serv. Aen. 6. 98. 14). Dann, fand er Unterkunft bei Knig Kokalos zu Kamikos in Sicilien (abermals Typhon, s. Kokytos), der den Verfolger des Ddalos, den kretischen Minos. im Bad ersticken liess (Diod. 4:, 79). Wie so viele Typhonformen ist Ddalos Kulturgrnder und erscheint als solcher in Sardinien im Gefolge des Aristo8 (p. 10, 17, 3), mit dem

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TyphoDfonnen.

'er Eins ist (8. Aristos), oder des J 01a08 (Diod. 4, 30), was dasselbe sagt (s. EI). Wenn Dadalos schliesslich von den Tchtern des Kokalos getdtet wird (Eust. p. 1817, 40), 80 ist uater diesen Tchtern natrlich die Isis, die Tdterin des Typhon, zu verstehen. Sonst weiss man von Ddalos noch, dass er zu Athen seinen Schwestersohn Tal08 aus Neid vom Burgfelsen herabgestm (wie Herakles den Iphitos von den Ma~ern 'I'irjnths) und darum Dach Kreta. habe fluchten mssen (P. 1, 21, 6. Apd. 3, 15, 9. Diod. 4, 76). Dieser Talos war Erfinder der Tpferscheibe, der Sge etc., also eigentlich Ddalos selbst, und erweist sich als Typhon (vgl. den glhenden ehernen Riesen Talos auf Kreta) auch durch seinen Namen, den wir unter den Typhonnamensstamm Tur (s. d.) einordnen mssen. Wenn Ddalos diesen jngeren Typhon umbringt, dann ist er selber (was bei jedem Typhon mglich) als Kronos gedacht. Kronos ist Ddal08 auch, sofern er als Sohn von Hephstosformen wie Metion (Plat, Jon; Diod. 4, 76. s. ~Ietis.), oder Palamaon (P. 9, 3, 2, s. Baal Chamman) oder Eupalamos (Apd. 3, 15, 8) gilt. Dass die Figur und wahrscheinlich auch der Name des Ddslos ber, Griechenland hinaufreicht, beweist das Heiligthum, das er bei Memphis auf einer Insel hatte. Auch dort wurde er als Baumeister verehrt (Diod. 1, 97). In Botien feierte man die grossen und kleinen Ddalenc. Diese Feste galten dem Zeus Alalkomeneus und der kithronischen Hera. Als einst Hera sich zrnend' von Zeus getrennt hatte, liess dieser auf den Rath des Alalkomenes ein verhlltes Holzbild im Brautschmuck und unter Hochzeitgesngen einherfahren, als habe er eine neue Wahl getroffen. In der That ~ilte die eiferschtige Hera herbei, riss die Verhllung weg, und liess, da sie ihren Ernst nicht wahren konnte, sich zur Vershnung bereit finden (Plut.: Ddals, fr. 5. Steph. B.: Alalkomcnion). Da Alalkomenes nur ein anderer Name fr Hephstos-Ddalos ist (s. Chamman) und auch der weise Ki t hron, der nach anderer Sage diesen Rath dem Zeus gegeben (P. 9, 3, 1), gleichfalls ein Typhon ist (denn er wurde in einen Berg verwandelt, oben, S. 303) - 80 wird auch der Name Ddalae fr ein Fest des Zeus Alalkomeneus (Zeus Ddalos) begreiflich sein .Die Feuerkraft und Schmiedekunst des Hephstos erscheint noch in .einer Reihe von Figuren, die aber nicht einzeln, sondern gruppenweis auftreten. Solche sind zunchst die . Kabiren. Der Name bedeutet phnikisch: .die Mchtigen, die Grossen. und werden damit sowohl Figuren des sagengeschichtlichen Kreises, als auch kosmische Gewalten (Kronos- und Hephstosformen) ~ezeichnet. Es versteht sich von selbst, dass nur an sagengeschiehtliehe Wesen zu denken, wo von Mysterien, Weihdiensten der Kabircn, die Rede ist (wie auf Lemnos und Samothrake, Oie. N. D. 1, 42. Str. 473). Ausdrcklich werden als die Gtter von Samothrake Demeter, Persephone und Hades (Osiris) genannt (Schol. Apoll.

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J{abiren.

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A. 1, 917). Auch in Botien gehren Demeter (Kabeiria) und Kora zu den Kabiren (P. 9, 25, 5. 22, 5). Aber davon wohl zu unterscheiden sind die Kabiren ala Hephstosshne, . die in Memphis ihren Tempel hatten, und deren (den Hephstosbildem hnliche) Figuren Kambysee verbrennen liess (Her. 3, 37). Sie waren also zwerghaft dargestellt wie Phtah, und bedeuten demnach die beiden innenweltlichen .Schpfungsmchte , denen man so oft wieder einen Hephstos zum Vater giebt. Shne des Hephstos (des Sydyk, 8. d.) Bind sie auch bei Sanchuniathon (p. 22. 38) und werden ganz richtig mit den Dioskuren gleichgesetzt (dessgleiohen bei Damsso, Vit. Isid.). In den Dioskuren aber (vgl. die zwei Penaten) werden wir die beiden innenwehlichen Schpfungsgtter Kronos und Hephstos finden. Es ist nun leicht verstndlich, warum gerade diese Gtter von den PhBikern am Vordertheil ihrer Triremen angebracht wnrden (phnikisch: Patken, Schnitzbilder, Her. 3, 37). Sie sind nicht nur die hnsliehen Penaten; sondern Typhon - Hephstos ist auch Sturm- und Meeresgott. Also wurden sie wohl von den Phnikern bereits in Meeresnoth angerufen, wie die samothrakischen Dioskuren von den Hellenen. Auch auf phnikischen Mnzen (von Berut, Tripolis, Tyrus etc. Eckhel III, 374, 354 ete.) erscheinen die Kabiren als D ioskuren. Shne des Hephstos sind sie auch auf Samothrake (Pherekyd. b. Str. 472), und wenn als ihre Namen Jasion und Dardanos genannt werden (Schol. Ap. A. 1,917), so haben wir abermals die Dioskuren, denn Jasion (s. d.) ist Kronos, und Dardanos (s. d.) ist Typhon. Sie konnten auch Phathon und Pothos beissen (Plin. 86, 4, 7) und sind abermals dasselbe (s, Phaethon, Eros). Wenn die Griechen ihre Dioskuren ..grosse Gtter (P. 8, 21, a, E.) oder An aktes (P. 10, SB, S) nennen, so bersetzen sie nur den Namen Kabiren. Dass die Kabiren ursprnglich Feuergtter sind, . ist auch dem Nonnus noch bewusst, der sie im Heereszug des Dionysos (und zwar in der richtigen Zweizahl) einfhrt und als feuergewaltig, am Amboss gebt etc. darstellt (Dion. 29, 193. 37, 502). Es versteht sich, dass von diesen Hephstos- und Kronosformen Kadmos-Camillos (Hermes Agathodmon) zu trennen ist, den man. gleichfalls auf Samothrake als Vierten zu der sagengeschichtlichen . Dreiheit (Demeter, Kora. Hades) stellte (s. Kadmos). Lediglich Hephstosformen sind die Kyklopen. Bezeichnend im sie ist die Einugigkeit oder eigentlich Dreiugigkeit, mit der sie dargestellt wurden (Serv. Aen. 3, 636). Wir haben zu Argos ein dreiugigen Zeus kennen gelernt und bereits dort bemerkt, dass es eigentlich ein H ephst o s sei. Dreiugig ist auch der indische Siva (s. d.). Da der Urfeuergott in allen Systemen der Welt die dritte Stelle einnimmt, mgen die 3 Augen ein hieroglyphischer Ausdruck fr die 3 Entwicklungsstufen sein, die in ihm zur Erscheinung kommen (vgl. den dreifachen Ormuzd, Mithra, Odin , und den Osiris mit dreifachem Phallus). Kyklopen

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374

Typhonlormen.

sind uns bereits in jenen 3 Shnen des phnikischen Aeon Protogonos (des Kronos als Sohpfergeist) begegnet, welche Philo's Uebersetzung Ph os , Pyr und Phlox nennt. Das ist ein aufgelster Hephstos und ihm entsprechen nahe genug die hellenischen Kyklopea Arges, Steropes und Brontes (Hes. Th. 140), Kinder des Uranos und der Ga. Sie wurden von Uranes gefesselt in den Tartar08 geworfen, worber emprt Ga die Titanen zur Rache aufrief (Apd. 1,' 1, 3. 4). Hier hat bereits die Sagengeschichte sich hineingetragen, denn die Verfolgung des Uran os gegen die Kyklopen, ist die Verfolgung des Helios-Agathodmou gegen die Kinder der Rhea (oben, S. 50. 112), zumal gegen den Kronossohn Typhon. Uranos ward berwltigt, aber sein Sieger Kronos warf die Kyklopen von Neuem in den Abgrund. Auch diess ist ein Beitrag zu dem schrecklichen Gefngniss, von dem wir so manche Typhonform bedrngt sehen, dessen ursprnglichstes Motiv aber verloren und hchstens durch Errathen wieder herzustellen ibt (s. Melampus). Er:,t Zeus, als er im Kampf mit Kronos und den Titanen war, befreite die Gefangenen und erhielt von ihnen zum Dank Donner, Blitz und Wetterstrahl (Hes. Th. 501). Ohne diese Kyklopen knne er nicht siegen, hatte Giia geweissagt (Apd. 1, 2, 1). Sie bedeuten also jenen Typhon, der allenthalben zum Gttersieg unentbehrlich ist (oben, S. 180). Natrlich ist es allenthalben die Aufgabe des Urfeuer- und Schmiedegottes, den BI it z zu fertigen (vgl. Kaweh, Tvasehtri , Visvakarma, die Ribhu etc.). Statt des Hephstos selber arbeiten die Kyklopen im vulkanischen Lernnos , wohin der geblendete Orlon dem Schall ihrer Hmmer folgend durch's Meer watet, oder im Aetna oder auf Lipara (Virg, Aen. 8, 422. 440). Aber Hephstos ist auch Weltbaurneister ; darum schreibt man den Kyklopen auch alle unhegreif .. . lieh grossen Bauwerke zu. Sie haben dem Pr o it os ..Typhon (s. Perseus) Tiryns ummauert (Apd. 2, 2, 1. P. 2, 16. 4). Mauerbauer sind auch Poseidon , Apollon , Aeakos (zu Troja, Pind. 01. 8, 30), weil auch in ihnen (s. d.) derselbe Hephstos enthalten ist. Gewaltige ~fauern mssen die Dew"s und Dschin's fr Dschemschid und .Salomo bauen; dasselbe thun die Riesen und der Teufel im Norden. Aber Kronos-Typhon, wie wir so oft sehen (vgl, Abel, Aristos, Daphnis, Apoll etc.) ist auch zum Hirten geworden, vermuthlich als Befruehtungsgott und Gott der Wildniss (s. Pan). Darum treffen wir die homerischen Kyklopen als Hirten. Da der kunstreiche Schmiedegott auch Erfinder der Musikinstrumente ist (vgl. Jubal), finden wir bei einer Reihe von Typhonformen auch musikalische Neigung (s. Pan, Amphion, Thamyris, Hother etc.). Sie fehlt auch dem Kyklopen Po lyphem os nicht, der die Ga lat ei a liebt (Galateia, Mutter des Leukippos- Typhon, s. d., also Rhea) und im Liebesleid sich mit Gesang zu trsten sucht (Theok. 11. Ov. Met. 13, 788). Dass die Kyklopen Gtter waren, beweisen die Opfer, die man ihnen brachte (auf dem Isthmos, P. 2, 2, 2).

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KeD"uren.

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(d. h.

dem elben

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3'16

TyphonlOrDl8D.

eine (kosmische) Typhonform zum Vater yon Kronos und Typhon gemacht wird (rgl. Lamech). Wieder ein Abas, Enlrel des Danaos, Erbauer von Ab. in Phokis (P. 10, 35, 1), und zusammuni'allend mit dem dortigen ApolIon Abus (Ab, Erzeuger), war ein gt"fiirdt. teter Eroberer (also KriegsgoU wie Typhon) und sein Schild (einst . des Danaos Schild) nach Abas' Tod noch der Schrecken der besiegten Vlker (Serv. Aen. 3, 286). Nach diesem Abas nannten sich die Abanten, Bewohner Euba's (Jl. 2, 536) und Euba selbst (Abantis, Steph. H.). Der berhmteste Kentaur ist Cheiron, dessen Name gleichfalls auf einen Typhonnamensstamm (s. Acheron, Charon etc.) zurckfhrt. Als Typhon kann Chiren natrlich Sohn des Kronos sein. Um seine Rossgestalt (die Rossgestalt des Typhon) zu erklren, hiess es: Kronos, bei Philyra, der Mutter Chiron's, von Rhea berrascht, sei in Rpssgestalt entflohen (Ap. A. 2, 1234. 0". M. 6, 126). Chiron ist der .gerechteste Kentaur (JI. 11, 882), was eine Erinnerung an den unterweltlichen Beruf des kosmischen Typhon sein drfte (rgl. Charon, Sydyk, Misor). Wie PaamylesPhtah in Aegypten, Phanes auf Kreta (s. Zeus) ete., nimmt Chiron (ursprnglich, Phtah, der Gema! der schtzenden Schicksalsgttin von Buto) verfolgte Gtterkinder auf, zumeist Typhonformen wie: AchilI, Asklepios, Akton, Peleus, Kephalos, Amphiaraos. Meleagros, Diomedes etc. Er unterrichtet sie in allen Knsten, die er seinem Hephstoscharakter verdankt, Mus ik (vgl. J ubsl , Polyphemos etc.); Heilkunde (s. Asklepios), Weissagung (vgl. Amphiaraos, Kalehas, Melalpus etc.), und in allen Knsten, die er als sagengeschichtlicher Typhon versteht, im Bog enschi esseu (VgI. Eros), in der Jagd etc. Da Typhon das ganze Weisheitserbe auch von Kronos (die innenweltliche Intelligenz) bernommen hat (a. Bel, Herakles), ist es vollends begreiflich, warum die Weisheit des Kentauren gepriesen wird [Chiron , Erfinder der Astrologie, Clem. Strom. 1, p. 306. 332). Als kosmischer Typhon kann er Vater der Thetis sein (Diet, 1, 14. 6, 7. Schol. ApolI. 2, 1234), d. h. der Rhea (s, Achilleus). Als sagengeschichtlicher Typhon stirbt er fr Prometh eus. Die Qual des Prometheus nmlich sollte solaag dauern. bis ein anderer Gott sich entschliesse , fr ihn in den Tartaros zu gehen (Aesch. Prom. 1025). Chiron, durch einen Pfeil des Herakles unheilbar verwundet und nach dem Tod verlangend, leistete dem Prometheus diese Stellvertretung (Apd. 2, 5, 4). Da Prometheus Kronos ist und Chiron Typhon, mssen wir nothwendig an jenen Opfertod denken, zu welchem Typhon (Jeud, Sadid), des Kronos einziger Sohn, von diesem in Kriegsnoth ersehen wurde (s, Bel-Kronos) ein Opfer, eine Stellvertretung, die in dem wirklichen oder beabsichtigten Opfertod der Shne von Abram, ldomeneus, Kreon-Kronos etc. wiederkehrt. Chiron wurde im Sternbild des Sch tzen erkannt (Hyg, 2, 38), demselben, das auch den Pan sohn Krotos (vgl. Kroton, Korythoe etc.), den Erfinder des Bogenschiessens, also gleichfalls einen Typhon,
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Lapit.heD.

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.ontent (Hyg. f. 224). Auf dem Pe1iOll fand Chiron Verehrung (Plut. Symp. 3,1). . Berhmt in der alten Sage und endlos dargestellt ist der Kampf der Kentauren und Laplthen. Auch er kann nichts sein als eine Gestaltung des alten Gtterkriegs , der auch als Titanen- und Gigantenkampf , als trojanischer und thebischer Krieg, als Argofahrt und kalydoniscbe Jagd auf UDS gekommen. Statt des einen Typhon mit Kronos, kmpft ein vervielfachter Typhon mit einem vervielfachten Kronos, wobei llatrlich nicht mehr zu verlangen, dass auf der einen Seite nur Ty" phon-, auf der anderen nur Kronosformen stehen sollen, und wre das um 80 weniger mglich als von vomherein jeder Typhon auch den Kronos, jeder Kronos den Typhon enthlt. Wir haben als Typhon bereits den Lapithen Peirithoos, des Theseus Begleiter (s. d.), kennen gelernt, und drfen wohl seinen Namen, sowie den des Lapithen Broteas (Ov. M. 12, 262), in die lange Namensreihe stellen, die vom ~yptischen Typhon Bor-8eth ausgeht (s. d.).. Ke ladon, K orythos (12, 250. 290) sind Kronosnamen (s. Chaldus); Phorbas (321), Sohn des Lapithes, ist der Drachentdter, den" die Rhodier in ihr Land beriefen, dass er es von Schlangen befreie. Er empfieng dort Heroendienst (Diod. 5, 58) und ist mit der berwundenen Schlange im Sternbild des Schlangentrgers zu sehen, demselben das auch den Herakles, Triopas, Asklepios etc. (8. d.) vorstellt. Die Sage von diesem Drachenmord auf RbOdOB hatte sich im Mittelalter auf die Nachbarinsel Kos verzogen (Ross, Inselreis. III, 93) und kehrte nach Rhodos zurck um sich an den historischen Grossmeister Dieudonne de Gozon anzuhngen. Wir haben frher schon eingehen mssen auf den unverwundbaren, mannweiblichen Lapithen Kaineus, der nach vorwrts und rckwrts so viel zum Verstiindniss verwandter Figuren mittheilt (s. Kain, Romulus). Bei der Hochzeit von Peirithoos mit Hippodameia brach .der Kampf der Lapithen und Kentauren los. Der Kentaur Eurytion oder Eurytos (Od. 21, 295. Ov. M. 12, 219) vergreift sich an Hippodamia und fallt durch Theseus, des Peirithoos Freund. Eurytion ist ursprnglich natrlich Eins mit dem gleichnamigen Rinderhirten des Geryones (s, Herakles); mit dem Giganten Eurytos, den Dionysos erlegt hat (s. Zeus); mit dem Bogenschtzen Enrytos yon Oechalia, der durch Herakles fiel etc. Hippodamia, welche Anlass des Gtterkriegs wird, wie Rhea in Aegypten, fllt zuaammea mit Oenomaos' Tochter Hippodamia, um welche Oenomaos mit den Freiern, mit Pelops, kmpft, und die von 80 zweideutiger MOI'al ist als die gyptische Rhea. Hippodamia hiess auch jene Brisestochter, um welche der Streit im Gtterlager vor Troja entbrannte (s, Achill). Als Rhea erweist des Peirithoos Geinalin sich auch durch ihren Vater trax (Ov. Her. 17, 248) oder Adrastos (Hyg. f. 33), in dessen Name der Feuergott (Adar, Adranos, s, d.) enthalten ist. Da aber

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Typhonfor:men.

die Kronos - und Typhonform sirb vervielfltigt hat, bleibt es an nicht bei Hippodamia's Raub, sondern die Kentauren greifen nach allen Lapithenfrauen. SiE.'erleiden eine Niederlage und werden in die Berge versprengt. Bei dem Schwanken des Kronos- und Typhonbegriffs htten natrlich ebensogut die Lapithen der unterliegende Theil sein knnen. Der Name Lapithen lehnt sich an den Kronosnamen Levi (Libanon, Libys etc); der Name Kentauren (in dieser Gestalt griechisch gedeutet: die Stierstachler , was natrlich ein Unsinn ist) gehrt wohl zur Verwandtschaft: Kandaon (Name des Orion, s. d.); Kan d u I0 8 (ein Kerkop, d. h. eine Hephstosform, s, Kerkopen); Kandalos (ein Heliossohn) etc., was Alles wieder auf Antus-Typhon zurckfhren drfte. Noch treuer beim Hephstosbegriff geblieben sind Telehlnen und Daktylen. Auch die Telchinen fhren Kronosund Typhonnamen, Antos. Lykos, Simon (Sem) etc.. und haben wie Hephstos zuerst Kupfer und Eisen bearbeitet, dem Kronos seine Harpe, dem Poseidon seinen Dreizack geschmiedet (Diod. 5, 55. Str. 654. Callim. h, in DeI. 31). Wie Ohiron-Paamyles erzogen sie Gtterkinder, wenigstens den Poseidon (Diod. a, 0.), vertiessen ihren Wohnsitz Rhodos, weil sie eine Ueberschwemmung vorhersahen und serstreuten sich (wie die nach Westen irrenden Giganten, Kentauren, Kyklopen) oder kamen in der von Zeus gegen sie verhngten F lu t um (Ov. M. 7, 367) - also ganz das Gigantenschicksal. Als Erzarbeiter fallen sie zusammen mit den Daktylen, die dasselbe Verdienst um Auffindung und Bewltigung des Eisens durch Feuer haben (vgl. Huschenk, S. 1(1). Man dachte sie in Phrygien heimisch (Str. 473), oder auf Cypern (Olem. Strom. I, 362) oder auf Kreta am Berg Berekynthos (Diod, 5, 64). Auch die Namen der Daktylen sind Kronos- oder Typhonnamen wie Skythes (Clem. a. u.; vgl. Chaidus); Herakles, Epimedes, Po nos , Jasios, Idas etc., welch Letztere die ersten Spiele zu' Olympia. gefeiert und dort ihre Altre hatten (P. 5. 7, 4. 14, 5). Diesen Daktylen war die Bewachung. des Zeuskindes von Rhea anvertraut (gans richtig, denn sie sind nur ein vervielfachter Paamyles.- Phanes) und sie hiessen auch Kureten. Na.mentlich von den Kureten ist bekannt. dass sie auf Kreta das neugeborene Zeuskind mit ihrem Waffentanz' und Schildgeklirr umgaben, damit Kronos das Schreien des von ihm verfolgten Kindes berhre (Str. 468. CaU. h. in Jov. 54). Diese Kureten heissen Shne des Kures, d. h. des Kronos (vgl. Kres) , sowie auch die ihnen gleichgeltenden Korybanten, Kybele's Begleiter, Kronossbne, also Typhonformen, sind (Tzetz. Lyk. 77). So erklrt es sich, wie zu gleicher Zeit ganze Vlker (auf Kreta und in Aetolien, Str. a. 0.) den Namen K ureten fhren knnen. Es ist der Name des Gottes, der auf alle, ihn unter diesem Namen verehrenden Vlker bergeht. Von demselben Stoff wie Kureten, Korybanten, Daktylen, Telchinen, Kabiren,

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Orpheal.

87.

die alle ufiter einander reie.lich gleichgesetzt werden,. sind endlidl auch die ]{erkopeD. In ihrem Gesammtnamen ist offenbar der gyp. tische Name des innenweltlichen Schpfergeistes Har-kep (oben, S. 23), der orphische Er ikapue , erhalten. Man kannte zwei Kerkopen mit Eigennamen wie Andulo8 und Atlant08, oder Kandulos und Atlas (Harpokr. ; Suid. 8, r.), also wiederum Hephstosaamen (vgl. Kentauren). Allerdings sind die beiden innenweltlichen .schpfungsmchte der Aegypter als Kerkopen bei den Griechen zu Kobolden eingeschrumpft. die den schlafenden Herakles necken, von ihm gefangen und wieder losgelassen oder erschlagen werden (Tzetz. Lyk. 91). Nach anderer Fassung waren sie, wie 80 manche Typhonform (s, Thesens , Herakles) Ruber und verwsteten die Gegend VOB Ephesns, 'bis endlich Omphale (Rhea) den Herakles gegen sie sandte (Diod. 4, 31). Obgleioh Pindar den Typhon selber als unmusikalisches Ungeheuer schildert (Pyth. 1), so ist doch eine ganze Reihe von Typhonformen zu Vertretern von Musik und Gesang geworden. Das kommt davon, dass Hephstos, der kunstreiche Gtterschmied WAdErfinder aller Werkzeuge, auch Erfinder der Musikinstrumente war und diese Erinnerung beibehalten hat, als er in den sagengeschichtlicheo Typhon sich niederliess. Wir haben bereits d... n J u bal, jenen Vater aller Spieler der Laute und Schal mei, als Hephstosform erkannt (s. Lameeh). Auf griechischem Boden erscheint derselbe Begriff zunchst unter dem Namen . Orpheu.s. Auch dieser Name ist semitisch, denn er ist dasselbe wie E re b os (s, d.), d. h. Hephstos als Unterweltgott. Mit seinem Gesang. hat Orpheus Felsen und Bume bewegt (Apd. 1, 3, 2). Im Musenhain auf .dem Helikon war er plastisch dargestellt inmitten der Thiere, die ihm lauschen (P. 9, 30, 2). Was wir weiter von ihm wissen, ist die Sagengeschichte des Typ h 0 n und des vom sagengeschichtlichen Typhon untrennbaren Kronos. Auf der Kronessture steht Orpheus als Sohn einer Muse (d. h. einer Raum- und Schicksalsgottheit, R. Musen) und des Apollon-Typhon oder des OeagrosTyphon (Apoll. A. 1, 23. Apd. 1, 3, 2. vgl. Oeax, Oaxes, Aeakos, Aiax). Auf derselben Stufe kann er die Euryclike zur Gemalin haben, denn Eurydike ist auch Gemalin des Jlos-Kronos, des Akrisi08Kronos, des Nestor-Kronos etc. In MUSOB (s, d.) hat er wieder einen Typhon zum Sohn. Zeus erschlug den Orpheus mit dem Blitz, weil er den Menschen durch die Mysterien Mittheilungen machte, von denen sie frher nichts gewusst (P. a, 0.; Anth. Pal. 8, 617). Ob derselben Schuld (vg1. die Kronosschlenge im Paradies) leiden Tantalos, Sisyphos, Prometheus- Kronos. Der Tod durch den Blitz des Zeus trifft immer nur Kronos- und Typhonformen (vgl. Kll.paneua, Jasion, AsJdepios etc.). Wenn man andererseits wusste, Orpheus

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Typhonformen.

habe sich selbst 'etCkltet, angeblich, weil seine Gemaliri ihm zum zweitenmal verloren gieng (P. 9, 30, 3), so ist diess der Selbstmord, den wir auch vom babylonischen Bel, von Hersklee-Kronos etc, kennen. Wenn es aber heisst, die Weiber haben ihn getdtet, so ist das der Tod des Typhon durch Weiberhnde, d. h. durch die Isis (vgl. des Ddalos Tod durch die Tchter des Koka.los, den Tod der Aegyptusshne durch die Danaiden etc.). Als Motiv zu diesem Mord gab man die Verachtung an, die Orpheus nach dem Tod seiner Eurydike dem ganzen weiblichen Geschlecht bewies, und seine Einfhrung der Knaben liebe (Con. n. 45. Ov. M. 10, 80). Auch die Knabenliebe Jrehrt bei Kronos- und Typhonformen so reichlich wieder (vgl, Hera)des, Lai08, ApolI, Thamyris etc.), dass sie als uraltes Merkmal dieser Formen gelten kann. Eine' richtige Erinnerung bezeichnet die Mrderinen des Orpheus als Mnaden, die ihn zerrissen haben (wie den Pentheus-Typhon, s. d.), weil er sich den Orgien des Diony808 widersetzte (Apd. 1, 3~ 2. Brunk, Anal. 1, 414, 1). Dionysos ist der von Typhon getdtete Osiris; also ist auch die Bakehautin, welche den Orpheus-Typhon zerriss, Niemand Anderes, als Iais, die Stifterin der Dionysosmysterien und Tdterin des Typhon (vgl. Medea, die ihren Bruder Absyrtos - Typhon zerriss). Des Orpheus Kopf wurde in's Meer geworfen, schwamm nach Lesbos, und ertheilte dort aus einer Felsenspalte Orakel (Philostr. Her. 5. Vit. ApolI. 4, 14). Einen Orakel ertheilenden Kopf (vgl. den abgeschnittenen Kopf des Bel von Babel) hatten auch die Sabier zu Haran (Chw. II, 154),. und Odin befragte den abgeschnittenen Kopf des Mimir-KroDOs [s, d.). Die Gebeine des Orpheus hatten den Werth von Typhongebeinen (vgl. Hektor, Orestes, Oedipus, Theseus etc.) zu Libethra in Makedonien. Dort war prophezeit, die Stadt werde vertilgt werden, wenn die Sonne des Orpheus Gebeine schaue (d. h. wenn diese vernachlssigt wrden). Als die Urne mit seinen Ueberresten in der That aus Unachtsamkeit umgestossen wurde und zerbrach, wurde die Stadt Libethra durch eine Wasserflut zerstrt und alles Lebendige ersuft. Die Bewohner von Dion nahmen nun die Gebeine an sich (P. 9, 30). Unter den Sternbildern erscheint Orpheus als Schwall (Theon. ad Arat. p. 33. Plat. rep. ]0). Dasselbe Sternbild stellt auch den Kyknos vor, der gleichfalls ein Unterweltgott ist (s. d.). Aber an die Stelle des kosmischen Unterweltgottes Typhon-Hephstos trat der sagengeschiehtliehe Unterweltgott Osiri s , wie an die Stelle der kosmischen Unterweltgttin Hather die sagengeschiehtliehe Nut (Rhea, Demeter). Es wird kaum anders mglich sein, als dass beide Elemente, wie verschieden auch ihre Wurzel sei, in einander aufgehen, und in der That bietet der griechische Gott Hades (s, d.) Beides zugleich. Also drfte auch Orpheus-Erebos noch Einiges von dem enthalten, was der sagengeschichtliche Beherrscher des Todtenreichs in den kosmischen hineingetragen. Hierher gehrt, wie rerloren die Erinnerung auch sei, des Orpheus Gang in die Unter-

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OrpheUI.

IS1

welt, um seine Gemalin Eorydike

wiederhtll'8ufzuholea. ~ch DionYS08-0siris stieg hinab um seine Mutter Semeie (gleichIalls Rhea, s, Sem) wieder zu gewinnen, und Zeus sendet hinab, um die Persephone, die nordischen Gtter senden hinab, um die Idun a-Isis surckzurwen. Diese Sendung erreicht ihren Zweck nicht und zwar wegen eines kleinen Hindernisses, dass z. B. Persephone von einem Granatapfel genossen, dass Orpheus zu frh sich umsah, als Eur,.. dike ihm folgte etc. In der Sage von Lot (gleichfalJs Erebos, s, Atlas) ist es nicht Lot selbst, sondern sein Weib, das sich umsieh' und Zll Stein verwandelt wird, d. h. die sagejlgeschichtliche Gttin is~ bergegangen in den kosmischen Begriff als steinerne Gttin al1Dterweltc. In diesen Begriff geht auch Eurydike ber, sofern man weiss, dass sie von Aristos verfolgt wurde, und ihren Tod fand, tla sie fliehend auf eine giftige Schlante trat (Virg. Georg. 4:, 454). Aristos (s, d.) ist Typhon und trgt den Feuerbegriff (vgl. Ares, Orlon ete.) noch im Namen. Er ist Typhon, welcher in Schlangengestalt (denn jene tdtliche Schlange ist nur ein Symbol des Aristos selbst) die Leto, jene irdische Vertreterin der Unterweltgttin, verfolgt und tdtet. Wir haben gesehen, dass, wo ein myt.hischa- Heros ein Weib (sein eigenes Weib) tdtet, immer ein Typhon gegenber der Unterweltgttin (oder der in dieser aufgegangenen Leto) gemeint ist (vgl. Kephalos und Prokris Herakles und Hippolyt&, Achill und Penthesilea), Or phe us selber gilt als Grnder a.ller Dtonysosmyater ien (Diod. 1, 96. 3, 65). Zwar ist diess kein Beweis, dass er selber Di mysoselemente (den zum Hades-Erebos gewordenen Dionysos-Osiris) enthalte, denn Typhonformen werden nicht nur als Verpreiter und Pfleger der Demetermysterien (vgl. Triptolemos, Eumolpos etc.) , sondern auch des na.hverwandten Dionysosdienstes aufgefhrt (wie Tharops, des Orpheus Grossvater, Diod. 3, 65, vgl. Dryops, Triopas; ferner Ikarios, Midas etc.) - eine Vorstellung, zu welcher nur der kosmische Typhon als Pfleger des Dionysoskindes (Pan, Aristos, Silen) den Anlass geben konnte. Wenn anderweitige Kunde den Dionysosdienst durch Typhonformen (wie Lykurg08, Pentheus etc., und Orpheus selber) agfeinden lsst, so is~ die Verfolgung des Osiris -Dionysos durch den sagengeschichtlichen Typhon (Perseus etc.) gemeint. Aber augenscheinlich ist die .zen.eissung des Orpheus - Typhon durch die Weiber Eins geworden mit der Zerreissung des Orpheus-Osiris-Dionysos durch Typhon. Das Haupt des Osiris schwamm nach Byblos (Luc, Syr. D. 7), wie clu Haupt des Orpheus nach Lesbos. Dort in Lesbos war auch ein DioaY8oshaupt angetrieben (P. 10, 19, 2). Von Osiris-Hades-DioDYSOS aber wusste man, dass er seine Gemalin in die Unterwelt ent,fhrt; von Osiris-Zeus-Dionysos, dass er sie wieder heraufzufhren auoot. Nur aus dem Ineinanderfliessen aller dieser Vorstellungen kann die neue Figttr des Orpheus und sein und des Aristo8 Vellhltniss zu Eurydike sich gebildet haben.
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S8~

TypbonfoMhen.

Nah verwandt ist der eleusinische Snger und MysterieBgi'nder

Eomolpos. Er war Sohn des Poseidon- Typhon und der Boreastochter Chione (weibliche Form zu Chijun-Kronos, also gleichfalls Rhea). Seine Mutter warf das heimlich geborene Kind in's Meer (die gewhnliche Aussetzung der Typhonkinder, s. Jon); aber Poseidon griff ihn auf und liess ihn in Aethiopien erziehen. Wegen bser Anschlge. musste der erwachsene Eumolpos (wie Ddalos) sowohl von dort, als aus Thrakien fliehen, und fand seinen Tod durch Erechtheus-Typhon (s. d.), gegen welchen er den Eleusiniern beistand (Apd. 3, 15, 4). Von Demeter selbst hatte Eumolpos (wie KeleosKronos , Triptolemos-Typhon) den heiligen Dienst gelernt (Hom. H. in Cer, 476) und ihn nicht nur zu Eleusis in seinem Geschlecht, den Eumolpiden, vererbt (Hesych. s. v.), sondern (im Verein mit Orpheus) auch den Midas darin unterwiesen (Ov. M. 11, 93) und den HerakIes eingeweiht (Apd. 2, 5, 12). Denselben Herakles hat er im Gesang und Lautenspiel unterrichtet (Theok. 24, 108). Wenn schon diese musische Kunst in kosmische Tiefen zurckfuhrt, so weist uns ebendahin auch die ihm zugeschriebene Erfindung von Weinbau und Baumzucht (Plin. 7, 53), denn zu diesen gehrt er als Urfeuer- und Befruchtungsgott (vgl. Baal Chamman, Saturn, Aristus etc.). Eumolpos ist Sohn des 1I0810s (Phot.: Eumolpos), oder dieser ist Sohn des Eumolpos und der Selene, auch Sohn des Orpheus etc. Schon sein Name erweist ihn als Typhon-Hephstosform, denn dieser Name drfte an Moses, Mysos etc. (EI. Misor) anschliessen, Wenn von Musos bekannt war, dass er fliegen konnte (was Boreas ihm verliehen, P. 1, 22), also wie der Sturmgott Typhon, und wenn von ihm bekannt war, dass er im Titanenkrieg zu den Gttern bergierig (Diod. 5, 7), wie Typhon, 80 drfte auch Musos, dieser vermeintliche Orakeldichtel' (Her. 7, 6. 8, 96. 9, 43), der Literaturgeschichte entrckt sein, In Athen war der Museionhgel nach ihm benannt (P. 9, 25, a. E.). Sehr entschieden ein Typhon ist der thrakische Snger / Thamyrls. Ihn haben die Musen zu DOMon in Messenien berfallen und des Augenlichts beraubt (JI. 2, 595), was das Schicksal sehr vieler Typhonformen ist (s. Oedipus). Sie blendeten ihn, weil er sich vermessen, sie im Gesang zu besiegen. Da aber die Musen (s. d.) ursprnglich Schicksals- und Rachegottheiten sind (weibliche Form zu Typhon-Musos, s, Misor), wird wohl auch die Schuld des Thamyris ursprnglich eine andere, d. h. dieselbe sein, um deretwillen Typhonformen wie Orestes, Alkmon, Phineue etc. von den Bachegottheiten verfolgt werden. Auch in der Unterwelt leidet Thamyris noch Strafe (P. 4, 33, 7). Man wei~s ferner von ihm. dass er (wie Orpheus) das erste Beispiel der Knabenliebe gab (Apd. 1, 3, 3), und zwar war sein Erwhlter: Hyakinthos, derselbe, der auch von ApolIon Typhon geliebt wurde. Des Thamyris Schicksal fand vielfache Theilnahme. Man sah seine Figur mit zerbrochener

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Ph~on.

Linoa.

383

Lyra aaf dem Helikon (P. 9, 30, 2) und sein Bild, das Bild eines tiefgebeugten Blinden, in der Lesche zu Delpbi (P. 10, 30). Aber auch das Sternbild des knieenden Mannes (.Engonasinc) stellt ihn vor - dasselbe, das sonst fr Herakles, .Keteos, Theseus, Ixion, Prometheus oder Orpheus gilt (Hyg. 2, 6). Da diese smmtlich Ty- , phonformen sind, verbrgen sie als solche auch den Thamyris. Sein Vater beisst PhilamlDoD (Baal Chamman, vgl, Palmon, Palamson etc.). Dieser bat, statt des Orpheus (d. h. er ist ein anderer Name fr Orpheus) die Argofahrt mitgemacht (Schol. Ap. A. 1, 23) und wird, wie Orpheus, als Mysterienstifter genannt (zu Lerna, P. 2, 37, 3), hat auch vom alten Kriegsgott noch etwas brig, sofern er, wie Eumolpos, im Kampf gefallen ist (fr Delphi gegen die Phlegyer kmpfend. P. 9, 36, 2). Wie Eumolpos heisst er Sohn von Qhione, wozu als Vater zwar nicht Poseidon, aber Apollon tritt (Ov. M. 11, 316), der gleichfalls ein Typhon ist. Es wird einleuchten, dass alle diese Heroen des Gesangs ursprnglich nur eine und dieselbe Figur sind. Einen eigentlichen 'Kultus hatte sie uuter dem Namen Linos, sowohl auf dem Helikon ~ wo des Linos Bild in einet' kleinen Grotte stand und jhrlich Todtenopfer empfieng (P. 9, 29, 3), als in Argos, wo beim Klagetest um Linos alle Hunde, die man traf, erschlagen wurden (Athen. 3, 99). Das geschah, weil die Hunde den bei den Lmmern aufgewachsenen Linos zerrissen hatten. Zu den Lmmern war Linos, wie so manche Typhonform, als ausgesetztes Kind gekommen und durch einen Hirten (anstatt durch Paamyles, Phanes, Chiron etc.) erhalten worden. Sein Vater ist Apoll (wie bei Orpheus, Philammon) : seine Mutter Psa mathe (P. 1, 43, 7), die auch Gemalin des Aeakos-Typhon und des Proteus-Typhon (oben, S. 222) beisst, und mit Aphrodite Amathusia Eins ist. Oder seine Mutter war, wie bei Orpheus, eine Muse (Terpsichore, Kalliope, Urania) , und sein Vater (ausser ApolI) auch Ocagr os , des Orphens Vater (Apd. 1, 3, 2), oder Amphimaros (Emeph - Hephstos, s, Amphiaraos), ein Poseidonsohn (P. 9, 29, :l). Als Sohn eines Typhon (eines kosmischen Typhon) tritt sonach auch Linos, wie Orpheus, auf die Kronosstufe zurck, und stirbt den Tod eines Kronos, "Wenn Apollon-Typhon (angeblich wieder wegen Herausforderung zum Wettkampf) ihn tdtet (P. 9, 29, 3. Eust. 1163, 54). Dasselbe ist ge.. sagt, wenn Herakles - Typhon, den er im Lautenspiel und Gesang unterrichtet hat, den Linos wegen zu vieler Zurechtweisung mit der Laute todtschlug (Apd. 2, 4, 9). Dieser von Herakles erschlagene Linos heisst in thebanischer Sage Sohn des Ismenios (P. 9, 29. a. E.), d. h. des Eschmun-Hephstos (s. d.), und noch ein Linos ist Sohn des L)'kaon-Hephstos (Apd. 3, 8, 1), also in Wahrheit immer derselbe. Nichts Anderes als der Tod durch Herakles oder Apoll ist jener Tod des LiDOSdurch die Hunde, denn die Hunde, durch welche Linos und Akton (s. Hik, Hekatos) fallen, sind (wie der Eber,

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884:
8.

Typhomormea.

durch welchen A.donis fllt) Symbol des Typhon (als Unterweltgott, Hephstos, Adranos). Wenn eine Mehrzahl von Hunden erscheint, kann auch die Erinnerung an die weiblichen Gottheiten der Unterwelt und des Schicksals (s. Hekate] sich eingemischt haben - eine Erinnerung an jene Gottheiten, mit denen Typhon kmpft und die als Musen den Thamyris, als Erinnyen den Orestes etc, verfolgen. Der Name Linos stammt aus dem phnikischen Klageruf Ai linu I Wehe uns I, mit welchem das Klagelied um Linos begann und endete (Hesiod b. Eust. Jl. 18, 570). Klagefeier aber hatte nicht nur Osiris (Adonis, Attes, Dionysos, Mithra) , sondern auch eine Reihe von Typhonformen (Lityerses, Hylas, Hyakinthos, Aias Oileus, Syamek, Sijawusch, .Ba.lder eOO.)erworben und beide Klagedienste sind vielfach in einander bergegangen. Wir knnten zweifelhaft sein in welche Reihe das lteste Vorbild des Linos und des Linoegeeeags, der gyptische Maneros, gehre. Maneros war Erfinder der Ehe, des Landbaus, Schler der Musen (Jul. Pollux 4, 7) - also Alles, was man von Osisis , dem vielbeklagten , aussagt. Den frhzeitigen Tod dieses Maneros beklagten die Aegypter in ihrem ltesten Lied, demselben Lied, das auch in Phnikien, Cypern etc. gesungen ward und in Griechenland Linoslied hiess (Her. 2, 79). Das lteste Klagelied Aegypten's ist nun entschieden die von Isis begonnene Osirisklage, und wenn Maneros von Herodor der 80hn des ersten gyptischen Knigs genannt wird, do drfte damit des Osiris' Sohn Harpokrates gemeint sein, der des Osiris Schicksale (das Zerrissenwerden etc.) und dessen Klagekult an sich gezogen (vgl. Osiris, Dianysos, Helios etc.). Aber derselbe Maneros wird bei Plutarch dem von Isis getdteten Pelusios oder Palstinos (der auch seinem Namen nach ein Typhon ist, vgl. oben, S. 62) gleichgesetzt, und solche Annahmen der Alten (denen mehr Merkmale zur Verfgung standen, als uns) sind immer von hohem Werth. Das Ineinander .. schmelzen der Osirissage und der Typhonsage, wie es schon in Hades und Orpheus vorliegt, wird eine unerlssliche Voraussetzung auch zur Erklrung von Figuren wie Attes, alder etc. sein. Linos lag in Argos (P. 2, 19, 7), aber auch in Theben. Dass es mit seinen Gebeinen eine hnliche Bewandtniss haben musste, wie mit denen des Orpheus und anderer Typhonformen, beweist Knig Philipp, der nach der Schlacht von Chroneia sie ausgraben und nach Makedomen ver.. setzen, in Folge eines Traumgesichtes aber nach Theben zurckbrin .. gen liess (P. 9, 29, 3). Wegen Herausforderung zum Wettkampf werden von Apollon auch der kyprische Klnyras und der phrygische Marsyas getdtet. Wie der Name Linos erinnert auch der Name Kinyras (Kinnor, das hebrische Trauerinstrument, Jas. 16, 11) an den Klagegesang , und auch nach Herkunft und Verwandtschaft fllt Kinyras mit Linos, Thamyris. etc. in Eins zusammen. Er ist Sohn der Amathusa (Steph, B.), d, h.

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Kinyru~ lIanyu.

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(plin. 7~ 66), wie Thamyris (P . , 33, Apd. 1, S, 3). Als Vater denkt man den Apollon (Besysch. 8. v.; Schol. Theok. 1, 109), wie bei Orpheus, Linos, Philammon, oder den Giganten Eurymedon (Schol. Pind. P. 2), d. h. den Hephstos.Typhon, 8. d.), oder den Sandakos (Apd. 3, 14, 3), d. h. den HerakIes Sandan', Antus, s. d.), Als Sohn jener Hephstosformen steht Kinyras (wie Orpheus, Linos dc.) auf der Kronosstufe, und tdtet sich auf dieser entweder selb'" (wie Orpheus', s. d.), und zwar angeblich aU8 Entsetzes ber sein Ye-hltniss zur eigenen Tochter (Hyg. f. 242), oder er wird von Apollon getdtet (Suid.; Eust. p. 827, 35) wie Kronos von Typhon~ Aber selber Typhon ist Kinyras, wenn er Priester und Hter von Aphrodite's Tempel heisst (Pind, Pyth. 2, 15), wie Phathon-Tjphon, "elchen dieselbe Aphrodite geraubt und zum Hter ihres Tempels se.llladlt hat (Hes. Th, 989). Wie 'friptolemos, Eumolpos, Orpheus-Tjphoa die Mysterien der Demeter, Dardanos-Typhon die M'JSterien der Gttermutter in Samothrake und Troas (Serv. Aen. 8, 285. Diod. 5, 49), Midas Typhon in Phrygien (Diod. 3, 59), so .bat Kinyras ..Typhon die nchtlichen Orgien der Aphrodite eingefUhrt (Olem, Protr. 12. u. And. b. Engel, Kypr. 97), und ist selbst ihr Liebhaber (Clem. Pr. 28. Athen. 2, 69), wie Pygmalion-Typhon (oben, S. 281), Anchises, Phathon etc. Seiner Schnheit wegen wird er gefeiert (Anth. 2, 18, 9. Hyg. f. 270), wie Joseph. Esehmun und andere Typhonformen, die man als Liebhaber der vielgeliebten Rhea kennt. Wenn Lukian in seinen -wahrhaften Geschichten (2, 25) ihn die Helena entfhren lsst, 80 ist auch diess niclJ.t ohne Grund, da derselbe Typhon wie in Paris auch in Kinyras enthalten ist. Aber auch die Erinnerung an den kosmischen Typhon oder Hephstos ist aiaht verloren, sofern Kinyras als Erfinder von Amboss, Zange, Hammer, Brecheisen eOO., sowie des Bergbans (wie die Telchinen, Daktylen, s. d.}, der 8chafzucht und Wollbereitung (vgI. Melos-Typhon, oben, S. 852) gilt. Den Panzer, den er dem Agamemnon schenkt (Jl. 11, 20), wird er als Hephstoa selbst geschmiedet haben. Sein Reichthum (pind. Nem. 8, 18; Suid.) ist der Reichthum des Unterweltgottes (vgl. Midas, S&tum, Plutos); und Hephstos als Unterwelt.,tt ist Kinyras auch in seinem Verhltniss zu seiner Tochter Myrrha oder Smyrna, mit der er unwissend den Adonis (s, d.) erzeugt (Apd. 3, 14, 4. Ov. M. 10, 470). Der Urfeuergott Hephstos ist allerdings Gemal seiner eigenen Tochter, der Unterwelt (s. Phanes, Lot, Alkmon, Assaon, Nykteus, Klymenos ete.). Zum Verbrechen iIt das Verhltniss erst geworden, seitdem die kosmischen Begriffe Ja menschliche Leiber herabgestiegen. Wie Kmyras liess sich der Phryger Iarsyas mit ApoU in einen Wettkampf ein, wurde von ihm besiegt, an einer Fichte aufgehngt und lebendig geschunden (Apd. 1, 4, 2). AU8 der Haut machte AJS'olleinen Schlauch, der zu Kelin. 26

derselben Psamatbe lrie Lin08, und ist Sohn der Agriope

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Typhouformen.

in Phrygien gezeigt wurde (Her. 7, 27). So gieng es auch dem Giganten Askos, weil er den Dionysos gebunden und in einen Fluss geworfen hatte (s, Asklepios)~ Dionysos ist Osiris, der von Typhon gebunden in den Strom geworfene Osiris , und hierin ist das allein chte und ungleich gengendere Motiv (ur die Rache des Horas-pell an Marsyas-Typhon gegeben. Marsyas ward in einen Strom verwandelt, der durch Keln fliesst (Liv. 38, 13. P. 10~ 30, a. E.), oder der Strom entstand aus den Thrnen der Satyrn, Nymphen und Hirten (Ov. M. 6, 383. Fast. 6, 703). Also ist auch Marsya& ein vielbeweinter Gott. Er heisst Satyr (Hyg. f. 165) oder Silen (P. 1, 24, 1. Her. a. 0.). Also ist bei ihm die Erinnerung an koamisehen Ursprung, an die einstige Einheit mit dem aus denselben Grnden musikliebenden Pan (s. d.) lebendiger als bei Orpheus, Linos etc. geblieben. Der Name Mar8Yas (statt MalTyas) fhrt uns gleichfalls auf den gyptischen Pan (Mendes) zurck, der auch Ma r ro s hiess (Diod, 1, 61). Mar bedeutet semitisch HelTI. ist also eine Uebersetzung des gyptischen, gleichfalls rur Pan gebrauchten Ausdrucks H ik (s. Amphiarsos). Damit erklrt sich der Zens Marna VOD Gaza, ein Regenspender (Paul Diakon. b. M. I, 663) wie Baal Chamman, also zusammentreffend mit dem benachbarten Zeus Kasios (8. Ohaldos), der gleichfalls ein Hephstos-Typhon war. Wie Pan den Dionysos, so begleitete von Aegypten aus der weinkundige MaroD den Kulturzug des Osiris (Diod. 1, 18). Maron, Sohn des Euanthes (Erander-Pan), war Apollonpriester in Thrakien und erhielt selber dort ein Heiligthum (Eustath. p. 1623, 45. 161~ 10. Phil. Her. 2, 8). Von ihm hatte Odjsseus den Wein, mit dem er den Kyklopen trunken machte (Od. 9, 197). Ein Heros Marathon, Sohn des Epopeus (Apopis-Kronos), wurde zu Marathon in Attika (vgI. Marathos in Nordphnikien) verehrt (P. 2, 1, 1. 1, 32, 4), und ein anderer Marathon zog mit den Dioskuren gegen Athen und gab sich, einem Orakel gemss, vor der Schlacht freiwillig als Opfer hin (Plot. Thes. 32). Das ist der Opfertod des Typhon (vgl. Anchuros, Menoikeus). Aber hierher gehrt auch Mariandynos, Sohn des PhineusTyphon, um den das gleichnamige Volk in Bithynien klagte (Schol. Ap. A. 2, 723. 748). Er hiess auch Bormos (Aesch. Pers. 938) und man wusste von ihm, er sei verschwunden, als er den Schnittern Wasser aus einer Quelle zu holen gieng (Athen. 14, p. 620). Also theilt er das Schicksal des ebendort beklagten und gesuchten Hy las (s, Jlos) und ist Eins mit diesem. Ma r ieus hiess ein Sohn des Kinyras, nach welchem Marion auf Cypern benannt 'war (Steph. B.), und Mares hiess der lteste der Ausoner in Italien, der vorn einem Menschen, hinten einem Pferde glich (Ael. Var. hist. 9. 16). Das ist der rossgestaltige Typhon (s, Kentauren). An den Namen Marayas-Mares aber schliesst der rmische Typhonsname Mars (auch Mavors, Maris, s. Ares), sowie der Volksname der Marser in Ita-

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Amphion.

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lien und Germanien. Marsyas war Sohn des Oeagros (Hyg. f. 165) wie Orpheus (d. h. an des Orpheus und Linos Stelle), oder Sohn des OIympos (Apd. 1, 4, 2), der gleichfalls in die Reihe der MnBi'kl14~roen tritt. Es macht keinen Unterschied, wenn er fr Andere (Aristoph. Eq. 9. Ov. M. 6, 393) auch selber der Sohn oder Liebling des Marsyas ist. Olympos heisst auch ein Lehrer des Zeus (Diod. 3, 73), also Pan, Paamyles, Phanes etc., und Olympos lleisst der Vater des Kios (Kos, Kusch-Kronos, 8. Chaldos), des Grnders von Kios (Prosa an der Propontis). Von Olympos selber hat der benachbarte mysische Berg Olymp os den Namen (Schol. Theokr. 13, 30). Wenn aber ein Heros oder Gigant gleichnamig mit einem Berg ist, 60 ist 'er auch selbst dieser Berg, ein zum Unterweltgott versteineter Typhon (s. Atlas). Solche Berge wurden selber als Gott verehrt wie der Libanon (s. Levi), der Kasios (s. Chaldos), der Atlas (8. d.), der Berg Argus in Kappadekien (s. Phorkys). Es fehlt auch nicht an Spuren, dass der thessalisehe Gtterberg Olympos selber fr einen Gott, selber fr Ze us gehalten wurde (Eust. zu JI. 20, 5. Cr, 137), wie Kasios-Zeus , Argus-Zeus - ein Zeus, unter welchem natrlich Hephstos-Zeus zu verstehen iRt (s. Kasios) . .Demnach drfen wir auch unter den verschiedenen heiligen Bergen des Namens Olympos (in Mysien, auf Lesbos, auf (.;ypern, in Lykien etc.) alte Pan- oder Hephistosformen erkennen. Auf einem Gtterberg Olympos wurde schon in babylonischer Sage Zeus erzogen (s. Zaruam); auf dem Lykon in Arkadien, der nicht minder Olympos hiess (P. 8, 38, 1), wurde er gleichfalls erzogen. Damit ist sicher nichts Anderes gesagt, als was Diodor (a. 0.) in ursprnglicher Menschlichkeit mittheilt: Olympos (Pan) habe ihn erzogen. In der That wird Pan-Hephstos an eben jenem Gebirg zumeist verehrt, und L y k ao n selber , von dem es den Namen trgt, ist noch einmal Pan, noch einmal Olympos (s. Lykaon). Ein Heros des Gesangs war auch A.phfon. Als er und sein Bruder Zethos Theben befestigten (eine Aufgabe durch die sie allein schon als Kyklopen, als Hephstosformen, bezeichnet werden, vgl. Aeakos, Ddalos etc.) , trug Zethos einen Felsen auf den Schultern bei; aber dem Saitenspiel und Gesang des Amphion folgte ein doppelt so grosser (Ap. A. 1, 740), oder nach dem Klang seines Spiels fgten sich die Blcke von selbst zur Mauer (Hor. Art. p. 394). Dass Amphion Hephstos-Typhon ist, ergiebt sich schon aus seinem Namen, der den gyptischen Hephstosnamen Emeph wiederholt. Emeph, sder sich selbst Denkendes (Jambl. myst. 8, 3), d. h. die innen weltliche Intelligenz, wurde auch Eikton (Hik-to, Herr der Welt) genannt. Mit diesem Namen Hik, Hikto (der in den griechischen Typhonsnamen Hektor, Aktor, Akton, ApolIon Hekatos, Aktios etc.) wiederkehrt, wird auch in gyptischen Inschriften der innenweltliehe Schpfergeist , Sohn von K neph und Nebouou (Urgeist und Urraum) bezeichnet (oben, S. 23). Wenn

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Typhonformen.

aber Amphion : Hephstos- Typhon ist, dann muss sein Zwillingsbruder Zethos ein Kronos sein (vgl. die Zwillingsbrderpaare Israel und Esau, Akrisios und Prtos, Romus und Romulus ete., die smmtlich aU8 einem Kronos und einem Typhon bestehen). In der That ist auch der Name Zethos (Seth, Saturn, 8. d.) ein Kronosname. Zwar sind Zethos und Amphion nicht ein bis zum Mord feindliches Brderpaar, wie so viele Losschlungen aus derselben Grundform (Otos und Ephialtes, Jasion und Dardanoa , Eteokles und Polynikes, Abel und Kain, vgl. Samemrum und Usoos) ; aber wir werden sehen, dass auch andere' Wiederholungen desselben Paars (die Dioskuren, die Aphariden etc.) ihre innere Feindschaft aufgegeben, und den, jeder Typhoaform eigenthm lichen Hass auf Kronos und den, jeder Kronosform eigenthmlichen Hass auf Typhon nach aussen , gegen anderweitige Kronos- und Typhonformen gewendet haben. So wenden sich Zeth08 und Amphion gegen Laios-Kronos (s. Oedipus), den sie aus Theben vertreiben, und gegen Lykos-Typhon (s. Lybon), den sie ermorden (Apd. 3, 5, 5). Als ihre Mutter denkt man Antiope, Tochter des Nykteus-Typhon (s. d.). Sie ist dasselbe mit }ope (Propert. 2, 28, 51) - J ope , der Gemalin des Kepheus - Kronos, nach welcher Joppe benannt war (Steph. B.) und die sonst Kassiope heisst (s, Ohaldos). Diese Jope ist Tochter des Aeolos-Typhon (s. d.), wie abermals eine Antiope, die von Poseidon Mutter des Hellen und Betos (s. Butes) , d. h. eines Kronos und Typhon (wie Zethos und Amphion) wurde (Hyg. f. 157). Als Vater der Zwillingskinder Zethos und Amphion dachte man, wie bei den Dioskuren, den Zeus (Od. 11, 261), oder eine Kronos- oder Typhonform, wie Epopeus (Apopis-Kronos) oder Lykos (s. Lykaon), oder alles zugleich (Hyg. f. 8. Apd. 3, 5, 5). So tritt auch bei den Dioskuren (s, d.) neben Zeus noch Tyndareos als Vater ein. Auch Zethos und Amphion werden weissrossige Dioskuren genannt (Eurip. Phn. 609), und im Sternbild der Zwillinge wieder gefunden (Arat. Phn. German. C. interpr. Gemini), das sonst die Dioskuren Po lydeukes-Kroacs und Kastor-Typhon (Erat. cat. 10), den Herakles-Kronos und ApolIon-Typhon (Ptol. 1, 8), oder Jasion-Kronos und Tripto lem o sTyphon (Hyg. 2, 22) - also immer dieselben Figuren vorstellt, Auch in allen Einzelheiten erweist sich Am phi 0 n als kosmischer Typhon, Zethos als Kronos. Die Kinder werden von der Mutter ausgesetzt, wie so viele Typhonformen (s. Jon), und, wie gewhnlich, von einem Hirten (ursprnglich Pan, Chiron ete.) gefunden und erzogen. Amphion bte sich in Gesang und Saitenspiel, Zeth08 wurde Hirt und Jger. Hier haben wir augenscheinlich die Shne Lamech'a, Jub a l und Jabal wieder, von denen der Erstere (Typhon-Hephstos) Vater aller Lauten- und Schalmeispieler , der Andere (Kronos) Vater aller Zeltbewohner und Hirten (vgL Kain und Abel) geworden ist. Wenn die Einigkeit zwischen Amphion und Zetb08 Noth litt, bis die dem rauheren Zethos verhasste Lyra verstummte und Amphion

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AmphioD.

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.ich in des Bruders Art fgte (Hor. Ep. 1, 18, 41), ist doch auch N ihnen noch ein Rest vom alten Hader angedeutet. Um ihre Mutter Antiope zu rchen, welche Lykos, des Nykteus Bruder. sich angeeignet hatte und welche durch ihn oder seine Gemalin Dirke misshandelt wurde, erschlugen sie den Lykos und Hessen die Dirke durch einen Stier zu Tode schleifen. Lykos ist Typhon, Gemal der Unterweltgttin, mit deren Namen Derketo (s. d.) der Name Dirke SU88lBlDenfllt. Der Kampf Amphion's mit Dirke ist also der Kampf des Typhon 'mit Leto, des Persens mit der Keto (welch letzterer Kampf - gleichfalls zu Gunsten einer Jope, Kassiope, Andromeda's Mutter, statt findet) etc. Dass Dirke die von Typhon bekmpfte Leto (von Buto) ist, ergiebt sich auch aus der Erinnerung, wegen &einer frevellialten 'Reden gegen Leto w~rde Amphion noch im Hades gestraft (P. 9, 5, 4). Amphion ist Gemal der Gttin (Soph. El~k. 160) Niobe, die in Stein verwandelt wird, nachdem sie ihre Kinder verloren (J1. 24, 603. P. 1, 21. 8. 2). Die Kinder wurden ihr von Apoll und Artemis erschossen, weil Niobe der Leto gegenber sich selbst berhoben hatte (Ov. Met. 6, 156). Selbstberhebung ist das gewhnliche Motiv, das die griechische Sage unterschiebt, wo der wahre Grund abhanden gekommen. Wir wissen aber, auf welche .Art Rhea (denn auch Niobe ist nichts Anderes) ihre Kinder (Osiris, TyphoJl etc.) verloren. Rhea-Demeter wurde (an der kosmischen Hathor Stelle) Gttin der Unterwelt, wurde selber zur Unterwelt versteinert. Diess ist die Vtlrsteinerung der Niobe, ein Schicksal, das Niobe mit dem Weib des Lot (Atlas)-Typhon, mit dem Weib des Amphitryon-Typhon (der Herakles-Mutter Alkmene, s. Amphitryon), mit der von Persens bekmpften und gleichfalls in Stein verwandelten Keto etc. theilt. Dass Niobe die Unterweltgttin ist, ergiebt sich auch aus der scheinbar abweichenden Sage (Parth, Erot. 33), wonach sie Tochter des Assaon, Weib des Philottos heisst, und mit Leto ber die Schnheit ihrer Kinder in Streit gerth. Dafr ward Philottos auf der Jagd zerrissen, Assaon aber entbrennt fr seine eigene Toehter. Da sie ihn zurckweist, wirft er ihre Kinder in's Feuer; Niobe strzt sich vom Felsen und auch Assaon tdtet sich selbst. AS8&onist Assur-Typhon (s. d.), also dasselbe wie Tanta108 (s, Dan), der sonst (wie auch Phoroneus-Typhon, Apc1.2, 1, 1) Niobe's Vater heisst. Assaon stellt seiner eigenen Tochter nach, wie Lot-Typhon, Kinyras, Nykteus, Klymenos, Pallas etc. - Alles Figuren, die den mit seiner eigenen Tochter, der Unterwelt, vermlten Urfeuer- und Unterweltgott wiederholen. Bei Niobe ist er als Gemal DOCheinmal vorhanden und zwar unter dem Namen Lot (Philottos). A8saon-A88ur (s. d.) ist natrlich auch Kr onos und tdtet als solcher der Niobe Kinder und sich selbst. Dass die Niobesage nicht in Griechenland entsprungen, beweist ihre uralte Ansieuelong in Lydien (Eustath. p. 1367, 22) und das Felsenbild der Niobe, das am Sipylos weint (Hom.; Paus.; Apd. 8. 0.). Wie Assaon tdtet auch

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Typhonformen.

Amphion sich selbst' (Ov. M. 6, 270) nach dem Tod seiner Kinder,. oder wird von Apollon getdtet, da er mit Phlegyas-Typhon (s, d.) den delphischen Tempel angriff (Hyg. f. 7). In solchem Fall ist wohl ApolIon als Typhontdter Horus-Apoll zu denken, whrend er einem Kronos gegenber ebensogut selber -den Typhon vorstellen kann (oben, S. 82. 143). Das Grab des Amphion hatte den Werth eines Typhongrabes (s. Orest, Hektor, Oedipus, Orpheus, Linos etc.), denn die Bewohner von Tithorea in Phokis versuchten jhrlich, wenn die Sonne in's Zeichen des Stiers trat, Erde von Amphion's Grab Zll entwenden und dem bei ihnen befindlichen Grab der Antio })e ansufgen. Dann wurde das Jahr zu Tithorea ein fruchtbares, nicht aber in Theben. Darum bewachten die Thebaner in solcher Zeit Amphion's Grab (P. 9: 17, 3). Nach Phokis war Antiope als Wahnsinllige irrend (vgl. Rhea-Astarte, Kybele) gekommen und dort von PhokosTyphon (s. Phorkys) geheilt und geheirathet worden. In Wahnsinn hatte Dionysos sie versetzt, weil Antiope an der Bestrafung derDirke Theil genommen. Dirke aber (Leto, Ino, Leukothea, die Erzieherin des Dionysos) war die eifrigste Dionysosdienerin (P.9, 17, 4). Amphion's Bruder, Zethos (Seth-Kronos), vermlte sich mit , Thebe-Rhea (oben, S. 266), oder mit Adon, Pandareos' Tochter (s. Pan), die aus Neid auf die grssere Kinderzahl der Niobe deren ltesten Sohn tdten will und aus ;.Versehen ihren eigenen, den Itylos, tdtet. Das ist wieder ein Versuch den Kindermord der Rhea durch menschliche Motive zu begrnden - jenen Mord, welcher der Typhonmutter Rhea nur durch's Zusammenschmelzen mit der Typhontdterin Isis, also durch Sagenverschiebung, angeeignet wurde, Nichts desto weniger beklagt sie nun, in eine Nacht igal l verwandelt, ewig ihren Itylos (Od. 19, 518. vgl. Tereus). Aber Gemaliu des Zethos heisst auch Niobe selbst (Eust. 1367, 20), denn sie ist Rhea und er ist Kronos. Ein mythischer Snger ist auch .rlon. Ihn trug der Delphin, des Poseidon - Typhon heiliges Thier, an's Land, als die Schiffer, nach seinen Schtzen begierig, ihn in's Meer geworfen. Auf Tnaron sah man den Delphinreiter Arion als Erzbild (P. 3, 25, 5). Ein Delphin hat auch den Taras, den Phalanthos-Typhon (s. Hephstos), an's Land getragen - was Alles offenbar nur alte Darstellungen des Meeresgottes Poseidon -Typhon selber sind. Dass Arion ein Typhon sei, ergiebt schon sein Name, der t wie Orion, Ares, Aristos etc.) von einem semitischen Namensstamm fr Feuer ausgeht. Arion heisst auch das Pferd, das Poseidon mit Demeter zeugte (P. 8, 25, 4), und das gleichfalls nur ein Symbol des (pferdegestaltigen) Typhon ist (s. Poseidon). Selbst wenn bestimmt versichert wird (Her. 1, 23), Arion sei der Erste, der einen dithyrambischen Chor gedichtet und zu Korinth aufgefhrt habe - also einen Dionysosdienst in dieser Gestalt begrndet - so wird auch hnlich bestimmt Orpheus als Grnder dionj-

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Hom...,..

Trop1aonio .

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ai8cther Orgien genanDt. Wie tief die Gttersae in die wirkliche Geschichte herabreichen kann, beweist Herodot, der ihre unverkennbarsten Zge als FamiliengeaclJichte des lydischen KnigshauseB mit. theilt. Aber irgendwo mU88der Uebergaag in die wirkliche Historie stattfinden, und sicher ein sehr lebendige Persnlichkeit war .Bo.eros. So sehr er auch fersteht: sich hinter die Kuli88eD seiner Dichtung zurckzuziehen, kommt es ihm dennoch nicht darauf an, zuweilen die Handgriffe sehen zu lassen, mit denen er seine .Ifi~ pren lenkt und massregelt (vg1. Gesch. d. Kunst II). Weil er aber keine seiner jonischen Stdte durch irgend welche Vorliebe auszeichnet, konnten deren 7 um ihn streiten, und konnte auch auf ihn die alte Gtt6nage sich niederlassen. Als seine Eltern nannte man eine Nymphe Kritheis (vgl. Kretheus-Kronos) und den Flussgott Meles bei Smyrna (Proel, Vit. Hom.; Suidas s, v. Homeros). Meles ist Moloch (s, d.), also Typhon-Hephstoa. Einem Knig Meles von Sardes hatte sein Weib einen Lwen geboren (Symbol des TyphonHerakles, s. d.), und htte man diesen Lwen um ganz Sardes herumgetragen, 80 wre dio Stadt unberwindlich gewesen (Her. 1, 84). Der Name Homeros selbst, ber den man so viel sich den Kopf zerbrochen, knnte an den Typhonsnamen Chamman (vgl. Himeros, Chimreus etc.) anschliessen. Wie Kalchas - Typhon (oben, S. 256) _bt Horner, weil er das Ri.thsel jngerer Mllner Dicht lsen kann. Wre seine Blindheit nicht verbrgt durch den homerischen 'Hymn08 (in Ap. 173), dessen Verfasser, der Alte von Chi08, so sehr Anspruch ' hat, fr Homer gehalten zu werden (Gesch. d. Kunst 11, 285), 80 mssten wir auch diese Blindheit fair ein Typhonmerkmal halten. Nahe verwandt mit der Reihe der mythischen Snger ist die Reihe der mythischen Seher oder Propheten. Auah sie fhren auf Typhon zurck, der in Aegypten (unter den Namen Herakles, ApoUon, Ares, bei Her. 2, 83) Orakelgott war. Diese Fhigkeit hat Typhon natrlich nicht aus seinem sagengesohiohtlichen Leben, sondern vom kosmischen Gott der Unterwelt, dem Gott der innenweltlichen Intelligenz, dem Gema! der orakelspendenden Urnacht- und Schicksalsgttin zu Buto, von Ph tah-Hephstos, der in ihn bergegangen. In gyptischer Abbildung erscheint ein zwerghafter Kabir mit Namen Bes (Wilk. pI. 41, part 2). Ein vielbefragtes Orakel hatte Besa Doch zu Kaiser Konstantinus' Zeit zu Abydos in Obergypten (Amm. Mar. 14, 12). Dieselbe. Fhigkeit ist auf al1ssergyptische Formen des kosmischen Typhon bergegangen, wie Pan zu Lykosura (P. 8, 87, 9), Faunus in Italien (Ov. F. 4, 651), Asklepio8 zu EpidauNS (s. d.). Keinen anderen Ursprung haben die Orakel des .. Trophonios, Amphiaraos, Teiresias etc. Trophonios heisst auch Zeus Trophonios (Str. 414. Liv. 45, 27), unterirdischer Her mes (eie. N. D. 3, 22) - kann also nur der Unterweltgott sein, den wir als Zeus Kasios, Meilichios, Chr,ysaoreus etc. kennen gelernt (oben,

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112 In der Bergacblucbt von Lebadea am Helikon. wo Trophonios die Erde verschlungen und wo der Bach Herkyna (s. Phorkys) hervorbricht, lagen seine HeiligthlDer - Grotten, Tempel, mit dem Standbild des Trophonios, der mit seinem Sehlangenstab von A 8 k 1e p i 0 s-Typhon (s. d.). nicht zu unterscheiden war. Auf dem Berg darber war die enge Orakelhhle, in welche der genugsam Vorbereitete nachts hinabsteigen musste, um schrearenbet.ubt wieder ~porzukommen. Dann forschten die Priester, wal er gesehen oder gehrt (p. 9, 39). Da die erste Noth, gegen welche Trophenies helfen sollte, und die zur Einrichtung seines Kultus fhrte, der Mangel an Regen war (P. 9, 40, 1), 80 wird er auch damit als Haal Chamman (s. d.) bezeichnet. Sein Name Trophonios erinnert aa Triphis, die gyptische Gttin des Urdunkels (oben, S. 22. 77). Wie Hephstos, Ddalos, Amphion eto, ist Trophoni08 ein kunstreiche r Baumeister. Er baute den ltesten Tempel in Delphi (Hym. homo in Ap. 296), und baute das Scbatzhaus fr Hyrieus, Knig von Hyria, beides mit Hlfe seines Bruders Aga'medes (P. 9, 37, 3). Einen Stein daran Hessen sie beweglich und bestahlen auf dieSCDl Weg den Schatz, bis Agawedes in den von Hyrieus gelegten Schlingen sich fieng. Damit der Gefangene 'aber nicht zum Verrtber werde, schnitt Trophonios ihm den Kopf ab. Dieselbe Geschichte wird vom Schatzhaus des Augeias in Elis erzhlt (Schol. Aristoph. Nub. 508), und Herodot bringt sie frisch aus Aegypten mit, wo sie sm Schatzhaus des Rhampsinitos haftet (2, 121). Rhawpsinitos, Nachfolger des Proteus - Typhon (oben, S. 221) und unmittelbarer Vorgnger des Pyramidenbaue rs Cheops bei Herodot, kann kein historischer Knig sein, denn er ist auch in die Unterwelt gestiegen, hat mit Demeter WUrfel gespielt und ein goldenes Tuch von ihr zum Geschenk erhalten (Her. 2, 122). Jedenfalls muss die Sage, die theils in die gyptische Reichsgeschichte sich einfgt, theils in Griechtlnland in uralter Fassung vorliegt, ber die gyptisch-kanaanitische Vlkerund Kulturtrennung hinaufreichen. Sie ist in der That ein sehr entstellter Rest der Gtterkampfsage, denn Trophonios ist Typhon, und sein Bruder Agamedes , dem er den Kopf abschneidet, ist der von Typhon getdtete Kronos. So tdtet Kain-Typhon seinen Bruder Abel-Kronos, Romulus-Typhon seinen Bruder Romus-Kronoa ete, Ursprnglich, wie bereits bemerkt (s. oben, S. 290), sind die Beiden nicht Brder, sondern Sohn und Vater. D81um kann auch Trophonios nicht nur Bruder, sondern auch Sohn des Agamedes beissen (Schol, Arist. Nub. 508). Wenn man beide als Brder denkt, erhalten sie wieder (wie Jabal und Jubal, Eteokles und Polynikes, Romus und Bomulus etc.) einen kosmischen Typhon zum Vater. Ein solcher iat Erginos (s, Phorkys), .dem die Kinder Agamedes und Trophonios in sptem Alter noch zu Theil wurden, oder ApolIon, der, wie Andere wussten, ihr Vater wal' (P. 9, 87, 2). Der Angriff auf das Schatzhaus des Hyrieus oder Augeias ist ein Angriff auf daa

s. 225).

ru.

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Bei dieaem wurde KroDOl TODTyphon getdtet, und Typhon, als er spter sich selbst emprte, Ton der Erde versmIa. pD, denn er liegt unter dem Aetna, unter Arima etc. Von der Erde venchlungen ward auch Trophoni08 (P. 9, 37, 3), und dasselbe Schiebal hatte A.mp1aiaraos. Auch er war ein Sohn .!pollon's (wie Tropho .. nioe, Orpheus, Linos, Philammo etc..) und selber ein Gott, denn er hatte ein Heiligthum zu Argos (P. 2, 23, 2), zu Sparta (3, 14:, lind einen Orakeltempel zu Oropos (1,8'). Wer dort Rath wollte, musste sich durch Opfer reinigen, (Widderopfer, wie fr Agamedea zu Leba .. dea) und atJf dem Widderfell schlafend den bedeutsamen Traum erwarten - also Traumorakel , wie sie auch Asklepios. Typhon (und zwar gleichfalls zum Zweck der Krankenheilung) , KaJchas, Fauna etc, ertheilten. Der Unterweltgoti ist Gemal der Unterweltgttin. Sie heisst als des Amphiara08 Gemalin: Eriphyle, und verrth sich als vormals kosmische Gttin durch ihr verhngnissvolles Halsband, das Halsband der Harmonia, das Polynikes ihr schenkte, damit sie ihren Gema! zur Theilnahme am Zug gegen Theben bewege. Es in der ursprnglich hlfreiche Gurt der Hathor-Jlithyia (Leukothea ete.), der allmlig eine unheilvolle Bedeutung angeno.men (vgl. Harmonia, Freyja, Bertha etc.). Obgleich Amphiaraos das unheilvolle Ende der Unternehmung gegen Theben voraussah, musste er theilnehmen, da er geschworen hatte, in Allem. worin er mit Adrastos, dem Unternehmer des Zugs, verschiedener Meinung sei, die Eriphyle, seine Gemalin, des Adiastos Schwester, entscheiden zu lassen (Apd. 3, 6, 2). Wenn Eriphyle (vgl. Ereph, Erebos, Orpheus) des Adrastos Schwester ist, so verbrgt sie sich auch damit a)s Unterweltgttin, denn Adrastos (s. d.) ist selber eine Typhon-Hephstosform und trgt den Feuerbe,n-iff noch im Namen. Am Tag vor dem Ver. nichtungskampf (s. Oedipus) wurde des Amphiaraos Speer von einem Adler entfhrt und wieder fallen gelassen. Er fuhr in die Erde und grnte als Lorbeer auf, wie der Stab des Aharon - Typhon und des )loses selbst (s. d.) als Mandelbaum. Der Kampf gegen Theben ist gleich dem Lapithen- und Kentaurenkampf , dem trojanischen Krieg etc. ein Rest des gyptischen Gtterkampts, des Kampfes um Agathodmon's .Reich. Kronos- und Typhonformen, wie nicht anders zu erwarten (vgI. oben, S. 227 etc.) stehen auf beiden Seiten. Wie Trophonios - Typhon den Agamedes - Kronos, so tdtet Amphiaraos den Tydeus-Kronos (den er hasste, obgleich dieser sein Kriegsgenoss) oder verhindert wenigstens dessen Rettung, als Athene kam, um den Sdlwerverwundeten mit einem Heilkraut unsterblich zu machen (s. Diomedes). Mrder eines Kronos war Amphiaraos schon vor dem thebisehen Krieg, sofern er zu Arg08 den 'I'alaos-Kronos (I. Talos), Vater des Adrastos-Typhon erschlagen (Pind. N. 9, 14. Her. 6, 67). Aber von Theben musste er selber fliehen, und wurde von Per iklymenos (8. Klymenos) verfolgt, als Zens diesen mit dem Blitz traf

JOIdeoe Alter.

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89'

Typhonformen.

und den Amphiara08 sammt seinem Wagen in die gefnete Erd, aufnahm (Apd. 3, 6, 8). Des Amphiaraos Sohn ist Alkmon (HornsTyphon), welcher an seiner Mutter Eriphyle Rache fr den Vater nahm (oben, S. 224 und 357). Andere Amphhu'aosshne (Tibur etc.) gelten als die gemeinsamen Grnder von Ti bur (Virg. Aen. 7, 671). Dass der Name Am phiaraos (wie Amphion) den gyptischen Typhou-Hephstosnamen Emeph wiederhole, wird noch erwiesen durch eine Reihe hnlich benannter Figuren. Eine solche ist Amphitryon, Gemal der Heraklesmutter Alkmene. Dass diese eine Unterweltgttin und Hephstosgemalin sei, ergiebt sich nicht nur 808 ihrer nachmaligen Vermlung mit dem Unterweltgott BhadamanthyeTyphon (Apd. 3, 1, 2), sondern auch aus ihrer Verwandlung in Stein (wie Niobe, Amphion's Weib, und wie Lot's Weib). Allerdings liegt diese Verwandlung nur in oder Angabe vor, Hermes habe statt ihrer einen Stein in den Sarg gelegt, als sie selber nach den Inseln der Seligen zu Rhadamanthys gebracht wurde. Weil der Sarg 2U schwer war, ffneten ihn die Herakliden, und stellten den Stein im Hain zu Theben bei Alkmene's Heiligthum auf (Pherkyd. b. Aut. Lib. 33). Auch zu Athen hatte sie einen Altar (p. 1, 19, 3). Da Herakles Kroaos ist, sein Zwillingsbruder Iphikles Typhon (s. d.) - also dasselbe Brderpaar wie Agamedes und Trophooios - so rckt schon darum ihr Vater Amphitryo (wie Erginos) in die Hephstosstufe hinauf. Dasselbe ist Amphimaros, Vater des Linos (s, d.); Amphiktyon, Vater des Itonos (P. 9, 1, 1. 34, 1), d. h. des Belitan-Kronos (s. d.), und Vater des Aetolos (Steph. B.: Phjskos), d. h. des Cheth-Kronos (s. d.). Als Typhon (sagengeschieht. lieber Typhon) kann Amphiktyon aber selber Sohn eines Agathodmon oder eines Kronos sein. Darum heisst er bald Sohn des Deukalion, bald des Hellen (Apd. 1, 7, 2. Dion, HaI. 4, 25). Als Typhon vertrieb er seinen Schwiegervater Kranaos-Eronos (oben, S. 259); als Kronos wurde er selbst wieder vertrieben von Erich .. thonios- Typhon (Apd. 3, 14, 6. P. 1, 2, 5). An die Staatgl'ndung des Kronos ..Typhon erinnert Amphiktyon, sofern er als Stifter des Amphiktyonen bundes, dieses ltesten griechischen Staatenbundes, gilt. In den 'fhermopylen stand sein Tempel (Her. 7, 200). Wenn derselbe Amphiktyon erfunden hat, den Wein mit Wasser zu mischen (Eust. 1815, 61), so weist das auf Hephstoa-Typhon , den Weinschenken der Gtter, zurck, der zwar nicht Amphiktyon, aber Amphigyeeis (JI. 1, 607), also gleichfalls Emeph, hiess. Von demselben Namensstamm ist auch der Seher Amphllochos, Sohn des Amphiaraos und der Eriphyle, der mit den Epigonen gegen Theben zog (Apd. 3, 7, 2) und zu den Freie-m der Helena gehrt (3, 10, 8). Mit dem Seher Mopsos grndete er Mallos (vgl. Maleos, Melos, Moloch) in Kilikien, kehrte nach Argos um und wurde, da er wieder naoh Mallos kam, von Mopsos zur Theiloahme an der Herrschaft nicht mehr zugelassen. Daraus folgte

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1I0plOl.

Melampu .

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ein Zweikampf, in welchem Beide blieben (Stor. 675). Zwei Stadtgrinder, von denen einer den anderen tdtet oder die heide sich gegenseitig tdten, weisen natrlich auf das feindliche Brderpaar Samemrum und Usoos (die Grnder von Tyrus) , Abel und Kain (Kain, Stadtgrnder im Land Nod, 1 M. 4, 17), Otos und Ephialtes (die Grnder von Askra), Romus und Romulus (die Grnder von Rom) etc. zurck. Nach Hesiod wurde Amphilochos von Apollon getdtet (Str. 676), also wie Linos, Kinyras, Marsyas etc, Dass .auch er ein Gott ist, beweist die Verehrung. die er zu Oropos mit seinem Vater Amphiar&os theilte; sein Altar zu Athen, sein Heroon zu Sparta, sein Orakel zu Mallos, wo Alexander dein Amphilochos Opfer und festliche- Spiele weihte. Jenes Orakel galt in Pausanias' Zeit tUl' das . untrglichste (P. 1, 34, 2). Des Amphilochos Gegner _0'808, Sohn der Manto (s. Mendes) und des Apollon, ist auch Gegner des Kalchas-Kronos (oben, S. 256), den er gleichfalls in deD Tod trieb. Dem Kalchas war prophezeit, er werde sterben, wenn er einen. besseren Weissager trfe. Im Hain des ApolIon zu Klat'08 traf er mit Mopses im Rthselkampf zusammen. Mopsoe bestimmte die Zahl der Feigen an einem Feigenbaum (Hes, b. Str. 642), oder die Jungen einer trchtigen Sau (Pherekyd. a. 0.), und da KaIchaa solches nicht im Stand war, starb er vor Gram. Also hat der Kampf zwischen Typhon und Kronos (wie zwischen Typhon und Leto, d. h. zwischen Oedipus und der Sphinx) statt anderer Waffen auch das Aufgeben und Lsen von Rthseln gewhlt. Auch SimsonKronos (oben, S. 272) giebt solche auf, und dieselbe Kampfweise fuaden wir im Norden wieder. Mit Mopsos, dem' Besiezer des Kalehaa, ursprnglich Eins war natrlich auch Mopsos, der Argonaut, Sohn des Ampyx (Hes. so. Her. 181), d. h. abermals des Emeph (vgl. E'1x und Erech, Japyx und Japhet), oder des ApolIon (Val. H. 1, 384. Stat. Theb. 3, 521) und der Hi mant is (vgl. Chamman). Er starb durch eine Schlange in Libyen (abermals Typhon), erhielt Heroendienst und hinterliess ein Orakel (Orph. Arg, 126. Ap. A. 4, 1618. Tzetz. Lyk. 881) wie Kalchas, Amphilochos, Amphiaraos etc. Scheinbar weit abweichend in seinen Schicksalen und dennoch derselbe ist . Ilelampus, Sohn des !.mythaon (vgl. Emathion, Amathus, Ohamman). Als Melampus einst schlief, reinigten dankbare Schlangen, die er gerettet hatte, ihm die Ohren mit ihren Zungen (wie dem Helenos, 8. Priamos), so dass er die Stimmen der Thiere verstand (vgl. Teiresias, Sigurd). Sein Bruder war Bias (vgl. den Kabiren Beaa, oben, S. 391; den Ba e 0 s, Steuermann des Odysseus , also einen 1'yphon, nach welchem Bajae benannt ist, 'fzetz. Lyk. 688. Steph. B.: Bais ; Eust. 1967, 24). Diesel' Bias bewarb sich um Pero, Tochter des N eleus-Agathodmon, fiir welche Neleus die Rinder des Iphiklos als Brautgabe verlangte. Aber umsonst war des Bias Versuch diese Rinder wegzustehlen, die zu Phylake in Thessalien von

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Typhontormen.

einem Hund bewacht wurden, 80 dass weder H'ensCh noch Thier Sdl nahen konnte. Augenscheinlich haben wir hier wieder die VOB Orthros, Kerberos, bewachten Rinder des Geryon oder Hades (s, Herakles). Ihr Besitzer Iphiklos ist schon seinem Namen nach (s, oben, S. 364) ein Typhon. Melampus entschloss sich den Raub aU8* zufhren, obgleich er wusste, man werde den Dieb gefangen nehmen und erst nach einjhriger Haft ihm die Rinder zugestehen. Man ergriff den Melampus in der That. Als er ein Jahr gesessen, erfuhr er von den Holzwrmern im Geblk, wie bald das Haus, worin er S&88, einstrzen wrde, und verlangte herausgefhrt zu werden. Da. das Haus hinter ihm wirklich euaammenbrach , war seine Sehergabe erwiesen, und wurde auch fr den kinderlosen Iphikl o s beansprucht. Diesem verordnete er ein Heilmittel (vgl. den Asklepios-Typhon, den heilkundigen Chiron, Thrita) , das ihn zeugungsfhig und zum Vater des Protesilaos-Kronos (s. Jolaos) machte. Nun erhielt Melampus . jene Ri n d er, mit denen er fr Bias die Tochter des Nelens erkaufte (Od. 11, 287. Apd. 1, 9, 11). Des Neleus Tochter wird eigentlich selber schon durch die Rinder vorgestellt, denn diese Rinderheerde (s. Herakles), um die gekmpft wird, ist ursprnglich eine eiDzige Kuh, die kuhgestaltige Rhea selbst. Das grausame Gefngniss des Melampus (Od. 15, 230) - des Melampus, den die schreckliehe Erinnys in frevelhafter Verblendung befangene, knnte auch zur Erklrung von Ares' harter Gefangenschaft bei den Aloaden Otos und Ephialtes (Ephialtes ist Iphikles, 8. d.), fhren, sowie zur Erklrung von Atri's gleichfalls schrecklichem Gefngniss, von dem in den vedischen Hymnen so' viel die Rede ist. Dieses Gefngniss des AtriTyphon bei den Asw'en hat 100 Thore (Langl. Rig. Ved. I, 227. 271. IV, 508), ist also wohl ein Netz wie das Netz, in welchem Hephstos (Ephialtes, Iphiklos) den Ares-Typhon fieng, da er derselben Rhea-Aphrodite nachstellte (vgl. das Netz, "in welchem LoJri, Afrasiab gefangen werden). Nach a11dem scheint es, dass eine solche Haft des Ares-Typhon schon in der Ursage vorlag. Es ist die Haft, in welche Theseus und Pair it h oos gerathen, da sie die PersephoneRhea rauben wollen; die Haft des Pr ometheus , und wird, da wir sonst keinen Anhalt in der Sage haben, ursprnglich die Haft des Kron os sein (oben, S. 330. 324). Die andere hauptschlichste That des Melampus ist die Heilung der Tchter des Proitos (s. d.), Diese waren rasend geworden, schweiften in die Irre und verleiteten andere Weiber zum Kindermord (Her. 9, 34. Apd. 2, 2, 2). Das ist eine entstellte Erinnerung an die irrende Rh ea - Astarte - Kybele , die (sofern die Typhontdterin Isis in ihr aufgegangen, oben, S. 61. 212) zur Mrderin ihres eigenen Sohnes wurde. Die Proitostchter sahen sich fr Khe an (Serv. Virg. Ecl. 6, 48), d. h. sie sind in Wahrheit die knhgestaltige IsisRhea, die irrende Kuh Jo etc., die eben in jener Rinderheerde des Iphiklos vervielfacht erscheint, wie unter den Tchtern des Proitos,

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Teireeia .

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Danaos etc. Fr die Heilung bedang sieh Melampus einen Dritttheil lfon Proitos' Reich aus, und als dieser nicht sofort darauf eingieng, noch einen zweiten Dritttheil fr seinen Bruder Bias , verfolgte dann die Wahnsinnigen mit Tanzen und Jauchzen bis Sikyon, beseitigte den Wahnsinn mit seinen Reinigungsmitteln (Str. 3(,6. P. 2, 7, 8. 8, 18, a.. E.), und erhielt mit seinem Bruder Bias die zwei berlebenden zu Frauen. Seine Shne sind Mantios (des Ddalos Vater, a, Mendes) und Antiphates (Od. 15, 241), des Amphiaraos Grossvater. Aotiphates heisst auch der Lstrygonen- oder Gigantenknig (Od. 10, 114), also Kronos. _ Noch manche Zge sind beachtenswerth. Melampus ist Dionyaoapr iester und Einfhrer seiner Mysterien (Her. 2, 49. Diod. 1, 97), wie Orphens, Tharops, Midas etc. Er soll zuerst Wein mit Wasser gemischt haben (Athen. 2, p. 45. Eust. 1816, 1), fllt also ,mit Amphiktyon zusammen. Der Namen Melampus Schwarzfu88 (falls wir ein griechisches Lexikon anwenden drfen), erinnert wie der Heraklesnamen Melampygos~ Schwarzhintern, an die Farbe des Kron08 (s. Herakies). Ein Heiligthum und' jhrliche Festfeier hatte Melampus in Megaris (P. 1, 44, 8). Ein gefeierter Seher der Heroenzeit ist auch - Telreslas (vom, Namensstamm Tnr- Typhon, s. d.). In ihm kehrt eiae Ureigenthmlichkeit des Typhon-Hephstos, die Mannweiblichkeit, wieder (s. Phanes, Pales, Iphis, Hymen" Kaineus, Herakies, Dioskuren, Loki, Rodra eto.), Teiresisa sah ein Sehlangenpaar sich begatten, schlug sie mit dem Stab, tdtete das Weibchen und wurde selber ein Weib. Nach 7 Jahren traf er wieder ein solches Paar, erschlug das Mnnchen und wurde wieder Mann (Apd. 3,6,7, nach Hesiod). Nun war er geeignet aus eigener Erfahrung eine Streitfrage zu entscheiden, die zwischen Zaus und Hera sich erhoben. Er ent.schied gegen Hera und wurde von ihr geblendet, W8.8 ein gewohntes Typhonschicksal ist (s. Oedipus). Wenn eine andere Fassung ihn durch Athene blenden lsst, weil er diese Gttin im Bad gesehen, so ist damit wesentlich dasselbe gesagt, denn sowohl Hera als Athene enthalten die mit Blendung strafende his (oben, Sr 71. 74). Dafr verlieh ihm Zeus die Weissagung und ein Leben von 7 oder 9 Menschenaltern (Hyg. f. 75. Tzetz. Lyk. 682). Er verstand die Stimmen der Vgel (wie Helenos, Melampu8 etc.) - eine :Fhigkeit, die sich bis in den nordischen Sigurd- Typhon vererbt hat. Die weibHohe Schlange, welche Teiresias tdtet, knnte eine ferne Erinnerung an die von Typhon getdtete schlangengestaltige Unterweltgttin sein (auch Argos-Typhon, s, d., tdtet die Echidna); die mnnliche Schlange, welche Typhon tdtet, wre dann der schlangengestaltige _Kronos. Aber den Kronos nimmt Typhon selber in sich auf, und auch Teiresiss -ist Kr 0 nos, sofern er beim Angriff der Sieben gegen Theben den Rath giebt, den Menoikeus-Typhon zu opfern (s. Adrastos). Das Opfer half; aber als die Shne der Sieben Theben (das

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Typhonrormen.

Reich des goldenen Alters, das Kronos sich angemasst) dennoch einnahmen, musste Teiresias fliehen, wie Kronos, und starb am Quell Thilphossa am Helikon, wo sein Grab gezeigt wurde (P. 9, 33, 1. Apd. 3, 7, 3). Seine Besinnung aber bewahrt er auch im Tod (Od. 10, 492), d. h. als Gott kann er nicht sterben, sowenig als KrOllOS trotz seiner vielen Grber. Wir nennen noch den aUB Horner bekannten Seher "erops (JI. 2, 831), der seinen Shnen Amphios und Adras- " tos (abermals Typhonnamen) ihren Tod vor Troja vorausgesagt, Er hiess auch Mahr und Makareus (Ap. A. 1, 975. Steph. B. 8. v. Arisbe; Servo Aen. 9, 264), fllt also mit Herakles-Typhon zusammen (oben, S. 258). Mit diesem zu Perkote am Hellespont ansssigen Merops ist ursprnglich Eins der Aethiopenknig Mer ops, welcher Gemal der Phaethonmutter Klymene war (Str. p. 33. Ov. M. 1, 763). Klymene ist die weibliche Form zum Unterweltgott Klymenos (s. d.); also ist auch Merops ein solcher. Angeblich wieder ein anderer Merops war Urknig der Insel K os, und wollte aus Sehnsucht nach seiner von Persephone in die Unterwelt gefhrten Gattin sich tdten (wie Orpheus), wurde aber von Hera als Adler unter die Sternbilder versetzt (Eust. 318, 35. Ant. Lib. 15. Hyg. 2, 16). Nach diesem Merops hiessen die Einwohner von Kos (bei Homer und Hesiod die Menschheit berhaupt): Mer op en. Da der Unterweltgott zugleich der Urfeuergott Hep hs tos ist, und dieser einer der drei Menschenbildner und Stammvter der Menschheit, kann auch die Menschheit berhaupt sich nach ihm nennen (vgl. Japhet). Dass Merops ein Unterweltgott , beweisen auch die verschiedenen Gt.tinen des Namens Merope, von denen eine die Tochter des Oinopion auf Chios ist und von Orion-Typhon (s. d.) verfolgt wird; die andere ist Tochter des Atlas-Erebos, Gemalin des Sisyph os-Kronos (s, d.) etc. Da statt Merope auch die Form Ael'ope (vgl. Aerope, des Atreus Gemalin, und Europa) eintritt, 80 drfte auch der Name Merops den Stamm Ereph, Erebos (s. d.) enthalten (Mar-Erebos, Herr der Unterwelt). Zu aller dieser Seherweisheit befhigt sich Typhon - Hephstos als Gott der innenweltlichen Intelligenz (Phanes; oben, S. 24. 28. 45). Es wre zu verwundern, wenn Er, der innenweltliche Schpfergeist, den wir als Liebesgott verehrt sehen (vgl, Eros), nicht auch als Kultusfigur mit der Bedeutung Intelligenz sich vorfnde. Er findet sich. Aegyptisch heisst jener Schpfergeist : "endes (Menth, Monthu, Mandulis). An diesen Namen drfen wir die rmische Gttin Me ns (Verstand) anschliessen. Bei der Mann weiblichkeit des Urbildes kann es 'nicht auffallend sein, wenn die Figur in weiblicher Form wiederkehrt. Wir kennen einen Gott und eine Gttin Metis, einen Logos und eine Sophia (oben, S. 151), Hephstos und Vesta, Eoyalios und Enyo - Alles, wie wir sehen

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Mandee, XanilH.

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werden, nur zwei Hlften derselben mannweiblichen Grundform. Diese Gtiin Mens hatte einen Tempel auf dem Capitol, der whrend des hrtesten Kampfes mit Karthago ihr war gelobt worden (Liv. 22, 10. 23, 31. Plut. de fort. Rom. 5), und hatte am 8ten Juni ein Fest (Ov. Fast. 6, 241). Wenn der rmische Senat diesen Tempel einer ,Personifikation geweiht htte, so msste es nicht richtig in seiner eigenen Mense gewesen sein. Personifikationen aber giebt es ber .. haupt gar nicht, denn alle wenn auch noch so verflchtigten Figuren, wie Penia, Irene, Spes, Fortuna etc., sind, wie wir sehen werden, Reste einer und derselben groseen Schicksalsgottheit. Wie der Senat aber dazu kommt, gerade zur .MenS seine Zuucht zu nehmen, erklrt sich lediglich ans dem Umstand, dass im MendesHephstos auch der sagengeschichtliohe Kriegsgott Typhon aufgegangen. Aus demselben Grund ist auch Eros und Pan Kriegsgott (s. d.). Die Gttin Mens trifft also in Eins zusammen mit der Gttin Enyo, der weiblichen Hlfte des Anu, Inuus, Enjalios- Typhon (s. d.), und ist,' wie diese, eine Kriegsgttin. Wir werden eine thrskische KriegsuBd UnterweltgUin Bend is-Hekate kennen lernen. Diese Bendis hiess aber auch Mendis (Anek. Graec. Bekk. 1192). Nichts Anderes kann Mendeis sein, Gemslin des Thrakerknigs Sithon (Seth-Typhon, oben, S. 265), und jene kokytische Nymphe Mentha oder Mintha, die von Hades geliebt, von Persephone oder Demeter in das gleichnamige Kraut verwandelt wurde. Ihren Namen fhrte ein Berg, an dessen Fuss ein hochverehrtes Heiligthum des Hades und ein Hain der Demeter lag, beim triphylischen Pylos (Str. 344. Ov. M. 10, 728). Hierher gehrt auch die Seherin Manto, Tochter des Teiresias-Typhon, Grnderin des Apollonorakels zu Klaros in Jonien, Mutter des Sehers Mopso s (P. 7, 3, 1. Str. 642). Sie ist natrlich EiDS mit .Manto, der Tochter des Sehers Po lYldos (s. d.), die zu. Megar8 begraben lag (P. 1, 43, 2), und mit Manto, der Tochter des H erakles- Typhon, gleichfalls einer Seherin, nach welcher Mantua benannt wurde (Serv. Aen. 10, ] 98). Mantua leitet seinen Namen auch vom etruskischen Todesgott Mantus her (Serv. a, 0.), also der mnnlichen Form zur Unterweltgttin Manto. Natrlich erinnert dieser Name an den gyptischen Ausdruck fr Unterwelt: Amenth. Aber es wird nichts im Wege stehen auch darin den }fendes zu erkennen, der in Aegypten sohon (als Urfeuergott) auch koswischer Unterweltgott und Todtenrichter war (vgl. Sydyk). Denselben Beruf hat bei den Griechen Rhadamanthys (semitisch: .Herr der Unterweltu). Nach ihm nennt sich ein Volk der ,Rhadamanen, ein seefahrtkundiges Volk, das vormals von Kreta aus das Meer beherrschte, durch Mi nos vertrieben am arabischen Meerbusen sich niederliess und dort die Schiffe fr den indischen Feldzug des Dionysos stellte (Nonn. 21, 304. 36, 420. 39, 8). Als kosmischer Typhon kann dieser Rhadamanthys Vater des Gordys -Kronos (s, Chaldus), Gemal der (in einen Stein verwandelten) Alkmene (s,

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T,phonformen.

Amphitryon) und Herrseher auf den seligen Inseln (Od. 4, 56. Pind. 01. 2, 137) sein. Selber als Kronos gedacht, wird er zum Sohn dea Hephstos (Kinthon bei P. 8, 53, 2) und Bruder des MinosAgathodmon. Vor diesem flchtet er (Apd. 3, 1, 2. 2, 4, 1), wie jenes Volk der Rhadamanen. Eine Spur seiner Irrfahrten bietet die Odyssee, wo die Phaken, die Seelenschiffer, ihn geleiten (7, 323). Demnach wird auch der Name Mantis, den der phrygische Herakies fhrt (Herodor bei eiern. Str. 1, 15), nicht aus dem griechischen Lexikon stammen, sondern umgekehrt der griechisclle Ausdruck flir Weissagen (manteuomai) aus dem gyptischen Eigennamen des Weissagegottes, wie der griechische Ausdruck fr Dollmetaehen (hermeneuo) aus dem gyptischen Eigennamen des Dollmetsehgottes (Hermes). Derselbe Herakies Mantis heisst in griechischer Ueb8l'8etzung IPhilosophoSI (Chron. Pasoh. I, p, 78. Malala p. 32). Akmon (phnikisch der Weise, der Philosophs, M., I, 98), hiess einer der idisehen Daktylen, und Akmon hiess auch der mit Herakles zusammenfallende Kronos (Hesych.). Dass Mantis ein Eigenname, beweist Mantios, Sohn des Melampus (s, d.), Vater des Oikles, Grossvater des Amphiaraos (Od. 15, 241. P. 6, 17, 4); MantineuB, Sohn des Lykaon-Hephstos (s. d.), Grnder von Mantinea, Grossvater von Akrisios und Prtos (Apd. 2, 2, 1); Menoitios, der von Zeus mit dem Blitz getroffene und in die Unterwelt verstoseene Titan (s, Prometheus); Menoitios, der Hirt der Hadesrinder (8. Heraldes) und Menoitio8, Vater des Patroklos- Typhon (s, Achill). Wie wir reichlioh sehen, war der Gott der Unterwelt und der innenweltlichee Intelligenz auch der 8chtzer und Erzieher verfolgter GUerkinder (als Paamyles, Phanes, Aristos, Chiron ete.), Darum kann Homer auch einen Mentes (Od. 1, 181) oder Mentor (Od. 2, 269. 22, 235. 24, (45) zum Berather und Schtzer des Odysseuesobnes Telemachos-Typhon erwhlen oder einen solchen gem88 der Ueberlieferung sieh gefallen lassen. Aber derselbe Wortstamm fUhrt noch weiter. Von ihm drfte nicht nur der rmische Ausdruck fr Einsicht., Mens, sondern auch der griechische, Metis, sich ableiten. Der Verlust eines Konsonanten ist kein Hindernies (vgl. Phtah und Phah, Melkarth und Makar, Atargatis und Tiratha, Asta.rte und Athara etc.). Metis, der Gott .Einsicht, steht im orphischen Gedicht an der Stelle des Schpfergeistes und als Name fr Phanes (oben, S. 45). Von Zeus, dem Urgeist, wird er wieder verschlungen (oben, S. 190), womit man die innige Einheit des Urgeistes mit seiner Ausstrmung, dem innenweltlichen Sohpfergeist, anzudeuten suchte (vgl. Odin und Mimir's Brunnen). Bei Hesiod ist Metis eine Gttin und wird gleichfalls von Zeus versohlungen (Th. 890). In seinem Inneren verborgen zeigt sie Gutes und Bses an. In die Sagengeschichte eingetreten ist der Gott Metis als Metion, Sohn des Erechtheus- Typhon (Apd. 3, 15, 1. 5. 6. 8), oder des Eupalamos (Palamaon, Palmon, Baal-(.."hamman), und

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.01

Vater des Ddalos-Typhon (Diod, 4:, 76). Hierher gehren die Ortsnamen Methone, Medeon, Methymna, Mytilene, Metapontion, sammt den gleichnamigen Heroen und Heroenfrauen, die als ihre Grnder erscheinen; Medius (-Fidius) als Heraklesname , und Medos, Medeios, Sohn der Medea (Hes. Tb. 1001). Medea-Rhea (vgl. Andromeda, Medusa, Metaneira ete.) , die auf europischem Boden einer Reihe verschiedener Kronos- und Typhonformen als Gattin angehrte (s. Jason), dann aber flchten musste, nahm den Med08 entweder mit (P. 2, 3, 7. Apd. -I, 9, 28), oder gebar ihn erst in Asien einem dortigen Knig (Diod. 4, 64). Da, wie wir sehen werden: auch die Volksnamen der Perser, Inder, Arier, nicht minder als .die der Hellenen, Jonier, Dorier etc., semitische Typhonsnamen sind, wird auch der Annahme der Alten, nach Medos seien die Meder benannt, durchaus nichts im Wege stehen, noch kann es eine Verunglimpfung des indogermanischen Bluts der Meder sein, wenn wir denselben Namensstamm in Abraham '8 Sohn M j d j an wiederfinden. Allzunah klingt der Name Mi d as heran, um nicht Typhonselemente vermuthen zu lassen. Dieser Urknig der Phryger ist Sohn der Kybele (Hyg. f. 274), also der Rhea. Einen hnlich weichlichen Urknig wie Midas (Philost. Ikon. 1, 22. Athen. 12, p. 516) haben wir bereits in Sar danapa l (s. Abram) und in dem bei der Omphale hausenden Herakles gefunden. Midas ist Grnder von Ankyra (Str. 568. P. 1, 4, 5) und Vater des Anchuros (s. Anchises). Diesen Sohn hat Midas geopfert, wie der phnikische Israel-Kronos den Jeud. Zu Keln, der phrygischen Hauptstadt, hatte sich ein Schlund geffnet und sollte sich nicht eher schliessen , als bis Midas sein Kostbarstes hineingeworfen. Das hineingeworfene Gold und Silber half nichts. Da warf sich Midas' Sohn Anchuros zu Pferd hinein (vgl. den indischen Angiras-Typhon; Dadhyantsch-Typhon, der gleichfalls freiwillig seine Gebeine hergiebt j den griechischen Menoikeus, Marathon-Typhon etc.). Aber Midas selber rckt in den Typhon herab, sofern er Eselsohren hat oder ganz in einen Es el, Typhon's heiliges Thier, verwandelt wird (Schol. Arist. Plut. 287). In gyptischem Bildwerk (zu Karnak) wird der eselskpfige Typhon von Horus-Apoll an den Ohren erfasst und geprgelt. Apoll ist aber auch der Zchtiger und Verwandler des Midas, angeblich weil dieser bei Apoll's Wettkampf zu Gunsten des Marsyas entschied (Hyg. f. 191). Vom vormaligen Kampf des Typhon gegen Dionysos-Osilis und sein Gefolge ist bei Midas nur die mildeste Form brig geblieben. Um einen Satyr zu fangen, der ber die Ohren des Knigs schlechte Witze gemacht, mischte Midas eine Quelle mit Wein und bemchtigte sich des in der Trunkenheit Eingeschlafenen (Philostr, Vit. Apoll. 6, 27). Oder der trunkene Silen wird von Landleuten in den Rosengrten des Midas gefangen und mit Krnzen gebunden vor den Knig gebracht. Dieser bewirthet ihn bestens, erfhrt allerlei tiefe Weisheit., z. B. Sterben sei besser als Leben etc., von ihm und fhrt ihn dem
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'01 Dionysos wieder zu. Bei diesem darf sich Midas nun eine Gnade ausbitten und thut jenen unklugen Wunsch, es mge Alles, was er berhre, sich in Gold" verwandeln (Ov. Met. 11, 90). Diese Eigenschaft hat Typhon-Midas allerdings, sofern er - Feuergott ist. Wenn die Sage nicht mehr sicher weiss, ob sie in einer Typhonform einen Feind oder einen Freund des Dionysos vor sich hat, so kommt das wiederum nur vom Zusammenschmelzen des s8gengeschichtlich8l1 Typhon, der des Osiris Feind ist, mit dem kosmischen Typhon, welcher sein Erzieher und Verbreiter seines Dienstes war (Pan, Silen, Aristos, s. oben, S. 381). Wir haben bis dahin eine Haupteigenschaft verfolgt, welche H ephstos-Typhon als Urfeuergott und innenweltliche Intelligenz besitzen und ussern musste, die Sehergabe, und sind auf diesem Weg schon fter auf seine Bedeutung als Unterweltgott gestossen. Zum Gott der Unterwelt wird der Urfeuergott, weil er als 'I'r iebkraft der Natur unter dem Boden wirkt und als Gemal der Unterweltgttin gedacht ist. In dieser Bedeutung finden wir eine Reihe belangreicher Typhonformen und nennen zuerst den babylonischen A.nu, den ,Herrn der Finsternisse (Inschriften bei Rawlinson, Essay X zum Herod.), verehrt in der grossen Todtenstadt Urka (biblisch: Erech, 8. oben, S. 86). In der Reihe Anos, Jllinos, Aos (bei Eudemus , s. Bel) vertritt dieser Anu den Hephstoa - Typhon (Japhet), denn Jlliuos ist Kronos (Sem) und Aos ist AgathodmoD (Cham). In der Bibel erscheint Anu als Anamelech, UnterweltKnig, neben Adramelech, Feuer-Knig. Beiden verbrannten die von Sepharvaim ihre Kinder (2 Kn. 17, 31), denn beide sind Moloch (Typhon). Den Namen Anu werden wir wiederfinden in Iuuus, wie in Italien Pan hiess. Pan aber (s. d.) ist Typhon- Hephstos, Derselbe Anu soll auch in babylonischen Inschriften schon den Namen Dis fhren (Rawl. a, 0.), der bei den Rmern ihm geblieben ist (Cic, N. D. 2, 26. Virg. Aen. 6, 127). An den Namen Anu schliessen wir ferner den Titanen Anytos, der das Kind von Poseidon und Demeter erzogen hat (p. 8, 37, 3), also die alte Aufgabe des Phtah-Paamyles (Phanes, Chiron, Silen) beibehlt. Aber hierher gehrt auch Enyalios (Jl. 2, 651. 7, 166) oder Ares Enyali08 (17, 211), denn in Hephstos ist auch der sagengeschichtliche Kriegsgott Ares- Typhon aufgegangen (s. Eros, Pan}. Das hindert nicht, den Enyalios und Ares wieder als getrennte Figuren zu denken (Aristoph. Pac. 457. SchoI.). Dem Ares als Enyalios opferte man zu Sparta junge Hunde (P. 3, 14, 9), das Symbol der Unterwelt (s, Hephstos). Andererseits war seine Bildsule gefesselt (P. 3, 15, 5), wie die des Satum zu Rom, was nur eine Erinnerung an die sagengeschichtliche Fesselung von Kronos und Typhon (vgl. Zohak, Afrasiab, Loki) sein kann. Auf kosmischer Stufe tritt neben den Enyalios die Gttin Enyo (rmisch Bellona). Sie ist eine der Grien

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(Hes. Tb. 278), d. h. eine k08miBehfJBaum- und Schicbalagotthm (8. Gren), und heisst bald Tochter, bald Schwester und Gemalin des Kars, denn in jedem dieser Verhltnisse wird die Gttin Unterwelt mm Urfeuergott gedacht. Wie eine Erinnys fhrt Enyo blutige Gei88el (Virg. Aen. 8, 703) oder Fackel (Sil. Ital. 6, 220. 4, 438. Lnean. 7, 569), und wurde (als Gttin der Unterwelt) angerufen als der Konsul Deoius zum Fluch der Feinde sich dem Tod weihte (Lir. 8, 9). Ihre Priester zu Rom waren- schwarz gekleidet (Tartull. de Pallio 4), wie es Priestern der Unterwelt geziemt. Sie verwundeten sich selbst beim Fest der Gttin und besprengten die Anwesenden mit ihrem Blut (Lucan. 1, 665), was natrlich wieder an kanaanitischen Brauch, an die Baalspriester der Jesebel (1 Kn. 18, 28) erinnert. Dazu wurde Weissagung gebt (Juven. Sat. 4, 123. Tibull. 1, 6, .5. vgl. Mens). Wenn diese Bellona-Enyopriester auch zu Rom wenig geachtet waren, so standen sie dafr im hchsten Ansehen zu Komana in Kappadokien, wo der grsste Theil der Bevlkerung aua Tempeldienern und Begeisterten bestand. Die Gttin hiess dort Koman. (wenn wir die alte Lesart; Str. 635, wiederherstellen, die hier, wie 10 unzhligemal, durch Thatsachenunkenntniss beseitigt wurde), also Chamman. So kann sie als Gemalin des Chamman na*rliDh selber heissen, wie als Gemalin des Anu-Enyali08: Enyo. Dass sie brigens eine Kriegsgttin wurde, die zum Kampfe fdhrt (Jl. 5, 592) und Stdte zerstrt (333), und vor deren Tempel zu Rom die Kriegssule atand - eine Sule, ber die der Fetial als Kriegserklrung die Lanze, wie vormals ber die GreJ1ze, warf - das verdankt sie der kriegerischen Rhea-Astarte, die in der Unterweltgttio aufgieng (oben, S. 54), wie Typhon-Ares im Unterweltgott. Ein Unterwelt. gott ist aber auch 'I'hanatos , ein Name der gleichfalls auf Anu, Inuus zurckfhrt. Wenn auch nicht zu bezweifeln ist, dass gestorben wurde und cla88 man einen Namen daflir haben musste, bevor der babylonisch-gyptische Todesgott bekannt war, so muss es dooh unter anderem Namen geschehen sein, sowie das Lieben und ZeugER unter anderem Namen geschah, bevor man die gyptischen Gtter Amor und Genius (s, d.) hatte. Thanatos ist nicht eine .Personi fikation, denn solche hat es nie gegeben, sondern ein Gott, dem man opfert (Virg. Aen. 11, 197. Servo a, 0.; Stat. Theb. 4, 628 . LUC8D. 6, 600). Er ist Sohn der Urnacbt (Hes, Tb. 211) und wohnt in der Unterwelt (758). Er trinkt das Blut der Todtenopfer, und kommt selber herauf in schwarzem Gewand, um mit dem Opferschwert die Locke abzuschneiden, die den Sterbenden der Unterwelt weiht (Eur. Alk. 75. 843). Aehnlich erscheinen der etruskische Unterweltgott Charon (s, d.) und der indische J ama, um gleichfalls selber ihre Opfer abzuholen. Ein anderer semitischer Name desselben Begriifs ist: Erebo8 (Finsterniss ). Auch Erebos ist eine kosmische Persnlichk~t, denn als Sohn des Chaosraums (der Urraumgttin) erz~
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Typhontormen.

er mit seiner Schwester, der Nach t (der innenweltlichen Nacht oder Unterwelt), den Aether und Tagraum (Hes, Tb. 123). Er kann also nichts Anderes als Hephstos-Typhon sein (vgl. Phanes), der in der Innenwelt das Licht erzeugt. Da aber die Namen des Typhon: gewhnlich zu Vlkernamen werden, knnen wir auch nicht zgern, , in dem Namen Arabien den Erebos-Typhon wiederzufinden. Es ist ein und derselbe Wortstamm wie Europa. Aber wenn Europa auch als Abendland. (Ereph, Dunkel) sich deuten liesse, so ist das bei Arabien nicht mglich. das fiir die Mitte der alten Kulturwelt durchaus nicht nach Abend liegt. Es gab aber einen Ara b 0 S (Sohn des Hermes nach Hesiod, Str, (2), Vater der Kassiopeia (Plin. 7, 56. Ant. Lib. 40), also einer Rhea (s. Ohaldos), Dieser Arnb08 war Erfinder der Heilkunst, fllt also mit Asklepios-Typhon zusammen. Wir haben bereits gesehen. wie an den Namen Erebos auch Orpheus-Typhon sammt den hebrischen Rephaim und den indischen Ribhn anschliesst, Er iph io s hiess Dionysos (s. Hades) als Unterweltgott (Interpp. ad Hesych. s. v. Eriphos), und Er iphy le hiess eine Unterweltgttin (s.Alkmon, Amphiaraos). Abermals die .Finsterniss (M. I, 20) bedeutet seinem gleichfalls semitischen Namen nach: Phlneus , der blinde Weissager, bei welchem in Thrakien die Argonauten ankehren. Blindheit ist ein usserst hufiges Merkmal des Typhon (s. Oedipus). Aber Phineus hat auch seine Shne geblendet, weil seine zweite Frau (I d a, vgl. Juda) dieselben falschlieh der Nachstellung gegen sich beschuldigte (Soph. Ant. 973) bekanntlich eine Anklage, die abermals nur gegen Typhonformen gerichtet wird (s. Joseph), Diese Shne liess Phineus halb in die Erde graben und geisseln (Diod. 4, 44), oder setzte sie den wilden Thieren zum Frass aus (Orph. A. 671). Das sind Unterweltstl'afen; die wir hnlich in der Stadt des Lot-Typhon, zu Sodom, gefuriden (vgl, Abram, Theseus), Angeblich fr diese Frevel wird Phineus von den Harpyien verfolgt. Die Harpyien sind ein Rest derselben Schickaalsgottheiten, mit denen Typhon unter seinen verschiedenen Na.men (Perseus, Herakles, Oedipus etc.) an allen Enden kmpft (s. Harpyien) - ein Kampf, der durchaus auf den Hader Typhon's mit Leto, der Gttin von Huto und Schtzerin der Isiskinder , zurckfhrt. Ursprnglich keine andere Figur als der blinde Knig in Thrakien, Agenor's (Apoll. A. 2. 178) oder Phnix' (Schot a, 0.) Sohn, ist Phineus, Sohn des Lykaon (s. d.), oder Phineus, Sohn des Belos, Bruder des Aegyptos, Danaos und Kepheus (Apd. 2, 1. 4). In diesen Shnen des Belos kehrt die alte Dreiheit Cham, Sem, Japhet wieder, denn Aep:yptos (s. d.) ist Cham oder Agathodmon ; Danao s und Kepheus (s. d.) sind beide Sem oder Kronos, und Phineus vertritt den Japhet oder Typhon-Hephstos. Dieser Belossohn Phineus wird von Perseus versteinert (Ov. Met. 5, 230. Tzetz. Lyk. 836), wie Atlas, welcher schon dem Namen nach derselbe Begriff ist, denn auch

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Atlu.

tlas bedeutet Einsterniea (Mov. I, 660). Ihm begegnen wir don in Sanchuniathon's Fragmenten, wo er Bruder des Dagon und des Jlo8 heisst (vgl. Uranoe). Dagon (Agathodmon), Jlos (Kl'QDOS) und Atlas (Typhon - Hephstos) aber entsprechen wieder der Reihe Uham, Sem, Japhet. In griechischer Ueberliefernng (s. Prome'heus) erscheinen als Brder des Atlas wenigstens die Kronosformen Epimetheus, Prometheus und Meao it ios (aoch Heap er os , Diod, 4, 27). Atlas selber kann wieder Sohn des Aethers, d. h. des Urgeistes, und der Erde (Hyg. praef. n. 1), oder des Uranos, dee Japetos-Hephsto8 heissen, und als seine Mutter kann auch Asia {Esi, Name der Neith) oder die Raumgottheit Hemera. etc. (Apd. 1, 2, 3. Servo Aen. 4, 247) eintreten. Er ist Vater der Hesperiden (wie Hesperos und Phorkjs- Typhon, 8. d.) und der Hyaden (wie Hyas und Erechtheus-Typhon, So. d.). Hesperiden und Hyaden aber sind Reste der innenweltlichen Raumgottheiten , die uns auch als Griien, Gorgonen, Erinnyen, Mren etc. begegnen. Andere Tchter des Atlas waren: Kalypso (s. Odysseus}: Elektra, Mutter des Dardanos - Typhon (Serv. Aen. 8, 134), gleichfalls eine Raumgottheit (oben, S. 213); Dione (Hyg. f. 83) und die mit dieser susammenfallende Ma.ia, Mutter des Hermes (Hom. h, in Mare.; Hes. Th, 938). Bei den Rmern ist Maia eine Tochter des Faunus, denn auch dieser (s, d.) ist Typhon (Inuus, Anu), und Gemalin des Vu lkanDR, denn der Urfeuergott vermllt sich mit seiner eigenen Tochter, der Unterwelt. Da aber alle weiblichen Gottheiten (sowohl die des . Raumes als die des Weltstotfs) in dem einen Rheabegritf zusammenschmelzen, ist M.aia, Majesta, nicht nur Raum- und Schicksalsgottheit, Eatua , sondern auch Erdgttin (Tellus, Ops, Bons Dea etc.) und erhielt als solche ein trchtiges Schwein zum Opfer (Zeugnisse b. Macr. Sat. 1, 12). Bei den Indern bedeutet Maia durchaus den aus dem Urgeist hervorgegangenen We I ts toff, und auch diesseits war sie als diejenige Macht bekannt, .die das Unsichtbare zur Erscheinung bringt (Joh, Lyd. de menss. p. 236. N. In, 91), und bezeichnet die pythagorische Dyas (Cr. III, 402), d. h. Wasser und Erde (oben, S. 45). Darnach wird nicht zu bezweifeln sein, dass der Name Maia aus dem chaldisehen Mai, Wasser, gebildet ist, und dass die griechische Hebamme (Mais) ihren Namen von der Gttin Hebamme (Maia.Jlithyia), nicht aber die Gttin ihren Namen von der Hebamme hat (vgl. Mantis). Der Titan Atlas wurde in St ei n verwandelt. Das bedeutet den Uebergang des sagengeschichtlichen Typhon in den kosmischen Be-. griff Unterwelt. Gleichfalls in Stein verwandelt wurden Hmos, Kithron, Helikon, Phineus, Liohas, Battos, Polydektes eOO.,und dasselbe drfen wir als ursprngliche Vorstellung bei allen Gebirgen voraussetzen, die mit einem Giganten, einem Typhon, gleichnamig sind, wie Libanon, Kasios (Kaukasos), Arg.os, El'YX, Tmolos, Athos~ Olym~8 etc. (I. d.). Wir haben gesehen, wie auch die Typhon.

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Typho.rormeu.

gemalinen sich in Stein verwandeln, wenn 8ie GttiDeo der Unterwelt werden (vgl. Lot's Weib, Niobe, Alkmene, Keto). Wenn Atlas den
Himmel trgt, 80 ist er natrlidl die Unterwelt, auf deren Rand der Rand des Himmelsgewlbes ruht. Aber in diesem kosmischen Begriff Unterwelt ist eine sagengeschichtliche Figur aufgegangen: denn Atlas war Anfhrer der Titanen im Kampf gegen Zeus und ist dafr gezwungen, den Himmel zu tragen (Hes. Th. 017. Hyg. f. 160). Wenn Herakles dem Atlas diese Last einst abgenommen, 80 begreift sich das daraus, dass derselbe Typhon, wie in Atlas, auch in Herskles steckt. Atlas brachte dem Herakies die Hesperidenpfel (Apd. 2, 0, 11), denn als Unterweltgott verfgt er ber die unsterblich machenden Gaben des Lebensbaumes. Unterwelt und Westen war fr die Aegypter derselbe Begriff. Darum setzte man den Atlas sameist im ussersten Westen an, und gab ihm dort Heerden (wie dem Hades, s, d.) und Grten mit dem goldenen Baum (Ov. Met. "', 630), also ganz, wie man sonst ein seliges Todtenreich zu schildem pflegt. Derselbe Atlas, der Bses sinnende beim Homer (Od, 1, 52), hat aber zugleich Alles unter und ber der Erde erforscht (P. 11, 20, 2), und hat den Hermes und Herakles in der Stern. kunde unterwiesen (Serv. Aen. 1, 745). Das ist jenes Erbe von Wissenschaft! zumal an Sternkunde, das vom babylonischen Bel aUl in eine Reihe von Kronos- und Typhonformen sich verzweigt hat (vgl. Abram, Herakles, Briareos, Seth etc.), Da man die Unterwelt selber aber nicht erreichen kann, begngt man sich, ihren hervorragenden Rand zu verehren. Der Berg Atlas wurde von den Libyern angebetet (Max. Tyr. 8, 7), und Adirim, .grosser mchtiger (Gott) genannt (Mart. Cap. 6, p. 250. Mov. I, 660). Nachts leuchtete er von Feuer (Peripl. Hannon. p. 40). Auch im Tempel zu Hierapolis am Euphrat stand ein Bild des Atlas (Luc. Syr. D. 88). Wie nach Rhadamanthjs- Typhon die Rhadamanen, so nannte sich nach AtlasTyphon das Volk der Atlanten (Her. 1, 184). Wir haben gesehen wie bereits bei Sanchuniathon Atlas von seinem Bruder Kronos aus pltzlichem Argwohn unter die Erde verstossen und vergraben wird (oben, S. 247), und wie diese Erinnerung wiederkehrt in des Abram-Kronos Trennung von seinem Bruder Lot-Typhon (oben, S. 277). Wenn Lot aber ein Rest des Atlas ist, so ist ein solcher auch Lud, Stammvater der Lydier (1 M. 10, 22), Sohn des Sem, d. h. des Kronos (vgl. Askalos). Bei Herodot heisst er Lydos (1, 7. 171), ist Sohn des Atys, Bruder des Mysos und Kar (s. d.). An den Namen Lydier aber sohliessen die Lyttier auf Kreta und Litwo, Ahn der Letten oder Litthauer. Nichts Anderes ist Latinos, nach welchem das latinische Volk sich nannte. Er steht auf der Kronosstufe, sofern er als Sohn des OdysseusAgathodmon (Hes. Th. 1013), oder des Faunus-Hephstos (Virg. 4en. 7, 47) und der mit Aphrodite oder Kirke gleichgesetzten Nymphe M~dca (Serv, Aen. 7, 47. 12, 164) gilt, und Schwiegervater des

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a 0 einer 0 irisform, hei t. Er i t ber Typhon 1 Sohn Telegonos-Kronos (Hyg. f. 127) oder de HerakleKr no ion. H 1. 1 43 , und i t Typhon, sofern er Ein war mit dem auf dem Gipfel d Lateinergebirgs verehrten Jupiter Latialis oder L ti ri (nach F tu). D die auf dem Berg oder al ebirg verehrten Zeu formen eigentlich Typhon-H phi to f rm n ind, haben wir bereit reichlich ge ehen (vgl. d n Z u Ka io Arg Lyk 0 , etno , Olympo ,Id" etc.). Wie Typhon erhielt Jupiter Latiari. vormal Men chenopf r (Laetant.; Minuc. el.; Tertull.; Prudent.). uch Geryon' Rinder hat Latino c1 m Herakles geraubt und wurde v n Herakle dafr er chla en (C n. n. 3) - fllt al 0 zus mmen mit den Typhonformen Lakinios, ryx, Cacu , Menoitios etc., welche Herakle um der eIben Rinder, illen bekmpfte und er chlug. Re t eines Unterweltg tte i t auch der Drache Ladon ohn von Phorky und Keto (He. Th. 333), der die He peridenpfel bewa te und gleichfall von Herakles erl gt ward. Die er er1 gte auch d TI Midasohn Lityer es in Phrygien und warf ihn in den- Mander. LityI' e war in Landbauer (wie Kain, Tri to1emos Bute -Typhon etc.) und zwang die Fremden, ihm b i der Erndte zu helfen. Abend s hnitt er ihnen die Kpfe ab teckte den Rumpf in die Garb n und ang dazu (al mu ikalisch I' Typhon). Nach inem eigenen tr urig n End wurde Lityer s von den phrygi chen Schnittern in inem Erndteli d de eIben Namens geprie n ( chol. Th ok. 10, 41. then. 14 619) - al 0 ein Trauerkult , wie er so manchen Typh nformen eig n i t (vgI. Mal' ya , Hyla. Hyakinthos, Lin s etc.). Ein volltndiger Unterweltgott der ri ehen und Rmer war PI uton, d n m n al Reichthumgeber edeutet hat ( lat. Kratyl. p. 403). Die I' Pluton i t allerding , Eins mit em Reichthumgott PI u t 0 dem ohn de Jasion und d I' Demeter (He. Th. 69). Da nun Ja ion ( . d.) ein ko mi eher Kronos und er tel' innenweltlieh r Schpfergeist i t, al Mutt r de Pluto ab I' auch Tyche, di gro aum- und Weltordnung gottheit od r Irene (der eIbe B griff) eintritt (P. 9 16, 1), o kann auch lut n-Pluto nicht ndere als ein kosmi ehe Kraft, und zwar die zweite innenweltlich , d. h. H phsto ein, d r al G m 1 der nterw ltgttin zum G tt der Unterwelt wurde. en Plu hat Zug blendet damit I' blind eine Gaben vertheile Ari toph. Plut. 90). Da i t aber nur die Blindheit, die gewhnlich den Typhonform neigen (vgl. Teire ia Oedipu tc.). E' i t freilich be uem in di n Vor t Ilung n leere Allegorien zu sehen: den Reichthum al bn des ried n (der Irene) der de Zufall (der Tyche) etc. Aber di e All gori n ind usserst fad und wrden nimm rmehr zur hheren Ehre d antiken Gei tes di nen. Irene und Tyche wurd n nicht ls Allegorien rfund n ondern sind wi wir h n werd n der Re t gro er ko mi eher Begriffe. Al 0 m sen auch ihre Kind I' solche ein. Es liegt aber nah den Untereltgott al den Herrn der Schtze zu denken. Auch der babyAen ea

de

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(s. d.) wird 80 genannt, und noch in Indien ist der missgestaltete Kuvera-Hephli.stos der Herr der Schtze. Im Norden sind es die missgestalteten Zwerge, gleichfalls Hephstosformen. Von dem Gott des Reichthums aber erhlt der Reichthum erst dea Namen, wie die Liebe vom Gott der Liebe, der Geist vom Eigennamen des Urgeistgottes etc. (vgl. Pneuma, Amor, Cupido, M&ntis, Thanatos etc.). Sehr bedeutende weibliche Formen vom Stamme Lud-Atlas sind Leto, Latona (auch bei den Griechen noch eine Gttin der Nacht) und Leda, die das Weltei legt, also gleichfalls den Urraum und die Urnacht bedeutet. Ionische Anu

Wir haben den Anu als Gott von Erech kennen gelernt. Er muss selber auch Ereeh geheissen haben, denn aus diesem Namensstamm ergiebt sich eine grosse Zahl von griechischen Namen des Unterweltgottes. Ein solcher Namen ist Phor kys, Phorkos, gewhnlich einen Meeresgreis und Meeresherrscher bezeichnend (Od. 11, 71. 13, 96. 345). Also ist Phorkys - Typhon bereits im Uebergang zu jenen Typhonformen begriffen, in denen wir vollstndige Meeresgtter finden werden (s. Poseidon, Glaukos, Melikel'tes eOO.). Aber Unterweltgott ist Phorkys als Bruder und Gemal der Keto (Derketo, die Unterweltgttin, sonst Echidna), und als Vater der Gren und Gorgonen, des hesperischen Drachens (Hes. Tb. 237. 270. 333), der Hesperiden (Schol, Apoll. A. 4, 1399, also statt des Atlas-Typhon) alles Figuren, in denen wir die Reste der innenweltliehen Raum- und Schicksalsgottheiten erkennen sollen. Wenn sein Wtib auch Hekate (die Herrin), seine Tochter Skylla heisst (Schol. Ap. A. 4, 828), so sind diess nur andere Namen der Unterweltgttin , welche bald als Weib bald als Tochter (oder beides zugleich) des Urfeuer- und Unterweltgottes Hephstos - Typhon gefasst wird. Der Name P h 0 rkos (lateinisch Orcus, Virg. G. 1, 277) leitet uns weiter auf Figuren wie Orchomenos, Arkas, Arges eOO. Orchomenos, als KronosTyphon , hat zum Vater bald einen Agathodmon (Zeus, Athamas, Minyas), bald einen Hephstos-Typhon (wie den Lykaon, s. d.). Niemals drfen wir die ursprngliche .Einheit bei Figuren desselben Namens verkennen, auch wenn sie verschiedene Vter und verschiedene Orte zugewiesen erhalten, z. B. 0 rchomenos, Lykaon's Sohn, das arkadische Orchomenos (P. 8, 3, 1), und Orchomenos, Minyas' Sohn (P. 9, 36, 3), das botische Orchomenos. Aber derselbe Namensstamm kehrt auch in Argos wieder, der dem ganzen Peloponnes seinen Namen Argos gab. Argos als Kronos ist Sohn des Zeus und der Niobe (wie Pelasgos, s. d.), oder des Agenor, des Inachos (welches smmtlich Agathodmonformen sind), und ist als Typ h on Sohn des Danaos, Phrixos, des lteren Arges etc. (Apd. 2, 1, 1. 2. 3. 1, 9, 1), welches Kronosformen sind. Er tdtete die Echidna, wie Perseus die Keto, Herakles die Skylla, Oedipus die Sphinx, Belle-

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rophon

die Chimra

etc. -

also jene von Typhon

v81'folte

und ~

tdtete Unterweltgttin (vgl. Alkmon, Kephalos, Aristos). Am bekanDtesten ist Argos durch seine vielen Augen. Diese Augen, die sogar auf die Sterne des Himmels sich mussten deuten lassen, sind die Augen T,phon's, welcher 100 Kpfe, also auch entsprechend viele Augen hatte (aus jedem ein Glutstrahl. Hes, Th. 826). Damit bewachte und verfolgte er (nachdem er erschlagen war, als Schatten) die kuIlgestaltige J 0 -I s is. Hermes schlferte ihn mit Fltenspiel ein, wie Kadmos oder Hermes den Typhon in Kilikien, und schlug ihm das Haupt ab (Ov. Met. 1, 684). Diese Steigerung zum kosmischen Ungeheuer hindert nicht die Erinnerung, dass Argo8 es war, der die Argo baute (Ap. 1, 9, 16. Hyg. f. 14). Die Argo ist die gyptische Gttetbarke (des Osiris Schiff, Pint, Is, 22), und ihr Erbauer kann nur der Weltbaumeister Hephstos - Typhon sein. In der That ist dieser in Allen enthalten, die als Erbauer und Steuerleute der Argo genannt werden (Glaukoa, Herak1.es, Erginos, Ankos, Tiphys, Eu. phemos, Azoros, Kanobos). An diesen Argos schliesst aber unmittelbar Arkas, von welchem wenigstens Arkadien den Namen hat. Arkas war Sohn des Zeus und Enkel des Lykaon (Apd. 3, 8, 2), und war das Kind, welches Lykaon (Kronos-Typhon, vgl. Tantales) dem Zeus geschlachtet vorsetzte -- also jener zum Opfer bestimmte eingeborene Sohn des phnikischen Kronos, Von Zeus wieder her. gestellt erwuchs Arkas zum J g er und begegnete als solcher einstmals seiner in eine Brin verwandelten Mutter. Als er sie tdten oder ihr Gewalt anthun wollte (also wie Typhon der Rhea, Poseidon der Demeter oder Gorgo eOO.),versetzte Zeus beide unter die Gestirne: die Mutter Kallisto, auch Themisto (s. Athamas), Helike (s. EI), also auch mit anderen Rheanamen benannt, als Brin; den Arka. als Br enfhr er (Ov. M. 2, 505. Erat. cat. 8. Hyg. 2, 4). Es ist dasselbe Sternbild, das sonst noch Bootes (s. Butes-Typhon), Ark turos (der gleiche Namensstamm wie Arkas), Lykaon oder Jkar io s (s. d.) heisst, also durchaus Typhon- oder Kronosnamen fhrt. Wie andere Typhonformen (Kain, Triptolemos, Aristos, Butes, Huschenk etc.) ist Arkas Kulturgott (P. 8, ., 1), lehrt seine Pelasger Getraide bauen, Brot backen und die Wolle der Heerden bentzen (vgI. Melos). Seine vom Berg Mnalos nach Mantinea versetzten Gebeine (P. 8, 9, 2) waren segenbringend wie die von anderen Typhonformen (Oedipus, Hektor, Orestes, Theseus, Linos, Amphion ete.), Aus demselben Namensstamm erglebt sich Archelaos, der seinen Schwiegervater Kisseus, Knig von Makedoniea (s. Kasios, Chaldos-Kronos), in eine mit Zweigen bedeokte Grube voll glhender Kohlen strzte, angeblich weil dieser dasselbe mit ihm vorhatte (Hyg. f. 219). Ebenso hat Ixion (s. Prometheus) seinen Sohwiegervater Deion getdtet, und Zohak seinen eigenen Vater. Wenn im letzteren Fall auch das Feuer in der Grube nicht ausdrcklich genannt wird, so ist es ursprnglich gewiss berall dabei gewesen, denn Typhon tdtet mit Feuer (s,

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Typhoolol'JMll.

Nimrod 1lDterAbram). Der Name Archelaos aber ruft UD8 die phBikischeNamensform des Herakles in Erinnerung: Archai, Arch .... Iens (s, Herakies) und besttigt UDS die allein mgliche Erklrong tlieses Namens, der ursprnglich gleichfalls der Typhonname &rech (etruskisch Herkole) war. Eine weiblicheForm dazu ist Archia, des Inachos Gemalin und des Phoroneus-TyphonMutter [Hjg, 143); Arke, Tochter des Thaumas (s. Athamas) und Schwester der Iris, also eine Raumgttin wie diese. Dass sie Gttin der Unterwelt war, ergiebt sich aus der Erinnerung, sie sei beim Titanenkampf zu den Titanen entflohen, wofrZeus ihr die Flgel nahm und sie in den Ta.rtaros verstiess (Ptol. Heph. 6). Unverkennbar dieselbe Gttin der Unterwelt ist Herkyna, Tochter des Trophonios-Hephstos(s. d.). In seinem Hain zu Lebadeia spielte sie einst mit Kora, Demeter's Tochter, und liess aus Unachtsamkeit eine Gans, die sie in der Hand hielt, fiiegen. Die Gans flog in eine tiefe Hhle, und als sie dort von Kora wieder hervorgezogen wurde, folgte der Bach Herkyna nach. Am Ufer des Bachs stand ein Tempel der Herkyna mit der Figur einer Jungfrau, die eine Gans trgt. In der Hhle, wo der Bach entspringt, sah man zwei Standbilder mit sclliangenumwundenen Stben: Asklepios und Hygieia oder Trophonios und Herkyna (P. 9, 39, 2). Die Gans ist das Abzeichenaller Raum- und Schicksalsgottheiten, (Nemesis, Juno, Penelope etc., oben, S. 37), und ist auch der germanischen Frau Herke (abermals Herkyna) oder Bertba (s. d.) verblieben. Zum Bach wird die Unterweltgttin auch als Styx (s, d.}, und fr einen Strom der Unterwelt hat offenbar die im Grunde der abenteuerlichen Thalschlucht von Lebadeia mchtig aufquellende Herkyna gegolten. Ihr und dem Trophonios(HephstosTyphon) wurde gemeinsam geopfert (Liv. 45, 27). Da in den kosmischen Begriff der Unterwelt auch die sagengeschichtliche Demeter (Nut, oben, S. 54) einrckt, kann auch sie Herky na beissen (Tzetz. Lyk. 153), sowie sie anderwrts Europa heisst (s. Minos). Immer Doch derselbe Stamm ist Eryx, Sohn des Butes-Hepbstos (s. d.) und der Aphrodite (der Erycina, eic. Verr. 4, 8. Diod. 4, 38, also wiederum Herkyna, Frau Herke). Eryx ist zugleich ein Berg (am Westende Sicilien's), wie so mancher zum Unterweltgott versteinerte Typhon (Atlas, Tmolos, Hmus etc.) , und zum Ueberuss wird als Genosse des Phineue (s. d.)'noch ein Eryx genannt, den Persens versteinert hat (Ov. M. 5, 196). So gut wie Sohn des Butes (Serv. Aen. 1, 574. 5, 24), kann Eryx auch Sohn des Poseidon-TyphoD heissen (Apd. 2, 5~ 10). Er war Knig der Elymer (oben, S. 270), raubte dem Herakles einen Stier (der alte Kampf um die mythologische Heerde, s. Herakles), forderte den Herakles zum Ringenheraus (wie Antos-Typhon etc.) und erlag. Es wird kaum zu verkennen sein, dass derselbe zum Berg gewordene Typhon-Eryx auch in dem kappadokischen Berg Argos enthalten ist - jenem gewaltigen erloschenen Vulkan, welcher zugleich Gott, Schwur und Bilde war

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Ereeb, Erechiheua.

Ul

(Max. Tyr. disa. 8; Tgl. Olympos). Wir nennen ferner den Erginos, Sohn des Klymenos (selber Hephstos &1sUnterwelt, s. d.) und der Budeia (weibliche Form zu Butes-Hephstos, s. d.), Dass dieser
ZUTrdersteine kosmische Macht ist, beweisen seine Shne 'I'r o phcu ios und Agamedes (P. 9, 37, 2), in denen wir einen kosmischen Typhon und einen kosmischen Kronos erkannt haben. Wena Erginos zu den Argonauten zhlt und Nachfolger des Tiphys am Steuer war (Schol. Ap. A. 1, 185. 2, 896), so erweist er sich als Typhon-Hephstos, wie alle Schiffsbauer, Steuer leute und Wagenftihrer (vgI. Argos, Ereohtheus). Wenn dieser Argonaut Erginoa zu Lemnos im Wettlauf ber Boreas' Shne, Zetes und Kalais, siegt (Pind. 01. 4:, 29. 32. Schol.) , so erweist er sich als Sturm gott Typhon. In die Sagengeschichte steigt er vollends herab als Knig von Orehomenos (abermals Erech), der die Theber zum Tribut gezwungen, aber von Herakles getdtet wurde (Apd. 2, 4, 11. Str. 414) I wie Eryx. Nahe an den Urstamm zurck fhrt uns Erechtheus, Erichth on ios. Ihn finden wir in der Urgeschichte von Athen und Ton Troja, aber auch in der Urgeschichte von Hastinapur (als Ardschuna) in Indien. Erechtheus ist Typhon, denn sein Name erscheint auch als Beiname des Poseidon-Typhon (Hesych. s, v.), und es ist kein Widerspruch wenn auch Zeus Erechtheuse genannt wurde (Tzetz. Lyk. 158), denn Zeus, der sich als Hephstos offenbart, kann selber Hephstosnamen wie Kasios, Meilichios, Chrysaoreus, Felchanos, Trophonios, Alalkomeneus, Paean etc. fhren. Erechtheus, der athenische Heros, war Sohn des Hephstos (wie Eryx Sohn des entsprechen .. den Butes, Erginos des Klymenos etc.) und der Athene. Weil aber Athene (Rhea) , die bei den Phnikern Gemalin des Hephstos war, im grssten Theil der griechischen Sage zu einer jungfrulichen Gttin geworden, musste die Annherung des Hephstos als bloser Versuch 10. einer Gewaltthat dargestellt werden. Statt mit Athene zeugte Hephstos unfreiwillig mit der Erde den Erichthonios (Jl. 2,548. Apd. 3, 14, 6). Wenn statt der Erde auch des Kranaos (Kronos) Tochter Atthis genannt wird, so ist diese nicht nur der Sagengeschichte, sondern auch dem Namen nach mit Athene Eins (s. oben, S. 269). Dass Athene die wirkliche Mutter, beweist ihre Sorge fr das Kind, das sie in ihren Tempel zu Athen brachte (Jl. a. 0). Sie bergab es der Aufsicht der 3 Kekropstchter, in denen wir eine athenische Auffassung der kosmischen Raum- und Weltordnungsgottheiten erkannt haben {s, Kekrops) - jener Gottheiten, welche die Pflegerinan aller Gtterkinder sind (oben, S. 77. 184). Das Kind war von einer Schlange umwunden oder war selber halb oder ganz (Hjg, Poet. Ast. 2, 13) scb langeng est alt.ig. Als zwei VOD jenen Kekropstchtern wider Athene's Verbot das Kstchen, worin Erechtheus lag,' getfnet hatten, wurden sie von Schreck oder Wahnsinn ergriffen und atrzten sich ber den Burgfelsen (P. 1, 18, 2). Diess ist der Schreck,
ErginOi

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Typhonformen.

den Typhon als kosmisches Ungeheuer selbst den Weltordnungsg~ heiten einflsst - er, den man im Kampf mit ihnen (als Oedipus, Perseus, Bellerophon, Herakles) sogar als Sieger dachte. Die Schlange barg sich unter dem Schild der Athene, und wurde darum so vielen ihrer Statuen (auch der goldelfenbeinernen Kolossalfigur im Parthenon) beigegeben und man wusste, dass sie den Erichthonios vorstelle (P. 1, 24). Aber nicht nur dargestellt wurde er als Schlange, sondern auch eine lebendige Schlange als lebendige Hieroglyphe des schlangengestaltigen Typhon-Erechtheus hegte und verehrte man im Erechtheum (aristoph. Lys. 759. Her. 8, 41). Ihm, dem Ereehtheas, gehrte dieser lteste Tempel auf der Burg (Od. 7, 81), in welchen Athene selber nur als Mitwohnerin eintritt. Wenn an demselben Tempel auch Butes-Hephstos und Poseidon Antheil haben (P. 1, 26, 6) - Poseidon, dessen Salzbrunnen man im Innern, dessen Dreizackspur man unter der nrdlichen Vorhalle zeigte, und dem auf demselben Altar mit Erechtheus geopfert wurde - so sind das Alles Bur verschiedene Namen des Erechtheus-Typhon selbst. Ein Hauptcharakterzeichen Typhon's ist es, Steuermann und Wagenfhrer zu sein. Er hat das ererbt von Hephstos, der fr den Sonnengott sowohl Kahn als Wagen gebildet hat (Ov. M. 2, 106). Darum ist auch Erichthonios (wie Poseiden - Typhon, 8. d.) der erste, der ein Viergespann anschirrte (Virg. Georg. 3, 113), und im Sternbild des Fuhrmanns wurde er wieder erkannt (Hyg. 2, 13. Erat. cat. 13). Dasselbe Sternbild stellt auch den l\lyrtilos, Wagenlenker des Oenomaos, oder den Ke l las , Wagenlenker des Pelops (8. d.), oder dea Bellerophontes oder den Trochilos (s. Agenor) vor. Alle diese sind Typhonformen. Von Erichthonios , dem Sohn des Hephstos, unterscheidet man (Plat, Krit. p. 110. Apd. 3, 14, 8), einen zweiten Erechtheus, Pohn des Pandien (s, Pan), Enkel des ersten, Bruder der Rheaformen Prokne , Philomela (s. Pandion, Tereus). An ihm ist die Sage vom Opfer hngen geblieben, das Kronos (und weil die Sage auf Typhon herabrckt, auch Typhon) an seiner eigenon Toohter vollzieht (vgl. Agamemnon, Jephtha etc.). Da diese Tochter (wie die Danaiden) sich vervielfacht hat, weiss man auch von mehreren Ereehtheustchtern, dass sie geopfert wurden, oder nahm an, die anderen htten sich selbst getdtet (Suid. s. v. Parthenoi.; Eurip. Jon. 279. Apd. 3, 15, 4). Zu einer Mehrzahl von Tchtern kommt brigens der irdische Kronos-Typhon auch durch sein Aufgehen im kosmischen, dessen Tchter die innenweltlichen Raumgottheiten sind. So kann Erechtheus statt des Hyas, Atlas, Melisseus (s. d.) auch als V~ der Hyaden gelten (Theon. ad Arat. Phaen, 171. Servo Aen. 1, 748). Die Opfersage wird auch in die kosmischen Regionen hinaufgenommen, denn auch die Tchter des (mit Hyas zusammenfallenden) HyaJt!inthos werden fr Attika geopfert (A.pd. 3, 15, 8) und mit derf Tchtern des Erechtheus fr Eins gehalten (Suid.; Eurip. a. 0.; Diod. 17, 15). Ein sagengeschichtlicher Kronos oder Typhon ist

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Erech, Agreul, Agron.

413

Erecbtheus wieder, wenn er den Eumolpos (s. d.), den Heros der Eleusinier, erlegt und von Zeus mit dem Blitz erschlagen wird (Apd. 3, 1~, 4. Plut. parall. Gr. h. 20). Abermals ein Erichthonios war Sohn des Dardanos (s. Tur-Typhon) und der Bat eia (wie Ergincs Sohn des Klymenos und der Budeia) , Bruder des Jlos , Vater des Tros (Apd. 3, 12, 2), also eingereiht in jene lange Liste trojanischer Urknige, die sich lediglich aus Kronos-Typhonformen zusammensetzt (s. Aeneas). Von diesem trojanischen Erichthonios wird 6l'z.hlt, da.t:is er 3000 Stuten hatte, in die sich Boreas verliebte (Jl. 20, 221). Pferdezucht und Pferdeliebhaberei bezeichnet den Typhon, dessen heiliges Thier das Pferd war und von ihm bergierig auf seine Erben Poseidon, Ares, Diomedes, Bellerophon etc. Wenn aber Boreas (s. d.), welcher selber Typhon ist, in Pferdegestalt sich mit den Stuten begattet, dann ist nur die Gewaltthat des pferdegestaltigen TyphonPoseiden an der in eine Stute verwandelten Demeter (s. Poseidon), d. h. die Gewaltthat Typhon's an Rhea (oben, S. 54) wiederholt und vervielfacht. Hierher gehrt auch Erysichthon mit seinem unersttlichen Hunger (als Feuergott, s. Triopas unter Hephstos). Da der Name Erech aber so weit herkommt (aus Chalda, diesem Wurzelstock des ganzen aussergjptischen Ideenzusammenhangs) kann es UIlS nicht wundem, den Erechtheus .selbst dem Namen nacu im indischen Aruna, Ardschuna wiederzufinden. Dieser ist Fhrer des Sonnenwagens, Kriegsgott und Bogenschtz, Erleger des Kama-Kronos, enthaltsam wie Joseph-Typhon, und dafr verflucht zum Eunuchen oder Mannweib, wie so manche Typhon-Hephstosform (s. Al'dschuna). Der Wechsel ist unwesentlich wenn statt Argos, Arkas etc. -aus demselben Namen ein Agrios, Agreus etc. wird. Agrios hiess ein mit eherner Keule kmpfender Gigant, .den die M1'6n getdtet (Apd. 1, 6, 2); dessgleichen ein Ken taur (Apd. 2, 5, 4); aber auch PanTyphon (Gyraid. Synt. p. 435) und Apollon-Typhon (Orph. h. 83, 5). Derselbe Name Agrios kann den Dionysos bezeichnen (Orph. h. 29, 3), da auch Dionysos im Gott Hades mit Typhon zusammenschmilzt (s. Hades). In der Sagengeschichte steht ein Agri os als Bruder des Oeneus, Vater von Thersites, Onchestos-Typhon etc. (s. d.). welche den Oeneus aus der Herrschaft zu Kalydon verdrngten, um sie dem Agrios zu bertragen. Aber die Shne des Agrios fielen durch Diomed (mit Ausnahme der beiden genannten, denen die Flucht gelang, Apd. 1, 8, 6)~ und mit seinen Shnen wUl'de auch Agrios erschlagen oder tdtete sich selbst (Hyg. f. 175. 242. Ant. Lib, 37. Ov, Her. 9, 153), wie so viele Kronos-Typhonformen (Herakles, Kalchas, Kylmos, Klymenos, Kinyras. Assaon, Amphion etc.). Agre u s hiess abermals Pan und der mit ihm zusammenfallende Aristos (Pind. Pyth. 9, 67. Apoll. A. 3, 507. Diod. 4, 81); und Agreus hiess der philistische Zeus Kasios, der ein Hephstos war (oben, S. 255). Nun verstehen wir auch den Gott Agros, Agrueros, Agrotes (im Philo-Sanchuniathon, p. 20), dessen Bild hoch

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Typbonf'ormen.

verehrt und in Phnikien auf einem mit Rindern bespannten W &gell Zu Byblos hiess er der . Grsste der Gtter.. Das ist Eljon von Byblos, der , Hcbstee, in welchem wir aber nicht den Adonis, sondern einen Kronos-Typhon zu suchen haben (oben, S. 248). Dieser Agrueros, heisst es, hat die Vorhfe der Huser erfunden (vgl. die Husererfinder Samemrum, Hepbstoe etc.), Kein AndeJ'er ist Agron, der lydische Urknig, Sohn des Ninus..Kronos (Her. 1, 7). Da der Berg Babel in Babylon, dieser Rest des Belusgrabes, in alten Talmudschriften I Tel ..Hagruni eh s heisst (Berg des Agron), scheint Agron auch ein Name dee babylonischen Bel gewesen zu sein (Rawl. Her. Ess. VII, p. 453). In der griechischen Sage ist ein Agro n als Sohn des Eumelos (Melos, Moloch, s, d.), Enkel des Merops-Typhon (s. d.), erhalten, aber dermassen abgeschwcht, dass vom alten Himmelssturm des Typhon bei Agrou nur Schmhreden auf Pallas, Artemis etc. briggeblieben. Er wurde dafr in einen Regenpfeifer verwandelt (Ant. Lib. 15). Auch Akragas, Sohn des Zeus und Erbauer der gleichnamigen Stadt in Sicilien (Steph. B.), sowie die Unterweltgttin Agraulos, Tochter des Kekrops (s. d.), finden hier einen Rckhalt. Aber der Wurzelstock Erech ist immer noch nicht erschpft. Hierher gehrt Acheron, ein Name, der wie Kokytos einen Flusl der Unterwelt, aber auch die ganze Unterwelt (Virg. Aen. 7, 312. Cie. in Senat. 10) bezeichnet. Acheron erscheint als Persnlichkeit, wenn er Sohn der Ga oder der Demeter heisst und in die Unterwelt verwiesen wurde, weil er den Titanen bei ihrem Kampf gegen Zens zu trinken gereicht (Nat. Com. 3, 1). Unter dem Namen Acheron kannten die Alten verschiedene oberirdische Flsse (in Epirus, Bithynien, Unteritalien etc.). Aber nicht durch sie und ihre dstere Umgebung ist man auf die Idee des Unterweltfiusses gekommen, sondern um ihrer Umgebung willen schienen sie ein Abbild oder ein Ausfluss (vgl. Herkyna) des schon aus gyptischer Vorstellung herbergenommenen Unterweltflusses zu sein. Von ebendort stammt Oba r on (Diod. 1, 92. 96). der sicher dasselbe Wort wie Acheron ist. Auch er bedeutet ursprnglich nicht den blosen Fhrmann der Unterwelt, sondern die Unterwelt selbst, und wird als Hephstos noch durch den furchtbaren Hammer bezeichnet, mit welchem er unter den Air zurufenden erscheint. Nach etruskischer Vorstellung (wie im neugriechischen Volksglauben) geht nmlich Charon selber (gleich dem Ano-Thanatos) auf Raub aus (Vasenbilder, Cr. III, 241). Wir haben des Gh ir 0 n ..Typhon, dieses Vertreters der innenweltlichen Intelligeu und Erziehers von Gtterkindern (wie Phanes, Paamyles ete.) bereits unter den Kentauren gedacht. Chron, Sohn des Apollon und der Thero, Tochter des Philas (vgl. Pholos, oben, S. 367), d. h. der Unterweltgttin Thuro (s. d.), war Grnder von Chroneia (p. 9, 40, 3. Steph. B.). Auch die weiblichen Formen Chariklo (Gemalin des Chiron , Schol. Pind. Pyth. 4:, 181. Ov. :M. 2, 637),

in seiner Tempelcelle herumgefhrt wurde.

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Charybdis und Ohar is drften hier zum VerstindDiI8 kommen. Charybdis, Tochter des Poseidon und der Ga, raubte (wie' Skylla) dem Herakles Rinder - also immer wieder der Kampf der Unter. weltgttin mit Typhon um die kuhgestaltige Rhea. Dafr wurde sie rom Blitsstrahl des Zens in's Meer geschleudert und hat ihre ge. frssige Natur (als Unterweltgttin) dort beibehalten (Sen. Aeo. 3, 420). Aber auch in Charis wre eine Unterweltgttin zu vermuthen, schon weil sie 'die Gemalin des kosmischen Typhon oder Hephstos ist. Wir werden sehen, dasa auch die Chariten (gleich den Muaen, Horen, Sirenen etc.) ursprnglich grosse Raum- und Schicksalsgottheiten sind und auf denselben GnlBdbegrift' wie die Erinnyen, Kren, Gorgonen etc. zurckfhren. Noch einmal Acheron - Typhon ist der hebrische AharOD (s, M08es). Nicht semitisch, sondern bereits gyptisch ist der Unterweltgott Kokytos. Er wird als Unterweltstrom gedacht (Od. 10, 514), was aber so wenig als bei Acheron das Ursprngliche sein kann. Kake heisst gyptisch die Finsterniss, und beim Namen Kokytos ist also nicht an's Heulen (Kokyein) ZU denken, zumal da in, der hellenischen Unterwelt berhaupt nicht geheult wird. Wie Acheron steht auch Kokytos fr die ganze Unterwelt (Eur. Ale. 458. Hor. Ode 2, 14, 17). Derselbe Unterweltgott (Hephatos-Typhon), wie wir gesehen, ist der feuerschnaubende Oacus, der mit Herakles um die Rinder kmpft (d. h. um die kuhgestaltige Rhea) wie GeryonesTyphon (Orthros, Eurytion, Eryx-Typhon), und von HerakIes erschlagen wird. Dieser Cacus hatte eine Schwester Caca, welche als Vesta (Hephstia) verehrt wurde (s. HerakIes), und somit gleichfalls fr den Hephstoscharakter ihres Bruders brgt. Nichts Anderes wird Artemis Kokkoka zu Olympia sein (p. 5, 15, 4). Oa eculus hiess der Grnder von Prneste und war der Sohn eines Feuerfunkens, der vom Heerd in den Schoos einer Jungfrau sprang. Das Kind wurde ausgesetzt, wie so viele Typhonformen (s. Jon) , aber durch ein Feuer, das neben ihm brannte, als Hephstossohn (auch Oacus ist ein solcher) bezeichnet. Wie Cacus, Antos, Lakinios-Tjphon etc., wurde Oculus ein khner Ruber. Als er endlich an's Stadtgrnden gieng, was gleichfalls (von Kain an) Typhonberuf ist, und sich dabei fr des Hephstos Sohn ausgab, aber keinen Glauben fand, liess Hephstos die Versammlung von einer Flamme umlodern (Serv. Aen. 7, 678). Nun nahmen die Aufgebotenen Wohnsitz in Prneste. Die Erzeugungssage dieses Cculus wiederholt sich in der Erzeugungssage von Rom us und Romulus, welche Shne einer Sklavin und eines aus dem Heerd des Tarchetios (s, Tur) hervortretenden Phallus sind (plut. Romul. 2). Auf dieselbe Art entsprang der Knig Servius Tullius (Tylos, der lydische Triptolemos, s. Tur) und wurde gleichfalls durch den Feuerglanz auf seinem Haupt als Hephstoskind bezeugt (Dion. Hai. 4, 2). Den gyptischen Namensstamm Kake haben wir noch einmal

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Typhonformen.

von Agrigent, der, um den Ddalo8 zu retten (s. d.), den Minos-Agathodmon im Bade tdten liess (wie Aegisthos-Typhon den Agamemnon) und zwar durch Heizung (Diod. 4, 81) - also ein mit Feuer tdtender Typhon. Nicht minder erklrt sidl aus demselben Stamm Kyknos, ein Poseidonsohn. Er wurde, wie 80 viele Typhonformen, heimlich geboren und ausgesetzt, aber von Fischern gefunden und KyknoB genannt, weil ein Schwan (Kyknos) auf ibn herabflog (Hyg. f. 157. Schot Pind. 01. 2, 147. Tz. Lyk. 233). Im troischen Krieg tdtete ihn Achill, und zwar, weil Kykn08 unverwundbar war, durch Erdrosselung mit dem Helmriemen (Arist. Rhet. 2, 22. Ov. M. 12, 140). Unverwundbarkeit ist ein Merkmal Typhon's (vgl. Kain, Nimrod, Kaineus, Antos, Siegfried etc.). Als Typhon ..Hephstos hat Kyknos einen Kronos, den Tenes, zum Sohn (s. Dan). Ursprnglich Eins mit diesem, als Knig in Troas gedachten Kyknos ist der Aressohn Kyknos, der aus den Schdeln der von ihm Erschlagenen dem Ares einen Tempel baute (Schol. Pind. 11, 19, aus Stesichor.). Einen solchen Tempel baute An to s (s. d.) fr Poseidon, und Cacus schmckte seine eigene Hhle aussen mit den Schdeln seiner Opfer. Auch dieser Aressohn Kyknos ist zweimal vorhanden, weil man verschiedene Mtter dazu wusste, und muss jeder von ihnen durch Herakles besonders erschlagen werden (Apd. 2, 7, 7. 5, 11). Noch ein Kyknos ist Sohn von Apo11on und Thyria (Thuro, Chusarthis, s. d.), ein schner Jger (wie Kephalos, Orion etc.), aber von bsartigem Charakter. Dem Philios (vgl. Pholos, ApolIon Phyllos, St1'. 435) trug er auf, einen Lwen ohne eiserne Waffe zu tdten, ungeheure menschenmordende Geier zu fan.. gen etc. (Ant. Lib. 12). Damit wiederholt sich das Verhltniss des Eurystheus zu Herakles, und jener Phylios ist wie Alkathoos etc. ein unausgebildeter Herakles. Alle diese Kyknosformen werden schliesslieh in einen Schwan verwandelt, was man geneigt sein knnte, lediglich durch den Zusammenklang mit dem griechischen Kylmos, Schwan, zu erklren. Aber vielleicht hat der Schwan seinen Namen erst vom Gott. Da nmlich alle Raumgottheiten (oben, S. 37) in Gnse- oder Sch wangestalt erscheinen (auch die drei weiblichen Gottheiten von Mekka: Lat , Ozza, Manah, die Mohammed einmal als Frsprecherinen bei Allah, wenn auch nur vorbergehend, anerkannt hat, Koran 53, 19, heissen erhabene Gharanyk oder Schwne, Sprenger, Moh. 11, 17) - so ist denkbar, dass auch der Genial einer solchen Unterweltgttin Schwangestalt hatte. So muss es gewesen sein, denn nur aus diesem Grund kann dem Apollon-Typhon der Sch wan heilig sein, und Orpheus-Typhon selber in einen solchen (das Sternbild des Schwans, wie auch Kyknos) verwandelt werden (Theon ad Aral p. 33. Plat. rep. 10). Zu Kyknos gehrt vielleicht die Hephstos .. form Kyklops (s. d.), wenn das Wort in dieser Gestaltung fr die Griechen auch den Sinn Rundauges hat. Dass dieser 8inn aber in Wahrheit keiner ist (80 wenig als irgend einer, den man aus dem
J)

in Knig Kokalos

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Nyldeu.

Klym81lol.

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griechi ehen Lexikon herau pre t, vgl. Kentauren Daktylen etc.), erden wir kaum zu bewei en brauchen. eh einmal ein Typhon vom elben Namen tamm i t Kychreo , Sohn de Po eidon und der al amis (weibliche Form zu Sem, alem-Krono, vgl. emele al 0 Rhea). Kychreo befr ite alamis von einer verheerenden S lange (Apd. 3, 12 7), wie Phorbas-Typhon (s. Lapithen die In el hodo d. h. er tdtete als Typhon den drachenge taltig n Krono. Aber Typhon s lber hat Drachenge talt. I auf den chiff n der thener hrend de Seetreffen bei alami eine Schlange er chienen ar, konnte d rum da Or kel den Au pruch thun, e sei er Hero Kychr eo gewe en. ie er Hero h tte ein Heiligthum auf der In el (p. 1 36, 1). And re meinten, ychreos, einer Wildheit wegen ein Drache genannt, ei von Eurylocho au alami vertri ben, in Eleui aber von Demeter aufgenommen und zum Tempeldiener be teIlt erden ( teph. B.:. Kychreio. vgl. tr. 393). Dadurch fllt I ychreo zu ammen mit Trochilos-Typhon, der au r os vor Agenor floh, und zwar gleichfall in den Dien t der Demeter zu Eleu i ( . oben S. 208); ferner mit Tript lemo Eumolpos tc. Eine riechi ehe Ueber etzung d Begriffs : nchtliche Unterwelt , der in Ereb s, Atla , Phineu , K kyt etc. liegt ist t ns, ohn de Hyri u (wie rion) und at er der Antiope. Die ko mi ehe Gr e der nur cheinbar von ein n er er chiedenen ttinen de amen ntiop hab n wir bereit in Anti pe, der 1utter von Zetho und Amphion, kennen gelernt un htten auch Antiope, die Mutter der Pieriden (d. h. der Mu en, . (1.) nennen drfen. ykteu (nach Ander n Epopeu d. h. Apopi -Typhon) verfolgte und mi brauchte eine igene T chter ( erv, Virg. . 1, 403. Lut. ad t t. Tbeb. 3, 507. Hyg. f. 204, die in eine achtenle rwand It wurde ( v. M. 2, 590). Die i t d Verhltni de ko mi ohen Typhon Phanes, oben, . 46) zu der nterwelt, die owohl Tochter al G m lin de innenw tlichen chpfergei te oder rfeuergo te war. Die elbe vermeintliche Unthat an der eigenen Tochter wu ste man von Kaineus' ohn Kl m no (Hyg. f. 242. 246. 255. Parthen. Er t. 13). uch ymeno i tein ame fr Rade (P. 2 35, 7. v. F. ,7~7). ie t wird verndert, wenn der in den sag nge chichtlichen Typhon h rabgezog ne Klymeno S hn v n enen un Altha-Rhe (Apd. I, ,1, wie Mel agro -Typhon s, d.); oder ohn d s Helio und Vater de Phath on-Kronos Hyg. f. 154 ; oder Sohn de Kardy Kronos oben, . 214) etc. hei t. ind alle Typhonformen, denn Typhon, ko mi eh gefa st, kann ter d Kronos, und agenge chichtlieh de n ohn ein. D elbe wie lymeno ist aber auch P eriklymeno, tor' Bruder. Er konnte ich in ver chiedene Getalten verwandeln, wurde im Kampf mit Her kle bald Lw , bald chlanze bald Biene erl g aber gleichwohl (Apd. 1, 9, 9). Die Verwandlungsfhigkeit erinnert an den Meere gott Proteus, in welchem 27

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Typhonformen.

wir gleichfalls einen Typhon (s. Mt'nelaos) erkannt haben. WenD aber Klymenos fr den Namen Hades steht, so drfen wir hier auch auf den Gott Hades eingehen , obgleioh dieser ebensogut unter die Osirisformen zu ordnen wre. Oair is, der nach seinem Tod Vorsiuer im Seelengericht wurde, ist der sagengeschichtliche Unterweltgott und als solcher wohl zu unterscheiden von dem kosmischen Unterweltgott Typhon-Hephstos. Es steht aber zu erwarten, dass in dem gemeinsamea Beruf beide Figuren in einander bergehen, und bereits um den Orpheus zu verstehen, mussten wir die Osiriselemente von den Typhonelementen zu trennen suchen. Nur auf diesem Weg erklrt sich auch Hades. Schon sein Name Hades (vgl. den Adodos, Saneh. p. 34; den Had ad , der im Thal Megiddo beweint wird, Sachal'ja 12, 10,; den kleinasiatischen Attes) scheint ein gyptischer -Osirianame zu sein (der "Vermisstee. R. I, D. 362). Die griechische Umdeutung des Namens in Aides, der Unsichtbar-machende (1), wird uns nicht irre fuhren, denn dermassen gesucht und albern waren von Haus aus die Gtternamen nicht. Mit Dionysos, dieser reichsten Entfaltung des Osiris bei den Griechen - Dionysos , der in den Mysterien durchaus als Unterweltgott erscheint, wird Hades geradezu gleichgesetzt (Heraklit, fr. 70). Er heisst unterirdischer Zeus (.JI. 9, 457) und ist wie Zeos ein Sohn von Kronos und Rhea. Wie Osiris-Zeus fhrt er den Stab (und zwar zuweilen gabelfrmig getheilt, rgl. des Osiris Krummstab) und den Schlssel (P. 5, ~O, 1). In Osiris' Hand hat das schlsself"6rmige Symbol, der sog. Nilschlssel, allerdings andere Bedeutung, ist ein einfacher Buchstabe, Hieroglyphe des Begriffs Leben. Als Richter hrt und erfllt Hades gerechten Fluch (JI. 9, 456. 569; vgl. oben, S. 189). Auoh Reste von Osiris' Sagengeschichte knnen nicht fehlen. Ein solcher ist die Entfhrung der Persephone durch Hades, denn Persephone, Persephatta , die Perses- oder Typhontdterin, ist Niemand Anderes als die Osirisgemalin Is is, die von Osiris-Zeus entfhrt wurde (oben, S. 186). Zeus selber ist oft genug Persephone's Gemal. Aber nicht aus Osiris sondern aus Typhon erklrt sich was iibrig bleibt, und zwar mssen wir abermals die Elemente des kosmischen und des sagengeschichtlichen Typhon trennen. Kosmischer Oott Unterwelt ist Hades als Ortsname. Dem kosmischen Gott gehrt der Metallreichthum der Tiefe (Aesch. Prom. 805. Str. p. 1(7), und Platon meint, man habe aus Scheu vor dem Namen Aides den milderen Namen Pluton (Reiohthumgeber, was aber falsche Deutung ist, s. Pluton) eingefhrt (Kratyl. p. (03). Der Unterweltgott als Urfeuer ist die Triebkraft der Natur (vgl. Baal Chamman); drum muss. der Ackersmann zu dem unterirdischen Zeus flehen (Hes.Opp. (65). Als Urfeuer- und Unterweltgott ist Hades Vater der Fur-ien (Serv. Aen. 1, 86), d. h. der innenweltlichen Raum- und Weltordnungsgottheiten, deren eine die Unterweltgttin selber ist. Mit dieser
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Bade.. Hetlpe1'08.

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~er Tochter aber vermlt er sich selber wieder. Wir werden sie unter dem. Namen Mintha (s. Mendes) als eine von Hades geliebte Nymphe finden. Aber dem sagengeschichtlichen Typhon gehrt jene Rinderheerde des Hades, an welcher Herakles sich vergreift (s. d.), und welche ursprnglich nur als eine einzige Kuh, als die knhgestaltige Rhea, zu denken ist. Es bleibt sich gleich ob diese Heerde dem Hades oder dem Ger y 0 n ea zugeschrieben wird, denn auch Geryon ist Hades-Typhon und in Menoitios, dem Hirten des Hades, welchen HerakIes erschlug, erscheint Typhon DOch einmal (vgl. Menoitios, des Prometheus ' Bruder). Hierher gehrt die Verwundung des Hades durch Herakles, die zu Pyles stattfand, als Hades dem Ne Ieus (Nilus - Agathodmon) zu Hlfe kam (Jl. 5, 395. Pind. 01. 9, 31). Als Anlass des Kampfes wird wiederum die Rinderheerde genannt (Philost. He!'. 2), und in der Erlegung des Neleussohnes Peri k lymenos (s. Klymenos) durch Herekles ist uns dieselbe Erinnerung sehon begegnet, Dem sagengeschichtlichen Typhon eigenthmlich ist ein unsichtbar machender Helm (vgl. Kain, Nimrod, Sigurd eto.), Einen solchen hatte auch Hades (JI. 5, 845) und verlieh ihn an andere Typhonfoimen wie Persens (s. d.). Anstatt .ErebosCl hiess Hades auch Hesperos (Soph. Oed. T. 178), sowie das Abendland statt :tEuropaCl (von Ereph. Dunkel), auch Hesperia hiess (Dion. H. 1, 35). Hesperos ist Unterwelt gott als Vater der Hesperiden (Serv. Aen. 4, 484). welche Tchter der Nac h t sind (Hes. Th. 215) und dieselben innenweltlichen Raum- und Weltordnungsgottheiten vorstellen, wie die Chariten. Mren etc. Vater der Hesperiden heisst auch Atlas (Diod, 4, 27. Servo Aen. 1, 530), fllt also mit Hesperos zusammen, wenn man diesen auch bald als Bruder bald als Sohn (Tzetz. Lyk. 879) des Atlas denkt. Als Typhon ist Hesperos Sohn der Raumgttin Eos (s. d.) und des A8tros-Kron08 (Hes. Th. 381; vgl. oben, 8. 238), oder der Eos und des Kephalos-Kronos (Hyg. Poet. Ast. 2, 42). Wie die Nachtgttin Jlithyia-Lucina als besonderes Abzeichen den Mond zugeeignet erhielt, so dass sie bereits in Aegypten und Babylori als Selene bezeichnet wird (oben, S. 38), so bezeichnete man den Gott der Unterwelt und des Abends (beides immer dasselbe) durch den Abendstern und nannte ihn Pho s ph o r os oder Lucifer, Lichtbringer (Jl. 23, 226. Virg. G. 1,288. Ov. M. 2, 115). Dieser Abend~tern muss schon frhzeitig den Typhon bedeutet haben, denn auch Jesaia (14, 12) ruft einem Knig von Babel zu: "Wie bist du vom Himmel gefallen, Glanzstern (H i11e 1), Sohn der Morgenrthe l - womit nur der Sturz des Typhon gemeint sein kann (vgl. Ev. Lnc, 10, 18), des Hesperos-Typhon, der also auch in Babel als Sohn der E 0 8 gefasst wurde. Wir werden sehen, wie in Indien derselbe Planet Venus gleichfalls dem gefallenen Engel, dem Schukra (dem Lehrer der Asuren, der Gtterfeinde), angehrt.

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Typhonf'ormen. Mit dem Gott der Unterwelt vereinigt sieh naturge,mss der

Be-

griff des Todtenrichters, und nicht erst der sagengeschichtliche 'Osiris-Hades, sondern bereits der kosmische Phtah, dieser .Herr der Gerechtigkeit (W. pI. 23 part 1), den wir oft in Verbindung mit M a, der Gttin der Gerechtigkeit, finden, scheint diesen Beruf gehabt und mit seinem Namen So kari (griechisch Socharis) ausgedrekt zu haben (R. I, n, 244). Darum kennen auch die Phniker den Kabi .. renvater (also den Hephstos) unter den Namen Sydyk und Misor (Sanch. p. 22. 38). Beides bedeutet die Gerechtigkeit, das Recht oder den Gerechten, und, wie wir sehen werden, drfte auch der weitreichende Typhonname Tur (sammt seiner 'weiblichen Form, der Gttin Thuro) auf einen semitischen Stamm desselben Begriffs (Thora, Gesetz) zurckfhren. Wenn aber Sydyk, der bei Sanchuniathon ganz richtig Sohn des Amynos (des Amun) heisst, der U n te rweltgott ist, dann erklren sich aus seinem Namen Sydyk (Zedek, Gerechtigkeit) auch die griechischen Unterweltgtter Polydegmon (Hom. h. in Cer. 430) und Polydektes (a, O. 9), denn sie drften ursprnglich sBaal Zedeke (vgl. Polydeukes) gelautet haben. Man hat die Namen umgebildet, so dass sie auch griechisch einen annhernden Sinn geben (J) Vielaufnehmer, vgl. Aesch. Prom. 153). Aber kein Volk, das bei richtigen Sinnen ist, wird aus einer so gesuchten Bezeichnung den Eigennamen seines Gottes bilden. Er wre, wie in unzhligen Parallelfllen. einfach abgeschmackt. Polydektes heisst jener Knig von Seriphos, welcher der Da naRhea nachstellt, aber von Perseus (s, d.) versteinert wird. Das ist das Schicksal vieler (znr Unterwelt gewordenen) Typhon-Hephstosformen (vgJ. Atlas). Als Melchisedek, Knig der Gerechtigkeit (statt Baal Zedek, Herr der Gerechtigkeit), haben wir denselben einstigen Unterweltgott und Kabirenvater in Abraham's Geschichte gefunden, und zgern um so weniger an eine Uebertragung des semitischen Namens nach Griechenland zu glauben, als die griechische Gttin der Gerechtigkeit, Dike (s. d.), doch offenbar aus demselben Wort Z~ dek gebildet ist. Der andere Name fr denselben Kabirenvater lautet Bisor. Vielleicht erklrt er UDS den Mysos, Bruder des Kar und Lydos, Stammvater der Myser (Her. 1, 171), sowie die weibliche Form: Demeter Mysia (P. 2, 18, 3. 7, 27, 4) bei Argos und Pellene, und Artemis Mysia bei Sparta (P. 3, 20, 9). Die Vlkertafel der Genesis kennt den Mesech als Sohn Japhet's; der Chronist (1, 1, 17) einen Mesech auch als Sohn des Sem, d. h. des Kronos. Nach diesem Meseoh nennen sich die Moscher in Kleinasien, und vielleicht die Mser an der Donau, Aber ein Volk Mesech (griechisch Messener genannt, Str. 84. 739. Jos. Aut. 1, 6, 4) gab es _ulr' bei Babyion (Ps. 120, 5). Wir werden das griechische Messene ..,,."",.. anschliessen drfen, das seinen Namen von einem daselbst mit Tempeldienst verehrten Weib (P. 4, 1. 3. 27. 31), der Gemalin des

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Polykaon-Typhon, hat. Sie fhrte den Demeterdienst ein, und fllt darum, wie gewhnlich, selber mit Demeter (Demeter Mysia) ZUS~

men. Wir schliessen auch das italische Misenum an, das nach des Aeneas Steuermann benannt ist (Vict. O. g. r. 9). Steuermann in der Gtterbarke aber ist immer ein Typhon (s. Argos). Diese Namon wren gleichgltig, wenn nicht einer von grosser Bedeutung an sie anklnge, der Name Mo s es. Ob er zu ihnen gehrt, oder nicht er hat reichliehe Typhonelemente in sich aufgenommen. Auf Kronos und Typhonformen werden die. Stdte- und Vlkergrundungen zuriickgefhrt und nicht umsonst wusste man von den Hebrern, ihr Fhrer durch die Wste sei Typhon gewesen, der zu Esel oder als Esel VOraDZog(Tao. hist. 5, 5. Plut. Is. 31); Mit diesem Typhon kann Jehova gemeint sein (s. d.), in welchem derselbe Moloch aufgieng, aber auch der historische Mo ses. In jeden Religionsstifter steigt seine eigene Gottheit herab und hinterlsst in ihm namentlich solche Elemente, deren sie selber sich entschlagen muss. Moses wird als Kind verfolgt und ausgesetzt wie so viele Typhonformen (vgl. Jon). Als Motiv der Verfolgung giebt die biblische Redaktion (welche immer das Begreiflichste und Nchternste whlt) die Furcht des Pharao vor der allzugrossen Vermehrung des Hebrervolks in Aegypten. Pharao hielt fr nthig alle mnnlichen Kinder tdten zu lassen, Mythologischer, und darum alterthmlicher und chter ist die Fassung im Midrasch (fol. 15; vgl. Weil, bibI. Leg. d. Museim.), wonach Pharao 7000 Kinder umbringen liess, nur Um das eine Kind mit zu vernichten, von welchem ihm Gefahr prophezeit war .. Das ist dieselbe Politik, welche Nimrod ausbt, um den jungen Abramj Kanu, um den jungen Krischna. zu erreichen. Moses wird von Pharao's Tochter gerettet und von Pharao's Weib, welche Asia (IBis) heisst, erzogen. In Folge eines Mordes muss Moses, wie 80 viele Typhon.. formen (vgl. Bellerophon, Tydeus, Patroklos, Tlepolemos etc.) landflchtig werden. In Midian empfngt er den WUllderstab des J ethr o, welchen Adam im Paradies empfangen und dem Henoch hinterlassen hatte. Von Henoch vererbte sich dieser Stab auf Sem, Abraham etc. bis auf Joseph, und kam in den Besitz Jethro's , welcher vormals einer der Zauberer des Pharao war (Midrasch. 53). Das ist Agamemnon's Scepter (s. d.), das von Zeus auf Hermes, Pelops, Atreus eto, bergieng. In den historischen Kampf der Hebrer, die nach Manetho unter Fhrung eines gyptischen Priesters 0 s ars ip h (erst spter wurde er Moses genannt) sich der Stadt A varis bemchtigt haben, stiegen die Zge des alten, von Typhon gegen Kronos gefhrten Kampfes herab. Typhon war der Gott jener Hebrerstadt AvarisTanis (oben, S. 74). An einem von dort gekommenen Knigskoloss zn Berlin ist Typhon abgebildet mit 2 kleinen Hrnern (Brugsch, Tanisfl., d. m. Gesell. 1863). Darum hat Moses jene Hrner, die man auch im Bibeltext selber (2 M. 34, 35) zu finden glaubte. Wi'e Kronos den Typhon, will J ehova-Kronos den Moses tdten, ohne

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-'22

Typhonformen.

allen Grund (2 M. 4, 24). Dass ein versuchtes Opfer damit gemeim ist, wie von Abram-KronoB an' Isaak-Typhoa (s, d.), beweist die Be .. schneid ung von Mosis' Sohn, durch welche Jehova sich befriedigen lsst und absteht. Beschneidung ist ein Ersatz fr Menschenopfer. Jehova (oder Moses fr ihn) giebt die steinernen Tafeln des Ge .. setzes und der Offenbarung - eine Aufgabe, die den Kronos- und Typhonformen (vgl. Beth-Kronos, Herakles, Atlas, Briareos etc.) zu.. kommt, denn Kronos (Jao) ist die innenweltliche Intelligenz. Mit Hlfe eines ehernen Schlangen bildes vermag Mosea zu heilen (4 M. 21, 8). Bis auf Knig Hiskia.'s Zeit wurde dieser ehernen Schlange, welche Moses aufgerichtet, geruchert (2 Kn. 18, 4). Die Schlange ist' aber Symbol des Asklep"ios-Typhon '(s, d.). Aber auch Typhon's schlimmste Erinnerungen sind auf Moses herabgerckt. Er war als Ehebrecher verrufen, so dass jeder Israelite mit Eifersucht seine Frau bewachte (Midrasch Fol. 109. Weil a, O. 182). Deasgleichen kam er in Verdacht, seinen Bruder Aharon umgebracht zu haben (Midrasch Fol, 255). In der That liegt eine merkwrdige Erinnerung an des Osiris Tod durch Typhon in der Sage vor, wonach Mosee und Aharon auf einem Berggi pfel in einer Hhle einen Sarg mit der Inschrift fanden: Ich bin fr denjenigen, der zu mir passte. Moses legte sich zuerst hinein, aber seine Fsse hiengen heraus; da legte sich Abaron hinein und er war ihm wie angemessen (Weil, 185). Abaron erinnert schon mit seinem Namen an den Unterweltgott (Acheron, Charon, Chiren etc.) - den Unterweltgott, in welchem sowohl Osiris als Typhon aufgeht. Wie ein Unterweltgott steht Aharen zwischen den Todten und Lebendigen (~ M. 16, 48). Sein Stab ergrnt wieder (4 M. 17, 8) wie des Herakles an ein Hermesbild zu Trzen gelehnte Keule (P. 2, 31, 13), und wie die Lanze des Amphiaraos-Typhon (s. d.). Wir haben bereits er-whnt, wie des Moses Kampf mit Knig Og von Basan (s. d.) - demselben Og (Ogyges), der auch Nebenbuhler des Abraham-Kronos war und als Agathodmon lebendig in's Paradies stieg - sowie mit Og's Bruder, dem Sichon-Kronos von Hesbon, nur die Kmpfe Typhon's wiederholt. Als Typhonform haben wir den Muso s kennen gelernt und werden demnach kaum zweifeln knnen, dass die Namen Musos und Moses ursprnglich Eins sind. Ein griechischer Unterweltgott vom Typhonstamm wie Rhadamanthys (s. Mendes) war auch Aeakos (vgl. die Typhonnamen Aias, Oeax, Oeagros, Hekatos, Hik), Sohn des Zeus und der Aegina, oder des Zeus und der Eur 0 p a, Er ist der weise Beherrscher von Aegina, welcher berufen wurde, nicht nur in den Nachbarstaaten (P. 1, 39, 5), sondern auch unter den Gttern Streit zu schlichten (Pind. Ist. 8, 26). Nach seinem Tod erhielt er mit Minos und Rhadamanthys das Richteramt im Hades (Ov. M. 13, 25. Plat. Gorg. p. 523), und verwahrt die Hades-

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eakOl. schlissel

Butee:

(Apd. 3, 12, 6). Bereits bei Aristopllaues (inden Frschen.) ist er zum Hausknecht der Unterwelt herabgesunken. Aber als Hephstos - Typhon erweist sich Aeakos durch seine Fhigkeit fr da.s

ganze drstende Hellas mit seinem Gebet auf dem Gipfel von Aegin,. den ersehnten Regen herabzuziehen (Ap<i a, 0.; Diod. 4, 72). Das erinnert an Ba al Dh a m man, Hob aletc. , welche Regen spenden; 411 den lykischen Zeus (Hephstos, s. Pan,Olympos), zu welchem man gleichfalls auf seinem Berggipfel um Regen Heht; an AristosTyphon, welcher fr die Insel Keos dieselbe Aufgabe und Fhigkeit .hat, denn das Herabflehen des Regens und das Regenverleihen ist ) diesem Fall Eins. Ein Hephstos ist Aeakos vollends, sofern er Menschenschpfer ist oder sofern ihm zu Liebe VOD Zeus (und 2WaI' aus Ameisen) neue Menschen erschaffen wurden, damit er nicht allein seie (Hes. fr. bei Schol. Pind. Nem. 3, 13). Die frheren Einwohner waren durch Pest oder dadurch umgekommen, dass Hera <las. Wasser der Insel durch eine S~lange vergiften liess (Ov. M. 7, ~20). Ein Hephstos ist Aeako.s auch als kyklopischer Mauerbauer .(vgl. Amphion). Poseidon und Apoll (gleichfalls Typhonformen) riefen ihn zu. Hlfe fr den Mauerbau zu Troja (Pind. 01. 8, 30), und die .Insel Aegina hat er mit Klippen umgeben, um die Seeruber abzuhalten (P. 2, 29, 5). Als Hephstos kann er wieder Kronos- und Typhonformen zu Shnen haben. Solche sind Pe leus und Tel &,mon (s, d.}, die ihren Halbbruder Phokos (von der Nereide Psamatheia, d. h. Aphrodite Amathusia, vgI. Linos, Proteus) erschlagen. Es ist der Brudermord der uns zwischen den entsprechenden Formen Kain und Abel, Dardanos und Jasion , den Holladen und Phaethon etc. vorliegt. Phokos ist Phorkos (s. Ereoh) und fllt mit dem .Poseidonsohn P h 0 k 0 s zusammen, von welchem die Gegend am Parnass den Namen Phokis hat (P. 2, 4, 3. 29, 2. 3).. Dass Aeakos "Vormals ein Gott war, beweist sein Aeakeion (ein Hofraum VQJl weissen MarmorwDden mit Oelbumen um dem Aeakosaltar im Innern, P. 2, 29, 6), und die ihm geweihten Festspiele (Aeakeia, Schol. Pind. 01. 13, 155) auf Aegina. An die Nachtgttin Buto (Leto), was der Name auch bedeuten mag, scheint der griechische Bntes anzuschliessen mit einer grossen Reihe von Namensverwandten. Wir kennen einen Butes, Sohn des Boreas (Bor-8eth, .s. d.), der von seinem Vater gezwungen wurde (wegen Nachstellung gegen dessen anderen Sohn Lykurgos) eine Kolonie nach Naxos zu fhren. Von dort aus, wo Mangel an Frauen war, raubte Butes auf der thessalischen Kste die Koronis, eine Dionysosdienerin. Dafr versetzte der Gott ihn in Wahnsinn und Butes strzte sich in einen Brunnen (Diod. 5, 50). Koronis (weibliche Form eines Kronosnamens, vgl. Koronos) ist sonst die Geliebte einer Typhonform wie Apollon und Ischys (s. Asklepios) oder wird von der Liebe des

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Typhonformen.

Poseidon-Typhon verfolgt (Ov. Met. 2, 551). Also wird auch Butes ein Typhon sein. Ein anderer Butes, in Athen heimisch, Bruder des Erechtheus-Typhon (Apd. 3, 14, 8; 15, 1), war Ackersmann und Stierhirt, aber auch Priester, was Alles die Typhonformen kennzeichnet (s. Kain, Eumolpos, Aristos etc.). Im Erechtheum zu Athen stand ein ihm geweihter Altar (P. 1, 26, 6). Da in demselben Heiligthum noch Poseidon und Erechtheus verehrt wurden, welche beide Typhon sind, so wird auch Butes nur ein anderer Name fr die beiden sein. Als Typhon oder Kronos erweist ihn sein Verhltniss zu Aphrodite. Butes fuhr mit den Argonauten, konnte dem Gesang der Sirenen nicht widerstehen und sprang in's Meer, wurde aber von Aphrodite nach Lilybum gerettet, wo sie den Eryx (s. Ereeh) mit ihm zeugte (Apd. 1, 9, 25. Servo Aen. 1, 574. 5, 24). Derselbe Name wie Butes ist Bootes (Od. 5, 272), das Sternbild des Brenfhrers. Dieser Bootes muss ein Kronos-Typhon sein, denn alle anderen Namen, die man demselben Sternbild giebt (Arkas, Lykaon, Ikarios, s. d.) bezeichnen gleichfalls einen solchen. Hierher gehrt Boiotos, der Sohn des Poseiden oder Itonos (Bel-Itaa), Bruder des Aeolos (Jlos-Kronos), Vater des Ogyges-Agathodmon (s. d.). Von ihm hat Botien den Namen (P. 9, I. 1. vgl. Aeolos). Derselbe Typhon wird Bithynos sein, nach welchem Bithynien sich nennt (Steph. B.), und der Argossohn Budeios, der Budeion in Phthia "gegrndet (Eust. Horn. p. 1076, 26). Budeia (Buto) hiess Athene in Thessalien, und ebenso hiess die Gemalin des Klymenos-Hades und Mutter des Erginos-Typhon (s. Erech) in Botien (Eust. 8.. 0.). Hiermit erklrt sich die Najade Bateia, die Gemalin des Oebalos (Keb-Kronos) und Mutter des Tyndareos (Apd. 3, 10, 4); sowie Bateia, Gemalin des Dardanos (Typhon - Hephstos) und Mutter von Jlos und Erichthonios (Kronos und Typhon). Ihren Grabhgel im Feld von Troja (Batieia) kennt Homer (J1. 2, 813 j vgl. Apd. 3, 12, 1). Baton hiess der Wagenlenker des Amphiaraos-Typhon (s. d.), und wurde mit ihm von der Erde verschlungen (Apd. 3, 6, 7). Da er ein Heiligthum in Argos hatte (P. 2, 23, 2), ist er gleichfalls ein Gott, und da alle Steuerleute und Wagenlenker der Gtter (vgL Erichthonios) Typhonformen sind, ist auch Baton eine solche. Ein Heiligthum hatte auch Battos, der Grnder von Kyrene. Er war vormals ein Stammler wie Moses-Typhon, bekam aber in Libyen eine Stimme, dass die Lwen vor ihm Hohen (Pind. Pyth. 4, 59. 5, 55. Her. 4, 155. Kallim. h. in ApolI. etc.). ApolIon Karneios, dessen Dienst er in Kyrene einfhrte, ist selber Typhon (s. Kar). Religionsstifter pflegen aber nicht nur einen Niederschlag aus den EIernsnten ihres Gottes, sondern selbst dessen Namen zu empfangen (vgl. Moses, Zoroaster, Abram, Buddha etc.). So ist auch Battos ein Typhonname, der auf den wirklichen Grnder Kyrene's (er biess Aristoteles, Pind. Pyth. 5, 87) sich niederliess. Battos heisst auch ein Hirt des N eleus (Ov. Met. 2, 688): und fllt als solcher (vgl. Nestor, Hades)

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Eros.

mit Geryon, Menoitios etc. zusammfm. Er verrieth den Rinderdiebstehl des Hermes und ward von diesem dafr in Stein verwandelt. In Stein verwandelt zu werden ist ein gewohntes Typhonschicksal (vgl. Atlas, Hmos, Lichas etc.), und hat seinen Grund in dem Uehergang des sagengeschichtlichen Typhon in den kosmischen Begriff Unterwelt. An denselben Namensstamm schliesst der mit Butes zusammenfallende Argonaut Eribotes oder Eurybates (Ap. A. 1, 73), welcher heilkundig war (2, 1040), wie Asklepios-Typhon; und Eurybatos, der das Ungeheuer Sybaris am Parnass zu Delphi aus seiner Hhle riss. und vom Felsen strzte (Ant. Lib. 8). Diese Syharis hiess Buch Lamia (s. Lamech), ist also wie andere von Typhon (Perseus, Oedipus, Herakles etc.) erlegte Ungeheuer ein Symbol der Leto. Polybotes (Baal-) war ein Gigant, auf welchen die Insel Nisyros (ein losgerissenes Stck von Kos) von' Poseidon geschleudert wurde (Apd. 1, 6, 2. P. 1, 2, 4). Wir haben somit, zunchst an Hephstos anschliessend, bereits smmtliche Aufgaben und Abzeichen des kosmischen Typhon kennen gelernt: Schpferkraft, Mannweiblichkeit, weltausbildendes Urfeuer und Schmiedekunst, innenweltliche Intelligenz, Vermlung mit der Unterweltgttin und Riohteramt daselhst. Ueberall waren die menschlichen Erinnerungen des sagengeschichtlichen Typhon angehngt. Da. aber Hephstos nicht der einzige Ausdruck fr den Urfeuergott auf griechischem Boden ist, sondern alle Elemente desselben auch in Eros, Asklepios, Pan und ihrem Gefolge zu Tag treten, mssen wir bei Betrachtung dieser Figuren die ganze Reihe von Merkmalen noch einmal durchlaufen. Auch Eros enthlt sowohl den innenweltlichen Sohpfergeist, als den sagengeschichtJichen Typhon. Als Schpfergeist ist er Sohn der Urnacht und des Aethers (Akusil, Ir. 1), ltester Gott; oder Sohn des Chaosraums (Hes. Tb. 120); des Weltei's (Arist. Av. 694); der Jlithyia (OIen b. P. 9',27,2); der Artemis (Oie, N. D. 3, 23) - weil nmlich Artemis die Jlithyia enthlt - oder der Pe n i a (Plat. Symp. 203), d. h. des leeren Raums. Doch kann er, natrlich ebensogut (oben, S. 23) Sohn der Weltstoft'gttin sein, der Ga (Sappho b. Soh. ApolI. A. 3, 26); der Aphrodite (von Zeus, Virg. Cir. 134). Mit kosmischen Raumgottheiten wird er gern zusammen verehrt, mit den Musen zu Thespi (P. 9, 31, 3); mit den Chariten zu Elis (P. 6, 24, 5); mit Tych e zu Aegira (P. 7, 26, 3). Wie Hephstos ist er Feuergott (Orph. h. 57, 2. O. Arg. 14) und erinnert an diesen seinen ltesten Beruf durch seine Fackel, mit der er selbst die Sonne in Brand setzen kann (Mosch. 1, 23; vgl. Hymenos). Den Grundbegriff .Feuer. drfte auch der Name Eros (vgl. Ares, Ariel) noch enthalten. Seine anderen Namen Amor, Himeros, Hymenos wenigstens (auch der indische Liebesgott Kama) gehn entschieden auf den Stamm Chamman, Feuerglut (vgl. deo Pan von Chemmis, Apoll Komos etc.)

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4:26

Typhonformen.

zurck, whreQd Cupido

den gyptischen Namen Kep (Har- kep, Erikapos, 8. oben, S. 23, (5), d. h, den Begriff Schpfergott, wiederholt. Wir haben schon mehrfach betonen mssen, welch grosse griechische Wortfamilien aus dem fremdlndischen Namen eines altea Zeugungsgottes entwickelt sind (vgl. Genius, Pneuma, Nuinen, Manen) , nicht aber aus der Abstraktion des Zeugens oder Liebens die Kultusfigur des Gottes. Der gyptische Phtah, der im unfertigen Weltzustand der Er .. zeugung der Dinge vorsteht, wurde selber als ungeborenes Kind, aber mit phallischer Kraft begabt, dargestellt. So scheusalich diese Figuren sind und so lieblich der Erosknabe in der griechischen Kunst, so hat dieser seine Knabengestalt gleichwohl nur aus jener hieroglyphischen Bezeichnung des gyptischen Gottes, denn ein innerer Grund, den Schpfergeist als Knab en zu denken, liegt durchaus nicht vor. Jener gyptische Hephstos wurde auch mannweiblieh gedacht. Darum fehlt dieselbe Auffassung auch beim griechischen Eros nicht (Orph. h. 57, 4. Orph. Ar. 14). Er wird im orphischen Gedicht ausdrcklich gleichgesetzt mit Protogonos Phanes oder 1\Ietis (Procl. in Tim. 3, 156) und dieser wieder mit Priapos (Orph. h. 6, 9. Ghd. Eros, Tar. I, 4. 5). Auch seine uralte Beflgelung (Arist. Av. 574. Oie. N. D. 3, 23) theilt Eros mit jenem zuerst iul WeItei erschienenen Phanes, welcher nach Orpheus goldene Schwingen hatte (Herm. in Phaedr, p. 137). 'Vie Phanes-Hephstos ist Eros Weltordner und hat von .. :Allem die Schlssel in Hnden (Orph. h. 7, 4). Aus kosmischen Verhltnissen aber erklrt sich mit Nichten, warum Eros Krieg sgott ist. Und doch opferten ihm die Spartaner vor Einmarsch in die Schlacht (Athen. 13, 561. Ael. V. H. 3, 9) und man feierte ihm Freiheitsfeste zu Samos und Athen. Das kommt davon, dass auch in Eros wie in Hephstos (und dem gleichfalls theilweis kosmischen Ares) der sagengeschichtliche Kriegsgott Typhon aufgegangen. Von ihm, dem Schtzengott, hat Eros auch Pfeil und Bog en. Wie frh dieses Aufgehen des Rheasohnes Typhon im kosmischen Typhon stattgefunden, sieht man daraus, dass derselbe Pfeil und Bogen auch den indischen Liebesgott Kam a , den nordisehen Hnir (Eigill, Tell), den griechischen Chiron etc, schon bezeichnet. Den Begriff Feuer, Feuergott, enthlt auch der Name Asklepios, Aesculapius. Das Wort Esch, phnikisch Feuer, erscheint schon im phnikischen Namen desselben Gottes: Eschm ua (Feuerglut., Esch-chamman). Allerdings knnte Eselnnun auf phnikisch auch den Achten bedeuten, und davon irrgefhrt hat man schon vor Alters den Eselnnun als Achtenu der Kabiren deuten wollen (Philo. Sanch. p. 38. Damasc. Vit. Isidor.), wenn auch in letzterer Stelle die richtige Deutung als Lebenswrme beigefgt wird. Eschrnun ist Hephstos, also der erste, oder (wenn man den kos-

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AaklepiOL

mischen, Kroaos .vorausgehen lsat) der zweite der Kabiren, nicht aber der achte, was vllig sinnlos wre. Auch von Eschmun erinnert mq sich, dass er ein grosses .F e.ue r in der Finsterniss angezndet. Aber wie im kosmischen Hephstos regelmssig der sagengeschichtliche Typhon aufgeht, so auch in Esch rn u n. Es heisst, die Gtter .. mut t er habe den schnen Jngling begehrt und verfolgt, dieser aber, als er sich nicht mehr retten konnte, habe sich selber mit dem Beil entmannt (Damasc. a, 0.). Wir haben bereits gesehen, dass diess nur die letzte Steigerung von Joseph-Typhon's Enthaltsamkeit ist beruhend auf einer zu Gunsten Typhon's geschehenen Umdeutung seiaes wirklichen, sagengeschichtlichen Verhltnisses zur Gttermutter Rhea (vgl. Joseph). Dass Asklepios nicht erst in Griechenland er-funden worden, beweist seine Verehrung zu Ekbatana in Medien (Ar-rian. 7, 14:); zu Keln in Phrygien (Str. 603}; sein grosser Tempel auf der Burg von Karthago (Appian. Pun. 8, 130); seine Heiligthmer in Spanien (Polyb. 10, 10, 8) etc. Die Kabirenmiinzen der Balearen bilden ihn ab mit Strahlen um's Haupt und die Schlange in der Hand (Gesen. Mon. tab. 39). Auch der griechische Asklepios ist sowohl kosmischer als sagengeschichtlicher Typhon. Kosmische Grsse wird vorausgesetzt, wenn zu Titane bei Sikyon dasselbe Gtterbild Asklepios und Hy .. gieia heisst (P. 2, 11. 7,23), also die Mannweiblichkeit des kosmischen Typhon wiederholt. Wie der gyptische Phtah wird As.. klepios in Knabengestalt verehrt (z, B. in Arkadien, P. 8, 25, 5) und erscheint als mantelverhllte Figur (Telesphoros) wie der eingewiudelte Hephstos der Aegypter. Wenn man von einer solchen, in Er/; erhaltenen Mantelfigur den beweglichen oberen Theil mit dem Kantel abhebt, erscheint ein stehender Phallus auf 2 Beinen (Panofka, A&klep. VI, 5). Auch Vater der Hygieia kann Asklepios nur 8018 Urfeuergott sein, denn Hygieia, die Heilgttin. ist (wie alle scheinbar rein allegorischen Segen-gttiuen, Spes, Irene etc.) ursprnglich eine innen weltliche Raum- und Schicksalsgottheit. Als solche kann sie mit Asklepios auch vermlt sein (Orph, h. 67) und als Gemalin des Asklepios unterschieden werden von einer lteren Hygiea, die bei der Weltschpfung zugegen war (Procl. in Tim. 3, p. 158). Damit ist natrlich die Urraumgttin, die Mutter der innenweltlichen Schick.. salsmchte, gemeint. Als Unterweltgott (vgl. Trophonios) hat Asklepios auch den Hund der Unterwelt bei sich (P. 2, 27, 2) - denselben Hund, der auch auf andere Erben des kosmischen Hephstos (Ares, Adranos, die Laren etc.) bergieng. Mit Pan und Apollon-Typhon fllt Asklepios schon durch den gemeinsamen Namen Pan (Jl. 5, 401. 899. Virg. Aen. 7, 769) zusammen. Sein phnikischer Name Eschmun ist in Griechenland auf Apollon bergegangen (Apoll Ismenios, 8. d.), und findet sich auch in einem besonderen Isme .. nios, welcher, wie Asklepios, Sohn des Apollon heisst (P. 9, 10, 5. Hesych. s. T.).

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Typhoruormen.

Weitere Elemente liefert die Sagen geschichte Typhon's. Einen Uebergang in diese bildet Typhon's Bedeutung als Glutwinddmon - eine Bedeutung, die ihn befhigt hat auch als Vorstand der aus der Sonne strmenden Krfte (der schlimmen sowohl als der guten) gedacht zu werden (oben, S. 75). So wusste man vom phnikischen und vom hellenischen Asklepios, er sei die von der Sonne ausstrmende gesunde Luft (P. 7, 23, 5). Rein menschliche Typhonsage aber ist es, wenn man auch von Asklepios (wie von so vielen Typhonformen, s, Jon) weiss, er sei als Kind ausgesetzt, von einem Hirten gefunden worden etc. (P. 2, 26). Seine Mutter, Tochter des Phlegyas-Hephstos, heisst Koronis, was ein weiblicher Kronosnamen ist (oben, S. 260), bedeutet also die Rhea. Wie 'Typhon wurde Asklepios nicht auf rechte Weise geboren, sondern Hermes (P. a. 0.) oder Apollon (Pind. Pyth. 3. Apd. 3, 10, 3) entriss ihn dem todten Leib der bereits auf dem Scheiterhaufen liegenden Mutter. Aber nicht nur seine Geburt, sondern auch sein Tod ist der Typhonsage entnommen. Zeus erschlug den Asklepios mit dem Blitz, angeblich weil er zuviel Todte auferweckte (Apd. 3, 10, 4. Diod. 4, 71). Wir werden sehen, wie auch in Indien ein Typhon (Schukra, UsanasLucifer, Lehrer der Asuren) es ist, der die im Kampf mit den Gttern gefallenen Asuren wieder aufweckt. Doch wurde der erschlagene Asklepios von Zeus unter die Gestirne versetzt und zwar als Sch langelltrger (Hyg. Poet. Ast. 2, 14). Dasselbe Sternbild stellt auch den Herakles vor, der am Sagarisuss in Lydien eine gefhrliche Schlange erlegte; den Thessalierknig Triopas, den Demeter durch eine Schlange tdten liess und von dieser umwunden an den Himmel setzte; den Getenknig Karnabon, den Demeter gleichfalls bestrafte, weil er den Triptelemoa feindselig behandelt und eine Schlange von dessen Schlangengespann getdtet hatte; oder den Sohn des Lapithes, Phorbas, dem die Insel Rhodos ihre Befreiung von einer grausamen Schlange verdankt. Alle diese Figuren (s. d.) sind Kronos- oder Typhonformen und verbrgen somit, dass auch Asklepios eine war. Die Widmung des Sternbildes an die zu Grund liegende Figur ist natrlich erfolgt bevor diese Figur sich in einen Asklepios, Triopas, Phorbas etc. getrennt hatte, und eben darum nimmt jede dieser neuen Gestalten ihr Anrecht auf jenes Sternbild mit sich. Typhonsymbol ist die Schlange, die dem Asklepios beigegeben wird (wie dem Hephstos auf den Balearenmnzen), und Asklepios selber wird in gyptischer Weise (vgl. Erechtheus) durch die lebendige Schlange vertreten (zu Epidaurus, Liv. epit. lib. 11. Ov. Met. 15, 663; auf der Tiberinsel zu Rom, 15, 740. Oros. 3, 22). Typhonsymbol ist auch der Hahn des Asklepios (Plat, Phaed. p. 118). Derselbe Hahn bezeichnet den Mars, den mesopotamischen und nordischen Satan eto, Schon der kosmische Typhon, Hephstos, ist ein Heilgott (vgl. den persischen Thrita, oben, S. 346). Die Hephstospriester verstanden sich auf Heilung zumal des Schlangen bisses (Eust. p. 330,

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Askalabol.

A,kaDiOl.

12. Dict. 2, 14). Gegen' den Scblangenbiss hatte schon }loses in der Wste jene ehernen Schlangen bilder des Heilgottes errichtet. Die Erde, auf welche Hephstos in Lemnos gestrzt. war, heilte Wahnsinn, Schlangenbiss , stillte den Blutfluss (Philost. Her. 5, 2). Es wird namentlich die Bedeutung des Urfeuer- und Unterweltgottes als Orakelgott sein, aus welcher seine Bedeutung als Heilgott sich ableitet, denn die Mehrzahl der Orakelsuchenden verlangte Hlfe in Krankheitsnoth. Solche wurde auf Orakelweg aUM von Kalchas, Amphiaraos, Apollon-Typhon etc., wie von Asklepios in seinen Tempeln zu Kos, Epidauros etc. ertheUt. Man schlief im Tempel, um das Heilmittel durch Traumgesicht inne zu werden (P. 2, 27, 2. Aristoph. Plut. 669. Cio, de div. 2, 59). Aber Aegypten kennt noch einen besonderen Asklepios, der in den hermetischen Schriften Imouthes, in den Hieroglyphen seines kleinen Tempels auf Phil Imo uteph heisst (W. pl. 55, part, 2). Er war von Bedeutung, denn Ammian nennt Memphis: Iverherrlicht durch die Anwesenheit des Gottes Aesculapius (22, 14). Dieser Asklepios ist es, den nach Manetho (R. I, n. 170) Hermes, als er die heiligen Schriften der Aegypter zusammentrug, zum Gehlfen und. Rathgeber (fr -die Redaktion des rztlichen Th eiles) hatte. Also war Imouthes - Asklepio8 (wie Hermes der einmal grosse selbst) eine sagengeschichtJiche Figur vom Osirishof, die, gleich den anderen menschlichen Huptern jenes Kreises , kosmische Aufgaben bernommen hat. Gleich jenen ward sie auch genealogisch an die kosmischen Gtter angehngt. In den hermetischen Schriften heisst Asklepios.Imouthes: Sohn des Hephstos, in seinem Tempel auf Phil: Sohn des Phtah. Diesem jngsten Asklepios entspricht auch der griechische, wenn er Sohn des Apollo n heisst, oder wenn seine Mutter Kor 0n i B sich in ein Verhltniss mit Is chys , Elatos' Sohn, einlsst (Pind. Pyth. 3, 31)~ Elatos (s. EI) ist Kronos, und sein Sohn Ischys wiederholt denselben Namensstamm und Begriff (Esch, Feuer), der auch im Namen Eschmun und Asklepios erscheint., Sowohl von Typhon-Ischys als 'fon Typhon-Apollon (Baal Chamman) wusste man, dass sie Anspruch auf Koronis und auf die Vaterschaft des Imouthes-Asklepioa ha.tten; da man der Einheit beider Figuren sich aber nicht mehr bewusst war, liess die Sage sie, wie so oft, zu Nebenbuhlern werden und liess den Ischys durch Apollon tdten (Hyg. Poet. Ast. 40). Der Namensstamm Esch (Ask) wiederholt sich noch bei einer Reihe von Figuren, die es nicht zu so hohem Rang wie Asklepi08 gebracht haben. Solche sind die Typbonformen Askalabos und Askalaphos. ~er erstere verhhnte die durstig trinkende Demeter, ward von der erzrnten Gttin mit den brig gebliebenen Tropfen besprengt und in eine Eidechse verwandelt (Ant. Lib. 24). Er beisst auch Abas (gleichfalls ein Typbonsname, oben, S. 375), ist also der alte Feind der Isis-Demeter. Dasselbe ist Askalaphos, Sohn des

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430

Typhonformen.

Acheron und der Orphne oder Styx. Ihn bedeckte Demeter mit einem Felsstck (das bekannte Typhonschicksal) , weil er als Zeuge auftrat als Persephone- Isis vom Granatapfel gegessen (Ov. Met. 5, 539. Apd. 1, 5, 3), oder verwandelte ihn in eine Nachteule (Apd. 2, 5, 12). Hierher gehrt der Gigant Askos, der den Dionysos fesselte und in einen Strom warf (Steph. B.; Etym. M. s. v. Damaskos), wie Typhon den Osiris in den Nil. Aber wie alle Typhonformen hat Esch- oder Ask-Typhon sich auch als Vlkerstammvater und Namensgeber in weitesten Kreisen erhalten. In der Vlkertafel der Genesis erscheint er als Sohn des Gomer (Chamman, vgl. die Kimmerier, Kymren etc.) unter dem Namen Aschkenasch (Jer. 51, 27 neben Thogarma oder Armenien genannt). Es ist ein Volk gemeint, das seinen Namen im Land Askania (zunchst der Propontis) hinterlassen hat. Askanios aber heisst ein trojanischer Heros, welcher Sohn des Aeneas -Agathodmon und schon darum ein Kronos oder Typhon ist. Sein anderer Name J nlus ist gleichfalls ein Kronosnamen (Jlos, s. d.), und Jl08, Dardanos etc. wird er gleichfalls genannt (Serv. 1\en. 1, 271). Er ist Sohn der Kr euaa , die wir auch als Mutter des Hypseus - Kronos, des Jon-Kronos (s. Aeneas) kennen gelernt. Da er Kronos oder Typhon ist, kann es uns nicht wundern, wenn die Sage ihn bald in Troas, bald in Latium ein Reich grnden und behaupten lsst (Dion. HaI. 1, 47. 53). Kein Anderer wird der Lyder Askalos sein, Sohn des Hymenos (s. d.), d. h. des Baal Chamman (vgl. Gomer) , Feldherr des Lyderknigs Alkiamos (vielleicht abermals dasselbe) und Grnder von Askalon in Philista (Steph. B.). Ein Lnd (Lydien) gab es sowohl in Kleinasien als auf der philistisch-gyptischen Grenze (vgl. 1 M. 10, 13 u. 22). Daher die Vorstellung, der Grnder von Askalon sei ein kleinasiatisch-lydischer Feldherr und Bruder des Tantalos gewesen. Denselben Askanios-ARkalos finden wir im germanischen Iskio wieder, der in der Reihe: Hermio, Iskio. Inguio (Cham, Sem, Japhet, s. Mannns) den Sem-Kronos vertritt. Er kehrt wieder in Aschanes, dem Ahnherrn der Sachsen, der aus dem Harzfelsen herauswuchs und dem askanischen Frstenhaus seinen Namen hinterliess. Aber auch der Name Sachsen selbst ist nur eine Umwandlung ans Aschanes. Osg hiess der Stammvater der Esthcn. Ganz dieselben Elemente wie Hephstos enthlt auch denn bei Akakesion in Arkadien, wo er fr einen der grssten Gtter galt, brannte ein ewiges F euer in seinem Tempel (P, 8, 37, 8). Auf dem ihm geweihten Herd im Prytaneum zu Olympia dessgleichen (P. 5, 15). Die Athener hielten ihm einen Fackellauf (Her. 6, 105). Als Feuergott war er Befr uchtungsgott, der die Viehheerden mehrt (Ov. Fast, 2, 271. 277) also Befruchtungsgott im Volksglauben und nicht nur im orphischen Hymnus wo er unsterbliehe Glutu ist und das All erzeugt, so dass

Pan. Er ist Feuergott,

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Pan.

48

die ganze Welt nur aus seinen Gliedern besteht. Gleich dem indi.. sehen Siva-Typhon (s. d.), durchdringt er mit seiner Feuerkraft belebend und ernhrend und verwandelnd die Welt. Auf ihm beruht die Veste der Erde; ihm gehorcht das Meer etc. (Orph. h. 11). Als Urfeuergott und innenweltlicher Schpfergeist ist er Sohn des Aether oder Ilr anos (Schol. Theok. I, 123); des Zeus (Schol. Th. 1, 3. Apd. 1, 4. 1); des Her mes oder Odysseus, und zwar von Penelope (Her. 2, 145. Servo Aen. 2, 43. Gcorg. 1, 16), d. h. von der grossen Raum- und Schicksalsgottheit mit welcher Hermee-Agathodmon und Odyssens-Agathodmon (s. d.) vermlt sind. Als innenweltlicher Schpfergeist ist er selber vermllt mit der Urraumgttin, denn von dieser ist die durch Pan verlockte Luna (Virg. Georg. 3, 391. Macr. 8at. 5, 22) ein Rest (oben, S. 38). In Aegypten war der B 0 ck sein Abze;chen (oben, S. 22); den Bock (Aseh i m a, anch zn Hemath , 2 Kn. 17, 30) verehrten die Samaritaner als Weltschpfer (nach ihrem Pentateuch), und Boeksfsse hatte Pan noch in Griechenland. Bei der allgemeinen Gttcrflucht vor Typhon verwandelte Pan (Hephstos) sich in einen Bock, der in einen Fischsch wanz endet, und ist in dieser Gestalt als Sternbild des Steinbocks zn sehen (Hyg. 2, 28. Erat. cat. 27).. So sieht man ihn auch in gyptischen Sternbildreihen (Ztach. d. deutsch. morg. Ges. 1863). Als Urfeuergott ist er Unterweltgott und wird darum in Grotten verehrt. Er hatte eine Grotte an der Jordanquelle zu Paneos (M. I, 533): eine andere im Burgfelsen zu Athen (Her. 6, 105); im Berg bei Marathon (P. 1, 32, 3. E.); auf dem Parnass (die korykische Grotte, P. 10, 32, 5). Wenn nach Pindar die Olympier ihn den: -Gestalten wechselnden Hund der grossen Gttin nannten (Aristot. Rhet. 2, 24), so ist der Hund als Symbol des Unterweltgottes gemeint. Derselbe Gott der Unterwelt, wie wir reichlich gesehen, war Orakel gott. Darum fehlt ein altes Orakel auch dem Heiligthum des Pan bei Akakesion nicht. Man wusste, dass dort die Nymphe Erato, Gemalin des Arkas (d. h. desselben Typhon wie Pan), seine Priesterin gewesen (P. 8, 37, 8. 9). Jenes Heiligthum lag am Fuss des dem Zeus geweihten Lykongebirgs. Da. der lykische Zeus (s. Lykaon) aber selber Hephstos ist, fllt Pan auch mit ihm zusammen. Im Uebrigen ist Pan der sagengeschichtliche Typhon. Typhon war Kriegsgott und dasselbe ist Pan. Er hat den Medern bei Marathon Schrecken eingejagt (Her. 6, 105. P. 1, 28, 4). Unentbehrlieh fr Agathodmon, wie wir gesehen, war Typhon im Kampf gegen die Gtterfeinde ; darum ist es auch Pan, der die Titanen beim Gtterkampf mit seiner Muscheltrompete in panischen Schrecken "ersetzt (Erat. cat. 27). Aber wenn er auch (beim ersten Gtterkrieg, beim Kampf gegen Kronos) seinem Mi1chbruder Zeus (Osiris) beistand, so fehlt doch auch die Erinnerung nicht, dass er (im zweiten Gtterkrieg) Verfolger des Di onysos (Osiris), also wie Typhon, ge-

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TyphonCormen.

wesen (p. 7, 18,,3). Typhon war auch Jagdgott; dasselbe ist Pan, z. B. bei den Arkadiern, die sein Bild geisselten , wenn sie nichts erjagt hatten (Theokr. 7, 107). Roth ist die Farbe Typhon's (vgl. Ares). Darum waren auch die Panfiguren im Gesicht mit Menning gefrbt (Virg. Eclog. 10, 26). Nur als sagengeschichtlicher Typhon kann er Sohn von Kronos und Rhea heissen (Lyd. da menss. p. 274), oder von Penelope mit allen ihren Freiern (die ein vervielfltigter Kronos sind, s. Odysseus) erzeugt sein (Schol. Lyk. 766. Seh. Theok.

1, 3).
, Der Name Pan wiederholt sich in Paean, dem Heilgott (Jl. 5, 401. 899). In Pan sind Pan und Asklepios noch Eins, denn Pan ist auch ein Beiname des Asklepios (Virg. Aen. 7, 769). Ebenso wird Apollon (Soph. Oed. T. 154. P. 1, 34, 2) und Thanatos (Eur. Hippol. 1373) genannt, denn auch Apollon (s. d.) enthlt den Typhon, und auch Thanatos (s, Anu) ist Hephstos als Unterweltgott. Da Zeus gleichfalls in den Hephstos niedersteigt (oben, S. 176. 352) kann es auch einen Zeus Pan geben (auf Rhodos, b. Hesych. s. v.). Der Name ist gyptisch, denn bereits die Aegypter nannten ihren Triumphgesang Paean (oben, S. 93). Dieser Paean war auch Schlachtgesang und wurde vor der Schlacht an Ares-Typhon, nach daSchlacht an Apollon gerichtet (Schol. Thuk. 1, 50. 4, 43). Also ist Typhon's sagengeschichtlicher Beruf, Kriegsgott zu sein, den wir bei Eros und Pan finden, nicht minder auch im Namen und Begriff des Pan berliefert. Mit Paean aber ist Paeon Eins, nach welchem die Landschaft Paeonia in Makedonien ihren Namen fiihrte. Er wurde als Sohn des Endymion (s. Athamas) betrachtet (P. 5, 1, 2), oder als Sohn von Poseidon und Helle (Helena-Rhea), und als solcher auch Edonos (Bel-Itan, s. d.) genannt (Hyg, Poet. Ast. 2, 20). Ponos hiess einer der idisohen Daktylen, welche gleichfalls Hephstosformen sind (s. d.). Grssere Bedeutung haben die Penaten, diese Schutzgtter der rmischen Familie und des rmischen Staates. Ihre alten, Darstellungen zeigten 2 sitzende, mit Lanzen bewaffnete Jnglinge (Dion. HaI. 1, 68) und ihre Priester waren die Salier (Serv. Aen. 2, 325). Schon darum kann kein Zweifel sein, dass einer von ihnen Mars (Typhon) ist, und beide jenem Brderpaar entsprechen das aus einem kosmischen Kronos und einem kosmischen Typhon (Hephstos, Pan) sich zusammensetzt (Abel und Kain, Jabal und Jubal, Israel und Esau, Ot08 und Ephialtes, Polydeukes und Kastor, Jasion und Dardanos, Romus und Romulus etc.). Mit allem Recht werden sie demnach sowohl den samothrakischen Kabiren (Ma.cr. Sat. 3, 4), als den Dioskuren gleichgesetzt (Varr. Ling. L. 4, 10. Ov. Trist. 1, 10, 45), und, wie diese, die grossen Gtteru genannt (Serv. Aen. 3, 12. 2, 296). Wie aber unter dem Namen Kabiren (8. d.) ausser den vorherrschenden Kronos- und Typhonformen auch noch andere Gtter (Kadmos, Dionyaos-Hades, Demeter eto.) begriffen wurden, so

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PaD.teD, Laren.

4:33

konnte man den Penaten - &U88erden Typhonfol'men Nept u n und Apollon (Nigidius b. Arnob. 3, 40) oder Genius Jovia.lis und Pales (Caes.ius a, 0.; 8. oben, S. 197. 366) - auch Agathodmonformen wie Jupiter und Merkurius, und weibliche Figuren (Fortuna, Ceres) beizhlen. Mit vollem Rech' heisst Vesta, diese weibliche Hlfte des Hephstos, eine Penas, und waren in ihrem Heiligthum die Penatenbilder des rmischen Volkes a.ufbewahrt (Tac. Ann. 15, 41. Macrob. Sat. 3, 4). Es ist begreiflich genug, wie der Gott Typhon-Hephsros, der Erfinder des Huserb&ues, er, den die lebendige Flamme des huslichen Heerdes vertritt, vorzugsweise berufen war Sahutzgottheit des Hauses zu werden. Feuerznden hilft gegen bse Luft und bse Geister. Da. die Phniker diese Gtter als Schutzbilder ihrer Schiffe auf' die See mitnahmen (s. Kabiren), steht zu erwarten, dass sie ebendieselben schon am huslichen Heerd verehrt haben. Nichts Anderes knnen in der That die Theraphim sein (vgl. Tor, Thora und Ereph), welche Rahel ihrem Vater Laban stahl und unser einem Kameelsattel verba.rg (1 M. 31, 34), die aber auch Menschengl'sse erreicht haben mssen, denn Michal legte eine solche }~igur in's Bett des entflohenen David, als ob es David wre (1 Sam. 19, 13). Man befragte die Theraphim um Orakel, und zwar nicht nur bei den Hebrern (1 Richt. 18, 5), sondern auch der Knig von Babel thut so (Ezech. 21, 21). Solche Theraphim mgen in den kleinen abenteuerlichen Figuren (Menschenleib mit Luchskopf, Lwenleib mit Menschenkopf) erhalten sein, die man beim Palastthor von Khorsabad in Ninive vergraben fand (Botta, Monument de Ninive). Ursprnglich dasselbe wie die Penaten sind natrlich die Laren. Man hat vergebens nach Unterschieden gesucht und war schon vor Alters mit Recht geneigt, wie die Penaten, so auch die Laren den Kureten und samothrakischen Daktylen (s. d.) gleichzusetzen (Nigidius b. Amob. 3, 41). Wie die Penaten, Dioskuren etc. finden wir auch die Laren in der Zweizahl (Kronos und Typhon). kleine steinerne Figuren, in Hundefell gekleidet, und zu ihren Fssen einen Hund (Plut. Q. R. 51. Ov. F. s, 129). Der Hund ist Symbol der Unterwelt und darum dem Hephstoe, Adranos, Ares etc. heilig. So standen die Laren zn Rom an den Kreuzwegen in kleinen Kapellen und erhielten dort OpferHaden von den Nachbarn und wurden mit Blumen bekrnzt, wie Knig 8ervius, der Sohn eines Lar , es eingefhrt (Dion. HaI. 4, 14. Plin. 3, ). Auf dem Kreuzweg bt'fragt auch der Knig von Babel die Theraphim (Ez. 21, 21), und auf dem. Kreuzweg wurde Hekate, die Gttin der Unterwelt (s. d.), durch Hundeopfer verehrt. Es gab lndliche Laren, die man um Feldfrucht und Wein anrief, Schtzer des Feldes (Tibull. 1, 1, 19. Oie, de legg. 2, 11) - also dasselbe wie Baal Chamman, Priapos (s. d.) - und gab Laren des Schlafgemachs (8uet. Domit. 17; vgl. den Zeugungsgott Geni us, und das nach ihm genialise benannte Ehebett), und gab Laren des huslichen Heerdes, denen man an bestimmten
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434

TyphonformeD.

Tagen ihren Kranz auf den Heerd legte (Cato r. rast, 148) oder bei huslichen Glcksfllen grssere Opfer brachte. Dass geradezu der Feuergott gemeint ist beweist die Sage von der Erzeugung des Servius durch den in Phallosgestalt aus dem Heerd hervortretenden Lar (Plin, 36, 70), whrend Andere diesen Erzeuger Vulkanus nannten (Dion. HaI. 3, 2). Wie die Penaten knnen diese Laren auch Schutzgtter des ganzen Staates werden (Lares publiei, Sueton. Calig. 5. Ov. Ep. ex, P. 1, 1, 10), und da man die huslichen Laren (Kabiren, Dioskuren) auch mit auf See nahm und Typhon auch Meeresgott war, gab es auch Meereslaren (perm arini) , die ein Fest im Dezember (Macr. 1, 10) und einen im Seekrieg gelobten Tempel hatten (Liv. 40, 52). Wie Typhon erhielten, scheint es, auch die Laren einst Menschenopfer, denn bei ihrem Fest, den Compitalien, wurden mnnliche und weibliche Menschenbilder von Wolle, sog, .Blle. - offenbar ein Ersatz fr Menschenopfer - an den Kreuzwegen, und zwar im Bewusstsein, dass es unterirdischen Gttern gelte, aufgehngt (Festus s. v.).. Wie aus dem Gott Genius die Genien, aus dem Gott Dmon die Danionen (oben, S. 197), aus dem Gott. Num und Manes die Numina und die Manen (S. 240), so hat man die menschlichen Seelen, sofern sie Theile des gttlichen Geistes sind, auch vom Lar abgeleitet und Laren genannt (Varro b. Arnob. 3, 41. Servo Aen. 3, 63), und verehrte als Laren namentlich die Geister der Vorfahren, die man als Schutzgeister ihres einstigen Hauses dachte (Appul. de gen, Socr.). Vater der Laren, wenn sie die beiden innenweltlichen Schpfungsgtter Kronos und Typhon vorstellen (vgl. die Dioskuren, welche etruskisch Laren heissen, Gerhd., Gotth. d. Etrusk., Anm. 138. 186), , ist Hermes, der Urgeist, und ihre Mutter die Najade Lar a, Larunda (Ov. F. 2, 599). Diese Lara fllt zusammen mit Acce Larentia, der Pflegemutter von Remus und Romulus (Kronos und Typhon) und Gemalin des Hirten Fa ustulus, der die ausgesetzten Kinder gefunden. In einen Hirten, wie wir reichlich gesehen, verwandelt sich jener Paamyles (Phanes, Chiren etc.), der Gemal der Unterweltgttin von Buto, der jene Kinder aufgenommen. Wenn man von dieser Pflegerin wusste (wie von der Mutter des Jephtha- Typhon, von der Mutter des Seraeh-Kronos und des Perez-Typhon, von der Mutter des Samemrum-Kronos und des Usoos-Typhon (oben, S. 292), sie sei ein liederliches Weib gewesen, so ist natrlich immer dieselbe Rh ea gemeint, die mit so Vielen Umgang hatte. Sie ist als Ernhrerin der Kinder an die Stelle einer W Ifi n getreten oder hiess selber J) Wlfin. (Macr. 8at. 1, 10. Aul. Gell. 6, 7), was Alles richtig ist, denn die Wlfin ist Symbol der Unterweltgttin Rhea-Demeter - jener Rhea, welche auch in der kosmischen Nacht- und Unterweltgttin Leto auf.. gi eng. Dass Larentia eine Gttin, erweist sich aus ihrem Fest, den DLarentalien (Ov. F. 3, 55. Varro L. L. 5, 3. Plut. Q. R. 35). Lasa (Lara) heisst auf etruskischen Spiegelzeichnungen die etrus-

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PUl, Pandareos.

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kiBChe Fortuna, Nemesis, Juno, Nike eOO.,d. h. die grosse RauDlund Sch.icksalsgottheit, neben der man ihre Kinder, die beiden Laren oder Dioskuren, abbildet (Gerhd. s, 0., Anm. 183. 187). Dieselbe Larenmutter hiess auch Mania, was auf die babylonische FortunaJlithyia Meni, die gyptische Menhi (oben, S. 39), zurckweist. Mania erhielt einst Menschenopfer wie Jlithyia in Aegypten - Opfer. die seit Junius Brutns durch Mohnkpfe ersetzt wurden (Macr. Sat. 1, 7) - und war ein Schreckbild fr Kinder (Festus s. v.), wie Lilith, Lamia (s, d.). Wenn aber die Laren und Manen Zusammenhang haben mit den grossen weiblichen Gottheiten des Raums und des Schicksals, dann mssen wir sehen, ob nicht auch weibliohe Formen zu dem Namen der Penaten sich finden. Solche sind Penelope und Penia. Penelope, Mutter des Pan (d. h. des Penaten Hephstos), ist uns bereits als Raum- und Schicksalsgttin bekannt (s, Odysseus). Ebenso kann Penia, Mutter des Eros (Plet, Symp. p. 203), d. h. abermals des Pan, lediglich nur die Gttin des leeren Raumes vorstellen. Dieser leere Raum hat Schicksalsmacht , kann als Tyche, Fortuna (s. d.) ebensowohl Glck als Unglck spenden, Gttin des Streits und des Friedens (Eris und Irene), des Todes und der Genesung (Ker und Hygieia), der Hoffnung und des Sieges (Spes und Nike) , wie des Schreckens und der Armuth werden. Als Penia ist sie Gttin der Armuth geblieben (Aristoph. Plut. 415). Dass Penia aber sowenig als Spes, Nike etc. eine Peesoniflkatioue, sondern der Rest einer grossen Gottheit ist, beweist der Altar, den sie in Gades hatte (Aelian bei Eustath. ad Dion. Perieg. 451. Philost. Vit. Ap.' 5, 4). ' Zu den Penaten gehrt der Ausdruck Penis, wie Phallos zu Phah (oben, S. 366). Wir haben gesehen (vgI. Lar, Cculus) , dass in solcher Gestalt die Gottheit des Feuerheerdes selber zur Erscheinung kommt.
Unmittelbar an den Namen Pan reihen sich auch Namen wie Pandareos, Pandion etc., unter denen Reste der Typhonsage wiederholt sind. Dem Ephesier Pandareos hatte Demeter die Wohlthat verliehen, dass sein Leib nie VOll Speisen beschwert werde, auch wenn er noch so viel zu sich nhme (Ant. Lib. 11). Das drfte nur ein hieroglyphischer Ausdruck fr den Alles verzehrenden Feuergott sein. Derselbe Pandareos (aber Milesier genannt) stahl fr Tantalo s einen goldenen Hund im Heiligthum des Zeus (Hades-Osiris) auf Kreta (Eustath. p.. 1875, 31) - vielleicht eine Erinnerung an Herakles-Typhon, der den Hund der Unterwelt heraufschleppte. Des Pandareos Tochter war Aedon, die ihren eigenen Sohn Itylos ermordet bat, wie Prokne, Tochter des Pandion, ihren Sohn Itys (vgl, Tereus, Cheth). Wir haben gesehen (oben, S. 61), wie die Mutter, die ihren Sohn tdtet, immer eine Rhea, der getdtete Sohn immer ein Typ ho n ist, und wie durch das Zusammenschmelzen der Typhontdterin Isis mit der Typhonmutter Rhea die letztere selber zur
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Typhonfol'JMD.

Tdterin ihres Sohnes wurde. Eine Rhea aber kaan (wie Kronos) den Hephstos (Pan, Pandareos, Pandion) zum Vater habea. Hierher gehrt Pan dar os , des Lykaon Sohn (s, d.), der ein Bogenschtze ist wie der sagengeschichtliche Typhon, und den Menelaos verwundet (Jl. 4, 104). Auch finden hier weibliche Formen Platz, deren Namen zwar mannigfach umgestaltet sind, durch das schon dem griechischen Volk eigene Bestreben, einen Sinn aus dem griechischen Lexikon ihnen unterzuschieben, die aber ursprnglich nichtsdestoweniger als alte Hephstosgemalinen nur eine weibliche Form zu seinem Namen Pan drften vorgestellt haben. Solche sind die von Hephstos gebildete (erzeugte) Pand ora (s. Prometheus) - Pandora, wie auch die G& hiess (Schol. Aristoph. Av. 970. Hesych. 8. v.; Philost. Vit. Ap. 6, 39); ferner Pan dr oso a, Tochter des Kekrops, Schwester cies Erysichthon-Typhon, in der wir bereits eine Schicksalsgttin erkannt haben (oben, S. 201); endlich Pandemos, ein Beiname der Aphrodite (s. d.), der umsomehr vom Stamme Pan ausgehen drfte, als er auch den Er os selber bezeichnet (Plat, Symp. p. 180. Plut. Erot.). Derselbe Pan begegnet uns, zwar nicht dem Namen, aber der Form und dem Inhalt nach, noch in einer Beihe von Figuren. Sie heissen : Priapos., Faunus, Silvanus, Satyros, Aristii.os, Evander ete. Priapos wurde zumeist am Hellespont verehrt (zn Lampsakos, Priapos, Str. 587. Catull, 18, 3)~ und diess ist bedeutsam, weil ber den Hellespont auch die Strasse der Ideen fhrt, die der Norden sich angeeignet. Wir werden einen priapischen Tur (Typhon) in Kiew, einen priapischen Freyr (Typhon) in Upsals finden. Die Lampsakener stellten den Priapos noch ber die anderen Gtter; aber er wurde auch berall sonst verehrt wo Ziegen- oder- Schafweiden, auch Bienenschwrme sind (P. 9, 31, 2). Er stand in den rmischen Grten zur Abwehr der Diebe und Vgel (Hor. Sat. 1, 8. Virg. G. 4, 110. Ov. F. 1, 415), ursprnglich aber offenbar als Befruchtungsgott, denn auch den phallischen Pan von Chemmis sehen wir in gyptischer Darstellung inmitten vou Gartenbumen (oben, S. 22), und zu Rom liess man am Hochzeitstag die Braut sich auf den Phallus einer hlzernen Priaposfigur setzen (Aug. C. D. 4, 3. 7, 24). Damit er den Garten und den Grtner immerdar grnen lasse, erhielt er selber Gartenfrchte als Opfer (Anth. Pal. 6, 102). Er ist Gott der Fischer und verleiht glckliche Fahrt (Anth. Palx 10, 1. 6. 14), wie der zum Meeresgott gewordene Typhon. Er fhrt das Sichelmesser des Typhon (Tib, 1, 1, 17. 4, 8), wie Saturn, Perseus, Herakles (vgl. Poseidon, Siva); seine Figuren sind roth angestrichen, wie die des Pan-Typhon (Ov. Fast. 1, 415. 6, 319); geopfert wird ihm der Ese I (Ov. F. 1, 391. 440), Typhon's heiliges Thier , wie dem Apollon-Typhon. Auch kann man ihn vervielfacht denken (Mosch. 3, 27), wie andere Zeugungsgtter (Genius, Amor, Pan, Lar, Silen etc.).

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Priapo..

Fa1llltlB.

437

Dieser Frchte 'Yerlemende Gott, die er selber zuweilen im Gewand trgt (Phurnut. N. D. o. 27), wird mit dem gleichfalls phallisehen Dmon Tych on gleichgesetzt (Diod. 4, 6. Str. 558). Tychon ist die mnnliche Form zu der gabenverleihenden Raum- und Schicksalsgttin Tyche (Fortuna, Jlitbyia), und da der weibliche Name sich doch wohl naea dem mnnlichen richtet, mus* in dem letzteren der , ursprngliche Sinn gesucht werden. Dieser aber ist ursprnglich nicht ein JtGott des Zufallsu (wie b. Persins S, 334), sondern ein Zeagungagott, von welchem wieder Ausdrcke fr zeagene (griechisch ieko, semitisch dagah) sich ableiten drften. Wie nun Tyehon mit Tyche, wie Pan mit Luna (gleichfalls Jlithyia), so ist Priapos mit Vesta (weibliche Form zu Hephstos) gepaart. Da aber Vest& eine jungfruliche Gttin geworden, musate sein Verhltniss zu ihr (vgl. Penaten), wie das Verhltniss des Hepbstos zu Athene, als ein vereitelter Versuch gefasst werden. Als Priapos, heisst es, die im G1"88schlafende Vesta (Ov. F. 6, 319), oder nach anderer Fassung (Ov. F. 1, 416) die Nymphe Lotis (vgl. Leto, Leda etc.) berraschen wollte, sohrie der Esel Silen's und die Bedrohte erwachte. Dafr, glaubte man, werde der Esel dem Priapos geschlachtet. Priapos ist, wie Typhon, Sohn der Aphro di te (Rhea), und als Vater dachte man den Zeus (Suidas: Priapos), oder den Hermes (Hyg. f. 160), den Dionysos (P. 9, 31, 2. Diod. 4, 6), den Adonis (Tzetz. Lyk. 831), auch die beiden letzteren zugleich' (Schot Ap. A. 1, 932). Alles das sind Agathodmon- oder Osirisformen. Da diese aber gleichfalls schpferische Aufgabe und phallische Abzeiohen haben (Amun-Re, Osiris, Horns etc.), so ist auch ein Uebergang in den Typhon-Priapos mglich. Auch Adonis heisst Priapos (Mythog. Vai. 2, 38); dessgleichen Dionysos (Plut. Symp. 4, 5, 3), Hermes und die Sonne (Schot The6k. 1, 21. Eust. 691, 44. 242, 37). Vielleicht ist der Name sogar (vgl. Priamos) vom gyptischen Sonnen .. gott (Pe-Ri-Api) bezogen. Da wir sehen, wie oft Zeus-Agathodmon thatschlich in die Hephstosformen hereintritt (Hephstos als innenweltJiche Entwicklungsstufe des Zeus), 80 knnen auch solche Gleichsetzungen um 80 weniger befremden. Als babylonisehn Hephstosnamen haben wir den italischen lnuus (s. Anu) erkannt, und dieser Inuus (Liv. 1, 5. Servo Aen. 6, 776. 8, 343) scheint noch einmal vorhanden im Namen Faunus. Dass auch Faunus ursprnglich kosmische Grsse hatte, erweist sich aus seiner Bedeutung als Orakelgott. Sein Orakel im Hain zu Tibur wurde vormals von ganz Italien befragt. Auf dem Fell der Opferschafe schlief der Priester und hatte im Traum Er6_cheinungen, hrte Stimmen, nahm Theil am Gesprch der Gtter und redete sogar den Acheron an (Virg. Aen. 7, 81). Also ist es wiederum die Unterwelt, von der man Auskunft verlangt. Oder Faunus selber kommt, setzt seinen ,hnfigen FUSSI auf das Fell, worauf der Orakelauchende (bei Ov. F. 4, 641, Knig Numa) schlft, und

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Typhonf'onaen.

ertheilt seinen Rthselspruch. Knig Numa hat Zuflucht gesucht bei allgemeinem Misswachs. In derselben Noth befragte man zuerst das Trophoniosorakel, denn der Gott der Unterwelt und der aus dem Urfeuer entspringenden Lebenskraft der Natur ist es, der nicht nur Rath, sondern selber' zugleich Hlfe schafft. Wir haben gesehen, wie auch Kalohas, Alnphiaraos (vgI. Asklepios, Trophonios etc.) , in denen derselbe Hephetos-Typhon enthalten ist, ihre Offenbarung den auf dem Fell geopferter Schafe Schlafenden zukommen lassen. Von seiner Weissagung hiess Faunus: Eatuus , und seine Gemalin Fauna: Fatua (Serv. Aen. G, 776. 7, 47. Laot. 1, 22). Diese Fauna, Fatua (mit Bona Dea und der unterirdischen Hekate gleichgesetzt) ist zugleich des Faunus Tochter und wird von ihres Vaters Liebe veliolgt. Er peitschte sie mit der Myrte, da er sie weder durch seine Liebe nooh durch Wein (vgI. Lot's Tchter) zu seinem Willen bewegen konnte. Doch glaubt man, er habe, in eine Sohlange verwandelt, ihr beigewohnt (Macrob. 1, 12). Wir haben also wieder das Verh.ltniss des Urfeuergottes zu seiner Tochter, der kosmischen Gttin Unterwelt (vgl. Lot, Klymenos, Nykteus, Kyknos, Assaon, Kinyras eto.), Als Gemalin des Faunus wird auch Marica genannt, die am Lirisfluss bei Minturn einen Hain hatte, und von Faunus Mutter des Latinos war (Virg. Aen. 7, 47). Latinus ist selber Kronos-Typhon (s. Atlas), und Marica wurde fr Aphro dite (vgl. die nchtliche, unterweltliche Aphl'odite) oder fr Kirke (s. Odysseus), also gleichfalls fr eine Unterweltsgttin, gehalten (Serv. Aen. 7, 47. 12, 164). Wie es recht ist, wird der bocksfssige, ziegenohrige Faunus von den rmischen Dichtern durchaus fr gleichbedeutend mit dem arka.dischen Pan genommen (Hor. Od. 1, 17, 2. Virg. Ecl. 6, 27), und hatte als Schtzer von Heerde und Flur sein lndliches Fest (am 5. Dezember, Hor. Ode 3, 18), In Rom war die Tiberinsel ihm heilig (Ov. F. 2, 193), wo auch~der nah verwandte Aesculapius seinen Tempel hatte. Natrlich kann auch bei Faunus die Sagengeschichte Typhon's nicht fehlen. Er ist Sohn des Saturnussohnes Picus, in welchem wir einestheils Grund haben, einen Zeus zu erkennen (oben, S. 171. 267), der aber andererseits ebenso entschiedet ein Typhonname ist (s, Ares). Darum kann Faanus auch ein Abkmmling des Mars heissen (Dion. HaI. 1, 31). Er ist als Urknig von Latium gedacht, der den Ackerbau einfhrte (vgI. Triptolemos, Evander etc.) und sein Volk so gut regierte, dass er nach seinem Tod als Gott verehrt wurde (Dion. a, 0.). Doch weiss man auch, Faunus, Sohn des Hermes (wie Pan, Evander), habe alle Fremdlinge geopfert (dem Saturnus die ruchlosen Opfer eingesetzt, Lact, 1,22), und Bei von Herakles, den er gleichfalls opfern wollte, erschlagen worden (Plut. parall. Gr. et Rom. h. 38). Also f.llt Faunus auch mit Busiris-Typhon (s. d.) zusammen. Wie Eros, Pan etc. war auch Faunus im Kriege hlfreich. Ihm (oder dem Silvanus, s. d.) wurde die ermuthigende Stimme

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LUp8l'C1lI.

SilVano8.

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zugeschrieben, welche die Rmer beim Kampf gegen die Etrusker und den vertriebenen Tarquinius aus dem arsiseben Wald vernahmen (Dion. HaI. 5, 16). Seine Macht erstreckt sich auch ber die See (vgl. Pan-Triton, die Kabiren, Dioskuren, Laren), denn die Schiffer thaten ihm Gelbde, und hiengen, aus der Meeresnoth gerettet, ihre Kleider an einem wilden Oelbaum auf, der ihm heilig war (Virg, Aen. 12, 766). Der wilde Oelbaum war auch dem Herakles heilig, und die dem Faunus gleichfalls geweihte Pinie (Ov. Her. 5, 137) dem Poseidon- Typhon. Ein Fest des Faunus (im Reinigungsmonat Februar) hiess Luperkalien ct (Ov. F. 2, 267), und Faunus selber also ist jener Lupercus, dessen nackte Figur, nur mit einem Ziegenfell gegrtet, in seinem Heiligthum am palatinischen Berg stand (Dion. Hal. 1, 32. Liv. 1, 5). Ihm opferte man Bcke, schnitt Riemen aus deren Fell, und mit diesen Riemen liefen seine Priester, die Luperci, gleichfalls nackt bis auf die Schiirze durch die Stadt und schlugen auf die Frauen, die sich in den Weg stellten. Dadurch wurden die Frauen fruch tbar (Plut. Rom. 21. Servo Aen. 8, 343). Nach einer Sage hatte die Gttin Juno, als die Unfruchtbarkeit der Frauen in Romulus' Zeit ihr gekla~t wurde, in ihrem Hain am Esquilin die Stimme hren lassen: Ein Bock soll die italischen Mtter besteigen I1 Diesem Orakel suchte man nachzukommen durch jene Hiebe mit Bocksfellriemen (Ov. F. 2, 425). Augenscheinlich ist das eine Erinnerung und ein Ersatz fr die wirkliche Gemeinschaft gyptischer Frauen mit dem lebendigen Symbol ihres Gottes (zu Mendes, Her. 2, 46. Pindar bei Str. 802. Clem. Protr. p. 9). Luperca, Lupa, Wlfin, hiess jene Nhrmutter von Romulus und Remus (Varro b. Arnob. 4, 3), die gleichfalls eine Unterweltgttin ist (sonst Larentia genannt, vgl. Lara, Larunds, die Mutter der Laren). Der Wolf war Symbol der Unterweltgttin Leto, Demeter, und des Unterweltgottes Typhon, Apoll, Ares. Also kann er auch den Eaunus (Lupercus) bezeichnen. Ein anderes Symbol der Unterwelt ist der Hund (s, Hephstos, Adranos, Laren, Hekate). Darum wurde am Luperkalienfest auch ein Hund geopfert (Plut. Rom. 21), und dass die Luperci den Gott der Unterwelt (den etruskischen Eebruus , d. h. wohl Ereph, Erebos) zu shnen hatten, um Segen fr die Frchte zu erlangen, wird ausdrcklich berliefert (Joh. Lyd. de menss. p. 68). ,Nah verwa.ndt 'mit F aunus und ihm gleichgesetzt (Plut. parall. min. 22) ist sn,anus, der Gott des Waldes, aber auch der Felder und der Heerden (wie Pan, Baal Chamman) VOD italischer Urzeit an (Virg. Aen. 8, 600). Wie der Feldbau es mit sich bringt, hat Silvanus zuerst Grenzsteine gesetzt (Hygin. de limit. const.) und ist Schtzer der Grenzen (Hor. Epod. 2, 22). Wenn diess auf den Kulturgrn d er Typhon (vgl. den Ackersmann Kain, Arkas, Triptolemos, Huschenk eto.) zurckfhrt , so hat er seinen Beruf als W aldgot t,
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Typhonformen.

wie Pan, vielleicht urspriinglich davon, dass man ~n Typhon (Mars) als Gott der W ildn iS 8, der Wste dachte (M ars Silvanus, Cato de r. r. 83). Ihm, dem struppigen Silvanus, gehrt das Dickicht des Waldes (Hor. Ode 3, 29, 24), wie auch Jehova-Tjphon auf Karmel im dicken Wald wohnt (Micha 7, 14). Doch bricht auch im Waldgott Silvanus, der sich der wildwachsenden Stmme freut (Grat. cyn. 20), der Gedanke an die Triebhaft der Natur hindurch. Er trgt den Wurzelspross der Cypresse (Virg. G. 1, 20), ist bekrnzt mit Fenchel und Lilien (Virg. Ecl. 10, 24). Aus demselben kosmischen Erbe wie Pan und alle musikalischen Typhonformen (Orpheus, Thamyris etc.) hat auch Silvanus seine Musikliebe. Ihm ist die Syrinx geweiht (Tibull, 2, 5, 30). Er gehrt zu den Schutzgttern des Hauses (Hygin. a. 0.), zu den Laren (in Inschriften), weil er den Hephstos enthlt, kann aber als Typhon (gleich den Panen) auch zur gefrchteten Erscheinung in der Wildniaa werden. Namentlich den Wchnerinen ist er gefhrlich und man muss durch Beschwrung sorgen, dass er nicht in's Haus kommt (Varro b. Aug. C. D. 6, 9). So ist auch J lithy ia, die geburtshelfende Gttin, die der Kinder sich annimmt (jene einstige Gemalin des Paamyles-Silvanus), allmlig zur kinderraubenden und tdtenden Lilith, Lamia, .Mania.geworden. Wie Faunus, Priapos, Pan (dieser bereits in Aegypten, PInt. Is. 12) in Mehrzahl erscheinen, 80 namentlich auch Satyros. Aber auch er ist ursprnglich nur Einer, jener mit der Unterweltgttin von Buto vermlte Gott der Ur w r me und der innenweltlichen In te lligenz, welcher der Erzieher der zu ihm geflchteten Gtterkinder wurde (s. Chiron, Aristiios). Nur aus diesem Grund. haben wir gesagt, knnen Orpheus, Tharops, Midas etc. (die jenen kosmischen Typhon in sich aufgenommen) Priester des DionyS08~ Stifter der Dionysosorgien werden, und nur aus diesem Grund finden wir den Pan. den 8atyr08 oder Silen os im Gefolge des DionY80s. Als kosmische Erinnerung bleibt auch im Satyrcharakter die Musikliebe, das .Fltenspiel (vgl. Marsya"s),. die Weinseligkeit und Trunkenheit. Wir haben gesehen, wie viele Typhonformen, von Hephstos, dem Mundschenken der Gtter an, sich mit dem Ausschenken des Weins (Amphiktyon, Melampus) und mit dem Weinbau. (Kalchas, Ankos, Ikarios, Enmolpos etc.) befassen - Alles vermnthlieh nur, weil der kosmische Gott der Urwrme die Trauben spendet (s. Baal Chamman, Herakles). Dargestellt wird der Satyr mit den Thiersymbolen des Typhon: spitzen Thierohren, Pferdeschweif (z. B. am. Denkmal des Lysikrates), auch wie Pan mit Hrnern und Boeksfssen (Antb. 3, p. 238. Hor. Ode 2, 19, 4). Nach Hesiod (bei Str. 10, 471) sollten die Satyrn (sammt den Nymphen und Kureten) von Hekatos und der Tochter des Phoroneus stammen. Phoroneus (s. d.) ist Hephstos, und Hekatos (vgl. Hekatos, Hektor, Hekate, Akton etc.) ist der gyptische Hik (s. d.), d. h. gleichfalls Eros-Hephstos. Der Name Satyr schliesst an den Kronos - Typhon-

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Seiien08.

A.ri8Oa.

441

namen Seth (Saturn, Satan; vgl. den etruskischen Hephstosnamen Sethlans, Gerhard, Etrnsk. Spieg. I, 66. II, 235). Besonders hervorgehoben aus den Satyrn wird SeUeno8, Silenos. Wie Aristos (s. d.) wird er ausdrcklich als Lehrer, Erzieher des Dionysos-Osirls genannt und begleitet ihn allenthalben (Diod. 14, 4. Orph. h. 53, 1). Als Gott der innenweltlichen Intelligenz kann er den Menschen Offenbarungsweisheit singen (Kosmogonie, wie Orpheus), wenn er in der Trunkenheit berrascht und mit Blumenketten gefesselt wird (Virg. Ecl. 6. Ael. V. Hist. 3, 18; s. Midas) , und ist Erfinder der Flte wie Marsyas, Olymp08 (Str. 470). Als innenweltlicher Schpfergeist kann er Sohn des Hermes (des Urgeistes), oder entsprossen aus einem Blutstropfen des C lns (Serv. Virg. Ecl, 6. 13), was dasselbe ist, und Sohn der Erde (Nonn. 14, 97. 29, 262), Gemal einer malischen Nymphe (Melia, 8. Moloch), Vater des Kentauren Pholos (Apd. 2, 5, 4) beissen. Als Vater von Typhonformen wie Pholos (s. d.) und ApolIon (Clem. Coh. ad gen. p. 24. Porph. V. Pyth. 16), rckt Silenes in die Kronosstute hinauf und kann dort selber der Sohn eines (kosmischen) Typhon sein (des Pan, Servo a. 0.). Wie Kronos ist er ein G r e is , kahlkpfig, aber jugendkrftig. Er reitet den Es e 1 des Typhon, und das Geschrei seines Esels hat im Gigantenkampf die Giganten in die Flucht gejagt (Enrip. Kyklops). Erzieher des Dionysoskindes (oben, S. 184) und also ein Paamyles, Phanes etc. ist auch A.rlstio8. Sein Name enthlt einen semitischen Wortstamm fiir Fe u er, wie Ares, Ariel, Arion, Orlon, Eurystheus etc. (vgl. den Hirten Aresthanas, welcher das Asklepioskind zu Epidauros fand, P. 2, 26, 4). Wie Baal Chamman ist Aristos ein Gott fr Feldbau, Wein und Oliven. Wie Aeakos-Typhon in der allgemeinen Drre zu Aegina, so baute Aristos auf der Insel Keos, von dem verzweifelten Volk berufen, einen Altar dem Zeus Ikmos (Chamman, vgl. Alkmon) , damit dieser die versengende Hitze durch Nordwind mildere (Oie. de Div. 1, 57. Prob. in Virg. G. 1, 14. Clem. Str. 6, 753). Arist08 muss demnach zusammenfallen mit dem Heros Keos, der gleichfalls ein Apollonsohn, gleichfalls von aussen kommt ~ die Insel anbaut und ihr seinen Namen hinterlsst (Heraklides b. Cr. I, 32). Dieser Name Keos aber ist Eins mit Kos, Zens Kasios, d. h. Hephstos (s. Chaldos); und nm die Einheit vollends zu verbrgen, fhrt nicht nur Zeus Rasios (oben, S. 255), sondern auch Aristos (wie Pan) den Namen Agreus (Pind. Pyth. 9, 67. ApolI. A. 3, 507), d. h. Erech-Typhon (s. d.)~ Auf Sardinien fllt ristos, der auch dieses Land kultivirt hat (Diod. 4, 82. P. 10, 17, 3. Servo Yirg. G. 1, 14), in Eins zusammen mit Vater Sardus (Herakles Sandan) und Jolaos (s. d.), von denen man dasselbe weiss Gleiehe Bedeutung hat er zu Kyrene in Libyen. Dort, meint Pindar, haben die Horen (a180 die grossen Schicksalsgottheiten) das

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442

Typhonformen.

Kind mit Nektar ernhrt und zum ewigen Gott, Zeus und ApolIon, umgewandelt (Pyth. 9). Da Aristos Typhon ist, kann er natrlich ebensowohl Z e u s (Hephstos - Zeus, wie Lykaon, Felchanos, Chrysor etc.), als Apollon heissen. Wie die Kronos-Typhonformen Abcl, Pan. ApolIon, Polyphemos etc. war Aristos ein Schutz fr Weide und Heerde, ein Hirtengott und Hirt. Er hat das Weiden der Heerde, den die Heerde leitenden Widder, den Hirtengesang eingefhrt (Nonn. 5, 215. Cynegetica 4, 266). Also wird er such die Schafschur und Bentzung der Wolle erfunden haben, wie die T1~ phonformen :\lelos, Kinyras, Arkas, Huschenk (s. d.). Aus verwesenden Thierleibem , glaubte man, erzeugen sich Bien en (Virg, G. 4, 284), und der, dem dieses Wunder zuerst zu Theil wurde, war Aristos. Durch des Orpheus Zorn (s. unten) ",aren seine Bienenseh wrme ihm ausgegangen, und als er dieses Leid seiner Mutter Kyrene klagte, ffnete diese, des Peneiosstromes Enkelin, ihm von den Grotten des Stromquells aus einen unterirdischen Weg zu dem weissagenden Meeresgott Proteus. Auf Proteus' Anweisung vershnte Aristos den Orpheus durch Rinderopfer und sah aus den Leibern dieser Rinder neue Bienenschwrme hervorbrechen (Virg. G. 4, 555). Hiermit drfte auch das Rthsel des Simson-Typhon: Vom Fresser kam Frass , und vom Starken kam Sssigkeit sich lsen. Dass Bienen in das Aas eines Lwen bauen, ist naturgeschichtliche Unmglichkeit; dass aber aus dem verwesenden Leib Bienenschwrme entstehen, war nach Virgil's Darstellung allgemeiner Glaube. Zu Kanopus in Aegypten pflegte man sie so zu erzeugen (4, 287). Wie Aristos als kosmischer Typhon ein Hefruchtungsgott fr Felder und Heerden sein kann, so ist er als sagengeschichtlicher Typhon Gott der Jagd, Erfinder der Sprhunde, Jagdnetze, Stellhlzer, Jagdstiefel etc. (Nonn. a. 0.). Als kosmischer Typhon war er Erzieher des Dionysoskindes und (gleich dem Silen, Mi das, Orpheus etc.) selber Bekenner von dessen Dienst. Seine Tochter, des Dionysos Amme, hiess Ny sa (Diod. 3, 63), worin wir einen weiblichen Kronosnamen erkannt haben (oben, S. 331), oder Makris (Ap. A. 4, 1131), was gleichfalls einer ist (s. Makar). Als eageug esch ichtlicher Typhon verfolgte Aristos die Unterweltgttin Eurydike oder deren irdische Vertretetin (s. Orpheus). Aber jeder Typhon enthlt auch den Kronos (vgl. den mit Aristos nah verwandten Saturn), und als solcher kann Aristos Sohn von Uranos und Ga., oder Sohn des Chiron, oder des Apol~ Ion-Typhon und der Kyrene (s. oben, S. 260), und selber wieder Vater des Akton-Typhon (s. Hik) heissen. Wie Kronos ist er schliesslieh verschwunden und zwar am Hmos , der selser ein Typhon ist (s. d.), So verschwinden auch die Typhonformen Amphi~ araos, Trophonios, Moses, I\eychosru etc. Wenn Pan-Hephstos auf der Insel Keos, Sardinien, zu Kyrene

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Evander.

Phoroneus,

443

und in Arkadien (Virg. G. 4, 283) sich unter dem Namen Aristos niedergelassen, so hat er als Lokalgott in Arkadien und am palatinischen Hgel zu Rom sich auch angesiedelt unter dem Namen Evander. Evander, wenn wir das griechische Lexikon befragen, wrde einfach den .Gutmannu bedeuten. Da diess aber ein einfl.. tiger und darum unmglicher Gttername wre, wird auch der Name Evander nur die Umbildung eines fremden Namens (Pan oder Fau .. nns) sein. Evander hat den Dienst des lykischen Pan und des Herakles, also seinen eigenen ~ mitgehracht (Liv. 1, 5. 7. Ov. F. 4, 100); dessgleichen Gesetze, Knste, namentlich Schreibekunst (die er von Herakles erlernt, PInt. Q. R. 56), Musikinstrumente (Lyra, Flte, Triangel) eingefhrt (Dion. Ha]. 1, 31),. entspricht also jenem Hephstos ..Typhon, von dem die Kultur so vieler Vlker sich ableitet. Eben dahin weist die Sagengeschichte , sowohl kosmische als menschliche, zurck. Evander ist Sohn des Hermes (des Urgeistes) und einer grossen Raum- und Schicksalsgottheit , welche Themis (s, d.) oder Carmenta genannt wird (Plut. Q. R. 53. Servo Aen. 8, 336). Diese Carmenta war eine Seherin, weissagte ihrem Sohn und sich selber (Ov. F. 1, 475. 515) und dem HerakIes am Tiber .. strom (583). In ihrem Tempel am Fuss des kapitolinischen Hgels flehten die Frauen am 15. Januar um glckliche Fortpflanzung des rmischen Volkes (Varro L. L. 5, 8. Macr. Sat. 1, 16).. Sie ist also auch- JIithyia, und hat zwei andere Carmenten (Porr irnu und Postverta), die gleichfalls Geburtshlfe leisten (Gellius 16, 16), zu Schwestern, wiederholt also mit diesen die alte Dreiheit der Geburts .. und Schicksalsgottheiten Aegypten's. Der Name Carmenta, Car.. mentis ist (wie Harmonia, Herniione) eine weibliche Form zu Her .. mes (oben, S. 191), und wie vom Hermes die Hermeneia (vgl. Mantis), so mgen von der weissagenden Sngerin Carmenta die Carmina den Namen haben. Wenn diese Csrmenta von ihrem Sohn Evander um.. gebracht wird (Serv. Aen. 8, 51), so haben wir natrlich den Muttermord des Orestes, Alkmon-Typhon (oben, 224. 357) wieder; und wenn es heisst, auf Anstiften seiner Mutter habe Evander frher seinen Vater umgebracht und habe darum (Sen. s. 0.), oder wegen eines Volksaufst&.ndes (Dion. a, 0.) aus Arkadien flchten mssen, 80 sind auch das nur Reste der gyptischen Gtterkampfsage. Das Land seiner Herkunft bleibt aber immer Arkadien (die Stadt Pallan .. tion, P. 8, 43, 2, die von den Rmern dafr ausgezeichnet wurde) - also die Heimat des Pan-Faunus. Als Typhon kann Evander wieder Vater eines Kronos: des Pal las (oben, S. 271), und einer Rhea: der Rome (weibliche Form zu Romus-Kronos, oben, S. 274) beissen (Serv. Aen. 1, 277. Dion. Hal. I, 32). Noch einmal Reste eines Feuergottes bietet Phoroneus, ein Erfinder des Feuers (P. 2, 19, 5), wie Prometheus und der indische Pururavas (s. d.). Phoroneus hat zuerst

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444

Typhonformen.

die Menschen an gemeinsamen Wohnsitz vereinigt (P. 2, 15, 8.. E.), fllt also auch darin mit den Typhonformen Kain, Cculus, Pelasgos etc. zusammen. Er ist Sohn des Inachos-Agathodmon (s. d.) und der Okeanide Melia (Apd. 2, 1, 1; s. Moloch), oder der Archia (Hyg, f. 143; vgl. Erech) , Gema! von Unterweltgttinen wie Peitho (Name einer Oharis, der Aphrodite etc.), oder E uropa (Schol, Eurip. Or. 920) etc., Vater des Apis und der Niobe, in denen wir bereits einen Typhon und eine Unterweltgttin erkannt haben, und Vater des Kar-Kronos (P. 1, 39, 4; s, oben, S. 258). Auch Agenor, Jssos, Pelasgos (Oham, Sem, Japhet) heissen seine Shne und haben nach seinem Tod sich in's argirische Land gethcilt (Hellanikos b. Eust. p. 385, 38). Zu Argos brachte man ihm Todtenopfer (P. 2, 20, 3). Was Phoroneus fr Al'gos, das ist Porphyrion (gleichfalls mit dem Feuerbegriff im Namen) fr Attika - ein Urknig, der noch vor Aktos (Hik-Typhon) regierte, So war Hephstos Urknig in Aegypten. Porphyrion hat den Dienst der Urania eingefhrt (P. 1, 14, 6), wie so mancher andere Typhon (vgl. Pygmalion, Kinyras etc.), und ist natrlich Eins mit dem Giganten Porphyrion, der die Insel Delos gegen die Gtter schleudern wollte, aber dem Blitz des Zaus und den Pfeilen des Herakles erlag (Apd. 1, 6, 1. Claudian. Gigantom. 114). Die vorwiegend kosmischen Typhonformen werden hiermit erschpft sein. Auf dem Uebergang zu den vorwiegend sagengeschichtlicheu steht der Sturm-, Wsten- und Meeresgott Typhon. Es ist diess die menschliche Figur, die um ihres bsartigen Charakters willen zuerst den Glutwind der Wste als Symbol und Erscheinungsform zugeeignet erhielt - jenen Glut wind, der sie fhig machte auch mit dem kosmischen Urfeuergott Eins zu werden. Wir mssen nun zu der Stufe hinabsteigen, wo Typhon noch Sturmgott (Aeolos, Boreas etc.) ist. Der Sturm gott wurde zum Wstengott (Antos, Azazel etc.) und zum Meeresgott (Triton, Pontos, Pelagos, Pos eidon, Melikertes, Glaukos, Aegeus etc.). Alles, was brig bleibt, ist vorwiegend Sagengeschichte, wenn auch kosmische Erinnerungen (wie bei Ares, den Dioskuren, ApolIon etc.) noch reichlich unterlaufen, oder wenigstens in den Namen (wie in den grossen Namensstmmen Adrastos, Lykaon, Tur etc.) noch durchschimmern. Wir erschpfen damit den ganzen Rest der hellenischen Sagengeschichte (Jason, Perseus, Oedipus, Pelops, Bellerophon, Achilleus, Diomedes etc.). Man wird sehen, wie leicht und einfach er nach denselben Grundstzen sich ordnet und wie nur auf diesem Weg die ganze Sagenmasse verstndlich und psychologisch mglich wird.

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NATURGESCHICHTE
DU

SAGE.

RCKFHRUNG
ALLEB

RELIGISEN

IDEEN, SAGEN, SYSTEME AUF mREN GEMEINSAMEN STAMMBAUM UND IHRE LETZTE WURZEL
VON

JULIUS

BRAUN.

ZWEITER BAND

MIT

BINK.

HOLZSOHNITTE.

KONCHEN
FRI~DRIC.a BRUCKMANN'S
l866.

VERLAG.

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Vor wo r t.
Der Verfasser hatte versprochen,
weniger stark als der erste werden. dieser zweite Band solle Aber' obgleich alles irgend

Entbehrliche unterdrckt und die Entwicklungsreihen ber den indischen Boden hinaus nicht verfolgt wurden, so ist es gleichwohl

nicht mg1ich gewesen. Selbsttuschung ber den nothwendigen Aufwand an Raum und Zeit ist ein ewig wiederkehrender Fehler und ist ein Glck, denn sonst Wl"denWerke, wie das vorliegende, kaum gewagt werden.

Es kann nicht fehlen, dass ein Werk von so grndlich neuer Methode die verschiedenartigste Aufnahme zu erwarten hat voll-

stndige Anerkennung, Anerkennung zu drei Viertheilen, zur Hlfte,

10

einem Viertheil,

oder gar keine.

Wer selber ein wirrer Kopf

ist oder gewissenlos genug, nach blosem Durchblttern ein Urtheil abzugeben (was leider in germanischer Wissenschaft eine sehr gewohnte Uebung), wird nichts als Verwirrung finden. Wer die nthige

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IV
Gehirnkraft

Vorwort.

und den guten Willen hat,

den Verfasser auf dem

ganzen Weg zu begleiten (was allerdings nur Solchen einfallen kann, die in den bisherigen Errungenschaften u~d demgemss auch nicht bereit sind, keine Befriedigung gefunden mit eingelernten Skrupeln

jeden neuen Satz zu widerlegen, bevor sie ihn nur zu Ende gehrt) der wird einsehen, dass zum erstenmal aus dem grossen , durch

einseitige Ordnungsversuche nur noch mehr zerkrmelten Trmmersturz ein Neubau hergestellt ist: mag auch in der Folge sich werden

zeigen, dass der oder jener Ziegel nicht htte gebraucht sollen,

dass diese oder jene Inschrift verkehrt eingemauert sei oder

eine Sule ganz auf dem Kopf stehe.: ~Fr's Grosse und Ganze hat das nichts zu sagen. finden, Wer die bisherige Literatur kennt, wird auch

dass der Verfasser so viele Tausende von Vergleichungs-

punkten .aufstellt, als man bis dahin Dutzende hatte.

Um das Ganze von sich abzuwlzen, wird allerdings am Bequemsten sein, wenn man die vom Verfasser hergestellte Ursage anzweifelt die gyptische Ursage , deren Wiederkehr unter allen Aber wenn ist es

Vlkern nachzuweisen die Aufgabe seines Buches ist. ein Schlssel

geboten wird, der alle Schlsser ffnet -

dann klug, zu sagen: Wir knnen keinen Gebrauch davon machen, weil wir nioht wissen, woher der Schlosser das Eisen hat. scheint aus einem zu jungen Bergwerk zu sein le (vg1. Bd.l, Jedenfalls ist wDschenswerth, dass, entschieden als mglich thue, Es

S. 10).

wer absprechen will, es so

Dann sind wir wenigstens knftig

davor sicher, dass es pltzlich heisstr Das sei ja gar nichts Neuas und habe sich von jeher von selbst verstanden lu Bereits ist es in

"

anderen Zweigen so gekommen; schliesslich wird man auch hier

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Vorwort.

v
welche die unallein

zufrieden sein, dass der Verfasser alle Gehssigkeit,

vermeidliche Folge von so viel verletzten Privatinteressen ist, bernommen wie ~chiwa , der alles

Gift allein hinwegtrinken

durfte, als die Gtter Amrita brauten.

Nochmals muss der Verfasser sich verwahren gegen jede Belehrung aus :tcht philologischen Grnndlagen, znftig legitimirten' ,Lautrerschiebungsgesetsen
CI

etc.

Dass diese Gesetze nicht ausreichen,

wird sich zur Genge ergeben aus den Reihen verwandter Vlker- und Heroennamen, stellungen, wie unser Werk sie zusammensteIit Zusammen-

die durch Realkenntniss

erfordert und gegeben sind. dass der weit umge-

Das bedeutsamste aller Lautverschiebungsgesetze aber ist, unverstandene fremde Namen in der neuen Sprache
80

staltet wird, bis er auch in dieser einen Sinn, wenn auch noch so mangelhaft, Hierosolyma, giebt. weil Aus dem Namen Jerusalem der Wortlaut wird griechisch im

wenigstens

Hieros .(heilig)

Griechischen eine fassbare Bedeutung hat. Parnass

Der alte Ort Kri88a am

heisst jetzt Chryso ;: weil die liebliche Erinnerung an das

80

Gold (Chrysos) Anthini,

nahe lag; Athen heisst

in der Volkssprache
Aus dem

denn bei ,Anthc

lsst sich an Blume (Anthos) denken,'

obgleich, .wie sie selber beifgen, keine Blumen d. sind. Namen Milano wird .Mailandc,

weil der Deutsche sowohl unter

.Mai. als unter :tLandClsich Etwas vorstellen konnte. Aus Katti Meliboci wurde .Katzenellenbogenl, ",enn auch verwunderlich genug, als der lateinische Urtext ist. weil der Ellenbogen einer Katze, doch immer noch verstndlicher Aus dem slavischen Ortsnamen Glaubt man nun etwa,

Kotubanz wurde zu deutsch: .Kuhschwanzu.

es sei kltiger, wenn man den phnikischen Namen Heraldes (Archal,

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VI
Erech) als ..Herarohmc

Vor

W 0

r t.

versteht,

oeler die Kyklopen als ..Rmld-

angene, die Kentauren als DStierstachleru, den Sigfrid als den, .der durch Bieg Frieden giebt, den Brahma als das verkrperte ..Gebet, den Wischnu als Durchdringere, den Sohiwa als den ,Glcklichen oder den .W achsendene etc.? Wer nach dem fanatisch verfoch-

tenen Grundsatz, jeder Name msse aus der Sprache erklrt werden, in der' er sich findet, das Wort , Gensdarm I erklren wollte, wrde dem Wortlaut nach auf einen .Arm der Schande, nach auf einen Gnsedarm kommen der Sehreibart

Deutungen, welche bei ge-

hriger Eingenommenheit fr. die eigene Methode oder fr das Volk, dem man
80

sinnreiche Namenserfindungen zutraut,

80

vielleicht nicht

minder ihre Rechtfertigung finden wrden, als und indische Gtter - und Heroennamen -

unzhlige griechische wo die Deutung

dort,

aus .cht philologischen Grundlagen zu keinem besseren Ergebniss

fhrt. Wenn man die Kritiku im Panier trgt,

denn nicht im Stande,

warum ist man

diese Kritik auch nur ein einzigesmal gegen Auch

sich selbst, gegen die eigene znftige Methode zu wenden? die Worte, die der christliche

Kultus mit sich fhrt, sind nicht im Dieser Kultus stammt bekannt-

germanischen Lexikon gewachsen. lich

aUB

Rom,

und sogar noch weiter

80

her, aus Kanaan,

Wir

brauchen aber, um ihn anzunehmen,

wenig geborene Kanaaniter

zu sein, als die alten Hellenen und Indier, die von ebendort und aus Chaldia einen lteren Vorstellungskreis bezogen haben. Aller-

dings, wenn die .Kritiker so fortdauert: lckenhafter wren,

die Ueberlieferungen aber dass das Ohristen Wie? ..

knnte man auch erleben,

thum von seinen historischen Wurzeln abgetrennt wird. wird es dann heissen, Ihr wollt begabte germanische Volk
UDS

glauben maohen , das hoch-

mit der grssten Literatur der Welt habe

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Vorwort.

VII
bezogen, aus

gerade seine heiligsten Schriften aus der Fremde

schlechtem Griechisch bersetzt, .welches selber mglicherweise zum Theil eine Uebersetzung aus dem Aramischen wre? Welche

Lcherlichkeit I1 Sollte da und dort in dem vorliegenden Werk (unter so viel Tausenden von Fllen) eine kleine Unsicherheit bemerkt werden (dass etwa eine vorlufige Namenserklrung nachmals wieder schwankend wird oder sich durch eine bessere ersetzt), fasser Die, digung. so bittet der Verum EntschulStoffe

die ihm mit Theilnahme gefolgt sind,

Auch das letzte Ende der zu durcharbeitenden Kraft sein;

konnte noch von rckwirkender

aber Alles bis an's die

letzte Ende fertig machen zu sollen, ohne die Ermuthigung, bereits der vorrckende Druck gewhrt, Unmglichkeit. .IIDehen, Januar 1866.

wre eine psychologische

Julius Braun.

,
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Typ h 0 n f 0 r m e n. 11.
Nach Erledigung der vorwiegend kosmischen Typhonformen, d.b. jener Figuren, in denen der mit Typhon Eins gewordene He p h ~ 8 t o s vorwiegt (Typhon als Urfeuergott, Unterweltgott, innenweltliche Intelligenz), bleibt uns zur Betrachtung noch die grosse Masse von Figuren, deren Hauptinhalt Typhon's Sagen g e s ch icht e bildet. Dahin gehrt Typhon als S t u r m- und Me e res g 0 t t , denn diese Bedetdung geht nicht aus einem kosmischen System hervor, ist nicht ~ ein Erbe von Hephstos, sondern nur ein Attribut der sagengeschichtlichen Person. Es lag nahe, dem V.ater - und Brudermrder Typhon, dem bsen Dmon der moralischen Welt, auch das. Widerwrtigste in der Natur, den G Iu t und S tau b win d der Wste anzuhngen (Bd. I, 75), und erst in Folge dessen wurde Typhon auch als Herr in jenen Gebieten gedacht, wo der Sturm am meisten zu frchten, d. h. in der W s t e und auf dem Me e r. Als Sturmgott , und zwar unter dem Namen Typ h 0 e u 8, ist Typhon auch auf griechischem Boden uns begegnet (I, 348). Aber auch die brigen Sturmgtter des hellenischen Vorstellungskreises (vgl. die indischen Ru d r a ' s) fiihren Reste der Typhonsage mit sich, sind also nicht hervorgegangen aus einer arisch -hellenischen Naturvergtterungv , wie man sie willkrlich voraussetzt, sondern sind ein Erbe von semitischem BodeIf und aus gyptischer Sagengeschichte. . Herrscher der Winde in hellenisch - italischer Vorstellung.l war: .eolos (EI. 110s, Bd. I, 300). Er wohnt auf der Insel Aeolia, bewirthet freundlich den irrenden 0 d y 8 S e u s , und giebt ihm, damit seine- Heimfahrt ungestrt sei, einen Schlauch gebundener W in d e (offenbar die schlimmsten) mit. Aber whrend Odysseus schlft, ffnen seine Schiffsgenossen den Schlauch. Von den befreiten Strmen wird das Schiff nach Aeolia zurckgeworfen, und nun weist Aeolos den Odysseus von sich, weil dieser von gttlichem Zorn verfolgt werde (Od. 10, 21. 72). Das ist eine ferne Erinnerung an die Hlfe, welche im ersten Gtterkrieg der Sturmgott Typ h 0 n (vgl. die den Gttern zu Hlfe kommenden Strme, Bd. I, 250) den guten
1

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Typhonformen.

Gttern (dem Odysseus - Agathodmon, s. d.) geleistet, whrend er spter sie selber bekmpft. Als des Aeolos Insel dachte man Lipara (Virg. Aen. 8, 416). Dort sind die Strme in der Bergkluft verschlossen; hoch auf der Burg thront Aeolus und braucht nur mit seinem Scepter in den Berg zu stossen, 80 brechen sie hervor (Virg. A. 1,52. 81). Denselben Aeolos dachte man als Ein wanderer zu Lipara , wo er Schwiegersohn des Li par 0 s (vgl. Levi, Libys, LibanonKronos, I, 296) wurde und das Se gel erfand (Diod. 5, 7). Als Erfinder des Segels kennen wir den I k ar 0 s, des Ddalos Sohn, und als Erfinder der Schifffahrt berhaupt eine grosse Reihe von Typhonformen vom phnikischen Usoos bis zum nordischen Vlundr (vgl. I. 314. 409). Derselbe Aeolos war ein weiser und sternkundiger Urk,nig auch zu Rhegium (Tz. Lyk. 732); Sternkunde aber ist wieder ein Typhonmerkmal (vgl. Abram, Atlas etc. I, 284. 406). In diesen Zgen (Schiffserfindung , Sternkunde) tritt natrlich wieder der kunstreiche Gtterschmied Hephstos zu Tage, der Gott der innenweltliehen Intelligenz (I, 309. 362), der kosmische Typhon, der in den sagengeschichtlichen Typhon herabrckt. Kosmischer Typhon ist Aeolos auch als Vater der Kronosformen Kretheus, Sisyphos, Salmoneus, Deion , Magnes , Perieres (Apd. 1, 7, 3), Makareus (Hyg. f.238. 2(2), Mimas (Diod. 4,67). sowie des Athamas-Agathodmon d.). Natrlich heben wir die Trennung zwischen diesem Aeolos, dem Stammvater der Aeolier, und dem im Westland oder in ThraJrien (Apoll. A. 1,954. 4,765; Kallim. h, in DeI. 2.6) hausenden Sturmgott auf, denn diese Trennung, welche zur Klarheit fhren sollte, hat durch Zerstreuung der zusammengehrigen Merkmale nur .das Verstndniss erschwert. Derselbe in Thessalien herrschende Stammvater des olischen Volkes, der als kosmischer Typhon Vater von Kronosformen werden ksnn , er ist als sagengeschichtlicher Typhon (denn Beides schmilzt untrennbar zusammen) Sohn des Hellen-Kronos (I, 303), und Enkel des Zeus oder. des Deukalion - Agathodmon. Aber in den sagengeschichtlichen Typhon rckt nicht nur Hephstos , sondern au~ Kr 0 nos herab. Kronos (kosmischer Kronos) ist Aeolos als Bruder von X u t h 0 sund D 0 r 0 s, d. h. durch seine Stellung in der Reihe jener 3 Menschenschpfer und Stammvter der Menschheit, dfe aus einem Agathodmon (Xuthos), einem Kronos und einem HephstosTyphon (Doros , s. Tur) bestehen. Wir kennen sie sonst als Cham, Sem und Japhet (1,27.119.206). Auch der Name Aeolos (Ilos, EI) ist Kronosname. Dem Kronos - Aeolos gehrt die Sage, er habe seine eigene Tochter K an R ke (angeblich wegen eines verbotenen Verhltnisses zu ihrem Bruder Makareus, 1,258) getdtet (Hyg. f.238). Das kann nur eine Erinnerung an die dem Kronos zugeschriebene Tdtung der eigenen Tochter sein (I, 225. 246) - eine Tdtung. die auch sonst mit der Kronossage auf Typhonformen herabrckt (vgl. Jephtha). Ein Kronos ist Aeolos auch als Bruder des B 0 t 0 8 - Typhon (I, (24), denn als Brder sehen wir die Kronos-

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Aeoloe-. Boreas.

und Typhonformea sehr oft zusammentreten (1,24,8. 290. 353). Diese Brder, Aeolos und Botos, werden als Shne des Pos eid 0 n und der Tochter eines lteren A e 0 los gedacht, welcher selbst wieder als Urenkel eines ltesten A. e 0 los (des Stammvaters der Aeolier) aich anreiht. Sie erleben die Kinderschicksale Typhon's, sofern ihre Mutter von dem Grossvater verstossen oder eingekerkert wird (Diod. 4,,67. Hyg. f.186), wie des Perseus Mutter Dana, des Telephos Mutter Au g e etc., und sofern sie selber ausgesetzt werden, wie Remus und Romulus etc. Dieser jngste Aeo]os soll es gewesen sein, der nach den olischen Inselh kam und Lipara baute (Diod. a, 0.). So zerfahren und trmmerhaft demnach die Aeolossage uns vorliegt, so bietet sie gleichwohl eine Musterkarte aller Elemente, die auf den sagengeschichtlichen Typhon herabzurcken pflegen. Weil auf einem einzigen Haupt nicht vereinbar schien, was von A e 0 los ausgesagt wurde (verschiedene Vter, yerschiedene Brder, die aber immer nur andere Namen fr dieselben Figuren sind), sah man sich veranlasst, drei verschiedene Persnlichkeiten des Namens Aeolos bereinander zu setzen und liess den jngsten (der den Wechsel der Winde vorauszusagen verstand, Diod.) in den S t ur m g 0 t t bergeben. Von einzelnen Windgttem haben namentlich Boreas und Z e p h y r 0 s einen Rest von Sagengeschichte brig. Hesiod lsst sie als wohlthtige Winde von A s tr 0 s und der Raumgttin E08 (s, d.) abstammen (Th. 378), wie die verderblichen von 'I'y p h o u s (Bd, 1,348). Aber auch Astros, Asterios (1,237. 238), mnnliche Form zu Astarte, ist ein Typhonname (Assur, Astur, 1,333 etc.), und in Boreas selbst drfte der Typhonname Bor-Seth (s. Perseus), in Zephyros der Typhonname Seb (vgl. Siva- Typhon, Sisyphos, 1, 263) zu erkennen sein. Heilsam geworden ist 80 manche Typhonform auch in der Natur (vgI. Chamman, Priapos , Mars etc.), und Gewalt ber die erfrischenden Nordwinde hat auch Ar ist 0 8Typhon (I, 441). Man weiss von Boreas, dass er des Erecbtheus Tochter, 0 re i t h y ia , vom Ilissos bei Athen entfhrt hat. In der Darstellung dieses Raubes am Kasten des Kypselos (P.5, 19, 1) hatte Boreas Sc h Ian gen f s B e wie Typhon. Seine Shne von Oreithyia (weibliche Form zu einem Typhonnamen, vgl. den Keulenschwinger Areithoos, den Orlon, Ares etc.) sind die Typhonformen H m 0 s (Chamman, Bd. I, 359); Zetes und Kalais (8. unten); Bu t e s und LyJmrgos (Diod. 5, 50) - also rckt er selber, wie Aeolos, auch auf die Kronosstufe zurck. Eipe Tochter von Boreas und Oreithyia \ war Kleopatra, Gemalin des Phineus (Apd. 3, 15,3. Schol. Ap. Ar. 2, 238), d. h. des Unterweltgottes (I, 404), also selber Gttin der Unterwelt. Die Gttin der Unterwelt ist aber sowohl Gemalin als auch Tochter des in den Sturmgott Typhon herabrckenden Urfeuergottes. Wie von Poseidon - Typhon (s. d.) bekannt ist, dass er in Pferdegestalt die in eine Stute verwandelte und unter die Stuten des Onkos geflchtete Demeter berwltigt und ein Pferd
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Typhonformen.

(das Ross Arion, I, 390) mit ihr erzeugt hat, 80 weiss man von Boreas, dass er in Rossgestalt mit den Stuten des E richthonios (gleichfalls Typhon und dasselbe wie Onkos-Anchises, s. d.) sich begattet und Rosse erzeugt hat (I, 413). Die Rosse Achill's (Jl. 16, 150) sind Kinder des Zephyros und einer Harpyie (s, d.), d.h. einer Schicksalsgttin (Demeter Erinnys, s. d.). Dass hier ursprnglich nicht von einer leeren Allegorie (rasche Pferde als Shne des Windes) die Rede sein kann, beweist die Ueberlieferung, wonach Zephyros anstatt des Poseidon - Typhon, und zwar gleichfalls bei der Harpyie, auch Vater des Arion war (Eustath. p. 1051. Quint. Smym. 4, 570). Und wie Zephyros als Arion's Vater an die Stelle des Poseidon-Typhon, so tritt er als Liebhaber des Hyakinthos an die Stelle des ApollonTyphon (s. d.). Nur wirkliche Gtter haben Tempel, wie Boreas am Ilissos, wo der Tempel ihm erbaut wurde, weil er das Opfer der Athener bei Chalkis erhrt und die. Perserflotte bel zugerichtet (Her. 7, 189). Zephyros hatte einen Altar am heiligen Weg nach Eleusis (P. 1,37, 1). Den gefrchteten Winden opferte man schwarze Lmmer, den gnstigen weisse (Aristoph. Ran. 845. Virg, Aen. 3, 117). Auch das Ro s s , Typhon's Symbol, erscheint als Upferthier fr die Will d e (im Taygetos, Fest. Octobr. p. 187), wie fr Mars in Rom. Zu den Windgttern gehren auch die Boreasshne Zetes und KaI 8.1s, die mit den Argonauten fuhren. Zetes ist dasselbe wie Zethos (I, 390), also Seth-Typhon, und Kalais lehnt (wie Kellas, Keleos etc.) an Cheled - Kronos (I, 255). Sie hatten Flgel an den Schultern (Pind. P. 4, 325), oder an den Hissen (Ap. A.l, 219), oder an den Kpfen und Fssen {Hyg, f.14). Die Sage bringt sie in Kampf mit den HaI' pYi en, die den Phi neu s , diesen Schwager der Boreasshne, bedrngen, durch Zetes und Kalais aber verjagt und verfolgt werden (Apd. 1,9,21). Bei dieser Verfolgung verloren die Beiden selbst ihr Leben (Apd. 3, 15, 2). Da die Harpyien (s. d.) ein Rest der grossen Raum - und Schicksalsmchte (Unterweltsgottheiten) sind, wiederho1t sich in ihrer Verfolgung durch Zetes und Kalais nur der Kampf des Typhon mit der Unterweltgttin Leto (vgl. Herakles- Typhon und die stymphalischen Vgel; Persens und die Gorgonen; Orestes und die Erinnyen; Thamyris und die Musen etc.). Nach anderer Sage hat Her akl es die Boresden mit seinen Pfeilen getdtet (in der Nhe der Insel Tenos, auf der ihre Grabsulen standen, Hyg. f. 14), und wurden die verschiedensten Grnde fr diesen Zorn des Herakles aufgesucht (Schol. Ap. A. 1, 1304). Der wahre Grund aber ist. dass der von Herakles - Typhon getdtete Kronos , wie in den Aeolos und Boreas, so auch in die Boreasshne herabrcken kann. . Getdtet hat Herakles aus demselben Grund auch den ntaios, den Giganten in Libyen, der die Fremden zwang, mit ihm zu ringen, und aus ihren Schdeln einen Tempel fr seinen . Vater Po 8 eid 0 n baute (Pind. Isth. 4, 90; vgl. Kyknos, Cacus, Bd. I,

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Antos.

317.318). Dabei kann an den Sturm gott der Wste gedacht sein, der die Schdel der erwrgten Reisenden aufhuft. Da Antos unverwundbar war (wie die Typhonformen Kain, Nimrod ~ Kyknos, Achilleus, Sigfrid etc.) und durch Berhrung mit seiner Mutter .a immer wieder neue Kraft bekam. musste Herakles ihn in freier Luft erdrcken (Apd. 2, , 11). Sein Grab mit dem 60 Ellen langen Geripp war zu Tingis. Tauger (Mela 3, 10. Plut. Sertor. 9). Wenn man Erde von diesem Grabhgel wegnahm, folgte R e gen, bis der Grabhgel wieder vollstndig war. Aehnlich zog man Regen herbei durch Entfernung eines Wundersteins vom Marstempel in Rom (s. Ares), und eben daran erinnert es, wenn die Bewohner Tithorea's vom Gr~b des Amphion - Typhon bei Theben Erde zu rauben suchten, um ein fruchtbares Jahr zu gewinnen (I, 390). Das ist die Fhigkeit ~ Regen zu spenden, die so vielen Typhonformen zukommt (vgl. Ohamman, Aeakos, Lykaen etc.) und um deretwillen die Typhonsgrber viel1eicht noch mehr verehrt wurden als wegen ihrer Fhigkeit, den Sieg zu verleihen (vgl. restes , Hektor ~ Theseus, Oedipus , Linos, Orpheus etc.). Die Spur jenes Glaubens, der Typhonleib ziehe Regen bei, finden wir auch tief in Asien. Auf der Sttte von Susa, am Fuss der Rninenberge, steht allein die auch heute noch von fanatischen Pilgern hochverehrte Grabmoschee des Daniel. Den Leib dieses Daniel hatten vormals die 8usier, 'damit er ihnen Regen schaffe, wie er in ~hald.a zu thun pflegte, gegen Stellung von Geissein aus Chalda erhalten. Als er wirklich den ersehnten Regen brachte! Hessen sie lieber ihre Geieseln in der Gefangenschaft sterben, als dass sie einen 80 werthvollen Leib zurckgegeben htten. ,80 erzhlte man dem arabischen Eroberer Susa's (Ouseley in Walpole Travels etc.) , als er auf der Burg von Susa den Sarkophag mit dem riesenhaften Leichnam Daniel's fand. / Es wird nicht schwer sein, einzusehen, dass der R i e 8 e Daniel ein A nt 0 s ist (vgl. den Propheten Elias, 1 Kn. 18, 30, der gleichfalls ein Regenspender). Auch Typhon ist Prophet (I, 391). Nach gyptischer Sage war Ant1ios als Verwalter von Libyen und Aethiopien zurckgeblieben, als Osiris in's Ausland zog (Diod. 1, 17). Bei des Antos Stadt im Nilthal (Antupolis) wurde Typhon von Horns mit Isis' Hlfe berwltigt (1, 21). Der Name Anto8 kann demnach nur die Umgestaltung eines gyptischen Typhonnamens sein, und zwar des Namens Gm bte, wie Typhon sehr oft heisst (W. pI. 38. 39). Er ist nicht nur Gott von Antupolis unterhalb Theben, sondern auch von Ombo s im obersten Aegypten, wo er (nach den Bildwerken und Inschriften des noch stehenden Tempels) zugleich mit dem Urzeitgott Sebek verehrt wurde. Auf die Form An t 0 s aber. fhren eine Menge bedeutsamer Namen aus weitem Umkreis zurck. Ixion - Kronos ist Sohn des Antion (Diod. 4, 69. Schol. Pind. Pyth. 2, 39), der also gleich gilt mit Phlegyas-Hephstos, dem Vater Ixion's nach anderer Ueber-

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Typhonformen.

lieferung (I, 330). Nach Anteias oder Antias, der ein Sohn von Odysseus und Kirke, also ein Kronos ist, nannte sich die Stadt Antium (Dion. H. 1,72. Steph. B.); nach Anthes, Anthas, dem Sohn des Poseidon und der Atlastochter Alkyone (EI Kiun) , nannten sicll die Stdte Antheia, Anthedon (p. 2, 30,7. 9,22,5). Die weibliche Form An~aia findet sich als Beiname der Demeter, der Kybele, der Hekate (Orph. h. 40,1. Ap. A. 1,1141. Hesych. s. v.). Anteia hiess das Weib (die Rhea), das den Bellerophon - Typhon verfhren wollte, und Antias die Fortuna (s, d.) zu Antium. Antheia hiess Hera in Arg08 (P. 2, 22, 1) und Aphrodite in Knossos (Hesych. s. v.). Mit diesen Beinamen der Hera und Aphrodite hat die .Blume (Anthos) nichts zu thun, wenn sie auch nachtrglich hineingedacht wurde,. gemss jenem Bestreben fr den unverstndlichen fremden Namen irgend einen Sinn im eigenen Lexikon zu finden. Aber alle jene Gttinen wurden als weibliche Hlfte zu einem Kronos oder TyphoD gedacht, und tragen darum selber dessen Namen. Hierher gehrt der trojanische An t e n 0 r, 80 abgeblasst seine typhonische Natur auch sein mag. Doch entspricht er dem Kronos- Typhon als Grnder eines neuen Reichs in Troas (Diet, Cret. 5, 17), oder als Fhrer des he n e ti s ehe n Stamms in die Adria (Str. 608), Stadtgruder im eisalpinisehen Gallien (Serv. Aen. 1, 5). An Antenor und die Heneten aber schliessen sich die nordischen Anten, Wenden, Vandalen etc. Nichts Anderes ist der Name In die n. Ein Gigant In d o s wurde von Zeus (beim Kampf gegen Kronos) zur Erde gestrzt (Nonn. 17, 2(4). Aber Indien lautet auch J Sind. Wir w~rden also im Giganten Indos den indischen Heros Santanu (s. d.), den Gemal der Gan ga- Rhea und Vater des Heroen- oder Gttergeschlechts der Pandu erkennen drfen. Die Form Santanu ist auch diesseits Indien schon vorhanden im Herekles - San dan, der in Lydien Wolle spinnend bei der Omphale sass (Lyd. de magist. 4, 64); in Sandon, dem Erbauer von Tarsos in Kililrien (Amm. Mar. 14, 7); in Sandakos, Grnder von Kelenderis ebendaselbst, Vater des Kinyras - TyphoD (I, 384). Sandan hiess Herakles auch in Phnilrien (M. I, 460). Dass ein gyptischer Typhonsname zum Eigennamen aller indischen Vlker geworden, wird um 60 weniger wunderbar sein, als auch die Namen: Perser, Meder, Arier etc. gyptische Typhonsnamen sind (I, 401). Auch der andere Umame Indiens, Bharata, der zugleich den ltesten Knig und das ganze, auch den Santanu - Kroaos umfassende Knigsgeschlecht bezeichnet, ist ein gyptischer Name Typhon's (s. Bor-Seth). Derselbe Namensstamm wio Indien oder Sind zeigt sich wieder in den Sintiern Homer's (,n.l, 594, einem thrakischen Volk, Str. 457); den S i n der n an der Donau und der motischen 8ee (Ap. A. 4, 322. Steph. B.; Str. 495); den Sintern, einem libyschen Volk hinter Karthago (Str. 131). Wahrscheinlich derselbe Namen ist Sardos, Sohn des libyschen Makeris (I, 258), nach welchem Sardinien benannt ist (P. 10, 17,2. Ital. 12, 359;

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Alltiol.

Sandan.

vgL BeL I, 301. 441). Dann aber hat auch die lydische HaupWadt Sardes ihren Namen von dem dort verehrten Kronos Sandes, Sandak08 etc. In Lydien biese Krouoa auch Kandaules (Hesych. s, v.), md wir haben gesehen, wie der alte Kampf um die Rhea auch' in der lydischen Sage von Gyges und Kandaules vorliegt (I, 206). Da die Kronosnamen Seh und Keb, Seth und Dheth etc. zusammenfallen, konnten auch die Namen Sandan und Kandaules von demselben Stamm .sein. Kandaon hiess Orion (s. d.) und Ares in Botien (Lyk. 328. 938); Kandalos ein Sohn des Helios auf Rhodos (Diod. 5, 56); Kandulos oder Andulos ein Kerkop (1,379), also immer wieder Typhon. oder Kronosformen. Sandes hiess ein Titan in Kilikien (Steph. B.); Xanthos hiess einer in Lykien (Eust. 1190, 56), und vielleicht alklrt sich hieraus sowohl der indische Kriegsgott Skanda als die Insel Skandia (Skandinavien). Das wahre Lautverschiebungsgesetz der Gttemamen, von semitischem auf hellenischen Boden herber, ist das bereits angedeutete Bestreben, das unverstandene Fremdwort soweit umzugestalten, bis es (ganz oder zur Hlfte) auch nach griechischem Lexikon einen Sinn gieht , wre dieser Sinn. auch noch so mangelhaft und unpassend. Aus Ba a I (Herr) wird 0 Is- (. VielCl, s, Polydeukes, Polyphemos ete.); aus dem gyptischen, Hephstosnamen E me ph wird Am p h i(.ringsum, s, Amphion , Amphiaraos etc, I, 394); aus dem semitischen Namen Ar, . Ari (Feuer) wird Eury (weih, s. Eurysthoos, Eurytos etc.); aus Antos wird Anti- (.entgegen), und natrlich muss auch hier versucht werden, durch diese oder jene Ergnzung den Schein hervorzubringen, als ob der Name auch im Griechischen etwas bedeute. Solche Namen sind: Antilochos, Nestor's Sohn (s. Achill); Antinoos, der frechste unter Penelope's Freiem (siehe OdY8seus); Antiphates, der Lstrygonenknig (Od. 10, 114); Antimachos, Sohn des Herakles und der Megara (von seinem Vater in's Feuer geworfen, Scho1. Pind. Istm.4, 104) etc. Hierher gehren die weiblichen Namen: An t i k lei a , Mutter des Odysseus von Sisy- \ phos-Kronos (1,264) oder Lartes (1,219); Antigone, Geliebte des Hmon (Chamman-Typhon, s. O~ipU8); Antiope, Mutter von Amphion und Zethos (I, 388) - Namen, welche griechisch klingen, nichts desto weniger aber in dieser Sprache sinnlos sind und kein Recht haben, den diesseitigen Scharfsinn noch lnger in Unruhe zu versetzen.

Antos ist nicht die einzige Form des Typhon als Wstengott. Bei den Hebrern hiess er Z8zel (vgl, den Marsnsmen Aziz zu Edessa, Jul. orat. 150; Azsel, Urknig oder Gott von Damaskus, JOB.Ant. 9,4, 6. M. I, 368). Am grossen Vershnungstag der Hebrer (3 M. 16, 8. 20) bertrug Aron durch Handauflegen alle Vergehungan der Shne Israel auf das Haupt eines Bockes, und dieser Bock wurde fortgefhrt zum

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Typhonformen.

DAzazel in der Wste.. So wissen wir von den Aegyptem, dass sie zur Shnung bei grossen Unfllen (anhaltender Drre) einige von den heilig gehaltenen Thieren im Dunkel heimlich' hinwegtrieben und durch Bedrohungen wegzuschrecken suchten (Plut. Is.73). Wir werden sehen, wie auch beim Fest des nordischen Typhon Freyr ein heiliges Thier dieses Gottes, der Eber, alle Verschuldung auf sich nehmen mUBSund als Shnopfer geschlachtet wird. Die Gewalt der bsen Geister (ein solcher ist Azazel den Rabbinen, Pirke Elieser 56) ber die Wste (die Ruinensttte von Babyion, Jes. 13, 21) aber ist zu allen Zeiten anerkannt. Die Sabier in Mesopotamien glaubten, nur durch den Zorn des M a r s seien .die Wsten und Steppen der Quellen und Bume beraubt und der Aufenthalt der Gaulen (Maimonides b. Uhw. 11, 463). Reste von Typhon's Herrschaft und schreckhaftem Auftreten in der Wste haben wir bei Pan, Faunus, Silvanus (1, 440) ~efunden. Wstengott war Typhon, nur weil er Sturmgott war, und als solcher wird er auoh zum Meeresgott (I, 75). Wir .ennen ihn bereits bei den Phnikern unter dem Namen Pontos. Dieser Pontos schlug bei Be,ut den Zeus Dem a r U 8 (Osiris , s. A40nis) in die Flucht, und lag selber in Bernt begrabeo (Sanchun. p. 38) - Beweis genug, dass dieser Meeresgott ein sagengeschichtliches Wesen und der ir dis c h e Verfolger des Osiris ist. Gleichfalls zu Berut unterlag nach Nonnus (Dion.43) Diony s o s, d. h. Osiris, dem Poseidon, also demselben Pontos-Typhon, Bei den Griechen treten auch die von Hephstos-Typhon ererbten kosmischen Elemente des Pontos zu Tag, sofern er Sohn der Ga (au8 ihr allein, Hes. Th. 132, wie Hephstos, .Ares, Typhaon aus Hera allein), oder Sohn des Aethers (des Urgeistes) und der Ga (der Stoffmasae) ist (Hyg. praef. p. 3), und sofern als seine Kinder die Unterweltgttinen Keto und Eurybia, und wieder Typhonformen, wie Phorkys, Nereus etc., sich anschlieasen (Hes. Th. 233. Apd. 1, 2, 6)'. Vielleicht drfen wir zum Namen Pontos (vgl. den in Hieroglyphenschriften so oft vorkommenden Namen Punt fr Arabien, das Land des Arabos, Erebos-Typhon), auch die Namen Pentheus, Panthilos, Penthesilea nennen. Pentheus, Sohn des Echion (hionKronos) , Enkel des Kadmos-Agathodmon, ist der Feind des Diunysos-Osiris, wie Typhon, und wird von seiner eigenen Mutter, der Bakehautin Agaue, zerrissen (Apd. 3,5,2. Ov. M. 3, 513), wie Typhon (1, 212; Orpheus- Typhon, I, 380). Dass Pontos ursprnglich nicht ein Name des Meeres sein kann, ergiebt sich schon aus dem Umstand, dass auch das nordstliche Kleinasien Pontos hiess, Als Meeresgott zumeist verehrt auf griechischem Boden war Sein Name ist der gyptische Typhonname Set h mit Artikel (Pi - Seth; vgl. I, 170), sowie der lateinische Name

Peseiden - Typhon.

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Poseidon.

Neptun nur die mnnliche Form zu Typhon's Gemalin, Nephthys, zu sein scheint und jedenfalls das gyptische Neb, Herr, enthalten drfte. Poseidon war ein phnikischer Gott (Sanch, 32), und wurde, wie es scheint .unter dem Namen Poseidon, hoch verehrt zu Berut (Sanoh. p.38. Nonn. 43, 19), Tyrns (Nonn. 40, 494. 529. 549), Karthago (Serv. Aen. 1, 108. Diod. 13; 86). Er findet sich auf phnikischen Mnzen (Eckhel 111,354. 358), hatte ein phnikisches Priesterthum in Rhodes (Diod. 5, 58), und erscheint im karthagischen Bundeseid (polyb.7, 9,2). Aus Libyen, dem Land des Antos, des TritonTyPhon ete., leitet ihn Herodot (2, 50). Der beste Beweis fr seine Herkunft ist, wie immer, dass er in Allem und Jedem seinem Vor- . bild entspricht. Er ist, wie Typhaon (I, 348), S tu r m s en der auf dem Meer (sehr oft in der Odyssee) und Meeresbeherrscher , aber auch ein Erdbebengott, der im innersten Land wirkt, wie Typhon, und im innersten Land gefrchtet und verehrt wird, z. B. in Theben (Hes. Scut. 104), Onchestos, Mantinea (uralter Tempel, P. 8, 10, 2), Phigalia etc., sowie zu Keln in Phrygien (aus Erdbebenangst, Str. 579). Dort fllt er zusammen mit Typhaon, der unter dem Land Arima liegt und es erschttert (Jl. 2, 782). Aeussere Abzeichen Poseidon's sind Dreizack und Pferd. Der Dreizack stammt aus der Sichellanze des Kronos, die auf dessen Erben, Perseus, Herakles, Siva etc., bergieng. Das Pferd, in Aegypten das Nilpferd, war Typhon's heiliges Thier und bezeichnet als solches eine Reihe von Typhonformen (Ares, Diomedes, die Kentauren, die Sturm gtter etc.). Poseidon it Schpfer des Rosses (im Streit mit Athene, ServoVirg. G.1, 12) und lehrte zuerst Rosse mit Zgeln lenken (Soph. 000. Ooi. 712). Dasselbe erfand Erechtheus-Typhon. Erechtheus ist ein Name Poseidon's (Apd: 3, 15, 1. P. 1, 26, 6. Tz. Lyk. 156. 158). Also gelten alle Merkmale, die den Erechtheus als Typhon nachweisen (1,412), auch fr Poseidon. Die ganze Sagengeschichte Poseidon's ist die des Typhon. Wie dieser ist er Sohn von Kronos und Rhea (Hes. Th. 453), Bruder des Zeus (jnger als dieser, J1. 13, 355) und des Hades (beide Osiris); der Hera und Demeter (beide Isis) und der He st i a (Nephthys, vg1. I, 76). Wie Typhon wird er als Kind von Kronos verfolgt und verschlungen (oder l:itatt seiner ein Fllen, Typhon's Symbol, P. 8, 8, 2) und wieder ausgebrochen. Damit kann nur die Tdtung Typhon's durch seinen eigenen Vater (I, 246) gemeint sein. Diese Tdtung (Opferung) musste von der Sage auf irgend eine Art wieder rckgngig gemacht werden, denn trotz jener Opferung kannte man den Typhon als einen grossen Gott, dem sogar Kronos zuletzt selber erliegen musste. Wir haben gesehen, wie die als Kind verfolgten Typhonformen von einem Hephstos - Phanes aufgenommen werden (vgl. Chiron, I, 376). So wusste man von Poseidon, dass die Tel chi ne n ihn erzogen haben (I, 378). Wie Typhon steht Poseidon auf Seite des Zeus beim Kampf mit Kronos und den T it an e n

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Typhooformen.

(Apd. 1, 2, 1), sowie im Kampf mit den Giganten, was ursprnglich Eins und dasselbe ist (I, 181). Im Gigantenkampf schleuderte Poseidon ein Stck der Insel Kos auf den Polybotes (Baal-Butes, I, 425), erlegte also den in diesem Giganten verkfPSrten Kronos. Aber in mancherlei Spuren tritt auch des Typhon Emprung gegen Osiris (Zeus) und sein Kampf mit Isis noch zu Tage. Poseidon, finster und trotzig, weicht nur ungern dem Zeus (JI. 15, 184. 21~), und hat diesen sogar fesseln wollen (JI. 1, 400). Er streitet mit Helios (Osiris .Zeus, s. d.) um Korinth und erhlt es zugesprochen von Br iar e o s (P. 2, 1, 6), der gleichfalls Typhon ist (s. Aegon). Mit Zeus stritt er um Aegin&; mit Di onyaos um NU08 [Plut, Symp. 9, 6), wie bei den Phnikern mit eben demselben um Berut. Isis, des Typhon gefhrlichste Feindin , kehrt wieder in At he ne, mit welcher Poseidon um Attika (Herod. 8, 55. P. 1, 24, 3), und um Trzen kmpft (P. 2, 30, 6). Das ist Alles nur ein Ersatz fr Aegypten, um welches Typhon mit Isis kmpfte. Auch Hera ist Isis , und mit ihr stritt Poseidon um Argolis. Als die Flsse des Landes (lnachos-Agathodmon, I, 200) es der Hera zugesprochen, liess Poseidon das Wasser dieser Flsse vertrocknen, wie er als einstiger Glutwinddmon es kann. Aber auch die bezeichnendste menschliche Unthat Typhon's fehlt nicht in der Poseidonsage. Typhon hatte seiner eigenen Mutter Gewalt angethan, und zur Erinnerung an diesen ihren nilpferdegestaltigen Liebhaber sieht man die gyptische Rh e a selber in Nilpferdegestalt (I, 54). Diese gyptische Rhea ist die griechische Demet.er, welche durch Verwandlung in eine Stute unter den Heerden den Onkos (s. Anchises) der Nachstellung des Poseidon zu entgehen suchte. Er verwandelte sich in einen Hengst und berwltigte aie dennoch (P. 8, 25, 2). Zur Erinnerung trug das alte Kultusbild der Demeter in einer Grotte bei Phigalia einen P ferdek 0 pf, wie die gyptische Rhea den Nilpferdekopf. In diese Grotte soll einst Demeter trauernd und zrnend (Demeter Erinys) sich zurckgezogen haben (P. 8, 42; 1). Heute noch haftet an einer Hhle bei Phigalia die Sage: die Panag ia (Jungfrau Maria) habe sich dorthin zurckgezogen, trauernd ber das Verderbniss der Welt, weil ein Sohn seiner eigenen Mutter Gewalt angethan (St&ckelberg, Apollontempel von Bass). Aber nicht in Demeter allein ist jene gyptische &hea entha1ten, sondern sie vertheilt sich auch in Her a, Athene, Aphrod i teetc. enn nun Poseiden an vielen Pltzen (zu Kaphy, Olympia, Kolonos) den Namen Hippios (Pferde -Poseidon) fhrt, so verstehen wir, warum es auch eine Hera Hippia (neben Poseidon Hippios zu Olympia, P.5, 15,4), eine Athene Hippia (zu Kolonos, P. 1, 30, 4), eine A p h r 0 d it e Hippis etc. giebt. Typhon folgte als Regent Aegyptens auf den Osiris -Zeus, und hatte selber den HorusApoll zum Nachfolger. Wenn demnach eine orphische Liste (Frag. Orph.47. Cr. IV, 88) als Folge von Weltregenten die Gtter Saturnus,

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Poseidon.

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Jupiter , N e p tun u s, Apollon aufzhlt, so wiederholt sie nur die historische Folge aus der gyptischen Urzeit. \ In den sagengeschichtlichen Typhon rckt der kosmische Typhon oder Hephstos herab. Dieser ist in .Aegypten und BabyIon als Vater des Agathodmoll und des Kronos gedacht (I, 110. 243). Darum kann auch Poseidon als Vater von Agathodmonformen wie Ogyges (I, 205), Agenor (Apd.2, 1, 4. Hyg. f. 157), Neleus (Od. 11, 241. Apd. 1, 7, 4), Minyas (Tz. Lyk. 874), und von Kronosformen, wie Belos, Pelias , Idas (Apd. 3, 10, 3), Epopeus, Megareus, Aloeus, Theseus, Thasos etc. gelten. Jenem kosmischen Brder- ' paar , das aus einem Kronos und einem Typhon sich zusammensetzt (I, 351. 353. 365), giebt man gern wieder einen k 0 s in i 8 C h e n T yp h o n zum Vater. Darum kann auch Poseiden Vater von Otos und Ephialtes, Vater der Molionen (Eurytos und Kteatos), Vater von Aeol08 und Botos (s. d.) oder von Hellen und Botos (Hyg. f.157) sein. Aber auch Einzelfiguren , welche vorwiegend Typ h 0 n sind, werden dem Poseidon reichlich als Shne untergeschoben - sei es, dass auch er (wie A~los, Boreas etc.) als Typhon ein Kronoserbe bernimmt, um wieder Vater eines sagengeschichtlichen Typhon sein zu knnen; sei es, dass diese Typhonformen ihres Kronosgehaltee wegen sich zu Shnen des Poseidon, als eines kosmischen Typhon, eignen. Solche typhonische Poseidonshne sind: Chrysaor, Leches, Lyk08, Ankos, Onchestos, Hyrieus, Orion , Polyphemos , Euphemos - smmtlich, .naoh ihren Namen zu schliessen , einstige Feuergtter (s. d.); Nykteus, Periklymenos, Eryx, Polydektes, Kychreos, Kyknas, Doros , Taras - smmtlich, nach ihren Namen zu schliessen, einstige Unterweltgtter (s. d.); Aegeus, Nereus. Triton, Protens enstige und wirkliche Meeresgtter ; Antos, Anthas, Aktor, Amykos, Eumolpos, Busiris, Bellerophon, Abas ete, - welche smmtlich (s. d.) sowohl in ihren Namen, als in ihrer kosmischen und menschlichen Sagengeschichte ein Typhonserbe bewahren. Zu den Kindern Poseidon's gehren auch die Pferde A ri0 n und Pe gas 08. Das Pferd Arion, das nachmals dem Herakles, dem Adrastos etc. gehrte (und welches nichts ist,. als der pferdegestaltige Ares selbst, vgl. 1,390), wurde dem Poseiden von der Demeter (Demeter Erinys), oder der Gia (P. 8, 25, 4), oder einer Harpyie (s. Boreas und Zephyros) geboren. Wenn Ga oder die Harpyie (d. h. eine Raum- und Schicksalsgottheit) als Mutter eintritt, ist die menschliche Sage von Typhon's Gewaltthat in kosmische Verhltnisse bersetzt, und muss das Kind von entsprechender Bedeutung werden. Zu seinem Verstndniss hilft Pe g as 0 s , das geflgelte Ross, das aus dem Rumpf der von Perseus enthanpteten M e du s a hervorsprang. Mit ihm zugleich erschien aus demselben Rumpf Chrysaor - auch dieser (s. Chusor , I, 360) eine Typhonform und nur ein anderer Ausdruck fr den Pegasos. Der Meduse hatte Pos eid 0 n Gewalt angethan , wie der Demeter (Hes. Th. 278. Mythogr. Vat.I, 131.

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Typhonformen.

11, 112); es ist also ursprnglich eine und dieselbe Sage. Da Pegasos den Himmel erstrmt (mit oder ohne den Bellerophontes, s. d.); da Pegasos die Kentauren erzeugt (I, 375), anstatt des pferdegestaltigen Kronos oder statt des Ixion-Kronos (1,330), so kann auch Pegasos nur ein Hieroglyphenbild fr Kronos -Typhon sein, und nichts wird gendert, wenn Pe gasos (statt in Rossgestalt) als ein Priester von Eleuther. erscheint, der den Dionysosdienst in Athen eingefhrt (P. 1, 2, 4. Schol. Aristoph. Aehar. p, 383). Die Grnder des Dionysosdienstes sind Typhonformen (I. 381). Einen Poseiden - oder Hephstossohn in Rossgestalt kennt auch der Norden, wo Loki (der mannweibliche Hephstos - Typhon) das wunderbare Ross des Odin, den achtfssigen Sleipnir, gebar. Weibliche Kronosnamen : fhren die Poseidenfrauen Ch io n e, Mutter des Eumolpos (I, 382); Libya, Mutter des Agenor und Belos (1,296); Salamis, Mutter des Kychreos (1,273), etc.. sind also Rheaformen, wie die gleichfalls nur aus sagengeschichtlicher Erinnerung mit ihm in Verbindung getretenen Hera Hippia , Athene Hippia, Demeter, Medusa. Aber Demeter und Medusa. werden zu kosmischer Grsse erhoben als Demeter Erinys, Medusa Gorgo (s. d.), und gleichen Hang hat G a (von Poseidon Mutter des Antos); T y r 0 , Mutter von Pelias und Neleus (s. Thuro); Kelno (die Unterweltgttin) als Mutter von Lykos, Euphemos , Nykteus (Apd. 3, 10, 1. Hyg. i. 31. 57); Amphitrite, Mutter des Triton (s. d.), etc. Kosmisches Erbe ist es , wenn Poseidon als Befruchtungsgott gilt (phytalmios zu Trzen, P. 2, 32, 7, Genethlios zu Sparta P.3, 15.7). wie Baal Chamman, Priapos (s. d), und sogar zum Acker.gott und Pflger wird (Philostr. 2. 14), wie Triptolemos, Butee, Mars etc. Vom Weltbaumeister und Kyklopen Hephstos hat er seine Fhigkeit, Mau ern zu bauen, die er zu Troja beweist (J1. 7, 452. 21, 446; vgl. Aeakos). Der kosmische Typhon wird zum U nterweltgott. In der That ist auch Poseidon Pfrtner der Unterwelt und hat ihre ehernen Thore eingesetzt (Hes. Th, 732). Zu Rom hatte Neptunus equester oder Co n 8 u s einen unterirdischen Altar beim Circus Maximus (Plut. Rom. 14. Diod. HaI. 2, 30) - also hnlich wie Ares - Typhon (s. d.) im Marsfeld - und wurden dem N eptuuus daselbst die consualischen Spiele gefeiert. Aus a11' Dem wird zur Genge hervorgehen, wie wenig der blosse Begriff eines .Meeresgottes im Stande wre, die Kultusformen und die KuJtusverbreitung oder die Sagengeschichte Poseidon's zu erklren.
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Poseidon hiess auch AegaeoD (Philostr. vit. Ap. 4, 6). So nannten die Menschen auch den hundertarmigen Riesen, der bei den Gttern B r ja r e 0 S hiess (JI. 1, 402). In diesem Briareos und seinen Brdern Gyges und Kottos haben wir dieselbe Dreiheit erkannt, die in menschlicherer Form uns unter den Namen Cham, Sem und Japhet begegnet, denn

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Aegion.

Aegeue.

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Gyges (Ogyges) ist ein Name Agathodmon's (I, 205); K 0 tto s (Cheth) ist ein Kronosname (I, 268), und Briareos (vgl. Bor-Seth) ist ein Typhon-Hephstosname. Nur so begreifen wir, wie Briareos einestheils auf Seiten des Zeus erscheinen und unentbehrlich fr dessen Sieg sein kann (I, 180), andererseits als Verstossener sich unter dem Aetna wlzt (Oallim. h. in DeI. 141). Derselbe Typhon, der im ersten Gtterkrieg dem Agathodmon - Zeus zum Sieg ber Kronos verholfen, unternahm selber den zweiten Gtterkrieg gegen Osiris -Zeus und bsst unter dem Aetna. Als Typhon kann Briareos mit Her akIes zusammenfallen; darum hat er auch in Gades die Sulen aufgestellt (Zenob. 5, 48), die sonst Sulen des Herakles heissen. Sie hiessen zuerst Sulen des Briareos (Eustath. in Dion. Perieg. 64. 456; Hesych. s. v.), oder des Aegon (Schol. Pind. Nem. 3, 37). Da Hephstoa - Typhon (Usoos, I, 247) ausser jenen dem Feuerdienst eigen. thmlichen Sulen (I, 356) auch die Seefahrt erfunden, das erste Schiff gebaut hat, kann es uns nicht wundern, wenn auch Briareos als Erfinder der Kriegsschiffe gilt (Plin. 7,57. Eustath. Jl. p. 123, 3). Als Meeresgott wohnt er auf dem Meeresgrund wie Poseidon, und drckt mit Riesenarmen des Wallfisches ungeheuren Rcken (Ov. M. 2, 10). Ursprnglich derselbe Namen wie Aegon (vgl. den Stamm HikTyphon) ist natrlich Aegeus. Auch Aegeus war ein Meeresgott, und ein ganzes Meer ward mich ihm benannt. In diesem Meer waltet er offenbar mit gttlicher Macht, denn Theseus konnte ihn (nach Anderen den Poseidon) anrufen, dass er Verderben aus diesem Meer gegen Hippolytos sende (1,323). Auch als Vater des Th es e us-Kronos ersetzt Aegeus den Poseidon, und die Sage von des Theseus Erzeugung durch Aegeus fllt augenscheinlich zusammen mit der Sage von des Skyth es Erzeugung durch llerakles - Typhon, des So h r ab Erzeugung. durch Rusthm-Typhon (I, 324. 343). Wir haben gesehen, wie die entsprechenden Mtter (die halb schlangengestaltige Echidna, des Skythes Mutter , 1,313.253) zum Theil noch Reste kosmischer Grsse haben, also einen kosmischen Typhon als Gemal voraussetzen. Doch' vermlt sich Aegeus auch mit Medea-Rhea. und wird Vater des Medos (P.2, 3, 7), der abermals ein Typhon ist (1,401). In solchem Fall tritt Aegeus selber auf die Kronosstufe zurck, und als Kronos ist er zu denken auch im entfremdeten Verhltniss zu seinem Sohn Theseus (Theseus als Typhon, 1,325), den er auf )1edea's Anstiften vergiften will (Plut. Thes, 12), und in seiner Verfolgung des Minossohnes Androgeos. Dieser ward von Aegeus gegen den marathonischen Stiel' gesendet (wie Theseus selbst) und kam durch diesen um (Apd. 3, 15, 7. P. 1, 27, a. E.), oder Aegeus liess ihn ermorden auf dem Weg nach Theben (Diod. 4, 60) etc. Das sind die Nachstellungen, die wir so hufig gegen den Typhon von Seite eines . Kronos gerichtet sehen, sei es, dass der betreffende Typhon noch als

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Typhonformen.

dessen Sohn gilt. oder als solcher vergessen ist (I, 320). Androgeos wurde von Asklepios wieder in's Leben gerufen (Prop. 1, 2, 64), wie so manche andere Typhonform (Glaukos, Hippolytos , Kapaaeus, Lykurgos, Hymenos, Tyndareos etc., Apd. 3, 10,3). Wenn Athen zur Shne des ermordeten Androgeos Jnglinge und Jungfrauen nach dem kretischen Labyrinth senden musste, wo Minotauros sie verschlang, so fllt dieser Minotauros- Typhon (I, 237), der die Menschenepfer empfngt, mit Androgeos selber zusammen. Dass Androgeos ein Gott war, zeigt sein Altar im athenischen Hafen Phaleron (P. 1, 1, 4). Ein Heroon hatte auch Aegeus zu Athen (P. 1, 22, 5). Wenn man von Aegeus weiss, dass er den Dienst der Aphrodite Urania in Athen eingefhrt (P. 1, 14, 6), so ist das eine Aufgabe, die allenthalben den Typhonformen zukommt (s. Aphrodite). Aphrodite selber hiess Aega (Stat. Theb. 8, 478), und dass nicht sie es ist, die vom Meer den Namen hat, beweist jene Amazonenknigin Aega (abermals Aphrodite, 8. Amazon), von welcher ausdrcklich gesagt ist, dass sie dem Meer den Namen gab (Fest. s. v.). Wiederum denselben Namen und Reste derselben Sagengeschichte wie Aegon und Aegeus wiederholt Aegialeus, Sohn des Aeetes (Cheth-Kronos) - derselbe, der sonst Absyrto s heisst (Oie. N. D. 3, 19) und von seiner Schwester Medea getdtet wird (s, Jason), wie Typhon von seiner 'Schwester Isis. Aberma]s ein Aegialeus, Sohn des Inachos-Agathodmon (I, 200) und der Melia (Melechet, I, 113), hinterliess dem nrdlichen PeJoponnesos den Namen Aegialeia (Apd. 2, 1, 1). Aber hierher gehrt auch Aegipan, dessen Name weniger.einen nZiegenpan, als einen Meeres-Pan (vgl. Triton) bezeichnen drfte. Er wird als Sohn des Zeus und der Aega (Aphrodite Aega), Pan's Gemalin, gedacht (Hyg. P. Ast. 2, 13), oder hervorgegangen aus der Verbindung des Val er i u s zu Tussulum (vgI. . Phol) mit seiner Tochter Vnleria, und als derselbe, der sonst Silvanu s heisst (Plut. parall. gr. et rom. hist. 22). Wir haben zur Genge gesehen, dass die Verbindung eines Vaters mit der eigenen Tochter auf das Verhltniss des Urfeuergottes zur Gttin der Unterwelt, die seine Tochter und Gernalin ist, zurckfhrt (I, 438. 417. 389. 385 etc.). Im Verein mit Hermes stah I Aegipan die von Typhon dem Zeus ausgehauenen Sehnen 'aus der korykischen Hhle (I, 188) und fgte den Zeus wieder zusammen, vertritt also den Asklepios-Hephstos. Wie Pan selber, der auch als Agipan's Sohn gefasst wird, hat er als Sternbild oben Bocks - und unten Fischgestalt (Erat. Cat, 27). Gleichfalls einen Fischschwanz (zweigetheilt, ApolIon. Ar. 4, 1613) hatte Triton. Unter diesem Namen ist der Meeresgott Typhon - Pan (gleich den Satyrn, Athen. 14, p. 618. M. 11, 2, 367, und dem Poseidon selber) in Libyen heimisch. Einen Ziegenbock mit Fischleib zeigen die liby - phnikischen Mnzen der Syrtenstdte (Gesen. Mon. ph. Tab. 43), und Triton war ein Gott der Karthager, der als

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Triton.

Nereus.

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Zeuge ihres Bundes mit Philipp von Makedonien angerufen wurde (polyb. 7, 9, 2). Man denkt ihn als Sohn des Poseidon und der Amphitrite, auf dem Meeresgrund herrschend, in goldenem Palast (Hes. Th. 930), oder als Gott des tritonischen Sees in Libyen, mit weissagerischer Kraft (Her. 4, 179. ApolI. Ar. 4, 1552), wie so viele Typhonformen (I, 391 ete.), auch aufgelst in eine Mehrzahl von Tritonen (P. 9,21, 1). Wie Pan hat auch Triton mit seiner Muscheltrompete (vgI. Silen's Esel) die Giganten in Schrecken gesetzt (Hyg. P. Ast. 2, 23), und beruhigt damit die Meereswogen (Ov. M. 1, 333). Der Name Triton muss weit zurckweichen, denn wir haben ihn als Typhonname auch bei den Parsen angetroffen in Thrita, dem Erfinder der Heilkunde (I, 346), und in dem Drachentdter Thraetaono, der in Indien abermals Thrita heisst (1, 143). An diesen Typhon-Hephstosnamen (vielleicht ursprnglich Eins mit T ur, s. d.), schliessen die weiblichen Fonnen: Tritonis, Amphitrite etc. Tritonis, die Nymphe des tritonischen Sees, war von Poseidon (Her. 4, 180. P. 1, 14, 6) oder von Pallas (Oic. N. D. 3, 23. Ampel. lib. mem, 9), "Mutter der Athene. _Hier ist Poseidon oder Pallas (Valerius) als kosmischer Typhon gedacht, denn er will seiner Tochter Gewalt anthun (s. Lot, Nykteus, Klymenos etc.), wesshalb sie zu Zeus flchtet oder den Angreifer todtschlgt. Von dieser ihrer Herkunft hiess Athene: 'I'r it og enei a , oder hiess , da sie selber (als Rhea) in die Stelle der kosmischen Unterweltgttin einrckt, auch selber Tri t 0 (Anth. 6, 194) und Tritonis (ApolI. A. 1, 109. 121). Eine Nymphe, Tritonis, wurde von Amphithemis Mutter des Nasamon und Kaphauros -Kronos (Ap. Ar. 4, 1495). Da Amphithemis den EmephHephstos (s. Amphiaraos) wiederholt, werden wir auch den Namen der Poseidongemalin, Amphitrite. als Zusammensetzung aus den heiden Typhonnamensstmmen verstehen drfen. Statt ihrer wird als Mutter des Triton auch Kelno genannt (Tzetz. Lyk. 886), also jedenfalls eine Unterweltgttin , denn Kelno ist sonst eine Harpyie (Virg. Aen. 3,211), oder Tochter des Atlas und von Prometheus Mutter der Typhonformen Lykos und Chimreus (Tzetz. Lyk. 132), oder Tochter des Ergeus (Erech - Erebos) und von Poseidon Mutter des Lykos und Nykteus (Hyg. f.157) etc. Wie es scheint, einen alten Agathodmonnamen (Nahar, NahaI, Nil, Neleus) fhrt Nereus. So ist auch der Nilname Ogenos, Okeanos zum Namen des Meeres geworden. Ein Uebergang des Agathodmon - Zeus in den Typhon (durch die Stufe Hephstos - Zens) ist ohnediess nichts weniger als unerhrt (vgl. Zeus Kasios, Felchanos , Lykaon etc.). In Nereus aber mssen wir einen Typhon erkennen, denn er tritt an die Stelle des Proteus- Typhon (I, 221), sofern er von Herakles (wie Proteus von Menelaos) im Schlaf ergriffen und gebunden wird, obgleich er in verschiedene Gestalten sich verwandelt. HerakIes liess ihn nicht eher

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Typhonformen.

los, als bis er mitgetheilt, wo die Hesperiden und ihre Aepfel zu finden seien (Apd. 2, 5, 11). Untrglich, wie Proteus bei Homer, heisst N ereus bei Hesiod (Th. 233). Die Weissagungsfhigkeit der Typhonformen aber kommt aus kosmischer Tiefe (I, 391), und ebendahin weist D 0 ris, die Schwester und Gemalin des Nereus (Hes. Th. 241. Apd. 1, 2, 2) zurck, denn Doris ist ihrem Namen nach Eins mit der Unterweltgttin Thuro (Thero, Tyro, vgl. Doros). Des Nereus Tochter, Thetis (J1. 18, 141. Ode 24, 58), eine Rheaform (s, Achilleus), vervielfltigt siel in viele NereIden, wie die ursprnglich einzige Danaostochter in. die Danaiden und die ursprnglich einzige Astarte - Amazon in die Amazonen etc. Unter dem Namen N eria, Nerio, Neriene (Joh. Lyd. p. 85. Aul. 'Gell. 13, 21) vflnden wir eine Gemalin des Mars. Da Mars denselben Typhon enthlt, wie Nereus, kann der Ursprung jenes Namens nicht zweifelhaft sein. Was Nereus (der als phnikischer Gott im Sanchuniathon, p. 38, genannt wird), in der Herakiessage, was Proteus in der Menelaossage, das ist Glaukos in der Argosage: ein weissagender Meeresgott ..(ApolI. A. 1, 1320), und als solchen kannten ihn die griechischen Fischer durch alle Zeit (zu Anthedon am korinthischen Golf, P. 9, 22, a. E.). Ausdrckli&. aber wird von ihm gesagt, dass er frher ein Mensch war und erst durch Genuss eines Krautes (von ~en Inseln der Seligen) veranlasst wurde. in's Meer zu springen, wo er die Sterblichkeit ablegen durfte (Athen. 7, p.296). Man kennt ihn als Baumeister der Argo (statt des Argos-Typhon, 1,409; des HeraklesTyphon) und als Steuermann der, Argo (statt des Erginos-, Euphemos -, Ank.os- Typhon etc.). In der Seeschlacht mit den Tyrrhenern bleibt er allein unverwundet (vermut.hlich, weil er unverwundbar ist, wie die Typhonformen Kain, Nimrod, Kyknos etc.), und erscheint darauf (nach Zeus' Willen, weil man keine anderen Grnde weiss) als Gott im Meere, von Jason gesehen. Wie Typhon der Rhea. stellt Glaukos der Ariadne (Rhea- Isis) nach und wird von Dionysos (Osiris) mit Weinranken gefesselt, oder gewinnt wirklich die Aria dne, die von Theseus (Kron os) verlassen ist. Er entfhrte auch die Syme (vgl. Sem - Kronos, Semeie etc.), Tochter der D 0 t i s (Doto, dieselbe wie Thuro, s. d.), Von dieser Syme hatte die Insel Syme den Namen, wie Salamis von der Poseidongeliebten Salamis (gleichfalls Sem). Wie so viele Typhonformen kann Glaukos Sohn des Poseidon, oder eines Kronos (des Kopeus, vgl. Keb-Kronos ; des Anthedon, s. Antos) etc. heissen. Wenn alles Das zur menschlichen Sagengeschichte Typhon's gehrt, so erhebt sich Glaukos auch in den kos mischen Typhon, sofern er die Skylla liebt (Ov. M. 13, 904), die eine Gttin der Unterwelt, wie Echidna, ist (I, 319). Wie Triton erscheint auch Glaukos in seinem unteren Theil als Fis ch (Apoll. A. 1, 1312. Philostr, Ik. 2, 15). Dass diess ein Erbe von dem ltesten Typhon sei, beweisen die Typhonformen Ares, Afrasiab, Loki etc., die, um der

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G lauko8.

Jrlelikertes.

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Verfolgung durch andere Gtter zu entgehen, sich in Fischgestalt verbergen. Nur eine abgeschwchte Wiederholung des Meeresgottes Glaukos ist Glaukos, der Sohn des Min08 und der Pasiphae (1,237) oder der Krete (Eust. p. 369, 20), cl. h. der Rhea (vgl. Kres-Kronos). Beim Verfolgen einer Maus (d-.Leto von Buto, d. h. derselben Gttin, die als Kato von Perseus, als Chimra von Bellerophon verfolgt wird etc., I, 77), war Glankos in ein ~-Ionigfass gefallen und erstickt. Der Seher Polyidos (Vater der Ma..',to, I, 399), oder statt seiner Asklepios, Hyg. P. Ast. 2, 14. Apd. 3, 10, 3) brachte mit einem Kraut, dessen Anwendung er vom Beispiel einer Schlange gelernt, den Glankos wieder in's Leben (Apd. 3, 3, 1). Wenn ein Typhon den anderen wieder auferweckt (vgl. Jolaos und Herakles, I, 312.301), 80 ist der Umgekommene natrlich der sagengeschichtliche, der Auferwecker der kosmische Typhon (Hephstos, Asklepios). Noch ein G laukos beisst Sohn des Sisyphos (Seb-Kronos, I, 264) und Vater des Bellerophon (JI. 6, 154). Er ward von seinen Stuten zerrissen und galt auf dem Isthmos als Taraxippos (das Gespenst, das die Pferde im Wettlauf scheu macht) -- ein Unheil, das man sonst von Myrtilos-Typhon (s. Pelops) oder Poseidon Hippios selber herleitet (P. 6, 20, 9). Wie Poseidon hatte auch dieser Glaukos einen Sohn Chrysaor (Steph. B. s. v. Mylasa). Eine Glauke war Mutter der Artemis (Oie. N. D. 3, 23); eine andere war Braut des Jasoa (sonstKreusa, s, d.); wieder eine war Gemalin des Telamon-Kronos etc. Vielleicht gehrt hierher Glaukopis, derrthselhafteBeinameAthene's. Der Name mag von jenem gyptisch - semitischen Stamm fr Feuer und Licht ausgehen, den wir in Lykaon und der grossen Zahl seiner Namensverwandten finden werden. Mit Glaukos ward fr' Eins gehalten (Athen. 7, p. 296 etc.) Ielikertes, d. h. Melkarth (I, 257), oder Palmon (Baal Chamman, I, 359). Auoh dieser Melikertes war vormals sterblich (wie der zu Berut begrabene Pontos-Typhon), und wurde ein Meeresgott , nachdem seine Mutter Ino sich mit ihm in's Meer gestrzt. Vorher steckte sie ihn in einen glhenden Kessel, was natrlich nur eine Erinnerung an die Tdtung Typhon's durch seine eigene Mutter sein kann (I, 212). Diesem Melikertes waren zuerst die isthmischen Spiele geweiht (P. 2, 1, 3. Philost. Her. 19, 14. Tz. Lyk. 107.229), die spter dem Poseidon galten. Also fllt Melikertes mit Poseiden zusammen, sowie sein anderer Name, Palmon, ihn dem HeraklesTyphon und Hephstos gleichsetzt , denn auch diese beissen Pa lmon (I, 359). Auf dem Isthmos stand ein Tempel des Palmon mit seinem und des Poseidon Standbild (P.2, 2, 1), und daaelbst fhrte ein Gang in ein unterirdisches Heiligthum, wo Palmon begraben lag. Wer hier einen Meineid schwor, konnte der Strafe des Meineids nie entgehen. Also wurde Palmon, wie Poseidon, auch als Unterwelt2

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Typhonformen.

gott verehrt. Wie gefrchtet er war, zeigt sein Kultus auf Tenedos, wo er (wie Baal Chamman , Moloch) Kinderopfer erhielt (Lyk.229). Ein vermeintlich griechischer Name fr das Meer ist auch Pelagos. Da aber Pontos ein fremdlndischer Eigenname Typhon's ist, kann auch der von Ga geborene Gott Pelagos (Hes. Tb. 131) ein aus dem Ausland bezogener Name des Meeresgottes sein, der nachmals erst auf das Meer selber bergieng. Nun findet sich in dem aus Kronos - und Typhonformen zusammengesetzten Stammbaum der Hebrer (1 M. 10.25) ein Peleg, Sohn des Eber (Kronos, s. Ephraim, I, 299). Er hiess Peleg, weil zu seiner Zeit die Erde getheilt wurde, was (abgesehen von der falschen Namensdeutung) eine Erinnerung an Bel-Nimrod und an die babylonische Trennung der Vlkernamen sein drfte (I, 253). Dieser Peleg erklrt uns nicht nur die thrakischen und griechischen Heroen Pelegon (Jl. 21, 141, Sohn des Flusses Axios); Pelagon (Apd. 3, 12, 6, Sohn des Flusses Asopos); Pelagon (den kalydonischen Jger, den Freier der Hippodameia) etc., sondern auch den bedeutsameren Pelasgos, und den Volksnamen der Pelasger, der schon so viel Kopfzerbrechen gekostet hat. Pelasgos ist Sohn der Erde in Arkadien (P. 8, 1, 2), wie Kronos, rhrte die Erbauung von Htten, die Bekleidung mit Thierfellen ein, wie Samemrum - Kronos und Usoos-Typhon zu Tyrus. Als Kronos kann er Sohn eines Hephstos-Typhon sein, mge dieser Phoroneus (I, 443), oder Triopas (I, 370. P. 2, 22, 2), oder Hmon (Eust. p. 321, 28; vgl. Chamman), oder' Arestor (Schol. Eur. Or, 1642; vgl. Ares, Aristos, Aresthanes etc.) , oder Poseidon (Dion. HaI. 1, 17), oder Zeu s (Hephstos -Zens mit der Unterweltgttin Niobe, Apd. 2, 1, 1) genannt sein. In seinem Haus zu Argos nahm Pelasgos die irrende Dem eter auf und hat ihren Kultus gegrndet (P. 1, 14, 2. 2, 22, 2). Das ist eine sehr gewohnte Aufgabe von Kronos - und Typhonformen (vgl. Keleos, Triptolemos, Trochilos, Eumolpos, Kychreos etc.). Der Name Pelasger lst sich also einfach, wie jeder Volksnamen, in einen Gtternamen auf, aus welchem aber auf die Herkunft des Volkes niemals ein Schluss zu ziehen. Weibliche Formen sind Hera Pela.sgis in Thessalien (ApolI. A. 1, 14), Demeter Pelasgis zu Argos (P. 2, 22, 2), womit ursprnglich die betreffende Gttin lediglich nur als Gemalin des Pe lasg os-Kronos bezeichnet wurde. An den Volksnamen der Pelasger aber drfen wir auch die Pelagonier in Makedonien (spter Ponier, Str. 327.4:34:. vgl. 1,432) und die Peligner in Italien anschliessen. Wenn Poseidon - Typhon etc. als Sturm- und Meeresgott noch mitten inne steht zwischen kosmischer Bedeutung und Sagengeschichte, 80 treten wir mit Ares -Typhon noch entschiedener in die Menschlichkeit ein, denn seine Hauptbedeutung, die Aufgabe, Kriegsgott zu sein, bezieht Ares - Typhon nicht aus seinem Verhltnisse zur gzytischen Natur,

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Ares,

Ariel.

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sondern aus seinem Verhltniss zum gyptischen Staat. Er war Heerfhrer, hat im sagengeschichtlichen Kampf mit Kronos den Ausschlag gegeben durch Erlegung des Kronos. Darum ist er der Kriegsgott, der die Knige im Bogenschiessen unterrichtet (1, 73). Zwar der (semitische) Namen Ares selbst ist noch eine kosmische Erinnerung, denn er bedeutet Feuer (Ar, Ari, M. 1,334). Auf den Mnzen von Areopolis im Ostjordanland (Ar oder Rabbath - Ammon) sieht man den Gott (Ariel, Feuer Gottes) mit dem Schwert in der Rechten, mit Lanze und Schild in der Linken, Feuerfackeln zur Seite, auf einer Sule stehen (Eckhel, ill, p. 394). Ariel hiess auch Jeruwem selbst (Jes.29, 1. 31, 9), Feuer Gottes, weil es dem KronosTyphon (s. Jehova) angehrt, dessen ewiges Feuer dort brannte (M.1,335). Ein Knig Ariaios von Arabien eroberte in Gemeinschaft mit Ninus Babel (Diod. 2, 1), und es ist eine eigene Ironie des Schicksals, dass auf diesem Weg sogar der Volksname der Arier seine Erledigung finden muss. Gerade der Name, den man in schrfstem Gegensatz zur semitischen Verwandtschaft braucht, um die Vlker indo-germanischen Zusammenhangs zu bezeichnen, - er selber ist semitisch (vgI. Medos, Indos , Perses etc.). Wie einheimisch Typhon-Ares in Babylonien und dessen Nachbarschaft war, dafr zeugen noch eine Menge Zge. Ihn haben wir zu erkennen in jenem N er g al der Kuther, der seinen Weg auch nach Palstina fand (2 Kn. 17, 30). Nach dem Talmud war Nergal's Bild ein Hahn. Vor einer Hahnfigur auf dem Altar sieht man einen anbetenden Priester auf altbaby Ionischen Cy lindern (Lay. N. and B. 583), und eine Hahnfigur auf Kandelaberfuss ist heute noch das Idol der Teufelsanbeter im kurdischen Gebirg. Nach rabbinischer Ueberlieferung giebt es einen Hahn, dessen Fsse auf der Erde stehen und dessen Haupt in den Himmel reicht. Am jngsten Tag werden die Kinder Israels ihn sammt dem Leviathan (der dasselbe ist, s, Levi) verzehren (Mov. I, 384). Er ist also Ares - Ahriman, der Satan selbst, und hinterlsst noch dem germanischen Teufel eine Hahnenfeder und ein Hahnenbein (s. Loki). Ein anderes, sehr bekanntes Symbol Typhon's ist der Esel. Zu Koptos in Aegypten wurden als Typhon's Opfer Esel von der Hhe gestrzt (Plut. Is. 30), und einen Eselskopf schrieb man dem Judengott zu (s. Jehova), weil auch er den T1phon enthlt. Esel waren auch am persischen Golf, bei den Karaman en, dem Ares heilig und wurden allein ihm geopfert (Str. 315). An Eselhekatomben freut sich Apoll im Hyperborerland (Pind. Pyth. 10, 31), weil er gleichfalls Baal und Typhon ist. Wenn der Feuerplanet Mars (Ares Pyroeis) bei den Aegyptern und Chaldern dem Herakles zugewiesen war (Etym. M.; Servo Ae.. 8, 285. Mov. I, 188), so ist das kein Widerspruch, denn Ares und Herakles sind in Typhon Eins und werden schon von den Alten (Ur Eins erklrt (Macr. Sat. 3, 12). Als Planeten verehrten den Mars die Sabier , diese laag dauernden Reste chaldischen Heidenthums zu Haran, Sein Tempel
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Typhonformen.

war roth angestrichen, auch die Vorhnge roth. Seine Figur war von Eisen, hielt in der einen Hand ein Schwert, in der andern einen Kopf an den Haaren (vgl. Perseus). Rothgekleidete Priester opferten einen rothhaarigen Menschen, wie die Aegypter V01' Alters (Diod. 1, 88) - ein Opfer, .welches ihm hnlich sei (Dimeschqi bei Chwols, II, 388). Nur durch den Zorn des Ares, glaubten die Sabier , gebe es Wsten und Steppen (s. oben S.8), den Aufenthalt bser Geister. Sie nannten ihn den Blinden (En Nedim, a, O. 36), eine Eigenschaft, die einer Menge von Typhonformen sich anzuhngen pflegt (s. Oedipus) und ihren Anlass in einer sagengeschichtlichen Blendung Typhon's haben muss, wenn auch die Trmmer der Ursaga nichts mehr davon melden. Bei den Arabern hiess dieser Mars: Dysares (Dhu- sair, Herr des Feuers), wurde in der edomitischen Hauptstadt Petra in Gestalt eines Pfeilers verehrt und mit Knabenblut benetzt (Mov.1,337). Bei den Skythen war sein Kultusbild ein Schwert"(Her. 4, 62), in Rom vor Alters eine Lanze (plut. Rom. 12). Dieser Lanze sind wir frher schon begegnet, denn sie ist auch das Kultusbild des KaineusTyphon (I, 355). An die morgenlndische Herkunft erinnert auch die _ Kultusweise zu Rom, der Tanz der Salier, die in bunter Kleidung, mit kegelfrmigen Mtzen auf dem Kopf, Lanze und Schild in den Hnden, Hymnen singend und die Waffen schlagend, durch die Stadt tanzten (Liv. 1, 20. Dion. Hal. 2, 70). Zu Ehren desselben Gottes schrieen, allerdings noch wilder, die Priester der Jesebel (1 Kn. 18, 28), zerschnitten sich mit Schwertern und Sichellanzen, dass das Blut ber sie herabrann , und rasten bis zum Opfer (vgl. I, 403). Auch der griechische Ares ist, wie Typhon, Glutwind - und Pestgott (Soph. Oed. R. 190), den man verwnscht. Ares mit dem Schweinegesicht regt alles Unheil auf (Plut. Amator. 12). Er ist es, der in Ebergestalt den Adonis getdtet hat (Lyd. de mens. p.212. Nonn. 41, 208), d. h. Typhon den Osiris , und sein roher, wilder Charakter tritt auch in griechischer Sage genngsam hervor. Zens mchte ihn, wenn er nicht sein Sohn wre, tief~r in die Nacht hinabstrzen als die Titanen (Jl. 5, 896), und seine eigene Mutter bekmpft ihn (908), wie Rhea den Typhon. Hervorragend in seiner Geschichte ist das unerlaubte Verhltniss zu Aph rod it e. Es ist eine Wiederholung jener sagengeschichtlichen Gewaltthat des Ares- Typhon an seiner Mutter Rhea (Herod. 2, 63), die unter so vielen Namen (Perseus und Astarte , Ninyas und Semiramis, Anchises und Aphrodite, Herekles und Omphale , Poseidon und Demeter, Oedipus und J okaste, Freyr und Gerda etc.) wiederkehrt. Immer ist die mnnliche Figur Typhon, die weibliche Rhea, und ursprnglich seine Mutter. In Aegypten war das NiI,ferd dem Typhon heilig, und znr Erinnerung an jene Verbindung trgt die gyptische Rhea selber den Nilpferdekopf. Wir haben .gesehen , wie in Folge Dessen die von PoseidonTyphon berwltigte Demeter-Rhea zu einem Pferdekopf kommt (oben S. 10). Aber auch mit Ares-Hippios, der sein Pferdesymbol

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Ares.

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von demselben Typhon, wie Poseidon, hat, ist zu Olympia eine Athene-Hippia (P. 5, 15,4) verbunden, d. h. abermals Rhea, und denselben Bezug verrth Aphrodite Areis in Sparta (P. 3, 18, 5). Das hindert nicht, dass Ares durch Athene bekmpft und niedergeworfen wird (Jl. 21, 403). Es ist die Niederwerfung des Typhon durch Isis, denn in Athene ist auch Isis enthalten. Eine sagengeschichtliche Erinnemng mag auch die Fesselung des Aresbildes in Sparta sein (P. 3, 15, 5). Sie erinnert an die Aloaden (Otos und Ephialtes), die den Ares 13 Monate in ehernemKerker gefangen hielten, bis Hermes ihn stahl (Jl. 5, 385). Gefangen lag er auch im Netz des Hephstos (Od. 8, 295), d. h. desselbenEphialtes (I, 365). Oft genug schon trafen wir auf das schrecklicheGefagniss, in welchem ein Typhon, und zwar gewhnlichwegen verbrecherischen Anschlage auf ein Weib (eine Rhea), vergraben wird (vgl. Melampus, lxion, Theseus, Prometheus, Isfendiar, Atri) , und wir knnen zur Erklrung nur an die Haft denken, in welche Kronos wegen seines Anschlags auf Rhea schliesslichgerathen ist. Auch das Saturnbild zu Rom war gefesselt (I, 266). Alle Kronossage aber rckt auf den Typhon herab. Des Ares kosmische Bedeutung ist fast nur in seinen Verwandtschaftsbezgen noch brig. Er ist Sohn des Zeus, des Urgeistes, wie der Urfeuergott es sein muss, oder geht auch (gleich Hephstos und Typhaon, s. d.) ganz allein aus der Hera, der Urraumgttin, hervor (Ov.F. 5, 255). Seine Schwester ist Eris (Iris, Erinnys eto.), in welcher wir keine leere Allegorie, sondern eine vormals grosse Schicksalsgottheit (dieselbe wieKeto, des Phorkys-Typhon Schwester, oder Echidna etc.) erkennen werden. Sie ist die Tilphusa-ErinDY s, mit welcher Ares den von Kadmos erschlagenen Drachen (den Kronos, s. Kadmos) erzeugt hat (Hyg.f.6). Gttin der Unterweltwar auch Harmonia (s. d.), welcheTochter des Ares (des Urfeuergottes) heisst (Hes. Tb. 937), und ebensogut seine Schwester und Gemalin heissen knnte. Wie Poseidon, und zwar durch denselben Process (s. d.), kann auch Ares Vater von Typhonformen werden. Solche sind Eros {Schol.Ap. A. 3, 26. Cic. N. D. 3, 23; vgl. I, 425), Kykno8, Phlegyss, Molos, Tereus, Thestios. Bithys, Chalybs, Diomedes, Meleagros etc. (s. d.). Wie man die Molionen, die Aloaden, d. h. jenes kosmische Brderpaar, das ans einemKronos und einem Typhon besteht, unter den Poseidon stellt (s, d.), so wird Ares als Vater von Rom ua-Kronoa und Romulus-Typhon (1,274) gedacht. Wegen dieser kosmischen Grt;se scheint Mars (vgl. Marsyas, I, 386), auch unter die Pe nat en gezhlt zu haben, denn die Sali er (vgl. SaI, I, 344), waren zugleich Priester des Mars, des Herakles (1, 315) und der Penaten (I, (32). Wenn wir den Ares auf der Flucht vor Ty .. phon finden, wenn er aus Angst vor Typhon sich in einen Fisch verwandelt (Ant. Lib. 28), wie Loki, Afrasiab etc. (vgl. Triton, Glaukos-Typhon), so kann unter Ares in solchem Fall nicht der sagen-

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Typhonformen.

geschichtliche Typhon gemeint sein (denn dieser ist der Verfolger), sondern gleichfalls nur der kosmische oder Hephstos - Typhon. Hephstos wird bei derselben Gelegenheit auch unter diesem seinem Namen genannt und verwandelt sich in einen Stier. Wir haben des Oefteren gesehen (vgl. Baal Chamman, Priapos etc.), dass der zerstrende Feuergott auch ein Gott des Segens werden kann, sei es durch die unterirdische Erdwrme - denn wenn Vulcanus seine Feuer schrt im Frhling, fhre Venus ihre Reigentnze auf, meint Horatins (Od. 1, 4) - sei es, dass der zerstrende Gott als Segensgott gepriesen wird, falls er die Vernichtung, welche eigentlich sein Beruf, zurckhlt. Auch Mars wird im arvalischen Lied angerufen: Lass' , Marmar, -keine zerstrende Seuche unsere Saaten verderben! Verleihe, Mars, dem Korne Heil! Hemme jede Pestluft vom Meer I etc. (Cr. III, 699). Er ist ein Ackergott und zwar der anflehenswertheste (Cato 1(1); er spendet Regen, sobald der Priester einen Wunderstein , der vor dem Capenischen Thor beim Marstempel lag, von seinem Platz bewegte. Das Gras ist ihm- heilig (Serv. Aen. 12, 118), und zu Tegea hiess er mit Schmeichelnamen Aphneios, der Reiche (P. 8, 44, 6). Aber der Urfeuergott ist auch Unterweltgott, und wir haben gesehen, wie Poseidon einen Rest davon aufbewahrt. Auch im Ares ist die Erinnerung nicht vllig verloren, denn auf dem Marsfeld zu Rom war ein unterirdischer Altar des Unterweltgottes , Terentum genannt, und wurden die terentischen Spiele gefeiert (Val. Max. 2, 4, 5). Im Wort Terentum (vgl. Thereus; Theras ; Ares Thereitas , P. 3, 19! 8) liegt der semitische Name des Unterweltgottes, der auch im Ares Thuros bei Homer (JJ. 5, 507), im Ares Thur as der Assyrer etc. zu Tage tritt (s. Tur). Wie bereits bemerkt (I, (25), ist auch Eros, Dank seinem sagengeschichtlichen Element, ein Kriegsgott, und vom selben Namensstamm wie Ares. Denselben Stamm fanden wir in Al'istos-Typhon (I, (41); in dem Hirten Ar e s th anas , der das Asklepioskind erzog, also an die Stelle des Paamyles-Phanes tritt; in Arestor, Vater des Argos - Typhon (Apd. 2, 1, 3), des Pelasgos (s, d.); in Eurystheus, dem Bedrnger des Herakles (I, 320), und anderen Namen, in welchen das semitische A r i, um wenigstens einen Schein von Sinn zu geben, in's griechische Eury (weit) umgewandelt wurde (vgl. Antos). Solche sind Euryalos (Arie1), Name des Apollon-Typhon (Hesych. 8. v.); Euryalos, ein Argonaut (Apd. 1, 9, 16); Euryalos, einer der Epigonen (s. Adrastos) vor Theben (P. 2, 20, 4. Apd. 3. 7, 2) und Diomed's Kampfgenoss vor Troja (J1. 2, 565. 6, 20. P. 10, 10, 2. 25.2); Eurymedon, Name des Poseidon-Typhon (Pind. 01. 8, 31); des Perseus-Typhon (ApolI. A. 4, 1514); Name eines Kabiren (Nonn. 14, 22); eines Gigantenknigs (Od. 7, 58), der mit Hera den Prometheus - Kronos erzeugt (Eust. p. 987, 15), also ein Hephstos sein muss; und Name von Agamemnon's Wagenlenker (JI. 4, 228.

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Eurypylos, Eurytos.

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P. 2, 16, a. E.), denn die mythischen Wagen lenker sind Typhonformen (I, 412). Auf mehrere, scheinbar verschiedene Figuren vertheilt sich auch der Name Eurypylos, ist aber zumeist bekannt durch seine Verwerthung im Plan der Jlias (7, 167. 11, 841. 15, 390), und durch sein Auftreten zu Patras , wo Eurypylos die Menschenopfer abschafft (wie Herekles in Italien, I, 266.438) und den Dionysosdienst einfhrt (wie Orpheus, Aristos etc.). Ihm selbst wurde dort geopfert (P. 7, 19). Man kennt ihn (Hyg. f. 81) als Sohn des Eumon (Chamman) und der Ops (Ga- Rhea) , oder als Sohn des Poseidon und der Unterweltgttin Kelno (Apd. 3, 10, 1) in Thessalien (J1. 2, 734), Botien und Libyen (Schol. ApolI. A. 4, 1561. Tz. Lyk. 902), aber auch als Knig von Kos und von Herakles erschlagen (Apd. 2, 7, 1), wie so mancher andere Typhon. Herakles erschlug auch den Eurytos, Knig von Oichalia, der ein berhmter Bogenschtz, wie Typhon, und Lehrer des Herakles im Bogenschiessen war (Theokr. 24, 105. Apd. 2, 4, 9), aber seine Tochter J oIe (weibliche Form zu JolaosTyphon, I, 301) nicht herausgeben wollte, als Herakles sie im Bogen.. schiessen gewonnen (Apd. 2, 6, 1. 7, 7). Wenn Eurytos von Herakles oder von Apollon-Typhon (wegen Herausforderung zum Wettkampf, Ode8, 226) getdtet wird, so rckt er selber auf die Kronosstufe zurck, und als Kronos kann er Vater des gleichfalls von Herakles ermordeten Iphitos sein (vgl. Japetos, Japhet, Phtah, I, 312. 364). Zu Oechalia 'in Messene erhielt Eurytos Todtenopfer (P. 4, 3, a. E. 27,4), was immer einen Gott verrth. Auch ein von Diottysos erlegter Gigant hiess Eurytos (I, 181); dessgleichen einer der Molionen (Apd. 2, 7,2); ein Argonaut etc. Eurytios hiess der Vater der Galateia-Rhea (Ant.Lib.17. vgl. I, 364); Eurytion der Rinderhilides Geryones, von Herakles erschlagen (Apd. 2, 5, 10. vgl. I, 316); ebenso .ein Kentaur etc. Eurynomos ist ein Gott der Unterwelt, aber herabgesunken zum Dmon, der das Fleisch der Todten verzehrt. In der Lesche zu Delphi war er schwarzblau dargestellt, wie die Schmeissfliegen (P. 10, 28, 4). Die weibliche Form dazu ist Eurynome. So hiess Ophion's GemaHn, die mit ihm in der Urzeit herrschte (I, 114); die Zeusgemalin, welche Mutter der Chariten war (s, d.); und Artemis selber als Raum - und Schicksalsgottheit. Wenn dieser Name auch griechisch sich deuten lsst als die ))Weitherrsehende (vgl. E urybi a mit dem Demantherzenu, die Gemalin des Titanen Krios, Hes. Th.239. 375), und wenn Namen wie Eurymedon nicht minder dem Grundbegriff der damit bezeichneten Figur angepasst sind, so ver, bieten doch andere, welche trotz ihrer Erweiterung sinnlos bleiben (Eurystheus, ,Eurypylos, Eurytion etc.), den Ursprung dieser Namen im hellenischen Sprachschatz zu suchen. Zu Ares gehrt Arion, jener Typhon, der mit ebensoviel Recht als Wunderpferd , wie als mythischer Snger erscheint (I, 390). Aber dasselbe Wort ist auch Orion, statt dessen die Botier den Namen Kandaon, also einen anderen Typhonnamen (s. Antos), brauchten.

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Typhontormen.

Wenn die Sage den Orlon aus dem Ur in entstehen lsst, den drei bei Hyrieus eingekehrte Gtter (Zeus , Hermes, Poseidon) in dieselbe Grube liessen (Ov. F. 5, 495. Hyg. t. 195. Poet. Ast. 2, 34), 80 knnte man glauben, diese ganze Sage Bei nur erfunden, um den Namen Orion zu erklren. Da wir aber sehen werden, dass der nordische Quasir,. Kronos und der indische Yaaischtha-Krouoa in hnlicher Weise entstehen, wird das Ganze nur ein Versuch sein, die Rechtsansprche, welche alle drei Gtter auf die Vaterschaft des Orlon - Quasir- Vasischtha haben, zu vereinigen. Wie Typhon war Orion ein Me er es g 0 t t, denn er konnte auf dem Meere gehen (eine Gabe Poseidon's, Hyg. a. 0.), oder ragte noch hervor, wenn er auf dem Meeresgrund gieng (Virg. Aen. 10, 763). Wie Typhon ist er ein Jger und verfolgt noch in der Unterwelt mit seiner Keule das im Leben erlegte Wild (Od. 11, 572). Wie Typhon wird er geblendet (vgl. Oedipus, Polyphemos), und zwar im Rausch und Schlaf, als er in die Kammer von Oenopion's Tochter Merope (s. Oenopion, Merops) eingebrochen war (Apd. 1, 4, S). Durch einen Strahl der Sonne, welchem der Geblendete durch' s Meer nach Morgen entgegengieng, erhielt er sein Gesicht wieder, fand aber seinen Tod durch Artemis, die ihn erschoss (Od. 5, 121. Apd. 1, 4, 5), oder durch einen Skorpion tdten liess (Erat. Cat. 7. Hyg. P. Ast. 2, 26. Ov. F. 5, 539). Der Skorpion ist ein Abzeichen der I si 8 (Isis - Selk , zu Pselkis in Nubien), das sie oft statt des Kopfes trgt. Also ist der Tod Orion's durch den Skorpion der Tod Typhon's durch IBis. Wenn alles Das sagengeschichtliche Erinnerung, 80 tritt Orlon auf kosmische Typhonsstufe zurck als Geliebter der Eos (Od, 5, 121. Apd. 1, 4,4), denn Eos (s. d.) ist eine kosmische Raumgottheit. Auch Artemis, die ihn liebt, oder der er nachstellt (Serv. Aen. 1, 539. Hor. Od. 3, 4, 72), und Upis (Artemis, Nemesis, s. d.), der er Gewalt anthut, sind kos- mische Mchte. Der kosmische Typhon (Hephstos der Kyklop) war Weltbaumeister und darum auch irdischer Mauerbauer (s. Trophonios, Aeakos, Poseidon etc.). So baute Orion fr den Knig Zanklos in Sicilien einen Hafen (den Hafen von Messina), indem er einen mchtigen Damm in's Meer setzte und darauf ein Heiligtbum Poseidon's griindete (Diod. 4, 85). Fr Orlon's gttliche Bedeutung zeugt das grossartige Sternbild. das ihm zugeeignet wurde, und das ihn als Jger mit der Keule darstellt. Es war ihm schon im Morgenland eigen, denn dasselbe Sternbild bedeutet auch den Nimrod (Chron. Pasch ..I, p. 64. Cedren. I, p. 27), und vom Orion ist das Feuer gefallen, das den Zoroaster verbrannte (Clem. Recog. 4, 26. Malala p. 18. M. I, 472), d. h. das Feuer Typhon's hat den Zoroaster-Kronos getdtet (vgl. I, 280). Bei Hiob ist Orion der gefesselte Thon (38,31). Auf den Grundbegriff Feuer fUhrt noch eine andere grosse Familie von Gtter- und Vlkernamen zurck, als deren vordersten Vertreter wir den arkadischen

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Lybon.

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LyboB whlen. Lok ist ein gyptischer Ausdruck fr J) Verbrennen (Pariliey, Vocab. Copt. 77), Lahab, arabisch die Flamme. Daran schliesst im Griechischen und Lateinischen Lychnos, Phlox, Lu, im Deutschen Leuchte, Licht, Lohe, im Norden die den Feuer .. gott bezeichnenden Namen Logi und Loki. Als Typhon ist L y k a 0 n Sohn des Pe lasgoa-Kronos (s. d.), tritt aber selber auf die Kronos.. stufe zurck, wenn er, wie Poseidon, Ares, HerakIes etc., eine grosse Zahl von Typhonformen zu Shnen hat. Solche sind: Nyktimos (dasselbe wie Nykteus, I, 417); Eumon, Aemon (Baal Chamman, 1,359);. Phineus (I, 404); Orchomenos (I, 408); Mantineus (I, 400); Thyros (a.Tur); Linos (1,383); Orestheus (dasselbe wie Orestes, 1,224); Aegon (s. Briareos); Pallas (I, 271); Karteron, Karethon (I, 257); Parrhasos (Bor-Seth, s. Perseus); Oenotros (vgl. Oeneus, Inuus); Lykios etc. (Apd. 3, 8, 1. P. 8, 3, 1. Steph. B.). Dass alle diese Figuren von Bedeutung sind, beweisen die Stdtegrndungen, die man auf sie zurcktUhrt - d. h. jede arkadische Stadt whlte sich einen anderen Namen desselben Kriegsgottes Typhon. Auch im Uebrigen haftet an Lykaon die Kronossage. Zeus erschlug ihn mit dem Blitz, weil Lykaon ihm, der bei ihm eingekehrt war, unter den Speisen auch die Eingeweide eines Knaben vorgesetzt (Ov. Met. 1, 237). Der Knabe soll Lykaon's Enkel Arkas (I, 409) gewesen sein. So hatte auch Tantalos-Kronos versucht, den Zeus zu prfen. Natrlich liegt die Erinnerung zu Grund, dass Kronos seinen eigenen Sohn getdtet, geopfert, also den Gttern als Speise vorgesetzt habe. In Arkadien &In Lykongebirg selber wusste man, dass Lykaon auf dem Altar des Zeus ein Kind geopfert (also in phnikischer Weise) und mit dem Blut den Altar besprengt habe. Er wurde aber noch whrend des Opfers von Zeus in einen Wolf verwandelt (P. 8, 2, 1), also in Typhon's heiliges Thier. An die andere Fassung, wonach Zeus ihn und seine Shne mit dem Blitz erschlug, schliesst sich die Erinnerung, unter der Regierung seines Nachfolgers, des Nyktimos (des jngsten seiner Shne, welchen Ga, d. h. seine Mutter Rhea, gerettet), sei die deukalionische Flut, und zwar eben jener Frevel wegen eingetreten (Apd. 3, 8, 1. 2). Es ist die Flut, welche Zeus-Agathodmon gegen Kronos verhngt hat. Das Alles hindert nicht, in Lykaon, dem Grilnder von Lykosur a am Lykongebirg, und in seinen Shnen die Fortsetzer des von Pelasgos begonnenen Kulturwerks zu sehen (p. 8, 2, 1). Alle Kultur fhrt natrlich auf den in Typhon enthaltenen Hephst os zurck. Da dieser Hephstos als innenweltliche Entwicklung des Urgeistes Zeus selber :eZeusu heisst (Zeus Felchanos, Chrysaoreus, Trophonios etc. 1,176.352), so wird auch Zeus Lykos (vgl. andere Zeusformen, die nach Bergen benannt, oder zugleich Berg sind, wie Zeus Kasios, Argos ~ Idos, Aetnos etc.) ursprnglich Eins und dasselbe mit dem Pelasgossohn Lykaon sein (vgl. I, 387. 431). Der Dienst des Zeus auf dem Lykon hat, viel Geheimnissvolles , an einen Unterweltgott Erinnerndes (P. 8, 38).

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Typhonformen.

Innerhalb des heiligen Bezirks warfen Menschen und Thier keinen Schatten mehr; wer dort eintrat, musste binnen Jahresfrist sterben. Auch die Art, wie man zur Zeit der Drre dem lykischen Zeus Regen entlockt (I, 174), weist auf die gleichfalls vom Berggipfel aus um Regen flehenden oder selber Regen verleihenden Typhonformen Aeakos, Aristos (I, 422. 441; vgl. den Elias auf dem Karmel, 1 Kn. t8, 30) zurck. Augenscheinlich findet hier ein Uebergang statt aus dem von unten her die Fruchtbarkeit schrenden Hephstos - Zeus (Baal Chamman, der lykische Pan, s. d.) in den von oben her den Regen ergiessenden Himmelsgott Zeus (I, 387). Von anderen Namen des Stammes Lek, Lych, nennen wir zuerst Lychnos, den Sohn von Hephstos und Athene (Spanh. Kallim. p. 644), - eine Typhonform , denn Typhonformen sind auch die anderen Shne, die man dem Hephstos und der Athene zuschreibt (s. Broteas, Erechtheus, ApolIon). Ebenso einfach erscheint der Urstamm Lyk in Ly kos, einem Namen, der wieder ein Dutzend scheinbar verschiedener Persnlichkeiten bezeichnet. Lykos hiess ein Sohn des Poseidon (vgl. Poseidon's Hephstosgehalt, oben S. 11) und der Unterweltgttin Kelno. Dass dieser Lykos ein Gott war, erweist sich aus seiner Versetzung auf die seligen Inseln durch Poseidon (Apd. 3,10,1). Fr einen Sohn des Poseidon galt auch jener Lykos, der zu Theben den Knig Kreon, den Vater der Herakles - Gemalin Megara, also einen Kronos (vg1. andere Kronosformen, die Kreon heissen, unter Oedipus), erschlug und in des HerakIes Abwesenheit auch die Megara (Rhea) sammt ihren Kindern umbringen wollte (Hyg. f. 34). Wieder ein Lykos, Sohn des Hyrieus, Bruder des Nykteus und Orion, bernahm fr den verwundeten, sterbenden Nykteus die Rache an Epopeus (P. 2, 6,2. Apd. 3, 5,5), d. h. an Apopis-Kronos. Doch heisst auch dieser Lykos sammt seinem Bruder Nykteus (der noch einmal er selber ist) Sohn des Poseidon und der Kelno. Diese Kelno ist Tochter des Ergeus (Hyg. f. 157). d. h. des Erginos ~ Erech - Typhon (I, 408) ~ denn die Unterweltgttin kann Tochter und Gemalin des Typhon (Ergeus, Poseidon) , nach Umstnden auch dessen Mutter sein (vgl. Apollon, Orestes, Alkmon). Wieder ein L y k 0 s war Sohn des Pandion (I, 435), Bruder von Aegeus, Pallas, Nisos (s. d.). Er ward von Aegeus aus Athen vertrieben und kam nach Lykien, das nach ihm benannt ist (Her. 1,175). Auf denselben Lykos fhrt man die Pflege und Ausbreitung der Demeterweihen zurck (P.4, 1,4), wie auf so manchen anderen Typhon (Keleos, Trochilos, Kychreos, Eumolpos etc.) , und er ist ein Orakelspender (p.4, 20, 2. 10, 12 a. E.), wie Teiresias , Amphiaros, Melampus - Typhon etc. Abermals ein Lykos in Lykien wollte den Diomedes (s. d.) opfern, wie Kronos den Typhon; wieder ein anderer Lykos ist Sohn des Prometheus (I, 328), und zwar von derselben Kelno, von der auch Poseiden die Shne desselben Namens hat; noch ein Ly k 0 s findet sich unter den Telchinen in Lykien (Diod. 5, 56); andere stehen unter

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Lykaon,

Lykurgos.

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den Kentauren, den Lykaon - und Aegyptosshnen. Ebendamit sind die sonst so rthselhaften Beinamen Apollon's: Lykios, Lykeios, Lykoreus etc. erklrt, mit deren Deutung schon die Alten sich vergebens abgeqult (vgl. Servo Aen. 4, 377). ApolIon ist Typhon, fhrt . also dessen alte, dem Feuerbegriff entnommene Namen (s. ApolIon). Derselbe Typhon war unter dem Namen Lykomedes Knig von Skyros und Grossrater des Pyrrhos - Typhon. Da der kosmische (mit Hephstos Eins gewordene) Typhon als Vater des Kronos gedacht wird, so wird er Grossvater des sagengeschichtlichen Typhon. Das hindert ihn nicht, in den letzteren selber wieder herabzusteigen und Mrder eines Kronos (Lykomedes, Mrder des Theseus) zu werden. Ein Typhon ist Lykurgos, der Verfolger des Dionysos-Osiris, den er in's Meer zur Thetis jagte. Dafr hassten ihn die Gtter und machten ihn blind (Jl. 6, 130). Diess ist das Schicksal so vieler Typhonformen in weitestem Umkreis (s. Oedipus), dass wir genthigt sind, diese Blendung schon in Aegypten vorauszusetzen. Wie Typhon wollte Lykurgos der eigenen Mutter Gewalt anthun , tdtete den eigenen Sohn (Hyg. f. 132) und sich selbst (Hyg. f. 242). Das ist der Selbstmord des Herakles, Kalchas, Amphion, Assaon - Kronos etc. Oder er ward in Thrakien nach Dionysos' Willen von Pferden zerrissen (Apd. 3,5,1), wie Diomedes-Typhon, oder in felsige Baudes gelegt (Soph. Aut. 955), wie Kaineus, Zohak, Loki - Typhon und Typhaon selbst unter dem Land Arima oder dem Aetna. In Arabien, wohin dieselbe Kampfsage verlegt wird (s. Dionysos), war Lykurgos ein Gott. Ein anderer Lylrurgos (aber ursprnglich derselbe) ist Sohn des A leos (EI- Kronos) und ,dEj.1' Nera (vgl. Nereus). Er erschlug im Hohlweg hinterlistig den Keulentrger Areithoos (vgl. Eurytos) und trug selber dessen Keule (Jl. 7,142. Apd. 3, 9,1). Abermals einen Lykurgos finden wir im Kampf mit Amphiaraos ,(am Thron des amyklischen ApolI, P. 3, 18, 7. Apd. 1, 9, 13). Er wurde von Asklepios wieder auferweckt (Apd. 3, 10, 3. Schol. Pind. Pyth. 3, 96), was immer nur einem Typhon zukommt (Hippolytos, Kapaneua, Hymenos, Glaukos etc.) , unrl zurckweist auf den vom phnikischen Jolaos - Asklepios erweckten Herekles - Typhon. Autolykos hiess der Grossvater des Odysseus, am Parnass wohnhaft (Od, 19, 394), welcher den Helm des Amyntor (AmunAgathodmon) raubte (.H. 10, 266) und wahrscheinlich unter seinem Schutz seine berhmten Diebereien und Verwandlungen ausfhrte (Ov, M. 11, 295. Str. 439. ServoAen. 2, 79). Wir denken an den unsichtbar machenden Helm oder die Tarnkappe, welche Nimrod von KuschKronos, dieser von Cham - Agathodmon erhalten, und an die Tarnkappe, welche Sigurd dem Fafnirdrachen (Kronos), dieser dem Oegir- . Agathodmon abgenommen (I. 126. 281). Autolykos unterrichtete den Herakies im Ringen (Apd, 2, 4, 9), denn auch das Ringen ist ein Merkmal von Typhonformen (vgl. Antos, Amykos, Kastor, Eryx etc.). Ein Autolykos war Argonaut, Grnder von Sinope, hatte dort ein

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Typhonformen.

Orakel und wurde wie ein Gott verehrt (Str. 546; vgl. Amphilochos, Mopsos, I, 395). Das Wort Lykos bedeutet griechisch allerdings den Wo If, und dem ApolIon Lykios, dem Lykaon etc. war der Wolf . heilig. Aber das war er nur, weil schon in Aegypten der Wolf als Symbol jenes Horus - Typhon dient, der im griechischen ApolIon wiederkehrt (s. d.). Mit der Stammsilbe Lyku hat Lykos der Wolf nichts zu thun, und wenn man sie in Namen wie Lylmrgos, Autolykos mit Wolfe bersetzen will, steht man wieder vor jener Schwierigkeit, in Folge deren alle, vom hellenischen Tiefsinn der Namen noch so sehr Ueberzeugten gleichwohl so wenig Freude erleben. Autolykos hiesse Selbstwolf und Lyknrgos Wolfsmacher. Hchstens knnte der Wo If seinen Namen vom wolfgestaltigen Gott haben (vgl. Kyknos, Sminthens). In dieselbe Reihe gehrt Lykast os , Sohn und Vater eines Min08 (Diod. 4, 60); ferner der Aegyptossohn Lixos, der bemerkenswerth ist, weil sein Name mit der grossen Heraklesstadt Lix in Marokko zusammentrifft; und Li c h a s , der Herold des HerakIes , den dieser ermordet hat oder in's Meer gestrzt (Soph. Trach. 779. Aesch. b. Str. 447). Lichas wurde in einen Fels verwandelt (Ov. Met. 9, 226). Das ist das Schicksal jener Typhonformen , in denen der Begriff' Unterwelt noch nachwirkt, wie Hmos, Atlas, Phineus, Polydektes, Battos etc. Leches und sein Bruder Kenchrias (vgl. Kychreos, I, 417) waren Shne des Poseidon und der Peirene. Von ihnen haben die Hafenstdte Korinth's ihre Namen Lechon und Kenchre

(P. 2, 2, 3).
Zum Stamm Luk fhrt a~ch Leukippos zurck, wenn gleich dieser Name der griechischen Sprache soweit anbequemt ist, um in ihr einen neuen Sinn zu geben - einen Sinn (in diesem Fall J Weisspferd), der wie gewhnlichEiniges zu wnschen brig lsst. Leukippos, des Oenomaos Sohn in Elis , stellte, wie Apol1on - Typhon, der Daphne (s. ApolIon) nach. In geflochtenem Haar und weiblichen Kleidern mischte er sich unter Daphne's Begleiterinen, ward aber beim Bad im Ladonfluss von ihnen entdeckt und getdtet (P. 8, 20, 2). Vielleicht ist die weibliche Tracht eine nicht mehr verstandene Erinnerung an die Mannweiblichkeit des Typhon-Hephstos (vgl. Thestor's Tochter , die mnnlich gekleidete Leukippe). Sicher in den kosmischen Typhon - Hephstos steigen wir zurck mit Leu ki ppos, dem Vater von Phbe und Hilra, den Gttinen der beiden innenweltlichen Rume (s. Dioskuren). Nach ihm war Leuktra in Messenien benannt (P. 3, 26, 3). Dass wir ein Recht haben, bei Daphne's Verfolger an die Mannweiblichkeit des Typhon zu erinnern, beweist Leukippos, Galateia's Kind, zu Phstos auf Kreta. Ihr war von ihrem Gema.l Lampros geboten, wenn sie ein Mdchen gebren wrde, dieses zu tdten. Sie gebar eines (auch Iphis genannt, also mit einem Hephstosnamen, I, 364), zog es aber als Knaben auf. Wie die Jungfrau erwachsen und Entdeckung zu befrchten war,

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Leukippol.

Lynkeus.

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flchtete Galateia in den Letotempel und flehte die Gttin an, dea vermeintlichen Leukippos zu einem wirklichen werden zu lassen. So geschah es. Bei Hoohzeiten lagerte man zu Phstos (vgl. He-phstos) vor der Bildsule des Leukippos (Ant. Lib. 17). Er ist also der (mannweibliche) Zeugungsgott Typhon - Hephstos, der in Aegypten an den symbolischen Gebrtempeln erscheint (vgl. Hymenos). Galateia (weibliche Form zu Cheled-Kronos), die vermeintlich menschliche Mutter dieses Leukippos, fllt zusammen mit Galateia, des Nereu8 Tochter, die von Polyphernos geliebt und erstrebt wird, wie Rhea von Typhon. , Als Typhon' haben wir bereits den jngeren der beiden messenisehen Dioskuren (s. d.}, den Lynkeus, Bruder des Idas - Kronos, erkannt. Aber Lynkeus heisst auch jener Aegyptossohn, der von Hypermnestra, der ihm zugetheilten Danaostochter, verschont und gerettet wurde, whrend alle anderen Danaostchter (smmtlich nur Isis-Rheaformen) ihre Neuvermlten (welche smmtlich nur ein vervielfltigter Typhon sind) getdtet haben. Zu Grunde liegt die Td.. tung des Typhon durch Isis (vgl. Aegyptos). Da aber Rhea, die in die Isis sich niederlsst, auch des Typhon Geliebte ist und fr dessen Rettung sorgt (vgl. Antigone , Klytmnestra, Medea etc.), sah man sich vel'amasst, bei dem allgemeinen Mord wenigstens Eine Ausnahme vorauszusetzen. Lynkeus folgte dem Danaos - Kronos (s. d.) in der Regierung, und hat (nach einem Theil der Sage, Schol. Eur. Hek. 869) ihm den Tod gegeben, wie Typhon dem Kron os. Mit Hypermnestra hatte Lynkeus ein gemeinsames Heiligthum in Argos (Hyg. f. 168). Nicht Lynkeus, aber Lynkos hiess ein Knig im Skythenland, bei welchem Triptolemos auf Demeter's Drachenwagen angelangt war. Lynkos wollte ihn in der Nacht ermorden, ward aber von der Gttin in einen Luchs verwandelt (Ov. Met. 5, 650). Da wir in Lychnos bereits eine chte Form des Typhonnamens haben, ist natrlich Lynkos vom selben Stamm, und der Luchs kann von ihm, nicht aber Lynkos vom Luchs den Namen haben. Wir werden ebendahin auch den Lo kr 0 s zhlen drfen, Enkel des Amphiktyon-Hephstos, Gema! der Kabya. (weibliche Form zu Keb-Kronos), Ahnherrn der Lokrer (plut. Q. Gr. 15); desagleichen den Lakedmon, Sohn des Zeus und Vater des Amyklas- ApolIon (Apd. 3, 10, 3). Er hatte ein Heroon bei Sparta (P. 3, 20, 2). Nicht umsonst haben die Spartaner in einer Sehrift gefunden, dass sie Brder der Hebrer seien und sammt diesen von Abraham abstammen (1 Makk. 12, 20). In Doros (s. d.) und Lakedmon ist derselbe Kronos wie in Abraham enthalten. Ein Ruber Lakinios nahm dem Herakles am Golf von Tarent einige Rinder ab und wurde von ihm erschlagen (Diod, 4, 24). An die Stelle baute Herakies den Tempel der Hera Lakinia (Serv. Aen. 3, 525). Wir haben reichlich gesehen, dass diese Rinder ursprnglich Kh e und zn allererst nur eine einzige Kuh, die kuhgestaltige Isis-Rhe a, sind, um welche von Spanien

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Typhonformen.

bis Indien zwischen Agathodmon- und Kronosformen, oder Kronosund Typhonformen gekmpft wird. Nun erklrt sich auch Laoko on, ein Priester und Seher wie Kalchas , Teiresias, Melampus- Kronos. Er hat das hlzerne Ross mit einem Lanzenstoss angegriffen, und wird dafr von einer oder von zwei Schlangen umwunden und erwrgt - Schlangen, welche von Athene (Rhea) gesendet sind und unter deren Schild sich wieder zurckziehen (Virg. Aen. 2, 200. 230). Das ROBBvertritt jene Gtterbarke , in welcher die guten Gtter fahren, und die von Kronos - Apopis vergebens angegriffen wurde. Wenn es heisst, Athene habe den Laokoon erblinden lassen (Quint. Sm. 12, 398), so ist diess das Schicksal des Lykurgos, EphialtesTyphon etc. (s. Oedipus) bei demselben Unterfangen. Aber vom selben Stamm ist auch Phlegyas, der Sohn des Ares, der von ApolIon erschossen wurde, als er dessen Tempel zu Delphi anznden wollte. Ein ganzes Volk der Phlegyer, kriegslustig wie er selber (P. 2, 26, 4), wurde beim Versuch, den Tempel zu plndern, durch Blitz und Pest und Erdbeben vernichtet (P.9, 36, 1). Wenn es heisst, die Aethiopen htten Mi thr e sund PhI eg y as ilir ihre ltesten Gesetzgeber und Religionsstifter ausgegeben (Steph. B. 8. v. Aithiops), so steht Phlegyas fr Hephstos, denn Mithres (Amun - Re) und Phtah- Hephstos sind allerdings, wie die Denkmale am Berg Barkal ausweisen, die Gtter der Aethiopen. Wie durch Phlegyas, ApolIon - Lykios, und Lakedmon wird ein ganzes Volk vertreten durch Lei e x, den Erdgeborenen , dessen Heroon zu Sparta stand (p. 3, 1, 1. 12, 4). Die Megarer wussten, dass er aus Aegypten gekommen (P. 1, 39, 5), ein Sohn von Poseidon und Libya (s. Levi) sei, und hatten sein Grab auf ihrer Meereskste (P. 1, 44. 5). A.ber auch die Lechabim der hebrischen Vlkertafel, als Shne des Mizraim- Agathodmon (1 M. 10, 13), und Am alek, Esau's Enkel (Lek heissen die Lykier in den Keilschriften) - die Lykaonier in Kleinasien, die Lukaner und Ligyer oder Ligurier in Italien, endlich Lech, der Stammvater der Lechen oder Polen (vgl. Phol) werden nicht von anderer Abkunft sein. Am Ende der ganzen Reihe steht der nordische Logi und Loki, der den kosmischen Urfeuergott sowohl, als den sagengeschichtlichen Typhon in allen Merkmalen wiederholt. Eine andere grosse Namensperspective erffnet was im Persischen J)~'euer(( bedeutet (Burnouf, Comm. sur le Ya<;na, 169) und auch bei den Neupersern Name fr das heilige Feuer der Feuertempel und fr den Feuerplaneten Mars geblieben ist (M. I, 340). Aber der Name stammt aus dem Semitischen , denn Adrammelech, Feuer-Knig, hiess ein Gott von Sippara am Euphrat. Auch in Palstina wurden ihm Kinder verbrannt (2 Kn. 17, 31; vgl. I, 402). Derselbe Namen kehrt wieder in dem sicilischen Gott Adranos, der zu Adran08 (Aderno) am Aetna ein

A.dar, Atar,

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Adar, Atreus.

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berhmtes Heiligthum hatte. Dort hielt man gegen 1000 heilige Hunde (Diod. 14, 37. Ael. H. An. 11, 20. Plut. Timol. 7). Der Hund ist das Symbol der Unterweltgtter (I, 362. 402. 433). Wenn derselbe Adranos Vater der Pa.liken heisst (Hesych. s. v. Palikoi), so. ist er auch damit als Hephstos bezeichnet (s. I, 366). In der hellenischen Sagengeschichte wird mit Grauen genannt das Brderpaar Atreus und Thyestes. Sie sind die feindlichen Brder, die uns so oft begegnen (I, 274. 290. 365 etc.) , und von denen der eine einen Kronos, der andere einen Typhon vorstellt. Aber jeder Kronos enthlt den Typhon, jeder Typhon auch den Kronos, so dass es diessmal schwer wre, zu entscheiden, welcher von beiden das eine oder das andere ursprnglich war. Thyestes (vgl. Thestios, Thuisto) trat in ein unerlaubtes Verhltniss zu Atreus' Gemalin Aerope. Das ist Ereph, Europa, die Unterweltgttiu , deren Namen und Begriff aber auch auf die sagengeschichtliche Rhea (vgL Demeter Europa) herabrckt. Zudem stritten die Brder um die Herrschaft, und kamen berein , sie solle demjenigen zufallen, fr den ein Wunderzeichen sprechen werde. In Atreus' Heerde fand sich ein goldvliessiges Lamm, wurde aber von Aerope fr Thyestes entwendet (Eustath. p. 184, 10. Eur. Orest. 802). Das ist der goldene Widder, den auch die Phrixossage als Symbol der Herrschaft im goldenen Alter kennt. Beim Kampf um diese Herrschaft wurde schon in Aegypten Kronos durch die zu ihm abgefallene Rhea untersttzt. Thyestes musste gleichwohl weichen, sandte aber den Pl ei sth enes, des Atreus Sohn, den er als den seinen erzogen hatte, mit dem Auftrag, den Atreus zu tdten. Ab'eus kam zuvor und tdtete unwissend seinen eigenen Sohn (Hyg. f. 86). Das ist die That des Kronos, die auch auf Typhonsnamen (s. Idomeneus) herabrckt. Um Rache fr den Mordanschlag zu nehmen, lud Atreus den Thyestes unter dem Schein der Vershnung nach Mykene ein. Dort tischte er ihm das Fleisch zweier Thyestesshna auf, die er zu diesem Zweck geschlachtet, versumte auch nicht, nach dem Mahl ihn durch das Vorzeigen der brigen Leibestheile ber die Natur seines Mahles aufzuklren (Aesch. Ag. 1598). Diess ist das Mahl, welches TantalesKronos dem Zeus, Lykaon dem Zeus, Vlundr dem Nidudr etc. vorsetzt und das natrlich gleichfalls zurckfhrt auf die Tdtung, auf die Opferung Typhon's durch seinen Vater Kronos. Thyestes floh und wurde lange vergebens gesucht. Doch fand man seinen Sohn Aigisthos, den Atreus als den seinigen erziehen liess. Thyestes sollte ihn mit seiner eigenen Tochter Pelopia erzeugt haben, die das Kind aussetzte als sie mit Atreus vermlt wurde. Ein solches Verhltniss zur eigenen Tochter bezeichnet den' einstigen Urfeuergott (I, 438). Aber auch Aegistheus (vgl. den Aegesthios, Vater der Daktylen. Plut. de.fluv. 13, 3) - Aegistheus, der Buhle der Klytaimnestra - Rhea und tckische Mrder des Agamemnon - Agathodmon

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Typhonformen.

(1, 223), ist Typhon. Er ermordet den Atreus-Krono8 und zwar auf Anstiften des endlich gefangenen und eingekerkerten Thyestes, zu dessen Ermordung ihn Atreu8 abgesendet (Hyg. f. 88). Das ist jenes Schwanken der Sage, die bald den Typhon durch den Kronos , noch fter (und richtiger) den Kronos durch den Typhon tdten lsst. Also alle die tieferschtternden Gruel der hellenischen Urgeschichte, wie die tragische Kunst der Griechen sie darstellt und zu begrnden sucht durch einen von Geschlecht zu Geschlecht fortwirkenden Fluch - sie sind durchaus nicht wirklich geschehen, sondern bestehen aus den vielfach verschobenen Trmmern einer eingewanderten Sage. Dieselben Gruel, denselben Fluch von Geschlecht zu Geschlecht, werden wir auf entfernten Stationen, in der nordischen Urgeschichte, wieder'finden (vgl. Fafnir, Sigurd, Hgni etc.). Den Namen Adar wiederholt der Peneiossohn Atrax. Grnder von Atrakia in Thessalien (Steph. B.), Vater der von den Lapithen und Kentauren umstrittenen Hippodamia-Rhea (Ov. Her. 17,2(8) und des Kaineus-Typhon (I, 355). Wenn dieser Kaineus auch des Elatos Sohn heisst (oder Tochter, Ov. Met. 12, 172 etc., denn er ist mannweiblich wie Hephstos, Loki, Siva), so ist dasselbe gesagt, denn Eiatos ist EI- Kronos (I, 303). Aber Atreus ist auch dasselbe mit Katreus (vgl. die Stdtenamen Adramyttion in Kleinasien und Hadramaut, die Chatramotiten etc. in Arabien). Katreus, Sohn des Minos - Agathodmon, wird gleichfalls, wie Kronos, von seinem eigenen Sohn getdtet (Apd. 3, 1, 2. 2, 1 etc.). Er heisst auch Krete us und fllt zusammen mit Kretheus, dem Sohn des Aeolos-Hephstos, Genial der T y r 0 (Thuro - Chusarthis}, Vater des Neleus und Pelias zu Jolkos (Apd. 1, 9, 8. 11). Wenn statt des Kretheus Poseidon als Vater von Pelias und Neleus gilt (Od. 11, 253), so macht das keinen Unterschied, denn Poseidon (s. d.) enthlt als Typhon dasselbe Hephstoselement. Derselbe Kretheus findet sich wieder in Kr es. dem Sohn des Zeus-Agathodrnon - Kres , von welchem Kreta den Namen hat (P. 8, 53, 2. Diod. 5, 64. Steph. B.). Noch nah genug am Urstamm des Namens steht Adrastos, der als Typhon Sohn des Talaos-Kronos (Apd. 1, 9, 13), als Kronos Vater des Aegialeus-Typhon (s. Aegeus) ist. Bei einem Parteikampf in Argos (dem alten Gtterkrieg) ward 'I'a lao s -Kronos von Amphiaraos (I, 393) erschlagen, Adrastos vertrieben, ~langte aber eine Herrschaft in Sikyon (P. 2, 6, 3). Auch diese Stadt fhrt einen semitischen Kronosnamen, denn ihr Urknig Sikyon, Sohn des Marathon (I, 386), Enkel des Epopeus (Apopis), oder Sohn des Metion (I, 400), Enkel des Erechtheus etc. (p. a. 0.), drfte in Eins zusammenfallen mit Sichos, Sichern, Sichon-Kronos, die, in der phnikischen und hebrischen Urgeschichte stehen (I, 297). Wir knnten dieser ewigen Kronos - und Typhonformen so berdrssig werden, wie Livius der ewig gleichen Kriege Rom'e, die er aufzhlen muss. Aber wir sind nicht dafr verantwortlich, dass die Erfindungskraft der Menschheit

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Adrastos.

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keine reichere ist, sondern unter verschiedenen Namen dieselben Erinnerongen aufeinander huft. Adrastos, in Sikyon Nachfolger von Sikyon's Enkel, vershnte sich mit Amphiaraos, der des Adrastos Schwester Eriphyle (die einstige Unterweltgttin, 1,224.393): zur Frau nahm, und kehrte nach Argos zurck. Vor seinem Haus trafen Tydeus-Kronos (s. Diomed) und Polyneikes-Typhon im Streit zusammen. Tydeus trug den Eber, Polyneikes den Lwen (beides Typhon - und Herakieszeichen) auf dem Schild. Eber und Lwe aber, war dem Adrast prophezeit, wrden seine Schwiegershne werden. Darum trennte Adrastos ihren Kampf und gab ihnen seine Tchter. Da Kronos und Typhon beide mit ihren Schwestern vermlt sind, ist natrlich ihr Vater auch ihr Schwiegervater. Dem Polynikes zulieb wird der Zug gegen Theben unternommen. Es ist derselbe Gtterkrieg , wie der trojanische, und werden, wie gegen Troja, zwei Unternehmungen unterschieden, von denen die erste missglckt. So besteht auch der gyptische und der griechische Gtterkampf aus zwei Feldzgen, der eine durch des Kronos Emprung, der andere durch die des Typhon bedingt. Im ersten thebanischen Krieg tritt, wie im ersten gyptischen, das feindliche Verhltniss des auf Agathodmon's Seite stehenden Typhon zu Kronos und des Kronos Fall durch Typhon in den Vordergrund. Zu Theben heisst Kronos in sagengeschichtlichem Niederschlag Eteokles (ChethKronos, s.I,26~), sein Sohn und Mrder Polynikes (ein Name, der, wie Polydeukes, Polydektes, Polyphemos, s, d., den Baal zu enthalten scheint). Eteokles hatte den Polynikcs aus der Herrschaft verdrngt, die vertragsmssig zwischen ihnen wechseln sollte (Eur. Phn. 67. Apd. 3, 6, 1). Wir haben hier das Verhltniss wieder, das auch unter den Namen Jakob und Esau, Akrisios und Prtos, Otos und Ephialtes, Romus und Romulus etc. uns vorliegt; ein Kronos und ein Typhon, die zu Brdern geworden (I, 247. 291. 365), von Haus ans aber Vater und Sohn sind. Ihre Feindschaft (Krieg vom Mutterleib an) und den Mord des Kronos durch Typhon oder den gegenseitigen Mord (weil man ebensowohl wusste, dass Typhon den Kronos, als dass Kronos den Typhon erschlagen) haben sie beibehalten. Wie Otos und Ephialtes fallen auch Eteokles und Polynikes durch Wechselmord. Aber derselbe Wechselmord wiederholt sich zwischen Tydeus-Kronos und Melanippos-Typhon, und von den smmtlichen Kronos - und Typhonformen , die ausser Tydeus mit Adrastos gegen Theben gezogen (wie Parthenopos, Sohn der Atalante-Rhea; Mekisteus, auch Heraklesname in Elis, Tz. Lyk. 650 etc.), hehrt Keiner zurck. Kapanens (s. Keb-Kronos) ward beim Ersteigen der Mauer (wie der himmelstrmende Kronos - Typhon) von Zens mit' dem Blitz getroffen (Aesch. Sept. 423. Eur. Phoen. 1172). Den Amphiaraos verschlang die Erde (I, 393). Nur den Adrastos selber rettete sein schnelles Ross Arion. Da dieses Ross der rossgestaltige Ares ist (s, Poseidon) , so ist es nur ein anderer Ausdruck den

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Typhonformen

Adrastos selber. Natrlich stehen, wie zu Troja (I, 226), dieselben Kronos- und Typhonelementeauch auf Seite Theben's. Solche sind Melanippos, Megareus (Makar-Kronos), Aktor (vgl. Hektor, HikTyphon) etc. Teiresias (I, 397) hatte den Thebanern geweissagt, die Stadt werde gerettet sein, wenn Menoikeus, Kreon's Sohn, sich selber zum Opfer hergbe. Menoikeus erstach sich auf der Zinne und strzte von der Mauer (Eur. Phoen. 1010. 913). Es ist das Opfer, welches in der Kdegsnoth Kronos an seinemSohn vollzog (s. Abram), denn auch Kreon (I, 259) ist Kronos. Wir werden nicht erwarten, dass eine 80 ferne Nachbildungalle Elemente der Ursage aufbewahre. Agathodmon, der vertriebene Herrscher im goldenen Alter, er, in dessen Dienst Typhon (Polynikes) gegen des Kronos angemassteHerrschaft (Theben) zieht, ist gnzlich abhanden gekommen. Zehn Jahre spter vereinte Adrast oe die Shne der gefallenen Helden zu einem zweiten Zug gegen Theben. Auch dem trojanischen Krieg war ein erster missglckter Versuch gegen Teuthrania (der Kampf mit Telephos, s. d.) vorangegangen. Doch werden wir abermals nicht ansprechen, dass der ursprngliche Unterschied, dem gemss dieser zweite Krieg gegen eine Osirisform sich richten msste, massgebend bleibe, und dass jede Vermengungmit den Verhltnissen des ersten Kriegs vermieden werde. Auch die Helden dieses zweiten Zugs gegen Theben (Alkmon, des Amphiaraos' Sohn; Diomed es, Tydeus' Sohn; Sthenelos, Kapaneus' Sohn; Aegialeus, Adrastos, Sohn eto.) sind, wie ihre Einzelgeschichtezeigt (8. d.), Typhonformen. Die Thebaner wurden im Feld berwltigt, die Stadt genommenund ihre Mauern geschleift. Auf Teiresias' Rath waren die .Einwohner vorher schon ausgezogen, um sich anderwrts anzusiedeln (Apd. 3, 7, 3. Her. 5, 61), wie die Troer nach dem Verlust von Troja. A.uch eine Seherin, wie Kassandra, fehlt unter der Beute nicht. Sie ist Tochter des Teiresias und heisst Manto (weiblicheForm zum Unterweltgott Mantus, I, 399), und ist in Kleinasien als Mutter des Mopsos-Typhon (I, 395), in Italien als Gemalin des Flussgottes Tiberis und als Mutter des Oknos (vgl. Onkos, Anchises) , des Grnders von Mantua, bekannt (Serv. Aen. 10, 198). Die Herrschaft ber Theben erhielt Thersandros, des Polynikes Sohn, also abermals ein Typhon (s. Tor). Ein Adrastos erbaute in Mysien der Nemesis einen Tempel, die von da an Adl'asteia hiess (Str. 588). In der That drfte Adrasteia (Nemesis, Gttin der Unterwelt) nur eine weibliche Form zu Adrastos sein, der als Typhon-Hephstos (Adar) Gemal der Unterweltgttin ist. Er selber erhielt Heroenehren Zil Megara (P. 1, 43, 1), zu Sikyon (Her. 5, 67) und in Attika (P. 1.
30, 4).

Es fragt sich, ob der Begriff Feuere, den das persische "Atar bietet, auch im semitischen Wortstamm Adrammelech schon vorhanden war, oder ob dieser Name, den die Bibel selber mit ADam-

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Tur, TurnUI.

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melech (ABu, Unterwelt) gleichsetzt (2 Kn. 17, 31) denn beide sind der Gott Von Sepharvaim Cl - nicht spter erst (als Name des Feuergottes) ein Ausdruck fr Feuer wurde (wie Hephstos), ursprnglich aber einen anderen Sinn hatte. Wir haben gesehen, wie die Namen Sur und Tm, Assyria und Athuria, Atargatis und Derketo, Athara und Tiratha sich decken, und wie demnach die ganze grosse Familie (Assur, Assoros, Azoros, Zoros etc.) zurckfhren drfte auf den Wurzelstock Tur (I, 333. 340). Dass dieser Typhonnamensstamm, der seine Ranken wieder in ungeheurem Umkreis verbreitet, ursprnglich den Gott der Gerechtigkeit, den Richter in der Unterwelt bezeichnen drfte, dazu berechtigen uns nicht nur andere bedeutsame Typhonnamensstmme desselben Gehalts (Sydyk, Melchisedek, Misor, I, 420), sondern auch die weibliche Form Thuro (griechisch Tyro, Thuro, Thero, Doris) , die eine Gttin der Unterwelt, Gemalin des Urfenergottes, bezeichnet, und entschieden nichts bedeutet als Gesetz (wie ihr anderer Name Doto, Mov. 1,507). Wie dem auch sein mag, Tur und Alles, was daraus hervorgeht, bt Typhonsname. Thuras hiess der assyrische Mars (Ma1ala p. 19. Suidas s, v.; Chron. Pasch. I, p.18). Diesem Thuras wurden Spitzsulen , das Symbol des Moloch-Usoos, a.ufgestellt, und er galt als Regierungsnachfolger des Ninos-Kronos (vgl. Perseus). Von ebenda stammt der Beiname Thuros des griechischen Ares (Jl. 5,30); der Name Thurios des Apollon-Typhon sammt seinem Thurion zu Chronea (Plut. Sulla 17); der Gigant Thurios, welchen Herakles bekmpft (P. 3, 18, 7), und der Name Tyrios des Herakles-Typhon (Her. 2, 44) sammt seiner Stadt Tyros selbst. Auch der Aresname Thereitas, der den Alten unverstndlich war (p. 3, 19, 8), und der Name Terentum fiir einen Theil des Marsfeldes in Rom (mit dem unterirdischen Altar des Dis - Typhon, s. Ares) werden hiermit klar. Ein Typhon - Mars ist T ur, der tckische Mrder seines Bruders Iredsch - Agathodmon (s. Feridun) und Stammvater der Turanier; dessgleichen Turvasa in Indien, der den indo-skythischen Knigen von Kaschmir, den Turushka, ihren Namen gab, und von dem man die Javana (Jonier) , die Bewohner des Westlandes, ableitet (Lassen. Ind. A. I, 728); Tiras, Sohn des J aphet in der Vlkertafel der Genesis, gewhnlich (schon bei Josephus und den Rabbinen) fr eine Bezeichnung thrakischer Stmme genommen; Tur, der priapisehe Gott von Kiew (vgl. Wolos) - priapisch , wie Hephstos in Aegypten, Ares am Hellespont, Freyr- Typhon in Upsala ; 'I'ur is as oder Thuros, der Kriegsgott der Finnen; Turris bei den Esthen und der skandinavische Tyr (s. d.) sammt den Thursen (Giganten, vgl. das skythische Volk der Agathyrsen etc.). In Latium finden wir einen Turnus, Sohn des Daunus-Kronos (s. Dan) und der Venilia (Venus), Enkel des Pilumnus (s, d.), d. h. eines kosmischen Typhon. Dieser Turnus kmpft mit AeneasS

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Typhonformen.

Agathodmon um die Lavin ia (Rhea-Isis, s. Levi) , Tochter des Latinos-Kronoe (s. Lud, Atlas) und vertritt in Virgil's Dichtung die bei Homer den Aeneas bekmpfenden Typhonformen Diomedes und Achill. Des Turnus Helmbusch ist roth (Aen. 9, 50. 270), wie die Farbe des Mars; sein Schwert von Vulkan geschmiedet (12, 90); auf dem goldenen Schild sah man J0 als Kuh und ihren Wchter Argus (d. h. Typhon) als deutungsreiches Zeichens (7, 789). Begnstigt wird Turnus von J uno, wie Diomedes , Perseus etc. von Hera, muss aber schliesslich dem Aeneas unterliegen (12, 926), wie Typhon dem Zeus. Ein anderer Tur in Italien war Tyrrhenos, Sohn des Atys (Cheth- Kronos, I, 269), Bruder des Lydos-Typhon (I, (06), und Erfinder der Trompete wie Maleos (I, 352), d. h. wie HephstosTyphon, denn Hephstos ist Erfinder aller, auch der musikalischen Instrumente. Es wird nichts verndert, wenn dieser Tyrrhenos, der die lydische Wanderung nach Italien fhrte, statt Tyrrhenos: Torrhebos heisst (Steph. B.), oder (statt als Sohn des Atys) als Sohn des Herakles und der Omphale (Dion. HaI. 1, 28) oder des Telephos-Kronos (Tz. Lyk. 1242. 1249) gedacht wird. Derselbe Tyrrhenos fllt dem Namen nach auch zusammen mit Tarchon, der die 12 etruskischen Stdte gegrndet und von dem Ta r q u i ni i (Tarchonion) den Namen hat (Str.219). Dieser Tarchon pflgte den Tages (I, 235) aus der Erde (d. h. den Offenbarungsgott Dagon) und erhielt von ihm die gttliche Lehre (J. Lydus, de ost. 3, 10). Als Vermittler tritt souach Tarchon selbst an die Stelle der innenweltlichen Intelligenz. Wir haben gesehen, wie oft diese kosmische Bedeutung in den Typhonformen zu Tage tritt (vgl. Herakles, Chiron , Silen, Asldepios etc.). Mit Tarchon ist aber Tarchetios Eins, aus dessen Herd zu Alba der Phallus des Hephstos hervortrat und Vater von Remus und Romulus wurde (1,274). Diess ist das feindliche Bruderpaar, das gewhnlich wieder einen (kosmischen) Typhon zum Vater erhlt (vgl. Poseidon als Vater der Molionen , Aloiden; ferner Oedipus, Isaak etc.). Im Golf von Tarent kam Tans, Sohn des Poseidon , auf einem Delphin, dem heiligen Thier des Poseidon und A polIon-Typhon, reitend an (vgl. Phalanthos, 1,366). Von Taras hat Tarent den Namen (P. 10, 10, 4. 13, 5). Nach Theras, der von Kadmos-Agathodmon stammt, nannte sich die Insel Thera (P. 3, 1, 6. Her. 4, 147). Tiryns, Sohn des Argos-Typhon, erbaute die Mauern von Tirynth (P. 2, 25, 7). Er muss mit Perseus-Typhon zusammenfallen, denn .dieser brachte die Kyklopen, die Erbauer der kyklopischen Mauern, in's Land (Schol. Eur. Or. 953. Apd. 2, 4, 4). Zu Daulia am Parnass wohnte Tereus, ein Aressohn , der mit Prokne-Isis, Tochter des Pandion (1,435), vermlt war und Vater des Itys wurde. Diesen Itys (Cheth , Seth, d. h. Typhon) tdtete Prokne selbst und setzte ihn dem Tereus zum Mahl vor, als dieser mit ihrer Schwester Philomela sich verbunden hatte (Apd. 3, 14, 8). Wenn eine Gttin ihren Sohn tdtet , so ist es immer Isis , die

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Tur, Tereu., Thersites.

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Tdterin des Typhon - Perses (Persephone) - Isis, welche in die RheaAstarte, Typhon's Mutter, erhoben, also auch zur Mutter des Typhon

wird.

Prokne ward in eine Schwalbe

verwandelt (Hyg. f.45), also

in das heilige Thier, dessen Gestalt I s i 8 annahm, als sie zu Byblos

um die den Osirissarg umschliessende Sule flog. Auch die nordische I dun a -Isis nahm Schwalbengestalt an, als Loki sie aus der Burg ihres Entfhrers Thiassi den Gttern zurckbrachte. Mit der Sage von Tereus und Prok:ne fllt die Sage von Zethos (Seth - Kronos) und Adon zusammen (I, 390). Wenn eine dritte Fassung statt des Zethos oder Tereus einen Poly technos als Gemal der Prokne und als Vater des Itys kennt, so ist in diesem vermeintlich' zu Kolophon lebenden Knstler wieder nur ein mit Kronos zusammenschmelzender Typhon-Ddalos zu verstehen. Poly technos that der Schwester seiner Frau (der Chelidon oder Schwalbe) Gewalt an (Ant. Lib. 11), wie Tereus der Philomela. Es ist die Gewaltthat Typhon's an Rhea, denn beide Schwestern (Prokne und Philomela, Aedon und Chelidon) sind ursprnglich eine" und dieselbe Figur, und eben darum kann auch das Schwalbensymbol bald der einen, bald der anderen zukommen. Ein Knstler, ein Hephstos - Ddalos, wie wir gesehen, war auch Terach, der Vater des Abram - Kronos (I, 277). An denselben Hephstos erinnert, wenn auch nur in fernem Anklang, Terambos, ein Hirt am Othrys, der Syrinx blies und Lyra .spielte, wie mancher andere musikalische Typhon (I, 379). Er verlumdete auch die Nymphen, sie stammten gar nicht von Zeus etc. Das ist der alte Verlumder, Diabolos, der in Aegypten die Isis verlumdet hatte, ihr jngster Sohn Horus sei nicht des Osiris Kind. Die Nymphen verwandelten den Terambos in einen Hirschkfer (Ant. Lib. 22), d. h. in den Kfer, der den Hephstos - Typhon bedeutet (vgl. Zeus, Thor). Terambos soll sich geweigert haben, den Othrys zu verlassen, als der wohlmeinende Pan ihm einen schrecklichen Winter vorhersagte. Der schreckliche Winter (Fimbulwinter der Edda, Malkosan bei den Parsen) ist offenbar die deukalionische Flut , denn nach anderer Fassung (Ov. Met. 7, 353) haben die Nymphen dem Terambos (bei Ovid Cerambus) Flgel verliehen, um der Flut zu entkommen. Er ist also jener einzige Gigant (I, 251. 284), welcher der Flut entkam. Wieder in die menschliche Sagengeschiclite .fhrt uns Thersandros, des Polyneikes - Typhon Sohn, welcher Knig von Theben wurde, nachdem die Epigonen die Stadt eingenommen. Er fiel beim ersten Zug nach Troas durch Telephos-Typhon. Auf dem Markt zu Ela in Mysien stand sein Grabmal, wo man Todtonopfer brachte (P. 9, 5, 7). Am ungnstigsten von der Dichtung behandelt wurde Thersites-Typhon (Jl. 2, 212). Man sollte seine ganze Gestalt fr eine Laune des Dichters halten, oder fr ein Geschpf seines poetischen Bedrfnisses, das einen derartigen Hintergrund fr seine edleren Figuren verlangt. Und doch ist Thersites eine Form desselben Typhon,

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Typhonformen.

aus welchem auch Achill geworden. Man kannte ihn als Sohn jenes Ag rio s (Argos, Erech - Typhon, I, 413) zu Kalydon, der mit seinem Bruder Oeneus (s. d.) im Streit lag. Diesem Oeneus lauerten Thersites und sein Bruder Onchestos (vgl. Anchises, Anchuros etc.) in Arkadien auf und erschlugen ihn an Telephos' Altar (Apd. 1, 8, 6; vgl. Diomedes). Die troische Sage Iiess den Thersites schon frher fallen und zwar durch Achilleus. Achill hatte die Amazone Penthesilea getdtet, beklagte aber seine That und erschlug den Thersites, als dieser ihn verhhnte und selber der todten Amazonenknigin noch den Speer in's Auge stiess (Quint. 1, 739. Lykoph. 999). Daraus sehen wir, dass auch Thersites als Feind der Amazone und an ihrer Tdtung betheiligt gedacht wurde. Die Amazone aber ist die von Typhon bekmpfte Rhea - Isis ~ in welche die von Typhon getdtete Gttin von Buto sich niedergelassen (s. AchilI). An den Namen Thersites, und abermals nicht zufllig, klingt der Name Te ire si as, Wir haben gesehen, wie Teiresias die Ureigenschaften des HephstosTyphon, d. h. des innen weltlichen Schpfergeistes und der innenweltliehen Intelligenz, aufbewahrt: Mannweiblichkeit und Seherkraft (I, 397), und gleich dem Hephstos Vater einer Unterweltgttin ist (I, 399). Ein einstiger Hephstos muss auch Tartaros sein (vgl Erebos, Atlas etc.) , der Sohn des Aethers und der Ga (Hyg, praef. p. 3. 4; f. 152), d. h. des Urgeistes und des Weltstoffs , Vater der Giganten (d. h. des Kronos) und Vater der Echidna (Apd. 2, 1, 2), die als Unterweltgttin Tochter und Gemalin des innenweltliehen Schpfergeistes oder Urfeuergottes war. Der Name Tartaros (vgl. Dardanos) erinnert an TantalosKronos. Wir haben den Tantalos (I, 295) unter Dan gestellt, der im Segen Jakob's als Than (Schlange; vgl. Leviathan, I, 296) bezeichnet wird. Aber vorzuwiegen scheint im Namen Tantalos jener Talos, den wir auch als eigene Figur finden. Talos hiess der eherne Riese, den Hephstos dem Minos geschenkt, und der als Wchter dreimal des Tags die Runde um die Insel Kreta machte. Als er die Argo heranfahren sah, warf er mit Steinen nach ihr. Aber Medea machte ihn durch Zauberkruter wahnsinnig, oder zog, unter dem Versprechen, ihn unsterblich zu machen (vgl. Pelias-Kronos), ihm den ehernen Nagel aus, der seine einzige, vom Nacken bis in die Ferse laufende Ader verscliloss. Andere meinten, ein Pfeilschuss des Pas in seine Ferse (vgl. Achilleus) habe ihn getdtet (Apd. 1, 9, 26). Man wusste, dass er in Kreta die Fremden in seine glhenden Arme drckte (Schol. Ode 20, 302), oder in Sardinien sie in die Arme nahm und mit ihnen in's Feuer sprang (Simonides b. Zenob. 5, 85). Vom Grinsen der Verbrennenden kam der Ausdruck: Sardonisches Lachen (Suid.: Sardenion etc.). Oas ist die Kronos - Molochfigur, die wir von Kanaan und Karthago her kennen (I, 350). Des Talos kosmische Grsse ergiebt sich schon daraus, dass er auch als Vater des He. phstos gilt (P. 8, 53, 2). Wenn Hephstos sein Sohn ist, muss er

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Tur, Tauroa, Dardsnoe.

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,

selber auf die Stufe des (kosmischen) Kronoe zurcktreten. UrsprngIich dasselbe wie Talos ist Talaos, des Adrastos (Adar-Hephstos, oben S. 32) Vater. Dieser Adrastosvater Talaos heisst Sohn des Kretheus (P. 8, 25,5); jener kretische Hephstosvater Talos: Sohn des Kres. Kres und Kretheus sind wieder Hephstosformen, werden aber als solche UDS nicht auffallen, da wir auch von anderwrts (von Troja, Argos, den Hebrern) her wissen, wie vielfach die Typhon - und Kronosformen im Stande sind. in der Urgeschichte eines Volkes sich ber einander zu thrmen. Einen Talos, welchen Ddalos vom sthenischen Burgfelsen strzte (I, 372), kennen wir als Erfinder der Sge, der Tpferscheibe etc., also wiederum als Hephstoa- Typhon. Ein Zeus Tallaios auf Kreta (Hesych.) kann gleichfalls nur Hephstos sein (wie der kretische Zeus Felohanos , Zeus Kasios etc.), und wenn man den Talos als Helios zu erklren suchte (Hesych.), 60 rechtfertigt sich aus dem Typhonbegriff (Plut. Is, 51. 61) auch diess. Eine weibliche Form zu Talos ist Thaleia, Tochter des Hephstos (also Unterwelt) und Mutter der Paliken (von Zeus, I, 366); Tha leia oder Thalia, die Muse (also gleichfalls von kosmischer Herkunft, 8. Musen), von Apollon - Typhon Mutter der Korybanten (Apd. 1, 3, 4); dessgleichen die Charis Thalia (ursprnglich Eins mit der Muse, s. Chariten), und die Hore Thallo, welch' letztere man bei Leistung des Brgereides anrief (P. 9, 35, 1. PoUuc.On. 8, 106), die also ursprnglich nichts mit dem Blhens (thallein) zu thnn hat, sondern eine Eidbruch rchende ttin der Unterwelt ist. Der kretische Talos hiess auch Tauros (Apd. 1, 9, 26) offenbar nur eine andere Form aus demselben Namensstamm Tur. Taureos hiess Poseidon-Typhon (Hes. Sc. Her. 104). Kleinasien ist voll von Gebirgen des Namens Tauros. Wie gerne aber der als Unterweltgott oder als Gott Unterwelt versteinerte Typhon zum Gebirge wird, haben wir des Oefteren gesehen (vgI. Hmos, 'I'molos, Atlas, Libanon, Olympos etc.). An den Namen Tauros aber schliesst der Volksname der Taurier, dieser skythischen Verehrer des Ares in der Krim; ferner die Tauriner in Ligurien, die Taurisker oder Tyrisker in Steiermark. Aber nichts Anderes (nach ihrem Nam~8. stamm) sind die Tenkrer mit ihrem Ahnherrn Teukros-Typlion (s. d.); die Troer mit ihrem Tros, dem Vater des Ganymedes, Jl08 und ASsarakOB (J1. 20, 230), welche Drei (s. d.) der Dreiheit Cham, Sem, Japhet entsprechen; und die Thraker mit ihrem Namensvater Thrax (vgI. Tiras), einem Sohn des Mars (Hyg. t. 159). Wie Teukros und Tros hat auch Dar danos seinen Namen als Volksnamen in jener bedeutsamen Nordwestecke Kleinasiens hinterlassen - auch er (wenn nicht vom Stamm Dan, vgl. Tantalos) vom Turstamm (vgl. die T urdetaner und Tartessos in Spanien). Jedenfalls ist er ein Typhon, und bildet mit Jasion oder Eetion - Kronos (s. Jasion) eine jener feindlichen Brderzweiheiten, die immer aus einem Kronos und einem Typhon bestehen (Abel und Kain, Eteokles und Polynikes,

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Typhonformen.

Remus und Romulus etc.). Jasion ward von Dardanos ermordet (Serv. Aen. 3, 167). Nach anderer Sage erschlug ihn der Blitz des Zeus auf Samothrake, wohin die Brder vor einer ber Arkadien (wie gegen-die Giganten, I, 51) verhngten Flut hatten fliehen mssen. Dardanos hatte seinen Sohn Idos .(s. Juda) und seine Schwester Harmonia (8. d.) mit sich, und grndete auf Samothrake, das frher Dardania hiess (P. 7, 4, 3. Steph. B. s. v. Dardanos) , das Heiligthum der Kabiren. Auch den Waffentanz der Salier, d. h. der Mars-Typhon priester, soll er eingefhrt haben (Serv. Aen. 8, 225). Die Kabiren, wie wir gesehen, bestehen aus einem kosmischen Kronos und einem kosmischen Typhon, und werden selber Jasion und Dardanos genannt (I, 373). Seine Gemalin Chryse (weibliche Form zu Chrysaor-Hephstos, 1,360, Tochter des Palas, vgl. Phol-Typhon) hatte die Gtterbilder von Athene als Mitgift erhalten. Fr tterbilder sorgt natrlich Hephstos - Dadalos (vgl. den Terach, Abram's Vater, I, 277) selbst, und auch nach Dardanos nannte man solche (P. 7, 19, 3). Von Samothrake zog er nach Troas , baute die Stadt Dardania, vermlte sich mit Bateia (weibliche Form zu ButesTyphon, I, 424) und wurde Vater von Jlos und Erichthonios (Apd. s, 12, 1). Wir haben bereits bemerkt, wie an den Namen der von Typhon (perseus- Herakies) gegrndeten Stadt Tarsus (IBaal- Tars auf Mnzen, Gesen. Mon. tab, 36. A. B.) sowohl der Herakles Thasios auf der Insel Thasos, als der athenische Theseus (s, d.) sich anachliesst, Aber wir drfen weiter gehen und auch den Thessalos, Stammvater der Thessalier, nennen, der ein Sohn des Hmon (Baal Chamman, I, 359), also des Hephstos , heisst (Str. 443), oder Sohn des Jason und der Medea (Diod. 4, 55) oder des Herakies (Jl. 2, 679), die gleichfalls den Typhon enthalten. Auch T hestios, Ares' (d. h.. Hephstos') Sohn, oder Sohn des Agenor - Agathodmon (Apd. 1, 7, 7. P. 3, 13, 5) ist ein Kronos , denn er hat zu Tchtern die RhesIsisformen Leda (s. Menelaos), Altha (s. Meleagros), Hypermnes tr a (wie des Danaos' Tochter und Lynkeus' Gemalin), und zu Shnen di~ Typhonformen Iphikles (einen kalydonischen Jger und Argonauten, I. 364), Kometes (Chamman) , Toxeus etc. (Apd. 1, 7, 10. Ov. M. 8, 440). Zu Thestios drfen wir den T'hyestes stellen (oben S. 31), den germanischen Urahn Thuisto, den nordischen Riesen, Iduna's Ruber, Thiass i etc. Thestor war Vater des Kalchas-Tjphon (JI. 1, 69). Seine Tochter 'I'h eono ward von Seerubern entfhrt und an Knig Ikaros (vgl. Kar, Makar, Ikaros - Kronos) "erkauft - also wieder eine Form fr den Helenaraub oder die Entfhrung der Rhea durch Kronos. Auch Thestor, der sie aufsuchte, aber Schiffbruch litt, kam eben dahin in Gefangenschaft. Um heide zu finden, legte Thestor's zweite Tochter Leukippe (weibliche Form zu Leukippos - Typhon, s. d.) mnnliche Tracht an und kam nach Karien , wo ihre Schwester sich in sie verliebte. Also wieder ein Rest

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Dioskuren.

4:1

von der MaDDweiblichkeitdes Leukippos - Typhon. Da Theono nicht erhrt wird, soll Thestor die Leukippe (also wie Kronos seine eigene Tochter) tdten. Nun erst erfolgt das gegenseitige Erkennen (Hyg. f. 190). Thespios, Sohn des Erechtheus und Erbauer von Thespi (Diod. 4:, 29. P. 9, 26, 4), auch als Vater der Leda statt des Thest ioa oder Thyestes genannt (Schol. Ap. A. 1, 146. Servo Aen. 8, 130), also mit diesen Eins, war Vater jener 50 Tchter, die er alle dem Herakles berliess (Apd. 2, 4, 10). Natrlich sind diese alle, wie die 50 Tchter des Danaos - Kronos, nur Vervielfltigung einer und derselben Rhea, sowie auch die Shne der Thespiostchter: Lykios, Leukippos, Lynkeus etc. nur einen und denselben Typhon vorstellen. Thesprotos hiess ein Lykaonsohn (Apd. 3, 8, 1) und ist gleichfalls Volksname geworden. Aber wir sind noch nicht zu Ende. Nah an den Urstamm tritt Doros, der Ahn der Dorier, heran. Er ist Sohn des Hellen (oder des ApolIon, Apd. 1, 7, 6, oder des Poseidon, Serv. Aen. 2, 27), Bruder des Xuthos- Agathodmon und des Aeol08- Kronos (Apd. 1, 7, 3), wiederholt also mit ihnen die allverbreitete Dreiheit Cham, Sem und Japhet, in der er selber den Japhet-Hephstos vorstellt (vgl. die parsische Dreiheit Iredsch , SeIm und Tur). An Dorus reiht sich Dorion, ein Aegyptossohn (s. d.), und Deriades, der Inderknig, den Dionysos-Osiris berwltigen muss (vgl. Durjodhana). Dasselbe wie Deriades ist aber Deliades, jener von BellerophonTyphon (s. d.) getdtete Korintherfrst. Eine weibliche Form zu Doros bietet sich in Doris, der Tochter des Okeanos und Gemalin ihres Bruders Nereus (s. d.). Eine andere weibliche Form (ausser der schon genannten phnikischen Weltrdnungsgttin Thuro) ist Thuro oder Thero, ,die Apollongeliebte und Mutter des Chairon (I, 414). Thero hiess die Amme des Ares (P. 3, 19, 8). Amme der Gtterkinder ist aber dieselbe Leto von Bnto, die wir bei den Phnikern als Thuro wiederfinden. Tyro hiess eine Poseidona-, d. h. Typhongeliebte , die den Pelias und Neleus gebar (Od. 11, 235). Turan ist der etruskische Name Aphrodite's (auf Bildwerken); Tyria hiess eine Gemalin des Aegyptos- Agathodmon (wie Thuro die Gemalin des entsprechenden Surmubelos, I, 109); Thyria eine Geliebte des Apollon und Mutter des Kyknos (s. d.). Auf den einstigen Unterweltgott zurck weisen auch die Dioskuren Polydeukes und Kastor. Der Name Polydeukes (vgI. den Unterweltgott Polydektes) bedeutet den Herrn der Gerechtigkeit- (Baal Zedek, 1,420), whrend die lateinische Form Pollux den bereits besprochenen Typhonnamensstamm L y k enthalten und demnach den Feuergott bedeuten drfte. Kastor lehnt sich an den Kronosnamensstamm Ka 8 d (I, 254), der gleichfalls auf Typhonformen herabrckt (Zeus Kasios). Da die Beiden nach. allen sonstigen Anzeichen

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Typhonformen.

jenes kosmische Brderpaar wiederholen, das aus einem Kronos und einem Typhon sich zusammensetzt (I, 274. 290. 365 etc.), muss Einer von Beiden ein Kronos sein, und wir nehmen als solchen vorerst den Polydeukes, den lteren Bruder (Tzetz. Lyk. 88. 511), obgleich er nicht nur einen Typhonnamen fhrt , sondern (wie brigens jeder Kronos, auch Typhonsmerkmale zeigt. Der Namen allein kann um 80 weniger massgebend sein, als bei d e Brder auch D Kast 0 re DI hiessen (Plin. 10,43) und beide auch Polluxcu sollen geheissen haben (Serv. Virg. G. 3, 89). Dass sie die innenweltlichen Schpfungskrfte sind (Kronos-Logos und Hephstos) beweist schon ihr Hervorgehen aus dem WeItei. Das Ei hat Leda gelegt (oder Nemesis, Apd.3, 10, 7. P. 1,33,7), d. h. Leto, die Gttin der Urnacht und Weltordnung, die mit Zeus, dem Urgeist , vermlt zu denken ist. Auch Jasion und Dardanos, die dasselbe Brderpaar vorstellen, wie Polydeukes und Kastor, und, wie diese, in den Kabiren von Samothrake erkannt werden, haben den Zeus zum Vater und eine Raumgttin (Elektra oder Hemera, Apd. 8, 12, 1. Hellanik. fr. p. 127) zur Mutter'; dessgleichen die entsprechenden Paliken den Zens und die Thaleia (s. oben S.39). Aber statt des hchsten ausserweltlichen Schpfergeistes kann auch der innenweltliche (Kronos-Logos) als Erzeuger eintreten, denn in den kosmischen Kronos trgt man den sagengeschichtlichen hinauf, und dieser sagengeschichtliche Kronos ist des Typhon (Kastor, Dardanos etc.) Vater. So kommt es, dass Kastor (und mit ihm der zu seinem Bruder gewordene Polydeukes) auch als Shne des Tyndareos (eines aus seinem Reich vertriebenen Kronos, Apd. 3, 10, 5, der, wie andere Kronosformen durch Asklepios vom Tod erweckt wurde, Apd. 3, 10, 3) gelten knnen. So wird Aloeus (EI) Vater von Otos und Ephialtes; Aphareus (s. Ephraim) Vater der messenischen Dioskuren Idas und Lynkeus. Nicht minder war man gewohnt, den sagengeschichtlichen Kronos als Sohn an den kosmischen Typhon oder H ephstos anzuhngen (I, 110). Darum ist Poseidon-Typhon Vater der Molionen (I, 351) und der Aloaden Otos und Ephialtes (statt des Aloeus); Abas- Typhon Vater von Akrisios und Prtos (s. Perseus); Oedipus-Typhon Vater von Eteokles und Polynikes; Ares-Typhon Vater von Romus und Romulus, Is aak-Typhon Vater von Israel und Esau, In allen diesen Fllen haben wir das feindliche Brder-paar vor uns, das ursprnglich aus Vater und Sohn besteht, aber schon von Phnikien an (I, 247.290) als Zwillingspaar erscheint. Da jeder Kronos den Typhon, jeder Typhon den Kronos enthlt, so dass es oft schwer wird, zu sagen, welche Figur ursprnglich als die ltere, als Kronos gedacht war (vgl. Atreus und Thyestes), so ist jene Ausgleichung leicht und die beste Lsung des Zweifels. Die Feindschaft zwischen Kronos und Typhon behalten sie auch als Brder bei, ben sie theilweis schon im Mutterleib und beenden sie mit Mord(Tdtung des Aelteren durch den Jngeren, oder Wechselmord).

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Dioskuren.

Allerdings findet zwischen Polydeukes und Kastor jener Hader und Brudermord nicht statt. Dafr brachte man die Beiden in ein feindliches Verhltniss zu den in Messenien heimischen Aphariden Idas und. Lynkeus, die genau dasselbe bedeuten wie Polydeukes nnd Kastor. Idas ist Kronos (s. Juda) und Lynkeus ist Typhon (s. Lykaon). Wenn also Idas-Kronos den Kastor - Typhon tdtet und Polydeukes - Kronos den Lynkens - Typhon, so ist dasselbe gesagt, als wenn es hiesse: Polydeukes habe den Kastor getdtet. Als Motiv des Kampfes zwischen Dioskuren und Aphariden giebt die Sage ein Weib oder Weiber - also dasselbe Motiv, wie im gyptischen Urbild. Beide Theile machten Anspruch auf die schnen Tchter des Leukippos (oben S. 28), Phoi be und Hilaira. Mit den beiden innenweltliehen Schpfungsmchten aber knnen nur die beiden innenweltlichen Raumgottheiten, Tchter des Typhon-Hephstos , vermlt sein. Phbe hiess in der That auch eine Titanin, Tochter von Uranos und Ga, vermlt mit Koios, d. h. gleichfalls mit einem kosmischen Kronos (I, 112). Sowohl Phbe (Virg. Georg. 1, 431) als Hilra (Hesych. s. v.) sind Namen der Artemis (s. d.), welche gleichfalls denselben Grundbegriff enthlt. In Sparta stand ein Tempel fr Phbe und Hilra (P. 3, 16, 1), und hieng an seiner Decke noch das mit Bndern umwickelte Ei der Leda. Auch in Messene (P. 4,31,7) und Argos (2,22,6) wurden sie verehrt, sind also Gt.. tinen. Wenn als Anlass des Streites anstatt der Leukippostchter, die von den Dioskuren den Shnen des Aphareus entrissen werden (Schol. Pind. Nem. 10, 112), oder von Aphareus' Shnen den Dioskuren (Tzetz. Lyk. 538) --- eine erbeutete Rinderhe er d e genannt wird, ber deren Theilung der Unfriede ausbrach (pind. Nem. 10,60. Apd. 3, 11, 2) - so ist damit ganz dasselbe gesagt. Die Rinderheerde , wie wir so oft gesehen, ist nur eine Vervielfltigung jener kuhgestaltigen Rhea, um welche Agathodmon und Kronos (siehe Mithra, Jndra , Visvamitra etc.) oder Kronos und Typhon (s. HerakIes) kmpfen. Die Dioskuren, heisst es (Pind. a. 0.), lauerten, in eine hohle Eiche versteckt, den Aphareusshnen auf. Aber der scharfblickende Lynkeus hatte sie vom Taygetos herab erspht, und Idas berfiel und tdtete den Kastor, bevor er sich wehren konnte. Polydeukes verfolgte die Angreifer bis zum Grab des Aphareus und durchbohrte dort den Lynkeus. Idas wurde von Zeus mit dem Blitz erschlagen und erweist sich schon damit als Kronos (vgI. den Jasion , Kapaneus etc.). Mit dem tdtlich verwundeten Bruder will auch Polydeukes sterben, aber Zeus verwilligt ihm die Gnade, dass sie beide abwechselnd, einen Tag um den anderen, im Olympos und in der Unterwelt leben sollten. Polydeukes nmlich wurde als Sohn des Z eus und als unsterblich gedacht, konnte also seine Unsterblichkeit mit Kastor theilen , welcher als Sohn des (sagengeschichtlieh abgeblichenen) Tyndareos solche Ansprche nicht hatte. Offenbar ist diess nur eine Auskunft, um dem Widerspruch zu entgehen, wonach

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Typhonformen.
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beide Figuren, so lang sie sagengeschichtliche Wesen sind, auch sterblich sein mussten, sobald sie aber in kosmischen Rang einrckten, Grab und Sterblichkeit dahinten liessen , wenn sie auch ihre ganze (brigens nicht spartanische, sondern gyptische) Sagengeschichte mit hinaufnahmen. Zu dieser Sagengeschichte gehrt auch ihr Zug gegen Athen, um die von Theseus geraubte Helena wieder zu gewinnen (s. I, 221. 323). Es ist diess ganz dieselbe Geschichte, wie der Kampf um die Leukippostchter, denn auch Helena, die mit den Dioskuren aus dem Weltei hervorgieng, ist theils eine kosmische Phbe, theils eine sagengeschirhtliche Rhea, und Theseus (s. d.), der sie raubt, ist mit dem messenischen Idas-Kronos Eins. Ausdrcklich werden auch Idas und Lynkeus als Ruber der Helena genannt. . Wir haben noch im Einzelnen die kosmischen Elemente nachzuweisen, die in Polydeukes - Kronos und Kastor - Typhon brig geblieben. Bei den Aegyptern und BabyIoniern , bei den Phnikern und im orphischen Gedicht etc. wurden jene beiden innenweltlichen Schpfungsmehte, wie wir reichlich gesehen, als Licht (Phanes, Jao) und als Feuer (Hephstos) gedacht. Eine Erinnerung daran (ausser dem Namen Pollux) sind die Flmmchen, die zuweilen nach gebrochenem Sturm an den Mastspitzen erscheinen (das S. Elmsfeuer), oder an den Lanzenspitzen auf dem Marsch, und die man Kastor und Pollux nannte. Auf den Huptern der Dioskuren zeigten sich Sterne, als bei der Argofahrt, an der sie Theil nahmen, Orpheus zu den samothrakischen Gttern um Nachlass des Sturmes flehte (Diod. 4, 43). Hchst bezeichnend ist auch die Nachricht (Lydus nach Epimenides von Kreta, vgl. Grres , Myth. XXIV.): die Dioskuren seien mannweiblich gewesen. Mannweiblieh waren allerdings Phanes und Hephstos (vgl. Kaineus, Teiresias, Siva , Loki etc.). Die Urzeugegtter walten ber menschliche Zeugung und Geburt (vgl. die Phtahbilder an den sog. Typhonien). Darum sind auch die Dioskuren Ehegtter (Fest. 8. v. Aqua ; Lucian. Symp.; Cr. III, 26), wie der gleichfalls mannweibliehe Leukippos und Hymenos -Typhon (s.d.). Um das innige Verbundensein der beiden innenweltlichen Schpfungskrfte auszudrcken, waren zu Sparta ihre alten Bilder einfach zwei aufrechte Balken, unten und oben durch Querhlzer verbunden (Plut. de-amor, frat.; Cr. III, 27). Wir haben gesehen, wie man die entsprechenden Mo lionen sogar bei lebendigem Leib zusammengewachsen dachte. Am Himmel werden die Dioskuren durch das Sternbild der Zwillinge vorgestellt (Erat, Cat, 10). Dasselbe Sternbild soll auch den Herakles und Apollon (Ptolem. 1, 8), oder den Jasion und Tr ipt olemos bezeichnen (Hyg. Poet. Ast. 2, 22). Aber auch HerakIes und Jasion bedeuten den Kronos, ApolIon und Triptolemos (s. d.) den Typhon. Mit allem Recht wurden die Dioskuren in den Kabiren wiedergefunden (I, 373), denn auch diese bestehen aus einem kosmischen Kronos und einem kosmischen Typhon. Dioskurenbilder standen am Hafen von Samothrake, und ihnen opferte, wer aus dem

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Diolkuren.

Schiffbruch entkommen war (Serv. Aen. 3, 12). In Rom fallen sie aus demselben Grund mit den Penaten zusammen (I, 432), oder mit Picumnus und Pilumnus, unter welchen Namen man ein Paar brderliche Acker- und Ehegtter kannte (Serv. Aen. 10, 76. 9, 4). TImen wurde ein Lager bereitet, wo ein Neugeborener lag. Aber .Pilumnus ist auch Gemal der in Italien gelandeten Dana-Bhea und Vater des Daunus (I, 295), ragt also auch in die Sagengeschichte herab. Auf sagengeschichtlicher Stufe ist Polydeukes Faustkmpfer, und berwltigt whrend der Argofahrt als solcher den Poseidonsohn Amykos in Bithynien (Apd. 1,9, 20), wie Herak:les als Ringer den Poseidensohn Antos in Libyen und den Poseidonsohn Eryx in Sicilien. Kastor ist Rossebndiger und hat zuerst ein Zweigespann angeschirrt (Schol. Pind. Pyth. 5, 6), wie Erechtheus - Typhon (s. d.). Er ist Kriegsgott, wie Typhon in Aegypten. Kastor's Lied wurde den Spartanern beim Einmarsch in die Schlacht gespielt (Pind. Pyth. 2, 69. Plut. de mus.). Kastor hat den Herekles in den Waffen und in der Kriegskunst unterrichtet (Theokr. 24, 123). Wenn es heisst, dieser Kastor, des Herekles Lehrer, sei vor Tydeus aus Argos entflohen, 80 ist kein anderer als der Dioskur gemeint - ein vertriebener Typhon oder Kronos, wie Tyndareos ,Adrastos etc. Beide Dioskuren haben den Waffentanz erfunden (Athen. 4, a, E.), sind Vorsteher der Kampfspiele (Pind. 01. S, 38. Nem. 10, 53. 88) und verleihen darin den Sieg. In Aegypten galten dieselben Kampfspiele dem Perseus-Typhon (s. d.). Beide wurden zu Ross gedacht (Pind, Pyth. 1, 66) und dargestellt, z. B. am Apollonthron zu Amykl als berittene Jger (P. 3, 18, 8), Kastor mit einem anspringenden Panther, Polydeukes mit einer Lwin kmpfend (vgI. Ninus, I, 315~ 333). Auf weissen Rossen in Purpurmnteln fochten sie mit den Lokrem gegen die Krotoniaten (Justin. 20, 3. Oie, N. D. 3: 5) und waren nach dem Sieg verschwunden. Aehnlich sah man sie den Rmern am See Regillus zu Hlfe eilen (Cic. N. D. 2, 2). Der sagengeschichtliche Typhon wird zum Glutwind gesteigert und hat als Sturm gott Gewalt ber das Me er (Poseidon - Typhon). Darum werden auch die Dioskuren, zumal im Meeressturm , angerufen (vgl. Ugarthilokus). Sie kommen dann mit ihrem Rossgespann durch die Luft und schaffen ruhige See (Eur. Hel. 1511. Theokr. 22,8). 'Dasselbe wird von den indischen Dioskuren, den Asvin (s. d.), in 80 vielen Vedahymnen erzhlt von ihnen, die auch eine kos.. mische Helena, die Gttin Us eh a s, mit auf ihrem Wagen haben. Dass es dieselben Dioskuren dort wie hier gieht, das kommt nicht von einem Urzusammenhangu der Vlker (denn zur Zeit, da die Vlker und Sprachen sich trennten, gab es noch keine Dioskuren auf asiatischem Boden), sondern lediglich daher, dass derselbe Vorstellungskreis von Chalda aus sowohl nach Indien als nach dem Abendland kam. Dass die Dioskuren auch auf chaldischem und

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Typhonformen.

parsischem Boden heimisch waren, ist bezeugt im Avesta (Jasna41, 22), wo die beiden Jnglinge AB pin (.zu Pferdes}, die schutzreichen, gepriesen werden. Vom germanischen Volk der Naharvalen erzhlt Tacitus (Germ. (3), sie htten Kastor und Pollux verehrt. Der Priester in ihrem Hain trug wei blich e Kleidung - vielleicht wieder eine Erinnerung an die Mannweiblichkeit der Gottheit, wie bei dem Heraklespriester in Kos, der gleichfalls weiblich gekleidet war (I, 314). - Als Kastor und Pollux erkannte man auch das slavische Brderpaar LeI und Polei, die Shne der Lsda- Venus (Leda). Zahlreich sind ihre Heiligthmer in ganz Griechenland (zu Athen, P. 1, 18, 1; zu Therapna, P. 3, 20, 1; zu Mantinea, Messene, Phar etc.) , sowie in Italien (zu Ardea, ServoAen. 1, 48; zu Rom auf dem Forum, Liv, 2, 42; bei den Lokrern am Flusse Sagra, Str.261). Als Namen des innenweltlichen Schpfergeistes haben' wir auch das gyptische Wort Hik, Herr (weibliche Form Hekte, Hekate) kennen gelernt (I, 23. 387), und haben diesen Namensstamm wieder erkannt in der Typhonform Hektor (I, 227). Dasselbe ist Aktor, Vater der Molionen (Apd.2, 7, 2. P. 5, 1, 8); Aktor, Vater des Menoitios (I, (00), Grossvater des Patroklos (Apd. 1, 9, 4. 16. Pind. 01. 9, 75); Aktor, der Argonaut etc. Hekatos heisst Apollon (JI. 7, 83. 20, 295), was man unbegreiflicher Weise gewohnt ist, mit J) Ferntreffer zu bersetzen. Aber Hekatos, aus griechischem Lexikon erklrt, wrde lediglich den Entfernten bedeuten, und dass man einen Gott als den Entfernten soll bezeichnet haben, wenn man ihn den Ferntreffenden nennen wollte, drfte mit menschlichen Denkgesetzen nicht vereinbar sein. Aber dasselbe wie ApolIon Hekatos ist ApolIon Akti os (Ap. Ar. I, 402. P. 8, 8, 6), und Aktios hiess auch PanTyphon (Theokr. 5, 14). Aktos war der erste Knig von Athen (also Hephstos-Typhon, wie Porphyrion , der noch vor Aktos regiert haben soll, I, 444) und Vater der Kekropsgemalin Agraulos, die wir als Gttin der Unterwelt kennen (I, 201). Aktos aber kann Zeus selber heissen, da Zens auch Hephstos ist (I, 176), und wir haben um so mehr Grund, in jenem auf dem Peliongipfel verehrten und um Abwehr der Glut angeflehten Zeus Aktos (I, 172) den Gott der Glut zu erkennen, als in derselben Weise auch von anderen Hhenpunkten , und zwar entschieden zum Hephstos - Zeus gefleht wurde (vgl. Zeus Lykos, Aristos, Aeakos). Abermals ein Typhon ist des Aristos Sohn Akt on, der, wie so viele Typhonformen, von Chiron erzogen, und, wie so viele' Typhonformen (Pan, Orion, Nimrod etc.) , ein Jger wurde. Er ward in einen Hirsch verwandelt (Typhon's heiliges Thier, vgl. ApolIon, Herakies, die Maruts), weil er die Artemis im Bad gesehen und ihr Gewalt anthun wollte (Stat. Theb. 2, 198) wie Orion - Typhon, oder weil er als Jger sie herausgefordert (abermals wie Orlon), oder weil er die Semeie - Rhea, des

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Hik. Oedipua.

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Zeos Geliebte, begehrte etc. (Diod. 4, 81. Apd. 8, 4, 4). Seine eigenen Hunde haben ihn zerrissen. Das erinnert an die hundegestaltigen Erinnyen, die den Orestes, Alkmon-Typhon etc. verfolgen, und die Hunde, die den Linos zerrissen haben. Bei Orchomenos in Botien erhielt Akton Todtenopfer (P. 9, 88, 4). Wir haben schon angedeutet, dass hierher auch die Namen Aeakos (I, (22); Aias (Aiax, s. d.); Oeax, Sohn des Nauplios und der Unterweltgttin Klymene, Bruder des Palamedes (Apd. 2, 1, a. E.); Oeagros, Vater des Linos und Orpheus (I, 379. 38'3); Oaxea, Sohn des ApolIon, Grnder von Oaxos auf Kreta (Serv. Virg. Ecl. 1, 66. Steph. B.), vielleicht auch Aegeus, Aegon, Aegipan (oben S. ] 3) gehren drften. Nicht minder verstehen wir hieraus den Ixion (I, 330), den Apollon Ixios (s, ApolIon), und Halgh, den Stammvater der Armenier, der nach Moses von Chorene im Kampf am See Van den babylonischen Baal-Nimrod erlegt hat; endlich die nordischen Typhonformen Hagen, Hgni (s. d.). Wenn in den Dioskuren die kosmischen Erinnerungen noch einmal entschieden zu Tage getreten, so verschwinden sie bei den Typhongestalten, die noch brig bleiben (Oedipus, Bellerophon, Persens etc.), immer mehr vor der rein menschlichen Sagengeschichte. Kosmische Erinnerung ist hchstens die ungeheuerliche Gestalt der von Oedipus, Bellerophon, Perseua bekmpften Mchte (die thebanische Sphinx, die lykische Chimra, die libyschen Gorgonen, die palstinische Keto). Alle diese Figuren sind das HierogJyphenbild der von Typhon angegriffenen Gttin von Buto, d. h. jener gleichfalls sagengeschichtlichen Leto (I, 77) t die als irdische Vertreterin der Raum - und Schicksalsgttin P 8 ch t auch deren Hieroglyphengestalt angenommen. Ein solcher Ausdruck war die von Oedipus- Typhon berwltigte Sphinx. Sphinx ist ein Lwe, welcher W nche bedeutet - als mnnlicher Lwe der weltberwachende Sonnengott (I, 40), als weiblicher Lwe die Weltordnungsgttin Pacht-Leto. Diese erscheint gewhnlich als weibliche Menschenfigur mit Lwenkopf (I, 84); doch lassen gyptische Kniginen sich auch in weiblicher Sphinxgestalt, d. h. als Gttin Pacht oder Leto, abbilden (W. zu R's Her. 11, 266). Auch die thebanische Sphinx ist eine Rach egtti n, von Hera gesendet, weil die 'Thebaner einen Frevel des Laios ungestraft gelassen (Apd. 3, 5, 8. Eurip. Phoen, 1760 Schol.). Dass diese Sphinx in Rthseln spricht, ist nicht zu verwundern, da sie die Orakelgttin von Buto ist. Mit jener gerieth aber Typhon in Kampf, und setzt diesen Kampf mit ihr' als Perseus, Bellerophon, Herekles fort, wobei Leto Gelegenheit hat, sich in allen ihren Hieroglyphenbildern zu zeigen: als Meerungeheuer Keto, nls Chimra, als Kerberos und Nemeischer Lwe, als Sphinx, SkyUa etc. Sie kann als Siegerin ber Typhon gedacht werden t sofern sie die kosmische Ordnung ist. Darum heisst es, zuletzt sei noch Hmon, des Kreon Sohn, von ihr zerrissen worden. Der Sohn des Kreon-

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Typhonformen.

Kronos Hmon ist aber derselbe Typhon (Baal Chamman, 1,359), wie Oedipus selbst. Oder Typhon bleibt Sieger, wie er vielleicht Sieger blieb ber die menschliche Vertreterin der Pacht- Leto zu Buto (I, 77). Zudem ist im Ausland aus dem nicht mehr verstandenea Bild der gefrchteten Gttin ein vertilgenswerthes Ungehener geworden. Als Oedipus das Rthsel gelst, strzte die Sphinx von dem Felsen, Der Lohn fr diese Wohlthat war die Hand von Laios' Wittwe Jokaste und das Knigthum in Theben, von welchem Kreon zurcktrat. Den Lai 0 s hatte Oedipus selber getdtet, als Er, der in der Fremde aufgewachsene Sohn des Laios, beim delphischen Orakel nach seinem wirklichen Vater hatte forschen wollen. Das Orakel verkndete ihm seine Zukunft - Vatermord und Vermlung mit der Mutter. Darum wollte Oedipus Korinth, wo er als Sohn des Knigs Polybos aufgewachsen war, vermeiden, und stiess im Hohlweg bei Danlis auf seinen wirklichen Vater. Ein Streit mit dessen Wagenlenker fhrte zum Todtschlag des Laios (zusammengeworfene Steine bezeichneten noch spt die Stelle, P. 10, 5, 2), und der Sieg ber die Sphinx brachte die andere Hlfte des Orakelspruchs zur Wahrheit. Hochtragisch erschtternde Motive sind in der griechischen Umgestaltung (Soph. Oed. Tyr.) aus jenen Thatsachen geworden, von denen die erste der im gyptischen Gtterkrieg begangene Vatermord des Typhon, die zweite seine brutale Gewaltthat an der Rhea war. Allerdings hatte man sich gewhnt, in der ersteren That eine Nothwendigkeit und darum ein Verdienst zu erkennen, und auch die zweite, obgleich der Abscheu in einer Flle von Zgen nachklingt, war eben doch unter Gttern geschehen und musste darum heilig gehalten werden. Das beweisen die Typhonsnamen , die man in weiblicher Form (Areia, Hippia , Anteia etc.) der betreffenden Typhonmutter und Geliebten Rhea (Athene, Aphrodite) beilegt, und die Typhonsgestalten , unter denen sie selber (Rhea - Demeter mit dem Pferdekopf) erscheint. Auch damals hielt man fr nothwendig, sich jeder Kritik (intellektueller sowohl als moralischer) zu enthalten, gegenber von Figuren, die nun einmal theologische Bedeutung haben - ganz wie wir selbst gewhnt sind, von den hebrischen Patriarchen, trotz ihrer von der Bibel selbst erzhlten Schandthaten, mit Andacht zu reden. Nicht ganz auf diesem Standpunkt steht Oedipus selbst, der liei Erkenntniss seiner Schuld sich die Augen ausriss. Das ist die Bien dun g, die, wie es scheint, ursprnglich als Strafe an Typhon vollzogen wurde und unter den verschiedensten Motiven wiederkehrt an Typhonformen, wie: Lamech, Issak (Vater von Israel und Esau, d. h. Eteokles und Polynikes), Ares, Ka wus, Jlos, Anchises, Phineus, Bellerophon, Orion, Lykurgos, Ephialtes, .Teiresias, Polyphemos, Thamyris, Phnix, Laokoon, Plutos, Hdur, Hagen etc. Nach der Sage bei Sophokles (Oed. Kol.) wird der blinde Oedipus von seinen Shnen und von Kreon aus dem Land getrieben und endet am Kolonos - Hippies (Rosshgel) bei Athen im Hain der Eumeniden, die ihn verfolgt

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Oedipua.

hatten (Od. 11, 280) wie den Typhon (Orest, Alkmon etc.). Die Wahl jenes Platzes fr sein Heroon (P. 1, 30, a, E.) ist um so begreiflicher als dort Altre fr Poseidon Hippios und Athene Hippia (andere Namen fr Oedipus und Jokaste , s. Poseidon) , sowie Heroa fr Peirithoos, Theseus und Adrastos (andere Typhonformen) standen. Seine Gebeine zu besitzen war ein Segen fr Attika; Kreon, der den Sterbenden fr Theben in Anspruch nimmt, wird von Theseus zurckgewiesen. Derselbe Werth wird auch anderwrts den Typhongebeinen, z. B. denen des Orestes , Hektor, Theseus, Linos, Orpheus, Atkas ete., sowie den, Grbern des Amphion, Antos, Daniel beigelegt. So entfernt auf den ersten Anblick der Dulder Oedipus dem gyptischen Kriegsgott zu stehen scheint, so sind demnach doch alle Zge seines Lebens nur Zge aus Typhon's Leben. Selbst der Name Oedipus (Schwellfoss, was man aus den durchbohrten Kncheln des ausgesetzten Kindes zu erklren suchte). drfte eine Erinnerung an den Nilpferdefoss des Typhon (Poseidon Hippios) sein. Schon diese Aussetzung des Kindes (weil dem Laios prophezeit war, es werde ihn tdten) ist nur eine Wiederholung jenes Mordversuchs, den schon der gyptische Kronos aus demselben Grund gegen den neugeborenen Typhon gerichtet hat, und der von den Phnikern als Kindesopfer gedeutet wurde. Wo nur auf griechischem Boden ein, Kind ausgesetzt wird (und deren giebt es eine grosse Zahl, vgl. I, 305), oder soweit der Boden der Mythengeschichte reicht (vgl. Sal, Karna, Sigurd), drfen wir berzeugt sein, einen jungen Typhon vor uns zu haben. Auch der griechische Kronos hatte von Ga und Urenos das Orakel erhalten, eines seiner Kinder werde ihn vom Thron stossen. Darum verschlang er seine Shne Poseidon und Pluton (Ap. 1, 1,5), d.h. den Typhon in doppelter Gestalt. . Nach dem Fall der Oedipusshne Eteokles und Polynikes (s. Adrastos), also nach dem Ende des thebanischen Kriegs, bernahm Kreon-Kronos wieder die Herrschaft. Dass Kreon ein Kronos sei (vgl. I, 259), erweist sich schon daraus, dass auch (vermeintlich) Andere, welche Kreon heissen, Kronos sind, z. B. jener Kreon, der dem Herakles seine Tochter Megara (weibliche Form von MakarKronos) gab, und jener Kreon, dessen Tochter Glauke (weibliche Form zu Glaukos - Typhon) oder Kreusa mit Jason (s. d.) verlobt wurde. Als Kronos muss Kreon einen Typhon zum Sohn haben. Dieser heisst H mon (vgl. den in einen Berg, wie Atlas - Typhon, verwandelten Boreassohn Hmos, und Hmon, des Pelasgos-Kronos Sohn. von welchem 'Ihessalien Hmonia hiess - Alles nur Formen fr Baal Chamman, s. d.). Kreon, dem Polynikes-Typhon feindlich, wie dem Oedipus - Typhon, verbot, dass der erschlagene Polynikes begraben werde. Solchem Befehl trotzte des Polynikes Schwester Antigone, ward von Kreon dafr zum Hungertod verurtheilt, in eine vermauerte Felskluft eingeschlossen und erhieng sich dort (Soph. Antig.). Hmon, der sie liebte und zu spt zu ihrer Befreiung
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Typhonformen.

kam, erstach sich selbst. Das ist nur eine andere Form fr den Selbstmord des Kreonsohnes Menoikeus (s, oben S. 34), der fr Theben sich zum Opfer brachte. Sich zum Opfer zu bringen, d. h, geopfert zu werden, ist aber das Schicksal sehr vieler Typhonformen (vgl. Marathon, Arkas, Iphitos etc.). In der Liebe des Hmon zur Antigone haben wir eine sehr geluterte Form fr Typhon's Verhl~ niss zur Rh e a. Auf einen Selbstmord der Rhea unter der oder jener Form fhren viele Anzeichen zuriick (1, 231), und dass Antigone Rhea sei, ergiebt sich aus den anderen Figuren desselben Namens, die gleichfalls Rhea sind, z. B. Antigone (Orph. A. 161. Ap. Ar. 1,35), Tochter des Pheres (Bor-Seth, s. Perseus), Gemalin des Kometes (Chamman , Hmon) und Mutter des Argonauten Asterion-Typhon (s. Minos) - oder Antigono (Apd. 3, 13, 1), die Gemalin des Pe leu s, die sich erhngt hat, als ihr eine Untreue des Peleus berichtet wurde. Die Anklage war aber falsch und gieng VOll einem Weib aus, welchem Peleus (wie die anderen Typhonformen Bellerophon, Joseph etc.) ausgewichen war. Antigone hiess auch die Tochter des Laomedon - Kronos, Schwester des Priamos, die wegen der Schnheit ihres Haares sich ber Hera erhob. Dafr wurde dieses Haar in Schlangen verwandelt (Serv. Virg. Georg. 2, 230) - ein Umstand, durch den sie mit Medusa-lsis Eins wird. Wir haben gesehen, dass auch der Name Antigone an den Stamm eines Typhonnamens anachliessen' drfte (oben S.7). Nah verwandt mit Oedipus ist Den Namen Bellerophon (auch Ellerophontes) hatte er davon, dass er unversehens einen vornehmen Korinther Namens Belleros erschlug (Tzetz. Lyk. 17. Eust. 632, 2). Diesen vornehmen Korinther, den ein Typhon erschlgt, kennen wir: er ist Bel oder EI-Kronos. Nach Anderen hiess der Erschlagene Deliades (vgl. Deriades, oben S. 41) und war des Bellerophon Bruder, oder hiess Peiren (Apd. 2, 3, 1) - ein Name, der uns verleiten knnte, an den gyptischen Namen des Helios-Agathodmon (Pi - Re) zu denken. Aber Agathodmonformen im Kleinen und mitten in der Sagengeschichte sind usserst unsicher. J)a Peiren Vater der J 0 - Isis heisst (Apd. 2, 1, 3), wird auch er ein Kronos sein. Um von dem Mord sich shnen zu lassen, kam Bellerophon zu Knig Proitos (8. Perseus) nach Tirynth. Dort verliebt sich Anteia (weibliche Form zu Antos, oben S. 6), des Proitos Gemalin, in Bellerophon und verlumdet ihn, da er ihren Auftrgen sich entzieht, bei Proitos, als habe er selber ihr nachgestellt (JI. 6, 160). Das ist die Anklage von Seite so vieler Rheaformen gegen einen Typhon, der sie verschmht hat (Peleus , Myrtilos, Phrixos , Tenes, Eunostos, Hippolytos etc.). Sie geht hervor, wie wir gesehen (I. 297), aus dem frevelhaften Verhltniss des Typhon zu seiner Mutter Rhea, das man zu Typhon's Gunsten zu lugnen oder anders zu deuten

Bellerophon oder Hipponoos.

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Bellerophon.

wchte. Prtos sandte den Bellerophon mit einem Uriasbrief (der also das Vorhandensein der Schrift schon fr die Zeit der Heroensagenbildung verbrgt), zu Knig Job at es nach Lykien. Dieser trug dem Bellerophon auf, die Chimra zu bekmpfen. Sie war vorn Lwe, hinten Schlange, in der Mitte Ziege, und hauchte Feuer aus. Gleich der Sphinx des OediPU8, gleich dem nemeischen Lwen, der lernischen Hydra, dem Kerberos etc. galt auch Chimra fr ein Kind des kosmischen Typhon (des Urfeuergottes) und der Unterweltgttin Echidna (Hes. Tb. 304). Sie entepricht aber dieser Unterweltgttin selbst, und wenn Chimra d r e i I(pfe hat (wie bei Hesiod), 80 bedeutet sie (wie der dreikpfige KetheroB und die dreikpfige Hebte) die drei Gttinen des Raums und der Weltordnung (Urraum und die beiden innenweltlichen Rume) zugleich. Die drei Kpfe: Lwe, Ziege '..Schl!lnge, wieder~olen nur gewohnte Syn;t~le der entsprechenden agyptischen GottheIt. Feuer schnaubt Chlmar& als Ge.;. malin des Urfeuergottes. Darum konnte man auch eine natrliche Flamme, die auf der lykischen Ostkste ewig aus der Erde aufsteigt, Chimra nennen. Der Name scheint nur eine weibliche Form zu Baal-Chamman zu sein. Wenigstens heisst ein Prometheussohn, der nichts Anderes sein kann, Chimiireus (Tzetz. Lyk. 132). Dass Chimra eine Gottheit, erweist sich aus der Verehrung der Lykier, die ihr Tempel und Standbild weihten (Max. Tyr. Dissert. 8, 8, p. a3). Wenn nun Bellero phon - Typhon diese Gttin angreift, so wiederholt sich, wie im Kampf des Oedipus mit der Sphinx, natrlich nur der Kampf des sagengeschichtlichen Typhon gegen die Weltordnungsgttin von Buto. Auch Chimra muss unterliegen. Schon bei Hesiod (Tb. 325) hat Bellerophon die Hlfe des Pegasos. Wir haben schon bemerkt, dass dieser Pegasos, wie das Ross Arion, welches Adrastos reitet, als Typhonsymbol nur ein anderer Ausdruck fr Bellerophon selber ist - Pegasos welcher Vater der Kentauren heisst, selber also eine kosmische Macht sein muss (s, Poseidon). Vom Rcken dieses Flgelrosses herab vermochte Bellerophon die Chimra zu tdten (Pind. 01. 13, 61). Es heisst , er habe eine Bleimasse an seinem Wurfspeer befestigt, den er dem Unthier in seinen feuerschnaubenden Rachen warf, so dass es am schmelzenden Metall zu Grunde gieng (Tzetz. Lyk. 17). Ausser der Chimra hatte Bellerophon die Sol y m er und die Amazonen zu bekmpfen (Jl. 6, 184). Unter den Solymern, dem Volk des Kronos, ist wohl Solymos (Salem, s, Sem -Kronos), d. h. der von Typhon bekmpfte Kronos selbst zu verstehen, und unter den Amazonen jene eine Amazone, aus der alle geworden sind, die Feindin des Typhon, Isis-Astarte. Als aber Bellerophon auf des Pegasos Rcken den Himmel ersteigen wollte (wie Nimrod, Kawus in der Adlersnfte) - versetzte Zeus das Ross in Wuth , dass es seinen Reiter, diesen himmelstrmenden Typhon, abwarf (Pind, Isth. 7, 44). Er wurde blind, wie Kawus. und 80 viele Typhonformen
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Typhonformen.

(s, Oedipus), und zwar zur Strafe fr seinen Frevel (Sehol, Pind. 01. 13, 130). Seiner angenommen hatte sich Athene (Rhea), die ihm den Pegasos fangen und zumen half (P. 2, 4, 1) - dieselbe Athene, die auch den Herakles, Perseus etc. frdert und, wie wir gesehen, unter dem Namen Antigone sich des Polynikes - Typhon erbarmt. Als Vater des Bellerophon wird Poseidon genannt (pind. 01. 13, 66. Hyg. f.157) oder Gl auko s (JI. 6, 155), was dasselbe ist (8. Glaukos). Aber wie Typhon - Poseiden ist auch Bellerophon selber Meeresgott. Als jener Lykierknig die Thaten des Bellerophon mit Undank belohnte, trat dieser in's Meer und betete zu Poseidon, er mge das Land unfruchtbar machen. Sogleich erhob sich hinter dem an's Land zurckkehrenden Bellerophon die Flut und berschwemmte die Gegend. Alles Flehen der Mnner war umsonst. Als aber die Frauen mit aufgehobenen Kleidern gegen den Heros anrckten, wicll er schamhaft zurck und mit ihm das Meer (Plut. de virt. mul.). Hier haben wir wieder den schamhaften Joseph, den Weiberfeind Thyandrites, Ares etc. Der nchst verwandte Typhon ist

Perseus , ein weitreichender Name, der in geringer Vernderung den gyptischen Typhonnamen Bor-Seth (fr Baal Seth) wiederholt. Wie die Hauptthat des Oedipus seine Ueberwltigung der Sphinx, die Hauptthst des Bellerophon die Ueberwltigung der Chimra, so ist die Hauptthat des Perseus die Tdtung eines Meerungeheuers, das Aethiopien verheerte. Aethiopien aber war das Reich des Kepheus (Keb - Kronos) , das von Babyion , der Kephenerstadt (Steph. B. s. v. Chaldaios ; Eustat. ad Dion. Perieg. 769. 1005. 1059), bis an's Mittelmeer reichte (vgl. Mov.l1, 1, unter Memnon). In Joppe, wie die Eingeborenen wussten (Mela 1,11), hat der Aethiope Kepheus regiert. Man zeigte den Fels (der Hafen ist von Felsriffen umgrtet), wo Andromeda, des Kepheus Tochter, dem Ungeheuer ausgesetzt war (Hieron. Opp. IlI, p. 1473); die Ketten, womit sie angeschmiedet (Plin. 5, 14. 34. 9, 4); die Quelle, wo Perseus sich vom Blute rein wusch (P. 4, 35, 6). Man bewahrte Reste des Unthiers auf, und hielt es fr die ebendort verehrte Gttin Derketo (Plin, 5, 10). Derketo aber (s. d.) ist dieselbe Raum- und Weltordnungsmacht , die als weibliche Sphinx in Theben, als Chimra in Lykien erschien. Wir haben sie als Gttin unter dem Namen Keto in der griechischen Theogonie, wo sie mit Phorkys (1,408), d.h. dem kosmischen Hephstos - Typhon, vermlt ~ also Unterweltgttin ist, Mutter der Gorgonen und Gren (Hes. Th. 270). Die Namen Keto (Ketos) fhrt aber nicht nur das Meerungeheuer zu Joppe, sondern hnlich (K a d h u) heisst auch der indische Dmon, der die Sonne verfolgt und verschlingen will (d. h. der die Sonnenfinsternisse veranlasst). Diese dmonischen Verfolger der Sonne, die bei allen Vlkern (in Drachengestalt , Wolfsgestalt etc.) wiederkehren, sind aber immer nur ein Ausdruck fr die gyptischen Gottheiten der Welt-

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Peneus.

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ordnung, die Erinnyen (s. d.), unter deren Aufsicht der Sonnenlauf geetellt war. Der Name Keto scheint nur die weibliche Form zu dem Typhonsnamen Seth oder Cheth zu sein - zu jenem Keteos, der nicht minder als. die Keto unter den Sternbildern steht (I, 268). Wenn also Persens mit dieser Gttin in den Kampf geht (wie Herakles mit dem entsprechenden Ungeheuer an der trojanischen Kste), 80 wiederholt auch er nur den Kampf des sagengeschichtlichen Typhon in Aegypten mit Leto von Buto, -der irdischen Vertreterin oder Verkrperung jenes kosmischen Begriffes. Zu Joppe ist auch der Gegen..... stand noch brig, um welchen die Beiden kmpfen: Andromeda. Es heisst , sie sei dem Ungeheuer zum Frass ausgesetzt worden, weil dieses nach einem Spruch des Zeus Ammon nur unter dieser Bedingung weichen sollte (Apd. 2, 4, 3). Andromeda, Tochter des Kepheus (Keb-Kronos) und der Kassiopeia-Rhea (s. I, 255), kann nur Isis sein - Iais , die in Aegypten von jenem Ungeheuer brigens nicht zum Frass begehrt, sondern gegen Perseus - Typhon in Schutz genommen wurde. Da in die Isis brigens regelmssig die R h e a herabschmilzt , wird es begreiflich, wie Perseus sich mit Andromeda vermlen kann. Es ist des Typhon, oder' (da. Persens auch den Kronos enthlt) des Kronos Verhltniss zu Rhea. Anch der Name Andromeda, sofern er zusammentrifft mit Medea, Medusa etc. (s. Medos, I, 40 I), enthlt den Kern eines Kronosnamens in weiblicher Form. . Persens gilt als Sohn des Zeus und der Dana (weibliche Form zu Danaos, Dan-Kronos, s. d.). Danae ist Tochter des Akreisios zu Argos, d. h. eines Kronos, denn Akrisios (vgl. Kres, Kriasos, oben S. 32) hiess der phrygische Kronos (Hesych. s, v.). Diesel' AkrisioB haderte schon im Mutterleib mit seinem Zwillingsbruder ProitoB (Apd. 2, 2, 1). Das ist das Verhltniss von Israel und Esau, Serach und Perez, Eteokles und Polynikes etc., d. h. das Verhltniss von Kronos und Typhon, die aus Vater und Sohn (s. Dioskuren) zu Brdern geworden. Dem Akrisios-Kronos war prophezeit (vgl. oben S.(9), wenn Danae einen Sohn gebre, so werde dieser ihn tdten. Darum schloss er seine Tochter in ein ehernes Gemach unter der Erde (Soph. Ant.947. Lyk. 838). Aber Zens drang als goldener Regen (Zeus als Hephstos) ein und erzeugte den Perseus. Nach Anderen (Apd.2, 4, 1) war des Perseus Vater Prtos (wohl gleichfalls Bor-Seth), den wir bereits als Gema1 der Anteia kennen gelernt (oben S. 50). Als Danae einen Sohn geboren, ward sie von Akrisios sammt ihrem Kind in einem Kasten der Meeresut bergeben. Das ist die Aussetzung 80 vieler von ihrem eigenen Vater Kronos" verfolgter Typhonformen (vgl. Oedipus, Pelias , Paris, Telephos, Romulus etc.). Der Kasten trieb nach der Insel Seriphos, wo Knig Po 1ydektes die Danae zur Frau begehrte oder zur Frau nahm (Hyg. f. 63). Da Polydektes (Baal Zedek, I, 420) nur ein Name des Hades ist, dieser aber mit Typhon- Hephstos zusammenfllt, bleiben wir ewig in, derselben

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Typhomol'Jlllen.

Verwandtschaft. Wir entrinnen ihr nieht , auch wenn wir den Kastea nach Italien treiben lassen, wo Knig P i1umn u s sich mit Danae vermlt und den Daunus (s, Dan) erzeugt (Virg. Aen. 7, 410. Serv.Aen. 7, 372), denn auch Pilumnus (s, Dioskuren) ist Typhon- Hephstos. Nicht anders stellt sich die Sache, wenn wir die Danae mit zwei Slulen Argos und Argeus (Romus und Romulus), die sie mit Phineu B gezeugt, nach Italien kommen sehen, um auf der spteren Sttte von Rom wohnhaft zu werden (Serv. Aen. 8, 34,f, denn auch .. Phineus ist der kosmische Typhon (Hephstos als Unterweltgott), und Danae ist Rhea (Rhea-Silvia zu Rom). Verschiedene Namen sind wohl Anlass geworden, verschiedene Figuren vorauszusetzen, aber jede der vermeintlich neuen Figuren ist durch dieselben Fden an die Ursage geknpft. Angeblich, um den Perseus los zu werden, trug Knig Polydektes ihm auf, das Haupt der Gorgo Medusa zu holen. Die Gorgonen wie alle jene in Dreiheit oder Zweiheit auftzetenden, bald mehr bald minder freundlich gestalteten weiblichen Mchte (Harpyien, Sirenen, Horen, Chariten , Musen, Mren, Themiden, Erinnyen etc.) sind Reste der Raum - und Schicksalsgottheiten der Aegypter, und erscheinen als Zweizahl , wenn man die beiden innenwelilichen Rume rechnet, und als Dreizahl, wenn ihre Mutter, der Urraum, noch hinzutritt. Wie die Erinnyen haben auch die Gorgonen Schlangen titatt der Haare und sind mit Schlangen gegrtet (Aesch. Prom. 797. Choeph. 1043. Hes. Sc. H. 233), auch geflgelt (p.5, 18, 1), wie die Schicksalsgottheiten von Uranfang an. In aller Scheusslichkeit sie darzustellen, bemhen sich namentlich etruskische Bildwerke. Genug, sie fallen ganz und gar mit den Erinnyen zusammen, und wenn Perseus - Typhon den Kampf mit ihnen aufnehmen soll, 80 ist es derselbe Kampf, den Orestes, Alkmon, Oedipus etc. mit den Erinnyen,. Thamyris mit den Musen fhrt etc., und der dem Perseus selber mit der bedeutsamsten Erinnys, mit K et 0 , der Gttin der Unterwelt, noch bevorsteht. Zu Tchtern dieser Keto und des Phorkys, d. h. des Typhon - Hephstos 1 macht Hesiod's Theogonie die Gorgonen, deren Namen selber an Phorkys oder Erech-Typhon erinnert und einen Gorgon als Vater voraussetzen lsst (Hyg. praef.). Aber die kosmischen Elemente reichen zur Erklrung nicht. Alle kosmischen Mchte hatten das Bedrfniss , sich in sagengeschichtlichen Wesen niederzulassen, und so gieng denn auch die Gorgo Medusa (sie allein sterblich, Hes. Th. 277, oder eben dadurch sterblich geworden) auf Isis- Rhea ber. Wenn nmlich mit dieser Gorgo Medusa Poseidon sich verband (im Athenetempel, Ov. Met. 4, a. E.), so ist das die Gewaltthat des Poseidon an Rhea-Demeter, die in Folge dessen Erinnys hiess (oben S. 10), oder die Gewaltthat des Typhon in Aegypten, der zu Pampremis in's Haus seiner Mutter (den Athenetempel) eindrang. Demeter Erinnys gebar dem Poseidon das Ross Arion; aus der Medusa, als sie von Perseus enthauptet wurde, sprang

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Persens.

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der Pegasos hervor. Dieser Pegasoa, wie wir gesehen (vgl. Poseidon), sowie Chryaaor (Chusor , I, 360)l der gleichfalls hervorsprang, bedeuten beide den Typhon selbst, den Sohn der Rhea, knnen also ursprnglich nicht von einem Typhon (Poseidon) erzeugt sein. Aber jeder Typhon ist auch Kronos und kann ebendarum wieder Vater eines Typhon werden. Auch in Perseus schwanken die Kronos- und Typhonelemente ewig auf und nieder, wie, denn schon der Name 8eth (Bor - 8eth, Perseus) zwar gewhnlich den Typhon (Plut. Is. (1), aber auch den Kronos (vgl. Saturn, 8atan und den hebrischen 8eth ete., I, 264) bezeichnet. Ein Kronos ist Persens als Enthaupter der Medus&. Das ist jene Enthauptung der His, von der uns leider nichts nher berichtet wird (Plut. Is. 20), die Enthauptung der eigenen Tochter durch Kron os , von der auch die Phniker wissen (Saneh. p.30). Wir haben bereits gesehen, wie sie im Opfer der Iphigenie durch Kalchaa-Kronos , der als Gttin verehrten Jephthatochter durch Jephtha (I, 225. 363) wiederkehrt. Das furchtbare Schlangenhaupt der Medusa nahm Athene in ihre Aegis auf (wenn es nicht unter dem Markt von Argos begraben liegt, P. 2, 21, 6). Es ist Athene's eigenes Zeichen, denn auch sie ist Rhe a-Iais, und auch an Athene wurde auf libyschem Boden dieselbe Gewaltthat von Poseidon (Her. 4, 180) oder Pa llas (I, 271) versucht. Polydektes, welcher den Perseus aussandte, das Medusenhaupt zu holen, wollte damit ein Hochzeitsgeschenk an Hippodameia machen (Tzetz. Lyk. 838), d. h. abermals an Athene - Rhea (I, 377). Um die Tdtung der Medus8 vol1ziehen zu knnen, musste Persens erst die Gren, ihre Wchterinen (Hyg. P. Astr.2, 12), unschdlich machen. Diese Gren, gleichfalls Tchter von Phorkys und Keto, sind nur ein anderer Ausdruck fr die Gorgonen selbst. Wenn Hesiod sie in schnen Gewanden, ~also t menschengestaltig denkt, haben sie bei Aeschylos (Prom. 792) in richtiger Erinnerung an das gyptische Urbild (s. Hstbor) 8chwangestalt. Weder Sonne noch Mond bescheint sie, und alle drei verfugen nur ber einen einzigen Zahn und ein einziges Auge. Diess ist wieder nur ein hieroglyphischer Ausdruck fr die Einigkeit dieser Schicksalsmchte , die auch zuweilen (als dreigestaltige Hekate , als dreikpfiger Kerberos) nur einen einzigen Leib haben. Perseus bemchtigte sich ihres Auges und ihres Zahnes, bis sie ihm den Weg zu den Nymphen zeigten, von denen er eine Tasche fr's Medusenhaupt, geflgelte Sohlen und einen unsichtbar machenden Helm erhalten sollte (Apd. 2, 4, 2). Die Flgelsohlen (Hes, Sc. H. 220) bezeichnen ihn als Sturmgott , wie Typhon (Boreas, gleichfalls Bor - 8eth). Der unsichtbar machende Helm ist jenes Erbstck, das von Amun, dem verborgenen Urgeist (vgl. Amyntor und seinen Helm) oder Hermes - Amun , der ihn im Gigantenkampf trug - auch auf Typhonformen bergieng und darum Helm des Hades (Typhon als Hades, 8. d.) heisst. Denselben Helm erbte Nimrod-Typhon von Kusch-Kronos, dieser von Cham -Agathodmon,.

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Typhonformen.

und denselben Helm erbte Sigurd - Typhon von Fafnir - Kronos etc.
Von Hermes oder Hephstos (Hyg. P. Astr.2, 12) erhielt Perseus auch eine Sichel oder Harpe (die Harpe des Kronos) und. von Atheoe einen Spiegel, um das furchtbare Haupt der Gorgo nioht in Wirklichkeit sehen zu mssen. So gelang es ihm, die schlafende Medusa zu enthaupten. Er brachte das Haupt glcklich in seinen Ranzen und entkam, von den Gren verfolgt (Hes, Sc. 230). Dieses Haupt bentzt er knftig, um seine leinde damit zu versteinern, d. h, er versteinert solche Figuren, welche fhig sind, aus einem ursprnglich sagengeschichtlichen Begriff zur kosmischen Gestalt der Unterwelt versteinert zu werden. Natrlich eignen sich dazu nur Typhonformen wie Atlas (Ov. Met. 4, 655); Phineue. der beim Hochzeitmahl den Persens angriff (Ov. Met. 5, 5); Polydektes und seine ganze Insel (Pind. Pyth. 12, 21. Str. 487) - alles Figuren, die ohnediess schon, wie der gleichfalls versteinerte Rumpf der Keto, die Unterwelt bedeuten (I, 404. 405. 420). Wenn aber Perseus diesen Figuren den T Gd giebt, so Biesst wieder die sagengeschichtliche Erinnerung an die Tdtung des Kronos durch Typhon ein, und Phineus, Polydektes etc. treten auf die Kronosstufe zurck. Polydektes hat den Perseus ausgesendet (wie Eurystheus den Herakles, Jobates den Bellerophon, Gustasp den Isfendiar etc.), in der Hoffnung, dass der Ausgesendete nicht mehr zurckkomme. Das ist, wie bereits bemerkt (I, 320), nur eine andere Form fr die Verfolgung des Peraeuskindes durch Akrisios - Kronos. Nachdem Perseus an Polydektes Rache genommen, gieng er mit Danae, Andromeda und bau kundigen Ky klo p e n nach Argos. A kr isi 0 8 , aus Furcht vor dem Orakelsnruch , entwich nach Larissa im Pelasgerland. Dorthin folgte Persens , um ihn seiner kindlichen Liebe zu versichern. Aber bei einem 'Fe_.t"'piel, wo Perseus mit seiner Erfindung, dem Diskus, sich sehen nass, gerieth Akrisios in dessen Schwung und blieb todt (P. 2, 16, 2. Ap i. 2, 4, 4).. Es ist der Tod des Kronos durch Typhon. Als Typhon erweist sich Perseus auch, sofern er den Dionysos (Osiris) bekmpft, und dem in Argos Einrokenden viele Bakchantinen tdtet (P. 2, 20, 3. 22, 1). Ja man wusste, dass er den Dionysos selber "l~~J'lagen (s.-d.), also wie Typhon den Osiris. Er selber fiel durch ..egapenth es , des Proitos Sohn (Hyg. f. 244). Da dieser Megapenthes (wie der gleichnamige Sohn des MeneIaos) wieder ein Typhon ist (vgl. Pentheus , PODtoS), so hebt er den von ihm Getdteten wieder in die Kronosrolle hinauf. Verehrt wurde Perseus zu Argos, Seriphos, Athen. Zu Athen (P.2, 18, 1) hatte er einen Altar gemeinsam mit seinen Rettern Diktys und Klymene. Diktys nmlich ha!' beim Fischen den Kasten mit dem Perseuskind gefunden (statt der H ir t en, die SODst den ausgesetzten Typhon finden und erziehen und, wie wir gesehen, nur ein Rest seines Erziehers, des Unterweltgottes - Hephstos , Chiron etc. sind). Dieser Diktys heisst Bruder des Polydektes t und ist nach

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Perseus.

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Namen und ~tung nur eine andere Auffassung des Polydektes (J, 420) selbst. -nessgleichen ist Klymene ein Name der Unterwelt. .' gttin (I, 417). Unter die Sternbilder aufgenommen war Perseus .....~ Andromeda, Kepheus , Kassiopeia und dem Meerungeheuer Keto (Sternbild des Wa.llfischs) - denn alle sind grosse Gtter. Es versteht sich, dass mit Perseus, dem Dsnaesohn , auch Perses, der Sohn des Titanen. Krios, Gemal der Asteria. (Astarte-Rhea) und Vater der H;ekate (Hes. Th. 377,t~09), zusammenfllt , sowie Perses, der Sohn des Hellos - Agathodmon, Bruder der Kirke und des , Aeetes - Kronos etc. Der Name Perseqs reicht aber weit ber Griechenland hinaus. Nach Persens :J>der seinem Sohn -Perses nennen sich die Perser, die frher (von Kepheus) Kephener hiessen (Her. 7, 61. Ap. 2, 4, 5). Sie thun a.l~o dasselbe wie die Mehrzahl aller Vlker, die ihren Namen von ihrem Kriegsgott beziehen. Babyion ist Perseus' Stadt (Lucan. Phars, 6, 449), und von ihm werden die babylonischen Knige (Malala p. 39. Chron. Pasch. I, p. 74), wie die assyrischen (Cedren. I, p. 40), ~9geleitet.)l Wie am Sternhimmel der Bsbylonier, war Persens sammt der Andromeda auch auf babylonischen Teppichen zu sehen (philost. Vit..AllQij. 1, 25). Als Gott wurde der Assyrer (Her. 6, 53) Persens namentlich in Tarsos verehrt (Chrysost. orat. 33 u. 34). Er hatte zur Reinigung der Stadt daselbst eine Jungfrau geopfert - also abermals die)LTdtungder Medusa, und zwar in ursprnglicher , oder wenigstens dem phnikischen Vorstellungskreis entsprechender Fassung. .Seine ~arpe ist auf den Mnzen der Stadt abgebildet; die Mi\nzen der ppntischen Stdte (Sinope, Komana etc.) zeigen den Perseus selbst mit em abgehauenen Kopf in der Linken, der Harpe in der Bechten, .1i'&.l Rumpf der Gekpften zu seinen Fssen (M. I, 422). So stellt~t'o!die Sabier zu Haran ihren Ares dar .(8. Ares). Der assyrische Perseus hat den Feuerdienst erfunden (Malala p. 44), Feuersijfi.len abfgestellt (p. 36), wie 80 viele andere Formen desselben d1'whon gethan haben (vgl. Usoos ~ Nimrod, Baal 'I'huras , Husehenk etc.), und hat den Sardanapal getdtet (Malala p. 19), weil dieser Kronos ist (I, 280). Pur asi (Perseus) hiess Zohak (I, 137). .l)~tf\t't Auch in den assj : t .ehen Keilschrifttexten fehlt Perseus nicht. Er heisst dort Nin (Ninus), der Herr, oder Bar (Rawl. Herod. Es&. X, 9) - fhrt also -nooh den urgyptischen Namen Bor, der auch' in Persens enthalten und aus dem das semitische Baal geworden ist. Bei dem Armenier Moses von Chorene folgt auf Ninus, den Grnder . von Ninive, ein kriegerischer K'nig, der fr seine gros sen Thaten unter die Gtter versetzt WUlif. Er hiess Bar (oder Barsam , BarSem, pBar der Hohes , <14" Bar als Sem-Kronos). Derselbe Knig heisst in anderer Quelle (Chron. Pasch.) Thur r as (s. Tur), d. h, Ares (vgI. Malala p.19). Nach diesem ihrem Kriegsgott nannten die Knige von Hatra (mitten;jZwischen dem oberen Euphrat und Tigris),
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Typhonformen.

die mit den Rmern im Krieg lagen, sich Bars.ier,. In allen Inschriften ist Bar oder Nin der Kriegsgott, der die Knige zu Krieg und Jagd treibt (wie Bor - Seth den zweiten Rhamses in der gyptischen Jlias). Er fllt natrlich zusammen mit dem assyrischen Herakles, fr dessen nchtliche Jagden zu Ninive bei seinem Tempel Pferde bereit standen (I, 316). Im Hintergrund von Allen stand jener Gott, dessen Tempel zu ehe m mi s in Obergypten Herodot besucht hat, und den er dort mit dem Namen Perseus benennen hrte (2, 91). Zu Ehren dieses Gottes, d. h. ihres Kriegsgottes Typhon, feierten die Aegypter Kampfspiele. Perseus pflegte immer noch, sogar im Tempel, zu erscheinen. Wenn der Schuh, den er getragen und der zwei Ellen gross ist, sich vorfand, bedeutete es Segen fr ganz Aegypten. Da Perseus - Typhon mit dem P an von Chemmis (Chamman), dem kosmischen Typhon, in EiDS zusammenfllt (I, 22), ist es begreiflich, wie er zum Segensgott wird. Auch jener Schuh ist bedeutsam, denn von ihm findet sich nicht nur in der Sage von Jason-Typhon (s. d.) eine Spur, sondern auch der riesenhafte Schuh, mit welchem der nordische Typhon - Vidar in den Rachen des Fenriswolfs tritt, muss im Schuh des Perseus sein Vorbild haben. Der Fenriswolf nmlich ist dieselbe Chaosgottheit , die als Keto von Perseus bekmpft wird. Auf denselben Namen Bor-Seth, wie wir theilweis schon gesehen, fhrt ausser Perseus, Perses. noch eine Flle von Namensformen zurck, und an jeder hngt dieser oder jener Rest der Typhonsage. Perez hat im Mutterleib schon mit seinem Bruder Serach gehadert und seiner Mutter Leib zerrissen, wie Typhon (s. Juda). Bus ir i s, ein Poseidonsohn und Aegypterknig, hat bei anhaltender Drre die Menschenopfer (Merkmal des Typhondienstes) erfunden oder von einem kyprischen Seher Phrasios (derselbe Name) sich anrathen lassen. Als er den Her a kl es zum Opferaltar fhren liess, zerriss dieser seine Bande und erschlug den Busiris (Apd. 2, 5, 11). Also haben wir wieder einen Kronos, der den Typhon opfern will und von diesem dafr getdtet wird (vgl. Faunus, 1,438). Wenn Busiris die Hesperiden hat rauben lassen (welche Herakles ihrem Vater Atlas zurck .. brachte, Diod. 4, 27), so greift Busiris auch in kosmische Verhltnisse ein, denn die Hesperiden (1,405.419) gehren dort' hinauf. Zum selben Familiennamen, wie bereits bemerkt, drfte der .MeeresTyphon Proteus sammt seiner Insel Pharos zu ordnen sein (siehe I, 221); ferner Brot ea s , der Sohn des Hephstos und der Pallas, der aus Lebensberdruss sich selbst verbrannte (Schol. Ov. Ib. 517), also HerakIes (Kronos- Typhon); oder Broteas, Vater des TantalesKronos (p. 2, 22, 4), und Broteas, Sohn des Tantales (P. 3, 22, 4). Ein Werk dieses Letzteren war die lteste Steinfigur der Gttermutter (am Berg Sipylos) - er ist also Typhon - Ddalos. Nicht minder ein Bor- Seth ist Proitos, des Akreisios schon im Mutterleib (wie Perez) feindlicher Bruder, Gemal der Anteia, der theilweis fr des

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Peneus, Pheres, Par08.

Paraeus Vater galt. Als solcher rckt er in den Kton08begrift' hinauf, und eben dahin fhrt die Sage, die ihn von Perseua tdten und. durch seinen eigenen Sohn Megapenthes (oben S. 56) rchen lsst. Des Prtos Tchter wurden einst rasend (angeblich durch einen Zorn der Hera) , schweiften in die Irre und verleiteten die Weiber zum Kindermord (Her. 9, 34. Apd. 2, 2, 1). Das ist nur eine Entstellung der umherirrenden Rhea - Ast art e, die (sofern Isis - Persephone, die Persestdterin , in ihr aufgegangen) als Ml'derin ihres eigenen Sohnes galt. Die Prtostchter sahen sieh fr Khe an (Serv. Virg. Ecl. 6, 48), d. h, fr die kuhgestaltige Isis-Rhea. Der Seher Melampus, der sie hmlt und eine von ihnen zur Frau erhlt, ist seIber wieder eine charaktervolle Typhonform (I, 395) von kosmischem Gehalt. Von kosmischer Stufe aber stammt die Mglichkeit, dass eine Gttin zugleich Tochter und zugleich Gemalin eines Typhon (Tochter des Prtos und Gemalin des Melampus) sei. Proteus, Prtos fhren auf Pro t es ila 0 s (I, 302) nicht minder, als auf Peirithoos (I, 323), Perieres (Vater von Aphareus, Leukippos , P. 4, 2, 2), und Peiras weiter. Peiras erzeugte mit der Unterweltgttin Styx die Echidna (Epimenides b. P. 8, 18, 1), ist also entschieden der kosmische Urfeuergott. Pheres, Sohn des KretheusHephstos (oben S. 32) und der Tyro, war Grnder von Pher in Thessalien (Apd. 1, 9, 14. Ode 11, 259); Pheres hiess ein Sohn von Jason und Medea (s. d.). Nichts Anderes wird Pharis sein, der Hermessohn und Grnder von Phar in Messenien (P. 4, 20, 2); dessgleichen Par ios , Sohn des Jasion-Kronos, nach welchem Parion in Mysien (Steph. B.), und Paros, nach welchem die Kykladeninsel benannt ist. Dieser Paros war Sohn des Parrhasioa (Steph. B.), und dieser Name drfte abermals dasselbe sein, denn er bezeichnet nicht nur den Sohn des Lykaon (s. d.), nach welchem Parrhasia in Arkadien benannt ist, oder den Zenssohn Par r h a 8 i0 S, Vater des Arkas.- Typhon (Serv. Aen. 11, 31), sondern den ApolIon-Typhon selber (im Lykongebirg, P. 8, 38, 2. 6). Wir haben gesehen oder werden noch sehen, welch' reiche Typhonelemente durch die Namen Paris, Pyr rh os , Brises, Phr ixo s angekndigt werden. Unter dem Namen Boreas haben wir den Sturmgott Typhon wiedergefunden. Wie bereits bemerkt, wussten die Alten nicht anders, als dass nach Perseus sich die Perser henennen, und wir haben um so weniger Grund, an der Richtigkeit dieser Angabe zu zweifeln, als auch alle anderen arischen Vlkernamen (Arier, Inder, Meder etc.) ursprnglich semitische Gtternamen sind. Aber der Name Persens (Bor - Seth) erklrt uns nicht nur die Perser, sondern auch die P h eresiter in Palstina, und die Pharusier (von Einigen auch Perser genannt, Plin. 3, 3. 5, 8), des Herakles-Typhon Begleiter (Mela 3, 10), in Nordafrika. Da nun auch in Indien ein Urknig und nach ihm das ganze Land Bharata (Bor-Seth) hiess (s. Rama Tschandra), wird es nichts weniger als lcherlich sein, wenn wir aus demselben Namens

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Typhonformen.

stamm auch die Prutenen oder Preussen, Ruthenen oder Russen, die Bruttier in Italien wie die Friesen und Britten gewiDllen. Pruteno hiess ein preussischer Kronos-Typhon, der im Feuer endet, wie Herakles-Kronos (s. Widewud), und Brutus heisst in der keltischen Sage der .Grnder von London oder Neu - Troja. Er war von Troja gekommen und von der Mndung der Loire erst in's innere Frankreich vorgedrungen, wo er mit der Jagd sich vergngte (wie Typhon in Aegypten und Perseus zu Ninive), verlor aber in einer Schlacht seinen Enkel Turnus (Tur-Typhon), der zu Tours begraben liegt. Dann fuhr er nach Britanien (Eckerm. Myth.III, 2, 247). Auch der Name der Stadt Paris (Lutetia Parisiorum) klingt nicht umsonst an den trojanischen Knigssohn Paris an. Nicht nur der Name Pariser fhrt auf denselben Stamm wie die Briten zurck, sondern auch Lutetia kann dasselbe wie Lludain, London sein (vgl. Lud -Typhon). Wie Perseus, Bellerophon, Herakles etc. wurde auch Jason in's Weite geschickt, um sich selber sein Verderben zu holen. Auf demselben Weg vorausgegangen war Phrixos. Wie der gyptische doppelte Gtterkrieg in dem zweimaligen Zug gegen Troja und dem zweimaligen Zug gegen Theben wiederkehrt, so kennt die Sage auch zwei Unternehmungen gegen Kolchis - wenn in a11' diesen Verhltnissen auch nicht mehr genau unterschieden wi.rd~ was der Emprung des Kronos oder der des Typhon angehrt. Phrixos ist ein Kronos als Sohn des Athamas, d. h. des Adam-Agathodmon, und der N ephele (Uranos und Ga, I, 212), und ist ein Kronos, wenn er seine Schwester Helle entfhrt oder mit ihr flch.tet wie Paris mit Helena-Rhea (I, 220). Dagegen ist Phrixos ein Typhon, wenn man weiss, dass er bereits vor dem Opferaltar stand, als das Land wegen grosser Drre in Noth war, und dass er nur durch seine Mutter Nephele gerettet wurde (wie Nyktimos-Typhon von Ga, oben S.25); und ein Typhon ist Phrixos, wenn man als Grund seiner Verfolgung und als Anlass seiner Flucht seine Stiefmutter Ino nannte (Apd. 1, 9, 1). Ino (Leukothea-Jlithyia) ist jene Schicksals - und Weltordnungsgttin, mit der Typhon in Aegypten schon im Streit lag (perseus mit Keto etc.), und die herabsteigt in die sagengeschichtliche Rhea (I, 212), die Verfolgerin und Tdterin ihres Sohnes Typhon. Diesen Typhon dachte man theils als den eigenen Sohn Ino's (Melikertes, den sie wirklich tdtet), theils als ihren Stiefsohn (Phrf xos, den sie tdten will). Phrixos entkam mit seiner Schwester Helle auf einem von Hermes-Agathodmop gelieferten goldenen, mit Verstand und Rede begabten Widder, der ber Luft und Meer schreitet (ApolI. A. 2, 1145. 4, 120). Dieser Widder bedeutet die gyptische goldene Gtterbarke (mit dem Widderkopf am Vorderende) - jene Barke des Helios-Agathodmon, in der wir auch den Kronos und Typhon

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Phrixos.

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finden (I, 118. 310). Wenn es heisst: Poseidon habe den Widder erzeugt, so ist auch diess richtig, denn der in Poseiden (s. d.) enthaltene Typhon - Hephstos hat jene Gtterbarke geschmiedet ~ wie Argos (gleichfalls Typhon-Hephstos) die Argo. Unterwegs fiel Helle in's Meer und versank; von ihr hat der Hellespont den Namen. Dieser Sturz erklrt sich daraus, dass man Helle auch mit dem Meeresgott Poseidon vermlt wusste, dem sie den Riesen Aimops; Grnder von Aimopia in Makedonien (Steph. B.), gebar. Wenn also Poseidon die Helle rettet (Erat. eat. 19), 80 ist damit lediglich ihre Entfhrung durch Phrixos wiederholt, denn derselbe Seth-Typhon ist in Poseidon wie in Phrixos enthalten. In Kolchis wird der vermeintliche Widder geopfert, sein Fell dem Aeetes geschenkt, der es an einem Baum des Al'eshaines oder im Tempel des Ares (Diod. 4, 4:7), d. h. des Typhon, aufhieng. Aetes (vgl. Ati on oder Etion, einen Namen fr Jasion-Kronos, Eustath. 1528, 14), auch Kytaios, Kytaieus genannt (Apoll. Ar. 2, 1094. 403), ist Cheth-Kronos (I, 269). Wenn also Aeetes, dieser Sohn des Helios - Agathodmon, in den Besitz des goldenen Vliesses kommt, so heisst das: Kronos habe das Reich des goldenen Alters in Besitz genommen. Der nie schlummernde Drache, der es bewacht, ist eben der Drache, der es erobert hat (im Norden der anf dem Gold liegende Drache Fafnir - Kronos). Auch Phrixos ist Kr 0 nos, und darum konnte man sich vorstellen, er sei alt bei Aeete8 (mit dem er Eins ist) gestorben (ApolI. Ar. 2: 1151). Aber Phrixos ist auch Typhon, und darum konnte er von Aeetes (wie Typhon von Kronos) getdtet werden (Hyg. f. 3), und zwar gleichfalls auf Rath eines Orakels (vgI. Akrisios, Laios, den griechischen Titanen Kronos und ihre durch Orakelrath veranlasste Verfolgung Typhon's). Es ist nicht zu lugnen, dass wir hier nur dmmernde Erinnerungen aus der Ursage vor uns haben, mannigfach zerrttet und unterbrochen, aber doch noch mit irgend welcher Wurzel an dem Urboden hngend. Ein Phr ixoatempe l stand auf der Grenze von Kolchis und Iberien (Str. (5). Also ist Phrixos ein Gott. Sein Name (wohl gleichfalls aus Bor - Seth, Perscs, geworden, vgl. Phrasios , die Pharusier, den parsischen Fragrasyana - Afrasiab) drfte auch den Volksnamen der Phrygier (Phryx) erklren. Auf die Phrygier aber fhren die Franken sich zurck, und ihre Herkunft aus Troja wird hoffentlich nicht lcherlicher sein, als die der Rmer oder Elymer aus Troja, Allerdings nicht die Vlker selbst, wohl aber ihr Vorstellungskreis (Gtter, Sagen und Namen) ist auf dem Weg ber Troja und den Hellespont sowohl in Italien als in Germanien eingerckt, Aehnlich zerschoben wie die Phrixossage ist die Sage von Jason, dem Veranstalter der zweiten Fahrt. Dieser Jason ist ursprnglich Eins mit Ja 8ion, dem Buhlen der Dem e t er, der von Zeus mit dem Blitz erschlagen ward (Od. 5, 125). Demeter (Rhea)

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Typhonformen.

gebar ihm den Plutos oder Pluton, d. h. den Typhon (1,407). Also ist er selber Kronos, und sein Name Jasios drfte zu.sammenfallen mit dem Kronosnamen K asios (I, 255). Jasion ist als kosmischer Kronos gedacht, sofern er Sohn des Zeus (des Urgeistes) und der Elektra heisst (Apd. 3, 12, 1), d. h. der Gttin des oberen Baumes, oder des Zens und der Hemera (Eustath. 1528, &), was dasselbe ist; oder Sohn des Jlithyios (Hyg. f. 270), also einer mnnlichen Form zu JIithyia, womit natrlich nur Jlithyia's Gemal, der Urgeist, gemeint sein kann. Aber in das Verhltniss des kosmischen Kronos zu Hephstos (des ersten und zweiten innenweltlichen Schpfergeistes) wird, wie wir reichlich gesehen, das Verhltniss des sagengeschichtlichen Kronos zu Typhon (die Ermordung des Kronos dorch Typhon) hineingetragen (vgl. Samemrum und Usoos, Otos und Ephialtes, Romus und Romulus etc.). Aus Vater und Sohn sind Brder geworden, von denen der jngere den lteren umbringt, wie frher der Sohn den Vater. So hat Jasion zum Bruder den Dardanos-Typhon (oben S. (0) und wird von ihm ermordet (Serv. Aen. 3, 167). Als Bruder des Dardanos wird auch Eetion genannt (Schol. Ap. 1, 916. Tzetz. Lyk. 219, also Oheth-Kronoa statt Jasion-Kronos), und Jasion heisst Vater des Parios (Eustath. 1528, 14), also eines Typhon BorSeth (oben S. 59). Eine Flut hatte den Jasion aus Arkadien nach Samothrake vertrieben, wo der Blitz ihn traf. Es' ist die gegen Kronos und die Gig8.llten von Agathodmon -Z eu s, dem beleidigten Gemal der Bhea-Demeter, verhngte Flut. Doch hindert das andererseits nicht, den Jasion (eben weil er Kronos ist) als Genial der Demeter altern zu lassen oder unter die Gtter aufzunehmen (Ov. M. 9, 421. Diod. 5, 49). Wenn Jasion Kultusgrnder ist und durch Sieilien etc. zieht, um die Weihen der Demeter zu verbreiten (Eust. a. 0.), so fallt er mit den Typhonformen zusammen, von denen wir dasselbe wissen (s. Triptolemos, Trochilos, Eumolpos, Orpheus etc.). Wir werden kaum zu bemerken brauchen, dass auch die im argivischen Stammbaum und anderwrts erscheinenden Patriarchen des Namens Jasos: z. B. Jasos, Sohn des Phoroneus-Hephstos, Bruder des Agenor und Pelasgos (Eust. p. 385, 39); Jasos , Sohn des Argos-Hephstos und Vater der Jo-lBis (Apd. 2,1,3); Jasos, Sohn des Triopas ~Hephstos, Bruder des Agenor und Vater der Jo (P. 2, ,16,1); Jasos, Sohn des Lykurgoa-Hephstos, Vater der Atalante - Astarle (Apd. 3, 9, 2) - smmtlich nur Trmmer des in viele Theile zerfahrenen J asios-Kronos, des von Agathodmon-Zeus bestraften Verfiihrers der Rhea - Demeter sind. Vom selben Stoff ist A s i0 s , ein alter Weiser, der das Palladion auf geheimnissvolle Weise so fertigte (als Hephstos-Ddalos, s. Dardanos), dass die Stadt, die es besass , nicht erobert werden konnte (Tz. Lyk. 355). Dieser AsiosDdalos fallt zusammen mit Zeus - Asi 0 s (Zeus 'Kasios oder Hephstos) , der ein sehr altes Heiligthum zu Asos (Steph. B. s. v.) auf Kreta hatte; und jenes Palladien (Dion. HaI. 1, 61) fiihrte auch Jasion

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Jaaon.

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mit sich. Weibliche Formen zu As;os sind Athene Asia (in Kolohis und Lakedmon, P. 3, 24, 5), und As ia, Gemalin des Japetos - Hephstos, von welcher Asien den Namen hat (Her. 4, 45). Hierher gehrt auch Aus 0n, des OdyssSus und der Kirke oder Kalypso Sohn (Tz. Lyk. 44.696. Servo Aen. 3,171. Suid. s. v.), der Namensahnherr von Ausonien oder Italien (vgL Satumia, Ohaonia , Oenotria ete.), Am bekanntesten ist Jason, der Fhrer der Argo. Er heisst Sohn des Aeson, der von seinem Halbbruder Pelias aus dem Reich verdrngt war. Das Kind Jason sollte ermordet werden, weil dem Pelias geweissagt war, er werde durch einen Aeoliden, d. h. einen Nachkommen des Aeolos-Hephstos (s. d.), sterben. Allerdings stand dem Kronos bevor, durch seinen eigenen Sohn Typhon, den Enkel oder Urenkel des Hephstos, zu fallen, und darum verfolgt aucq Kronos (Akrisios, Laios, vgl. Aeetes, oben S. 49) seine Kinder. Das Kind Jason wurde von den Seinen gerettet, indem sie es als todt beweinten und inzwischen in die Pflege des Chiron-Hephstos (1,376), des Erziehers aller verfolgten Gtterkinder (in Aegypten Paamyles), brachten (Pind. Pyth. 4). Erwachsen kam Jason nach JOlk08, der Stadt des Pelias, zurck und erregte dessen Schrecken, weil er nur an einem Fuss eine Sandale trug. Die andere war beim Uebergang ber den Fluss Anauros verloren gegangen. Pelias aber war vom Orakel vor Demjenigen gewarnt worden, der nur Einen Schuh trage. Auch diese Vorstellung muss in der Ursage begrndet sein, denn wir werden sehen, wie ein nordischer Typhon, Vi,iar, gleichfalls nur Einen Schuh hat, denselben, mit welchem er dem F enriswolf in den Raohen treten soll (vgl. Perseus, oben S. 58). Um den Jason los zu werden, sendet Pelias ihn nach dem goldenen Vliess. Er soll auch den Geist des Phrixos holen, d, h. er soll dessen Seele, da man den Leichnam nicht haben konnte, auf sein Schiff und in die Heimat locken (Scho1. Pind. Pyth. 4, 282) und 80 den Fluch brechen, der von Phrixos her die Aeoliden bedrnge. Pelias hat die Absicht, den Jason zu vernichten (wie durch hnliche Aufgaben Eurystheus den Herakles - Typhon, Prtos - J obates den Bellerophon , Gustasp den Isfendiar eto.). Aber diese Erinnerung ist zusammengeschmolzen mit dem Unternehmen Typhon's, der in Agathodmon's Dienst auszog, die von Kronos augemasste Herrschaft (das goldene Vliess) wieder zu gewinnen. Agathodmon als Auftraggeber ist in der Jasonsage abhanden gekommen, wie im thebischen Kr ie g , wo gleichfalls nur Typhonformen gegen die im Besitz der Stadt (des goldenen Reichs) befindlichen Kronosformen strmen, whrend die trojanische Sage zwar gleichfalls die Hauptarbeit den Typhonformen (Achill, Pyrrhos) bertrgt, aber, wie wir gesehen haben, den Agathodmon (in dessen Dienst das Ganze) als Oberfeldherrn (Agamemnon, Menelaos) beibehlt. Also in der Jasonsage sind es nur Typhonformen, die sich zu Jolkos sammeln, um mit Jason auszufahren: Amphiaraos, Amphion, Orpheus, MOPSOB, Idmon,

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Typhonformen.

Philammon, Hylas, Argos, Erginos, Butes, Glaukos, Iphiklos, Iphitos, Tiphys, Kastor, Polydeukes, Autolykos, Lynkeus, Idas, Palmon, Aktor. Kaineus , Eurytos , Menoitios, Ankos, AskalaphoB, Polyphemos, Periklymenos, Asterios , Herakles, Thesens, Tydeus, Peleus, Telamon , Melea.gros etc. (ApolIon. Ar. 1. Apd. 1, 9, 16). Jason lsst das Schiff Argo bauen - eine Gtterbarke, wie schon ihre Stellung unter den Sternbildern ausweist. Baumeister war Argos (oder Glaukos, Athen. 7, 12; oder Herakles, Ptol, Heph. 2), also gleichfalls eine Typhonform, denn in Typhon ist Hephstos ~ der Anfertiger des Heliosbechers, der gyptischen Sonnenbarke , enthalten (I, 409). Ein Stck der redenden dodonischen Eiche wurde von Athene eingefgt. Also hat. die Argo auch Sprache und Verstand, wie der ,oldene Widder, der nur ein anderer Ausdruck fr sie ist, und wie der gyptische Sonnenball selbst. Wie es scheint, ist in Aegypten Rhea, die von Kronos verfhrte Agathodmongemalin, von Kronos wieder abgefallen, als die guten Gtter zu dessen Bekmpfung auszogen. Thueris (Rhea) gieng zu Horns- ApolIon ber, als dieser den Typhon angriff (I, 81). Da aber die Kronos- Typhonsage (Tdtung des Kronos durch Typhon) sich der_ massen in die Typhon-Horussage (Tdtung des Typhon durch Horus) hereinsenkt , dass Kronos zum Typhon, Typhon zum Horns- Apo]] wird (s. ApolIon) - kann auch der Abfall der Thueris eine Erinnerung aus der Kronossage sein. Verrath an Kronos (zum Besten eines Agathodmon oder Typhon) wird noch von manchen Rheaformen ausgebt (s. Skylla , Komtho, Delila , I, 272). Auch Helena sehnt sich zu Menelaos zurck und beklagt das Leid, das Aphrodite gab (Od, 4, 260). Einen solchen Abfall stellt :auch Medeia, des Aeetes Tochter (also IBis, aber, wie wir sehen werden, mit vollem Rheagehalt), vor. Sie verliebt sich in den Jason-Tjphon , der von Aeetes-Kronos in Kolchis das goldene Vliess herausfordert, und giebt ihm eine Salbe, den Leib unverwundbar zu machen, wie andere Typhonformen (Kain, Kaineus, Nimrod, Achill, Aias, Sigfrid etc.) es sind. Unter solchem Schutz vermag er, wie Aeetes ihm aufgiebt, die feuerschnaubenden Stiere des Hephstos zu schirren, ein Stck Land mit ihnen zu pflgen und Drachenzhne zu sen. Diese Zhne stammten von dem durch Kadmos erlegten Drachen (Apd. 1, 9, 23), und auch aus ihnen erwuchsen Bewaffnete. Der von Kadmos (I, 210) erlegte Drache ist Kronos, aus dessen Gebein und Blut die Erde und die Menschheit geworden. Man kann ihn erlegt denken sowohl durch Agathodmon (Kadmos), den obersten Anfhrer des guten Gtterheeres , als durch Typhon, den eigentlichen Mrder des sagengeschichtlichen Kronos, der in jenem kosmischen Kronos aufgieng. Also nichts Anderes als die Drachentodtang beim Aresquell in Theben ist die Einschlferung oder Tdtung des Drachens im Areshain zu Kolchis. Aber dieselbe That erscheint noch einmal in der Tdtung des Aeetes durch Jason (Diod. 4. 48), denn auch Aeetes (Cheth)

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Jeson.

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stellt den Kronos vor, der das goldene Reich in Besitz genommen. Jason - Typhon hat es wieder erobert, und fhrt sein Symbol, das goldene Vliess, mit sich. Absyrtos, auch Aegialeus (Hik-Typhon, oben 8. 46), der Medea Bruder, den diese mitgenommen (Apd. 1, 9, 24), oder der als Verfolger nachsetzt (ApolI. Ar. 4), wird von Jason oder Medea getdtet und zerstckt. Das ist die Tdtung des Typhon durch seine Schwester Isis, Als seine und der Medea Mutter nennt man Hypsea (vgl. Hypseus ..Kronos) oder Idyia (Idas-Kronos) oder Asterodeia (Asteria) oder Bekate etc. Die einzelnen Abenteuer der Argofahrt drfen uns nicht aufhalten. Dichterische Ausfhrung konnte einflechten (wie bei Odysseus' Fahrt), was es irgend an brauchbaren Motiven gab (Harpyien, Sirenen, Skylla und Charybdis, den libyschen Gott Triton eto.). Wenn aber Medea zu Jolkos, um Rache fr Jason zu nehmen, die Tchter des Pelias veranlasst, ihren Vater zu zerstcken und zn kochen (Apd.l, 9, 27), so wiederholt sie nur die Zerstckelung des Absyrtos-Typhon. Nichts Anderes ist gesagt, wenn sie ihre eigenen Kinder tdtet. Zwar ist Isis , die den Typhon tdtet, dessen Schwester; da aber in diese Isis die Typhonmutter Rh es herabsteigt, wird die vereinigte IsisRhea auch Mntter der von ihr getdteten Typhonformen (vgl. Ino, Altha, Thetis, Gudrun). Die von Medea 'getdteten Kinder fhren richtige Typhonnamen : Pheres (Bor- 8eth, oben S. 59) und Mermeros (vgl. den Marsnamen Marmar, den nordischen Mimir, den babylonischen Moymis). Um diesen Mord zu erklren, erzhlte man, Jason habe sich zu Korinth mit Glanke (s. Glaukos) oder Kr uaa (wieder ein Rheaname, I, 206. 305) verlobt. Diese korinthische Kreusa ward von Medea durch ein vergiftetes Gewand getdtet. Eben weil beide ursprnglich Eins sind (vgl. Brynhild und Gudrun), uud beide denselben Anspruch auf Jason haben, wird ein soloher Streit der vermeintlich verschiedenen Persnliohkeiten um ihn mglich. Um den Jason noch mehr zu krnken, heisst es, tdtete Medea ihre und des Jason Kinder (eines auch Makareus genannt, Hyg. f. 239; S. I, 258). Sie erhielt von Helios (ihrem frheren Gemal , sofern sie Rhea ist - Helios-Agathodmon) einen Wagen mit geflgelten Drachen (BheaDemeter's Drachenwagen) und entfloh nach Athen, um sich mit Aegeus-Typhon zu vermlen (s. d.). Nach anderer Fassung aber hat Medea die. Kinder, die sie gebar, sogleioh in den Heratempel getragen und dort versteckt, in der Meinung, sie dadurch unsterblich zu machen, -bis Jason sie ertappte (P. 2, 3, 7). Dadurch fllt Medea zusammen mit Thetis, Demeter, Ganga etc., die in derselben Absicht hnlich mit ihren Kindern verfuhren (s. Aohill) - eine Vorstellung, die aber immerhin von der Tdtung des Typhon durch IsisRhea ausgeht und eine Entsohuldigung dieser That sein soll. Dieselbe Medea ist Geliebte des Sisyphos (Seb-Kronos, I, 264), und selbst Zeus (Agathodmon) war ihr Bewerber (Schol. Pind. 01. 13, 74). Von Aegeu8 (oder Jason, Hes. Th. 1001) hatte sie den Medos,
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Typhonformen.

Medeios (I, 401) zum Sohn und floh mit diesem nach Aria in Asien, das von da an Media hiess (P. 2, 3, 7. Diod. 4, 54). Auch mit AchilIaus auf den seligen Inseln ist sie vermlt. (Schol. ApolI. A. 4, 814), statt der Helena oder Iphigenia , und ist jedenfalls unsterblich (Schol. Eur. Med. 10). In Italien, wo Marser und Marrubier von ihr in den Gegengiften, in Schlangenbeschwrung etc., unterrichtet wurden, hiess sie Angitia (Serv. Aen. 7, 750), erhielt gttliche Verehrung und hatte einen Hain bei Alba (Virg. Aen. 7, 759. Solin. 2. Silo 8, 500). J ason war kalydnischer Jger (Apd. 1, 8, 2), denn die kalydonische Jagd ist nur ein anderer Ausdruck fr die Argofahrt (siehe Meleager). Zusammen mit den Dioskuren, mit Peleus, hat er J olkos erobert und zerstrt (Schol. Pind. Nem. 3, 55. Apd. 3, 13, 7). Ob die eroberte Stadt Troja, Theben oder Jolkos heisst - es ist, wenn dieselben Gtter um sie kmpfen, immer nur ein und derselbe Kampf gemeint, der aber nach dem Naturgesetz der Sage sich bald da, bald dort vor Anker legt. Jason tdtete sich selbst (Diod. 4, 55), also wie Bel und Herakles - Kronos, Aias- Typhon etc., oder wurde von der einstrzenden Argo erschlagen, unter deren Hintertheil er auf Anstiften der Medea sich gelegt hatte (Eurip. Med. Hypoth.). Also ist Medea auch seine Mrderin, wie Isis - Rhea Mrderin des Typhon. . Auch Jason hatte Tempe) in Armenien, Medien eto., war hochgeehrt bei den Barbaren (Str. 45. 526), aber auch zu Abdera (531). Dieselbe Ursage also, die uns im Gtter- und Gigantenkampf, im Lapithen - und Kentaurenkampf', im trojanischen Krieg , im Kampf der Sieben gegen Theben, im Kampf um's goldene Vliess begegnet, sie liegt auch vor in der Sage von der kalydonischen Jagd. Der Typhon. an den diese Sage sich anlehnt, heisst .eleagros (Melkarth. Makar, I, 257). Er ist zugleieh Argonaut und soll als solcher den Knig Aeetes erschlagen haben (Diod. 4,48). Aber derselbe Cheth - Kronos (Aeetes) erscheint noch einmal und zwar in typhonischer Schweinegestalt (vgl. den Ares mit dem Schweinegesicht ; den Eber, der den Adonis getdtet) als kaI y don is eh er E b e r. Zu seiner Erlegung mussten alle Helden aufgeboten werden. Da diese smmtlich Typhonformen sind: Ankos, Amphia.raos, Eurytion , Hyleus, Jason, Idas , Iphikles , Kastor , Po1ydeukes, Peirithoos, Theseus, Kepheus, Lynkeus etc. (Apd. 1, 8, 2. Ov. M. 8, 300) muss der Verfolgte ein Kronos sein. Aber die Kronossage rckt in die Typhonsage herab (wie schon die Schweinegestalt des Gejagten es anzeigt), und eben darum kann unter den Verfolgern auch Atalante erscheinen, d, h. die kriegerische Isis-Rhea, die den Typhon verfolgt hat. Ihr gestand man den Ruhm zu, das Unthier zuerst verwundet zu haben (P. 8, 45, 4. Ov. M.8, 380), und nannte als seinen Erleger den Meleagros- Typhon (Jl. 9, 543; sein Speer zu Sikyon, P. 2, 7,8). Da aber dieselbe Sage von der Erlegung des ebergestaltigen Kron08

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Meleagroe.

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. auch an anderen Typhonformen hngen geblieben, liess man diese wenigstens als Jagdgenossen gelten; und da andererseits .die Sage reichlich genug den Kronos auch als Mrder des Typhon kennt, mssen einige der Jger (Ankos, s. d., und Hyleus) auch durch den Eber sich tdten lassen. In derselben Weise, wie wir gesehen (I, 294), werden die Widersprche der Danaidensage ausgeglichendort , wo die ursprnglich einheitliche Figur der Danaostochter sich noch reicher vervielfacht hat als der kalydonische Jger Typhon, und wo gleichfalls an der einen der neuen Figuren diese, an der anderen eine widersprechende Auffassung der Ursage sieh anhngen konnte. Haut und Zhne des Ebers zeigte man im Tempel der Athene Alea zu Tegea (P. 8, 46,'1. 47,2), wie die Ueberreste der Keto zu Joppe und die des rhodisehen Drachen noch in neuerer Zeit ber einem Thor von Rhodos. Atalante, durch ihren Namen als Typhonsgemalin bezeichnet (vgl. Atlas), Tochter des J asos (oben S.62) und als Kind ausgesetzt, von einer Brin gesugt, war eine Jgerin (wie Astarte-Semiramis, Prokris etc.) , und vertheidigte ihre Jungfrulichkeit gegen die Kentauren,' die ihr nachstellten (Apd. 3, 9, 2). Sie ist eine Artemis (s, d.), auf welche die Rheasage herabrckt. Aus dem Kampf um Rhea wurde (wie bei Hippodamia , s. Pelops) ein Wettkampf, und zwar mit ihr selber im Lau f. Dem berwundenen Freier war der Tod bestimmt, wie- (ohne Wet~mpf) den Danaidenbrutigamen von Seite der Danaiden. Aber man kannte auch das Verhltniss Rhea's zu Kronos oder Typhon, und darum liess man den Mei lanion (vgl. Meles , Maleos-Typhon, I, 352) die Atalante besiegen. Er siegte mit Hlfe goldener Aepfel, die er auf die Bahn warf, und mit deren Auflesen Atalante ihre Zeit verlor. Von ihm oder von Are s oder Meleagros (Hyg. f.99) hatte Atalante einen Sohn Parthenopos ( D Kind der Jungfrau u). Dieser Name wird sich schwerlich daraus erklren lassen, dass Atalante so lange Zeit Jungfrau gewesen, sondern aus jener Jungfrulichkeit, welche der Astarte, Hera, Athene etc. trotz ihrer Mutterschaft zugeschrieben wird (s. d.), Meleagros ist Sohn des Oeneus, dem Dionysos die erste Weinrebe schenkte (der also zusammenfallt mit Ikarios, Ankos, Kalchas etc., 8. d.), und hat zum Bruder den Tydeus (von Oeneus mit der eigenen Tochter Gorge erzeugt, Apd. 1, 8, 5, - also wieder das Verhltnis8 des kosmischen Typhon zu seiner Tochter, der Unterweltgttin Gorgo) und hat zur Schwester die Deianeira-Rhea (I, 199. 309). Ebensogut aber konnte Meleagros Sohn des. Ares heissen (Ov. M. 8, 436. Hyg. f.I71). Seine Mutter ist Altha (vgl. ChaldosKronos, Galateia, Keledonen, Klotho etc.) und tdtete ihren eigenen Sohn, wie Rhea (seit sie mit der Typhontdterin Isis Eins geworden) ihren Sohn Typhon (1,61. 212). Althii.a zrnte dem Meleagros, weil er ihren Bruder erschlagen (JI. 9, 567). Bruder der Rhea (und zugleich ihr Gemal) ist der von Typhon erschlagene Kronos. Altha 6

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Typhonformen.

tdtet ihren Sohn entweder durch den Fluch, den die Erinnys hrt (Homer a. 0.), oder sie wirft ein Scheit Holz, an welchem sein Leben hieng, in's Feuer (Apd. 1, 8, 2. 3. Ov. M. 8, 450). Als nmlich Meleagros sieben Tage alt war, waren die Mren in der Wochenstube erschienen und hatten geussert : Meleagros werde sterben, wenn das auf dem Herd brennende Scheit verzehrt sei. Altha rettete damals das Scheit und bewahrte es auf, gab es aber spter im Zorn auf Meleagros den Flammen preis. Wir haben gesehen, dass dieses Verbrennen des Scheites nur ein anderer Ausdruck fiir's Verbrennen des Kindes selber ist, wie Isis, Demeter, Ino, Thetis es ausben. Des Meleagros Schwestern weinten um ihren Bruder unaufhrlich (Bernstein, Plin.37, 11) und wurden in Perlhhner verwandelt (Ant. Lib.2. Ov. M. 8, 532). Ungeheure Todtenldage um Typhonformeo ist auch sonst noch hufig genug (vgl. Syamek, Aias Oileus, Diomedes, Memnon, Balder etc.). Wie Meilanion (Meleagros) um Atalante, Herakles um Deianeira, Perseus um Andromeda, Peirithoos um Hippodameia , so kmpft Pelops-Typhon, und zwar gleichfalls um eine Hi ppodameia - ursprnglich keine andere als die des Peirithoos (I. 323), des Achilleus etc. (Hera , Aphrodite, Athene Hippia, s. Poseidon, Ares). Pelops (vgl, Peleus, Pelias , Pallas, 1,271) ist Sohn des TantalosKronos (I, 295), und erweist sich als sagengeschichtlicher Typhon schon durch sein Getdtet - und Zerstckeltwerden durch den eigenen Vater, der ihn den Gttern zum Mahl, d. h. als Opfer, vorsetzte (Pind. 01. 1, 37 u. Schol.). Von. den Gttern berhrte Niemand diese Speise, ausser Demeter (oder Thetis, Schol. Pind. 01.1, 37), die eine Schulter verzehrte. Sie nimmt also Antheil an der Tdtung und Zerstckelung des Pelops - Typhon, und ihr Verfahren wird um so begreiflicher sein, als die in Demeter (wie in Thetis) enthaltene Rhea-Isis auch sonst als Verfolgerin und Tdterin der Typhonformen gilt (vgl. Medea, die den Absyrtos -Typhon, dea Pelias - Typhon zerstckelt; Ino, Altha, Agaue etc., die ihre entsprechenden Shne tdten). Von Demeter selber weiss man. dass sie den Sohn des Keleos-Kronos, von Thetis, dass sie ihre eigenen Kinder in's Feuer gesteckt. Mitte1st Kochung in einem Kessel wurde Pel ops wieder hergestellt und seine Schulter von Demeter durch eine elfenbeinerne ersetzt. Eine solche Herstellung des getdteten Typhon (vgl. die Auferweckung so vieler Typhonformen durch Asklepios) muss auch die gyptische Ursage enthalten haben, sonst knnte nicht der geopferte Typhon selber als Mrder seines Vaters gedacht sein. Gewhnlich ist Pelops ein Phrygier, und kommt, vertrieben von Jlos-Kronos (I, 300), mit grossen Reichthmern (den Schtzen des Unterweltgottes, I, 267. (07) nach Pisa in Elis (p.5, 1, 5. Thuk. 1, 9). Dort herrschte der Aressohn Oenomaos, dem prophezeit war, er werde sterben, wenn seine Tochter sich vermle. So war dem Akrisios-Kronos

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Pelopa.

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prophezeit, wenn seine Tochter Daua einen Sohn gebre, werde dieser ihn tdten (vgl. oben S.53). Aus derselben Furcht also nthlgte Oenomaos die. Freier seiner Tochter zu einer Wettfahrt, und durch.. bohrte alle, die er einholte, mit der Lanze (Diod. 4, 73. Schol. Pind. 01. 1, 114). Ihre Kpfe waren ber seiner Thr zu sehen, wie bei Oaeus-Typhon (I, .317). Diese Freier fhren Kronosnamen (Alkathoos, Akarnan, Kapetos, Aeolios, Kronios etc., P. 16,21,6. Schol. Pind. a. 0.). Sie sind ein vervielfachter Kronos , wie die Freier der Pene.. lope, Atalante etc. Also muss auch der, der sie tdtet, ein Typhon sein. Er ist ein kosmischer Typhon, denn die Sage weiss von ihm, er habe selber seine Tochter geliebt und sie darum keinem Anderen geben wollen (Tz. Lyk. 156. Lucian. Charid, 19. Hyg. f.253). So war auch der namensverwandte Oeneus mit seiner Tochter Gorge verbunden (s. Meleagros). Oeneus und Oenomaos aber scheinen schon in ihren Namen den Urfeuer- und Unterweltgott Anu, lnuus, Faun u ~ (welch' letzterer in demselben Verhltniss zu seiner Tochter steht, 1,435) zu enthalten. Denselben Namen wiederholt Oenopion, dessen Tochter Merope (wieder eine Unterweltgttin , I~ 398) Orion miss.. braucht hat. Dafr ward Orion geblendet; aber als er geheilt zurck- . kehrte, verbarg sich Oenopion (als Unterweltgott) unter die Erde (Apd. 1, 4, 3). Noch einmal derselbe Name ist Oenotro.s. des Lykaon jngster Sohn, der arkadisches Volk nach Italien fhrte und dem Land seinen Namen Oenotria gab (p. 8, 3, 2. Virg. Aen. 7, 85. 1, 532). Von anderen Kronos-Typhonformen hatte dasselbe Land die Namen Saturnia, Italia , Chaonia , Hesperia etc. .Von seinem sagengeschichtlichen und kosmischen Typhongehalt wird Oenomaos nicht verhindert, im Kampf mit Pelops auf die Kronosstufe zurckzutreten. Die Wettfahrt mit Pelops - Typhon war seine letzte, denn auf Veranstaltung der Hippodamia (Tzetz. a. 0.), die den Pelops zu besitzen wnschte, lsten sich die Rder an Oenomaos' Wagen , so dass Oenomaos strzte und starb. Oder Pelops selber hatte dessen Wagenlenker, den Myrtilos, bestochen (durch Versprechung des halben Reichs), strzte ihn aber, als er den Lohn verlangte, in's Meer. Der Name Myrtilos selber ist ein Kronosname, denn so hiess auch der phrygische Kandaules-Kronos (Her. 1, 7; vgl. I, 206), und ist herabgerckt auf einen Typhon, denn ein. solcher ist auch Myrtilo8, den man im Sternbild des Fuhrmanns erkannte (Hyg. 2, 13). Dasselbe Sternbild bezeichnet sonst die Typhonformen Erichthonios, Bellerophon, Kellas, Trochilos (s. d.) - Alles Wagenlenker denn Typhon (Poseidon, Erechtheus) hat das Gespann erfunden. MYl'tilos hatte selber die Hippodamis geliebt, wollte ihr Gewalt anthun (p. 8, 14, 7. Tz. Lyk. 156), wie Typhon der Rhea, oder wurde dessen nur von Hippodamia beschuldigt, als er ihrem eigenen Verlangen kein Gehr gab. So fllt er vollends mit jenen enthaltsamen Typhonformen (Esmun, Joseph, Bellerophon etc., I, 297) zusammen. Er war Sohn des Hermes, oder des Zeus und der Unter-

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Typhonformen.

weltgttin Klymene (vgl, Klymenos), gab dem myrtoischen Meer den Namen (in welches ihn Pelops vom gerstischen Vorgebirg gestrzt), und erhielt Todtenopfer zu Pheneos (P. 8, 14, 4). Auch von Aegeus-Typhon hat ein Meer den Namen, und in jenes Meer von Euba hat Herakles auch den Lichas-Typhon (s. d.) gestrzt. Wenn zwei Typhonformen (Myrtilos und Pelops) im Streben nach demselben Ziel in Streit gerathen , dann muss natrlich eine von ihnen, wie wir so hufig sehen (I, 223. 282), sich unterordnen und irgendwie beseitigt werden. Uebrigens braucht Pelops keine verrtherische Hlfe, denn er hat nach anderer Fassung von Poseidon, der ihn liebt (und mit dem er Eins ist) Wagen und unermdliche geBgelte Rosse erhalten (Pind. 01. 1, 109). Mit Flgeln waren sie dargestellt am Kasten des Kypselos (p. 5, 17, 4). Hi ppodamia gebar dem Pelops (ansser anderen Kronos-Typhonformen wie: Argeios, Alkathos, Pittheus, Aelios etc.) das feindliche Brderpaar Atreus und Thyestes (s, d.). Wenn diese auch nicht mit eigener Hand sich gegenseitig umbringen (wie Ot08 und Ephialtes, Eteokles und Polynikes), so wenden sie ihr Brudermordbedrfniaa (vgl. die Dioskuren) gegen Chrysippos, Sohn des Pelops und der Nymphe Danals (Schol. Eur. Or. a. A.; Plut. Parall. min. 33). Chrysippos schliesst an Chuso r-Hephstos (I, 360), und erweist sich als Typhon schon durch sein Entfhrtwerden von Laros (Apd. 3, 5, 5) oder Theseus (Hyg. f.271). Wir haben gesehen, wie hufig die Knabenliebe von Seite der Kronosformen gegen Typhonformen (vgl. Thamyris, ApolIon , Zephyros in ihrem Verhltniss zu Hyakinthoa i Herakles zu Hylas; Aktor zu Peleus; Orpheus etc.) ist. Pelops selber wurde in dieser Weise von Poseidon geliebt (Pind. 01. 1, 46). Den Chrysippos also erschlugen Atreus und Thyestes (vgI. die Heliaden, die ihren Bruder Phaethon tdten; die Aeakiden, Peleus und Telamon, die ihren Bruder Phokos tdten und darum von Aeakos aus Aegina vertrieben werden). Auch Pelops vertrieb seine Shne (Schol. Eur. 5. 800. P. 5, 8, 1). Aber nach anderer Sage (Scho1. Thuk. 1, 9) hat es selber den Chrysippos getdtet, wie Kronos den Typhon. oder Hippodamia ist die Mrderin, weil ihre Shne sich dessen weigerten (Plut. paralI. min. 33). Da Hippodamia (Bhea-Isis) auch als wirkliche Mutter des Chrysippos gilt (Schol. Pind. 01. 1, 144), haben wir hier wieder jene ~lutter, die ihren eigenen Sohn tdtet {Altha , Ino, Thetis etc.). Es ist unsere Schuld nicht, dass an Rhea - und Typhonformen so .ungeheurer Ueberuss; dass der Menschengeist mehr Namen als Ideen zur Verfgung hat, und etwas Neues zu geben glaubt, wenn er verschiedene Namen giebt. Pelops, der die olympischen Spiele prachtvoll erneut hat (P. 5, 1, 5. 8, 1), hatte im Altishain zu Olympia sein Heiligthum und wurde vor allen Heroen dort verehrt (P.5, 13, 1). Die Behrden der Eleer brachten ihm einen schwarzen Widder dar, was ein Opfer fr den Unterweltgott ist (vgl. Amphiaroos, Agamedes, Kalchas etc.). Als

o-.

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Achilleus.

7I

Ersatz des dem Typhon zustehenden Menschenopfers geieselten sich jhrlich die Jnglinge bei Pelops' Grab am Alpheios (Schol. Pind. 01. 1, 146). Seine Gebeine hatten den Werth von TyphoDsgebeinen (vgI. Theseus, Orestes, Hektor, Oedipus etc.). Um Troja erobern zu knnen, mussten die. Hellenen ein Schulterblatt des Pelops aus Elis nach Troas kommen lassen, Auf der Rckfahrt gieng die Pelopsschulter im Schiffbruch bei Euba unter, wUrde nach vielen Jahren durch einen Fischer gefunden und diente, nach Orakelvorschrift , Elis von einer Pest zu befreien (P. 5, 13, 3. Tz. Lyk. 52. 54).. Nach Pelops wurde der Pe loponnesos benannt, der vorher von Apis den Namen Apia, also gleichfalls einen Typhonnamen , fhrte (I, 367). Nun bleiben UDS noch die Figuren des troischen Sagenkreises brig, soweit sie bis dahin nicht erledigt sind. Die hervorragendste ist A.ehflleus. Auch er war ein Gott, erhielt nchtliche Opfer am Helleapont, wo sein Grabhgel stand, durch ein jhrlich eintref fendes thessalisches Schiff (philostr. Her. 19, 14), und hatte dort seinen Tempel (8tr. 13,.596). Ihm opferte die spartanische Jugend (P. 3, 20, 8), und ihm hielten die elischen Frauen eine Klagefeier zu Olympia (p. 6, 23, 2). Die Insel Lenke vor der Donaumndung war ihm heilig (p. 3, 19, 11. Eust. in Dion. Per. 306), trug gleichfalls seinen Tempel, und ein solcher stand noch am kimmerischen Bosporus (Str. 11,494). Es versteht sich von selbst, dass solche Verehrung einem Geschpf des Dichters nicht zu Theil werden knnte. Aber Achilleus ist Typhon und hat die Schicksale eines solchen von Geburt an erlebt. Seiner Mutter Thetis (dasselbe wie Tethys, Tita etc., I, 114) war vorausgesagt, sie werde einen Sohn gebren, der strker sei als sein Vater (Aesch. Prom. 765. Ov. M. 11, 221). Das ist dieselbe Pro:" phezeihung, die den Kronos veranlasste, seine Kinder zu verfolgen, denn unter diesen war Eines (Typhon), das ihm den Tod bringen sollte (vgI. Laros, Akrisios, Oenomaos, Aeetes, Nimrod, Kanss etc.). Zeus und Poseidon, die sich um Thetis beworben, traten ob dieser Aussicht zurck (Pind. Istm. 8), und Thetis wurde Gemslin des Peleus (Bel-Kronos , vgl. Pelias, Pelops, Pallas etc. - wenn nicht fr alle diese Formen ein Anschluss an Pales, Pholos etc., I, 366, vorzuziehen). Peleus, Sohn des Aeakos (Hik - Hephstos, I, 422) und. der Endeis (weibliche Form zu Antos-Typhon), war mit seinem Bruder Telamon von Aeskos aus Aegina verjagt worden, weil sie ihren Halbbruder Phoko s (Phorkos, Erech, vgl. I, (23) umgebracht haben (Apd.3, 12, 6. Diod. 4,. 72). Das ist der Brudermord, den die Pelopsshne Atreus und Thyestes an Chrysippos (oben S. 70), die Heliosshne an Phathon (I, 365) etc. verben. Peleus gieng nach Phthia in Thessalien, erhielt dort eine Antigone, Tochter VOB Aktor's (d. h, Hik-Typhon's) Sohn Eurytion oder Eurytos (vgL oben S. 23), zur Frau (ApolI. Ar. 1, 94. Apd. 3, 13, 1). Antigone

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Typhonformen.

ist eine Rhea (oben S. 7). Den Eurytion tdtete Peleus wider Willen auf der kalydonischen Jagd, anstatt des Ebers. So hat auch Perseus wider Willenu den Akrisios getdtet. Aber Schwiegervater und Vater fllt in Eins zusammen, denn Beides war der gyptische, von seinem Sohn Typhon getdtete Kronos, fr diesen seinen Sohn. Als 'tugend-. hafter Typhon (I, 297) erweist sich Peleus, wenn er dem Begehren von Akastos' Weib Astydameia widersteht. Dafr verlumdet ihn diese, wie Potiphar's Weib den Joseph. Akastos (vgl. Akestes, den Grnder von Egesta; Aegesthios, Vater der Daktylen; Aegisthens etc.) liess den im Wald schlafenden Peleus, nachdem er dessen Schwert versteckt hatte, allein, damit er die Beute wilder Thiere werde. Der erwachte Peleus (ein gewaltiger Jger, Apd. 3, 13, 3, wie 'fyphon) ward von den Kentauren berfallen, aber von Chi r 0 n (dem Retter und Erzieher aller Gtterkinder , I, 376) gerettet. Hier ist die Verfolgung und Aussetzung des Typhonkindes zusammengeschmolzen (wie in der Tenessage~ I, 295) mit der Verfolgung des erwachsenen, von dem verschmhten Weib verlumdeten Typhon. Damit Raum fr eine zweite Gemalin werde, hat Antigone (die brigens gleichfalls Mutter des AchiUeus ist, Eust. 321, 6) sich erhngen mssen, angeblich, weil auch bei ihr Peleus von Astydameia verlumdet wurde. Nun kommt an die Reihe Tli etis, die nach einer der Sagen selber den Zeus verschmht hat (in Folge ihrer Erziehung durch Hera) und von diesem im Zorn verurtheilt wurde, eines Sterblichen Weib zu werden (ApolI. A. 4, 793; Apd. 3, 13, 4; vgl. Jl. 18, 432). Auch die nordische Brynbild wird von Odin im Zorn verurtheilt, sich zu vermlen (s. Sigfrid). Um dem Freier zu entkommen, verwandelte sich Thetis bald in Feuer, bald in Wasser, bald in ein wildes Thier; aber Peleus, von Chiron belehrt, liess nicht eher los, als bis sie ihre alte Gestalt wieder angenommen. Als Gemalin des Peleus steckte Thetis ihren Sohn Achill in's Feuer (Apd. 3, 13, 6) oder in kochendes Wasser, um ihn unsterblich zu machen, ward aber von Peleus gestrt, der hinzukam und vor Schrecken aufschrie ... Sechs frher geborene Kinder waren bereits verbrannt (ApolIon. A.4, 816. Lykophr. 178. Ptol. Heph. 6). In demselben Geschft finden wir die gleichfalls aus der gyptischen Rhea stammende Demeter, sowie die indische Stromgttin Ganga. Diese .ist mit San tanu vermlt (s. d.), d. h. mit Sandan-Kronos, wie Thetis mit Peleus - Kronos, und hat sich freiwillig ihm angetragen, wie (nach einer der Sagen, Philostr. Her. 19, 1) Thetis dem Peleus, der gleichfalls nicht wusste, wer sie war, bis er von der Hhe des Gebirgs bei stiller See sie auf Delphinen und Hippekam pen umherspielen sah. Ganga, gleichfalls nur durch hheres Verhngniss zum Men8chenweib geworden, trug ihre Kinder in's Wasser, damit sie unmittelbar als Gtter in den Himmel zurekkehrten , und wurde nur beim achten gestrt, wo Santanu Einhalt gebot.

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Aobilleus.

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Erzrnt ber jene Strung, hatte Thetis das Kind verlassen und Peleus (wenn nicht Thetis selbst, Orph. A. 383) brachte es zu Ohir o n, dem Erzieher so vieler Typhonformen (I, 376). Wir haben gesehen, dass er der gyptische Paamyles- Phanes-Hephstos (Gemal der kinderrettenden Pacht-Leto von Buto) ist - derselbe, den wir mit gleicher Aufgabe auf griechischem Boden auch als Aristos , Silenos und in all' jenen Hirten CI, den Rettern der ausgesetzten Typhonknaben , wiederfinden. Bei ihm lernt AchilI, was der Gott der innenweltlichen Intelligenz zu bieten hat, z. B. Heilkunde (Jl. 11, 831; vgl. I, 428), und was der auch in Chiren enthaltene sagengeschichtliche Typhon hinzufgt, die Jagd (Pind. Nem. 3, 45). Da Achilleus selber Typhon ist, sind diese Knste selbstverstndlich sein Eigenthum, und er bt sie als solches, z. B. die aus kosmischer Tiefe stammende Musik (JI. 9', 185; I, 379). Von Chiron hat Achilleus diesen seinen Namen (vgl. Archaleus-Typhon, I, 410), whrend er frher (Apd. 3, 13, 6) Ligyron (vgl. den Stamm Lykaon-Typhon) hiess. Wenn als Achill's Lehrer bei Homer auch Phnix genannt wird, so ist im Grund dasselbe gesagt, denn auch Phnix (I, 321) ist Typhon. Weil Thetis wusste, dass der troische Krieg ihrem Sohn den Tod bringe, verbarg sie ihn in Mdchenkleidern unter den Tchtern des Lykomedes auf der Insel Skyros. Typhonformen in Mdchenkleidern sind uns schon fter begegnet (vgl. Leukippos-Iphis, Hymenos, Herakles) und haben sich immer als feme Erinnerung an die Mann weiblichkeit des kosmischen Typhon bewhrt. Mit Lykomedes' Tochter Deidameia (Skyrias, I, 326) erzeugte Achill den Pyrrhos (s. d.), wieder eine Typhonform, wodurch er selber natrlich auf die Kronosstufe ruckt, wie Peleus als Vater des Achill. Aber ohne Achill konnte Troja nicht genommen werden (Apd. 3, 13, 8), so wenig als das vom' gyptischen Kronos angemasste Reich ohne Typhon (oder das von den Giganten eroberte ohne HerakIes ~ das Reich, des Zohak ohne Feridun , Theben ohne Alkmon, das Reich der Danever ohne Dadhyantsch etc.). Darum geht Odysseus-Agathodmon aus (fr diese seine eigene Sache), den Achilleu8 zu sewinnen. Es gelingt ihm, in des Lykomedes Haus, mit dem Glanz ausgebreiteter Waffen oder mit Trompetenschall , den Verborgenen aus seiner Rolle zu bringen (nach dem kyprischen Gedicht, Apd. 3, 13, 8. Hyg. f.96. Stat. A. 2, 200). In's Acherlager kam Achill mit seinem Freund Patroklos, der als verstndiger Berather ihm beigegeben wird (Jl. 11, 785). Patroklos ist des Menoitios Sohn (eines Bruders von Peleus-Kronos, Hes. b. Eustath. p. 112, 44), und dieser Menoitios fllt wieder zusammen mit Menoitios, dem Hirten der Hadesrinder ; Ml~noitios, dem gestrzten Titanen etc. (1,400). Wie aber in Peleus und Menoitios, Prometheus und Menoitios etc. verschiedennamige Kronosformen als Brder nebeneinander treten, 80 treten auch die Shne von Peleus
war zn den Nereiden zurckgekehrt.

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Typhonlormen.

und Menoitios nebeneinander: Achilleus und Patroklos, die gleichfalls ursprnglich Eins, ein und derselbe Kronoasohn sind. Patrokloe war ein Freier der Helena (Apd. 3, 10, 8) und fiel durch HektorTyphon, wie Achill (beide auf die Kronosstufe zurcktretend) durch Apollon-Typhon. Patroklos kam in dasselbe Grab mit Achill (Jl.23, 245. Od. 24, 76) und empfieng gleichfalls Todtenopfer von Seite der Jlier (Str. 596). Wenn aber zwei Figuren, die ursprnglich Eins sind, als Brder oder Freunde nebeneinander treten versteht 6S sich von selbst, dass eine der Beiden sich unterordnen, der anderen dienstbar werden muss (s. Abram und Haran , Isaak und Ismael, Agamemnon und Menelaos, Gunther und Sigfrid). Ein Typhon ist Achill als Erleger des Hektor (I, 227), des Thersites (oben S. 37), des Memnon (s. unten), denn alle diese Figuren treten auf die Kronosstufe zurck, wenn Einer, den wir schon. aus anderen Merkma.len als Typhon kennen, ihnen den Tod giebt. Ein Typhon ist AchiIl auch als Erleger der Penthesileia. Wenn ein Heros ein Weib tdtet (Herakles die Amazone Hippolyta, Amphion und Zethos die Dirke, Pelias die Sidero, Kephalos die Prokris , Dietrich die Kriemhild etc.), so drfen wir berzeugt sein; einen Rest von Typhon's- Kampf mit Leto, der Gttin von Buto, vor uns zu haben. Das getdtete Weib ist zuweilen die Mutter ihres Mrders (Klytmnestra, des Orestes, Eriphyle, des Alkmon Mutter) - ganz richtig, da Typhon mit dem Letosohn H 0 r u s (8. Apollon) Eins geworden. Sehr hufig. wie wir gesehen, hat das getdtete Weib noch seine ungeheuer liehe Hieroglyphengestalt (Sphinx, Keto, Chimra, Echidna, Skylla, Delphyne etc.). Aber die Bedeutung jener einstigen Unterweltgttin von Buto, deren irdische Vertreterin sich dem Typhon widersetzt hat und ihm erlag (I, 77), lsst sich nieder auf die kriegerische Isis-Astarte, die in der Ursage den Typhon getdtet. Darum wusste man auch, dass Achill der Penthesilea. erlegen war (Eustath. 1696, 52), und hatte nthig, ihn durch Zeus auf Thetis' Bitte von den Todten erstehen zu lassen, um die Penthesilea *dten zu knnen. Jedenfalls braucht es heide Elemente: die vom kosmiscben Typhon geliebte, vom sagengeschichtlichen Typhon angefeindete un(l getdtete Gttin von Buto, und die sagengeschichtliche , ganze Feldzge unternehmende Is is-Rh ea, um die Amazone Penthesilea (oder alle Amazonen, denn diese sind nur eine Vervieliltigung, wie die Danaiden aus der einen Danars ; die Nereiden aus der einen Nereis) herzustel1en. Es heisst, Achill habe die Penthesilea, die den Troern zu Hlfe kam, getdtet, seine That aber beklagt, als er nach Abnahme ihres Helms die Schnheit der Gefallenen sah (Qaint. 1, 669. Schol. JI. 2, 219). In den Gemlden am Zeusthron zu Olympia sah man die Penthesilea, in des Ahilleus Arm sterbend (P. 5, 11, 2). Wir haben schon bemerkt, welchen Antheil am Fall der Penthesilea auch Thersites-Typhon hat (oben S.38). Ebensogut konnte von Diomedes-Typhon erzhlt werden: er habe den Leichnam der Pen1

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Achilleu8.

76 angeblich

thesilea in den Skamander geworfen (Tzetz. Lyk. 999)

im Zorn, weil Achilleus den Thersites (einen Verwandten Diomed's)

um dieses Weibes willen (d. h. fr die rohe Misshandlung ihrer Leiche durch Thersites) erschlagen habe. Auch Pyrrhos-Typhon galt als Penthesilea's Tdter (Dar. Phryg. 36). Ein Kronos ist Achill bereits im Hader mit Agamemnon um die Br isers. Briseis, Tochter des Brises, d. h. des Perses (TyphonHephstos, oben S. 59), und wohl dasselbe mit der Heliosgemalin Perseis (Od. 10, 139; Hes. Th. 956; Apd. 1, 9, 1) hiess eigentlich: Hippodameia (Schol. Jl. 1, 184), fllt also schon dem Namen nach zusammen mit anderen H.heaformen, die gleichfalls Hippodameia beissen (die Gemalin des Pelops, des Peirithoos, I: 377). Ihr frherer Geiaal war der gttliche Mynes (vgl. Menes, Minyas), welchen Achilleus erschlug (Jl. 19, 297. Dict. 2, 17). Das ist derselbe Kampf, wie der Streit mit Agamemnon um dieselbe Briseis , d. h. der Kampf des Kronos mit Agathodmon um dessen Gemalin Rhea. So kmpft Peirithoos um seine Hippodameia gegen die Kentauren (Typhonformen ~ ursprnglich im Dienst Agathodmon's zur Wiedereroberung der Rhea, I, 323); Herakles um die Deianeira, die gleichfalls Rosse bndigt (Apd. 1, 8, 1), mit Acheloos, welcher Agathodmon selber ist (I, 199); Ab ra m mit Og etc. Nicht immer bleibt der Sieg auf Seite der Kronospartei , denn schliesslich (vgl. Odysseus-Agathodmon und seinen Kampf mit den Freiem, welche Kronosformen sind; vgl. Adam, Nala, Rama etc.) hat schon in der Ursage Agathodmon die von ihm abgefallene Rhea wieder gewonnen. Dieses letzte Ende hat die Sage noch nicht oder nicht mehr im Gesicht, wenn sie die Brisels durch Achi1l dem Agamemnon-Agathodmon abnthigen (nach der Ilias wieder abnthigen) lsst.' Ein Kronos ist Achill auch in seinem Sterben. Wir haben schon manche Spur gefunden, die uns schliessen liess , schon die Ursage habe den Kronos auf tckische Weise zu Fall bringen lassen (I, 272; vgl. Sigfrid). Auf tckische Weise wird auch Ach ill, und zWr gleichfalls durch diese oder jene Typhonform (Paris und ApolIon, Jl. 22, 359) um's Leben gebracht. ApolIon, von Wolken umhllt (oder in Paris' Gestalt, Hyg. f. 107) traf ihn in den Knchel (Quint. 3,62). Dieas ist die Stelle, die allein verwundbar geblieben, als Thetis ihren Sohn in den Styx tauchte, um ihn unsterblich zu machen (Stat. A.. 1, 269. Fulg, Myth. 3, 7). Wenn' Homer der sonstigen Unverwundbarkeit Achill's keine Erwhnung thut (wie die Edda auch solche bei Sigurd nicht betont), so ist das nur ein, Beweis, dass sie ihm in den knstlerischen Plan nicht passte, aber durchaus nicht, dass die Vorstellung erst spter aufgekommen. Sie ist ein Typhon .. erbe, das wir nicht nur in Gestalt von Tarnkappen (vgl. Nimrod, Kain, Hades, Sigfrid), sondern auch als leibliche Unver wundbarkeit an allen Zweigen des grossen Stammbaums der Typhonformen finden (vgl. Antos, Kyknos, Kaineus, Aias, Isfendiar , Balder , Sig..

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Typhonformen.

frid etc.). Die einzige, aus diesem oder jenem Grund verwundbar gebliebene Stelle kehrt berall (bei Aias, Isfendiar, Sigfrid etc.) wieder, und wird auf diese oder jene Art bentzt, um den einstigen Kronos verrtherisch zu Fall zu bringen. Whrend die Jlias, wie es scheint, den Achill im Kampfe (vor dem skischen Thor, Jl. 22, 359) gefallen denkt, lsst eine andere Fassung ihn in den Apollontempel zu Thymbra bei Troja locken (mit dem Versprechen, ihm des Priamos Tochter Polyxena zur Frau zu geben), und lsst ihn dort von Paris niederstechen, whrend Deiphobos ihn ksste (Dictys 3, 29. Philostr. Her. 19, 11. Hyg. f.110). Die gefangene Polyxena ward auf Achill's Grab geopfert (Eur. Hek. 38. Ov. M. 13, 448) - wieder eine typhonische Erinnerung. Nach seinem Tod wurde Achill Herr in der Unterwelt (Od. 11, 485), oder Richter der Schatten auf der Insel der Seligen (Pind. 01. 2, 87), wie Rhadamanthys-Typhon, (I, 399). Oder man denkt ihn auf der Insel Leuke (vg1. Lykaon -Typhon) , die vor der Mndung der Donau auftauchte (Philostr. Her. 19, 16), wohnend, und mit Helena vermlt (p. 3, 19, 11). Mit Helena brachte das kyprische Gedicht, das vor die Jlias anschloss, ihn schon auf dem Ida zusammen. Statt ihrer wird auf Leuke auch Medea oder Iphigenia als seine Gemalin genannt (Ap. Ar. 4, 814 u. Scho1.; Eust. in Dion. Perieg. 306) - also Figuren , die aus derselben Isis - Rhea sich losgetrennt haben und darum auch im Stande sind, sich unter einander zu ersetzen. Vor den troischen Krieg, in jene verunglckte Unternehmung gegen :\fysien, die der Belagerung Troja's vorausgeht (wie die Phrixosfahrt der Jasonfahrt , oder der Zug der Sieben gegen Theben dem Epigonenzug etc., vg1. oben S. 60. 33), fllt die Verwundung des Telepho8 durch Achill. Telephos (vgl. Delphos, ApolIon DeIphinios) ist Sohn des Herakles und der Auge, der Tochter des Aleos (El-Kronos, I, 303) und der N era (vgl. Nereus, Nahar), zu Tegea in Arkadien. Zwar ist nicht gesagt, dass Aleos Furcht vor dem Neugeborenen hatte; aber jedenfalls ist nur diese, und nicht etwa moralische Entrstung ber den Fall der Tochter, der Grund, wenn ein Kronos die Kinder seiner Tochter verfolgt. Aus Furcht vor dem Kind hat Akrisios-Kronos seine Tochter Danae sammt ihrem Kind Perseus-Typhon in einem Kasten den Meereswellen bergeben, und genau ebenso that .A.leos - Kronos mit seiner Tochter Auge und ihrem Kind Telephos - Typhon. Der letztere Kasten trieb an die Kste von Mysien, wo Knig Teuthras (Teuth-Agathodmon) die Auge zur Frau nahm (Hekatos b. P. 8, 4, 6). Nach anderer Fassung gebar Auge auf dem Berg Parthenion in Arkadien, setzte ihr Kind aus, das, wie gewhnlich (vgl. Sigurd) , von einer Ziege oder Hirschkuh ernhrt. von Hirten gefunden und erzogen wird. Ans Furcht vor ihrem Vater floh Auge nach Mysien, wo Knig Teuthras sie an Kindesstatt annahm (P. 8, 48, 5. Hyg. f.99). Die letztere Fas-

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Telephoa.

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sung ist nthig, um die weiteren Entwicklungen der Sage mglich zu machen. Als er erwachsen war, forschte Telephos beim delphischen Orakel (wie Sigurd bei Brynhild) nach seiner Mutter. Das Orakel wies ihn nach Mysien, wo er die Mutter fand, eine Tochter des Teuthras zur Frau bekam und dessen Nachfolger in der Herrschaft wurde (Diod.4, 33. Apd. 3, 9, 1). Aber sehr chte Zge bietetrauch die Sage (Hyg. f. 100), wonach Telephos dem Teuthras gegen Idas, Sohn des Aphareus, beistand und zum Lohn das Reich und des Teuthras Tochter Auge erhalten sollte. Hier haben wir wieder einen von Kronos (Idas, I, 292) bedrngten Agathodmon (vgl. Teut- Wodan) und einen Typhon, der ihm das Reich rettet. Aber Auge (des Telephos Mutter) strubt sich gegen die ihr zugedachte Verheiratung mit dem eigenen, ihr unbekannten Sohn, und will lieber diesen tdten. Das wird verhindert durch eine von den Gttern gesandte Schlange, und nun will Telephos, dem sie ihr Vorhaben gesteht, ihr selber den Tod geben. Eine Anrufung des Herakles, ihres einstigen Geliebten, fhrt zur Entdeckung der Verwandtschaft, und Auge kehrt mit Telephos nach Arkadien zurck. Augenscheinlich haben wir hier die Zge der J onsage wieder (eine Mutter, die den Sohn, und ein Sohn, der die Mutter tdten will), und sie erklren sich aus denselben Mitteln (vgl. I, 306). Nur handelt es hier sich nicht, wie dort, um ein aufgedrungenes AdoptivVerhltniss, sondern um eine aufgedrungene Heirat. Da zu dieser der Sohn bereit ist, mssen wir an Typhon's Verhltniss zu seiner Mutter Rhea denken (I, 54), und Telephos steht demnach der Ursage nher als Jon. Als Lohn fr seine Rettung des Reichs erhielt auch Oedipus die eigene Mutter zur Frau. Nur war des Oedipus Aufgabe nicht die Bekmpfung einer Kronos., sondern einer Letoform (oben S. 47). Von allen' Heraklesshnen war Telephos am meisten seinem Vater hnlich (P. 10, 28, a. E.). Die in Mysien eindringenden Hellenen schlug er zurck (pind. 01. 9, 112), 'strzte aber (auf des Dionysos Veranstalten) ber eine Weinrebe und ward von Achlll verwundet (Pinq. Ist. 9, 109. Dict. 2, 3. Eust. p. 46, 39). Die Hellenen kehrten nach Aulis zurck, aber des Telephos Wunde wollte nicht heilen. Ein Orakel gab die Antwort: Nur Der, der ihn verwundet habe, knne ihn heilen. Nach des Odysseus Auslegung war diess der Speer. Darum zog Telephos den Hellenen nach, kam als Bettler verkleidet in Agamemnon's Haus, 1'0 er auf Klytmnestra's Rath sich des kleinen Orest bemchtigte und diesen zu tdten drohte, wenn man ihm nicht helfe. Man hatte wiederum vom Orakel Kunde: ohne des Telephos Fhrung knnten die Hellenen nicht nach Troja kommen. Somit fllt Telephos mit allen Denen zusammen, ohne die gleichfalls die Eroberung Troja' s unmglich ist: Achill, Pyrrhos, Philoktet , d. h, er ist der im Kampf gegen die Giganten, die Kronospartei, unentbehrliche Typhon (oben S. 73). Seine Wunde wird nun allerdings von Achill mit dem Rost des eigenen Speers geheilt (Dict. 2, 10. Plin. 34, 15).

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Typhonformen.

So wird auch Iph ikl o s-Typhon auf des Melampus Rath (1,396) mit dem abgeschabten Rost des Messers, 'das ihn verletzt hatte, wieder hergestellt (Apd. 1, 9, 12. Schol. Tbeok. 3, 43). Die Vorstellung, nur der Verwunder knne wieder heilen, muss aus der Ursage stammen, denn Kronos (und ein solcher ist Telephos, wenn er von einem Typhon zu Fall gebracht wird) ist zwar von Typhon getdtet, aber auch auferweckt worden, sofern der Heilgott Asklepios, der die KronosTyphonformen Tyndareos, Kapaneus, Glankos , Hymenos, Orlon etc. wieder in's Leben brachte (Apd. 3, 10, 3), selber ein Typhon, d. h. der in den sagengeschichtlichen Kronostdter herabrckende kosmische Typhon oder Hephstos ist. Diesen Heilgott aber enthlt auch Achill (oben S. 73). Der hergestellte Telephos war dankbar und zeigte den Hellenen den Weg nach Troja, den sie das erstem al nicht hatten finden knnen. Geopfert wurde auch dem Telephos (zu Pergamos, P. 5, 13,.,2); und der Platz war heilig, wo die Hirschkuh den Knaben ernhrt hatte (auf dem Parthenion, P. 8, 54, 5). Am Altar des Telephos in Arkadien wurde Oeneus ermordet (Apd. 1, 8, 6). Vielleicht ist aus Telephos der Name Telesphoros geworden, der den Asklepios ~ Pergarnos bezeichnet (P. 2, 11, 7; vgl. 5, 13, 2). Weibliche Formen sind Telphusa fr Demeter Erynnis (Callim. fr. 207. Schol. Soph. Ant. 117); Telephassa, Agenor's Gemalin, Mutter der Europa-Isis (Apd. 3, 1, 1. 4, 1); Telephe oder Telephassa, des Phnix Weib (Schol. Eur. Phn. 5); die Drachin Tilphusa, Delph yn e' (s. ApolI) - Alles Namen, die nur eine Umgestaltung des Namens Typhon selber zu sein scheinen. Besonders herauszuheben aus der Achilleussage ist noch Iemnon, er, der seine morgenlndische Frbung zumeist bewahrt hat, und dessen Kultussttten im asiatischen Aethiopiell dafr brgen, in wie weitem Umkreis die troische Sage wuchert. Memnon ist fr die Griechen Sohn der Eos und des Tithonos, also kosmischer Herkunft, denn Eos (oder Hemera) ist die Gttin des oberen Raums, und ihr Gemal kann gleichfalls nur eine kosmische Macht sein. Da ihre sonstigen Gemale oder Geliebte: Orion, Kleitos , Astr.os, Kephalos (s. d.) Kronos-Typhonformen sind, muss auch Tithonos (vg1. den Riesen Tityos, I, 331; den Daktylen Titias (Scho1. Ap. Ar. 1, 1126; die Titanen; und die weiblichen Formen Tita, Tethys, Th etis, I, 114) eine solche. sein. Als kosmischer Typhon kann Tithonos wieder, wie wir so oft sehen (vgl. Aktor, Poseidon, Abas, Oedipus etc.), Vater jenes aus einem Kronos und einem Typhon bestehenden Zwillingsbrderpaares sein. Diese Brder heissen diessmal Memnon und Emathion (Hes. Tb. 984. Apd. 3, 12, 4). Da Emathion ein in Arabien (wie Lykurgos - Typhon, Antos) hausender und von HerakIes getdteter Unhold ist (Apd. 2, 5, 11), Vater des Romos (plut. Romul. 2; vgl. I, 274), und auch dem Namen nach mit Baal Oh amman (vgl. Amathus, Amathusia etc.) zusammenfllt, bliebe fr Memnon

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Memnon.

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Er fiel durch Achilleus-Typhon (Pind. 01. 2, 148. Quint. Sm. 2, 480), oder durch einen Hinterhalt der Thessalier (Diod. 2, 22), also auf tckische Art wie KrODOs (vgl. oben S. 76). Aber in den Typhonelementen, die eine ungeheure Anziehungskraft haben, geht auch Memnon - Kronos unter. Er ist schn wie die Typhonformen Orion, Kephalos, Joseph, Esmun, Balder etc., der schnste vor Troja (Od. 11, 522. 4, 188), und wird nach seinem Tod beklagt, wie jemals eine Typhonform (I, 140. 384). Zu Abydo8 in Obergypten hiengen die Aethiopen ihre Krnze an die Dornstruche, als sie Memnon's Tod erfuhren (Athen. 15, p.478). Trauerfeste fr Memnon gab es durch alle Zeit in Syrien (Oppian. Cyneg. 2, 151) bei den Memnonien, den Memnonsgrbern. Solche Memnonien hatte man am Hellespont (Str. 587), bei Paltos in Syrien (Str. 728. Dict. Cret. 6, 10), am Fluss Belos in Phnilrien (Joseph. B. J. 2, 10, 2. Plin. 36, 65) etc. Memnon's Gefithrten wurden wegen ihrer bergrossen Trauer von den Gttern in Vgel, die Memnoniden, verwandelt. So kommen sie jhrlich zum Grab und klagen, bis einige sterben (Serr, Aen. 1, 755); oder sie kommen zum Memnonsgrab am Hellespont, reinigen den Hgel und besprengen ihn mit ihren im Aeseposu88 benetzten Flgeln (p. 10, 31, 2; 'vgl. Ov. M. 13, 576. Plin. 36, 7). Wegen ihrer bergrossen Trauer wurden auch die Gefhrten des abendlndischen Memnon, des Diomedes- Typhon (s. d.), in Vgel verwandelt, und aus demselben Grund die Schwestern des Meleagros-Typhon. Vgel aber sind in Aegypten Seelenbilder. Da ausdrcklich gesagt wird, die Aethiopen htten den Memnon wegen seines unzeitigen Todes beweint (Philost, Vit. Ap. 6, 4), geht Memnon in den Maneros ber, den Knigssohn, der seines frhzeitigen Todes wegen im ltesten gyptischen Lied beklagt wurde. Wir haben bereits andeuten mssen, wie in dieser Manerosklage auch Elemente des Osirisdienstes zur Erscheinung kommen (I, 384; vgl. Adonis, Attes). Solche sind auch der Memnonsage nicht fremd, denn wenn Memnon's Schwester Hemen seinen Leichnam sucht, den die Phniker von Memnon's Flotte ihr zu Paphos auf Cypern ausliefern, und wenn sie nach dessen Bestattung bei Paltos auf unbegreifliche Weise verschwindet, 80 ist hier offenbar das Suchen der Isis nach dem Leichnam des Osiris und das Verschwinden der Isis (Persephone's Entfhrung) wiederholt. Memnon, der Aethiope, kam aus Innerasien (dem asiatischen Aethiopien, I, 128) und wird namentlich als von Susa ausgehend gedacht (Her. 5, 53. Str. 728. P. 4, 31, 5). Dort in Innerasien fllt er in Eins zusammen mit dem Aethiopen Nimrod. Nimrod ist Sohn des Kusch-Kronos, der dasselbe ist wie Aethiops (1,254. 269), hat aber darum durchaus nicht nthig, ein Schwarzer zu sein. Die Vlkernamen sind Gtternamen, wie wir reichlich gesehen, und haben ursprnglich gar keine ethnographische Bedeutung. Wenn ein Volk den Namen Christi annimmt, wird es damit nicht zu Eingenur brig, ein Kronos zu sein.

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80

TyphoDfo~~n.

borenen Palstina's. Auch bei Memnon verwahrt sich die Sage ausdrcklich gegen die Vorstellung, er sei schwarz gewesen (Eustath. p. 1490. 1697, zu Dionys. Perieg. 24:8), und wenn die Malerei ihn theilweis als Schwarzen dargesteHt 'Philost. Jkon. I, 7), so begngte sich der feinere Sinn des Polygnotos mit der Andeutung seiner Herkunft durch einen zu Fssen Memnon's sitzenden Aethiopenknaben (P. 10, - 31, 2). Schwarz hat Homer den herrlichen Sohn der Eos. (Od. 4:, 188) gewiss nicht gedacht" .Al.,o Nimrod ist Sohn des Kusch; Memnon's Mutter hiess Kissia (Aeschyl. b. Str. 728), was die weibliche Form zu Kisseus, ..Kasios, Kusch etc. (I, 255) ist. Derselbe Namensstamm erscheint in Kaukaso a e ; darum liess man den Memnon nicht nur aus Susa (der Kissiner Burg, Aesch. Pers. 120; dem Land Kissia, Her. 5, 49. 52), sondern auch von den Hhen des Kaukasos herab seine Vlker (Aethiopen und Inder) nach Troja fhren (Dict. 4, 4). Memnon's Vater 'I'ith onos-Kronoa hat sich als assyrischer Statthalter in Persien niedergelassen, Er ist Gnstling des Assyrerknigs Teutamos (Agathodmon; vgl. Teuthras, Teut), und dieser war es, der den Memnon mit 10,000 Aethiopen und 10,000 Susianern dem Priamos zu Hlfe sandte (Diod. 2, 22. 4, 75). Typhon ist Heerfhrer Agathodmon's U .id Typhon bringt dem Agathodmon Hlfe im Gtterkrieg (vgl. Pyrrhos), In den segengeschiehtliehen ~yphon rckt der kosmische herab, und auch dem Memnon fehlt es nicht an Hephstoserbe. Ein solches ist das Mauerbauen (vgl. Aeakos, Trophonios, Poseidon, Orion etc.), Memnon hat die Burg von Susa erbaut, welche die Memnonische hiess (Her. 5, 53. Str. 728), sowie die ganze Heerstrasse aus Asien heraus, die Memnonstrasse (Diod. 2, 22. P. 10, 31, 2), und die Mauem von BabyIon (Ampel. lib. mem, 8), die man sonst dem Be los zu... schrieb. Nun begreifen wir auch, warum heute noch Nimrod's Namen an allen Ueberresten grosser Denkmale in Mesopotamien hngt (Nimrod's Damm durch den Tigris unterhalb Mosul; der Nimrudhugel als sdlichste Ruinenburg zu Ninive; der Birs Nimrud in Bab ..etc.). Derselbe Weltbaumeister H ep h s to B ist auch in Nimrod - Typhon, wie in den Kyklopen, den nordischen Riesen, dem Teufel ete, enthalten. Wir werden kaum zu bemerken brauchen, dass der mythische Memnon nichts zu thun hat mit den sogenannten Memnonkolouen im Feld von Theben - jenen beiden Sitzbildem Knig Ameno .. phis' lli, in deren einem die Grieche mit Gewalt den Sohn der Eos erkennen wollten, obgleich die Theber selber der Wahrheit gemss versicherten, es sei nicht Memnon, sondern Knig Phamenoph (p. 1, 42, 2). Auch mit dem Mirakel, das die Priester, weil die Griechen es so haben wollten, von dem halbzerstrten Koloss aus... gehen liessen (der Tischklopferei des Alterthums) hat die Gttersage nichts zu thun. Des Achilleus Sohn war

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Pyrrhoa.

Diomedee.

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~yrr"'08 (Bor- 8eth, oben S. 59). Ohne ihn konnte Troja nicht erobert werden, so wenig als ohne Achill (oben S. 73; vgl. Telephos,
Pelops, Philoktete8 t Alkmon etc.). Das hlzerne Ross, in welches Pyrrhos (auch Neoptolemos g! .. L~.Jht, vgl. I, 368) mit einstieg, entspricht der' Gtterbar~e des A~un~' Pyrrh08 tdtet den Priamos (I, 229), den 'wir untm- die Agathodmonformen gestellt haben, weil ' auch sein Reich von Typhonformen vertheidigt wird (wie ektor, Paris, Memnon). Doch bietet er der Merkmale zu wenige, um sich sicher' bestimmen zu lassen. Pyrrhos selber fiel durch Orestes (Horus-Apoll. I, 224), wie Typhon. Auch hier ~t ein Weib Gegenstand des Streites geblieben, nmlich Hermione, des Menela08 Tochter, die von Menelaos sowohl Einen als dem Anderen zugesagt war (Eurip. Androm.; Soph. b. Eust. 1479, 10. Virg. Aen. 3, 330). Hermione (dasselbe wie Harmonia, des Kadmos Gemalin, s, d.) und Beiname der Demet er (Hesych.), ist die weibliche Form zu Hermes (Cham-Agatltodmon), :JUso abermals nur ein Name der Bhea. Wenn statt des Orestes ein gewisser' Machreus als Mrder des Pyrrhos genannt wird (Pind. Nem. 7, 62',u. Schol.; Str, 421), so ist 'dieser Machreus offenbar der phnikische Makar (I, 258), also eiB-' .auf den Typhon herabrckendFP Kronosnamen, wenn nicht ein Kronos als Typhontdter. Wie Il~rTyphon war Pyrrhos Gemal dm- Andromache, sowie HerDiibnJ' andererseits als Gemalin des Dfomedes-Typhon erscheint (Sehol. Pind. 10, 12). Von den vielen ~'ignren, in welche Typhon siclrzertheilt , ];tat wo mglich jede dieselben Reste der alten Erinnerung beibehalten. Darum kann Pyrrhos 8IICh Sohn der Iphigenie unB des Achill heissen (Tzetz. Lyk. 133. ]tast. 1187, 26), denn auch Iphigenie (Achill's Gemalin statt Medea, .1lP.1enaetc.) ist gleirhfalls nur eine Ablsung von dem Alles in sich vereinigenden Bhea- Isiskem.

dem

,.;:'Von weitreichenderer Bedeutung war der gleichfalls in den troiscliei;. p~Feis eintretende 1I1omedes. Zwar hat Homer, wie der Plan seiner Dichtung erfoi-C1ert,den ganzen weitverzweigten Sagenkreis des Diomedes, also jede Selbststndigkeit des Helden ausserhalb der JIias, unterdrckt, und h~ die Figur dieses einstigen Gottes behandelt, als wre sie lediglich fr die Jlias und fr eine bestimmte Stelle derselben geschaffen., Der _ erste grssere Erfolg im Gedicht gebhrt einem Charakterbild, 'mnnlicher Jugend {l!:Und als solches dient Diomed (JI. 5, 1. etc.). 'l'~ber auch Horaer-kann nicht alle Erinnerungen an den einstigen TYPhon entfernen. Wie wir wissen, ist Rhea (Aphrodite, Athene) .theils al ti Geliebte, theils als Feindin und Verfolgerin des. gyptischen Typhon zu denken. Darum kann Athene-Rhea (s. d.) bei Homer Diomed's Mitklllpferin auf demselben Wagen sein und ihn den .Geliebtesten ihrer Seele nennen (Jl. 5, 826), whrend er zu gleicher Zeit die Aphrodite-Rhea verwundet und aus dem Kampfe
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82

Typhonformen.

jagt. Wir haben gesehen, wie die guten Gtter nur mit Hlfe eines Typhon in Aegypten und Griechenland ber die Giganten, in Indien ber die Asuren (vgL Indra) zu siegen vermochten. Dieser Typhon ist vor Troja theils in Achill, theils in Pyrrhos,. Telephos etc. (s. d.), aber auch in Diomed enthalten. Diomed ist stark wie ein Gott (Jl. 5,884), und ihn frchten die Troerinen .am meisten (6, 306). Er allein widersetzt sich, wie Alle kleinmthig werden und bei Nacht entiehen wollen (9, 32). Athene entzndet ein Feuer auf seinem Helm und Schild (5, 4), als wolle sie an den alten Feuergott erinnern; aber vor Zeus' Blitz muss er weichen wie Typhon (8, 135). Es wird UDS nicht stren, dass Diomedes auch gegen Ares kmpft, mit dem er selber als Typhon Eins ist; dessgleichen gegen AiasTyphon (23,811), und dass er mit Glaukos-Typhon (oben S. 17) die Waffen tauscht, von Paris-Typhon (I, 228) verwundet wird. Bei der Verschiebung der Sage, beim Ineinanderrcken zweier verschiedener Auffassungen desselben Sagenkreises, so dass das angegriffene Reich des goldenen Alters bald / im Lager der Acher (AgamemnonZens , Menelaos - Zeus) , bald in der Stadt des von Zeus beschtzten Priamos gesucht wird, kaJ!n es nicht fehlen, dass von beiden Seiten dieselben Figuren in's Feld rcken und sich feindlich begegnen mssen. Da aber jeder Typhon zugleich Kron os , jeder Kronos zugleich Typhon ist, steht es frei, sobald zwei Kronos- oder zwei Typhonfiguren zusammenstossen, in der einen das Kronos-, in der anderen das 'ryphonelement vorwaltend zu denken. Ungleich deutlicher fr Diomed's einstige Bedeutung sprechen die von Homer vermiedenen, aber darum wahrhaftig nicht nachhomerischen Sagen. Wir haben von vorn herein kein Recht, jenen thrakischen Knig Diomedes, der seine Stuten mit Menschenfleisch ftterte (Apd. 2, 5, 8) und Sohn der Asteria (Hyg. f.250), d. h. der Rhea-Astarte war, wie Typhon - ursprnglich fr etwas Anderes zu halten als den vor Troja kmpfenden Diomed. Gleiche Namen verrathen durchaus denselben Gott, wenn auch ungleiche Reste derselben Ursage an den scheinbar verschiedenen Figuren hngen geblieben. Der thrakische Diomed ward von Her a k Ies erschlagen oder seinen eigenen Pferden zum Frass vorgeworfen. Herakles ist Typhon, wiederholt also gegen Diomed nur das genannte Verhltniss beim Zusammenstoss verschiedener Typhonformen (1,317). Das Pferd ist Typhon's Symbol (s. Ares, Poseidon, Adrastos etc.), und weisse Pferde opferten die Heneter auch dem homerischen Diomedes (Str. 215). Er war ein Freier 'der Helena (Apd.3, 10, 8), also der Astarte- Rhea (s. Menelaos). Vielleicht nichts Anderes als der Angriff Typhon' 8 auf Rhea, deren Wchter er beim Eindringen in Rhea's Haus erschlug (Her. 2, 64), ist der Raub des Palladiums (des Athene-Rheabildes, d. h. der Gttin selbst) durch Diomed. Er drang durch einen unterirdischen Gang in Troja ein und erschlug die Wchter (Virg. Aen. 2, 163). Wenn er die von Achill erschlagene Amazone Penthesi-

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Diomedes.

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leia

(Rhea ..A.starte, s, Achill) nicht bestatten lsst, sondern an den F88en in den Skamander schleppt (Tzetz. Lyk. 993. Dict. 4, 3), mit

Hermione sich vermlt (s, Pyrrhos), oder die Aegialeia (weibliche Form zu Aegialeus, Aegeus-Typhon, oben S. 14) zur Frau hat, von dieser aber verrathen und vertrieben wurde, als er wieder nach Arg08 kam (Tzetz. Lyk. 602. Servo Aen. 8, 9), so sind alles Das nur Reste von Typhon's bald liebendem, bald feindlichem Verhltni88 zn Rhea und zu der Gttin von Buto, welche in Rbea sich niedergelassen. Ausgeschlossen von seiner Heimat Argos kam Diomed nach Italien, stand daselbst dem Knig Daunus (Dan-Kronos, I, 295) bei und er.. hielt dessen Tochter E uippe (Ant. Lib. 37). Eine Reihe italienischer Stdte, Beneventum, Argos Hippion (Arpi) , Venusia, Brundusium, Garganum etc., wurde auf ihn als ihren Grnder (wie gewhnlich auf . Typhonformen zurckgefhrt (Serv. Aen. 8, 9. 11, 246. Str. 283. 284. Plin. 3, 20). Er selber ward schliesslich von Daunus getdtet (Tz. Lyk. 602) oder versch wand auf den diomedeischen Inseln (im adriatischen Meer bei Kap Garganon) oder im Land der Heneter (Str. 284). So verschwand im Abendland auch Kronos , am Hmus Aristos .. Typhon, anderwrts Amphiaraos, Trophonios, Keychosru etc. Selbst die Sage vom Drachenkampf ist dem Diomed nachgefolgt, und zwar in Gestalt des kolchischen Drachen, der das goldene Vliess suchend in's Phakenland kam, und dieses verheerte, bis er von Diomedes berwltigt wurde (Tz. Lyk. 612. 629). Der Drachenkampf, d. h. die Bekmpfung des drachengestaltigen Kronos, ist aber sehr bezeichnend fr die Typhonformen (vgl. Sigmund, Sigfrid, Dietrich etc.). Reichlicher als irgend einer der von Homer als Helden bentzten frheren Gtter hat Diomed seinen alten Kultus festgehalten. Zu Salamis auf Cypern erhielt er Menschenopfer (porph. de abst, 2, 54. 4, 8). Nach Ibykus und Pindar (Nem. 10, 12 u. Schol.) ist er gleich den Dioskuren unter die Gtter versetzt. Zu Metapont, Thurii, bei den Umbrern etc. ward er als Gott verehrt (Skyl. Peripl. p. 6), und besass am hintersten Ende' der Adria noch einen Tempelhain (Str.214). Zu Mothone hatten frher die Winde vielen Schaden gethan; auf Diomedes' Gebet zu Athene verloren sie diese Kraft (P. 4, 35, 8). Natrlich ist Diomed als Typhon auch Sturmgott. Dass man unter den Strmen aber den Typhon - Diomed selbst verstand, beweist das Ross, das man ihnen auf dem Taygetos opferte (Fest. s.v. October equus). Des Diomedes Gefhrten wurden auf der diomedischen Insel, wo sein Grab stand, ihrer unmssigen Trauer wegen in Vgel (Reiher) verwandelt (Serv. Aen. 11, 271). In trauernde Vgel verwandelt wurden auch die Gefhrten des Memnon-Typhon und die Schwestern des Meleagros- Typhon (s. d.) etc. Unsterblichkeit hatte Athene bereits dem Vater Diomed's, dem Tydeus (von dem Unterweltgott Oeneus mit der eigenen Tochter Gorge erzeugt, vgl, oben S. 67.69) zugedacht. Als aber Tydeus, einer der Sieben vor Theben, verwundet im Feld 6

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Typhonformen.
;

lag und Athene kam, mit einem von Zeus bewilligten Mittel ihn an, sterblich zu machen, reichte Amphiaraos, der den Tydeus hasste, diesem zuvor den Kopf des Melanippos, der ihn zu Fall gebracht, und Tydeus soff dessen Gehirn. Darber schauderte Athene und wandte ihr Mittel nicht an (Apd. 3, 6, 8), willigte aber in Tydeus' Bitte, die Unsterblichkeit auf seinen Sohn Diomedes zu bertragen (Pind. Nem. 10, 12, u. Schot). Nur eine geringe Rolle in der Jlias spielt A.tas, Ofl eus' oder Jleus' Sohn (d. h. Sohn des Jlos-Kronos, also Typhon). Und doch ist er ein so bedeutender Gott, dass die Lokrer nicht nur in ihrer Schlachtordnung fr ihn, als ob sein Schatten gegenwrtig sei, eine Stelle offen liessen (p. 3, 19, 11), sondern auch jhrlich, um seinen Frevel an Kassandra zu shnen, der Athene von Jlion zwei Jungfrauen sandten. Kamen diese ungesehen in den Tempel, so blieben sie dort Dienennen ; wurden sie bemerkt, dann mussten sie getdtet, verbrannt und ihre Asche in's Meer geworfen werden (Str. 600. Tzetz. Lyk. 1135. Plut. de ser. num. vind. 12). Aias ist Typhon und erweist sich als solchen eben durch seinen Frevel an Kassandra , die er im Athenetempel missbraucht hat (Quint. Smyrn. 13, 422. Lykoph. 360. Str. 264), wenn auch die Sage theilweis ihn loszusprechen und durch seinen eigenen Eidschwur zu reinigen suchte (P, 10, 26, 1. 31, 1). Kassandra aber (ursprnglich eine und dieselbe Figur mit Kass andr a, der Gemalin des Bellerophon- Typhon, Schot J1. 6, 155) ist eine weibliche Form zu Kasios-Kronos (I, 255), und bedeutet die Rhea. Sie war die schnste der Priamostchter (Jl. 13, 365), "der Aphrodite gleich (24, 699). Nach Troja's Untergang fiel sie dem Agamemnon zu, wird also, wie die Rhea, auch als Agathodmon's Gemalin betrachtet, I, 226). Im Angriff des Aias auf Kassandra , sowie im entsprechenden Angriff des Apollon-Typhon auf Kassandra (Aesch. Ag. 1207. Apd.3, 12, 5. Hyg. f.93), wiederholt sich nur der Angriff des Typhon auf die Rhea (vgl. I, 298).' Kassandra sah in die Zukunft; aber auch Rhea (Athene, Her. 2, 83) war in Aegypten Orakel g t t in (durch Aufnahme der Gttin der Unterwelt, I, 54). Dass Kassandra mehr als ein Geschpf des Dichters, beweist ihr Tempel zu Leuktra am Taygetos (P. 3, 26, 3), und ihr Grab, das sowohl Mykene als Amykl zu besitzen glaubten (P. 2, 16, 5). Derselbe Aias Olleus war Freier der Helena, wurde von einem 5 Ellen langen Drachen, Typhon '8 Symbol, begleitet (Philost. Her. 8, 1) und trgt das Drachenbild auf seinem Schilde. Nach Homer wurde Aias sammt dem Felsen, worauf er 8&8S und die Gtter hhnte (wie Kronos) durch Poseidon iu's Meer gestrzt und ertrnkt (Od. 4, 510). Anderweitige Sage, dem gyptischen Urbild entsprechender, meldet, dass At he n e (Rhea - Isis) jenes Frevels wegen ihn verfolgt und am kaphareischen Fels, wo er gescheitert war, mit dem Blitz

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Ai...

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getroffen habe (Hyg. rns). Von Isis aber wurde auch Typhon getdtet. Wieder eine andere Sage lsst den von Agamemnon angeklagten, aber unschuldigen Aias, weil er ein ungerechtes Gericht frchtete, auf leichtem Fahrzeug in See gehen und umkommen. Bei der Nachricht von seinem Tod gab es lautes Wehklagen im Heer (vgl. die Klage um Linos, Marsyas, Hyakinthos, Sijawusch und andere Typhonformen). Zum Todtenopfer schlachtete man schwarze Thiere, thrmte sie sammt einem Holzstoss auf des Aias grosses Schiff, und liess dieses, da der Landwind 'wehte, brennend in die See gehen (Philost. Her. 8. Scho1. Lyk. 360; vgl. Balder's Todtenfeier). Mit. Aias, Oileus' Sohn. dem Namen und Inhalt nach Eins ist -Aias, Telamon's Sohn. Die Sage hat sie getrennt, weil zum letzteren Aias ein anderer Vater genannt wird. Aber auch Telamon, des Peleus Bruder (8. AchilI) und Sohn des Aeakos-Hephsto8 (I, (22), ist eine Kronosform wie Oileus , und seine Heimat Salamis (dasselbe wie Telamon?) ist ein Kronosland (s. Sem, Salem). Aias Telamon ist durch Leibesstrke und Tapferkeit in der Jlias vorragend (JI. S, 226. Ode 11, 550); aber Charaktermerkmale, die ihn zum Typhon stempeln, giebt doch nur die von Homer ausgeschiedene Sage. In dieser ist er un verwund bar wie Achilleu8 - Typhon, Jason-Typhon, Kaineus-Typhon etc., . und zwar kommt diese Unverwundbarkeit' von dem Lwenfell des Herakles, in welches Herekles das Knblein hllte. Nur an einer Stelle konnte das Fell solche Kraft nicht mitth4}ilen - an jener Stelle, wo zwischen ihm und dem Leib des Herd:les der Kcher des Letzteren zu ruhen pflegte. Darum blieb auch Aias an einer Stelle (Seite oder Schlsselbein) verwundbar (Lykophr. 455 u. Schol.; vgl. Pind. Istm. 6). Aias Telamon war Freier der Helena, erschlug den Knig Teuthras-Agathodmon (s. Telephos) und eignete sich seine Tochter an (Dict. 2, 18. Soph. Aias 210. 480). Ein anderer Agathodmon ist Odysseus. Auch mit diesem gerieth Aias (Kron os) in Streit, angeblich um Achill's Waffen. Sie wurden auf Athene's Rath von Agamemnon dem Odysseus zugesprochen. Vor Schmerz und Zorn wurde Aias wahnsinnig (auch Herakles - Kronos hat Wahnsinnsperioden), erwrgte die Heerden der Acher und endlieh sich selbst (Soph. Aiaij; Ov. \I. 13, 1). Auch Bel-Kronos, Hera)des, Jason etc. tdten sich selbst. Nach anderer Fassung [Dares Phryg. 35. Soph. Aias Hypoth.) ward Aias, weil das Schwert ihn ni~ht .erwunden konnte, von den Achern gesteinigt. Das ist das Ende des unverwundbaren Kaineus-Typhon (I, 355), den die Kentauren unter Steinblcken begraben. Aus Aias' Blut erwuchs eine rthliche Blume (Rittersporn), ~e auf ihren Blttern den Schriftzug Ai (Klagelaut und zugleich Aias Namen) trgt (Ov. M. 13, 397. P. 1, 35, 2}. Solche Blumen entstanden auch aus dem Blut der Typhonformen Hyakintholl., Sijawusch (vgl. Adonis, Balder), Aias hatte Grab und Tempel am Hhteischen Vorgebirg bei Troja (Str. ) 3, 595. Phi lost.
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Typhonformen.

Her. 1, 2), einen Tempel auch zu Salamis (p. 1, 35, 2) und Aiasfeste (Hesych, 8. v.). Der Name Aias (Aiax, vgl. OU68, Ixion etc.) erklrt sich aus dem Typhonnamen ik (oben S. 6~. Wie Achill und Patroklos, Hektor und Paris, Sigfrid und Gunther etc. als Brder neben einander treten, obgleich sie nur verschiedene Namen fr einen und denselben Ares - Typhon sind, so auch Aias und sein Halbbruder Teukros. Dieser ist Sohn des Telamon-Kronos und der RheeHesione (Asia, s. oben S.63). Wie IsmaEH-Typhon, Chiron, Eros, Eigil etc. ist Teukros Bogenschtz (Jl. 8, 281. 12, 363). Von seinem Vater Telamon nach des &as' Tod (weil er nicht Rache fr Aias genommen) von Salamis zurckgewiesen, grndet er ein anderes Salamis (das aber sicher lter als das griechische ist), eine andere Sem- oder Salemstadt auf Cypem (Serv. Aen. 1,619), wo Knig BelOB von Sidon (abermals Kronos) ihn zuliess. Vermlt mit der Tochter des Kypros (Keb - Kronos) , wird er Vater der Asteria (Tz. Lyk. 447. Eur. Hel. 87. 1(6), rckt also selber in kosmischen , Typhonrang zurck (s. Asteria). Zu einem Namensstamm des kosmisehen Typhon (Tur, s, d.) gehrt auch der Name Teukros. Wenn der erste Knig in Troas, Sohn des Flussgottes Skamandros und der Nymphe Ida (s. Juda, ldas-Kronos), gleichfalls Teukros hiesa und dem Volk der Teukrer diesen Namen gab (Apd. 3, 12~ 1. Diod. 4, 75), so ist natrlich derselbe Typhon gemeint, und die Sache bleibt sich gleich, wenn Skamandros und Teukros, &nstatt urein4eimisch zu sein, als Einwanderer aus Kreta gedacht werden (Serv .len. 3, 108. Tz. Lyk. 29. 1302. 1306). Eingewandert ist jedweder Volksname. Sie brachten den Dienst des Apollon-Smintheus mit, d. h. den des Teukros, denn ,auch Smintheus (Smi, Esmun, s. Apollon) war ein Typhon. Eine trojanische Typhonform (ausser Hektor, Paris, Helenos etc, s, Priamos) ist Anehtses. Er war schn, wie so mancher Typhon- KrOD08 (s. Kephalos, Orion, Achill, Joseph, Sijawusch etc.), ein Hirt, wie derselbe Typhon - Kronos (s. Abel, Jabal, Aristos, Apoll etc.) und wird von A ph rod i t e geliebt (wie Paris, Ares etc.) , die auf dem Ida in Gestalt einer phrygischen Knigstochter ihn besucht und ihm einen Sohn Aeneas verheisst (Horn. H. in Ven.). Fr sie selber ist ~s ein schwerer Kummer, dass sie dem sterblichen Manne sich ergeben -- ein Kummer, der um so begreiflicher, als hier das ver .. botene Verhltniss von Typhon zu H.hea, Poseidon zu Demeter etc. wiederkehrt. Wie Jasion-Kronos fr seine Liebe zu Demeter-Rhea, Kapaneus-Kronos, Menoitios-Kronos und \0 viele andere Kronosund Typhonformen fr ihre mit Rhea's Verfhrung zusammenhngende Emprung, wird auch Anchises von Zeus' Blitz getroffen und getdtet oder wenigstens, da Aphrodite den Strahl abwandte, gelhmt

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Anchiaea, Anchurua, AnkioB.

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(Serv. Aen. 2, 64:9. Hyg. f.94) oder des Gesichtes beraubt (Serv. &.0. 687). Blendung ist die gewhnlichste Typhonstrafe (s. Oedipus, Orion etc.). Des Typhon heiliges Thier ist das Pferd (vgl. ~es, Poseidon, Diomedes etc.). Darum ist auch Anchises gut fr Pferdezucht, in Troas und Arkadien (JI. 23, 295). Seine Pferde stammen von jenen, welche Zeus dem Laomedon gab, denn zu diesen brachte Anchises heimlich seine Stuten (Jl. 5, 265). Sein Grab bekr.nzten jhrlich die Hirten am Ida (Eust. J1. 12, p.894:). Aber ein Anchieeegrab war auch beim Berg Anchisia bei Orchomenos in Arkadien mit einem Aphroditetempel daneben (P. 8, 12, 8), und ein anderes Anchisesgrab, von heiligem Hain umgeben und von einem eigenen Priester gepegt, war am Eryx, dem heiligen Tempelberg der Aphrodite in Sicilien (Virg. Aen. 5, 760. Hyg. f.260). Nah verwandt mit dem Namen Anchises ist der Name Anchuros. So hiess jener Midassohn, der zu Keln. in Phrygien sich zu Pferd in einen mitten in der Stadt entstandenen Erdschlund warf, als das .Kostbarste, das man auf Orakelgeheiss bereits hineingeschttet, und worunter man zuerst Gold und Silber verstand, nicht im Stande war, den Schlund wieder zu schliessen. Die Sage ist um so merkwrdiger, als sie unter dem Namen des Ritters Curtius sich auf dem Forum zu Rom wiederholt (Plut. parall. 5), also mitten in die rmische Geschichte mit einer Keckheit sich hineingedrngt hat, wie etwa die Sage vom Schtzen Tell (d. h. dem Schtzen Eigil, Hnir, Eros - Typhon, s, Tell) an die Schweizerberge , oder die Sage vom Drachenmord des Lapithen Phorbas an einen historischen Grossmeister von Rhodos sich anhieng (5. Lapithen). Es wil'd nicht zu verkennen sein, dass im Opfertod des Anchuros die Opferung des Typhon durch seinen Vater Kronos (Midas , I, 4:01) enthalten ist. Das Opfer ist ein Typhon, ob es sich freiwillig darbringt, wie lfenoikeus, Sohn des Kreon-Kronos (s. Oedipus), oder dargebracht wird, wie Jeud, des phnikischen Kronos Sohn, und .wie Abram's und Idomeneus' Sohn. Gleichfalls an des Anchises Namen schliessen wir den Kentauren Anchi08 (Apd. 2, 5, 4:; 8. Kentauren); den Onchestos, Sohn des Poseidon (PI 9, 26, 3) oder des Botos (Steph. B.), was dasselbe sagt (s. Butes), und Grnder von Onchestos mit dem dortigen Poseidon-, d. h. Typhonheiligthum .. Hierher gehrt Onkos, unter dessen Heerden sich die pferdegestaltige Demeter mischte, und dem sie ihr Kind, das mit Poseidon erzeugte Ross Arion, schenkte (p. 8, 25, 4,). Dieses Ross (I, 390), ein Typhonsymbol, finden wir sonst im Besitz von Herakles und Adrastos-Typhon. Onkos hiess Apollon-Typhon (s, d.) selbst. Ankos hiess ein Jger, den entweder der kalydonieehe Eber getdtet hat (Apd. 1,8,2. P.'8, 4, 7), oder ein Eber, der des Ankos Weinberge auf Samos verheerte (Tzetz. Lyk. 488. Hyg. f. (4). Und zwar musste Ankos sterben, bevor er den Wein, der seine Sorge war, gekostet. Wein pflanzen auch andere Kronos-

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TyphoDformen.

formen (s, Ikarios, Saturn , AriSt08 eto.). Der Eber ist Typ ho n, der den Kronos erlegt. Wenn aber somit A.nkii.osin den Kronos .. besriff hinaufrokt und als Kronos sich besttigt, sofern er Gemal der Samia (weibliche Form zu Sem-Kronos) ist - so ist er wieder Typhon und Hephstos als Vater des Samos-Kronos (P. 7, 4, 2), von welchem die Insel den Namen hat. und als Steuermann der Argo (Apoll. A.. 2, 894), denn diess ist eine Stelle, welche immer nur den Hephstosformen zukommt. Wie wir gesehen, dringen Typhongestalten , wie der Ritter Curtius , noch in die vorgerckte rmische Geschichte ein. Darum wird es erlaubt sein, auch in dein kriegerischen Knig Anc us Marti us eine solche zu erkennen, zumal da seine Vorgnger Numa und Romulus noch vollstndige Gtter sind. Was der -Gehalt des Namens Anchises, Ancus etc. sein mge, dazu verhilft uns vielleicht ein Vergleich mit Agni und An .. giras ..Typhon (s. d.), der in Indien der himmlische Kriegsgott, also Typhon ist, und mit Inguio-Typhon, dem Sohn des Mannus (s. d.) in Germanien. Der Grundbegriff wre darnach Typhon's Element, das Feuer. Von Typhonformen brig bleibt uns noch der grosse Gott Wir stellen ihn an's letzte Ende, weil in ihm nicht nur der volle Typhongehalt (kosmisch und sagengeschichtlich) zn Tage tritt, sondern auch ein neues Element, das ihm allein eigenthDllieh ist: der jngere Horus der Aegypter. Auf diesen sagengesohicht .. lichen Sohn von Osiris und Isia, den letzten Gtterknig in Aegypten, hat das ganze Typhonerbe sich niedergelassen, so seltsam die Verbindung auf den ersten Anblick scheinen mag, da eben dieser jngere Horns es ist, der in der Ursage aJs Kind von Typhon verfolgt wird und herangewachsen den Typhon tdtet. Wir mssen zuerst diesen jngeren Horns, als den Trger des ganzen Apollonbegrfs, uns wieder in's Gedchtniss rufen (vgl. I, 80. 60). Vor den Nachstellungen Typhon's, die dieser in Osiris' Ab... wesenheit gegen dessen Kinder richtete, hat Isis ihren Sohn HornsApoll zu der in Buto residirenden Gttin L eto, d. h. in einen Tempel dieser Gttin der Nacht und Unterwelt, geflchtet. Dort in den Smpfen hinter der Deltakste erwuchs Horus auf einer schwimmenden Palmeninsel. Schwimmen sah Herodot diese Insel nicht, nennt aber den grossen Apollontempel, der dara.uf stand (2, 156). Anstatt der verfolgten Isis ist bei den Griechen die Pflegerin des Kindes, die kosmische Leto (oder ihre sagengeschichtliche Vertreterin , s. I, 77), zur wirklichen Mutter geworden, und irrt mit dem noch ungeborenen Kind, bis sie, gleichfalls auf einer schwimmenden Pa.lmeninsel (Pind. fr. 58. Str. 485), der Insel Delos, Zuflucht findet. Wie Isis vom Typhon, wird Leto vom Drachen Python verfolgt (Hyg. f. 140. Servo Aen. 3, 73. Athen. 15, p. 701. Bildwerke etc.). Natrlich kann die Geburtssttte Apollon's, wie die des Zeus, auch an anderen

ApolIon.

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Apollon.

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P1tBen gezeigt werden (auf Kreta, Cic, N. D. 3, 23; im Hain Ortygia bei Ephesus, Str. 639; in Messenien, Str. 349; auf dem Isthmoe Zoster in Attika, Steph. B.). Der herangewachsene Horus berwl- tigte und tdtete endlich mit Hlfe seiner Mutter IBis den Oheim Typhon in der Schlacht bei Antupolis (Diod. 1, 21). Das ist die Tdtung des Drachen Pyth 0 n durch ApolI. Diese Tdtung, dieser
Verwandtenmord, war eine sohwere Schuld, von welcher Apollon nur durch lange BU8se sich. reinigen konnte. Wre Python nichts gewesen als ein schdliches Thier, dann konnte die Befreiung einer Gegend von ihm doch unmglich ein bssenswerthes Verbrechen sein. Aber der hieroglyphisch in Schlangengestalt gedachte Typhon-Python (wie der von Sigurd erlegte Drache .Fafnir) war ein Weisheitsgott, denn ihm selber gehrte bis dahin das delphische Orakel (Hyg. f.140. Apd. 1, 4, 1). Wir haben auch gesehen, auf welchem Weg Typhon zum Orakelgott wird (1, 391). Zur Busse fr den Mord diente Apollon acht Jahre lang dem Admetos als Hirt (Spanh. Callim. p. 109) und fand endlich Shnung bei Karmanor (vgl. Charma, Hermes, I, 200, oder Chamman) zu Tarrha auf Kreta (P. 2, 30, 3. 10,\ 7, 2. 16, 2). Durch Typhon's Tod wurde Horus Herr in Aegypten und letzter Gtterknig. Darum kann in orphischer Liste auch Apo lIon als Weltregent auf Neptunus - Typhon folgen (Orph. fr. 47. er. IV, 88), und wenn Apollon in Griechenland gelegentlieh .Horios heisst (zu Hermione, P. 2, 35, 2), so wird eben der gyptische Hor gemeint sein. Des Horus heiliges Thier war der Sperber (I, 80). Darum bleibt der Sperber auch dem ApolIon eigen (Od. 15, 524. Aristoph. Av. 510). Auf der Flucht vor Typhon, da alle Gtter die Gestalt der ihnen heiligen Thiere annahmen, und Ares zum Fisch, HerakIes zum jungen Hirsch, Hephstos zum Stier, Leto zur Spitzmaus etc. wurde, wurde Apollon zum Sperber (Nikander b. Ant. Lib. 28). Mit diesem sagengeschichtlichen Horus, der beim Seelengericht sperberkpfig unter dem Wagbalken steht, wird der gleichfalls sperberkpfige Sonnengott Horus Eins. Es war Bedrfniss , auf jede sagengeschichtliche Figur kosmische Kraft und Bedeutung herabzuziehen, und nur von W durchdrungen haben die vormals sterblichen Gtter sich im Kultus zu erhalten vermocht. Dem menschlichen Isissohn Horus wird in der Darstellung gyptischer Gtterreihen Ha th 0 r, die kosmische Gttin der Unterwelt, als Gemalin beigegeben, weil man in Horus den Sonnengott sah, der in der Unterwelt wohnt. Die Stadt des Sonnengottes Horns in Obergypten (Edfu) heisst griechisch Apollinopolis. Diese Bedeutung als Sonnengott hat ApolIon auch bei den Griechen. Aeschylos lsst das segnende Auge der Sonne, Kronion's leichtbeschwingten Vogel, als reinen Phbos aurufen (Suppt. 198); das orphische Gedicht redet den Helios, den starken Phbos, den es wie in Aegypten auf goldenen Schwingen schwebend denkt, als Sohn der Leto an (Malda 4, p. 31. R. Il,

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Typhonformen.

n. 976); im Tempel zu Phigalia in Arkadien hatt-e das Kultusbild des ApoUon, wie seine Trmmer beweisen, ein Strahlenhaupt. Als Sonnengott. ist ApolIon Sohn des Hephstos und der Athene (zu Athen, Oie, N. D. 3, 23), auch diess nach gyptischem Vorbild, denn die Neith-Athene von Sais (Gttin des Weltstoffs) hat den Sonnengott geboren (I, 29), und der naturgemsse Vater dazu ist der Urfeuergott (des Sonnengottes Vorgnger in der kosmischen Knissliste). Wenn als Apollon's Vater statt des Hephstos auch Silen genannt wird (Porph. Pythag. p. 19), so ist dasselbe gesagt, denn auch Silen ist ein Rest des innenweltlichen Schpfergeistes (Hephstos, Pan, 8. I, 39.441). Als Sonnengott hat ApolIon die Welt zu berwachen, wie der gyptische Sonnengott, dessen geHgelte Scheibe man ber allen Eingngen sieht. Darum heisst auch ApolIon : Agyieus und Thyraios, Weg und Thr bewachend. Er theilt diese Aofgabe lDit dem aus demselben Sonnengott gewordenen Hermes und Janus [s, d.). Ein Bild des Sonnengottes war in Aegypten der sperberkp6ge Lwe oder Greif (1, 40. 81), und auch in Indien noch der Son~ heilig (Philost. Vit. Ap. (., 48). Darum gehrt der Greif auch zu Apollon (Serv. Virg. Ecl. 8, 27; auf Mnzen, Eckhel VII, p.396; im Fries des Apollontempels zu Milet etc.). Bezug zur Sonne, zur Weltberwachung, scheint auch der Rabe zu haben, denn wir finden ihn bei den Agathodmonformen Noah, Odin wieder, die mitte1st ihrer Raben die Welt erforschen. Raben hielt man im Apollontempel bei den Smaragdgruben der gyptischen Wste, sowie zu Koptos (Ael. 7, 18). In Gestalt eines Raben hat Apollon die Wanderung der Therer nach Kyrene geleitet (Callim, Hymn. Ap. 66). Wie der jngere Horns den Typhon, so hatte Typhon den Kr 0 nos erlegt. Da nun Kronos regelm.ssig in den Typhon, seinen eigenen Mrder, herabschmilzt , konnte es geschehen, dass Kronoe auch als Selbstmrder gedacht wird (s. Herakies , Kalchas, ASS80n, Amphion etc.). Aber Typhon, der Kronosmrder, sagen wir (I, 82. 143), konnte gleichfalls eine Stufe weiter rcken, und mit dem Typhonmrder Horus Eins werden. Beide Thaten waren im Dienst der guten Gtter geschehen, waren Wohlthaten fr die Welt und ihrer Aehnlichkeit wegen sehr geeignet, sich zu decken. Also wenn Typhon den Kronos in sich aufnimmt, wird der Typhontdter Horns zum Kronostdter, d. h. zum Typhon. So kommt es, dass wir schon im gyptischen Todtenbuch den Horns als Set-Hor (TyphonHorus) finden, und nur aus diesem Ineinanderschiehen erklrt sich sowohl der griechische Apollon (Orestes, AIkmon etc.) , als der persische Fer idun. Wir haben nun den Typhongehalt Apollon's nachzuweisen, und werden sehen, wie weit berwiegend er ist. Zuerst die Sagengeschichte Typhon's. Wir begegnen ihr schon in Leto's schwieriger Niederkunft. Neun Tage lang konnte die ringende Leto auf Delos nicht gebren, weil Hera die entbindende Jlithyia zurckhielt (Hom. H. in Ap.). Aehnlich litt Alkmene, die

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Apollon.

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Mutter des Herakles-Typhon, und wir haben dort schon erinnern mssen (I, 314), wie das nur ein Rest von Rhea's Geburtsnoth sei, die den Typhon nicht auf rechte Weise zur Welt brachte. Er brach aus ihrer Seite hervor, und dasselbe thaten die Typhonformen Hephstos, Perez, Rusthm, Wlsung (s. d.). Typhon wurde Bogenschtz, Jger und Kriegsgott der Aegypter. Wir haben gesehen, wie seine Schtzenkunst auf die Typhonformen Ismael , Esau, Nimrod, Orion etc. bergieng und selbst Figuren von vorwiegend kosmischem Gehalt, wie Eros, Ohiron, Kama , Hnir etc., eigen geblieben ist. Aus derselben Schule hat auch Apollon seinen silbernen Bogen (JI. 1, 45; Kultusbild zu Amyld, Delos etc.), ist Patron der Schtzen, zu dem vor dem Schuss gebetet wird (Jl. 4, 120) ~ und verleiht Schtzenruhm (Od. 22, 7); ist Patron der Jger (Oed. Col. 1091), der als Jger einen Tempel zu Megara hatte (p. 1,41, 4:; vgl. Pan). Wie Typhon ist auch Apoll Kriegsgott; man sang ihm den Pan nach dem Sieg (I, 432), feierte ihm kriegerische Feste (die Karneien zu Sparta und Kyrene) mit Zeltlager und Waft'entanz (Callim. Hjm, Ap.85. Athen. 14, 635). Seine Kultusbilder haben nicht nur Pfeil und Bogen, sondern auch die Lanze in der Hand (z. B. sein alterthmliohstes zu Amykl., P. 3,19,2), oder das Beil (zu Tenedos), oder den Dreizack (zu Tarsos, Chrysost. II, p. 1 - also dieselbe Waffe, die auch Perseus-Typhon, Poseidon-Typhon etc. rhren). Des Kriegsgottes Typhon hauptschlichste That war die Erlegung des Kronos. Darum erlegt Apollon die Aloaden Otos und Ephialtes, die den Himmel zu erstrmen suchten (Od. 11, 315), sowie den Giganten Ephialtes (im Gigantenkampf; vgl. I, 364); den Tityos, einen gleichfalls riesenhaften Sohn der Erde, der sich an Leto vergreifen wollte (Apd. 1, 4, 1), die Telchinen (Serv. Aen. 4, 377; Eost. p. 771) und die Kyklopen (angeblich, weil diese den Blitz geschmiedet, womit Zeus den Apollonsohn Asklepios erschlug, Apd. 3, 10, 4). Dafr wollte Zeus den Apollon in die Unterwelt verstoeseu (wie den Typhon), begngte sich aber auf Leto's Frbitte, ihn als Knecht bei Admetos bssen zu lassen. Dieselbe Busse, wie wir gesehen, ward nach Anderen wegen seines Mords an Python ihm auf. erlegt. Darnach drfte der Kyklopenmord Eins und dasselbe mit dem Pythonmord sein. In der That enthalten beide (s. Kyklopen) denselben Typhon, oder, da in jeden Typhon auch Kronos niedersteigt, denselben Kronos. In dieselbe Reihe gehrt Kaanthos, Sohn des Okeanos (vgl. den Heliossohn Kandalos ; die Kerkopen Kandulos, Andul08; den Kandaon-Orion; Kandaules-Kronos etc.). Kaanthos war ausgegangen, seine von Apollon entfhrte Schwester Melia (weibliche Form zu Meles, Moloch, I, 352, also Rhea) zu suchen, und warf Feuer in Apoll's Ismenion bei Theben. Dafr erschoss ihn der Gott (P. 9, 10, 5). Das ist der Kampf des Kronos um die Rhea mit Typhon. Dasselbe Verhltniss kehrt wieder im Kampf Apollon's mit Id as-Kronos (I, 292) um die Marpessa, wenn der Sieg auch

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Typhonformen.

dem Idas verbleibt; und im Kampf des Apollon mit HeraklesKronos, wenn als Gegenstand des Streits auch nur der delphische Dreifuss brig geblieben (Apd. 2, 6, 2; alte Bildwerke etc.). Apoll hat die Shne der Ni 0 be getdtet; da Niobe die kosmische Gemalin des Amphion (Emeph-Hephstos, 1,387), also Unterwelt, Ga etc., ist, sind auch ihre Shne (Alalkomeneus, Xanthos, JIioneus, So d.) Kronosformen. Kronosgehalt steigt herab in die von Apollon getdteten Typhonformen Achilleus , Marsyas , Amphiloch08, Kinyra&, Linos, Hyakinthos etc. (s. d.). Aber wenn auch die gelufigste Vorstellung den Kronos durch Typhon tdten liess , so fehlt doch auch die andere Ueberlieferung nicht, wonach Kronos seinen Sohn Typhoa getdtet (geopfert) hat. Er' tdtete ihn oder wollte ihn tdten, weil ihm selber der Tod durch Typhon prophezeit war. Daher die endlose Verfolgung der Typhonknaben durch Kronosformen. So verfolgte auch Python den jungen ApolI, weil ihm bewusst war, dass dieser sein Verderben sein werde, und eine der Sagen (Porph. Vit. Pyth. p. 18) liess den Apolloll wirklich durch Python umkommen. Von dem Kampf Apollon's mit dem Drachen Python (KronosTyphon) ist zu unterscheiden der Kampf Apollon's mit der Drachin DeI phyne. Wir haben sie bereits kennen gelernt als ein Ungeheuer, halb Thier, halb Mensch, welches Typhon vor der korykischen Hhle in Kilikien aufstellte, um die dem Zeus ausgehauenen Sehnen zu bewachen (Apd. 1, 6. 3). Im homerischen Hymnos auf den pythischen Apollon ist es diese Delphyne, die Drachin, die der Gott zu Pytho niederschiesst , und ausfhrlich wird erzhlt, wie diese Drachin einst ein anderes Unheil, den von Hera geborenen Typhaon, ernhrt habe. In solchem Fall entspricht Typhaon dem Apollon-Typhon, welchen Leso ernhrt hat; die Delphyne aber dieser Ernhrerin selbst. Wir haben gesehen, wie oft Leto, die kosmische Gttin der Nacht und Unterwelt (oder, wie wir immer beifgen mssen, ihre irdische Vertreterin zu Bnto) hieroglyphisch in Drachengestalt erscheint (als Keto, Chimra, Sphinx, Skylla etc.) und von Typhonformen (Persens, Bellerophon , Oedipus , Herakles etc.) zu Fall gebracht wird. Nichts Anderes ist das Verfahren Apoll's gegen die Delphyne, und mii dieser Delphyne fllt die Tilph usa zusammen, die Quellnymphe am Helikon, die den Apoll beredet hat, seinen Orakelsitz am Parnass zu suchen, in der Hoffnung, er werde dort umkommen. Dafr warf er ihr, nach Entdeckung des Verraths, ein Felsstck auf die Quelle (Hom. H. in Ap. 247. 379). Tilphus& (vgl. Telephos-Typhon) hiess auch die Erinys, die Unterweltgttin , mit welcher Ares (als kosmischer Typhon) den von Kadmos erlegten Drachen (Kronos) erzeugt hatte (Hyg. f.6). In den Kampf mit der Leto von Buto aber, wie wir wissen, gerieth Typhon, weil sie die Isis und deren Kinder schtzend aufgenommen. Da nun Typhon, der Letomrder, mit einem der Kinder (mit dem zum Letosohn gewordenen Horus) selber zusammenschmilzt, kann die aus Beiden gewordene Figur auch Mrder

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Apollon.

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der eigenen Mutter heissen (s.Orestes, Alkmon). Diese Delphyne.. Tilphusa spuckt zu Delphi noch unter anderen Namen. Sie ist die Siby 11a (Tochter des Zens und der Lamia, s. Lamech), jenes erste Weib, das Orakel sang, und zwar vom Fels ber Delphi (p. 10, 12). Wll" haben nicht nthig, mit Paasanias von dieser lteren Sibylla eine jngere (Herophile) zu trennen, denn wenn die letztere in ihren .eigenen Dichtungen" sich bald fr das Weib, bald fr die Schwester, bald fr die Tochter Apollon's ausgab, so bezeichnet sie sich einfach als Un t erw e lt g t ti n, denn in jedem dieser Verhiltnisse und in allen zugleich steht die kosmische Gttin Unterwelt zum k 0 sm i s eh en Typhon, der, wie wir sehen werden, auch in ApoIl enthalten ist. Noch einmal derselbe Begriff erscheint in dem Ungeheuer Lamia oder Sybaris (derselbe Namensstamm wie Sibylla, s. Seb) , das am Parnass bei Krissa in der Hhle hauste und Menschenopfer heischte. Diese Sybaris wurde durch,Eurybates-Typhon (I, (25) vom Felsen gestrzt - also abermals nur eine Form fr Apoll's Erlegung der Delphyne. Wenn es ferner heisst, vor Apollon htten Ga und Themis das Orakel zu Delphi besessen und Themis habe es dem Apoll geschenkt (P. 10, 5, 3), so ist wieder dasselbe gesagt, denn Themis (s. d.) ist wie die Sibylla nur eine andere Fassung des Letobegriffe. Diese Leto hatte das in Aegypten berhmteste Orakel zu Buto, und dort schon ist Apollon als ihr Erbe eingetreten. Als sagengeschichtlicher Typhon kann ApolIon natrlich Sohn des Kronos sein, und ist es bei Sanchuniathon (p. 32; vgl. I, 2(6). Dasselbe ist gesagt, wenn er auf Kreta Sohn des Korybas (siehe' Kybele) hiess und um die Insel Kreta mit Zeus (dem kretischen Zeus, Osiris) gekmpft hat (Cic, N. D. 3, 23), wie Typhon um Aegypten mit Osiris. Dem ~agengeschichtlichen Typhon kann auch das Ver.. h.Itniss angehren, in welchem wir den Apollon zu so vielen Rh eaformen finden - zumal in denjenigen Fllen, wo es den Charakter der Gewaltthat annimmt. In solchem Fall ist Apollon gegenber der Kaasandra-Bhea , die er berraschen wollte, als sie in seinem Tempel schlief (Hyg. f. 90; vgl. Aias Oileus}, und gegenber der Daphne-Bhes , die er verfolgt, und die seiner Verfolgung nur entzogen wird durch Aufnahme in ihre Mutter Gia, die Erde (Tzetz. Lyk. 6), oder durch Verwandlung in einen Lorbeerbaum (Ov. Met. 1, 452). Derselben Daphne hatte auch des Oinomaos Sohn Leukippos nachgestellt und sich in weiblicher Kleidung unter ihre Nymphen eingeschliohen, ward aber entdeckt und von den Nymphen geidtet (wie Typhon von Isis, wie Orpheus, Pentheus etc.). Wir haben in diesem Leukippos (Iphis) einen Typhon mit Resten kosmischer Erinnerung erkannt (I, 364. Il, 28); also fllt auch sein Anschlag auf Daphne ursprnglich in Eins zusammen mit dem des ApolIon auf Daphne. Den Namen Daphn e fhrt bereits eine gyptische Gttin, die Gemalin des Sonnengottes Mu (Wilk. pl. 51, part 1. Rth I, p. 172) oder Schu, der in den gyptischen Gtterreihen an Agathodmon's

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TyphoDf'ormen.

Stelle tritt (I, (8). Also tritt Daphne an Rhea's Stelle. Dass sie ursprnglich eine grosse Gottheit war, deutet auch die griechische Sage an, wenn sie ihr die Ga zur Mutter und den Flussgott Laden (P. 8, 20, 1. Tz. Lyk. 6. Philost. Vita Ap. 1, 16) in Arkadien, oder den Peneios in Thessalien (Ov. M. 1, 452. Hyg. f.203) zum Vater giebt. Fr Daphne's Herkunft von jenseits der griechischen Grenzen zeugt auch ihre Verehrung am Orontes bei Antiochien, wo ein heiliger Hain fr Daphne stand und ApolIon Daphnosu hiess (P. a. 0.; Eutrop.6, 14). Mit diesem Apollon Daphnos fllt der Nymphensohn und Hirt Daphnis in Eins zusammen, muss also gleichfalls ein Typhon sein. In der That wurde Daphnis als Kind ausgesetzt wie Typhon (s. Jon, Oedipus, Paris etc.), von Hirten erzogen, und wurde Jger, Hirt und Syrinxblser , Alles wie Typhon (s. Pan, Aristos). Die Rinder, die er in Sikelien weidete, waren von derselben Heerde, wie die Rinder des Helios (d. h. des Apollon-Typhon, s, I, 193). Eine Nais (Wassernymphe, vgl. Nereis) oder Echenais (Parth. Erot. 29; vgl. Ochna , Okeame) liebte ihn und machte ihn blind, als er zu einer Knigstochter Ohimra abfiel. Diese Knigstochter Chimra ist natrlich nichts Anderes als das Ungeheuer Chimra, d. h. ein Hieroglyphenbild der Leto, Typhon's kosmischer Gemalin. Die Blendung aber ist die Blendung des sagengeschichtlichen Typhon (Teiresias, Ephialtes, Orion etc.). Wenn Daphnis ausserdem in Stein verwandelt wurde - einen Stein, den man bei Kephaledon in Sieilien zeigte, so ist auch das Schicksal des kosmischen Typhon hereingezogen (s, Lichas, Battos, Polydektes, Atlas etc.). Doch wusste man auch, sein Vater Hermes habe ihn in den Himmel entrckt (vgl. die Typhonformen Aristos, Moses, Keychosru etc.), und an der Stelle sei eine Quelle hervorgesprungen (vgl. die Typhonformen Amphiaraos, Trophonios). An dieser Quelle wurden Opfer gebracht (Serv. u. Phylargyr. zu Virg. Ecl. 5, 20. 8, 68). Daphnia macht bereits Gebrauch von den kosmischen Elementen des Apollon-Typhon, und zu diesen mssen wir nun bergehen. Sie bestehen im Hephstoserbe. Als eine Art Zwischenstufe aber haben wir die Steigerung des sagengeschichtlichen Typhon zum Glntwinddmon etc. betrachtet. Hierher gehrt Typhon's Anrecht auf die Sonne (Plut. Is, 61), zumal wenn sie schdliche Glut sendet. Darum ist Typhon Pestgott, und dasselbe ist ApolIon (Jl. 1, 50; vgl AresTyphon). Typhon's Eigenthum war das Ungeziefer; aber ebendarum wandte man sich an ihn mit dem Flehen um Schonung und Abhlfe. Kanaanitisch heisst er Baal Zebub, Herr der Fliegen (2 Kn. 1, 2), und war Gott von Ekron; iu Kyrene verehrte man einen Gott Ach 0 r , der in Fliegenschwrmen die Pest bringt (plin. 10, 28). Die Arkadier opferten einem Heros Myagros und riefen ihn herbei, um die Fliegen abzuwehren (P. 8, 26, 4); die Eleer zu Olympia opferten zum selben Zweck dem Zeus- (Hephstos- Typhon) Apomyios (p. 5, 14, 2). Wir kennen einen HeraIdes Kornopion

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ApolIon.

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(Heuschreckenabwehrer) am Oeta und einen Herakles Ipoktonos (Wurmtdter) zu Erythr (Str. 613). Mit denselben Aufgaben war auch Apollon-Typhon betraut, hiess Pornopion (Heuschreckenvertreiber) bei den Aeoliern in Kleinasien (Str. 613) und Parnopi os auf der Burg von Athen (p. 1, 2t, 8). Die Rhodier brauchten ihn als Erythibios gegen den Waizenbrand (Str. 613). Wir werden kaum zu bemerken brauchen, wie Alles das in den Beruf des Baal Chamman, des Gottes der Gluthitze (ApolI Komos), einschlgt. Aber eben weil in solchen Leiden die Hlfe am dringendsten nihig war, legte man sich lieber selbst ein Leiden auf, um den Gott zu gewinnen, und brachte Menschenbpfer (I, 350. 366). Darum ist es auch der griechische Apo 110 n, der fast allein, aber sehr reichlich Menschenopfer verlangte. Er empfieng sie zu Athen, Milet, Paros, Leukas, in Thessalien, .Massilia etc., und sein Orakel zu Delphi war niemals trg, sie als Heilmittel gegen alle Schden nach allen Seiten hin zu verordnen (nach Athen, Patras, Theben, Temesa, Rom etc.). :Allerdings beruhen die Opfersagen aus mythischer Zeit nicht auf einem wirklichen, an Ort und Stelle geschehenen Ereigniss , sondern sind eingewandert, wie die Sage von Jephtha's Opfer in die hebrische, die Sage von Agamemnon's Opfer in die griechische Geschichte. . Kosmisches Element, Hephstoserbe, ist Apollon's Bedeutung als Orakelgott. Orakel sendet der Gott der innenweltlichen Intelligenz aus kosmischer Tiefe. Da es nun die Quellen sind, die aus unerforschter Tiefe steigen, konnte man hoffen, in ihnen den Rath des Gottes zu vernehmen. Darum schlug man die Orakelbuden bei solchen Quellen auf (zu Klaros, wo der Genuss des Wassers in Begeisterung versetzte; zu Delphi, wo der aus der Quellkluft steigende Dunst betubend wirkte etc.; vgl. die Musenquellen). Die meisten Anfragen geschahen wegen krperlicher Leiden und verlangten Heilmittel. Damm wird der Gott des Urfeuers, der innenweltlichen Intelligenz, zum Heilgott (s. Asklepios). Auch Apollon hiess Paeon (zu Oropos, P.l, 34,2; vgl.I, 432); Akesios, der Heilende (aut dem Markt zu Elis, P. 6,24,5); Ulios, der Gesundmachende (zu Milet und Delos, Str. 636); Alexikakos, der Unheilabwehrer, weil er der Pest ein Ende machte, zu Athen, und aus demselben Grund Epikurios, der Hlfreiche, im Tempel bei Phigalia (P. 8, 41, 5). Jatromantis, Arztweissager, nennt ihn Aeschylos (Eumen.62). Natrlich kann die Abwehr der Pest, wie die Abwehr anderer Plagen, welche Typhon sendet, auch auf derselben Stufe begrndet werden, auf welcher er die Plage sendet. Kosmisches Element ist nur die Weissagung. Derselbe kosmische Urfeuergott ist Weltbaumeister, und hat seine Kunst vererbt auf die Typhonform der Kyklopen, Thursen, des Nimrod, Aeakos etc. Darum ist auch Apollon Mauerbauer ZII Troja (mit Poseidon-Typhon etc., Jl. 7, 452) und zu Megara (P. 1, 42, 1). Beim Bau der Burg von Megara, wo Apollon dem

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Typhonformen.

Alkathoos half (s. d.), legte ApolIon einst seine Kithar auf einen Stein. Dieser Stein tnte nachmals, wie eine angeschlagene Kithar, wenn man mit Steinchen nach ihm warf. Oder es war lediglidt Apoll's Saitenspiel, das zu Troja die Blcke zum Mauerbau zusammenfiihrte (Ov. Her. 16, 180). So fllt Apollon mit AmphionTyphon zusammen, der zu Theben mit seiner Lyra dasselbe im Stand war (I, 387). Der Urfeuergott und Weltbaumeister ist auch Erfinder aller Werkzeuge zur Arbeit in Holz, Stein, Metall (Ddalos, Huscllenk etc.), Erfinder von Schiff und Pflug (Usoos, Erechtheus ete.) , aber auch Erfinder der Musikinstrumente (Pan, Tyrrhenos etc.). Wir haben gesehen, wie aus dieser Aufgabe die musikalische Fhigkeit sich entwickelt, die einer so grossen Reihe von Typhonformen verblieben ist (Jubal, Amphion , Orpheus 61c.). Auch ApolIon hat die Lyra mit 7 Saiten bezogen (Callim. H. in Ap.) und die Flte erfunden (Plut. de mus.). Da aber eine andere gyptische Ueberlieferung die Erfindung der Kithara dem Hermes beilegt (I, 195), wurde bereits frhzeitig ein Vergleich eingeleitet, wonach Hermes die Kithara erfunden, an Apoll aber abgetreten hat (Hom. H. in Merc.; Apd. 3, 10, 2). ApolIon spielt beim Mahl der Gtter (Jl. 1, 602) zum Gesang der Musen. Wie so viele aus Hephstos-Typhon gewordene Figuren (Pelasgos, Arkas, Eumolpos, Triptolemos etc.) ist auch Apollon eigentlicher Kulturgott, der (nach Ephoros bei Str. (22) die Erde durch wandert hat, um die Menschen an den Genuss der Frchte des Landbaues zu gewhnen. Wir haben gesehen, wie die Kraft des Urfeuergottes nicht nur im Wachsthum der Pflanzen (Baal Chamman, Silvanus , Herekles etc.; vgl. den ApolIon Thermios zu Olympia, P. 5, 15, 4; Hesych.), sondern auch im Wachsthum der Heerden er, kannt wird und wie nur aus diesem Grund die Typhonformen auch zu Hirtengttern geworden sind und selber die Heerden weiden (s. Pan, Arist.os, Polyphemos, Huschenk etc.). Auch Apoll weidet Heerden (dem Laomedon, Jl. 21, 448), hat die Stuten des Eumelos ernhrt (Jl. 2, 766), heisst Schirmer der Heerden (Pind. Pyth. 9, 66) und mehrt ihre Fruchtbarkeit (Callim. H. in Ap. 54) wie Pan. Als Urfeuergott kann er Erdbeben senden (wie Typhaon und PoseidenTyphon), z. B. zur Vernichtung der Gallier, welche Delphi plndern wollten (P. 10,23). Als Urfeuergott ist er Unterweltgott, und hat als solcher die Maus (Symbol des Urdunkels und darum Leto's heiliges Thier, I, 77) zum Abzeichen (in Troas, Str. 604). A1s Unterweltgott ist ApolIon auch Todesgott, der mit seinen Pfeilen eigenhndig den Tod sendet (J1. 1, 50). . Dass in der That dies mannigfachen, aber folgerecht aus dem Hephstosbegriff sich ergebenden Aufgaben ein Erbe von jenem kosmischen Typhon der Aegypter sind, besttigt sich aUBeiner Menge von Beinamen des griechischen Apoll , welche s..mmtlich einstige Hauptnamen des gyptisch - semitischen Typhon waren und nur dort ihre Erklrung finden. Apollon biess Komaios zu Naokratis in

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Apollon.

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AegypteQ, zu Seleucia am Tigris, und hiess Cumus zu Cum. Du ist der Baal Chamman (Gott der Gluthitze) der Karthager (s. I, 357). ApolIon hiess Chrysaor (JI. 14:, 256); das ist Chusor-Hephstos (I, 860), und aus demselben Stamm erklrt sich Apollon's Kultussttte Chryse in Troas (JI. 1, 37. 431). Er fhrte zu Theben den Namen Ismenios (p. 9, 10, 2. 5). Ismenios, wie wir gesehen (I, 426), ist Esmun (Esch-Chamman, Feuerglut) , der phnikische Asklepios, also abermals Hephstos. Apollon hiess auch Aristos, oder wird mit allem Recht diesem Gott von Keos , der gleichfalls seinen Nomen . vom Feuer hat (1,441): gleichgesetzt (von Pindar, Pyth.9). Ein Name desselben Al'istos war Agre us, und kommt gleichfalls nicht nur dem Pan und Zeus Kasios (Hephstos), sondern auch dem Apo II 0 n zu (Pind. Pjth, 9, 67); dessgleichen die Form Agrios (Orph. H. 33, 5), Agraios (P. 1, 4:1, 4), Agreutas (Soph. Oed. Kol. 1091). Wenn in diesen Namen auch griechischerseits der Begriff Jger hineingedeutet wurde - ein Begriff, der in der Apollonfigur sich begrnden lsst, so drfte gleichwohl, wie wir gesehen, der chaldisehe Typhonnamensstamm Erech zu Grund liegen (I. 408. 413). Auf denselben Stamm fhrt zurck ApolIon Orchieus in Lakonien (Lykoph. 562) und Eresios auf Lesbos (Hesych.). Der gyptische Umame des Hephstos , Phtah , Ptas , bietet sich im ApolIon Pto 0 s auf dem Berg Ptoon in Botien (P. 9,28,3); aus dem Stamm Phallos, Pholos folgen die Formen Pales, Palas, 'Valerius, Valens, Phol, Valant (s, d.). Hierher gehrt ApolIon Phyllaios in 'l'hessalien (Str. 435), vielleicht Apollon Pelios zu Theben (P. 9, 12, 1). Wir haben reichlich gesehen, dass nicht die Gtter ihre Namen von den Kultussttten haben (Phyllos , Eresos etc.), sondern die Kultussttten ihren Namen vom Gott. Ebenso drfte einleuchten. dass ApolIon Philesios zu Milet (Varr. Schol. Stat. Theb. 8~ 198; auch Ph ilios, Con. n. 33), seinen Namen nicht der Liebe zum Knaben Branchos verdankt, mit dem er dort in Verbindung gedacht wurde, sondern dass auch in diesem ..Namender Hephstosgehalt (vg1.den Zeus Philios, die Chironmutter Phillyra etc.) durchbricht. 'lel chinios (Telchin-Hephstos, I, 378) hiess ApolIon zn Lindos auf Rhodos; Priapaios am Hellespont (Tz. Lyk. 29); Triopi os (vgl. Triopas-Hephstos, I, 370) zu Knidos (Her. 1, 144). Am ph rysio s hiess er, angeblich, weil er am Berg oder Fluss Amphrysos in Thessalien geweidet (Virg. Georg. 3, 2. Call. Hym. Ap. 48). Aber im Namen Amphrysios ist der gyptische Hephstosname Emeph enthalten (s. Amphitryo, Amphiaraos etc.). Ein bei Homer beliebter Beiname Apollon's ist Hekatos, woraus ein Hekatebolos, Hekargos (ein Ferntreffer etc.) geworden ist. Hekatos (mnnliche Form zu Hekste) aber ist der gyptische Hephstosname Hik, Herr (oben S.46). Aus demselben Namen erklrt sich ApolIon Aktios in Mysien (Str. 588) und auf dem Vorgebirg Aktion in Akarnanien (Str. 325). Beim dortigen Fest ward ein geopferter Stier den Mcken preisgegeben. Also ist ApolIon auch dort noch
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Typhonformen.

Baalzebub (oben S. 94). An Apollon Hik schliesst auch Ixios Apollon auf Rhodos (Steph. B. 8. v.; vgl. lxion, Oaxes ete.). Den Typhon- namen Moloch, Meles, Ma.leos (I, 352) bewahrt Apollon als MaloiHs auf Lesbos (Thuk. 3, 3), und als Maleates (vgl. das lakonische Vorgebirg Malea) zu Sparta (P. 3, 12~7) und zu Epidauros (P. 2, 21~ a. E.). Zum Typhonnamensstamm Tur gehrt Apollon Thurios zu Chronea (oben S.35); dessgleichen Apollon Thoraios (Lyk.. 352); Thora t es (in Lakonien, Hesych.); Thearios (zu Trzen, P. 2,31,9); Thyrxeus in Lykien (P. 7, 21, 13) und vielleicht ApolIon 'I'hyraies (Moor. 1, 9), der allerdings (wie Agreutas etc.) auch griechisch und innerhalb des Apollonberufes seine Deutunlt findet (Thrgott, vgl. Agyieus). Zum Typhonnamensstamm Luk (oben S. 25) gehrt Apollon Lykios (zu Athen, Sikyon etc.; P. 1, 19,4. 2, 9, 7. 19, 3), Lykaios (Aesch. Sept. 147), Lykoreus (am Parnass, Apoll. A. 4, 1490.0rph. H. 33, 1) - alles Namen, die man vergebens aus dem Wolf (Lykos), einem der dem ApolIon- Typhon heiligen Thiere , zu erklren suchte. Aber hier ist auch der Platz fr Apollon Loxias (Her. 1,91. Aesch.; Soph.), der angeblich nach seinen krummen Orakelsprchen so genannt wird, oder nach der Schiefe der Ekliptik (llacr. 1, 17). Auf dem Vorgebirg Leukas verehrte man den Apollon Leukadios oder Leukates (Str. 452). Die weisse Farbe jenes Felsens mochte der griechischen Deutung des Namens entgegenkommen; nichts desto weniger ist der leukadisehe Apoll vOlp selben Stamm wie der lykische. Zum Stamm Anch-, Onk- (oben S.86) gehrt Apoll Onkaios am Ladon in Arkadien (P. 8, 25, 5); zum Stamm Bor-Seth (oben S.52) Apollon Par rhas ios auf dem Lykongebirg (P. 8, 38, 2. 6), wo er mit anderem Namen Lykaon heisst (s. d.), Der Namen Smintheus erinnert an den gyptischen Typhonnamen Smi (Plut. Is.62; vielleicht dasselbe mit dem phnikischen Esmun, Ismenios). Die Maus (Sminthos) kann diesen ihren Namen von Apoll, dem sie heilig war, nicht aber er den seinen von der Maus haben (vgl. Kyknos, 1, 416). Wenn Apoll Thelphusios heisst (Lyk. 562; vgl. Telephos , Delphos) oder Delphinios (zu Athen, P. 1, 19, 1; zu Knossos, von -wo das Schiff, welches von dem delphingestaltigen Apoll nach dem Hafen von Delphi gefhrt ward, Hym. Hom. in Ap.) - 80 ist das die mnnliche Form zur Unterweltgttin Tel p h u S 80- DeI ph y n e, die ursprnglich seine Gemalin war, und wohl Nichts als eine Umgestaltung des Namens Typhon. Dasselbe ist Python, und wenn Apoll Pythios' heisst (pind. 01. 14, 11), Pytheus (Thuk. 5, 31), Pythaeus (zu Argos, P. 2, 24, 1; zu Hermione , P. 2, 35, 2; zu Sparta, P. 3~11, 7), so erhielt er diesen Namen nicht als Erleger des Python, sondern weil er selber Python (Typhon) ist. Ein Typhonname ist Abos, wie Apoll zu Ab in Phokis (einem seiner Orakelsitze) hiess (Hesym.; vgl. Abas , I, 375). Der Name Apollon selbst knnte an das semitische Baal, Herr, anlehnen (Apoll Komos, Baal Chamman). In Lakonien hiess der Sonnengott Bela, auf Kreta Abelios (Hesych.).

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ApoRon.

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Der thessa1ische ApoJI lautet Ha pl un, der etruskische Ap Iu, der dorische und italische auch Apello (Buttm. Mythologus I, 167). In Noricum und Gallien finden.wir einen Belis und Balenus , in Schottland und Irland den Be al, zu dessen Ehre man die Molochsfeuer zndet (I, 351). Doch knnte die ganze Reihe oder ein Theil dieser Namen auch vom Typhonnamensstamm Pales, Pholos, Phol ausgehen, und wrde in diesem Fall der Name Apoll mit dem Namen Vulkanus in Eins zusammentreffen (s. den germanischen Phol und -seine Namensverwandten). Der Gott des Urfeuers und der Unterwelt muss natrlich auch mit Gttinen der Unterwelt verbunden sein. Die Apollongeliebte Daphne haben wir bereits als Rhea bestimmt (oben S. 93). Aber dieselbe Daphne heisst auch Manto (weibliche Form zum Unterweltgott Mantu8, Rhadamanthys), wie die Tochter des Teiresias (1, 399), tritt also ganz an deren Stelle.' Seinen Sohn Chron hatte Apoll von des Phylas (pholos-Hephstos) Tochter Thuro (P. 9, 4:0, 3) und seinen Sohn Kylmos von des Amphiilomos (Emeph-Hephstos) Tochter Thyria (Ant. Lib. 12). Thuro aber war bei den Phnikern schon Name der Unterweltgttin (s. d.). Gleichfalls die Unterwelt wird bezeichnet durch Frauennamen wie Melaina, Kelaino (die Schwarze, Nchtliche). Kelaino, Tochter des Hyamos (Chamman, vgl. Hmos, Hyrilenos ete.) - denn die Unterweltgttin muss immer selber wieder Tochter des Hephstos sein - oder Melaina gebar dem Apollon den Delphos (p. 10, 6, 2). Ph thia, von ApolIon Mutter des Doros etc. (Apd. 1, 7, 6), ist eine weibliche Form zu Phtah (I, 368); Psamathe (vom Stamm Chamman), Mutter des Linos, ist uns nicht minder als GemaIin der Tjphonformen Nereus, Proteus, Aeakos be~nnt (I, 383); die Musen Kalliope (Mutter des Orpheus) und Urania (Mutter des Linos, Hyg. f.161. Hes. fr. b. Eust. J1. 18, 570) sind schon als Musen (s, d.) von kosmischer Herkunft und Bedeutung. Aber die kosmischen Bedeutungen lassen sich auf die sagengeschichtliche Rhea nieder, und so kann es nicht fehlen, dass wir in den brigen Apollongeliebten weibliche Kronosnamen finden. Ein solcher ist Chione (zu Chijun - Kronos), Mutter des Philammon (I, 383); Kyrene (zu Kar, Koronos, Kyrnos - Kronos, I, 260), Mutter des Arist.os; Koronis (derselbe Wortstamm), Tochter des Phlegyas - Hephstos, Mutter des Asklepios; As teria (Astarte-Rhea), Mutter des Idmon (Schol. Ap. A. 1, 139) etc.; Kraus&, die wir mehrmals und immer als Rhea finden, Mutter des J on (I, 305); Ka 1Hsto, Mutter des Arkas (I, 409) von Zeus (Lykaon), aber auch von ApolIon (Tz. Lyk. 4:80. Charon, fr. b. Cr. IV, 717). Zum Gemal von Rheaformen ist ApolIon um so geeigneter, als auch in ihn, wie in jeden Typhon, der Kronosgehalt niedersteigt. Kron08namen ApolIon als Killaios in Troas (Str. 618. J1. 1, 38; vgl. Killas, Keleos, Cheled-Kronos, I, 256); als Korydoa ~ in Messenien (P. 4, 34:, 4:; vgl. Korythos, Korydon-Kronos, 1,257);

rhrt

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Typhooformen.

als Karneios (s, Kal'-Kronos, I, 260); Alai~s (Etym. M.; vgl. EI, Aleos, I, 303) ete, Als Kronos muss ApolIon gedacht sein, wenn er wieder Typhonformen zu Shnen hat. Es ist deren eine grosse Zahl und Alles Typhonstoft'. Sie heissen Lapithes und Kentauros (von Stilbe, Diod. 4, 69) - wobei ApolIon also an die Stelle VOD Ixion tritt (s. d.), Ferner: Aristos, Linos, Hymenos, Orpheus, Kinyras, Philammon, Idmon, Mops08 , Branohos , Jam08, Ismenos, Kyknos, Chron, Onk08, Doros, JOD, Delphos, Lykoros , Dryops, Oaxes , Anios, Miletos, Syros etc. Durch ihre Sohnachaft zu ApollonKronos erweisen diese Figuren sich zunchst als sagengeschichtlicher Typhon. Natrlich hat jede wieder das Recht, Typhon's kosmische Elemente aufzunehmen. Ein Kronos ist Apollon in seinem Verhltniss zu HyakinthosTyphon (vgI. HerAkles und Hylas, Laios und Chrysippos, Poseidon und Pelops eOO.)- also ein Verhltniss , in welchem hufig Kronosformen zu Typhonformen stehen. Zu Nebenbuhlern hatte Apollon den Thamyris und den Zephyros oder Boreas, denn auch diese ziehen die Kronossage an sich (s. I, 382. 11, 3). Der schne Jngling Hyakinthos wurde von ApolIon '\mvorstzlich durch einen Wurf mit dem Diskus getdtet (Apd. 1, 3, 3); oder Zephyros trieb aus EiferBucht die Wurfscheibe gegen den Kopf des Hyakinthos (Serv. Virg. Ecl. 3, 63. Luc, D. D. 14. Philost. Ik. 1, 24). Jedenfalls ist, es der Tod Typhon's durch Kronos. Aus dem Blut entsprosste die nach Hyakinthos benannte Blume, auf deren Blttern man den Klagelaut Ai oder den Anfangsbuchstaben des Namens Hyakinth08 las (Ov. M.. 10, 215; vgl, Adonis, Aia.s-Telamon, Sijawusch, Balder). Dass Hyakinthos, den man unter der Apollonfigur zu Amykl begraben wusste und dessen Himmelfahrt am Fussgestell zu sehen war (p. 3, 1, 3. 19, 3. 4), ein Gott gewesen, beweist seine jhrlich wiederkehrende grosse Klagefeier zu Amykl, die wie das Adonisfest in Jubel endete (Athen. 4, p. 139. P. 3, 10, 1. Str.278). Wir haben bereits einige Thiere genannt, die dem griechischen Apollon heilig sind und schon sein gyptisches Urbild bezeichnet haben: Greif, Sperber , Rabe, Maus. Ferner gehrt ihm der Schwan (plut. Mus.44), wie dem Kyknos, Orpheus, und aus demselben Grund (1,416); dessgleichen der Hund (auf Mnzen von Keos) als Symbol der Unterwelt (vgI. Hephstos, Adranos, Laren eOO.). Auch der W 01f , den bereits der gyptische Horus -Typhon erwhlt hat (I, 61), und dessen lflumien man in den Katakomben von Lykopolis (Siut) findet, bezeichnet den mit der wolfsgestaltigen Unterweltgttin (s. Demeter, Fenriswolf) vermlten Unterweltgott. Wie dem Ares, Faunus (Lnpercus, I, 439) ist darum der Wolf dem Apolloo verblieben (P. 2, 19, 3; Mnzen von Argos). Auch Schlangengestalt hat die Unterweltgttin (Hathor, Echidna), und nicht. minder ihr Gemal Typhon selbst. Das ist Apollon's Schlange, die ihm also beigegeben wird (z. . dem belvederischen Apoll) - nicht, weH er

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ApolloD..

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die Schlange Python getdtet, sondern weil er selber mit ihr Eins ist. Gleichfalls schon in Aegypten war dem Typhon der Esel geweiht (Plut. Is. 30. Ael. 10, 28), und eselskpfig wurde Typhon selber dargestellt (vgI. Ares, Jehova). Dem ApolIon heiligten ihn die Hyperborer (Pind. Pyth. 10, 33), wie die Karamanier in Persien dem Ares. Bei der allgemeinen Gtterucht (oben S. 89) hatte Herakles- Typhon sich in einen Hirsch verwandelt, gleichfalls nach gyptischer Erinnerung, denn dem Hephstos-Typhon war wenigstens der Oryx, , der Gazellenbock der Wste, eigen (I, 76. Ael. 10, 28). Mit Hirschen fahren die Maruts, indische Sturmgtter typhoniseher Herkunft; ein Hirschhorn fhrt der nordische Freyr-Typhon statt des Schwertel; ein HirschkaJb trog der milesisohe Apoll auf der Band oder hatte es an den Vorderfssen erfasst (Mnzbilder ; vgl. Plin. 34, 18). Wir haben gesehen, wie Baal Chamman, der tyrisohe Herakles (I, 308. 356) in Gestalt eines zugespitzten Pfeilers verehrt wurde. Ebenso war das Bild des Apollon Ka ri nos (vgI. Karneios) zu Megara eine Pyramide (Pr. 1, 44, 8), und ApolIon Agyieus erscheint (auf Orakel befehl) in Kegelgestalt, zumal in Athen (Eur. Jon. 185). Da eonsch Apo 110 n, dieser vermeintJi<il urhellenisahe Gott des Lichts und der Klarheit, bis in die letzte Faser gyptisch und semitisch ist, kann es auch nicht an ZeugnisseD seiaer Verehrung auf allen Stationen der Kulturbewegtmg, die von Aegypten auageht, fehlen. Wir wissen vom Apollonkult zu Karthago (in goldenem Tempel, App.8, 173) und zu Utika, wo der Tempel zugleidl mit der Stadt 1178 Jahre ver Plinius (Plin. 16, 79) erbaut worden. Wir kennen andererseits (vgl. Mov. in der Hall. Encykl., Art. Phnizien) die Apollonkulte der phnikischen Kste von Askalon, ber Dor, Tyrus (plut. Alex. 24), bis Tarsoe und Hierapolis am Euphrat, (Luo. Dea Syr. 36). Sie felUen auch in Babyion (JuI. Capit. Vit. Veri 8) und Borsippa (Steph. B.) nicht. Fast rein gyptisch ist die zu Teaea bei Korinth gefundene Apollollgur (Mnchener Glyptothek) und gehrt zu den wenigen Erinnerungen, die von Griechenland aUB(ber' Kreta) unmittelbar (ohne den Umweg ber Babyion) nach Aegypten zurck. weisen. Kreta war eine Hauptstation gyptisch-kanaanitischer Formen, und auf .kretische Grndung fhren alle Kultussttten auf nachmals hellenischem Boden (in Troae , Klaros, Milet, Patara, auf Delos und zu Delphi) zurck. Die semitisobeo Kreter waren es, die das gut rentirende Orakelgeschft berall vor sich her trugen, und mit dem Aufthun immer neuer Geschftslokale den Grund rr ganze Stdte legten.

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O.irisIormen.

o 8 ir i8 f 0 r me n. '
Wir haben gesehen, mit welch' ungeheurer Flle in unserem Mythenwald die Typhonformen berwuchern. Ihre grosse Volksthmlichkeit begreift sich aus der Sympathie, welche der sagen- , geschichtliche Typhon als Kriegsgott bei kriegerischen Vlkern finden musste, und aus dem hohen Reiz, den das mehr oder minder in ihm entwickelte satanische Element fr die Menschennatur berhaupt hat. .uch die Merkmale Typhon's auf kosmischer Stufe (Urfeuer , Mannweiblichkeit, Vermlung mit der eigenen Tochter etc.) haften leicht in der Anschauung; als Unterweltgott, als Richter in der Unterwelt, kann er ohnediess, dank der menschlichen Grabesfurcht, seiner Verehrung sicher sein. Aber einem wesentlichen Bedrfniss der Menschheit kommen auch die Osirisformen entgegen. Die Menschheit braucht leidende Gtter (I, 60), in deren Leid sie ihr eigenes Leid werfen kann (I, 63). Es geht berall, wie bei Patroklos' Leiche, wo Homer die Weiber .scheinbar um Patroklos , in Wahrheit um ihr eigenes Leide klagen lsst (Jl. 19, 302). Aber Osiris ist erstanden von den Todten, und an seinem Auferstehungsjubel kann auch die menschliche Hoffnung sich aufrichten. Daraus erklrt sich die Innigkeit und der Umfa.ng, den der Osiriskult, zwar nur unter wenigen Namen (Adonis, Attes, Dionysos) , aber in der ganzen alten Welt gewonnen hat. Dieser Kultus ist um so begreiflicher, als der auferstandene Osiris zum Vorsitz im Seelengericht berufen, in seiner Hand also das knftige Schicksal der Seelen war. Aber damit ist auch der U ebergang in den Typhon gegeben, denn kraft seines kosmischen Erbes galt auch Typhon als Unter,reltgott und Richt er (I, 402. 420). Den kosmischen Typhon oder Hephstos zog man ohnediess, wie wir gesehen (I, 68), schon als Zeugungsgott in den Osiris herab. Am kosmischen Typhon aber (dem Urfeuer- und Unterweltgott) hngt' immer auch der. sagengeschichtliche Typhon. So kommt es, dass die genannten Formen (Adonis, Attes, Dionysos), wenn auch vorwiegend von Osirisgehalt, doch ohne die Voraussetzung und Nachweisung typhonischer Einflsse unverstndlich bleiben mssten. Es wre ohnediese seltsam, wenn beide Bche (Osiris und Typhon) ihre vielverzweigten Wege verfolgt htten, ohne jemals sich zu vermischen. Zum Uebergang in's Typhonelement neigen schon smmtliche Agathodmonformen. Wir haben es bis dahin nicht betont, werden aber schliesslich darauf zurckkommen mssen. Von Aegypten auegehend finden wir den Kultus des leidenden Osiris zunchst in Phnikien unter dem Namen

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A.clOI8. Hauptsttte seiner Verehrung war Bybl08 am Libanon, , die .heilige Stadtu (Str. '755. Mnzen b. Ekh. III, p. 361), wo er geboren und begraben ist (Luo, Syr. D. 6. 7). Wenn im Herbst der klare Fluss daneben, gleichfalls Adonis (phnikisch Adoni, mein Herr) genannt, sich roth frbte, hiess es: Adonis sei auf der Jagd, im Gebirg von einem E b e r getdtet worden und sein Blut frbe den Fluss (Lue. 8. O. 6. 8). Der Eber (Apd. 3, 14:, 4:) war der in einen Eber verwandelte Ares (Lyd. de mens. p.212. Nonn.41, 208. Jul. ltirm. p.14) oder Erymanthos oder Apollon (Ptol. Heph. 1, 306. Phot. p. 149), was Alles dasselbe heisst, denn auch Erymanthos und ApolIon (s. d.) bedeuten den Osirismrder Typhon. Eben weil das Schwein Typhon's heiliges Thier ist, wurde es von Aegyptem (Her. 2, 4:7) und Phnikern (Porph. de abst, 1, p. 26), Libyern und Arabern, Syrern, Kypriern, Phrygiern und Skythen verabscheut (Mov. I, 218). Bei jenem Anzeichen von Adonis' Tod begann das Trauerfes' (siebentgig, Amm. 20, 1). Die Weiber suchten den Adonis (wie einst Isis den Osiris) und fanden endlich ein im Lattich verstecktes Bild des Gottes, weil auch Aphrodite (Isis) ihn darin gefunden (Athen. 2, p. 69). Unter ausschweifender Trauer, die durch Zerraufen der Haare und eine gellende Pfeifenmusik sich bezeichnet, wurde das Leichenbild des Adonis gewaschen, mit Spezereien gesalbt, mit Leinwand und Wolle umwunden Und auf der Bahre ausgestellt. Man sah die Wunde, die der Eber ihm beigebracht , und sah den Eber daneben (Jul, Firm. p.14). Jene Klageweise " welche Isis selber ber dem Sarg des Osiris zuerst angestimmt (I, 59), und die nach Herodot dieselbe war in Aegypten, Cypern , Griechenland und Babylon (2, 79. 1, 198) - erfllte ganze Stdte (z. B. Antiochien, Amm. Mar. 22, 10) und begleitete endlich das ausgestellte Holzbild in's Grab. Dann aber hiess es pltzlich: Adonis lebt und ist aufgefahren ! (Luc. Syr. D. 6. Hieron. ad Ezeeh. 8), und nun folgte ein ebenso ausschweifendes Freudenfest. Die beiden Gegenstze der Trauer und Lust sind also dicht an einander gerckt. Schon daraus konnte man abnehmen, wie anzulssig es ist, den Ursprung der Adonisklage im Schmerz um eine hinsterbende Natur,' und den Adonisjubel in der Freude um eine wiedererwachende Natur zu suchen. Niemalen in der Welt sind Mysterien und ihre Gtter aus blosem 'Frhlingsgefhl entsprungen, denn was fr UDS eine psychologische Unmglichkeit wre, das ist jederzeit eine gewesen. Mit demselben Recht wrde man die Leiden Christi in einen Naturmythus auflsen. Menschliche Leiden aber verlangen menschliche Trger. Das Fest war im Herbst, weil nach gyptischer Rechnung (Plut. Is. 13. 19) der Todestag des Osiris auf den 17. Athyr (13. Nov. zu Plutarch's Zeit; vgl. Parthey zu Plut. Is. S. 194) fiel. Im November ist in Aegypten aber nicht der mindeste AnJass, um' eine zu Grab sinkende Natur zu jammern, denn dann beginnt gerade die schnste Zeit .Aegyptens. Zu Athen waren die Adonien mit ihren leidenschaftlichen

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Oairilforaen.

Klapweism im Frhjahr, z. B. damals, als des Alkibiadea Flotte nach Sicilien in See gieng (Plut. Nie. 13. Alcib. 18) - also ,abermals keine Zeit, um vor den Schrecken eines nahenden W inten (eines sdlichen Winters) zu ba.ngen. Aber psychologischmglich ist die wiederholteFeier eines geliebtenTodten an seinem Todestag. Jeremia., heisst es (2 Chron. 35, 25), lsang ein Trauerlied ber Josia t und es redeten die Snger und Sngerinen in ihren Traaerliedem ber Josia bis auf diesen Tag und machten sie zu einer Sitte (r Israel-. So ist das Klagefest um Adonis von Aphrodite (0". M. 10, 720), d. h. von Isis (I, 63), eingesetzt, und zwar als .Trstung fr Mnner und Frauen, die sich in gleichem Unglck befinden (Plut, Is. 27). Wenn man demnach, anstatt die sagengeschichtlicheHerkunft eines menschlich 80 begreiflichenVorgangs einzusehen, schon vor Alten bemht war, den Adonis bald zur .geschnittenen Feldfrucht umzudeuten, oder zum 1)Saatkorn, das in der Erde abstirbt und wieder auflebte, oder zum Monat Mai, der vom Sommer, oder zur Sonne, die vom Winter getdtet wird (Joh. Lyd.; Macrob.; Hieron. etc. b. Mov.I, 207) - 80 sind das von jenen Deutungen und Errungenschaften, die (wie schon fter bemerkt werden musste), wenn sie richtig wren, nicht eben zur hheren Ehre des antiken Geschmacks und Menschenverstandsdienen wrden. Dass Adonis Osiris sei (wie der mit Adonis, Plut. Symp. 4:, 5, gleichgesetzte Dionysos), ist aber gleichwohl den Alten nicht entgangen (Luc, Syr. D. 7. Steph. B. s. v. Amathus). Osiris '''ar in seinem Mumiensarg von Aegypten nach Byblos getrieben und in eine Tamariske eingewachsen. Dort hat die suchende bis ihn endlich entdeckt und aus der Baumrinde herausgenommen. Darum ist Adonis der Sohn der in einen Baum verwandeltenMyrrha. Nach zehn Monaten platzte der Baum und gab den Adonis an's Licht (Apd. 3, 14, 4:). Von dieser Myrrha hatte die Myrike (Tamariske) ihren Namen (Hesych. s, v.); d. h. die vermeintliche, in einen Baum ver wandelte Knigstochter (auch Tbymarete, Schol. Dionys. Perieg. 509; vgl. Demarus, Thamurath etc.) ist nichts als die Tamariske, in welcherIsis den Leib des Osiris fand, und die wir auf Phil noch abgebildet sehen (I, 59. 63). Im geborstenen Baum fand Aphrodite (Isis) das wunderschneKind, legte es in eine Kiste und vertraute es der Persephone an. Aber diese weigertesich, es zurck zugeben, und ein Richterspruch des Zeos musste entscheiden, dass Adonis vier Monate bei Persephone, vier Monatebei Aphrodite weilen und vier Monate jhrlich tUr sich selber haben BOlle. Da blieb er 8 Monate bei Aphrodite (Panyasisb. Apd. 3, 14~4). Persephone und . Aphrodite haben beide dasselbe Recht auf Adonis, denn in beiden (s. d.) ist die OsirisgemalinIsia enthalten. WeDDsie aber Ansprach auf das .Kinde Adonis machen, dann ist allerdings nicht Osiris, sondern das Osiris- und Isisk:indHarpokrates gemeint. Auf dieses Kind ist die ganze Osirissage hel"abgerckt(I, 65), und in dieser'

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Aclo.ua.

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AOSBtattung wird es UDS sehr bedeutsam wieder begegnen aadl im griechischen Dionysos (Zagreus, Jakchos), der in den Mysterien als Kind, als weiter rettendes Wiegenkind (Liknites) , verehrt wurde. An ihn, das um Weihnachten (in der Nyx teleia) ausgestellte Kind, mahni Adonis in seiner Mysterienoper zu Alexandrien. Dort sah man den jugendlichen Adonis auf einem Lager von Purpurdecken, unter einer Laube, in welcher Eroten wie Kinderchen fliegen, und umgeben von reichen Weihnachtsgaben: Baumfrchten , Lustgrtohea in silbergeoohtenen Krbchen, Honiggebackenem etc. (Theocr. 15, 112 eOO.). Am Tag nach dieser Opernschau wurde das Adonisbild von den Frauen in's Meer getragen (Theoer. 15, 132 u. Schol.) also wieder eine Erinnerung an jenen in'a Meer gestossenen Osirisleichnam und den im Wassar todt gefundenen Harpokrates, der die Osirissage geerbt (8. DionYS08). Lukian weiss, dass jhrlich ein zu Alexandrien dem Meer bergebener Kopf aus Papyrusbast nach 7tgiger Fahrt in Byblo8 lande (Syr. D. 7). Nach Anderen (Cyrill. u. Prokop. v. Gaza b. Mov. I, 237) sandten auf demselben Weg die alexandrinischen Frauen ein Gefss mit einem Brief nach Byblos, worin geschrieben stand,' Adonis sei wiedergefunden. Jedenfalls sehen wir, dass auch in A don is das Isiskind mit dem Isisgemal und Geliebten fast untrennbar verschmolzen sind. Neben dem jungen Adonis zu Alexandrien war auch ein Ruhebett der Aphrodite (Theoer, a. 0.), und im Libanon ist sie seine Geliebte und Gemalin (Firm. p. 14. Hieron. Ep. 49 ad Paulin.), Man sah auf dem Libanon ihre Figur mit verhlltem Antlitz, Thrnen im Auge, und ihren ver.." achleierten Kopf mit der Linken sttzend (.Macr. Sat. 1, 21). Kyprische Thonstatuetten (Wilk. zu Rawl'. Her. I, 539) zeigen heute noch die Aphrodite, aber wie eine Mater dolerosa mit dem. getdteten Sohn auf dem Sch006 (s, Aphrodite). Aus der Unsicherheit, ob Aphrodite's Liebe zu Adonis eine mtterliche oder- eheliche sei, entspringt die Unbestimmtheit, die reine rutlichkeit des Verhltnisses (vgl. Ov. M. 10, 525), in einem Theil der Sage. Wenn die Hauptbedeutung des Adonis in der aus dem 0 s ir i s dienst entnommenen Klage- und Jubelfeier liegt, 80 erklren sich doch alle weiteren Elemente nur aus dem Typhonerbe. Wir werden sehen, wie reichlich es im Dionysos vorliegt; ebenso innig durchdringt es den Adonis. Wenn er als Sohn des Phnix-Kronos (Hesiod b. Apd. 3, 14, 3) noch den Osiris vorstellen knnte, so kann , er als Sohn des Kinyras oder 'I'heias nur ein Kronos oder Typhon sein, denn sowohl- Kinyras (der Erbauer von Paphos auf Cypem - also auch EiDS mit Paphos , der sonst als Srnder gilt, d. h. mit Epaphos, Hephstos, I, 368), als auch Theias (der Assyrerknig) haben beide den Adonis mit der eigenen Tochter erzeugt (Apd. a. 0.) wie Zeus den Zagreus-Dionysos mit seiner Tochter Persephone. Wir wissen aber, dass dieses Verhltni88 des Vaters zur eigenen Tochter durchaus nur im kosmischen Bezug des Urieuergottes Hephstos

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Osirisformen.

zu seiner Tochter und Gemalin, der Gttin der Unterwelt, begrndet ist. Als Hephstos erweist sich Kinyras, der Erfinder von Ambos
und Hammer, noch reichlich genug (I, 385). Seine Gemalin Kenchreis (Hyg. f.58) erinnert an das Urdunkel (vgl. Kenchrias, oben S.28; Kychreos, I, 417), und seine Tochter Smyrna oder Myrrha, des Adonis 'Mutter, hiess auch Moira (Schol. Theocr. 1, 109), wie nur die Unterweltgttin heissen kann (s. Mren). Aber man wusste auch von Adonis, Zeus habe ihn ohne Weib erzeugt (prob. z. Virg. Ecl. 10, 18, nach Philostephanos , einem; Verfasser kyprischer Geschichten). Also tritt Adonis selber an Hephstos' Stelle, denn nur vom innenweltlichen Schpfergeist (dem kosmischen Kronos oder Typhon), dem Ausfluss des Urgeistes Zeus, ist jene Vorstellung mglich. Wir werden sehen, dass auch Dionysos und Zagreus mit jenem innenweltlichen Schpfergeist (Protogonos Phanes) gleichgesetzt wurden. So begreift es sich, wie das klarische Orakel den .zarten. Adonis, den es mit Hades, Zeus und Hellos fr Eins erklrt, J ao nennen konnte (Corne!. Labeo b. Macr. Sat. 1, 18. Mov. I, 539). Jao ist der innenweltliche Schpfergeist (KronosLogos) der Chalder (I, 2(8) - jener Logos, der in dem leidenden Gott AdonisDionysos sich irdisch verkrpert hat. Damm versichert Joh. Lydus geradezu (de mens.4, 38, p.74): Den Iri onysos nennen die Chalder Jao. In der That ist auch der griechische - Dionysosname Jakchos (nicht minder als der hebrische Jaho, I, 304) aus jenem chaldisehen Logosnamen geword&l (s. Dionysos). Dieses Herabziehen des Schpfergeistes Logos in den Adonis liegt auch bei Sanchuniathon vor; Eljoun (der Hchste), heisst es. der in der Gegend von Byblos gewohnt hat, wurde auf der Jagd von wilden Thieren zerrissen. Derselbe Eljoun von Byblos war aber mit der Urraumgttin Berut vermlt, Vater von Uranos und Ga (Sanoh, p. 24; vgl. I, 2(8), also in der That der kosmische Kronos oder Logos; an den wir den sagengeschichtlichen Tod des Osiris-Adonis angehngt sehen. Der Fluss bei Byblos, der einst Adonis hiess, heisst jetzt Nahr-Jbrahim. Jbrahim (Ab-Ram, Vater der Hhe) ist aber (I, 275) gleichfalls ein Name fr den Eljon (vgl. M. I, 542). Nun verstehen wir, wie Adonis (und mit ihm Dionysos) Vater des Priapos heissen kann (Schol. ApolI. Ar. 1, 932), denn als erster innenweltlicher Schpfergeist ist er Vater des zweiten (der kosmische Kronos , Vater des kosmischen Typhon). Aber wie Dionysos steigt Adonis selber in den Priapos herab (I, 437), heisst Pygmon (Heaych.), womit er als phallischer Gott sich besttigt (M. I, 226). Ein orphischer Hymnus (56. 13) verlangt von ihm die Frchte der Erde fr die Mysten. Aber der innenweltliche Schpfergeist ist auch mannweiblich. Darum kann wieder ein orphischer Hymnus (62) den Adonis als Kure und Koros, Jungfrau und Jngling, anrufen. Weil der kosmische Urfeuergott zum Unterweltgott wird, heisst auch Adonis (wie Hades und Dionysos) in orphischer Ueber-

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Adonis.

10'l

lieferung' (Hymn. M, 3) .Eubulos (s. Dionysos). Zum Unterw~t. gott ist auf anderem Weg auch Osiris geworden und die Mischung beider Elemente schon in den Figuren Hades, Orpheus (8. d.) unabweisbar. Wenn nun Adonis nur zeitweis und als Persephone's Gemal in der Unterwelt wohnt, so begrndet sich das in der Osirissage (Osiris-Zeus und Osirie-Hades), Doea konnte seine Rckkehr von unten (im 12ten Monat, Theocr. 15, 103) wie bei Dionysos (kraft jener Verschmelzung mit dem Urzeugegott) auch als Erwachen der Na.turkraft, als Rckkehr des Wachsthums gedacht werden. .Die Phrygier, Cl erzhlt Plutarch (Is. 69), glauben , dass der Gott im Winter schlafe, im Sommer wache; in jener Jahreszeit feiern sie mit. Bakchusjubel sein Entschlafen, in dieser sein Erwachen. Die Paphlagonier sagen, dass der Gott im Winter gebunden und festgehalten sei, im Sommer aber sich rege und frei werde. Nichts desto wenig~r wre es verlorene Mh', aus einer kosmischen Spekulation: auch. wenn sie von einem Naturgefhl getragen wird, die rein menschlichen Schicksale eines Osiria-donis-Dionysos erklren zu wollen. Unzertrennlich vom kosmischen Typhon ist die angehngte Sagengeschichte des menschlichen Typhon. Wie dieser ist Adonis Jger und freut sich der Jagd (Orph, H. 56, 7; wie auch der ph; nikische Esmun-Typhon, Damasc. b. Phot. p. 352. M. I! 234), whrend die Auffassung des Adonis als Hirt (Theocr. 1, 105. 3, 46 u, Sehol.; Virg. Ecl. 10, 18) vielleicht noch in's kosmische Erbe gehrt (vgl. Pan. Aristos, ApolIon etc.). Adonis war schn wie die Typhonformen Esmun, Kephalos , Memnon, Hyakinthos etc, Die ausschweifende Klage um seinen Tod gehrt in der Ursage zwar dem Osiris an, wurde aber, ausser auf Adonis, auch auf andere Typhonformen reichlich genug bertragen (vgl. Aias - Oileus, Linos, Marsyas, Lityerses, Syamek, Balder). Aus des Adonis Blut entsprosste die Anemone (Schol. Theocr. 5, 92. Ov. M. 10, 725; vgl. Bion 1, 64), wie aus dem Blut anderer Typhonformen andere Blumen (vgl. Aias- Telamon,. Hyakinthos, Sijawusch, Balder). Wenn der Eber den Adonis tdtet, dann ist Adonis Os ir is. Wenn aber die Musen es sind, die den Adonis auf die Jagd locken und den Ares gegen ihn aufreizen, oder selber ihn zerreissen (Tz. Lyk. 830) - angeblich aus Groll, weil Aphrodite auch in ihnen Liebe zu Sterblichen erregt (Eudoc.24) -, so haben wir in Adonis jenen Typhon, der den Schicksals - und Unterweltgottheiten (der Gttin von Buto) erliegt (vgl. ThamyrisTyphon und die Musen, Orestes und die Erinyen, Phineus und die Harpyien etc.). Aber auch Typhon's unsauberste Erinnerungen sind, nicht vergessen. Wenn Adonis mit Aphrodite eine Tochter Beroe' erzeugt (Nonn. 41, 155), so erinnert das an das unerlaubte Verhltniss des Poseidon zu Demeter (Typhon zu Rhea) , dessen Frucht gleichfalls eine Tochter, die Despoina oder Hekate, war (s. d.). Mit der Bedeutung der Hekate als Unterweltgttin stimmt aber der Name Beroe (Berut, die Urnachtgttin in sagengeschichtlicher Ver-

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O.iriaformen.

menschlichung, s. Dionysos). Aber 'fyphon dient auch fr pdera. stische Gelste (s. Chrysippos, Pelops , Hyakinthos, Hylas, Miletoa ete.), Darum weise man, auch Adonis habe in dieser Weise dem ApolIon gedient (Ptol. Heph. b. Phot. 151) oder sei von Dionj-soa entfhrt worden (Plut. Symp~ 4, 5, 3). Damit gar nichts fehle, wurde Adonis auch geradezu als Mars verehrt (in Mariandyne, Procl. Paraphr. Tetr. 2, p. 97. M. I, 234), und Mnzen von Lampsakos und Priapos zeigen den Adonis mit der Lanze in der Hand (Mionnet II, p. 567. Suppl. V, p. 494. Mov. 11, 2, 297). Von dorther stammt auch die Sage, Zeus habe den Adonis mit dem Blitz erschlagen und wieder erweckt (Serv. Virg. Ecl. 10, 18). Natrlich fllt er dadurch in Eins zusammen mit Phaethon, Jasion, Anchises-Typhon etc. Wir haben schon angedeutet, in welchem Umfang die Adonisklage sich ber die Welt verbreitet hat. Wir finden den Adonis (Atunis) auf etruskischem Bildwerk (Gerh. Etr. Spieg.), und Adoniell feierte man mit aller Innigkeit (Ausstellung von Leichenhildem und Adonisgrtenl; klagende Weiber, die sich weinend die Brust schlagen etc.) zu Athen (oben S. 104) und Al'gos (P. 2, 20, 5). Hchst volksthmlich war Adonis am Hellespont, wo zu seinem Fest in Sestos Alles zusammenstrmt (Musus, Hero n, Leand. 42). Aber er heisst auch der Assyrer (Nonn. 41, 157) und 8011 vormals mit der Venus Architis (der Unterweltgttin, s, Erech) im Kultus der Assyrer gelebt haben, wie jetzt bei den Phnikern (Macr. Sat. 1, 21). Dieronymus (Tom. IV, 2, p.564) klagt, dass in der Geburtsgrotte zu Bethlehem, wo einst das Christuskind weinte, nun der Liebhaber der Venus beklagt werde. Der Uebergang aus dem einen Kultus in den anderen ist aber um so begreiflicher, als auch Adonis (sofern er dem Isissohn Harpokrates entspricht) der Sohn einer jungfrulichen Mutter (s, Aphrodite) war, und nicht minder als getdteter und auferstandener Gott, der die Todten richten wird (vgl. Dionysos), gefeiert wurde. Auch im Adonis hat man den innenweltlichen Schpfergeist (Jao-Logos) sich verkrpern lassen, und selbst von einer Verfolgung des Adoniskindes sind noch Spuren brig, denn Kinyras setzte der Adonismutter (nachdem er in ihr seine Tochter erkannt) mit dem SchweJte nach, bis sie zum Baum wurde (Apd. 3, 14, ') und spaltete mit dem Schwert den Baum, der das Kind umfieng (Hyg. P. Ast. 2, 7). Wir werden diese Verfolgung des Kindes bei den nah verwandten Formen Attes, Dionysos noch unzweideutiger vorfinden. Wie Herodes zu Bethlehem das Christuskind verfolgt, weil es ihm Gefahr droht, so verfolgt Pharao das Moseskind, Nimrod den jungen Abraham, und heide lassen alle jungen Knaben tdten, um nur das gefhrliche Kind (vgl. oben S. 49. 53) mit zu vemicllten (1, 421. 279). Der bei den Hebrern bliche Name fr Adonis war brigens Thammu8 (nach Rth I, n. 362, gyptisch "der Begrabenes). Bei Ezechiel (8, 14) beweinen hebrische Weiber, auf dem Boden am

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..
ThammU8.

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Tempelthor sitzend, den Thammus (in der Vulgata mit Adonis bersetzt). Das ist offenbar dieselbe Klage, die nach Sacharja (12, 11) zu Megiddo dem Hadad Rimmon (dem lerhabenen Vermissten, R. . 0.) galt,' und dieselbe Klage, von der Jeremia's Brief ans BabyIon meldet (31. 32): :.In den Husern der Gtter sitzen die Priester mit zerrissenen Kleidern, mit geschorenen Kpfen und Brten, mit unbedeckten Huptern. Sie heulen und schreien vor ihren Gttern, wie Manche bei einem Todtenmahlu. Dieses Thammnsfest "(im Monat Thammus, Mitte Sommer) hat sich erhalten bei den sptesten Bekennern des chaldischen Heidenthums, den Sabiern zu Haran. Nach En Nedim (Chwols. SSM. 11. 27) beweinten die Frauen an diesem .Fest der weinenden Frauen den Tamuz, weil sein Herr ihn 80 grausam getdtet, seine Knochen Jn einer Mhle zermahlen (vgl. den zerrissenen Osiris) und dieselben in den Wind zerstreut habe. Die Frauen aasen whrend dieses Festes nichts in der Mhle Gemahlenes. . Nach der .Landwirthschaft der Nabatheru (diesem entstellten, aber immerhin schtzenswerthen Rest babylonischer Literatur, I, 98. 99) war Tham mus ein Mann von den gtsendienerisehen Propheten, der einen Knig aufforderte, die 7 Planeten und die Sternbilder des Thierkreises anzubeten. Der Knig aber tdtete ihn auf grausame Weise. In der Todesnacht -versammelten sich die Gtzen aus allen Enden der Welt im Tempel zu Babyion hei dem grossen, goldenen, der Sonne geweihten Gtzen, der daselbst zwischen Himmel und Erde hngend sich befand. Dieser Gtze fiel null in der Mitte des Tempels herab, und whrend alle Gtzen um ihn standen, fieng er an, den Tammuz zu beklagen und dessen Leidensgeschichte zu erzhlen (also wie der Chorfhrer in der ltesten griechischen Tragdie die Leidensgeschichte des Tammuz - Dionysos). Alle Gtzen weinten und wehklagten (also wie die nordischen Gtter um Balder) die ganze Nacht ber. Als aber der Morgenstern aufgieng, flogen me alle hinweg und kehrten in ihre Tempel nach allen Enden der Welt zurck. Hierdurch kam die stndige" Sitte auf, dass die Mensehen am ersten Tag des Monats Tammuz Klaggeschrei anstimmen, ihn betrauern und beweinen (Maimonides bei Chwols. Ssab.) In einem anderen Auszug aus derselben Landwirthschaft (bei EI Maqrizi) . heisst es von Tammuz, er sei nach seiner grausamen Hinrichtung wieder lebendig g3worden (also eine Erinnerung an den auferstandenen Osiris), und wenn die nabathische Sage diese Hinrichtung und das Wiederaufleben des Tammuz zu verschiedenen Malen sich wiederholen lsst, so wissen wir, dass auch Osiris' Leichnam zweimal verloren war und zweimal wieder gefunden oder hergestellt ward. Nach Bar-Bahlul (Chwols. 11, 206) war Tam uzo ein ausgezeichneter Jger und Wildschtz. Von Baalti (Beltis, die Herrin, s, Aphrodite) geliebt, entfhrte er sie ihrem Mann, und als dieser wegen seiner BaaIti ausgieng, um sie zu suchen, tdtete ihn Tamuzo. Also auch hier das Zusammenschmelzen des Osiris und Typhon, denn ein Jger

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Oeirilformen.

Tamuzo, der die Rhea-Aphrodite entfhrt, kann nur ein Kronos oder (wenn Kronos als der Mann gedacht ist) ein Typhon sein. Den Tamuzo traf aber in der Wste ein wildes Schwein, das ihn zerriss. Seine Eltern veranstalteten ber ihn eine grosse Trauer und Wehklagen im Monat Tamuz. Auch seine Frau Baalti betrauerte und beklagte ihn. Dieser Brauch pflanzte sich unter den heidnischen Vlkern fort etc. Den Thamus als Urknig von Aegypten (d. h. als Osiris) kennt auch schon Plato (im Phdrus), wo er den Theuth, den Vater der Buchstaben, seine Schrifterfindung dem in Theben residirenden Tham us anbieten und diesen aurs Weiseste darber sich ussern lsst. Derselbe Thamus -Adonis ist uns bereits begegnet in dem von Pontos-Typhon (oben S.8) bekmpften ZeusDemarus bei- Sanchuniathon. Pontos, haben .wir gesagt, lag in Berut begraben, ist also nichts weniger als eine kosmische Macht, sondern ein sagengeschichtliches .Wesen, der gyptische Typhon, der aber in Aegypten schon zum Sturmgott und als Sturmgott auch zum Meeresgott befrdert worden. Auf diesen Pontos geht der Demaras des Sanchuniathon los, wird aber in die Flucht geschlagen und gelobt ein Dankopfer fr seine Rettung. Er ist Adonis, denn sein Name Demarus (andere Formen: Damuras, Polyb. 5, 68, und Tamyras, Str. 756 - Namen, die einen dem Gott heiligen Fluss, einen AdonisflUl~~, jetzt Nahr Damnr , bezeichnen) bedeutet den Zens in der Palme- (Thamar) oder Tamariske; den Zens im Baum (Endendros der Rhodier bei Hesych.); Dionysos in der Sule (Perikionies in Theben, Stylos in orphischen Hymnen); Attes in' der Pinie; Adonis und Osiris in der Tamariske. Dieser Zeus Demarus ist Vater des Melkarth-Herakles (also bereits wie der hellenische Zeus) und Sohn des U ranos oder Dagon (s. d.), Es wird einleuchten, dass jener Kampf auf der Libanonkste derselbe ist, der bei Nonnus (43) zwischen Dionysos (statt Demarus) und Poseidon (statt Pontos) geliefert wird, und zwar um ein Weib (Bero, 8. Dlonysos}, wie zwischen Adonis und dem ebergestaltigen Ares im Libanon. Auch bei NOnDUS ist Dionysos der unterliegende Theil. Derselbe DionysosDemarus aber kehrt nicht nur in sabischen Sagen (Chwols. n, 40. 580) als Tamura, Knig von Mausil (Ninive), wieder, sondern steht auch hoch in der Reihe der parsiechen Gtterregenten als Knig Themuresch oder Thamurath (I, 1(1). Dieser parsische Demarua bietet zugleich Erinnerungen, die, wie bei Adonis, Attes, Dionysos, Tamuzo, sich nur aus typhonischem Einfluss erklren. Er ist Erfinder der Musik und des Gesangs, was von Haus aus nur dem Hephstos zusteht (I, 379). Auch Osiris ist Vertreter von Musik und jeder ntzlichen Kunst, Lehrer des Getraidebaus und des Weinbaus nur durch sein Hephstoserbe geworden, und seine Begleiter, T riptolemos und Maron, die Hephstosformen (s. d.), sind es, denen die besondere Sorge fr Getraide- und Weinbau oblag (vgl. Dionysoe),

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Demarus.

Attea.

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Nicht minder stimmen zum Typhon die Devskinpfe (Kmpfe gegen Kronosformen), sowie das Ende des Thamurath, denn er wird ,auf tckische Art (und zwar hnlich wie Sigfrid mittelst verrtherischer Ausforschung seines eigenen Weibes durch den bsen Feind) zu Fall gebracht. Natrlich rckt jeder Typhon, der einem Typhon (Abriman , Hagen) erliegt, selber auf die Kronosstufe hinauf. In Kleinasien hiess Osiris - Adonis: Dieser Name erinnert an den Hadad-Thammus der Syrer und Hebrer (oben 8.109), den phnikischen Gtterknig Adodos (Sanch. p. 34. Macr. Sat. 1, 13), den griechischen Hades (I, 418). Aber nahe genug tritt auch der gyptische Typhonname 8eth oder Cheth (1, 264. 268) mit seinen Ablegern: Aeetes, Eetion, Athos, Kottos, Kotyleus (ein Asklepiosname, P. 3, 19, 7) etc, und den weiblichen Formen Attis (Athene), Kotys, Kotytto, Kothonea (Gemalin des Eleusis-Kronos, Hyg. f. 147) etc. an den Namen Attes heran. Attes steht als Atys (vgl. den von seiner Mutter getdteten Itys, Itylos- Typhon) auch als Knig in der lydischen Urgeschichte, und heisst ebendort auch Kotys (Her. 1, 94. 4, 45). Ein Typhonname kann uns nicht verwundern, denn auch in die Attessage ist ein fast berwltigender Strom typhonischer Erinnerungen eingebrochen. Nur. die halbverlorenen Grundzge gehren dem Osiris. Wie Osiris-Adonis ward Attes von einem Eber getdtet, und darum rhrten auch die Galater zu Pessinus nichts von einem Schweine an (P.7, 17, 5). Auch um Attes wurde gejammert, zumal von Kybele selbst, die in Kleinasien an Aphrodite's Stelle getreten und in wahnsinnigem Schmerz durch die phrygischen Berge zog (Diod. 3, 58). Die phrygischen Frauen zerschnitten sich die Brust, umhllten und begruben ein Holzbild des Attes (Arnob. 5, p. 200. 210), wie die phnikischen Frauen ein Adonisbild. Aus der Tamariske von Byblos ist in Phrygien eine Fichte geworden. Beim Trauerfest ward eine Fichte, an der des Attes Bild hieng, abgehauen und in den Kybeletempel getragen (Plin. 36, 10, 15. Arnob. a, 0.). In eine Fichte hatte Kybele den Attes selber verwandelt (Ov. M. 10, 105). Eine Fichte wurde auch in den spteren Isismysterien umgehauen, ihr Inneres ausgehhlt, aus den Sgespnen eine Osirisfigur gebildet und feierlich begraben (Jul. Firmic. de error. p. 35). Auf der Hhe des Attesschmerzes oder des Attesjubels (denn anch Attes ist auferstanden, Firm. p. 4. 5), entmannten sich die Priester selbst, und ausschweifende Tnze feierten die Auferstehung des Gottes. ~ Die Selbstentmannung der Priester hatte offenbar nur den Sinn, auch darin dem Gott, der gefeiert wird, hnlich werden zu wollen und an allen seinen Leiden Theil zu nehmen. Attes war entmannt worden, aber von wem und warum, darber gehen die Ueberlieferangen weit auseinander. Wir knnten an Osiris zurckdenken, von dessen zerrissener und zerstreuter Leiche die suchende Isis allein den

A..ttes.

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Oeiriaformen.

Phallus nicht wieder fand und durch ein Abbild ersetzen m1l88te. Aber auch Typhon ist entmannt worden (durch Horns, I, (9), und der phnikische Esmun-Typhon, der schne Jger, den die Gttermutter Astronoe verfolgt hat, entmannte sich lieber selbst, als dass er von der Tugend gelassen htte. Wir haben gesehen, was der Ursprung dieser Sage ist (I, 298). Jedenfalls war Esmun das nchste Votbild des kleinasiatischen Attes. Von diesem, dem Sohn der Nana, erzhlte man, er sei entmannt worden, als KybeIt~ und Agdistis (beide mit Astronoe Eins, 8. unten) sich um ihn stritten (Arnob. 5, 4). Oder Atys, ein Kybelepriester, entfloh vor den Gelsten eines phrygischen Knigs (also wieder typhonische Erinnerungen) in die Wlder, 1Vard von jenem eingeholt und entmannte ihn im Ringen, erlitt aber durch den Sterbenden dasselbe Schicksal. Die anderen Kybelepriester fanden den Atys halb todt unter einem Fichtenbaum. Er war nicht mehr zu retten, aber die Gttin befahl ihren Priestern, . zu seinem Andenken jhrlich eine Todtenklage zu halten, sich gleichfalls zu entmannen, und whlte die Fichte zu ihrem heiligen Baum (Serv. Aen. 9, 116). Ein Verfolger des Atys von dermassen typhonischem Charakter fllt natrlich in Eins zusammen mit Apollon-Typhon und Herakles-Typhon, die beide (den mit Attes zusammenfallenden) Adonis geliebt und beide auch den Adonis getdtet haben (Ptol, Heph. 306). Auch Dionysos (als Typhon, siehe unten) hat den Adonis entfhrt (oben S. 108) und von demselben Dionysos wusste man, dass er den At ti s entmannt habe (Arnob. 5, p. 159). Wieder eine andere Fassung lsst den Attis mit der auf dem Land erzogenen Knigstochter Kybele ein Liebesverhltniss eingeben und auf Befehl ihres Vaters (Mon, abermals eine Typhon. form, vgl. Mannus) getdtet werden. Kybele schweifte heulend und paukenschlagend , mit aufgelstem Haar durch das Land. Auf Phrygien aber fiel Seuche und Drre, bis (auf Orakelgeheiss) Attis (oder statt seines schon verwesten Leibes ein Holzbild des Attis) begraben war (Diod. 3, 58. 59). Wir haben gesehen, wie bedeutsam allenthalben der Typhonleib und das Typhongrab (vgl. Antos), und wie das Aufdecken von Typhongebeinen verhngnissvoll werden kann (vgl. Orpheus). Die Selbstentmannung des Esmun-Typhon kehrt wieder in der Sage, Kybele (Rhea) habe den schnen Hirtenjngling zu ihrem Priester gemacht, aber ewige Enthaltsamkeit ihm auferlegt. Er gelobte solche, vergass aber seinen Schwur bei einer Tochter des Flusses Sangarios. Null'o machte die Gttin ihn wahnsinnig, so dass er sich selbst entmannte, und verwandelte ihn, als er sich tdten wollte, in einen Fichtenbaum (Ov. F. 4, 221. Met. 10, 105. Arnob., Firm. a. 0.). Oder die Gttin Agdistis (nach Str. 469. 567 und Hesych. ein Name der Gttermutter Kybele) war es, die den Attes liebte und zu Pessinus sich einstellte, als man schon den Hymenos zu seiner Vermlung mit der dortigen Knigstochter anstimmte. Da machte Agdistis den Attes rasend, 80 dass er sich entmannte, und

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seinem Beilpiel folgte der Sdlwiegervater (p. 1, 11,5). Wieder Andere wussten, Zeus habe den Attes durch einen Eber tdten lassen, und zwar aus Aerger. weil Attes durch die Einfhrung der Kybeleweihen zu so hohen Ehren in Lydien kam (P. a. 0.). Mysterienstifter sind immer nur TyphonforDlen (vgl. Orpheus, Eumolpos, Triptolemos, Trochilos etc.). Dieser letztere Attes heisst Sohn der Ka laos (vgl. Keleos-Kronos, des Triptolemos Vater zu Eleusis) - ein Name, der zu der grossen Verzweigung des Stammes Cheled, Ohaldos g&hrt (I, 253. 256). Eben dahin gehrt der Name Gallus, den die Kybelepriester fhren. Er wurde a]s Saturn (8eth) gedeutet und steht fr Attes selbst (Julian. Or. in Matr. D. p. 159 etc.). So mannigfach alle diese Wendungen der Sage auch sein mgen, so liegt doch unverkennbar das Verhltniss der gyptischen Gttermutter Rhea zu ihrem Sohn Typhon zu. Grunde (oder ist hereingetragen) - jenes Verhltniss , das von Typhon's Verehrern zu Gunsten von Typhon's Tugend umgedeutet worden (s. I, 297). In einem Theil der Sage heisst die Gttermutter, die den Attes verfolgt, Agdistis. Von dieser Agdistis aber weiss man noch mehr. Aus Krften, die Z eu s im Schlafe verlor, gebar einst die Erde ein mannweibliches Wesen, Agdistis.; Natrlich ist damit der innenweltliche Schpfergeist gemeint - jene AU88trmung des Urgeistes, als welche auch die Kentauren, Adonis etc. (oben S.106), gedacht sind, und ebendahin weist sowohl die Mannweiblichkeit , die immer jenem Schpfergeist (Phanes, Hephstos, Dioskuren, Loki etc.) eigen ist, als der Name Agdistis (Adagous, ein mannweiblicher Gott der Phryger b. Hesych.; vgl. Aktos-Hephstos, oben S.46). Vor dieser oder diesem Agdistis entsetzten sich die Gtter und entmannten ihn. Das ist die Entmannung des Agathodmon (I, 48), in welchem jener Schpfergeist sich niedergelassen (wie Hephstos im Zeus). Aus dem Phallus entsprosste ein Mandelbaum, und als eine Tochter des Sangariosflusse& eine Frucht davon in ihren Busen steckte; verschwand . die .I!'rucht, und die Nymphe wurde schwanger. Ihr Kind (den nachmaligen Attes) setzte sie aus; aber es ward gerettet (wie gewhnlich die Typhonkinder) von einer Hephstosfotm, die diesmal in Gestalt eines Bocks erscheint. Der erwachsene Attes war bermenschlich schn, und Agdiati s (nunmehr als Rhea gedacht) verliebte sich in ihn. Wir haben schon erwhnt, wie sie des Attes Hochzeit zu stren kam. Von Reue bewegt, erbat sie dann bei Zeus, dass des Attes Leib nicht verwesen solle (P. a. 0.). Unter dem Berg Agdistis liegt er begraben (P. 1, 4, 5). Nach anderer Fassung wollte Zens auf dem Berg Agdos in Phrygien die Kybele umarmen, die sich ihm entzog, so dass er unfreiwillig mit jenem Felsberg die mann-. weibliche Agdistis erzeugte (vgl. den Ursprung der Kentauren aus dem missglckten Versuch des Zeus an Aphrodite, und den Ursprung des Erechtheus-Typhon aus dem missglckten Versuch des Hephstos an Athene). Agdistis wurde von Diouysoe entmannt (DionYS088

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Osirisf'ormen. Typhon, der somit an Kronos' Stelle tritt, wie noch fter, s. Dionysos), Aus dem Blut entsprosste ein Granatbaum; von seiner Frucht wurde Nana schwanger, und ihr Kind ist Attes, um welches Kybele und Agdistis sich stritten, wie Aphrodite und Persephone um Adonis. Nur wurde Attes dabei entmannt. Steine von demselben Felsenberg Agdos hatten einst Deukalion und Pyrrha hinter sich geworfen, und es waren Menschen daraus geworden (Arnob. a. 0.). Dieser Berg Agdos ist demnach, wie alle mit einem Hephstos- Typhon gleichnamige Berge (vgl. den kappadokischen Argos, den lydischen Tmolos etc.) , selber Agdistis, selber der zum kosmischen Begriff Unterwelt erstarrte Urfeuergott, von dem die Gebirge ein nach oben ragender Theil sind (vgl, Atlas). Hchst auffallend sind die Anklnge dieser phrygischen Sagen an die gyptische Literatur. In jenem phantastischen Mhrchen, das fr Sethos II. als Kronprinzen geschrieben wurde (1, 95), der CI Geschichte der zwei Brdere , entmannt sich nicht nur der eine dieser Brder, um seine Tugend zu wahren, wie Esmun -Attes selbst, sondern auch die Knigin kommt auf ganz hnliche Art wie die Sangariostochter zu einem Kind. &ie fuhr vorber, wo zwei Per s eabume gefllt wurden. Ein Splitter davon flog in ihren Mund und hatte. jene Wirkung. Die 2 Bume aber waren aus 2 Blutstropfen eines geopferten Stiers erwachsen, welcher Stier eigentlich eine angenommene Gestalt jenes tugendhaften Aegypters (Namens Satu) selber war etc. Wenn die Zge der Ursage bereits zu Moses' Zeit so phantastisch entstellt in die gyptische Romanliteratur eintreten konnten, und zu gleicher Zeit kaum minder phantastisch in Phrygien leben, dann muss selbst diese Entstellung ber die Vlker - oder Kulturtrennung hinaufrcken. So kennen wir als Rest jener Gttersage die Sage vom Schatz des Rhampsinit, die in Aegypten als schnurriger Roman erzhlt wurde. Von diesem Roman aber liegen die Tr mmer auch im ltesten Griechenland schon vor (I, 392) . ." Atys hat, wie bereits bemerkt, sich in die lydische Urgeschichte eingefgt (Her. 1, 94. Tac. An. 4, 55), aber nicht als Entmannter, Bondern.als Vater von Lydos und Tyrrhenos (s. d.) - er selber als Sohn des Manes-Hephstos gedacht (s, Mannus). Kein anderer als der lydische Atys ist der latinische Atys (Lydos und Latinos ohnediess dasselbe, s. I, 406), jener latinische Vater des Kapys (KebKronos, s. d.) und Ahn des Atischen Hauses (Virg. Aen. 5, 568. Sueton. Oct. 4. Liv. 1, 3). Aber in der lydischen Geschichte ist Atys herabgerckt sogar bis in einen Sohn des Krsos - jenen Attes, der nach Herodot (I, 43) von des Gordios (Karth-Kronos, I, 257) . Sohn Adrastos (Typhon, oben S.32) auf der Jagd statt eines Ebers getdtet wurde. Derselbe Adrastos hatte frher um einer Wachtel willen seinen Bruder Agathon erschlagen (ptol. Heph. b. Mov. 1,224). Die Wachtel ist Asteria-Aphrodite (s. d.). Sogar bis in den Geliebten von Seleukos' Gemalin Stratonike ist jener enthaltsame,

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116 _ selbst entmaDB8Ilde Attee h.-ahg~, lIeDD nichts Anderea kann der schne Kom b abo s sein, der in Stratonike's Auftrag den Tempel zu Hiera.polis erbaute, sich selber aber zuvor entmannt hat, weil er die Zumuthungen der Knigin voraussah. Er wurde richtig von der Knigin begehrt und, da er ihr auswich, angeklagt wie Joeeph etc. (I, 297), vermochte aber, dank jener Vorsorge, sich zu rechtfertigen. Um ihre Thei~e zu beweisen, entmannten sielt nach der Entdeckung auch seine Freunde, und das hat die Gttin ihnen eingegeben, damit Kombabos, den sie liebte, nicht allein trauern m88e. Von da an hat der Brauch nicht wieder aufgehrt. Nach Anderen ist jener grosse Wallfahrttempel zu Hierapolis unweit des Euphrat (s. Hera) von Attes erbaut (dem von Rhea entmannten Attee) , also die Einheit des Kombabos lnit Attes genugsam gesichert ("gI. Lue, Syr. D. 16. 17. 19. 23. 26).
Ein Orakel, das den Rhodiern anrieth, den grossen Gott A d 0nis zu verehren (Socrat. Hist. Eec, 3, 23), hat diesen mit allem Recht auch Attes und Beichthumspender D'ionysos genannt, .denn s~esind alle im. Osiris (und -dessen typhonischen Einftss'en) Eins. Dass Dionysos Osiris sei, wird am reichlichsten betont (Her. 2, 42. 123. 144.Diod.1, 23). JJWer sollte das besser wissen als du , ruft Plutarch (Is. 36) die delphische Priesterin an, die du den heiligen Reigen der Thyiaden erffnest und schon von Vater und Mutter her in des Osiris Weiben eingefhrt bist ? -Wenn bei Poseidon, Ares, Apoll etc, noch alle Stationen nachzuweisen sind, auf welchen diese G~, und zwar unter denselben vermeintlich hellenischen Namen, im .barbarischen Ausland verehrt wurden, so fehlen diese Mittel auch fr den Begriff und den Namen des Dionysos nicht. Er wurde verehrt zu Tyrus (Nonn. 41, 10. 43, 418. Eckhel ill, p. 359), Sidon (Ach. Tat. 2, 2. Nonn. 40, 300 etc.) , Berut (Eckh. m, p, 366). Zu Tyrus gab es jhrlich ein Dionlsosfest aus Anlass der Sage, dass der Gott hier zuerst (und zwar emen Ikaros, Ach. Tat. 2, 2, wie zu Athen) die Weinbereitung gelehrt habe. Dionysos selber ist es, der die herrlichen Weinberge auf dem Libanon gepflanzt (Nonn. 41, 1 etc.), Zu Berut unterlag er im Kampf mit Poseidon-Typhon (s. unten). Erwachsen ist er zu Nysa in Arabien (Diod. 3, 64), wie Osiris (Diod. 1, 15), oder (nach libyscher Sage, die ihn ganz und gar flir sich in Beschlag nimmt) zu Nysa auf der schnen Insel des libyschen Tritonsee's (Diod. S, 68). Dem Dionysos heilige O~ des Namens Nysa gab es an allen Enden (I, 331). Besonders oft genannt ist das indische Nysa am Berg Meros (Str. 687. Arrian. Exp. 5, 1. Ind. 7), das von Osiris in Nachahmung des gyptischen erbaut sei (Diod. 1, 19). Die Inder sel},st nannten den Dionysos: Nysos (philostr. Vit. Ap. 2, 1). . Nicht umsonst lassen griechische Dichter (Eurip. Bacch. 13) den Gott in Persien, Medien und Baktra, wie in Phrygien und Lydien, schwrmen. Er ist enthalten in dem mystisch 8

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Yenihrten Mithra der PeraM' (I, 166), ubd feiert m.-lbeJl Myateria ala Sabalios in Kleinasien. Vor dem Tempel zu Hierapos am
Buphrat .tanden zwei ungeheure Phallen, welche Dionysos der Gttin des Tempels geweiht (Lao. Syr. D. 28); auf Cypem vereIu1e man die Ariadne - Aphrodite (plut. Thea. 20); er selber Ichwrmte in Italien (Soph. Antig. 1105) und hatte eine Kultuastiitte mit wild orgiastischen riudlen noch auf einer Okeanosmsel am Aus6t188e der Loire (Str. 198). Auffallend genug sind schon die usaeren Ab.eichen, die im DiODYSOS der Griechen den Oairis wieder erkennen lassen. Da Osirie den ionenweltlichen Zeugungagott in sich aufgenommem, war der Stier sein Symbol and er selber stierkpfig (I, 68). Als Stier ward auch Diooysos gedacht. .Heiliger Stier, heiliger Stier, komm' mit- dem Stierfuss laufend in deinen heiligen Meereatempelltl riefen die Frauen von Elis (Plut, Q. Gr. 86). Ganz oder theilweis stiergestaltig war er in Kyzikos (Athen. 11, p. 476) und Etrurien (Micali, 'XLI 1. 2. 4); Stiergestalt mit Menschengesicht hatte Dionysos (Hebon) namentlich in Kampanien (Macr. 1, 18) und erscheint reichlich 80 auf grossgrieehischen Mnzen und Vasenbildern (Cr. Symb. IV, 18. 14:1), whrend andere Darstellungen (botische Mnzen, Pellerin, Recueil etc., " 1, pl, 24) sich mit einem Paar Stierhrner am epheubekr.nzten Kopf begngen. In den wildesten Orgien (auf Kreta, Ju1. Film. de error. 6, p. 26) wurde ein Stier zerrissen als Symbol des zerrissenen Gottes. Derselbe in den Osiris herabgestiegene Zeugegott hatte auch Bock .. gestalt (I, 22). Darum wurde Dionysos in einen Bock yerwandelt (angeblich, um ihn vor den Nachstellungen der Hera zu retten, Apd. 3, 4, 8), oder erscheint in der Sage als Melanaegi s (im schwarzen Ziegenfell, P. 2, 85, 1. Suid. 8. v. Apaturia u. Melan). Ein Bock wurde bei 'seinem lndlichen Fest umhergelhrt (Plut. de cup. div.), desegleichen der Phallus in Griechenland (Plut. a. 0.; .ristoph. Ach248) und Italien (zu Lavinium, Varro b. AUg11st. 7, 21). Auch beim Osirisfest in Aegypten sah Herodot den Phallus durch die 'Drfer tragen (von Weibern, die den Osiris besangen, Dter Anfhrung eines Fltenspielers) und konnte sich der Erinnerung an den griechischen Brauch nicht verschliesseil (2, (8). Gleichfalls aus Aegypten stammt das Pantherfell (in Aegypten Priestertrooht), das den DioI11sos kleidet und sammt dem Thyrsusstab schon neben dem in der Up.terwelt thronenden Osiris in den Abbildungen des Seelengerichtes zu sehen ist. Der Thyrs1l8 war mit Epheu umwunden; der Epheu aber (oder eine hnliche Rankenpftanze an den gyptischen -Tbpsusstben, I, 87) bereits dem Osiris heilig (Diod. 1, 11. Plut. Is. 37), wie dem Dionysos. Der Thyrsus endet in einen Pinienzapfen; . die Pinie war der heilige Baum des Attes, welcher wiederum Osiria ist. Nicht minder sind die Auffassungen des Dionysos selbst, wie die griechische Kunst sie bietet, in der gyptischen Darstellung schon begrndet. Die Griechen kanhten einen mnnlichen, brtigen Baechua,

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lOg$1aQOteQ indischen, der die "'diGlu~n Kai_bilder abRitbl (P. 2, 30, 1), in langem, ftieesendem Gewand (rgl. die PraQb~ im Vatibn). .Fr diesel Gewand liefem , wenn anch minder sdln,sypache Osirisbilder gleichfalls -sehon ein Vorbild (Wilk. VI). Dei" andere Typus, ein mehr oder minder jugendlicher DionYS08und du W iegenkind Baochus (Zagrens) fhren, wie wir sehen werd8Q, Dicht auf den Gema!, sondern auf den Sohn der Isis zurck und entsprechen dem' erst nach Osiris' Tod geborenen ;ngsten HorQ' ods- Barpokrates - also einem Osirissohn, der abe. das ~

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Fzbe von Osiris' Schicksalen und Aufgaben an sich ezogen (I, 65). Osiris ist gemeint, wenn Dionysos Sohn des Ammon (AmunRe, Helios-Agathodmon) und der Amaltheia (Rhea) heisst (Diod. 3, 67), denn Sohn von Helios und Rhea Wal' Osiris nach beliebte.Auffassung (plut. Is, 12). Derselbe Helios ..Agathodmon kann auch als Nilus gedacht werden-CI, 53), und darum ist auch Nilus V.r des DionysO$ (Cic, N. D. 3, 23). Am gewhnlichsten heisst Aga-' thodmon auf griechischem Boden ,Zeus (I, 178); darum ist auch Zeus am gewhnlichsten des Dionysoe Vater. Die Mutter muss eine Rhea sein und kann mit den verschiedensten Rheanamen genannt werden, als da sind: SemeIe (weibliche Form zu Sem-Kronos) Bemele, die zumeist als Dionysosmutter gepriesen wird (Hom. H. 6, 56. Pind. Ir. 45. Eurip. Baech. a. A.); aber auch Demeter (Diod.3, 62) .DiODe (Ellrip. in Schol. Pind. Pyth. 3, 177) und Jo (Diod. 3, 74). Wie wir noch oft genug werden erinnern mssen, ist in Aegypten scbon Rhea-Demeter (an der ko~mischen Hathor Stelle oder dureh AufnaPme der Hathor in den RheSbegrift) Gttin der Unterwelt geworden. Darum wird keine andere denn Rbea gemeint sein, wenn ala Mutter des Dionysos auch Gttinen der Unterwelt encheineo, wie Lethe (plut. Symp. 7, 5) oder Arge (Plut. de Hum. 16; vgl. Arke, HarJcina etc., 1,410). Rhea erbte auch das Mondlicht der JIithyia (a. I, 88); so erklrt sich die Diony&osmutter Luna (Cie. a. O.)~ Nach anderer Fassung war Osiris ein Sohn des Kronoe (Seb, I, 51>. 55), D.,IUJI konnten auch Kronos(ormen, wie Indes (Philost. Vit. Ap. 2, ~; 8 oben S. 6) oder Nis08, Nysos (Cie. N. D. 3, 23. Lyd. de men.~ p..82; s. I, 881) als Vter des Di ouysos gelten. Wenn als Eltern aber Zeus und Persephone (Osiris und Isis) eintreten (Diod. 8, 64. 4, 4. Uc. N. D. a. 0.), so ist unter dem Kinde (Zagreus-DionY80s) jene Verjngung des Osiris in Harpokrates (s, d.) gemeint. Den jungen Osiris brachte Kronos dem Paamj les zur Erziehung. Wir haben diesen Paamyles bereits reichlich wiedergefunden in all' jeDea Hephetosformen, die sich verfolgter GtterIrinder annehmen (vgl. Phaaee , Chiron, Aresthanas und alle die .Hirten. von denen die ausgesetzten Kinder gerettet und ersogen werden). Des Dionjsos Enieher WIU' Si len-Hepbetoe (Diod. 4r, 4; ,gI. I, 441) oder A.d stiqs-Hephst08 (I, 441), und Amme war des Arist08 Tocht~r Ny &Jd dttr lieblicheIl Insel des Tritonfl1,l.8ie8(I, 184), oder 4~~
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Aristl10s Tochter Makris 'in einer Hhle auf Euba (Ap. Ar. 4, 1131). _Hephstosformen sind auch die Kureten und Korybanten (s. d.), die als Pfleger des Dionysoskindes vorkommen (auf Euba, Nonn. 13, 136). Aber Hephstos tritt nur darum in Bezug zum Kind, weil er Gemal (auch Vater) der zu Buto residirenden Unterweltgttin ist, bei welcher die Gtterkinder Schutz gefunden (I, 185). Darum kennt man auch diese Gttin (abermals unter sehr verschiedenen Namen) als Pflegerin des Bacehusldndes. Sie ist in jener Aristostochter Nys a enthalten, ,"e deren weiteres Schicksal ergeben wird; sie ist in Ino enthalten (s. d.)~ zu welcher Hermes das aus Zeus' Bfte geborene Dionysoskind brachte (Apd. 3, 4, 2; vgl. Ino). Nichts Anderes sind die Nymphen auf dem Nysa, zu welchen Bermes nach Ino'a Untergang das in ein Bcklein verwandelte Kind weiter trug (Apd.'S, 4, 3), und die als Lohn fr ihre Pflege von Zeus als Hyaden an den Himmel versetzt wurden. Die Hyadtm fhren Namen der Unterweltgttin , wie Eriphia (Europa, Erebos), Polyhymno (vgl. Baal Chamman, Hymenos eOO.)etc., oder Rheanamen, wie Kisseis , Koronis etc. (Theon. ad Arat. Phaen. 177. Hyg. f. 182). Wir haben in ihrem Vater Hyas einen Hephstos und Unterweltgott erkannt (I, S02), und dasselbe ist Lamos (I, S54), dessen Tchter gleichfalls DionysosAmmen waren (Nonn. 9, SO). Dieselben Gttinen der Unterwelt, von denen die als Erzieherinen des Bakchos noch oft genannten Ny m phen (Hom. H. 25; auf Naxos , Diod. 5, 52; auf dem Tmolos, Orph. H. 47, 4) ein Rest sind, werden noch bedeutsamer vertreten durch die Musen (s. d.). Auch die Musen haben den Bakchos erzogen (Eustath. 1816, 4). Als Osiris , nach Uberwltigung der Kronospartei, zur Regierung kam, gab er Gesetze, fhrte Gottesdienst und Ackerbau ein, durchzog dann die Welt, um dieselben Gaben auch dem Ausland mitzutheilen. In seiner Begleitung war Maron, der Vorstand des Weinbaus, und Triptolemos, der Vorstand des Getraidebaus (Diod. 1,17). Beide, wie wir gesehen (I, 386.369), sind Hephstosformen, und vom selben Stoff sind alle Figuren, denen ein Verdienst um Weinpllanzung (s. Ikarios, Oeneus, Ankos, Herakles) oder um Wein schenken, bereiten und mischen (wie dem Amphigyeeis , Amphiktyon, Melampus) nachgerhmt wird. In der That muss der Gott des Weines von kosmischer Herkunft sein, da die Erfindung dieses Tranks, wie jede Erfindung, dem Gott der innenweltlichen Intelligenz gebhrt - demselben, der als Naturkraft, als Urfeuergott, auch das Seine thun muss, die Trauben zur Reife zu bringen. Hephstos rckt in den Osiris herab, wie schon des Osiris phallische Bedeutung (Osiris mit dem dreifachen Phallus, I, 68) kund thut. Diesem HephstosgehaIt verdankt es sonach auch Osiris , wenn man ihm selber die Entdeckung der Rebe und der Weinbereitnng, sowie den ersten Unterricht in Weinpflanzung etc. zuschrieb (Diod. 1, 19). Nach seinem Vorbild ist auch Dionysos Erfinder und Lehrer des Weinbaus

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DiollJW08.

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(Diod. 3, 63), ist wie Osiris bis nach Indien vorgedruDen und hat die Inder im Feld- und Weinbau unterrichtet (Diod. 2; 38). In Attika belohnte er den Ikarios (I, 258; auch zu Tyrus, oben S. 115), der. ihn gastlich aufgenommen, mit Rebe und Wein und Unterricht im Weinbau (Apd. 3, 14, 7. P. 1, 2, 4. Hyg. f. 130), und verlieh zu Kalydon an Knig Oeaeus (oben S. 69) den ersten Setzling. Offenbar derselbe Namen wie Oeneus (Inuus, Anu) ist Anios, ein Sohn des Apollon von Rhoio, des Staphylos Tochter. Als dieser Staphylos den Zustand seiner Tochter merkte, schloss er sie in einen Kasten und bergab sie dem Meer. Der Kasten trieb nach Euba oder Delos, wo Rhoio den Anios gebar (Diod. 5, 62. Tz. Lyk. 570). Also haben wir wieder' die Verfolgung eines jungen Typhon durch Vater oder Grossreter (vgl. Perseus, Telephos)., Den Tchtern dieses Anios: Oino, Sperm 0, Elais, verlieh Dionysos die Gabe, Alles, w~ sie wollten, in Wein, Getraide und Oel zu verwandeln (Ov. M. 13, 640.Pherekyd. b. Tz. a. 0.). Also musste Dionysos selber diese Gabe besitaen. Der Vater Anios (als unterweltlicher Typhon auch ein Seher, v."g.Aen. 3, 80), kehrt wieder in An i0 s, einem Gott der Eleier (Clem. admon. ad gent.); in Anios, einem Sohn des Aineias (wieder derselbe Namen) und der Lavinia, des Anios von Delos Tochter (~r.y. Aen. 3,80), sowie im Etruskerknig Anios, Vater der Salia , (weiblicher Kronosname, vgI. den parsiechen SaI, den Samothraker Salius, der mit Aeneas nach Italien kam und den salischen Waffen.. tanz lehrte, Plut. Nurn. 13; ferner Salem etc.). Diese Salia sollte Jungfrau bleiben, liess sich aber von Kathetos (Cheth-Kronos) nach Rom entfhren. Der nachsetzende Vater Anios, der zu spt kam, strzte sich (offenbar wieder nur aus Furcht vor dem knftigen Kind) in einen Fluss bei Rom ~ der von da an Ani 0 hiess (Plut. Parall. 40)., Dionysos also ist nicht nur sagengeschichtlicher Lehrer des Wein.. baus, sondern die Naturkraft selbst (wie Baal Chamman , dem die Trauben und Granatpfel aus den Hnden sprossen, I, 356. 313). Der Wein ist seine Frucht (Pind. fr.89) und Gabe (Hes. Opp. 614) . Durch ihn gedeihen aber auch die Feigen und die Fruchtbume insgesammt (Pind. b. Plut. Is. 35. Diod. 3, 63. Theocr. 2, 120). Nach einer spt erzhlten, aber darum nicht verchtlichen Sage (Nonn. 10. 11. 12; vgI. Ov. F. 3, 409) wurde der erste Wein gewonnen durch Verwandlung des von Dionysos leidenschaftlich geliebten Am pelos in eine Rebe. Dieser Ampelos, ein wilder Jger (N. 11, 99), wurde von Ate beredet, einen scheinbar zahmen Stier zu besteigen. Aber Selene (Isis), ber die er geprahlt hatte, sandte eine Bremse; der Stier wurde wthend und warf im wilden Gebirg den Ampelos .ab, dass er todt blieb. Dionysos war untrstlich; da meldete ihm die Parze Atropos, was in den Schicksalstafeln der Harmonie schon vorgesehen war, die Verwandlung des Ampelos in einen Weinstock (N. 12, 171). Eine schne Marmorgrnppe des britischen Museums zeigt den Ampelo8, der von unten schon ein trauben belasteter Rebenbaum

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O.iJ'Wotmen,

ist, in deR Dion,.oB Arm und diesem eine Traube reichQDd. Da die Knabenliebe in mythischen Regionen immer einen Typhon verrth (oben S. 112), aus dem Blut Typhon's (dem Blut der Giganten, I, l. 203) aber schon nach urgyptischer Sage der Wein geworden . ist (vgI. QU8sir), drft~ auch der theologische Werth des Ampelos _gesichert sein. Ein .Tropfen Gtterblut (Gigantenblut) war nach anderer Sage (Nonn. 12, 298) einst auf die Erde. gefallen und als Weinstock aufgegangen. Dionysos bemerkte eine Schlange, deren Rachen von den geaossenea Trauben gefrbt war, und entdeckte so den Wein. Wenn Osiris die Entdeckung des Weines dem Hephstos element verdankt. daa er, der sterbliche Knig, in sich aufgenom men, 80 hat er ebendaher auch seine Sorge fr den Getraidebau (Diod. 1, 14. 15). Allej Heroen, denen das Ausland dessen Einfhrung, die Erfindung des Pflugs etc. zuschreibt (Triptolemos, Butes, Eumolpos, Arkas, Kain. Huschenk etc.), sind Hephstosformen. Auch Dionysos ist Erfinder von Pflug und Ackerbau (Diod. 3, 6'), weidet Heerden (Theokr. 20, 33) und Borgt fr sie (Eur. Baceh. 703), wie Aristos, Pan eOO.,und ist Entdecker des Honigs (Ov. F. 3, 736), wie Aristos. Es scheint, dass auch Ad 0 ni s , dieser phnikische Dio nYS08, entsprechende Al fgaben hatte, denn wenn bei Sanchuniathon zwei Gtter, Agros und Agrueros (der auch Agrotes heisse), vorkommen, und von dem(letzteren' ~hlt wird, dass in Phnikien sein hochverehrtes Bild in einem Tempel auf rinderbespanntem Wagen umhergefhrt werde, er selber aber in Byblos der "Grsste der Gtterheisse (p. 20), so kann nur der in den Adonis niedergestiegene Eljon ("der Hohste) gemeint sein. Agros und Agrueros (beides Erech, s. 1,413), heisst es, haben den Gebrauch von Grotten und umzunten Hfen erfunden; von ihnen stammen die Ackerbauer und Jger. Auch dem Dionysos htte man alle sonstigen Hephstosknste zuweisen knnen (Schmiedearbeit, Schafschur, Musik eto.; vgI. Huschenk, Kinyras, Arkas etc.), denn Osiris hat dieses Erbe bernommen, sofern Waffooschmiede und Tempelbau, Gtterbilder etc. auch auf ihn zurCkgefhrt werden (Diod. 1, 15). Wie er, ist DionYS08Kulturgrnder berhaupt und hat zuerst frommes Leben, Chortnze und musisches Spiel eingefhrt (Diod. S, 64). Wir mussten bereits auf des DionYS08kosmisches Erbe eingehen, weil die Aufgabe, die er als Gott der Reben hat, zu innig in sein sagengeschichtliches Leben hereingefloohten ist. Weiterhin aber mssen wir suchen, zuerst alle Erinnerung aus der menschlichen Sagengeschichte des Osiris zu erledigen. Auf dem Zug nach Indien hatte Osirie die Musen (oder Chariten) um sich (Diod. 1, 18) sagengeschichtliche Wesen, die zur Erklrung der griechischen Musen und Chanten (auch wenn diese, wie wir sehen werden, im Hanptthe ihres WeseJl8 von kosmischer Herkunft und Bedeutung) gleichwohl unentbehrlich sind. Auch den griechischen DionYS08 begleiten die
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DionysOlI.

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ChariteD und werden im Gebet jener eliscben Frauen (oben S. 116) zugleich mit ihm herbeigerufen. Pan war Oberbefehlsheber von Osiris' Heer. Wir sehen daraus, dass der Zug gep1enIndien eigentlich der Zug in den Gtterkrieg ist, denn in diesem war Typhon (Pan als Kriegsgott, I, 431) der Anfhrer von Agai'hodmon's Heer gegen Kron08. Agathodmon aber (Ammon , Helios) hatte nicht nur den Osiris-Dionysos zum Mitkmpfer (1,49), sondern rckt selber auch (s. unten) in den Osiris ..Dionysoa herab. Iesofern konnte Pan auch Anfhrer von Dionjaos' Heer heissen. Er BS.t es errettet (wie beim Titanenkampf das Gtterheer) durch sein furchtbares Geschrei (PoIyn. 1,2). Den Zug nach Indien hat die Dichtung (Nonnus DionyBiakac, nach lterem Vorbild) reichlich ausgefhrt; aber sie verwerthet doch nur solche Ztige, die in der Ursage ~llOn gegeben sind. Des Dionyso8 Gegner, der indische Knig Deriades (oben S. (1), ist Sohn des Flussgottes Hydas pes und der Astris (Asteria, Astarte, 8. d.) oder Keto (oben S. 52), ein Riese wie Kronos, und wird von DionYS08 endlich mit dem Thyrsos getroffen und in den Hydaspes gestrzt (wie Apopis in den Ogenos), Dieser Denades ist aber noch fter vorhanden und zwar in seinen eigenen;Heerfhrern - dem von Nonnus mit Typhon verglichenen 'I'hur eus (Tur-Typhon) und Morrheus, Orontes, die gleichfalls Giganten r'!nd. Morrheus (der Inderknig Myrranos bei Diod. 2, 65) hat Assyr.ten und Kilikien dem Dariades unteI'Worfen (Nonn. 34, 169. 36, (30). und hiess in Kilikien Herakles Sandan (Nonn. 34, 191). Sandan (Indes, Santanu) ist ein Kronosname ~undbezeichnet auch anderwrts den Grnder von Trumms in Kilikien (oben S.6). Der Name .Morrheus (vg1. die Mren, die Adonismntter Myrrha oder Moira) aber kehrt wieder in dem indischen Knigsgeschlecht der Maurja (Lassen Ind. Alt. 11, 196 j Morieis b. Hesych.), wie in den Maurusiern und Mauren in Nordafrika (I, 311). Den Orontes hat Dionysos bereits in Syrien berwunden und in den Fluss Orontes gestrzt (Nonn. 17, 168. 289). In diesem Fluss fand man zu Tiberius' Zeit .einen ungeheuren Sarkophag mit entsprechendem Leichnam, der vom kIarischen (in morgenlndischen Dingen sehr erfahrenen) Orakel fr den Inder Orontes erklrt wurde (P. 8, 29, 3). Wir haben gesehen (I, 3(9), dass man die Krmmungen des Orontes auch als die Furche zu erklren 'Suchte, die der schlangengestaltige Typhon auf der Flucht hinterlassen habe. Dieselben Gegner, Kronos oder Typhon, sind in allen Figuren ZU erwarten, mit denen Dionyaos in Kampf gerth. Mit Posei donTyphon kmpft er bei Berut in grosser Schlacht um Aphrodite's Todlter Ber o (s, d.) und muss diese dem Poseidon berlassen (Nonn. 43). Ebenso unterlag daselbst nach Sanchuniathon Demarus (Osiris, oben S.110) dem Pontos (-Typhon). Das ist ein und derselbe Kampf mit jenem, den der Eber' Ares- Typhon im Libanon Ad onis-Osiria um die Aphrodite fhrt, und nach gyptischem ~v orbild msste DionYB08immer der unterliegende Theil sein. Aber

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Osirisformen.

in die Sage vom Osiris-Typhonkampf, wo Osiris unterlag, rckt die Sage vom Agathodmon - Kronoskampf herab, in welchem Agathodmon schliesslich Sieger war (vgl. I, 188). Sie kmpften um Rhea, und diese kehrt in Ariadne wieder (Aphrodite-Ariadne auf eypern, oben S. 116), von welcher die Sage weiss, dass sie sowohl dem Theseus (Kronos) als dem Dionysos angehrt habe. Gewhnlich ist Ariadne von Theseus verlassen, da Dionysos sie findet (Bildwerke, z. B. Mus. Pio-Clem. V, 8). Sie zu verlassen, hat DionYS08den Theseus bewogen, indem er ihm drohend im Traum erschien (Diod. 5, 51); oder er hat sie dem Theseus mit Gewalt entrissen (p.10, 29, 2). Derselben Ariadne hatte Glaukos-Typhon nachgestellt, wurde von Dionysos aber gebunden (Athen. 7, p. 296; oben S. 16). Das Weib als Motiv des Kampfes ist wieder abhanden gekommen in den Kmpfen des Dionysos mit Lykurgos-Typhon und Perseus-Typhon. Lykurgos, den die Sage bald in Thrakien (Jl. 6, 135), bald in Arabien (Antimachos b. Diod. 3, 64) herrschen lsst, und der von den Arabern als Gott verehrt wurde (Nonn.20, 143), verfolgte den Dionysos und seine Bakchantinen und jagte ihn in's Meer (in's geische oder in's er~hrische) zur Thetis. Da Thetis mit Tethys und diese mit Ino-Leukoth ea (s. d.) zusammenfllt, ist in diesem Schutz, welchen Thetis (Jl. 6, 136) dem Dionysos gewhrt, abermals nur die Beschtzung des Dionysoskindes durch die Gttin von Buto (oben S. 118) wiederholt. Nach anderer Sage floh er zu den Musen (Plut. Symp.8, prom.), womit dasselbe gesagt ist, da auch die Musen (s, d.) in ihrem kosmischen Theil aus einstigen Gttinen der Unterwelt bestehen. Wie dem Lykurgos- Typhon (oben S. 27), unterlag Dionysos auch dem Perseus. Als da!' Gott in Argos einrckte, 1Iog ihm Perseus mit dem Medusenhaupt entgegen und versteinerte die Ariadne (Nonn. 47, (75). Damit zeigt Ariadne, dass sie nicht ohne kosmischen Gehalt, denn alle jene Weiber, die sich in Stein verwandeln lassen (Lot's Weib, Niobe, Alkmene, Keto etc.) sind Gttinen der Unterwelt und die U n t e r we 1t selbst. Man zeigte zu Argos die Grber der im Kampf' getdteten Bakchantinen (P. 2, 20, 3; 22, 1). Ja man wusste, Dionysos selber sei von Perseus getdtet worden (Cyrill. eont, Jul. 1, p.9. Aug. Civ. D. 17, 12), was allerdings das Richtigste ist, denn Perseus ist Typhon (oben S. 52), also Mrder des Osiris. Whrend nmlich im ersten Gtterkrieg Typhon auf Seite des Agathodmon und des Osiris gegen Kronos stand ~ hat er im zweiten Gtterkrieg den Osiris selbst angegriffen. Darum kann auch Pan- Typhon nicht nur, wie wir gesehen, Heerfhrer des Dionysos, sondern auch Angreifer des Dionysos sein (in der Sage zu Patras, P.7, 18, 3). Der in den Nil geworfene Sarg des Osiris trieb zu Byblos in Phnikien an, wurde dort von einer Tamariskenstaude wunderbar umwachsen und in das Innere des Stammes aufgenommen. Entsprechend weiss die thebanische Sage (Schol. Eur. Phoen. 651), dass

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Dion'_l.

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airle Stde in' dem Saal, wo Sem eie starb, Epheu eprossen Hass, um den Neugeborenen zu beschatten. Er hiess Perikionios, der von der S.ule umspannte (Orph. H. 47; vgl. Cr. I, 469), in Theben, (vgl. Adonis, Demarus). Als Isis die aus dem Baum befreite Osirisleiche nach Aegypten znriickgebracht, fiel diese dem Typhon in die Hnde, der sie in Stcke riss und zeretreute. Auch von Dionyso s W1l88te man, dass die Titanen ihn zenissen haben (P. 8, 37, 3. Arnob. 5, 19), wenn auch diese Sage im Kultus namentlich auf einen jDgepen Dionysos (Zagreus) herabgerckt ist, d. h. auf jenen Osirissohn Harpo:krates, der schon in Aegypten mit der ganzen unterweltlichen Bedeuturlg des Osiris such die Sage von dessen Zerrissenwordensein bernommen hat (I, 65). Grber hatte Osiris, wie das KultusbedrfDiss es erforderte, an manchen Pltzen Aegypten's (I, 63); dess~en unter dem Namen Zeus auch auf Kreta. (I, 188)', und unter dem Namen Dionysos im Allerheiligsten des Apollontempels in Delphi (Philochor. fr. p. 21. Plut. Is. 35. Cyrill. in Const. p.Il). Von Osiris wusste man, dass er in die Unterwelt gestiegen, und zwar, um die Todten zu richten. Diese Bedeutung von Osiris' Hllenfahrt' war , 'wie wir sehen werden, auch in den griechischen DinyB08mysterien nicht vergessen, und nur die Profansage begngt eifdl' mit der Auskunft, Dionysos habe seine Mutter Semeie heranfhOlen wollen (Apd. 3, 5, 3). Was dem Osiris widerfahren (also seine Etmordnng durch Typhon und die Mitverschworenen; das Irren und Suchen der Isis 'nach seinem Leichnam; dessen Wiederentdeckung zn Byblos etc.) wurde' von den Aegyptem Nachts auf dem See hinter dem, Athenetempel zu Sais dramatisch dargestellt (Her. 2, 171) offenbar lebende Bilder mit eingelegten Chren. Ebenso bestand in Griecllenlud die lteste Tragdie aus einem Chorgesang, zwischen dea8e0 Strophengruppen der Chorfhrer von des Gottes Leiden erzhlte. Erst allmlig und nicht ohne Widerstreben des Volks vermochte man das tragische Spiel auch anderen Aufgaben zuzuwenden und gab, z. B. in Sikyon, die Leiden des Adrasto8 anstatt der Leiden des Dionysos (Her. 5, 67). Geweiht aber blieb das Theater ewig dem Dionysos und nur an seinen Festen fanden zu Athen Auffhrungen statt. Dass der auf Kreta begrabene Zeus und der zu Delphi begrabene Dionysos beide derselbe Osiris sind, besttigt sich vollends durch Formen, in denen auch noch auf griechischem Boden dasselbe Knltusbild den Zeus und Dionysos zugleich enthlt. Zeus Phi lios ,zu Megalopolis trug den dionysischen Kothurn, hielt in der einen Hand den Becher, in der anderen einen -adlergekrnten Thyrsos (p. 8, 31, 2). Bekanntlich wurde Osiris namentlich auch als Helios gefasst~ weil man zunchst seinen Vater Helios-Agathodmon in ihn herabzog (I, 68). So kann es uns nicht wundern, wenn auch Dionysos als Sonnengott gedacht und verehrt wurde (von den EIeern, Etym. M.; bei den Thrakern, Macr. Sat. 1, 18;' bei den Rmem, Lyd. de mensa. p. 82). Als Dionysos galt Hellos auch dem orphischen

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OIiriIIormen.

Gepicht (Macrob. Sat. 18, 812. R. 11, D. 1067), und Leer d.. Sterne heisst Dionysos bei Sophokles (Ant. 114r6). Da der SoanEllOl! gott in Aegypten des Hephstos Sohn ist, konnte DionysOl Solm des Kabiros heissen (Oie, N. D. 8, 28). . Aber mit aller Macht, wie schon angedeutet, ricken in deD sagengeschicbtlichen Osiris und darum in den DiOnJB08die Elemeote des Hephstosbegriffs (Hephstos ..Zens) herab, und vermitteln, da Hephstos auch zum Typhon wird, den unabwm.baren Zusammenhang des Dionysos mit Typhon. Wir haben als Hephstoserbe bereits das Stier .. und Bocksymbol, sowie den Phallus des DiODJIOB (Dionysos 'Orthos, Eustath. p. 1816, 4) kennen gelernt. Er hieaa Phallen auf Lesbos (wenn die betreffende Aenderung P.10, 19, 2 zalssig); Phanos (Lex. Rhet. b. Cr.ll, (22), Phanes (Orph. a.O.; ebenso sein Kultusgrnder zu Sikyon, P. 2, 7, 6), Priapos (Euat.ath. p. 242, 37); und mit altgyptischem Hephstosnamen Ph thas (Said. s, v. Aphthas). Wie Phanes-Hephstoa und Adonis war auch DianY80Smannweib lieh (Philochor, fr. p.21. Gerh. Etr. Spieg. 70) und geHgelt (zu Amykl, P. 3, 19, 6; vgl. I, (6). Derselbe innenweltliche Schpfergeist konnte auch als Zeitgofrt gedacht werden, Aeon bei den Phnikern und J ao (nach gewhnlicher Deutung der Lebengebendee, M. I, 5(8) in Obalda. Aaeh diese Namen hat man auf den Adonis und Oeiris herabgezOlSl. Zu Alexandrien gab es ein Bild des Aeon (Protogonos , Logos, I, 2.&8), das nach einer Dmystischen (brigens uralten) Theokrasiel auch als Osiria und Adonis verehrt wurde (Damascius b. M.' I, 544r). Wir haben gesehen, !wie das klarisehe Orakel den .zarten Jaol statt des .1&I'teD Adonis nennt, und derselbe Name J ao (nach Lydus) bei den Ohaldern den Dionysos bezeichnet (oben S. 106). Macrobiua (I, 18) nimmt ihn fr den Sonnengott (Sol) und fr den Bakchos (Liber pater) in Empfang. Nun verstehen wir, wie man das hebrische Laubhttenfest fr ein Bakchosfest halten konnte (plut. Symp. 4r, 6), denn derselbe Jao, Jaho, der in den Osiris-Adonis ..Dionys08 (Jak~ ehos) herabstieg, er hat sich andererseits (als reiner Aeon, L~ Kronos) auch ausgebildet zum hebrischen Jaho (1, 304), d88Hll Name niemals .Jehova, wohl aber Jao (Diod. 1, 94:), J euo (Sanah. p.2) gelautet haben knnte, wenn seine AUB8prache erlaubt war. Klar genug wird angedeutet, dass dieser Gottesname , den die Hebrer seiner Heiligkeit wegen nicht aussprechen durften, derselbe sei (Plut. a. 0.; M. I, 54:6), den die Dionysosmysterien zu Athen rl;urclt ein gleiches Verbot vor Entheiligung zu wahren suchten. Wie aber eioe erlaubte Form des hebrischen Gottesnamens zum Festruf wurde (Hallelu ..Jah), 80 haben wir auch in der Dionysosfeier den Festnf Ja, Eua, und die als ~'estruf dienenden Dionysosnamen Euas (Hesych.), Euios, Jeios (Athen. 8, p. 363), Eios (Schol. Aristoph. Thesm. 84:1), Evan (Se". Aen. 6,617), Hebon etc. ("gI. M. I, 5(7). Jakcho s (Bakehos] ist der Freudenruf im JakchoBZUg nach Eleuai.

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Aristoph. Ran. 321) und bei der Geburt feier des Dionys (Arr. Exp. Al. 2, 16. Gleichgeltend mit dem amen J 310 war den Ch 1lern (Lyd. u. Cedren. b. M.I 550) der Name ab a oth ( b-Krono ; auch ihn finden wir al Dionysosnamen (Sabo, ab zio, . d.) un 31 Ausruf ( aboi , Euoi Saboi, tr. 471) wieder. Alodie Vor telhmg v n Heph to al Schpferg . t, Naturhaft und treibende Wrme (B al Chamman) i t es, welcher Diony auch eine Bedeutung als Gott de Wach thum und zumal de \ .achsthums der Reben verdankt. Aber Heph tos wird auch zum Unterweltgott, und hat damit bermal Gelegenheit in den sagenge chichtlichen , zum Vor itzer im Seelengericht der Unten elt b frderten iri (I, 64) berzugehen. Solche Mischung formen sind bereits in Bad und Orpheus uns begegnet. Auch Diony 0 wir fr Ein rklrt mit Rade (Heraklit. fr. 70. Clem. Protr. p.30) und fhrt ine fenge Beinamen, die nur au dem Begriff Unterwelt zu ver. tehen. olche sind Eriphios (in Lakonien, Re ych.) und Eir aphi ote (von Ereph Erebo); Gorgyieus ( teph. B.; vgl. oben S. 54) und Enorches (Hesych.; beide von Er eh, 1,408). Von dem eIben chaldiehen Au druck fr Unterwelt haben offenbar auch die n r gi en des Dionyso (der Dien t des unterweltlichen Gottes) ihren amen. ehr bedenkliche Orgien waren die Agrionien zu Orchomeno auch die er Stadtnamen sammt dem Festnamen vom t mm Erech) wo d r Prie ter eine Jungfrau aus Minya' Geschlecht, wenn er ie einholte, mit dem Schw rt tdten mu ste (Plut. Q. Gr. 38). Men chenopfer geziemen dem Typhon (Dionyso Agrionio, vgl. die Typhon~ rmen Agreus, gri ArgOB etc.). Diony os hie s Enyalios acr. Sat. 1, 19. Cr. IV, 58), denn Enyalios (Inuus, Anu, I 402) ist abermals r Unterweltgott. Au demselben Stamm An u (Inuu , sunu ), wie wir ge ehen, erklrt sich der Unterweltg tt eneus oben S. 69), welchem Dionysos die er te Weinrebe ab; Ani s, der Vater jener Oinotrops , denen Diony os die Gabe verliehen, a ser in Wein zu verwandeln (oben S. 119); aber auch der am Oino , den Dionysos selber fhrt, Dem Zeussohn Oino war Hera feind; die Glieder des Oinos ammelt Athene (Orph. b. R. II, n.1l 1)in welchem Fall Oino doch unmglich mit n Wein zu bersetzen. Vielmehr hat der W in (Vinum, Oinos) seinen am erst au dem Eigennamen d Wein pender erh lten. Gleichfall auf die Unterwelt wei en die amen Nyktelio (zu egara , P. 1, 40, 5), Eubuleu (Plut. Sym . 7, 9; . unten), lutod te ( ichthumgeber ri toph. Ran. 479; vgl. Iuto). Vom Unterweltgott (dem tt der innenweltlichen Intellig nz I, 391) kommen auch Orakel. Dionyso r Mantis eher (Eurip. Hek. 1267. Cornut. 30, p. 17 ), J atroman tis, Arztwei ager, der durch Traumgesichte, wie A klepio , sich offenbart (bei den Amphikleern in Phokis , P. 10, 33, 5), und war rakelgott in Thrakien (Her. 7, 111. P. 9, 30, 5) und fr Delphi (plu . I ~i de inscr. Delph.; de def. 01'.).

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Wenn wir dermassen 'den Dionysos im. kosmischen Typhon aufgehen sehen, kann es nns nicht wundern, dass er auch typhonische Sagengeschichte (wie Adonis, Attes, Hades, Orpheus) an sich gezogen. Dahin gehrt sein Verfolgtwerden als Kind durch den eigenen Grossvater. Nach der Sage von Brasi in, Lakonien (P. 3, 24, 8) hat Kadmos seine Tochter Sem eie mit dem neugeborenen Dionysos in einen Kasten geworfen, den die Meereswogen an die Kste von Braai trugen. Die Einwohner begruben die Semele , die bereits verschieden war, und liessen das Kind durch Ino, die herumirrend zu ihnen kam, erziehen. Dieses Aussetzen von ~f utter und Kind auf den Meere&wogen kennen wir aus der Sage von Perseus, Telephos, Anios-Typhon. Ganz unvereinbar mit der Osirissage wre die Nachricht, Dionysos habe seine eigene Amme Nysa getdtet (Oie, N. D. 3, 28). Dagegen haben 'wir gesehen, wie Typhon zum Mrder seiner Amme' oder Mutter wird (vgl. Orestes, Alkmon, Apollon) und wie alle von einem Heros erlegten Weiber (s. Perseus, Achilleus, Kephalos etc.}, die von Typhon bekmpfte Gttin von Buto (die Amme Nysa, oben S. 117) vorstellen. Diese Gttin von Bnto nimmt gern die Gestalt von Ungeheuern an (Keto Chimra, Sphinx). So verstehen wir auoh das Ungeheuer Kam p e mit 50 Kpfen, das Dionysos in Libyw erlegt hat (Diod. 3, 72. Nonn. 18, 232). Es bewachte nach Anderen (Apd. 1, 2, 1) die Kyklopen, so lange sie im Tartaros gefangen sBBsen, ist also Unterweltgttin. Auch die Angaben ber des DionYSOlI ntheil am Gigantenkrieg sind nicht ohne typhonische Einsse. Er ritt auf einem Es e I, und dieser schrie so. gewaltig, daIs die Giganten aus Schreck davor die Flucht ergriffen (Hyg. Poet. Ast. 2, 23). Der Esel ist Typhon's heiliges Thier; auf einem Esel ritt Hephstos ..Typhon und Silenos ..Typhon in die Gigantenschlacht, -und von Sileo's Esel wird dieselbe Wirkung erzhlt (Eurip. KykI. a. A.). Aus des Typhon Feindin und Verfolgerin, der kriegerischen Isis -Ast&rte , ist die Amazone, und, durch Vervielfltiguog der einen Figur, das Amazonenheer geworden. Wenn Dan Dionysos mit dem Heer SeUler Pane und Satyrn (gleichfalls Vervielfltigung aus dem einen TyphonHephstos , der er selber ist) die Amazonen bei Ephesus angreift und nach Samos jagt (Plut, Q. Gr. 56), so ist der Kampf Typhon's mit Isis gemeint. Wenn aber nach libyscher Sage Dionysos mit den Amazonen und Athene (die dasselbe ist) sich verbunden hat, um den Kronos aus seiner angemassten Herrschaft zu verdrngen (Diod. 3, 71), so haben wir eine Erinnerung aus dem ersten Gtter. krieg, da Typhon noch auf Seiten Agathodmon's (Ammon b. Diod. .8.0.) stand. Dass der libysche DiODYSOS zum Typhon geworden, dafr giebt es noch manche Anzeichen. Dieser ,hrnertrageDde AmmoDsohn, den Silios Milichusu (Moloch) nennt (Pun. 3, 183), und der in arabischer Sage (Koran, Abulfeda etc., vgl. Mov.II, 2) als Dhu'l Karnain (der Gehrnte) Nord~rika bis zu den kaDarisehen Inseln erobert h~t, fllt in Eins zusammen mit Heraklea,

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Dionye08.

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cheddad Afriki etc. (I, 315), on denen wir de 1 n Eroberung zug kennen und die ent chieden nur Typh onform n in. enug wird in au Indi eher Typh n von n Griech n al i0ny 0 bezeichnet. UrotaI, der arabi ehe Di ny 0 (H r.3 knnte .eh al F uer Gotte (vgl. Ari 1) r tehen Ia en (1\1 v. I, 37, und da lbe i t Dys r e s , ein ame den Diony 0' gleichfall in Arabien Edom) trug (He ych.). Al Kultusgrnder fr Rh (wa immer Typhon's Aufgabe i t) k nnt ihn yrien (zu Hi rapoli an tatt de Atte, Luc. S. D. 16; vgl. oben .116). \ ir hab n 1 Kr no und yphonmerkmale auch die Knabenliebe kennen g lernt (0 n . 10). Auch von Dionysos wei s man, da s er d n don i entfhrt (Phanokle b. Plut. ymp. 4, 5). ich s Iber mu te er dem mon Pro ymno prei geben (wie D chemschid dem Ahriman, I, 142), denn nur unter die er edingung zeigte ihm Prosymno den eg in die Unterwelt (Cl m. dmon. ad gen. p. 22. Arno . adv. nt. 5 2 . P. 2, 37 5) zu Lerna. hrer in die Unterwelt i t d I' Un terweltg tt, und dem entspricht auch der ame Pro ymno denn er drfte nur eine Ent tellung au Bor-Ohamman (vgl. en Unterweitgott ummanus , die D meter und Hera-Pre ymna) ein. Auch die heiligen Thiere de Typhon kehren bei Diony 0 wieder, nmlich au er dem E el ( . oben) der Lwe (der Lwe da H rakle -Typh , 1, 314). In einen s lchen verwandelt sich Dionysos auf dem chiff der eeruber, die ihn entfhrt hatten (Horn. H. 6), der im Gigant nkampf Hol'. d. 2, 19, 21). De gleichen gehrt ihm der Luchs vgl. Lynkos-Typhon, oben .29), der anther in etru ki chen rbern ymbol der Unterwelt), der Hund ( onn. 16, 1 5. 24,34 ), gleichfall die nterwelt bedeut nd. Menscheno fer erhielt iny os -Typhon vormals zu Patr (P. 7, 21, 1), auf Chio und T ned , wovon er madi s, der Rohfre sende, hie s (Porph. de ab t. 2 55). Wenn der amen Omadios (Orph.H. 51, 7) auch, wie gehnlich, nur Umdeutun eines semiti chen Eigennamen wre (etwa Emathion), so kehrt doch die eIbe Vor tellung unsweid utig wi der in Diony os Omestes (dem ohfre er iony os), dem n eh Themitokle auf eine Seher Gehei s 3 Jngling ge pfert hat ( lut. Th i t. 13. elop.21. Ari t. ). Zu Al a in Arkadien begugt ich Dionysos mit dem Blut der Weiber, da unt I' Gei selhieben flo ( . 8, 2 , 1). ach all' Dem ist e begreiflich, da s die Mehrzahl von Bein men welche Dionyso fhrte, Typhonnamen ind. Er hi Le il ichi o (M loch) auf Naxos (Athen. 3, p. 7 ; vgl. den Zeu Meilichios, I, 176. 352); hilio (Zeus Philio zu Megalop li , vgl. hol); Bassar-eu (rph. H. 44, 2. Hor. Od. 1, 18, 11) und Bri..0, ry eu (auf Le bo, teph. B.) - Nam n, die ammt d Diony os Erziehungsplatz rasi auf der lakoni chen K te (vgl. Bry e am Taygetos mit seinem von Weibern versehenen Diony 0 ienst, P. 3, 20, 4; Prasi in Attika mit dem Grab de Erechtheus1 1

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, Osirillormen.

Typhon, P. 1, 81, 2) auf den Typhonnamen Bor-Seth (s. d.) zuiickweisen, trotz der sinnreichen Deutungen (auf Fuchspelz oder Honig), die man hineingelegt. Brizo hiese eine Gttin auf Delos, welche weissagerische Trume eingab, und zu welcher namentlich um Beschirmung der Schiffe gebetet wurde (Athen. 8, p, 335. Eust. 1720, 57. Hesych.: Brizomantis), also Ino-Leukothea (s. d.). Sie fllt natrlich in Eins zusammen mit der Nymphe Brisa, ,die den Gott erzogen hat (Schol. Pers. Bat. 1, 76), und ist (wie Briseis, oben S. 74:) eine weibliche Form zu Brises, Brisos, Bassareus, BorsethTyphon. Dionysos hiees Brom i 0 a, aber nicht vom Lrmen (Diod. 4, 5. Chrysost. Or. 27) und bakchantisch Basen, denn der Name Bromios (Ov. M. 4, 11) erscheint wieder in jenem schnen Jngling Bormos oder Borimos, der in Bithynien auf der Jagd umkam oder pltzlich verschwand, als er den Schnittern aus dem Quell schpfen wollte, und der zur Erndtezeit daselbst mit Klagegesngen gefeiert wurde (Athen. 14, p. 620. Aesch. Pers. 938) - also ein beklagter Typhon, wie Hylas (I, 301), Lityeraes, Attes etc. Auch fehlt eine Erzieherin Brome (Serv. Virg. Ecl. 6, 15) oder Bromia (Hyg. f.182), nicht, von der' Dionysos jenen Namen haben soll, wie den Nam8ll Brisos von der Brisa, Nysios von der Nysa. Also ist auch B r omia (vgl. den Hekate-Demeter-Kybelenamen Brimo) eine Unterweltgttin und weibliche Form zu Bromios-Typhon (ein Kentaur Bromus, .Ov. M. 12, 4:59). Hylas geht ber in Hyas-Typhon, Vater oder Bruder der Hyaden, die gleichfalls den Dionysos erzogen h&beD (I, 302). Hye hiess auch die Dionysosmutter Semeie (Hesych.). Damit verstehen wir auch den Dionysosnamen H y es (Str. 471. Plut. Is.34. Etym. M. u. Hesych.), der sonach weder mit dem Regenwetter etwas zu thun hat, noch auch der Erziehung durch die Hyaden verdankt wird, sondern die mnnliche Form zur Unterweltgttin Hyas (I, 302) ist. Hyes hiesa auch Zeus (Hesych.; vgl. Zeus Meilichios, Philios etc.). Wir treffen diesen Namen zumal in Kleinasiea in Verbindung mit Attes (der Ausruf Hyes Attes, Str. (71) und mit Sabazios. Auch Sabazios bezeichnet sowohl den DionY808 (Diod. 4, 4. Scho1. Aristoph. Av. 873) als den Zeus (Valer. MaL 1, S, 4:) oder Jupiter (in lateinischen Inschriften), und findet sich, auf dem ermordeten Mithrasstier, der den ermordeten DionY80s~08iris vorstellt (I, 166). Sabazios (auch Sabos b. Hesych., und gleichfalls zum Ausruf geworden, Etym. M.) ist aber ein Typhonname (vgl. Siya, Sahis, Sabus, I, 263). Damit auch eine weibliche Form nicht fehle, haben wir eine Sibylle Sabba (P. 10, 12, 5), Tochter des Bercsea (Bor-Seth) und der Erymanthe (vgl. den Unterweltgott Ery-manthoaJ. Auch die Sibyllen (s. d.) sind weibliche Hephstosformen und Gttinen der Unterwelt. Nebenform zu Seb ist Keb (I, 260). Vielleicht erklrt sich daraus (wenn nicht aus Evan, Euios etc., oben S. 124) der italische Hebon-Dionysos (vgl. Hebe, Abel etc.), jener Stier mit brtigem MeJ;l8cbengesicht, den die Mnzen VOD Unteritalien und SiciJien

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DionY80S.

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abbilden (Eckh, I, p.136). Saotes hiess Zeus zu Thespi (P.9, 26, 5), Dionysos zu Trzen (P. 2, 31, 8) und am Pontinosberg hei Lerna (P. 2, 37, 2). Dieser Name liess sich als Retter deuten, kann aber auch der gyptische Typhonname Seth sein. Dass der zu Lerna in die Unterwelt gestiegene (vgl. Orpheus) und in den Mysterien von Lerna verehrte Dionysos ein Typhon sei, haben wir bereits gesehen (oben S. 127). Dem Typhon gehren die Dionysosnamen Anthio8 (in Attika, P. 1, 31,2; vgl. Antos, oben S.6); Antheus und Areus (vgl. Ares), beides zu Patr (P. 7, 21, 2); Epaphios, Ephaptor (Orph. H. 50, 7. 52, 9; vgl. den gleichfalls stiergestaltigen Epaphos- Typhon, I, 368); Axites (zu Hera in Arkadien, P. 8, 26, 2; vgl. lxios, Oaxes , Aktios, Hik -Typhon, oben '8. 46); Kresios (zu Argos, P.2, 23, 8; vgl. Kres-Typhon, oben S. 32); Kissos (zu Acharn, P. 1, 31~a. E.), der aber nicht vom Epheu (Kissos) den Namen hat, sondern vom Kasios-Hephstos (Kissens, Kusch eto., 1,255). Dagegen kann umgekehrt der Epheu nach dem Gott benannt sein, dessen Abzeichen er ist, wie der Wein nach Oinos-Dionysos. Zu Acharn (und zu Athen, P. 1, 2, 4) verehrte man zugleich einen Dionysos -;M e1po menos, der demnach die minnliche Form zu Melpomene vorstellt (d. h. zu einer Unterweltgttin , wie die Musen berhaupt). Diesen Namen soll Dionysos ans demselben Grund haben, aus welchem Apo 110 n Musagetes(( heisst ~ ganz richtig, denn auch ApolIon enthlt den kosmischen Typhon und tritt als solcher in Bezug zur Gttin Unterwelt (s. Musen). DionY808 hiess Dithyrambos (Eur. Or. 5) oder Thriambos (Diod. 4,5). Damit drfen wir den 'I'er ambos vergleichen, der uns als kosmischer Typhon bereits begegnet ist (1,37). Dionysos hiess Laphystios (Tz. Lyk. 1231), wie Zeus (Hephstos) bei Orchomenos (P. 1, 24:, 2. 9, 34, 4), und hiess Lbasius und Liber bei den Sabinern und Rmern (Serv. Virg. G. 1, 17. Cio, N. D. 2, 24. Plut. Q. Rom. 104). Weibliche Form zu Liber ist Lib er a, worunter man bald die Semeie, bald Venus, bald Ariadne und Proserpina verstand (Varro b. Aug. 6, 9. Hyg. f.224. Tao. Ann. 2, 4:9. Ur. IV, 112). Alle diese Namen (wie auch die Unterweltgttin Venus Libitina) gehren zum Namensstamm Levi, Libanon, Libys etc. (1, 296). Dionysos Balios (Etym.M.) ist Baal (wenn nicht Phallos , s. Phol), Dionysos Lenos, nach welchem sich der Herbstmonat Leuon mit dem grossen Dionysosfest benannte, klingt offenbar zusammen mit Linos-Typhon (I, 383), diesem anderen Vertreter derselben Klagefeier. Es war ein Klagefest, trotz des Kelterjubels , aber nicht eine Klage um die sterbende Blthe des Jahrs (von deren Sterben zur Zeit der Weinlese in Griechenland noch nichts zu verspren), sondern die Klage um den im Herbst gestorbenen Osiris, welche Klage auch in den Typhonkultus bergieng. An den Lenen gab man die Tragdien, d. h. die Darstellung der Osirisleiden. Der Name Dionysos selber lautete auch Thyoneus (Ov, M. 4, 13. Hor. Od. 1, 17, 23), und seine Mutter
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Osirieformen.

Semeie hiess auch Thyone (Hom. H. 5, 21. Apd. 3, 5, 3) oder Dione (Eurip. b. Schol.Pind. Pyth. 3, 177; Hesych.s. v. Baoeh.Dion.). Nach anderer Angabe war Thyone (Schol. Pind. a.O.) seine Amme (vgl. die Hyade Thyene, Hyg.P. Ast. 2, 21). Jedenfalls ist DionysosThyoneus nur die mnnlicheForm zu Dione-Thyone, und wird, wie diese und Juno, lno, Enyo (vgl. Dschemsehidmit Jima) auf den babylonischen Unterweltgott lnuus-Anu zurckfhren - also auf denselben Stamm, dem auch die DionysosnamenOinos (Oeneus)und Enyalios angehren. Des Namens zweite Hlfte (in der ausgebildeten Form Dionysos) wurde bereits von den Alten (Etym. M.u. Etym. Gud.) aus dem Namen seiner Amme Nysa (seine Amme schon bei Terpandros nach Lyd. de mens. p.82) zu erklren gesucht. Nysa ist Gttin der Unterwelt, und Nysos (Nysios, Philost. Vit. ApolI.2, 2; Nysos, Nyseusetc.) ist die mnnliche Form dazu (vgl. Naxos, Nisos, Nessos etc., I, 3'31). Aber mit all' diesen Elementen, die demnach theils dem Zeusbegriff in allen seinen Stufen (Osiris... Zeus, Agathodmon-Zeus, HephstosZeus), theils dem sagengeschichtlichenTyphon angehren, ist Dionysos, zumal der mystisch verehrte Dionysos, immer noch nicht erklrt. Der letztere (Zagreus, Jakchos) besteht wesentlichaus der lsis jngstem, erst nach Osiris' Tod geborenem Kind Harpokrates (Hor-pe-chroti, Horus das Kind) -- welchesKind brigens, wie immer die jngsten Stufen, das ganze Osiriserbevon.Schicksalen und Bedeutungen aufgesammelthat (I, 61. 65). Es war zu frhzeitig geboren und an den unteren Gliedern unkrftig (plut. Is. 19). Auch der thebanischeDionysos wird von der Semeie zu frhzeitig geboren, und zur Erklrung dieses Umstands liess man die SemeIe in des Zens Flammenumarmungvergehen. Das unreife Kind ward von Zeusselbst in seine Hfte aufgenommenund endlich von Hermes (der auch fr Harpokrates sich bemht hat, als Typhon dessen Herkunft von Osiris in Abrede stellte, Plut, a, 0.) der In 0 zur Erziehung bergeben (Apd. 3, 4, 3. Diod.4, 5. Ov. M. 4, 11). Vonjenem Harpokrates wusste man, dass die Ti ta nen ihn zerrissen haben und dass Isis, die ihn im Wasser fand, ihn wieder hergestellt. Es ist offenbar die auf den Osirissohn herabgerckte Sage von der Zerreissung des Osiris, dessen Stcke Isis aus dem Wasser zusammenlesen musste. Auch von Dionysos ward erzhlt, die Titanen htten ihn zerrissen und in einem Kessel gekocht; aber Demeter oder Rhea h.tten ihn hergestellt (P. 8, 37, 8. Diod. 3, 62. Phurn. Nat. D. 28; vgl. Helios). Wenn vom Kochen in einemKessel die Rede ist, so haben wir offenbar eine Erinnerung aus der Typhonsage vor uns (vgl.Pelops, Pelias, die Thyestesshne, Arkas etc.) - eine Erinnerung, die in die Osirissage hereingeschmolzen , oder nach der die Osirissage sich gerichtet hat. Eine verloreneErinnerung an denselben im Wasser gefundenen jiingsten Horus muss auch jener Diktys sein, ein Pflegesohn der Isis , der in den Strom fiel und darin umkam, als er nach einer

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DiOD)'I08,

Zagreua.

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Zwiebel greifen ,wollte (Plut. Is. 8). Diktys aber, (80 oben S. 63. 66) ist ein Name des Unterweltgottes Typhon. Wie leicht der Uebergang des Namens Horus in den Typhonbegrf ist, haben wir bereits bei dem mit dem jngsten Horus (Horus dem Kind) reichlich verwechselten jngeren Horns (ApolIon , oben S. 90; I, 82) gesehen. Gewhnlich fhrt der zerrissene Dionysos den Namen Zagreu8 (,gI. Agreu8, Agrioni08, Erech, oben S. 125). Dieser Zagreus ist Sohn von Zens und Persephone (Schol. Pind. Isthm. 7, 3; Nonn. 5, 566 etc.), d. h. von Osiris und Isis , kann also nicht selber Osiris, sondern nur dessen Sohn Harpo krat es sein. Als Vater des Zagreus galt in Kleinasien, wo namentlich sein Mysteriendienst im Schwung war, Jupiter Sabazius. Dieser hatte in seine eigene Mutter Kybele (Brimo) sich verliebt und wurde in Stiergestalt ihrer Herr. Nach 10 Monaten gebar Kybele eine Tochter (proserpina) , deren Schnheit den Vater wieder entflammte. Proserpina wurde sorgfltig gehtet, aber in Schlangengestalt schlpfte Sabazius in ihren Busen (darum Hessen die Geweiheten eine Schlange in ihre Kleider osen hinein und unten wieder hinaus) und die Tochter gebar dem Vater ein Kind mit Stierkopf (den gehrnten Zagreus). Darum konnte es in den Sabazien heissen: der Stier hat die Schlange erzeugt, und die Schlange den Stier (Arnob. 'adv. Gen. 4, 21. Clem. Cohort. p. 14. Firmic. de err. 21). Dieses Verhltniss des Jupiter Sabazius zu seiner Mutter und Tochter knnte sich aus dem Zusammenschmelzen des Kybele-RheagemaJs Agathodmon mit dem Persephoaa-Isisgemal Osiris (heide Zeus genannt) erklren (1, 184). Aber, wie schon der Name Sabazios (vgl. Siva) anzeigt, scheint doch das HephsrosTyphonelement hier massgebend geworden. Der Gott, der mit der eigenen Tochter sich vermlt, ist der Urfeuergott und Vater der G~ttin Unterwelt. Wir haben gesehen, dass auch Eaunus-Hephstos seine Tochter in Schlangengestalt berrascht hat (I, 438). Beides, Stier und Schlange, bezeichnet den Hephstos -'Typhon, denn der Stier ist Symbol der innenweltlichen Schpferkraft (in einen Stier verwandelt sichHephstoe , Ant. Lib. 28), und die Schlange ist der Urgeist, der im Hephstos zur Erscheinung kommt (vgl. Genius). Nur, weil sie eine Ergnzung zu diesem schlangengestaltigen Geiste bilden muss, hat die Unterweltgttin (Echidna-Hathor, I, 35) selber Schlangengestalt. Das Verhltniss des Sabazius zu seiner Mu tt er dagegen begrndet sich lediglich in der menschlichen Sagengeschichte Typhon's, die mit der kosmischen Eins wird. Auch die Frucht von Typhon's Gewaltthat _an Rhea (Demeter) war eine Tochter (die mit Persephone zusammenschme1zende Despoina-Hekate, s. d.). Das gehrnte Kind Zagreus (auch bei Nonnus 5, 566 etc. von Persephone dem in Schlangengestalt in ihre Grotte eingedrungenen Zeus geboren) war vom Vater sehr bevorzugt, weilte auf dessen Thron, spielte mit seinen Blitzen, bis einst die Titanen (mit Gyps getncht, um unkenntlich zu sein) sich einschlichen. 'Sie zerrissen
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O.irieformen.

den Zagreus, der sich tapfer mit seinen Stierhmern wehrte und verschiedene Gestalten annahm, und kochten ihn in einem Kessel (Clem. Protr, p. 15. Nonn.6, 174 etc. Callim. fr. 171. 374. Euphorion fr. 15). Hera hatte sie angereizt. Dieser Hass der Hera, der auch den Dionysos der Profansage verfolgt (sie macht ihn wahnsinnig, Apd. 3, 5, 1. Eurip, Kykl. 3; vgl. den Wahnsinn der Typhonformen Herakles, Mas etc.) , ist der Hass der Isis gegen Typhon, denn Isis ist auch in Hera enthalten (s, d.) und verfolgt als Hera auch den ApolIon und Herakles-Typhon. Zeus schleuderte die Titanen in den Abgrund, zchtigte mit Feuer auch ihre Mutter. die Erde, lschte aber endlich den Brand mit einer Weltut (I, 203). Es ist der alte Typhonkampf , denn erst seit Zagreus' Zerstckelung ist Atlas (s. d.) gezwungen, den Himmel zu tragen. Wenn es heisst , Athene habe das zuckende Herz des Zagreus dem Zeus berbracht, und dieser habe es der Semeie zu essen gegeben, damit es der Keim eines neuen Dionjsos werde (Procl. Hym. in Minerv. ; Hyg. f. 168; R. II, 707 'eto.}, 80 ist das nur ein Versuch, den Zusammenhang verschiedener Typhonformen , die von dem Urbild sich losgelst, wieder herzustellen. Die Ursage kennt einen Osiris-Dionysos (den Vater) 'und einen Ha rpokrates-Dionysos (den Sohn), also auch zwei Mtter, und beide Mtter behlt der griechische Dionysos (Dimetor , Athen. 2, p. 39) bei - dieser eine Dionysos, in welchem Semele's und Persephone's Sohn nicht mehr zu trennen sind. Das Kind Zagreus war von Zeus frher schon zum Gtterknig bestimmt worden und hatte eben damit den Neid der Titanen erweckt. Jetzt nach seinem Tod und seiner glcklichen Auferstehung (Justin. c. Tryph. p. 295) ward ihm die Herrschaft in der Un terwe 1t zu Theil. Kein Wunder, wenn ein solches Kind, das von den Strafen des Jenseits erlsen kann, ungeheure Bedeutung im Kultus gewann. Dionysos heisst geradezu Heiland und Erlser (Soter und Lyseus, R. II, 714) wird aber im Kultus mit Vorliebe als Kin d das allerssseste Kind des Gtterknigs - als Wiegen- oder Wannen kind (Liknites, vg1. Adonis) aufgefasst: Geboren war Barpokrates um die Wintersonnenwende (Weihnachten) und zwar kaum drei Monate, nachdem Isis ihre Schwangerschaft inne geworden und Schutzbildchen umgehngt (Plut. Is. 65). Auch die Geburt des Mithra fand um die Wintersonnenwende statt. denn auch in Mithra ist Osiris-Harpokrates enthalten (I~ 165). Darum schwrmten auch zur Zeit der lngsten Nacht die Bakchantinen auf den Hhen des Parnass. Da diess nicht die erquicklichste Jahrszeit war, die Festfeiernden vielmehr in Gefahr geriethen, im Schnee umzukommen (Mntel, so hart gefroren, dass man sie htte brechen knnen, Plut. b. R.II, 373), .so ist klar, dass es sich hier nicht um ein Loslassen sinnlicher Lust, sondern im Gegentheil um harte Busse handelt. Man will diesseits abbssen , um sich die Strafen im Jenseits zu ersparen, und diess ist der Sinn, diess ist das Versprechen, das alle Mysterien ihren Ein-

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DionY80s, ZagreuB.

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geweihten geben, mgen diese Mysterien den Namen des Osiris oder Mithras, Sabazios oder Dionysos, oder den Namen der weiblichen Unterweltgottheiten (Isis , Demeter , Persephone, K,rbele etc.) tragen. Man bsst ab durch Theilnahme an des Gottes Le id en, und wiederholt diese Leiden in mimischer Darstellung, um sie recht tief sich zu Gemth zu fhren. Auf Kreta zerriss man zur Erinnerung an den zerrissenen Gott einen lebendigen Stier mit den Zhnen und schweifte heulend und paukenschlagend durch die Wlder (Jul. Firm. de err. 6, p. 26). Weil die Titanen von des Zagrens Fleisch gegessen, verzehrte man das rohe Fleisch der zerrissenen Thiere (Eurip. b, Porph. abst. 4, 19), und weil die Titanen sich mit Gyps gefrbt, thaten die Bakchanten dessgleichen etc. In den edleren Mysterienformen begegnet uns auch die gyp~ische Lehre von der Herkunft der menschlichen Seelen wieder. Diese nmlich sind vormals selige, beim Gttermeg aber abgefallene Geister, die in den Menschenleib eingeschlossen wurden, um absubssen. In solcher Gestalt bergab man sie der Sorge des Osiris, der den gyptischen Staat stiftete, um eben ihre Reinigung zu frdern, und dieser Staat (also die ganze Menschheit) braucht nur so lang zu bestehen, bis alle abgebsst haben (I, 64. 65). Wie in den Staat des Osiris, wo sie ihre Strafe dulden sollen, steigen die Seelen auch in's Reich des Dionysos herab. Er ist Aufseher aller in die Sinnenwelt herabkommenden Wesen (Hermias in Plat. Phdr.; Cr. IV, lR4). Die Seelen, die in's Fleisch sollen, trinken den Dionysosbecher und vergessen ihre hhere Natur (Moor. Somn. Scip. 1, 12). Je nachdem sie mehr oder weniger getrunken, ist die Rckkehr mehr oder weniger schwer. Sie ist aber mglich, die Fesseln des Leibes sind zerbrechlich, und Ha d es ist der Wohlthter, der ihnen einen zweiten Becher, den Becher der Weisheit, reicht. Wer aus diesem getrunken, erwacht wieder zur Sehnsucht nach dem hheren Leben und kann dahin gelangen, wenn' alle Wanderungen und Reinigungen bestanden sind. Je mehr man davon diesseits schon erledigt, um so -leichter wird es jenseits (plato, Plotin. u. And. b. Cr. IV, 134). Jener zweite Kelch ist der khle Trank, .den griechische Grabschriften fr die eeele von Osiris erbitten, der Trank des Lebens, den die assyrischen Genien und der persische Erlser Sosiosch den Glubigen reichen (vgl. Adam, Haoma, Ormuzd). Nach all' Dem ist es begreiflich, wie Zagreus, dieser auf Alle wartende Todtengott (Aesch. Suppl. 147), auch als hchster aller Gtter gelten konnte (Etym. Gud.). Das Kind von Persephone und Zeus hiess auch Euboulos (Orph. H. 28, 8; 29), der gute Berather nach griechischer Deutung, die aber fr den Wortstamm selbst (vielleicht Phol, Valerius. etc., s. d.) niemals massgebend sein kann. Wenn dieser Eubulos als Protogonos (Orph. H. 20) und Phanes (Orph. fr.7. Macr. Sat. 1, 18) bezeichnet wird, 80 ist er der innenweltliche Schpfergeist und kann

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Oairiaformen.

als solcher auch Erzeuger der an Grbern weilenden Tyche (Orph. H. 71), d. h. der Unterweltgttin (s. Tyche), sein. Der innenweltliehe Schpfergeist (Phanes-Hephstos) ist, wie wir gesehen, Vater und Gema! der Unterwelt (Eubuleus bei Persephone schlafend, Orph. H. 51, 4). selber also Unterweltgott .. Darum kann Eubuleus oder Eubulos auch als Name fr Hades (Orph. H. 17, 12. Schol. Nikand. Alex.14), fr Dionys os (Orph. H. 71, 3. 29, 6), fr Adonis (Orph. H. 55, 3) stehen und zugleich die Einheit aller dieser Figuren besttigen. Nicht minder wird Zagreus-Dionysos, Persephone's Sohn, gleichgesetzt mit J akchos (Schol. Pind. Isthm. 7, 3). Jakehos (Bakchoe, ursprnglich Jao, oben S. 124) ist wie Sabos, Attes, Hyas zugleich Gottesname und Jubelruf in seinem Dienst (Aristoph. Ran. 321. Arriao. Exp. Alex. 2, 16. Her. 8,65), steht auch, wie der Dionysosname Oin08, fr den Wein selber (Virg. Ecl. 6, 15). Wie im Dionysos unterscheiden wir im JakchoB den Osiris selbst und den Osirissohn. Er ist Osiris als Gemal der Kora-Persephone, zu welchen beiden dann Demeter als Mutter tritt (Gruppe des Praxiteles zu Athen, P. 1, 2, 4) - also derselbe Verein, der sonst Dionysos, Kora und Demeter heisst (bei Thelphusa in Arkadien, P. 8, 25,2) oder Liber, Libera und Ceres (oben S. 129). Aber Jakchos wird auch als Kind gedacht, als Sohn der Persephone (Scho1. Ar. Ban. 326. Schol. Pind. Isthm, 7, 3) oder der Demeter (Schol. Ar. a. 0.) und Sugling an Demeter's Brust (Orph. H. 52, 9. Lucr.4, 1161. Suid.: Jacchos). Wenn Demeter als Jakchosmutter vorkommt, haben wir nicht sowohl an Bhea-Demeter, die ,Mutter von Dionysos-Osiris und Isis-Persephone zu denken (denn Osiris kommt nicht als Sugling vor), sondern an I s i s , die gleichfalls Demeter genannt wird (Her. 2, 156; vgl. 1,61) und zum Sugling den Harpokrates hat. Wie Harpokrates- Zagreus zieht auch Jakchos, das Kind, alle hchsten Bedeutungen an sich und konnte mannweiblieh gedacht werden (Orph. H.42], wie der kosmische Phanes, Auch des Jakchos Fackel (P. 1, 2, 4) ist eine Erinnerung an den Urfeuergott, wie bei Eros und Hymenos. Wir haben aber gesehen, welche Neigung Dionysos-Zagreus hat, nicht nur den kosmischen Typhon oder Phanes, sondern auch den sagengeschichtlichen Typhon in sich aufzunehmen. Zum letzteren wird Jakehos , wenn er als Grnder und Schutzgeist der Demetermysterien gilt (Str. (68), denn diess ist die Aufgabe lediglich von Typhonformen (vg1. Trochilos , Triptolemos, Kychreos, Eumolpos etc.). Jakchos tritt sogar an die Stelle jenes Metaneira-Sohnes Abas-Typhon (s. d.), der die drstende Demeter zu Eleusis verhhnt hat und von ihr in eine Eidechse verwandelt wurde. Nur hat Jakchos die Demeter (in Baubo's Htte zu Eleusis) nicht feindselig behandelt, sondern hat der Baubo geholfen, mit unanstndigen Geberden die trauernde Gttin wieder aufzuheitern (Clem. Cohort. p. 17). Ein Rest davon sind bekanntlich die Ausgelassenheiten des Jakehosjubels, in welchem Jakchos selber

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Halioe.

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von Athen nach Eleusis mitziehend gedacht und als fackeltragendes Standbild oder auch in Gestalt eines als Jakchos gekleideten Jnglings mitgefhrt wurde. Wir sehen, wie der Gesammtbegriff des Dionysos von allen spekulativen und moralischen Hhen bis zum letzten sagengeschichtlichen Unrath herab niehts ' von den Elementen seiner Vorbilder eingeb~sst hat. . Wenn Adonis, Dionysos etc. noch theilweis als Sonnengott gefasst wurden, weil Osiris, den sie wiederholen, den Sonnengott in sich aufgenommen, so frgt es sich, ob nicht andererseits auch der griechische Sonnengott . Helio8 noch den menschlichen Osiris-Dionysos enthalte. In der T:hat ist Helios ein Osiris als Bruder der Selene (Isis , vgl. I, 72) und als Sohn des Hyperion-Agathodmon (I, 114) und der Bas il e ia, Diese Basileia (vgl. Melissa, Melechet) wird als grosse Mutter und Kybele bestimmt (Diod. 3, 57. 58). Aber in Helios-. Osiris ist (wie in Adonis und Dionjsos). zugleich Harpokrates enthalten, denn auch von dem Knaben Helios wusste man, die Titanen htten ihn in's Wasser (in den Fluss Eridanos) geworfen. Ob dieser Nachricht strzte sich Selene, die den Bruder ausnehmend liebte, vOIp Dach, und seine Mutter irrte wahnsinnig durch das Land. Da erschien ihr Helios im Traum und meldete, er und Selene seien unter die Gtter erhoben, und mit ihrem Namen wrden knftig Sonne und Mond benannt werden (Diod. a. 0.; vgl. I, 171). Jedenfalls ist es eine Wahrheit, dass Osiris und Isis sterbliche Wasen waren, und erst nachmals zu Gottheiten der Sonne und des Mondes gediehen sind. Wenn man den Geburtstag des unbesiegten Sonnengottes (Sol) zu Rom am 25. Dezember feierte (vgl. Jablonski, de orig. fest. nativ. Christi), so ist das der Geburtstag des Harpokrates (oben S. 132), und man wird uns nicht zumuthen, zu glauben, die unmerkliche Wendung, welche die Sonne um diese Zeit nimmt, reiche' aus, sie als nsugeboren zu begrssen. Zumal in Aegypten, woher dieser Geburtstag der Sonne- (vg1. Mithras) stammt, hatte man am wenigsten nthig, ber eine Wiedergeburt der Sonne zu jubeln, denn dort ist der Unterschied zwischen dem krzesten und dem lngsten Tag nur ein usserst geringer. Wenn Hellos (gleich dem Dionysos) Soter, Heiland, heisst (zu Megalopolis, P. 8,31,4) oder Eleutherios, Erlser (zu Trzen, P. 2, 31, 8), so kann natrlich gleichfalls Dur das erlsende Kind Harpokrates gemeint sein (oben S. 132). Osiris ist nur darum Sonnengott geworden, weil sein Vater Agath odmon (Hyperion, des Helios Vater) es bereits war ~ und weil das ganze Agathodtnonerbe. auf Osiris niedersteigt. Wir haben gesehen, wie Agathodmon, dieser sterbliche, von Kronos angegriffene Beherrscher des goldenen Alters, in den Urgeist erhoben wurde und als solcher bald Okeanos, bald Uranos, bald Helios heisst (1,48). Aus der Barke des Sonnengottes ist die Gtterbarke geworden,

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Osirisformen.

in welcher die treugebliebenen Gtter ber die Flut fahren, und von ihr aus bek.mpfen sie den emprten Bruder Agathodmon's, den Kronos - Apopis. Wie in den Wandgem.lden der Rhamessidengrber zu Theben, erhebt sich auch der griechische Helios morgens aus einem Okeanossee iin Osten (Od. 3, 1), um am Abend in den entsprechenden westlichen Okeanos (JI. 8, 485) oder unter die Erde (Od.l0, 191), in's nchtliche Dunkel (Od.3, 335), zu tauchen. Zwar fhrt er bei den Griechen gewhnlich mit Pferden und hatte in seinem Tempel zu Rhodos ein Viergespann (Plin. 34, 3, 19), wie bei den abgttischen Knigen von Juda (2 Kn. 23, i 1), wie zu Hierapolia am Euphrat (Luc. Syr. D. 34), zu Emesa (Herodian. 5, 6) und zu Heliopolis in Syrien (Macr. Sat. 1, 22). Doch ist auch die Erinnerung an die gyptische. Sonnenbarke nicht verloren, denn Helios hatte einen goldenen Kahn, auf welchem er nachts durch die Unterwelt oder auf dem kreisrund um die Erdscheibe herumfliessenden Okeanos an seine Aufgangsstelle zuriickkehrte (Stesichor.. u. Aeschyl. b. Athen. 11, p.469). Den Kahn hat Hephstos gefertigt, der schon in Aegypten die Sonnenbarke muss erbaut haben, denn als Schiffsbaumeister (Erbauer der Gtterbarke Argo) erscheint eine Reihe von' Figuren, die aus Hephstos - Typhon geworden sind (Usoos, HerakIes, Glaukos, Argos, Vlundr etc.). Diese Barke lieh Helios dem Herakles (I, 310). In seinen W-agen (gleichfalls Hephstosarbeit, Ov. :\fet.2, 106) nahm er den vom Gigantenkampf ermdeten Hephstos auf (Ap. Ar. 3,233). Er selber heisst Titan (Ov. M. 1, 10. 2, 118; als Sohn der Tita- Ga, I, 114) gleich den anderen Titanen, welche Kronosformen sind - wird aber ausdrcklich als der einzige Titan bezeichnet, der die Gtter nicht angefeindet, .und darum am Himmel geblieben sei (Serv. Aen. 6, 580). Den Namen Ti tan fanden wir als Eigennamen auch jenes babylonischen Agathodmon, der im Verein mit Japetos-Hephstos den Angriff seines Bruders ZaruamKronos abgewehrt (I, 334). Ein Rest desselben Kampfs (des Kampfes um Rhea) ist in des Helios Kampf um seine Rinderheerden erhalten. Diese wurden auf Trinakria von des Odysseus Gefhrten angegriffen! und aus Et-ytheia (jenseits des Okeanos) trieb sie Alkyoneus (EI Kiun, Kronos) weg (Apd. 1, 6, 1). Wir haben gesehen, dass diese Rinderheerden , um welche auch Hermes und ApollonTyphon , Indra und Vritra- Typhon, Geryon und Herakles - Typhon etc. kmpfen, aus einer einzigen Kuh entstanden sind, und zwar der kuhgestaltigen Rh e a, welche Anlass und Preis des Kampfes zwischen Agathodmon und Kronos oder zwischen Kronos und Typhon gewesen. Diese eine Kuh hat sich erst aUmlig in eine Mehrzahl aufgelst (wie die Danaiden , Amazonen etc.), und ist endlich, da die sagengeschichtliche Wurzel verloren war, sogar in atmosphrische Prozesse (Wolkenkhe) vernebelt worden (s. Hermes, Mithra , Visvamitra etc.). Wem Helios als Osiris der Sohn des Hyperion-Agathodmon sein muss, 80 kann er natrlich, sobald er selbst auf die Agathodmonstufe

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Helios,

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nriicktritt, auch selber Hyperion (vgl. Pi - Re) heissen (z. B. Ode 1, 8). Aber der gyptische Kronos wurde nicht nur als Bruder, sondern grossentheils auch als Sohn Agathodmon's gefasst (I, 55). Daher kommt es,. dass Kronos (unter verschiedenen Namen) auch als Sohn des griechischen Hel i 0 s gilt. Wir haben des Heliossohnes Phathon gedacht (I, 365), der sich des Sonnenwagens (d. h, -wie Kronos, der Weltregierung) bemchtigt hatte und von Zeus dafr mit dem Blitz getroffen wird. Ein Heliossohn war Aeetes (Od. 10, 136. Hes. Tb. 956), d. h. Cheth-Kronos (oben S. 61), und noch andere sind die auf Rhodos geborenen Heliaden: Kerkaphos (Har-kep, vgl. Erikapos, die Kerkopen, Kekrops); Aktis (Hik-Typhon, vgl. Aktios, Aktos etc.); Makareus (Makar-Kronos); Triopas (1,370); Uhrysippos (I, 360); Kan dalos (vgl. den Kerkopen Kandulos, den Kan daules , Kandaon - Kronos etc., I, 379. 11, 7). Kronosformen hat auch der indische Helios Vivasvat (s. d.) zu Shnen. Niemand wird behaupten wollen ~ dass diess eine Naturnothwendigkeit des kosmischen Sonnenballs sei. Da die bisher genannten Osirisformen (Adonis, Attes, Dionysos) so entschiedene Neigung-haben, typhonische Elemente aufzunehmen, werden solche auch dem Helios-Osiris nicht fehlen. Er ist Liebhaber der Unterweltgttin Klymene (vgl. I, 417), die ihm den Phaethon gebar (Ov. M. 2, 19. Hes. b. Eust. 1689, 4) und Liebhaber der Leukothoe - gleichfalls einer Unterweltgttin, denn Leukotho ist nur eine andere- Namensform (llyg. f.125) fr Leukothea (s. d.], Lenkotho ward von ihrem Vater, dem Perserknig Orchamos (vgl. Orohomenos , Erech), als er ihr Verhltaisa zum Sonnengott erfuhr, lebendig begraben; aus ihrem Leib aber wuchs die Weihrauchstaude (Ov. M. 4, 190 etc.). Lebendig begraben ist die Unterwelt gttin ohnediess, und zu einem duftigen Kraut wurde auch Mintha, die Geliebte des Hades (I, 399). Leukothoe's Nebenbuhlerin und Verritherin, die vormals von Helios heissgeliebte Klytia (Ov. M. 4, 234. 256) ist weibliche Form zum Giganten Klytios (vgl. den Eosgeliebtan Kleitos; Chaldos etc,). Einen weiblichen Typhonnamen fhrt Perse, Perseis (vgl. Briseia , oben S. 75), die dem Hellos den AeetesKronos und die Kirke (I, 216; vgl. mit Kirke die Unterweltgttinen Arke, Herkyna etc.) geboren (Od. 10, 136. Hes. Th. 956). Auch die Unterweltgttin Pas iphae (I, 371) war der Perseis und des HeHos Tochter (Apd. 3, 1, 2). Zn einem anderen Typhonnamen (Nereus, oben S. 15) gehrt die Heliosgellebte N era. Sie war Mutter der Nymphen Lampetia und Phathusa, denen Helios die Aufsicht ber seine Heerden bertragen hatte (Od. 12, 132). Schon durch diesen Beruf erweisen jene Nymphen sich als Gttinen der Unterwelt, denn auch die Heerden des Helios, sagen wir, sind aus der kuhgestaltigen Rhea-Isis geworden, und fr Bhea ..Isis wacht und kmpft die zu Buto verehrte Unterweltgttin (als Keto, SkyUa etc.) gegen.

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Oairisformen.

Typhon. Wieder eine Heliosgeliebte, die Mutter der Heliaden, hiess Rhode oder Rhodos (Diod. 5, 55. Pind. 01. 7, 54). Mit diesem Namen vergleichen wir den Kentauren Rhoetu s (Ov. M. 12, 300); den Giganten lthtus, welchen Bacehus getdtet (Hor. Ode 2, 19, 23), und der sonst Eurytos heisst (Apd. 1, 6, 2). Also wird auch der Inselname Rhodos nur eine Verkrzung aus dem Typhonnamen Eurytos (oben S. 23) sein. Wie fr Apollon - Typhon die Insel Delos, so ist fr Helios die Insel Rhodos aus der Meerestiefe aufgetaucht (Pind. 01. 7). Allerdings konnte der Sonnengo'tt, der Gott, der in der Unterwelt ausruht, schon als solcher zum Gemal der Unterweltgttin werden. Aber wir haben gesehen, wie der gyptische Horus-Apoll, der sich zum Sonnengott und Gemal der Unterweltgttin Hathor erhoben, selber schon den sagengeschichtlichen Typhon in sich aufgenommen (I, 80. 11, 89. 90). Um so leichter war es dann fr ihn, mit dem kosmischen Typhon, dem Unterweltgott ! Vater und Gema! der Gttin Unterwelt, Eins zu werden. Als kosmischer Typhon und Gema! der Ga (welche oft fr die Unterwelt steht) konnte Helios auch den Acheloos-Agathodmon (s. d.) zum Sohn (Nat. Com, 7, 2) und die Themis (vgl. Tyche, Tochter des Eubulos) zur Tochter haben (Lykoph. 129). , An den Typhon im HeHoB (vgl. I, 75. TI, 94) erinnern die Pferde (Typhon's Symbol), die man dem Sonnengott darbrachte, sowohl bei den Massageten (Her. 1, 216. Str. 513) und Persern (Ov. F. 1, 385), als bei den Griechen. Bei einem geopferten Pferd liess Tyndareos die Freier der Helena schwren, dass sie Dem, welchen Helena whlen wrde, die Helena sichern wollten (P. 3, 20, 9), und Pferdeopfer erhielt ebendort in Lakonien Helios, dem der hchste Taygetosgipfel heilig war (P. 3, 20, 5). Nun verstehen wir auch, warum derselbe Gipfel heutzutag dem Elias angehrt - dem Elias, der auch bei den Osseten im Kaukasus Herr der Felsengipfel und Blitzschleuderer (wie bei den Serben) ist, und schon in seiner biblischen Gestaltung unverkennbare Typhonelemente (vgl. Lykaon) in sich fasst. Im althochdeutschen Gedicht Muspilli bek.mpft und berwindet Elias den Antichrist (Typhon den Kronos), wird aber selbst verwundet, und von seinem iessenden Blut entznden sich die Berge.

Nachdem wir gesehen, wie unzweifelhaft die Typhonelemente sich

in die Osirisformen eindrngen, mssen wir noch einen Rckblick

auf die Agathodmonformen werfen, die gleichfalls schon daran Theil haben. Wren wir frher darauf eingegangen, so htten wir lediglich Misstrauen erweckt und uns den Vorwurf zugezogen, dass jede Figur also Dllesl sein knne und jeder Agathodmon auch als

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. Typhonische Elemente der Agathodimonformen.

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Kronos, jeder Osiris auch. als Typhon sieh deuten lasse. Wenn das der Fall wre, wrde es lediglich von einer Mischung der Elemente herrhren und wrde nicht unsere Schuld sein, sondern die der alten Vlker selbst, welche (von Aegypten an) die Figuren der Ursage nicht allezeit mit derselben Sicherheit auseinander zu halten wassten. Immerhin wre nothwendig (wenn wir die Figuren verstehen wollen), die Agathodmonelemente von den Typhonelementen zu sondern und nachzuweisen, wie und wie weit die etwaige Vermengting stattgefunden. Auch diese Vermengung hat ihr System. Wir haben gesehen, wie Hephstos, der als innenweltliche . Entwicklung des Urgeistes in den sagengeschichtlichen Agathodmonund 0 sir is -Zeus herabsteigt, zu gleicher Zeit in den feindlichen Bruder des Osiris bergeht, in jenen Typhon, der als Glutwinddmon ihm auf halbem Weg entgegenkommt. So geschieht es allerdings , dass so manche Agathodmon - und Osirisform mit Typhon im Kern dasselbe ist. Wir haben einen Hephstos - Zeus (TyphonZeus) kennen gelernt in Zeus Kasios, Meilichios, Chrysaoreus, Lykos, Laphystios , Trophonios, Ikmos , Alalkomeneus, Aktos, AriSt08, sios, Tallos, Felchanos, Erechtheus, Argos (Ergos, Agr08), Pan, Phanaios , Philios, Eubuleus, Aetnos, Atho08, Idos , Hyes, Triophtalmos etc. Aber es giebt auch einen chthonischen Herm ese, der mit dem Unterweltgott 'l'rophonios (1, 391) und dem gleichfalls aus der Unterwelt steigenden Offenbarungsgott Tages (1, 235) gleich.gesetzt wird. Diesen Tages, sowie den namens - und sinnverwandten -philistischen Offenbarungsgott Dagon (den halbfischgestaltigen Gema! der Onterweltgttin Derketo) htten wir vielleicht von vom herein unter die Hephstosformen stellen knnen. Dagon (I, 107) war Erfinder von Pflug und Getraide, wie Osiris. Aber Osiris hat diese Aufgabe selbst nur aus seinem Hephstoserbe und derselbe Hephstos als Erfinder des Pflugs steht noch einmal neben ihm als TriptolemosTyphon. An .die Stelle des Hephstos als innenweltlicher Schpfergeist wird reichlich genug der sagengeschichtliche , von Kronos entmannte Uran 0 s - f\gathodmon erhoben (z. B. sofern er als Vater von Unterweltgttinen wie Themis, Melia, Aphrodite gedacht ist), und statt des Uranos tritt wieder der Schpfergeist ein, sofern auch dieser entmannt wird (oben S. 113) wie Uranos. Aber es frgt sich, ob nicht auch in No ah berwiegende Hephstoselemente zu betonen sind. Die Einfhrung des Weinbaus wird wesentlich durch Hephstosformen vertreten, und wenn wir den Osiris-Dionysos damit betraut sehen, so verdankt er es wieder nur seinem Hephstoserbe (oben S. 118). Oft'enbarungstafeln wie Noah gab Hermes-Agathodmon; aber hufig genug finden wir dieselben auch in Typhon's Hnden (Seth, Herakles, Briareos). Selbst der Name Noah (nabathisch Anuba) knnte dann den Namen des babylonischen Unterweltgottes Anu wiederholen (wie Xisuthros den Seth, vgl. Sisyphos und Seb). Sicher den Namen Anu wiederholt Aeneas, der schon als Grnder

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Typhonische Elemente der Agathodi.m.onformen.

der vielen Aphroditeheiligthmer sich als Typhon ausweist und der Gttin als Sohn so nahe steht, wie der reichlich mit Typhongehalt getrnkte Adonis. Wir mssen es frei geben, wie viel aus den Schicksalen des. Aeneas, den wir unter die Agathodmonformen gestellt, sich mglicherweise auch aus der Typhonsage verstehen Hesse. Den Hephstos enthlt auch der Stromgott Acheloos. Dieser griechische Nilstrom soll seinen Namen von einem Acheloos haben, der aus Betrbniss , weil er unwissend seine eigene Tochter missbraucht, hineinsprang (Plut. de flum. 22). Das Verhltniss zur eigenen Tochter aber bezeichnet die Hephstosformen (vgl, Alkmon, Faunus, Oeneus, Valerius, Lot eto.), Wenn derselbe Strom frher Thestios hiess, 80 ist auch diess ein Typhonname (oben S.40). Nicht minder wird Kekrops schon durch seinen Namen (vg1. Har-kep , Erikapos , die Kerkopen, Kerkaphos) in die Reihe kosmischer Typhonformen gewiesen. Kekrops gilt als Vater von Unterwelt - und Schicksalsgottheiten (s. Agraulos), wie Acheloos, welcher Vater der Sirenen, der Dirke etc. war. Natrlich ist als Vater der Unterweltgttin immer zunchst Hephstos zu denken. Darum wird der Heph.stosgehalt (vgI. Phorkys, den Vater der Gorgonen, Gren, Hesperiden eOO.) auch nicht zu verkennen sein im Agathodmon-Ogyges, dem Vaier der Praxidiken (und Mysrerienstifter im gyptischen Theben, Schol. Aristid. Panath. b. Cr. IV, 21, was immer nurTyphonberuf); in Thaumas, dem Vater der Iris und der Harpyien, wie in Zeus, dem Vater der Mren, Ghariten, Horen, Musen etc. - denn alles Das (s. d.) sind wirkliche oder einstige Gttinen der Unterwelt. Mit. Frauen derselben Herkunft finden wir den Athamas, den Odysseus verbunden. Mi~ des Odysseus Gemalin hat Hermes in Bocksgestalt (d. h. als innenweltlicher Schpfergeist) oder Odysseus selber den Pan erzeugt. Minos, Gemal der Unterweltgttin Pasipha und selber nicht blos heimlicher oder einstiger, sondern wirklicher Unterweltgott (I, 237), erinnert an den altgyptischen Zeugungsgott , der unter dem Namen Min in den Bildwerken zu finden ist (vgl. Mannua), und auch des Minos nchster Namens-Ahn Menes, der Grnder der He. phstosstadt Memphis, knnte seinen Merkmalen nach (1,83) einen Typhon vorstellen. Jedenfalls sehen wir, dass die Neigung der Agathodmon - und Osiriselemente, in den Typhon berzugehen, nicht die Folge von Wil~kr und Missverstand ist, sondern innerlich ihre wohlbegrndeten Brcken hat. Im Hephstosgehalt sind Zeus und Typhon Eins; derselbe Hephstos aber kann, je nachdem er hieroder dorthin sich neigt, auch den an ihm hngenden sagengeschichtlichen Zeus in den Typhon, oder den sagengeschichtlichen Typhon in den Zeus hinberziehen (vgl. Adonis, Dionysos). Jedenfalls stoesee wir auf bekannte Elemente, und innerhalb ihrer Grenzen allein ruhen die Erklrungsmglichkeiten fr alle mnnlichen Gtterfiguren der Welt.

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JHtbyia.

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J 1ithyiaform

e D.

Um eine Eintheilung der weiblichen Gottheiten zu gewinnen, haben wir nicht, wie zwischen Agathodmon und. Kronos, Osiris und Typhon, einen sagengeschichtlichen Gegensatz zur Verfgung, denn es ist nur eine einzige Rhea, die zwischen Agathodmon und Kronos steht, und um .welche diese Beiden gekmpft haben. Die Sagengeschichte der Rhea (nach dem Naturgesetz der Sage) lsst sieb nieder auf die Rheatochter Isis (I, 70), so dass in allen grossen weiblichen Gottheiten, die aus Isis geworden (Hera, Aphrodite, Athene etc.) , beide Schichten, die Rhea - und die Isissage, gleich vollstndig vorliegen. Eben darum ist es nicht mglich, etwa die Rheaformen den Isisformen entgegenzusetzen. Wir haben gesehen, wie schwer es ist, zwischen Kronos - und Typhonformen , Agathodmon - und Osirisformen zu trennen, da die Geschichte und Bedeutung der lteren Figur immer auf das nchstverwandte jngere Haupt bergeht. Es wird rathsamer sein, dem sagengeschichtlichen Element das kosmische entgegenzustellen. So haben wir bereits gethan, um die Masse der Typhonfiguren in einige Ordnung' zu bringen, wenn auch immer nur von vorwiegend kosmisch und vorwiegend Cl sagengeschichtlich die Rede sein konnte, denn auch diese beiden Elemente schmelzen innig zusammen. Weibliche Gottheiten, von vorwiegend kosmischem Gehalt (Raum, Schicksal etc.) bezeichnen wir als Jl ithy iaform en:' weibliche Gottheiten von vorwiegend sagengeschichtlicher Natur bezeichnen wir (weil die Rheasage den Schwerpunkt bildet) als Rh ea f 0 r m en. Da die Uebergnge aber sehr allmlig sind, wird es passend sein, dreifach abzutheilen, und unter Jlithyiaformen die rein kosmischen oder beinahe rein kosmischen Figuren (Jlithyia, Tyche, Nemesis, die Mren, Musen etc.) zusammenzufassen; unter dem Titel: Jlithyia-Rheaformen die halb kosmisehen, halb sagengeschichtlichen (Hera, Aphrodite, Athene, Artemis); unter dem Titel: Rhea-Isisformen die vorwiegend sagengeschichtlichen (Kybele, Demeter, Persephone etc.). Kosmischen Gehalt also haben alle, haben ihn vererbt von Haupt zu Haupt, nicht minder als ihre Sagengeschichte (Rhea auf ihre Tochter Isis, Isis auf ihre Tochter Artemis -Bubastis). Verschieden ist nur das Mas s desselben , und muss verschieden sein, denn je mehr eine Gttin menschlich anzuziehen vermag, je mehr der Kultus ihre menschlichen Leiden und _F.reuden in den Vordergrund stellt, damit der Andachtbedrftige seine eigenen Leiden und Freuden darin aufgehen lasse, umsomehr

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Jlithyiaformen.

muss die kosmische Spekulation, die man vormals auf dieselbe Figur herabgezogen, 'wieder verblassen und verschwinden. Wir halten uns zunchst an den Namen

JIithyla selbst, den wir von Aegypten her kennen (I, 33), nicht minder blich aber auch in Griechenland finden. Hier ist er als
Beiname (Eileithyia) an He ra angehngt' - zur Bezeichnung des grossen kosmischen Erbes, das auf dieses sagengeschichtliche Haupt herabgerckt. Aber ausserdem erscheint Jlithyia. als eigene Figur, und zwar in ihrer ganzen kosmischen Grsse, z. B. bei dem alten Hymnendichter OIen, der sie die sehn spinnendes nennt (P. 8, 21, 2), d. h. als Schicksalsgttin bezeichnet. Bchickaalsgottheit aber ist der Weltrau'm (I, 32), und darum kann JIithyia bei demselben OIen (P. 9,27,2) auch Mutter des Er os , also des innenweltlichen, aus dem Chaosraum hervorgehenden Schpfergeistes (I, 425), heissen. Derselbe Eros wird zu verstehen sein unter Sosipo lis , dem Schutzgeist des elischen Landes, der im JIithyiaternpel zu OIympia verehrt wurde. Ein Weib, heisst es (P. 6, 20, 2), war den Eleern erschienen, die gegen die Arkader im Feld standen, und bot ihnen ihren Sugling als Mitstreiter an. Dieser, nackt auf die Erde gelegt, verwandelte sich in eine S eh lang e, worber erschreckt die Arkader die' Flucht ergriffen und eine Niederlage erlitten. WO' die Schlange in den Boden gekrochen, wurde der Jlithyiatempel errichtet. In seinem inneren Gemach, WO'nur die Priesterin, und auch diese. nur mit verhlltem Haupt, Zutritt hatte, wurden dem GO'tt Soaip oIis (dem Stadtretter) Honigkuchen vorgesetzt, AlsO' war er eine lebendige Schlange, wie Erechtheua-Typhon (I, 412). Typhon ist Kr ieg sgott, und so kommt es, dass der innenweltliche Schpfergeist (Phanes, Hephstos) , der in diesen sagengeschichtlichen Typhon niedersteigt, gleichfalls zum KriegsgO'tt wird (vgl. Pan, Eros), Als solcher also hilft er im Treffen. Da Sosipolis aber auch Shnopfer erhielt, und der Eid bei seinem Namen so besonders hoch stand (P. a, 0.), ist auch die Erinnerung an den kosmischen Typhon, TyphO'n als Unterweltgott , nicht verloren. Im Tempel der Tyche zu Elis, WO' Sosipolis gleichfalls verehrt wurde, war er als Knabe dargestellt (wie Eros, AsklepiO's, Phtah), und bekleidet mit einem von Sternen strahlenden Mantel, das Horn der Amalthea in der Hand (P. 6, 25, 4). Damit ist unverkennbar der VQm Sterngewlb umfangene innenweltliche Geist der Zeugung und der Schpfungsflle gemeint. Tyche (s. d.) aber ist dieselbe Raumgottheit wie Jlithyia. Den hohea Rang der Jlithyia als Urgottheit bezeichnet auch die Unzugnglichkeit ihres Bildes, z. B. zu Hermiene (P. 2, 35, a, E.), WO'die Gttin tglich mit Rucherwerk und Opfern vershnt, aber VQn Niemanden als den Priesterinen gesehen wurde. Zu Athen waren die 3 Schnitzbilder im Jlithyiatempel bis auf die Fsse verhllt (P. 1, 18, 5). Im alten Heiligthum zu AegiO'n war die JIithyiafigur vom

...

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,
Jlithyia.

14:3

Kopf bis zu den Zehen wenigstens verschleiert (P. 7, 28, 5). Ihre eine Hand hielt sie gerede ausgestreckt, offenbar segnend oder schtzend; in der anderen trug sie eine F aekel, aber nicht, wie Pausanias meint, um die brennenden Geburlswehen und das an's Tageslicht Bringen der Kinder, sondern, um die Weltaufsicht zu bezeichnen (vgl. die Fackel der Artemis, der Erinnyen). Als kosmische Gottheit der Wsehe und der Rache ist sie Beisitzerin der tiefsinnenden Mren (pind. Nem. 7, 1). Ihr Tempel zu Amnisos auf Kreta war eine Grotte (Od. 19, 188), denn der Hhlentempel bezeichnet die Gottheiten des Raums und der Unterwelt (vgI. Hekate, Agraulos, die Erinnyen, Nymphen, Nornen etc.) und war der Jlithyia schon in Aegypten eigenthmlich (I, 34). Wir werden sehen, wie diese Jlithyia. auf die sagengeschiebtliche Bubastis-Ar tem is herabrckt und gleich dieser als Tochter von Zeus 'und Hera (Hes. Tb. 922. Apd. 1, 3, 1), d. h. von Osiris und Isis, gelten kann (vgl. Artemis). Wenn aber von mehr als einer JIithyia die Rede ist (JI. 19, 119. P. 8, 21, 2), so sind die beiden Gttinen der zwei innenweltlichen Rume (des oberen und des unteren), die T~hter des Urraums (der Hera.Jlithyia), mit oder ohne ihre Mutter, gemeint (vgl. Mren, Erinnyen, Chariten, Horen etc.). . Schon in Aegypten wurde Jlithyia als Geburtshelferin 'angerufen - sei es, weil die Gttin der Nacht und des Urraums selber ein von Geburten quellendes Chaos ist (I, 32), sei es, weil die Gttin des Schicksals, der Weltordnung etc. den Beruf hat, Hlfe zu bringen, wo im gewohnten leichten Verlauf des Menschenlebens eine schwierigere Stunde, Kampf und Hemmniss eintritt. Als Abzeichen ihres Berufs trgt die gyptische Jlithyia (als Hathor, I, 36) ein weites Hals band, das sie mit der einen Hand erhebt und anbietet, damit die Gebrenden und Versinkenden es erfassen knnen. Ein 9 Ellen langes goldenes Halsband versprechen auch im homerischen Hymnus (in Ap. 104) die Gttinen, die auf Delos um die kreisende Leto versammelt sind, der Jlithyia, wenn sie Hlfe bringe. Bis dahin hatte Her a , eiferschtig auf Leto, die Gttin der Geburt in goldenen Wolken zurckgehalten. Aber nun lsst JIithyia sich bewegen und kommt mit Iris der Botin, von der sie berufen worden, beide gleich schchternen Tauben im Flug. Wie die Gttin der Geburt die Insel betritt, umfasst Leto mit beiden Armen den Palmbaum, sttzt die Knie in den weichen Rasen, und der Gott ApolIon entsprang an's Licht. Aus Eifersucht auf Alkmene liess Hera auch die Geburt des Herakies hemmen. Zu diesem Zweck musste JIithyia auf dem Altar vor der Tbr sitzen; mit bergeschlagenen Beinen, verschrnkten Hnden, und Zaubersprche murmeln. Aber die schlaue Magd Galinthias trat zu der Gttin mit der falschen Nachricht, soeben habe Alkmene geboren. Erschrocken sprang Jlithyia auf, lste ihre verschrnkten Beine und Hnde, und nun konnte die Geburt erfolgen. Im. Zorn aber ber den erkannten Betrug verwandelte

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Jlithyiaformen.

die Gttin Galinthias in eine Katze (Ov. M. 9, 280. Ant. Lib. 29). Da die Katze das heilige Thier der Bubastis-Artemis in Aegypten war, scheint hier bereits' die Erinnerung an die zur Artemis (s. d.) gewordene JIithyia herein zuspielen. Aber solche Hemmnisse sind nur Ausnahmen, die ihre Begrndung in der gyptischen Sagengeschichte finden (s. Apollon, Herakles). Gewhnlich ist JIithyia eine wohlthtige Macht, heisst : die IHuldvolleu (Pind. 01. 6, 42), die Hellerin der Mtter (Pind. Pyth. 3, 9), die Grtellsende (Theok. 17, 60), die Beisteherin der schwer Gebrenden (Jl. 11, 270). Auch der kosmische Hintergrund dieses Berufs war in Griechenland nicht vergessen. Man wusste, dass Jlithyia lter als Kronos sei (P. 8, 21, 2), und schon der Rhea, als diese den Zeus gebar, zu Hlfe kam (Schol. Arat. 33). Wie das Urbild in Aegypten (I, 33), fhrt auch die griechische JIithyia Pfeil und Bogen, das Sinnbild der Geburtsschmerzen (JI. 11, 269). Bei den Argivern hiess sie Eilionia und erhielt Hundeopfer (Plut. , Q. R. 49). Der H und gehrt der Unterweltgttin (vgl. Heute). Als einen Rest der JIithyia haben wir zu Babyion die Lilith (Jes. 34, 14, in der Vulgata mit Lamia, s. d., bersetzt) kennen gelernt - Lilith, in der Rabbinensage Adam's erste Frau und als solche von kosmischer Grsse (I, 124). Zu Pyrgi, dem Hafen von Agylla oder Cre in Etrurien, stand aus palasgiseher Zeit ein Tempel der Jlithyia (Str. 226) und war 80 reich, dass Dionysios von Syrakus, der ihn plnderte, ihm 1000 Talente abnehmen konnte. .Die Gttin des Ortes wird von Anderen Leukothea und Tethys genannt (Arist. Oecon. 2, 20. Polyaen. 5, 2, 21). Das begreift sich leicht, denn auch Leukothea ist uns als hlfreiche Schicksalsgttin schon begegnet, und zwar mit demselben rettenden _Gurt, den die gyptische Hathor zu bieten hat. Leukothea reicht ihn als eine vor dem Versinken schtzende Binde dem mit der See kmpfenden Odysseus, aber nur leihweise, denn der Gerettete wirft die Binde in's Meer zurck, und Leukothea empfngt sie wieder mit beiden Hnden (Od. 5, 333. 460). Diese Leukothea war einst Pflegerin des Dionysoskindes (die Grotte zeigte man zu Brasi in Lakonien, P. 3, 24, 3), und erweist sich auch damit als Gttin der Unterwelt, denn diese, die Leto von Buto, war es, die alle verfolgten Gtterkinder bei sich aufnahm. Als Unterwelt-, Urnacht- und Schicksalsgttin konnte Leto Orakel geben (die bedeutsamsten, die man in Aegypten kannte). Darum giebt auch Leukothea solche. Bei Epidauros Limera auf der lakonischen Kste war ein der Leukothea heiliger See (vgl. den See der Leto bei Buto), in welchen man Kuchen warf. Sanken sie unter, so war es ein gnstiges Zeichen (p. 3, 23, 5). Dieselbe Art, die Zukunft, d. h. den Willen, die Gunst oder Ungunst der Gttin zu erforschen, bte man auf dem Libanon an dem der Aphrodite (d. h. gleichfalls einer Unterweltgttin , 8. d.) heiligen See vWl Aphaka. Auch dort sanken die

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Leukothea.

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Gaben unter, wenn sie angenommen wurden, und schwammen oben (selbst Gold : und Silber), wenn die Gttin sie verwarf. Was die Palmyrener im Jahr vor der Zerstrung ihrer Stadt geopfert, kam bei der nchsten Festfeier Alles wieder zum Vorschein (Zosim.l, 58). Jener See hiess Bo et h (s. Aphroflite), also wie der See von Buto. Auch auf der Westkste der Taygetoshalbinsel war ein Orakel der Leukothea, wo sie durch Trume Auskunft gab (P. 3, 26, 1). Mit ihrem Sohn Melikertes-Typhon (der ihr Sohn geworden, weil man in die Leto, wie so oft in die Unterweltgttin , auch die Typhonmutter Rhea hineintrug) - mit diesem Melikertes (s. d.) oder Palmon (Baal Chamman) wurde Leukothea auf dem Isthmos von Korinth verehrt und zwar unterirdisch. Im Tempel fhrte ein Gang unter der Erde in einen Raum, wo es am wenigsten rathsam war, Meineide zu schwren (P. 2, 2, 1) - also ein Klufttempel der Jlithyia und wiederum ein Hinweis auf die rchenden Gtter der Unterwelt. Da Leukothea als Gemalin des Athamas (I, 212) allerdings in die Rhea bergegangen, ist ihr Sohn Melikertes zunchst als sagengeschichtlicher Typhon zu denken. Aber in diesen steigt der kosmische Typhon herab (Baal Chamman), und somit entspricht auch Leukothea mit ihrem Sohn Palmon der JIithyia mit dem Eros oder Soaipolis, der Tyche mit dem Plutos etc. Mit (vermeintlich menschlichem) Namen hiess Leukothea: In o. Das bedeutet aber gleichfalls die Unterweltgttin, denn wie Juno, Venus, Fauna, Enyo etc. ist auch Ino nur die weibliche Form zum babylonischen Unterweltgott Anu (lnuus, 1,437.402), und zum selben Stamm gehrt ihr vermeintlicher Beinamen Byne (Lykoph. 107; vgl. Hera Buna, die nach Bunos, d. h. lnuus, Faunus-Typhon, benannt sein soll). Beim Namen Leukothea (rmisch Albunea) wurde unzweifelhaft an eine Jweisse Gttin gedacht, und dieselbe Vorstellung scheint in der germanischen Bertha (die Weisse) und der weissen Frau (welche lno ist) sich fortgepflanzt zu haben (s. d.). Aber gleichwohl drfte auch der Name Leukothea (der auch Leuk ot.ho e lautet, Hyg. f.125; vgl. die Sirene Leukosia, Eust.1709, 46, und Artemis Leukophryne) ursprnglich nur eine weibliche Form zum Typhonnamensstamm Lyk, Leuk (Leukadios, Leukippos etc., oben S. 28. 98) gewesen sein, denn ein Grund, die Gttin "weiss zu denken, ist durchaus nicht vorhanden. Dass aber Albunea dieselbe sei wie Leukothea (Serv. Aen. 7, 83), besttigt sich aus der Gleichsetzung der Albunea mit Si by lla (Varro b. Lact. 1, 6), die als Orakelgttin gleichfalls von kosmischer Tiefe sein muss. Albunea's Quell bei Tibur hauchte erstickenden Dunst (den Dunst der Unterwelt) und unterhalb befand sich der Hain des nah verwandten Faunus, wo Italien in der Noth Orakel holte (Virg. Aen. 7, 81). Nicht minder wurde Ino-Leukothea von den Rmern wieder erkannt in Mater Matuta (Ov. F. 6, 545. Plut. Oamill, 5. Oic. N. D. 3,19), die einen Sohn Portunus bei sich hatte, wie Leukothea
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J lithyiaCormen.

den Palmon. Dieser, auch anderwrts in Italien (z. B. in Satricum, Liv. 6, 33. 7, 27. 28, 11) hochgehaltenen Matuta hatte bereits Servius Tullius einen Tempel auf dem Rindermarkt errichtet (Ov. F. 6, 480. Liv. 5, 19), den Camillus wieder herstellte. Dort begieng man das Matralienfest, wobei die Matronen (in andchtiger Anerkennung von Ino's Sorge fr ihr Schwesterkind Dionysos) fr die verwaisten, einer lieblosen Dienerschaft berlassenen Kinder ihrer Schwestern beteten. Eine einzige Mqgd wurde in den Tempel genommen , aber nur, um fr alle Mgde Schlge zu bekommen (Plut. Camill. 5. Qu. R. 16. Tertull. Monogam. 17), whrend die Matronen die Kinder ihrer Schwestern statt der eigenen auf dem Arm hielten. Aber die Gttin von Pyrgi konnte auch Tethys heissen . denn auch Tethys, des Okeanos . Gemalin , ist Erzieherin von Gtterkinderu (der Hera, s. d.) - also eine in die Rhea (die Gemalin des Okeanos-Agathodmon, 1, (9) bergehende Leto (vgl. Tita , Gemalin des Ilranos-Agathodmon, I, 114, und Thetis, welche Meeresgttin , wie Ino , und Mrderin der eigenen Kinder, wie Ino, oben S. 72). Wenn Ino ihrem Stiefsohn Phr ix oa-Typhon nach dem Leben trachtet und ihren Sohn Melikertes-Typhon wirklich tdtet, so ist das, wie wir gesehen (I. 212), nur auf der Rheastufe mglich. Eine Rhea ist Leukothea auch in rhodiseher Sage, wo sie frher Halia. hiess. Mit dieser Halia , der Schwester der Telchinen, hatte Poseidon 6 Shne erzeugt. Von ihnen wurde einst Aphrodite, als sie auf Rhodos landen wollte, schnde abgewiesen, und versetzte sie dafr in Raserei, so dass sie ihrer Mutter Halia Gewalt anthaten. Das ist die That Typhon's an Hhea. Halia aber strzte sich in's Meer und wurde von den Rhodern als Leukothea verehrt (Diod. 5, 55). Wenn dagegen Phrixus die Ino tdten will (die nur durch. ihren Pflegesohn Dionysos gerettet wird, Hyg. f.2. Pherekyd. b. Schol. Pind. Pyth. 4, 228), so haben wir wieder die von Typhon angegriffene und (wenigstens in ihrer irdischen Vertreterin) erlegte Gttin von Buto vor uns. Es ist derselbe Uebergang aus der kosmischen Gttin Unterwelt in die sagengeschichtliche Rhea, wie bei Klytmnestra, die von ihrem Sohn Oreates-Typhon, bei Eriphyle, die von ihrem Sohn Alkmon-Typhon getdtet wird, oder bei Auge, die von ihrem Sohn Telephos-Typhon , Kreusa, die von ihrem Sohn Jon-Typhon beinahe wre getdtet worden (s. d.). Zur Meeresgttin und Beschtzerin der Schiffer zu werden, wie Leukothea es ist (Od. 5, 333. Orph. H. 73. Prop. 2, 28, 20), dazu hat weder Ino als Unterwelt noch die sagengeschichtliche Ino einen zwingenden Beruf. Aber sie ist Mutter eines Meeresgottes , des Melikertea-Typhon (s. d.), und als kosmische Schutzmacht wird sie in Meeresnoth angerufen. So ist auch He lena, die Schwester der Dioskuren, zur Helferin der Schiffer geworden (Eur. Orest, 1629. 1674. Helen. 1666). Zudem rckt Rhea. sammt ihrem kosmischen Erbe scbliesslich in die Is i s herab, die als Er-

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Tyche.

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finderin des Segels Schutzgttin der Schifffahrt war, und eben darum giebt es eine Hera Halia, Aphrodite Pontia, Limenia, Euploia etc. Von hchstem kosmischem Rang wie Jlithyia war auch die griechische Tyche, die rmische Fortuna. Dass diese Begriffe Personificationen seien, wird, nach dem, was wir bis dahin vom Vlkergeist und seinen psychologischen Mglichkeiten inne geworden, keiner Widerlegung mehr bedrfen. Tyche (Agathe Tyche, das gtige Geschick, wie man mit Schmeichelnamen sie nannte) hatte vor der Thalschlucht von Lebadea ein gemeinsames Heiligthum mit Agathodmon, dem Urgeist , dessen Gemalin sie demnach ist (I, 196). In diesem Heiligthum musste Der, welcher das Orakel des Unterweltgottes Trophonios (I, 391) befragen wollte, erst einige Tage verweilen und wurde eben dahin aus der Orakelhhle schreckenbetubt zurckgebracht (P. 9, 39, 4). Dieselbe gefrchtete Tyche hatte einen Tempel zu Argos, der die von Palamedes erfundenen Wrfel aufbewahrte (p. 2, 20, 3); einen Altar zu Athen (Ael. Var. Hist. 9, 39, 2. Harpokration s. v.) und einen im Hippodrom zu Olympia (neben Pan's Altar, P. 5,15,4); einen Tempel zu Aegira , wo sie das Horn der Ziege Amalthea im Arm hielt und den geflgelten Eros neben sich hatte (P.7, 26, 3). Im Tychetempel zu Elis wurde mit ihr der Knabe So si p 0 lis verehrt, und ein Gemlde im kleinen Seitengemach zeigte den Sosipolis als Knaben im Sternenmantel und mit demselben Fllhorn (oben S. 142). Zu Theben trug Tyche den Plutos als Knaben auf dem Arm (P. 9, 16, 1). Dieser Plutos, wie wir gesehen (1,407), und nicht minder Sosipolis, welcher sonst der Jlithyia beigegeben, und Eros, welcher Sohn der Jlithyia heisst, samrot jenem Pan zu Olympia sind smmtlich nur Namen fr den innenweltlichen Schpfergeist , der als Sohn, aber auch als. Geraal der Urraumgttin gedacht ist. Namentlich das letztere Verhltniss wird es sein, aus welchem die Vereinigung beider Figuren zu erklren - ein Verhltniss, welches menschliches Leben und mystische Tiefe dadurch gewinnt, dass der Bezug des sagengeschichtlichen Typhon (vgl. Sosipolis) zu seiner Mutter Rhea darin aufgeht. Denselben Plutos-Typhon, wie der Tyche, konnte man einer Gttin in den Arm geben, die sich Eirene (vgl. Erinys) nennt (zu Athen, P. 1, 8, 3). Ob der Name Irene, der nach griechischem Lexikon den Frieden bedeutet, ursprnglich anderen Sinn hatte oder nicht: auch die Gttin des Friedens ist nur eine besondere Auffassung der grossen Gttin des Urraums und der Weltordnung. Nur Gtter (nicht aber Allegorien) knnen verehrt werden. Irene hatte Altre zu Athen (Corn. Nep. Timoth.2) und einen grossartigen Tempel zu Rom (Sueton. Vespas. 9. P. 6, 9, 1). Dieselben zwei Figuren (Irene und Plutos) nennt Plinius (bei Beschreibung einer , Gruppe von Praxiteles, die auf dem Kapitol zu Rom stand, 36, 4, 4.5): Fortuna und Bonus Eventus. Der Name Bonus Eventus,
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Jlithyiaformen.

gutes Gedeihen, erinnert aber zu nahe an Evander-Typhon und Faunus-Typhon, um nicht a,f denselben Urstamm schliessen zu lassen. Man sah diesen Eventus auch als jugendlichen Heros auf geflgeltem Drachenwagen , in der Rechten eine Opferschale , in der Linken Mohnkpfe und Kornhren haltend (Figur von Euphranor b. Plin. 34, 8, 19. 16). Das ist Triptolemos (I, 369), der als Typhon alles Recht hat, im Sohn oder Gemal der Urraumgttin erkannt zu werden. Am or, dieser letzte Rest des innenweltlichen Schpfergeistes , flattert bei einer der Fortunen von Antium (Mnze bei Gerhd. Agathodmon, Taf. 11, n. 12) und ist der Fortuna hufig beigegeben in rmischen Wandgemlden und Gemmenbildern (Gerhd. a, 0., Taf. 11u.IV). Statt dieses Eros, Plutos ete, treten noch andere Namen ein, z. B. Tych on, der eine phallische Figur war und schon seines Namens wegen zu Tyche zu stellen ist (I, (37). In einem zu Aquileja gefundenen Bildwerk schreitet ein geflgelter P hall u s auf jugendlichen Beinen neben Fortuna, die ein Steuerruder hlt (Ghd. Taf. IV, 3). Nichts Anderes wird zu verstehen sein unter jener verhllten Figur, welche in dem von Servius TuIlius gegrndeten Fortunatempel neben Fortuna stand und fr Servi us ausgegeben wurde (Dion. HaI. 4, 4:0. Ov. F. 6, 565). Servius Tullius (vgl. den Heros Oitylos oder Tylos in Lakonien, Str.360. P. 3, 25, 16; den lydischen Tylos-Triptolemos, Gerhd. a. O. 30) war der Sohn eines Phallus (I, (15) und kann selber an dessen Stelle rcken. Auch die Gttin Hygieia (die im Traum Heilmittel anweist, wie Leukothea) hat einen zwerghaften Dmon, genannt Telesphoros, 'in Mantelumhllung bei sich. Diesel', zuweilen abnehmbare Mantel verbirgt aber nur den Phallus (I, (27). Derselben Hygieia ist gewhnlich eine Schlange beigegeben (wie der Jlithyia, Athene), und diese Schlange ist demnach gleichfalls nur ein Symbol des mit der Gttin vermlten Typhon (Asklepios, Pan etc.). Natrlich ist auch Hygieia (die bei der Weltschpfung zugegen war, I, (27) nur die Urraumgttin als wohlwollende Schicksalsmacht (s. Athene Hygieia). Zu Aegium stand ein Heiligthum der Soteria (Heilung, Rettung), deren Tempelbild nur die Priester sehen durften (P. 7, 24, 2). Man warf ihr Opferkuchen in's Meer - also dieselbe Art zu opfern, die uns im Dienst der Leukothea in Lakonien , aber auch zu Aphaka auf dem Libanon, zu Syrakus (am Kyanequell) und im punischen Afrika begegnet. Diese Soteria (ihr Tempel zu Patr von Eurypylos-Typhon erbaut, P. 7,21,2) hiess rmisch: Salus. Salus (oder Fortuna, Tac. An. 15, 53) war die Gttin von Ferentinum, hatte auch zu Rom ihre Tempel und wurde in Kriegsbedriingniss angerufen (Liv. 9, 43. 10, 1). Sie galt als eine hohe Schicksalsmacht , die bei sonstiger Gtterzustimmung Einsprache thun konnte (Liv. 41, 15). Auch sie hat eine Schlange eigen (auf Mnzen, z. B. Cr. Symb. III, 845). Aber wenn mit all' dieser Beigabe von phallischen Figuren und typhonischem Schlangensymbol der einstige Gemal der Weltraum-

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Tyche! Fortuna.

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gttin gemeint war, und sogar die griechische 'fyche, ihrem vormals stiergestaltigen Gemal zu lieb (I, 23): kuhkpfig dargestellt wurde (Lyd. de menss. p. 78; vgl. Nemesis, Artemis), so ist doch, wie wir gesehen, die mit der Weltstoffgttin zusammenschmelzende Gttin des Urraums auch mannweib lieh (1, 30. 39). Daher die mannweibliche Fortuna der Etrusker (Gerhd. Etrusk. Spieg. I, 31, 2), die brtige Fortuna (Aug. Civ. D. 6, 1; vgl. die brtige Aphrodite), Fortuna virilis (Tempel aus der Knigszeit , Plut. de Fort. R. 10. Dion. HaI. 4, 27). Auf Mannweiblichkeit lsst schon ihre Stellung unter den Penaten (Serv. Virg. G. 2, 323. Caesius b. Amob. 3, 40) schliessen. Wenn der Fortuna frher eflgelung zukam (Stob. Ecl. phys. 1, 10), die sie in Rom abgelegt, um immer da zu bleiben (plut. Fort. R. 5), so stammt auch diese BeBgelung vom gyptischen Urbild, denn ihre dortige mannweibliche Figur (I, 30) streckt auch Flgelarme aus. Dieselbe Beflgelung zeigt die etruskische Schicksalsgttin Mean (Gerhd. Gotth. d. Etrusk. 123), die dortige Minerva (a. O. 101. 103), die altgriechische ArtemilS etc. Es ist die Beflgelung der Nemesis (s. d.), d. h. der Urraumgttin, die einst das Weltei in sich trug und darum Vogelgestalt haben muss (I, 37). Wenn an einem und demselben Ort zwei Fortunen verehrt wurden, wie zu Antium (Sueton. Calig. 57. Mnze b. Cr. III, 840), 80 verstehen wir darunter die beiden innenweltlichen Raumgottheiten , Tchter des Urraums (vgl. die beiden Gttinen Nemesis zu Smyrna, Tchter der Nacht), oder die Gttin des Weltraums (dieselbe, der auf den Mnzen der Eros zufliegt) mit der bedeutendsten der beiden innenweltlichen Mchte, der unterirdischen Nemesis-Fortuna. Doch giebt es oft genug auch 3 Fortunen , so dass keine bergangen ist (Mller, Archol. 645). Neben der physischen Bedeutung, die im Bezug der Tyche-Fortuna zu Tychon, Eros etc. sich ausspricht, mssen wir der moralischen Aufgaben gedenken, welche die Weltraumgttin als Schicksal und Weltordnung hatte. Tyche wird fr Eins erklrt mit N emesis und Themis (Hesych.: Agathe Tyche) und war bei Pindar eine der Mren, aber mchtiger als ihre Schwestern (p. 7, 26, 3). Er ruft sie an als n Retterin Tycha, die auf dem Meer die schnellen Schiffe lenkt (vgl. Leukothea , Hera) , und auf dem Land die Kriegsstrme und die Volksberathung auf dem Markt (01. 12). Mit Anrufung ihres Namens Agathe- Tyche beginnt eine Menge ffentlicher Inschriften (Gerhd. Agathod. 38). Man gedenkt ihrer bei der Hochzeit (Phot. BibI. 2, p. 367) und auf den Grbern (Orph. H. 71, 5), stellt sie dar als Stdtegrnderin (Etym. M.; Harpokration ; Suidas 8. v. Boueheta, Gerh. a, 0.47), von Stier und Hock getragen, also vom heiligen Thier jenes Gottes, mit dem sie in Aegypten verml t ist, dem stier- und bockgestaltigen Pachis (Eros, Pan; vgl. Hera Aphrodite). Zur Stdteschtzerin (Pherepolis Tyche bei Pindarnach P. 4, 30, a. E.) ist die Gttin der Weltaufsicht natrlich am
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Jlithyiaful'men.

geeignetsten, muss sich aber in soviel verschiedene Tychen theilen, als es Stdte giebt, die ihren Schutz verlangen. Auch jedes schutzbedrftige Verhltniss , jede Handlung des menschlichen Lebens, jede Familie und jede Person (vgl. die Junonen) verdient und hat ihre eigene Tyche oder Fortuna. So sahen wir Tyche's Gemal, den Urgeist Agathodmon, sich in ein Heer von Geni en Lheilen. ~lan schwor bei der Tyche des Seleukos (Marm. Oxon.) und im Schlafgemach des rmischen Kaisers stand eine goldene Fortuna, die von einem auf den anderen bergehend die Nachfolge in der Herrschaft bezeichnete (vgl. Zoega, Abhdl. 35). Als Stadtgttin erscheint Tyche namentlich auf kleinasiatischen Mnzen, und z war unter ihrem Namen Agathe Tyche auf Mnzen von Nika (Gerhd. s, 0., Anm. 37), ist aber auf vielen anderen leicht zu erkennen an ihren Abzeichen: Mauerkrone oder Getraidemass als Kopfbedeckung, Fllhorn oder Aehren in der Hand (vgl. z. B. die schne Figur der Stadtgttin von Antiochien im Vatikan). Aber auch die Symbole der Weltlenkung fehlen nicht: Zgel (wie Hathor , vgl. Artemis) , Steuerruder (des Lebens, Anth. II, 428. Pind. fr. 31) und Rad (Miounet , Suppl. VI). Das Bad der Fortuna ist nichts als jenes Hieroglyphenzeichen fr We 1t: eine kreisrunde Scheibe, die durch ein Kreuz in vier Richtungen (Tetras, vgl. I, 20. tJ,.j) getheilt ist. In einer alten Figur des ~fejsters Bupalos hatte die Tyche der Smyrner den Polos, die Weltscheibe , noch auf dem Kopf (P. 4, 30, 4), wie die lwenkpfige Pacht-Jlithyia der Aegypter (vgl. die Aphrodite von Sikyon), und eine erhaltene Statue der Fortuna sttzt ihr Ruder auf die von zwei gekreuzten Binden (der Hieroglyphe jener Tetras) umfangene Weltkugel (Zoega, Abhdl. 3~). Die Verschleierung auf einem Theil jener Mnzen (Gerhd. Anm. 37) erinnert an die Verschleierung und Unzugnglichkeit der Jlithyiabilder. Tyche - Jlithyia. ist Mitglied der Urgottheit , die in Aegypten Amunu, die Verborgene, hiess und in den nerhllten Gtternu der Etrusker (Seneca, Q. N. 2, 41. Servo Aen. 8, 398) sich wortgetreu erhalten hat. Als weltgrosse Gottheit erscheint Fortuna im Sternenmantel (vgl. Harmonia) mit Scepter und Ruder (Wandgemlde, Mus. llorb. VIII, 34). Wenn der Tyche ein Greif beigegeben (wie bei Clar ac , PI. 450. 454 etc.; vgl. den Greif der Nemesis, Artemis) , 80 ist sie als Gemalin des Sonnengottes bezeichnet, denn der Greif (Lwenleib mit Sperberkopf) bedeutet in Aegypten die Sonne (oben, S.90). Gemalin des Sonnengottes aber ist die Unterwelt (oben, S. 138). Merkmal aller Schicksals - und Weltordnungsgottheiten ist das Orakelspenden. Orakel ertheilten die Fortunen von Antium (die Wahrheit redenden Schwestern. Martial. 5,1), und zwar durch Bewegung ihrer Figuren (Macrob. 1, 23) - also eine Art des OrakelgebPDs, die wir von der Ammonoase (Str. 814. Curt, 4, 29), von Syrien (ein Apull zu Edessa, Lucian, Syr. D. 36. 37) und von Karthago (Serv. Aen, 6, 68) her kennen. Anders usserte sich Fortuna

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Tyche.

Fortuna.

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Primigenia (die Erst .. oder Urgeborene) zu Prneste. Dort gab es L oose von Eichenholz, mit Antworten beschrieben, und indem man' eines dieser Loose durch Knabenhand ziehen liess , hoffte man den Willen der Gttin (mit Ja, Nein etc.) zu erforschen (Cic, Divin. 2, 41. Valer. Max. 1, 3, 1). Auch diese Art, den Gtterwillen inne zu werden, kennen wir nicht nur von Mekka her, wo sie bis auf Mohammed blich war (vgl. Sprengel', Leben Mohamm.), sondern auch die Asen in der Edda machen Gebrauch davon. Dieselbe Fortuna Primigenia VOll Prneste hatte den Jupiter und die Juno als Suglinge auf dem Schoos (Oie. Divin. 2, 41. Terracottaplatte b. Cl'. III, 840). Also . bt sie dieselbe Pflicht an Zeus-Osiris, wie Leukothea an Dio.. nysos- Osiris , Tethys an Hera , Adrastea-Nemesis gleichfalls an Zeus, und fhrt wie Tethys und Leukothea auf die zu Buto residirende und gleichfalls Orakel spendende Urnachtgttin zurck. Nach a11' Dem wird es uns nicht mehr befremden, wenn man eine solche Gttin anreden konnte: J) Gttin. die du allein Alles bist, T y ehe, dir neige ich mich, vielnamiges Wesen, das unter mannigfachen Gestalten alle Vlker verehren - Aphrodite, Adrastea, die wir Nemesis und Nacht nennen, Isis und Athene und die schnelle Artemis, die alte Rhea, Themis, Hestia und die wandelbaren Loose, Spes, die schmeichelnde, und die unerbittliche Mra, die Dioskuren und soviel Gtterbilder Griechenlands Tempel schmcken, alle bist du und alle fassest du in dich, Okeanine, Tochter des Zeus und Mutter des Zeus, Erstgeborene der Mutter Nachte (Chrysost. 01'. 65. Apulej. Met. 11, p. 363. 377. Zoega , Abh. 32). Allerdings werden Figuren wie Isis, Athene, Rhea etc. durch den Begriff Tyche nicht ausgefllt , denn -sie haben ihre Sagengeschichte, die bei Tyche fehlt - aber der Begriff Tyche hat sich in alle diese Figuren hereingesenkt und ist mit ihrer sagengeschichtlichen Persnlichkeit Eins geworden. Wir haben fter schon den Namen

Nemesis nennen mssen als gleichbedeutend mit Tyche-Fortuna. Heide werden gleichgesetzt auch in lateinischen Inschriften (Dder Nemesis, die auch Fortuna, Gruter p. 80, n. 1) und von den Grammatikern (Hesych.: Agathe Tyche; Suid.: Nemesis). Die Dar.. . stellung in den Mnzbildern , z, B. von Lsodicea in Phrygien , wo eine geflgelte stehende Figur mit der Mauerkrone auf dem Kopf, mit dem Fllhorn in der Linken ~ einer Schlange auf der Rechten erscheint und hinter ihr der Greif (Walz, de Nemesi , tab. II, 9), oder auf Mnzen von Teos, wo die Figur, gleichfalls mit dem Fllhorn in der Linken, ihre Rechte auf ein Rad sttzt (Visconti, Icon. Gr. II, 13,8) -- kann ebensogut eine Tyche als eine Nemesis bedeuten. Nemesis rhrt das Rad, aber nicht, wie Ammianus meint (14, 11), um ihren Lauf durch die Elemente anzuzeigen, sondern weil es Hieroglyphe des Weltkreises ist; und Nemesis hat .F lg e 1, aber nicht, weil sie die schnelle Rachegttin ist (Amui. a, 0.; vgl.

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Jlithyiaformen.

P. 1, 33. 6), sondern weil diese Flgel bereits an den ausgestreckteD Armen der gyptischen Urraumgttin haften. Das Weltei, das die dunkel beflgelte Nacht gelegt hat (Aristoph. Av. 694), erscheint wieder in dem Ei der N emesi s. Nemesis, heisst es, floh vor Zeus und verwandelte sich in eine Gans. Der verfolgende Zeus in Schwangestalt berwltigte sie dennoch, und Nemesis legte ein Ei, das ein Hirte fand und der Leda brachte. Aus dem Ei gieng Helena hervor und wurde von Leda als Tochter angenommen (Apd. 3, 10, 7. Sappho b. Etym. M. s. v. Oon). Andere hielten Nemesis und Leda fr dieselbe Gttin (Schol. Germ. Arat. 273): oder Hessen Leda in Nemesis verwandelt werden (Schol. Eur. Or. 1371) - Alles natrlich nur Versuche zur Wiedervereinigung der gleich chten Ueberlieferungen, wonach sowohl Leda-Leto als Nemesis, heide sofern sie der Urraum, die Urnacht sind, als Mutter des Weltei's gedacht. wurden. Unter Zeus, der die Nemesis verfolgt, haben wir vielleicht. weniger den Urgeist , als den Hephstos-Zeus zu verstehen, denn dem letzteren kommt die Sch wangestalt noch fter zu (vgl. Kykn08, Orpheus, ApolIon), und im seiben Sternbild, das den in einen Schwan verwandelten Orpheus vorstellte (1, 380), wurde VOll Anderen der Schwan der Nemesis oder Leds erkannt (Erat. Cat. 25. Hyg. 2, 8). Auch die Gewaltsamkeit von Zeus' Liebe scheint eine typhonische Erinnerung zu sein, die aus der Sagengeschichte (vgl. oben S. 93) in kosmische Verhltnisse heraufgetragen wurde. Aber nicht nur als Gttin des Urraums , wie sie als Welt - Eimutter es sein muss, sondern auch als innenweltliche Macht, als Gttin Unterwelt, tritt uns Nemesis entgegen. Sie ist Tochter der Nacht (der Urnacht) bei Hesiod (Th. 223), und zwar rein ans dieser selbst geboren (213), oder hat den Erebos, d. h. den ErephHephstos (I, 403), zum Vater (Hyg. praef.), Sie heisst Tochter der Dike und hlt selber deren Wage (Mesomedes , Anth. II, 292) und vollfhrt deren Befehle (Plato b. Zoega , Abh., 72. 74) - also die Befehle der Urraumgttin, die als hchste Wertordnung ber ihrer Tochter, der innenweltlichen Dike, der Unterwelt, steht. Zu Smyrna verehrte man zwei Gttinen Nemesis und dachte sie als, Tchter der Nacht, der Urnacht (p. 7, 5, 1). Auf Mnzen von Smyrna sehen wir beide Gttinen auf dem Greifenwagen , oder eine sitzende Gttin . mit Mauerkrone auf einen Polos (die Weltkugel) gesttzt, und auf ihrer ausgestreckten Rechten zwei kleine Figuren tragend. Ein Lwe, Symbol der Weltaufsicht (1,34), erscheint hinter ihrem Knie (Walz, de Nem. tab. Il). Es ist also die Nacht gemeint mit ihren beiden innenweltlichen Tchtern (vgl. die zwei Fortunen von Antium) , d. h. der Gttin des oberen und der Gttin des unteren Raumes. Diese Gttin des unteren Raums ist natrlich die bedeutsamere und vorzugsweis Nemesis. Nem eseia hiess das attische Fest, das den Seelen der Verstorbenen gefeiert wurde (Demosth. adv. Spud. p. 1031. Harpok. u. Suid. s. v.). Unterweltgttin war die Nemesis von Rhamnns

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Nemesis.

15~

Sie hielt einen Apfelzweig in der Linken (vgl. den Hesperidenapfelbaum der Hera , den Perseebaum der Hathor) und in der Rechten eine Schale (vgl. die Schale der Hygieia, der Juno), d. h. die Schale, mit welcher Hather die drstenden Seelen erquickt. Auf der Schale waren Aethiopen abgebildet (p. 1, 33, 2), und sollten, wie man meinte, den Okeanos andeuten, welcher der Vater der Nemesis sei. Als Tochter des Okeanos galt auch Tyche (Hes. Th. 390. Hom. H. in Cer. 421), d. h. als Tochter des Urgeistes, der. aber immer geneigt ist, in den innenweltlichen Schpfergeist (HephstosTyphon, Zeus als Schwan, Genius, Nereus etc.) berzugehen. Jedenfalls kann als seine Tochter nur die innenweltliche Nacht oder Unterwelt gedacht werden. Das berhmte Kolossalbild jener Gttin von Rhamnus (sein verstmmelter Kopf ist im britischen Museum) war erst bestimmt, eine Aphrodite darzustellen (Plin. 36; 5). Dass man es zur Nemesis umtaufen konnte, begreift sich leicht, da dieselbe Hathor , wie in Nemesis, auch in Aphrodite enthalten ist (vgl. Aphrodite als lteste der Mren, Erinys etc.). Als bezeichnend fr Nemesis erkennt man an den Bildwerken auch den gesenkten Blick, sowie den gebogenen Arm, der unter dem Kinn das Gewand etwas aufhebt und in dieser Haltung als Symbol und Urbild des Ellenmasses gedeutet wurde. Du missest stets am Masse der Sterblichen Leben ab, heisst es im Hymnus des Mesomedes (Anth. TI, 292), und blickest zum Busen hinunter mit immer ernstem Blich. In dieser viel verdeuteten Armbewegung aber drfen wir nichts erkennen als eine Erinnerung an Hathor, die mit hnlich gebogenem Arm ihr weites Halsband erfasst, um es den Versinkenden oder Gebrenden als Halt anzubieten, wie die griechische Nemesis ein Ende ihres Gewands. Auch die mit Nemesis nah verwandte Gttin Spes der Rmer (d. h. Nemesis mit dem Schmeichelnamen Hoffnungu), die als Kultusfigur von Alters her verbrgt ist (Liv. 2,51. 24,47. 25,7. Cic, Legg. 2,11. Tac. An. 2,49), hebt mit der einen Hand das Gewand auf der Seite (unter der Hfte, anstatt, wie sonst Nemesis und Venus Genitrix, ber der Brust oder Schulter), und alterthmliche Venusfiguren thun dessgleichen. Natrlich' konnte auch diess ursprnglich nur ein Anbieten des Gewandes bedeuten, das die Schutzbedrftigen er fassen sollen, wie die Kinder das Kleid der Mutter. In der anderen Hand trgt Spes (vgl. ihre etruskische Gestalt, Micali XXXV, 12; ihre Erscheinung auf Kaisermnzen als Venus mit der Umschrift Spes, Gerhd. Gotth. d. Etr. 87) eine Blumenknospe - offenbar wiederum gyptisches Erbe und ein Rest vom Blumenscepter, das die gyptischen Gttinen tragen, wie die Gtter den Kukuphastab. Es wird begreiflich sein, wie Nemesis als Unterweltgttin sowohl zur furchtbaren Rachegottheit werden kann (ein Leid der Menschen, Hes. Th, 223), von welcher verschont zu bleiben hchster Menschenwunsch ist (Pind. 01. 8 8. E.; Pyth. 10,67), als zur Segensgottheit , zur Ho ffn un g im Jenseits fr Solche, die

in Attika..

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Jlithyiaformen.

nicht gegen die Weltordnung gesndigt. Damit aber auch Nemesis nicht frei von sagengeschichtlichem Anhang bleibe, wurde Erechtheus- Typhon als ihr Sohn und Aufsteller ihres Bildes gedacht (Suid.: Rhamnusia Nemesis). Also geht auch Nemesis wie Leukothea eto. in die Typhonmutter Rhea ber. Ausset' auf griechischem und kleinasiatischem Boden ist ihre Geltung auch aus Karthago bekannt (Appian. 50). ,Nemesis wird gewhnlich fr Eins erklrt mit A.drasteia (Str. 588. Anth. II, p. 186, n. 5. III, p. 154, n. 18). Wie bei Nemesis unterscheiden wir eine Adrastea als Gttin des Urraums, von Adrastea, der Gttin der Unterwelt. Die UrraumAdrastea ist ausgespannt durch die ganze hohle Welt.kugel und umfngt diese noch von aussen (I, 45). Sie konnte darum verlplt gedacht werden mit Kronos-Herakles, sofern dieser den Schpfergeist vorstellt (I, 241). Aber Unterweltgttin ist Adrastea als Erzieherin des Zeus (vgl. Leukothea) im Grottentempel der Nacht auf Kreta (I, 184). Dort heisst sie Tochter des Melisseus (Hephstos, I, 352) und der Amaltheia (der ziegengestaltigen Weltstoft'gttin, 8. Hera, Athene), und hat eine Sehwester Eid e wiederholt mit dieser zusammen also dasselbe Schwesternpaar wie die Fortuneu von Antium, die beiden Nemesis von Smyrna, Der Name Adrastea ist weibliche Form zu Adrastos-Typhon (oben S. 32)" und Adrast08 war es, der ihr den ersten Altar geweiht (am Fluss Aesepos in der Landschaft Adrastea an der Propontis, Str. 588). Ausdrcklich heisst es, nach diesem Adrastos sei die Gttin benannt worden (Kallisthenes, Antimachos a. 0.). Wenn der Name (der ursprnglich also den Feuerbegriff enthlt) griechisch als' die J) Unentrinnbares gedeutet wurde (Eust. 355, 17. 1321, 40), so entspricht diese Deutung wenigstens dem moralischen Inhalt der Gttin - jener furchtbaren, im Wesen der Weltordnung liegenden Nothwendigkeit (Ananke). Auch vor der Gttin von Antium lsst Horatins (Od. 1, 35) die strenge Not h wen d ig k ei t mit Balkenngeln , ehernen Keilen, Hacken und gesohmolzenem Blei einherschreiten. WaB die Schicksalsgttin verfgt, ist festgenagelt. Im Tempel der etruskischen N ortia zu Volsinii schlug man jhrlich einen Nagel ein (Liv. 7, 3. Juven. 10, 74). Als Mutter und Gebieterin der Nemesis haben wir die Also muss Dike auch Gemalin des Urgeistes gewesen sein. In der That ist sie den Alten als Paredros (Beisitzerin) des Zeus bekannt (Soph. Oed. Co1. 1377. Orph. H. 61, 2. Atrian. Alex. 4, 9. Plut. Vit. Alex.52), und als ihre Tochter nannte man Hesychia, die Ruhe (Pind. Pyth. 8, 1). Das ist die Ruhe der Weltordnung, wenn auch, wie bei Irene, die einstige Gottheit sich zur Allegorie verflchtigen liess (die stdteschirmende , holde, stadtvergrssernde, Mnner verherrlichende Hesychia, Pind. 01. 4, 18. fr. 228). Aber wie beim Begriff Nemesis ist von Dike, der Gttin des Urraums

Dike kennen gelernt.

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Dike , Praxidiken.

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und Gemalin des Zeus, zu unterscheiden eine unterweltliche Dike, die Tochter des Zeus. Als solche steht sie in der Reihe der Horen (so d.), welche Tchter von Zeus und Themis sind. Nur diese unterweltliche Dike kann gemeint sein, wenn sie Tochter des Nomos (Gesetz, vgl. Sydyk, Melchisedek etc. 1,420) und der Eusebeia (der sittlichen Scheu, der Weltordnung) heisst (Hermias in Phdr. 148), oder Beisitzerin des Pluton in der Unterwelt (Pythag. b. Jo.mbl. Vit. Pyth. 45). Eine Mehrzahl von Diken begegnet uns in den Praxidiken (Rechtsvollstreckerinen). Unter diesem Namen hatten sie bei Haliartos am Berg Tilphusion (vgl. die Unterweltgttin Tilphusa) ein Heiligthum, und wurden bei ihnen Eide geschworen, mit denen man es nicht leicht nimmt (P. 9; 33, 4). Ihre. Einzelnamen (Suidas s. v. Praxid.) waren Alalkomenia (weibliche Form zu EI Chamman, s. I. 357); The lxineia (vgl. den Te lxi B- Typhon, der mit seinem zum selben Namensstamm gehrigen Bruder Telehin den peloponnesischen Herrscher Apis - vielleicht Apopis - erschlagen, Apd. 2, 1, 1; ferner die Hera Thelxinea die Muse Thelxinoe , die Sirene Thelxiepeia). Die dritte Praxidike hiess Aulis (vgl. Aleos, Aloeus etc.). Als Vater dachte man den Ogyg es-Zeus (Steph. B. s. v. Tremile; P. 9, 33,4; vgl. I, 205L wie den Acheloos-Zeus als Vater der Sirenen - also Agathodmonformen, in denen aber das Hephstoselement (vgl. oben S.139) bedeutend vorwiegt. Wenn man drei Praxidiken nennt, so sind ursprnglich nur zwei davon als innen weltliche Gottheiten zu denken (wie die zwei Fortunen, die beiden Nemesis); die dritte war ihre Mutter , die Urraumgttin. In der That erscheint auch 1> r ax i d ike (die von Menelaos nach beendigtem Rachekrieg ein Standbild erhielt, P. 3, 22, 2) als Schwester und Gemalin des Zeus Soter und als Mutter von Homonoia (Eintracht, die Concordia als Kultusfigur von Rom, Cio. N. D. 2, 23. Liv. 22, 23) und rete (Tugend, Mnaseas b. Suidas), Das sind wiederum die beiden innenweltliehen Raumgottheiten sammt ihrer Neigung, Allegorie zu werden. Wenn aber ein Kt e s i 0 s als ihr Bruder genannt wird (sder Mann der Habe. - gleichviel, ob dieser Sinn ursprnglich in dem Worte lag oder nicht), so ist dasselbe wie Plutos, der zum Gott der Schtze gewordene Unterweltgott Typhon (I, 407), gemeint. Wir kennen einen Zeus Ktesios (P. 1, 31, 2), d. h. einen HephstosZeus, und die Penaten hiessen Ktesioi (Dion. HaI. 1, 67). So hat auch Themis neben den Mren den Prometheus-Hephstos, also den kosmischen Urfeuergott, zum Sohn. Vielleicht mssen wir von den genannten Diken die Gttin Dike des Hesiod (Opp. 256) unterscheiden - Zeus' jungfruliche Tochter, die hinaufsteigt zum Thron des Zeus, um den Frevel der Menschen anzuklagen - denn es knnte ihr das Andenken an eine auf Erden waltende sagengeschichtliche Persnlichkeit nicht fremd sein, wie sie den gyptischen Th amiden (1, 79) zu Grund zu liegen scheint. Unterweltgtter sind
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Jlithyiaf'ormen.

brigens auch die anderen Figuren, welche (wie Dike selbst) vom semitischen Stamm Zedek (Gerechtigkeit) ausgehen: die von Minos verfolgte Dikte (Serv. Aen. 3, 171) oder Di ktyna (s. Artemis) und die mnnlichen Formen Diktys, Polydektes, Daktylos etc. Abermals nur ein anderer Name fr die grosse Gttin der Weltordnung ist Themis. Wie die Gttin Naohte Mutter der beiden Nemesis, Praxidike Mutter von Homonoia und Arete, so war Themis Mutter der Horen (eine davon Dike) und der Mren (Hes. Th. 901) auch diese beiden Schwesterngruppen, wie wir sehen werden, ursprnglich nur in der innenweltlichen Zweizahl gedacht. Themis ist Beisitzerin des Zeus und seine lteste Gemalin (Pind. 01. 8, 28; fr. 6). Wie er selber Soter, Retter, so heisst sie Sot eir a (Pind. 01. 8~ 28), und von ihrer kosmischen Grsse ist auch in der knstlerischen Umbildung bei Homer, der die Themis hohe Ehren geniessen lsst (JI. 15, 87. 20, 4. Ode 2, 68), noch eine Erinnerung brig. Aber als Weltraumgttin kann sie nicht nur mit Zeus, dem Urgeist (der ohnediess zum Hephstos wird), sondern auch mit Hephstos selbst vermilt sein, und wenn statt ihrer als Gemalin des J apetos-Hephstos (Japhet, Phtah, S. d.) auch die Unterweltgttin Klymene erscheint, so ist doch auch T he mi s Mutter des J apetossohnes Prometheus (Aesch. Prom. 18), fllt also mit den sonstigen Prometheusmttern Klymene, Asia, Hera in Eins zusammen. Auch Prometheus ist Urfeuergott, denn die Urraumgttin kann sowohl Gemalin als Mut te r eines solchen sein. Die Symbole dieses Gernals oder Sohns (Stier und Bock) nimmt sie selber in weiblicher Form an. Wir haben gesehen, wie Tyche darum kuhkpfig oder auf einem Stier (Aphrodite auf einem Hock) reitend dargestellt wurde (oben S. 149). Auf dem Stier ritten auch Themis und Leto (Suid. S. v. Boucheta. Etym. M. p. 210). Eine Urraum - und Schicksalsgttin verkndet sich durch o r a k e ls p end en. Darum ward es auch von Themis gebt, und zwar ist sie zu Delphi Vorgngerin Apollon's gewesen (p. 10, 5,3. Apd. 1, 4, I), wie Leto in Aegypten. Als T he m is noch das Orakel am Parnass inne hatte, kam Deukalion dahin und erhielt angedeutet, wie die Erde wieder zu bevlkern sei (Ov. M. 1, 321. Schol. Pind.OL 9, 64). Die weise Themis (Aesch. Prom. 18) konnte ihrem Sohn Prometheus Dinge voraussagen (209), deren Kenntniss Zeus vergebens ihm mit Gewalt zu entreissen sucht. Themisteia ist Weissagung (Str, 814), und Themistes sind staaterhaltende Gesetze (JL 2,206. Od.9!215). Wenn eine doppelte Themis verehrt wurde (wie zu Trzen, P. 2, 31, 8), 80 sind die beiden innenweltlichen Schicksalsmchte (Tchter der Urraum-Themis), wie unter den beiden Nemesis, den beiden Fortunen etc., gemeint (vg1. die beiden gyptischen Tme, I, 78). Der Ausdruck Eubulos (die Wohlrathende), wie er von Themis gebraucht wird (Pind. 01. 13~ 11. Isth, 8, 68), kommt

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,
Tbemis.

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gewhnlich den Unterwelt gttern zn (vgl. Zeus , Dionysos, Ad0l!is, Hades). Aber die Unterwelt - und Schicksalsgttin steigt in die sagengeschichtliche Rhea herab, die darum schon in Aegypten an Hathor's Stelle getreten ist und in ihrer Nilpferdegestalt vor des Osiris Richterthron sitzt (I, 64). Wir haben gesehen, wie Ino-Leukothea zugleich kosmische Unterweltgttin und sagengeschichtliche Rhea sein kann, und werden dieselbe Verbindung in Harmonia, Hera, Aphrodite etc. wiederfinden. Hierher gehrt Themis als 'Toch ter von Uranos und Ga (Hes. Th. 135; vgl. Nemesis als Titanenblut , Nonn.48, 443); Themis als Gemalin des Kapys (Keb-Kronos) und Mutter des Anohises-Typhou (Apd. 3, 12, 2); Themis Ichna (Horn. H. in Ap. DeI. 94. Lyk. 129), denn dieser auch der Nemesis (Brunk, Anal. 2. p. 186) zukommende Name drfte nicht Idie Sprerin bedeuten, auch nicht von der Stadt Ichn in Thessalien, wo Themis verehrt wurde (Str. 435), bezogen sein, sondern wie Ochna eine weibliche Form zum Ogenos, Okeanos vorstellen (s. I, 119). Dieselbe Rhea-Themis konnte auch in Demeter Erinys von Onkeion in Arkadien (P. 8, 25, 4), in Anna Perenna (Ov. Fast. 3, 658; vgl. I, 232) und in Evander's Mutter Car m en ta (Plut. Qu. R. 56; vgl. I, 443) erkannt werden. Statt des Uran os darf auch Helios (denn beide sind derselbe hephstoshaltige Agathodmon, I, 48) Vater der Themis heissen (Tz. Lyk. 129). Altre hatte Themis zu Athen (P. 1, 22, 1), Tanagra (P. 9, 22, 1), Theben (P. 9, 25, 4), Olympia (P. 5, 14, 8) etc. Also auf kosmischer Stufe, als Gttin des Urraums, hat Themis zu Tchtern die Horen und die Mren (nach Schol. Eur. Hippol. 737 auch die Hesperiden, die ursprnglich vom selben Inhalt, vgl. I, 419. 405. 320). Wenn die Horen als Tchter der Themis gefasst sind, dann sollte man eigentlich nur zwei Horen zhlen, denn es giebt nur zwei innen weltliche Rume. In der That verehrte das alte Athen (P. 9, 35,1) nur deren zwei, und nannte sie Thallo und Karp o , also nach Blthe und Frucht (bei Clern. Protr. 816: Thallo und Auxo, Mehrerin) - Namen, die ursprnglich vielleicht anderen Sinn hatten, denn Thallo (vgl. die Charis Thalia etc.) knnte als weibliche Form zu Talaos-Typhon (oben S. 39), und Auxo (bei P. a. O. eine Charis) als weibliche Form zu Hi k- Typhon (Ixion , Oaxes etc., oben S. 47) sich fgen. Wir haben gesehen, wie die kosmischen Raumgottheiten Jlithyia, Tyche etc. einen kosmischen Typhon: Pan (vgl. den gleichfalls mit Wachsthumgeher erklrten Pan Auxetes, Orph. H. 10, 11) oder Sosipolis, Plutos etc. neben sich haben. Dieser kosmische Typhon, dessen Namen und Abzeichen die entsprechenden weiblichen Gottheiten so gern annehmen, ist auch in ApolIon (oben S.95) enthalten, und nur darum erscheinen ihre Figuren z. B. am Apollonthron von Amykl., der vorn und hinten von 2 Chariten und 2 Horen
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Jlitbyiaformen.

(also in richtiger Zweizahl) gesttzt war (P. 3, 18, 7). Auch Dionysos , wie wir gesehen, kann jene phallische Bedeutung annehmen. Darum'hatte im Tempel der Horen zu Athen Dionysos Orthos (vgL den phallischen Dmon Orthanes, Str. 588) einen Altar (Athen. 2, 38). Immerhin war es richtig, wenn man die Gottheiten des Raumes auch als Spenderinen der Naturflle dachte. Die Weltordnungsgottheiten Tyche, Irene , Themis etc. tragen das Fllhorn. Aus der Figur der ephesischen Artemis, deren Grundbegriff dieselbe Macht des Raums und der Weltordnung ist, brechen alle Gaben der Natur hervor. Darum segnen auch die Horen vom Himmel herab den Weinstock mit Frchten (Od, 24, 3(3); wann ihr Gemach sich aufthut, kommt der Frhling (Pind. fr. 45, 13). Sie sind die blumenreichen Gttinen des Frhlings (pind. 01. 13, 17. Orph. H. 42, 3) und zeitigen herrliche Frchte (Pind. fr. 6. Orph. H. 42, 11). Man betete zu Athen, sie mchten trockene Hitze und Drre abwehren, und stellte die Angst vor Trockenheit symbolisch dar, sofern beim Fest Horaia das Opferfleisch nicht gebraten, sondern gekocht wurde (Athen. 14, 656. Hesych. s. v.). Wenn aber die athenischen Jnglinge beim Ephebeneid im A~aulostempel jene Thallo anriefen (PoIl. 8, 106), 80 ist bereits nicht mehr die Bltheugttin , sondern wie bei jedem Eid eine weltbeaufsichtigende Macht gemeint. Ueber a11'jener quellenden Flle halten die Horen ihren Weltordnungsberuf fest, sofern sie es sind, welche ber dem Wechsel der Ja hrszei ten walten (JI. 21, 450. Od. 10, (69) und deren Kreislauf lenken, denn untrennbar vom Raum ist die Ze it. Die moralische Aufgabe der Horen erhellt aber vollends aus den Namen, die sie bei Hesiod und Pindar fhren (Theog. 902. 01. 13), den Namen Eunomia, Dike und Irene (Ordnung: Recht und Frieden). Sie bringen zur Reife das Thun der sterblichen Menschen, meint Hesiod, und nach Pindar sind sie zu Korinth, wo Eunomia mit ihren Schwestern wohnt, sichere Pfeiler fr die Wohl fahrt der Stadt. Sie, der rathweisen Themis goldene Kinder, wahren dort die Gter und steuern dem Uebermuth, dem frechen Vater des Frevels, Wenn sie in dieser Fassung als Dreiheit auftreten, so ist ihre einstige Mutter, die Urraumgttin, mitgezhlt - sei es, dass sie in Eunomia zu suchen, die wir als Mutter der Chariten (s. d.) genannt sehen; sei es in der Dike, die als Mutter der Innenweltlichen Nemesis mit Themis gleichzusetzen; SM es in Irene, die wir statt Tyche-Fortuna mit dem Fllhorn und zusammen mit dem Schpfergeist Plutos -Eros finden. Dass wir ein Recht haben, nur zwei davon als Schwestern und die dritte als einstige Mutter vorauszusetzen, erweist sich nicht nur aus der bereits genannten Zweiheit der Themiden, Praxidiken, Fortunen, der doppelten Nemesis etc., sondern auch aus der ursprnglichen Zweiheit der Mren, Erinyen, Chariten, Sirenen, Harpyien etc. - smmtlich nur Wiederholungen,

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Horen.

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VerHchtigungen oder Einschrumpfungen aus den zwei innenweltlichen Mchten des Raums und des Schicksals. Es wird begreiflich sein, wie manche Aufgabe sich den Horen bei diesem ihrem halb physischen, halb moralischen Beruf noch bertragen liess. Sie empfangen die dem Meeresschaum entstiegene Aphrodite (Horn. H. 8, 5), kleiden und schmcken sie und fhren sie den Gttern zu. Aphrodite ist Weltstoffgttin, und wir werden sehen, wie in hnlicher Weise die Chariten dem Weltbaumeister He. phstos im Ausschmcken des Weltbaus helfen. Das erste von Hephstos geschaffene Weib, die Pandora, wurde von den Horen mit Frhlingsblumen bekrnzt (Hes. Opp. 65). Zusammen mit den Chariten und Mren fhren sie die Persephone (welche selber in die im Frhling erwachende Natur aufgelst wird) an die Oberwelt zurck (Orph. R. (3), oder bringen den Adonis (s. d.) gleichfalls aus der Unterwelt der Aphrodite entgegen (Theocr, 15, 104). Sie bereiten das Lager fr die Vermlung von Zeus und Europa (Mosch. 2, 160) - eine Vermlung, die wenigstens unter dem Namen Zeus und Hera kosmische Bedeutung gewonnen hat. Sie ffnen das Wolkenthor des Olympos, schirren Rera's Wagen (Jl. 5, 749. 8, (33), denn der Hera sind sie untergeordnet, sofern diese die Urraumgttin und oberste Hora ist. Zu Olympia sassen sie neben ihr auf Thronen (1;>. 5, 17, 3), und waren nebst den Uhariten in Hera's Stirnkrone zu Argos zu sehen (P. 2, 17, 4). Mit denselben Chariten erschienen sie zu Olympia. auf dem oberen Rand von Zeus' Thronlehne , drei Chariten auf der einen, drei Horen auf der anderen Seite (P. 5, 11, 3), und hnlich berragten sie das Zeushaupt zu Megara (P. 1, 40, 3), aber nicht in Gesellschaft der Chariten , sondern der gleichfalls innerlich nah verwandten M r en, Wenn man weiss, dass sie die neugeborene Hera gepflegt haben (OIen b. P. 2, 13, 3), dessgleichen den Dionysos (Nonn. 11, 50), den Aristos (Pind. Pyth. 9, 62), den sie mit Nektar und Ambrosia nhrten und in einen Gott verwandelten - so ist diese Pflege von Gtterkindern eine Aufgabe, die wir bereits bei anderen Erben der kosmischen Urnacht- und Unterweltgttin (nmlich bei der kretischen Gttin Nacht und Adrasteia, bei Tethys und Leukothea eto.) gefunden. Selbst wenn die Horen zu Weltgegenden werden, wie Anatole, Mesembria, Dysis (Ryg. f.183), zeugen sie fr ihren ursprnglichen Raumbegriff , denn in gyptischer Vorstellung ist Abend soviel als Unterwelt, und Osten soviel als oberer Raum (I, 36). Die vier Weltgegenden (also vier Horen) bedienen bei Nonnus die Harm onia (s. d.), die ihren die J) Weltu bedeutenden Peplos webt. Den Namen Ho ra (griechisch als Schnheit, Jugendblthe gedeutet) schon in Philo's Sanchuniathon eine Uranoatochter, die mit ihrer Schwester' Heimarmene (dem Verhngniss) von Uranos gegen Kronos gesendet ward. Kronos (als innenweltlicher Schpfergeist, vgl. Feridun) nahm beide zu Frauen (I, 247). Es bleibt nur die Mglichkeit, entweder die eine als Gttin des oberen Raumes,

rhrt

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Jlithyiaformen.

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die andere als Gttin der Unterwelt, oder beide als Gttinen der Unterwelt zu denken. Wir haben mit diesen Uranostchtern die Weiber des Lamech-Hephstos verglichen: Ada (gleichfalls .Schn heit) und Zilla (die Dunkle.). Ada hiess auch die babylonische. Hera (Hesych. s. v.; vgl. Eide, Ide, die Schwester der AdrasteaZilla, oben S. 154). Mit dem Namen Hera wird also auch Hora zusammenfallen und von dessen Erklrung abhngig sein (s. Hera) , whrend Heimarmene in ursprnglicher Gestalt (vgI. Chimra) die weibliche Form zum Unterweltgott Chimreus (Himeros, Chamman I, 358. 328) gewesen sein drfte. Am hnlichsten den Horen sind die ehariten. Auch sie erscheinen ursprnglich in Zweizahl, z. B. in Sparta (P. 9, 35, 1) und hiessen dort Ph anna und Klete Namen, die nach diesseitiger Auffassung Schall und Schimmere bedeuten sollen. Aber Vlker, die aus Schall und Schimmere Gottheiten machen, gieht es vielleicht auf dem Mond, glcklicher Weise nicht auf der Erde. Phanua (vgl. die Okeanostochter Phno) ist weibliche Form zu Phanes-Hephstos, und kann somit allerdings die Idee des Leuchtens von Aegypten her in sich schliessen (vgI. Phathon und seine Schwester Phaethusa, oben S. 137), verdankt sie aber lediglich nur ihrem einstigen Gemal. Klete (vgl. die Heliosgeliebte Klytia, die Parze Klotho, die Keledonen etc.) ist weibliche Form zu Kleitos, dem Geliebten der Raumgttin Eos (s, d.), d. h. zu Cheled-Kronos (I, 253), also zum Hora- und Heimarmene-Gemal Sanchuniathon's. Charis selber (vgl. Charon, Chron, Acheron) ist weibliche Form zu Erech-Hephstos (I, 408). Zu Athen hiessen heide Chariten: Hegemone (Fhrerin) und Auxo (Mehrerin des Wachsthums, sonst eine Hore, P. a, 0.). Aber auch die Namen Hegemone, Auxo und die als Charis oder Charitenmutter auftretende Aglaia, Aegle knnten von einem gyptischen Namensstamm des Hephstos ausgehen, der seine Aeste sehr weit verbreitet (vgl. oben S.46. 157). Sicher ist, dass wir auch die Chariten reichlich in Verbindung mit dem Gotte finden, auf den ihre Namen deuten. Charis heisst die Hephstosgemalin in der Jlias (18, 382), und Aglaia bei Hesiod (Th. 945). Mit Hephstos ursprnglich Eins ist Eros, Himeros, und diesen lsst Hesiod mit den Chariten im Olympos zusammenwohnen (Th. 64). Im Charitentempel zu Elis stand Eros auf demselben Fussgestell mit den Gttinen (P. 6, 24, 5.). Auch Hermes (der Urgeist , der aber leicht in den Unterweltgott , den chthonischen Hermes, oben S. 139, bergeht) ist ihnen beigesellt (unter den Propylen von Athen, P. 1, 22, a. E.; am Zeusthron zu Olympia, P. 5, 11, 3; und als Fhrer der Chariten , Eudok. 153). Der Urfeuergott ist auch in Apo 110 n enthalten, und darum gehren die Chariten (wie die Horen) auch zu ihm (an seinem Thron zu Amykl, oben S. 157). Ein Apollonbild auf Delos trug, die Chariten auf der Hand

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Chariten.

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(p. 9, 35, 1), und bei Pindar stellen sie im Olympos ihren Thron zum goldbogentragenden pythischen Gott (01. 14).
Wenn die Ohariten (wie die Horen etc.) in Dreizahl erscheinen, ist das, wie wir gesehen, nur dadurch mglich, dass zu den beiden innenweltlichen Raumgottheiten auch ihre Mutter, die Gttin des Urraums , tritt. Alle drei sind zu Sch western geworden, wie auch die beiden innenweltlichen Zeugungsgtter Kronos und Typhon (die ursprnglich Vater und Sohn sind) nicht nur unter sich, sondern selbst mit dem U rg ei 8 t in eine brderliche Dreiheit sich zusammenstellen Hessen (Cham, Sem, Japhet). Wenn aber alle drei Chariten Seh western sind, dann ist es begreiflich, dass man auch fr diese Dreizahl sich nach einer Mutter umsah, welche wiederum nur die Urraumgttin sein konnte. So erhlt auch das kosmische Brderpaar Kronos und Typhon wieder einen kosmischen Kronos oder Typhon zum Vater. Als Mutter der drei Chariten: Euphrosyna (vgI. Ereph, Erebos), Aglaia (vgI. Athene Ageleia, Ode 3, 378; Agelaos, den Sohn von Herakles und Omphale , Apd,2, 7, B, sonst Maleos, Lamos, s, d., genannt etc.), und Thalia (vgI. Talaos-Typhon) - als Mutter dieser drei Chariten nennt Hesiod (Th. 907) die Eurynome und als Vater den Zeus. Eurynome kann griechisch die Weitherrschendeu bedeuten; da diess aber kein Eigennamen ist, wird es gerathen sein, auch hier nur die weibliche Form eines alten Hephstosnamens (Eurynomos, Eurystheus etc., oben S.22) vorauszusetzen (vgI. Artemis Eurynome). In orphischer Ueberlieferung (Hym. 59, 2) heisst die Charitenmutter Eunomia (gute Weltordnung, wie eine der Horen), auch Eurydomene, Eurymedusa (Phurnut. 15). Da auch Hera (s. d.) den Begriff Urraum. vertritt, kann auch Hera Mutter der Chariten sein (Phurn. a. 0.); dessgleichen Harmione oder Harmonie (Lut. Stat. Theb. 2, 286), auch Hemonia (Burm. Anth. Lat. I, p.54) - sei es, dass diese Namen an Chamman-Hephstos oder an Cham - Agathodmon anzulehnen (vgl. Harmonia). Auch Lethe, die Unterweltgttin (dasselbe wie Leto), wird als Charitenmutter genannt (Eust. p. 982, 46); Aigle, in Verbindung mit Helios (p. 9, 35, 1) - welcher Helios als Agathodmon, aber auch als Hephstos zu fassen (oben S. 137); endlich Aphrodite (Serv. Aen. 1, 720). Aphrodite fhrt selber den Beinamen Aglaia (Nonn. 83, 31; vgl. Aigle); also ist sie gemeint, wenn eine der Chanten (d. h. deren einstige Mutter) Aglaia hiess und Gemalin des Hephstos war (Hes. Tb. 945), was sonst Aphrodite ist (Od. 8, 270). Ebenso nothwendig, wie wir sehen werden, fllt von den 3 Musen Mneme, Melete und Aoide die Muse Mneme mit der Musenmutter Mnemo- syne in Eins zusammen. Wenn unter dem Namen der Chanten uns hnliche Aufgaben begegnen, wie bei den Horen, 80 werden sie auch derselben Anschauung entspringen. Nach den orphischen Theologen (Procl. in Tim. 2, 101) stammten von Hephstos und Aglaia die Tchter Eukleia
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JIithyiaformen.

und Eus th en era, Eupheme und Phi l oph r osy ne (zweimal das .. selbe Paar). Diese, heisst es, halfen dem Weltbaumeister Heph .. s to s, indem sie den Einzeldingen ihren Schnheitsschmuck verliehen. Hesiod's Chariten legen dem von Hephstos geschaffenen ersten W ei b (vgl. die Horen) goldene Ketten um; Homer' s Chariten baden, salben und kleiden die Aphrodite (Od. 8, 364. Hym. in Aphr. 61), und weben ihren Peplos (Jl. 5, 338); Darunter ist ursprnglich ein Gewand zu verstehen, wie Harmonia es fr sich selber, aber bedient von den vier Weltgegenden, webt, und worauf die ganze Welt zu sehen war; oder wie Zeus es der Welteiche berwarf (s, Harmonie), Aber nicht umsonst finden wir die Chariten auch in Gemeinschaft mit Nemesis (zu Smyrna, P. 9, 35, a.E.) und den Eumeniden (bei Megalopolis, P. 9, 34, 2). Sie sind weltbewachende und darum staatschtzende Mchte, denn der blosen Anmuth, dem Gesellschaftsreiz, htten die alten Minyer von Orchomenos ihre Stadt (Pind. 01. 14) schwerlich geweiht. Die Chariten verleihen Dichtergabe und der Garten der Chariten ist es, den die Dichter bauen (Pind. 01. 9, 39. Pyth. 6, 2). Wir werden aber sehen, dass auch der Musen Beruf ursprnglich nicht war, Verse einzugeben, sondern dass noch bei Hesiod ihnen namentlich Knige und Richter, d.h. das Staatsleben, anempfohlen wird. Die Chariten verleihen Sieg in den Wettkmpfen (Pind. 01. 2,49.6,76), und sind, als Gottheiten der Weltaufsicht , Zeugen des Schwurs (Pollux 8, 106. Eurip, Kyklops 578. Sokrat. b, Aristoph. Nub. 771). An den Schicksals beruf erinnern auch ihre Abzeichen. Von den 3 Chariten zu Elis (P. 6, 24, 5) hielt die eine eine Rose (vgl. die Blume der Spes-Nemesis, oben S. 153), die andere einen Wrfel (als Tyche, oben 8. 147), die dritte einen Myrrtenzweig wie Aphl'odite (anstatt des Lorbeerzweigs der Musen, des Apfelzweigs der Nemesis). An Gttineu der Unterwelt muss gedacht werden, wenn von Mysterien der Chariten die Rede ist (zu Athen, P. 9, 35, 1) - Unterweltgttinen, die aber bereits sagengeschichtliches Leben (die Demeter oder Persephone) in sich aufgenommen, denn kosmischen Begriffen kann man keine MYtSterienfeiern. Der Stifter des Chariten-Kultus zu Orchomenos hiess Eteokles (Str. 414. Theokr. 16, 404), fhrt also, wie die meisten Kultusgrnder (zumal der Demeter) einen Typhonnamen (s, Eteokles). Aus biosen kosmischen Elementen erklren die Chariten sich ohnediese nicht bis auf den Grund. Aber wir wissen, dass Os ir is, welcher Heiterkeit, musische Kunst und Tanz liebte, sich mit jungen Sngerinen , 9 an der Zahl, umgeben, und diese, meint Diodor . (1, 18), haben die Griechen Musen (wir drfen beiftigen: und Cha .. , riten) genannt. Da alle anderen Figuren an Osiris' Hof (auch sein Kultusminister , der einmal grosse Hermes) in den Rang der Gttlichkeit eingerckt sind, ist diese Mglichkeit auch fr seine Gesellschaftsdamen gegeben. Der menschliche, sagengeschichtliche Osiris kehrt besondera im griechischen Dlonysoe wieder, und dieser bat die

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Chanten.

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Chariten mit sich. Die elischen Weiber riefen: Komm', Held Dionysos, in den heiligen Tempel am Meer, mit den Chanten in den Tempel auf deinem Stierfuss laufen'd (oben S. 116. 120). Zu Olympia hatten die Chanten mit Dionysos einen gemeinsamen Altar (p.5, 14, 3. E.). Der lteste Gesang auf die Chariten , den man hatte, stammte nach Pausanlas (9, 35, 1) von Pamphos , der ganz dem bakebischen Mysterienkreis angehrt. Also sagengeschichtliche Wesen sind die Chariten als Gttineu festlicher Lust und gesellschaftlicher Anmuth - sie, die nach Pindar (01. 14) alles Ssse, alles Liebliche den Menschen bringen, die den Mann weise, schn und glnzend machen und auch im Himmel Alles ordnen - sie, ohne welche die Gtter niemals zu Tanz und Mahl gehen. Mgen sie von ihren Gaben (wie die Horen und Musen) auch das Beste aus kosmischer Hhe berkommen haben, so verdanken sie doch, was in Kunst und' Dichtung bezeichnend fr sie geworden, jenen lebendigen Vorbildern, deren letzte Nachkommen als Almehs und Gaziehs heute noch in den mondhellen Palmenwldern des Nilthais schwrmen oder die Bruche altgyptischer Feste, wie sie in den Grabgemlden zu sehen, im trkischen Harem oder am Lagerfeuer der Reisebarke erneuen. Dass der Charitendienst ber Griechenlands Grenzen zurckreiche, daran mahnt schon der Charitenhgel in Libyen (Her. 4, 175. Callim. fr. 266), wo nach Nonnus Kadmos Hochzeit hielt. Derselbe Nonnus kennt auch die Chanten des Libanon (3, 110. 4, 82). Auf der Insel Psros war Minos eben darau , den Chariten zu opfern, als er den Tod seines Sohnes Androgeos erfuhr. Weil damals Minos den Kranz vom Kopf riss und die Musik schweigen hiess, opferte man auf Par os ohne Blasinstrumente und Krnze (Apd. 3, 15; 7). Eine uralte Darstellung der drei Chariten zu Kyzikos soll nach einem Epi'gramm als erstes aller Kunstwerke von Athene selber gemacht sein (N. Rhein. Mus. III, 273). Kein Kunstwerk, sondern vom Himmel gefallene rohe Steine (wie das Aphroditebild zu Paphos und das Erosbild, P. 9, 27, 1, im nahen Thespi) waren d~ Chariten von Orchomenos (p. 9, 38, 1). Homer denkt die Chariten (nach gyptischer Mode) mit gold- und silberdurchochtenen Locken (JI. 17, 51) also mit denselben steifen Ringellocken, wie sie auf assyrischen Bildwerken zu sehen und heute noch den Nubierinen eigen sind. In allen lteren Darstellungen, z. B. an dem Zwlfgtteraltar im Louvre, wo unterhalb der zwlf Gtter die Chariten, Horen und Mren erscheinen, tragen sie schwere Gewandung. Wann man angefangen habe, sie ber aUe Mode erhaben, d. h. unbekleidet darzustellen, wusste Pausanias nicht mehr anzugeben (9, 35, s, E.). Als Nchstverwandte der Chariten sowohl in sagengeschichtlichem Leben als in kosmischem Beruf ergeben sich demnach die Musen, die auf dem Olympos mit ihnen zusammenwohnen (Hes. Tb. 64), und theilweis vllig mit ihnen Eins werden (l'heokr. 16, a, E.; Eur. Herc. fur. 673). Um aber die Musen' in allen ihren Abzeichen zu verstehen,
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Jlithyiaformen.

wird es passend sein, erst einiger anderer Ableger aus demselben Wurzelstock, der Sirenen, Harpyien etc, zu gedenken. Ein Abzeichen der Musen und ein Zeugniss ihrer kosmischen Herkunft sind z. B. die Federn, die den Musen oft mitten aus der Stirn wachsen. Dasselbe ist der Fall bei den Parzen, z, B. auf einem Sarkophag, der die Schpfung des Menschen durch Prometheus vorstellt (~lillin, Voy. dans le midi, p. 165, 2). Es sind Parzen, denn eine dieser federgekrnten Figuren hlt eine Kugel empor, in der Rechten das Stbchen J womit sie die Schicksalssterne bestimmt; die zweite spinnt; die dritte, entfernt von den beiden , treibt die Schatten in die Unterwelt. Um die Federn auf der Stirn der Musen zu erklren, dachte man an Sirenenfedern, welche die Musen den im Wettkampf besiegten Sirenen ausgerissen htten, um sich selber damit zu schmcken (P. 9, 34, 2. Eust. 85, 36). Sirenenfedern sind es allerdings, denn auch die Sirenen erklren sich nur aus denselben Mitteln, wie die Musen und Parzen, d. h. als alte Raum - und Schicksalsmchte. Sie wurden dargestellt als Vogelleib mit Menschenkopf (vgl. die Beispiele bei Mller, Arch. 632). So erscheinen die gyptischen Menschenseelen, wenn sie die Arme zu dem aufsteigenden Mondgott erheben oder gleichfalls mit menschlichen Hnden den Trank auffangen, welchen die Unterweltgttin Hathor aus den Zweigen des Perseabaums ihnen berabgiesst (I, 43. 36). Aber Hathor selber findet sich als Vogelleib mit Menschenkopf , worauf die Weltscheibe ruht (Wilk. IV, 394), ist selber also Sirene. Wenn im Katechismus von Pythagoras' jngsten Schlern die Frage stand: Was ist die Melodie, worin die Sirenen singen? und als Antwort darauf erwartet wurde: die Weltordnungl (Jambl. Vit. Pyth. p. 82. R. 11, 490) - so knnen wir nicht zweifeln, dass auch die Sirenen ursprnglich Schicksals - und Weltaufsichtsmchte waren. Bei Homer (Od. 12, 166) sind sie Todesgottheiten, umgeben vom Gebein modernder Mnner. Sie behaupten' (und zwar mit allem Recht, da t1!e das Schicksal selber sind) Alles zu wissen, was auf Erden geschah (Od. 12, 191). Nur die Weiss'agung von Schicksalsgottheiten kann gemeint sein, wenn nach Pindar goldene Keledonenu (vgl. Klotho , Keltine, Galateia, Cheled-Kronos) von Apollon's Tempel in De1phi sangen (P. 10, 5, 5). Sie fallen dort zusammen mit den anderen weiblichen Gottheiten des Schicksals und der Unterwelt, die vor ApolIon in Delphi gehaust und geweissagt haben (Themis, Delphyne, Lamia, Sybaris}, Als Todesgttinen sassen sie zuoberst auf Hephstion 's Prachtpyramide und nahmen die Snger der Leichenfeier in ihre hohlen ehernen Leiber auf (Diod. 17t 115). Hufig sind ihre Figuren auf Grbern zu finden (auf des Sophokles Grab, Vit. Soph.). Man sieht sie mit Schwert und Fackel (Mller, Arch. 632), wie Nemesis und JIithyia. Bezeichnend ist auch ein Rest von Sagengeschich te. Ihnen selber, heisst es. war die Weissagung geworden, sie sollten nur so lange leben, bis Einer, der
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Sirenen

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ihren Gesang vernommen, unverlockt vorbergefahren sei. Als nun Orpheus die Probe bestand und durch seinen eigenen, noch viel schneren Gesang die Argonauten abhielt, sich in's Meer zu strzen, strzten sich die Sirenen in's Meer und wurden in drei Klippen verwandelt (Orph. Ar. 1284. Str. 252. Hyg. f.141). Also wiederum die versteinerte Unterweltgttin, die wir schon in der versteinerten Niobe, Alkmene, Ariadne, in Lot's Weib und dem versteinerten Rumpf der Keto erkannt haben. Dass die Sirenen ihren Tod finden, weil sie im Gesang (in der Weisheit) berboten sind, ist ein Schicksal, das auch der Sphinx (gleichfalls eine Unterweltgttin) zu Theil wird, und zwar gleichfalls durch einen Typhon (Oedipus statt Orpheus). Es ist, wie wir gesehen, die Kampfweise , die an die Stelle des von _Typhon mitte1st Waffengewalt vollzogenen Chimra- oder Ketomordes getreten, sowie sie auch dem Kampf zwischen Typhon und Kronos sich untergeschoben (s. Simson, Mopsos, Homeros). Als Gttinen der Unterwelt knnen die Sirenen Tchter des Phorkys-Typhon heissen (Plut. Symp. 9, 14, 6; s, I, 408), oder des Acheloos (Apd. 1, 7, 10; s. I, 199) - also eines Agathodmon, der -aber wie die V.ter hnlicher Dreiheiten von Schicksals - und Unterweltgttinen (Zeus, Ogyges, Kekrops, Thaumas) wesentlich den kosmischen Typhon, den innenweltlichen Schpfergeist , vorstellt (vgl. oben S. 140). Es ist ganz in der Ordnung, dass demnach als Mutter der Sirenen gleichfalls kosmische Mchte eintreten: die Erde (Eur. Hel. 168), oder Musen wie Melpomene (Apd. 1, 3, 4), Terpsichore (Ap. Ar. 4, 893), Kalliope (Serv. Aen. 5, 364). Wenn ihre Mutter nicht mitgezhlt ist, knnen die Sirenen (gleich den Chariten, Horen, Mren) nur in der Zweizah I gedacht sein. So ist es bei Homer {Od, 12, 52). Ihre Namen sind: Aglaopheme und Thelxiepeia, 'oder als Dreizahl: Parthenope, Ligeia, Leukosia (Eust. 1709,45) - Namen, in welchen gleichfalls nur die Umbildung alter Typhonformen vorliegen drfte. Wie Chimra und Keto hatten auch die Sirenen (zum Beweis, dass sie keine Dichtergeschpfe , sondern alte Gottheiten sind) Verehrung. Auf den Sireneninseln hinter der Halbinsel von Sorrent war ein Tempel mit alten Weihgeschenken -(Str. 247); zu Neapel das Denkmal der Sirene Parthenope (Str.246). Der Name Sirene ist auch ein Name der Aphrodite (Zeiren in Makedonien, Lykoph. 499. 458) - der Aphrodite als Unterweltgttin (s. d.), und rhrt in einen weitverzweigten Stamm, Namensstamm des Unterweltgottes , zurck (I, 334; s. Astarte). Wie die Sirenen erscheinen auch die Harpyien als menschenkpfige Vogelleiber und sind (nach Hesiod, Tb. 267) gleichfalls zwei an der Zahl, Okypete und Aello! schngelockt und schnell wie Windeshauch. Bei Homer sind sie Todesgottheiten, die schnell und unsichtbar hinwegraffen t z. B. die "Tchter des Pandareos (nach Penelope's Erzhlung, Od.20, 77), oder den Odysseus selbst (wie Telemachos voraussetzt, Od. 1,241. 14, 371).

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166

Jlithyiaformen.

Als hinwegraffende Todesengel sehen wir sie abgebildet auf dem so. genannten Harpyiendenkmal aus Xanthus in Lykien (vgl. uns. Geseh. d. Kunst, II, 188), wo sie gleichfalls mit Vogelschweif und Flgeln (diese an den Arm geheftet, wie bei der gyptischen Tme) , aber schnem weiblichem Oberleib daherfliegen, die Stirn mit Diadem gekrnt (wie Hera), In den Armen halten sie die geraubten Seelen in Gestalt kleiner Mdchen. Aber die Harpyien sind auch Rachegttinen gleich der Sphinx, sofern sie von den Gttern gesendet werden, den Phineus zu qulen (Ap. Ar. 2, 298. Apd. 1, 9, 21. 22). Sie heissen Hunde des Zeus (Ap. Ar. 2, 289. Servo Aen. 3, 209). Phineus, der von den Gttern geblendet wurde, weil er die Rathschlsse des Zeus den Menschen verrathen (vgl. Tantales, Sisyphos), ist Typ h 0 n (I, 404), und seine Verfolgung durch die Harpyien also auch dasselbe wie der Kampf des Oedipus mit der Sphinx, der Kampf des Orpheus mit den Sirenen. Die Harpyien sind Tchter des Thaum a s und der Eie k t r a -Hemera (I, 213), also eines Zeugungsgottes und einer Raumgottheit. In diesem Thaumas werden wir um so mehr genthigt sein, einen Hephstos vorauszusetzen (Agathodmon auf der Hephstosstufe), als auch alle anderen Vter, die man den Harpyien giebt: Pontos oder Poseidon (Serv. Aen. 3,241), Phineus (Tz. Lyk. 166. Chil. 1,220), oder Typhon selbst (Val. Fl. 4, 428.516) als kosmische Typhonformen zu denken sind. Bezeichnend fr die Raumgottheiten ist das Wohnen in Hhlen (Hhlentempel, vgl. JIithyia, Hekate, die Erinyen, Nymphen, Nornen etc.). Auch den Harpyien wird eine Hhle als Wohnung angewiesen (auf Kreta, Schol. Ap. Ar. 2, 298). Wie so manche andere Form der Unterweltgttin scheint brigens auch die Harpyie in die sagengeschichtliche Rhea sich niedergelassen zu haben, denn wenn sie mit Z ep hy r 0 s - Typhon die Rosse des Achilleus, mit Poseidon das Ross Arion etc. erzeugt hat, so ist, wie wir gesehen (oben S. 3. 4), die Verbindung Poseidon's mit Rhea - Demeter (die gleichfalls das Ross Arion zeugen, oben S. 10. 11) gemeint, Der Name Harpyie mag eine Umbildung aus Er ep h, Erebos sein - umgebildet, um griechischerseits den Begriff ))Hauben, Hinwegraffen hineinzubringen. Geflgelte Schreckensfiguren , der Rest von Unterweltgottheiten, sind auch die Gorgonen und Gren. Homer nennt nur eine einzige Gorgo, das tdtliche Schreckensbild des Hades, vor dessen mglichem Herannahen Odysseus die Flucht aus der Unterwelt ergreift (Od. 11, 633)! und das sprichwrtlich fr den Schrecken ist (Jl. 8, 349. 5, 741). Der Name Gorgo knnte an die Unterweltgttin Arke, Arge, Herkyna (1,410), d. h. an den Stamm Erech (Phorkys, Orcus) anzuschliessen sein. Bei Hesiod erscheinen drei Gorgonen (Stheino, Euryale, Medusa) als Tchter der Unterweltgtter Phorkys (8. d.) und Keto - zwei davon unsterblich und ewig jung, die dritte dem Tod verfallen (Th. 274). Wir haben gesehen (oben S. 11. 54), dass die dritte

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Gorgonen,

Grien.

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sterblich wird, weil sie in die sterbliche Rhea sich niederlsst. Als Ithea erlebt sie die Gewaltthat des Poseidon-Typhon (wie DemeterErinys und die Harpyie), whrend ihr Tod durch Perseus der Tod der von Typhon (wie es scheint in Gestalt einer irdischen Vertreterin, I, 77) bekmpften Unterweltgttin ist - also dasselbe, wie der Tod der Sphinx durch Oedipus, der Tod der Sirenen durch Orpheus, der Tod der Chimra durch Bellerophon etc. Bei Aeschylos sind die Gorgonen geflgelt, schlangenhaarig. menschenhassend (Prom.797. Choeph. 1050). Flgel hatten sie am Kasten des Kypselos (P. 5, 18, 1) und ebenso in der etruskischen Kunst, wo sie einen grulichen Rachen mit grossen Zhnen zeigen (Auuhisvase zu Chiusi ; lte-te Metopen von Selinunt). Als Aufenthalt der Gorgonen dachte man den Westen (denn Westen ist fr die Aegypter auch Unterwelt) und musste bei vorrckender Kenntniss dieses Gorgonenland immer weiter nach Westen schieben, an die Grenze der Nacht (Hes, Th. 27G) und bis an's grne Vorgebirg (Kerne h. Palph. 3~, ). -Wer die Gorgonenheimat in dem den Aegyptern zunchstliegenden Libyen sucht (Herod. 2, 91. P. 2, 21, 6), folgt jedenfalls der ltesten Ueberlieferung. Unweit von den Gorgonen wohnten die Gralen, nach Aeschylos (Prom. 792) weder von Sonne noch Mond beschienen, ac hwaug eataltig. Wir werden solche Schwne noch auf dem Brunnen der Nornen, d. h. als Nornen finden. Auch die Gren sind Tchter von Phorkys und Keto, sind zwei an der Zahl (wenigstens bei Hesiod) und heissen Pephredo und Enyo (Th. 270). Pephredo wird aus Ereph, Erebos entstellt sein, und Fnyo , wie wir gesehen (I, 402), ist weibliche Form zum Unterweltgott An u, Inuus (dasselbe wie Venus, Juno, Ino, Aphrodite-Aineias etc.). Diese Gren haben bei Hesiod schne Wangen und Gewnder', aber (ihres griechisch gedeuteten Namens wegen) graue Haare. Da diese Deutung (Graiai, alte Weiber) eine vllig mssige BeZeichnung wre, wird es gerathener sein, den Namen Gren anzusehliessen an die Keren, die ursprnglich auch dem Begriff nach dasselbe sind, selber aber die weibliche Form zu einem Typhonnamen vorzustellen scheinen. Wir kennen eine Karya, die von Dionysos geliebt und in einen Nus sb a u m verwandelt wnrde (vgl, die in eine Weihrauchstaude verwandelte Heliosgeliebte und Unterweltgttin Leukothoe ; die in ein duftiges Kraut verwandelte Hadesgeliebte Mentha). Schwestern der Karya waren die von Apollon (gleich der Karya selbst) mit Weissagung begabten Lakonierinen Lyko (vgl. Lykaon) und Orphe (vgl. Orpheus, Erebos). Wegen unberufener Bewachung der Karya verwandelte sie Dionysos in Stein (Serv. Virg. Ecl. 8, 30). Sie sind also Gttinen der Unterwelt, wie alle in Stein verwandelten mythischen Frauen (s. Sirenen) und wie Kary~ selbst. Wir kennen eine Al'temis Karya (Stat. Theb. 4, 225); eine Koronis, Mutte"i' des Asklepios-HI'phstos (auch Mutter der Uhuriten nach orchomenischer

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JlithyiaforDleD.

Sage bei Nonnus 48, 55); eine Kyrene, die dasselbe ist etc. Wir kennen die Kronos-Typhonnamen Kranaos, Karnos, Kymos, Kar etc. (I, 259). Also wird auch die Unterweltgttin Ker sich als weibliche Form zum einstigen Unterweltgott Kar - Typhon denken lassen. Zwar sind die Keren sehr verflchtigt und zum Ausdruck: ir Todesverhngniss und Todesart berhaupt geworden. - wie Thanatos, der gleichwohl ein alter Unterweltgott (I, 403). Zeus kann zwei Keren, Loose des langhinstreckenden Todes fr Hektor und AchilI, in seine Wagschale legen, um zu sehen, welches davon niederziehe (Jl. 22, 210). Aber die Ker erscheint auch gleich lebenden Menschenu auf dem Kampfplatz, schleppt Todte, Verwundete und Unverwundete an den Fssen fort, ihr Gewand um die Schultern roth vom Blute der Kmpfenden (JI. 18, 535). In einem von Hesiod geschilderten Kampf (Scut. Her. 249) stehen die dunkelfarbigen Keren hinter den Reihen, mit weissen Zhnen knirschend, mit grsslichem Blick, FAltsetzen verbreitend, triefend von Blut, und streiten selber um die Fallenden, weil jede gierig ist, das Blut zu trinken. Sie werfen sich mit ihren Krallen auf den Verwundeten, und wenn er ausgesogen und seine Seele in den Tartaros gestiegen, schleudern sie ihn rckwrts, um neue Opfer zu erhaschen. Auf dem Kasten des Kypselos (P. 5, 19, 1) erschien hinter dem Polynikes seine Ker, ein Weib mit Zhnen und Krallen, wie ein wildes Thier. Aehnliehe Dmonen werfen sich in etruskischen Vasenbildern geflgelt zwischen die Kmpfenden, und hnliche Wesen kennt die indische Dichtung, z. B. in der Darstellung von Indr a's und Bali's (Zeus' und BelKronos') Kampf, wo die Dmonen zwischen den Erschlagenen jubeln, das warme Blut trinken und das lebende Fleisch verschlingen (Skanda Purana b. Kennedy, Research. etc. 360). Aber bei aller Erniedrigung der Keren zu blutdrstigen Unthieren geht doch die Erinnerung an ihren einstigen Beruf als Weltaufsichts - und Weltordnungsgottheiten nicht verloren. Auch die Keren Hesiod's heissen erbarmungslos Strafende (Th. 217) und sind Tchter der Nacht, der Urnacht, also Gttinen der Unterwelt. Sie fallen in Eins zusammen mit den Erinyen (Keren- Erinyen, Aesch. Sept. c. Tb. 1054), und heissen wie diese und die Harpyien: sehnelle Hunde des Hades (Ap. Ar. 4, 1665). Alle diese mehr oder minder unholden Wesen sind gefl gel t und haben ihr Gefieder aus derselben Erinnerung, wie die sehr edlen Musen und Mren. Nicht als angehefteter Kopfputz, sondern mitten aus der Stirn der Musen springen oft steife Federn (vgl. z. B. die ~1usenbildersammlung in Clarac , Musee de Sculpt.). Auch die Mnsen erscheinen in jener Dreiheit oder Zweiheit, die fr einstige Mchte des Raums und der Weltordnung bezeichnend ist. Den Dienst von drei Musen Melete, Mneme und Aoide (in dieser ihrer griechischen Namensumgestaltung als Nachdenken, Erinnerung

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Musen.

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und Gesang zu verstehen) haben Otos und Ephialtes (Kronos und Hephstos - Typhon, I, 365), die Grnder von Askra am Helikon eingefhrt. Mn e m e (vgI. Memnon-Typhon) ist auch Mut t e r der Musen (Diog. Laert. 6, 1, 8, wie sonst Mnemosyne; vgl. Mnemonides, die Musen bei Ovid M. 5, 286) -- also Mutter der beiden anderen, deren Namen Melete (vgI. Meles, Meliteus-Typhon) und Aoide (vgl. die Adrasteaschwester Eide, Ada) ursprnglich gleichfalls von etwas weniger flchtigem Sinn gewesen sein mssen, denn leeren Allegorien baut man in Gigantenzeiten keine Tempel. Der Name Musen selbst ergiebt sich als weibliche Form zu einem Namen des Unterweltgottes (Musos. Mys08 etc., I, 382. 420). Die Unterwelt aber ist es, die am meisten auf die Einbildungskraft wirkt. So kommt es (wie wir bis dahin schon fter gesehen), dass die smmtlichen zwei oder drei kosmischen Raumgottheiten (Praxidiken, Horen, Ohariten etc.) lediglich Namen der Unterweltgttin tragen, smmtlich zu Gttinen der Unterwelt werden. Wir wollen die verschiedenen Namen, unter denen jene 'alte Musendreiheit erscheint (zu Sikyon, wo eine davon Polymatheia hiess, Plut. Symp. 9, 14, 7; zu Delphi, wo sie Nete, Mese und Hypate, angeblich nach den Saiten des hchsten, mittleren und tiefsten Tons, genannt wurden, Plut. Symp. 9, 14, 3), nicht auf's Aeusserste ausbeuten. Wenn aber eine Vierzahl vorkommt (also wie die Horen, Mren samrat ihrer Mutter Themis) und zwar unter 'den Namen 'I'helxinoe , Aoide, Arche, Melete (Cic. N. D. 3, 21. Mnaseas b. Arllob. 3, 37. Servo Aen. 1, 12) als Tchter von Zeus und Plusia (weibliche Form zu Plutos-Typhon) - so ist auch der Name Arche uns bereits als Name einer Unterweltgttin begegnet (vgI. Arke, Architis, Herkyna, Gorgo), dessgleichen Thelxinoe (vgl. die Praxidike Thelxineia, oben S. 155). Mit der Vervielfachung der Namen erweitert sich auch die Zahl der Figuren (vgl. die viel' Chariten als Hephistostchter) und man zhlt sieben Musen (Epicharm. b. Tz. ad Hes. Opp. 6. Myrtilos b. Arnob. 3, 37), oder acht (Krates b. Arnob. a, 0.; Servo Aen. 1, 12), endlich neun (Od. 24, 60. Hes. Tb. 77). Doch werden wir, um die Neunzahl zu verstehen, jener sagengeschiehtliehen 9 Musen gedenken drfen, mit denen Os ir is-Dionysos sich umgab, und die zur Erklrung der Musen , wie zum Veratndnise der Uhariten allerdings unentbehr-' lieh sind. Als kosmische Gottheiten des Raums und zumal der Unterwelt mssen die' Musen auch Eltern von entsprechender Grsse haben. Darum heissen sie Tdhter des Aethers und der Erde (Hyg. praef.), oder Tchter von Ursnos und Gia (Alkman u. Mimnermos b. Schol. Pind. Nem. 3, 16. P. 9, 29, 2. Diod. 4, 7). Uranos ist der vormals selber sagengeschichtliche Agathodmon, aber gleich dem entsprechenden Praxidikenvater Ogyges, Sirenenvater Acheloos, Tycheund Nemesisvater Okeanos, Harpyienvater Thaumas etc. selber zum Sc h P fe I'gei s t geworden, und heisst auch bei Hesiod Vater der

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Jli thyiaformen.

Mnemosyne und Themis, der Erinyen etc, Nicht minder knnen die Musen (gleich den Horen, Mren) Tchter des Zeus (als Urgeist oder innenweltlicher Schpferzeist. Hephstos -Zeus , gedacht) und einer Raumgttin wie Plusia. (Cic. N. D. 3,21. Tz. ad Hes. Opp. p.6), Moneta (Hyg. praef.), Minerva. (lsid. Orig. 3~14) oder Mnemo8yne (Hes. Th. 915) heissen. Moneta (s. Juno Moneta) , Minerva und Mnemosyne (Mneme, Mnemoniden) enthalten smmtlich in ihrem Namen die babylonische, aus Aegypten bezogene Schicksalsgttin Meni (I, 39), wozu in Memnon-Kronos oder Memnon-Typhon eine mnnliche Form (oder deren Entstellung) sich bietet. Mnei hiessen auch smmtliche Musen (Plut. Symp. 9, 14, 1), und grenzen natrlich nah an den Eumenidennamen Mani (P. 8, 34, 1). Wenn ApolIon als Vater der Musen genannt wird (Eumelos b. Tzetz. a, 0.), 80 ist es sicher nur wegen seines Hephstosgehaltes (oben S. 95), und in demselben Fall wird Pieros sein, der Vater der Pier iden (auch Zeus hat mit Mnemosyne nie Musen in Pieria erzeugt, Hes. Th. 52) - Pieres (Epieharm. b. Tz. a. 0.; Cic.N. D. 3, 21. P. 9,29,2), dessen Namen zwar an den gyptischen Sonnengott Pi-Re erinnert, der aber (wie Paris, Paros etc.) auch aus Bor-8eth (oben S. 59) knnte gew.orden sein: Pi e r os galt auch als Einfhrer des Musendienstes am Helikon (P. a. 0.), fllt also darum schon mit Ephialtes-Hephstos zusammen. Wir haben gesehen, wie die kosmischen Raumgottheiten zumeist in Verbindung mit einem vormals phallischen Schpfergeist (Hephstos , Eros, Tychon, Asklepios, Sosipolis, ApolIon etc.) auftreten. Daraus verstehen wir auch die Verbindung der Musen mit Eros. Die Thespier weihten ihre Spiele im Musenhain am Helikon den Musen, aber auch dem Eros (P. 9, 31, 3); die Spartaner opferten dem Eros und den Musen vor der Schlacht (PInt. Lacon. Apophth. p. 207; P. 3, 17, 5), denn der Urfeuergott Eros ist in den sagengeschichtlichen Kriegsgott Typhon herabgestiegen, und seine einstige Gemalin , die Unterwelt- und Schicksalsgttin (vg1. Enyo, I, 403) also mit ihr auch die Musen - in die Kriegsgttin lth ea-Astarte. Es ist derselbe Uebergang wie bei Ino (Enyo), Themis, der Gorgo und Harpyia, Harmonia, Aphrodite etc. Auch Hesiod lsst die Musen mit Hi m er os zusarnmenwobnen (Th. 64). Zu Trzen wurde den Musen auf altem Altar zugleich mit dem S eh Ia f geopfert, und man versicherte, der Schlaf sei ein den Musen innig befreundeter Gott (P. 2, 31, 4). Der Schlaf aber (Somnus, vgl. Snmmanus) ist Sohn der U rnach t (Hes. Th. 211) und wohnt, von keiner Sonne beschienen, in der 'Unterwelt (Th. 758), ist also wie der Tod (I, 403) selber ein Unterweltgott, ein kosmischer Typhon (vgl. den Schlafdmon der Parsen, Boshasp , der zu den schlimmsten Dmonen gehrt, Avesta, Visp.8). Mit Her ak les-Typhon , dem es gleichfalls nicht an kosmischer Erinnerung fehlt (1,313), hatten die Musen einen Altat zu Horn; im dortigen Tempel des Hercules ~Ius a g e t es (des

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Musen.

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Musenfhrers) standen die Musenfiguren (Plut. Q. R. 56. Plin. 35, 36,4). Musenfhrer ist auch Apollon (Diod. IJ,,18. Jl. 1, 603; die Musen im Vordergiebel des Tempels zu Delphi mit ApolIon eto.), aber nicht als Vorstand einer Musikschule, sondern weil er als kosmischer Typhon (wie bei den Chariten , Horen) Gemal der kosmischen Musen war. Als Sohn von Apollon und Kalliope oder Terpsichora galt Linos (Apd. L 3, 2), und es wird nichts verndert, wenn Linos Sohn von Amphi mar o s und Urania heisst (P. 9, 29, 3), denn auch Amphimaro!3 (I, 383) ist ein kosmischer Typhon. 0 r p heu s ist Sohn von ApolIon (oder Oesgroe , abermals dasselbe, I. 379) und Kalliope oder Klio; Hyaki n thos Sohn von Pieros und Klio (Apd. 1, 3, 3); die Korybanten sind Shne von Apollon und Thaleia (Apd. 1, 3,4) etc. Da. alle diese Shne (auch Thamyris, Sohn der Erato; Triptolemos, Sohn der Polymnia, Eust. p. 817, 30) den sagengeschichtlichen Typhon enthalten, und dessen Mutter nur die sagengeschichtliche Rhea sein kann, ist auch hier jenes Herabsteigen der kosmischen H.aumgottheit oder die Befrderung der Typhonmutter Rhea zur Gttin Unterwelt unverkennbar. Aus der kosmischen Grsse der Musen ergeben sich ihre moralischen Aufgaben. Als Gttinen des Raums und des Schicksals wissen sie Alles und knnen es mittheilen, wem sie wollen (Hes. Th.28). Den Al'istos lehrten sie die Weissagung (Ap. Ar. 2,512). Nicht die knstlerische Form, sondern der Inhalt, das Wissen, die Weisheit ist es, was die ltesten Dichter bedurften, und was die Musen ihnen verleihen. Dichterische Begeisterung hat fr die lteste Anschauung nur insofern Sinn, als sie die Z ukun ft voraussagt. Dazu hilft ein Trank aus Quellen, die aus dem Geheimniss der Tiefe steigen und als lebendige Krfte den Gtterwillen kund zu thun scheinen (vg1. den orakelgebenden See der Leukothea in Lakonien, der Aphrodite auf dem Libanon und den See beim Letoorakel zu Buto), Darum sind ausgezeichnete Quellen auch den Musen heilig: die Peirene am Fels von Akrokorinth (Pers. Sat. Ptol. 4; Stat. Sylv. 2, 7, 1), die Hippokrene unter dem Gipfel des Helikon; die Aganippe unten im Musenhain ; die Kassotis (plut. de orac. Pyth. 17) unmittelbar ber dem Apollontempel zu Delphi , von der ein Theil durch die Kluft im Tempel selber floss (vgl. ber alle diese Ortslagen unsere Gesch. der Kunst, 11). Dass die Musen ursprnglich mehr zu thun hatten, als Verse zu machen und zum Tanz aufzuspielen, dessen ist Hesiod sich noch bewusst, wenn er die Knige glcklich preist, denen die Muse mit lieblichem Thau die Zunge benetzt hat. Die Vlker schauen ehrfurchtvoll auf solche, die nach richtigem Recht ein Urtheil sprechen und allen Zank beenden. Der Verstand der Knige ist Gabe der Muse (Th. 81 etc.). Darum konnte auch Pythagoras dem Senat von Kroton vor Allem den Musendienst empfehlen. Denn von diesen Gottheiten, meint er, die mit gemeinsamem Namen angerufen sich vorzugsweis gemeinschaftlicher Ehren erfreuten und

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Jlithyiaformen.

einen und denselben Reigen gemeinsam schlngen, komme Uebereinstimmung, Harmonie, Gleiohmass und berhaupt Alles, was die Eintracht der Gemther hervorbringe (Jambl. Vit. Pyth.45. Rth ll, 435). Die Musen singen aller Dinge Ges etz (Hes, Th. 66). Als Gottheiten der Weltaufsicht spenden sie Gutes und Bses, z. B. dem Demodokos, dem die Muse den Gesang gab, aber das Augenlicht nahm (Od. 8, 63). So heisst es von Dike, 'dass sie die Brust des Frevlers mit dem Schwert durchbohre (Aesch. Choeph. 639), aber auch das Gute belohne (Aesch. Agam. 773). Eben die Rgyptischen Themiden sind es, welche Plutarch Musen nennt (I, 79). Gottheiten der Rache waren die Musen an Adonis-Typhon, den sie zerrissen haben (oben S. 107), und an dem Snger Thamyris, den sie blind gemacht und zugleich des Gesangs beraubt (JI. 2, 599). Da aber Thamyris ein Typhon ist (I, 382). kehrt auch hier nur der sagengeschichtliche Kampf des Typhon (Oedipus, Phineus, Orpheus etc.) mit der Unterweltgttin (Sphinx, Harpyien, Sirenen etc.) wieder. Als Gottheiten der Unterwelt sind die Musen zu verstehen, wenn Dionysos zu ihnen flchtet (nach orchomenischem Glauben, Plut. Symp. 8, prom.), dena diess ist nur eine Wiederholung von des Dionysos Rettung und Erziehung durch Ino-Leukothea oder seiner Aufnahme bei Thetis {Tethys-Leukothea), als Lykurgos-Typhon ihn auf den Meeresgrund jagte. Auch die Symbole, welche der erweiterten Zahl von :\1usen eigen bleiben, drften ursprnglich theilweis andere Bezge, als nachmals, versinnlicht haben. Die Weltkugel der Urania, an welcher diese die Himmelskunde lehrt. ist die Weltkugel, an der die Parzen das Schicksal bestimmen, und die von Tyche - Fortuna regiert wird. Die Roll e oder die Tafeln, in welche Klio oder Kalliope Historie schreibt, drften die Schicksalstafeln der Harmonia (s. d.), die Schicksalsschriftrolle der Parzen gewesen sein. Pol y mn i a (vgl. Baal Chamman, Palmon , Hymenos etc.) hllt sich in ein weites, halb durchscheinendes Gewand, wie der Sternenpeplos der Harmonia und For.tuna , und erhebt den einen Arm gegen das Kinn, wie Nemesis und Spes. Statt des Apfelzweigs der Nemesis, des Myrrtenzweigs der Chariten tragen die Musen den Lorbeerzweig (Hes. Th. 30). Wir haben schon angedeutet, dass andererseits die Musen oder Pieriden, wenn man sie als Neunzahl der lteren Dreizahl entgegensetzt (P.9, 2~ 2), auf die sagengeschichtliche Umgebung des Osiris (gleich den Chanten, die den Osiris-Dionysos begleiten); zurckfhren. In der That stimmen die Musen, die sich im Tanz die Hnde reichen und mit holdseligen Stimmen alle Gtter feiern und deren Mahl erheitern (Hes. Th. 5 etc, Jl. 1, 604. Horn. H. Ap. 189), nicht mehr zu den kosmischen Gewalten. Nah verwandt mit den Musen und reinster Ausdruck der Schicksa1sgewalt sind die Ioiren. Wenn sie die Aufsichtsmchte der beiden innenweltliehen Rume bedeuten, knnen sie (wie die Musen, Themiden, Fortunen,

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Ml'en.

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Chanten, Horen, Sirenen, Gren etc.) nur in Zweizahl gedacht werden. Zwei Mren hatte man in Delphi (P. 10, 24, 4. Empedokl. b. Plut. de tranq. an. 15. De Ei ap. Delph. 2). Als dritte (und Mutter der beiden innenweltlichen Mren) ist Aphrodite zu denken' (die dunkle, nchtliche, Aphrodite - Erinys ete., S. d.), deren alterthmlich hermenfrmiges Standbild in Iden Grten zu Athen in seiner Aufschrift (die Athener wussten selbst nicht mehr warum) angab: JAphrodite, die lteste der Mrenu (Po 1, 19, 2). Statt der Aphrodite hat Pindar die Tyche als eine der Mren genannt und ihr mehr Gewalt als ihren Schwestern zugeschrieben (P. 7, 26, 3). Bei Hesiod ist Themis Mutter der Mren (von Zeus, Th. 904), was aber denselben Hesiod nicht hindert, sie auch als Tchter der Nacht, der Urnacht, zu fassen (Th. 217), denn mit dieser Urnacht ist die Zeusgemalin Themis (oben S. 156) Eins, nnd nichts Anderes bedeutet die als Mrenmutter genannte Ananke oder Nothwendigkeit (Plat. Resp. 10, p. 617). Zeus, der Vater, kann als Urgeist oder als Hephstos gedacht sein. Dieser Hephstos (der innenweltliehe Schpfergeist und zum Unterweltgott gewordene Urfeuergott) ist gemeint, wenn als Vater der Mren Erebos genannt wird (in Verbindung mit der Nacht (Oie. N. D. 3, 17), oder das Meer (s, Pontos, Pelagos-Typhon) in Verbindung mit der Erde (Athenag. 15. Lykoph, 144). Statt des zweiten innenweltlichen Schpfergeistes (des zum Erebos gewordenen Hephstos) kann natrlich auch der erste innenweltliche Schpfergeist (Kronos nach babylonischer Fassung) eintreten. Darum ist auch Kronos Vater der Mren (abermals bei der Gttin Nacht, Tz. Lyk. 408). Sie sind Schwestern der Horen bei Hesiod (als Themistchter), Mutterschwestern der Erinyen bei Aeschylos (Eum. 962) oder deren wirkliche Schwestern (Tzetz. a. 0.), denn alle diese Figuren sind nur verschiedene Namen und Auffassungen derselben Gottheiten des Raums, des Schicksals und der Weltordnung. Wenn von einer einzigen Moira oder Aisa die Rede ist (wie gewhnlich bei Homer, ausser JI. 24, 49), 80 denkt man an die Gttin des Urraums , die ber allen Gttern steht. Zeus ist nur der Willensvollstrecker dieser' hchsten Gttin der W eltordnung , und hat nach dem Stand der Schicksalswage zu entscheiden (Jl. 16, 658. 19, 22l. 22, 209). Diese Schicksalswage ist ein Nachbild der gyptischen Sndenwage beim Seelengericht , und Zeus in solchem Fall nicht der Urgeist , sondern Osiris-Zeus, das Haupt der sagengeschichtlichen Reihe, der sich gleichfalls nach der Snden - und Seelenwage , d. h. nach der Eingebung hherer Mchte richten muss. Hchstens aufhalten knnen die Gtter das Schicksal (wie auch Orm uzd, aber selten, thut, Spiegel, AvestaII,219). So hat nach Herodot (1,91) Apollon Loxias dem Krsos zu lieb die Einnahme von Sardes drei Jahre lang hinausgeschoben. Zuletzt aber kann Zeus selber dieser Allvollenderin Moira, wie der gefesselte Prometheus bei Aeschylos versichert (510. 517), nicht entgehen. Auch als Mehrzahl gedacht

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Jlithyiafonnen.

fuhren die jloiren das Steuer der Nothwendigkeit (Aesch. Pr. 515), haben mehr Gewalt als alle Himmlischen zusammen (Lact. inst. 1, ] 1. 13). Vollstreckerinen ihres Willens auf Erden sind die Erinyerr (s. d.), Natrlich mssen. auch bei den )tren alle Aufgaben wiederkehren, die wir bis dahin bei den aus demselben Grundbegriff losgelsten Figuren gefunden haben. Die Schicksalsmchte walten schon bei der Geburt. Darum ist JIithyia Beisitserin der Mren (Pind, Nem. 7, 1), und wie die schnspinnendee Jlithyia, spinnt auch Moira oder Ais~ alle knftigen Erlebnisse bei der Geburt in den Lebensfaden (JI. 24, 209. 20, 127). .MitJlithyia lsst Pindar (01. 6, 70) die Mren bei der Geburt des Jamos (1,358) hlfreicherscheinen; sie besuchen die Altha in der Wochenstube beim jungen Meleagros (oben S. 68), und verfgen dort wie die nordischen Nornen (s. d.) beim neugeborenen Nornagest. Man Sieht die Mren beim Menschenbildner Prometheus (Mus. Capit, IV, 25. Pio-Clem. IV, 34), und sie verfgen bereits bel' die Vermlung, z. B. des Zeus , dem sie erst die Themis, spter die Hera zugewiesen (Pind. fr.6. Aristoph. Av. 1736). Brute brachten ihre Locken als Opfer (Pollux 3, p. 137). Nchst der Geburt ist das wichtigste Lebensereigniss der Tod. Darum zerschneiden auch die Mren wieder den gesponnenen Lebensfaden (Lact. Inst. 2,10). Es gibt eine Moira des Todes (Od. 2, 100. 3,238), fast gleichbedeutend mit dem Tod selbst (Jl. 3, 101. 5, 83), und als Tod wird die .unheilvolleu Moira natrlich zumeist gefrchtet (Jl. 12, 116. 16, 849). Bei Hesiod (Sc. Her. 258) sind die Mren dabei, wo auf dem Schlachtfeld die Keren (s. d.) mit einander um die Gefallenen streiten. Die Gttinen des Schicksals vermgen Weissagung zu geben. Darum erwartet man solche auch von den Mren , den tiefsinn enden (Pind. Nem. 7, 1), den wahrhaftigen (Hor. Ode 2, 16, 39. Carm. saec, 25). Gleich den Sirenen und Musen wissen sie Alles, nach vorwrts und nach rckwrts (Plst, Resp. 10, p.617). Aber die Orakelgttin von Buto (oder ihre irdische Vertreterin) ist auch in Kampf mit dem sagengeschichtlichen Typhon gerathen - ein Kampf, in welchem jene Gttin bald unterliegend (vgl. Sirenen, Harpyien, Gorgonen etc.) , bald siegreich (vgI. die Musen und den Thamyris, die Erinyen und Orest etc.) gedacht wird. Auch diese Erinnerung fehlt bei den Ml'en nicht, denn im Gigantenkampf haben sie den Agri os (vgl. Agreus, Erech-Typhon) erlegt (Apd. 1, 6, 2). Der Name Moira (der auch Name der Adonismutter Smyrna ist, oben S. 106) wird, wie der Name Musen, Chariten ete., nur die weibliche Form eines Typhon-Hephstosnamens sein. Hesiod nennt uns den Moros (einen Schicksal- und Todesgott) als Sohn der Nacht (Th, 211). Wir haben einen Typhon-Moreheus (von weitem Verbreitungskreis) kennen gelernt (oben S. 121); ein Zeus Morios waltet schtzend ber den Oelbumen (Soph. Oed. Co1. 705); ein Vejenter-

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Mren , Erinyen.

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knig Mol' r i u 8 hat die Salier eingefhrt (Serv. Aen. 8, 285), steht also fr Dardanos oder Salius - Typhon, von denen man dasselbe weiss (s. d.). Auch die einzelnen .vlrennamen, Klotho, Lachesis, AtropoB (Hes, Th. 905), wenn sie auch griechische Deutung zn.. lassen (d. h. dieser zulieb umgestaltet sind), drften auf fremde Wurzeln zurckfhren. Klotho (als Spinnerin gedeutet) erinnert (wie die Keledonen, oben S.164) an Cheled-Kronos; Lachesis, die Looserin, an den Typhonstamm Lykaon (vgl. Leches, oben S. 28); Atropos (die Unabwendbare, wofr auch Adrasteia, die Unentrinnbare, steht, Schol. PInt. Resp. a. 0.) knnte gleich der Adrasteia von Adar - Typhon (oben S. 30) ausgegangen sein. Dargestellt wurden die Mren (rmisch Parc) entweder einfach mit Sceptern (Zwlfgtteraltar im Louvre), oder Klotho (vgl. die spinnenden Kataklothen, Ode 7, 197) spinnend, Lachesis die Sterne an der Weltkugel deutend oder schreibend oder eine Rolle in der Hand haltend, und Atropos mit der Scheere schneidend oder die Stunde an einer Sonnenuhr zeigend (Mus. Cap. IV, 29. Mller, Arch.644). Jener aus dem Kopf wachsenden .Federn, die ein Rest des hieroglyphischen Vogelgefieders der gyptischen Schicksalsgottheiten sind, haben wir frher schon gedacht (oben S. 164. 168). Dieselben Schicksalsmchte , als vollstreckende Rachegottheiten gedacht, hiessen Erinyen. Der Name Erinys scheint gyptisch zu sein (Iri, schaffen, und Ose, Vergeltung), also nur eine Umstellung von Osiris (Ose - Iri) - ein Name, der aus dem unterweltlichen Beruf seines Trgers sich gleichfalls zur Genge erklren drfte (vgl. R. I, n. 138). Dann wre Erinys dem Sinne nach nah verwandt mit Artem is, denn diesen letzteren Namen werden wir in Iri, schaffen, und Tme (Themis), Gerechtigkeit, zerlegen drfen. Der Name Erinys war von heiliger Scheu umgeben, als ob man frchte, durch seine Nennung die Rachegottheiten selbst zu erwecken, und man gedachte ihrer lieber als der Eumeni den, der Wohlwollenden (Soph, Oed. Co1. a, A.; Aesch. Eumenid. a. E.), oder nannte sie Se mn, die Ehrwrdigen (gleichfalls zu Athen, P. 1. 28, 6). Wie zu erwarten, verehrte man auch die Erinyen als Zweizahl (zu Athen, Schol. Soph. Oed. Co1. 42), und wenn Virgil von Drillingsschwestern redet (Aen. 12, 845), so kennt er doch auch eine lteste der Furien (Aen. 3, 252. 6, 605), also die einstige Mutter der beiden anderen (die Nacht, Urnacht , bei Aeschylos, Eum.321). Da die Erinyen Eins mit den Mrell sind, mssen sie auch von "derselben Herkunft sein, d. h. den innenweltlichen Schpfergeist zum Vater haben. Obgleich nmlich die ursprngliche Dreiheit aus der Gttin des Urraums mit ihren beiden innenweltlichen Tchtern besteht, von denen pur die eine die Gttin der Unterwelt, die andere die Gttin des oberen Raums (Hemera, 'Eos, s. d.) ist, so haben doch

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Jlitbyiaformen.

alle drei die grsste Neigung, zu Unterweltgttinen zu werden. und oft genug, wie wir gesehen, bedeuten alle drei Namen die Unterwelt. Vater der Unterwelt ist aber jener innenweltliche Schpfergeist , jener Hephstos, der sich selber zum Unterweltgott verkrpert. Als solcher hiess der Vater der Erinyen: Skotos, Finsterniss (mit Ge, der Erde, vermlt, Soph. Oed. Col. 40. 106), oder Acheron (vermlt mit der Nacht, Servo Aen. 7, 327; vgl. I, (14), oder Pluton (mit Persephone, Orph. H. 69, 2). Statt des zum Unterweltgott gewordenen Hephstos haben wir als Vater der Mren auch den kosmischen Kronos kennen gelernt. Er ist auch Vater der Erinyen und diese also Schwestern der Mren und der (unterweltlichen) Aphrodite (Tz. Lyk. 406. Schol. Soph. Oed. Co1.42, Alles nach Epimenides). Mit dem innenweltlichen Schpfergeist wird auch Uranos-Agathodmon Eins (vgl. oben S. 139). Darum konnten die Erinyen aus den Blutstropfen erwachsen, die von dem entmannten Uranos auf die Ga fielen (Hes, Th. 185). Ebenso sind die Melischen Nymp h en u entstanden, die nicht minder als Gttinen der Unterwelt sich ausweisen (I, 113. 352. 184). Derselbe Uranos aber ist andererseits mit dem Urgeist oder Aether Eins; auch der Aether (mit der Erde vermlt) war Vater der Erinyen (Hyg. p. 1). Weitaus vorwiegend im Erinysbegriff ist die Idee der Rach e Rache fr Verletzung kindlicher PHicht (J1. 9,454.571. Ode 2,136), oder der Ehrfurcht gegen Aeltere (J1. 15, 204), fr Meineid (J1. 19, 260), fr Frevel gegen Arme (Od. 17, (75). Sie strafen unter der Erde die 'fodten (JI. 19, 260), denn sie sind Herrscherinen der Schatten (Aesch. Ohoeph. (05), des Hades Drachen (Eurip. Iph. in T. 286); aber sie verfolgen auch den Verbrecher schon auf der Erde, wie der Hund das Wild, und werden Hunde genannt (Aesch. Eum. 76.231. 250. Choeph. 1055). So heissen auch die Harpyien Hunde des Zeus (vgl. Odin's Grauhunde). Orestes sieht die Erinyen Gorgonen gleiche herankommen, schwarz verhllt, Schlangen um's Haar (Choeph. 10(8). Sie haben keine Flgel und strmen dennoch ber Land und Meer (Eum. 51. 250). Doch behalten sie bei Anderen ihre BeHgelung, diesen Rest ihrer gyptischen Hieroglyphengestalt (vgl. Musen, Mren, Sirenen etc.) bei (Eur. Or. 317. lph. in T. 290. Orph. H. 68, 5). Den ereilten Verbrecher, z. B. den Orestes, umfangen sie mit einem furchtbaren Reigen und singen einen Fesselgesang , sinnberaubend , herzzerrttend , wahnsinnhaucbend, seelefesselnd, markverzehrend (Aesch. Eum. 330). Da sie ursprnglich selber das Schicksal sind, knnen sie auch selber als die Gewalt gedacht" werden, die in Verblendung und Schuld reisst (JI. 19, 87. Ode 15, 232); und da ein gerechter Fluch sie heraufruft aus der Unterwelt, sind sie auch selber der Fluch (JI. 21, 412. Aesch. Choeph. 406). Aber wenn in den Erinyen auch die Vorstellung von unerbittlicher, durch kein Gebet, kein Opfer, keine Thrne aufzuhaltender
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ErinyeD.

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Verfolgung des Verbrechens (Aesch. Ag. 69. Eum. 384) das Haupt. merkmal geworden, so fehlt doch auch die erste Voraussetzung: Weltaufsicht und Bewaohung der kosmischen Weltordnung, nicht. Heraklitos versicherte. wenn HeHos die ihm gesetzten Grenzen berschreiten wollte, so wl'den die Erinyen, der Dike Helferinen, ihn schon finden (Plot. Is. 48). Gleich den )fren fhren sie das Steuer der N othwendigkeit (Aesch. Prom.515) und haben Gewalt bei den Gttern der Hhe, wie im Reich der Nacht und im Menschenschicksal (Aesch. Eum. 930. 950). Sie sind zwar bereit, aus ihrer Brust Gift auf ein Land zu schtten, alle Saat zu vertilgen und des Todes Flecken (die Erinyen als Keren, Aesch. Sept. c. Th. 1054) auszustreuen (Aesch. Eum. 119); aber sie halten auch verderbliche Sonnenglut und Pesthauch fern von dem Land, das sie beglcken wollen, verleihen Kindersegen und jede Frucht der Gefilde und Heerden, sorgen fr Eintracht in Haus und Stadt und wehren dem Hass (Aest:h. a. O. 835 etc.). Statt der Schreckgestalten, wie sie Aeschylos auf die Bhne brachte, enthielt das Heiligthum am Areopag Eumenidenbilder , die gar nichts Furchtbares ha.tten (P. 1,28, 6). Als Schick.. salsgottheiten mssen sie die Zukunft wissen; aber sie wollen nicht, dass dem Menschen zu viel davon bekannt werde und. hemmen dem weissagenden Ross des Achilleus die Sprache (Jl. 19, 418). Eine Erinnerung 811 den ursprnglichsten Erinyenbegriff ist auch ihre Kluft zu Athen - jener tiefe Riss im Areopagfelsen , den Aeschylos den vershnten Erinyen als Wohnung anweisen lsst (vgl. P. ~ 28, 6). Von Aegyptell an erhielt die Raumgottheit und ihre Erben (vgl. Jlithyia, Atargatis, Aglauros, Hekate, die Nomen etc.) vorzugsweis Hhlentempel geweiht, deren dunkler Raum eine Darstellung der Gttin selber war. Dass Aeschylos den Muttermrder Orestes durch die Erinyen verfolgen lsst, knnte in deren kosmischem Beruf schon genugsam begrndet sein. Aber Orestes ist jener zum Sohn der Unterweltgttin von Buto gewordene Horns-Typhon, und sein Muttermord (vgl. I, 223. 11, 90. 92) nichts Anderes als der Kampf Typhon's gegen jene Gttin - ein Kampf, in welchem Typhon, wie wir gesehen (vgl. oben S. ) 74), bald als Sieger, bald als Besiegter gelten konnte. Beide Autfassungen vereinigt die Orestessage, denn als Mrder Kly .. tmnestra's ist Orestes Sieger; aber verfolgt und fast zu Tod gehetzt von den Erinyen ist er der Besiegte (wie Thamyris durch die Musen, Agrios durch die Mren). Beides , Klytmnestra und die Erinyen, sind nur verschiedene Ausdrcke fr eine und dieselbe Gottheit. Allerdings war Klytmnestra als Gemalin des AgamemnonAgathodmon und Geliebte des Aegisthos-Typhon zugleich Rhea (1, 223); aber Rhea, wie wir so oft sehen, wurde Gttin der Unterwelt und mit der Gttin Unterwelt Eins. Als Demeter hiess sie selber Erinys (P. 8, 25, 4. Apd. 3, 6, 8). Die Orestessage wieder.. holt sich noch einmal unter dem Namen des Alkmon-Typhon 12

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Jlithyiaformen.

(I, 357), der gleichfalls seine Mutter (eine einstige Unterweltgttin) getdtet hat und von der Erinys verfolgt wurde, bis er auf einem zur Zeit seines Muttermordes von der Sonne noch nicht beschienenen Boden (einer neuen Anschwemmung des Acheloos) Ruhe fand (Apd. 3, 7, 5). Derselbe Alkmon, der als sagengeschichtlicher Typhon zum Sohn einer Unterweltgttin (Eriphyle, vgl. Ereph) geworden, er ist als kosmischer Typhon Vater einer solchen. Wir meinen jene Tochter, mit welcher Alkmon sich selbst verm.lte (I, 357). Dass eine solche Tochter immer nur die kosmische Gttin Unterwelt, die mit ihrem eigenen Vater, dem Urfeuergott, vermlt gedacht wurde, vorstellt, haben wir reichlich genug gesehen (vgl. Oeneus, Oenomaos, Faunus, Valerius, Pallas etc.). Alkmon's Tochter hiess Tisiphone (R.cherin des Mordes), wie eine der Erinyen. Wir schliessen daraus auf das hohe Alter des Erinysnamens Tisiphone (sowie der beiden anderen, Alekto und Megra, Orph. H. 68. Tz. Lyk. 406), wenn auch Homer und Hesiod sie nicht nennen. In der Alkmonsage selbst hat der Name Tisiphone gar keinen Boden mehr; selbst die Bedeutung seiner Trgetin als einstiger Gttin Unterwelt ist der Sage nicht mehr bewusst; also muss der Name lter als die Bildung dieser Sage sein. Wir haben im Geflecht der Heroensage eine grosse Zahl von einstigen Gttinen der Unterwelt kennen gelernt (Aglauros , Alalkomenia, Alkmene, Arke, Herkyna, Gorge, Kirke, Ohryse , Lamia, Sybaris,.Thuro, Skylla, Echidna, Fauna, Valeria, Enyo, Ino, Oenone, Dirke, Merope, Klymene, Nyktimene, Niobe etc.). Besonders herauszuheben ist noch Eris und Iris. Eris ist Tochter der Nacht (Hes. Th. 225), Genossin und Schwester des Ares (J1. 4, 440. 5, 518), d. h. des Unterweltgottes Enyalios, und entspricht also der Aresschwester Enyo, die gleichfalls zugleich Gttin der Unterwelt und zum Kampf treibende Kriegsgttin war (s. 1, 402). Auch Eris mit ihrem furchtbaren Ruf erweckt unersttliche Kampfgier (.J1. 11, 3) -- welche Aufgabe und Fhigkeit brigens nicht in der kosmischen Gttin Unterwelt, sondern (wie bei Enyo , s. d.) in der mit ihr Eins gewordenen sagengeschichtlichen Kriegsgttin Rhea-Isis begrndet ist (vgI. Penthesilea, Aphrodite etc.). Offenbar derselbe Name wie Eris ist Iri s. Wie Enyo zum babylonischen Unterweltgott Anu, so drften Eris und Iris (vgl. Hera) zum babylonischen Unterweltgott Erech (I, 408; vgl. Melech mit Meles, Melechet mit Melissa) gehren. Dann folgt mglicherweise auch der Name Ares, den wir nicht ohne Bedenken einem semitischen Namen des Feuergottes angeschlossen (oben S. 19), derselben Spur. Zwischen Erech und Ares steht Eresos, ein Sohn des Makar-Kronos und zugleich Stadtname auf Lesbos (Steph. B.), also Typhon; Eresios hiess Apollon-Typhon (oben S. 97). Der deutsche Erichtag, Ertag (in Bayern und Oesterreich) ist der Marstag (Dienstag),

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Eria, Iris.

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and die Eresburg in Westphalen war die Marsburg. Aber wre auch ber die Namen (deren Schicksal auch Eros wird theilen mssen) keine Sicherheit zu gewinnen. so sind die Begriffe um 80 unzweideutiger. Unterweltgttin ist auch Iri s, welcher die Delier auf der Insel der Hekate Opfer brachten (Athen. 14, 645).. Bei Virgil schneidet Iri s (wie sonst Proserpina) der Sterbenden eine Locke ab und lst das Band zwischen Gliedern und Seele (Virg. Aen. 4, 693). Als Tochter des Thaumas und der Ele~ra (I, 213) ist sie Schwester der Harpyien (oben S. 165) und der Arke (gleichfalls Erech, s. I, 410), in denen wir bereits Gttinen der Unterwelt, d. h. andere Fassungen fr Iris selbst erkannt haben. Anstatt der fJrnacht, des Chaoaraums, der Jlithyia etc. (I, 425) konnte auch Iris als Mutter des Schpfergeistes Eros gelten (Eustath. p. 391, 24. 555, 30. Plut. Amat. 20), muss also gleichfalls eine kosmische Raumgottheit sein. Leicht begreiflich als Abzeichen der Raumgottheit (wie sonst der Mond, I, 38) ist der Regenbogen, welcher selber Iris hiess. Er entsteht, wenn die Gttin mit schillerndem Gewand (Ov. M. 11, 585. 14, 838) oder mit Saffranfittigen (Virg. Aen. 4, 701) selber ungesehen (Aen. 5, 609) vom Himmel eilt. Auch wenn man annahm, dass Iris es sei, die das Wasser schpfe, um die Wolken zu nhren (Ov. M. 1,270), so lsst man sie einen kosmischen Beruf erfllen (vgl. die Horen, Walkren). Aber die grossen Gottheiten der Weltordnung, die vormals be r Zens standen, sind theilweis unter ihn herabgesunken und seine Dienerinen geworden. Selbst die Mren wurden von Zeus ausgesendet, z. B. nach dem Elongebirg bei Phigalia, um die zrnende Demeter zn vershnen (P. 8, 42, 2), und Reste derselben Weltordnungsgott-' heiten scheinen noch die Raben zu sein, die Odin (s. d.) aussendet, die Zeit zu erkunden. So hat sich auch Iris bequemt, in Zeus' Diensten zu leben und in seinem Auftrag nach dem Schlachtfeld vor Troja (Jl. 2, 786. 15, 158. 24, 143), und bis auf den Meeresgrund zu eilen (Jl. 24, 77). Dessgleichen gehorcht sie der Hera (J1. 18, 168) und sitzt zu ihren Fssen, schlummert auch, eingedenk ihres Berufs, nicht auf eigenem Lager, sondern nur gelehnt an den Thron ihrer Herrin (Callim. H. in DeI. 232). Doch waltet sie auch selbststndig (Jl. 3, 122. 23, 198), und ihre Bestellungen mahnen an den alten Weltordnungsberuf, wenn sie z. B. fr den Eidschwur der Gtter in goldener Schale Wasser aus der Styx holt (Hes. Th. 784), oder fr Zeus und Hera jenes Lager bereitet (Theokr. 17, 134), das nicht ohne kosmische Deutung geblieben ist. Wie an allen Figuren, welche die mit Typhon kmpfende Gttin von Buto enthalten, ist auch an Iris eine Typhonfeindschaft hngen geblieben. Sie hasst den Herakles-Typhon (Eur. Herc. fur. 832. 841. 855), wie Hera selber ihn hasst. Wenn Iris, die goldbeBgelte, sturmschnelle , zumeist auf der
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Jlitbyiaformen.

Oberwelt beschftigt ist, so wohnt im Abgrund unter einem Felsendach , das silberne Sulen tragen , fr immer die Gttin Styx (Hes. 111.775). Aus ihrem Strom wird das Wasser geschpft, bei welchem die Gtter schwren. Bei einem Wasser zu schwren, ob es ober - oda' unterweltlich, htte keinen Sinn, wenn es nicht die Gttin Un tor w el t selbst bedeutete, sie, welche knftig Gelegenheit hat, fr den Meineid Rache zu nehmen. Dass die Gttin Styx, diese lteste Tochter von Okeanos und Tethys, die Gttin Unterwelt selber sei (wie der Acheron, Kokytos eOO.,der Gott Unterwelt), erglebt sich aus ihrer Vermlung mit Pallas, der ein kosmischer Typhon oder Hepbstos ist (I, 271; vgl. Phol) , und dem sie die Kinder Zelos, Nike, Bia, Kratos (Eifer, Sieg, Kraft und Gewalt) gebar - scheinbar. allegorische Begriffe, in Wahrheit Verflchtigungen aus alten Typhon- und Hathorformen (vgl. Athene-Nike zu Megal'a, P. 1, 42, 4. Eur. Jon. 1529). Styx war die erste, die dem Zeus ihre Kinder gegen die Titanen zu Hlfe fhrte (Hes. Th. 383). Mit Allegorien aber war dem Zeus nicht geholfen. Wenn Styx die Unterweltgttin Echidua (I, 34:9. 313) zur Tochter hat (von PeirasHephstos , P. 8, 18, 1; vgl. oben S. 59), 80 erweitert sie selber sieh zur Urraumgttin. Wenn aber Persephone ihre und des Zeus Tochter heisst (Apd. 1, 3, 1), dann ist unter Styx Demeter als Unterweltgttin (Demeter Erinys, Demeter Herkyna, Demeter Euro pa etc.) zu verstehen. Die malerische Anschauung des unterirdischen Styxfalles, der von unersteiglichem Felsen niedertrieft, ist dem oberirdischen Styxfall (bei Nonekris i~ Arkadien, P. 8, 18) entnomm:en, bei welchem die Arkadier geschworen haben (vgl. Acheron). Die Gttinen des oberen Raumes (in Aegypten Sate, bei den Phnikern Ada, Hora, in Griechenland Phbe, Elektra, Eide, H emera, s. I, 213. 11, 62. 43) sind nur mit geringerer Sicherheit festzuhalten, weil die Neigung, in die bedeutsamere Gttin der U n te rwelt berzugehen, allzugross ist. Dieser Uebergang ist um so leichter, als auch He mer a , die Tagesgttin , abwechselnd mit der Nacht, in die Unterwelt taucht. Wenn die Eine hinabsteigt, meint Hesiod (Tb. 750), tritt die Andere, sie begrssend , ber die eherne Schwelle heraus, und niemals sind im Innern Beide zugleich. Aber hervorheben mssen wir als Tagesgttin die Eos, Tochter des Hyperion und der Theia (Hes. Tb. 371)) d. h. des Schpfergeistes und einer Raumgottheit - derselben Thei a , die dem Hyperion auch den Helios und die Selene geboren. Wenn wir unter diesen den Osiris und die Isis verstehen (oben S. 135), wre Theia allerdings nur die Rhea. Aber Rhea nimmt die hchsten kosmischen Begriffe in sich auf, und wenn eine andere T he i& (Okeanostochter, statt Uranostochter, was aber dasselbe ist) und als Mutter der Kerkopen begegnet (Eust. p.1864, 34. Tz. Lyk. 91), so muss wieder die Urraumgttin gemeint sein, denn die Kerkopen sind

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EoI, HelDer . ein

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Rest der innenweltlichen Schpfungsmchte (I, 379). Als Vater der Eos wird auch Palla..s genannt (Ov. M. 9, 420). Wir haben ihn (vgl. Palas, Vater der Dardanosgemalin und Unterweltgttin Chryse; Pallas, den gewaltthtigen Vater der Athene; Po lus, den Vat~r der Leto; Pholos, Phallos , Phol etc.) als eine Form des innenwelt liehen Schpfergeistes kennen gelernt - jenes Urfeuergottes, der zugleich Vater und Gemal der innenweltlichen Rume ist. Darum werden wir denselben BegriI auch als Gemal oder Geliebten der E 0 s finden (vgl. Pallas als Gemal der Styx; Pallas ~ der seiner Tochter Athene nachstellt etc.). Ein solcher Eosgeliebter war Orio n , den sie nach Delos entftihrte (Apd. 1, 4, 4). Dem Groll der Gtter ber diese Liebschaft wurde die Tdtung des Orion durch Artemis zugeschrieben (Od. 5, 121). Das ist die Tdtung des Typhon durch die auch in Artemis (s. d.) enthaltene Isis. Aber Orlon, wie wir gesehen (oben S. 28), ist nicht nur der sterbliche, sondern auch der kosmische Typhon, als welcher allein er den Anspruch hat, Gemal einer Raum. gttin zu sein. Auch den Klei tos (vgl. den von Hekate erlegten Giganten Klytios, und die weiblichen Formen Klete, Klotho, Keledonen etc., Alles zum Stamm Cheled gehrig) hat Eos, seiner Schnheit wegene , zu den Gttern entftihrt (Od. 15, 250); dessgleichen den Tithonos, aus dessen Lager sie .bei Homer sich erhebt, und dem sie das kosmische Brderpaar l\Iemnon und Emathion gebar (oben S. 78). Wenn es heisst , Eos habe fr Tithonos Unsterblichkeit von Zeus erbeten, aber versumt, auch ewige Jugend zu verlangen, und darum sei endlich seine Stimme geschwunden und seien seine Glieder vertrocknet, so dass sie ihn einschliessen musste, oder dass er gar zur Cikade wurde (Hom, H. in Yen. 218 etc. Servo Virg, G. 1,447. 3, 328. Aen. 4:,585) - so ist diess ein Ergebniss aus den widerstreitenden Erinnerung an kosmische Gttlichkeit und sagengeschichtliche Sterblichkeit, wie sie beide in demselben Typhon zusammentreffen (vgl. Dioskuren). Abermals ein Eosgeliebter ist Kephalos, den sie vom Hymettosgipfel geraubt und nach Syrien entfhrt hat (Ov. M. 7, 703. Apd. 3, 14, 3; vgl. I, 262). Sie gebar ihm den Phath on (I, 365), oder den Tithonos, den Vater des Phathon, und berliess ihn dann seiner sterblichen Gemalin Prokris wieder. KephaJos, Tithon os, Kleitos sind Kronosnamen, d. h. sie bezeichnen den ersten innenweltlichen Schpfergeist , der mit dem zweiten (mit Hephstos) oft genug zusammenschwindet und jedenfalls selber mit Raumgottheiten sich vermlen muss. Der Kronos des Sanchuniathon vermlt sich mit Hora und Heimarmene (dem oberen und dem unteren Raum) zugleich; der persische Fe ridun - Typhon mit den Dschemschidtchtern Sch er n ias und Arnevas (schn wie Mondlicht) , die zuvor dem Kronos - Typhon Zohak (Prometheus, Satan etc.) angehrt und schon darum von kosmischer Grsse sind. Auch die indische Eos (Uschas, Snrya , Urvasi) werden wir in Verbindung mit kosmischen Kronos- und Typhonformen finden -

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182

JIitbyiaformen.

den Asvin, Agni, Pururavas ete. Zur griechischen Eos aber gehrt als Gemal noch Astrios-Typhon (vgl. Asterios , Asteria), dem sie den Zephyros, Boreas, Notos etc. (oben S.3), den Heosphoros (Morgenstern, vgl. I, 419) und die Gestirne des Himmels gebar (Hes. Th. 378) - also immer wieder Vorstellungen, die nur mit dem kosmischen Raumbegriff vereinbar sind. Dieselbe Eos, die goldenthronende (Od. 19, 319), Eos im Krokosgewand (J1. 8, 1), mit den Rosenfingern und Armen (Od. 10, 187. Horn. H. in Sol.) heisst auch Hem era, Gttin des Tags, z. B. als Entfhrerirr des Kephalos (P, 1,3, 1), und Hemen ist sie bei Homer, sofern sie mit ihren gefliigelten Rossen, Lampos und Phaethon (Od. 23, 245), den ganzen Tag dem Helios voranfhrt , und zwar nicht mit entlehntem, sondern mit eigenem Licht (Od, 5, 1), und am Abend hinabsteigt (Od, 5, 390. 10, 144. 12, 3), ohne sich aufgelst zu haben. Der Name Eos steht darum fr die Tagesbahn, den Sden, berhaupt (Od. 10, 190. 9,26; vgl. Str. 455). Wie die anderen Gottheiten der Rume konnte auch Eos Flgel haben (Eurip. Troad. 8(8). Einzeln oder gruppenweis , in Gruppen bis zu 50 oder ganz UDbegrenzt in der Zahl, begegnen uns die Nymphen. In ihnen haben wir noch einmal, physiseh , moralisch und sagengeschichtlich die ganze Bedeutung der bisher betrachteten Mchte. Die Nymphen walten auf Berggipfeln und Wiesen (Od.6, 123), in lieblichen Hainen und Stromquel1en (J1. 20, 8), pflanzen Bume (Jl. 6, 420) und ernhren Frchte (Orph. H. 50), Heerden und Wild (Ap. Ar. 4, 1141. 2, 655) und jagen das Wild dem Jger zu (Od. 9, 154) - sind also im Stande, die Gaben der Natur zu verleihen, wie die Horen, Chariten , Eumeniden. Aber sie walten auch ber dem Schicksal der Menschen, werden an ihrem Quell auf dem Isthmos von Jthaka von dem treuen Hirten des Odysseus angefleht, dass Odysseus heimkehre (Od.17, 2(0), und Odysseus selbst betet an der Phorkysbucht zu den Nymphen um Leben fr sich selbst und Gedeihen fr seinen Sohn (Od. 13, 356). Das Spinnen und Weben, das so vorzugsweis ihnen zugeschrieben wird (der Nymphe Kalypso , Od. 5, 62; der Kirke, Od. 10, 222; der Kyrene und ihren Schwestern tief unter dem Peneiosstrom, Virg. G. 4, 334) - so dass steinerne Websthle ein Erforderniss in der Grotte der Nymphen sind (Od. 13, 107), obgleich das Kleiderbedrfniss der Nymphen eigentlich sehr gering - auch diese Webekunst drfte, wie bei Penelope , eine Erinnerung an ihr einstiges Sehicksalweben sein. Schicksalgttinen knnen die Zukunft erffnen. Darum hatten auch die Nymphen einst ein Orakel in ihrer Hhle am Kithron [P, 9, 3, 5) und begeistern zur Weissagung (den Bakis , P. 4,27, 2) und zum Gesang (Virg. Ecl. 7, 21). Weil die Weissagung aus der Unterw e It kommt l und eine sichtbare Aeusserung dieser Unterwelt in den

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Nymphen.

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aufsteigenden Quellen erkannt' wird, stehen auch die Heiligthmer der Nymphen (wie die der Musen) an den Quel1en (bei Kyrtones in Botien , P. 9, 24, 4; unweit Olympia, P. 6, 22, 4). Die letztere Quelle war heilkrftig, und bot damit um so mehr Anlass, den Nyulphen geweiht zu werden (wie auch die warme Quelle von Himera, Pind. 01. 12, 26), denn, Heilung ist es, was zumeist vom Orakel verlangt wird und was die Gttinen der Weltordnung und der Weltbehtung zu verleihen haben (vgl. Leukothea, Hygieia etc.). Wer mit Hautausschlag behaftet in Elis am Berg Samikon in der Nymphen grotte gebetet und dann ber den Fluss schwamm, wurde gesund (P. 5, 5, 6). Auch dass man .die Gr o tt e n als Nymphenwohnung dachte (Theocr. 7, 136. Virg. Aen. 1, 168) und ihnen heiligte (die korykische Grotte auf dem Parnass, P. 10, 32, 5; die Grotte im Kithron, bei Athen etc.) ist eine Erinnerung an jene gyptische Gttin des Raums, deren Hhlentempel selber eine Hieroglyphe ihres Namens waren (I, 34). Wie die brigen Gttinen, denen der Begriff kosmischer Rume zu Grund liegt, finden wir auch die Nymphen in Verbindung mit dem innenweltlichen Schpfergeist oder seinen Vervielfltigungen. Liebhaber der Nymphen sind Hermes und die Silene (Horn. H. in Yen. 262); Poseiden theilt mit ihnen sein Heiligthum auf dem Isthmos (P. 2, 1, 7), Pan die Grotte auf dem Pamass (P. 10, 32, 5). Sie schwrmen mit Pan, den Satyrn, Dionysos (Orph. H. 50. Ov. M. 11, 153. Hor. Od. 1, 1, 31. 3, 25, 14), denn in all' diesen Figuren i8t jener Schpfergeist enthalten. Eine weibliche Form zum Hephstosnamen Melech (Meles . Melisseus etc.. I, 351. 113) ist die Nymphe MeHa, des Inaehos Gemalin und des Phoroneus (s. d.) Mutter, oder Mutter des Pholos von Seilenos (Apd. 2, 5, 4), oder Mutter des 18menios von ApolIon (Pind. P. 11, 8. A.; P. 9, 10, 5); dessgleichen die aus des Ursnos Blutstropfen entsprungenen Meli. Diese Meli sind (nach Callim. H. in Jov. 47) dasselbe wie die Melissen, die Ammen des Zeus, welche Melissen demnach 80 wenig mit der Biene (Melissa) zu thun haben, als dieNymph Maliades (Eust. 1963,40) ursprnglich mit dem Kleinvieh (Melon) oder den Fruchtbumen (Meion, Apfel). -Vielmehr fuhren auch die Maliaden gleich dem Volksnamen der Mal ier (maliadische Nymphen am Spercheios, Soph. Philokt. 725) auf den alten Melech (Moloch-Typhon) zurck. Auch in der Zahl der Meeresnymphen (der Nereiden) begegnen wir fast durchaus nur Namen, welche die weibliche Hlfte zu einem Hephstos-Typhon und Unterweltgott sind: Doto , Doris, Glauke, Akta, Keto, Kly. mene, Amatheia, Psamathe, Melite, Thaleia, Pherusa , Amphitrite, Oreithyia, Themisto, Galateia, Thetis etc. (Hes. Tb. 240. Apd. 1,2, 7). Aber die Gttin der Unterwelt ist nicht nur Gemalin , sondern auch Tochter des Urfeuer- und Unterweltgottes. Darum sind auch die Nymphen die Tchter von Agathodmonformen, in denen mehr oder minder der Hephstosgehalt vorwiegt - gewhnlich des Zeus, aber

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184:

Jlitbyia-Rheaformen.

auch des Helios (Lampetia und Phaethusa, oben S. 137) oder des Atlas (Kalypso, Ode 1, 14). Die Nymphen der Gewsser gelten als Tchter des Okeanos (Hes. Th. 346. 364. Aesch. Prom.) , oder des Nereus (Hes, Th. 240) oder der einzelnen Strom gtter , die alle eine Wiederholung des Nilstroms , aber sawmt dessen Hephstosgehalt sind (vgl. Acheloos, Peneios, Alpheio8 etc.), Eine Hauptaufgabe , wie wir gesehen f jener Unterwelt- und Orakelgttin von Buto war die Pflege verfolgter Gtterkinder. Auch die Nymphen (Meliss, Nyseides eOO.)finden wir als Ptlegerinen des jungen Zeus (auf Kreta, am Lykon) und des Dionysos (in Libyen, auf dem Tmolos, auf Naxos etc.), und zwar unter Namen, die wiederum auf die Unterwelt deuten (I, 184.185. 11, 118). Aber jede Unterweltgttin (vgI. die avernischen , stygischen Nymphen, Ov. M. 5, 540. Fast. 2, 610), lsst sich in die sterbliche Hh ea bertragen (vgl. Leukothea, Medusa, Themis etc.). Von solchem Inhalt sind die Nymphen, welche wieder Mutter eines sagengeschichtlichen Typhon werden (K alli sto, Mutter des Arkas; Ky ren e, Mutter des Arist9.08 etc.). Wenn die Nymphen den Hylas-Typhon zu sich in den Quell hinabzogen (Theokr. 13, 45. Apd. 1, 9, 19), oder nur Eine Nymphe, die seinen Hals umschlang (Ap. Ar. 1, 1207. Val. Flacc, 3, 535), so ist diess abermals nur. eine Form fr die Nachstellung, welche T yph on durch die liebende Rhea erlebt hat (s, Attes, Esmun etc.). Eine Erinnerung an das sagengeschichtliche Element mag es auch sein (vgl. Dioskuren, Tithonos), wenn die Nymphen theilweis nicht fr unbedingt unsterblich galten, aber fr langlebend , und zwar 80 lang, als die Eichen oder Tannen leben, die zugleich mit ihnen erwachsen sind (Hom. H. in Vene 265).

J 1ithyia-Rheaforme

n.

Nach dem Naturgesetz der Sage! wie wir gesehen, rcken die Bedeutungen und Aufgaben der kosmischen Gtter auf sagengeschichtliche Hupter herab. Also die Begriffe Nacht , Weltraum, Schicksal, Weltordnung und Welterhaltung , die Aufgabe des Orakelspendens , die Geburtshlfe und was Alles von der gyptischen Spekulation zur weiblichen Hlfte der Natur gerechnet war - wurde herabgezogen auf die sagengeschichtliche Rhea und senkt sich, um die Sagengeschichte der Rhea vermehrt, noch eine Stufe weiter herab auf die Rheatochter Isis. Wenn in den bisher besprochenen Gebilden jene kosmischen Begriffe und Aufgaben noch in spekulativer Heinheit auftraten, oder mit vorerst nur mssiger Neigung sich in der Sagengeschichte vor Anker zu legen, 80 kommen wir jetzt zu einer anderen

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Bera.

.186

Reihe von Figuren (und zwar den grssten von allen: Hera , Aphrodite, Athene, Artemis) - Figuren, deren zahlreiche Merkmale nur 20r Hlfte auf jenes kosmische Erbe zurckweisen, zur Hlfte aber der Sagengeschichte der I81s (und der in die Isis herabrckenden Isismutter Rhea) angehren. Dieses Gleichgewicht von kosmischem Gehalt und menschlicher Erinnerung erklrt den grossen Belang der .genannten Gottheiten. Wohl haben auch jene Ausgeburten der Spekulation in ihrer bald furchtbaren, bald freundlichen Gestaltung da und dort Andacht und Verehrung geheischt und erlangt, und haben durch die Vererbung von Volk zu Volk sich auch historisch beglaubigen lassen. Aber weil sie ihrem Hauptinhalt nach blose Begriffswesen sind, konnten sie niemals so eindringlich sich geltend machen, als dieselben kosmischen Ideen, wenn sie getragen werden oder Eins geworden mit einer bedeutsameren, schon um ihrer Persnlichkeit willen verehrten Figur der Sagengeschichte , .wie die I s j s. Die Schicksale der IBis konnte der Andchtige begreifen, weil sie m enschliehe Schicksale sind, und ein fortwhrendes Eingreifen der Isis in's Menschenleben konnte er begreifen, eben weil eine solche Gottheit (anstatt blosser Abstraktion) Blut und Leben, also auch menschliche Thatkraft fhlen lsst, ohne dass von der kosmischen und moralischen Gewalt irgend etwas verloren geht. Verluste an kosmischem Gehalt, wie wir sehen werden, treten ein bei einer dritten Gruppe von Figuren, die wir als vorwiegend sagengeschichtli ehe bezeichnen mssen (Kybele, Demeter, Persephone) - Figuren, die eben um ihrer noch mehr ausgesprochenen Menschlichkeit willen stellenweis einen noch innigeren Kultus erworben haben, als die kosmisch stolze Hera oder Atbene. Wir halten uns zunchst an den Namen

Hera, und suchen uns diese Figur, um der Uebersichtlichkeit willen, erst aus den Mitteln, welche Asien bietet, dann aus den Mitteln, welche Europa bietet, wieder herzustellen. Natrlich fllt der erste Blick auf Baby Ion. Dort, zuoberst auf dem Belusthurm, sah man einst bei der goldenen Kolossalfigur des Bel-Zeus (I, 147) zwei weibliche Gottheiten, Hera und Rhea. Rhea sass auf einem goldenen Wagen zwischen zwei ungeheuren silbernen Schlangen; Her a stand aufrecht und hielt in der einen Hand das weltgebietende Scepter (als Schicksalsmacht) , in der anderen eine am Hals gefasste Schlange (als Erinnys). Das erinnert an eine gyptische Darstellung der Hathor aus dem Innern ihres Hhlentempels zu Abu Simbel (Prisse, Monum. gypt, tab. 37. Lajard, Recherch. etc. tab. 14), wo Hathor, das Gesicht nach vorn, auf einem nach links schreitenden Lwen (Jlithyia's Symbol) steht, und in der rechten Hand Lotosblumen sammt einem Ring (dem Symbol der Herrschaft), in der Linken zwei am Hals gefasste Schlangen trgt. Gleichfalls eine Hera sass zu Mabug (Bambyke, Hierapolis) am oberen Euphrat neben ,einem auf Stieren stehenden Bel-Zeus auf ihrem von Lwen

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186

Jlitbyia-Rhealormen.

getragenen Thron. In der einen Hand hielt sie das Scepter, in der anderen eine Spindel (als schicksalspinnende JIithyia). ,Im Ganzen,' meint Lnkian (8yr. Des 32), ist sie unstreitig eine Her a , aber sie hat auch etwas von der Athene, der Aphrodite, der Selene, der Rhea , der Artemis, der Nemesis und den l\1l'en. Da alle diese Elemente schon in der Is is vereinigt sind (1, 72), mssen wir voraussetzen, dass eine vollstndige Isis auf dem Weg ber BabyIon nach dem oberen Euphrat gekommen. Aus dem Erbe, das Isis von der Urraumgttin empfieng, erklrt sich Scepter und Spindel; dessgleichen die Bezeichnung als Nemesis, Moira, sowie der kostbare Edelsteingurt, womit man sonst nur die Aphrodite Urania geschmckt siehte , Es ist Hatho r'a Gurt (s. Harmonia), Unter dem Tempel von Hierapolis war eine Kluft, von deren einstiger Bedeu.. tung man in Lukian's Zeit wenigstens noch eine Ahnung hatte, sofern man diese Kluft, trotz ihres kleinen Eingangs, fr gross genug hielt, den ganzen Abfluss der deukalionischen Flut aufgenommen zu haben (Syr. D. 13). Es ist also die Urkluft, der Urraum , d. h. der ursprnglichste Begriff der H era-JIithyia (vgl. die Klfte oder Grottentempel der kretischen Jlithyia und der kretischen Nachtgttin , die 'Klfte der Eumeniden, der Hekate , der Nornen etc.). Aber der Urraum wurde nicht als leerer rlaum gedacht, sondern erfllt von quellendem Weltstoff und dessen beseelten Gestaltungen (I, 241). Daran erinnern nicht nur die Thierfiguren, die aus dem Leib der ephesischen Artemis (s. d.) hervorbrechen, sondern auch die lebendigen Thiere: Bren ~ zahme Lwen, Adler, Stiere ~ Pferde, die im Hofraum der syr ischen Gttin liefen (Lucian. 41). Dieselbe Urraumgttin war mannweiblich und wurde in Aegypten schon mit aufgerichtetem Phallus dargestellt (1, 30). Daher die ungeheuren Phallen, die vor dem Tempel zu Hierapolis standen (Luc, 16.28). Aber ob dieser kosmischen Grsse ist die 8agengeschichte nicht verloren , denn man konnte die syrische Gttin auch fr Rh e a halten und als Beweis ihren Lwenwagen , ihre Handpauke , ihre Thurmkrone, ihre verschnittenen Priester anfhren (a. O. 15). Ihren Tempel, erzhlte man, habe Attes gebaut, nachdem er allenthalben den Geheimdienst der Rhea begrndet. Attes aber (oben S. 113. 115) ist Typhon und verbreitet den Dienst der Rhea, wie andere Typhon. formen den Dienst der entsprechenden Derneter etc. Auch an Erinnerungen an die jngere Stufe, an Is j s selber, fehlt es der syrischen Hera nicht. Im lieblich duftenden Fluss Burrhas oder Chaboras in Mesopotamien (der von der Ostseite in den Euphrat geht) hat Hera nach ihrer Hochzeit mit Z eus (Osiris) sich gebadet (Ael. H. An. 12, 30. Plin. 31, 22). Diess ist das Verjngungsbad , durch welches Hera-Isis auch zu Nauplia ihre Jungfrulichkeit immer wieder gewann (p. 2, 38, 1). Die kosmischen Abzeichen, Kluft und Phallus, fhren uns noch einmal nach Babylon zurck. In der Kosmogonie bei Berosns

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Hera, Omorka.

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wird erzhlt von dem finsteren, mit Wasser erfllten Ur r a um, in welchem zuerst die abenteuerlichsten Geschpfe (Stiere mit Menschenkopf , Hunde mit Fischschwnzen etc.) sich bewegt haben. Allem Dem stand ein Weib vor, chaldisch Thalath (dem Namen nach .Eins mit Jlithyia, vgl. Mov. I~ 588), oder Omorka genannt. Omorka, dieses viel missdeutete Wort, erklrt sich sehr einfach als Herrin der Finsternisse, denn Omm ist Mutter, Herrin, und Urka (siehe Erech, Oreus , I, 402. (08) ist die Stadt des Unterwe1tgottes in Chalda und die Unterwelt selbst. Wir werden auch eine Aphrodite Architis und eine Aphrodite Morpho (vermuthlich Omm-Ereph, gleichfalls J) Herrin der Finsterniss, der Unterwelt) finden. Jenes Weib Omorka aber war in der That der finstere Chaos raum, denn Bel-Kronos (als Schpfergeist) hat sie in der Mitte entzweigespalten, um aus der oberen Hlfte den Himmel, aus der unteren die Erde zu bilden. Die in ihrem Inneren bereits entstandenen abenteuerlichen Geschpfe konnten das Licht nicht ertragen und kamen um. An die Stelle traten die lebensfhigerau Bildungen, von denen der Tempelhof zu Hierapolis lebendige Proben ernhrte. So wird der Weltraum allerdings zur Weltm utter. In einer anderen Ueberlieferung babylonischer Kosmogonie (I, 242) fhrt dieser Weltraum, gleichfalls als Weib gedacht und Mutter der Gtter genannt, den Namen Tauthe. Tanthe ist nichts Anderes als Thohu, jener Ausdruck fr das wste Chaos (Thohu und Bohu , wst und leer) in der mosaischen Schpfungsgeschichte. Gemal dieser Tauthe war Apason (pothos, Eros), d. h. der innenweltliche Schpfergeist , der bei den Aegyptern Jlithyia's Sohn und Gemal ist. Statt des Namens Tauthe (Thohu) tritt in phnikischer Schpfungsgeschichte jene andere Hlfte des mosaischen Ausdrucks, das Wort B 0 h u, ein, um denselben als Gttin gedachten Abgrund zu bezeichnen. Nmlich ausser mit dem griechischen Uebersetzungsnameu Chaos wird sie in Philo's Sanchnniathon auch Baau (das Leere) und Beruth (die Leere) genannt. Von dieser Beruth ist Himmel und Erde geboren (Sanch. p. 12. 24). Wenn jene babylonische Thalath ausdrcklich auch fr Selene erklrt wird (1,38), so ist, wie wir gesehen, auch diess berechtigt, denn .Selene war auch die gyptische Jlithyia - d. h. die Urraum - und Urnachtgttin hatte den Mon d zum Abzeichen und hat ihn vererbt auf alle Figuren, die aus ihr geworden sind (vgl. Isis, Athene , die griechische Hera etc.). Mit ihrem einheimischen u Namen hiess die Gttin von Mabug : Atargatis, sbei den Griechen auch Derket oe (plin.5, 19), Atargate (welche Ktesias Derketo nennee, Str. 74:8. 785). Derketo ist der gewhnliche Name fr die Gttin von Askalon in Philista (Diod. 2, 4); aber auch diese wird als Atergatis bezeichnet (Xanthos b. Athen. 8, p. 3(6). Die Barbaren, meldet Strabo (p. 785), nennen die Gttin von Hierapolis: Athara. Ebenso hiess sie bei dem lydischen GeschichtSschreiber Xanthos (Hesych.), und Athare (als Gemalin

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Jlithyia-Rhealormen .

des Grnders von Damaskoa, vgl. I, 430. 277) bei Justinus (36, 2); Tiratha im Talmud (Mov. I, 594). Die letzteren Formen werden demnach massgebend sein mssen. Sie fhren, wie bereits angedeutet (I, 334; oben S.35), auf den Stamm Thuro (Gesetz, Weltordnung) zurck. Thuro heisst die Gttin bei Sanchuniathon (Euseb. aus Porphyr.; s. Saneh. p. 42), und wird fr Eins erklrt mit der Gttin Uhusarthis, d. h. der Weltordnung (Porph. a, 0.; Mov. I, 508). Dieselbe Gttin hiess Doto (gleichfalls Gesetz) zu Gabala auf der nordphnikischen Kste (Po 2, 1, 7). Dort zeigte man im Tempel das Gewand, das Eriphyle besessen. Eriphyle, wie wir gesehen, ist eine Unterweltgottheit (I, 393. II, 178). Auf den Mnzen VOll Gabala aber sieht man theils eine ttin, die, wie die Hera von Hierapolis, auf einem von Lwen getragenen Thron sitzt (in jenem mythischen Shawl, Norris, Annus et Epoohae Syromacedonum, p.295), theils Harpyien und Sphinxfiguren (Eckhel Doct. Num.llI, 313), also Symbole derselben Mchte. Schon zu Esne (Latopolis) in Aegypten wa.r der Urraumgttin Pacht der Nilfisch Latos heilig (Str. 812), und hieroglyphisch wl1l'de sie selber als Fisch dargestellt (umfangen vom Oval eines Knignamensschildes (Wilk. IV, 253). Auch Hathor, die innenweltliehe dunkle Hlfte, hat einen heiligen Fisch, den Oxyrhinchos, und erscheint selber in dessen spitzaasiger Figur mit der kosmischen Scheibe zwischen zwei Kuhhrnern auf dem Kopf des Fisches (Wilk. IV, 250). Darum hatte auch die Derketo von Askalon in der unteren Hlfte Fischgestalt (Luc. Syr. Dea 14. Diod. 2,4) und wird auf den Mnzen 80 berliefert (Eck. III, p. 444). Die Hera von Hierapolis besass einen Teich heiliger Fische (wie die Derketo zu Askalon) und aus demselben Grund waren die Fische allenthalben in Syrien heilig (z. B. im Fluss Chalos bei Aleppo, Xen. An. 1,4), wurden nicht gegessen, sondern angebetet (Athen. 8, p. 346), und sind heutzutag noch heilig (s, B. zu Orfa, I, 276). Das Bild der syrischen Gttin wird sich ergnzen, wenn wir auch die Harmonia kennen gelernt. Auch Harmonia war in Phnikien und Cjpern reich verehrt (vgl, Mov. I, 509 etc.). Ihre bedeutsamen Abzeichen sind ein Schleier (Shawl) und ein Halsband. Den Schleier hat entweder Kadmos (der Urgeist, 1,209), ihr Gemal, ihr zur Hochzeit geschenkt (Apd. 3, 4, 2), oder sie hat ihn selbst gewebt und die Erde mit ihren Flssen, umgeben vom Okeanoe und dem gestirnten Himmel, darauf eingewirkt. Dabei waren die vier Himmelsgegenden ihre Dienerinen (Nonn. 41,294). Ein solches Gewand bedeutet die Oberflche der Erde, denn auch der grosse und schne Mantel, welchen der orphische (gyptische) Zeus ber den Wipfel einer geflgelten Eiche (der Erde) 8usgebreitet , zeigte den Ogenos (den Nil) und die Gemcher des Ogenos, d. h. Aegypten, eingewirkt (Pherekyd. b. Clem. Strom. 6, p. 621. 642). Wenn man im Tempel der Doto zu Gabala ein vermuthlich sterngeschmcktes

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Bera, Harmonia.

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Gewand der Eriphy le zeigte (p. 2, 1, 7), 80 ist ein Symbol "on Harmonia's 19'eltgrossem Kleid gemeint, denn auch Doto und Eriphyle sind Harmonia. Das mit Edelsteinen besetzte Halsband der Harmonia, gleichfalls eine Gabe des Kadmos (oder der Aphrodite, die es von Hephstos erhalten, Pind. Pyth. 3, 167 u. Scho1.; Diod. 4, 65) wurde zu Amathus auf Cypern im Aphroditetempel, aber auch in Delphi aufbewahrt (P. 9, 41, 2). Es hatte die Eigensohaft, allen seinen Besitzern Verderben zu bringen (weil Hephstos, der es gefertigt, die Harmonia, dieses mit Ares erzeugte Kind seiner Gemalin , Aphrodite, hasste). Diese Eigenschaft hat es bewhrt an Eriphyle, die von Polynikes damit bestochen, ihren Gemal Amphiaraos zur Theilnahme am Krieg gegen Theben bewog und damit in den Tod trieb (Od. 11, 326). Eriphyle selber wurde von ihrem Sohn Alkmon getdtet (I, 357). Aber auch in Alkm o n' s Familie wirkte es verderblich fort und fort (Apd. 3, 7, 5) und bis in historische Zeit herab (Parthen. Erot. 25. Athen. 6, p. 232). Wir werden dieses verderbliche Halsband im Norden bei der F r i gg - Hera wiederfinden und sehen, wie es heute noeh in der Volkssage lebt (vgl. die 3 Frulein). Zu Grunde liegt jedenfalls die Vorstellung von jenem Halsgrtel der Hathor, den diese den Gebrenden und Versinkenden (vgl. Lenkethea's Binde) hlfreich bietet (I, 36). Aber die Gttin der Unter .. welt kann nicht nur segnend, sondern auch verfluchend, nicht nur rettend, sondern auch vernichtend gedacht werden (vgl. die Erinys, die selber in den Frevel lockt), und ist um so unheimlicher und bsartiger geworden, je mehr ihr Kultus in den Hintergrund trat (vgl. Hekate). Dass die phnikische Harmonia in der That die WeHaufsicht fhrt, das beweisen die sieben, in Harmonia's Kammern aufbewahrten Schicksalstafeln, welche Ophion (der schlangengestaltige Urgeist, I, 114) geschrieben (Nonn. 41, 351). Vier andere (von Helios den Horen gezeigt, Nonn. 12, 31), worauf des Ophion und des Kronos Thaten von Phanes (dem innenweltlichen Schpfergeist) gemalt sind, heissen gleichfalls Tafeln der Harmonia. Wie Kadmos, ihr Gernal , nimmt Harmonie selber Schlangengestalt an (Schot Pind. Pyth. 3, 167. Hygin. f. 1,84.240. 254), gleicht also auch darin der Jlithyia - Pacht (I, 35). Mit diesem Ka dm 0 S (1, 209), der selber (wie Ophion) der sohlangengestaltige Urgeist ist - jener Agathodmon, den die Aegypter fr das erste gttliche Wesen (Sanch. p.46), fr den allein unsterblichen Gott hielten (Pint. Is. 21) - mit ihm konnte natrlich nur die Gttin des Urraums und des Weltstoffs, die weibliche Hlfte der Natur, verntlt sein. In der That heisst auch Hnrmonia Allmutter und Allernhrerin oder Weltamme (Nonn. 41, 277. 314). Ihr Name Harmonia (vgl. Demeter Hermione, Aphrodite Harma) ist eine weibliche Form zu Hermes, Cham ..Agathod.mon (I, 209). Aber damit ist Harmonia so wenig als jene Hera von Hierspolis erschpft. An die kosmische Hlfte sohliesst die Sagen ..

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JlithyiaRhea(ormen.

geschichte, und kraft dieser ist Harmonia theils Rhea, theils Iai s, Rhea ist sie in jener seltsamen Sage, durch die sie mit Ino , der Gemalin des Athamas; mit Eva, der Gemalin des Adam etc. (siehe I, 209) zusammenfllt - nmlich der Sage, sie sei des Kadmos zweites Weib gewesen, dessen erstes, die Sphinx, aus Eifersucht auf Harmonia ihm entfremdet wurde (palaephat. b. Syncell. p. 295. Joh. Ant. b. Cram, Anecd. 11, 384). Die Sphinx ist ein Hieroglyphenbild der Gttin des Urraums und der Weltordnung (vgl. Oedipus). Wenn sie verdrngt wird durch Harmonia (wie Nephele durch Ino, Lilith durch Eva), so kann in Harmonia (wie in Ino, Eva ete., s. I, 212. 124) nur der sagengeschichtliche Gehalt, vor welchem der kosmische zurcktritt, betont sein. Wir haben gesehen, wie In 0 (als Mrderin ihres Sohnes etc.) eine wesentlich sagengeschichtliche Rh e a ist, wenn sie auch darum nicht auf alles kosmische Erbe verzichten muss, sondern als Meeresgttin Leukothea die rettende Binde (Harmonia's Halsband) zu reichen vermag. Eine Rhea ist Harmonia, wenn sie (auf Samothrake) Tochter von Zeus und Elektra (des Urgeistes und einer kosmischen B.aumgottheit, vgl. I, 213) hiess und somit Schwester von Jasion und Dardanos war (wie HelenaRhea die Schwester der mit Jasion und Dardanos zusammenfallenden Dioskuren Polydeukes und Kastor). Auch als Tochter von Ares und Aphrodite (s, d.) ist sie Uhea, denn in solchem Fall kann Ares nur den kosmischen Typhon, den Hephstos, vorstellen, zu dessen Kindern man den sagengeschichtlichen Kronos und die Rhea zu machen pflegt. Rhea ist sie endlich als Aphrodite's Mutter (Nikephor. etc. b. Eng. Kypros, 55), denn in solchem Fall kann unter Aphrodite (s, d.) nur die jngste Aphrodite, d. h. die Rheatochter lais verstanden sein. Aber in diese Isis rckt Harmonie selber herab, wenn sie von Kadmos. (wie Isis von Osiris, Hera von Zens) entfhrt wurde entweder aus ihrer Heimat Samothrake (Enst. ad Dion. Perieg. 391. Ephor. in Schol. Eur. Phn. 7), oder aus ihrer Heimat Sidon (Eohem. b. Athen. p. 658). Zu Samothra.ke (wo die in die Mysterien Eingeweiheten auch rettende Binden fr Seegefahr erhielten, vgl. Ino-Leukothea) wurde die Verschwundene gesucht, wie Hera-Isis auf Samos. Harmonia's Brautgemach zeigte man in Tyrus und in Theben (I, 211). Da alle diese Figuren nur Namen und Auffassungen derselben .syrischen Gttin sind, die auch als syrische Gttin in Griechenland verehrt wurde (zu Aegira, P. 7, 26, 3; in Messenien, P. 4,31,2), kann es uns nicht wundern, wenn 'Apulejus nicht weiss, wie er sie anreden soll: brotspendende Ueres oder himmlische, fr die Zeugung sorgende Yenus, geburtshelfende Phbee (JIithyia) oder .nchtliche, dreigestaltete Proserpina. Sie giesst als Luna ihr weibliches Licht aus und nhrt mit feuchtem Feuer die Samen etc. - worauf die Gttin selber nicht zgert, sich als Mutter der Welt, Herrin der Elemente, Uranfang der Scllpfung, hchste Gottheit, einheitlichen

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Aphrodite, Mylitta.

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Ausdruck aller Gtter und Gttinen, endlich mit Einem Wort als Isis zu erklren (s. I, 7'2). Ihr Tempel zu Hierapolis zog ungeheure Massen von Wallfahrern an und hat namentlich auch das Vorbild fr die Bruche der Mekkawallfahrt gegeben. Wie zu Mekka ward der Fremde von seinem Gastwirth gefhrt und in den heiligen Bruchen unterrichtet; wie zu Mekka waren die Tempeldiener verschnitten und gab es weibliche Hierodulen in Flle (Luc. Des. Syr. 54 etc.). ~lbst die in Hierapolis hochheiligen Tauben sind es noch ebenso in Mekka. Der vermeinte Synkretismusu, vor welchem die .Kritiku sich so entschieden zu verwahren pflegt, ist, wie wir allmlig drften nachgewiesen haben, bereits der Standpunkt der altgyptischen Theologie und lter als irgend eine Gtterfigur Griechenlands. Dass Apulejus zu der Einsicht kam, alle weiblichen Gttemguren seien wesentlich eine und dieselbe, macht seiner Einsicht Ehre. Diese Gtterfiguren sind hervorgetreten aus der, einen, bereits in Aegypten Alles in sich vereinigenden Iais , und sind scheinbar verschiedene Figuren geworden, um ihrer verschiedenen Namen willen oder um einer verschiedenen Auswahl aus dem vormals gemeinsamen Vorrath von Merkmalen willen. So finden wir bereits auf dem Belsthurm zu Babel die Hera neben Rhea (oben S. 185), und sehen in assyrischer Gtterprocession (Sdwestpalast von Nimrud, Layard, Nin. and its Rem.) drei ~eibliche Gottheiten, jede mit dem Ring, dem Zeichen der Weltherrschaft, in der Hand. Zwei davon, auf Thronen sitzend, werden durch den Stern, auf ihrer Mtze als Gestirngottheiten, d, h. als Planet Venus (Astarte , s. d.) und Mond (Anais , Artemis etc., s. d.) bezeichnet, whrend die dritte, stehend und nur halb aus ihrem Gehus hervortretend, ohne Stern ist, also die Hera vorstellt. Allerdings hat auch Hera Anspruch sowohl auf den Stern Venus als auf den Mond (s. unten); aber im Geschieb der Sage hat es sich gefgt, dasa der Stern Venus doch vorzugsweis bei der als Astarte bekannten Figur, der Mond bei Artemis verblieben ist. Artemis lsst sich von Hera-Isis, Aphrodite-Isis, Athene-Isis trennen, weil bei ihr das gemeinsame Erbe (sowohl kosmisch als sagengeschichtlich) noch auf ein jngeres Haupt, die Isistochter AnathBubastis , sich niedergelassen, whrend alle jene mit der Isisstufe schlieesen. Aber vollkommen willkrlich und zufllig ist die Trennung zwischen Her a und Aphrodite. Auch wird die Trennung oft genug mit Bewusstsein wieder aufgehoben. Zu Sparta gab es einen alten Lokaldienst der Hera-Aphrodite (P. 3, 13, 6), und die Zeusgemalin von Dodona, Dione, wird ebensowohl als Hera wie als Aphrodite bezeichnet (Schol. Ode 3, 91). Dessgleichen war man zweifelhaft, ob die babylonische My litta Heras oder AphroditeCl zu nennen sei (Hesych.), Herodot nennt sie Aphrodite (1, 199). Bezeichnend fr sie ist, dass in ihrem Dienst jedes Weib des Landes einmal im Leben sich

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JIithyia Rbeaformen.

preisgeben musste. Diese Weiber sassen mit einem Kranz von Stricken um den Kopf reihenweis im Aphroditehain (vgl. Baruch 6, 42) und harrten, bis der hindurchgehende Fremde ihnen im Namen der Gttin .My liUa ein Geldstck zuwarf. Das Geld gehrte dem Tempel [Str, 745). Dieselbe Preisgabe der Jungfrauen an fremde Wallfahrer . beim Aphroditefest (Justin. 18, 5) fand auch zu Aphaka auf dem Libanon statt (Etym. M. s. v. Aphaka) - einem Ort, .nicht werth, dass ihn die Sonne ansoheinee (Euseb. in Vit. Oonst.); dessgleichen zu Byblos, zu Paphos etc. (s. unten). Es liegt nun nah, hier an die Idee der Gttin zu denken (vgl. oben S. 186). Gleichwohl scheint der Br..nch weniger eine Kditusforml gewesen zu sein, als ein Er o hnd ienst zum Besten des Tempelschatzes , d. h. der PriesterBchaft, die auch in der Kirehe des Mittelalters hnliche Einnahmequellen nicht verschmht hat - ein Frohndienst anstatt direkter Steuer. Von derselben Preisgabe wissen wir auch im Dienste des ayrischen Sonnengottes zu Baalheck (vgl. Robinson, 2te Reise), und selbst Jehova muss gegen solche Einknfte sich verwahren (Deuteron. 23, 19). Doch konnte es nicht fehlen, dass man nach wythiscller Rechtfertigung suchte, und eine solche fand sich, wenn die Idee der Gottheit nicht ausreicht, in ihrer Sagengeschichte. Samemrum und Uso 08, heisst es (Sanch. p. 16), trieben Erwerb mit ihren MUttern, die sich jedem Begegnenden feil boten, und ebenso gaben die .Schwestern des Adonis sich fremden Mnnem preis (Apd. 3, 14, 3). Schwester des Adonis (Osiris) aber war Iais, und auch von Isis erzhlt man dasselbe bei Gelegenheit ihres Aufenthaltes in 'Tyrus (I, 70) - alles Vorstellungen, die auf den unsauberen Ruf der gyptischen Rhea zurckfhren (vgl. Jephtha's Mutter, I, 364; Juda's Schwiegertochter Thamar, I, 292). Der Name Mylitta (Myleta, Milite b. Hesych.; Molis b. NikoL Dam. p.20) wird gewhnlich als gleiohbedeutend mit JIithyia (Thalatha) genommen und als die Gebrenmachende, die Geburtshelferin erklrt (Mov. I, 578), was allerdings einer der ursprnglichsten Aufgaben der Urraum - und Schicksalsgttin entsprechen wrde. Aber Mylitta (vgl. Meliteus, Miletos , die Melissen etc., I, 352) knnte auch die urchaldische Form fr Melechet, Herrin, Knigin (wie die entsprechende Astarte in der Bibel heisst , Jer. 7, 18. 44), sein, und damit scheinen die Nameosformen in chaldiaeher Keilschrift (Multa, Mulita, s. Rawl. Herod. Ess. X, p. 603) zu stimmen. Es wre dann dem Sinne nach dasselbe wie Bel ti s , welch' letzterer Name gleichfalls der babylonischen Hera und Aphrodite zukommt (Hesych.) und nicht minder sich in den Inschriften findet (Biltu). Der Name Astarte selber (Astaroth, Gttin von Sidon, 1 Kn. 11, 5. 2 Kn. 23, 13), ist sicher Eins mit Athara, Tiratha (was wir als' den Kern der Namen AtargRtis, Derketo etc. erkannt haben), fhrt also auf denselben Stamm 'I'hur o , Thora zurck (vgl. I, 334). Astara heisst die Gttin auf einem an der motischen See gefundenen Denkmal

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Aphrodit, A8tarte.

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(Khler, Monom. de Comysarye), wo sie neben einem Gott Anerges (Anu, Eredl) , also gleichfalls einem Unterweltgott, erscheint. Es ist .durchsus nicht nthig, dass das Volk, ~ die Gttin verehrt, sich der Herkunft ihres Namens erinnere, auch wenn der NameD88tamm in derselben Sprache noch erhalten ist (vgl. Molocll und Melech, Gaut und Gott, Freyja und Frau etc.). Statt der Gttin Astarte wird in der Bibel neben Baal (Vhamman) auch Aschera genannt (2 Kn. 23, 4;. mit 400 Propheten, 1 Kn. 18, 19), und gewhnlich heissen die Id oIe der Gttin so, die der rechtglubige Eifer umhaut, ausreisst und verbrennt (vgl. Mov. I, 367). Sie standen auf demselben Altar mit den Zeichen des Baal (Richt. 6, 23. 1 Kn. 14, 23. 2 Kn. 17, 10 etc.; vgl. I, 336) - also wiederum Ast&rte's Verbindung mit _ Typhon (Astara's mit Anerges). Der Name Achera muss dasselbe sein wie Astarte : eine weibliche Form zu Assur- Typhon (s. I, 332). Als Gemalin des Assur erscheint auch die assyriIche Beltis in einer Inschrift Tiglath Pileser' I, wo ihr Tempel zu Assur (Kalah Scherkat unterhalb Ninive) erwhnt ist. Diese Beltis (babylonisch Mulita), die ltgrosse Mutter der Gtter, die .Knigin der Fruchtbarkeitl, ist gewhnlich Weib des Bel-Nimrod (Kronos) oder des Kriegs- und Jagdgottes Nin (HerakIes-Typhon, s, Perseus), und tritt als .Herrin von Bit-An, d. h. des Anutempels zu W urka (Urka, Erech), auch in Verbindung mit Anu, Erech (Typhon Anerges), dem Gott der Unterwelt (I, 402. 408; vgl. unten die Venus Archaitis etc.), Dieselbe Beltis war ausser an ihren chaldischen Kultu8sttten Wurka, Mugh~ir, Nift"er etc. besonders reich verehrt auf Kujjundschick, dem Haupthgel von Ninive, wo sie in einer Menge von Inschriften vorkommt. Mabog, der landeinheimische Name fr die Stadt der syri schen ttin (Hierapolis am oberen Euphrat), ist persische Uebersetzung des Titels, den die 88syrische Beltis gewhnlich fhrt: Mutter der Gtten. Aber ausser dieser Beltis geben die Inschriften als besondere Figur, wenn auch in den Merkmalen schwer von Beltis zu trennen, die Gttin Ischtar (Astarte) , babylonisch Nana, Den Namen Nana werden wir in weiter Verbreitung als Namen derselben Gttin bis nach Indien und Island finden (s. Balder). Ischtar (bei den Mendem als Aschtar, syrisch N ani, Name des Planeten Venus) ist gleich- . falls ltHaupt der Gtter, .Herrin von Himmel und Erdee, insbesondere aber Kriegsgttin (,I{nigin des Siegse , Rcherin der Sohlachtene) und Jagdgttin. Sie hatte zahlreiche Tempel (zu Kalah Scherkat , Arbela, Babylon etc.). Da sie aber ganz aus demselben 8toft" wie die Beltis-Mylitta ist, kann es nicht auffallen, wenn wir auch die letztere (die Gttermutter) als .die grosse Jgerinc (vgl. Semiramis) und a)s Gttin von Krieg und Schlacht vorgefhrt sehen (z. B. zu Nimrud, der sdlichsten Ruinenburg Ninive's). Alle diese Auskunft aus babylonisch-assyrischen Texten verdanken wir den Arbeiten Rawlinson'a (Essay X zum Berod. ) , d. h. sprachlichen 18

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Jlithyia-Rh8atol'1llen.

Entziffernngen, die durch den Zusammenhang der Thatsachen berall volle Besttigung finden. Wenn der Name Astarte auch aus kosmischer Tiefe stammt und ursprnglich (wie der Name Aphrodite, B. d.) eine Gttin der Unterwelt bezeichnet, so gehrt doch fast Alles, was wir von der Astarte wissen, Odersagengeschichtlichen Rh ea- I 8is an. Astarte war Kriegsgttin der Philister , denn in ihren Tempel weihten diese, nachdem sie den Saul geschlagen, seine und seiner Shne Waffen (1 Sam. 31, 10). oA.uf den Mnzen von Askalon und denen der Phnikerstdte (Eckhel , III, p. 371. 442. 443. 501) erscheint sie mit dem Speer in der Hand; ebenso zu Karthago, wo sie auf einem Lwen reitet (Gesen. Mon. phn. tab. 16). Das ist die kriegerische I si 8. Wie Isis hat Astarte stierkpfig die Welt durchwandert (vgl. die knhgestaltig irrende Jo-Isis), Einen auf dieser Wanderung gefundenen Stern verelute sie als Weihgeschenk der heiligen Insel Tyrus (Sanch. p. 36). Wie Isis Aegypten, so regierte Astarte nach Kronos" Rath mit Zeus Demarus und dem Gtterknig Adodos (beide Osiris, vgl. I, 418. 141. 111) Phnikien. Der Baaltis-Dione (die dasselbe ist) schenkte Kronos Byblos (Sanoh. p.34). Wir werden um so weniger zgern, in dieser phnikischen Astal'te die Isis wieder zu erkennen, als Reste derselben Sage auch unter dem Namen !sis an der phnikischen Kste haften. Im Knigshaus zu B y bIo 8 hat Isis a18 Amme gedient (I, 62); eine sidonische Mnze zeigt sie mit ihrem Sohn Horns vor dem eselgestaltigen Typhon fliehend (Eckhel, III, p. 371); zu Aphka auf dem Libanon hat sie vor Typhon sich im See verborgen (Hyg. Poet. Ast. 2, 41. German. ad Arat. Phaen. 24). Dieser See hiess Bo eth - offenbar dasselbe wie Buto, der an einem See gelegene Tempelort in Aegypten, wo die vor Typhon fliehende IBis Schutz fand. Die Sage, Venus habe vor Typhon sich in Fischgestalt gerettet, rckt noch weiter landeinwrts, und wurde auch vom Euphrai oder einem See in Babylonien erzhlt (Manilius Astron. 4, 580. Ampelius lib, mem. 3). Nicht minder waren auf phnikischer Kste die Sagen von der Entfhrung, vom Irren der Di d 0, J 0, Eu I' 0 pa, Bel e n a , HaI' mon i a heimisch - Figuren, in denen smmtlich nur die von Osiris-Zeus entfiihrte oder den Osiria-Zeus suchende Ls is wiederkehrt (s. unten).' Auf der Rckfahrt nach Aegypten erfand Isis das Segel (Hyg. f. 276. Cassiod. 5, 77) und ist auf Mnzen von Byblos und Alexandrien mit ibm dargestellt (Eckbel, lII, 359. Noris, ABnos etc. p. (68). Nicht auf die Stufe der Isis , sondern auf die Rheastufe, wie bereits bemerkt (I, 70), gehrt die Sage von der Isis zeh!ljhriger Buhlschaft zu Tyrus. Sie entspricht vollkommen Dem, was wir von ebenda ber Astarte wissen. Astarte hiess die Gemalin des Knigs Ma.lkandroB (Kronos ..Melkarth), deren Kind IBis zu Byblos pflegt, beziehungsweise tdtet, und die, wie. wir gesehen (I, 62), Rhea ist. Dieselbe Knigin A.tarte von Byblos aber hiess auch

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Aphrodite, AaWte.

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Nemanoun (Plut, Is. 13). Das ist N aama, die Schwester des La.. mech-Hephstos (1, 352), in welcher die Rabbinen eine Aphrodit~ erkannten (Mov. I, 636)., Sie war ihnen ein Nebenweib des Samae], wohnhaft in TYI:u8, und Mutter des unzchtigen Dmon A 8 m 0 d i (vgl. Esmun}, d. h. eines Typhon (Tychon, Priapos eOO.).Also haben wir wieder das Verhltniss der Rhea zu ihrem eigenen Sohn (SamaelTyphon, fr welchen Asmodi nur ein anderer Name). Mit demselben Samael buhlte anch Eva-Rhea, und beider Sohn war Kain (I, 127. 272). Nichts Anderes bietet die Sage von der Verfolgung des schnen Jnglings Es m n n (des phnikischen Asklepios, eines veredelten Typhon) durch die Gttermutter Astronoe (I, 298.427), oder die Verbindung der Astynome von der Insel Lakeria (vermuthlich die Insel Tyrus, vgl. Mov. I, 637) mit dem Kronossohn Aphros (Afrikanos b. Cedren. I, p. 28. Chron. Pasch. I, p. 66). Aphros, wie wir sehen werden, ist Erebos-Typhon, und Aphrodite die weibliche Form dazu. Nur eine Veredlung desselben Verhltnisses ist es, was wir zwischen Aphrodite und Adonis finden, denn Adonis ist ein mit Ty.' phon zusammengeschmolzener Osiris (oben S. 105). In ihm beklagt Aphrodite als Rhea ihren Sohn, als Isis ihren Gemal Osiris (Asta.rte' mit Adonis vermlt, Oie, N. D. 3, 23. Lyd. de mens. 4, 44) - den Gemal , um dessentwillen a11' jenes Wandern, Irren und Suchen. Aber im schnen Jger Adonis ist auch der schne, von der Gttermutter liebend verfolgte Jngling Esmun-Typhon aufgegangen, er, mit welchem die Gewaltthat des Typhon an seiner Mutter Rhea bereits in's nsserste Gegentheil (Verfolgung durch das Weib und fanatische Tugend auf Seiten Typhon's, vgl. I, 298) umgedeutet war. Um ihren Adonis trauerte Aphrodite, und mit ihr die phnikischen Frauen, jhrlich im Libanon. Die, welche ihr Haar nicht abschneiden wollten, mussten sich einen Tag lang den Fremden preisgeben, abermals zum Besten der Opferkasse (Luc, Syr. Dea 6). Auf dem Libanon sah man die Figur der Gttin mit verhlltem Haupt, das trauernd auf der linken Hand ruhte (Macr. Sat. 1, 21). So zeigen es auch die Mnzen von Ar ke oder Csarea am Libanon (Eckhel, m, p. 361) und als cyprische Thonstatuette hlt sie wie eine Mater dolorosa den todten Gemaloder Sohn auf dem Schoos (oben S.105). Wenn wir bedenken, dass Adonis (sofern er Osiris ist) ein ermordeter, zur Hlle gefahrener und auferstandener Gott war; dass Astarte (auf ihren Mnzen) aoch oft die Mondsichel unter den Fssen hat, wie so manches Marienbild, und eine jungfruliche Gttin blieb, trotz ihrer Mutterschaft (parthenos Astarte, Sanch.; Numen virginale, Aug. Civ. Dei, 2, 26; himmlische Jungfrau, Herodian. 5, 6. Dio Cass. 79, 12) - eine Jungfrulichkeit, welche Hera-Isis durch ein jhrliches Bad wieder herstellt (vgl. Athene , Astra, Kora etc.) - BO wird nicht zu verkennen sein, wie sehr hnlich diesem uralten Vorstellungskreis auch die ohristlichen Auffassungen der christlichen Urgeschichte sind (vgl
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Jlithyia-Rheaformen.

die Niederkunft der Isis am 25sten Dezember; die Verfolgung des Kindes durch Den, welchem Gefahr prophezeit ist, wenn es am Leben bliebe; die innige Verehrung des Wiegenkindes in den Mysterien; die Vorstellung, dass der Logos in ihm verkrpert sei (oben Seite 106. 108). Es kann nicht fehlen, dass Astarte als Rhea auch in Verbindung mit Kronos vorkomme. In der That erscheint sie nicht nur als Gemalin des Knigs Malkandros (Melkarth-Kronos) zu Byblos, sondern auch als Gemalin des Jlos-Kronos, der seine von dem Vater Uran os gegen ihn ausgeschickte Schwester Astarte sich zueignet (bei Sanchuniathon). Aber bevor sie zu Kronos abfiel, war Rhea des Aga t ho d mon Gemalin (I, 111). Vielleicht knnte darauf' die Kunde deuten, Asteria (offenbar dasselbe wie Astara, Astarte) habe dem Zeus den tyrischen Herakles geboren (Eudoxos b. Athen. 9, p.4:49. Cic, N. D. 3, 16). Aber in griechischer Sage finden wir eine Titanin Asteria als Gemalin des Perses und Mutter der Hekate (Hes. Tb. (09). Perses ist Typhon (e. Bor- Seth), also seine Vermlung mit Asteria abermals das Verhltnis8 des Typhon zu Rhea (des Ninyas zu Semiramis, des Herakies zu Omphale , des Anclliss zu Aphrodite ete.). Von dieser Asteria weiss man, dass Zeus sie mit seiner Liebe verfolgt hat. Aber Asteria, in eine Wachtel verwandelt, strzte sich in's Meer und wurde zur Insel Asteria, nacllmals Delos (Apd. 1, 4, 1. Hyg. f.53. Hesych. s, v. Ortygia). Oder Ze08 selber' hat jene Wachtel, als sie ber's Meer flog, in einen S te in verwandelt, der lang unter den Fluten verborgen blieb, aber auftauchen durfte, um die in Geburtsnoth irrende Leto aufzunehmen (Serv. Aen. 3, 73. Tzetz. Lyk. 4:00). Eine Gttin, die sich in Stein verwandelt, ist, wie wir reichlich gesehen (vgl. Keto, Alkmene, Niobe, Ariadne , die Schwestern der Karya etc.), die Gttin Un te r w e l t, d. h. jene sagengeschichtliche Herrseherin in der Unterwelt (Rhea, bis) 1 die mit dem kosmischen Begriff Unterwelt Eins wird. Asteri& gilt als Sc h w e 8 t er der Leto, fallt aber mit dieser, der gyptischen Unterweltgttin , selbst zusammen, denn auch die irrende Leto wurde von Zeus in eine W ach tel verwandelt und kam in dieser Gestalt nach Delos (Serv. a, 0.). Ein Zeus, der die Unterweltgttin verfolgt., kann aber selber nur Typhon (Hephstos-Zeus, oben S. 139) sein - jener Zeus Tarsios (Baal Tars der Mnzen), der in Perseas' Stadt Tarsos ohnediese mit Per s eu a (Perses , A.steria's GemaI) Rsammen(llt (vgl. M. 11, 2, 171). Jedenfalls erhebt sich das Verhltniss (wenn auch die Bagengeschiehte von Typhon und Rhea zu Grunde liegt) auf kosmische Stufe, denn die Tochter von Perses und Asteria. ist die Unterweltgttin H ekate (s. d.). Eine Tochter war auch die Frucht jener gewaltsamen Liebe des Poseidon-TyphoD zu Demeter, nmlich die von den Arkadiern mystisch (d. h. als Unterweltgttin) verehrte Desp oina (P. 8, 25, 5. 8, 42, 2). Nun verstehen wir auch die Tochter VOD Adonis und Aphrodite, jene Bero, die dem Poeeidon,

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Aphrodite,

Asteria, Jo.

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_ also wieder einem Typhon, zu Theil wird (Nonn. 4:1, 155). Bero, von welcher B e r u t den Namen hat, ist nichts Anderes als die Gttin Berut (oben S. 187), also wiederum eine Unterweltgttin. Auch die Amme der Semele hiess B er 0 e (yg. f. 176). Amme der Gtter ist aber die Gttin von Buto, Leto-Tethys. Zum Namen Asteria sind uns mnnliche Formen in den Kronos- und Typhonnamen Asterion, Asterios, Astros ete, reichlich begegnet. Astra hiess das Sternbild der Jungfrau (Ov. M. 1, 1(9), das sonst die Namen Dike und Tyche, Atargatis, Isis , Demeter eto. fhrt (Erat. Cat. 9. Hyg. 2, 2.5) - also Namen, welche dieselbe Schicksals - und Unterweltgttin oder dieselbe Rh e a bezeichnen. Bedeutsam ist auch hier wieder die Jungfrulichkeit, die also allen unter dem Sternbild der Jungfrau verehrten Figuren zugedacht wird, auch wenn sie M t t e r sind wie Isis, Demeter und Atargatis. Um die Sagengeschichte zu erschpfen, mssen wir noch der Astarteformen Jo, Europa, Dido etc. gedenken, denn auch von ihnen wusste die phnikische Kste viel zu erzhlen. Nach griechischer Ueberlieferung (Apd. 2, 1, 3) irrte die von Zeus geliebte, von Argos-Typhon (I, (09) verfolgte Inachostochter Jo (I, 200) von Argos aus in Kuhgestalt durch alle Lnder und Meere, bis sie in Aegypten wieder menschlich wurde und am Nil den Epaphos (I, 368) gebar. Diesen Sohn verbargen ihr die Kureten (vgl. die Titanen, die den Rheasohn Helios beseitigen) und wurden von Zeus dafr erschlagen (wie die Titanen, die den Zagreus zerrissen haben, oben S. 132). Jodurchirrte Syrien (vgl. die irrende Heliosmutter, oben S. 135), um ihren Sohn zu suchen, und fand ihn in der Pflege der Gemalin des Knigs von Byblos (Astarte). Hier fllt sie augenscheinlich mit 1sis-Rhea zusammen, die gleichfalls in das Knigshaus zu Byblos eintrat, wenn auch nicht, um ihren eigenen Sohn zu suchen, sondern um den Sohn der Knigin Astarte zu pflegen. Aber Isis und Astarte sind dasselbe (I, 62); also sind auch ihre Shne Eins, und nur weil ein Sohn nicht zwei Mtter haben kann, muss eine davon sich bequemen, Pflegemutter zu werden, sei es (wie in der Isissage) die von aussen gekommene, oder (wie in der Josage) die einheimische. Nachdem Jo ihren Sohn gefunden, kehrte sie nach Aegypten zurck und vermlte sich mit Tel ego nos, der damals daselbst herrschte. Telegonos (auch Sohn und Mrder des 0 d y ssens-Agathodmon) ist eine Kronosform (1,216.218). Nach phnikischer Sage wurde Jo aus der Gegend von Sidon geraubt (Dict. Cret. 2, 26) oder ist in Tyrus zuerst verschwunden (Str. 750). Wenn von einem Geraubtwerden und Verschwinden die Rede ist (anch Herodot, 1, 1, lsst die Jo aus Argos durch phnikische Schiffer entfhren), so ist die Entfhrung der Isis durch 0 siris (Hera durch Zens, Europa durch Zeus, Persephone durch Hades etc.) wiederholt. Um die Verschwundene zu suchen, sandte Inachos deren Brder K a 80S und Bel 08 (beides nichts weniger als griechische Namen)

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Jlithyia-Rheaf'onnen.

nach Syrien (Syncell. p. 237); das Suchen nach der Verschwundenen W8l' antiochenischer Festbrauch (Malala p. 28. Cedren. p. 37. Mov. U, .2, 68). Das Jo Isis sei, haben die Griechen durchaus nicht verkannt (Her. 2, 41. Apd. 2, 1, 3); wurden beide doch mit Kuhhrnern dargestellt. Zu Gaza in Philista verehrte man die J 0 in G& stalt einer Kuh als Selene (Steph. B. s, v. Gaza u. Jonion; Eust. ad Dion. Perieg. 92), denn namentlich als Mondgttin dachte man die Isis (I, 72). Darum nannten auch die Argiver die Selene Jo (Eust, a, O. p.23). J oh heisst gyptisch der Mond. Wie Isis konnte auch Jo als Tochter des Prometheus oder anderer Kronosformen (des Jasos , Peiren etc.) gefasst werden (Apd. a. 0.; Schol. Eur. Or. 290. Phoen. 1116). Zumal in der Gttin auf Pharos verehrte man die aus der Fremde, aus Phnikien zurckgekehrte Isis-J 0 (die pharische Kuh, OVa ex Pont. 1, 1, 38). Ihr Kultusbild war ein roher Pfahl (Tertull, adv. Gen. 16), wie die Ascheren in Palstina, die . Leto auf Delos, die Hera von Samos, Argos, Thespi; die Athene von Lindos etc. (Mov. I, 569). In dieser pharischen Gttin (Jo , SynceIl. p. 237) aber erkannte man auch die Helena (die fremde Aphrodite von Pharos und Memphis, Her. 2, 112), gleichfalls eine entfhrte Gttin, wenn ihr Entfhrer auch kein Osiris , sondern ein Kronos -Typhon (Theseus, Paris, Proteus), sie selber also eine Rh ea ist. D~ auch Helena nicht allen kosmischen Gehalt verloren, beweist ihre Verehrung als Adrasteia (Nemesis, weibliche Form zu Adrastos-Typhon, oben S. 154) zu Troja (Athenag. legat. 1. Dion. Mityl. b. Eust. zu J1. 3,40). Selbst dem Namen nach Eins mit Helena (vgl. I, 220) ist aber Helle, des Phrixos Schwester, diese gleichfalls flchtige oder von einem Kronos entfhrte Gttin (oben S. 60). Gleich der Helle sieht man auf cyprischen Mnzen auch die Astarte auf dem Widder reiten (Luynes, Numism. phn. pI. V, 2). Als Entfhrte des Zeus dagegen, .d. h. als Isis , kennen wir die Europa (Tochter des Phnix-Kronos nach Asios b. P. 7, 4, 1). Sie wurde von dem stiergestaltigen Zeus aus Sarepta (Tzetz. Lyk. 1300) oder aus Tyrus oder Sidon geraubt. Phnikische Priester selbst erklrten sie dem Lukian als Astarte und als Gttin des Tempels zu Sidon. Auf den Mnzen der Sidonier sah und sieht man die Europa auf dem Stierzeus reitend (Luc. Syr. Dea 4; vgl. Eckh. III, p. 364. 570). Ein Gemlde im Astartetempel stellte die Entfhrung ganz so dar, wie die Dichter sie beschreibens. Ebenso erscheint sie auf den Mnzen von Tyrus (Eckh. p. 389), und noch in spterer Zeit feierte man zu Tyrus die Entfhrung durch ein Fest, welches der bse Abend(( hiess (Malala Chron. p. 31. Mov. II, 2, 82). Dass die Entfhrte aber Isis sei, beweist ihre Hochzeitsfeier (vgl. die Hochzeitsfeier der Hera-Isis zu Samos, Argos; die der Harmonia zu Samothrake, Theben). Die Vermlung der Euro pa fand zu Gortyna. auf Kreta unter der dortigen ewig grnenden Platane statt. Zur Erinnerung wand man ihr jhrlich

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Aphrodite, Europa, Dido.

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einen MyrrteDkranz (Hesyeh.: Hellotis. Athen. 15, 22. p. 678). Da man aber Typhonformen ihr zu Shnen giebt (Minos, Rhadamanthye, Sarpedon, s. d.), muss Europa selber (vgl. die Demeter-Europa zu Lebadeia, P. 9, 39, 4) auf die Rheastufe zurcktreten. .Als Rhea kann sie (wie Jo mit Telegonos) nachmals mit Asterios-Kronos vermlt (I, 238), selber also Ast e r i a werden. Dasselbe ist gesagt, wenn man weiss, dass Xanthos (Sandan-Kronos , oben S. 7), der Stammvater des lykischen Volkes, sie entfhrt habe (Steph. B.: Xanthos u. Arne). Rhea-Deweter wurde Unterweltgttin, und darum bewahrt auch Europa wenigstens in ihrem Namen noch eine kosmische Eriunerung, denn dieser Name (phnikisch Ereph, Erebos, vgl. Aphro-dite) bedeutet die finstere Unterwelt. Denselben Begriff bietet der Name der am Libanon verehrten Venus Architis (zu Arke: Macr. Sat. 1, 21; vgl. oben S. 195), denn dieser Name kommt von Erech, dem babylonischen AUbdruck fr Unterwelt (I, 402. 408), und kehrt wieder in Aphrodite Argynnis, Erykina, Archaia, Demeter Herkyna etc. (s. d.) - Namen, die besttigen mgen, dass auch Unsere Deutung des Astartenamens richtig ist. Noch eine irrende Astal'te , die zu Schiff 'ihre Heimat verlsst, und mit den Abzeichen der Astarte neben dem Schiff dargestellt wird (Mnzen von Tyrus, s. Eckh. HI, 365 etc. 388) war Dido. Ihr Name wird als die Irrende gedeutet (I, 231), wie Hagar , drfte aber ursprnglich dasselbe sein, wie der Name der Unterweltgttin Doto von Gabala (oben S. 188). Eine Dotis, Tochter des Elatos oder Asterios-Typhon und der Amphiktyone (vgl. I, 394), war von Ares Mutter des Phlegyas-Typhon (s. d.) und Namenspatronin des dotischen Gefildes in Thessalien (Apd. 3,5, 5. Steph. B.: Dotion), also sicher dasselbe wie die phnikische D 0 to. Aus demselben Stamm erklrt sich der Ortsname Dodona, den auch Aphrodite und Dione (s. d.) fhrten. Unt erweltgttfn aber war auch Dido. Ihr Heiligthum zu Karthago lag in einem finsteren Taxus- und Fichtenhain, der jedes Licht des Himmels fern hielt, und unter den Altren wird der des Erebos namentlich genannt (Silius 4,81). Auch Todten .. orakel und Beschwrungen, selbst Menschenopfer, scheint es, waren dort blich (Sil. b. Mov. II, 2,98). Dido hiess Androphonos, mnnertdtend (Eust. sd Dion. 185, p. 122). Auch ihre mit ihr zusammenfallende Schwester, die gleichfalls irrende An n a (I, 231), drfte ihrem Namen nach ursprnglich weniger die Gtige, wie der phnikische Sprachschatz erlaubt (Aphrodite El em o n , die Barmherzige auf (.;ypern, Hesych.), sondern eine weibliche Form zum Unterweltgott Anu oder Anna (vgl. Aphrodite Aeneas, Ino, Enyo etc.) gewesen sein. Der Begriff die Gtiges allein reicht nicht zum Eigennamen einer Gottheit aus. Wir haben noch die kosmischen Erinnerungen nachzutragen, die an den Namen Astarte selber anknpfen. Astal'te war Selene (Luc. Syr, Dea 4), denn auch auf Isis , die in ihr enthalten ist, hatte

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nitbyia.Rheaformen.

sich mit den kosmischen Aufgaben der J1ithyia auch deren kosmisches Abzeichen, die Mondsichel (1,38), niedergelassen. Die Karthager und andere libysche Vlkerschaften nannten ihre Gttin (nach Herodian 5, 6) Astroarche, J)welche die Selene seie, Astroarche wrde griechisch die Stemenknigine bedeuten; da die Libyer aber nicht griechisch reden, haben sie wohl .Astarteu gesagt, ein Name, der (wie Asteria etc.) mit den Sternen durchaus nichts zu thun hat. Weil die karthagische, auf dem Lwen reitende, jungfruliche Kriegsgttin Astarte die Mondsichel beibehalten, hielt Kaiser Elagabal fr passend, sie mit dem syrischen Sonnengott zu vermlen (Herod. a. 0.; Bio Oass. 79, 12). Aber schon in Aegypten war der .Aphrodite auch der Planet Venus heilig (Achill. Tat. isag. in Arat. etc.); darum gehrt er auch der Astarte (Sanch. p.36. Zonaras: Astarte, u. Andr.; M. I, 606). Auf den Astartemnzen von Askalon, Paphos etc. sieht man Stern und Mondsichel zugleich. Wenn man brigens schwanken konnte, wem der Planet Venus angehre: der Juno, oder Isis , oder der Gttermutter (Plin. 2, 8. Servo Aen. 10, 83) - 80 dass er der wahre Parisapfel fr die Bewohnerinen des Olympos zn sein schien (Augustin. Civ. Dei 7, 15) - 80 ist das nur ein Beweis, dass die streitenden Parteien ursprnglich Eins sind, der uranfngliche Anspruch aber, nachdem die Urgestalt in so viel scheinbar neue Figuren sich sertheilt hat, einer jeden derselben geblieben ist. Wir kehren zum Namen

Hera zurck, um diese Figur auch aus den Mitteln herzustellen,

welche der abendlndische Boden bietet. Wie im Morgenland, wird zu erwarten sein: eine kosmische Hlfte, bestehend aus den Bedeotungen und Abzeichen der Gttin des Urraums und des Weltstoffs , und eine sagengeschichtliche Hlfte, bestehend aus den Erlebnissen und Aufgaben der Rhea und der Isis. Den Urraum bedeutet Hera, wenn ihrer 300jhrigen heimlichen Liebschaft mit Zeus (dem Urgeist) gedacht wird (Callim. b, Schol. A. zu Jl. 1, 609. Schol. B. zu 14, 296.). Zwar ist die Zahl 300 bereits sehr zusammengeschmolzen aus dem kosmischen Mass der Urzeit in Aegypten, liegt aber immer noch jenseits der sagengeschichtlichen Grenzen. Der sagengeschichtliche Osiris-Zeus lebte nur 28 Jahr. Aher Osiris wurde in den Urgeist erhoben, Isis in die Weltstoffgttin; darum konnte man von Osiris und Isis sagen, sie htten bereits im Dunkel des Mutterleibs (des Urraums) den Ar uer is (I, 71) erzeugt, oder Isis habe dem Zeus (Amun) den Arsaphes (Har-scheph , den innenweltlichen Schpfergeist, I, 23. 68) geboren. Auch Hera hat verschiedene Formen des innenweltlichen Schpfergeistes zum Sohn. Eine solche ist Hephstos, der whrend jener 300jhrigen Liebschaft oder auch rein aus Hera selbst hervorgieng (Schol. JI. a. 0; Apd. 1, 3, 5). Sie verstand sich zu dieser Selbstgeburt des Urfeuergottes aos Eifersucht auf Zeus (Hes. Th. 927),

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Bera. der

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die Athene aus dem eigenen Haupt (den Weltstof aus dem Urgeist) hervorgebracht. Niohts Anderes ist gesagt, wenn es heisst, Bera habe gleichfalls rein aus sich selbst und gleichfalls aus Eifersucht den Typhaon geboren (Hom. H. Ap. 307), denn auch Typhaon (I, 349) ist Hephstos. Denselben Urfeuergehalt hatte Ares (oben S. 21); auch ihn gebar Hera aus sich selbst (Ov. F. 5, 25) . Feuerknig. war Herakles (1, 313). Darum hiess auch Er in thebanischer Sage Sohn der Hera und des Zeus (Ptol. Heph. 3, 313), oder wird als fremdes Kind an ihre Brust gelegt, mit ihrem Willen oder whrend ihres Schlafes, und als sie erwachend ihn wegriss, entstand die Milchstrasse (Erat. eat. 44. Hyg. 2, &. E.) - also immer noch kosmische Anschauung. Ur feuergott ist Prometheus (I, 327). Auch er konnte als Sohn der Hera gelten (Eustath. p. 987, 15) und zwar aus ihrer Verbindung mit dem Giganten Eurymedon. Dieser Name lsst sich griechisch als der J) Weitherrschende (vgl. Enrynome) deuten. In Wahrheit aber wird er wie Eurystheus, Eurytos, Eurypylos etc. (oben S. 22) einen semitischen Stamm fr Feuer enthalten - falls nicht auch fr ihn der Unterweltname Erech, Eresos etc. (oben S.178) nher liegt. Eurymedon ist nicht nur Knig des frevelhaften Gigantenvolkes (Od. 7, 58), sondern auch Kabir (Nonn. 14, 22), und wiederholt mit seinem Bruder Alkon (El Kiun, Alkyoneus) jenes kosmische Brderpaar (Typhon-Hephstos und Kronos-Logos), das wir so oft und unter den verschiedensten Namen finden (s. Dioskuren). Hephstos kann aber Vater des Hephstos werden {Enrymedon, Vater des Prometheus) , da man die Urraumgttin nicht nur mit dem Urgeist Zeus oder Hermes (auch dieser brigens Eurym edon genannt, Hesych. s, v.), sondern auch (s. unten) mit He p h stos, dem innenweltlichen Schpfergeist ,.. vermlt dachte - wobei ihre Eigenschaft, Mutter des Hephstos zu sein, immer noch nicht aufhrt. Hephstosformen sind auch die Kureten (s. d.), die man als ~hne von Hers und Zeus dachte (Diod. fr. 6, p. 2). Aber die Gttin des Urraums hat auch Tchter, nmlich die beiden innenweltlichen Rume. Diese, wie wir gesehen, sind vertreten durch die innenweltlichen Jlithyien. Chariten, Horen etc. Darum heissen auch die Jlithyien (Hes. Th. 922. 19, 119) und Chariten (Cornut. 15) Tchter der Hera. Die Horen haben die Hera zur Amme, schirren ihren Wagen, ffnen ihr das Wolkenthor des Olympos. Auf dem Diadem von Polyklet's Hera zu Argos sah man Chanten und Horen (P. 2, 17, 4). Im Heratempel zu Olympia sassen die Horen neben ihr auf Thronen (P. 5, 17, 1). Von derselben Herkunft sind die Sirenen, die ein Herabild zu Koronea auf der Hand trug (P. 9, 34, 2), und Iris, Hera's stete Begleiterin (s. d.). Als Gemalin des Urgeistes Hermes Parammon (Pe-Ri-Amun) zu Olympia hiess Hera: Amm onia (1,192), wie die gyptische Neitb den Titel Tam u n e (Amun mit weiblichem Artikel) fhrte. Die Urraumgttin verkrpert selber sich in ihren Tchtern, dem

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Jlithyia- RheaCormen.

innenweltlichen oberen und dem innenweltlichen unteren Raum. Als oberer Raum wurde Hera gedacht, wenn man die gyptische Sate ihr gleiohgesetzt (Inschrift von Seheleh , I, 35). Hera galt fr die atmosphrische Luft (Plat. Cratyl. p.404. Mart. Uap. 2, p. 38) und war (als solche) die Schwester und Gemalin des Aethers oder Zeus (die Stoiker b. Cie. N. D. 2, 26. Aug. Civ. D. 4, 10). Bei Euripides wohnt sie im bunten Revier der Sterne (Hel. 1094), und heisst bei Homer die goldenthronende, angeblich als die vom Sonnenlicht wiederstrablende Luft (Schol. Ven. ad Jl. 1, 611), und hat goldene Sohlen bei Homer (Od. 11, 604) und Hesiod (Th. 447). Der Olymp zittert unter ihr (Jl. 8, 199); sie handhabt den Donner (11, 45) und gebietet den Orkanen (15, 26). Helios muss, wenn auch ungern, auf ihren Befehl in die Fluten des Okeanos tauchen (Jl. 18, 239). Ein orphischer Hymnus (15) nennt sie die Allherrscherin Heras, die den Sterblichen belebende Lfte sendet, Mutter der Hegengsse und Winde. Auf dem Berg Araohneion in Argolis ward in regenloser Zeit dem Zeus und der Hera geopfert (P. 2, 25, 9)~ und Spenderin des Regens war sie in Karthago (Tertull. Apolog. 23). Darnach ist es begreiflich, wenn schon die Alten jene Sage von Hera's Fesselung durch Zeus (Jl. 15, 28) kosmisch zu deuten suchten. Zeus nmlich hatte der Hera mit goldener Fessel die Hnde gebunden, hieng ihr zwei Ambosse (Meer und Erde) an die Fsse und liess sie so im Luftraum schweben (vgl. die durch die hohle Weltkugel ausgespannte Raumgttin Adrasteia, I, 45). Wenn man jene Ambosse als Reliquien zeigte (Eustath. p. 1003, 14), so ist das so wenig ein Einwand gegen deren kosm ische Bedeutung, als das zu Sparta gezeigte Ei der Leda ein Einwand gegen dessen, ursprngliche Grsse als Weltei, Man kennt auch eine Fesselung Hera's durch dpn Weltbaumeister Hephst os mittel-t eines goldenen Stuhles, den er ihr sandte, und der sie nicht wieder IJsliess (Plat. Rep. 2, p. 378. P. 1, 20, 2). Doch scheint hier auch die Erinnerung an die Gefangennahme der abgefallenen Rhea durch Zeus-Agathodmon und dessen Vorkmpfer Dionysos (Diod. 3, 72) einzufiiessen. Wir haben gesehen , dass bei jener Gelegenheit Dionysos. der Erleger des Ungeheuers Kampe, auch Typhonoder Hephstosgehalt hat (oben S. 126). Symbol des Sternenhimmels, welcher den oberen Raum umspannt, ist der Pfau, den mau der Hera beigab (P. 2~ 17,6. Ov. M. 15,385) und der in ihrem Hain zu Samos in ganzen Schwrmen unterhalten wurde (Yarro de re rust, 3, 6. Athen. 14, p. 665). Nicht minder denn die Gttin des oberen Raumes werden wir in Hera die des unteren Raumes finden. In botischer Sage hiess Hera : Ny ch ia, die Nchtliche, -weil sie an Leto's Stelle tritt. Als Zeus nmlich die auf Euba erzogene Jungfrau Hera nach dem Kithron entfhrt hatte, um sie dort zu umarmen, wurde die suchende Amme Makris (weibliche Form zu Makar-Kronos, also Hhea) von dem klugen Kithron (der als Berggott oder Gott-Berg ein Hephstos,

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Bera.
8.

203

I, 303) zurckgewiesen mit dem Vorgeben, Zeus ruhe bei Leto. Seitdem haben beide Gottheiten daselbst einen gemeinsamen Tempel und Hers hiess Nychia. (Plut. b. Euseb. Pr. ev. 3, 83). Also ist hier die sagengeschichtliche , von Osiris- Zeus entfhrte Isis -Persephone (s. unten) aufgegangen in der kosmischen Gttin Unterwelt (Leto). Dieselbe Leto ist Hera im Kampf mit Herakles. Zwar beruht diese Kampfsage wieder auf der Verfolgung des menschlichen Typhon durch die menschliche Isis, die ihn schliesslich getdtet hat (Persephone, Persestdterin). Aber an Leto's Stelle tritt Hera , wenn sie dem Herakles kosmische Ungeheuer in den Weg sendet, die smmtlich nur Hieroglyphenbilder der von Herakles bekmpften und (wenigstens in ihrer irdischen Vertretung, I, 77) berwltigten und erlegten Gttin von Buto sind. Hera ist es, von welcher die lernische Hydra. und der nemeische Lwe ernhrt und nachmals unter die Sterne versetzt wurden (Hes. Th. 314. 327. Hyg. Poet. Ast. 2, 23). Den Lwen hat Selene auf Hera's Geheiss durch Zaubersprche aus einer Kiste voll Schaum gebildet (Demodok. in der Herakleia b. Plut. de uv. 8, 4, 5), und vom Mond ist -er auf die Erde gefallen (vgl. I, 319). Bei ihrer Vermlung mit Zeus erhielt Hera den Apfelbaum der Hesperiden (der immer ein Symbol der Unterwelt ist, I, 36) von Ga zum Geschenk (Apd. 2, 3, 11) und liess ihn erst von den Hesperiden, dann, als diese selber- darnach l~stern wurden, durch den Drachen Ladon bewachen (Erat. Cat. 3. Servo Aen. 4, 484. Ap. Ar. 4, 1396. Schol.). In Aegypten gehrt dieser Baum der Hathor, die aus seinen Zweigen herab die irrenden Seelen erquickt. Eine Erinnerung an ihn mag der Granatapfel der Persephone sein, den auch die Hera zu Argos in der Hand hielt (P. 2, 17, 4)~ Ihre Gaben (wie es scheint Brote) bietet Hatbor in einer Schale, und diese Schale sehen wir wiederkehren sowohl in der Hand der Nemesis (s, d.) als in der -Hand Juno's (Kolossalfigur im Vatikan). Als Unterweltgttiu verlieh Hera zu Argos den Jnglingen Kleobis und Biton , als das Beste) was sie geben kann, den Tod (Her. 1, 31). Die Unterwelt - und Todesgttin (Moira) wird durch eine Scheere bezeichnet; diese Scheere finden wir wieder bei der Hera. von Argos (Suidas s. v. Hera) und auf rmischen Mnzen bei Juno (Eckh. VII. 358). Eine Unterweltgttin scheint in Hera's argivischem Beinamen Pr o ay mua (Plut, da fluv. 18,. 3. Stat. Theb. 1, 383. Str. 373) enthalten zu sein. Sie theilt diesen Namen mit Demeter Prosymna zu Lerna (P. 2, 37,2), die eine Unterweltgttin und weibliche Form zu einem Dmqn Prosymnos ist. In Prosymnos (Bar-Chamman ; vgl. Per-sephone und Pr o-serpina fr die erste, Summanus und Demeter Chamyne fr die zweite Hlfte des Namens) haben wir den Typhon erkannt (oben S. 127). Juno ist Unterweltgttin als inferna. averna (Virg. Aen. 6, 138. 142). Aber auch der Name Juno selbst kann (gleich den Namen der Unterweltgttinen Ino , Enyo, Aeneas, Fa una , s. d.) nur die weibliche Form des babylonischen Unterweltgottes An u (rmisch

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Jlithyia-Rheaformen.

lnuus) sein (vgl. I, 402. (37). Dann aber drfen wir fragen, ob nicht auch der Name Hera (bis dahin unerklrt, wie aUe Namen) auf den Namen einer semitischen Gttin der Unterwelt zurckfhre. Zunchst verbunden mit Anu finden wir Erech (Anu, Gott von Erech, 1,408). us dem Namen Erech aber haben wir nicht nur den Hera-kles (phnikisch Archal eus), Eryx, Argos etc. (vgl. den etruskischen Unterweltgott Archaxe, Ar.chate, Mon. d. Inst. 11, 23), sondern auch die weiblichen Formen Archia, Arke, Herke (als selbststndige Unterweltgottheiten), Architis, Argynnis, Archaia, Erykina (Beinamen der Aphrodite), Herkyna (der Demeter), Arikina. (der Artemis) etc. gefunden. So wird nicht zuviel gewagt sein, wenn wir auch den Namen Here, Hera (vgl. die Verkrzung des HeraklesZoroaster in Er, Plat. Rep. 10. Clem. Strom. 5, 14. M. I, 349) zu demselben Stamm rechnen, denn nach Wasen und Begriff ist sie ohnediess mit allen jenen Gottheiten Eins (vgl. Iris, Eris, Hora). Die gyptische Urraumgttin Jlithyia war Gttin des SchicksaJs und der Weltordnung und ussert die freundliche Seite ihrer Na.tur namentlich durch Geburtshlfe (I, 33): Darum fhrte auch Hera {in Argos, Hesyoh.) den Namen Jlitbyia, und wenn Jlithyia meist als besondere Figur von ihr getrennt und unter Hera' s Befehl stehend gedacht wird ,. so thut doch auch Hera selber, z. B. bei Sthenelos' Weib (Jl. 19, 116) Jlithyiendienst.' Bei den Rmern ist diess die Aufgabe der Juno Lucina - welch' letzterer Name, wie gewhnlich, als weibliche Form zu einem Hephstosnamen seine Erklrung finden drfte (oben S. 25. 29). Ovid lsst diese Lueina zu der in einen Baum verwandelten, mit Adonis schwangerert Myrrha treten, die Hnde auflegen und zwanglsende Worte sprechen (M. 10, 509). Bei der Geburt edler Knaben wurde der Juno Lucina ein Lager im Atrium des Hauses bereitet (Serv. Virg. Ecl. 4, 63). In ihrem Tempel beim Opfern mussten alle Knoten in den Gewndern, bei den Schwangeren auch die Haarflechten gelst sein (Serv. Aen. 4,518. Ov. Fast. 3, 257). Der gyptischen Jlithyia aber (der Hera nach Porphyr. de abst, 2, 55) wurden in ihrer Stadt Jlithyia. vor Alters Menschenopfer gebracht, welche Amasis (der erste, ber die kanaanitischen Hyksos siegreiche Knig des neuen Reichs) abschaffte (Plut. Is. 73. Porph. a. 0.). Menschenopfer gelten den Gottheiten, die man in hchster Lebensnoth (Hunger, Geburtsnoth) anrief. Auch H er aJ uno heischte Menschenopfer (Jungfrauenopfer) zu Falerii in ihrem aus Argos bezogenen Dienst (Plut. Parall. 35. Diod. 1, 21), oder, begngte sich zu Korinth mit dem Trauerjahr, welches 14 Kinder daselbst in schwarzer Kleidung und geschorenem Haar unter Shnopfern und Klaggesngen in ihrem Tempel verbringen mussten (P. 2, 3, 6. Apd. 1, 9, 28. Philost. Heroik. 19, 14). Ein Abzeichen der gyptischen (und darum auch der babylonisehen) Jlithyia war der Mo.nd, und sie selber wurde zur Selene (I, 38). Auch H era galt als Mond (Plut. Qu. Rom. 76. fr. 9, 4. Macr.

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Bera.

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Sat. 1, 15. Lyd. menss. p.36) und hat auf den MDzenvon Samos die Mondsichel"unter sich. Wie die gyptische Jlithyia-Pacht trgt auch Rera (vgl. die Aphrodite von Sikyon) den Polos, die weltbedeutende Scheibe, auf dem Kopf (samische Terracotta b. Gerh. ant. Bildw. I, 1). Der Peplos, den die Frauen von Elis rr die Gttin zu Olympia webten (P. 5, 16, 1), mochte eine hnliche Bedeutung wie der Peplos der Harmonfa (oben S. 188) haben. Den kostbarsten Shawl hellenischer Erinnerung hatte die Hera Lakinia bei Kroton getragen. Ihn raubte Dionysios von Syrakus und verkaufte ihn idr 120 Talente den Karthagern, die ihre karthagische Juno damit bekleideten. Hieroglyphi eh wurde die Gttin des Urraums, die das Weltei legt, in Schwan- oder Gnsegesialt gedacht (1, 37). Darum hat nicht nur die griechische Nemesis (s. d.) Gnsegestalt, sondern die Gans verbleibt auch als heiliges Thier bei Iais (I, 72) und Juno. Selbst whrend der Hungersnoth der gallischen Belagerulg wurden die Gnse der Juno auf dem Kapitol nicht angegriffen (Liv. 1, 47). Sie gehrten zum Tempel der Juno Moneta (Ov. .If. 6, 183. Liv, 7, 28. Macr. Sat. 1, 12), wo. nachmals die rmische Mnze war (Liv. 6, 20. Suidas: Moneta). Aber Moneta hiess auch die Mutter der Musen (Hyg. praef.), also gleichfalls die Urraumgttin (oben S. 170), und an denselben Namensstamm schliesst sich Mania, die Mutter der Laren; Minerva (s, d.): Mean, die geBgelte Schicksalsgottheit der Etrusker (Ghd. Gotth. d. Etr. 123); die Manien oder Eumeniden von Megalopolis (P. 8, 34, 1); Mene, die griechische Mondgttin , und zuhinterst steht die babylonische und gyptische Meni (I, 39). Die Gttin des Schicksals und der Weltordnung muss die Zukunft wissen. Darum hatte Hera ein sehr altes Orakel zu Korinth (Str. 380) und verleiht die Kraft der Weissagung sogar den Pferden des Achill (Jl. 19, 407). Zu Sybaris sprang vor Zerstrung der Stad~ ein Blutquell im Heratempel unversieglich hervor (Steph. B.; Ael. Var. H. 3, 43. Athen. 12, p. 521). Als Weltordnungsgttin heisst sie Henioche, Zgelhalterin (vgl. die Zgel der Hathor, Nemesis, Artemis) zu Lebadea , wo man vor dem Hinabsteigen in die Orakelhhle des Trophonios ihr zu opfern pflegte (P. 9, 39, 4). Als Weltordnungsgttin nimmt sie der Schutzlosen sich an, erffnet Asyle in ihren Hainen und Tempeln von ltester Zeit an (Apd. 1, 9, 8) und nimmt. Rache fr die Verletzung solchen Asyls (Steph. B.: Sybaris). Wir wissen vom alten Asyl beim Heratempel zu Samos, das zu Tiberius' Zeit Besttigung verlangte (Tac. Ann. 4, 14). Solcher Schutz wird ber gauze Vlker ausgedehnt von Jnno Sospita (der Erretterin) zu Lanuvium, Hera Hlpercheiria (die Schirmende mit bergehaltener Hand) zu Sparta (p. 3, 1St 6). Sie hiess zu Argos: Poliuchos, Stadtsttzerin (Palaephat. 51) und Eu erg e s ia, Wohlthterin (Hes1OO.). Sie biese Podromia in Sikyon, weil sie einem Herakliden den Weg gezeigt (Po 2, 11, 2), und Alexandros, Mnnerhlfe, seit. Adrast, der in SikJoD Sooutz und ein KDi~um gefunden (Schol.

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Jlithyia- Rheaformen.

Pind. Nem. 9, 30). Mchten solche Namen theilweise nur Umbildungen aus nicht mehr verstandenen fremden Namen sein (vgl. Alexandros als Name des Paris-Typhon), so beweist doch diese Umdeutung , fr was man die Gttin hielt: n.mlich fr die Vorsehung berhaupt. Als Schutzgeist der einzelnen Stdte, wie wir gesehen, musste die Weltordnungsgttin Tyehe sjchin viele einzelne Tychen auflsen. Dasselbe ist mit Juno der Fall. In Etrurien und Rom hatte jede Ortslage, jedes Verhiiltniss seine eigene J uno. Der Juno Sororia wurde geopfert, als Horatius seine Schwester getdtet (Dion. HaI. 3, 22). Wie der Mann seinen Genius (einen Rest oder eine Vervielfltigung des schlangengestaltigen Urgeistes , I, 196), 80 hatte jede weibliche Person ihre Juno. Die Sklavinen schworen bei der -- Juno ihrer Herrin (Plin, 2, 5,7. Senec. Ep, 110. Tibull. 3,6, 47. Viele Inschriften); die Frauen selbst opferten der Juno natalis am Geburtstag (TibulP. 4, 6, 1). Aber die Gttin der Weltordnung kann und muss auch, wenn ihre Gesetze verletzt sind, zur Gttin der Rach ewerden. Hera verhieng. Raserei ber des Prtos Tchter, die irgendwie gegen sie gesndigt (Apd. 2, 2, 2. Servo Virg. Ecl. 6. 48), und sandte den Thebanern die Sphinx auf den Hals, weil sie einen Frevel des Laroa nicht gestraft hatten. Rachegttin war Hera gegen Pal ias-Tjphon, der an ihrem Altar die Stiefmutter seiner Mutter Tyro getdtet (Apd. 1, 9, 8. Ap. Ar. 1, 14). Zwar ist diess nur der Weibermord des Typhon - derselbe, den Amphion-Typhon an Dirke, Alkmon an Eriphyle, Achill an Penthesilea etc. vollfhrt, und die Rache Hera's knnte als Rache der ls i s ihre menschliche Begrndung schon in der menschlichen Ursage finden. Aber Hera bedrohte auch den HannibaI, der ihren Tempel bei Kroton plndern wollte (Cic, Div. 1, 24), und strafte mit Geisteszerrttung den rmischen Consul Fulvius, der ihn wirklich seiner Marmorziegel beraubt hatte (Liv. 42, 3). Eben weil sie Rcherin ist (wie Isis, I, 71) wurde bei Hera geschworen. Im Tempel der Hera Prosymna in Argolis waren beryllhnliclle Steine, die in der Hand des Meineidigen schwarz wurden (Plut. de fiuv. 18, 3). Wenn die moralischen Aufgaben der Weltordnung eto, sich an die Idee des mit Schicksalsmacht begabten Ur ra ums anschliessen, 80 folgen andere Bedeutungen aus der Idee des W el tstoffs, welclle gleichfalls in die Isis herabstieg (I, 71). .Hera ist die Erdee, heisst es geradezu (Plut. fr. p. 757), und zu ihr als Erde denkt man den Zeus als Himmel (Varro b. Aug. Civ. D. 7; 8), 80 dass auch die Vermlung von Zeus und Hera , welche rein sagengeschichtlicher Herkunft ist, zuletzt einen kosmisohen Sinn bekam. "Der allmchtige Vater Aether, heisst eB (Virg. Georg. 2, 324), "steigt mit Beinen fruchtbaren Regen in den Schoos der entzckten- Gattin.e Als Erde konnte Hera der Dione von Dodona gleichgelten (Schol.Od, 3,91), denn Dione, die mit Zeus, dem rauschenden Urgeist, dort zuaammenwoJmt,.

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kann niehts Anderes sein, als Neith, die gyptische Gttin der Stoffmasse , die in den thebanischen Tempeln und anf der AmmoDs-Oase neben Am un steht. Ein vermltes Gtterpaar z BS a m m en zu verehren, ist sonst nicht eben griechischer Brauch. Da die Neith in Aegypten Kuhgestalt hat, weil der innenweltliche Schpfergeist in S ti erg es tal t mit ihr, seiner Mutter, sich vermlt (1, 29), erhalten alle Gttinen, in welche Neith sich niedergelassen (also Isis, Hera, Artemis etc.) Kuhgestalt. In eine Kuh verwandelte sich Hera auf der Flucht vor Typhon (Ov. M. 5, 330), und Boopis, kuhugig, heisst sie bei Homer. Heilige Kuhheerden hatte 'Sie beim Heron bei Argos (weidend bis Nemea, Arg. Pind. Nem. 3). Eine kleine goldene Kuh weihte Hannibal in den Tempel der Hera Lakinia bei Kroton aus dem Gold einer angebohrten Sule in jenem Tempel (Oie. Div. 1, 24) - welches Gold zurckzugeben er fr gerathen hielt. An der italischen Juno tritt uns hufiger ein anderes Thiersymbol, die Ziege, entgegen. Die Juno von Lanuvium trug ein Ziegenfell , eine Aegis (wie die aus derselben Neith stammende Athene) als Brustpanzer, und hatte den gehrnten Kopf als Helm ber's Haupt gezogen (Oie, N. D. 1. 29. :\inzbilder b. Eckhel V, 293, und die Kolossalfigur im Vatikan). Dieses Ziegenfell wurde ganz auf demselben Weg, wie die Kuhhaut, erworben, denn jener innenweltliche Schpfergeist (Menth, Harscheph) erscheint nicht nur als Stier, sondern auch als Bock (Mendes-Pan) und theilt auch diese Gestalt seiner Gemalin mit. Zu: lIendes im Delta. gaben sich Weiber dem heiligen Bock ffentlich preis (1, 439). Eine Erinnerung daran ist jenes Orakel, das aus den rauschenden Zweigen des Juno-Lucinahaines in Rom vernommen wurde als die Mnner dort Rath suchten, weil alle Leibesfrucht zu Grunde gieng. Es lautete: "Ein Bock soll die italischen Mtter bespringen.e Mit Riemen, aus Bocksfell geschnitten, schlugen die durch die Stadt laufenden Luperci, um jenem Gebot wenigstens symbolisch nachzukommen, auf die Frauen, die nach Befruchtung verlangten. Wie die Hera von Hierapolis allerlei zahme und wilde Thiere (wir haben gesehen, aus welchem Grund) in ihrem Hofraum hegte, so hatte auch die abendlndische JUDOThiergrten mit allerlei Vieh, z. B. auf dem lakinischen Vorgebirg bei Kroton (Oie, Div. 1, 24. Tzetz. Lyk. 857),,- und am Timavus im Hintergrund der Adria (Str. 215). Als Ga ist Hera Mutter der Hebe, denn Hebe (weibliche Form zu Keb-Kronos, 1, 261) ist Rhea. (vgl. I, 309), und die Rhea denkt man als Gatochter. Nun erst kommt die Sagengeschichte. In dieser ist Rhea- . Hera zu unterscheiden von Iais-Hera , welch' letztere mit der Sagengeschichte ihrer Mutter Rhea auch das ganze kosmische Erbe bernommen hat, so dass allerdings zuletzt I s is die Trgerin des Gesammtbegriffs ist. Wir haben hoffentlich schon an einigen Beispielen gezeigt, wie erspriesslich es sei, die einzelnen Gnge und Gerichte einer grossen Mahlzeit nicht bunt durcheinander zu rhren, sondern

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J1ithyia-Rheaf'ormen.

suberlich gesondert zu halten, wenn man erkennen will, was die Bestandtheile sind. Auf die Rheastufe gehrt Hera als Mutter des sagengeschichtlichen Ares und des sagengeschichtlichen Hephstos. Wenn man von dem Letzteren weiss, er sei nicht auf rechte Art geboren, sondern ans der Seite seiner Mutter hervorgebrochen (Sen. Aen. 8, (54), so ist das ein Rest der TyphoDsage (Plut. Is. 12), den wir auch bei Perez, Rusthm, Wlsung-Typhon treffen. Man erzhlte ferner, Hephstos habe lange nicht gewusst, wer seine Eltern seien. Eben um diess zu erfahren, fertigte er jenen knstlichen Stuhl, der jeden darauf sich Setzenden festhielt. So wurde Hera gefangen und nicht eher wieder freigelassen, bis sie ihm seine Abkunft mitgetheilt (Serv. Ecl. 4, 62). Augenscheinlich ist diess im Zusammenhang mit der Unkenntniss , in welcher ausgesetzte Typhonkinder, z. B. der persische BaI (I, 344), der germanische Sigfrid, ber ihre Herkunft sich befinden. Sal wird vom Vogel Simurg, Bigfrid von Brunhild darber belehrt - beides Schicksalsgottheiten , die ebensogut (vermge ihres Rheagehaltes) Mutter der betreffenden Kinder heissen knnten. Die Aussetzung des Typhon und so vieler Typhonerben (I, 305) ist in der Sage erhalten, Hera habe den neugeborenen Hephstos aus dem Olympos geworfen (Jl. 18, 396). Der wahre Grund, warum der junge Typhon verfolgt wird, ist, wie wir gesehen, die Angst seines Vaters K ro nos, dem prophezeit war, sein Sohn werde ihn tdten (vgl. Perseus , Oedipus). Um das Kind vor dem Vater zu retten, ward es von Rhea bei Seite gebracht (vgl. Abram, Poseidon, Jason, Moses) - ein Verfahren, das die Sage in den meisten Fllen aus einer Furcht der jungfrulichen Mutter fr sich selber (vgl. Eumolpos, Jamos, Jon etc.) zu erklren sucht. Da dieses Motiv bei der Hera- Rhea nicht zulssig ist, suchte man die Verstossung aus Hera's Abscheu vor dem lahmen Sohn zu versteheo. Diese Lahmheit aber, wie wir gesehen (I, 361), gehrt nicht zum sagengeschichtlichen Typhon, sondern stammt aU8 der hieroglyphischen Darstellung des kosmischen Typhon oder Phtah. Auf derselben Rheastufe begreifen wir das unfreundliche Verhltniss Hera's zu Zeus, der in solchem Fall der sagengeschichtliche Agathodmon ist. Hera hat mit Poseidon's Hlfe ihn fesseln wollen (Jl. 1, 399), zankt und trotzt bei jedem Anlass (Jl. 1, 561. 5, 891), und wird mit Schlgen bedroht (Jl. 8, 400. 15, 17). Das ist ein Rest vom Hader des Agathodmon mit der zu Kronos abgefallenen Rhea. Kronos selber als Liebhaber und Entfhrer der Rhea knnte in Eurymedon gesucht werden (oben S. 201), flJs wir in Prometheus, diesem Sohn des Eurymedon und der Hera, weniger den kosmischen als den sagengeschichtlichen Typhon, den Kronossohn Typhon betonen; ferner in lxion, der mit Hera den Kentauros erzeugt hat (I, 330) - wenn die Sage auch fr gut fand, vorauszusetzen, die von Izion umarmte ,Gttin sei nur ein Nebelgebild von Hera's Gestalt gewesen (Pind. Pyth. 2, 39, Schol

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Schol. Eur. Phn. 1185. Lucian. D. D. 6). Dessgleichen hat die Sage aus dem Verhltniss des Porphyrion-Kronos zu Hera einen blosen Versuch zur Gewaltthat gemacht, fr welchen Versuch sie den Porphyrion unter dem Blitz des Zeus und den Pfeilen des Herakles umkommen lsst (Apd. 1, 6, 2). Auch der Himmelsstrmer Ephialtes warb um Hera (Apd. 1, 7, 4) - Alles Erinnerungen, dass der Gtterkrieg um eines Weibes, um der Rhea willen stattgefunden. Als Hera.geliebter erscheint noch ein Knabe Aetos, der in einen Adler verwandelt wurde (Serv. Aen. 1, 398). Es frgt sich, ob damit der Nil'Strom Agathodmon gemeint sei, welcher .Aetos hiess, und dessen ~ymbol der Adler war (I, 52. 183), oder abermals ein Hephstos. In' Adlergestalt werden auch Hephstosformen verwandelt: Merops, Periphas, Palicus (Serv. Aen. 9, 584) - d. h. sie erben dieses Symbol von der hchsten Zeusstufe - und Zeus selber hat in Adlergestalt die Aegi na (die Mutter des Aeakos) entfhrt, um sie als Flamme (als Hephstos) zu berraschen (Nonn. 6, 210. Ov. M. 6, 113). Eifersucht auf andere Gemalinen des Agathodmen (Uranos) -wird schon in gyptischer, phnikischer, libyscher Sage als Grund von Rhea' s Abfall angefhrt. Diese Eifersucht hegt auch die grie-chische Hera reichlich gegen alle von Zens geliebte Frauen (Leto, Jo, Kallisto, SemeIe etc.). Da aber alle diese Frauen doch nur andere Namen fr Hera selbst (einen Theil der Hera) sind, kann der Zusammenstoss nicht in der Ursage begrndet sein. Vielmehr erkl.rt er sich aus dem Umstand, dass jede dieser Losschlungen aus -der ursprnglichen Rhea das Recht der Rhea auf AgathodmonZeus mit sich nahm, aber nicht im Stande war, sich als rechtms.sige Gemalin (denn diess kann nur eine einzige sein) zu behaupten. Wenn verschiedene Figuren mit denselben Ansprchen (demselben Rest der Ursage) nebeneinander treten, muss der eine Theil sich unterordnen. So weicht Ragar der Sara (mit der sie ursprnglich Eins .iat) im Anspruch auf Abram-Kronos; so weicht Sigfrid dem Gunther (mit dem er ursprnglich Eins ist) im Anspruch auf Brunhild. Nichts aber liegt dann nher, als diese im Naturgesetz der Sage begrndeten Nothwendigkeiten wieder mit menschlichen Leidenschaften (Eifersucht, Hass) zu motiviren und auszustatten. Aber Hera - ein Name, mit welchem die gyptische Kronidenmutter geradezu bezeichnet wird (Diod. 1, 13) - erlebte auch die unerlaubte Liebe ihres eigenen Sohnes Typhon. Das ist jenes Verhltniss , das in der griechischen Sage theils ausdrcklich erzhlt wird (s. Poseidon-Typhon und Demeter, Hephstos-Typhon und Athene) - theils durch Beinamen angedeutet, mit denen man die einstigen Rheaformen Hera, Aphrodite, Athene, Demeter als Typhongeliebte, als weibliche Hlfte zum Typhon, bezeichnet hat. So kennen wir die Hera (wie die Athene, Venus, Fortuna) als Hippia (zu Olympia, P. 5, 15, 4), denn Typhon (als Ares, Poseidon) hiess Hipp ios. Hera's Name Argeia (Jl. 4, 8) oder Akraia (Apd. 1, 9, 28. P. 2, 24, 1) ist
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Jlithyia- Rheaformen.

weibliche Form zu Argos, Arkas-Typhon (vgl. Arke, Archia, 1,408)_ Wenn es auch mglich wre, mit Hlfe griechische" Lexikon's den Namen Akra als Burggttin zu deuten, so entspricht das nicht einmal der Ortslage ihres Tempels, der nicht auf der Burg von Korinth, sondern nur am Weg dahin lag (P. a. 0.; vgl. unten die gleichnamige Tochter des Asterion). Hera Antheia ist weibliche Form zu Antos-Typhon (oben S. 6); Imbrasia (auf Samos, Apoll. Ar. 1, 187) zu Im brasos, einem Hermesnamen (Eust. 985, 57. Steph. B.), aber auch an Himeros-Typhon erinnernd (vgl. den Kentauren Imbreus, Ov. 12, 310; den Etion Imbrios, JI. 21,43). Prosymnai& hiess Hera von Prosymnos-Typhon (oben S. 127. 203); Bunaia (zu Korinth , P. 2, 4, a. E.) nach Bun os, dem Grnder ihres Tempels. Tempelgrnder fr Aphrodite, Demeter etc. aber sind die Typhonformen; darum wird Bunos gleichfalls eine solche sein und - mit Inuus, Ea u nus , Aeneas etc., d.h. mit An os-Typhon zusammenfallen. Natrlich ist es schwer, beim ewigen Uebergang des kosmischen in den sagengeschichtlichen Typhon genau anzugeben , welchen Typhonnamen Hera ihrer Bedeutung als Gttin Unterwelt, welchen sie der E..innerung an Rhea verdanke. Dirphys hiess Hera auf dem Berg Dirphys auf Euba (Steph. B.; vgl. Trophonios-Typhon); Lakedmonia (offenbar nach Lakedmon-Typhon) hiess sie zu Olympia (P. 6, 13, 1); und Lakinia (nach dem von Herekles erschlagenen Ruber Lakinios, Servo Aen. 3, 552) bei Kroton - also nach Typhonformen vom Stamme Luk (s. Lykaon). Hera Olympia (zu Olympia P. 5, 14, 6) schliesst sich an Olympos-Typhon (I, 387}; Telchinia (in Jalysos auf Rhodos, Diod. 5, 55) und Thelxinia (in Athen, Hesych. s. v.) an Telchin-Typhon (1,378). Hera Gn m e l e (zu Argos, Hesych.) wird als Ehegttin gedeutet, setzt aber vielleicht einen Typhon - Ga m 0 s (Chamman) voraus. Wir kennen einen phnikischen Herakles-Gamos, der dem schlafenden Zeus (dem Urgeist) unreine Trume vorspiegelte und dadurch Anlass der ersten innenweltlichen Schpfungen (Emanationen des Urgeistea) wurde (Nonn. 40, 402). Wenn Rhea-Demeter ber jene Gewaltthat des PoseidenTyphon zrnt, so wird doch in anderen Wiederholungen derselben Sage (Rhea-Aphrodite im Bezug zu Ares oder Anchises) auch Rhea als liebender Theil gedacht, und es bleibt, auch wo die Erinnerung an wirkliche Verbindung sich verloren hat, doch ein Rest von Wohlwollen und schtzender Sorge (Aphrodite und Aeneas, Athene und Herakles) brig. In solchem Verhltnis8 steht Hera zu J &80nTyphon (s. d.). Symbol des Typhon war die Schla.nge, und ihn selber (den Erechtheus-Typhon) bedeutet, wie wir sehen werden, die lebendige Schlange, die im Erechtheum, dem ltesten Absteigehaus Athene's zu Athen, ernhrt ;wurde. Eine lebendige Schla.nge hatte auch die gleichfalls gistragende J uno in ihrem Hain zu Lanuvium. Dieser Schlange mussten an bestimmtem Tag Jungfrauen mit verbundenen Augen Kuchen bringen. Nahm die Schlange die Speise als

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rein an, so waren auch die Jungfrauen rein; wo nicht, so wurden sie bestraft (Ael. Hist. An. 11, 16). Die glckliche Probe war Zeichen eines fruchtbaren Jahrs (Prop. Eleg. 4, 8). Typhonformen sind es, denen die Kultusgrndungen fr Aphrodite-Rhea, Athene-Rhea, Demeter-Rhea etc. zugeschrieben werden (s. d.). Auch Hera's lteste Tempel haben solchen Ursprung, denn ihr Tempel bei Argos war von Phoroneus-Typhon (Hyg. f.225), zu Sikyon von AdrastosTyphon (P. 2,11, 2), in Lukanien von Jason-Typhon (Str.252) gegrndet. Alles Weitere gehrt der Is i8. Es wird nicht zu bezweifeln sein, dass nur ein sagengeschichtliches Wesen es sein kann, das an demselben Ort als Kind (oder Jungfrau), als Ehefrau und als Wittwe in .drei verschiedenen Tempeln verehrt wurde (Hera zu Stymphalos in Arkadien, P. 8, 22, 2). Da der hellenische Zeus aber (mit Ausnahme des kretischen) nicht sterblich ist, konnte man auch spter die Wittwenschaft der Hera (die in der WittwenlSchaft der Isis so sehr begrndet ist) nicht mehr verstehen und suchte den Ausdruck Wittwe (Chera) aus einer zeitweisen Trennung von Zeus zu erklren, Auch Rom kannte die Juno als Wittwe (Senec. b. Aug. 4, 10). Nur von einer sterblichen Figur kann man die Geburtssttte zeigen. Die Geburtssttte der Isis (Plut. Is, 12) rckt mit der wandernden , Sage von Ort zu Ort und findet sich als Geburtssttte der Hera unter dem alten Weidenbaum am Imbrasosfluss auf Samos (P. 7, 4, 4. Ap. Ar. 1, 187). Dieser Aospruch der Insel Samos ward bestritten von AI gos, das der chtere Geburtsort sein wollte (Str. 413). Am Berg Euba, im Hintergrund der kleinen Thaiebene von Argos lag das Heron der Argiver unweit Mykene (Str. 368. Diod. 11, 65). Um seinen Fuss Boss der Asterion, fiel in eine Kluft und verschwand. Die drei Tchter dieses Flusses , Euboia, Prosymna, und Akra, sollen die Hera erzogen haben (P. 2, 17, 1). Erzieherin einer Isis kann nar die Let 0 von Buto, diese Schtzerin aller bedrohten Gttel'kinder, d. h. eine Unterweltgttin sein. Als solche erweisen jene drei sich nicht nur, sofern sie Tchter des Asterion (des Hephstos-Typhon , s, Asteria) sind, sondern auch durch ihre eigenen Namen, denn Euba schliesst sich an Abas-Typhon, Prosymna an Prosyrunos-Typhon, Akra an Erech-Typhon. Die Namen Prosymna und Akra haben wir als Namen der Hera selbst gefunden, da auch sie als Unterwelt gedacht wird (oben S. 203). Also sind jene drei Asteriontchter nur verschiedene Namen fr eine und dieselbe Gttin. Dasselbe ist gesagt, wenn der alte Hymnendichter OIen wusste, Hera sei von den Horen erzogen (P. 2, 13, 3), denn auch die Horen sind Raum- und Schicksalsmchte, die den Bt'griff Unterwelt in sich sehliessen. Aber Hera's Mutter hat die Hera auch der Tethys und dem Okeanos bergeben, als Zeus den Kronos in die Tiefe verstiess (JI. 14, 201. 302), d. h. als Osiris in seinem menschlichen Thronstreit mit Seb begriffen war. Diese Okean~

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Jlithyia-Rheaf'ormen.

gemalin Tethys ist nicht nur mit der Gttel'kind-Erzipherio 100Leukothea Eins (oben S. 144. 146), sondern, wie diese, auch mit der tterkind-Erzieherin Leto von Buto. Also scheint es. dass bereits die Ursage von einer solchen Rettung oder Verpflegung der IBis durch Leto wusste. Wie in Aegypten Isis die lteste Tochter von Se bund Nut (die von den Griechen regelmssig mit Kronos und Rhea bersetzt werden, I, 5-5), so ist Hera-Juno bei den Griechen und Rmern lteste Tochter des Kronos oder Saturn (Jl. 4, 58. Ov. F. 6, 29) und der Rhea, und ist gleichfalls zugleich Schwester und Gemalin ihres Bruders Zeus (sogar Zwillingsschwester, wie Isis, Lact. Inst. 1, 14). Osiris muss die Isis entfhrt haben, denn Isis kehrt wieder in der von Zeus entfhrten Europa, in der von Kadmos entfhrten Harmonia, der. von Hades entfhrten Persephone (s. d.) Auch Zeus und Hera bestiegen ihr Lager ohne Wissen der Eltern (Jl, 14, 296). Auf dem Berg Thomax in Argolis soll Zeus die einsam wandelnde Hera berrascht haben, indem er als Ku k u k, scheinbar vor Klte zitternd, in ihren Schoos flchtete (Schol. Theocr. 15, 64. P.2, 36, 2. 2, 17, 4). Oder er hat die auf Euba erzogene Jungfrau Hera nach dem Kithron entfhrt, in den Schutz dieses Berggottes (oben S. 202). Oder Hera floh vor dem Liebesverlangen des Zeus in die Hhle des Gasohnes Achilleus und wurde von diesem beredet. sich dem Zeus zu ergeben (Ptol. Heph. 6, 3:32). Dieser Achilleus (ursprnglich Eins mit dem Thetissohn Achilleus , oben S. 71), also ein Ty pho n wie dieser, fllt eben darum auch mit K ith r 0 n -Typhon (Hephstos) zusammen. Auf Samos suchte man in festlicher J::'eier die verschwundene Hera in Gestalt ihres Bildes, das heimlich an's Meeresufer entfhrt , dort wieder gefunden und zum Hochzeitsfest zurckgebracht wurde (Athen. 12, p.45:i. Varr. b. Lact. fals. rel. 1, 17). Dessgleichen wurde bei Knossos auf Kreta am Flusse Theren die Hochzeit festlich begangen (Diod. 5, 72); auch der Heratempel bei Argos kannte denselben Apparat (Bett in der Vorhalle, P. 2, 17, 3; Lecherna oder Zweigbettfest, Hesych. R. v.), und der benachbarte Quell Kanathos bei Nauplia war zu Verjngungsbdern bestimmt. Eine Brautgrotte der Hera hatte der Berg Ocha auf Euba (Schol. Aristoph. Pac. 1126. Steph. B.: Karystos). Alles (sowie das Suchen nach der verschwundenen Harmonia auf Samothrake, nach der verschwundenen J 0 in Antiochien etc.) fhrt nach Aegypten zurck, wo Zeus und Hera, d. h. Osiris und Isis , auf einem blumenbestreuten Berg der libyschen Kette gleichfalls in jhrlich. wiederholtem Fest ihre Vermlung feierten (I, 58). Daher, meint Diodor, stamme auch das homerische Blumenlager fr Zeus und Hera auf dem Gargaresgipfel (Jl. 14, 347). Jedenfalls hat Homer poetisch grossartig verklrt, was im Heratempel auf Samos in unglaublich unflthigen Abbildungen zu sehen war (Origen. c. Oels. IV, p. 196) - Abbildungen, die durch den Versuch, einen kosmischen Sinn hineinzulegen, kaum

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annehmlicher werden. Kosmischer Sinn Hass allerdings sich hereinziehen, sofern Zeus auch den Himmel, Hera die Erde vorstellen knnte (oben S. 206). Das Brautlager bereitet Iris (Theok. 17., 134), eine Raumgottheit wie die Horen, die es fr Zeus und Europa hergestellt (Mosch. 2, 160) - also immer dieselben, der Leto von Buto verwandten Gottheiten, welche die Kindheit der Hera pflegen und auch ihre Vermlung in ihren Schutz nehmen. Trotz ihrer Vermlung und :\futtel'schaft bleibt aber Hera Jungfr au oder stellt ihre' Jungfrulichkeit durch ein Bad in jenem Quell Kanathos jhrlich wieder her (P. 2, 38, 1). Sie heisst in der That Psrthenos, Parthenia, und theilt diesen ihren Namen der ganzen Insel Sam os mit (pind. 01. 6, 150. Pyth. 2, 62 u. Schol.; Schol. Ap. Ar. 1, 187). Da dieselbe auffallende Eigenschaft auch der Astarte, Astra, Athene, Persephone zukommt, mussten wir voraussetzen, man habe sie bereits der Isis zugeschrieben, aus welcher alle diese Figuren sich losgelst (vgl. Persephone). Wie .Isis dem Typhon Aegypten abgekmpft. so streitet Hera mit Pos eid 0n, welcher gleichfalls Typhon ist, um das Land Arg08 und erhlt es von clen Flssen des Landes (Asterios , In achos , Kephissos) zuerkannt (oben S. 10). Gegen Ares-Typhon (der auf der Hheastufe ihr Sohn ist) kmpft sie in der Jlias. Aber auch die Verfolgung des Herakles durch Hera (vgl. oben S. 203) ist die Verfolgung des Typhon durch Isis. Dass Herakles die Hera mit einem Pfeilschuss in die Brust getroffen, weiss Homer (Jl. 5, 392). Wenn aber die Verfolgung des Herakles, sowie die des Apollon durch Hera bis auf die Geburt oder vor die Geburt dieser Typhonformen zurckreicht , so trifft sie mit der Verfolgung des Hephstoskindes. zusammen, die nur auf der Rheastufe ihre Erklrung findet. Auch bei Ino, Thetis , Medea etc. ist die Tdtnng des erwachsenen Typhon durch Isis zu einem Kindermord der Rhea- Isis geworden. Durch ihr hartes Schicksal wurde Isis genthigt, selber die Waffen zu ergreifen und gegen Typhon in's Feld zu rcken. Kriegsgttin ist sie darum geblieben als Beltis-Astarte in Asien und als bewaffnete Aphrodite (s. d.) in Europa. Auch Hera hiess Hop l osmi a, die kriegerisch Gerstete, in Elis und auf dem lakinischen Vorgebirg (Lykoph. 614. 858), hatte Wagen und Waffen zu Karthago (Virg. Aen. 1, 15) und zu Lanuvium Schild und Wurfspiess' (Cic. N. D. 1, 29; oben S. 207), und hiess zu Falerii Curitis, angeblich nach einem sabinischen Ausdruck fr Lanze (Dion. HaI. 2, 48. Plut. Romul. 29). Whrend der Fehde mit Typhon wurde Isis Erfinderin des Segels (oben S. 194), und darum ist namentlich Aphrodite Schifffahrtgttin geblieben. Aber auch Hera leitet das Schitf Argo durch die Irrfelsen (Od. 12, 69. Pind. Pyth. 4), wird als windstillend verehrt (ihr windloser Altar auf dem lakinischen Vorgebirg, Plin. 2, 111. Liv. 24, 3) und heisst Halia als Meeresgttin (Hephst, p. 43). Isis, die mit Osiris den gyptischen Staat gegrndet , ist auch

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St if'ter in der Ehe, und darum Ehegttin. Dasselbe war Hera als Zygia, die Jochende, Bindende (Ap. Ar. 4, 166. Pollux 3, 38) und trug den Schleier zurckgeschlagen, wie die hellenische Hausfrau vom dritten Tag ihrer Ehe an. Diese Hera Zygia wiederholt sich in JUDOJuga, Jugalis, die auf dem Forum von Rom einen Tempel hatte (Fest. p.78. Aug. 4, 8. 11. 6, 9). Mit der Lanze der Juno curitis wurde der Braut das Haar gescheitelt (Plut, Qu. R. 87. Ov. F. 2, 560. Fest. s. v. Clibaris hasta), Als Heimfhrerinu (Douriduca , Iterduca) geleitet sie die Braut mit Rocken und Spindel in das Haus des Brutigam's (Fest. s. v. Gaia. Plut. tJ. R. 30).. Uuxi a wird angerufen, wenn die Braut die Pfosten ihres Wohnhauses mit Wolle umwindet und salbt, um es zu einem Heiligthum zu machen (Serv. AeD.4, (59). Juno wacht ber der Heiligkeit der Ehe, und ein Gesetz des Numa verbot den Buhlerinen , ihren Altar zu berhren (Aull. Gell. 4, 3. Fest. p. 121). Als Conciliatrix und Viriplaca hatte sie ein Heiligthum auf dem Palatin, wohin Frauen sich wandten, welche Misshandlung zu frchten hatten (Fest. s. v. Conciliatrix. Val. Max. 2, 1, 6). Der Monat Juni (Junonius) war die beste Zeit zum Heiratheu. An den Kalenden des Juni that man auf dem Kapitol Gelbde der Juno, trank von frh an frisches Wasser. womit man Krunkheiten , Zwillinge, Missgeburten abzuwenden hoffte (Lyd. mag. Rom. p. 106. Macr, Sat. 1, 12. Ov. F. 6, 59). Aber Isis .war auch Grndarin der Gemeinden und des Staates. Darum ist Juno als Curiatia ttin der Gemeinde (vgl. Aphrodite Pandemos). Alle Curiengenossen vereinigten sich jhrlich , jeden Standesunterschied vergessend und nur der alten Familienverbnde eingedenk, an einem der Juno heiligen Tisch, Uu r ia l is genannt (Oie. de Orat, 1, 7. Fest.: Curiales mens. Dion. HaI. 2, 250), nachdem ein Opfer vom Priester der Curie den Schtzern der Genossenschaft, Jupiter und Juno Curialis, dargebracht war (Fest.: Quirites. Dion. H. 2, 23). Desagleiehen auf dem Land beim Fest der Gaugeuosaen , Paganalia genannt, etc. Wie bereits bemerkt, fehlt es nicht an Gleichsetzungen der Hera mit Aphrodlte (Hera-Aphrodite zu Sparta, P. 3. 13. 6). In der That wiederholt Aphrodite, und zwar in noch reicherer Flle, alle kosmischen und sagengeschichtlichen Aufgaben und Erinnerungen der H er a, Wie die gyptisch -babylonische J l ii h yi a - Hera ist sie das von Geburten quellende Chaos selbst. d. h. Gttin des Weltraums und des Weltstotfs zugleich. Auch hier wird es erspriesslich sein, erst herauszuheben, was der Gttin des Urraums und des Schicksals (der Pacht-Jlithyia. I, 33) angehrt, bevor wir auf Das bergehen, was aus der Idee des Weltstoffs (Neith-Giia) sich ergiebt. Zuletzt folgt die Sagengeschichte. Als Gttin des U rraums und des an den Urraum geknpften Schicksals ist Aphrodite die lteste der Mrenu (zu Athen, P. 1,

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19, 2), herrscht ber die Mren (Orph. H. 54), und h~iB8t selber Erinnys (Hesych.) und Eu menes (in Chalkedon, Hesych.). Wir finden die Tempel und Figuren der Aphrodite und N emesis nebeneinander (zu Patr, P. 7, 20, 5), und eine von Agorakritos ausgerhrte Aphroditefigur konnte man zu Rhamnus als Figur der N em esis aufstellen. Nicht zu trennen von den Aphroditefiguren sind ihrer usseren Erscheinung nach -die Darstellungen der Gttin S pes. Diese Spes (die Gttin Hoffnung) ist selber wieder nur ein Schmeichelname der Nemesis (oben S. 153). Aber dieselben Schicksalsmchte, wie in Nemesis und den Mren, kehren wieder in den Chariten (s, d.). Darum fhrt Aphrodite als Hephstosgemalin den Namen Charis (Jl. 18, 382; vgl. Ode 8, 270) oder Aglaia (Hes. Th. 9(5). Auch der Oharisname Peitho (P. 9, 35, 1) erscheint als Name der Aphrodite (Pind. Skol. 1. Millin, Gal. 173, 540). Ein Rest derselben Schicksal- oder Todesgottheiten sind die Sirenen (s, d.). Auch Aphrodite hiess Zeiren (in Makedonieu, Hesych.). Als eine Hauptaufgabe der Urraumgttin (Jlithyia) kennen wir die Geburtshlfe (sowohl in kosmischen als in menschlichen Verhltnissen). Darum ist auch Aphrodite: G enety 11is, Schutzgttin der Geburt (Aristoph. Nub. 53), und trug auf dem attischen Vorgebirg Kolias die Genetyllides auf der Hand (P. 1, 1,4. Nouv. Ann. I, pI. A. 1). Diese Genetyllides (in Jonien Gennaides, P. a, 0.) sind wiederum ursprnglich Eins mit den Mren, Chariten etc., d. h. mit jenen beiden Gttinen der zwei innenweltlichen Rume, zu denen die Gttin des Urraums als Aelteste, als Mutter, tritt. Die andere Hauptaufgabe der Gttin des Urraums und des Schicksals war das Orakelspenden. Darum ist auch Aphrodite Erfinderin aller Wahrsagung (Artemid. 2, 37). Ihr Orakel zu Paphos ward noch von Kaiser Titus befragt (Tac, Hist. 2, 4), und die Weissagung in ihrem Dienst reicht bis in den ussersten Westen (Avien. ora marlt. 317). Sie giebt selber Weissagekraft, z. B. dem Anchises (Serv. Aen. 5, 47), dem Kinyras etc. (vgl. Engel, Kypros 276). Wie die gyptische PachtJlithyia, so trug auch Aohrodite zur Bezeichnung ihres kosmischen Ranges den Polos, die Weltkugel, auf dem Kopf (zu Sikyon, P. 2, 10, 4). Statt der Urraumgttin oder statt der Dreiheit von Schicksalsgottheiten wird hufig auch die Gttin der Unterwelt. als die gefrchtetste, allein genannt. So erscheint Aphrodite als Ha d es (Soph. b. Plut. Erot. 12), und hiess Skotia, die Finstere (zu Phstos auf Kreta, Etym.: Kythereia), Melainis, die Schwarze (zu Korinth, P. 2, 2, 4; unweit Mantinea, P. 8, 6, 2; zu Thespi, P. 9, 27, 4), Androphonos, mnnertdtend (zu Korinth und in Thessalien, Plut. Erot.21), und ist Todes- und Grabesgttin als Epitymbia (zu Delphi, Plut. Qu. Rom. 23); Tymborychos (zu Argos, Ulem, Prot. p. 33), und als Li b it in a (zu Rom, Plut. Qu. Horn. 23). ImTempel der Libitina wurden die Todten gemeldet und war (seit Servius) die

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JIitbyia-Rbealormen.

Leichenkasse und das Leichengerth (Dion. HaI. 4, 15). Derselbe Begriff drfte enthalten sein in Aphrodite Morpho, die zu Sparta mit verhlltem Haupt und an den Fssen gefesselt in ihrem Tempel S888 (P. 3, 15, 8). Der Name Morpho (vgl. Omorka, oben S. 187) scheint. den Stamm Ereph, Dunkel, Unterwelt (I, 403) zu enthalten. ?dorph eus (Mar-Ereph, Herr der Unterwelt) war Gott des Schlafes (Oy_ M. 11, 635). Ebendort zu Sparta standen bei einer Aphrodite DAmbologerau die Figuren von Schlaf und Tod (P. 3, 18, 1). Aber der Name Aphrodite selbst wird nur in Ereph, Unterwelt, seine Erklrung finden. Man kannte als Aphrodite's Vater unter Anderen den Aphros (Lyd. de mens. 4, 2), d. h. doch wohl den Unterweltgott Erebos (vgl. Arabos, Kassiopeia's Vater; Aphareus, den Vater von Idas und Lynkeus). Es ist der Name, der in Ephraim und den Hebrern, den Arabern und Iberen, den Europern (vgL die Unterweltgttin Demeter Europa) und Afrikanern wiederkehrt {l,298). Diese Rckfhrung auf den Namen des Unterweltgottes drfte an Kraft gewinnen namentlich durch den Umstand, dass auch der nicht minder unerklrte Name Ven u s auf demselben Weg seine Erledigung findet. Venus 'ist dasselbe wie Faunus, Faunus aber, wie wir gesehen (1,408.473), oder Inuus, ist eine Wiederholung des babylonischen Unterweltgottes Anu - desselben Namens, aus welchem auch Enyalios, Enyo, Juno, Ino 'hervorgehen. Also ist Venus mit Enyo und. J uno, wie im Begriff, so auch dem Namen nach Eins. Aber nun verstehen wir auch den weitverbreiteten Aphroditenamen Aineias (in Thrakien , auf Leukas, auf dem Eryx, Dion. HaI. 1, 51 etc.). Es ist die weibliche Form zu Inuus-Aeneas (vgl. oben S. 139). Zu einem anderen Stamm (Erech), aber vom selben Inhalt, gehrt Aphrodite Archaia auf Delos (P.9, 40, 2. Uallim, DeI. 308. Plut. Thes. 21 t vgl. die Aphrodite Architis am Libanon, oben S.199); ferner Erykina (P. 8,24, 3), Argynnis (am botischen Kephissos, Clem. Protr. p. 32; Steph. B.). Wieder zu einem anderen (Tur, Assur" I, 3(0) gehrt Aphrodite Zerinthia (Lykoph. 77. 449. 958. Etym. M.) auf Samothrake - eine Hhlengttin, der man Hunde, das Symbol der Unterwelt, opferte, und die auch Hekate hiess (s. d.) - und Aphrodite Zaretis (Hesych. s. v.) in Persien, Zeirene in Makadonien (s. Sirenen). Bezeichnend ist es, dass die gyptische Unterweltgttin Hathor (zu Momemphis, Aphroditopolis, Tentyra, Chus ete.) von den Griechen niemals anders als Aphro di teu genannt wird (I, 37), nnd wenn die Griechen mit demselben Namen (oder mit Teleute, Nike) auch die Typhongemalin Nephthys bersetzen (1,77), so sind sie gleichfalls im Recht, denn auch Nephthys geht in die Unterweltgttin ber. Hather ist fischgestaltig; darum verwandelt ltUch Aphrodite auf der Flucht vor Typhon sich in einen Fisch (Ov. M. 5, 331). Zur Unterwelt gehrt der Baum des Lebens (vgI. oben S. 203). Aber auch zu Tamassos auf Cypern stand ein zum Aphrodite-Heiligthum gehriger goldener Baum mit goldenen Aepfeln. Von

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diesen gab Aphrodite dem Hippomenes, dass er im Wettlauf sievon sich werfe, um die Atalante damit aufzuhalten (Ov. M. 10, 143). Nach Anderen (Serv. Aen. 3, 113) waren dieselben Aepfel aus den Grten der Hesperiden. Auch Aphrodite's wunderbarer Grtel (Jl. 14, 215) ist eine Erinnerung an Hathor's Gurt (I, 36; vergL Harmonia). In der Gttin des Urraums (vgl. Hera-Mylitta, Artemis) geht. die Gttin des W el tstoffs auf. Also drfen wir erwarten, auch in Aphrodite die ganze sich gestaltende Flle des Welta11s selbst Z1l finden. Aphrodite herrscht ber die 3 Mren, heisst es im orphischen Hymnus (54:), und hlt das Weltall, aber sie hat auch Alles her vor ge b r a c h t , was in Himmel, Meer und Erde. Sie ist Physis, Hyle, der erstgeborene Weltstoff (Joh. Lyd. 2, 10), und darum ruft Lucretius, da er die Natur besingen will, die V en u San, welche allein ber die Natur regiert, und ohne welche Nichts. an das Licht tritt. Als N at u r kr a f t, die in jedem Ding waltet, und durch welche Alles ist, was und wie es ist, pries sie Euripides (Athen. 599. Stob. Ec1. 1, 10, 1). Sofern sie selber zur Kr a ft wird, die im Frhling wirkt (Lucret. 1, 1'0), wann Himmel und Erde sich vermlen (Virg. Georg.2, 324. Pervigil. Vener.), knnen auch Zeugungssymbole wie Bock und Schildkrte (zu Elis , wo die eine ihrer Figuren auf die Schildkrte trat, die andere auf einem Bock ritt, P. 6, 25, 2) und die Tauben (s, die Mnzbilder von Askalon, Psphos, Eryx, Sikyon) sie bezeichnen. An die Gttin der Zeugungskraft und der Zeugungs lust erinnert die in Aphrodite's Dienst stattfindende Preisgabe der Frauen. Wie zu Babyion im Dienst der My lit t a , aowaren die Frauen der phnikischen Kste (zu Byblos, Luc. Dea Syr. 6),. und auf Cypern zur Verfgung der fremden Wallfahrer , die ihnen ein Geldstck gaben und dafr einen kleinen Phallus (als Marke?) zurckerhielten (Firmic. de error. p. 15. Arnob. adv. Gen. 5, p. 212 .. Clem, Protr. p.13. M. I, 680). Wenn in Griechenland auch nicht diefr eie n Frauen zu solchem Frohndienst im Interesse des Kirchenvermgens (vgl. oben S. 192) verpflichtet waren, so gab es dafr bei: grossen Aphroditeheiligthmem Hunderte von H ier 0 d u 1e n (zu Korinth, Pind. Skol. l. Str. 378; auf dem Eryx, Str. 272) zu demselben Zweck. Eine ,Gttin der Liebe, fr Liebesromane brauchbar, ist Aphrodite natrlich erst aus der Z e u gun g 8 g t tin geworden, wie .auch der Liebesgott Am 0 r ursprnglich ein Z eu gun g 8 g 0 t t. war .(1, 358. 425). An Naturftille mahnt sie als Oh lor is und Flora. (Artemid. 2, 37). Beim Feste der in Rom sehr alten Flora (Varr .. L. L; 5, 10) gab es ppige Mdchentiinze (Val. Max. 2, 10, 8. Ov. F .. 5, ISS. _4, 945). Wenn der Gttin des Weltstoffs selber die Zeugungskraft inne wohnt, 80 ist sie als Eins gedacht mit ihrem Gemal, dem Urgeist. (Hermes, Zeus). In der That wurde Aphrodite auf Cypem als Ma~nweib (pbroditos) dargestellt, brtig, aber im Weiberkleid

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Jlithyia-Rheaformen.

(Macr. Sat. 3, 8). Ihr opferten die Mnner im Weiberkleid, die WeibEr im Mnnerldeid (Philochor. fr. p. 19. Servo Aen. 2, 632). Nichts Anderes als die mannweibliehe Aphrodite (Duplex bei Catull) ist He r maphroditos (eine Aphrodite als Herme mit Phallus, P. 1, 19, 2). Doch wurde Hermaphrodit auch als Suhn von Aphrodite und Herrn es (Weltstoff und Urgeist) gedacht (Ov. M. 4~ 288). entspricht also dem innenweltlichen Schpfergeist, d. h. dem mannweiblichen Hephstos-Phanes. So ist es begreiflich, wie Hermaphrodit (als Penas) auch husliche Verehrung finden konnte (Alkiphl'. Ep. 3, 37. Theoph. Char. 16.25). Von demselben Hermes (Oie, N. D. 3, 23. Lyd. de mens. 2, 4) hatte Aphrodite den Eros, von Zeus den Priapos (Suid. S. v.) zum Sohn. Eros und Priapos aber, wie wir gesehen (I, 425. 436), bedeuten nicht minder als Hephstos den innenweltIichen Schpfergeist , des Urgeistes Sohn. Hierher gehren die Aphroditenamen Har m a (zu Delphi, Plut. Erot. 23), d. h. eine weibliche Form 7.U Her mes (vgl. Harmonia, Hermione). und der Name Ur ani a, denn auch er kann die Aphrodite nur als Gemalin des Ur anos , d. h. des an die Stelle des hchsten Geistes erhobenen sagengeschichtlichen Agathodmon, bezeichnen (vg1.I, 113). Nur eine andere Auffassung dieses Uranos-Agathodmon ist Helios (I, 48). Darum finden wir die Aphrodite auch im Verein mit Helios (zu Korinth, P. 2, 4, a, E.). Die Gttin des Urraums und des Weltstoffs aber kann (ausser mit dem Urgeist Zeus-Hermes), auch mit dem innenweltlichen Schpfergeist und U rfeuergott, ihrem eigenen Sohn, sich vermlen (I, 23). Darum war Aphrodite (Kabeiro auf Lemnos , Str ..472) des He ph stos Gemalin (Od. 8, 266). Derselbe kosmische Typhon aber ist (theils den Aufgaben, theils dem Namen nach) auch in den brigen Figuren enthalten, mit denen Aphrodite ein Verhltniss eingieng. Solche sind Ares, bei Aphrodite Vater der Unterweltgtter Phobos und Deimos (Furcht und Schrecken) und der Harmonia (Hes. Th. 934), oder des Eros und Anteros (Schol. Ap. A. 3, 26. Cic, N. D. 3, 23), des Priapos (Suidas s, v.); ferner Posei d on, dem sie die Nymphe Rhodos (Schol. Pind. Pyth. 7, 24); Anchises, dem sie den Aeneas, Butes, dem sie den Eryx gebar. Doch ist nicht zu verkennen, dass berall, wo das Verhltniss ein unerlaubtes ist (mit Ares, Anchises), die sagengeschichtliche Gewaltthat Typhon's an Rhea (s. unten) darin aufgegangen. Auch der Name ehr y s e (als die Goldeneu gedeutet, Jl. 3, 64. Od.8, 337), drfte die Aphrodite ursprnglich als Hephstosgemalin bezeichnet haben und (gleich der Dardanosgemalin Chryse, oben S. 40) die weibliche Form zu Ch us or- Hephstos (Chrysaor, Chryses, I, 359) vorstellen. Schon zu Momemphis in Aegypten hiess sie Chryse (Diod. 1, 97). Der Rest ist Sagen geschichte, und zwar, wie bei Hera, theils Sagen geschichte der Rhea, theils Sagengeschichte der Isis. Als Rb ea ist Aphrodite Tochter von U r an os und dem Meer (Bien 9, 1), oder,
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wie die Hesiod'sche Theogonie es ausdrokt , entsprungen aus den im "\fppr treibenden Zeugungstheilen des Uranos. Statt der MeeresJrtt1n Th R Iasaa aber kann als Aphrodite's Mutter auch eine RaumJ!'ottheit (Dies, dip Gttin des Tagraums, Cic. N. D. 3, 23, oder Hemer a. Lyd. mens. 4, 2) gedacht werden. Diese kosmische Herkunft vprqndprl natrlich nichts am sagengeschichtlichen Charakter der Rhea- Aphrorlite, denn, wie wir hundertfach sehen, hat man den sMPnsre~chichtlichen Kronos (also auch seine Schwester und Gemalin RhPR) dem kosmischen Typhon (Hephstos) als Sohn untergeschoben - Iedizlich , um aus den kosmischen und den menschlichen Figuren eine einzize Dynastie zu machen, oder weil U raues- Agathodmon, di~p,r vormals sa~enll:~schichtliche Beherrscher des goldenen Alters' und Vater des sterblichen Kronos, in den Urgeist und somit auch in den kosmischen Typhon erhoben wurde (vgl. oben S. 139). Darum ist auch Uranos Vater der Aphrodite-Rhea und Vater der Dione, welch' letztere reichlich mit Aphrodite gleichgesetzt wird (Theocr. 2. 7. 116. Ov. Fast. 2, 4 1. Zenaras s. v. Dione), und statt des Meeres ifie Er d e (also gleichfalls den Weltstoff) zur Mutter hat (Apd. 1, 1, 3). Dieselbe Dione kann begreiflicher Weise auch Tochter des Aethers und der Gii,a (H.yg. a, Anf.) oder Tochter des Oke ano s und der 'I'ethvs (vsr1.Tita-Ga) heissen (Hes. Th. 353), denn auch Aether und Oksanos (I, 20. 198) bedeuten, wie Uranos , den Urgeist und SchpfprfZ;P'lRt, in welchem der sterbliche Agathod1imon aufgieng. Der Ilrzeist hatte sich als Zens zu Dodona niedereelassen (I, 171) und mit ihm seine Gemalin als D ion e (Str.329) oder Aph rodite (Serv. Aen. 3, 466). beide auch D 0 don a genannt (Clem. Horn. 4, 16). Wp.nn diese Dione-Aphrodite selber wieder Mutter der Aphrodite heisst (J1. 5, 371. 20, 105. Apd. 1,3,1), so ist in der letzteren Aphrod i t e, wie wir sehen werden, nicht mehr der Rhea -, sondern der Isi s f:r e h a I t dRS mussgebende Merkmal. Die gyptische Rhea wurde zur J) G t t er mut te r, weil sie Mutter der 5 Kroniden war. Auch Aphrodite heisst Mutter der Gttpru (Serv.Aen. 10,83). Zwar ist Rhea's Verbltniss zu Kronos bei Aph rodite nur in einzelnen ihrer Beinamen, wie K y pr i a , etruskiseh Kupra (vg1. Kypros, den Schwiegervater des Teukros Tvnhon , oben S. 86. d. h. K e b - KrOMs, I, 262), oder wie K yt h e r a (vgl. Cheth-Kronos, 1,268) erhalten, oder wenn sie zu Amathus auf Cynern Ariadne, wie die Gemalin des Theseus-Kronos hiess CI. 32~). Um so reicher wird in Anhrodite Rhea's Verhltniss zu Typ ho n (Ares, Poseidon, Butes, Anchises) betont. Wir mussten seiner schon auf kosmischer Stufe gedenken, weil diese Liebhaber kosmische Bedeutungen oder doch kosmische Namen (s. Butes , Anehises) an sich gezogen. Aber als kosmische Spekulation htte dieses Verhltniss niemals die Bedeutung gewonnen, die das Hineinschieben der saaengeschiohtlichen Erinnerung ihm giebt - jene fr's ganze Alterthum so erschtternde Erinnerung von Typhon's Gewaltthat an

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Jlithyia-Rheaformen.

Rhes, Was Gtter thun , darf der Mensch nicht richten, sondern muss es mit Andacht aufnehmen, auch wenn es menschlichen Moralbegriffen widerspricht. Darum fhrt auch Aphrodite offen den Namen Areia (zu Sparta, P. 3, 17, 5), und ihr Kultus ist mit dem Areskultus nahe zusammengerckt zu Athen (P. 1, 8, 5), zu M.egalopolis (P. 8, 32, 1), Mantinea (P. 2, 25, 1) etc., oder vllig vereint wie zu Rom, wo Venus Gemalin des Mars war (Ov. F. 4,130. Liv. 22, 10). Sie wurde mit ihm, er als Vater, -sie als Mutter des rmischen Volkes angerufen (Macr. 8at. 1, 12). Derselbe Typhon wie in Ares ist in Phaethon enthalten, der mit Aphrodite unter den Kabiren von 8amothrake erscheint, oder von ihr entfhrt und ZUDl Hter ihres Tempels bestellt wurde (I, 365). Aus derselben Erinnerung erklrt. sich Aphrodite's Namen Aineias, falls dieser Name (er ist dasselbe wie Venus, oben 8. 216) ihr nicht schon auf kosmischer Stufe eigen war, sondern erst von Aeneas, ihrem Sohn, auf sie bergieng, wie 80 viele Typhonnamen auf die TyphongeHebten (R. Hera , Athene). Ein Sohn der Aphrodite (von Butes, I, 423) war auch Eryx (siehe Erech- Typhon}, und auch seinen Namen (als Erykina, oben S.216) knnte sie erst der sagengeschichtlichen Verbindung danken. Im selben Fall wird sie sein als Antheia zu Knossos (s. Ant o s-Tjphon); als Amathusia auf Cypern (vgl. den Heraklessohn Amathes, naoh welchem die Stadt Amathus benannt ist, Steph. B.; oder Amathus, den Grnder des Aphroditetempels daselbst, Tac. Ann_ 3, 62). Alle diese Namen, sowie Amathusa, die Mutter des Kinyras (Steph. B.), Psam at lre, Amazon, Amata etc. fhren auf Chamman-Typhon zwck (1,356). Gleichfalls auf Cypern hiess Aphrodite ,Paphiau offenbar von Paphos-Typhon, dem Sohn des. Pygmalion und der zum Leben erwachten Aphroditefigur (Ov. .\1. I, 290, d. h. der Aphrodite selbst; vgl. Epaphos, I, 368). Zu Athen gab es eine Aphrodite Hippolytia (Diod. 4, 62; vgl. den Hippolytos-Typhon). Als Hhea konnte Aphrodite natrlich auch mit Demeter (Sohol. Hes. Th. 195), mit Ky bele (Hesych.; Phot. s. v.), mit der samothrakischen Rhea (Dion, HaI. 1, 51) fr Eins erklrt werden. Ihren Kultus haben Ty ph onf'o rm en gegrndet, wie den der Hera , Athene, Demeter-Rhea - nmlich ausser Aeneas, der ihn nach Thrakien , Akarnanien, Sicilien etc. trug (Dion. a, 0.): Kinyras (1,385) auf Cypern und in Phnikien; Pygmalion (1,231)- ebenda (Ulem. Protr. 4, 57. Arnob. 6, 22); Porphyrion (I, 444) und T h es e u s in Attika etc. Aber eine Reihe von Zgen bleibt brig, die auf der Rh e a8 t u fe kein Verstndniss finden und uns nthigen, auch hier als Trgerin des Gesammtbegriffs die Rheatochter Is is vorauszusetzen. Rh e a war die Typhongeliebte ; Isis die Heerfiihrerin gegen Typhon und seine T d te r in. Daher die Widersprche, die aus dem Herabrcken des Rheagehaltes in die- Isis sich ergeben mssen, und die wir bereits in Her a vorgefunden (vgl. z. B. Hera als Beschtzerin

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Aphrodite.

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des Jason-Typhon, als Verfolgerin des Herakles-Typhon). Wie Isis ist Aphrodite eine kriegerische Gttin. Wir finden sie bewaffnet zu Askalon (mit dem Speer auf Mnzen, Eckh. ill, *po (44); auf Cypem (Encheios b. Hesych.); auf Kythera (P. 3, 23, 1); zu Sparta (P. 3, 15, 8); Korinth (P. 2,4, 7); Knidos (auf Mnzen, ~lionnet III, n. 231 etc.) , und haben gesehen, wie dieselbe Bedeutung als Gttin des Kriegs bereits in der babylonischen Bel tis (Ischtar, Semiramis) zu Tage tritt. Als Erfinderin des Segels ist Isis (oben S. 194) Sehutzpatronin der Schifffahrt geworden. Dasselbe ist Aphl'odite als Pontia und Limenia (Hafengttin) zu Hermiene (P. 2, 34, 11); als Euploia (die glckliche Schifffahrt verleiht) zu Knidos (P. 1, 1, 3). Man opferte ihr bei der Abfahrt, am liebsten Gnse (Achill. Tat. 1; Joh. Lyd. 4, (4), wie der Isis und JllDO (1,72. II,205). Sie beherrscht das Meer (Musus, Hero 250), besnftigt die Winde (Pap. Stat. Silv. 3, 4, 3), heisst Ga Ieuai e (die Meerstillerin), Enalia, Marina etc. Dieselbe Isis hat die Ehe gestiftet (I, 70). Darum ordnet auch Aphrodite die .anmuthigen Werke der Hochzeits (Jl. 5, (33), ist Ehegttin zu Hermione (zum Andenken an des Theseus Vermlung mit Helena , P. 2, 32, 7) und empfieng ebenda Opfer von Seite der Jungfrauen oder Wittwen, die heirathen wollten (P. 2, 34, 11). So that sie auch zu Naupaktos (in ihrer Hhle, P. 10, 38, 6; vgl. Hekate), whrend zu Sparta ihr die Mtter der Neuvermlten opferten (P. 3, 13, 6). Von Aphrodite kommt das husliche Glck, die eheliche Eintracht (Theok. Ep. 13. Lucret.5, 1008. Lyd. 4, 45). Aber Isis hat (mit Osiris) ausser der Familie auch den Staat gegrndet, Gesetz und Sitte eingefhrt, So weiss man von Aphrodite, dass sie den Menschen die rauben Gewnder abgenommen, dafr Schmuck und die reinliche Pflege des Leibes mitgetheilt (Ov. F. 4, 107). Nach.. dem Theseus die Gemeinden zum Staat vereinigt, fhrte er den Dienst der Aphrollite Pan demos (der Volkvereinenden) ein (P. 2, 22, 3). Nach ihrem Tod wurde Isis Herrin in der Unterwelt, Persephone. Auch Aphrodite hiess Phersephassa (Perses-, d. h. Typhontdterin) bei den Aenianen in Thessalien (~firab. Ausc. 133). Zu Byblos hatte sich Isis in eine Sch wal be verwandelt. Auch der Aphrodite war die Schwalbe heilig (Ael. nat, anim, 10, 34). Nur als Isis, wie bereits bemerkt, konnte Aphrodite Tochter der Dione-Rhea und des Zeus-Agathodmon beissen. Eine andere Fas .. sung dachte den Kronos (Diod. 1, 27), oder den Pr ometheus (Plut. Is. 38), d. h, abermals den Kronos (I, 326), als Vater der Isis, Darum. war auch Aphrodite des Kro nos Tochter (Epimenides b. Nat. Com. 4, 13). Wie die Isis mit Osiris , so liess man die Aphrodite mit dem entsprechenden Dionysos sich paaren (vgl. P.8, 6, 2) und mit ibm den Bakchos (Jakehos, d. h. Harpokrates , S. d.) erzeugen (Hesych, S. v. Bakchos Diones). Derselbe Osiris kehrt wieder im Aphroditegeliebten Adonis (s. d.), von dem sie Adonias hiess (Orph. Ar. 30. Nonn. 33, 25). Wir haben gesehen, dass brigens

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Jlithyia- Rheaformen.

Adonis (vgl. Aeneas) Dicht frei von Typhonelementen ist, so Wle m der ihn liebenden Aphrodite die Typhongeliebte H.hea (die Isismutter) sich geltend macht. Man kannte ein Grab der Isis (I, 70), aber auch eines der Aphrodite (zu Paphos , Clem, Recog. 13, 24). Dass wir alle Figuren ganz nach demselben Plan zerlegen, und dass durch dieselbe Methode des Sortirens ihrer Elemente alle Elemente ihre Erledigung finden, ist sicher ein Zeugniss fr den Werth unserer Methode. Also abermals eine kosmische Hlfte (WeltstotI und Weltraum) und eine sagengeschichtliche Hlfte (Rhea und Isis) haben wir nachzuweisen in Athene. Diese Gttin ist aus des Zeus Haupt geboren: d. h. sie ist aus Zeus, dem Aether, dem Urgeist, ausgeschieden. Insofern kann sie selber wieder als Geist, als innenweltliche Intelligenz, nicht minder aber als Welt stoff gedacht werden. Wenn man als Urgrund den Geist setzt, und ein gleiches Alter dem Weltstofl' nicht zuerkennen will, muss natrlich der Weltstoff aus dem Geist sich ableiten. Da aber aus dem Urgeist zunchst nur wiederum Geist hervorgehen kann, bleibt nichts brig, als den letzteren, die innenweltliche Intelligenz, sich zum Weltstoff verdichteu zu lassen. So haben wir gesehen, wie Spenta armai ti , die schne Tochter des Ormuzd ..Zeus, zugleich Erd .. und Weisheitsgttin ist (1,151), und werden sehen, wie in Indien das aus dem Urgeist hervortretende Wort (weiblich gedacht als Sarasvati, Yak etc.) zugleich den Weltstoff, die weibliche Hlfte der Natur, enthlt. Ganz hnlich fasste auch die griechische Theologie die Athene. Zeus, der kein ihm an Wrde Gleiches finden konnte; um durch dieses sie hervorzubringen (Aristides in Minerv. 1, p. 9. Cr. III, 463), erzeugte sie, indem er sich in sich selbst zurckzog, und gebar sie auch. Daher ist sie auch allein des Vaters chte Tochter. Sie bleibt beim Vater, wie mit ihm zusammengewachsen; sie athmet in ihm, ist seine Beisitzerin und Rathgenossin etc. Das ist das Verhltniss des Urgeistes zur innenweltlichen Intelligenz, zum Logos (vgl. Odin und Mimir'a Brunnen). Die innenweltliche Intelligenz aber finden wir bald mnnlich, bald weiblich gedacht, als Gott und als Gttin Metia (I, 45. 400). Mit dieser Gttin (Soph ia, Spr. Salom. 8, 22; vgl. die Gttin Mens, I, 398) muss Zeus sich wieder vermlen (wie Mann mit Ida) , weil ausser ihr (seiner ersten Gemalin, Hes. Th. 886) nichts vorhanden ist. Er verschlingt sie sogar (wie im orphischen edicht den Gott Metis) - aus Bedrfniss , mit der innenweltlichen Intelligenz Eins zu sein und ihren Rath im eigenen Inneren zu haben (Hes. Tb. 900). Als Metis verschlungen wurde, beisst es (Apd. 1, 3, 6. Hes. a, 0.), war sie mit Athcne schwanger, und darum wird Athene selber von Zeus geboren. Aber Athene ist nur ein N&lDe fr die Metis selbst. Auch Athene wurde als des .Zeus Einsicht. erkannt (Cornut. N. D. 20), als seine -Kraftl (Aristid. a.O.), als die

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Athene.

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Alles durchdringende Vern un ft (Athenag. Legat. 19), hchste Gottheit (Origen. adv. Cels. 8, p. 422). Da der Geist als Aether gedacht ist (I, 173), konnte auch Athene als Aether oder Luft gelten (den Stoikern, Diog. Laert.7, 147. Maer. Sat. 3,4 - eine Anschauung, die man ausdrcklich von Aegypten herleitet, Diod. 1, 12) I oder als therisches Feuer (Eust. ad Ud. 3, 372. Cr. III, 339). Jedenfalls war schon in Aegypten Athene in den Begriff des Weltstoffs bergegangen, denn jene Neith von SalS, in der dieAI~n so einstimmig ihre Athene erkennen, war als Weltstoffgttin Mutter der Sonne (I, 29). Mutter der Sonne (des Apollon als Sonnengott) war auch Athene zu Athen, und als Vater dazu dachteman den Urfeuergott H ephstos (Cic. N. D. 3, 22). Als Gttin der Stoffmasse muss Athene natrlich mit Ga, der Gttin Erde, zusammenfallen. In der That wird Ga untergeschoben, wo die Saget um der nachmals beliebten Jungfrulichkeit Athene's nicht zu nahezu treten, einen Ersatz fr die jungfruliche Gttin im Verhltniss zu Hephstos braucht. So wird Ga Mutter des Erechtheus (1,411) .. Neith als Erde hiess in Aegypten: Neith Anuka. Wir haben schon angedeutet, dass diese Anuka in der Gttin 0 g ka wiederkehrt. So hiess Athene bei den Phnikern (P. 9, 12, 2. Steph. B. s. v.), und war bei diesen nicht ehescheue (Nonn. 3, 109), sondern Hephstos .freute sich ihres Besitzes zu Tyrus (Achill. Tat. 2, 14). Auf den phnikischen Mnzen von Malaca in Spanien sieht man beide zusam.. men dargestellt (die beiden Kpfe zuweilen Eins, Florez , Medallas etc. Tab. XIII, n. 18. LVI, 9. 16). Auch zu Theben in Botien verehrte man diese Pa l las Ogka und nannte ein Thor nach ihr (Aesch. Sept. adv. Theb. 465. Apd. 3, 6, 6; vgl. die Weihe der 8 Thore von Khorsabad an verschiedene Gottheiten in Sargon's Inschriften). Statt des Urfeuergottes Hephstos kann als Gemal der Gttin der Stoffmasse auch eine hhere Stufe des Schp_geistes, der Urgeist selber, gedacht werden. Diesen vertritt Herm~s, der in Athene's Celle im Erechtheum zu Athen stand t und zwar mit Myrrtenzweigen bedeckt (P. 1, 27, 1), offenbar, um seine phallische Natur zu verbergen. Als Gemalin Amun's erscheint Neith in Aegypten selber widd erkpfig; die griechische Athene begngt sich mit dem Widderkopf auf der Helmwange (z. B. Athene Giustiniani im Vatikan). Um die innige Einheit der Weltstoft'gttin mit dem Urgeist auszudrcken, stellte man die Neith selber mann wei blich dar (I, 30). Mnnlich und weibliche ist auch Athene im orphischen Hymnus (32, 10). Als kosmische Gottheit wird sie, gleich der gyptischen Pacht etc., durch die auf ihrem Haupt ruhende Himmelskugel bezeichnet (zu Erythr, P. 7, 5.4, wie die Aphrodite zu Sikyon). Mit der Weltstotfgttin tritt aber die Gttin des Urraums und des Schicksals, Jlithyi a, in Eins zusammen, uhd darum hat Athene auch die Aufgaben und Abzeichen der letzteren. Der Jlithyia war der Mond zugeeignet; fr eine Mondgttin erklrte Aristoteies

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Jlithyia-Rheaf'ormen.

.anoh die Athene (Arnob. 3, 31). Blauugige , mutterlose Mene {vgl. Minerva) wird die phnikische Ogka genannt (Nonn. 5, 70. 40, 375) und auf den Mnzen in einem Strahlenkranz abgebildet (Flores, Medallas etc. aO.}. AnweisE'Jungfrauu (Athene) heisst Selene im orphischen Hymnus (9, 10). Wie die Jlithyia erscheint auch Athene mit der F'acke l (auf trojanischen Mnzen, Ekh.lI, p. 484) und erhielt Fackellufe zu Athen (Aristoph. Ran. 120). Wie wir reichlich gesehen, nehmen die aus JIithyia stammenden Schicksalsgottheiten auch Gnsegefieder an. Der Athene ist die Gans zuweilen bei.gegeben (Ghd. Etr. Spiegel 1, 36, 3), und Flgel hatte die etruskische Minerva (Ghd. Gotth. d. Etr. 101. 103). Athene's gewohnteres Symbol, die Eule (auch auf Mnzen des saitischen Nomos) bezeichnet gleichfalls eine Nachtgttin. In Aegypten hiess diese Gttin der Nacht, des Urraums, des Schicksals: Men hi, woraus die babylonische Fortuna Meni, die griechische Mondgttin Mene geworden (I, 39). Aus demselben Stamm drfen wir die etruskische und rmische Menrfa, Minerva erklren - Mene, vielleicht in Verbindung mit Ereph, Unterwelt, wie Tur in Trophonios, Sur in Zeripha. (einem Aphroditenamen des Talmud, B. Mov. I, 594), 1.1 a r in Morpheus (vgl. Morpho). Man i a war die Mutter der Laren; Man i hiessen die Erinyen 00:. Jlithyia war die grosse Gttin des Schicksals und der Weltordnung. Darum kann auch Athene (Isis), auf welche JIithyia sich niederlsst, Pronoia, Vorsehung, genannt werden (zu Delphi, P.lO, .s, 4; im amphiktyonischen Bundeseid , Aeschill. cont. Ktesiphonl p.445). Wie im Tempel der N ortia zu Volsinii wurde am Minerven tempel in Rom jhrlich ein Nagel eingeschlagen (Liv. 7, 3), Symbol ewiger Nothwendigkeit (s. Tyebe). Die Weltordnungsgottheit muss als strafende Macht (Mren, Erinyen etc.) sich ussern. Darum kennt man eine Athene Axiopoinos, Vergelterin (zu Sparta, P. 3, 15, 4). Aber die Weltordnung ist auch Weltschtitz und erffnet Zufluchtssttten. Darum war zu Sparta der zum Tod Verurtheilte sicher, wenn es ihm gelang, in den Tempel der Athene Ch alkioikos (nvom ehernen Haus) zu entkommen (polyb. 4, 35. P. 3, 17.3); ebenso im Tempel der Athene Ales. zu Tegea (P. 3, 5, 6). Hlfe erwartet man von der weltbewachenden Gottheit zumal bei Gebur t e n. Auch Athene hatte diese Sorge, z. B. fr Let 0 (Schol, Aristid. b. Cr. Ilf, 457), und hiess zu Elis Mutteru, weil sie empfnglich macht (P. 5, 3, 2) und Kindersegen verleiht (Eur. Jon. 473. Phoen. 1060). Als Alalkomenels (Jl. 5, 908) tritt Athene unter die Praxidiken; als AgrauloB (Harpokr, p. 3) unter die Kekropstchter. In beiden Gruppen aber haben wir die Dreiheit der alteJl Raum- und Schicksalsgottheiten erkannt, wenn auch smmtliche Mitglieder dieser Gruppen die einseitige Neigung haben, Gttinen der Unterwelt zu werden. Wie Jlithyia erhielt auch Athene Menschenopfer, z. B. zu Jlios wegen Aias' Frevel jhrlich 2 lokrische Jungfrauen (bis Olymp. 8, Suidas s. V. Poine; Plut. aum. vind. 551).

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Ath81le.

Aber wir haben auch gesehen, wie so manche vermeintlich allegorische Figur (Irene , Spes etc.) nur ein Rest derselben Jlithyia ist. Darum ist auch an Jlithyia zu denken, sowie Athene scheinbar allegorisch wird, z, B. als Nike (zu Megara, P. 1, 42,4; zu Athen, P. 1,22,4. Harpokr. s.v.); als Hygieia (gleichfalls auf der Burg von Athen, P. 1, 23, 5) und P onia (1, 2, 4). Aus Athene's Verbindung mit Hephstos, dem sie (ausser dem Erechtheus) den LychnoB gebar (oben S. 26), ergeben sich ihre Namen Alalkomene (EI Chamman, I, 356); hryse (auf Lemnos, Soph. Phil. 194. Oed. T. 187. Cr. llI, 429) von Chusor , OhrysaorHephstos (1,360); Pania zu Argos (P. 2,22,10) von Pan-Hephstos ; Pionia (zu A.then, P. 1, 2, 4) von Pon-Hephstos (I, 432); Budeia (in Thessalien, Steph. B.; Tzetz. Lyk. 359) von Butes-Hephstos (I, (23); Telchinia in Botien (P.9, 19, 1) von Telchin-Hephstos (1,378); Archegetis (Schot Aristoph. Av. 515) zu Athen, und Ergane (auch Gr gas , Organe, Hesych.) zu Athen (P. 1, 24, 2), Sparta, Megalopolis, Olympia, von Erech-Hephstos - wenn man auch aus diesen griechisch umgebildeten Namen Bedeutungen herauslas, die der griechische Wortschatz erlaubt, und wie sie immerhin mit dem Begriff der Gttin (s. unten) vereinbar sind. Athelle hiess Kekrope (Phot.) von Kekrops-Hephstos (vgl. oben S. 1(0); Asis (in Lakonien und Kolchis, P. 3, 24, 5) von Kasios-Hephstos (I, 255), der im Zeus Asios zu Asos auf Kreta (Steph. B.) und in Asios, dem ddalischen Verfertiger des Palladiums von Troja (Tz. Lyk. 355), wiederkehrt. Asia hiess auch die Gemalin des J apetosHephstos, nach welcher Asien benannt wurde (vgl. Jasion, Jason). Doch war Esi (bis, vgl. Hesione) bereits ein Name der gyptischen Neith (8. d.), Eine kosraische Erinnerung ist die Nachstellung, welche Athene (wie die Tochter des Alkmon, Nykteus, Klymenos, Assaon, Faunus etc.) durch ihren eigenen Vater Pallas erlebte (1,271), denn in diesem Fall ist Pallas der Urfeuergott Hephstos-Phanes, der mit der eigenen Tochter, der Gttin Unterwelt, sich vermlt. Also kann auch nicht zweifefhaft sein '. woher Athene - ihren Namen Pal las (vgl. Phol) hat. Dasselbe ist Athene Pa l le n is (in Attika, Her. 1, 62). Eine Erinnerung an eben jeneu innenweltlicllen Schpfergeist als Athene's Gemal ist das fr Athene so bezeichnende Ziegenfell , die Aegis, denn er selber hatte Bocksgestalt. Wir haben dieses Symbol bei Aphrodite, Hera, Tyche gefunden, und von At he n e heisst es ausdrcklieh ,. sie habe im Gigantenkampf dem Gig a n t e n Pallas (der kein Anderer als ihr Vater Pallas ist) die Hau tabgezogen, um sich selbst damit zu bekleiden (Apd. 1, 6, 2). Wenn eine andere Sage (Diod. 3, 70) versichert, Aegis sei ein von der Erde geborenes feuenpeiendes Ungeheuer gewesen, das mit seinem Feuer Phrygien (das Land Katakekaumene, Typhon's Land Arima, Jl. 2, 783) verbrannte und diese Verheerung bis Indien fortsetzte, von Athene aber erlegt und seines Felles beraubt wurde, 80 ist natrliCh
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Jlithyia-Rheaformen.

derselbe Pal las (der herabschmilzt in den von leis erlegten Typhon) gemeint. Gleichfalls der kosmischen Stufe (als Zeichen der mit Helios-Hephstos vermlten Unterweltgttin von Buto) gehl'8l S phi n x und G r e i f an. Wir finden sie auf dem Helm der Athenefigur im Parthenon (p. 1, 24, 6:; vgI. Altemis). Alle Bedeutungen der kosmischen Weltstoff - und Schicksalsmchte rcken herab auf die sagengeschichtliche Kronosgemalin Rhea. Als einstige Kr 0 nos g emali n scheint Athene schon durch den Namea At he n e bezeichnet zu werden, der die weibliche Form zu einem Kronosnamen (Cheth-Kronos, I, 268) vorstellen drfte. Eine andere Form desselben Namens, Atthis, Attis, gehrt der Kranaostochter, welche (gleich der Ga) als Geliebte des Hephstos und Mutter des Erechtheus an Athene's Stelle geschoben wird. Nach dieser Atthis war Atti ka benannt - ein Name, der vom Namen Athen und Athene denn doch wohl nicht zu trennen. Nicht vom Land aber haben die Gtter, sondern das Land hat von den Gttern ds Namen. Aegypten gab auch darin das Beispiel (vgl. die Stdte Jli. thyia, Mendes, Chemmis, Buto, Sais etc.), und Kanaan hat die Uebung fortgesetzt (Astarot, Ax Moab" Baal Hamon, Salem etc.). Ausser Attis drften Athene's Beinamen Aedon (bei den Pamphy liern , Hesych. s. v.), und Aithyia (zu Mega.ra, P. 1,41,6. Lykoph. 359 u. Schol.) nur andere Bildungen ans demselben Stamm sein einem Stamm, aus dem wir auch die Formen Athos, ethex, Aetolos, Aethiops etc. hervortreten sehen (1,269). Fast alle anderen Beinamen Athene's - smmtlich einst Eigennamen vom gleichen Rang - sind weibliche Formen eines Kronosnamens und bezeichnen die Trgerin als Rhea. Sie hiess Jtonia (in Thessalien und Botien, Steph. B.; Schol. Apoll. 1, 551) von Jtonos- Kronos (I, 270); Kissa (zu Epidauros , P. 2, 29, 1) von Kisseus-Kronos (1,255); Alea (zu Tegea, P. 8, 45, 3; zu Alea, Sparta etc.) , JIias (zu Troja, aber auch zu Rom, Lanuvium, Luceria etc. Str. 264), beides von Jlos, EI-Kronos (I, 300. 303). Auf denselben Stamm fhrt die korinthische Athene Hellotia, Hellotis zurck (smeine Gttine , denn EI, Jlos ist der Gott Kronos). Sie erhielt einen Fackellauf (Schol. Pind. 01. 13,56), wie Athene zu Athen. Dagegen drfte an He 11 en , Eljon - Kronos (I, 303) Athene Hellenia zu Sparta (Plut, Lykurg. 6), Eilenia b Met.apont (Etym. M. p.298) anschliessen (vgl. Helena-Rhea). Kra naia hiess Athene (in Phokis, P. 10,34,4) nach Kranaos-Kronos (1,259); Kydonia (in Elis, P. 6, 21, 5) von Kydon-Kronos (1,268); Salmonia (auf Kreta, Corp. Inscr. Gr. 2555) von Salem, Sem Kronos (I, 273) etc. Bevor Hhea zu Kronos bergieng, war sie Gemalin des in den Helios erhobenen Agathodmon. Darum kann es von Athene heissm, sie habe mit He lios die Korybanten (den Korybas-Typhon, I, 378) erzeugt (Str. 472). In rmischer Inschrift (Seiden de Diis Syr. 171) wird eine Minerva Belisama genannt. Das ist die weibliche Form

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Athene.

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zu Balsamin, dem Herrn des Himmels, also dasselbe wie Urania (Gema.1in des Uranos-Agath~dmon, I, 113). Um dieselbe &hea (unter dem Namen Helena) kmpften die Ac.her und Troer vor Troja. Es galt aber nicht nur, die Helena wieder zu gewinnen, sondern auch das Pallasbild (Palladion), an welchem das Schicksal der Stadt hieng, aus der Stadt zu entwenden. Die Entwendung wurde ausgefhrt von Odysseus und Diomed, die aber auf dem Rckweg selber in Streit geriethen (Virg. Aen. 2, 164. Conon 34). Mit diesem Palladium kann nichts gemeint sein, als die dem Kronos wieder abgenommene Gttin selbst, denn OdysseuB und Diomed sind Agathodmon und Typhon. Aber Rhea ist auch in Verbindung getreten mit ihrem eigenen Sohn Typhon und hat dessen ussere Abzeichen (Nilpferde - oder Pferdegestalt , I, 54) angenommen. Also wird sie auch seine Namen fhren. Wir kennen in der That eine Athene Hippia zu Kolonos (P. 1,30,4) in Verbindung mit Poseidon-Hippios (d. h. dem pferdegestaltigen Typhon), und zu Tegea (P. 8, 47, 1). Ebenso hat Athene Areia zu Athen (P. 1, 28, 5) ihren Namen von Ares - Typhon (vgl. I, 224); Athene Aiantis zu Megara (P. 1, 42, 4) von Aias-Typhon; Jasonia zu Kyzikos (Anth. PaI. 6, 342. Plut. Lucu1l. 10) von Jason. Typhon; Minols in Kreta (Ap. Ar. 4, 1691) von Minos-Typhon (vgl. oben S. 14:0); Tritonis, Tritonia (Ap. Ar. 1, 109.721. Virg. Aen. 2, 171), auch Trita, Trito (Comut. p. 236) von Triton-Typhon (oben S. 15); Astyris (Astarte) zu Astyra (hinter Rhodos, Steph. B.) von Asterios-Typhon (1,238.325); Pareia (bei Sparta, P. 3, 20,8) von Par os- Typhon (oben S. 59); Ski ras (am Phaleronhafen, P. 1; 4, 4, und auf Salamis, Her. 8, 94) von dem Seher Skiras (P. 1, 36, 3), der mit Skiron-Typhon (I, 326) zusammenfllt. Typhon. symbole sind das Krokodil, auf welchem sitzend Athene an der Burg von Athen dargestellt war (Charax b. Scho1. Arist. Panath. p.95. Cr. I, 340); der Hirsch (auf Mnzen von Athen, Cr. III, 394; vgl. oben 8. 101); der Hahn (auf Athene's Helm zu Elis, P. 6, 26, 2); die Schlange (beim Parthenosbild auf der Burg von Athen - eine Schlange, die ausdrcklich fr Erichthonios-Typhon erklrt wird (P. 1, 24, 7). Im Erechtheum ernhrte man sie (wie in den gyptischen Tempeln) als lebendiges Symbol desselben Gottes (Her. 8, 41; vgl. Sosipolis], Wre das Verhltniss der Athene zum Erechtheus nur das von Mutter und Sohn (I, 411), so wrde die Sage weniger Gewicht darauf legen. Aber es ist zugleich das Verhltniss des Liebhabers zur Geliebten - ein Verhltniss, das im gemeinen Menschenverstand zwar immer als grosser Frevel geahnt wurde (vgl. Poseidon und Demeter), aber, weil es aus Gtterkreisen berliefert ist, doch keiner Kritik zu unterwerfen und in mystischer Unbegreiflichkeit zu lassen war (vgl. oben S. 219). Die Gewaltthat Typhon's an &hea begegnet UDS in dem gewaltsamen Versuch des H eph s tos -Typhon und des Pallas-Typhon gegen Athene, denn wenn Athene auch
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Jlithyia-RhMIormen.

sohon auf kosmischer Stufe diesen Formen des Urfeaergottes als Gemalin angehrt, 80 ist doeh die Gewaltsamkeit ein sagengeschichtliches Erlebniss auf der menschlichen Rheastufe. Dieselbe Nachstellung erlebte Athene von Seiten des Prometheus-Typhon (s, d.), der &m Kaukasus dafr gestraft wird. Desagleiehen ist Athene selber enthalten in jenen Jungfrauen, die in ihrem Tempel durch eine Typhonform missbraucht werden, wie Aethra (Hyg. f.37. Tzetz. Ly1:. 495. 1324) und Medusa (Ov. M. 4, 796) durch Poseidon, Auge durch Herakles , Kassandra (I, 226. 255) durch Aias (s. d.). Wenn Ares-Typhon sich die Priesterinene Athene's Agraulos (Apd. 3,. 14,2) und Trita (P. 7, 22, 5) aneignet, so ist auch damit nur Athene gemeint, denn beides sind Namen der Athene. Trotz dieser vielen Verbindungen heisst sie Jungfrau (Parthenos), und ihre Jungfrulichkeit wird ganz besonders betont (Horn. H. 9, 3). Aber oenbar hat Athene's Jungfrulichkeit keinen anderen Gehalt, als bei der gleichfalls Parthenos genannten Astarte, bei Hera ete, (oben S. 213), und wurde auch bei ihr durch jhrliches Bad erneut (Cal1im. Lav. Pall. 75). Diess ist die einfachste und sagengeschichtlich allein mgliche Art, Jungfrulichkeit und Mtterlichkeit zu vereinen. Wie wir gesehen, wird Kronos bald als Sohn des Agathodmon, bald als dessen Bruder und mit ihm als Sohn des Hephlios edacht (s. Uranos). Dasselbe gilt natrlich auch von der Kronosschwester Rhea, und da diese in Athene wiederkehrt, kann auch Athene sowohl Tochter eines Agathodmon: des Nilns (Oie, N. D. 3, 23); des Ogyges (als Alalkomenels); des Jupiter (und der Koryphe, Oie. a. 0.) heissen, als auch Tochter des Hephstos (Clem. Protr. 2,28), des Vulcanus (Jul. Firm. de error. p, 20) oder des gleichfalls hephstoshaltigen Po sei d on (Her. 4, 180. Apd. 3, 12, 3). Poseidon (Triton) erzeugte sie mit der Tritonis und darum hiess sie Tritogeneia. Auch vom libyschen Poseidon war bekannt, dass er versucht hatte, der Athene Gewalt anzuthuu (Her. a. 0.), wie der gleichfalls fr Athene's Vater geltende Pal las-Hephstos. Einen Poseidon Pellanios gab es in Kyrene (Hesych.). Wenn aber Athene Tochter des Kronos heisst (Clem. Protr. 2, 28), oder einer Kronosform wie Itonos (P. 9, 34, 1. Tz. Lyk. 355), dann ist nicht mehr Rhea, sondern die Kronostochter Is is gemeint.. Geboren war Athene am Tritonfluss in Botien (vgl. den Gott Triton, der als kosmischer Typhon ihr Vater, als sagengeschichtlicher Typhon ihr Sohn sein kann) und wurde erzogen von AlalkomenesHephstos (I, 356) oder einer Tochter des Ogyges (p. 9, 33, 5. Str. 413. Mnaseas b. Snid.: Praxid.), d. h. einer Praxidike (oben S. 155). Das ist die Erziehung der Hera-lsis durch Tethys, d. h. durch die Gttin von Buto , jenes Urbild aller Gtterkind - Erzieherinen , die schon in gyptischer Sage nicht nur das Isiskind Artemis, sondern die Isis selber muss aufgenommen haben (oben S, 211). Isis wurde

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.... on Oaieia ..Hades entfhrt. Daher kOJDmtes, dass auch Ath ene mit Hades in mystisoher Weise gepaart wurde (bei Koronea, Str.4,1l), oder gar (wie Aphrodite, oben S.221) mit Di onyaoa vermit (Dio Cass. 48,39). Isis half ihrem Bruder und Gemal Osiris die gyptische Familie, die Gemeinde und den Staat grn'len und die neuerschaft'ene Mensohheit in jeder ntzlichen Kunst unterrichten. Ihr verdankt man Waizen und Gerste (Diod. 1, 14. 27); darum ist auch Athene Besohtzerin des Landbaus, Erfinderin des Reohens (Hesych: Agripha) und des Pflugs (Boarmia, Stieranspannerin in Botien, Tz. Lyk . .520. Eust. 1076, 27). Eine gewisse Myrmex in Attika, welohe prahlerisch die Erfindung des Pfluges sich angemasst, wurde von Athene in eine Ameise verwandelt (Serv. Aen. 4, 402). Auoh die Saat und Anwendung des Leins hat Isis gezeigt (Marl. Cap. nupt. 2), und trug selbst, wie ihre Priester, nur linnene Kleider (Martial.12,29. Ov. )I. 1, 745). Darum ist auch Athene Erfinderin des Webens und der Kleider (Aristid. Orat. in Minen.; Alkiphron etc, b. Cr. 111,465. 414), Vertreterin aller weibliohenArbeit (JI. 9, 390). Sie hat die Pandora (Hes. Opp.64) und des Pandareos Tchter (Od. 20, 72) mit der gunst begabt, herrliche Werke des Webstuhls auszufhren, zerriss aber das Gewebe der lydischen Jungfrau Arachne, von der sie zum Wettstreit herausgefordert wurde, und verwandelte die Araohne, als diese in Verzweiflung sich erhngt hatte, in eine Spinne (0". M. 6, 1 eto. Virg. G.4, 246). Natrlich kann die Weberin Araohne {vgl. Athene Ergane, die als I Werkmeisterina: gedeutet wird, Plut. da fort. a. E.; Hesych. s. v.; aber doch wohl sammt Araohne auf den Stamm Ereoh zu beziehen ist, oben S. 225), selber nur ein Rest derselben Isis sein, denn wenn ein Zusammenstoes zwischen zwei Gttinen stattfindet (vgl. Aphrodite's und Persephone's Streit um den Adonis, der Brynhild und Gudrun Streit um den Sigfrid etc.) , so kommt diese nur davon, dass dieselbe Sage oder Fhigkeit, derselbe Anspruch von beiden aus dem gemeinsamen Wurzelstock und der frheren Einheit mitgebracht wurde, bei einer Wiederbegegnung der Figuren aber durch Unterordnung der einen Figur verkfirzt werden muss. Das lteste Athenebild, das Palladium, fhrte Rocken und Spindel (Apd.3, 12, 3). Auch die Erfindung der Waffell schrieb Aegypten dem Osiris und der Isis zu (Diod. 1, 15). Darum ist Athene Erfinderin von Lanze (Oppian. Halieut. 2, 21), Sohild und Zaum (Aristid. a, 0.; P. 2, 4, 1), und hat das erste Viergespann geschirrt (P. 8,,21, 3). Aber nicht nur Waffen, sondern jede Heph st.o sar b ait in Erz und Holz fhrten die Aegypter auf Osiris und Isis zurck (Diod, a. 0.). Darum verleiht auch Athene Allen, die am' Schmiedefeuer oder mit der Axt arbeiten, ihre Kunst (Od, 23, 160. Hym. in Vene 7 etc.) und ist die hochbeglckende ~1utter der Knste- (Orph. H. 31, 8), die tausenderlei Werk versteht (Ov. F. 3, 833). Zu den ltesten Bedrfnissen gehrt das Schiff. Isis,

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Jlithyja-Rheaformen.

,die den Leichnam des OBifjs zur See von Phnikien heimbrachte, hat das Segel erfanden (oben S. 194). Auch Athene ist Erfinderin der Seefahrt; mit Bezug darauf ward ihr Name Aithyia als Taueherins gedeutet (Schol. Lyk. 359). Sie half am Bau der Argo (vgl Jl. 5, 61), wie am hlzernen Ross des Epeios. Jener neugewirkte Peplos, den der panathenisehe Festzug alle 4 Jahre der Gttin auf' die Burg brachte, war als Segel am Maste eines Rollschiffs aufgehangen - offenbar wieder eine Erinnerung an das gleichfalls in Processionen umhergefhrte Schiff der Isis (Lact.lnst. 1, 11. Apul_ M. p. 2(2). Ausdrcklich kennt man die Isis auch als Gesetzgeberin (Diod. 1, 14. 27. Hymn.Is. 20) und Sti.fterin der Rechtspflege; aber auch Athene hat den ltesten Gerichtshof in Athen, den Areopag, selber gegrndet und als Vorsitzende zu Orestes' Gnnstea den entscheidenden weissen Stein in die Urne gelegt, da bei der Abstimmung sich Stimmengleichheitergab (Aesch.Eum.). Ihr Reich und ihre Kinder musste Isis mit den Waffen gegen Typhon vertheidigen. Wir haben gesehen, wie diese ihre kriegerische Bedeutung sich vererbt auf Astarte, Aphrodite, Semiramis, die Amazonen, Hera, Enyo etc. Aber dieser Kampf der Isis mit Typhon kehrt auch wieder in Athene's Vorgehen gegen Enkelados, auf den sie im Gigantenkam pf die Insel Trinakria warf und gegen Pali a s, dem sie die Haut abzog (Apd. 1, 6, 1. 2), denn der kosmischePallaa (oben S. 225) ist in den von Isis erlegten Typhon herabgestiegen. Gemildert ist die Form in Athene's Streit mit Poseidon-Typhon .um das Land Attika. Als Zeichen seiner Besitzergreifung liess jener einen Salzquell aus dem Burgfelsen springen, Athene daneben einen Oelbaum sprossen (der schon bei den Phnikern ihr heilig ist., Nonn. 40, 443 etc. Achill.Tat. 2, 14. M. I, 6(6). Die Gtter entschieden fiir Athene (Apd. 3, 14, 1. P. 1, 24:,3. 5). Ein Rest desselben Kampfes ist ihre Verfolgung des Ares in"der Jlias, ihre Rache an Aias Oileus, den sie mit dem Blitz traf und in's Meer strzte (Hyg. f. 116); ihre Blendung des Teiresias etc. Dank jener von bis, der Tdterin des Typhon, in Aegypten bewiesenenTapferkeit, war auch Athene die Kriegsgttin besonnener Krieger (J1. 1, 197. 10, 2(5), und stand als Promachos (Vorkmpferin)riesengross auf der Burgplatte von Athen - so gewaltig, dass noch der Gothenknig Alarich, heisst es, vor ihr umwandte. Bei Ueberschreitung der Grenze opferten ihr die Spartaner (Polyn. 1, 10). Wir haben gesehen, in wie weiten Kreisen die Griechen ihre Hera und Aphrodite in Gottheiten des Morgenlandeswiederfinden. So begegnet uns auch eine phnikische Athene (oben S. 223), dessgleichen eine kappadokische, armenische, persische - die aber schwer zu trennen sind von der vierten der grossen weiblichenGottheiten aus der halb kosmischen, halb sagengeschichtlichen Reihe, von

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A.rtemls. In dieser Artemis haben wir noch einmal in reichster Flle alle kosmischen Elemente der Ur rau m - und der Welt s t 0 ffgttin, die in die Sagengeschichte der Rhea und sammt der Rhea auf die Rheatochter Is i s herabschmelzen. Nur steigen sie diessmal sammt der Sagengeschichte der Isis noch eine Stufe weiter herab auf die Isistochter Bubastis-Artemis, so dass diese jngste weibliche Figur der Sagengeschichte Alles allein trgt. Wir haben gesehen (1,82), dass Bubastis-Artemis jenes Isiskind ist, das mit seinem Bruder Horus-Ap o ll (oben S. 88) von Isis zur Leto von Bato geflchtet und von dieser vor Typhon's Nachstellung geborgen wurde.. Leto galt in der Folge als die wirk1iche Mutter der beiden Kinder. Nur Aeschylos, erzhlt Herodot (2, 156), gab die Artemis fr ein Kind der Dem et er, d. h. der Isis, aus, folgte. also der urgyptischen Vorstellung. In den Bildwerken erscheint Bubastis als kriegerische Jungfrau unter dem Namen Anath (mit weiblichem Artikel Tanath). Diess ist der Name, den wir mannigfach umgebildet (Anais , Tanais, Anaia, Aine etc., vgl. Gesen. Mon. Phn. 115. Mov. I 625) durch ganz Asien als Namen einer der grssten Gottheiten wiederfinden, denn eine solche konnte und musste Tanath nach Aufnahme aller jener kosmischen Elemente werden. Knig Al'taxerxes II. Iiess das Biltl der An ais zu Babyion , Susa, Ekbatana, bei den Persern und Baktrern, zu Damascus und Sardes aufstellen (Beros, b. Clem. Protr, p. 43). Der Bilderhass des parsiechen Systems hatte, wie es scheint, die Gtterfiguren entfernt, denn die Tempelsttten selbst gehen ber Artaxerxes hinauf. Zu Ekbatana, heisst es (Polyb. 9, 27), habe der Tempel der Aine bei Anw6$enheit des Antiocho8 noch goldberzogene Sulen und silberne Dachplatten gehabt, genug, um einen Werth von 4000 Talenten in den Schatz zu liefern. Auch in Elymais, d. h. in Susiana, wollte Antiochos den Tempel der Artemis plndern, wurde aber durch die Barbaren, die um das Heiligthum wohnen, dar an verhindert (Polyb. 21, 11). Es war der bei jenen Vlkern hochberhmte Tempel der Diana auf der Burg von Susa (Plin. 7, 26). Die goldene Figur der Gttin (Anaiti-s) wurde im parthisehen Kri~ des Antonius von den Rmern geraubt (Plin. 33, 4). Zu Zela in Pontus hatten die Heerfhrer der Perser oder Cyrus selbst zum Andenken an die Vernichtung sakischer Raubvlker den Tempel der Anaitis und das Sakenfest gestiftet (Str.512). Von der persischen Artemis ist noch oft die Rede (ihre heiligen Hirsche auf einer Insel des persischen Golfs, An'. Exp. Alex. 7, 20; ihre Opferkhe am Euphrat, Plut. Lucull. 24; ihre Mysterien, Diod. 5, 77; ihre Verehrung in Lydien, P. 3, 16, 8. 7, 6, 6. Tac. An. 3, 62). Auch in Armenien war sie Landesgottheit und hiess Anahid - ein Name, der zwar persisch als die Reine. sich deuten lsst, nichts destoweniger aber nur eine Form fr Anais zu sein scheint. Whrend die armenische Gttin Nanea mit Athene, die Astghik (Astlicia, I, 334) mit .A phrodite bersetzt wird, giebt man die An ah i d
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Jlithym.Bhe&formen.

mit Artemis wieder (Agathangelo8 u. MOies Choren. b. Windischm., Anahita). Von dieser Anahid-Ariemis hatte man zu Erez in Armenien ein goldenes Bild. Es wurde von .Gregor Illuminator, dem Bekehrer Armeniens, und seinen Bekehrten zerschlagen (Agathang. &.0.). Aber das Rosenfest, das man vormals der Gttill feierte, und wobei ihr Tempel und ihr Bild, wie die Festfeiernden selbst, mit Bosea bekrnzt war, .ist unter dem alten Namen heute noch blich '(am Verklrungstag Christi, Bodenstedt, Vlker des Kauk. 151). Wir werden sehen, wie auch die parsisohe, als Ur- und Weltstrom gedachte Anahita im Begriff der Aoath-Artemis begrndet ist. Darmn kann auch der Strom Tanais, den die Skythen, diese eifrigen Artemis diener, als Gottheit verehrten (Mu. Tyr. Dissert. 8, 8, p. 89), nichts Anderes sein. Den Namen Tanath finden wir reichlich auf karth21gischen Weihinschrift;en wieder (in Verbindung mit Baal Ch a mm an , Gesen. Mon. Ph. p. 114; neuere Funde bei Darie , Varthage eOO.). In Etrurien kannte man die Gttin als Thana (Gerhd. otth. d. Etrusk. 96), bei den Rmern als Diana, Wir begngen uns vorerst mit dieser Andeutung des Verbreitungskreises der Gttin und werden beim Eingehen auf ihre Thatsachenmerkmale Gelegenheit haben, der reichen Einzelkulte in all' diesen Lndern, zumal in Kleinasien, zu gedenken. Also Trgerin der ganzen kosmischen Grsse ist e. sagen geschichtliches Wesen, die Isistoehter Anath oder Bubastis (ttin zu Bubastos). Ihr heiliges 'fhier war die Katze, und sie selber wird darum katzenkpfig dargestellt (I, 82). Die Katze verbleibt auch der Artemis, denn auf der Flucht vor Typhon, heisst es (Ov. M. 5, 330), ist Al'temis zur Katze geworden. Man war von der Einheit der Artemis und Bubastis so berzeugt, dass der letztere Name griechischerseits geradezu fr Artemis gebraucht wird, z. B. in einem Epigramm (Anth. Gr. I, 72, 3), wo es bei Gelegenheit einer leichten Geburt heisst: .80 wird Bubastis berflssig ; wer wird knftig noch nach der Gttin fragen, wenn Jede gebren wird wie diese Frau 1 Bubastis (wie Artemis auch in Thrakien hiess, Hesych.: Boubastis) war die Tochter von Osiris und Isis. Darum kann Artemis nicht nur als Tochter der Demeter (P.8, 37, 3) gelten, sofern man unter Demeter die Is is versteht (I, 61), sondern auch als Tochter der Persephone und des Zeus (Callim. fr. 48. Cic. N. D. 3, 23), denn Persephone ist es (s. d.), die zunchst der Isis entspricht. Jener geburtshlfliche Beruf (der Beruf, Jlithyia zu sein, Artemis Jlithyia, Apd. 1, 4, 1. Plut. Symp. ~, a, E.), ist ein Erbe von der grossen kosmischen Gttin Pacht-Jlithyia, die bereits Pfeil und Bogen, Sinnbild der Geburtsschmerzen , wie die griechische Artemis, in der Hand fhrt (1, 33). Nicht Pacht selber nmlich, die Urraumgttin, kann gemeint sein, sondern nur eine sagengeschichtliche Figur (Babastis) , wenn die Kreter die Jlithyia fr eine Tochter der Her& (gleichfalls Isis) hielten und als ihren Geburtsort Amnisos in der Landschaft Knossia nannten (P. 1, 18, 5). Auch von Artemis wusste

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Artemi8.

~8S

man, dass sie auf Kreta geboren sei (Diod. 5, 72), und Amnisische Nymphen (Callim. H. Dian. 15), umgeben die Artemis, d. h. die thyia von Amnis08. Ihre ber.hmteste Geburtssttte aber war 0 r .. tygia bei Ephesus (Str. 639. Tac. An. 3, 61). Dort in der frischen Thaischlucht sah man einen Hain von Cypl'essen und die Grotte der Entbindung; den Oelbaum, unter welchem Leto ausruhte; den Fluss Kenchrios, in welchem sie sich wusch; den Berg, auf dem die Ku. reten standen, um durch ihr Waffeugerusch die eiferschtig lauernde Hers zu schrecken oder abzulenken - Alles nahe genug am Kultussitz der ephesischen Artemis, in deren Figur der kosmische Gehalt so augenfllig hervortritt ~ dass es auch der grssten Albernheit nicht mglich wre, sie in Windeln zu legen. Also werden denn doch wohl zwei grundverschiedene Elemente, kosmische SpekulatioJl und menschliche Sagengeschichte , auch hier zu unterscheiden sein, Frh genug allerdings hat man die kosmische Pacht-Jlithyia auf das Isis- Letokind niedergezogen. Der Grott.entempel der lwenkpfigen Pacht bei Beni Hassan ist zur Artemisgrotte geworden und uebea ihm ruhten die Katzenmumien der Bubastis (1, 34). Auch die griechische Artemis war kaum geboren (auf Delos), als sie der Mutter. Leto schon beistand, auch den ApolIon zu gebren (Apd. 1,4,1). Niemanden aber wre eingefallen, der Urraum - und Weltordnungsgttin Jlithyia eine Geburtssttte anzuweisen, wenn diese Geburtssttte nicht eine Thatsache war - eine Thatsache der sagengeschichtlichen Persnlichkeit, auf welche beim allgemeinen Herabrcken der kosmischen Begriffe der Jlithyiaberuf bergieng. Von der in Aegypten reich verehrten Anath -Bubastis wissen wir weiter nichts, als dass sie, nach der Abbildung zu schliessen , eine kriegerische Gttin war. Das war auch Artemis, die z. B. Z1l Agr in Attika fr ihre Hlfe in der marathonischen Schlacht ein ungeheures Ziegenopfer erhielt (Ael. V. H. 2, 24) und auf Ithome einst eherne Rstung trug (P. 4, 13, 1). Zu Ephesus ist ihr Tempel von den kriegerischen Ama.zonen gegrndet (Pind. b. P. 7, 2, 4. 4, 31,6) und wurde die Gttin in Waffentnzen gefeiert (Callim. H. in Dian. 240). Die Mnzen von Myndos in Karien zeigen sie mit 'dem Bogen in der Rechten, die Linke an der Lanze (Mion. Suppl, 1I, 515). Wenn die Gttin von Komana in Kappadokien auch gewhnlich Enyo; Hellona, heisst (Str. 535. Plut. Sulla 9), so konnte man dooh auch eine Artemis darin erkennen, und vermuthen, Orestes habe den Dienst dieser ArtemiB Tauropolos aus dem skythischen Taurien dahin gebracht (Str. a, 0.). Wir haben schon erwhnt, wie das Sakenfest in Pontus zum Dank: fr einen von der Anaitis verliehenen Sieg gestiftet wurde. Allerdings sind die Grenzen zwischen den einzelnen weiblichen Gottheiten (da diese alle wesentlich vom selben Stoff) schwer zu ziehen. Dieselbe ADRis, die von den Einen als Artemis gedeutet wird (Steph. B.: Zela), ist fr Andere Aphrodite (Beros. b. Clem. Protr. 5, p. 43), und jene Gttin Enyo von

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234

Jlithyia-Rhe&f'ormen.

Komana heisst bei Cicero (Ep. fam. 15, 4) Athenais. Einer Athene zu Tarsos liess Sanherib nach einem Sieg ber die Griechen einen Tempel erbauen (Beros. u. Abyden. fr. b. Mov. I, 620). Im Tempel einer kriegerischen Gttin zu Pasargad wurden seit Cyrus_die Perserknige geweiht, und diese Gttin, meint Plutarch (Artax. 3), wre der Athene zu vergleichen. Wir haben gesehen, dass der kriegerische Beruf weiblicher Figuren durchaus von jener Typhonbekmpferin I s i sausgeht, die sich in Aphrodite, Athene, Enyo etc. zertheilt hat, Von ihr knnte dieser Beruf, wie alles Andere, auch auf ArtemisBubastis erst herabgerckt sein. Nicbt einmal die Jungfrulichkei t der Artemis ist ein Unterscheidungsmerkmal. Wir haben der .himmlischen Jungfrau von Karthago gedacht, die auf einem Lwen reitet, in der einen Hand den Speer, in der anderen den Blitz (oben S. 194) - und eine weibliche Figur auf dem Lwen reitend mit Pfeil und Bogen, Kcher und Tiara und einem Stern darber zeigen auch die babylonischen ~ylinder (R. Rochette, Herc. Assyr. pl. VI). Wir haben aber gleichwohl die karthagische Gttin unter die Astarte einreihen drfen, denn auch diese ist oder wird ewig wieder Jungfrau. Aus der Gttin des Kriegs bildet sich leicht eine Jagdgttin. Auch die innerasiatischen Figuren Beltis und Ischthar (Semiramis) vereinigen Krieg und Jagd (Rawl. Herod. Essay X, 5. 12). Zu Agr in Attika soll Artemis, neugeboren von Delos anlangend, zuerst gejagt haben (P. 1, 19, 7); denselben Anspruch machte das Hmusgebirg (Callim. H. Dian. 114). Man hatte ihr Kultusbild in Jgertrach t, in Hirschfell gegrtet, mit Kcher und Jagdhund, z. B. bei Akakesion (P.8, 37, 6); in Dichtung und Kunst ist sie hauptschlich Jagdgttin geblieben (Ov. F. 2, 155; Diana von Versailles etc.). Aber Isis war auch littin der Schifffahrt und der Seehfen (I, 60. 11, 194. 213. 221). Darum begegnet uns auch Artemis als Schiffergttin auf Mnzen von Leukas (mit Mond, Schitfsvordertheil und Hirsch, Eckh. II, 186), auf Mnzen von Magnesia am :Mander (selber auf dem Schiffsvordertheil stehend, Mionn. III, p. 143), und als Hafengttin (Uallim, H. Dian. 39; Artemis Munychia, P.I, 1, 4). Wenn der gyptische Typhon die Bubastis im Kindesalter verfolgt hat, treffen wir statt dessen auf griechischem Boden eine Reihe von Typhonformen im Angriff auf die Jungfrulichkeit der Artemis. Solche sind: Akton (oben S.46), der entweder nur ZQfanig zu ihrer Badestelle kam (Uallim. H. in PalI. 108. Ov. M. 3, 175), oder der Gttin Gewalt anthun wollte (Stat. Theb. 2, 198); Orion (I1,24), der dasselbe vorhatte, oder die Opis (Artemis, s. unten) wirklich missbrauchte (Serv. Aen. I, 539. Apd. 1, 4, 5); TityoB (I, 330. 11, 78), welcher der Leto, nach Anderen (Euphorion b. Schol. Ap. Ar. 1, 181) der Artemis nachstellte; Otos (I, 365), der sie gleichfalls begehrte (Apd. 1, 7, 4); und der Japetos-, d. h. Hephstoasohn Buphagos, der im arkadischen Pholoegeoirg den frevelhaften

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Ariemi

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Allerdings kann hier berall auch die Erinnerung an den Angriff Typhon's auf Rh ea einiessen, denn auch Rhea (s. unten) ist in Artemis enthalten. Wenn aber Artemis ihre Angreer Orion, Tityos, Buphagos erschossen hat; wenn sie dem Akton den Tod gab (durch seine Verwandlung in einen Hirsch, den Akton's eigene Hunde zerrissen); dessgleichen dem Otos (indem sie sich selbst in eine Hirschkuh verwandelte und zwischen Otos und Ephialtes hindurchsprang , so dass die zu gleicher Zeit ihre Speere werfenden Brder sich gegenseitig durchbohrten); wenn Artemis auch im Gigantenkampf ihren Feind erlegt hat (den Giganten Gration, Apd. 1, 6, 2), so kann nur die Typhontdterin Is is gemeint sein. Mit I si s fallt Artemis ausserdem in Eins zusammen, sofern sie der Iphigenie gleichgesetzt wird (zu Hermione, in Taurien, bei Hesiod und Hesych), denn die geopferte Iphigenie ist die von Kronos enthauptete Isis (I, 225). Auch mit Persephone, d. h. abermals mit Isis, wurde Artemis von den Alten schon fr Eins erklrt, z. B. zu Syrakus, wo die Insel Ortygia nach Pindar der Artemis Lager. war, sonst aber der Persephone zugeeignet wird (Schol. Pind. Nem. 1, 3). Nur als Isis konnte Artemis Tochter des Upis und der Glauke heissen (Cic. N. D. 3, 23), denn Upis (vgl. Upios, Vater des Bormos-Typhon; Opus, den Sohn des Lokros, Pind, 01. 9,85 u. Schol.; die rmische Gttin Ops-Rhea; vielleicht auch Epeios und Apis, I, 367) scheint Apopis-Kronos (Epopeus, Panopeus) zu sein, und Glanke ist weibliche Form zu GI a u k 0 s - Typhon (I, 16; vgl. Glaukopis). Dass aber nicht nur Isis, sondern auch die von Isis bereits aufgenommene Rh e a sag e auf Bubastis - Anath , dieses jngste weibliche Mitglied des gyptischen Kronidenhauses , herabgerckt ist, beweist Artemis als Kallisto. Kallisto, Tochter des Lykaon' oder des Keteos-Hephstos (I, 268) und als Jgerin der Artemis beigegeben, wurde durch Zeus oder Apollon Mutter des Arkas-Typhon (1, (09), ist also Rhea. Nach den Einen hat die zrnende Hera (Ov. M. 2, (66), nach Anderen Z e U s , der die Geliebte verbergen wollte (Apd. 3, 8, 2), die Kallisto in eine Brin verwandelt, und als solche nachmals an den Himmel versetzt. Schon dieses Erscheinen als grosses Sternbild zeugt fr die Grsse der Gttin; im Thierkreis von Denderah sehen wir dieselbe Rhea als aufrecht gehende Nilpferdegestalt. Aber Artemis selber war Kallisto (zu Athen, P. 1,29, 2), und ein Tempel der Artemis Kalliste stand auf dem hohen Grabhgel der Nymphe Kallisto in Arkadien (p. 8, 35, 7). :aBrinenCl hiessen auch die jungen Mdohen, die der Artemis zu Brauron in Attika geweiht wurden (Harp,': Arkteusai). Ein Grab (wie Aphrodite-Rhea zu Paphos) hatte Artemis auch als Nymphe Leukophryne im Tempel der Artemis Lenkophryne .tu Magnesia am Mander (Str. 647. Clem. protr. 29. Amob.6, 6). Wie die Priester der Rhea-

Angriff auf A.rtemis machte (P, 8, 27, a. E.).

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Jlithyia-Rhedonnen.

Kybele in Kleinaaien, die Priester der Rhea- Hera zu Hierapo1is am Euphrat, waren auch die Priester der Artemis von Ephesns Eunaohen (Str. 641). Wie die Heiligthmer der Rhea unter jedwedem ihrer Namen (Kybele, Hera , Aphrodite, Demeter, Athene) von Typ h 0 n form engegrndet sind, so auoh die Heiligthmer der Artemis. Man kennt als ihren Grnder den Orestes (zu Brauron, P. 1, 33, 1; zu Sparta, P. 3, 16, 6; zu Rhegion, Servo Aen. 2, 116; und im hintersten Kleinasien, Str. 535); den Melampus (bei Argos, Hesych, S. v. Akroi); den Prtos (zu Lusoi in Arkadien, Callim. H. Dian, 234); den 'I'heseus (zu Trzen, P. 2, 3'1, 1); den HippolytoB (ebenda, P. 2, 31, 6) - ihn, der unter dem Namen Virbius zu Aricia im Lateinergebirg mit ihr verbunden war, ,wie Atis mit der Gttermutter, Erichthonius mit Minerva, Adonis mit Venuss (Mytbogr. Vat. 11, 128). Den Tempel zu Ephesus haben (statt der Amazonen) auch Ephesos-Typhon (I, 367) und Kre sos, Koresos gegrndet (P. 7, 2, 4). Koresos (auch Gebirg bei Ephesus) erinnert an Kr isea in Phokis , der als ohter Typhon mit seinem Bruder Panopeus schoa im Mutterleib stritt (Lykophr. 935); an Akrisios, der dasselbe thai etc.; an Kriasos, Kres etc. (oben 8. 32). Wenn demnach auch die sagengeschichtliche Artemis zum g:rsseren Theil aus Isis - und Rheaelementen besteht, werden wir die ursprngliche Bubastis nur dort erkennen drfen, wo sie zusammen mit Apollon (Horus) und Leto erscheint (JI. 21, 470) und mit ihnee verehrt wird wie zu Krissa (P. 10, 36, 7); zu M~a (p. 1, 2); zu Phlya in Attika. (mit ApolIon Dionysodotos, P. 1, 37, 2, d. h. mit dem Dionysos - oder Osirissohn Apoll, Horus - Apoll). Auch Borsippe bei Babyion war eine dem Apoll und der Artemis heilige Stadt (8tr. 739). An die jugendliche Bubastia erinnert die Jungfrulichkeit der Artemis (die Jungfrau bei den Skythen, Her. S, 103), .die auch jungfruliche Strenge im Tempeldienst verlangt (Z1l Ekbatana, Plut, Artn. 27; in Galatien, Plut. mator. 22; zu Ephesos, Str. 641; bei OrChODmn08 in Arkadien, P. 8, 13, 1; zu Patr, P. 7, 19, 1). Allerdings konnte diese Jungfrulichkeit sogar der Gttermutter zugedacht werden (vgl. Persephone). Ungleich bedeutsamer sind die kosmischen .Elemeate der Artemis. Wir haben gesehen, wie jene Urraum - und Weltordmmgsgttin JIithyia, deren Abzeichen der Mond, durch ihr Einswerden mit der Weltstofl'gttin, in Babyion selber ein von Geburten quellendes Chaos geworden ist (I, 38. 242. 11, 187). Nichts Anderes stellt die Artemis von Ephesus vor. An ihrer oft wiederholten Figur (Mus. Pio-Clem. I, 32) ist das Auffallendste die ganze Last von weiblichen Brsten, die bereinander hervordrngen. Aehnlich wurde auch Ls is dargestellt (Maer. 8at. 1,20; Geres mammosa, Arnob. 3, p.133), denn schon Isis ist die N at u r fll e selbst. Die Arme der ephesisehen Gttin sind vom Ellbogen an ausgestreckt, wie um die Schutzbedrftigen aufzunehmen (Jlithyiaberuf). Ueber den Brsten ruht

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Artemia.

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ein weites, schweres, nach vorn wulstig anschwellendesHa 18b a n d, vollkommen entsprechend jenem Halsband der Hathor, das diese den Rettungbed.rftigenzum Erfassen entgegentrgt. DiesesHalsband der Artemis lsst bis zum Hals noch Raum rur einen Halsschild oder Kragen, auf welchem T h i er kre i s bild er (Stier, Lwe, Krebs) und tanzende H 0 ren, also abermals Sinnbilder kosmischer Bedeu.. tung, sich bemerklich machen. Hinter dem. mit der Thurmkrone gekrnten Haupt der Gttin hngt bis unter den Nacken der Polo 8, die kosmische Scheibe, welche Pacht - Jlithyia in Aegypten auf ihrem Lwenkopf trgt. Aus dieser Scheibe schauen zu beiden Seiten des Angesicllts kleine ge fl gelt e Sti er ehervor - also von jenen Wesen, wie sie zuerst im Innern des ba.bylonischen Chaos entsprungen waren - und kleine Lwenfigurenklettern auf den Oberarmen. Unter jener Last von Brsten wird die Figur mumienartig eingeschnrtdurch hinabsteigende Bnder, die von anderen wieder reifartig gekreuzt sind. Aus den Zwischenrumen dieser Einschnrung quellen wieder kleine Figuren von Stieren, Ziegen, geflgelten Greifen, zur Seite auch geflgelte Genien (Horen), Bienen undBlumen. Es kann nicht zweifelhaft sein, dass damit die erzeugende Kraft der Erzeugerin alles Weltinhalts gemeint ist, und denselben Sinn, wie wir gesehen (oben S. 186), haben die mannigfachenThiergestalten, jene Stiere, Pferde, Adler, Lwen, Bren, welche frei im Hofraum der syrisehen Gttin" zu Hierapolis liefen. Hirsche und Wlfe wohntea friedlich zusammen auch am Timavus im Hintergrund der Adria, in jenen Thiergehegen, von denen eines der Hera, das andere der Ar.. temis heilig war (Str.215). Zu Patr wurde jhrlich der Artemis Laphria eine grosse Opferfeier gehalten, wobei man wilde Schweine, Hirsche, Wlfe, Bren, Geflgel lebendig auf den Scheiterhaufen warf, aber auch edle Obstsorten (p. 7, 18, 6) - immer wieder eine Erinnerung an die mannigfachen Thier- und Fruchtformen, die zwischen den Reifen des von den Fssen bis zu den Brsten kfigartig eingeschnrten unteren Theils der ephesischen Gttin hervorschauen. Das so beschaffene I d 0 1 hatte weite Verbreitung. Es findet -sieh auf den Mnzen von Magnesia am Mander (Eckh. , 527), auf denen von Kolophon (Eckh. 11, 512) und allen Stdten Phrygiens, Kariens (Mionnet, III. IV. VII u. Suppl. VI. VII), mehr oder minder ausgefhrt und h.t z. B. zu Perge in Pamphylien ein mit flachem Bildwerk 'bedeckterKegel, worauf der mit dem Fruchtmass gekrnte Kopf der Gttin sitzt (Eckh.111, 13). Von Ephesus kam ber Phoka dieselbe Artemis auf die Burg von Massilia (Str. 179), nach Iberien (Str. 159), nnd fasste Fuss auf dem Aventin zu Rom (Str. 180). Wahrscheinlich nur ein Rest des ephesischen Typus ist die Artemis Lygodesma der Spartaner (die mit Weiden gebundene, P. 3, 16, 7) und die Phakelitis von Rhegium (Serv. Aen. 2, 116. Thuk. 6, (4) und Syrakus, die gleiahfalls nach ihrer Bndelform benannt sein

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llithyia-Rheaformen.

soll. Es werden jene Reife genieint sein, welche die quellende Figurenflle der ephesischen Artemis umspannen (wie die Weltkugelsehale die Geburten der Mylitta) und brig bleiben konnten, auch wenn die dazwischen vorspringenden Thiergestalten nicht mehr vorhanden waren. Auch in der Dichtung hat die Idee jenes kosmischen Reichthums und der gern gespendeten Flle sich erhalten. J) Wenn Artemis gndig anblickt, dem trgt der Acker reichliche Aehren und wachsen die Heerden (Kallim. H. Dian. 129 ete.), Es ist dieselbe Vorstellung, die im Fllhorn der Tyche, Fortuna, Irene-JIithyia etc., sich ausdrckt. Die Gttin der Schpfungsflle , die mit dem Schpfergeist Eins ist, kann mannweiblieh gedacht werden (vgl. Aphrodite, Athene, Hera). Damm gab es auch eine Artemis Priapina (in Pontns, Plut. Lucull. 13). Nicht umsonst wurde die asiatische Artemis An ais gleich der Mylitta auch mit Aphrodite bersetzt (Beros. b. Clem. Protr. 5). Ihre Kultussttten sahen dieselben Ausschweifungen, wie sie zu Babyion im Mylittadienst, am Libanon im Asta.rtedienst blich waren. Zu Ehren der Gttin Anais gaben sich in Armenien die Tchter der Vornehmsten preis, ohne dadurch einen knftigen Gemal abzuschrecken (Str. 532). Tausende von Hierodulen lebten im Dienst der Enyo-Artemis im kappadokischen und im pontischen Komana (Str. 535. 557). Gleiche Sitten hatte die weibliche Jugend Lydiens (Her. 1, 93. 199), wo dieselbe Gttin Anaitis verehrt und fr Eins mit der taurischen gehalten wurde (P.3, 16, 6). Zu Ephesus fhrten die Mdchen in leichtester Bedeckung .ausgelassene Tnze auf (Autokrates' Hymn.; Lob. Aglaoph. 1086), und die Feier war 80 schamlos, dass man fr gut fand, verheiratheten Frauen den Zutritt bei Todesstrafe zu verbieten (Dion. HaI. 4, 25. AchilL Tat. 7, 13 u, And.; Engel, Kypros 11, 146). In gleicher Ausgelassenheit waren die .ppigen Ehren der Tririae , wie Martial sie nennt, nach Lakonien (zu den vermeintlich so ernsthaften Spartanern) bertragen worden, und war das Fest der jungfrulichen Gttin dort namentlich auch durch phallische Symbole bezeichnet (Lob. Agl. 1086). In Elis hiess Artemis ltKordakau, und Kordax ist Name eines sehr unlIthigen Tanzes geblieben, den die Phryger des Pelops sollen eingefhrt haben (P. 6, 22, 1). Wie Aphrodite, JIithyia etc. konnte auch Artemis als Mutter des Eros, des innenweltliehen Schpfergeistes, gelten (von Hermes, dem Urgeist, Oie. N. D. 3, 23). Wenn wir dennassen in Artemis (ganz wie in Aphrodite) eine Gttin der Weltflle, der Befruchtung und der Zeugung erkennen mssen, werden wir umsoweniger zgern, auch die armenische und die parsieche Anahita fr eine Ablsung aus demselben Wurzelstock der chaldisch-gyptischen Tanath zu halten. Die armenische Anahid heisst in einem Erlass des Knigs Tiridates gegen Gregor llluminator (Agathang. b. Windischm. Anahita) die .wahrhaftige Schpferin, durch welche lebt und Leben hat das Land der Armenier, die Wohlthterin

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Artemil,

ADahit.

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der ganzen menschlichen Natur, Mutter aller Weisheih, aber zugleich Tochter des Aramazd (Ormuzd-Zeus, Osiris, s, I, 1(8). Also ist auth dort die jungfruliche Osiristochter 'Anath-Bubastis als Erbin und Trgerin all, jener kosmischen Aufgaben nicht verloren. Im Avesta bezeichnet Anahita den Paradiesquell Arduistir (Vispered 1, 5. 2, 7. Jasna 17 etc.) , und als Nymphe dieses Paradiesquells schildert der Opferhymnus Aban-Jasht (Windischm. Anahita) die Gttin selbst. Sie ist eine schne, reingeformte J ungfr a u, von buntem mnz umgeben, in Kleidern von Biberfell mit goldenem Uebergewand und goldbeschuht ; ihr Hinterkopfputz ist von Gold, radirmig (also wie bei der Artemis von Ephesus). Sie fhrt auf einem Wagen mit 4 weissen Rossen, ist aber auch der Strom selber, der herabsteigt von den Sternen zum Berg Hukairya (vgl. Ganga) und fliesst zum See Vouroukascha. Bei Tag und Nacht, Sommer und Winter strmt sie so gewaltig, wie alle Wasser der Erde zusammen (vgl. den T anais als Gottheit der Skythen, oben S. 232; die Rhea-: Okeame, I, 53). Anahita reinigt aller Mnner Kraft, aller Weiber Gebrorgane und giebt Muttermilch. Junge Mdchen rufen SiA an um einen starken Hausherrn ; die Schwangeren um glckliche Geburt (also Jlithyia). Durch ihre Gnade und Macht gehen die Thiere auf der Erde umher und zweifssige Menschen. Ormnzd hat diese Gttin hervorgebracht zum Schutz, zur Erhaltung und Beherrschung der Lnder; aber er bittet sie selber wieder um die Gabe, dass Zar athustra als Verkndiger seiner Lehre ihm zu Theil werde etc. Den Namen Anahita bertragen sptere Parsenschriften (Bundehesch 5. 33) auf den Mond -- gewiss nicht als Neuerung, denn der Mond war ein Abzeichen jener ltesten Jlithyia in Aegypten und Babyion (1, 38), und ist ein solches auch fr die abendlndische Artemis und Dia na geblieben. Z wei weibliche Gottheiten mit dem S t ern auf der Mtze (Planet Venus und Mond) erscheinen in ninivitischen Gtterprocessionen (Sdwestpalast Nimrud, oben S. 191, und Felswand von Malthayah, s. Rouet, J ourn. As. 1846, p. 280. Layard, Monom. of Nin., second ser.). Auch im Avesta ist der Mond ein weib1iches Wesen und bewahrt den Samen des Viehs, Jasn. 1, 35) -- entspricht also jener ephesischen Gttin, aus der die Schpfungen hervorquellen. Nicht nur die persische Artemis wurde von den Griechen, sondern auch die griechische von den Persern anerkannt. Xerxes. der die Apollontempel zerstrte, verschonte den Artemistempel zu Ephesus. Nur durch ihre Verbindung mit der Gttin des Weltstoffs (Neith) ist die Urraumgttin Pacht-JIithyia zu jenem quellenden Chaos (Mylitta), zu einer Gttin des Wachsthums, der Befruchtung etc. geworden. Als Gttin des U rraums allein hat Jlithyia fast keine physischen, sondern nur mo rali 8 eh e Aufga.ben und Merkmale (ewige Nothwendigkeit, Schicksal, Weltordnung und Weltschutz). Einen Rest davon, wie wir gesehen, bietet auch die ephesische Artemis mit

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Jlithyia- Rheaformen.

ihrem bedeutsamen Halsband, mit ihren schtzend ausgebreiteten Armen. 'Der Tempel zu Ephesus war ein grosses Asyl, von Alezander bis auf ein Stadium. ausgedehnt und von Mithridates auf Pfeilschussweite (also noch etwas weiter) besttigt [Str, 641). Auch auf dem Tempelfries der Gttin von Perge zeigen die Mnzen, die diesen Tempel abbilden, das Wort Asylon (Mionn.I, 466. n.113). Artemis beschirmt die Strassen (KalIim. H. Dian, 38) und Stidte (prostateria b. Aesch. Sept. c. Th. (50) und das ganze Land (Gaiaochos b. Soph. Oed. Tyr. 160). Sie heisst Hegem one, Fhrerin (bei Akakesion, P. 8, 36, 7; zu Sparta, P. 3, 14, 6; zu Ambrakia., Polyaen.8, (2), und Soteira, Retterin, z. B. zu Pellene, wo sie mit hochheiligen Eiden in ihrem Hain vor dem unzugnglichen Heiligthum angerufen ward (P. 7, 27, 1); zu Megalopolis, wo sie neben Zeus' Thron stand (P. 8, 30, 5); zu Megara, fr Rettung aus Persernoth (P. 1, 40, 2); zu Trzen, wo Theseus den Tempel zum Dank .fr seine glckliche Rckkehr 8US Kreta gestiftet (P. 2, 31, 1). Unter die Wohlthaten der kosmischen Weltordnungsgttin ist die Heilkunde zu zhlen (vgl. Hygieia), welche Artemis, z. B. an Aeneas, ausbt (Jl. 5, 4(7). Hierher gehren die dunkeln Zauberworte, die ephesischen Grammata (Athen. 12, p. 171. Hesych. s. v.) , die im Fussgestell, im Grtel und der Krone der ephesischen Gttin verborgen waren (Eust. zu Ode 19, 247), aber auch als Amulet gebraucht wurden und die Kraft hatten, bse Dmonen aus den von ihnen Besessenen zu verjagen (Plut. Qu. conv. 7, 5). Am innigsten angerufen aber wird die Gttin der Vorsehung in Geburtsangst, und fUhrt eben von der Hlfe, die sie bringt, den Namen J litb y i a. Wie wir gesehen, ist auch Artemis Geburtshelferin - eine Aufgabe, die seltsam zu der jungfrulichen Gttin steht und nur als kosmisches, auf die sagengeschichtliche Trgerin des Gesammtbegriffs niedergercktes Erbe zu begreifen ist. Artemis beisst Lysizonos, grtellsend (Schol, Ap. AI. 1, 288) und Locheia (Plat. Theaet. 149, b ; Eur. Iph. T. 1097) Ton ihrer Sorge fr's Gebren, und gedenkt derselben Pflicht als rmische Diana (Hor. Od. 3, 22. Carm, saec. 13). Sie heisst Pai d otrophos, kinderernhrend , zu Koron (P. 4, 34, 3), und htet (nach Aeschyl. Ag. 140) sogar die zarten Sprossen des grimmigen Lwen. Ihre Weltaufsicht (Episko pos zu Elis, Plut. Qu. Gr. 47) wird (wie bei der JIithyia (oben S. 1(3) durch die Fackel angedeutet, welche Artemis fhrt (Soph. Oed. T. 207). Zu Akakesion im grossen Despoinaheiligtbum hielt die eine Artemisfigur in jeder Hand eine Fackel, eine andere (im Tempel selbst) in der einen Hand die Fackel, in der anderen zwei Schlangen (P.8, 36, 7. 37, 3). Das sind die Fackeln und die Schlangen der Erinyen. Nur aus dieser Anschauung verstehen sich Beinamen, wie Artemis bei Homer sie fhrt: Chryscnios, Chryselakatos (mit goldenem Zgel, mit goldener Spindel). Das sind die Zgel, welche die gyptische Hathor in Hnden hlt (1, 36); und wie sie auch der Nemesis (Artemis Adrastea in Troaa,
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Artemil.

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Harp. s. v. Adr~tea) geblieben sind, die Zgel der Weltordnung; die Spindel aber ist das Abzeichen der Ischnspinnendenu, d. h. der :schicksalspinnenden Jlithyia. Natrlich kann Artemis als Schicksals,gottheit auch eine furchtbare Seite zeigen. Zwar sucht man sie als gndig und vershnlich darzustellen (Euktaia, Epekoos), damit sie es wirklich sei. Aber man weiss auch, dass sie Pes t unter Menschen und Thiere sendet (Kallim. H. Dian. 124), und alle an Krankheit sterbenden Frauen sind von Artemis' Pfeil getroffen (JI. 6, 205. Ode 11, 172. Pind. Pyth. 3, 9). .Zur Lwin fr die Frauen, ruft Hera (J1. 21, 4:83), stellte ZeuB dich auf, zu tdten, welche du willstl Die Gottheit des Schicksals wird zumeist als Unterweltgtti n gedacht, denn diese ist furchtbar auch ber den Tod hinaus. Im Tempel der Artemis Soteira zu Trzen standen Altijre .Derer, die in der Unterwelt herrschens , und war ein Eingang in die Unterwelt (P. 2, 31, 1). Als Unterweltgttin musste Artemis berufen sein, Orakel zu geben, und hiess in der That Sibylla zu Delphi (Snid, 8. v. Sibylla Delphis; P. 10, 12, 1). Auf eine Unterweltgttin deutet die Mehrzahl ihrer Beinamen, die immer frhere Eigennamen sind. Der Name Ephesia (Hesych.), Aphaia (auf Aegina, P. 2, 30, 3) und Hestias (zu J&8S0S in Karien, Polyb. 16, 12, 3) fhren auf den Stamm Heph'stos (Phtah) zurck (I, 363. 367); der Name Kokkoka (ZR Olympia, P. 5, 15, 4) auf Kake, Finsterniss (vgl. Kokytos etc., I, 415); der Name Arikina (zu Aricia im Lateinergebirg, P. 2, 27, 4. Str. 239; vgl. Aphrodite Erykina, Architis, die Unterweltgttinen Herkyna, Arke eto.) bedeutet gleichfalls die Unterwelt (Erech, Phorkys, Orcus etc., I, 408), und zum selben Stamm drften die Artemisnamen Agraia, Agrotera (J1. 21, 471. P. 1, 41, 4), Akria (ijesych.) zu stellen sein, wenn sie auch nachmals anders gedeutet wurden (d. h. so falsch als die entsprechenden Typhonnamen Agreus, Agrios etc., s. d.). Der Name Limna (zu Sikyon, P. 2, 7, 6; im' Taygetos, P. 4, 4, 2; zu Patr P. 7, 20, 4) knnte weibliche Form .zu Lemnos-Hephstos (I, 354; vgl. Ov. M. 4, 185. Virg. Aen. 8, 454) sein; Tauro, wie Artemis bei den Skythen hiess (Hesych.), ist weibliche Form zu Tur- Typhon (oben S. 39); Perasia (in Kappadokien, Str, 537), Boritene (in Lydien, Eckh. 111, 121), Phera (in Argos, P. 2, 23, 5; Sikyon, P.2, 10, 6) sind weibliche Formen zu BorsethTyphon (oben S. 58 etc.); die Namen Lykeia (zu Trzen, P. 2, 31, 6), Lykoatis (P. 8, 36, 5), Locheia (wenn auch auf Geburtshlfe gedeutet) gehren zu Luk-Typhon (oben S. 26); Hymnia {uralt im arkadisohen Gebirg, P ..8, 5, 8. 13} hat nichts mit Hymnen zu thun, wohl aber mit Hymen'os (vgl. Prosjmnos}, d. h. mit OhammanTyphon (I, 358). An andere uns schon bekannte Typhonformen schliessen die Arlemisnamen Orthia, Orthosia , Daphna , Daphnia, Delphinia , Mendesia, Oenoatis, Akta, Aethiopia, Ikaria , Issoria Aetolis etc. Der Name Artemis selbst drfte aus dem gyptisch~
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Jlithyia-Rheaformen.

Iri, Er (ausben) und Tme (Themis, Gerechtigkeit) .gefgt sein (wie Erinys aus Er und Ose , Vergeltung), entspricht also vollkommen ihrem Beruf als Gttin der Weltordnung. Dass der Name von jenseits der hellenischen Sprachgrenze stammt, wird bezeugt durch die ausdrckliche Versicherung, dass er den Phrygiern eigen sei (elem. Strom. 1, 384), und durch die Stadt Artemita in Assyrien (Str. 744). Eine Zwischenform zwischen Er-Tme und Artemis ist die Jongfl'all Erittom e, welcher Adonis - Typhon Gewalt anthat t und die ihm den Talos (vgl. oben S. 38) gebar (Serv. Vil'g. Ecl. 10, 18). Ein Weib, das durch Typhon Gewalt erleidet, muss immer die Rhea enthalten, auch wenn es mit der kosmischen Gttin U nterwelt (wie die Rhea so gewhnlich) Eins geworden. Eine solche Artemis, die halb Rhea, halb Unterwelt ist, haben wir in rt8mis Alpheiaia, wie die Gttin als Geliebte des Alpheiosstromes hiess, Dieser Flussgott hatte die Artemis unt er-ir diach bis nach Orty~ der nachmaligen Stadtinsel von Syrakus, verfolgt. Dort stand eia Tempel der Artemis Alpheia. Nach anderer Sage entzog sich die Gttin der Gewaltthat des Alpheios dadurch, dass sie zu Letrinoi in Elis , wohin sie geflohen, sammt ihren Nymphen sich das Gesicht mit Schlamm bestrich. Alpheios , der sie nicht mehr unterscheideo konnte, kehrte um. Zu Letrinoi aber hatte Al"temis als Alpheiia (wie zu Syrakus) einen Tempel, und zu Olympia ward ihr auf gemeinsamem Altar mit Alpheios geopfert (P. 6, 22, 5. 5, 14, . Schol Pind. Pyth.2, 12. 01. 5,10). Gleich der Jgerin Arethusa, die (abermals nach anderer Sage) die von Alpheios nach Syrakus verfolgte Nymphe war, P. 5, 7, 2. Schol. Pind. Nem, 1, 3. Ov. M. 5, 576), wurde demnach A,rtemis als Gemalin des Alpheios angesehen, d. h. als Gemalin des Unter weltgottes , denn ein solcher ist der in Arkadien zweimal unter der Erde verschwindende (P. 8, 54, 1. Str. 343) Alpheios selbst. Der Strom hiess frher Nyktimos, Nachtgott (vgl den ~ykteus, I, 417; den Lykaonsohn Nyktimos) und erhielt den Namen Alpheios von dem Heliossohn Alpneios, der seinen Bruder Kerkaphos (Har -Kep , oben S. 137) erschlagen und von den Erinnyen verfolgt in den Strom sprang (Plut, de flum. 19; vgl. den Acheloos, oben S. 140). Aber auch der Name Alpheios selbst (Artemis Alpheionia, Alpheiusa, Str. 343; Alpheiaia, Elaphia, Elaphia, P. 6~ 22, 5) scheint nichts Anderes als der Name des Unterweltgottes Ereph (1, 403) zu sein, und derselben Spur wird Artemis Leukophryne zu Magnesia und Artemis Laphria (in Messenien und Aetolien , P. 4, 31,6; zu Patr etc.) folgen drfen. Gleichfalls auf kosmische oder halb kosmische Stufe wird zurck~egangen, wenn Artemis als Gemalin ihres Bruders 'Apollon (der auch kosmischer Typhon ist, oben S. 95) erscheint (Eusr. p.1l97, 39). Da die Gttin des Urraoms aber nicht nur als Unterwelt, sondern auch als oberer Ra um sich innenweltlich verkrpern und ussern kann (vgL Eos), wird es uns nicht wundern, wenn Artemis auch Hemera hiess (Hesjeh.),

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Artemis.

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Mutter der beiden innenweltlichen Rume ist die Nacht, die U rnacht. Im Tempelbereich der Artemis von Ephesus sah man eine hochalterthmliche eherne Figur der Nacht (P. 10, 38, 3). Die furchtbare J lith Y i &, Gttin der Weltordnung, erhielt vor Alters (Manetho b. Plut. Is, 73) bei den Aegyptem (oder den in Aegypten herrschenden Kanaanitern) Menschenopfer, die aber bereits durch Amosis, durch den ersten siegreichen Knig der nationalgyptischen Dynastien (etwa im 18ten Jahrhundert) abgeschafft wurden (Porph. de abst, 2, 35). Lnger erhielten sie sich im Ausland. Zu Laodieea auf der syrischen Kste fielen Jungfrauenopfer fr die persische Artemis (wie Eusebius die Gttin nennt, Pr. ev. 4, 16), oder Athene (Porph. de abst. 2, 56), und wurden spter durch Hirschkuhopfer ersetzt. Auch Iphigenie zu Aulis sollte der Artemis geopfert werden; aber die Gttin selber schob eine Hirschkuh unter (Enr. Iph. Taur.; Iph. Aul.). Allerdings ist lphigenia's wirkliches oder beabsichtigtes Opfer keine in Aulis geschehene Thatsache, denn Iphigenia ist eine Gttin, ist die von Kronos (Kalchas) ge.. tdtete Isis (I, 225. 363). Aber aus der in Aulis haften gebliebenen Sage drfen wir sehliessen, dass JIithyia (Artemis) es war, welcher bereits der gyptische Kronos jenes Opfer bringen wollte (vgl. I, 70. 246). Halb historisch ist die Sage von Patr , wo der Artemis Trik lar ia zu Gefallen jhrlich die schnste Jungfrau und der schnste Jngling sterben musste, bis Eurypylos (oben S. 23) es abgestellt (P. 7, 19, 1). Zu Sparta empfieng vormals Artemis Orthia Menschenopfer, und wenn diese (angeblich seit Lykurgos) ersetzt wurden durch eine Geisselung der Jnglinge vor dem von der Priesterin gehaltenen Bild der ttin, so benetzte doch Menschenblut immer noch den Altar (P. 3, 16, 7). Zu Nemi konnte nur Derjenige Diana's Priester werden, der seinen Vorgnger im Zweikampf zu tdten, d. h. der Gttin zu opfern vermochte (Ov. F. 3, 271). Der Pharmakoa, ein zum Shnopfer bestimmter, symbolisch geschmckter Mensch, der im Artemisdienst zu Athen vom Fels gestrzt, zu Massilia verbrannt wurde (Harpokrat.: Pharmakoi), war allerdings ein Verbrecher, aber willkommenes Material, um die alten Bruche fortsetzen zu knnen. Die Taurier hatten die angenehme Sitte, zu Ehren ihrer Gttin (welche dieselbe ist wie die Orthia in Sparta und die Anaitis der Lyder, P. 3, 16, 6) die schiffbrchigen Fremden mit der Keule auf den Kopf zu schlagen, den Kopf auf einen Pfahl zu stecken, den Leib ber den Abhang des Tempels hinabzustrzen (Her. 4, 103). A._n d r 0 p h 0 nos, mnnertdtend, hiess ihre Gttin (Theoph. ad Auto!. 9). Es bleibt uns brig, noch der Thiersym bole und anderer Abzeichen zu gedenken, die von der gyptischen Artemis auf die asiatische und griechische sich vererbt haben und die natrlich gleichfalls eine Besttigung des bisher entwickelten Inhalts sein mssen. Wir haben die Gttin von Buto als Sphinx (weibliche Sphinx)
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Jlithyiaformen.

kennen gelernt (oben S. 47). Auch der Artemis von Ephesus ist reichlich die Sphinx beigegeben (Mnzen b. Pellerin, Bec, II, pl, 71. Cr. 11, 582); auf einem Greif ritt sie im Gemlde ihres Tempels an der Alpheiosmndung (Str. 343), oder fhrt auf einem Greifenwagen (alterthmliches Bildwerk von Aegina, Mon. Inst. V, 18. b) wie Nemesis (Nonn. 48, 454). Dieser Greif enthlt, wie die Sphinx, den Lwenlei b, der allein schon die Weltberwachung bedeutet. Darum finden wir auch den Lwen (vgl. die lwenkpfige Paeht-Jlithyial, z. B. vor dem Tempel der Artemis Eukleia zu Theben als Marmorbild (P.9, 17, 1); bei der geflgelten Artemis auf theriseher Vasenscherbe (Gerhd, Arch. Ztg. VIII, 275). Die Unterweltgttin Hather und Pacht selber erscheinen in .F i s chgestalt (I, 37). Darum ist die syrische Derketo (oben S. 188), aber auch Artemis Eu ry nom e (s, unten) zu Phigalia in Arkadien in der unteren Hlfte fischgestaltig. Die Schlange (gleichfalls ein Hathorbild) trgt Al'temis in der Hand (oben S.240) oder sendet sie ihren Verchtern als Strafe (Schlangenknuel im Brautgemach des Admetos, Apd. 1, 9, 15). Da der innenweltliche Schpfergeist als Stier gedacht wurde, mussten die Haumgottheiten, die ihm vermlt sind, Kuh ge stal t annehmen (vgl. den Kuhkopf der Hathor , den Kuhkopf der Tyche). Tyche wird als vielschweifende, vielgestaltige Artemis angerufen (Orph. H. 71), und auch Artemis (vgl. Selene) hatte zuweilen ein Kuhgesicht (Schol. Soph. Ai. 172). Ihr gehrten heilige Rinder in Arkadien (Polyb. 4, 19); Krsos stiftete goldene Rinder in den Artemistempel zu Ephesns (Her. 1, 92); heilige Opferkhe, mit der Fackel der Gttin bezeichnet, weideten frei am Euphrat (Plut. Lucull. 24). Symbol des mit der Unterweltgttin vermlten Typhon aber ist auch der Hirsch (oben S. 101); daher das Hirschgespann der Artemis (zu Patr, P.7, 18, 7; im Tempelfries von Phigalia}, und Hirschgestalt nahm sie selber an, um den Ot08 und Ephialtes zum Wechselmord zu bringen (oben S. 235). Hirschkhe waren ihr beliebtes Opfer (babylonische Cylinder, Mov. I, 407) und wurden auf einer der Artemis heiligen Insel des persischen Golfs gehalten (Arrian. Exp. Alex. 7, 20). Aus dem Hund der Unterwelt sind die Jagdhunde der Artemis (Kallim. H. Dian. 90) geworden; wir werden sehen, dass sie grssere Bedeutung noch bei Hekate-Artemis haben, und ein Rest dieser Bedeutung ist es, wenn sie den Akton-Typhon (oben S.46) im Dienst der Artemis zerreissen. Gleichfalls nur ein Ab ze ich e n der kosmischen Jhthyia war der Mond (I, 38). Er ist auch der Artemis eigen, die ganz und gar in Selene bergeht (s. d.). Sternauge der Letotochter nennt Aeschylos den Mond (fr. 159), und Mondschtige sind VOnArtemis geschlagen (Macr. 1, 17). Jene gyptische JIithyia hatte Flgelarme und hat ihre Befiederung vererbt auf Nemesis, Fortuna, :\fren, Musen, Harpyien etc. Auch Artemis war ge fl gelt in alten Darstellungen, z. B. auf dem Kasten des Kypselos (P. 5, 19, 1), wo sie mit einer Hand einen Panther, mit. der anderen einen

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Artemis, Bebte.

Lwen hielt (hnliche DarstelJungen oft in Etrurien, im Vatikan niedergelegten Goldschmuck des grossen - sei es, dass diese 'l'hiere bei ihr Schutz suchen, solehe berwltigt hat, denn in jedem Fall wird wachWlg damit ausgedrckt.

z. B. auf dem Grabes zu Cre) sei es, dass sie ihre Weltber.

Um den Artemisbegriff vollstndig zu erschpfen, mssen wir noch auf Figuren eingehen, die zwar mit Artemis gleichgesetzt werden, aber doch auch sich losgelst und unter eigenem Namen da und dort Verehrung gefunden haben: Hekate , Diktyna, Upis Eurynome, Selene - Figuren, deren Ideengehalt zugleich beitragen wird, die bisherige Entwicklung zu besttigen. Gerade durch ihre halbe Selbststndigkeit werden sie den Process anschaulich machen, durch welchen die Trennung der Urgestalt in so viele Nebenformen vor sich gieng. Am bedeutsamsten ist
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Hebte. Diese Artemisform fhrt, wie Artemis selbst, einen gyptischen Namen, denn Hekte, Herrin (To r i Hekte, grosse Herrin), heisst schon die gyptische Urraumgttin Pacht - JI i thyia (Wilk. V, 39. R. I, 96. 139; vg1. oben S. (6). Als Hekate (weibliche Form zu Hekatos- ApolIon) bezeichnet Euripides die AItewis (Jon. 10(9), und wenn nach Hesiod (P. 1, 43, 1) Iphigenia zur Hekate wurde, so ist damit dieselbe Gleichsetzung ausgesprochen , denn auch Iphigenie (oben S.235) ist Artemis. In der That erfllt Hekate alle Umrisse des Artemisbegriffs. Bei Hesiod (Th. 411 etc.) hat sie Schicksals gewalt im Himmel, im Meer und auf der Erde, und ist im Stande, Dem, der sie anfleht, Reichthum zu spenden oder Siegesruhm im Krieg, Weisheit fr die Richter, glckliche Seefahrt, Mehrung der Heerden und Gedeihen der Kinder. Sie hat ihre Macht aus Titanenzeiten, wurde aber von Zeus niemals darin beschrnkt. A.ls Wchterin der Weltordnung (Phylax, Schol. Theocr. 2, 12) hat Hekate den letzten Schrei der von Hades entfhrten Persephone vernommen und kommt, die Fackel in Hnden (vgl. die Fackel der Artemis, der Jlithyia), sich der suchenden Demeter anzuscbliessen (Hom. H. Dem. 52). Als Begleiterin und Dienerin der Demeter und Persephone (a. O. (41) sinkt sie allerdings von ihrer kosmischen Grsse herab. Aber auf ganzer Hhe steht Hekate noch, wenn sie (wie sonst Kratis, Od. 12, 124. Ov. M. 13,7(9) Mutter der Skylla beisst (von Phorkos-Hephstos, Ap. Ar. 4, 829), denn Skylla ist Unterweltgttin (I, 319), und die Unterwelt ist Tochter des Urraums. Diese Urrauingttin , wie wir gesehen, hat aber selber die grsste Neigung, sich in ihre eigene Tochter, die Gttin Unterwelt, zurckzuziehen, denn die Unterwelt ist eine Vorstellung, die sich dem Menschengeist am eindringlichsten geltend macht. Darum dachte man auch die Hekate als gewaltige Herrseherin der Todten (Orph. L. 48. Schol. Theocr. 2, 12), Tochter der fackeltragenden, grossbusigen

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Jlithyia- Rheaformen.

Nacht (Bacchylid. b. Schneidewin, Delect. p. 448), d. h. der Urraamgttin, und (anstatt der Echidna) als Tochter des Tartaros (Orph. A. 975), d. h. des Hephstos (vgl. oben S.38). Die Gtter der Unterwelt (vgl. Charon , Thanatos, Jsma) steigen auch herauf, um ihre Beute selbst zu holen. So geht Hekate durch Todtengrfte und Blut (Theocr. 2, 12. Orph. L. 47) ~ lsst sich heraufrufen mit ihren Dmonen durch nchtliche Beschwrung und schwrmt mit den Seelen der. Verstorbenen (Ov. M. 14, 405. Lykophr. 1145. Eust. p.1887, 56). Ihr Nahen merkt man am Geheul der Hunde (Theoer. 2, 35. Stat. Theb. 4, 428). Da dasselbe Schwrmen und die Theilnahme an der wilden Jagd auch von unseren Hex e n bekannt ist, und wir in der deutschen Frau Her k e (die vom selben Inhalt wie Artemis-Hekate) den semitisch-griechischen Namen einer Unterweltgttin (Arke, Herkyna) wiederfinden, wird auch nichts im Wege stehen, den Namen Hexe aus dem Namen Hekate zu gewinnen. Jene heraufgerufene Hekate ist selber von stygischen Hunden begleitet (Lykophr. a, 0.; Ap. Ar. 3, 1211; Hor. Sat. 1, 8, 35); der Hund ist ihr Symbol (Eurip. b. Plut. Is, 71), und sie selbst ward mit einem Hund eko pf gebildet (Hesych.: Agalma Hek.). Hunde opferte man der Hekate in ihrer zerynthischen Grotte auf Samothrake (Tz. Lyk. 77. Nonn. 13.400); in Thrakien (Ov. F. 1,389) und in Griechenland - zumal auf Kreuzwegen (Plut. Q. R. 49. Aristoph. Plut. 596), denn auf Kreuzwegen fhlt man die Gttin der Weltaufsicht (selber darum Trivia genannt, Ov. a. 0.; Virg. Aen. 6. 35) sich besonders nah. Der Hund bedeutet die wachehaltende Gottheit der Unterwelt und gehrt auch deren mnnlichen Formen (s. Adranos, Hephstos, Laren etc.). Wenn der Hund der Unterwelt (Kerberos] 3 Kpfe hat, dann bedeutet er die D I'ei h e it der weiblichen Weltaufsichtmchte (Mren, Erinyen etc.). Dasselbe ist die dreigestaltige Hekate, wie sie (neben der eingestaltigen , P. 2, 22, 8) gebildet wurde (P. 2, 30, 2). Wenn die 3 Kpfe nicht immer Menschenkpfe, sondern auch Hundekopf, Lwenkopf und Pferdekopf waren (Orph. A. 975. Eust. 1714, 42. 1467, 35), so sind diess smmtlich nur bekannte Symbole der Gttin der Weltaufsicht (vgl. die lwenkpfige Pacht-Jlithyia, die pferdekpfige Demeter -Erinys) und verbrgen vollends die ursprngliche Einheit der Hekate mit dem dreikpfigen Kerberos. Dreikpfig (Triprosopon) hiess auch Artemis (Cleomed. de sphr. 2), und dreikpfige Bilder hiessen Artemisia (Athen. 4, 66. Nork I, 403). Orakel gab Hekate (Aristoph. Lysist. 64) wie die Schicksalsgottheiten berhaupt, und wohnte in Grotten (Horn. H. Dem. 25; ihre Grotte auf Samothrake etc.) , wie jene. Sogar im Mond hat sie eine Hhle (Plut. de fac, in orb. lun. p. 943). Aber die kosmischen Begriffe rcken auf Rhea und Isis herab, so dass auch diese sagengeschichtlichen Wesen (griechischerseits unter dem Namen Demeter und Persephone) als Gttinen der

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Artemis, Bebte.

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Unterwelt gelt-en konnten. Darum finden wir auch in Hekate die Demeter und Persephone. Wie Hekate (Artemis, Selene) sendet Ceres Irrwahn (Nonius 1, 213. Or. I, 169), und wenn Hekate im Gigantenkampf den Klyt ioa erlegt hat (Apd. 1, 6, 2), so ist die Erlegung des Typhon durch Isis (Persephone) wiederholt (vgl. oben 8. 181. 235). Wie Persephone ist Heirate Tochter von Zeus und Demeter (Schol. Theocr. 2, 12) oder von Zeus und der Aeolostochter Phera (Tz. Lyk. 1175. Schol. Theocr. 2, 36). Phera gehrt als weiblicl1e Form zu Pheres (Borseth-Typhon, oben S. 69; vgl. Bri.. 8ms, Pers eis), ist also ein Name, den Dem e te r von ihrer Verbindung mit Typhon brig behielt. Da endlich der ganze Vorstellungskreis auch auf die Isis- oder Persephonetochter Artemis herabriickt, kann Hekate als Tochter der Hera-Isis (Schol. Theocr. 2), oder der Leto (Procl. in Cratyl. 112) gedacht sein. Aber Hekate (jene, die von Hesiod so hoch gepriesen wird, Tb. 409) ist auch Tochter von Perses (abermals Bo r-set h- Typhon, oben S. 57) und Asteria (Astarte-Rhea, s, d.) - fallt also in Eins zusammen mit Despoina, der hchstverehrten Gottheit in Arkadien, die al8 Frucht jener Gewaltthat des Poseidon-Typhon an Demetcr betrachtet wurde. Im Despoinatempel zu Akakesion sassen Demeter und Despoina, die letztere -mit dem Scepter, und auf dem Schoos die mystische Kistahaltend. Demeter trug in der rechten Hand die Fackel und hatte die linke auf Despoina's Schulter gelegt. Neben Despoina stand in voller Rstung der Titan Anytos (Anu, der Unterweltgott) , der sie erzogen. Den wahren Namen der Despoina durfte man den Uneingeweihten nicht mittheilen (P. 8, 37). Die Bezeichnung Despoina selber ist aber Dur Uebersetzung von Hekate und bedeutet gleichfalls die .Herrin. Als Pflegekind des Anytos ist Despoina auch sagengeschichtlich Eins mit Hekate, jener Tochter von Zeus und Phera, denn Phera hatte ihr Kind auf einem Dreiweg ausgesetzt, wo es von einem Hirten des Ph er ea (Bor-8eth, dasselbe wie Anytos; vgl. Aresthanas und die anderen Hirtens , welche ausgesetzte Kinder finden) aufgenommen und erzogen wurde. Wie wir gesehen, ist die Neigung gross , alle Bedeutungen immer auf das jngste Kind der Sage herabzuziehen, und ist der Reiz um so grsser, wenn es um die Geburt dieses Kindes eine unergrndliche ewandtniss hat (vgl. Harpokrates I, 61. 65. 11, 130). Tochter eines Typhon ist Hekate auch, wenn Aristos (I, 441) als ihr Vater gilt (Pherekyd. b. Cr. 1lI, 157). Auf Kreta hiess Artemis Dlktynna und Britomartis. Der Name Diktynna (den die Griechen mit Diktyon, Netz, verglichen, und aus dem angeblichen Sturz der Gttin in Netze erklrt haben, P. 2, SO, 3) ist ein semitischer Ausdruck rr die Unterwelt (vg1. oben S. 56. 156). Br itomartis bedeutet nicht, wie die Alten meinten (Solin. 11), ssse

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JIitbyia-Bheafonnen.

Jungfrau, denn Brito ist offenbar dasselbe wie Brizo, Brisa (oben S. 128), d. h. eine weibliche Form zum Typhonnamen Bor-Beth, wozu in Martis (vgl. Mar, Mama), ein semitischer Ausdruck fr .Herrin (Bebte, Despoina) tritt. Britomartis, heisst es (P. a. 0.; Callim. H. in Dian. 189), eine jagdliebende Nymphe und Begleiterin der Artemis, wurde von Minos verfolgt; sprang in's Meer und neD sich in Netzen, die zum Fischfang ausgestellt waren. Aber Artemis machte sie zur Gttin, und als solche ward sie auf Kreta (Her. 3,59. Orph. H. Disn. 12. Callim. a, 0.; Diod. 5, 76), auf Aegina, zu Sparta, Argos etc. verehrt. Wenn sie auf Aegina Aphaia hiess (p. a, 0.; Ant. Lib. ~O), so ist diess nur die weibliche Hlfte zum ltesten Hephstosnamen (phtah, Phah, Iphis etc.). Zur Hephstossage gebrt auch jene Verfolgung durch Minos, denn sie ist dasselbe wie die Verfolgung der Orpheusgemalin Eurydike durch Aristos, der Daphne durch Apoll, der Fauna durch ihren eigenen Vater Faunus etc. - d. h. jenes Verhltniss des (auch in Minos enthaltenen) Urfeuer - und Unterweltgottes zu seiner eigenen Tochter , der Gttin Unterwelt - ein Verhltniss , in welches die sagengeschichtliche Erinnerung von Typhon's Gewaltthat an Rhea sich eingemischt und einmischen musste, da Typhon mit Hephstos, und Rhea mit der Gttin Unterwelt Eins wurde. Diktynna steht auf der Rheastnfe, wenn sie mit einem Kind zwischen den Kureten erscheint (Eekh, 11, 808), und auf der Isis-Persephonestufe, wenn sie Tochter von Zeus und K arme (weibliche Form zu Hermes, Charma; vgl. Hermione, Carmenta), der Tochter des Eubulos-Hephstos, also einer Bheaform, heisst (Diod. 5, 76. P. 3, 30, 3). Auf jngster Stufe (als Artemis -Bubastis) ist Diktynna auch Tochter der Leto (Eur. Iph, T. 126. Aristoph. Ban. 1358. Virg. Circ. 805), und gilt der Hebte gleich (Orph. H. Dian. 12. Etym.: Britom.). Abermals eine halb selbststndige Artemisform war Upis (Callim. Dian. 204. 240; zu Sparta, Palphat. 32), und dieser Name um so bedeutsamer, als er auch der Ne me s i a zukommt. (p. 1, 33, 2; sdie du auf der Sterblichen Werke schaust, Rhamnnsische Upis , Anth. II, 272) - also die Einheit von Artemis und Nemesis verbrgt. Von der Weltaufsicht (Opis, Strafe) stammt allerdings dieser Namen nicht, denn die Deutung der Gttemamen aus griechischem Lexikon ist, wie wir so oft gesehen, falsch, auch wenn das Ergebniss in einem Fall minder albern als in dem anderen wre. Wer mit Gewalt das Wort Mailand aus deutschem Sprachschatz gewinnen wollte, knnte vielleicht eher Glubige finden, als wer dasselbe Wagestck mit dem Wort Gensdarml unternhme htte aber durchaus keine grssere Berechtigung. Woher der Name Upis kommt, hat Uns Upis, der Vater der Art.emis-Upis (oben S. 235), schon angedeutet, und dass es der Name einer Unterweltgttin , weibliche Form eines Hephstosnamens ist, ergiebt sich

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Artemie, Eorynome, Selene,

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daraus, dass Upis auch als Erzieherin der Artemis genannt, also der Leto gleichgesetzt wurde (Schol. Callim. Dian. 204; vgl. die Nymphe Upis, Virg. Aen. 11, 532. Nonn. 5, 489). Upis hiess auch eine der byperborisehen Jungfrauen, die mit ApolIon und Artemis nach Delos gekommen sind und deren die Delier noch mit Opfer.. gaben gedachten. Sie wurden in einem von OIen stammenden Lied angerufen; die Asche der Opferschenkel ward auf ihr Grab gestreut (Her. 4, 35) - ein Grab, das also wie das Grab im Artemistempel zn Magnesia als der sagengeschichtlichen Artemis eigenes Grab zu denken ist. Die zwei oder drei hyperborischen Jungfrauen, die auf Delos verehrt wurden, sind ursprnglich Eins gewesen, denn sie fhren smmtlich Namen der Unterweltgttin: Arge (Her. a. 0.; vgl. Arke, Architis, Herkyna), Loxo und Hekarge (Callim. DeI. 292; vgl. ApolIon Loxias, Hekatos, Hekaergos etc.). Noch einmal nach Kanaan zurck fhrt uns ArtemisEurynome. So hiess zu Phigalia im arkadischen Gebirg eine in der unteren Hlfte fischgestaltige Gttin, deren Tempel nur noch Einmal im Jahr geffnet wurde (p. 8, 41, 4). Eine solche Gttin mit dem Fischschwanz hatte man aucl; zu Itanos am Ostende von Kreta (Eckh. I, 314. Steph. B.; Mov. 11, 278. 523), und ebenso gestaltet war die Derketo von Askalon (oben S. 188). Unter dem Namen Eurynome kennen wir sonst eine Okeanostochter , die (in Gemeinschaft mit Thetis) den aus dem Olympos gestrzten Hephstos aufnahm (Jl. 18, 398), also mit Thetis und mit der Retterin aller verfolgten Gtterkinder , der Gttin von Buto, Eins ist. Dieselbe Eurynome als Gttin des Urraums war von Zeus Mutter der Chariten (der innenweltlichen Raumgottheiten) , und steigt in den Bhea-Gabegriff herab, )'Ienn sie vor des Kronos Emprung als Gemalin des Ophion-Agathodmon die Welt beherrschte (I, 114). Mit Artemis (und der rmischen Diana, Hor. Epod. 5, 51) gleichgesetzt wurde auch die Mondgttin Selene (oben S. 244). So gering an Zahl auch 'die Merkmalesind, die mit dem Namen Selene auf UDS gekommen, so verbreiten sie sich doch ber alle Schichten des grossen Artemisbegriffs. WenD Selene als 'Tochter des Helios (Osiris) gedacht wird (Eur. Phoen. 175) oder als Tochter des Zeus (Osiris) und der Leto (Schol. a.O.) - d. h. der Isis, an deren Stelle die Pflegemutter ,Leto getreten (oben S. 231) - so ist natrlich Anath-Bubastis, die Tochter von Osiris und Isis, die Schwester des Horus-Apo ll gemeint. Weil der in den Sonnengott erhobene Apolldn Titan< hiess (oben S. 136), heisst Selene (seine Schwester) Titenisu (Ap. Ar. 4; 55), und weil er Phbos hiess, ist sie Phbe (Virg. Aen. 10, 216). Aber eine Artemis auf der Isisstufe (auch Isis ist Mondgttin , I, 72. 11, 135} stellt Selene vor, wenn sie als Schwester des Osiris-Helios (obea S. 135), als Tochter von Hyper io n-Agathodmon und Theia (Hes..

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Jlithyia-Rheaformen.

Th. 371) oder Euryphaessa (Hom. H. 31, 5) oder Aethra (Hyg. praef. p. 10) erscheint. Noch eine Stufe weiter, d. h. auf die Hheastufe hinauf, rckt Selene als Tochter des Pa ll as-Hephstos (vgl. oben S. 181), und auf derselben Stufe knnte ihr Liebesbezug zu Endymi on sich erklren. Endymion ist eine jener doppeldeutigen Figuren, die zwischen dem Agathodmon - und dem Typhonbegriff schwanken (oben S. 139), und wenn wir einiger Merkmale wegen ihn unter die Agathodmonformen gestellt (I, 214), so ist andererseits nicht zu verkennen, dass der ewige Schlummer in der Latmoshhle, zu welchem Endymion (nach einer der Nachrichten, Schol. Theocr. 3, 49) wegen seiner Liebe zu Her a (Rhea) von dem zrnenden Zens verurtheilt wurde, an den S ch Ia f erinnert, der auf einer westlichen Okeanosinsel den Kronos fesselt. Dort nmlich ruht (nach den Aussagen der Barbaren) Kronos in tiefer Hhle zwischen goldenen Felsen, denn Zeus hat ihm den Schlaf als Fessel bereitet. Auf dem Gipfel hausen wunderbare Vgel, die herzufliegen und ihn mit Ambrosia nhren. Auch viele Dmonen (vormals seine Genossen, da Kronos ber Gtter und Menschen herrschte) sind zu seiner Bedienung noch am Platz. Ssser Wohlgeruch strmt aus der Hhle, wie aus einem Quell und erfllt die Insel (Plut, de fac. in orb. lun, 26). Des Kronos Vergehen war aber gleichfalls die Verfhrung der Agathodmongemalin Rhea gewesen. Nur ein anderer Name' fr diese Hera-Rhea ist Selene, mit welcher Endymion (ein schner Hirt und Jger, wie der Rheageliebte Esmun-Typhon, Attes etc.) 50 Tchter erzeugte (P. 5, 1, 2). Fnfzig Tchter hatte auch Danaos-Kronos, Thestios-Kronos (vgl. Dakscha); sie sind aber, wie wir gesehen, nur Vervielfltigungen aus der einen Rheatochter lsis. Mit Zeus (und hiermit treten wir wohl auf kosmische Stufe) erzeugte Selene (Horn. H. 32, 14) eine Tochter Pandeia (weibliche Form zu Pandion, s. d.) oder (nach Alkman b. Plut. Symp. 3, a, E.) die Ersa und die Nemea (Schol. Pind. Hypoth.), sogar den uemeisehen Lwen (Ael. H. An. 12, 7~ Servo Aen. 8, 295). Ersa konnte (wie die Kekiopstoohter Herse) auf den nchtlichen Than gedeutet werden, drfte aber gleichwohl (wie Herse, Herkyna, vgl. Eris, Iris, Eresos, oben S. 178) den Stamm des Unterweltnamens Erech enthalten; Nemea und der neineisehe Lwe (I, 318.11,203) sind nach Namen und Begriff mit Nemesis Eins. Wenn aber Selene Gttinen der Unterwelt zu Tchtern hat, erhebt sie sich selber in die Urraumgttin Jlithyia, welche in Aegypten und Babyion gleichfalls Selene war (I, 38). Als Urraumgttin kann sie mit dem innenweltIichen Schpfergeist gepaart werden.' Darum wusste man, P an habe einst in Gestalt eines schneeweissen W id d er s die Luna in den Wald verlockt (Virg. Georg. 3, 391 u. Serv.). Selene ist das Auge der Nacht (Aesch. Sept. 390. Anthol. 3, p. 487), d. h. das Auge (Symbol) der Urnachtgttin, denn diese selber bildet den wahren Krper Selene's. Wie die dunkelbeBgelte Nacht (oben S. 152), ist auch Selene

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Selene, Mene, Men.

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langbeflgelt und der Mond eigentlich nur ihr goldenes Diadem (Horn. H. 32). Diese Urnachtgttin kann als GemaIin des stiergestaltigen Schpfergeistes Kuhgestalt annehmen (vgl. oben S. 149). Darum fhrt Selene, ausser mit Rossen oder Maulthieren (vgl. P. 5, 11, 3), nicht nur mit einern Zweigespann von Rindern (uson. 5, 3. Malala p. 261. Clarac pl, 166), sondern trug selber auch Hrner (zu Elis, P. 6, 24,5) und hiess die Zweigehrnte (Anth.2, p.84). Das sind aber nicht die Hrner des Mondes, sondern die Hrner einer kuhgestaltigen Gttin. Auch der Name Selene scheint ursprnglich nicht den Mond als solchen zu bezeichnen, denn er fllt mit He l ena- Rhea (I, 220) in Eins zusa.mmen, und reicht jedenfalls ber die Grenzen Griechenlands hinaus (vgl. I, 171). Ein anderer Name der Mondgttin , den wir von Aegypten an begleiten knnen, lautet }lene (des Abends Auge, die goldgeschirrte Mena, Pind. 01. 3). Menhi hiess schon die gyptische Selene-JIithyia und kehrt wieder als Meni zu BabyIon (1,39), als ~fanah zu Mekka (1,416), als Mene, Mania , Mean, Moneta , Menerfa bei den Griechen und Etruskern. Wie jene gyptische Menhi ist auch die griechische Mene mannweibHch gedacht (Ol'ph. H. 60, 4. Cr. 11, 359), d. h. sie ist die vom Zeugungsgeist untrennbare Gttin des Urraums und des Weltstoffs. Darum kann es uns nicht wundern, wenn unter dem Namen Men als phrygischer Mondgott uns auch ein mnnliches Wesen begegnet (vgl. den Gott und die Gttin Metis) - eine Jnglingsgestalt in phrygischer Mtze und Chlamys mit dem Halbmond auf den Schultern, in der einen Hand eine Schale, in der allderen die Lanze (Mnzen b. Mionnet III, IV, VI, VII u. Suppl.; Maury, Hist. des Hel. III). Auch dieser Men brigens schwankt wieder in die Weiblichkeit zurck (in der Durstellung auf palstinischen 'Mn~en, Mov. 1,649; auf indoskythischen, Lassen 11,839.845). Er hatte einen grossen Tempel zu Carr in Mesopotamien (der Gott Lunus, Spartian. Caracall, 6, 7); dessgleichen in Pontus (Str. 557); in Phrygien (Str. 580). und wurde von den Albanern am Kaukasus mit Menschenopfern verehrt (Str. 503), wie Jlithyia-Selene einst in Aegypten. Als mnnliche Hlfte zur Urraumgttin ~f e ne (vgl. den gyptischen Zeugungsgott Min welchem, Rhamses 111. auf der Tempelwand von Medinet Habou in Theben ein grosses Fest feiert) kann auch der phrygische Men nur einen Hephiistos, einen Typhon vorstellen, an welchem demnach das Abzeichen der Mene, der ~1on d, haften geblieben. Damit stimmt nun, dass dieser Men in Phrygien Arkos hiess (Str, 577), also den Hephstosnamen Erech fhrt (vgl. den Zeus Argos, die Unterweltgttin Al'ke etc., oben S. 204); dass der Stier ihm geweiht war (Mnzen von Nysa, Pessinus b. Mionn. 111,372. VII, 616. Suppl. VII, 643); dass er dem Atys-Typhon hnlich j wie dieser mit Kybele verbunden (Orelli, Inscr, n.1900) und Sabazios
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JlithyiaRheaformen.

genannt wurde (Procl. in Tim. 4, p.607. Maury, III, 128). Sabazios (oben S. 131) ist ein Typhonname (s. Seb) , der im indischen Siva wiederkehrt. Nun verstehen wir auch, wie Siva (s. d.) zu der Mondsichel kommt, die er gewhnlich auf der Stirn trgt, und verstehen Figuren, die auf dem Weg nach Indien, z. B. auf indoskythischen Mnzen, sich zeigen. Da giebt es einen Gott Okro (offenbar Men Arkos, Erech), vierarmig und vorwiegend weiblich (vgl. den mannweiblichen Siva) mit Nimbus und allen Abzeichen Typhon's (Dreizack oder Lanze, Gazelle, Stier , Schlange), auch ganz weiblich in langem Kleid mit Nimbus und Fllhorn (Lassen, lnd. Alt. 1I, 8(5). Nun verstehen wir auch, wie der Mond als Gestirn des Lebensgeistea (der Naturkraft, vgl. Siva) gelten konnte. Durch ihn, sagt man, fllt die Erde sich mit Nahrungskraft ; bei seiner Annherung werden die Leiber feth (Plin. 2, 102. 103). Aber der phrygische Men war auch Gott der Seele und der Einsicht (Orelli , Inser. n. 1900), wie der kosmische Typhon als innenweltliehe Intelligenz, und entsprechende Aufgaben, wie es scheint, wurden zu Babyion , wo der Mondgott (wie bei den Sabiern zu Carr oder Haran, Chwols, Sab.lI) den Namen Sin fhrte, demselben Mondgott beigelegt (vgl. H.awl.Herod. Ess. X). Dass Typhon schon in Vorderasien sich die Mondsichel zugeeignet, .beweist das palmyrenische , Denkmal im kapitolinischen Museum, wo unter dem Namen Malachbel (Moloch) eine jugendliche Figur in kriegerischer Tracht erscheint und den Halbmond hinter sich hat. Neben ihm steht Agliboi mit einer Schriftrolle in der Hand offenbar nur ein anderer Ausdruck fr denselben Gott der innenweltliehen Intelligenz (Herakles Philosophos, Mantis etc.). Natrlich ist es derselbe Ideengehalt , der ewig und ewig (Dank der Beschrnktheit des menschlichen Vorstellungsvermgens) sich wiederholen muss, auf welches sagengeschichtliche Haupt auch er sich niederlasse. Ausser Rhea und der Rheatochter Isis und da' Rhea-Enkelin Bu bastis gehrt an weiblichen Mitgliedern zum gyptischen Kronidenhaus noch die Rheatochter N ephthys (I, 76), Typhon's Gemalin, Ihr entspricht im griechischen Kronidenhaus Hestfa, welche gleichfalls Tochter von Kronos und Rhea (Saturnus und Opa, Hyg. praef.; auch Tochter der Kybele, Macr. Sat. 1, 10) und Schwester von Zeus (Osiris), Poseidon und Hades (beide Typhon) und Hera (!sis) war (Hes. Th. 453. Apd. 1, 1, 5). Von der Sagengeschichte der Nephthys (ihrer unerlaubten Verbindung mit Osiris, ihrer Mutterschaft des Anubis) ist auf griechischem Boden nichts mehr brig, und nur ihre Vermlung mit Typhon wird angedeutet, wenn wir Hestia mit Poseidon (Typhon) zusammenfinden (p. 5,26,2; vgl. Poseidon's Gemeinschaft mit Ga-Hestia zu Delphi, P. 10, 5, 3). Doch ist von dieser Vermlung mit Typhon bereits im homerischen Hymnus (in Vene 24) Dur eine Bewerbung des Poseidon und Apollon (beide Typhon) brig, welcher Hestia sich entzieht

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Heatia.

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mit dem Schwur, ewig Jungfrau bleiben zu wollen. So entzieht sich auch Ath en e ihren Bewerbern Hephstos -Typhon etc. - d. h. denselben, mit denen sie frher vermlt war, bevor das Bedrfnisa ihrer Jungfrauschaft massgebend wurde. Aber in den Typhon lsst sich Hephat os (als Urfeuergott) nieder, und so 'gel'steht es sich von selbst, dass auch die Typhongemalin N ephthys ein weiblicher Hephstos wird. Nichts Anderes sagt ihr Name, denn Hestia, Vasta ist aus Hephstos (vgl. Phstos) geworden, und nichts Anderes ihr Inhalt, denn sie bedeutet selber das Feuer und die mit dem Feuergott vermlte Unterwelt und Erde. Vesta ist die lebendige Flamme (Ov. F. 6, 291), das Feuer in der Mitte der Erde oder der Welt (Orph. H. 83. Plut. de plac, phil. 3, 11. Vit. Num. 11), und als Gtterbild der Vesta (Ov. F. 6, 295) diente zu Rom ein ewiges Feuer, dessen Verlschen als Staataunglck galt (Liv. 28, 11). Aber der Vesta heilig war nicht nur das Feuer im Tempel oder auf dem Staatsherd (in den Prytaneen, Pind. Nem. 11, 1, wo man fremde Gesandte empfieng), sondern auch auf dem huslichen Herd. Hestia thront im Innersten des Hauses (Horn. H. in Yen. 30) und zhlt zu den Penaten der Familie, wie denn in ihrem Tempel zu Rom die Penaten des rmischen Volkes aufbewahrt wurden (Oie. Nat. Deor. 2, 27. Tac. Ann. 15, 41). Das Feuer weiblich zu fassen, erlaubt schon die gyptische Vorstellung vom mannweiblichen Phanes-Hephstos (I, 25), die sich weiter pflanzt in der Mannweiblichkeit des Feuers bei den Persern. Die Perser, heisst es (Jul. Firm. de error. 1,5), haben den Jupiter in zwei Mchte getheilt, mnnlich und weiblich, und haben das Feuer zum Abbild dieses Mnnlichen und Weiblichen gemacht. Nicht umsonst lsst darum Xenophon den Cyrus zu Hestia und Zeus flehen (Cyrop. 1, 6. 1), oder kennen die Lyder und Griechen neben Hestia einen Zeus Ephestios (Her. 1, 44. Schol. Eur. Hec. 345. Cr.llI, 120), d. h. den Hausgott Hephstos. Die Mannweiblichkeit des Hephstos begegnet uns wieder im indischen Rudra-Siva, im nordischen Loki und vielen von der Gttlichkeit herabgesunkenen Hephstosformen der griechischen Sage, wie Leukippos (Phstos), Kaineus, Teiresias etc. Wie die mannweibliehe Meni der Aegypter und Babyionier in einen Mondgott Men und eine Mondgttin Mene, so ist auch der mannweibliche Hephstos zu einem Gott und einer Gttin geworden. Bei den rmischen Lectisternien (symbolischen Gttermahlzeiten) ruhte Hestia mit Vulcanus auf demselben Polster (Liv. 22, 10). Doch ist die Trennung nicht vollstndig durchgefhrt, denn auch aus dem Feuerherd der Vesta tritt der Phallus hervor (um den Servius zu erzeugen, Plin. 36, 70), und die Yest a.lin en beteten den Phallus an (Plin. 28, 7). Ein Sitzbild der Hestia von Skopas (zu Rom, Plin. 36, 5, 25) hatte zwei Spitzpfeiler neben sich. Das sind offenbar die Cham manim, die den semitischen Feuergott bezeichnen (1,356). Alle mnnlichen Gottheiten, die wir mit Vesta in Verbindung

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Jlithyia-Rheaformen.

finden, mssen darum Hephstosformen sein (wie ihr rmischer Lagergenoss Vulcanus), oder Hephstosgehalt in sich schliessen (wie der mit ihr angerufene Zeus, Horn. H. 23, 5, und Hermes, Hom. H. 32, 10; vgl. P. 10, 11, 3). Priapos wollte die (nach einem von Kybele gegebenen Fest) im Wald schlafende Vesta berraschen, aber ein Es e I schrie und erweckte die Gttin. Also ist aus der frheren Verbindung mit dem Schpfergeist ein missglckter Versuch desselben gegen Vesta geworden (wie von Hephstos gegen Athene). Natrlich hat auch bei Vesta die Jungfrulichkeit keinen anderen Ursprung, als bei Athene (oben S. 228), bei Hera, Astra, As~ etc. Fr jene Rettung, heisst es (Ov. F. 6, 310), hatten die Esel am Fest der Gttin einen Rasttag , und erschienen bekrnzt mit Halsbndern von aufgereihten Broten. Aber offenbar ist der Esel nur darum der Vesta heilig (und ihr Symbol auf Bildwerken, Ann. Inst. 22, 212. tab. K), weil er das Symbol ihres einstigen Gemals ist (vgl. den Esel des Typhon, des Ares, des ApolI). Wenn man von Hestia weiss, d~ sie den Huserbau erfunden (Diod. 5, 68. Eust. 735, 60), so .theilt sie auch darin nur die Aufgabe des Hephstos (I, 362. 247. II, 120). Auch die Erfindung des Brotbackens (diese Anwendung der kosmischen Feuerkraft fr's menschliche Bedrfniss) wurde der Ve s ta zugeschrieben (Serv. Virg. Ecl. 8, 82. Aen. 5, 7(5), sowie man den Jupiter (Hephstos) als Pistor, Bcker, kannte (Ov. F. 6, 350.394). Wie zum Hephstos-Jupiter gehrt Vesta auch zum Mars (statt der Venus), denn er wurde als Pater, sie als Mater angerufen (Ov. F. 4, 827). Als Gemalin des Urfeuergottes denkt man die Unterwelt. Auch diese Vorstellung wird in Hestia fhlbar , denn die Gttin der Unterwelt kennen wir nicht nur als Retterin verfolgter Gtterkinder , SODdern als eine (und zwar die bedeutsamste) der Weltordnungs - und Weltschutzmchte berhaupt, Darum schwur man Eide bei dem Herd des Hauses (Od. 14, 159), der diese (auch zu Strafe und Rache bereite) Gottheit vertritt, und flchtete in den Schutz des Herdes (wie Odysseus auf Nausikaa's Rath). Aber die Gttin des Raums, der Unterwelt, ist von der Stoffmasse nicht zu trennen, und wird auch Ga, Erde, genannt (vgl. die Gebirge, die aus der Unterwelt hervorragen und den Unterweltgott selber vorstellen, Atlas, Argos, Hmos, Kasios etc.). Eine Inschrift von der Kata.rakteninsel Seheleh erklrt die gyptische Erdgttin Anuke (I, 30) als Hestia, denn in griechischer Vorstellung erscheint Hestia hufig genug als Erde (Eurip. b. III, 304. Dion. HaI. 2, 66. Ov. F. 6, 267. (60) und geht in alle die Figuren ber, die denselben Gehalt in sich aufgenommen: Kybele, Demeter, Bons Dea (Orph. H. 83. Servo Aen. 2, 296). Nach a11' Dem knnen wir die hohe Geltung wrdigen, die der Hestia zukam, obgleich sie nur wenige Tempel hatte (wie zu Hermione, P.2, 35, 2). Aber in allen Gttertempeln hatte sie ihren Antheil an der Ehre und wurde beim Opfer zuerst angerufen (Hom. H. in Yen. 31.

er.

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Gia.

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Pind. Nem. 11, 5 und Schol.) oder erhielt selber das erste Opfer (P. 5, 14, 5). Ausser in Hestia wurde die Erd g t tin auch verehrt unter dem Namen . Ge, Gala, Erde (zu Athen, P. 1, 22, 3. Thuk. 2, 15; zu Olympia, P. 5, 14; 8; zu Sparta, P. 3, 11, 8. 12, 7; zu Tegea, Delphi etc.). Von dem Begriff der Erde (der breitbrustigeu , Hes. Th. 117. P.7, 25, 8; fruchtspendenden, Jl. 2, 548; Al1geberin, Philost. vit. Ap. 6, 39) ist aber nicht zu trennen der Begriff Unterwelt. Darum opferte man auch. der Ga weibliche schwarze Lmmer (JI. 3, 104), rief sie beim Eidschwur an (Jl. 3, 278. 15, 36. Od. 5, 184), und erwartete von ihr Orakel, wie die Unterwelt sie giebt. Durch sie wusste Kronos , einer seiner Shne werde ihn bezwingen (Hes. Th, 463), und auf ihren Rath wurde Zeus von den Gttern zum Knig erwhlt (Hes. Tb. 881). - Uraltes Orakel hatte sie zu Delphi (Aesch. Eum. 2. P. 10, 5, 3) und Olympia (P. 5, 14, 8). Bei Hesiod geht Ga aus dem Chaos hervor (Tb. 117) und gebiert den Uran os, die Gebirge, den Pontos, Alles aus sich selbst. Als Kind der (vom Chaos brigens nicht zu trennenden) Weltstotfgttin Ga war natrlich zuerst der Urfeuergott Hephstos zu erwarten. Dieser Hephstos ist auch enthalten in Uran os (sofern dieser zum innenweltlichen Schpfergeist geworden, s, oben S.139), in den Gebirgen (denn die Gebirge sind nur die Zacken der Unterwelt oder des kosmischen Unterweltgottes, vgl. Atlas, Hmos, Kasios etc.) und in Pontos (dem Typhon als Meeresgott , der aber wie jeder Typhon auch Hephstos ist, oben S. 8). Alles Das hat die Erde ohne befruchtende Liebe hervorgebracht, wie aucli Hera rein aus sich selbst den Heph stos und die Hephstosformen Ares und Typhaon gebar. Desgleichen kennen wir den Hephstosgehalt aller anderen Kinder, die man der G a unterschiebt, mgen sie als Agathodmonformen (wie 0 k ea nos, Hyperion , Gyges), oder als Kronos- und Typhonformen (wie Japetos, Koios, Kreios, Kottos , Briareos, die Kyklopen und Giganten, s. d.) sich fassen lassen. Solche' Gakinder sind ausserdem: K ekrops (Hyg. f.48) und Acheloos (Serv, Virg. G. 1, 8; vgl. oben S. 140); AntoB (Apd. 2, 5, 11; vgl. oben S. 4); Anax, ein milesischer Gigant (p. 1,35,5; vgl. die hebrischen Enakim oder Riesen; 'die Anakes oder Dioskuren, eic. N. D. 3, 21. Eust. p. 182,2. 1598,21. 21,20); Hyllos, ein lydischer Gigant (I, 301); Tityos, auf Euba (Od.7, 324; vgl. Apd. 1, 4, 1); der kolchische Drache und der Drache Pyth on (Ap. Ar. 2, 1211. Hyg. 140); 'I'y phao n selber (Hes. Th. 820. Apd. 1, 6, 3; vgI. I, 348); aber auch der verklrteste Ausdruck fr den innenweltliehen Schpfergeist , Er 0 s (nach Sappho, vgl. I, 425) - er, den auch Hesiod in der Weltbildung unmittelbar auf Gia. . folgen lsst. Als Tchter der mit dem Weltstoff Eins gewordenen Urraumgttin denkt man die innenweltlichen Rume. Darum sind

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Jlithyia-Rheaformen.

die Erinyen, die melischen Nymphen, die Titaninen Themis, Mnemosyne, Phbe, Theia, Tethys und Rhea (Hes. s, 0.), ferner Charybdis und die Harpyien (Serv. Asn. 3, 241. 420) - also Figuren, denen smmtlich der Begriff Raum, Unterwelt, zu-Grunde liegt oder die diesen Begriff in sieh hereingezogen - Tchter der Ga. Alle diese Kinder sind theils ohne Vater, theils mit Uran"os oder Ta:rtaros (abermals ein Hephstos, oben S. 38) erzeugt. Dem PontosTyphon, ihrem eigenen Sohn, gebar Ga den N ereus, Thaumas, Phorkys, die Keto und Eurybia (Hes. Th. 232), was abermals nur andere Namen fr den kosmischen Typhon und seine Gemalin , die Gttin Unterwelt, sind. In diese Verbindung des Pontos mit der Ga aber ist bereits das sagengeschichtliche Verhltniss des Typhon zu seiner Mutter Rhea hereingetragen, denn Pontos ist nicht nur ein kosmischer, sondern auch ein sterblicher und zu Berut begrabener Typhon (oben S. 8). Auf derselben Rheastufe erklrt sich der Rest der Gasage. Die Kinder der Ga, heisst es (Hes. Th. 155), waren dem. Vater Uranes verhasst, und er verbarg sie im Schoos der Ga, dass die Gewaltige sthnt. Wir haben gesehen, dass diess das Verfahren des gyptischen Helios (gleichfalls Uranos-Agathodmon) gegen seine treulose Gemalin Rhea ist, die er am Gebren ihrer bereits von Kronos empfangenen Kinder hindert (I, 112. 110). Darum sinnt Ga (Rhea) auf bse List. Sie schafft eine demantene Hippe und fordert ihre Kinder auf, Rache an Uranos zu nehmen. Ihr Sohn Kronos ist bereit dazu, lauert in einem von Ga bereiteten Hinterhalt dem Ursnos auf und entmannt ihn. Das ist der Verrath der Rhea an Agathodmon (1,50) - ein Verrath, den sie spter, wie es scheint, an Kronos selber wiederholt hat (1,272. 11, 75). Dass Kronos bei Hesiod als Sohn der Verrtherin, nicht als ihr Liebhaber und nachheriger Gemal erscheint, kommt davon, dass, beim Herabsteigen des Gabegriffs in die Rhea, Ga als Mutter des Kronos (wie der Name Ga selbst) massgebend geblieben ist, wenn der ganze Anschlag auch nur auf der sagengeschichtlichen Rheastufe seinen Ursprung und seine Mglichkeit hat (vgl. I, 111). Dieselbe Ga, erzrnt ber den Sturz der Titanen (d, h. des Kronos, ihres Geliebten) gebar als neue Gtterfeinde (Agathodmonfeinde) die G)c. ganten (Apd. 1, 6, 1), die noch- einmal Kronos sind (I, 179. 181), und als auch die Giganten erlagen, gebar sie, noch heftiger erzrnt, vom Tartaros den Typhon (Apd. 1,6, 3), der denselben Kampf mit Zen s wieder aufnimmt. Es ist der Rheasohn, der sterbliche Typhon, des Osiris Feind, wenn er anch erweitert ward zum kosmischen Ungeheuer (I, 348). Als vorwiegend sagengeschichtlichen Typhon haben wir auch den Er e ch t heu s kennen gelernt. Er galt gleichfalls fr einen Sohn der G a , d. h, der Typhonmutter Rh e a (vgl. oben S. 226), und in hnlichem Verhltniss , wie es scheint, wurde Ga zu Ny k tim 0 S - Typhon gedacht, denn sie erhob flehend

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Demeter.

257-

die Hnde und rettete den Nyktimos, als Zeu8 die anderen Lykaonahne mit dem Blitz erschlug (osen S. 25). Das wird ausreichen, um zu begreifen, dass die Gttin Ga auf rein kosmischem Standpunkt nicht zu begreifen, und wie sehr im Recht bereits Philo's Sanchuniathon war (der verachtete :tEuhemerist.), wenn er versichert, Uranes und Ga seien zuerst Menschen gewesen und erst Dachmals zum Rang der Gttlichkeit befrdert worden (I, 109).

Rhea-Isis

formen.

Wir kommen zu der dritten Gruppe von weiblichen Gottheiten, nmlich zu denen, in welchen die Sagengeschichte vorwiegt und die eben durch ihr menschliches Leiden, Kmpfen und Siegen dem menschlichen Bedrfniss am nchsten stehen. Bei diesen Figuren kann man inne werden, dass .auch. die alten Religionen nicht vorhanden waren, nur um Stoff :ftir bildende Kunst und Dichtung zu liefern, sondern von Anfang an Heilsinstitute zur Erwerbung der ewigen Seligkeit vorstellen. Um das zu verstehen, wenden wir uns zunchst an diejenige Figur, deren Merkmale am zahlreichsten auf UDS gekommen sind, an Demeter. Wir haben gesehen, wie mit diesem Namen sowohl die gyptische Isismutter Rhea als die Isis selbst von den Griechen bezeichnet wurde (1, 61), und mssen jene gyptische Rhea. sammt der Isis auch in der Demeter griechischen Bodens wiederfinden. Rhea ist Demeter als eine zum Jasion-Kronos (oben S.61) abgefallene Gemalin des Agatho dm on-Zeus. Diesem Jasion , den sie auf der Hochzeit des Kadmos und der Harmonia gesehen, ergab sich Demeter auf dreimal geackertem Brachfeld auf Kreta (er heisst auch des Minos Sohn, Schol. Theocr. 3,50) und gebar ihm den PlutosTyphon (Hes. Tb. 969. Diod. 5, 49.77. Tz. Lyk. 29). Aber die Gtter (wie Kalypso klagt, Od. 5, 125) nahmen ihr diesen Liebesgenuss bel 'Und Zeus erschlug den Jasion mit dem Blitz. Von Zens hatte Demeter ihren Sohn Dionysos (Diod. 3, 62; vgl. Jakchos) und ihre Tochter Persephone (Hes. Th. 912), wie die gyptische Rhea den Osiris und die Isis. Mit Bewilligung des Vaters Agathodmon-Zeus wurde diese Persephone-Isis durch Hades-Osiris (I, 418) ihr entfhrt. Es ist die Entfhrung der Isis durch Osiris, die in Aegypten noch dem oberweltlichen Leben beider Gottheiten muss angehrt haben, denn auch der oberweltliche griechische Zeus hat seine Gemalin Hera entfhrt (I, 186), und auch die verschwundene Harmonia, Jo, Europa , Aphrodite wurde gesucht. An die Unterwelt geknpft; 17

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Rhea.-Isisformen.

hat die Sage sich erst durch die Befrderung des Osiris zum Vorsitzer des Seelengerichts , durch ~inen Uebergang in den Unterweltgott. Nach dem homerischen Hymnus an Demeter freute sich Dameter's Tochter im nysisehen Gefilde Blumen zu pflcken mit den Tchtern des Okeanos. Diese heissen (418 etc.): Leukippe , Phno, Elektra, Melite, J ache , Tyche, Chrysels, Akaste, Admete, Pluto, Kalypso, Styx etc, - sind also Unterweltgttinen oder weibliche Form zu Namen, unter denen der Unterweltgott uns bereits begegnet ist. Um die junge Gttin zu fesseln, liess die Erde, dem Zens zu Gefallen, einen wunderbaren Narkissenbusch sprossen. Wie Persephone die Hnde darnach ausstreckte, gieng die Erde auf; Pol y d e gm 0 n strmt mit seinen unsterblichen Rossen hervor, und entfhrt die Jungfrau hoch auf goldenem Wagen. Ihren letzten Hlferuf vernahm die Mutter und eilt rasend, mit zerrissenem Haar, ber Land und Meer, die Fackel in Hnden, um zu ,suchen. Aber Niemand wusste etwas zu sagen, bis am lOten Tag Hekate, die in ihrer Hhle das Jammern der Entfhrten gleichfalls vernommen, ihr begegnet und ihr rth, sich an Helios, der Alles sieht, zu wenden. Von ihm, vor dessen Pferde sie treten, erfhrt Demeter, Niemand 'sei Schuld, als Zeus, denn mit seinem Willen habe Aides die Persephone geraubt. Mit dem Rath, sich zu fgen, denn kein unwrdiger Gatte sei der Herrscher des Todtenreichs, treibt Helios seine Rosse weiter. , Wir wissen nicht, ob in gyptischer Sage die von Osiris entfhrte Isis durch ihre Mutter Rhea (Nut) gesucht wurde. Vielleicht drfen wir umsomehr darauf schliessen , als auch die Spur der von Zeus entfhrten Her a von Hera's Amme Makris (weibliche Form zu Makar-Krouos , also Rhea) suchend verfolgt wurde (oben S. 202). Wie innig der europische Boden die Sage von It h ea' s Leid aufgenommen, beweist die Menge von Orten (vgl. Jakobi, Handwrterbuch 234), an welchen man die That geschehen liess. Am bekanntesten ist Enna (vgl. Anu, Inuus , den Unterweltgott) in Sicilien (Diod. 5, 3. Cic. Verr. 4, 48. Hyg. f. 274). Von dort trieb der Ruber sein Gespann gegen die Bucht von Syrakus, und als die Quellnymphe Kyane daselbst mit ausgebreiteten Armen ihn aufhalten wollte. warf er sein Scepter in ihre Tiefe, dass der Tartaros sich aufthat und den strzenden Wagen aufnahm (Ov. M. 5, 385). Es ist der klare, mit Papyrusschilf gesumte Quellteich, in welchen (nach phnikischer Art, vgl. oben S. 144) jhrlich ein Stier versenkt wurde (Diod. 5, 4). Andere gaben als Ort des Raubes und der Hllenfahrt eine Okeanosinsel im Westen an (Orph. Ar. 1190), oder den Aetna (Hyg. f.146), oder eine Hhle bei Eleusis (Orph. H. 17, 15), oder den eleusinischen Kephissos (P. 1, 38, 5), oder den Kolonoshgel bei' Athen (Schol. Soph. Oed. K. 1590), oder Hermiene (Apd. 1: 5, 1. Str. 373), oder den Fluss Oheimarrhos bei Lerna (P. 2, 36, 7), oder PhenOO8 (Con. n. 15) oder die Gegend von Pisa. bei Olympia (P. 6, 21, 1) oder

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Demeter.

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Kreta (Scho1.Hes. Th. 914), oder Kyzikos (Prop. 3, 21, 4), und entsprechend verschieden sind die Namen Derer, die sich rhmen, der Gttin den Ort gezeigt zu haben, wo Persephone verschwand. Demeter hat ihre Fackel am Aetna angezndet (Ov. M. 5, 422. Diod. 5, 4), hat in Siellien dem Fluss Pantagias, der ihr ungestm entgegenrauschte , Schweigen geboten (Serv. Aen. 3, 689), wie Is i s den phnikischen Fluss Phdr os vertrocknen liess, der ihr morgens einen rauhen Wind sandte. als sie auf der Heimfahrt vom Suchen der Osirisleiche war. Da' Isis mit ihrer Mutter Rhea bereits in Aegypten zusammengeschmolzen (I, 61), ist natrlich auch das Suchen der bis und das Suchen der Rhea Eins geworden. Im homerischen Hymnus bleibt Demeter, nachdem sie vernommen, Zeus selber ha he den ltaub zugegeben, fern von den Gttern. In Gestalt einer bejahrten Frau sitzt sie am Brunnen zu Eleusis (dem Kallichoros, 271. Apd. 1, 5, 1. P. 1, 38, 6; vg1. 1, 39, 1) unter dem Oelbaum, wird freundlich angeredet von den Tchtern des Keleos, die dann ihrer Mutter Met anuir s nicht genug zu erzhlen wissen von der merkwrdigen Alten, und wieder gesprungen kommen, in Metaneira's Auftrag die Fremde in Keleos' Haus zu berufen. Dort soll sie den sptgeborenen Sohn der Metaneira pflegen fr unendlichen Lohn. Demeter folgt und erfllt ihre Aufgabe, indem sie bei Tag das Kind mit Ambrosia salbt und bei Nacht in's Feuer steckt. Es -wre unsterblich geworden ,. wenn nicht Metaneira hinzukam und durch ihren Schrei das Werk unterbrach. Dieselbe Sage, wie wir gesehen (I, 59), haftet am Knigshaus zu Byblos, in welches die trauernde I si s gleichfalls vom Brunnen wag als Amme berufen wurde, und auch sie war in hnlicher Weise bemht, das ihr anvertraute Kind von der Sterblichkeit zu lutern, bis die entsetzte Mutter sie strte. Aber wir haben auch gesehen (I, 61), dass der ursprngliche Sinn des in's Feuer Steckens durchaus nicht auf Unsterblichkeit zielte, sondern eine wirkliche Tdtung des Kindes war - eine Tdtung des 'Fyphon durch Isis, denn ein Typhon ist der (wie Isaak, Oedipus, Protesilaos, Trophonios, Wlsung) sptgeborene Sohn der Metaneira , welchen Ovid (F. 4, 550) Triptolemos nennt (s. d.). Da die Typhontdterin Isis mit der Typhonmutter Rhea Eins geworden (I, 61), ist es gewhnlich die eigene Mut ter, die in solcher oder hnlicher Weise ihren Sohn oder ihre Shne tdtet (vgl. Thetis, Altha, Ino, Signi, Gudrun , Ganga). Auch Demeter selbst ist im Uebergang in die wirkliche ~lltter des Knaben begriffen, denn mit Keleos, dem Vater desselben, soll sie selber Liebesumgang gepflogen haben (angeblich, um ihn fr die Anzeige, wer ihre Tochter geraubt, zu belohnen, Schol. Aristid. p. 22). Desagleiehen hat sie mit einem Sterblichen den Eubulos erzeugt (Orph. H. 40, 8). Dieser Eubulos oder Eubuleus heisst (nach argivischer Sage und Orpheus, P. 1, 14,2) Bruder des Triptolemos, ist aber ein und derselbe Typhon (oben S. 133). Wenn fr den Vater des Eubuloa-Triptolemos
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i60

Rhea-Iewormen.

auch noch andere Namen vorhanden sind: Dysaules, Trochil08, El~ sinos (welch' Letzterer zu dem Feuerbad seines Sohnes kommt und sich entsetzt, Hyg. f. 147, wie Peleus beim hnlichen Beginnen dar Thetis, s, Achill) - so sind alles Das Kronosformen (I, 303.208) und mit Ke leos, sowie mit Malkandros, dem Vater des zu Bybl08 verbrannten Kindes. Eins. Keleos ist Chel ed-Kronee (8. I, 255) und Malkandros ist Mel-karth (Melek-Cheled, Keleos). Im homerischen Hymnus befiehlt Demeter, unwillig ber die Strung, einen Tempel fr sich, der von Keleos und der angstvollen Stadt auch rasch errichtet wird. In diesem sitzt nun die G~ und schafft ein furchtbares Jahr fr die Sterblichen. Keine Saat geht auf. die Menschen sind am Verschmachten und die Gtter haben kein Opfer mehr. Von Zeus gesendet kommt Iris, kommen alle Gtter, um die Demster auf den Olympos einzuladen; umsonst, denn sie will zuerst ihre Tochter wieder. Nun muss Hermes in die Unterwelt eilen, die Per s eph one zurck zu verlangen. Auch wagt Aldon eus nicht, seiner schrecklichen Schwiegermutter und dem Zeus zu widerstreben, sondern heisst lchelnd die Persephone gehen, schiebt aber der bereits auf den Wagen Gesprungenen noch einen Granatkern in -den Mund. Darum muss sie ein Dritttheil des Jahres in der Unterwelt zubringen. Wann von duftigen Frhlingsblnmen , heisst es (401), die Erde wieder blht, dann steigst du aus dem nchtlichen Dunkel, ein Wunder fr die Gtter und die Menschen.s Also die hervorbrechende Flle im Frhling wird zum Bild der auf... erstehenden Persephone selbst, sowie die zu Grab sinkende Natur im Sptherbst, nach zwei Dritttheilen des Jahres, ein Bild der in die Unterwelt zurckkehrenden Gttin. Wer aber voraussetzen wollte, die ganze Sage von Persephone's Raub mit allen ihren Einzelheiten sei nur eine Allegorie dieses Naturprocesses - sei entsprungen aus einem seither nie wieder vorgekommenen Bedrfniss, sich un.. eigentlich auszudrcken, der wrde die ganze schne Menschlichkeit der Sage zerstren, ohne durch Ideengehalt irgend welchen Ersatz zu bieten. Auch hier ist zu beachten, dass in Aegypten, wo die Sage herstammt, der Winter nicht eine Zeit des Todes in der Natur, sondern im Gegentheil die Zeit des Lebens ist (vergl. oben Seite 103. 107). Bevor die mit den Gttern wieder vershnte Demeter Elensis verliess, hat sie die Ersten des Orts in ihren Weihen unterrichtet (Hymn. Dem. 473), .den heiligen, welche zu verletzen nicht erlaubt ist, weder durch Ausplaudern noch durch Anhren (von Seite Un.. " eingeweihter). Auf Beidem stand Todesstrafe. Darum beschrnkt sich auch alle unsere Kenntniss auf Das, was 8.118 zerstreuten Andeutungen, bildliehen Umschreibungen, sich errathen lsst. Jedenfalls war der Sinn der Weihen von Eleusis, wie bei allen Mysterien: .Busse thun, um den Strafen des Jenseits zu entgehen. Darum gab es zu Athen erst Shnungen (.An's Meer, ih_!" Mysoontc) und

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Demeter.

261

neuntgige Fasien, ehe der grosse Festzug nach Eleusis sich in BeDieser war dareh ausgelassene Laune bezeichnet augeblich zur Erinnerung an die Magd J am be, durch welche die trauernde Demeter in jenem Haus zu Eleusis sich zuerst wieder erheitern lie88 (Hym. Dem. 202). Nach Anderen war nur die unflthige Baubo im Stand, die gramvolle Gttin zum Lachen zu bringen (elem. Cohort. p.17. Arnob. 175). 'Unanstndige Spisse der Weiber meldet uns Herodot von gyptisohen Festen im Delta (2, 60). Wenn ebendort Mner und Weiber sich wieder vor die Brust schlagen, so ist es (wenn Herodot auch verschweigen muss, um wessentwillen sie &ich schlagen) - die Thei.lnahme an den Leiden des Osirishauses, am Schmerz der Rhea ..Demeter und der Isis-Persephone. Die KyRerien wurden gestiftet 118m Trost fr Mnner und Frauen, die tch in gleichem Unglck, wie einst jene Gtter, befinden (I, 63), nicht aber, um ein Ausdruck fr lyrisohe Naturgefiihle und Gefhlchen zu sein. Nur wer die unteren Grade bereits durchgemacht (die sog. kleinea KYiterien in Athen), wurde zum Schauen im Tempel zu Elenais 2ugelassen, Dem Schauen voraus gieng eine Art Sakrament, das hnlich auch in den Mithl'asmysterien, bei clen Sabiern, Pythagorern liDS bereits begegnet ist (I, 165. 169). Es war angeblich zur EriDnerung an jenen Mehltrank (Kykeon), welchen Demeter, nach Z1Iriickweisung des Weine, zu Eleusis zuerst angenommen (Hym. Dem. 210). DIch habe gefastet ,CI sagt der MYB~ zu Eleusis (Clern. Protr. 2, 21), Dhabe aus der Kiste genommen und gekostet, und in den Korb gelegt, und aus dem Korb wieder in die Kiste. Zum Vollzug der Weihe wurden (hnlich wie beim Trophoniosorakel) nach gypiischem Brauch lange li nne n e Gewnder angelegt, und wie zu Lebadea bei jener :Besohwrung des Unterweltgottes (I, 391) whlt maa die Nach t oder den ewig dunklen inneren Tempelraum , um die genugsam Geprften zur Schau zu lassen. Der Tempel war halb unterirdisch und weist schon durch seinen semitischen Namen Megaron (Hesych.), d. h. Kluft, Grotte (Mov. I, 220), auf die Herkunft des ganzen Instituts. Plutaroh (de anima fr. 6, 2. Stob. serm. 119) v~gleicht einmal den Tod mit der Einweihung in die Mysterien, -nnd das' menschliche Leben mit Dem, W8.8 unmittelbar vorausgeht . Zuerst In-gnge und mhevolles Umherschweifen und gewisse gefhrliche UDd erfolglose Gnge in der Finsterniss. Dann vor der Weihe selbst alle Schrecknisse, Schauer und Zitte~, Schweiss und ngstliches Staunen. Hierauf bricht ein wunderbares Licht hervor, freundliche Gegenden und Wiesen nehmen uns auf, in denen Stimmen und Tnze und die Herrlfchkeiten heiliger Gesnge und Erscheinungen sich zeigen. Es war ein mystisches Dramas (nach Clemens), in welchem, wie in Aegypten, die Schicksale der Gtter selber vorgefhrt wurden, und bei Gelegenheit von Persephone's Niederfahrt durfte der Geweihte selber Blicke thnn in die Unterwelt ~ 'iu ein

-wegung setzte.

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262

Rhea- Isisformen.

seliges Jen seits (wie die Wandgemlde der Rhamessidengrii.ber es bereits abbilden, vgl. uns. Gesch. d. Kunst, I, 74) - eine selige Aussicht, die aber nur dem Geweihten bestimmt ist, denn anders ist das Schicksal aller Anderen im schaurigen Nachtreich (Hym. Dem. 480). Bei Pindar heisst es (fr. 102): Selig, wer jene geschaut hat und dann unter die hohle Erde hinabsteigt. Er kennt des Lebens Ende, kennt den von Zeus verheissenen Anfang.u Sophokles meinte: .0 dreimal selig jene Sterblichen, welche diese Weihen geschaut haben, wenn sie zum Hades hinabsteigen. Fr sie allein ist ein Leben in der Unterwelt, fr die Anderen eitel Drangsal und Nothu (Plut. de leg. poet. fr. 719). Die Ungeweihten blieben im kalten Schlamm stecken (plat. Phdon, p. 69. Olympiod. fr. b. R. II, n. 1176). Von dieser Glaubensfreudigkeit , zu welcher die Theilnahme an den Schicksalen des Osirishauses auch auf griechischem Boden g& fhrt hat - von der sittlichen Verklrung der Jlerlsenden Gtter, deren Figuren der Glubige zuletzt auch im Drama zu Eleusis in gttlichem Glanz strahlend zu sehen bekam (Themistios Or. 20, p. 235), mssen wir wieder herabsteigen zum Unflath der Sagengeschichte, wie Griechenland nicht minder ihn aufbewahrt hat. Schon oft genug hatten wir Bezug zu nehmen auf jene Gewaltthat des gyptischen Typhon (des Nilpferdsu bei Plutarch, des Ares bei Herodot) an seiner eigenen Mutter Rh e a (1, 54). Sie kehrt auf griechischem Boden wieder in der Sage von der Gewaltthat des Poseidon-Typhon an Demeter (vgl. oben S. 10). Wir haben gesehen, wie zur Erinnerung an jene Thatsache die gyptische H.hea und ihre Nachbildungen (Hera , Aphrodite, Atbene) die Abzeichen und Namen des auf diese Art zu ihrem Gemal gewordenen Typhon annehmen. Darum hatte auch Demeter in ihrer Grotte zu Phigalia einen Pferdekopf, und um diesen Kopf hiengen Schlangen (P. 8, 42). Wie das Pferd ist die Schlange Typhon's Symbol (vgl. Sosipolis, Erechtheus), und auch die eleusinische Demeter hat eine von Kychr eos-Typhon (I, 417) auf Salamis erzogene Schlange im Tempel zu Eleusis bei sich aufgenommen und zu ihrer Dienerin gemacht (Hes. b. Str. 393). Wenn jenes schwarzgekleidete Bild zu Phigalia in der einen Hand einen Delphin, in der anderen eine Taube trug, so sind das Symbole, welche die Einheit Demeter's mit Aphrodite (abermals Rhea.) besttigen. Allerdings war zu Pausanias' Zeit weder das lteste, durch Brand zu Grund gegangene Holzbild, noch das sptere, durch theilweisen Einsturz der Hhle zertrmmerte Erzbild von Onatas mehr vorhanden; aber so auffallende Symbole konnten in der Erinnerung sich erhalten, und ihre Aechtheit. verbrgt sich durch die Uebereinstimmung mit Aegypten. Jenes Gebirg von Phi.galia enthlt ganze Nester gyptischer und kanaanitischer Gtter in ltester Form (vgl. die halbfischgestaltige Artemis von Phigalia, den lykischen Pan und Zeus, die Despoina etc.). Es kann nicht fehlen, dass auch Demeter unter einer grossen

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Demeter.

263

Zahl von Namen erscheine, welche nur die weibliche Form eines Typhonnamens sind - sei es, dass sie diese Namen in der That jener sagengeschichtlichen Erinnerung verdankt, sei es, dass sie dem kosmischen Erbe angehren, das von der Unterweltgttin (der Gemalin des kosmischen Typhon) auf Demeter bergieng. Demeter hiess Europa (von Ereph , Erebos) zu Lebadea (als Wrterin des TrophoniosTyphon, P. 9, 39, 4) und Herkyna (von Erech, vgl. I, 410. 11, 204) ebendort (Lykoph. 153 u. Tzetz.). Zum Stamm Erech, Acheron (vgl. Arke, Kirke, Gorgo, Herke, Erykina, Arikina, Architis) gehrt auch Demeter Achero (Hesych.: Acheiro). Sie hiess Ohamy n e (vgl. Ohamman , Ohamos , I, 356) in Olympia (P. 6, 20, 6); Chrysaor (von Chusor-Hephstos, I, 360) im homerischen Hymnus (in t;er.4); Prosymna (vgl. oben S. 127. 203) bei Lerna (P. 2, 37, 7). An Typhon als Unterweltgott erinnert Demeter Enna (zu Enna, Lykoph. 152; vgl. Inuus , Anu);" Demeter Kidaria (zu Pheneos, P.8, 15, 1; vgl. die hebrische Ketura, I, 288; die indische Kadru , Mutter der Schlangen); Amphiktyonis (bei den Thermopylen, Her. 7, 200; Str. 420:429; vgl. Amphiktyon, Emeph- Typhon, I, 394); Thuria (Lykophr. 153; vgl. Tur-Typhon, Thuro etc., oben S. 35). Demeter hiess Mysia (zu Argos, P.2, 18,2; zu Pellene, P. 7,27, 4), 11Ddes wird ausdrcklich bemerkt, sie habe diesen Namen von einem Mysios, der sie freundlich aufnahm. Mysios, Myses, Musos aber sind Namen des unterweltlichen Typhon (I, 382; vgl. Musen). Antaia hiess Demeter nach Antos-Typhon (oben S. 6); Pelasgis (zu Argos, P. 2, 22, 3) von Pelasgos-Typhon (oben S. 18); Opis (Hesych. s, v.) von Up is-Typhon (vgl. oben S.248); Libyssa (zu Al'gos, Polemo fr. p.44) von Libys-Typhon (1,296); Eleusinia (zu Pheneos, P. 8, 14, 8; zu Thelphusa in Arkadien, P. 8, 25, 2) von Eleus isTyphon oder Eleusis-Kronos (I, 303); Kabiria (bei Theben, P. 9, 25,4) von Kabiros-Typhon (1,372), und Gephyra (zu Athen, Steph. Byz.) vermuthlich von demselben. Demeter Ha l oas , Hulois, Haloaia (Theocr. 7, 155 u. Scho1.; Orph. H. 39. 5), wird auf die Tenne gedeutet, schliesst aber wohl an EI 0 ah, Aloeus, Jolaos (I, 299) an. Demeter Sito (zu Syrakus, Eust. p. 265, 30. Athen. 10. p. 416) wird auf die Nahrung gedeutet, ist aber vielleicht nur weibliche Form zu 8eth, S'ith on-Typhon (1,264; vgl. die Pontostochter Si do n .bei Sanch.); Azesia .(Hesych.; auch Name Persephone's , Zenob. 4, 20. Suid. s. v.) soll gleichfalls Frchte zeitigen, gehrt aber zum AzizTyphon (dem Mars von Edessa, Jul. Orat, p. 150). Dieser Aziz wird als der .Starke gedeutet (M. I, 367), ist aber vielleicht nur ein Ableger vom Stamm Tur oder Sur und dasselbe, wie Mare-Aaar , Abraham's Vater (I, 277); Azar, der Buhle von Nimrod's Weib (Herbelot, Bibl. Or. p. 15); Azoros, Steuermann der Argo (1,334. 340); und dasselbe wie die jdischen Dmonen Aza, Auel (M. I, 368), Azazel (oben S. 7). Vermuthlich zum gleichen Stamm gehrt der Name Ceres (vgI. Aphrodite Zaretis, lau, M. I. 22. 627;

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284

BheHlilfonlen.

Aphrodi~ Soritis, Orph. H. 39, 5; die indische Sri). Wenn der Name Ceres bei den Sabinern die Bedeutung "Brot hatte (Sen. Virg. G.l, 7), so erinnert das an DionY808, dessen Name Oino8 (oben S. 125) gleichfalls auf seine Gabe bergieng. Der Name Demeter selbst erklrt sich mittelst seiner Nebenformen Damia (0 Aegina, Epidauros , Trzen, Her. 5, 82 etc. P. 2, 32, 2; anch Name der Bona Dea, die einen Priester Damias hat, Fest.) und Demo (Suid. s, v.) als weibliche Form zu A.dam, Athamas, d. h. p thodmQnformen, die aber den Hephstosgehalt in sich sehliessea, Die weibliche Form (phnikisch Adama) wurde in Demeter umgebildet, um den Begriff Mutter (Meter) hineinzubringen und die Gtiill als Ge-Meter (Erde-Mutter) deuteIl zu konen (Diod. 1, 12). Der semitische Name fr Mutter. liegt in dem Deme&emamen Amaia (Suid.). Wenn Demeter einen Theil ditESr Typhpnnamen Dur der Erinnerung an ihr sagengeschichtliches Verhltniss zu Typhon verdankt (ihr Name Erinys bei Thelphll8& am Ladon wird ausdriicldich dar .. erklrt, P. 8, 25, 3) - so knnen aadere, ZUlD8.t die kosmischen, ihr auch auf kosmischer Stufe zugekommen sein, deaa bereits ia Aegypten ist Rh ea an die Stelle der Jrosmiscllen Gttin Un'erwelt (Hathor) getreten und sitzt als Herrin der Unterwelt beim Seelengericht in weiblicher Nilpferdegestalt vor Osiris' Thron. Zn Demeter stieg Rhampsinit in die Unterwelt, apielte Wrfel mit der Gttin und erhielt von ihr ein goldenes Handtuch (Her. 2, 122; vsJ. Hathor's Gurt, Leukothea's Binde etc.). Zum Andenkeo gab es ia Aegypten ein Fest, bei welchem der errihlte Priester mit verb ... denen Augen von 2 Wlfen (dem Symbol des UDterweltgottes TIphon, oben S. 100) zum Deilletertempel und zurck gele~ wurde.. W lf e hatten auch die Unterweltgttin L eto zum Xaathosftoas l Lykien gefhrt, wo sie ihre Neugeborenen baden wollte (Ant. Li".3); oder Leto selber war in Wolfsgestalt aus dem HyperboreriaDd nach Delos gekommen (Aristot. Hist, Anim. 6, 35). Nicht mindswar auch die griechische Demeter eine Gttin der Unterwelt, Ia. eh t ho n i a auf dem Berge PrOB bei Hermione (angeblich vo. Chthonia, einer Schwester des Unterweltgottes Klymenos, P. 2, 35, 3) und zn Sparta (P. 3, 14, 5); dessgleiehen kannte maa die Ceres als Inferna und Profunda (die Unterirdische, Stat. Theb. 4, 460. 5, 156). Demetreioi hiessen in Athen die TodteB (Plut. orb. lun. 943); die griechischen Seelenmessen oder Opfer ridltete man an Demeter (Plut. Lyk. 21). Sie wurde zusammen verehrt mit Hades (am Berg Minthe und am Fluss Acheron in Elis, Stz. 344) oder mit Klymenos (zu Hermione, P. 2, 35, 4). Wenn jenem Hades eine Kora (Persephone), dem Klymenos eine Chthonia (oder gleich ... falls Kora, Athen. 624. Corp. Inscr. I, n. 1197) beigegeben wird .. so ist Osiris und Isis gemeint, die wir auch sonst im Verein mit ihrer Mutter finden (Demeter, Kora und Dionysos, P. 8, 25, 2; Demeser,

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Demeter.

1.1

Pyrphor 8, (in d l' pho-

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266

Rhea-Isisformen.

und Leib, und zwar rasch und gewaltsam unter der Erde, whrend die sanftere Lsung zwischen Geist und Seele ihrer (nach gyptischer Vorstellung) im Mond wohnenden Tochter Isis-Persephone zugeschrieben wurde (Plut. orb. lun. 28. R. I, 223). Mit der Gttin des Raums aber wird auch die Gttin der Stoffmasse Eins, und darum .kann Demeter ~ wie Athene, als Erde gedacht werden (Eur. Bacch. 256). Sie ist Karpophoros (die Fruchtbringerin , zu Tegea , P.8, 53, 3). P Iu todoteira, Pandoteira (Reichthumgeberin, Allgeberin), Pam meteira, Allmutter (Orph. H. 39), und dass man in der That an die unterirdische Triebkraft der Erde dachte, beweisen Namen wie Thermesia, die Erwrmende (bei Trzen, P. 2, 34, 6); Ch l oe (die Grnende, zugleich mit der kindernhrenden Erde am Aufgang zur Burg von Athen verehrt, P. 1, 22, 3. Eust. p~ 772, 63); Malophoros, die Heerdentragende (zu Nisa, P. 1, 44, 4) - mchten diese Namen auch nur umgestaltet und umgedeutet sein aus fremdlndischem Erbe. Aber nicht umsonst hat Herodot die Demeter in Isis wiedergefunden, denn nicht nur jene Sage vom Suchen und Irren der Demeter, sondern Alles, was noch brig bleibt in sagengeschichtlicher Erinnerung und moralischer Bedeutung gehrt der Isis an. Isis war des Kr on o a Tochter (Diod, 1, 27; vgl. 1,55) und erzogen von Hermes (der in anderer Fassung, Plut. Is. 12, selber als Vater gilt). Tochter des Kronos und der Rhea (Seb und Nut) war auch Demeter, und die Geschwister der Isis kehren wieder in Demeter's Geschwistern Zeus (Osiris) , Aldes und Poseidon (beide Typhon), Hestia (Nephthys), whrend Demeter's Schwester Her a noch einmal die Isis selber wiederholt. Die Verfolgungswuth des Kronos gegen seinen Sohn Typhon (von Seite Dessen ihm der Tod prophezeit war) ussert sich in griechischer Sage als ein Verschlingen des neugeborenen P 0seidon-Typhon und Hades-Typhon durch Kronoa - und dasselbe Schicksal wird in der Sage auch auf Hestia , Demeter und Hera aus-gedehnt (Apd. 1, 2, 1. Hes. Th. 452). Dass auch die letztere Fassung in der Ursage begrndet ist, ergiebt sich aus der Erziehung (und Rettung) der Hera durch Tethys, der Erziehung der Isis durch Hermes, im Vergleich mit der Sage von der Aussetzung oder We.gsendung so mancher neugeborenen Isisform auf griechischem Boden, wie Hekate, Atalante, Euadne (die nachmalige Mutter des Jamos) - ohne dass man einen gengenden Grund dafr weiss. Auch in der Erinnerung ~ Kronos habe seine Tochter Isis enthauptet, ist dasselbe gesagt. Da diese Kinder in Wahrheit aber nicht vernichtet wurden, braucht es ein Mittel, sie wieder herzustellen. Dazu dient (anstatt des Asklepios, der die Typhonformen wieder aufweckt) ein Brechmittel, welches M etis dem Kronos eingab (Apd. a. 0.). Sofern Metis die mannweibliehe Gottheit der innenweltlichen Intelligenz .ist (1,400), fllt sie auch mit Asklepios (s. d.) in Eins zusammen. Bei den Rmern war Demeter-Ceres Tochter des Saturnus und

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Demeter.

267

der Ops (Hyg. praef. 2), d. h. einer Rheaforin und weiblichen Hlfte zu Upis, Apopis-Kronos (oben S. 248). Diese Ops fhrt den Beinamen Consi via, Consi va (Macr. Sat. 3, 9. Fest.: Opima), was eine weibliche Form zu Consus-Typhon (oben S. 12; vgl. den Janus Consivius, Labeo b. Lyd. de mens, 4; 1. Cr. III, 294) vorstellen drfte. Dessgleichen ist unter. Demeter nur Is is zu verstehen, wenn sie mit Dionysos (ihrem GemalOsiris) allein gesehen wird (zu Pandion's Zeit in Attika, Apd. 3, 14, 7; als Kultusfigur zu Lerna, P.2, 37, 1; Dionysos ihr Beisitzer, Pind. Isth. 7, 3 u. Schol.), und mit ihm zusammen Opfer empfngt (Serv. Virg. G. 1, 344. Ecl. 5, 79. Callim. H. in Cer. 71). Der Isis gehrt Demeter's Verfahren gegen Erysichthon (1, 413), der die Bume ihres Haines fllen wollte und mit ewiger Hunger qual (ein Ausdruck tr Typhon als fressendes Feuer) gestraft wurde (Callim. H. in Cer. 34), und gegen Triopas, Erysichthon's Vater, den sie fr ein hnliches Verbrechen (Zerstrung ihres Tempels, um sich selber einen Palast zu bauen) von einer Schlange tdten liess und von dieser umwunden an den Himmel setzte (Hyg. 2, 41), Im selben Sternbild des Schlangentrgers sah man Karnabon, den Getenknig, der eine von Demeter's Schlangen an ihrem dem Triptolemos geliehenen Wagen getdtet hatte und gleichfalls dem Zorn der Gttin verfiel. Den LynkosTyphon verwandelte sie in einen Luchs (oben S. 29). Das ist Alles nur der Kampf der Isis mit Typhon, welchen Kampf wir ohnediess die mannigfachsten Formen annehmen sehen (Athene gegen Teireeias, Artemis gegen Akton, Hera gegen Hephstos etc.). Den Askalabos, Sohn der Misme in Attika, der die von Misme aufgenommene und mit dem Mehltrank bewirthete, durstig trinkende Demeter verhhnte und ein ganzes Fass herbeizuschaffen befahl, verwandelte sie durch Besprenguug in eine Eidechse (Ant. Lib. 24). Da die Frau auch Metaneira heisst (bei Nikander), sind wir wieder in Keleos' Haus zu Eleusis, wo der Sohn (gleichfalls ein Typhon) nach anderer Fassung von Demeter verbrannt wurde (vgl. Pelops, oben S. 68). Diese. Verbrennungssage , wie wir gesehen, stammt zunchst aus dem Knigshaus zu Byblos; aber eben dort liegt auch die andere Fassung vor, denn ein anderer Sohn jener Knigin von Byblos (Palstinos, Pelusios oder Maneros) war mit Isis zu Schiff gegangen und wurde, als er ihre Klage belauschte, so zornig von ihr angeblickt, dass er starb (I, 62. 384). Aehnlich genug dem Askalabos (Abas bei Nikander) und seinem Schicksal ist die Sage von AskaIaphos, der als Zeuge auftrat, dass Persephone vom Granatapfel der Unterwelt genossen. Entweder Demeter (vgl. I, 430) oder Persephone (d. h. die in Demeter enthaltene Isis) verwandelte ihn durch Besprengen mit Wasser des Phlegethon in eine Eule (Ov. M. 5, 543). Wenn Askalabos eine Bezeichnung fr die betreffende Eidechsenart berhaupt, und Askalaphos fr die Eule geworden ist (vgl. Smintheus,

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268

Rhea-Isiafonnen.

Xykn08, LynkOll), so hindert uns das nicht, beide Namen unter da.
Typhonnamensstamm Ask (I, 426) zu stellen. Einen Rest kosmisch.

Gl'sae hat Askalaphos schon als Sohn der Uaterweltgttinen Gor ..

lyra (Apd.l, 5, 3), Orphne (Ov.
&.

0.) oder Styx

(Serv.

.ea.

Auch das Bezeichnendste ihrer moralischen Aufgaben verdanb Demeter der Isis, Isis hat Waizen und Gerste gegeben (oben S. 229) und dem Eichelfressen (Apul. 11, 2g9) und dem gegenseitig sich selber Fressen (Hymn. in Is. 4:5) ein Ende gemacht. Damm ist 8J auch Demeter, die in Hellas den Getraidebau eingefhrt. Sie gab zu Eleusis dem Triptolemos (als Ersatz (Ur seinen vom Feuer wrerzehrten Jteren Bruder) den Waizensamen und ihren mit ge.flgelten Schlangen bespannten Wagen, um von oben herabd. ganzen Erdboden zu besen (Apd. 1, 6, 2; vgl. Hyg. f. 147. 277). Du Rb.ari.sche Feld zu Elenais soll zuerst Demeter's Frucht getra,ea haben (P. 1, 14, 2. 38, 6; vgl. Hom. H. Dem. 450); der Heros PhjtaloB bei Eleusis erhielt von Demeter den ersten Feigenbaum (p. 1, 37, 2), und die Pheneaten verdaD1dlen ihr die Hlsenfrchte (p. 8, 15, 1). Ceres , heisst es (Ov. M. 6, 341), hat zuerst mit gebogenem Pflug die Schollen getrennt, Feldfrchte und mildere Nahrung und Sitte mitgetheilt. u Bei Homer ist es die goldgelockte Dameter, die auf der Tenne im Windhauch Spreu und Krner IODdert (Jl. 5, 500), und das Brod ist der Kern der Demeterc (Jl. 13, 82.2). Aber Isis hat auch die Ehe gestiftet (Hymn.Is. 35). Darum ist auch Demeter Schutzgttin der Ehe (Serv. Aen. 4, 58) und Ihre Priesterin machte Neuvermlte mit ihren Pflichten bekannt (Plot. de offio. conj. i. A.). Isis war GesetzgeberiD berhaupt, hat Willkr und Eigenmacht beschrnkt. Darum. verehrten auch die alten Bellenen (sagt Diodor 1, 14) die Demeter als Thesmophoros, Gesetzgeberin, Eines der bedeutsamsten Feste hiess Thesmophol'ioncr. und war uralt in Griechenland (von DaD808' TchterA, d, h. 'Von bis selber., eingefhrt), gieng aber auf peloponnesischem Bodea groesentheila unter (erzhlt Herodot, 2, 171), als die Dorier hereinbrachen - jene Dorier, welche diesseits in unbegreiflicher Veril1111ll zu den wahren Trgern hellenischer Kultur erhoben wurden, whrend in Wa.hrheit ihre rohen Horden der bereits vorhandenen', hchst ansehnlichen Kultur ein Ende machten. Die Thesmophorien, nur VOll Frauen gefeiert, zu Athen und Eleusis, waren ein Trauerfest mit Fasten und an der Erde-Sitzen unter lauten Klagen, endete aber wie alle Mysterien in Jubel und Ausgelassenheit (Aristoph. Thesm. 85. 834. Ban. 390. Diod, 5, 4) - also immer wie zu Bubastos, der festfeiernden Deltastadt (oben S. 261), fr deren Herrin sich I.sis erklrt (Diod. 1, 27). Die Botier feierten ein Trauerfest der Demeter' Achaia (vgl, Achos), wobei sie einen Tempel ihrer Gttin .zu Wagen umherftihrten, wie die Aegypter, und zwar zur seihen Zeit (im Saatmonat, Plut. de Isid. 69). Bezeichnend ist das Schweine-

',462).

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Demeter.

269

opfer, das in Aegypten nur der Selene (IBis) und dem DiO.,.S08 (Osiris) bestimmt war (Her. 2, 47. 48) und in Griechenland gleichfalls dem Dionysos- und Demeterdienst angehrt (Aristoph. Ran. 839. Macr. Sat. 1, 12. Hyg. f. 277). So zahlreich sind die Demeterfeste (unter verschiedenen Namen, wie: Episkiren, Megalartien, Proerosien, Chloien , Haloen, Chthonien) und umfassen mit denen des Dionysos dennassen das ganze Volk (auch wenn sie Mysterien heissen), dass der wahre Volkscharaktel' hier, nicht aber in den plastischen Gebilden der Dicltter und Knstler zu Tage tritt Nur Einmal in 4 Jahren empfieng die stolze Pallas auf der Burg zu Athen ihren panathenischen Festzug, und auch dort nur die Erlesensten und Schnsten, als ob es eine Adelsreligion wre. Nach Eleusis wlzte lieh jedes Jahr der ungeheure Zug zu jener Gttin, die nicht mehr 10 'riel kosmische Grdase hat, wie Athene, aber eben ihrer m ensch]ich en Leiden wegen menschlich nher steht. Whrend es im Dienste der plastischen Gtter galt, sich im eigenen Sein zu befestigen und demnach nur die plastischen Spiele der Palstra und der Renn,bahn zu ihnen passen, strebt man im Dionysosund Demeterdienst herauszutreten aus der eigenen Natur, Eins zu werden in Leid und Jubel mit seinen Gttern und findet einen Ausdruck dafr im dramatischen Spiel, zurna1 dem mystischen Drama zu Eleusis, das die Aussicht in's Jenseits ffnet. Da nun diese Seite des helle.. nischen Religionslebens 80 ungeheuer berwiegt (4 81'0888 Dionysos.. feste jhrlich zu Athen), drfte als Inbegriff hellenischen Geistes mcht die plastische Klarheit eines Homer und Phidias, sondern der Pietismus (Orpheus-Pythagoras) zu nennen sein. Als Grnder der zahlreichen Demeterdienste begegnen uns (wie bei Hera , Aphrodite, Athene etc.) durchaus nur Typ h 0 n f 0 r m e n. Wir haben gesehen (I, 381), wie derselbe Typhon auch die Dionysosmysterien stiftet, dabei aber immer als kosmischer Typhon oder Hephstos zu verstehen sei, denn die Aufnahme und Pflege des Dionjsoakindes durch Pan-Ar is tus, Silen (Paamyles) ist es, welche Anlass wurde, diese und hnliche Formen such als Verbreiter des Dionysosdienstes zu betrachten. Aber nicht nur als Kin d (was das ursprngliche ist), sondern auch als erwachsener Gott wird D i 0nY80s von solchen Hephstosformen (vg1. Ikarios) aufgenommen, und hinterlsst ihnen den Drang, Verkndiger seiner Lehre zu werden (vgl. Pegasos, Tharops, Orpheus, Melampus etc.). So hren wir von einem grossen Theil.der Demeterpropheten, sie htten die irrende Demeter bei sich aufgenommen, und seien von ihr zum Dank in den Orgien unterrichtet oder mit Frchten der Erde belohnt worden. Zu Elensis sind es die IUon08 und Typhonformen K eIe 8, Eleusinos, Dysaules, Rharos , Triptolemos, Eubuleus , Eumolpos, Trochilos, Kychreos, Phytalos, Jakchos etc.; in Botien die Kabirer Prometheus und Aetnos (P. 9, 25, 6); in ArgoB war es Pelasgos (P.1; 14, 2); ebenda. und in Pellene Mysio8 (P.2, 18, 2. 7, 27, 4). Zn

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270

Rhea- Isisformen.

Hermione hat Klymenos (P. 2,35,3) den Tempel gegrndet; zu Olympia. ist er aus dem eingezogenen Vermgen eines mythischen Chamynos (Chamman) erbaut (P. 6. 21, 1). Zu Sparta hat 0 rpheus (P. 3, 14, 5), in Messenien haben Kaukon (vgl. das Volk der Kaukonen in Bithynien und Elis, Jl, 10, 429. Ode 3, 366) und Lykos den Demeterdienst eingefhrt (p. 4, 1, 4); zu Phlius wurde der Stadtgrnder Aras (rgl. Ares, Eresos etc.) vor Beginn des Geheimdienstes angerufen; bei Mykalessos in Botien wusste man, dass der idische Daktyl Herakles allnchtlich den Tempel sohliesse und wieder ffne (P.9,19,4); in Sicilien und der ganzen Welt hat auch JasionTyphon (s. d.) in Demeter's Geheimdienst Unterricht gegeben. Augenscheinlich klingt hier noch eine Erinnerung an Typhon's Liebesverhltniss zu Rhea (wie bei Pygmalion, Kinyras, Aeneas etc., den Grndern der Aphroditedienste) nach; wenn aber Demeter bei jenen Heroen eingekehrt ist, Schutz gefunden hat, so ist die Aufnahme der Isis bei der Gttin von Buto (und deren Gemal Paamyles ..Hep hs tos) gemeint. Wir haben nur Weniges unter dem Namen

Persephone nachzutragen. Der Name selbst lautet auch Phersephona (Pind. Nem. 1, 17), Persephatta, Phersephatta (Plut. Is.27. Porph. de abst. 4, p. 352. Clem. Protr. 14), und ihr Tempel auf dem Markt zu Athen hiess Pherephattion (Hesych.). Beide Formen bedeuten die Persestdter.in (R. I, n. 228), denn Perses, Pheres ist Bor-Seth oder Typhon (oben S. 52. 57. 59). Es wird begreiflich genug sein, wie Isis von der hervorragendsien That ihres Lebens, der Tdtung des Typhon, einen weitgeltenden Namen erhalten konnte (wie Hermes den Namen Argeiphontes). Ausdrcklich wurde Persephassa fr die I sis erklrt (Archemachos und Horakleides bei Plut. a. 0.). Sie besttigt sich als solche, wenn sie Mutter der Artemis (Bubastis) heisst (Cic. N. D. 3,23), und Mutter des ZagreusDionysos (d. h. des Harpokrates, oben S. 133). Sie wird als Isis gepaart mit dem chthouischeue Zeus (JI. 9, 457) oder Hades (Hes. Tb. 913; oben S.264) oder mit Axiokersos (oben S.265), oder mit Dionysos..Jakchos (oben S.134), und streitet mit Aphrodite um den Ad on i s (oben S. 104) - Alles Figuren, in denen der Isisgemal 0 sir is wiederkehrt. Trotz ihrer Vermlung und ihrer Mutterschaft ist und bleibt sie Kora, Jungfrau (p. 1,2,4. 8, 25,2) - eine Eigenschaft, wie wir gesehen, die schon der Isis eigen sein musste, sonst knnte sie nicht in 80 vielen ihrer Erbinen wiederkehren. In der That erkannte man im Sternbild der Jungfrau nicht nur Dike und 'Astriia, Tyche, Atargatis, Erigone, sondern auch I s is und Demeter (Erat. cat.9). Demeter wird geradezu als tHiers Parthenos , heilige Jungfran, bezeichnet (Hesych.). Weil Osiris Vorsitzer beim Seelengericht, ist auch seine Gemalin Persephone Gttin der Unterwelt geworden und hat als solche ihre hohe Bedeutung

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Persephoee.

in den Mysterien. Wie Dionysos-Hades, welcher Gewalt hat ber das Loos der Abgeschiedenen (Orph. b. Olympiodor ad Plat. Phdr.32), so gehrt auch Persephone mit ihrer Mutter Rhea-Demeter zu den erlsenden Gottheiten, denen Zeus auftrug, die Seelen in Wanderungen von buntem Wechsel und im Kreislauf der Noth umherzutreiben (Orph. b. Simpl. in Arist. de Ooel. 2, p. 91) _. die aber im Stande sind, von diesem Kreislauf wieder zu entbinden und Ausspann vom Elend zu gnnen (Orph. b. Procl. in Tim. 5, 330; vgl. Rth, 11, 713). Persephone hiess Kora Soteira, erlsende Jungfrau, und wurde als S oteirs verehrt zu Sparta (P. 3, 13, 2) und in Arkadien (P. 8, 31, 1). Es kann aber nicht fehlen, dass, wie auf Demeter, so auch auf Persephone ein Rest voh kosmischem Erbe herabrcke. Die sagengeschichtliche Gttin der Unterwelt wird mit der kosmischen Gttin Unte r welt (dieser innenweltlichen Verkrperung des Urraums , der Urnacht) Eins. So kommt es, dass Persephone auch als Protogone, die Erst- oder Urgeborene (in Attika, P. 1,31,2), als Praxidike (Orph. H. 29, 5; vgl. oben S. 155) und Mutter der Erinyen (Orph. H. 29, 6. 70, 3. Procl. in Oratyl. p.100) gelten konnte. Die Planeten hiessen bei Pythagoras Hunde der Persephoneu (Porph. Vita Pyth. p.41). Als Schicksals- und Weltordoungsgttin vollstreckt sie gerechten Fluch (Jl. 9,456), sendet die Gorgo herauf (Od. 11,635) oder lst selber das Leben, indem sie eine Locke vom Haupt der Sterbenden trennt (Virg. Aen. 4, 698), und heisstdie schreckliche (Jl. 9, 457. Hor.Od. 1,28,20). Ihl rmischer Name Proserpina umfasst, wie es scheint, den kosmischen Namen der Unterwelt, E re b 0 s (vgl. Morpho, Zeripha, Dionysos Eriphios, Orpheus etc.), und den Typhonnamen Bor - Set h, der natrlich gleichfalls fr die Unterwelt (P e r s e s , Hekate's Vater; Pe i ras, Gemal der Styx und Vater der Echidna) eintreten kann. So setzt der Name des Unterweltdmons Prosymnos (oben S. 127; vgl. Demeter Prosymna, Hera Prosymna) sich zusammen aus Borseth und Ch amm an. Demnach entsprche der Name Proserpina genau dem Namen Mi ne rva , der gleichfalls aus zwei Namen der Gttin Unterwelt gefgt ist (Meni oder Mania und Erebos), und lsst sich, da Ereph, Ereboa , finster heisst, als Per s e is der Finstemiss (der Unterwelt) oder als finstere Perseis, wie Minerva als die flnstere Maniae bersetzen - also ganz dasselbe, was auch die rmische Umsohreibung der Proserpina als Juno (von Inuus-Anu) inferna, Juno averna oder Stygia. (Virg. Aen. 6, 138. OVaM. 14, 114) bietet. Die Gttin Unterwelt ist nicht zu trennen von der Gttin Erd e (s, Ga). Darum verstand man unter Proserpina auch die Erde (Tellus bei Varro, Augustin. C. D. 7. 24). Nicht minder aber konnte die kosmische Gttin Unterwelt als Gemalin des Urfeuergottes, wie dieser selbst (vgl. Hestia), zur Triebkraft der Natur werden. Darum dachte man die Persephone selber als Frhling (PInt. Is. 69. Orph. H. 29.

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272

Rh-.Iaiafonneo.

Lyd. de mens. p. 90. 284,. Porph. de antr. Nymph. p. 118) und lieas (bereits im homerischen Hymnus, oben S.260) sie mit den Frhlingsblumen an die Oberwelt zurckkehren, und zwar im Geleite der Horen und Chariten, aber auch der M~ren (Orph. H. 43, 7). Die Aufgabe, von den Snden zu reinigen und dadurch fr ein besseres Jenseits fhig zu machen, haben alle Weihen, zu welcher Entartung sie auch theilweis herabsinken mochten (was bekanntlich die Gefahr eines jeden Pietismus ist), und mit welcher Verachtung aaeh der philosophische Hochmuth ber sie absprechen mag. Bei Plato (Resp. 2, 7) heisst es: Wandernde Priester und Wahrsager belagern die Thr der Reichen und behaupten, dass ~ie durch gewisse Opfer und Gesnge die Macht haben, ihnen ihre fmd ihrer V.ter Snden nachzulassen. Wenn Einer einem Feind schaden will, sei dieser ein Ehrenmann oder ein Bsewicht, so kann er es fr wenig Kosten. Sie haben Beschwrungen und Bannflche , um die Gtter zu zwingen, dass diese selber ihnen dienstbar werden. Dabei berufen sie sich auf Schriften von Orpheus und Musos, diese Kinder des Mondgoftes und der 9 Schwestern, und bereden kraft solcher Zeugnisse ganze Staaten, dass gewisse Opfer und Feste die Verbrechen der Lebenden und Todten auslschen. Da diese W eiheshnungen (Seelenmessen) den Zweck haben, UDS von den Uebeln eines anderen Lebens zu befreien, kann man sie nicht vernachlssigen, ohne sehweres Leid erwarten zu mssen. er Nicht minder einseitig lsst Demosthenes gegen Aeschines (pro coron. p. 313; vgl. R. II, 596) sich vernehmen. .Als du zum Manne herangewachsen warst, lasest du deiner Mutter bei ihren Weihungen die (orphischen) Bcher vor, und halfest ihr auch bei den brigen Einrichtungen, indem du zur Nachtzeit den Eingeweihten die Nebris (das Hirschfell) umhiengst, ihnen aus dem Mischkrug einschenktest, sie durch Beschmierung mit Thon und Kleie shntest, und ihnen dann nach der Reinigung gebotest, aufzustehen und zu sagen: nIch entrann dem Uebel und fand das Bessere; bei Tag aber die schnen, mit Krnzen von Fenchel und Weisspappel geschmckten Festzge durch die Strassen ftihrtest und die dickbackigen Schlangen drcktest und ber dem Kopf schwenktest,' Euoi Saboi I rufend und dazu tanzend: Hyes Attes, Attes Hyes I von den alten Weibern als Vorsteher und Anfhrer und Kistostrger begrsst, und mit Kuchen, Bretzel und Semmelbrot dafr belohnt. f( Es wird nicht zu verkennen sein wie sehr hnlich diese Urtheile den Aeusserungen sind, die wir gleichfalls bei klassischen Schriftgelehrten ber das junge Christenthum (auch dieses nur fr den Pbel gut) finden. Um so weniger htte man diesseits nthig gehabt, von den orphischen etc. Mysterien, auch wenn sie in die Gasse herabst.iegen, mit einem Abscheu zu reden, als wren sie ein Schandfleck des klassischen Hellenenthums, und sich damit zu trsten, dass doch nur der Pbel daran Theil genommen. u
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Kybele, Rhea.'

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Jedenfalls mssen solche Bussdienste ein Volksbedrfniss gewesen sein, denn noch viele Jahrhunderte ~pter begegnen wir ihnen bei Apulejus in der wildesten kanaanitischen Form. Er schildert (p. 184; vgl. Mov. 1,681) den Aufzug der Bettelpriester und Gallen (vgl. oben S. 113) mit ihrem Esel, der das verschleierte Symbol der Gttin (Kybele) eammt dem Bettelsack trug. Voraus gieng ein Hornblser , um ihre Ankunft kund zu thun. Die Priester trugen buntfarbige schmutzige Frauenkleider und Kopfbunde , Augen und Gesicht nach Frauenart bemalt, die Arme entblsst. Mit grossea Schwertern und Beilen, mit Geissein , 'Pfeifen, Cymbeln, Klappern zogen sie mehr tanzend als gehend unter wilder Musik ihre Strasse. Bei einem Meierhof angekommen, erffnen sie mit miestonigem Geheul ihre Vorstellung. Dann Biegen sie wild durcheinander, das Haupt tief zur Erde gesenkt, aber in Kreisen sich herumdrehend, so dass das aufgelste Haar durch den Koth schleift; dabei zerbeissen sie sich zuerst die Arme und zerschneiden sie zuletzt mit den zweischneidigen Schwertern. Einer aber, der an Raserei es Allen zuvorthut, fngt unter Aechzen und Sthnen an zu prophezeien; er klagt sich ffentlich seiner begangenen Snden an, die er durch Zchtigungen des Fleisches nun bestrafen will, nimmt die knotige GeisseI, welche die Gallen zu tragen pflegen, zerschlgt den Rcken, zerschneidet sich mit Schwertern, bis das Blut von dem verstmmelten Krper herunterfliesst. Das Ende vom Ganzen ist eine Kollekte, welche Kupfer. und Silbermnzen, oder wenigstens Wein, Milch, Kse, Mehl einbringt. Dann geht es zum nchsten Dorf weiter, um dort dasselbe aufsufhren, Augenscheinlich haben wir hier das Vorbild der heutigen Derwische; aber unverkennbar ist auch der Zusammenhang einerseits mit den Baalspriestern der Jesebel, andererseits mit den Priestern der Enyo in Rom - der Enyo, in welcher wir gleichfalls die Rhea nachzuweisen hatten (I, 403). Beiderseits handelt es sich um Busse, um Reinigung von den Snden, und gleiches Ziel hatte der Dienst der kleinasiatischen Kybele. Ihr zu Ehren feierten die Phrygier Mysterien, hnlich denen der Bakchanten (Herodisn. 1, 11). Aber auch zu Rom gab es eine Art Taufe in ihrem Dienst (mit Reinigungsopfern, Taurobolien, Firm. de error. 28). Um sndenfrei zu werden, liessen die Rmerinen sich bewegen, dreimal den Kopf in den eisigen Tiberstrom zu tauchen (Juv. Sat. 6, 522). Solche Taufen verlangte auch Kotys, Kotytto in Thrakien und Athen; darum hiessen ihre Geweihten BaptaiCl (Suid.: Baptai; Hesych.: Kotys). Diese Kotys, welche lrmende Umzge auf Edonerbergen hielt (Aesch. b. Str.470) und in Athen zur Gttin der Unzucht wurde (Juv. 2, 92), ist aber mit Kybele Eins, denn -wie der Name Kybele, Kybebe an KebKronos(I, 261), so lehnt sich Kotys an Kottos oder Cheth-Kronos (I, 268; vgl. Attes), und bezeichnen beide also die Rhea. -Lrmende Festzge mit Pauken und Cymbeln, Pfeifen und Hrnern und
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Rhea-Isisformen.

geschwungenen Waffen gehren auch zum Kybeledienst in den phrygischen Bergen (Lucret. 2, 618) und bedeuten die Theilnahme an dem Leid der Gttin, die im Schmerz um Attes hnlich lrmend umherzog. Wir haben bei Gelegenheit des Attes (oben S. 111) schon darthun mssen, wie das Verhltniss der Kybele zu ihm sich herausgebildet aus dem Verhltniss der phnikischen Gttermutter Astron oe zu Esm un, der gyptischen Gttermutter Rhea zu Typhon. Nicht nur mit Rhea selbst, von der sie ganz untrennbar ist (vgL Eumelos b. Schol. JI. 6, 130. Eurip. Hel. 321. 8tr. 469), sondern auch mit den Rheaformen Aphrodite und Demeter wurde Kybele gleichgesetzt. Die Phrygier und Lyder, heisst es (Charon b. Phot. p. 157; Hesych.: Kybele). nennen die Aphrodite: Kybelee , und bei Euri.pides erscheint D'em eter als Mutter vom Berges (Hel. 1304), wie Kybele. Wie der Aphrodite- und Demsterdienst ist auch der phrygische Kybeledienst durch Ty phonformen gestiftet, als da sind: Attes oder Kombabos (oben S.115); Dardanos und Korybas (Diod. 5, 49; der letztere mit Attes gleichgesetzt in einem Hymnus bei Origenes , vgI. Schneidewin im Philologus III, 261); der Dardanossolm Idaios (Dion. HaI. 1,61); Midas (Diod. 3,5); die Argonauten (zu Kyzikos, St1'. 45. 575) -- und Typhonformen sind es, welche der irrenden Kybele sich anschlossen, wie Marsy as (vgl. 1,385) und Apollon. ApolIon beseitigte den Marsyas, zog aber selber mit Kybele bis in's Hyperborerlaud (Diod. 3, 58). Eben von diesem Verhltniss zu Typhon (Antos, vgl. oben S. 6) hiess die Gttin: .Antaia (Hesych.; Etym. M.). Im Uebrigen erscheinen als ihre Diener die K ureten (8tr. 467. 468) mit ihrem Waffentanz (vgI. die Salier der Enyo); die Korybanten (gleichfalls bewaffnet, aus Baktriana oder Kolchis - also fr die weite Verbreitung dieser Kultusform zeugend, Str. 472); die Daktylen (Str. 473), Kabiren, Telchinen etc., d. h. jene Vervielfltigung aus der einen Hephstosform, welche einst auf gyptischem Boden (als Gemal der Gttin von Buto) der von Kronos verfolgten Rhea und ihrem Neugeborenen Schutz verliehen (vgl. Chiron , Seilenos , Aristos etc.). Dieselbe Aengstigung der Gttermutter (Kronidenmutter) durch Kronos ist es, die auf griechischem Boden unter dem Namen Rhe a erzhlt wird. Kronos verschlang seine und der Rhea Kinder, weil ihm Ga prophezeit hatte, eines dieser Kinder (Typhon) werde ihn strzen. Wir haben gesehen, wie aus dieser Ursage alle mythischen Kinderverfolgungen in der Welt herausgeschoben sind (vgl. Abram, Moses, Adonis, Oedipus, Perseus, Krisebua etc.). Die angstvolle Rhea ward von ihren Eltern Uranos und Ga (in Uranos nmlich ist der Schpfergeist Hephstos, in Ga die Unterwelt, die Gttin von Buto , enthalten) nach Kreta gerettet, wo sie im Gebirg von Lyktos den neugeborenen Z e us in einer Kluft versteckte ud dem nachforschenden Kronos einen in die Windel gewickelten Stein statt des Kindes zu verschlingen gab (Hes. Th. 485). Auch diese Sage

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Kybele,

Rhea.

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von der Darreichung des Steines hat von Ort zu Ort sich weiter geschoben und haftete bei Chronea (p. 9, 41, 3; Abbildung im Heratempel zu Plata , P. 9, 2, 5); dessgleichen zu Methydrion in Arkadien (P. 8, 36, 2), whrend die Geburtssttte auch nach dem arkadischen Lykongebirg, nach Theben, nach dem trojanischen Ida etc., und die Sage von der Bewachung des Kindes durch Kureten oder Daktylen nach Olympia (P. 5, 7, 4), auf den Berg Ithome (p.4, 33, 2) etc. vorgerckt ist. Der Stein, welchen Rhea dem Kronos gereicht, und den dieser nachmals .wieder ausgebrochen (Hes. Th. 497), wurde zu Delphi gezeigt - ein nicht eben grosser Stein, den man tglich mit Oel salbte, und der an Festtagen mit weisser Wolle umwickelt ward (P. 10, 24, 5). Dieser Stein wird nichts Anderes als ein Symbol eben des Kindes sein, das Kronos verschlingen wollte und unter den Namen Poseidon und Hades wirklich verschlungen hat. In der That kann ein roher Stein den Typhon bezeichnen (vgI. den Eros-Typhon als roher Stein zu Thespi, oben S. 163). Alle in Stein verwandelten Figuren (Atlas, Battos, Lichas, Daphnia, Polydektes etc.) sind Typhonformen und bedeuten den in den kosmischen Begriff Unterwelt bergegangenen sagengeschichtlichen Typhon. Dass auch der von Kr 0 nos verschlungene Stein den Typhon vorstelle, erweist sich vollends aus der Nachricht, Rhea habe (unweit Mantinea) dem Kronos vorgegeben, ihr neugeborenes Kind (Poseidon) sei ein Fllen, und habe ihn ein Fllen verschlingen lassen (p.8, 8, 2). Das Pferd ist aber, wie der Stein, ein Typhonsymbol. Wie in dem Fllen, dem Stein, wie in Poseidon, Hades, ist Typhon enthalten in dem Kybele-Rheasohn Midas (I, (01), den sie von dem Pflger Gordios (d. h. dem Ackerbaugott Cheled-Kronos, I, 257) hatte (Hygin. 191. Arr. Alex. 2, 3. Justin. 11, 7). Auch Sabazios-Typhon (oben S. 128) war gewissermassen ein Kind der Gttermutteru (Str. (70). Dieselbe Kybele war Mutter der Per sephone (oben S. 131), d. h. der Isis, und der Demeter (Hom. H. in Cer. 60), denn auch Demeter (s. d.) steht fr Isis. Als Rhea kann Kybele Tochter des Protogonos (Aeon) heissen (Orph. H.13), also des innenweltlichen Schpfergeistes (der brigens auch in Rhea's Vater Uranos vertreten ist). Derselbe Schpfergeist (gyptisch Min, vgI. Mannus) kehrt wieder in Kybele's Vater Mon (Diod. 3, 58), von welchem Monia (Lydien) den Namen hat. Wenn Kybele aber als dieses Mon auf wildem Gebirg a.usgesetztes, wunderbar von Thieren ernhrtes Kind gedacht wird, dann entspricht sie den anderen weiblichen Gottheiten, von denen wir dieselbe Aussetzung kennen (Atalante, Euadne , Bebte), und ist eine von Kronos verfolgte lais (vgl. oben S. 212). Bis dahin war alles Sagengeschichte. Es kann aber nicht fehlen, dass auch Kybele-Rhea, die grosse Mutter, noch Einiges an kosmischem Erbe brig habe. Dass sie vormals Alles in sich hatte (wie die ihr gleichgesetzte Hera von Hierapolis), erweist sich allein
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BheaI,i81ormen.

scholl aus dem Namen Agdistis, den auch Kybele fhrt (Str. 469; vgI. oben S. 112.113) und der den mannweiblichen, innenweltlichen Schpfergeist bezeichnet. Als die .grosse Gt tin erscheint auch die thrakisehe Bendis (Aristoph. b. Phot. s. v. Megal. Theon), die im Pireus ein Fest Bendideia hatte (Hesych. s. v.; Plat. Resp. 1, a. E.). Da dieser Name auch Mendis lautet (I, 399), gehrt er gleichfalls einem urgyptischen Namensstamm des innenweltlichen Schpfergeistes an (vgl. Mens). Mit der Gttin des Weltstoffs und der Zeugungskraft (vgI. Hera, Artemis etc.) ist aber auch die Gttin des U rraums (Jlithyia.) Eins. Symbol dieser Jlithyia war der Lwe (I, 34. 11, (7). Daher die Lwen, welche den Wagen der Kybele zogen (Lucret. 2, 602; viele Mnzen ete.), oder der Lwe, auf welchem Kybele sitzt (Plin. 35, 36, 22. Tert.ull. de spect. 8; vgI. den Lwenthron der Hera von Hierapolis, die auf dem Lwen reitende Astarte von Karthago etc.). Die Urraum- und Schicksalsgttin ertheilt Weissagung. Ithea unterrichtete in der Weissagung die Oenone (Apd. 3, 12, 6). Oenone, des Paris-Typhon Gemalin (vg1. I, 228), trgt aber selber den Namen einer Unterweltgttin (vg1. Oeneus, Oinos, oben S. 69. 125). VOll der Weissagung verlangte man zumeist Heilmittel (vgl. oben Seite 183. 225). Auch Rhea half, zumal bei Wahnsinn (Diod. 3, 57. Lob. Aglaoph.639). In den Begriff der Gttin Unterwelt rckt die Urraum gttin selber herab. Diess scheint jener rohe Stein anzudeuten, welcher das Bild der Gttermutter zu Pessinus war, und von dort feierlich nach Rom gebracht wurde (Liv. 29, 11. 14. Ov. F. 4, 255). Er war vom Himmel gefallen (Herodian. 1, 35), wie der schwarze Stein der Kaaba, in welchem wir ein altes Kronosbild erkennen mssen (Kronos als Unterweltgott , vgl. I, 270. 276), und gleichfalls sckwarz (Arnob. 7, (9). Wir haben auch der rohen Steinblcke gedacht, durch welche die Chariten von Orchomenos vorgestellt wurden (oben S. 163), und kommen hier zum Verstndniss dieses vermeintlichen Fetischismuse. Der rohe Stein bedeutet die Unterweltgttin (die in Stein verwandelt wird, vgI. Niobe, Keto, Ariadnc, Alkmene, die Schwestern der Karya, Lot's Weib etc.) , nicht minder als den Unterweltgott (Atlas, Hmos, Battos , Lichas, Daphnis eOO.). AlsUnterweltgttin erscheint Rhea auch in der Bona Deu der Rmer, deren Geheimfest im. Haus des Consuls von den Vestalen und vornehmsten Frauen (mit Ausschluss der Muner, wie bei den Thesmophorien) begangen wurde. Diese Gute Gttin wird mit Maja. (chaldisch J) Wasseru, also eine Weltstoffgttin) oder der Er d e, mit den Rheaformen Damia, Ops, SemeIe, Medea (mit der letzteren wegen der gemeinsamen Heilkraft), aber auch mit der Unterweltgttin Hekate und namentlich mit Fauna, des Faunus Tochter, gleichgesetzt (Serv. Aen. 8, 314. Macr. 1, 12). Dieser seiner Tochter wollte Fa u n u 8- Hephstos Gewalt anthun und berwltigte die Widerstrebende in Schlangengestal t (I, 438). Dasselbe erzhlt man von Zeus und seiner Tochter Persephone (oben S. 131). Es ist wie wir gesehen,
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Kybele, Hebe.

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das Vel"hltnissdes kosmischen Hephstos zu seiner Tochter, der Gttin Unterwelt. Der Name Rhea selbst ist wahrscheinlich dasselbe wie Hera (vgl. Herse, die Gemalin des Danaos-Kronos, Apd. 2, 1, 5; Herse, die Kekropstochter; Ersa, die Selenetochter; die Hersephorien oder Errephorien, Hesych.; P. 1, 27, 4), wrde also gleichfalls auf die Unterwelt Bezug haben (oben S. 204). Zum Namensstamm Keb, wie Kybele (vgl. Hekabe), gehrt auch Hebe (vgl. Hebel, Abel, d. h. Keb-Kronos). Hebe ist eine Rhea als Gemalin des Herakles-Kronos (s. d.), heisst aber anch Ganymeds als weibliche Hlfte zu Ganymedes. Wir haben den Wassermann .Gaaymedes nnter die Agathodmonformen gestellt (1, 200), drfen aber nicht verkennen, dass auch in ihm, wie in so vielen anderen (oben S. 139), das Hephstoselement und durch dieses das ' Typhonelement sich fhlbar macht. Ganymedes entspricht dem Hephstos (I, 362) als Gttermundschenk(Jl. 20, 235), und dem Typhon, sofern er als schner Jngling von Zens geliebt und entfhrt wurde (pind. 01. 1, 44. Eur. Or. 1392. Plat. Phdr. p. 255) - ein anerkanntes Beispiel der Knabenliebe, die sich sonst immer gegen Typhonformen wendet (vgl. Chrysippos, Miletos, Sarpedon, Hyakinthos, Hylas, Pelops) und von Kronosformen (die theilweisselber wieder in den Typhon herabsteigen, vgl. Laios, Minos, Apollon, Thamyris , Herakles, Poseidon) ausgeht. Auch bei Ganymedeskennt man nicht nur den Zeus, sondern auch Minos oder Tg,ntalos-Kronos als Entihrer (Steph. B. s. v. Harpage); dessgleichen die E 0 s (Schol. Ap. Ar. 3, 115), wie bei Orion, Kephalos, Tithonos- Typhon etc., als. Entfhrerin. Wenn demnach bei einzelnen Beispielen die Mglichkeit, eine Figur sowohl als Agathodmonwie als Kronos oder Typhon zu deuten, bis zur Unsicherheit fhren muss (sie wird um 80 geringer sein, je mehr wir uns der Typhonseite zuneigen), so ist ein solches Schwanken bei den weiblichen Figuren, weil diese in der gyptischen Rhea smmtlich ihre Einheit finden, nicht mglich. Zu Sikyon und Phlius verehrte man die Ganymeda unter dem Namen Dia (p. 2, 13, 3. Str. 382). Dia hiess aber auch Ixion's Gemalin (Schol. Pind. Pyth. 2, ,39), die Mutter des Peirithoos-Typhon (Diod. 4, 69. Hyg. f.155) - also immer wieder Rheaformen.

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Der

nordische Vorstellungskreis.
Da die ganze menschliche Ideen - und Sagenwelt nur einen einzigen Wurzelstock hat, der von Chalda aus seine Ranken bis nach !sland und nach Indien hinein sendet, htten wir natrlich von Anfang an unsere AgathodmoD - und Typhonformen in ununterbrochener Kette bis an's letzte Ende verfolgen knnen. Wenn wir abgebrochen haben, um uns 'zunchst mit der mittleren Masse (dem Ideenbereich auf semitisch-persisch-hellenischem Boden) zu begngen, und nun in besonderen Gruppen den nordischen und den indischen Vorstellungskreis mssen folgen lassen. so geschieht es lediglich der usseren Uebersichtlichkeit wegen. Neue Elemente treten keine ein, und dass Sprach - und Raumgrenzen keine Ideengrenzen sind, haben wir hoffentlich an den unmerklichen Uebergngen aus dem semitischen (chaldisch-phnikischen) Kulturgebiet in's arische (persische und hellenische) bereits gesehen. Auf jenen frheren Pfaden vermochten wir den Nachweis des Ideenzusammenhangs zu krftigen durch die Vergleichung der Formen, denn auch die knstlerischen Formen wurden auf ganz denselben Wegen weitergeschoben (von Aegypten nach Chalda , von Chalda nach Phnikien, Kleinasien und Griechenland, vgl. I, 85 ete.) und liegen an denselben Stationen noch vor, wie die von der gleichen Heimat ausgegangenen religisen Ideen und Sagen. Diese reichen Mittel zur Nachweisung der Kulturstrassen , wie die Denkmalreste sie geben, fehlen nun allerdings fr den Norden - wenn auch nicht ganz, denn die neuerdings in den lombardischen, schweizerischen, bayrischen, sterreichischen Seen so reichlich entdeckten P fa h I bau t en weisen auf die von Herodot (5, 16) beschriebenen Pfahlbauten der Thrakier im prasischen See (nrdlich von der ohalkidischen Halbinsel) zurck. Auch dort wohnte man (und 'zwar schon vor der

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NordiBCher Vorstellungakreis.

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Perserseit) um der eigenen Sicherheit willen auf Pfahlgersten , die nur durch Brcken mit dem Land in Verbindung standen. Das Einzige, was wir ausserdem aus vorchristlicher Zeit brig haben, drften die unterirdischen Gnge und Rume sein, wie sie unterhalb der Sttte alter Nornentempel sich finden (in Oberbayern, s. 3 Fruleinu). Auch dieser Brauch, die Raum- und Schicksalsgottheiten in unterirdischen Rumen wohnen zu lassen (die selber ein Ausdruck fr den ursprnglichsten Begriff jener Gottheiten sind), weist zunchst nach Thrakien zurek (vgl. Hekate und ihre zerin.. thische Grotte). So drfen wir auch durch die kolossalen, mit kegelfrmigen Pfeilern gekrnten Grabhgel Etruriens uns erinnern lassen an die hnlich beschaffenen und hnlich grossen Grabhgel Lydiens; durch die pyramidal zugespitzten Grabthrme in Nordafrika und Siellien an die entsprechenden Formen am Libanon und bei Jerusalem; durch die phrygischen und kappadokischen Hhlenstdte an die syrischen Hhlenstdte im Hauran etc. Wenn aber Chalda den gyptischen Ursprung seiner Kultur nicht nur in den Denkmalen, sondern auch in sagenhaftem Andenken an die Zeit der UebertragtlDg (vgl. I, 84. 85) aufbewahrt hat, so fehlt es auch im Norden an hnlichen Erinnerungen nicht. Die Franken leiteten sich von Troja ab und haben dazu mindestens soviel Recht als die Rmer oder die Elymer in Sicilien. Die Zeugnisse' sind so alt (vergl. K. L. Roth in Pfeiffer, Germania, I), dass an ein Entleihen von Rom nicht zu denken ist. Dagegen sind es abermals thrakische Vlker (die Ponen, Her. 5, 13), die auch darin als Vorbild dienen. Dassgleichen leiteten die Bayern sich aus Armenien ab (schon im Hannolied), und wusste nach Aventin das gemeine Volk viel davon zu erzhlen. Dabei ist sicher bemerkenswerth, dass auch phrygische oder hellespontische Sagen' {wie die Noahsage von Keln,- die Heround Leandersage, vgl. I, 203) in Oberbayern sich angesiedelt. Natrlieh muss der erste Blick sich immer nach dem Hellespont richten, denn jene schmale Meere8strasse bietet das geringste Hemmniss, und ist (ausser dem Bosporus) die einzige Mglichkeit des Uebergangs von Vlker - und Ideenzgen aus den Kulturlndern Asiens nach Europa. Die Vlker selber brauchen allerdings nicht gewandert zu sein. Wenn ein Volk von Troja sich ableitet -- wie auch die gallischen Aeduer, diese .Brder des rmischen Volks (vgl. Roth 3. 0.); die Averner (Lucan. Pharao 1, 420. Amm. Mar. 15, 9) in Aqnitanien; die Taurisker (Steph. B.) in Steiermark - so beweisen sie damit nur, dass ihr Vorstellungskreis auf dem Weg ber Troja aus Phrygien etc. bezogen sei. In diesem Vorstellungskreis ist immer auch eine Stam msage enthalten. Sie wird mit ihm Eigenthum der neuen Race und lsst sieh mit den alten Namen auf dem neuen Boden nieder (vgl. I, 2). Eine solche Stammaage muss (unter verschiedenen Namen des Ahnherrn, d. h. des Gottes, nach welchem das Volk sich nennt)

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Norc1iecher Vorstelbmgekreia.

allen deutschen und anschliessenden Vlkern eigen gewesen sein, denn alle, wie wir gesehen oder noch sehen werden, fhren semitische, ber Troja bezogene Namen. Die Schwaben lehnen an den Namen ihres Kriegsgottes Ziu oder Seb, welcher der ber die ganze Welt verbreitete Seb-Typhon ist (1, 263); die Sachsen an Aschan, Askanius, Askenas-Typhon (1,430); die Phalen (Westund Ostphalen, sammt den Polen, Woleten etc.) an Pho los-Tjphon (s. Phol}; die Preussen (pruthenen), Friesen, Britten etc. an. Borse th-Typhon (oben S. 60). Aus derselben Wurzel Borseth haben wir den Phr ixos und die Phryger gewonnen (oben S. 61). Von den Phrygern aber, die nach ihrem Fhrer, dem Priamossohn Friga, so benannt wurden, trennten sich am Donauufer die Franken (brigens derselbe Namen) unter Francio. So berichtet der Burgunder Fredegarius im 7. Jahrhundert (vgl. Roth in Pf. Germania a, 0.). Wir drfen nicht vergessen, dass der mit seinem Volk gleichnamige Patriarch immer der hchste oder beliebteste Gott des Volkes ist (I, 253). Die Angeln (Englnder) nannten sich nach Angul wie die Dnen nach Dan (Saxo a, Anf.). Angul aber (s. Mannus) fUhrt sammt den Inglingern oder Ingwingern auf Inguio- Typhon (Agni, Angiras, Anchuros etc.) zurck; den D an kennen wir schon als Jakobssohn (I, 293; vgl. Danaus, Daunus, die indischen Danever ete.). Die Bayern (Bojer, Bojuaren) gehren zu Boi-Typhon (s. d.), dem griechischen Boios, Baios etc. Die Hessen (Chatten) schliessen an die Gothen, Geten, Keter etc., d. h. an den Typhonnamen Cheth (I, 268). Wenn alle diese Namen aus dem Typhon- oder Marsdienst sich ergeben, so geht der Gesammtname ,GermanenCi und .Deutsche von einer hher stehenden Macht aus und wiederholt gleichfalls allverbreitete Namen des W u 0 ta n - Agathodmon (s. Teut) .. Wir brauchen weder steinerne Denkmale, noch historische Ueberlieferungen ber die Wege, auf welchen die asiatischen Kulturelemente (z. B. die babylonischen 7 Wochentage, vgl. I, 100) in die Lnder nrdlich der Alpen gekommen sind. Genug, dass sie doi vorliegen und der ganze nordische Vorstellungskreis nur aus soleheu besteht, und nur in Vel'gleichung mit den morgenlndischen Idep' und Sagen die Lsung seiner Rithsel findet. Diess ist es, was wir darzuthun haben. Da die Urkunden deutschen Bodens, Dank de Eifer der christlichen Geistlichkeit, fast vollstndig ausgerottet siuil mssen wir UDS mit dem Ersatz begngen, den die nordischen Quer -i. zumal die in Island aufbewahrten Hymnen und ihre Ergn'Th (ltere und jngere Edda) immerhin ausreichend uns bieten .. beginnen mit der Lehre von der Weltsehpfu.ng. Die Welt ist in der Edda unter dem ."fd eines Baumes gedacht, als Weltesche Yggdrasil. Diese hat drei Wurzeln, von denen die eine zu den Menschen, die andere zu den Hrimthursen (den Riesen), die dritte zu Hel, der Beherrscherin

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Weltacbpfung.

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des Todtenreichs, sich erstreckt (Grimnismal 31). Das Todtenreich ist also wie bei den Aegyptern und Phnikern nicht nn ter h al b der Menschenf'tisse, sondern an einem anderen Ende desselben Erdbodens (gyptisch Amenth, phnikisch Ereph, Erebos, Abendland) gedacht. Auf unsichtbarem Stamm trgt diese We]tesche eine Krone, die in. den Htterhimmel hineinragt oder selber diesen Himmel bildet. Neu D Aeste, heisst es, gehen vom Stamm der Esche aus und bilden neun Welten (V]uspa 2). So hat auch nach dem Rig Veda (Langlois II, 202) Savitri, der schpferische Sonnengott, die Luft in 3 strahlende Welten getheilt, hat 3 Himmel, 3 Erden ausgebreitet, also im Ganzen 9 Welten. Die Weltesche Yggdrasil erkennen wir wieder in dem Welt Lotos der Inder, der aus Wischnu's Nabel durch den Ocean wuchs, die ganze Welt erleuchtend, und in seinem Kelch den Weltschpfer Brahma trug. Dieser theilte den Lotos in Drei, und bildete aus ihm die vormals zerstrten (9) Welten (Bhagavat Purans 3,8, 10). In Drei getheilt ist auch das parsische Paradies und die parsische Hlle (Minokhired b. Sp. Trad. Lit.). War der Zwischenraum ebenso getheilt , dann gab es auch dort 9 Welten. Dass das Bild vom Wel t bau m aber ursprnglich ein gyptisches sei, ersehen wir aus seinem Vorkommen bei dem in Aegypten gebildeten Pherekydes. Nach ihm ist die Erde eine geflgelte Eiche, ber deren Wipfel Zens (Amun.Zeus) ein grosaes und schnes Gewand warf. Darauf war der Erdkreis und der Ogenos (Okeanos -Nil) und die Wohnungen des Ogenos bunt eingewirkt (vgl. oben S. 188). Hier ist allerdings die Erde als Wi p fe 1 des Baums gedacht, und seine Wurzeln sind jene Erd wur z eIn, die nach Hesiod in die Unterwelt reichen, whrend in der indischen und nordischen Fassung der Sternhimmel die Krone, dagegen Erde und Unterwelt das Wurzelgeecht des Weltbauins vorstellen. Auf dem Gipfel des Baums, vor Heervaters Saal, weidet eine Z~ege, Namens Heidrun, im Laub des Baums. Aus ihrem Euter l';:~ die Milch oder der Meth, den die Einherier (Odhin's Walhal:.,j9ssen) trinken (Grimnismal 25). Eine solche Ziege erinnert uns D~~~lich an die Ziege Ama] thea, die unter die Stern e versetzte L..ihrerin des kleinen Zeus. Da dieselbe Ziege oder Nymphe Amalth,:y'J (Diod. 3, 71) dem Ammon den Dionysos geboren hat, knnen wi~~e!cht zweifelhaft sein, dass sie ein Bild der Rh e a, oder der in ..1'. ~pea herabgestiegenen Allmutter N eith, der Gttin des Welt h-~lJl.und der Urgewsser, war. Die Ziegengestalt hat Neith nach - , /"ausgesetz gyptischer Gottheiten, wonach die Gttin immer (A. -iersymbol ihres Gemals in weiblicher Bildung wiederholt. Gemall.;, t "f Neith ist aber nicht nur der schlangengestaltige Urgeist AIilU~). sondern auch ihr eigener Sohn, der innenweltliche Schpfergeist Pfn oder Mendes, den man bocksgestaltig darstellte (I, 22). Ders~lbe Schpfergeist hat auch Stiergestalt; darum erschien Neith als Kuh (I, 29. Wilk. pI. 26). Wir haben hiermit zugleich die Kuh

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Nordischer Voretellungakreis.

Audhumbla erklrt , jene erste (aus tropfendem Reif entstandene) Thierfigur der Welt nach nordischer Vorstellung (Gylfaginning 6). Es ist die Kuh, mit der auch die paraisehe Schpfung (statt mit dem Urstier) beginnt (Jasna 1, 6. 14, 18). Dieselbe Kuhgestalt, wie wir gesehen, kehrt bei allen jngeren Figuren wieder, auf welche der kosmische Gehalt der Neith (Weltstoff , Urgewsser) sicJt niederliess, d. h. bei Rh e a , Isis, Hera, Artemis , und wiederholt sich in jener kuhgestaltigen Gttin, um die in der indischen Sage gekmpft und gebsst wird (Schabala, Nandini ete., 8. d.). Wenn aber die Kuh Audhumbla und die Ziege Heidrun alte Gttinen oder Hieroglyphenbilder grosser kosmischer Mchte sind, so wird der Hirsch Eikthyrnir, der eben dort auf dem Weltbauln weidet, ein alter Gott sein. Aus seinem Geweih triefen alle Strme (Grimnisma126). Also ist er Amun-Okeanos, der ursprnglichste Gemal jener Ziege Heidrun-Amalthea - er, der als Urgeist die kreisrunde Welt umspannt oder als Okeanos sie kreisrund umfliesst, und aus dem nicht nur der Nil, sondern (wie Homer versichert) alle Strme, alle ~uellen und Brunnen ihren Ursprung nehmen. Statt der nordischen Hirschgestalt hat er in Aegypten als Zeugungsgott Stiergestalt, und diese Bildung, wie wir gesehen, wiederholt sieh in allen hellenischen FIIlS&gttefIl (cheloos etc.) , die smmtlich nur Nachahmungen des Nilgottes. sind. Doch kennen wir auch den Hirsch als Hephstossymbol (oben S. 101), und Hephstosgehalt hatte auch Okeanos (s. oben S. 139. 255; vgl. Mimir). Oben in den Zweigen der Esche sitzt ein Adler, der viele Dinge weiss. Unten an der Wurzel nagt Nidhggr, der Drache. Ein Eichhrnchen springt auf und nieder und trgt Zankworte hin und her zwischen dem Adler und Nidhggr. Also wieder ein kosmisches Verhltniss , denn da die ganze Weltesche zwischen den streitenden Parteien steht, mssen auch Adler und Drache kosmische Mchte sein. Beim Rckblick nach Phnikien finden wir nun ein auffallendes Seitenstck zn diesem Mythus in einer Sage aus Tyrus' Urzeit (Nonn. 40, 443). Darnach hat Herakles die ersten, eben erst aus dem Schlamm erzeugten Menschen gelehrt, ein Schiff bauen und damit bersetzen nach der damals noch schwimmenden Insel Tyrus. Dort sei ein 0 e 1bau m der Athene (der Ziege Heidrun) , auf dessen Zweigen ein Adler sitze; Feuerfunken sprhen vom Baum (wie aus Muspelheim ber die Weltesche, woran sie die Sterne bilden, Gylfag. 5. 8), und den Baum umkreist ein Drache, Auge und Ohr auf den Adler im Wipfel gerichtet. Herakles wies jene ersten Menschen an, den Adler zu opfern, weil die Insel feststehen werde, wenn dessen Blut sie benetze. Wir werden sehen (vgl. Odhin), wie zur Weltbildung bald das Blut eines Kr ouos, bald das eines Agathodmon fr rithig erachtet wurde. Jedenfalls verbrgt diese phnikische Sage die morgenlndische Heimat und damit den Sinn der nordischen. Bei den Parsen kmpft der adlerkpfige 0r m ozd-

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W eltsehpfung.

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Zeus mit dem schlangen - oder drachengestaltigen Ahri m an - Ares, bei den Aegyptern Osiris-Zeus mit Typh ou-res um den Besitz der Welt, und bei allen dazwischenliegenden Vlkern war derselbe Kampf zwischen Gut und Bs, zwischen Lichtreich und Nachtreich (vgl. I, 88), gleichfalls Glaubenssatz und Grundlage der Systeme. Bereits in Aegypten (siehe I, 66) war der ursprnglich menschliche, sagengeschichtliche Thronstreit zwischen Osiris und Typhon dermaasea zu einer kosmischen Spekulation verflchtigt worden, dass das par... sische System, das diese Anschauung aus dem babylonisch - niniviti sehen Trmmerfall aufnahm, sie kaum noch weiter verchtigen konnte. Aber auch der ursprngliche gyptische Sagenkrper hat sich auf den Weggemacht und ist zerfahren unter verschiedene Vlker, so dass wir seine Trmmerstcke, zur Erklrung des nordi .. schen Ueberrests , da und dort auflesen mssen. Jenes Eichhrnchen, welches die Zankworte auf- und niedertrgt, erinnert an Iris, die Botin des Zeus, die zwischen Zeus und dem aus Typhon ge.. wordenen Poseidon, z. B. in der Jlias, ebenso thut. Iris (s. oben S. 178) ist eine jener 3 Gttinen des Baums und der Weltordnung, jener gyptischen Jlithyien, die sowohl in der alten Dreiheit als in Einzelbildung unter so verschiedenen Namen uns begegnen. Unter dem Namen Nornen besprengen sie tglich den Weltbaum, aamit er grn bleibe. Davon kommt der Thau, der in die Thler fllt (Vluspa 17). Aber dieselben Gottheiten, welche die Aufsicht ber Welt und Gtter hatten, sie sind theilweis auch herabgesunken und eingeschrumpft zu Dienerinen des Zeus, und wenn Zeus ein Adler ist, kann seine Dienerin auch ein Eichhrnchen sein. Wir werden sehen , dass auch Qdhin's Raben, H u gin und M uni n, sowie Odhin' s ' Wlfe, G eri und Freki, nichts Anderes sind als Reste jener Gottheiten der Weltaufsicht. Zwischen den Augen des Adlers, fgt die jngere Edda bei (Gylf.16), sitze ein Falke. Dabei knnen wir DIU an den Sohn des gyptischen und des griechischen Zeus:' Horus .. ApolIon, denken, der. den Kampf mit Typhon-Python fortgesetzt und beendet hat, und dessen heiliges Thier jenseits und diesseits (vgl. I, 73. 11,89) der Falke ist. Der Adler wisse Vieles, versichert die ltere Edda. Dasselbe sagt die parsische Tradition (z. B. Bundehesch) von Ormuzd-Zeus, der nur durch sein Mehrwissen den Abri.. man bervortheilt und bereits bei den Parsen zum betrogenen Teufel gemacht hat. Aber die hieroglyphische Beschreibung des von Nidhggr-Ahri ... man und dessen anderen Wrmern angenagten Weltbaums (Grimnismal 34) ist noch nicht zu Ende. Vier Hirsche, heisst es, weiden mit krummem Hals an der Esche Gipfel. Da nach der jngeren Edda (Gylfag. 8) von den Gttern 4 Zwerge (Austri, Westri, Sudri, Nordri) an die 4 Ecken des Himmels gesetzt wurden, und da die Namen der Hirsche: Dwalin, Dain, gleichfalls im Verzeichniss der Zwerge stehen (Vluspa 11), werden auch die 4 Hirsche, die der Esche Knospen

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Nordischer Yorstellnngskreis.

abbeissen, nichts Anderes sein als Austri, Westri etc., d. h. die 4- Winde. Wie kommen die Winde aber zu solcher Bedeutung, da nach M.assgabe der Ziege Heidrun , des Hirsches Eikthyrnir nur grosse kosmische Schpfungskrfte unter solchem Symbol im Wipfel der Welteiche zu erwarten sind? Solche waren auch die Winde in der phnikischen Kosmogonie. Nach Damaseius nahm Mochos, der phnikische Geschichtsschreiber, einen obersten Winde (Aether) und zwei mittlere Winde (Lips und Notos, Sdwest und Sdwind) als weltschpferische Mchte an. Wir haben bereits bemerkt (I, 2(6), dass jener oberste Wind oder Aether der gJlltische Amun-Zeus (der wehende Urgeist) ist, und dass die beiden .mittleren Winde das innenweltliehe Geisteswirken (Logos) und die Kraft des weltordnenden Urfeuergottes (Hephstos) vorstellen. Dann werden wir uns nicht wundern, wenn im Norden dieselbe Entstellung vorliegt und die 3 Winde sogar zu 4- Winden (Austri, Westri, Sndri, Nordri) ergnzt sind. Diese Winde heissen auch Zw erge , und wird damit vollends ihre Herkunft besttigt, denn Zwerge oder zwerggestaltige Kabiren sind auch jene phnikischen Schpfungswinde , und begegnet in solcher Gestalt uns namentlich der dritte, Chusor-Hephstos, der Gott des Urfeuers , aus welchem bei Damascius ein Sdwind geworden. Aber auch diess ist nicht willkrlich, denn mit dem Urfeuergott Hephstos schmilzt der GI u t wi nd d mon Typhon zusammen - "Typhon, der auch bei Hesiod als feuchtwehender Sdwind (Chamsin, Scirocco) gedacht ist. Wir stehen nicht an, zur Erklrung der Eddarthsel bald nach Indien und Persien, bald nach Phnikien zu greifen, da wir berall nur Trmmer eines und desselben Vorstellungskreises , des gyptisch - babylonischen, vor uns haben. Dass die Bilderrthsel der Edda "schon zu Bahylon in ihrer nordischen Gestalt vorhanden waren, das lehrt uns der sogenannte Stein des Michaux (zu Ktesiphon gefunden, jetzt auf der Pariser Bibliothek]; Abbild. bei Mnter, Rel. der Babyion.) , der ausser seiner Inschrift (der Schenkungsurkunde eines Grundstcks, Journal. R. As. Soc. 1861) 6 triglyphengekrnte Altre mit Gttersymbolen abbildet, zwischen und neben diesen Altren aber auch die Ziege Hei dru n-Amalthea, den Fenriswol f und die beiden anderen Wlfe, seine Kinder (wie .wir sehen werden, gleichfalls Hieroglyphenbilder der 3 Gottheiten des Raums), und die welt- oder himmelumfassende Midgardschlange (vormals Agathodmon, in Babyion das Sternbild des Drachen, siehe Oannes). Jene in 3 Stufen entwickelte Schpfungskraft (dunkler ausserweltlicher Urhauch, lichtes innenweltliches Geisteswirken, und Urfeuer) stellt sich uns noch einmal dar in der Brderdreiheit Odhin, W iI i, We , von der die Menschen gebildet werden. Odhin ist Amun-Zeus, der oberste Hermes, und darum von den Rmern mit Mercurius bersetzt. Wili (Wille, Verlangen) entspricht dem innenweltliehen Schpfergeist, Pothos (Verlangen) bei

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W eltschpfung

~ Odhin.

den Phnikern; Apason (Verlangen) bei den Babyioniern; Kama (Verlangen) bei den Indern; Bahman (Genius des Wohlwollens) bei den Parsen; Eros, dem weltschpferischen Liebesgott, bei den Griechen. Der Dritte, in der jngeren Edda. (Gylfag. 6.9) We (Weland, Vlundr), ist Phtah-Hephstos, der Urfeuergott. Das wird vollends verbrgt durch die ltere Edda (Vluspa 16), wo dieselben 3 Gtter zur Menschenbelebung schreiten, aber nicht unter den Namen Odhin, Wili, We, sondern unter den Namen Odhin, Hnir, Lodur. Lodur ist Fe u er, bedeutet' also den Gott des Urfeuers, Phtah -Hephstos. Hnir, die zweite Stufe, heisst Oerkonung, Pfeilknig (Skalda 15), und erinnert, auch mit diesem Namen an den Schtzen Eros, den Schtzen Kama, den Schtzen Chiren etc. - alles Figuren, die aus dem innenweltlichen Schpfergeist und Liebesgott der Aegypter (Eros, Phanes) hervorgegangen. Abermals dieselben Drei begegnen uns unter den Namen Slagfidr, Egil und Vlundr. Es sind die drei Brder, die mit 3 Wal kr en, d, h. den drei Gottheiten des Raums und _des Schicksals (s. Walkren), kosmischen Gottheiten, sich vermlen, selber also kosmische Gtter sind. Slagfidr (der Flgelschlagende) ist der Aether, der auch nach Euripides diese Welt in feuchten Armen hlt und hchster Gott und Zeus ist (I, 173); E gil, der Schtz (5. unten), entspricht dem Pfeilknig Hnir, dem Schtzen Eros, also dem Schpfergeist der Innenwelt; der Dritte, V 1und r , der gelhmte hinkende Scluuied (s. Wieland) , ist Hephstos, der Urfeuergott und Weitaus bildner. Noch einmal lsst dieselbe Folge sich besttigen durch die drei verschiedenen Gemale, die in der Edda nacheinander der Nacht (der Gttin des dunklen Urraums und des Schicksals, der ltesten Walkre, s. d.) zugetheilt werden (Gylfag. 10). Der erste hiess Naglfari. Er ist, wie wir sehen werden, AmunAg at h 0 d mon (Xisuthrus - N 0 ah), der gute Urgeist und Beherrscher des goldenen Alters, der in seiner Arche (Naglfar) eine erlesene Schpfung gerettet hat. Zweiter Gemal der Nacht war in Aegypten der innenweltliche Schpfergeist, Phanes, und hat mit seiner Mutter, der Urnacht, die innenweltlichen Rume und Theile der Welt erzeugt. Er heisst in der jngeren Edda Onar (Annar), erinnert also nahe genug an den Namen H nir (Wili, Egil). Ihm gebar die Nacht eine Tochter J rd, die Erde, also ganz wie in Aegypten. Ihr dritter Gemal hiess Dellinger, der vom Asengeschlecht war. Von ihm bekam sie einen Sohn Dag (Tag, Sonne, vgl. die AgathodmonHephstosformen Dachos , Dagon , Dakscha, Tages) - licht und schn von seiner vterlichen Herkunft. Also kann jener dritte Gemal nur der leuchtende Urfeuergott sein, der in Aegypten Erzeuger des Sonnengottes war. Wir werden darnach auch begreifen, wie Loki der Frigg, Odhin's Gemalin, ihre Buhlschaft mit Wili und We vorwerfen kann (Oegisdrecka 26). Frigg (s. d.) ist eben jene Chaos- und Schicksalsgottheit, die auch Nacht heisst, und als solche mit allen jenen 3 Entwicklungsstufen des Schpfergeistes sich

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Nordischer Vorstelluugakreis.

vermlt. Wir begreifen daraus auch, wie der Name W i I i, oder der ihn ersetzende Oski, Wunsch, oder der in jener Dreiheit statt Hnir oder \ViIi eintretende Name Helblindi auch Beinamen Odhi n' s selber sein knnen; dessgleichen der Name Udr, der als Sohn Naglfari's und der Nacht erscheint, also gleichfalls den Wili oder Eros bezeichnet. Amun-Zeus umfasst allerdings zugleich alle seine innenweltlichen Eutwicklungsstufen und verkrpert sich in Aegypten sammt ihnen in dem sagengeschichtlichen Osiris, der in Folge dessen zuletzt die ganze erzeugende Hlfte der Natur allein vorstellt (s. Zeus). Dieselbe Dreiheit heisst in der Edda Thridi. Har und Jafnhar (Gylfag. 2), und alle 3 Namen werden wieder dem Odhin a.llein zugewiesen (GrimnismaI46). Ebensowenig knnen wir uns wundern, unter denselben Namen Har , WiIi, Anar (Hnir), Slafidr etc, auch Zwerge aufgefhrt zu finden (Vluspa 12 etc.). Die Zwerge sind die Kab ir e n , die grossen Gtter der Phniker (I, 373), umfassen also die Asen selbst, neben denen sie durch Sagenverschiebung als besondere Figuren, aber immer noch mit denselben Namen erscheinen. Odhin, Wili, We (nach der jngeren Edda) oder Odhin, Hnir, Lodr (Vluspa) giengen am Seestrand , fanden 2 Bume und schufen Menschen daraus. Odhin (der Urgeist) gab die Seele, den Hauch; Hnir (die innenweltliehe Intelligenz) gab den Verstand; Lodr (das Urfeuer) gab Blut und Lebensfarbe .. Wir haben gesehen, wie .im parsischen System dieselben 3 Gtter unter den Namen 0 r m uz d , Bahman, Ardibehist gleichfalls mit der Schpfung betraut sind (I, 149). Ardibehist , der dritte, ist Genius des Feuers und hat die Menschen froh und heiter zu erhalten, also wie Lodr, der ihnen Blut und blhende Farbe giebt. .Als Menschenschpfer kennen wir dieselben 3 Gtter schon in Aegypten, wo auf der Tempelwand von Phil bald Amun-Kneph (der Urgeist), bald Phtah (das Urfeuer) beschftigt ist, auf der Tpferscheibe den :Menschen aus dem Lehmklos zu bilden. Wie wir gesehen, ist zu Babyion an die Stelle des Liebesgottes (Apason, Pothos) , den man in die Urgottheit zurckzog, als erster innenweltlicher Schpfergeist der Zeitgott (Belitan, Moymis, Aeon etc.) getreten, so dass in Babyion und bei anderen von Babyion abhngigen Vlkern anstatt der Reihe: Urgeist, Liebesgott, Urfeuers, die Reihe: Urgeist , Zeitgott, Urfeuer die Welt und Menschenschpfung bernimmt. Es ist die Reihe, die bei den Phnikern: Kolpiach, Aeon Protogonos, Chusor; bei den Hebrern ham , Sem und Japhet; bei den Parsen Iredsch, SeIm und Tur; bei den Indem Wischnu, Brahma, Schiwa; bei den Griechen Zeus, Prometheus, Hephst oa; bei den Germanen auch Hermion, Iskvon, Ingvon lautet. Der Name, der die zweite Stelle einnimmt, bedeutet berall den Kronos, der brigens die Aufgabe, innenweltliche Intelligenz und Schpferkraft, Welt - und Menschenschpfer zu sein, vollstndig bernommen hat. Bei den Phnikern

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WeltsobpCung,

Odhin

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nimmt sich Aeon der ersten aus der Erde entstandenen Menschen hlfreich an und ist ihr Vertreter vor Zeus (Amun) , und ebenso thut Prometheus-Kronos bei den Griechen. Die ersten Menschen sind bei den Phnikern und den Griechen noch so hinfllig wie jenes nach der lteren Edda von Odhin , Hnir und Lodr am Seestrand gefundene Menschenpaar Ask und Embla. Von diesen heisst es, sie seien aus--Bumen geschaffen worden, und Ask bedeutet Esche. Auch nach Hesiod (vgl..Hesych.: Melias Karpos, und Palphat. 36) ist das dritte eherne Geschlecht aus Eschen geschaffen (Op. 147). Eine Schicksalstafel der Harmonia bei Nonnus (12, 31 etc.) gedachte des Ursprungs der Menschheit aus Fichten; auch Eichenholz scheint man bentzt zu haben (Od. 19, 163). Aber nicht nur Menschenschpfer , sondern auch Weltbildner sind Odhin, Wili, We. Und zwar bildeten sie die Welt aus dem Leib des Urriesen Ymir, der zuerst aus dem schmelzenden Eis entstanden war. Er war Vater des Riesengeschlechts und bsartig von Natur. Ihn tdteten Odhin, Wili., We und schleiften seinen Leichnam mitten in Ginungagap (den Abgrund, das Chaos). Aus des Riesen Schdel schufen sie den Himmel, aus seinem Blut das Meer, aus seinem Fleisch die Erde etc. Augenscheinlich wiederholt dieser bsartige Urriese Ymir nur den gleichfalls ewig zweideutigen Bel von Babel, der das Chaos (das Weib Omorka-Thalattha) entzwei gespalten, um Himmel und Erde daraus zu bilden, und schliesslieh sich selber das Haupt abschnitt, damit die Gtter sein niederfiiessendes Blut. mit Erde mischen und Menschen daraus bilden konnten. Ein Riese, der das Ch ao s spaltet, muss selber weltengross sein. Dass aber auch der babylonische Bel-Kronos seinen Leib zum Weltstoff, sein BI u t zur Meeresfllung hergegeben, das lsst sich aus der Auffassung schliessen , in welcher bereits Aegypten seinen Urzeitgott dachte. Deutlich genug wird dessen Untrennbarkeit von der Gttin des Urraums und des Weltstoffs dargestellt (I, 31. 241). Er "ar mannweiblich und gebar das Weltei. Mannweiblich ist auch Ymir. Whrend er schlief, wuchs unter seiner linken Hand Mann und Frau, und sein Fuss erzeugte mit dem anderen Fuss einen sechskpfigen Sohn. Davon stammt das Riesengeschlecht. Wie wir gesehen, wird jener kosmische Begriff des Weltriesen Kronos bereits in Aegypten herabgezogen in den sterblichen Urknig SebKronos, der gegen die guten Gtter sich emprt hat, ihren vereinten 'Anstrengungen aber erlag und von seinem Sohn Typhon getdtet wurde. Nur auf diese Art kommt die Tdtung herein. Odhin, W i li, We sind dieselben Gtter, welche den Emprer Kronos auch in der gyptischen und griechischen Sage gestrzt haben: Zeus, Pan, Hephstos (in welch' Letzteren Typhon aufgeht). Aber nur durch Auflsung des sagengeschichtlichen Kronos in den kosmischen U rzeitgott erhlt er jenen Leib, welcher der Weltstoff selber ist, und dessen Glieder er abgeben kann zur Weltbildung. Wir werden

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Nordiaeher Voretellungakreis.

sehen, dass auch in Indien die Vorstellung , der Ocean sei des Kronos (des Bel von Babel, des Ymir) Blut, mU88vorgelegen haben. Nur daraus erklrt sich die Ambrosia, die von den indischen Gttern aus diesem Ocean gebraut wird (vgl. unten das Bierbrauen der nordischen Gtter im Meereskeseel; das Gewinnen eines Begeisterung schaffenden Meths aus dem Blut des K was ir , der gleichfalls Kronos ist; den Brunnen Mimir' s und das weisheitspendende Blut des Fafnir-Kronos). In der That ist auch in Indien die Sage brig, Brah m a (d. h. Kronos) sei von den anderen Gttern erschlagen und der Himmel aus seinem Schdel gebildet worden (Grimm, Myth. 535). Nach Manu's Gesetzbuch hat Brahma den ersten Brahmanen aus seinem Mund, den ersten Krieger aus seinem' Arm etc. hervorgebracht, also hnlich wie Ymir die Riesen und Menschen. Gewhnlicher ist in Indien allerdings die Fassung, wonach Brahma (also Kronos) es ist, der den W is eh n u (Puruscha , Agathodmon) 0 pf e rt, um aus dessen Gliedern sowohl die Welt als die Menschen (Brahmanen aus dem Mund, Knige aus den. Armen etc.) zu schaffen. (Rig Veda u, Bhag. Pur. b. Bumouf, Bh. P. I, CXII). Wir werden kaum zu bemerken brauchen, dass diese Opferung des Agathodmon gleichfalls eine in kosmische Verhltnisse bertragene sagengeschichtliche Erinnerung ist, und aus jenem urgyptischen Gtterkampf stammt, wo man bald den Agathodmon (Zeus, Odhin etc.), bald den Kronos (Brahma) als Sieger betrachtete. Neben dem Riesen Ymir war jene bereits genannte Kuh Audh u m bl a entstanden. Sie leckte an den salzigen Eisblcken , bis ein Mann hervorkam, der hiess Buri. Er war schn - eine Eigenschaft, die Sanchuniathon ausdrcklich von seinem Uran os angiebt und ebenso ausdrcklich nennt er ihn Epigeios (aus der Erde hervorgegangen, Adam). Also wird Buri nichts Anderes sein als Ursnos (vgl. Phuro, Varuna). Buri's Sohn hiess Br. Von wem er ihn bekam, ist nicht gesagt, aber es ist auch Niemand vorhanden als die Kuh Audhumbla (die kuhgestaltige Neith-Gs , die in Aegypten des Uranos Gemalin war). Br selber wre dann Krono s, der sich mit Bestla. (Hhea), Tochter des Riesen Blthorn (abermals Uranes) ,vermlt. Dass dieselben Figuren unter verschiedenen Namen nebeneinander mehrmals wiederkehren, und dass die Kosmogonie, ohne selbst es zu wissen, immer wieder von vom anfngt, kann Niemanden verwundern, der einen Blick in die entsprechenden Geschiebe bei Philo's Sanchuniathon und bei Hesiod gethan. Zu Br's Shnen machte man Odhin, Hnir, Lodur, obgleich Odhin als Amun-Agathodmon dem Uranos selber entspricht. Aber auch in Griechenland ist Zeus der Sohn des Kronos, obgleich dieser Zens zu einem Dritttheil aus Amun-Zeus, zum anderen Dritttheil aus Eros oder Hephstos-Zeus, und erst zum letzten Dritttheil aus Osiris-Zeas, dem sagengeschichtlichen Kronossohn , besteht. Der hellenische Zelli umfasst aber alle jene Bedeutungen, weil sie bereits in Aegypten in

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Odbin.

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sein nchstes Vorbild, den Kroniden 0 siris-Zens, herabgezogen waren. Also die sagengeschichtliche Wurzel des gyptischen Kronossohnes reicht aus, auch die kosmischen Begriffe Amun (Odhin), Eros (Hnir oder Wili), Hephstos (Lodur oder We) an sich zu ziehen und festzuhalten , und ist ein solches Verkrpern und sich Herabschieben der kosmischen Begriffe auf menschenhnlich begreifliche Hupter die einzige Mglichkeit, wie jene Begriffe berhaupt einen Kultus sich retten konnten. Wir haben bis dahin nur versucht, die kosmische Stellung Odhin's zu ermitteln, und haben in dem dreifachen Odhin (Odhin, Wili, We) jene weltschpferische Dr eihe i t wieder erkannt, die auch im dreifachen Ormuzd (Ormuzd, Bahm an , Ardibehist), im dreifachen Mithra, im dreiugigen Zens, im Osiris mit dem dreifachen Phallus etc. uns begegnet. Es gilt nun, die weiteren Merkmale aufzusammeln, die seine ursprngliche Einheit mit Amun-Zeus (dem dreimal grossen Hermes, Agathodmon) vollends darthun. Schon die bisherige Forschung hat in Odhin (dem Wuotan der Deutschen) den wehenden Geist erkannt, der sowohl als wthender Sturm (Wodan mit Fur o re bersetzt, bei Adam von Bremen, Gr. M. 121), bald als leises Beben (Biflindi , Wafudr, bebende Luft) sich vernehmen lsst. Er ist in der That Amun -Kneph, der verborgene Urgeist der Aegypter, phnikisch Kolpiach, Windeswehen - also jener Amun-Zeus, der sowohl im Rauschen der Nilkatarakten als im Rauschen der Eiche und Quelle von Dodona vernommen wurde. Wie der wehende Geist Gottes, Ruach Elohim der Hebrer, wandelt Odhin auf den Wellen und stillt das Meer (Havamal 107. Inglinga-saga 7). Er ist einugig, denn sein Auge ist die Sonne, .und es giebt nur eine einzige Sonne; er trgt einen blauen, fleckigen, zerrissenen Mantel, nmlich den Wolkenhimmel. Einer seiner Lieblingshelden , Ha dd i ng, den er einstmals entfhrt und gerettet hat, sah durch die' Lcher des Mantels, dass das Pferd ber Wellen und Wolken schritt (Saxo p. 12). Wenn Odhin zu Pferd erscheint, was die hellenischen Gtter nicht thun, so erinnert das lebhaft genug an die Strasse und Stationenkette, auf welcher die nordischen Gtter eingewandert sind. Sie fhrt zunchst nach dem Hellespont und nach Phrygien, wo die Gtter gleichfalls zu Pferd sassen (vgl. die Abbild., Gerh. Arch. Zeit. 1854, N. 64. 65). Noch viel weiter hinterwrts, in der Nhe von Persepolis , kennen wir eine saasanidische Felssculptur, wo ein Reiter in Sassanidentracht einem anderen, ihm entgegentrabenden (dem Knig Ardeschir) den Ring der Weltherrschaft reicht. Auf der Pferdebrust des Ersteren stehen die griechischen Worte: Diess ist das Bild des Gottes Zeus (d. h. des Ormuzd ; vgl. uns. Gesch. d. Kunst, 1,284). Statt Odhin's Ross und Mantel blieb spter im Geschieb der Yolkssage ein vielfarbiges Tuch, der Mantel allein , .brig, als W u nschmantel, der durch die Lfte trgt (vgl. Salomo's Teppich, I, 139). Odhin heisst Grimur, Grimnir, der Verhllte (soviel als Amun),
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Nordische Agathodmonformen.

wie auch die Etrusker ihre hchsten Gottheiten die Verhlltennannten, und wenn er in menschliche Gesellschaft eintritt, so ist es in Gestalt eines einugigen Greises, der seinen breiten Hut in die Stirn drckt und einen Mantel aus Thierfellen um sich schlgt (Saxo 44) etc. Der breite Hut, der schon in der lteren Edda (Grimnismal) ihm eigen, ist offenbar der Hermeshut, der unsichtbar machende Amunshelm (I, 126. 192. 11, 27). und hat sich erhalten in dem unsichtbar machenden Wnschelhut der Volkssage. Von seinem Hochsitz (Hlidskialf) berschaut Odhin die Welt, wie der Amun-Zeus im orphischen Gedicht, den von den Menschen Niemand sehen kann, denn auf das eherne Himmelsgewlbe hat er seinen goldenen Thron errichtet (ausserhalb}, und die Erde liegt ihm zn Fssen (Justin. Cohort. ad gen. p. 15. R. 11, D. 1184). Zwei Raben, H ugin und Munin (Gedanke und Erinnerung), sitzen auf den Schultern Odhin's, flstern ihm in's Ohr, und werden tglich ausgesendet, die Zeit zu erforschen. Das sind die Ra ben und Tauben. die wir auch von N oah und Deukalion ausgesendet sehen. Die"Na m en von Odhin's Haben helfen aber nicht Dur diese Odhinsraben, sondern auch jene des Noah und Deukalion verstehen. Sie fhren nmlich denselben Namen wie die ltesten griechischen ::\Iusen (Melete und Mneme). Die Musen aber wie wir gesehen, sind ursprnglich nichts als Gttinen des Schicksals und der Weltaufsicht und nur durch Weissagegesang allmlig zu Gottheiten der Dichtung geworden. Das Vogelgefieder, das den griechischen ~(usen, )lren, Sirenen, Harpyien etc. eigen blieb, erklrt sich nur aus der Vogelgestalt, die man den gyptischen Gottheiten des Schicksals und der Weltaufsicht gab. Also werden auch die beiden Raben, welche Odhin aussendet, nichts Anderes sein als die beiden , in den Dienst des hchsten Gottes getretenen innenweltlichen Schicksalsmchte. Aber dasselbe bedeuten auch die beiden Wlfe, die Odhin fttert, Geri und Freki (GrimnismaI19). Sie heissen auch Hunde, die gierig durch's Land fahren, wenn der Frieden bricht (Helgakvidha II, 13), sowie jene Raben auch Habichte heissen, die froh sind ber Leichen und warmes Blut (Helgak. III, (1) - also beides nur Symbole' fr Schicksals- und Todesgottheiten wie Walkiiren, Keren, Harpyien etc. Daraus wird auch klar sein, dass jene Kinder des Fenriswolfs, die beiden Wlfe, welche Sonne und Mond versclrtingen sollen, d. h. jene 'sonnenlaufberwachenden Erinyen, ursprnglich Eins sein mssen mit den Wlfen an Odhin's Tisch. Auch die Sage ist sich Dessen noch bewusst, denn sie giebt den Namen Freki einem von Odhin's Wlfen, sowie einem jener Wlfe, die beim Einsturz der Welt ihrer Fesseln ledig werden (Vluspa 41. 49). Aus Odhin's kosmischer Stellung als Urgeist (Agathodmon) ergiebt sich auch sein Verhltniss zu den rthselhaften Figuren Mimir. und Kwasir. Wie wir gesehen, steht neben Odhin, dem Urgeist, in der Reihe jener drei 8chpfungsgtter zunchst W ili (Eros,
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Odhin.

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Phanes) , und dieser Wili ist ein Theil des Odhin selbst. Dasselbe wie Wili ist Odhin's deutscher Beiname Wunsch (in der Edda Oski). Dieser deutsche Beiname Wunsch ist aber (Nachweisungen bei Grimm Myth. 126) noch bei Dichtern des 13ten Jahrhunderts als eigene Person und gewaltiges schpferisches Wesen erhalten. Der Wunsch hat Hnde, Gewalt, Blick, Fleiss, Kunst etc., erschafft, bildet, meistert, denkt, neigt sich, schwrt, flucht, freut sich, zrnt, nimmt zu Kinde, Ingesinde an etc., so dass an den meisten. Stellen Gottes Name an die Stelle des Wunsches zu setzen w.re. Bei Gregor von Tours erscheint der Wunsch als ein Wesen zweiten Ranges, als Diener oder Bote dem hheren Gott untergeordnet, und dieser gestattet ihm , seine bildnerische Aufgabe zu bernehmen. Hier haben wir unzweelhaft den Rest eines alten Gottesbegriffs vor uns, und zwar den innenweltlichen Schpfergeist (Eros, Wili), den Mittler zwischen Gott und der Welt. An die Stelle dieses Liebesgottes ist abe" wie wir gesehen, zu BabyIon der verklrte Zeitgott getreten, und hat dessen ganze Aufgabe: innenweltliche Intelligenz, Schpfergeist , Mittler, Logos etc. zu sein, bernommen. Er wre von seinem Vorg.nger (Apason, Pothos, Phanes etc.) nicht zu unterscheiden, wenn nicht ausser seinem Namen (A e 0 n, Mo y m i s etc.) auch ein Rest der sagengeschichtlichen Schicksale des in ihm aufgegangenen menschlichen Kronos brig wre, z. B. sein Getdtetwerden, sein abgesehnittener Kopf etc. Der babylonische Bel-Kronos , der als Ordner der Binnenwelt in die Stelle des innenweltlichen Schpfergeistes eintrat (als Jao, als eingeborener Moymis) hat sich selber den Kopf abgeschnitten. In Aegypten tdtete ihn sein Sohn Typhon, und nur aUB dem gewohnten Zusammenschmelzen des Kronos mit Typhon, des Ermordeten mit dem Mrder, wie wir gesehen, ist Bel- Kronos Selb stm rder geworden (I, 242. 312). Ein abgeschnittener Kopf, wie der des babylonischen Bel-Kronos, begegnet uns in der nordischen Sage von Mimir-Kronos. Mimir (der griechische Gigant Mimas) weist unverkennbar schon mit seinem Namen auf den babylonischen Kronosnamen Moymis (Memra, das Wort, das bei den ohaldischen Rabbinen fr den Logos steht, und den Engel des Angesichts, den Metatron, das erstgeborene Wesen, bezeichnet, 1,243) zurck. Auch dem nordischen Mimir wurde das Haupt abgeschnitten und zwar von den Wanengttern, die mit den Asen im Krieg lagen. Sie sandten das Haupt dem Odhin, der es unverweslich machte und fortwhrend Orakel von ihm holt {Inglingssaga c.4). Noch beim Hereinbrechen des Weltuntergangs redet Odhin zu Mimir's Haupt (Vluspa 47). Solche orakelertheilende Menschenkpfe (angeblich den Rest eines Menschenopfers) hatten die Sabier zu Haran, Noch der Chalif Mamun bedrohte sie dafr. Die Sabier sollen geglaubt haben, ein solcher Kopf knne Kunde geben ber das Gute und Schlimme, das sie im Lauf des Jahres treffen wrde (Zeugnisse aus Rabbinen und Moslimen bei Chwolsohn, Ssabier 11, 154).
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Agat hodmonlormen.

Der lehendige ?\Jimir war Inhaber des Weisheithrunnens und trank jeden Morgen seinen Meth daraus. Weisheitsgott ist aber, wie wir gesehen, der Bel von Babel, eben durch sein Einrcken in die Stelle der innenweltlichen Intelligenz. Einen Weisheitsbrunnen drften auch die Sabier, diese Reste chaldischen Heidenthums in Mesopotamien, bereits ihm zugeschrieben haben, denn im Tempel zu Haran war Kronos dargestellt als Greis, der mit dem Seil einen Eimer aus dem.Brunnen zieht; ferner als ein Mann, der aufmerksam ber alte verborgene Weisheit nachdenkt (Dimeschqi bei Chwols. 11, 383; vgl. Isaak). Um einen Trunk aus jenem Brunnen zu haben, musste Odhin sein eines Au g e dem Mimir verpfnden und ist darum einugig (Gylfag. 15). Das Auge ward in den Brunnen verborgen; aus Odhin's Pfande trank Mimir seinen Meth (Vluspa 26). Wie unmglich es ist, ohne Kenntniss eines weiteren Zusammenhangs diese schwierigste Anschauung der Edda zu verstehen, bezeugen alle bisherigen Deutungsversuche. Wir wissen aber von Babyion her, dass vom Urgeist nicht nur eine sinnliche, sichtbare Sonne (Odhin's brig gebliebenes Augt ausgieng , sondern auch eine intelligible Sonne (s, Jao, I, 248). Diese letztere ist Odhin's Pfand an Mimir, ist der Inhalt des Weisheitbrunnens , ist Mimir's Haupt und Mimir (Memra-Logos, der Erzengel Metatron-Michael, der eingeborene Moymis) selbst. Dieser von ihm ausgegangenen und neben ihm verkrperten Weisheit bedarf Odhin, der Urgeist , allerdings selber wieder. Auch Zeus verschlingt im orphischen Gedicht den von ihm ausgegangenen Gott ~I et i s (Einsicht) wieder, und ebenso bei Hesiod die Gttin Metis. In ihm verborgen kndigt sie Gutes und Bses an, wie jener orakelertheilende Mimirkopf den Sabiern. Natrlich soll mit all' Dem nur die innige Einheit des Urgeistes mit der innenweltlichen Intelligenz (wie die Einheit Odhin's mit Wili, Wunsch) angezeigt werden. Was soll es aber heissen , wenn (nach Vluspa 25) der wogende Strom des Meeres aus Walvaters Pfand hervorschumt ? wenn Mimir auch Hregg-Mimir, der regenergiessende (Gr. M. 663)~ und Wet-Mimir, der anfeuchtende, heisstj Wir wissen, dass der Ur g eist , der die Welt kreisrund umspannt und umweht, zugleich der Strom Okeanos ist, der sie kreisrund umstrmt und als Nil in sie hereinlenkt (vgl. I, 20. 198), so dass allerdings das Wasser (und der Weltstoff berhaupt) als Ausstrmung des Gei s tes gelten konnte. Alle idealistischen Systeme der Welt, wie wir gesehen (I, 44. 97), haben ihr ltestes Vorbild in der Verehrung des Nilstroms als einer Verkrperung des Urgeistes, und da ein System immer an dem anderen h ngt, hngen alle am Nilgestade. Wie der Riese Mimir war auch Kwasir (und noch einmal Balder-Kronos, s, d.) ob seiner Weisheit berhmt. Nach der Inglingasaga hatten die Asen den Mimir als Geissel zu den Wanen (s. Freyr) gesendet (sammt Hnir, der von Mimir alle Rathschlge empfieng, d. h. gleichfalls nur ein anderer Name fr Mimir ist); dafr sandten

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Odhin.

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die Wanen ihren Weisesten, den Kwasir. Wie den Mimir die Wanen, so erschlugen (nach der jngeren Edda) den Kwasir einige Zwerge, als er in der Welt herumfuhr, um Weisheit zu lehren. Auch diese Wanderungen als Weisheitslehrer gehren der Belsage an (vgl. I, 284. 99). Der eine von Kwasir's Mrdern hiess Fialar (Bragardur 57) und wird auch Riese genannt (Harbardslied 26). Unter demselben Namen Fialar erscheint ein rother Hahn (Vluspa 34). Der Hahn ist aber. das Abzeichen des babylonischen Typhon (Nergal);. roth ist die Farbe Typhon's; also wird auch der Hahn und mit ihm der Zwerg oder Riese Fial ar Niemanden beaeichnen , als Typhon, den Mrder des Kronos. Wie es scheint hat K wasir als eigene Figur sich schon in Babylonien von Mimir getrennt, denn einen Gott Quosthir, den lauaerwhlten Weisenu, verehrten die Sabier zu Haran (En Nedim b. Chwols. a. 0.). Den Kwasir also erschlugen die Zwerge (Typhon-Hephstosformen), die ihn hinterlistig zu einer Unterredung gelockt - also Hinterlist, wie sie gewhnlich den Kronos zu Fall bringt (vgl. oben S. 75). Den Asen theilten die Zwerge mit, Kwasir sei an seiner eigenen Weisheit erstickt; sein BI u t aber fllten sie in einige Gefsse und mischten es mit Honig. Wer davon trinkt, wird ein Dichter oder ein Weiser '(also eine andere Form fr Mimir's Brunnen). Solchen Meth bedurften auch die Gtter. Es gelang Odhin, in Schlangengestalt in des Riesen Haus zu dringen, wo der Meth gehtet wurde (ein Riese Suttung nmlich hatte den Zwergen ihren Meth abgenommen) und des Riesen Tochter Gunnld zu bethren, dass sie ihn trinken lieas. In drei Zgen hatte er die Gefsse geleert und flog in Adlergestalt davon. Wir werden in Indien die entsprechende Sage finden, wonach es auch dem Wischnu (Agathodmon) nur unter Gefahr und mit List gelang ~ den Riesen das aus dem Ocesn gewonnene Amrita zu entreissen (s. Wischnu). Der Ocean aber, wie bereits bemerkt, ist das BI u t des babylonischen Bel- Kronos, des nordischen Ymir, also auch Kwasir's Blut. Wischnu tuschte die Riesen durch das Scheingebilde eines reizenden Mdchens, und entfhrte, whrend sie um dieses sich stritten, die Amritaschale. Aehnlich hat Odhin die 9 Knechte des Riesen Baugi (so hiess Suttnng's Bruder), die ihm' den Zutritt wehren konnten, veranlasst, sich selber zu vernichten. l~r hatte ihre Sensen mit einem Schleifstein geschrft, und als sie smmtlich nach diesem verlangten, warf er ihn in die Hhe. Im Bestreben, ihn zu fangen, schnitten sie mit den Sensen einander den Hals ab. Den geretteten Meth spie Odhin im Hof der Gtterstadt Asg ar d in die von den Asen dort aufgestellten Gefsse. Davon geuiessen die Gtter und die Menschen, welche Dichter sind. K wasir selber nahm seinen Ursprung aus dem Speichel, den Gtter und Wanen bei ihrem Friedensschluss einst in dasselbe Geiss zusammengespieen. Auf hnlich unschne oder noch unschnere Art sind auch Orion und Wasischtha entstanden,

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Agathodmomormen.

zwei Figuren, die nicht minder als Kronos(ormen sich ausweiseD (s. d.). Vielleicht ist das Ganze nur ein Versuch, verschiedene, VOB der Sage genannte Vter desselben Gottes in Einklang zu bringen. Als Bekmpfer der Riesen ist Odhin natrlich nicht mehr der kosmische, sondern bereits der sagengeschichtliche Agathodmon, und es steht zu erwarten, dass wir bei ihm, wie bei Wisdmu, Ormuzd , Mithra , Zeus , Hermes etc. auch alle anderen Aufgaben und Erinnerungen des sagengeschichtlichen Agathodmon treffen. Dieser, der Beherrscher des goldenen Alters, ward von Kr onos aUS seinem Reich verstossen und irrte durch die Welt - ein Irren, das bereits in den Fahrten eines Dschemschid, Adam, Kadmos, Odysseus etc, uns reichlich wieder begegnet ist. Aehnliche Wanderungen kennen wir von Odhin. Er heisst darum Gangleri, Gangradr, Wegtamr, (unermdlicher Wanderer, Saxo (5). Man weiss, dass Odhin einst vllig aus seiner Herrschaft (die der historisirende wo nach Byzau verlegt) weichen musste, und zwar weil seine Gemalin Frigg ihm. untreu geworden (also wie Rhea dem Agathodmon). Ein gewisser Mitodhin trat an seine Stelle, chtete aber bei Odhin's Rckkehr und ward in der Fremde erschlagen. Dieser Mitodhin ist Uller, den auch die Edda kennt. Dort .(Gylfginning 31) gilt Uller als gewaltiger Schtze und Kriegsgott, den man bei Zweikmpfen anruft. Wenn schon diess ihn als Typhon verrth, so wird er als solcher besttigt durch seinen Bezug zum Schiffsbau. Das Schiff heisst Uller's Schild (Skalda (9), und er soll nach Saxo (lib. 3) ein so mchtiger Zauberer gewesen sein, dass er einen Knochen als Fahrzeug brauchte. Das erinnert an den Typhon der Tyrier (Herakles, Usoos) , den Erfinder der Flsse und Schiffe (vgl. Freyr). Dieser Uller also hatte Odhin's Reich eine Weile inne, wie Typhon des Osiris Reich, fand aber ein gewaltsames Ende wie Typhon. Wie alle jene Agathodmonformen erscheint Odhin als Schiffer (Harbardlied in der lteren Edda) , heisst F arma tyr (Gott der Schifffahrt) und giebt den Handelsleuten Fahrwind (Hyndlalied 3). Er heisst Hnikar (Neckar) als Wassergott (Nichus, weiblich Nixe, im Norden Nck, .vgl. Nachar, Nereus, den semitischen Namen des Nilgottes). Da Agathodmon Okeanos ist, erklrt sich Odhin's Herrschaft ber die. See. Auch in die Unterwelt dringt Odhin ein, wie Hermes und Odysseus, und zwar gleichfalls um Weissagung zu holen (Vegtamskvida 6). Er kommt zu Pferd,' wird von dem blutigen Hllenhund angebellt, und reitet zu Hel's Haus, wo er das Grab einer W l wa, einer Weissagelin, weiss. Diese erhebt sich bei seiner Beschwrung, wenn auch ungern, und ertheilt ihm die Zukunftssprche. Wenn Tacitus von einer Verehrung des Ulysses am Niederrhein spricht, so kennen wir keine Figur, die dazu Anlass geben konnte, ausser 0 d hin, der wie Ulysses ein irrender Agathodmon , ein Schiffer und Unterweltfahrer ist und wie Odysseus mit. Hermes (Merkurius) gleichgesetzt wird. Sein Schiff Skidbladnir,

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Odhin.

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womit er ber grosse Meere fuhr, konnte er zusammenwickeln wie ein Tuch (IngJingasaga 6). _ Als Anfhrer der guten Gtter, die er auf seiner himmlischen Barke rettet, ist der gyptische Agathodmon Kriegsgott geworden, und seine Standarte mit dem Widdel kopf erhebt sich auf dem Banner .. wagen des gyptischen Heers. Daher kommt die kriegerische Rstung des Zeus in so vielen Stdten Kleinasiens (I, 183), und an den kleinasiatischen Zeus schliesst sich auch der gothische W odan als Kriegsgott. Wodan verleiht den Sie g; z. B. den Langobarden (Paul. Diacon. 1, 8), und ihm weiht Harald die Manen der Gefallenen (Saxo p. 146). Der nordische Odhin ist Walvater, Heervater , Siegvater und wurde bewaffnet dargestellt (Adam Brem. 233. Gr. 121). Zu ihm kommen AUe, die im Kampfe fallen, und zechen in seinem mit Schilden gedeckten, gold strahlenden Palast Walh 11. Derselbe Aga.. thodmon , in welchem man den Sonnengott mit seinem physischen und geistigen Licht verkrpert dachte, ist Offenbarungsgott und Schrift-Erfinder (Hermes Trismegistos). Darum erfand auch Odhin die Runen, ist Kenner der Weisheitssprche (Hava-rnal), der Zauber .. lieder, und beredt (Inglingasaga) wie Hermes, Er trinkt tglich mit der Sag a aus goldenen Gefssen (Grimnismal 7), und die Dichtung ist sein Fang und Fund und Geschenk (durch den Erwerb von Kwa.. sir's Blut). Bei diesem Raub nahm er Schlangenund Adler .. gestalt an, die auch den Amun ..Agathodmon bezeichnen, und heisst 'Von seiner Schlangengestalt Ofnir und Svafnir (Grimnismal 53; vgl. 34). Whrend sein Leib schlafend oder todt dalag, ward er oft eine Schlange (der Genius als Schlange), um in ferne liegenden zu eilen, wo es fr ihn zu thun gab (Inglingasaga 7). Wir mssen uns begngen mit diesen drftigen Resten eines sicher auch auf deutschem Boden einst reich entwickelten Gottesbegriffs. Er wurde in Deutschland so grndlich ausgetilgt, dass man sogar seinen Wochentag, den Dies Mercurii, ihm genommen und durch den charakterlosen ,Mittwo eh ersetzt hat. Nur in England hat der Name Wo dan s tag (Wednesday) sich erhalten. Dass Odhin Agathodmon ist, d. h. jener bald als Helios, bald als Uranos, Okeanos etc. aufgefasste Urgeist der Aegypter, beweist er auch durch die Rolle, die er atn Ende der Dinge ber .. nimmt. Wir mussten bereits bei Entwicklung des Ormuzdbegriffes andeuten (I, 154), wie nahe verwandt die paraisehe Lehre von der Wiederauflsung der Welt mit der nordischen G tterdm m erung ist. Aus jener Kette von Weltuntergngen und Welterneuerungen, wie die Aegypter und in Folge dessen Babyionier und Inder sie lehrten, haben die Parsen, sagten wir, wenigstens ein einziges W el tj ah r von 12,000 Jahren sich herausgepflckt , brigens nicht ohne am Schluss einen Blick in's nchste zu erffnen. Genau so ist es im Norden. Das paraisehe Weltjahr begann mit einer F lu t , die der Stern Tistar auf die Erde regnen liess (Tropfen so gross wie eine

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Agathoc1monformen.

Tasse), um alles Ungeziefer des Ahriman, die Krafestras, zu vernichten. Mannshoch stand das Wasser auf der Erde, und die Krafestras kamen um oder verkrochen sich in die Lcher der Erde . . Dann bewegte ein himmlischer Wind (also ein 8chpfungswind, wie bei den Phnikern und im Norden) das Andarvai, wie die Lebenskraft sich im Krper bewegt, und fegte die Wasser weg etc. (Bundehesch 7, s. Spieg. Trad. L. 11). Wenn darnach statt der Giganten. zu deren Vernichtung die babylonische und gyptische Flut bestimmt war, in der Parsensage als Gegenstand der Vertilgung nur ein ahrimanisches Ungeziefer (Krten, Schlangen etc.) brig geblieben, 80 steht die nordische Ueberlieferung .dem babylonischen Vorbild allerdings noch nher. Nach der Edda erwuchs die Flut aus dem mute des getdteten Riesen Ymir (Bel-Kronos); alle Riesen kamen darin um bis auf Einen, Bergelmir, der sich in einer Wanne gerettet hat, und von dem das neue Riesengeschlecht stammt (Wafthrudnismal 35. Gylf. 7). Dass in der Flut alle Giganten umkamen bis auf Einen oder Einige, ist babylonische Lehre (siehe Bel und Abram). . Das jedesmalige Weltende erfolgt bei den Aegyptern, und in Folge dessen bei den Babyioniern , griechischen Philosophen und Indern durch Feuer. Auch bei den Parsen wird das Ende des gegenwrtigen Weltjahrs durch H.einigungsstrme geschmolzenen Metalls, im Norden durch Surtur's Weltverbrenuung und in dem altbayrischen Gedicht MuspiIli gleichfalls durch breiten GI u ts tro m bezeichnet. Mit der alten Welt sind auch die alten Gtter berflssig geworden und drfen umkommen, wenn nur im Kampf mit ihnen ihre Gegner gleichfalls untergehen. Odhin wird vom Fenriswolf verschlungen; Thor erschlgt die Weltschlange, erliegt aber selber in dem Gift, das sie ausstrmt; Heimdall und Loki tdten sich gegenseitig; Fr eyr fllt durch Surtur etc. Ganz hnlich sehen wir am Ende des parsiechen Weltjahrs die guten Gtter und die Devs sich zum Kampfe stellen: Ormuzd mit Ahriman, Bahman mit Akoman, Seroach mit Aesehma etc., und wenn nach dem Bundehesch die Devs auch erschlagen werden, und Ahriman in die tiefste Finsterniss zurckstrst, 80 geht doch zu gleicher Zeit auch die eigene Existenz des Ormuzd ihrem Ende entgegen, denn wenn Orm uzd seinen Sieg genossen, lst sich auch bei den Parsen die Welt wieder in die Urgottheit auf. Im Norden wird Odhin vom Fenriswolf verschlungen. Dieser sperrt den Rachen so weit auf, dass sein Oberkiefer den Himmel, der Unterkiefer die Erde berhrt. Schon damit bezeichnet er sich selbst als das Alles wieder verschlingende Chaos, als jene Gottheit des Urraums, die in Aegypten schon (oben 8.100.246.264) in Wolfs- oder Hundegestalt gedacht wird. Kinder des Fenriswolfs (Vluspa 32) sind jene anderen beiden Wlfe, welche Sonne und Mond verfolgen und bei der Gtterdmmerung verschlingen werden. Sie sind mit dem Mark erschlagener Mnner, oder (Gylfag. 12) mit dem Fleisch aller

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Odhin.

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Gestorbenen gemstet. Das begreift sich leicht von jenen 2 Gttinen der innenweltlichen Rume, welche Tchter der Urraumgttin sind und denselben Welt und Schicksal berwachenden Beruf haben. Sie berwachen den Mond - und Sonnenlauf (als Erinnyen bei Heraklit) und verfolgen und- verschlingen am Ende Sonne und Mond - eine Vorstellung, die unter Beibehaltung des gyptischen Hieroglyphenbildes (die ~rinnys als Ungeheuer) sich allen Vlkern der Erde mitgetheilt hat (vgl. oben S. 52). Sie sind Gottheiten der Unterwelt und des Tod es, leben also vom Fleisch der Gestorbenen. Wie schon bemerkt. ist der auch mit dem griechischen Kerberos (vgI. Tyr) zusammenfallende Fenriswolf bereits auf einem babylonischen Denkmal (dem sog. Stein des Michanx) abgebildet, und zwar sammt den ' beiden anderen Wlfen kauernd und wachend zwischen den Altren der Planetengtter. Ebendort sieht man die Alles umfangende Weltschlange J rmungandr. Sie ist im Norden als bses Wesen gedaoht, kann aber nur eine Entstellung aus dem weltumfangenden guten Urgeist, dem schlangengestaltigen Amun-gathodmcn, selber sein, den wir zu Babylon im Sternbild des Drachen (I, 106) verehrt finden. Die Erinnerung an den Sturz Agathodmon's - ein Sturz, der seinem eigenen Sndenfall zugeschrieben (vgI. Adam, Dechemschid, Nahuscha etc.) und verdient erachtet wurde, mag dazu beigetragen haben, aus jenem himmelumfangenden Sternbild des Drachen (in Indien Nabuscha, Vasuki, Trisanku) ein bses Wesen zu machen. Es wird die Sch lang e-sein , die nach dem Bundehesch (31) vom Himmel fllt und in dem geschmolzenen Metall verbrennt. Da auch Kronos (Apopis), der von Haus aus bsartige Weltriese, Schlangengestalt hat, ist die Auffassung der Weltschlange als eines bsartigen Wesens um so leichter. I Ein anderer Ausdruck fr den Weltuntergang ist die pars ische Sage vom Regen oder Winter Malkosan. Drei Jahre wird es Winter bleiben und daher heftige Klte, Wind und Sturm und immerwhrender Regen kommen, so dass diese Welt de wird und Menschen und Thiere meist sterben (I, 134). In Voraussicht dieser Schreckenszeit hat J ima -Dschemschid einen Va r, einen Garten, angelegt und darin die besten Keime von Mnnern und Frauen, alle Arten Vieh, die Samen der hchsten und duftigsten Bume zusammengebracht, um sie ber solche Zeit hinber zu retten. Mit der Aussenwelt ist der Garten nur durch Brcken verbunden und hat sein eigenes inneres Licht. Wenn aber die Welt durch jenen Hegen entvlkert ist, dann werden sich die Thore des Gartens ffnen und seine Bewohner, Menschen und Vieh, von einer neuen Welt Besitz nehmen und sie wieder zurechtrichten. Ein unverkennbares Nachbild oder Seitenstck zu diesem parsischen Winter Malkosan haben wir in dem E'i m b u Iw i n t er, den die Edda dem Untergang der Welt unmittelbar vorausgehen lsst. Da stbert Schnee von allen Seiten, da ist der Frost gross und sind die Winde scharf, und die Sonne hat ihre Kraft

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Weltende.

verloren. Solche Winter kommen drei nacheinander, und ist kein Sommer dazwischen. Wie bei den Parsen ist am hereinbrechenden Verderben die zu erwartende, immer grssere Ruchlosigkeit der gegenwrtigen Menschenrace Schuld. Brder werden aus Habgier sich um's Leben bringen ~ und der Sohn des Vaters, der Vater des Sohnes nicht schonen (Vluspa 46. Gylfaginning 51). Dasselbe ist nach Marcus 13, 12 vor dem jngsten Gerichte zu erwarten, und da. dieses jngste G~richt wieder sein unverkennbares Vorbild in dem zu Gericht kommenden und (nach Auferstehung des Fleisches) Gute und Bse scheidenden Ormuzd hat, so muss die Begrndung des Untergangs durch gesteigerte Menschenschuld auch in den ltesten Parsenschriften schon vorgelegen haben. Diese Sage von Jima's Garten, dessen Bewohner die knftige Welt bevlkern sollen, finden wir eingeflochten iu die nordische Darstellung vom Vernichtungskampf der Gtter. Die Erde bebt, der Fenriswolf wird los und das Meer flutet ber, weil die Midgardschlange Hiesenwuth annimmt und das Land sucht. Also wird die Flut der Weltschlange zugeschrieben, was eine richtige Erinnerung ist, denn die Weltschlange Agathodmon -Okeanos hat die Flut ergossen. Da wird auch N agIfar flott, das ungeheure Sch:J', das aus den Ngeln der Todten gemacht ist. Augenscheinlich sind diese Ngel der Todten nur 'ein Versuch, den im Norden nicht mehr verstandenen Namen N ag Ifar zu erklren. Da aber Naglfari nach der jngeren Edda der lteste Gemal der Nach t, der Urnacht , ist, also Amun - Agathodmon, kann auch die Barke Nsglfari's nichts Anderes sein als die gyptische Amunsbarke, die Arche Noah's. Im Namen Nagl (Nachal , Nil) kehrt der semitische Namen des AgathodmonOkeanos (Nahar , Nahal, der Strom) wieder - also derselbe Wortstamm, den wir in Odhin's Beinamen Hnikar gefunden haben. Das Schiff Na.glfar gehrt den Muspelshnen; also knnte schon diess uns veranlassen, in diesen den Inhalt von N oah's Arche, oder was dasselbe ist, von J ima' s Garten zu erkennen, d, h. den Rest des golc1enenAlters und die treugebliebenen Gtter, welche Agathodmon (Noah, Jima, Naglfar, Surtur) fr eine neue Welt aufspart und rettet. In der Edda liegen beide Fassungen vor: Arche und Gart.eo. Muspel's (d. h. wohl Surtur's) Shne kommen ber die See gesegelt, und Loki (auch Hr ym), d. h. Hephstos (Phtah , Japhet), steuert. Aber Muspel's Shne kommen auch hervorgeritten aus dem geborstenen Himmel, S u I' t uran ihrer Spitze, vor und hinter ihm glhendes Feuer. Sein Schwert ist wunderscharf und glnzt heller als die Sonne. Was kann diesem Surtor und seinen Muspelshnen Anderes zu Grund liegen als Jima und die Bewohner seines lichten Gartens, denen die neue Welt gehren soll? Da der Garten Jima's sein eigenes Licht hat, wie Noah's Arche in der Rabbinensage , und da auch die 7 Rischi's in Manu't, Arche mit eigenem Licht leuchten, begreifen wir auch den Glanz der ber die Brcke Bifl'st (statt ber

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Odhin.

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die Brcke von Jima's Garten) in die Welt einrckenden Muspelshne. Die Brcke bricht, und ihre Pferde mssen -ber grosse Strme schwimmen (jngere Edda), oder sie kommen ber die Flut gesegelt (Vluspa 51) - also ein Versuch, beide Ueberlieferungen, das Hervorkommen aus einem Himmelsgarten und die Barkenfahrt, mit einander auszugleichen. Jener Glanz mag der Anlass gewesen sein, Surtur's Ankunft mit dem Weltbrand in Verbindung zu setzen und am Ende durch Surtur selbst den Brand in die Welt schleudern zu lassen (Gylfag.51). Doch thut dasselbe der indische Agathodmon Wischnu am Ende des Weltjahrs (s. Wischnu-Kalki). Muspel's Shne ziehen nach der Ebene, die Wigrid heisst, und dort stellen auch die Asen sich zum Entscheidungskampf ein. Freyr (wie wir sehen werden, Herakles-Typhon) fllt durch Surtur, also wie der phnikisch-griechische Typhon dem Agsthodmon-Zeus erliegt. Tyr (gleichfalls Mars- Typhon) und der Hllenhund Garm bringen sich gegenseitig zu Fall, Thor tdtet die Midgardschlange; aber kaum ist er neun SChlitte zurckgetreten, so fllt er todt von dem Gift, das der Wurm auf ihn speit. Allerdings geht dieser Wurm mit Odhin selbst und Surtur in eine und dieselbe Agathodmonwurzel zurck. Dass aber dieselben Gtter unter verschiedenen Namen und Formen sich feindlich gegenbertreten, ist im Geschieb der Sage unvermeidlich (vgl. z. B. den trojanischen Krieg, I, 226). So steht bei Surtur und den Muspelshnen Lok i, d. h. Hephstos -Typhon, whrend derselbe Typhon auch in Freyr und Tyr, die fr die Asen kmpfen, enthalten ist. Odhin wird vom If en ri s w 0 I f verschlungen, aber sein Sohn Wiq,ar nimmt Rache an dem Leichenwolf. Er tritt mit dem Schuh auf dessen Unterkiefer, ergreift mit der Hand seinen Oberkiefer und reisst ihm den Rachen auf, dass der Wolf verenden muss. Da der Fenriswolf ursprnglich jene Chaosgttin ist, die ausserhalb Aegyptens in den Gesta1ten der K eto oder Derketo (des Meerungeheuers von Joppe), als Chimra, thebanische Sphinx, als Kerberos und nemeischer Lwe wiederkehrt, und da die Ueberwinder dieser Ungeheuer (Perseus, Bellerophon, Oedipus , Herakles) smmtlich Typhonformen sind, so kann auch Widar, der schweigsame As, mit seinem dicken Schuh, der strkste nach Thor , nichts Anderes als Typhon sein (vgl. den grossen Schuh des Ketobezwingers Perseus, oben S.58). Mit Typhon Eins geworden ist aber Horus-Apoll, der Rcher des Osiris-Agathodmon (oben S.90). Auch Loki, der Riese (Vluspa 48), der bis zur Gtterdmmerung gefangen sass und die Erde erbeben machte, so oft er sich rhrte, ist frei geworden und kmpft mit Heimdall, dem Wchter der Gtterbrcke. So wird auch der paraisehe Zohak losbrechen, der im Berg Demawend gefangen sitzt und zuweilen ihn erbeben macht; aber mit ihm steht Sam Keresaspa auf, wird ihn berwltigen und ihn zwingen, das Gesetz anzunehmen (1, 345). In der Edds tdten Loki und Heimdall

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Agathodmonformen.

sich gegenseitig. Endlieh schleudert Surtur das Feuer und verbrennt die ganze Welt. Augenscheinlich weiss die Edda nicht mehr, ob sie den Surtor als ein gutes oder. als bses Wesen denken soll. Aber schon bei der Midgardschlange haben wir andeuten mssen (S. 297), 'wie leicht der Uebergang aus der sagengeschichtlichen Agathodmonform in die Kronos- und Typhonform ist. Vom Thron gestrzt und in's Weite gejagt ist sowohl Agathodmon (Adam, Dschemschid, Nahuscha), als Kronos (der Bel von Babel). Von den Giganten, heisst es, sei nur ein einziger der gegen sie verhngten Flut entkommen (Bel-Kronos selbst). Es lag nahe, mit diesem aus der Flut geretteten Giganten die in himmlischer Barke fahrenden Agathodmonformen Xisuthrus, Noah, Deukalion eto, zu vergleichen oder zusammenschwinden zu lassen, sie, die bereits in chaldischer Sage selber flchtig, selber rettungsbedrftig und (ausser ihren wenigen Begleitern) als die einzigen aus der Flut Geretteten dargestellt werden obgleich sie selber ursprnglich es sind, welche die Flut zur Vertilgung der Giganten erlassen haben. Der nordische Riese Bergelmir, gleichfalls der einzige der entkommt und entschieden ein Kronos (Vater des neueren Riesengeschlechtes ) ist, bedient sich einer Wanne oder Bar k e , wie Xisuthrus, Noah etc. Wir haben gesehen, wie schon der einer jeden Agathodmonform (vgl. Noah , Ogyges, Odysseus etc., oben S. 139) inwohnende Hephstosgehalt den Uebergang in den Typhon vermittelt. Ein solcher Hephstosgehalt scheint allerdings auch in S u rtu r, dem Weltverbrenner, hervorzubrechen. Dass diese Eigenschaft aber nur als Attribut Agathodmon's aufzufassen, wird uns der indische Weltverbrenner Wischna-Kalki zeigen. Die Erde ist in's Meer versunken, taucht aber wieder auf, grn und verjngt. Eine neue Sonne, die Tochter der alten, wandelt am Himmel. Einige Asen sind brig geblieben (Widar und Wali. Odhin's Shne; Modi und Magni, Thor's Shne, die den Ha.mmer mitbringen). Im Gras finden sie die Goldtafeln, welche vormals die Asen besessen haben. Das kann nur eine Erinnerung an jene zu Sippsra am Euphrat vergrabenen Offenbarungstafeln sein, die auf Geheiss des Agathodmon Xisuthrus von den Seinen dort wieder aufgesucht werden. Ausdrcklich ist gesagt, dass auch die Asen uralter Sprche eingedenk waren und von Fimbultyr (Odhin- Aga. thodmon) gefundener Runen (Vluspa 59). Nun schwindet das Bse. die Aecker tragen ungeset. Auch Ba l dur kehrt wieder aus Hel's Reich, vershnt mit seinem Mrder Hdur. Unverkennbar ist hier ein Blick in das neue Weltjahr gegeben, wie auch die paraisehe und die indische Lehre ihn erffnet (s. Ormuzd und Wischnu-Kalki). Ein neues, verklrtes Menschengeschlecht stammt von Lif und L.ifthrasir, die whrend Surtur's Lohe sich verborgen hatten und vom Morgenthau lebten. So werden auch am Ende des parsischen Weltjahrs die Menschen keine Nahrung mehr bedrfen und keinen

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Odbin.

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Schatten mehr werfen. Am Ende des indischen Weltjahrs , das gleichfalls mit der schlimmsten Zeit, mit dem Kal ia lt er ausgeht, kommt. Wischnu, um die Menschen wieder hell wie Krystall und fr ein neues Alter der Reinheit fhig zu machen. Jedes Weltjahr beginnt mit einem Alter der Reinheit; dann folgt stufenweise Verschlechterung (Krita, Treta, Dwapara und Kali - Alter), und dieser ProOO8s wiederholt sich nach indischer Vorstellung in endloser Kette. Bei den Parsen, im Norden und bei den Griechen (s, Zeus) haben wir, wie gesagt, nur ein Bruchstck dieser Kette. Die Aegypter kannten Gtterkmpfe am Anfang der Menschengeschichte (Kronos gegen Agathodmon, Typhon gegen Osiris). Aber bereits in Aegypten wurden diese Kmpfe, die ursprnglich nichts als Sagengeschichte sind, verflchtigt in moralische Spekulation, wurden zu einem Kampf von Licht und Finsterniss , Gut und Bs, der niemals endet. Auch die Menschenseele muss mitkiimpfen und setzt diesen Kampf auch ausserhalb des Menschenleibs in himmlischen Regionen fort. Wir haben gesehen, in wie weiter Verbreitung diese Idee den Religionen zu Grund liegt (vgl. Ormuzd). Da der Kampf ein ewiger ist, oder wenigstens so lang als diese Welt dauert, lag es nah, ihn auch in Zukunft, auch am Ende der gegenwrtigen Weltperiode , und nicht nur zwischen Menschenseelen und bsen Dmonen, sondern auch zwischen den Gttern selber wieder zusammenprallen zu lassen. Wenn aber der Gtterkampf an's Ende der Dinge rckt, dann ist es begreiflich, dass er Erinnerungen mitzieht, die jenem am Anfang der Dinge stehenden Gtterkampf angehren und eigentlich nur in ihm begrndet sind. Das ist die Flut mit der darauf folgenden Menschenschpfung, und die Verleihung der Offenbarungstafeln an die neue Menschheit. Das Menschengeschlecht besteht nach gyptischer Vorstellung aus den zum Zweck der Busse in Krper eingeschlossenen vormals seligen Geistern, die durch Theilnahme an Kronos' Emprung sich gegen die guten Gtter versndigt haben. Unter Leitung des Osiris sollten diese Reste eines himmlischen Kali - Alters auf der Erde ein neues Leben der Reinheit beginnen. Also Verderbniss , Flut und neue Reinheit - diess ist die Folge, die vom Anfang der Dinge an's Ende des gegenwrtigen Weltjahrs rckt. Man mochte fhlen , dass der von Osiris gestiftete , Staat seinen Zweck nicht mehr ganz erflle. Die Klage ber das Verderbniss der Gegenwart gegenber der Vergangenheit war allen Zeiten eigen. Was ist also natrlicher, als am Ende einer grsseren Periode eine Wiederholung derselben Katastrophe als unvermeidlich vorauszusetzen, und zugleich eine neue Menschheit in Aussicht zu stellen? So drfte das Weltjahr , das von der Flut bis zum Brande dauert, und die Wiooerholung solcher Welt jahre bereits in Aegypten sich begrnden lassen. Da das eine Weltjahr mit dem Weltbrand endet, das nchste mit der F I u t beginnt, ist es auch begreiflich, wie im Norden Brand und Flut aneinander grenzen und sich ineinander

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Agathodimonformen.

schieben. Genug, wir sehen, dass auch die nordischen Trmmer des einstigen Gesammtgutes mit jener wunderbaren Treue aufbewahrt sind, die allein es mglich macht, den alten Grundstock wieder herzustellen. Wir sind genthigt, uns zunchst an die nordische Ueberlieferung zu halten, da in Deutschland die Literaturdenkmale der Heidenzeit durch den Eifer der christlichen Geistlichkeit ausgerottet sind. Nur in der Volkssage hat W uotan ein gespenstiges Leben gefristet. Er ist es: der die wthende Jagd, die Wodesjagd durch die Lfte fhrt. Zwar lge es nher, beim wilden Jger an Typh ongestalten zu denken, da Typhon der Kriegs- und Jagdgott (Jagdgott auch in Assyrien, s. Perseus) war. In der That heisst der wilde Jger theilweis Berndietrich (in Lausitz, Orlagau). Dietrich von Bern (s. d.) mit seinem Feuerathem ist allerdings ein Typhon. Doch hat man in die wilde Jagd die alten, unheimlich gewordenen Gtter berhaupt aufgenommen (auch die weiblichen Figuren Berchtha, Holds, Gr. 884), und Odhin selber als Sturmgott und Kriegsgott eignet sich wesentlich dazu. In Schweden kennt man Oden' s Jagd; in Mecldenburg, Pommern etc. den Wo d als nchtlichen Jger auf weissem Ross (Gr. 876). Aber man hatte noch Besseres mit ihm vor. Da von den alten Gttern vorerst kein Gebrauch mehr zu machen war, bewahrte man sie auf fr knftige bessere Zeit und dachte sie inzwischen in diesem oder jenem Berg sitzend. Weil es aber Naturgesetz der Sage ist, auf immer jngere Hupter herabzurcken, schob man an die Stelle des verblichenen Wuotan krftigere und begreiflichere Gestalten aus historischer Erinnerung, Karl den Grossen, Kaiser Bothbart , endlich sogar Karl den Fnften. Im Unterberg bei Salzburg sitzt Karl der Grosse schlafend am steinernen Tisch, um welchen sein weisser Bart schon zweimal herum gewachsen ist. Einen langen Bart hat auch Odhin (Langbardr). Im Kyffhuser in Thringen schlft Friedrich Rothbart, und sein Bart wchst gleichfalls um den Tisch herum. Seine Besucher frgt der Kaiser: Eliegee die Raben noch um den Berg 1 und wenn es bejaht wird, muss er abermals 100 Jahre schlafen. Das erinnert natrlich an die Raben. welche Odhin aussendet, die Welt zu erkunden. Im Odenberg ,Niederhessen wohnt Kaiser Karl (nachmals als Karle Quinte, Karl V., gedacht). Auf weissem Ross (wie Odhin, Saxo 37) war der Kaiser mit seinem drstenden Heer in die Landschaft eingerckt. Da schlug sein Pferd mit dem Huf einen Stein vom Felsen, und eine mchtige Quelle sprudelte hervor (der Glisborn). Dasselbe that Balder (s. d.). Eine blutige Schlacht erfolgte am FUS8 des Odenbergs. Karl blieb Sieger; am Abend ffnete sich der Fels, nahm ihn und das ermattete Kriegsvolk auf und schloss die Wnde. Alle 100 oder alle 700 Jahre soll er hervorkommen. Man vernimmt dann das Waffengerassel oder Pferdegewieher in der Luft. Am Glisbom werden die Rosse getrnkt, und nach vollbrachter Runde kehrt der

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Wuotan.

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Zug in den Berg zurck (Gr. 890). Ein Sitzen im Berg melden die alten Vorstellungskreise nun allerdings nicht von Odhin-Agathodmon, wohl aber von dem Gtterfeind Loki (Zohak). Wir' haben aber bereits bei den Agathodmonformen J rmungandr und Surtur gesehen, wie leicht und unvermeidlich der Uebergang aus dem Agathodmon in den Hephstos-Typhon ist. Dass die Vorstellung vom Sitzen im Berg aber in der That aus dem Wurzelstock der Typhonsage (vgl. Prometheus) herbergekommen, dafr zeugen noch eine Reihe von Umstnden. Zohak und Loki werden sitzen bis zur Gtterdmmerung. Dasselbe ist die Meinung von Kaiser Karl (oder Friedrich) im Unterberg. Wenn sein Bart dreimal um den Tisch gewachsen ist, tritt das Weltende ein. Auf dem Walserfeld (am Fuss des Bergs) steht ein drrer Baum, der schon dreimal umgehauen wurde, aber immer wieder ausschlug (die Weltesche Yggdrasil, die in verschiedenen Weltperioden erneuert wird). An diesen Baum hngt der Kaiser seinen Schild (Zeichen des Weltgerichts). Alles wird hinzulaufen, der Antichrist erscheint, und es giebt eine ungeheure Schlacht, dass den Kriegern das Blut in die Schuhe rinnt. Da werden die bsen von den guten Menschen erschlagen. Beim Aufhngen des Schildes beginnt der drre Baum wieder zu grnen, und es kommt eine bessere Zeit (vgl. Gr. 903). Das ist das neue We Itj ahr, die verjngte grne Erde nach Weltbrand und Flut. Da der aus Zohak-Typhon gewordene Freyr (s. d.) auch in Schweden sich als ein Segensgott erhalten und der Besitz seines Grabes ein Heil fr Schweden war (wie das Grab des Oedipus- Typhon ein Heil fr Attika) - so begreift man um 80 leichter, wie das Sitzen im Berg und Heraustreten am WeItende auf einen guten Gott (Odhin - Agathodmon) sich bertragen liess. Aus dem Schrecken vor Loki's Losbrechen wurde dann die Hoffnung auf einen gerechten Richter und Bringer besserer Zeit. Das deutsche Volk hatte um so mehr Grund, auf seinen Gott W uotan zu vertrauen, als er es ist, dessen Namen es selber fhrt, Immer, wie wir nachgerade oft genug gesehen, nennen die Vlker sich nach dem Gott, den sie vorzugsweis bekennen. Ein Name Wuotan's muss aber 'reut gelautet haben. Als oberster Gott der Germanen wird uns Mercurius genannt (Tac. "Germ. 9), und Merkur's Tag (der Mittwoch) war Wuotan's. Tag (Wednesday). Wenn die Alten auch nicht alle Merkmale mehr nennen, welche bei solchen Gleichsetzungen ihnen massgebend waren, und wenn auch diese Merkmale fr uns nun verloren sind, so drfen wir doch sicher sein, dass dieselbigen Alten gewusst haben, was sie sagen, wenn sie z. B. einen Wuotan "Mercurius nennen, und dass ein diesseitiges -kritischu darber Hinweggehen nur ein Merkmal diesseitiger Unwissenheit ist. Was wir noch beizubringen vermochten, wird hoffentlich ausreichen, um

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Agathodmonformen.

zu zeigen, dass in der That Wuotan der dreimal grosse Her m es oder Mercurius war - ein Nachweis, zu welchem allerdings vorher nthig war, zu wissen, was denn eigentlich Hermes sei. Wir haben schon angedeutet, dass in diesem Namen Hermes auch der viel umstrittene Name Germanen sich begrnde. Daran kann Anstoss nehmen, wer den Namen Hermes fr ein griechisches Wort hlt. Er gehrt aber, wie wir gesehen, der ganzen Welt, von Aegypten bis Indien, an (I, 191) und ist nichts Anderes als der gyptische Agathodmonname Cham (Charma, vergl. Hermonthis), der auch Name Aegyptens und Name der Menschheit berhaupt (vgl. Homo) geworden ist - ursprnglich ein Name des Agathodmon als im Nil verkrperter Urgeist, als Nilgott, dessen anderen Namen Nahar, Nachal wir gleichfalls sowohl in Odhin Nickar als in Nag lfar wieder gefunden. Den Namen Cham, Charma (vgl. die weiblichen Formen Hemonia, 11, 161, und Harmonia , Camens und Carmena , I, 191. 209) tragen aber nicht nur die Germanen als Gesammtnation (Hermionia, das Land sehr gerechter Mnner im tiefen Norden, Orph. Arg. 1134), sondern auch ihre einzelnen Stmme, wie Hermunduren und Hermionen. In Hermio, dem Ahn der Hermionen, werden wir denselben Wuotan-Agathodmon finden (s, ~Iannus), und den Namen Hermio bewahrt die von Kaiser Karl zerstrte Irminsule, die noch in der Kaiserchronik dem Merkur zugewiesen wird (Gr. M. 106). Als Gtterboten in die Unterwelt bietet uns noch die Edda einen Hermodr (s. Balder), I Wenn aber demnach der gyptisch-phnikische Name Herwes sich im Norden angesiedelt, so steht nicht das Mindeste im Wege, dasselbe von dem gyptisch-phnikischen Namen Thot (Toyth, Taautos b. Sanch. p. 6; Theuth b. Plat. Phdr. 59) vorauszusetzen, der gleichfalls den Agathodmon Her me s (den dreimal grossen Hermes) bezeichnet (I, (1). Auch die Gallier verehrten zumeist den Mercurius (Caes. Bell. G. 6, 17); er hiess aber Teutates (Lucan. 1, 444. Lact. de fals. rel. 21; ~lercurius Teutates in alten Au~aben des Livius, 26, (4). Denselben Namensstamm Teut haben wir in dem von Idas-Kronos bedrngten und von Telephos-Typhon untersttzten Teuthras-Agathodmon gefunden (oben S.76). Teuthrania hiess nach ihm die Landschaft (Mysien, Str. 571. 615), und wir werden die Uebertragung dieses Namens nach Deutschland um so glaublicher finden, als aus derselben Gegend auch der Landschaftsname Askania mit dem Gott Askanius (Aschanes) herberkam und in den Namen Sachsen sich umgestaltet hat (vg1. I, (30). Teutamos hiess der Knig von Susa, der den Memnon-Typhon dem Priamos zu Hlfe sandte (Diod. 2, 22); Teutam ias hiess der Knig von Larissa im diesseitigen Pelasgerland , bei dessen Festspielen PerseusTyphon den Akrisios -Kronos tdtete (Apd. 2, 4, 4). Dass in der That aber Teut-Agathodmon (d. h. Wuotan) den Namen fr Teutonen und Deutsche, wie Hermes, Hermion-Agathodmon (abermals

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Kanna .

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Wuotan) den Nab1en .fiir Hermionen und Germanen abgegeben, wird um so. mehr einleuchten, wenn man geneigt ist, sich die psy. chologische Unmglichkeit aller bisher beigezogenen Erklrnngsmotive zu Gemth zu fhren. Hoffentlich sind wir die Ger-Minner etc. endlieh )08. Nur bedingungsweis (wie den Manes, Minos, Minyas, Manis, Mann) stellen wir unter die Agathodmonformen auch den hnnus. Dem Namen zu Grunde Hegt der Name des gyptischen Zeugnngsgottes Mi n - jener phallischen Figur, die auf der Tempelwand von Medinet Habu in Theben auf reichverhngtem Thronboden getragen wird und Opfer von Rhamses 111. empfngt (vgl. Brugsch, Hist. d'Egypt.). Wie schon angedeutet (oben 8.139), haben auch die Agathodmonformen die grsste Neigung, in den Heph. .. at os- Typhon berzugehen, oder alte Kronos- und Typhonformen rcken in die Agathodmonsage (Rettung aus der Flut mitte1st Agathodmon's Barke, vgl. oben S.300) ein. Da wir nun den Noah in dieser Reihe gelassen und knftig den Manu anznschliessen haben, mag auch Mannus darin bleiben. Er entspricht dem N oah als Vater von Hermio, Iskio, Inguio, nach denen die 3 Hauptstmme -der Germanen sich nannten (Tao. Germ. 2). Hermio, wie wir gesehen, ist Agathodmon und fllt selbst dem Namen nach (Cham, Oharma) mit dem Noahsohn Cham (der als Jima., Achmenes auch Stamm- vater der Achmeniden ist, I, 132) in Eins zusammen. !skio (wie die bessere Lesart lautet) ist Askanios-Kronos (des Askenas der Bibel, 1,430), entspricht also dem Noahsohn Sem-Kronos. Er ist auch in dentscher Sage erhalten in jenem Stammvater der Sachsen (Aschanes), der mitten im Wald bei einem Brunnen aus dem Harzfelsen hervorwuchs (Gr. M. 537), und in mundgerechter Umgestaltung den Sachsen ihren Namen gab. Der dritte, Inguio, Ingwi, erscheint als Ahn der Ingwinger oder Inglinger, der Urknige von Schweden (Gr. 320), und ist ein Name des Freyr, in welchem wir reichlich den Heph.stos-Typhon (also den Noahsohn Japhet, s. d.) finden werden. Im Namen selber ist der Feuerbegriff (Ignis, Agni. s. oben Anchises, Anohuros, Ankos etc.) enthalten. Mit dem Namen Inglinger aber sind auch die Angeln auf der jtischen Halbinsel und die Engellnder erkl.rt. Ausdrcklich sagt Tacitus, die Ingvonen stiessen an den Ocean; er meint also die Angeln in Schleswig. Als Vater des Mannns, der also wesentlich als He ph s tos zu fassen (vgl. Feridun als Vater von Iredsch, SeIm und Tur) etc., nennt Tacitus den aus der Erde geborenen Thuisto. Aus der Erde geboren ist auch der Typhonvater Kronos (Pelasgos, Tityos etc.), und mit Thuisto stimmen die Kronosnamen T hyestes, Thestios, Thestor, Thiassi (oben S. 40) vom Stamme Tur. Vielleicht entspricht diesem Thuisto wieder Odhin's Vater Br, denn wie Mannns hat Odhin Agathodmon-, Kronos- und Typhonformen zu Shnen, und zwar
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Agathodlmonformen.

klt ein Typhon Hein Sohn Widar, ein Kronoa sein Sohn Baldr, eia Aga~hodmon sein Sohn Tltor, in Deutschland Denar. Thor's Elemente mssen demnach dieselben sein, wie die des Odhin: Amun-Zeus und HephiistosZeus, verkrpert im sagengeschichtlichen Agathodmon - und OsirisZens. Wie beim babylonischen Zens- Merodach, beim indischen Zeus-Indra, tritt auch bei Thor die Aufgabe, Gewittergott und Blitz8chleuderer 10 sein, in den Vordergrund - eine Aufgabe, welche Oair-ia-Zeus erst zu Babyion als Bel- Merodach (I, 146) bernehmen konnte. Nebenbei aber erinnern andere Zge an alle jene in ~iri8-Bel-Zeu8 geborgenen Krfte. Donar-Jupiter's Eiche (s. B. zu Geismar in Hessen, wo Bonifaeius sie niederschlug), sowiedie Eiebe des slavischen Donnergottes Perun (Perkanos) weisen uns. mriick auf die Eiche des Zeus-Amun zu Dodona, zu Troja (J1. a,. 683. 7, 60), des Ogyges (s. d.) zu Hebron. Wenn Thor mit einem Gespann von Bcken einherfhrt, so denken wir an den Boek , das. Symbol des innenweltlichen Bchpfergelstee (Pan-Mendes). Auf dieselbe Entwicklungsstufe des gyptischen Urgeistes leitet uns der dem Thor, wie dem orphischen Zeus (I, 176)~ heilige Kfer. Es ist derDonnerkfer (Hirschkfer) als Ersatz fr den Scarabns des PhtahHephstos. In die Sagengeschichte treten wir ein mit Agatho dmon-Zeus, Wie dieser (und wie Odhin) hat auch Thor weite Irrfahrten (Ostfahrten) unternommen, und zwar gleichfalls sur Bekmpfung der Giganten. Wenn aber Thor ein Gott der Ehe ist, und die Brute mit seinem Hammer einweiht, wenn er ein Gott der Knechte, der Bauern, des Landbaues und Richter ist (Harbsrdlied U. Hymiskvida 11. 22. Grimmsmal 29), so mahnt alles Das entschieden an den Stifter der Ehe und Grnder des gyptischen Staates, Osiri sZeus. Alle diese Zeusstu(en waren bereits zusammengeschmoleen im babylonischen Merodach (Bel-Zens), den wir auf ninivitischer J....elswand mit dem BI itz in der Hand abgebildet sehen. Dazu war l Aenpten kein AnlaRs, wohl aber in Babyion und noch mehr in Indien, wo der Bel- Zeus von Babel als Gewittergott Indra (so d.) ob der Fhrung seines Blitzes so endlos gefeiert wird. Kein Wunder. wenn dieser Indra mit dem aus derselben Wurzel entsprungenen Thor 80 sehr nah IU88mmentritft. Indra hat einen goldenen Bart (rug Veda, Langlois IV, 367. 378); Thor -hat einen rothen Bart und blst in diesen hinein, wenn er ZlOt(altnordische Sagen, Gr. M. 161), 80 dass der Blitz als ein Aut1euchten seines Bartes gedacht ist. Nach anderer Fassung sind es die Zwerge, die seinen Blitz (seinen Hammer) geschmiedet haben (wie die Kyklopt'n den Blitz des Zens, dieRhibu's den Blitz Indra's). Wie Zeus und Indra ist Thor Regengott und Segengott (Adam Bremen.) , und wird, wie der phnikische und griechische Zens. zumal auf Berggipfeln verehrt: Jovisberg in den Alpen (der jtatzige St. Bembard) ; Donnersberg in der Pfalz; Thuneresberg in Westphalen; Thorsklint, Thorsborg in Schwedeu;

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Thor.

S01

Hromolan in Bhm n; Grimming in den steierischen Alpen (von hrom , grom , Donner ; Gr. M. 155). Sein Vater ist Odhin (Agathodmon - Helio ,d 0 iris Vater).; eine Mutter die Erde (nach Oegi .drecka 58. Thrym kvidha 1), al 0 Ga- Rhea. Auf die eIben Pfade der Ueberlieferung weisen alle einzelnen Sag D, die an Thor's amen haften. E ind zumei t Riesenkm pfe. ekanntlich i t der sterbliche Agathodmon dem KroDOS, der t rbliche Osiris dem Typhon erl gen. 'Da aber in Agathodmon und 0 iri alle wohlthtigen chpfung mchte verkrpert wurden, mus te ihr Tod und Grab (das Zeu grab auf Kreta) allmlig an t ig w rden. M n suchte di ~ Grber zu verge sen und begrub lieb r den Typhon die e von Zeus' Blitz n er chlagene Ungeheuer. D eh haben wir U berlieferungen ( . Zeu ), wonach Zeu , wenn auch am Ende ieger d eh zuer t von Typh on berwunden wird. Am B rge Ka 'ius umflocht Typhon d n ihn verfolgend n Z us mit seinen Schlangen chwnzen, brachte ihn zu Fall, chnitt ihm die Sehnen aus und verbarg sie in einer Hhl Kiliki ns, Dort wurden die ehnen durch H erm e und Aegi pan ge t hlen und Zeu damit wieder herge itellt. E i t 0 iri , der von Typhon zerri n und zertreut , durch seine Gemalin I i aber wenig sten al Leichnam wieder zu ammeng fgt wurde, Bei onnu (im Eingang der Dionysiaka) hat Zeu ein Blitze in eine kiliki che Hhle gelegt und dort werden ie von Typh n, dem rdgeborenen: Ungeheuer, entdeckt und g raubt. Um je wieder zu erlangen, mu Kadmo (Herme) den Typhon dui eh yrinx piel entzcken und b chftigen, whrend Zeus in di Hhle dringt und seiner Blitze ich wieder b chtigt. Dann i t Typhon verloren. tatt der Blitze fhrt der n rdi ehe Donnerg tt d n Ha mm er, den er schl udert, und der von elb t in seine Hand zurckk hrt. Diesen Ramm r fand r eines Morgens beim rwachen nicht. denn der Rie enfr t Thrym hatte ihn entwendet und 8 Ra ten tief unter die Erde verborgen (Thrym kvidha). Auch von ihm \ ar der Hammer nur durch List wied r zu ewinnen. Thor verkJ idet sich al Fr ey j und bvgi bt ich in Loki's H gleitung als de Ri en Braut nach Rie enh im. owie der Hammer (zur Brautweihe) wieder zum Vor eh in kommt, rgr ilt ibn Thor und er chlgt damit d n lbrym wi Z us d n Typhon. ber aus dem elben Typhon drfen wir auch andere von Tb r erlegte Hie en erklren, jenen Hrugnir der iUI Sturz ber den verwundeten Thor fiel, 80 da s ein Fu 8 auf Thor Halse lag. Thor konnte ich 0 wenig selber von ihm losmachen. al Zeus au Typhon' Schlangen cbwnzen, und nur Thor's er t 3 Winter alter Sohn Magni war im Stande, des Riesen Fu s w gzuheb n ( kalda 17). ei der Fahrt nach dem Hammer war Loki B gleiter des Thor. Die er Loki ( . d.) ist aber selber heran g bildet aus Typhon, und auch unter Loki' Namen kommt eine Erinnerung an jenen Sehnenraub (der bei Nonnus neben dem Blitzraub zum eberfluss gleich1

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808

Agathodmonformen.

falls erzhlt wird) vor. Nur betrifft er nicht mehr den Thor selber, sondern einen seiner Bcke, der pltzlich den Fass am Boden schleppt. Das hatte der listige Loki verschuldete (heisst es am Schluss der Hymiskvidha, dem Lied vom Kesselraub). Unter dem Namen Utgardaloki finden wir in der jngeren Edda einen riesenhaften Knig, der ber den kleinen bei ihm einkehrenden Thor sich lustig macht, aber doch nur durch ein Blendwerk dessen mrderische Hammerschlge von sich abwehren kann. Statt in des Riesen Stirn fahren diese in ein Felsgebirg und hinterlassen viereckige Thler. Eine Katze, die Thor von der Erde aufheben 8011, die aber nur mit einem Fuss davon loslsst, erweist sich spter als die Midgardschlange (Loki's Tochter) etc. Bei Saxo ist Utgarthilocus ein riesenhaftes Ungeheuer, das am Ende der Welt in einer Hhle in Ketten liegt. Zu ihm kommt anstatt des Donnergottes Thor ein Held Namens Thorkill, rauft ihm eines seiner speerhnlichen belriechenden Barthaare aus und nimmt es mit sich (des Teufels Barthaar im Mhrchen). Das erinnert an die Schi wafigur (gleichfalls Typhon), von der die indischen Gesandten in Babyion dem Gnostiker Bardesanes erzhlten. Sie sass in einer Berghhle , halb mnnlich, halb weiblich, wie Loki (s. d.), 10, 12 Ellen hoch. Als ein Knig des Landes ihr ein Haar ausriss, floss Blut (Lassen, Ind. A. Hl, 34-9). Die ganze Sage knnte zurckweisen auf ein noch grausamer ausge-whltes Siegeszeichen , welches zu Koptos in Aegypten die Figur des Typhonberwinders Horus in der Hand hielt (Plut. Is. 55), und welches auch Zeus dem Kronos abnahm (Orph. b. Porph. de antr. Nymph. 16). Gleichfalls ein Hephstos-Typhon ist der Gigant (Jote, Jotun) Geirrdhr, bei welchem Thor einkehrt. Geirrdhr sohlen- 1t dert einen glhenden Eisenkeil auf Thor; Thor fangt diesen auf und schleudert ihn, da. der Riese hinter eine Sule trat, durch die Sule und durch des Riesen Brust. Die Tchter dieses Riesen .. Gialp und Greip, brachen das Genick, als Thor den zauberhaft steigenden Stuhl, worauf er sass , von der Decke ab wieder auf den Boden drckte - denn sie waren unter dem Stuhl gewesen. Wenn die genannten Riesen und Ungeheuer auf Heph st.o sTyphon zurckgehen, so wird in anderen Riesen, welche Thor bezwingt, der von Osiris -Zeus bezwungene Kr 0 nos zu erkennen sein. Einer davon heisst Hymir und Ymir. also wie der Kronos Ymir, aus dessen Gebeinen die Welt gebildet ist. Das hindert aber den Ymir nicht, so wenig als den Krouos , gleichwohl am Ende der Welt ein sagengeschichtliches Leben fortzusetzen. Seine Mutter {G a] hat 900 Hupter (nachmals des Teufels Grossmutter); seine Frau aber ist allgolden , weissbrauig (Rh eu), Ihm soll Thor den Kessel entreissen , worin die Gtter bei Oegir's Gelage ihr Bier brauen wollen, und gelangt mit Tyr-Typhon (s. d.), dem Sohn des HymirKronos, in dessen Halle. Vor dem heimkehrenden Hausherrn (dem kinderfressenden 0 ger, der aber auch w eis eist, wie Kronos,

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Oegir.

S09

Hymiskvidha 5) mssen die Gste sieh erst verstecken, weil man nicht wissen kann, wie er gelaunt sein wird. Aber Thor erweist sich beim Essen und beim Fischen (wo er mit dem Kder eines Ochsenkopfs die Midgardschlange heraufzieht) als Der, der er ist, und Hymir kann den Kessel nicht vei weigern. Dabei wird ein Anklang an die Sage von Odhin-Agathodmon nicht zu verkennen sein, der gleichfalls im Riesenhaus zwar nicht einen Kessel, aber den Inhalt des Kessels sich aneignet und davontrgt (oben S. 293). Jener Inhalt aber (Kwasir's Blut) entspricht dem Bier, das die Asen brauen wollen (s. Oegir]. Zumal in Norwegen war Thor Landesgott, seine Tempel und Kultusbilder auch in Schweden hufig (Gr. M. 171. 102). Im goldenen Tempel zu Upsala sassen 3 Gtter; der mchtigste von ihnen, Thor, hatte seinen besonderen Thron in der Mitte, die beiden anderen, W odan und Fr icco (Freyr) zur Seite (Adam v. Bremen 233). Dem Thor (Donar) gehrt der Donnerstag (Jovistag), wie der Mittwoch (Mercuriustag, W ednesday) dem Wodan. Bei deutschen und nordischen Vlkern aber wurde der Tag Donar's bis in die neueste Zeit besonders heilig gehalten (Gr. 173). Einen Grundbegriff Agathodmon's sammt dessen gyptischem Namen Ogenos (Agenor, vgl. Aegeus) wiederholt der nordische Meere!i'gott Oegir. Er ist in Odhin schon enthalten, der gleichfalls ber Sturm und Wellen gebietet und den Beinamen Hni kar (Nachar, den semitischen Namen des Ogenos) fhrt. Aber Oegir als Meeresriese ist auch eine besondere Figur , wohnt entfernt von den Gttern und empfngt sie zu festlicher Bewirthung in seiner Halle. Statt brenneuden Lichtes (in der Meerestiefe) hatte er leuchtendes Gold. Aehn.. lich hat No ah - Agathodmon nach der Rabbinensage seine Arche mit Edelsteinen beleuchtet. Jener Braukessel , welchen Thor fr ihn wieder erkmpfen, den Riesen abnehmen muss (Oegisdrecka, Hymiskvidha), ist eine Raste tief, so dass Ty r , Thor's Begleiter, ihn nicht zu bewegen vermag. Aber Thor schwingt ihn aufs Haupt und setzt ihn unter wegs nur ab, um den nachfolgenden Rieben seinen Hammer entgegenzuschlcudern , bis sie alle gefallt sind. Natrlich war dieser Kessel einst der Meereskessel selbst. Aus dem Meer brauen die indi.. sehen Gtter Amrita, die nordischen Bier. Wir werden den Oegir (auch Gym ir genannt) als Vater von Beli und Ger da (Bel-Kronos und Rhea) finden, wie er es sein kann als Okeanos-Agathodmon. Von ihm stammt der unsichtbar machende Oegishelm, d. h. der Helm des Amun-Hermes (vgl. Sigurd). Da dieser Helm von .Fafnir .. Kronos (s. d.) seinem Vater Hreidmar abgenommen wird, drfen wir wohl auch in dem Kronosvater Hreidmar den Oegir-Agathodmon erkennen. Aber, wie wir gesehen, tritt Agathodmon auch als Bruder neben Kronos und Hephstos (Cham, Sem, Japhet;

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810 .
I

Typhonformen.

Hermio, Iskio, Inguio). So finden wir den Oegir unter delll Namen HIer (Bragsrddhar 65) als Bruder von Kari (der ber die Winde herrscht, Kronos-Kar, vgl. Kiar unter Wieland) und als Brodelvon Logi, dem Feuer oder Hephstos, Inguio (Skalda 27).

Typ h 0 n f 0 r me n.
Wie im semitisch - hellenischen Vorstellungskreis (und 8US deDselben Grnden, vgl. oben S. 102) berwiegen auch im Norden die Typhonformen. Zu ihnen gehren als wohlthtige Kultusfigul'8ll Balder und Freyr; die Heldensage besteht lediglich nur aus typhonisehen Elementen (WIeland , Sigfrid, Dietrich); im Volksglauben des Mittelalters und bis in neuere Zeit hat der germanische Teufel (dee gleichfalls nichts Anderes ist) unselige Spuren hinterlassen. Unter den wohlthtigen Formen, d. h. unter jenen, worin der Hephstosgehal t vorwiegt oder die typhonische Sagengeschichte eine bereits auf phnikischem Boden begonnene Luterung (vgI. Esmun, Joseph, Sijawusch) bewahrt und fortsetzt, ist am bedeutsamsten Phol oder Bal der, Dass Phol ein Name fr Balder sei,., ergiebt sich aus einem zu Merseburg gefundenen Spruch, worin es heisst: .Phol und Wodan ritten einst in den Wald; da ward Ba lder's R088 der Fuss verrenkte etc. Da nur zwei Reiter genann~ lind, muss der Name Bslder ein auch in Deutschland blicher Ersatz fr den Namen Phol sein. Aus diesem Namen Phol gebildet findea wir nicht nur viele Ortsnamen in Deutschland (Pholgraben statt Teu(elsgraben etc., Gr. 206), sondern auch den Namen eines grossee Volkes, und gerade desjenigen Voikes, das nach der Edda von Odhin der besonderen Obhut Balder's bertragen war. Balder , heisst eil dort (Vorrede zu Gylfaginning), erhielt das Land, .das jetzt Wes~ 'al heisstu. Da alle Volksstmme nach ihrem hchsten ott sidl Bennen, setzen auch die Phalen (Ost- und Westphalen) einen Gott Phal, Phol voraus. Da ein Volksname aber niemals die Race bezeichnet, sondern immer nur ein religises Bekenntniss, kann derselbe Name auch den Pol e n zukommen. Als ihren Stammvater kennt man sonst den Lech. Wir haben gesehen (oben S, 30), dass der Name Lech (Lykaon, Loki etc.) einem hnlich grossen Typhonnamensstamm angehrt, wie Phol, mit diesem also dem Inhalt nach zusammenfllt. Phol selber fhrt uns zurck auf den griechisches Kentauren Pholos, Sohn des Seilenos und einer malischen Nymphe (d. h. der Melia, Melechet, weibliche Molochform), der durch Berakl;es den Tod fand (I, 375); ferner auch Po lus, den Vater der Leto

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Phol, lWder.

Slt

(Hyg. praef. 2; f. 1(0), der ein Hephatos aein muss, da seine Tochter -eine Un~erweltgttin; auf Palas, den Vater der DardanosgemaliD <2lryse, welche gletchfalls die Unterwelt im Namen fhrt (s, ChusorT oChrysaor); auf den mannwabliooen Hephsto Pales und die Pa li-ken; den Gott Phallos und die Heroen Phalanthos, Ephialtes :und wahncheinlich hinauf bis ZIpD Stamme Hephstos, Phatos .(vgl. oben S. 29), Ph athon, Phah und Phtah (vgl. Apollon Phyl.los , Polios , Philesios , oben S. 97). Als Vater des Hermes ist UDI -ein Gott V a Iens genannt (Oie, N. D. 3, 28), und als Vater des Aegipaa (von der eigenen Tochter, W88 immer ein Hephstosmerkmal) ein Valerins (ob. S.14). Eine weibliche Form dazu ist die Gttin Valentia 'von Otriculi (Tertull. Apol. 24). Aber auch der Hephstosname Val-eanus (griechisch Jf elchanos) drfte hiermit eine bessere Erledl;gung finden, als durch Zusammenstellung mit Zens. Meili~ios oder Moloch (I, 176). Derselbe NamensstaJom Phal , Phol giebt noch uOeheuer aal. Zu Kiew stellte der GrossilirBt Wolodimir (der den GoU schOll im Namen trgt) ein Bild des Wol08 auf (Anh. zu Nestor's Chrol). Dieser Wolos war Gott der Heerden und des Viehes, wie Pan, FauDUS, Arist08-Typhon etc., wurde aber auch als Zeuge beim Bunde. .sehwur angerufen (Vet1rag des Oleg , des Swiatoslaw mit Byzanz, .8. 0.), wie maD den Unterweltgott anzurufen pflegt (vgl. M.elikerte8'Typhon). W uolainen hiess der Schutzgott des Eisens (also Hep.b:stos} bei den Finnen; Wels, Weles der Teufel bei den Esthea, .Letten etc. An denselben Namma (Wolot, russisch Riesee , tgl. die Typhonformen der Kyklopen, Thursen ete.) schliesst offenbar der Volksnamen der Woloten. Weleten oder Wilzen (Schafarik, Slav. .Alterthm, II, 54:7 ete.), Der N&lDeWilzen (W ilkinaland) kommt .aber nicht nur den sla.visohen V lkem im Osten zu, sondern aaab -den germanischen in Oberhessen (die Wilcinenburg der Thidrecka:a&ga, vgl. Rasamann, deutsch. Heldens. 1,17.58). Nach Beda ,ist Utrecht eine Stadt der Wilzen - wieder ein Beweis. d888 aus deo Vlkernamen sich niemals auf die Race schIiessen lsst. Wenn im :8Iavischen Osten aus demselben Stamm noch die Namen Volhyniea, Wilna (wo ein ewiges Feuer, also der Feuergott Typhon, verehrt -wurde), Wo Igast (Kultussitz des rugiscben Kriegsgottes Verowit, :also des Mars-Typhon) etc., sowie die Wlassen in Dalmatien und -die W lachen sich ergeben, so gehrt im germanischen Westen ihm -der Name der Wlsunge (Wlsung, Sohn des W ls), d. h . der Name des mythischen Herrschergeschlechts in Franken (nach der Edda, Nornagestsaga etc., 8. Rassm. I, 53); sowie der Name Walland, der nach der Edda gleichfalls Franken und Oberhessea bezeichnet , sowie er auch wiederkehrt in den Wallonen, in Wale. etc. Walo, Wel0 hiess ein altschsischer Gott des Glcks und des Wohlstandes (Bssm. 58), also dasselbe wie der slavische W 0108 (vgl. den Tychon-Typhon, Plutos etc.). Wir werden sehen. wie

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312

Typhonformen.

vollstndig Typhon sich erhalten hat im deutschen Wieland, Weland, dem nordischen Velent, Vlundr, Ve. Aber hierher gehrt auch Wieland's Ahn, der mit der Meerfrau vermlte Vilkinus (Vulcanus), der Herrscher im Vilcinenland, und Vali, Odhin's Sohn, der an Hdur, Balder's Mrder, die Rache bernimmt, wie der entsprechende Apollon in Aegypten (oben S.90). Valant ist als Teufelsname in Deutschland brig geblieben .. Nicht a I I e Gtter aber knnen auf christlichen BefEJIl zu Teufeln werden, sondern nur solche, dieden Typhon, den Teufel, bereits enthalten. \ '.Die weitreichende Bedeutung dieses Typhonnamensstammes im Norden beweisen auch seine weiblichen Formen, Unter diesen haben wir Gttinen des Schicksals, der Unterwelt, zu erwarten, denn Typhon-Hephstos, der Urfeuergott , ist Vater und Gemal der Unterwelt. Jene Ya ler ia , Mutter des Aegipan, kehrt wieder in Wielona~ der Gttin der Seelen bei den Litthauern (Lasicz, de diis Samogitar.). Weles heissen dort die Gestalten der Gestorbenen (wie Lares zu Lar), und Welinas, Welnas der Teufel. In den serbischen Liedern begegnen wir der weissen W ila, die im tiefen Wald wohnt, den Helden hlfreich ist, aber als Schicksalsgttin sie auch in die Unterwelt abholt (s. Wilen). In Ungarn kennt man die Willi' s , gestorbene Brute: die den Brutigam zu Tode tanzen oder zu Tod kssen. Als Hekate wird eine bhmische Wily bestimmt (Stransky, de Rep, Bohem. 6). Weissagende Weiber, d. h. einstige Schicksalsgottheiten, lind im Norden die Walen (Vala, Vlur, 8. Nornen). Odhin's Palast hiess Valhll, und zeigt mit diesem Namen, dass er ursprnglich als Todtenreich der Unterwelt gemeint war. Valkyren sind die Schicksalsgottheiten , die dahin abholen. Von Phol oder Baldur (was ursprnglich ein und derselbe Name sein drfte) hat sich weiter nichts auf deutschem, aber Vieles auf nordischem Boden erhalten. Von ihm, meint die jngere Edda, ist nur Gutes zu sagen. Sie kennt ihn als einen Gott, licht und schn, den weisesten der Asen. Dieser Baldr hatte einst schwere .Trume , dass seinem Leben Gefahr drohe, und die ganze Gtter.welt war bestrzt darber {vgl, Vegtamskvidha). Da nahm F'r i gg, seine Mutter , Eide von Feuer, Wasser, Eisen , Stein und Erde, von allen Krankheiten, Giften, Bumen, Thieren, dass sie Baldr's schonen wollten. Nur die Pflanze Mistiltein wurde vergessen. Nachdem die Gtter dermassen der Unschdlichkeit aller AngriffswafJ~ versichert waren, unterhielten sie sich damit, nach Bsldr zu schiessen, zu hauen und zu werfen. Der tckische Loki aber, in Gestalt eines Weibes, hatte bei Frigg herausgebracht, dass sie allein jene Pflanze Mistiltein, die ihr zu jung und unbedeutend schien, nicht in Pflicht genommen. Darum holte sich Loki diese Pflanze. Abseits von den anderen Gttern stand H dur, welcher stark, aber blind war. Ihn forderte Loki auf, doch gleichfalls nach Baldr zu schiessen , drckte

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Balder.

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ihm den Mistelzweig in die Hand und lenkte seinen Wurf, Durch .. bohrt fiel Ba1dr zur Erde und war todt. Dise Sage von Baldr's Tod wiederholt uns lediglich, was wir anderwrts vom Tod verschiedener Kronosformen schon wissen. Wie der blinde Hdr durch Loki (beides Typhonformen), 80 wird in der Rabbinensage der blinde Schtze Lamech-Typhon durch den jungen Thubalkain (gleichfalls Typhon) angeleitet, den Kain zu erschiessen (I, 354). Wie Loki einen Mistelzweig , der allein die Kraft zu schaden hat, gegen Baldr , so verwendet Rusthm-Typhon den gefeieten Ulm enzweig als Pfeil gegen Isfendiar' 8 Auge (I, 342). Natrlich rckt der von einem Typhon Erlegte auf die Kronosstufe zurck, auch wenn er in allem Anderen selber ein 'I'yph on ist. Dass aber der gyptische Kronos verrtherisch zu Fall gebracht wurdet ergiebt sich aus der Todesart so vieler seiner Nachbildungen, wie mannigfach die Motive und Formen des Verraths auch wechseln mgen (vgl. Simson, Achilleus, Kwasir etc.). Wie Loki aus Frigg, der Mutter Baldr's , 80 lockt Ahriman aus Tamurath's Gemalin das Geheimniss , an welcher Stelle des Erdbodens Tamurath sich frchte (I, 142), und ebenso lockt Hagen-Typhon, des SigfridKronos Mrder, aus dessen Gemalin Kriemhild das Geheimniss, an. welcher Stelle seines Leibes Sigfrid verwundbar sei. Natrlich ist das Unschdlichmachen der Angriffswaffen in der Baldrsage nur eine andere Form fr die Unverwundbarkeit seines Leibes - eine Unverwundbarkeit, welche so vielen Typhonformen (s. Sigfrid), also auch dem in sie niedersteigenden Kronos eigen ist. Rache an dem blinden Hdr (welcher blind ist, wie gleichfalls eine Menge von Typhonformen , s. Oedipus) konnten die Asen nicht nehmen, denn es war eine heilige Freisttte. Aber zu weinen fiengen si~ an, so' heftig, dass Keines vermochte, seinen Harm in Worten zu sagen. Aehnlich grosse Klage war auch um andere Kronos- Typhon formen (vgl. Mal'syas, Linos, Lityerses , Hylas, Phaethon, Meleagl'os,. Sijawusch etc.) , und wir mussten bereits bemerken, wie dieser Klagekult aus einem Hereinschmelzen der Osirissage sich er.. klren drfte (vgl. Adonis, Attes). Auf Frigg's Verlangen, wer den Helweg reiten und versuchen wolle, ob Baldr von der Hel um Lsegeld wieder zu gewinnen sei, erbietet sich Odhin's Sohn H ermo d r, der Schnelle, und eilt auf Odhin's Ross Sleipnir von dannen. Das ist Hermes, den die hellenischen Gtter um der Persephone willen in die Unterwelt senden -- Hermes, durch dessen Erbarmen mit der klagenden Aphrodite auch Adonis zu den Seinigen wiederkehren darf (Serv. Virg. Ec1. 10). Baldr's Leiche ward von den Asen auf Baldr's Schiff, aller Schiffe grsstes, gebracht. Also ist er Schiffseigenthmer , wie Freyr- Typhon (s. d.) , d. h. ursprnglich Schiffserfinder , wie Vlundr, Briareos, Usoos etc. Mit diesem Schiff soll -Baldr's Leiche verbrannt werden. Das erinnert an den hellenischen Typhon Aias Oileus (oben S.84), bei dessen Tod das Acherheer

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TyphoDlormeD. :gleichfalls in lat8es Wehklagen ausbrach. Sie thrmten ei.neu Holsstoss auf des Aias grosses Schiff, schlachteten schwarze Opferthiere_ und liessen das Schr, da der Landwind wehte, mit Aias' Leiche brennend in See gehen (Philost. Her. 8). Aber die Asen W&l-eD nicht .im Stand, Baldr's Schiff in die See zu stossen. Das lsst auch bei .Baldr auf eine dem Achill entsprechende Heldenkraft schliesaea.. .:zwar sagt die Edda nichts davon, aber als kriegerischen Held .. kennt ihn Saxo's proaaischer Bericht (s, unten). Die Asen mU8steD .aus JtllDheim ein Riesenweib holen lassen, das Hyrrokin hiess und .einen mit einer Schlange gezumten W 01{ ritt. Wolf und SchIaDge sind Symbole jener Schicksals- und Unterweltgottheiten , die aller-dings strkel' als die titter sind. HylTokin stiesa das Schiff so stark .an, dass Feuer aus den Walzen fuhr und alle Lande zittertEIl. Thor .griff bereits nach seinem Hammer. Als man Baldr's Leiche auf du .Schiff trug, zersprang Baldr's Weib N anna vor Jammer. Naona ist -ein Name der Rhea.-Aphrodite, der in Asien weite Verbreitung hat. Nana hieas in Phrygien die Mutter des Attes (Arnob. 5, 4). EiD Tempel der N ana ward von Antiochos Epiphanes in Persien geplndert (2 Mace. 13, 16); ein Tempel ller Nanea, Tochter des Aramazd (Onuusd-Zeus) unter Gregor Illuminator in Armenien zerstrt (Agathangelus bei Windischm. Anahit ). Noch auf indoskythischea Mnzen sieht man die Gttin in weitem l!'altengewand mit der Umschrift N ana oder Nan aia. (Lassen, Ind. Alterth. 11, 833), und bereits in den Keilschriften Babylon's soll sie vorkommen (oben S. 193). Bemerkenswerth ist, dass bei den Etruskern Odysseus (der gleichfalls Neigung hat, in den Hephstosbegriff berzugehen, oben 8.139) den Namen N anos fhrte (Tz. Lyk. 1244), und Nanos bedeutet im -Grieehischen einen Zwerg - drfte also ein aus Chalda bezogener Kabirenname sein, die mnnliche Form (Hephstosform) zu N&D&. Nana wird mit BaIdr verbrannt. Wir haben gesehen, in wie vielen Fllen Hhea dem Kronos auch auf den Scheiterhaufen foJst {Dido dem Sichos , Euadne dem Kapaneus, Laodameia -dem Prote:ailaos,Oenone dem Paris, Brynhild dem Sigurd etc.). Beim Leich .. brand waren alle tter und eine grosse Menge Hrimthursen un4 .Bergriesen sugegen. Es sind die nordischen Giganten; KroDOB c&berwar der Fhrer der Giganten, T h 0 r weihte den Soheiterhaufen .mit seinem Hammer (dem Blitzstrahl, als Zeichen gttlicher Zustimmung), und warf einen Zwerg, Namens Litr, der vor seinen FI8eD lief, in's Feuer, dass er verbrannte. Die Zwerge sind Hephstotformell, Feuerkrfte, also kann mit ihnen der Scheiteehaufee aBgezndet oder genhrt werden (vgl. Lodr). Odhin legte den g e ldenen Ring, welcher Draupnir hiess , auf den Scheiterhaufen, und dieser Ring bekam davon die Eigenschaft, dass in jeder neoms Nacht 8 gleichschwere Ringe von ihm trufeln. Auch diess ist eil TyphoD8ymbol, denn wir werden diesen Ring Draupnir bei Fre1r. Typhon wied8rlinden, der ihn durch Skirnir der G erda- Rhea

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Balder.

81~

'bieten lsst, um ihre Liebe zu gewinnen. In der Heldensage heissl -er Andvarn&ut, und ihn will der Zwerg Andvar, als Loki ihm den Schatz abnimmt, allein zurckbehalten, weil er durch ihn seiD Gold wieder vermehren kann (Skalda 39). Diesen Andvarnaut schenkt Sigurd (Skirnir) der Brynhild (Gerda). Aber auch Mimir-Kron08 hat einen-Armring von gleicher Natur wie Draupnir (in Saxo's Balder'88ge (s, unten). Mimir ist Gott der innenweltliehen Intelligenz (obea 8. 292) und, wie Er, heisst auch Baldr ader weiseste unter den Gttern. Auch UHr-Typhon (oben S.294) hat einen Ring, und bei diesem wipd geschworen (Atlakvidha 31), wie beim Symbol eiDes Unterweltgottes. Durch ihren Antheil an diesem Ring verbrgen also .auch Mimir-Ktonos, Freyr, Sigurd und Ullr-Tjphon den Kronos~yphongehalt Balder's. In Aegypten, BabyIon etc. ist der kesmische Typhon Unterweltgott und Richter (Melchisedek) in der Unterwelt. Mit diesem Gott von kosmischer Herkunft verschmilzt aber, wie wir gesehen, und wie es ganz unvermeidlich ist, der sagengeschichtliche, zum Richtel" im Todtenreich befrderte Osiris (vg1. Hades, Orpheus etc.), Eben .aus dieser Verschmelzung mgen so viele Typhonformen ihre leibliche und moralische Verklrung gewonnen haben, sowie sie ihr den Jammer verdanken, der ihnen an's Grab folgt. Seinen Bruder BaIdr findet der zu Ross in die Unterwelt eindringende und ber's Helgitter -setseade Hermodr auf dem Ehrenplatz (wie einen Osiris beim Seelengericht). Hel will den Baldr herausgeben, wenn alle Dinge, todte sowohl als lebendige, um ihn weinen. Darum senden die Gtter in alle Welt und verlangen dieses allgemeine Weinen - also noch einmal dasselbe Trauermotiv um den verlorenen Gott, das ur .. 'sprnglich der Osirisreligio n angehrt (vgI. Adonis, Thammuz, Dionjsos ete.) , das aber dermessen Bedrfuiss der menschlichen Natur ist, dass auch die Typhonvert'hrer sich seiner nicht zu entschlagen vermgen. Aurs Verlangen der Asen weint in der That alle Welt. Nur das in einer Hhle sitzende Riesenweib Thk (He- . lade) weigert sich, und Hel behlt, was sie hat. Das Riesenweib war Loki (der mannweibliche Hephstos, Schiwa etc., s. Loki). Aber ein Rcher ersteht fr Baldr in Odbin's Sohn Wali. Nur eine Nacht -alt war Dieser, als er den Mrder Baldr's , Hdr, zu Fall brachte -und auf den Holzstoss trug (Vlusp& 37. Vegtamskvid~a 16). Auch -der griechische ApoH war nur 3 Tage alt, a18 er den Drachen Py .. th on erlegte. Wir haben gesehen, wie dem griechischen ApoU aller-dings der jngere Horus, des Osiris Sohn, der Erleger Typhon'" 2U Grunde li~gt,. wie aber und durch welchen Proeess in diesen Horns wieder der ganze Typhongehalt sich herabgesenkt hat, 10 dass der zur Vaterrache von ihm Erlegte nicht mehr den Typhon, sondern den von Typhon erlegten Kronos vorstellt (I, 82. 143. 11,90). So rckt auch H dr (und mit ihm seine Nachbilder Sigfrid , Hagea etc., s. d.) auf die Kronosstufe zurck t und sein Ueberwindsr k&lUl

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Typhonformen.

selber einen Typhonnamen (WaH, s. oben S. 312) fhren. Das Andenken an Baldr bewahrt auch ein Krau t, das so licht ist, dass man tos mit Baldr's Augenbrauen vergleicht, das lichteste aller Kruter. So wuchs aus dem Blut des parsischen , von Afrasiah getdteten Sija wusch die Pflanze Sijawuschsblut (I, 346); dessgleichen eine Blume aus dem Blut des Hyakinthos. des Aias Telamon, welches smmtlich Typhonformen sind. Nicht minder aber erwuchs sie aus des Adonis Blut (oben S. 107). Also findet auch hier eine Ausgleichung zwischen Osiria- und Typhonformen statt. Jenes lichteste aller Kruter scheint das Johanniskraut zu sein, denn das Johannisfeuer gehrt dem Typhon (vgl. Kupalo, .Ligho), und das gleichnamige Kraut warf man in's Feuer. \ Ein grosses Geheimniss fr Gtter und Menschen war, was Odhin seinem Sohn Baldr auf dem Scheiterhaufen noch in' s 0 h r sagte (Vafthrudnismal 54). Es ist wahrsoheinlich dasselbe, was Jakchos-Dionysos (er, der als Unterwelt gott in den Typhon bergeht, oben S. 134) in seinen Mysterien den Geweiheten selber wieder mittheilt : die Kunde von einem seligen Todtenreich. von der Erlsung aus den Strafen des Jenseits ~ wie sie durch diesseitige Busse schon gesichert wird. Es wre wundersam, wenn neben so vielen Bruchstcken der hellenischen und morgenlndischen Religionen auch gar nichts vom Mysteriendienst, der im hellenischen Volksleben 80 sehr bedeutsam, namentlich auch in Thrakien heimisch war und vom Pythagorer Z alm 0 xis zu den Geten gebracht wurde (Her. 4, 95), in den Norden gedrungen wre. Seine natrliche Anknpfung ist aber die Hllenfahrt Baldr's , wie bei den Griechen die Hllenfahrt des Dionysos und der Perseplione. Wir haben gesehen, wie aus der gyptisch - babylonischen Kronossage die scheinbar historische Abrahamsage , aus dem gyptischen Gtterkampf der trojanische Krieg, der Krieg der Sieben gegen Theben etc.- geworden ist - alles in demselben Bestreben und Bedrfniss, das Ungeheuerliche und Unglaubliche durch menschliche Ermssigung und Abschwchung begreiflich zu machen, nher zu bringen und somit den Sagenkem selber durch Ernchterung vor dem Untergang zu retten. Derselbe Process hat im Norden stattgefunden. Das tiefgeklftete Gtterdrama von Baldr's Tod verflacht sich zu einer nordischen Menschengeschichte, einem menschlich gefhrten Krieg des Balderus und Hotherus, wie sie bei Saxo Grammaticus vorliegt, Aber die Darstellung ist werthvoll , weil sie manche in der eddischen Baldrsage verlorene, sehr chte Zge aufbewahrt. Ein solcher ist die Erinnerung, dass der Kampf um eines Weibes willen stattgefunden. Um eines Weibes, um der Rhe a willen bekmpft Ty ph on (in Agathodmon's Dienst) den Kr 0 nos. Um eines Weibes willen (nach der Rabbinensage. Nork, bibl. Mythol. I, 225) erschlug Kain-Typhon den Abel-Kronos; um einet; \\eibt,s (einer Rhea) willen erschlug Persens-Typhon den Polydektes, Paris

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Balder.

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den Achilleus etc., und nur ein Hieroglyphenbild fr dieses Weib, wie wir reichlich gesehen ~ ist die Kuh (schliesslieh eine Heerde), um welche die Typhonformen mit den Kronosformen ringen. Hot h er us liebte Nanna, die Tochter Gevar's, eines norwegischen Knigs, seines Pflegevaters, und gewann sie auch durch seinen Gesang, mit dem er alle Herzen zu Trauer oder Freude, Hass oderLiebe zu stimmen wusste. Wie Typhon zu seiner musika.lischen Fhigkeit kommt (als Erbe des kosmischen Typhon oder Hephstos) ist uns klar geworden an Figuren wie Amphion, Orpheus, Thamyris etc. (I, 379). Aber in dieselbe Nanna verliebte sich Balder, der , sie im Bade sah, und aus Furcht vor ihm, weil Balder u n ver wund bar, wagte Gevar nicht, seine Tochter dem Hother zu geben. Doch wies er diesen an, wie er das Schwert gewinnen knne, dem auch Balder's Leib nicht widerstehe. Es gehrte einem Waldgeist Miming, demselben, der auch den wunderbaren, sich ewig selbst vermehrenden Armring besass. Dorthin, ber eisige Hhen, fhrt Hother mit einem Hirschgespann (Typhon's Symbol, oben S. 101), lauert dem Miming an dessen Hhle auf, verwundet und fesselt ihn, und zwingt ihn, Schwert und Ring herauszugeben. Wir werden sehen, dass auf hnliche Weise der entsprechende Sigurd-Typhon beim Schmied Mim irin den Besitz des Schwertes G r a m , und Lok i Typhon in den Besitz des Ringes Andvarnaut kommt. Der Krieg. ist weitlufig ausgefhrt. In einer Seeschlacht standen die anderen Gtter Odhin, Thoro etc. dem Balder bei. Aber obgleich sie Gtter heissen , ist doch der Verlauf rein menschlich. Thoro wthete mit seiner Keule (anstatt des Hammers oder Blitzes), bis Hother ihm die Handhabe abschlug. Da mussten die Gtter fliehen (wie einst vor Typhon) und Hother vermlte sich mit Nanna. Aber Balder kam wieder, siegreich, und schlug fr sein drstendes Heer einen (J u e 11 aus der Erde. Mit derselben Aufgabe betraut finden wir den Di onys os (als Typhon, vgl. oben S. 124) zu Kyparissi (P. 4, 36, a. E.); dessgleichen den Moses (als Typhon, 1,421), denn Wasserspender sind die Kronos-Typhonformcn berhaupt (vgl. Hobal, Baal Chamman, Antos etc.). Schon frher war Hother im wilden Wald auf drei .Jungfrauen gestossen, die sich fr Lenkerinan des Schlachtenglcks (Walkren) ausgaben, ihm Balder's Absichten auf Nanna verriethen und ein und ur eh dr ing l ich es Gewand (Typhon's Unverwundbarkeit in Gestalt eines Wnnderkleides, wie bei Nimrod, Kain etc.) ihm schenkten. Dann waren sie sammt ihrem Gemach vor seinen Augen verschwunden, wie die 3 Weidrsisters des Makbeth. Auf dieselben 3 Jungfrauen in der Wal d h h Ie traf Hother jetzt, nach wiederholter Niederlage irrend, noch einmal (also wie Hagen-Typhon auf die schicksals kundigen Meerfrauen) und empfieng ihren Rath. Diesem zu folge erwirbt er, abermals durch Citherspiel und Gesang, von drei Jungfranen eine wunderbare Speise, welche unweit von Balder's Lager aus dem Geifer dreier Schlangen bereitet ward und zu Balder's

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Typhonformen.

Strkung diente. Von dort zurckkehrend begegnete Hother dem Balder und traf ihn mit dem Schwert Miming's in die Seite, dass Balder todtwund niederfiel. Balder verschied, nachdem er noch einmal die Schlacht von seiner Snfte aus angesehen. Um ihn zu rchen, erzeugte Odhin mit Rinda den kriegerischen Boi (Bous) und durch diesen fiel Hother, gleichfalls im Krieg. Boi ersetzt also den Wali der Edda und muss wie dieser ein Apo 11 0 n -Typ ho n Bein. Er ia' seines. Namens wegen bemerkenswerth, denn an ihn drfte der Yolksnamen der Bojer und Bojaaren (Bayern) sich anlehnen (vgl. den BaioaTyphon, Grnder von Baj, I, 395; den Botos, Grnder der lakonischen Stadt Boi , P. 3, 22, 9), wie die Volksnamen der Preassen, Franken, Sachsen, Schwaben etc. an andere morgenlndisclle Namen desselben Kriegsgottes (oben ~. 280). Das Hephstoselement, wie es auch in Balder mUBS vorhanden gewesen sein und durch den Namen P hol noch verrathed wird, ist .,oIlstndig zurckgetreten hinter der Sagengeschichte Balder's, Kehr dPon gereUet - wir reden natrlich immer nur nach Ma88pbe der auf uns gekummenen Erinnerungen - hat Freyr. Von ihm weiss die jngere Edda (Gylfaginning 24:): dass. er ber Regen und Sonnenschein walte, ber dem Wachsthum der Erde, und dass man ihn anrufen msse -mn Fruchtbarkeit und Frieden. Die Inglingasaga denkt ihn als einen Urknig von Schweden, residirend zu Upsala, und erzhlt, wie unter seiner HerrschaA durch reiche Erndten die ganze Welt mit Segen erfllt wurde. Nach seinem Tod wurde Freyr in einem Hgel , der eine Thr und drei Fenster hatte, beigesetzt und sein Tod den Suionen 3 Jahre lang verheimlicht. Alle Schatzung that man in den Hgel; in e.n }'en::.ter das Gold, in das andere das Silber, in's dritte die Kupferpftmnige. 80 hielt sich Friede und fruchtbare Zeit, und die Suionen glaubten, es werde nremals anders werden, so lange Frejr in Schweden weile,. und verehrten ihn als Weltgott ob seiner Gaben, auch nachdem sein Tod offenbar geworden. Wir haben gesehen, wie hutig die Typh ongrber (z. B. das Aotosgrab in Marokko, das Danielgrab zu :jus&, das Oedipusgrab auf Kolonos , das Amphiongl'ab zu Theben etc.) in solcher Geltung standen (oben S. 5). Wie den Schweden, wurde es auch den Norwegern schwer, auf die Verehrung des Gottes verzichten zu sollen, dessen Kultusbild nur darum keine Weissgung (gleichfalls Aufgabe des Urfeser- und Unterweltgottes) und keinen Erndteseg en mehr ertheile, weil es auf Knig Olaus Tryggwi Befehl nicb~ mehr verehrt werde. Da der Knig Solches vernahw, hieb er ~ rep's Bild mit der Axt in Stcke und bewies: Nur der bse }' eind habe aus dem Bild geredet und ihnen nie etwat; gesehenkt , was er nich' Anderen zuvor genommen (Torfaus , Gescll. NOl'wegens, II, 410). Der bse Feind (Typhon) ist li'reyr allerdings, aber wie Schiwa, Priapus, BaaI-Chamman etc. als wohlthtiger Z e ugun gs g 0 t t gedaeht-

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Freyr. dank jenem in

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den bsen Feinde (den Typhon der Sagengeachicbte)berabgesti~enen Hephiistoserbe. Zu Upsala war (nach Adam voa Bremen) Freyr, der den Menschen Frieden und Genoss verleiht, mit ungeheurem Phallus dargestellt. Wenn sie Ehen schlossen, opferten sie ihm. Als Hephstos bezeichnet ihn auch sein Name lugw! (Oegisdrecka 43. Inglingasaga It), denn dieser Name, wie bereits bemerkt, steht in der Reihe der Vlkerstammvter an Hephstoe' Stelle (Inguio , oben S. 305) und ftihrt auf den Worts~mm Agni, Ignis (Feuer, vgl. den Zwerg Ingwi, Vluspa 15; Ingi, Gyltag.14) zurUck. Die Wiederkehr eines priapischen Typhon im femeu Schweden wird UDS um so begreiflicher sein , als auch zu Kiew ein pdapi- sch er Gott (Tur, Wolos, s. d.) verehrt wuI'de - also auf halbem Weg nach dem Hellespont, ber welchen der ganze germanisch nordische Vorstellungskreis eingewandert ist. Am Hellespont aber wurde Priapus selbst (und der priapisehe Ares, Adonis, oben. S. 106. 108) am reichsten verehrt. Hepbstos, der Weltbaumeister und Erfinder aUe.- KDste, i8t auch Erfinder der Schifffahrt, und kehrt wieder in AUen, die duerste Schi1f erbaut (s. Usoos , Briaroos, Weland) oder Steuerleuie= eines mythischen Schiffs (d. h. der einstigen Himmelab8l'ke) geweeeo. sind, wie die Steuerleute der Argo (vgl. I, 3&7) oder Loki als. Steuermann des Schiffs Naglfar. Ein W1IDderbarea 8chi1f (Skidbladnir, auch dem Odhin zugelegt, oben S. 294,) hatten die ~werg& auch fr Freyr geschmiedet .(UrimnismaI43. Gylfaginning 43). Es Iiess sich zusammenlt'gen wie ein Tuch, war aber gerumig genug, um alle Asen mit ihren Waffen aufzunehmen, und hatte Jfahnrind, sobald mau die S..gel aufzog. Wenn aber ~'reyr immer gnstigen Wind zar Verfiigung hat, wenn er den Sturm senden konnte, derdaa Schiff eines christlichen Predigers versenkte (Krietni-saga 36), 80 Ut er der alte Sturrngott Typhon, dem auch Hesiod die pltzlichen Stunnstsse auf der See zuschreibt, und der nur als Sturmgott zum Meeresgott (Poseidon , Melikeltes etc.) geworden ist (vgl. Utgartloki). Er war in Aegypten der Chamsin und ist auch in Island als Freyr Doch der warme Wind, welcher vom Grabhgel eines ihm ergebenen Priesters daselbst die Winterklte fera hielt. (Gisla Sursonar Saga 18). Zu den usseren Abzeichen Typhon's gehrt der Eber. In Ebergestalt hat Typhon-Ares den Adonis erlegt ; Ares mit dem Schweinegesicht regt alles Unheil auf etc. Auch 'Freyr hat einen Eber, den Eber Gullinborsti, den er vor seinen Wagen spannt. Wenn derselbe Gollinbol'sti auch der Freyja zugewiesen wird (Hjndlalied 7), &0 ist das ganz in der Ordnung, denn Ij'reyj~ ist A p h r 0 dite, und der Eber das heilige Thier des Aphrodittageliebteo oder Gern.ls Are&. An manchen Pltzen der hellenischen Welt (zu Argos, in The&8&lien,Pamphylien etc.) erhielt Aphrodite (Kastnia) Sau opfer, denn nach gyptitiooem Vorbild gehrt einer weiblichen Gottheit im-mer das weibliche Thier, dessen mnnliche Form ihren Gemal2

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Typhonfonnen.

bezeichnet. In nordischer Sage (von Hervr u. Heidrekr, 14) opfert Knig Heidrekr der F re yja einen glnzenden gewaltigen Eber fr den Jahressegen (Anfang Februar); einen anderen dem Freyr am Julfestabend. Der Knig und die im Hof anwesenden Mnner (zwlf weise Richter) legten ihre Hnde auf die Borsten, liessen also ihre Snden auf ihn bergehen. Aehnlich geschah es in Aegypten im Dienst des Typ h 0 n (Plut. Is. 73) und bei den Hebrern im Dienst des Azazel (oben S.7). In Schweden wurden am Julabend Kuchen in Ebergestalt geb\cken (Gr. M. 194); ebenso in Aegypten Opferkuchen mit dem Bild eines gebundenen Esels (Plut. Is.30), welcher gleichfalls fr Typhon steht. In richtiger Erinnerung an den alten Kriegsgott trugen die Aestyer, ein Volk an der Ostsee, Eberz e ich e n auf dem Helm, und hielten durch diese statt aller Schutzwaffen sich im Kampf gesichert (Tao. Germ. (5). Eberhelme kehren namentlich in der angelschsischen Dichtung reichlich wieder (Gr. 195). Derselbe Eber begleitet in der Christnacht laut einer Sage aus Geldern (Gr. a.O) den Dietrich auf seinem Umzug und zerstampft das Ackergerth, das bis dahin nicht unter Dach ist. In .Dietrich aber (s. d.), vor dessen Feuerathem der Panzer Sigfrid's schmilzt, ist gleichfalls Typhon verkrpert. Ein anderes, dem Freyr heiliges Thier war das Ross. Heilige Rosse weideten bei jener Kapelle in Norwegen, aus welcher Olaus Tryggwi die Figur Freyr's herausreissen liess, und wurden vom Knig und seinen Begleitern bestiegen. Ein solches dem Freyr geweihtes Boss hiess Freyfaxi (Vatns-daelasaga 140). Natrlich erinnern wir uns an das heilige Pferd des Ares-Typhon, des Poseidon- Typhon. an den ltosskopf des indischen Dadhyantsch-Typhon (s.Indra) etc., und wissen, dass es der diesseitige Ersatz ist fr das dem Typhon in Aegypten heilige Nilpferd (vgl. oben S. 9. 10). Da der Name Freyr nach der jngeren Edda auch ein poetischer Name des Stiers ist, scheint es ,. dass auch der Stier den Gott vorstellen musste. Das wre nur im Einklang mit der Stierfigur des Moloch-Typhon, mit dem Stier des SchiwaTyphon etc. Sicher dem Freyr eigen war der H i r sc h. Mit einem Hirschhorn (Gylfaginning 37) erschlug er den Riesen Beli (Typhon den Bel-Kronos). Wir haben gesehen, dass auch Hother-Typhon (gleich den indischen Maru ts) mit einem Hirschgespann fhrt, und wie bezeichnend auf griechischem Boden der Hirsch fr Her a k I e sTyphon und Apollon-Typhon war (oben S. 101). Hchst bedeutsam ist auch die typhonische Sagengeschichte Freyr's, zumal da sie die dankbarsten' Durchsichten in die Helden- sage erffnet. Nach dem eddischen Lied Skirnisfr erblickte Fr eyr einst von Odhin's Hochsitz aus ein Weib, so schn, dass vom Glanz ihrer Arme Luft und Wasser wiederstrahlten (vgl. Sara- Rhea in Aegypten, I, 283). Freyr's Diener Skirnir muss reiten und fr ihn werben. Sie hiess Gerda und war die Schwester Beli's und Tochter Gymir's. Gymir ist ein Beiname Oegir's (Oegisdrecka, Eint), also

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Fre~.

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des Okeanos-Agathodmon (oben S.309). Agathodmon aber war Vater von Kronoa und Rhea. Da nun der Name Oegir so unzweifelhaft' mit Ogenos, Ageoor ete, zusammenfllt, Beli (vgl. den indischen Bali) mit Be 1-Kronos, wa-den wir nicht zgern drfen, auch im Namen Gerda einen semitischen Rheanamen zu Buchen. Es ist in der That nur die weibliche Form zu Cheled - oder Karth- Kronos (vg1. Mel-karth, I, 257) und als weibliche Form bereits vorhanden in der Heraklesge1iebten Kertha (Apd. 2, 7, 8; vgl. Axio-kersa); in der Herakiestochter Karthago (Oie. N. D. 3, 16) und in Gerdafrid, die gleich der nordischen Gerda auf unzugnglicher Burg durch die Liebe des parsischen Sohrab-Typhon errungen werden soll (I, 3(3). Von Gerda's Bruder Beli weils die Sage, dass Freyr ihn erschlagen (wie Typhon den Kron os) , weiss aber nicht mehr, warum. Seine und Gerda's Behausung stand in einem Flammenwall (der Waberlohe). Durch diese Lohe muss Freyr's Diener Skirnir reiten, und Freyr schenkt ihm dafr sein gutes Schwert, das von selber focht. Weil :Freyr dieses Schwert nicht mehr hat, wird er nachmals im Kampf mit Surtur (Jima-Agathodmon) erliegen. Wir haben gesehen , dass diese Waberlohe hereits die Burg des babylonischen Kronos umgab (I, 2(9). Wenn also Gerda eine Rhea ist und Freyr ein Typhon, so kehrt im Verhltniss Beider die unerlaubte Liebe Typhon's zu Rhea wieder. Eine Erinnerung an den Frevel klingt auch im Norden noch durch, wo Gerda ussert ; Von Asen und Alfen wm es nicht Einer, dass wir zusammen seien I CI Es ist das Verhltniss , das im Geschieb der Sage so verschiedene Namen an.. genommen, weil Typhon und seine Mutter Rhea in so viel neue Figuren sich zertheilt haben (vgI. oben S. 209.219.225.262). Ueberall ist das Bewnsstsein noch brig, dass es une r 1a u bt sei, wenn man auch nicht mehr weiss, warum. Zu Pampremis war einst Typhon in's Haus seiner Mutter eingedrungen und hatte ihr Gewalt angethan. Zur Erinnerung daran, erzhlt Herodot, gab es zu Pampremis [hrlieh noch eine grosse Prgelei. Die Einen vertheidigten das Haus, in welches Typhon eindringen wollte, die Anderen halfen ihm den Eintritt erzwingen - Alles, wie es in Urzeit wirklich geschehen war. Aehnliche Schwierigkeit findet auch Ski rn ir, Freyr's Bote, der aber eigentlich Ereyr selbst oder ein Beiname des Freyr ist. Ger da ahnt, dass .ihres Bruders Mrder draussen sei. Die Schwierigkeiten sind ausser dem Flammenwall wthende Hunde, die den Zaun vertheidigen; nur durch brohung und furchtbare Beschwrung (wie sie auch der phrygische Herakles Akmon, der Verfasser der phrygischen Zauber lieder ; versteht, Mov. I, 98) wird Gerds gewonnen. Nicht ausgereicht htten die 11 goldenen A ep fe I, welche Freyr bieten lsst oder bietet - eine Gabe, die gleichfalls Herakles, der Eroberer der Hesperidenpfel , bieten kann. Wir werden sehen, wie Skirnir, der fr Freyr durch die Waberlohe setzt, in Sigfr id. ~1

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Typhonformen.

wiederkehrt, der fr Gunther dasselbe thut, und dass Sigfrid mit Gunther ursprnglich Eins ist, wie Skirnir mit Freyr. Wenn Freyr ein Ty p ho n ist, steht zu erwarten, dass sein Vater Ni r dhr ein Kronos sei. Er wird in der That in Snorri's Formali (Vorrede zur jngeren Edda) mit Saturn zusammengestellt: .Er habe die Menschen in Weinbau und Ackerbestellung gleich einer Erdgttin unterwiesene (Gr. 198). Nach der Inglingasaga war Nirdhr reich (wie Saturn, I, 267), vermlt mit seiner Schwester (wie Saturn), und ein Urknig von Schweden und Herrscher ber ein glckliches Alter, wie nach ihm sein Sohn Freyr (Typhon). Auch die jngere Edda (Gylfaginning 23) nennt ihn reich und vermgend, alles Gut zu gewhren. Er lebt aber in unglcklicher Ehe mit der Riesin Skadi, und sehnt sich aus dem Gebirg der Riesen (wie Kronos in der Verbannung) nach dem Meer und dem Gesang der Schwne. Skadi jagt auf Schrittschuhen nach wilden Thieren (also wie Rhea-Astarte-Semiramis). Den Nirdhr und seinen Sohn Freyr zhlte man zu den Wanen, einem vormals den Asen feindseligen Gttergeschlecht (Vluspa 28). Das ist die letzte Erinnerung an die Emprungen des Kronos und des Typhon gegen die guten Gtter. Nur als Geissein verweilten Nirdhr und Freyr bei den Asen (Ingling. 4) - offenbar ein gemilderter Ausdruck fr die Haft des Kronos und Typhon. Dieselben Wanen sind aber weise und ob ihres Wissens gefeiert (Hrafnagaldr 1) - gleichfalls eine Eigenschaft, welche dem Kronos (Logos, Mimir) und dem Typhon (Hephstos) in ihrer kosmischen Erhhung zukommt. Wie in Freyr, bieten sich in "

Loki reiche Hephstoselemente im Verein mit der Sagengeschichte

des Typhon. Aber whrend der glnzende, heilsames Freyr die wohlthtige Wirkung der Urfeuerkraft vertritt, erscheint von solcher Wohlthat in Loki nur eben noch die Spur; und whrend Freyr die bsen Erinnerungen aus Typhon's Sagengeschichte fast vllig abgestreift, hat Loki lediglich nur solche noch brig. Seine Figur ist um so bedeutsamer, weil sie die Mittel liefert, uns die Urgestalt wieder herzustellen, die der germanische Teufel auch auf germani'schem Boden gehabt haben muss. In der Reihe der Menschenschpfer Odhin, Wili, We, oder Odhin, Hnir, Lodr, bedeutet, wie wir gesehen (oben S. 285), der Dritte das Urfeuer. Statt des Lodr oder We aber finden wir mit Odhin und Hnir auch den Loki auf der Wanderung (Sigurdharkvidha H. Bragardur 56). Also drfte er schon darum mit L 0 d r dem Feuer, oder We" (Vlundr, dem Gtterschmied) Eins sein. Bei Oegir's Gelag (Oegisdrecka 9) ruft Loki: Gedenkt dir, Odhin, wie wir in Urzeiten das Blut mischten? Auch diess bezieht sich nur auf das kosmische Verhltniss , in welchem der Urgeist 0 d h in nicht nur mit Hnir- Wili, seiner ersten innenweltlichen Entwicklung (dem

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323 Logos), sondern auch zu We-Lodr-Loki, der zweiten, d. h. dem Urfeuergott , steht, und soll die innige Einheit der in drei Stufen entwickelten Schpferkraft andeuten. Loki heisst sBruder des Bileistr und Halhl indie ; diess aber sind Odhinsnamen (Gylfaginning 20. 33). Schon in Aegypten war der Urfeuergott mannweibli eh gedacht und ist es in Folge dessen auch bei den Persern, Indern, Hellenen (oben S.253) geblieben. Auch der kosmische Loki ist mannweiblich. Odhin wirft ihm vor: .Unter der Erde 8 Winter warst du milchende Kuh und MutterCl (Oegisdreoka 23). Er hat als Stute Odhin's Ross, den achtfssigen Sleipnir empfangen und geboren (Gylfag. 42). Am Hof des Utgartloki (der nur eine andere Ausgabe desselben Typhon ist) besteht der sagengeschichtlich verkrperte Loki, Thor's Begleiter, einen Wettkampf mit Logi, dem Wildfeuer, wer am meisten zu verzehren vermchte, ist aber mit diesem Logi ursprnglich, wie dem Namen, so auch dem Inhalt nach Eins. So kann auch Herakles-Typhon mit Idas-Typhon (I, 293. 313) einen Wettkam pf im Fressen halten, weil beide dieselbe verzehrende Fe u e rkraft in sich fassen. Der Name Logi-Loki aber fhrt auf einen Wurzelstock zurck, der schon in Aegypten und Arabien das Feuer bedeutet und seine Ranken ber ganz Europa ausgebreitet hat (oben S. 25). Auch im heutigen Sprachgebrauch auf Island bedeutet Loki noch die Feuerkraft (Gr. M. 221). Wenn in Jtland in der Sonnenhitze Dnste auf der Erde schweben, heisst es: Lokke treibt seine Geissen aus! Cl Also ist er auch dort der wolkenbannende Glutwinddmon wie Vr it r a - Typhon in Indien. Nur weil er den U rf eu ergott enthlt, verfgt auch der germanische Teufe I bel' eine feurige Hlle. Er hinkt wie Hephstos (vgl. Vlundr) - welches Hinken seinen Ursprung lediglich in der hieroglyphischen Darstellung des gyptischen Phtah (mit grossem Kopf und schwachen Beinen, I, 25) findet. Aber der Urfeuergott war auch Gtterschmied und Weltbaumeister. Darum ist der germanische Teufel 80 erfahren iu der Kunst des Schmiedens und Bauens. Ihm werden Brcken und Mauern zugeschrieben, deren Khnheit und Grsse noch auffiel, nachdem ihre Herkunft lngst vergessen war. So bezog man sie anderwrts auf den hephstoshaltigen Poseidon, Apollon, Orion, Nimrod, die Kyklopen, Enakim etc. Gewhnlich kommt im nordischen und deutschen Mhrchen der Teufel (oder die entsprechenden Riesen, Gylfag. 42) um den Lohn seiner Mhe. Aber auch bei den Parsen ist Ahriman bereits der betrogene, von Ormuzd bervortheilte, dumme Teufel (Bundehesch u. Rivaiets b. Spieg. Trad. Lit. 11, 160). -Der phnikisch-griechische Typhon war (als Urfeuergott und Gemal der Echidna , I, 349) Vater des nemeischen Lwen, der Hllenhunde Kerberos und Orthros, der lernischen Hydra, des Drachen der Hesperiden etc. - Alles nur Hieroglyphenbilder fr die Gttin Unterwelt (vgl. I, 318). So hat Loki zu Kindern den Fenriswolf, die Weltschlange J rm ungandr , die Gttin Hel und den 21*

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Typhonlonnen.

Nari oder N arwi (Gylfag. 83. 34), die dasselbe bedeuten. Der F enriswolf hat zwei andere, Sonne und Mond verfolgende W l fe zu Kindern (Vluspa 32. Gylfag. 51), stellt mii ihnen zusammen also die alte Dreiheit der Chaosgottheiten vor (vg1. den nemeischen Lwen als Kind des Orthros, Hes. Tb. 327). Wir haben die Mglichkeit angedeutet, dass J r m u n g an d r (die Midgardschlange, die im tiefen Meer um alle Lnder liegt und sich in den Schwanz beisst) eine anderwrts schon vorbereitete Entstellung des in gleicher Gestalt die Welt umfassenden Urgeistes sei. Da sie als Loki's Kind aber einer Typhontochter, der lernischen Hydra, entspricht, und diese, von Hera erzogene und dem Herakles in den Weggelegte Hydra (Hes, Tb. 314) nur ein anderer Ausdruck fr Kerberos , nemeiacher Lwe, Skylla etc. sein kann (I, 319), scheinen in der nordischen Weltschlange beide Vorstellungen sich verschmolzen zu haben. Loki's drittes Kind ist Hel, die Herrin der Unterwelt (in Niflheim), wohin alle an Alter und Knnkheit Gestorbenen kommen. Der Vater der Unterweltgttin aber wird zugleich als ihr Gemal und Bruder gedacht und kann in den letzteren Eigenschaften auch als besondere Figur sich VOD dem Urfeuergott trennen (als Erebos, Tartaros, Phorkys etc.). In diesem Fall ist Loki's Sohn N arwi, der Vater der Nacht (Alvissmal 30. ~ylfag. 10), d. h. der Hel (womit er an Loki's Stelle tritt) - Narwi, der aber auch Bruder der bedeutsamsten Norn (Helgakvidha 2, 4), also der Hel oder Unterwelt, heisst. Von diesem Narwi wird erzhlt (Gylfag. 50), nach Gefangennahme seines Vaters Lom durch die Asen sei er von Wali (abermals einem Lokisohn), den die Asen in einen W 0 Ir verwandelt hatten, zerrissen worden. Das ist Typhon's 'fdtnng durch den wolfsgestaltigen Horus-Apollon, welch' Letzterer aber selbst alles Typhonelement in sich aufnimmt (oben S.90). Natrlich ist der Lokisohn Wali ursprnglich Eins mit dem Odhinsohn Wali, dem khnen Krieger und Schtzen (d. h. dem Kriegsund Schtzengott Horns- Typhon), der die Rache an Hdur bernahm (Gylfag. 30; vgl. oben S.315). Wir haben die Thiere namhaft gemacht (Eber, Pferd, Stier, Hirsch), die dem nordischen Freyr angehren, weil sie bereits dem gyptischen Typhon heilig waren. Das Pferd gehrt auch zu Lob. In Pferdegestalt hat Poseidon-Typhon in Arkadien die in eine Stute verwandelte Demeter bezwungen, und sie gebar ihm das wunderbare Ross Arion. Dessgleichen sprang ein wunderbares Ross (der Pegasos) aus dem Rumpf der von Perseus enthaupteten Medusa, die zuvor durch denselben Poseidon Gewalt erlitten. Ein solches 'Wunderbares Ross, der achtfiissige SIe ipn ir , wurde von Loki zwar nicht mitteIst einer Gewaltthat erzeugt, sondern selber geboren eine Sagenverschiebung , zu welcher Loki's mannweibliehe Natur die Mglichkeit bietet. Jene wunderbaren Pferde Arion und Pegasos sind brigens, wie wir gesehen (oben S. 10.38), nur ein Hieroglyphenbild des Typhon selbst, und wenn Odhin den rossgestaltigen Typhon-

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Loki.
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Sleipnir reitet, so mahnt das an den .Parseoknig "I'achmurath (Agathodmon) , der SO Jahre lang den Ahriman ritt (I, 142). Der germanische Teufel hat bebnntlich einen' Pferdefuss. Als schwarzes Ross erscheint er im Gefolge der 3 Frulein (s. d.), d. h. der alten Nornen in Oberbayern, und holt Verdammte ab oder fUhrt Helden wie den Dietricll (s, unten) in die Hlle. Ein britischer Dmon Grant zeigte sich als Fllen; der parsische Dmon Apav8s, der die Wolken zurckhlt (Loki, Vritra), wird al8 schwarzes R088 dair vom Blitz getroffen (Bundehesch 7). Aber nicht nur einen Pferdefuss bat der germanische Teufel, sondern auch B 0 c k s hr ne r und Bocksfiisse. Alle Hexen kannten ihren Meister als den schwarzen B 0 c k (Gr. M. 947). Das ist natrlich der bocksgestaltige Zeuguogsgott (Mendes, Pan), der im sagengeEIChichtlicltenTyphon sich niedergelassen. Bocbgestalt hatte der W el tsch p f er im samaritanischen Pentateuch (Nork I, 132), und Bocksgestalt hatte der Sam mal der Rabbinen (Eisenmenger 791. 825). Als Bock wollte Pallas-Typhon seiner Tochter Athene Gewalt anthun, denn das Fell, das sie ihm abzog, um sich selber darein zu kleiden, war die Aegis. Doch shnte auch in germanischer Sage ein weiner Bock den teufelischen Einu8s' (Gr. 947), sowie jeoem schwarsen Ross in der Parsensage, dem Ap8Vas, der gute Geist und Stern Tistar in weisser Rossgestalt entgegentrat (Bundeh. 7). In solchem Fall tritt das sch warze Ros8 auf die Kronosstufe zarck (vgl. mit Apavas den Apopis , Epopeus-Kronos, und den Krouos in Rossgestalt als Vater des Chiron) , whrend das w eisse Ross den Kronosberwinder Typhon bedeuten muss - den Typhon als Heerfhrer der guten Gtter (vgl. den rosskpfigeo Dadhyantsch-Typhon, der fr Indra so unentbehrlich ist etc.). In Chalda verehrte man den Nergal-Typhon in Hahngestalt, und Hahngestalt hat heute noch der Satan der Teufelsanbeter (oben S. 19). Auf Hahnenfssen gieng der Liebesteufel Asmodi (nach dem Talmud, Nork I1, 137) und musste , um nicht erkannt zu werden, Pantoffel anziehen, als er die Weiber des Salomo besuchte. Wir kennen den Hahn als heiliges Thier des Asklepios, Herakles, Ares, Apollon, Seroseh (alles Typhonformen) , und als Typhon (Mars) ist er Wahrzeichen der Ga 11i er geworden. Aus demselben Erbe hat der germanische Teufel seine Hahnenfeder, in pommerschen Sagen auch ein Hahnenbein, und nichts Anderes drften die unheimlichen Hahngestalten besagen, die in der Edda spucken, der rothe Fi alar (oben S.298) und der schwarze Widofnir (Filssvinsmal25). Typhon hatte auch Sohlangengestalt, und der nordische Teufel ist ein Hllenwurm (Lohengrin 141), ein Hllendrache (Gr.950). Als Bremse (oder Arg08' Schatten) hat Typhon die Kuh J 0 (Isis) verfolgt, und ist Vertreter von allem Biegenden und kriechenden Ungeziefer bei den Kanaanitern als Be e 1zebub , Achor; bei den Parsen als Ahriman, bei den Griechen als Herakles, Apollon, Myagros etc.

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Typhonformen.

(oben S. 94) .. Darum verwandelt sich auch Loki in eine Schnake, um in Freyja's Gemach zu dringen, als er ihr Halsband stehlen wollte (Saga Olafs Tryvasonar 17), und sucht als Schnake mit seiDen Stichen den Zwerg aufzuhalten, welcher den goldborstigen Eber des Freyr , den Goldring Draupnir , den Hammer Thor's schmiedet (Skalda 35). Ausgetriebene Teufel sah man in Fliegengestalt entweichen (Gr. 951). Auf der Flucht vor Typhon im Gtterkampf nahm Ares Fischgestalt an. In solchem Fall ist natrlich unter Ares ein kosmischer Typhon (Gemal der fischgestaltigen Derketo-Hathor) zu verstehen, der init den anderen Gttern vor dem sagengescl:tichtliclu!p Typhon flieht (vgl. oben S.21). Nach der nordischen Sage verwandelte sich Loki, als die Asen ihn verfolgt.en, in einen Lachs und verbarg sich in einen Wasserfall , bis Thor ihn am Schwanz erfasste (Oegisdrecka u. Gylfaginn. 50). Wir mussten frher schon bemerken. wie hnlich dieser Gefangennahme des Loki (der als allein Verfolgter und durch die guten Gtter Verfolgter natrlich den sagengeschichtlichen Typhon vorstellt) die Gefangennahme des gleichfalls unter einen Fluss geschlpften Afrasiab-Typhon ist" (I, 347). Wir haben in Loki den sagengeschichtlichen Typhon bereits erkannt bei Gelegenheit von Balder's Tod, denn Balder enthlt den von Typhon tckisch gemordeten Kronos (oben S. 313). Dieselbe Thatsache scheint dem Abenteuer Loki's bei Hreidmar zu Grund zu liegen. Loki war einst mit Odhin und Hnir auf der Wanderung (Sigurdharkvidha Il. Skalda 39), als er im Wasserfall eine Otter sah, die einen gefangenen Lachs verzehrte. Er tdtete sie durch einen Steinwurf, und die Asen, froh ber ihren Fang, zogen der Otter den Balg ab. Aber die Otter war der Sohn Hreidmar's, bei dem sie am Abend einkehrten, und dieser mit seinen anderen Shnen Fafnir und Regin ergriff und band die Jger. Da Hreidmar mit Oegir in Eins ausammenfllt (oben S.309) und sein Sohn Fafnir ein Kr on os , Regin ein Hephstos ist (s. Sigfrid), lge es nahe, im dritten Sohn (Otr, Otur) eine Agathodmonform zu suchen (vgl. den Odhinsnamen Udr, Grimnismal(6). So hat Noah zu Shnen den Cham, Sem, Japhet ; Mannus (s.d.) die entsprechenden Formen Hermio, Iskio, Inguio. Aber die Agathodmonformen sind immer schwankend, haben immer, auch. wo sie wirklich vorhanden waren, die grsste Neigung, durch ihren Hephstosgehalt in den Typhon berzugehen (oben S. 139). Wir kennen einen Odhur als Geliebten der Freyja-Aphrodite Odhur, der auf ferne Wege zog und darum von Freyja gesucht und mit goldenen Thrnen beweint wird (Vluspa 29. Gylfag. 35). Also entspricht er offenbar dem von Aphrodite beweinten und gesuchten Adonis; dieser aber, wie wir gesehen, ist mit Typhonelementen reichlich genhrt (oben S. 105). Da auch Fafnir und Regin unter einander die Rollen tauschen (s. Sigfrid), wird es gerathener sein, unter den 3 Brdern Otur, Fafnir, Regin

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Loki.

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nur verschiedene Namen fr einen und denselben' von Typhon erlegten Kronos (Kronos-Typhon) zu denken. Otur's abgezogener Balg entspricht der Tarnkappe, jenem unsichtbar machenden Amunskleid (vgI. oben S.309), welches Fafnir-Kronos dem Hreidmar (OegirAgathodmon) abnahm, und welches Fafuir-Kronos sammt seinem Leben und seinen Schtzen wieder an Sigurd-Typhon verlor. Als Shne fr den Mord Otur's sollen die Asen dessen Balg mit Gold fllen. Wir werden die Tarnkappe spter immer bei dem Golde finden. Das Gold muss Loki herbeischaffen. und es gelang ihm, indem er im Wasserfall (mit Hlfe von Rau's Netz) einen Zwerg fieng - den Zwerg Andvari, der (wie nachmals Loki selbst) in Fischgestalt im Wasser lebte und viel rothes Gold besass. Dieses muss er herausgeben, darunter auch einen kleinen Ring, den der Zwerg zurckbehalten wollte, weil durch dessen Kraft die Schtze sich ewig wieder erneuern liessen (vgI. oben S. 314). Ein solcher Ring leuchtete auch dem 0 d hin ein; aber widerstrebend muss er ihn an Hreidmar abtreten, als der Balg .mit Gold vollgestopft und eingehllt war, aber ein einziges Barthaar noch hervorstand. Es ist der Ring Andwara-naut, dem wir in der Heldensage wieder begegnen werden. Schon sein erster Eigenthmer, jener Zwerg Andwar, hatte vorausgesagt, dass er allen seinen Besitzern Verderben bringen solle. Er hat es an Hreidmar und dessen Erben Fafnir, spter an Sigurd, Hgni, Atli etc. bewhrt. Auch die brigen Sagen, die sich an Loki's Namen knpfen, haben ihr Vorbild im Sden und fernen Osten. In Frigg's Falkenkleid war einst Loki zu seiner Kurzweil ausgeflogen und kam in die Halle des Riesen G eirrdr. Dieser, der die glhenden Eisenkeile wirft (oben S. 308), wie Hephstos in der Gigantenschlacht , Iiess ihn greifen und sperrte ihn in einen Kasten, wo Loki 3 Monate hungern musste. Um wieder loszukommen, versprach er eidlich, er wolle den T h 0 r ohne dessen Hammer und Strkegrtel nach Geirrdrsg rd ringen.' Von einer solchen Gefangenschaft des Are8~ Typhon b i Hephsto , bei Ephialtes (gleichfalls Hephstos) oder des Melampu -Typhon bei Iphiklos-Hephstos etc. weiss auch die griechische age, und auf das schreckliche Gefngniss des A triTypho piel n di vedischen Hymnen oft genug an (vgI. I, 396). Wenn Loki die Iduna verlockt, in denWald zu gehen, wo Thiassi, der adlerge taltige Ri e, sie entfhrt; wenn er Freyja's Ha 1s band entwend t; wenn r der Sif, Thor's Gemalin , ihr Haar abschneidet und von Thor dafr bedrngt bei den Schwarzalfen goldenes Haar fr sie ma hen ls t - so sind das keine Natursymbola, die man 80 gern darin sucht, sondern ferne und entstellte Erinnerungen aus Typhon' An oblgen und Verfolgungen gegen Lais, Naturgefhle knnen sich einmischen, aber das Herausspekuliren eines ganzen Sagenkrpers aus natursymboIischer Betrachtung muss schon daran

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Typhonformen.

scheitern, dass der auf diesem Weg gewonnene oder 1UlterPecbobene Sinn so msserst schwach und grossentheils so grndlich albern ist. .wir haben gesehen, wie Loki den Thor (Zeus) zu ed:tdigen -sucht durch Lhmung seines Bocks, und wie er als Riese Skrymir und Utgardloki ihn bekmpft. Dieser Ugarthilocus ist aber ein Gott, zu dem man in Seegefahr sich wendet mit Shnungen und Gelbden, um gnstigen Wind zu erlangen (Suo 8), also der Sturmgott Typhon-Poseidon (vgl. Briareos, die Dioskuren). Derselbe Ugarihilocus sitzt am Ende der Erde mit Ketten gebunden in seiner Ho'ble, umgeben von Nattern und bsen Geistern (vgl. oben S.250). Ebenao ist nach der Edda der VOD den Asen gefangene LoJri (zumal w~en ~einer Schuld an Balder's Tod) mit eisernen Fesseln in einer Hhle festgelegt und wird dort liegen bis zur Gtterdmmerung. Skadhi (Nidhr's Weib, also Rhea, in welcher aucll his, die Verfolgerin des gyptischen Typhon, aufgeht, vgl. Altha, Medea, Kriemhild) befestigte einen Giftwurm ber ihm, dass das Gift ihm in's Angesicht trufelt. Zwar hlt Sigyn, Lolri's Weib (offenbar eine andere Rheaform, Rhea als Typhongeliebte) eine Schale unter. Aber wenn sie diese ausleeren muss, rllt das Gift auf Loki, und er strubt sich, dass die Erde bebt (Oegisdrecka a. E.; Gylfag. 50). So bebt die Erde, wenn Typhon unter dem Land Arima oder dem Aetoa (der Erdbebengott Poseidon) sich rhrt oder Zohak im Berg Demawend. Frher hatte Loki Schuhe, die durch Luft und Wasser trugen (SkaIda 35). Es sind die Schuhe des Sturmgottes Typhon, die wir bei Per s eu s wiederfinden, und die vielleicht den allerdings plump gewordenen Schuh des Widar (Ueberwinder des Fenriswolfs, wie Perseus-Typhon Uebenvinder der entsprechenden Keto) erklren. Wie Widar und Uller (oben S. 294:.315) rhrt auch der ihnen nah verwandte Tyr auf die Typhonswurzel zurck. Tyr ist Kriegsgott, khn und tapfer, von den Kriegern angerufen, denn er herrscht ber den Sieg im Kriege (Gylfag. 26), ist aber auch weise, so dass man von den Klugen sagt, sie seien weise wie Tyr (Hephstos). Schon sein Name wiederholt den Ares Thuros der Griechen, Baal 'I'huraa der Assyrer, Tur der Turanier, Tyrrheno8 etc. - eine lange Reihe, in deren Hintergrund ein semitischer Name des Typhon Hephstos steht (oben S. 35). Tyr heisst Sohn des Riesen Hymir (zu welchem er den Thor begleitet, oben S. 308) und einer allgoldeaen Mutter (also des Kronos und der Rhea). Auch die 900huptige Grossmutter (Ga) , des Teufels (Tyr's) Grossmutter , in Hjmir's Haus wird genannt. Hochverdient um die Asen machte sich Tyr bei Fesselung des Wolfes F enrir. Dieser wollte sich fesseln lassen, wenn einer der Asen, als Brgschaft, dass die Fessel wieder abgenommen werde, ihm die Hand in den Rachen stecke. Die Asen aber hatten nicht vor, dem Wolf die Fessel ~eder abzunehmen, und Tyr (der allein

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Tyr.

Beimdallr.

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den Muth gehabt, BI'ge zu seiD) verlor die Hand. So v~rlor He rakles einen Finger durch den nemeisehen Lwen und wurde durch den Schweif des Kerberos (welcher eine Schlange war) gebissen. Nemeischer Lwe und Kerberos sind aber Ausdrcke fr dieselbe von Typhon (Perseus , Bellerophon, Oedipus) be~pfte Gottheit, die im Feoriswolf wieder erscheint. Verdient um Fenrir's Fesselung machte sich auch Skirnir, der bei den Zwergen in Schwarzalfenheim das seidenweiche, zur Fesselung allein geeignete Band anfertigen Iiess. Skirnir aber (s, Freyr) ist ein Name des Freyr, also. gleichfalls Typhon. Mit Tyr's Gemalin rhmt sich Loki, einen Sohn erzeugt zu haben (Oegisdrecka 40). Das ist um so leichter mglich, als Tyr und Loki ursprnglich Eins sind. Typhonische Elemente enthlt auch Heimdallr, der WcMer der Himmelsbrcke. Als solcher entspricht er zunchst dem pai i ehen Serosch (I, 166), in welchem wir einen in den Typhon bergehenden Nebo (Anubis) erkannt haben. Wie Serosch an der Himmelsbrcke Chinvad wacht und richtet, so wacht Heimdallr an der Himmelsbrcke Bifrst. Serosch ist ohne Schlaf; auch Heimdallr braucht dessen weniger als ein Vogel. Serosch fhrt die Aufsicht ber die ganze Welt, die er alle Nacht dreimal durcheilt, um die Dews zu bekmpfen. Auch Heimdallr sieht bei Nacht und bei Tag 100 Meilen weit nach allen Seiten; er hrt da! Gras auf der Erde wachsen und die Wolle auf den Schafen (Gylfaginn. 27). Wie Serosch hat er seine Himmelsburg (Himinbirg) bei der Brcke Bifrst und trink( daselbst sssen Meth (rimnismaI16). Wie Serosch im persischen Epos, ist Heimdallr auch Gtterbote und wird in die Unterwelt gesendet (Hratllagaldr 9), um von Idun zu hren, was sie von den Weltgeschicken wisse. Er blst das furchtbare Giallarhorn und wird am WeItende die Gtter damit zum Kampf rufen. Wie Serosch mit Aeschma, wird Heimdallr dann mit Loki zusammentreffen, und sie tdten sich gegenseitig (Vluspa47. Gylfag. 51). Da Loki, wie wir gesehen, dem Zohak so geaau entspricht, Zohak aber, der am. persischen Weitende von seinen Banden loskommt wie Loki, von Sam Kereaaspa berwltigt wird, entspricht Heimdallr auch diesem Sam Keresaspa, also abermals einem Typhon (vgl. I, 345). Der nordische Wechselmord (vgl. den Wechselmord von Otos und Ephialtes, Eteokles und Polynikes), ist dadurch mglich, dass jeder Typhon auch den von Typhon getdteten Kronos enthlt. Als Typhon erweist sich Heimdallr schon durch seine Bezeichnung als Schwertgoth (Hrafnag. 23). Reste typhonischer Erinnerungen sind es, wenn Heimdallr Sohn von 9 Mttern und geboren von 9 Schwestern heisst (Hyndlalied 33. Gylfag. 27). Unter diesen 9 Mttern werden Gialp und Greip genannt, die wir als Tchter des Feuerriesen Geirrdr, d. h. als Unterweltgttinen wiederfinden (oben S. 308). Eine andere seiner Mtter, die auch allein als solche g~nannt wird (Hrafna,galdr 26),

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Typbomormen.

heisst U lfr un, Wolfsrune. Der Wolf ist Symbol der Unterwelt (vg1. oben S. 264.290). Als Sohn der Unterweltgttin aber finden wir den Typhon, sei es, weil aus der Pegemutter Typhon's seine wirkliche Mutter geworden (vgl. ApolIon , Orestes, Alkmon) , oder weil Rhea, die Mutter des, sagengeschichtlichen Typhon, in die kosmische Gttin Unterwelt bergeht. Hierher gehren die Typhonformen, die wir als Shne der Mus e n finden (Orpheus , Linos, Hyakinthos, Triptolemos ete., oben S.1.71). Orpheus-Typhon ist Sohn bald dieser, bald jener Muse (Orpheus und Mus.os Shne des Mondgottes und der 9 Schwestern, oben S. 272). Also werden wir auch begreifen, wie Heimdallr zu seinen 9 Mttern kommt. Es sind natrlich nur verschiedene Namen fr die eine Unterweltgttin. Ein Erbe vom kosmischen Typhon, dem Gott der innenweltliehen Intelligenz, ist Heimdallr's Weisheit. ]~r heisst der 1t Vielwissende (Rigsmal I), und ist weise gleich den Wanen (Thrymskvidha 17), denn Er hat den Hath gegeben, man solle statt der Freyja, die von den Riesen begehrt war, den Thor im Brautschmuck nach Riesenheim schicken. Als Schpfergott ist er Vater der Menschhe i t (Vluspa 1), und das eddische Lied Rigsmal erzhlt, wie er auf einer einzigen Wanderung die drei menschlichen Stnde (Knechte, Bauern und Adel) erzeugt habe. Auf dieser Wanderung nennt er sich Rigr. Man hat diesen Namen mit Iring, dem von Hagen erlegten Kmpfer Knig Etzel's zusammengestellt, naeh welchem (wie Witukind von Corvei erzhlt) die Milchstrasse Iringsstrasse hiess (Gr. 335). Der Name Iring, Erik aber drfte auf den Typhonnamensstamm Erech (vgl. Frau Herke, Erka etc.) zurckfhren. Wir kommen zur Heldensage. Mit Fleiss und Scharfsinn sind ihre Urkunden und deren Trmmer auf deutschem Boden und im Norden vollstndig aufgesammelt und unter sich verglichen worden. Wir werden zumeist auf die reichste Zusammenstellung (Rassmaen, deutsche Heldensage, J. 11) verweisen mssen, da wir den Raum nicht haben, im Einzelnen anzugeben, welchem der bisherigen Forscher (Mller, Sagabiblioth.; Munch, das heroische Zeitalt. ; Grundtvig, Folkeviser etc.; W. Grimm, deutsche Heldens.; und Rassmann selbst) diese oder jene Entdeckung, Berichtigung, Vergleichung angehrt. Es gilt nun, die ganze Masse in's richtige Verhltniss zu den lteren Vorstellungskreisen zu bringen. Erst damit lernen wir auch die deutsch-nordischen Figuren in all' ihren Charakterzgen verstehen, und sind im Stande, die Widersprche zu lsen, deren auch die deutsche Ueberlieferung nicht entbehrt. Diese Widersprche sind nur scheinbar oder sind nur verschiedene Zweige aus demselben Ast und hren auf, sowie wir in eine tiefere Gabelung zurckgehen. Unmerklich, wie berall, ist auch im Norden der Uebergang aus der Gttersage in die Heldensage, denn die Helden sind nichts Anderes als Gtter, die ihren Kultus eingebsst. Sie haben

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Wieland.

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ihn eingebsst, wenigstens unter demjenigen Namen, mit dem 81e In der Heldensage erscheinen, denn dieselbe Figur, die ihrer kosmischen Bedeutung entkleidet und auf ihre Sagengeschichte beschrnkt: Wieland, Sigfrid, Dietrich etc. heisst, sie heisst als Kultusfigur Phol, Balder, Freyr etc. An ein wirkliches Geschehensein auf nordischem oder deutschem Boden ist darum bei einer Wieland - oder Sigfridsage so wenig zu denken als bei einer Jason - oder Parissage auf griechischem, einer Romulussage auf rmischem Boden. Am nchsten der Gttersage steht WIeland der Schmied, der nordische Vl un d r - beides Namen, wie wir gesehen (oben S. 312), die an den grossen Typhonnameasstamm Pho l. Phal anschliessen. Wir stellen die deutsche Form Wie 1an d voraus, denn auch die Wielandsage ist ~ wie alles Andere, erst von Deutschland in den Norden gedrungen. Zwar sind die Spuren, eines Wielandliedes Auf deutschem Boden nur drftig erhalten und beschrnken sich auf gelegentliche Aeusserungen, in denen die Bekanntschaft mit den Wunderwerken des Waffenschmieds Wieland (wie in Griechenland mit denen des Ddalos) zu Tage tritt (Waltharins' Panzer im Walthariuslied 965; Witege's Schwert Mimune im Biterolf etc.). Doch weiss der Anhang zum Heldenbuch, dass Wieland Knig Elberich's Gesell und ein Schmied im Berg Gloggensachsene war. Von einem Schmied im Berg (bei Mnster, Hggel etc.) weiss die Volkssage in mannigfachen Anstzen. Wenn man rohes Eisen sammt Arbeitslohn an einen bestimmten Ort legte, fand man das fertige Gerth dafr vor (Kuhn, Zeitsehr. IV, 97). Das ist die Sage, die schon Pytheas (Schol, Apoll. Ar. 4, 761) von den Inseln Stromboli und Lipari mittheilt. Dort an jenen Hephstossitzen , wo mu ewig das innere Brausen und Tosen seines Feuers hrte, brauchte man gleichfalls nur rohes Eisen sammt dem Arbeitslohn niederzulegen und fand am Morgen ein Schwert oder was man sonst verlangt. Ein solcher unsichtbarer Schmied wohnte auch in Berkshire in England. Der Reisende, dessen Pferd ein Hufeisen verloren, liess das Pferd bei einem alten Steindenkmal zurck ~d legte ein Stck Geld dazu. Wenn er nach kurzer Frist zurckkam, war das Geld weg und das Pferd beschlagen. Jener Unsichtbare hiess Wayland-smith (W. Grimm, Heldens. 323). Dass Wieland ein deutscher Schmiedegott war, beweist der Ausdruck Wielandshuser , mit welchem man im Mittelalter die Schmiedewerksttten bezeichnet hat (Rassm. II, 264 etc.). Vollstndig liegt uns die Sage nur in nordischen Urkunden (dem eddischen Vlundslied und der Vilkinasaga) vor. Diese Urkunden aber sind deutscher Herkunft (s. Sigfrid). In der Edda erscheint Vlundr als der dritte der 3 Brder: Slagfidr, Egil, Vlundr. Wir haben bereits angedeutet (s.Odhin), dass sie dieselbe Dreiheit vorstellen, welche sonst in der Edda : Odhin, ViIi, Ve, oder Odhin, Hnir, Lodr heisst. Es ist die Dreiheit der Welt- und Menschenschpfer , die wir bei den Griechen

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882

TyphoDformen.

unter dem Namen Zeus, Prometheus , Hephstos kennen, und die nach gyptisch-babylonischem Vorbild sich zu mmen etzt aus einem Agsthodmon (Zeus, Odhin), einem Krouos (Prometheus, Hmr, Egil) und einem Hephstos (Lodr, Ve, Vlundr) - d.h. in Wahrheit nur aus dem einen, in drei Stufen entwickelten Schpfergeist besteht. Immer ist die dritte Stufe das Urfeuer (I, 26). Diesem kosmischen Rang der 3 Schpfung machte entsprechen die 3 Fraum, mit denen die Edda j ne 3 Brder ermlt, Es sind Walkren, d. h. Raum- oder Schicksalsgottheiten (s. d.). Zwei davon, Svanvhit und Alvit (Schwanweiss und Allwissend) heissen Tchter Ldver's (vgl. Lud, Litwo); die dritte, Oelrun, war Kiar's Tochter (vgI. den Sturmgott Kari, Kar-Kronos etc.) von Valland (s. Phol). Diese drei wurden morgens von den Brdern berrascht, wo sie am Seestrand S&88enund Leinfden (Schicksal) spannen, ihre Schwanhemden aber abgelegt hatten. Wir haben schon angedeutet, wie das Schwanhemd, von .!.egypten an, die Raum - und Weltordnuugs. gottheit bezeichnet (1, 37), und z. B. den arabischen SchicksalsgtUnen Mohammed's nicht minder als den nordischen eigen war (1, 416). Aber nur 7 Winter hielten diese Walkren bei ihren Gemalen aus i dann flogen sie aus, um Kampf zu suchen und zu entscheiden, wie es ihr kosmischer Beruf ist. Vlundr fand sein Haus verlassen, harrte aber auf sein leuchtendes Weib Alvit, die allwissende (nmlich Schicksals. oder Unterwelt -) Gttin, ob sie nicht wieder kme, und schlug rothes Gold auf dem Amboss. Als er einst von der Jagd zurckkam (denn Hephstos-Typhon ist auch Jger, vgI. Usoos, Esan ete.) und seine 700 Goldringe am Bast zhlte, fehlte davon einer. Es war der Ring A Ivi t' s , und er schloss daraus, diese habe ihn genommen und sei in der Nhe. Wir werden sehen, welch' verhngnissvolle Bedeutung dieser Ring in Vlundr's und in Sig urd's Geschichte (denn Sigurd ist mit Vlundr ursprnglich Eins) zu spielen hat. Da er ausdrcklich hier als Alvit's Ring bezeichnet wird. ist seine Abstammung aus dem gleichfalls verhngnissvollen Halsband Harmonia's sicher. Aber den Ring hatte Knig Nidudr genommen, und als Vlundr am Morgen erwachte, lag er gefesselt. Die Sehnen seiner Kniekehlen wurden durchschnitten (offenbar, damit er wehrlos und unfahig zur Flucht sei) t und dermassen gelhmt t musste er Kleinode fr Knig Nidudr schmieden. Das ist die Lahmh ei t des griechischen Hephstos (vgI. den hinkenden Teufel) - eine Lahmheit, fr welche schon die griechische Sage die verschiedensten KotiTf sucht, die aber in Wahrheit aus der hieroglyphischen DarstellUDg von Hephstos' gyptischem Vorbild Phtah gewonnen ist (I, 361. 25). Vlundr sann auf Rache. Den beiden Knaben Nidudr's t die neugierig in seine Werkstatt schlichen, schnitt er die Kpfe ab, und bildete aus ihren Schdeln silbergefasste Trinkschalen fr Nidudr etc. Das ist ein Rest von des Kronos Kindermord, der wie die ganze Kronoeeage auch auf den Typhon herab rckt. Die Knaben Nidudr's,

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Wieland.

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aus deren Schdeln V)undr Trinkgeschirre rr den eigenen Vater macht, entsprechen den Knaben des Thyestes, deren Fleisch
Atreus-Typhon ihrem Vater Thyestes zur Speise vorsetzt. Jenen Ring Alvit's hatte Nidudr seiner Tochter Bdvild gegeben. Er zerbrach ihr, und sie wollte ihn heimlich von Vlundr wieder herstellen lassen. Aber da sie in seine Werkstatt kam, that der Gelhmte W Gewalt an, wie Hephstos der Athene, als sie Wden bei ihm bestellte (Apd. 3, 14, 6. Servo Virg. G. 1, 205. Tz. Lyk. 111). Da die G ewaltthat betont wird, liegt hier vielleicht weniger das kosmische Verhltni88 des Urfeuergottes zur Weltstoff - und Unterweltgttin (I, 361), als das sagenge chichtliche des Typhon zur Rhea (I, 54) oder des Kronos zur Rhea zu Grund, denn das erzeugte Kind ist wieder ein Typhon (Erechtheus bei Athene, Vidga, Wittich bei Bdvild). Vlundr erhob sich in die Luft, setzte sich auf den Dachsims um dem Nidudr mitzutheilen, welche Rache er genommen, und flog dann lachend in die Wolken. Das ist der Flug des Dd los -Hephstos, der dem Mi nos entflieht, nachdem er seiner Gemalin Pasipha zur Erzeugung des Minotauros- Typhon verholfen. Selbst die Erinnerung an das von Ddalos auf Kreta erbaute La byrinth ist im Norden nicht verloren, denn das Wort Labyrinth bersetzte man islndisch mit J) Vlundrhausu, und labyrinthische Gnge wusste man in jenem Berg des unsichtbaren Schmieds zwischen Mnster und Osnabrok (Bassm., Heldens. I, 269) .. Ausfhrlicher als die Edda, welche nur die .Gipfelu der Berge berhrt und die Thler dazwischen im Nebel lsst, behandelt die Thidrekssaga (Vilkinasaga) unseren Wieland. Er ist Sohn des Riesen Wati (vgl. Otos-Kronos), Enkel des Wilkinus (Vulcanus, gleichfalls Phol, S. d.), der den Wati mit einer Meerfrau erzeugt hat. Wati war ein Riese, bs und verhasst, wohnte auf Sialand und hatte einen Sohn Welent. Als dieser 9 Winter alt war, fuhr Wati mit ihm nach Hunnenland (Franken, s, Sigfrid) zum Schmied Mim ir , welcher der geschickteste aller Mnner war. Mimir (s. oben S.291) ist der babylonische Moymis (Memra), der Gott der innenweltlichen Intelligenz, also ein kosmischer Kronos, kann aber, zumal da die heiden innenweltlichen Schpfungskrfte (Kron os und Hephstos, Intelligenz und Urfeuer) so gern zusammenschmelzen, auch an des Urfeuer - und Schmiedegottes Stelle treten. Bei demselben Mimir war damals Sigurd in der Lehre. Da dieser seine Mitgesellen zu misshandeln pflegte und mit Welent keine Ausnahme machte, holte Wati nach 3 Wintern seinen Sohn wieder heim. Allerdings ist Sigurd mit Welent ursprnglich Eins, und weil er das ist, weiss man auch von Sigurd, dass er bei Mimir in der Lehre war . Wo aber unter verschiedenen Namen zwei ursprnglich gleiche Figuren neben einander treten, muss die eine von ihnen, haben wir gesagt, sich unterordnen und zurcktreten (vgl. Abram und Haran, Isaak und Ismal , Agamemnon und Menelaos, Gunther und Sigfrid etc.). Da Welent aoeh

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Typhonformen.

nicht ausgelernt hatte, wollte Wati ihn zu zwei kunstberhmten Zwergen bringen, die im Berg Kallava wohnten. Diese Zwerge sind natrlich nur ein anderer Ausdruck fr denselben HephstosMimir. Ein Hephstos (Leto's Gemal zu Buto, Pa.a.myles, Phanes, Chiron, Aristos eto.); war aber in Aegypten schon der Schtzer und Erzieher der verfolgten Gtterkinder , und diese Erziehungsaufgabe ist ihm geblieben, auch wenn das Verfolgungsmotiv nicht mehr vorhanden. Um den Berg der Zwerge zu erreichen, musste der Riese Wati seinen Sohn durch den 9 Ellen tiefen Grnasund tragen. Er watet also im Meer wie Orion, der auf der Insel Lemnos einen Gesellen des Hephstose auf seine Schultern lud, um einen Wegweiser in seiner Blindheit zu haben (Apd. 1, 4, 3). Die Zwerge nahmen den Welent auf; aber wenn Wati nicht an bestimmtem Tag ihn wieder abhole, wollten sie Welent's Kopf abhauen. Wati kam zu rechter Zeit, fand den Berg verschlossen, schlief ein, und wurde von einem Bergsturz verschttet. Auch diess ist ein Rest des KronosTyphonschicksals. Aber auf alle Flle hatte er fr Welent h da sie schieden, ein Schwert in die Erde gestessen. Dieses zog Welent heraus und erschlug die Zwerge. Mit ihren Schtzen belud er ein Ross und sich selbst und zog gen Danmark. So erschlgt auch Sigurd seine Lehrmeister Mimir oder Regin und ldt ihre Schtze auf sein Ross Grani. Welent kam zu einem grossen Strom, der hiess W isa r a (Weser). Dort hieb er einen Baum um, hhlte ihn aus, brachte ihn in's Wasser und verschloss sich selber darin sammt seinen Werkzeugen und Schtzen. Das ist die Schiffserfindung des Hephstos- Typhon (vgl. Usoos, Ddalos , Briareos etc.). Der Stamm trieb in's Meer, 18 Tage weit, und gerieth endlich in's Netz von Knig Nidung's Leuten bei Jtland, dort , wo es Thiodi heisstu. Dass dieses Dnenland und Thiodi mitten in Deutschland zu suchen, wird die Sigfridssage lehren. Welent stieg aus dem Stamm, und bewhrte bei Knig Nidung, was er gelernt. Sein. Wetteiferer daselbst in der Kunst war der Schmied Amilias. Es wird kaum zu verkennen sein, dass auch diess ein alter Hephstosnamen (vgl. Maleos , Meles etc. I, 350). Wo aber im Geschieb der Sage zwei Formen derselben Figur zusammentreffen, muss eine sich unterordnen. Welent schmiedet immer bessere Schwerter, bis zuletzt ein 3 Fuss dicker Woll ball , der mit dem Strom gegen die Schrfe tliesst , von ihr getheilt wird. Mit diesem Schwert, Mimung genannt (zum Andenken an seinen ersten Meister Mimir , oder besser, weil er selber mit Mimir Eins ist), zertheilt er auch den Schmied Amilias vom Helm bis auf den Grtel. Diesem war nur zu Muth, als ob kalt Wasser ber ihn flsse. Erst als er sich schttelte, fiel er auseinander. Auch nach dieser Fassung wird Welent sehliesslich durch Zerschneidung seiner Sehnen gelhmt, tdtet zur Rache des Knigs Knaben, macht Trinkschalen und Becher aus ihren Hftbeinen, Schulterblttern und Schdeln; Pfeifen und Kerzenstcke aus ihrem

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Wie1&nd.

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brigen Gebein, und thut der Knigstochter Gewalt' an, als der verhngnissvolle Ring sie in seine Werkstatt fhrte. Zu dieser Zeit kam Egil, Welent's Bruder, von diesem herberufen, an Nidung's Hof. Er war der beste aller Schtzen. Das wollte der Knig erproben, liess einen Ap f e I auf den Kopf von Egil's dreijhrigem Sohn legen, und befahl dem Vater, diesen Apfel zu treffen. Egil schoss mitten durch den Apfel. Aber er hatte drei Pfeile ausgewhlt, und von Nidung darob befragt, antwortete er: ..Diese zwei waren fiir dich bestimmt, wenn ich den Knaben getroffen htte I Das fand Knig Nidung auch ganz in der Ordnung. Bekanntlich ist diese Sage in weitem Umkreis da und dort angesiedelt, und am berhmtesten durch ihr Eindringen in die Schweizergeschichte geworden. Ihre lteste Heimat diesseits der Alpen wird auch die Sch weiz bleiben drfen, denn der Inhalt der Wilkinasaga ist, wie diese auf's Bestimmteste selbst versichert, aus Deutschland bezogen. Nur mssen wir dann voraussetzen, dass die Tellsage aus einer Urzeit, wo sie nicht mehr vorliegt, herabgerckt Bei in ein historisches Alter desselben Volks. Aber gerade diess ist Naturgesetz der Sage. Derselbe Drache, den der historische Grossmeister Dieudonne de Gozon schlug, er wurde schon in Urzeiten auf derselben Insel Rhodos von Phorbas, Lapithes' Sohn, erschlagen tI, 377). Weniger tief herabgerckt , weil sie blder einen passenden Ruhepunkt fand, ist die Egilsage in der dnischen Geschichte, wo Saxo Grammaticus (12. Jahrh.) sie auf den Knig Harald Gormssohn angewendet fand. Dort heisst der Schtze 'I'oko und erschlesst den Knig. Dieser Tod des Knigs durch den Schtzen (im Jahr 992) soll geschichtlich sein und den vorausgehenden Apfelschuss an sich gezogen haben. In Norwegen wollte Olaf der Heilige (Anfang des 11. Jahrh.) einen heidnischen Mann, Namens Eindriti, bekehren, stellte allerlei Wettkmpfe in Schwimmen und Schlessen mit ihm an und verlangte endlich, Eindriti's Knabe solle an's Ziel gestellt und eine Schreibtafel von dessen Haupt geschossen werden. Eindriti erklrte sich willig dazu, aber auch bereit, jeden Schaden zu rchen. Zuerst schoss Olaf und traf dicht neben die Tafel; Eindriti, auf Bitte seiner Mutter und Schwester, verweigerte den Schuss. Auch Knig Haraldr Sigurdarson (aus demselben Jahrh.) mass sich mit einem Bogenschtzen und befahl ihm, eine Haselnuss von seines Bruders Birn Haupt zu schiessen. Der Schtze, welcher Hem iugr hiess, leistete den Schuss. Von ihm steigt die Sage auf He m m i n g Wolf herab, den ein altes Gemlde der Kirche zu Waterstlet (Holstein, an der Elbmndung) darstellt. Der Schtze steht mit abgespanntem Bogen auf einer Wiese, einen Pfeil noch im Mund; in der Ferne der Knabe mit durchschossenem Apfel auf dem Kopf. Hier ist statt des Nidung, Harald, Gessler etc. ein Knig Christian von Dnemark (1472) eingetreten (s. die Quellen bei Gr. Myth. 353). Man hat mit Recht vermuthet, die Sage vom Apfelschu8s sei

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, S36

Typhonformen.

Erinnerung an ein altes Knabenopfer und ein Ersatz fr dieses. In der Gegend von Mokha in Arabien, heiast es (J. Malcolm's Life II,400. Allg. Z. 1864, Beil. 174), werde immer noch jhrlich bei der Dattelerndte ein Knabe hart unter eine steinerne Scheibe gestellt, und nach dieser von einem der besten Schtzen geschossen, jetzt mit Feuergewehr , wie frher mit Pfeil und Bogen. Gewhnlich wird die Scheibe auf den ersten Schuss getroffen und dann Schtze und Knabe mit Jubel begrsst und belohnt. Unverkennbar stimmt dieser liraoch zumal mit der Fassung der Sage von Olaf und Eindriti. Dass der Schtze in allen jenen Sagen nur gezwungen aohiesst und den Knaben gar nicht tdtet, wre eine jener Milderungen , womit die Sage Alles ihrem moralischen Gefhl Widel"8trebende auszuscheiden und zu ersetsen sucht. Wir mssen nun sehen, ob der Gott, von welchem Egi1 ein Rest ist, in den Fall kommen konnte, seinen eigenen Sohn zu opfern. Wie bereits bemerkt, steht er in der Reihe jener Weltund Mensehenschpfer (Slagfidr, Egil, Vlundr, d. h. Urgeist, innenweltliche Intelligenz und Urfeuer) an zweiter Stelle, vertritt also den Gott, der in Babyion Moymis, Jao, Belitan, bei den Phnikern Ulomos , Samemrnmos, Aeon Protogonos , bei den Griechen Prometheus ef.c. heisst - nmlich den kosmisch verklrten Kronos. In allen jenen Dreiheiten, die man als Welt - und Menschenschpfer, als Stammvter der Menschheit denkt (bei den Hebrern Cham, Sem, Japhet; bei den Parsen: Iredsch, Seim, Tur; bei den Indern : Wischnu, Brahma, Schiwa; bei den Germanen: Hermio, Iskio , Inguio) ist, wie wir gesehen, immer der Erste ein Agathodmon, der Zweite ein Kronos, der Dritte ein Heph.stos. Ein Kronos ist also auch E gi I und hat in seine kosmische Verklrung, wie immer, 80 auch hier ein Stck menschlicher Sagengeschichte mit hinanfgenommen: die Opferung des eigenen Sohnes. Wir wissen, dass der phnikische Kronos einst in Kriegsgefahr seinen eigenen und einzigen Sohn auf eigens hergerichtetem Altar geopfert hat (I, 2(6). Wo nun jemals in der Mythengeschichte ein Vater seinen eigenen Sohn opfert (ldomeneus), oder opfern will (Abraham), oder dessen Opfer zulsst (Midas , Kreon), oder, mit Verlust der Opferidee, den Sohn irgendwie tdtet (HerakIes , Alkathoos, Rusthm), oder tdten lsst (Theseus), drfen wir berzeugt sein, einen Rest der Kronossage vor uns zu haben. Andere Merkmale werden dann immer die Besttigung liefern, dass der Vater ein Kronos, der Sohn ein Typhon ist. Kronos opferte seinen Sohn, whrend er mit Uran 0 S um die Herrschaft kmpfte. Nun verstehen wir auch die lykische Sage, wonach zwei Brder, Isandros und Hippolochos, im Streit um die Herrschaft durch den auf die Brust eines Kindes gelegten Ring schiessen (vgl. abermals Olaf und Eindriti). Ihre Schwester Laodameia gab den eigenen Sohn Sarpedon dazu her, und dieser erhielt, der Mutter zu Ehren, die Herrschaft (Eustath. 894, 88). Die Opferidee ~eint

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Feil, Tell.

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brigens erst auf phnikisohem Boden, wo sie 80 sehr volksthmlich war, eingetreten zu sein. Sonst verfolgt Kronos den Typhon (.verschlingt seine eigenen Kinder), weil ihm prophezeit war, Typhon werde ihn selber tdten (was er in Aegypten auch gethan hat). Hierher gehrt die Verfolgung des jungen Perseus-Typhon durch Akrisios-Kronos, des Oedipus-Typhon durch Laios-Kronos etc., die gleichwohl ihrem Schicksal dadurch nicht entgangen sind. Es mU88te schon angedeutet werden (vgl. oben S. 285), wie der rein kosmische, zwischen dem Urgeist Odhin und dem Urfeuer Lodr stehende Hnir, der, Pfeilknige, su Pfeil und Bogen kommt nmlich auf demselben Weg, wie der kosmische Eros, Kama, welche die gleiche Stellung im Weltbeginn und Chaos einnehmen. Erster und zweiter innenweltlicher Schpfergeist (Kron os und HephstosTyphon) schmelzen gern zusammen; der sagengeschichtliche Kronos steigt herab in den sagengeschichtlichen Kriegs- und Schtzengott Typhon. So ist Eros (vgl. Pan, Chiron) ein Kl'iegsgott mit Pfeil und Bogen geworden, und dem Beispiel jenes Pfeilknigs Hnir folgt Egil, der nur ein anderer Name (vgl. Helgi und dessen Erzieher Bagal) fr ihn ist. Wir haben gesehen, wie Mimir (der babylonische Moymis, Memra, das Wort, der Logos) in unserer Sage gleichfalls zum Schmiedemeister wird, d. h. in den Hephstos bergeht. Dieselbe Rolle, die dieser Mimir im Norden als Rathgeber Sigurd's spielt (s, d.), spielt aber im Lied vom .hrnen Seyfrid ein Zwerg Eugel - d. h. der zum Hephstos gewordene Gott der innenweltIichen Intelligenz. Wir mssen zu unserer Saga zurck. Jener Schtz Egil hatte seinem. Bruder Welent die Federn zu einem Flughemd auf der Jagd allmlig erbeutet. 'In der Edda ist es nicht genannt, wird aber vorausgesetzt. Al~ es fertig war, hiess Welent den Egil hineinfahren, und wie ein Vogel flog er in die Luft, strzte aber, wie er sich setzen wollte, huptlings zur Erde. Das ist des Ddalos Sohn Ikaros, der gleichfalls im Flug verunglckt. Wir haben gesehen, dass dieser Sturz des Ikaros den misslungenen Himmelssturm des Kronos (Kar-Kronos) wiederholt. Also trifft auch hierin Egil mit einer Kronosform zusammen. Als W e l e nt in das Federhemd fuhr, fehlte nichts an dessen Brauchbarkeit. Aus der Luft herab ersuchte er seinen Bruder: Wenn Knig Nidung dich nach mir schiessen heisst, so ziele unter meinen linken Arm; darunter habe ich eine Blase gebunden, worin Blut von Nidung's Shnen.. Dann flog Welent zum hchsten Thurm an des Knigs Hof und theilte dem Knig von oben herab mit, wie er Rache genommen. Da zwang Nidung in der That den Egil, nach dem in der Luft Schwebenden zu schiessen, und war froh, als Blut herabfiel. Welent aber flog heim nach Sialand. Dieser Schuss Egil's auf Welent ist nur eine andere Fassung fr den Apfelschuss. Welent nmlich, wie jeder Hephstos , ist sowohl kosmischer als sagengeschichtlicher Typhon. Als kosmischer
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Typhomol'lDen.

knnte er des Egil-Kronos Vater heissen (wie Ddal08 des Ikaros' Vater), und tritt wenig8tens zu dem unglcklichen Flieger in ein Verhltniss , wie Ddalos zu Ikaros. Als sagengeschichtlicher Typhon knnte er des Egil- Kronoa So h n beissen , und tritt, wie wir sehen, als Ziel des Schusses in der That an die Stelle von Egil's Knabm. Nach unserer Sage vershnt sich Welent nach Nidung'8 bald erfolgtem Tod mit dessen Sohn 0 tni t und erhlt die Knigstochter mit dem Knaben, den sie geboren, nach Sialand. Der Knabe ist W idga und muss natrlich ein grosser Held und abermals von dem.. selben Stoff werden. Wie 'Aegeus-Typhon vor seinem Scheiden YOD Pittheus' Tochter sein Schwert unter einem Felsen verbarg, mit dem Bedeuten, wenn der zu erwartende Sohn (Theseus) 80 stark geworden, dass er den Fels heben knne, mge sie ihn zu seinem Vater senden (vg1. Herakles und Echidna, Rusthm und Themineh) - so weiss die nordische Volkssage , dass der Schmied Walland fUr seinen Sohn Witrik Waffen machte, unter einem ungeheuren Fels vergrub und der Mutter befahl, ihrem Sohn diesen Fels nicht vor dem reifen Alter zu zeigen. Witl'ik's Grab, ein Riesengrab, von vielen Felsen umgeben, wusste man iu Schonen bei Syllvitzborg (Herm. Chytrus und Andr. bei Rassm. ll, 259). Unsere Thidrekssa.ga (Vilkinasaga) selbst lsst den jungen Widga zu Thidrek ausziehen, mit diesem kmpfen und grosse Thaten mit dem von Welent geschmiedeten . Schwert Mimung verrichten (s. Dietrich). . Noch viel bedeutsamer als die Wielandsage ist die Sage 'Vom deutschen Sigtrld, dem nordischen Si gur d. In ihr haben wir in der Tbat das kostbarste geistige Eigenthum der deutschen und nordischen Vlker und den Hauptstamm aller Sagenblthe. Diese Kunde vom Sigfr id-Stgur d liegt uns in deutschen Ueberlieferungen (Nibelungen .. lied, Lied von Hrnen Seyfrid, mannigfachen Volksmhrchen eic.) und noch reicher im Norden vor (ltere und jngere Edda, VlsUDg&saga, Thidrekssaga, Nornagestssaga, altdnische und farisohe Lieder etc.). Aber wenn diese nordischen Quellen auch lter und reicher als die in Deutschland brig gebliebenen sind, so bekennen sie dech selbst ihre deutsche Herkunft. Die Edda kennt als Schauplatz der Geschichte .Franken und den Rhein; die Thidrekssag& (Island, 13. Jahrh.), die zum Theil wrtlich mit der Vlsungasaga (Island, 12. Jahrh.) , wie diese mit der Edda, stimmt, erklrt selber, -sie sei zusammengesetzt nach der Sage deutscher Mnner und zum Theil nach ihren Liedern, mit denen man vornehme Mnner zu ergtzen pflegt. Und wenn du auch einen Mann aus jeder Burg in Sachsland nimmst, so werden sie alle diese Sage auf dieselbe Weise erzhlen; diess bewirken aber ihre alten Lieder. (Prologus , s, Rassmann, deutsche Heldeus. 11, 2). Das wissen am besten, heisst es (Thidrebs. 394) I die Mnner von Susat (Soest in Westphalen), wo alles Du

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Wllung, Sigmund.

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geschehen. Dort ist die Stelle noch unzerstrt zu sehen, wo Hgni fiel und lrung erschlagen wurde, und der SchJangenthurm, in welchem Gunnar den Tod litt, und der Niflungengarten (Rassm. a. O. I, 11). Wir werden alle diese Quellen ohne Unterschied ihres Alters neben einander bentzen und sehen, wie eine die andere ergnzt. Alle Widersprche, die zu entfernen man schon 80 sehr sich abgeqult hat, finden ihre Erklrung und ihre Lsung lediglich in der Ursage, die Allem zu Grunde liegt, aber weder nordisch noch germanisch ist. Vielleicht wird man dann einsehen, wie voreilig das Verdammungsurtheil gegen einzelne Zge der Sage (z. B. ~d's Unverwundbarkeit) oder gegen ganze eddische Lieder (Oddrun's Klage etc.) ist. Wir beginnen mit Sigfrid's Ahnen. Nach der Vlsungasaga war der lteste: Sigi, Odhin's Sohn. Er herrschte ber Hunenland (Vls.2). Damit ist Franken gemeint, denn nach der Edda (Vorrede zum Gylfaginning) wurde Siggi, Odhin's Sohn, "Herr in dem Lande, Jlwelches jetzt Frankenland heisst (vgI. Rssm. I, 53). Sein Sohn hiess Rerir und war, wie andere Kronosformen (Abram, Erginos , vgI. Keleos), sammt seinem Weibe schon alt, ohne einen Erben zu haben. Da ward ihr Gebet von den Gttern erhrt, und Odhin sandte sein Wunschmdchen Liod in Krhenhaut mit einem Apfel, den sie in des Knigs SCh008 fallen liess. Von dem Apfel genoss die Knigin, wurde schwanger, konnte aber nicht gebren. Schon war der Knig todt, als nach sechs Wintern die Knigin sich entschloss, das Kind herausschneiden zu lassen. Das ist eine Erinnerung an die Geburt der Typhonformen Rusthm, Perez, Hephstos und des gyptischen Typhon selbst, die alle nicht auf die rechte Weise zu Tag traten (vgl. den finnischen Kawe), und an die verzgerte Geburt des HerakJes, des Apollon - Typhon etc. Der Sohn Rerir's war von entsprechender Grsse und Kraft. Er wurde W lsung genannt, d. h. Sohn des W ls. Also ist Wls ein Name Rerir's und besttigt diesen als Typhon, da Wls, Wolos, Welo ete. in einem der grssten Typhonnamensstmme aufgeht (oben S. 311). Der erwachsene Wlsung vermlte sich mit des Riesen Hrimnir Tochter, jenem Wunschmdchen Liod, was nur ein kosmischer Typhon kann, denn die Wunschmdchen, Walkyren etc. stellen Schicksalsmchte vor, deren Grundbegriff wie in Griechenland und Aegypten der Raum (oberer Raum oder Unterwelt) ist. Wir werden uns nicht wundern ~ wenn im Wlsungenstamm noch eine Reihe von Typhonformen als Sohn, Enkel, Urenkel folgt, denn dieselbe Erfahrung machen wir auch in der hebrischen, trojanischen, argivischen Urgeschichte etc. Der lteste von Wlsung's Shnen hiess Sigmund und war Zwillingsbruder seiner Schwester Signy. Bei der Vermlung dieser Signy mit dem Knig von Gautland, Siggeir, trat ein grosser, alter Mann (Odhin) mit fleckigem Mantel und breitem Hut, einugig, in den Saal und stiess sein Schwert ~ den Eichen ..
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340.

'l'yphonf'ormen.

stamm, um w~lchen der Saal gebaut war. Das Schwert solle D_ gehren, der es herauszuziehen im Stande sei. Das vermochte Niemand als Si g m und. Durch eine solche Probe bewhrte sich auch des Aegeus Sohn Theseus, des Herakles Sohn Skythes etc. fr seinen knftigen Beruf. Aber erbost ber das eigene Zurckstehenm8sell lud Siggeir in bser' Absicht den W lsung und seine 10 Shne ber 3 MODatezu Besuch nach Gautland. Dorthin fuhren sie in der That auf 3 Schiffen, wurden von Signy, die ihrem Gatten nur ungern gefolgt war, mit einer Warnung empfangen, aber umsonst. Im Kampf mit dem verrtherischen Siggeir fiel Wlsung und sein Gefolge bis auf 10 Shne. Diese wurden im Wald in den Stock gesetzt, und jede Nacht kam eine alte W Ifi n, die einen von ihnen fraas. Sie war Siggeir's Mutter. So wurde der in den Schlangenthurm gesetzte Gunnar (Gunther) der Nibelungensage durch eine Schlange getdtet, welche Atli's Mutter war. In beiden Fllen bezeichnet das Thiersymbol die Unterwelts- und Rachegottheit, mit welcher Typhon (Sigmund, Gunnar) im Kampf begriffen ist. In diesem Kampf kann er bald als Sieger (wie Perseus, Bellerophon etc.), bald als Besiegter (wie Orestes, Thamyris etc.) gelten. Si gm und, der Letzte, der von Wlsung's Shnen brig blieb, riss und biss jener Wlfin die Zunge aus und wurde frei. Mit Hlfe seiner Schwester Signy baut er ein Erdbaus im Walde und erzeugt mit dieser selbst, die in fremder Gestalt ihn besucht, den Sinfitli, gross, stark und schn und abermals eine Typhonform. Die beiden zusammen, Sigmund und Sinfitli, fanden einst Wolfshemden, fuhren hinein, legten sich in die Wlder und tdteten Mnner. Der Wolf aber ist Typhon's Symbol (oben S. 28. 100. 264). In dieser Gestalt biss Sigmund einst den Sinfitli in die Kehle (Erinnerung an Kronos, der seinen Sohn tdtet), heilte ihn aber durch ein aufgelegtes Blatt, denn er hatte gesehen, wie eine Buschkatze die andere damit heilte. Das ist die Sage von der Wiederbelebung des Glaukos- Typhon durch Polyidos oder Asklepios nach dem Vorbild jener Schlange, die mit Hlfe eines Krautes die getdtete Schlange wieder belebt hatte (siehe Glaukos). Alle 10 Tage fielen die Wolfsfelle von den beiden ab und wurden einstmals von ihnen verbrannt. Endlich gehen sie, V&terrache zu nehmen, verstecken sich hinter die Aelfsser in Siggeir's Vorsaal, werden entdeckt und verrathen von 2 Knaben Siggeir's. Aber Signy liefert ihre eigenen Kinder aus, welche Sinfitli tdtet und in den Saal vor Siggeir's Fsse wirft. Niemand wird die vielen Anklnge verkennen, welche die Sage von Wlsung's und seiner Shne Fahrt nach Gantland mit der Sage von der Nibelungenfahrt zu Atli (Etzel) hat, zumal in jenen Fassungen, wo Atli der Verrther und Gudrun (Chrimhild) die Warnerin ist. Sigmund und Sinfitli werden von der Uebermacht berwltigt und lebendig in den Bgel gesetzt, eine Felsplatte zwischen ihnen als Wand. Das ist das schreckliche Gef.ngniss, in welches 80 viele Typhonformen gerathen (s, Zohak,

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BeIgt Prometheus

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, Melampus, Ares, Atri etc.). Aber Signy wirft in einem Strohbund das Schwert Sigmund's hinein; damit zersgen sie den Fels und werden frei. Dann gehen sie zu Siggeir's Saal und znden an. Die Signy heissen sie herauskommen; aber diese, zufrieden mit der Vaterrache an dem ungeliebten Gemal , will gleichwohl den Untergang nicht berleben, und springt in die Flammen (wie spter Gudrun, 8. d., in's Meer). Niemand wird verkennen, wie nahe verwandt dieser Vorstellungskreis und diese Darstellungsweise mit der persischen Heldensage (Sehahname) ist. Ein Held wie Sigmund erlebt so viel und muss so alt werden, wie der gleichfalls so manche Geschlechtsfolge berdauernde Sal, Rusthm's Vater. Von Gautland fuhr Sigmund heim, nahm ein Weib Borghild und ward Vater des Helgi. Dass auch dieser ein Ty p ho n und seine Sage nur ein minder ausgebildeter Ansatz zur Sigurdsage ist (vgl. die Theseussage mit der Herakiessage, die Befreiung He1ena's durch die Dioskuren mit dem trojanischen Krieg etc.), beweist Helgi's Vermlung mit der Walkre Sigrun. Sigrun reitet Luft und Meer, und kommt aus den Wolken, um das Schiff im Sturm zu retten, als Helgi ausgefahren ~ar, den H u nd i ng, einen Feind seines Vatera Sigmund, zu bekmpfen. Er erlegte den Hunding , fiel aber endlich, als er zum Firtnrwald ritt, meuchlings wie Sigurd, und gleichfalls durch einen Schwager, nmlich durch den Hundingsohn Dag, welcher Vaterrache gelobt und Odhin's eigenen Speel dazu erhalten hatte. Als Helgi nach Walhall kam, war Odhin bereit, seine Herrschaft mit ihm zu theilen. Aber Sigrun's Thrnen fielen blutig heiss auf die feuchtkalte begrabene Brust, so dass er nicht in Walhall rasten konnte. Am Abend sah ihn Sigrun's Magd zum Hgel reiten, und dorthin eilte Sigrun, bei dem todten Geliebten zu ruhen, bis dieser am Morgen (es ist das Urbild der Lenorenssge) aufbrechen muss, um vor Hahnenruf ber die Himmelsbrcke zu reiten (Helgakvida 1. 2). Auch Gudrun, Sigurd's Gemalin , ruft in ihrer Klage (Gudrunashvt 19. Rassm. I, 207): Gedenke, Sigurd, was wir gelobten, dass du, muthiger Held, aus der Hel mich heimsuchen wolltest, oder ich dich aus der Welt!. Wie Gudrun -Chrimbild den Hagen, 80 verflucht Sigrun den Dag. Da Sigrun Walkre ist, fllt sie ihrem ganzen Inhalt nach auch mit Sigurd's anderer Geliebten, der Walkre Brynhild, zusammen, und ihre Liebe zu Helgi ist demnach, wie die Liebe Brynhild's zu Sigurd, ursprnglich die Liebe einer kosmischen Raum - und Schicksalsmacht , einer Unterweltgttin , zu ihrem Gemal, dem kosmischen Typhon - also ein Verhltniss , das nur durch sein Hereintauchen in die Sagengeschichte (der Rhea und des menschlichen Typhon) menschliches Lebensblut gewinnen konnte. Da die Gttin der Unterwelt aber nicht nur Gemalin, sondern auch T 0 c h t e r des kosmischen Typhon ist, muss auch Sigrun einen solchen zum Vater haben. Er heisst Hgni, fhrt also denselben Typhonnamen, den wir bei Sigurd's Mrder

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Typhonformen.

(s. d.) wiederfinden. Der Name Helgi (vgl. seinen Erzieher Hagal, in dessen Mhle der von Hunding verfolgte Helgi in Magdldeidern sich versteckte und mahlte, das~ die Steine barsten) erinnert an die weibliche Form Belche, Berke, d. h. an jene deutsche Schicksalsgttin, die auf die griechisch-semitische Herkyna und den ErechTyphon (Herkole etc.) zurckfUhrt (I, 408). Ein Typhon muss auch in Helgi's Mrder Dag enthalten sein, denn als tckisch Ermordeter rckt Helgi selber (s. Signrd) auf die Kronosstufe zurck. Fr den Namen Dag aber bietet sich eine Verwandtschaft in den griechischsemitischen Typhonnamen Tychon (s, Priapos, 1,437); Daktylos, dem Vater der Daktylen, also Hephstos; und in den Namen Tages, Dagon, Dachos , Dakscha, die wir zwar nicht ohne Grund unter die Agathodmonformen gereiht haben, in denen aber gleichwohl, wie in so mancher Zeusform , der Hephstosgehalt vorwiegen drfte (vgl. oben S. 139). Solche kosmische Erinnerung ragt auch in die Figur Sinfitli's herab. Dieser, Helgi's Begleiter auf der Fahrt gegen Hunding, m1l88 sich. von Gudmund, Hunding's Sohn, ein .Riesenweibe und -(irani'. (d. h. eines mythischen Rosses) Braute schimpfen lassen. Das deutet auf Sinfitli's Einheit mit Loki, der als Stute vom Hengst Svadil(ori den Sleipnir, Odhin's Ross, empfieng, also auf' die alte Man n weiblichkeit des Hephstos-Typhon. In. eben jenem Schimpfredenkampf erklrt Sinfitli sich selber fr den Vater der Fenriswlfee, d. h. abermals fr den kosmischen Typhon, denn die Fenriswlfe sind Raum- und Schicksalsgottheiten (oben S.290). Auf dem Boden der Sagengeschichte sind wir wieder, wenn Binfitli von seiner Stiefmutter Borghild vergiftet wird, weil er ihren Bruder Gunnar erschlagen. So tdtet Altha-Rhea ihren Sohn .Meleager, gleichfalls, weil er ihre Brder erschlagen, durch das Anznden jenes verhngnissvollen Spanes, und Medea-Rhes sucht ihren Stiefsohn Theseus zu vergiften. Das ist Rhea -Isis , die ihren Sohn Typhon tdtet (I, 61). Aus dem Gifthom Borghild's, das Sinfitli zurckwies, trank erst Si g m und. Aber ihm schadete kein Gift. Nur SinfitH, als er endlich sich bestimmen liess, fiel todt nieder. Non verstiess Sigmund die Borghild, wie' Aegeus die Medes nach jenem Vergiftungsversuch an 'Iheseus , und fuhr trauernd mit der Leiche seines Sohnes umher, bis er an einen Meerbusen kam. Dort war ein Fhrmann mit kleinem Boot, das nur die Leiche allein aufnehmen konnte. Aber kaum war diese hineingeladen , so verschwand sie mit Mann und Schiff (Sinfitlalek; Vlsung. 10). Der Mann war Odhin, der auch sonst, z. B. in schwedischer Volkssage (Rassmann, I, 91) die Gefallenen der Bravallaschlacht selber abholt und anf goldenem Schiff nach Walhall fhrt. Fr Sinfitli's Bedeutung zeugt auch das Gedicht Drapa, das im lOten Jahrhundert auf den verstorbenen Knig Erich Blutaxt gedichtet wurde (Mller, Sagabiblioth.

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Sigmund.

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ll,366. Rssm. I, 72), und diesen Knig in Walhall auf Odhin's Gebot von Sigmund und Sinfitli bewillkommnen lsst. Aber Sigmund ist noch nicht todt, sondern vermlt sich jetzt erst mit Hirdis, aller Frauen schnster, des Knigs Eylimi (Ulomos-Kronos?) Tochter. Mitbewerber war Lyngi (vgl. Lynkeus, Lynkos- Typhon), ein Hundingsohn. Aber Hirdis whlte den bejahrten Sigmund. Da sammelte Lyngi mit seinen Brdern ein Heer. und zog gegen Hunenland (Franken). Es gab eine grosse Schlacht. Sigmund war unberwindlich, 80 lang seine Schutzgttinen mit ihm waren. Aber ein Mann mit breitem Hut und blauem Mantel, einugig (also wiederum Odhin), und einem Speer in der Hand tl'at ihm entgegen. An dem Speer zersprang Sigmund's Schwert. Damit wich sein Glck; er selber und Eylimi fielen. Da Odhin ein Agathodmon ist, und Sigmund, wie sich herausstellen wird, auch den Kronoe enthlt (wie Eylimi), drfen wir nicht zgern, auch in der Sage von Sigmund's Ende eine ferne Erinnerung aus der Ursage zu erkennen. Im deutschen Nibelungenlied tritt Sigmund, Sigfrid'e Vater, sehr in den Hintergrund. Aber im angelschsischen Beowulfslied wird Bigem und als Derjenige genannt, der den W nr m getdtet und die Schtze davonfhrt. .Unter dem grauen Stein , heisst es (895 etc.), .wagte er allein die furchtbare Thatj nicht war Fitela (Sinfitli) mit ihm. Der Wurm, heiss, zerschmolz.. Das deutet auf ein Kochen des Wurms, wie es in der Sigfridssage vorkommt. Sigfrid kocht den Wurm, um durch Eintauchen seines Leibes in die Brhe eine Hornhaut zu gewinnen. In der That scheint auch Sigmund's Festigkeit in der Vlsunga, sofern das Gift ihm selbst innerlich nicht schadet, ein solches Verfahren vorauszusetzen. Aber ganz dieselbe Geschichte kann man nicht zweimal erzhlen, und wenn zwei Figuren, haben wir gesagt, jede mit derselben Sage beladen (als Brder, Freunde, Vater und Sohn), neben einander treten, mUS8 eine davon sich unterordnen und Verzicht leisten. Nur" eine wenig energische Redaktion kann es zulassen, dass z. B, sowohl Abraham als sein Sohn Isaak sich selber zu retten suchen, indem sie ihr Weib . fr ihre Schwester ausgeben. Wir werden aber kaum zu bemerken ., brauchen, dass von Haus aus Sigmund soviel Recht auf den Drachensieg hat wie Sigfrid. Er ist Typhon wie dieser (Tdter des Kronosdrachens), rckt aber, wie jeder Typhon, auf die Kronosstufe zurck, wenn er einen Typhon (Sigfrid) zum Sohn erhlt, und von einem Typhon (Lyngi) _.getdtet wird. Den Typhon brauchte der gyptische Agathodnion, also auch der nordische (Odhin), zum Erlegen des Kronos. Auf dem Schlachtfeld fand H i rd is, die mit einer Magd und grossem Got im Wald versteckt gewesen, den sterbenden Sigmund und wurde von ihm angewiesen, die Stcke des zerbrochenen Schwertes zu sammeln, damit fr den Knaben, mit dem sie gehe, einst ein

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TyphoDformen.

Sehwert, mit Namen G ra m, daraus werde. SipulDd verkndet noch des Sohnes Weltruhm und stirbt. Da sah Hirdis Schfe landen und tauschte, um unerkannt zu bleiben, mit ihrer Magd die Kleider. Es war Alf, der Sohn Hialprek's (Helferich's) von Danmark. Er nahm die Frauen und ihr Gut mit sich, erkannte die Hirdis als Knigstochter und beschloss, sie zur Frau zu nehmen, wenn sie geboren habe. Die Nornagestsage kennt jenen Hialprek als Knig von Frankenland, die jngere Edda als Knig von Thiodi. In diesem Thiodi, unweit der Gnitaheide, die nach einem islndischen Abt des 12ten Jahrhunderts beim Dorf Kiliandur (Kaldem bei Marburg) liegt, hat man die alte Grafschaft Thudeffe und in den Dnen die (nach Ptolemus) in Oberhessen wohnenden Danduten erkannt (Rassm. I, 15). Erst durch Uebertragung in den Norden- kommen . die Seefahrten herein, von denen die lteste deutsche Gestalt nichts wissen konnte. Uebrigens ist die Wegf'tihrung der Sigurd8mutter und des Kindes Geburt in Heergefangenschaft nicht nur in der Edda erwhnt (Fafnismal), sondern findet ihr Vorbild auch in den griedsehen Sagen, die eine Typhonmutter (Rhea) mit ihrem- geborenen oder ungeborenen Kind zur See in'a Weite treiben oder in Gefangenschaft gerathen lassen. So kommt Dana-Rhea mit ihrem Kind Perseus -Typhon in ihrem Kasten nach der Insel Seriphos zu Knig Polydektes geschwommen, der sie selber begehrt; Auge mit ihrem Kind Telephos - Typhon treibt, gleichfalls im Kasten, zu Knig 'I'euthr as in Mysien, der sich ihr verm.lt; Arne, Aeolos' Tochter, von Poseidon schwanger, wird von ihrem Vater einem gerade anwesenden Gastfreund aus Metapontion berlassen und gebiert in dessen Heimat die Typhonformen Boiotos und Aeolos (8. d.) etc. Allem zu Grund liegt natrlich. die urgyptische Verfolgung des Typ h 0 n vor und nach seiner Geburt durch den eigenen Vater Kronos (Akrisios, Aleos, Aeolo8 etc.). Nach all' Dem wird man einsehen, dass auch die scheinbar so sehr abweichende Kindheitsgeschichte Sigurd's in der Thidrekssaga (Rassm. 11, 7), nichts desto weniger mit der bisher berhrten Ueber. lieferung innerlich Eins ist und dasselbe Recht auf Ursprnglichkeit .hat, Nach jenem wahren deutschen, aber nur in altnordischer Sprache erhaltenen Schahname (c. 152 etc.) war Sigmund ein Knig TOD Tarlnngenland und vermlte sich mit Sisibe, Tochter des Nidnng von Hispanien. Aber bald musste er seinem Schwager Drasolf zu Hlfe ziehen gegen Pulinenland, und liess zu Hause zwei Grafen in Schwaben, Har tv in und Herman, das Reich ~ hten. Diese wollten die Sisibe verfhren, wurden abgewiesen und klagten sie bei dem heimkehrenden Knig der Buhlschaft mit einem Knechte an. Dafr liess Sigmund seine Gemalin von den Beiden in den SvavEmwald fhren, mit dem Auftrag, ihr dort die Zunge auszuschneiden. raf Her m an aber, als sie im Wald warelJ, wollte, dass man nur eines Hundes Zunge ausschneide und dem Knig bringe. Darber

gutes

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Sigfrid.

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gerieth er mit Artvin in Kampf. Whrend Dessen wurde die Knigin von einem schnen Knaben entbunden und legte ihn in ein Glasgefss. Jene schlugen sich. Artvin fiel und stiess mit dem Fuss das Glasgefss in den Strom, bevor Herman ihm das Haupt abschlug. Wie die Knigin aber das Schicksal ihres Kindes sah, verschied sie auf der Stelle. Das Gefss trieb den Strom hinab in's . Meer, zerbrach an einer Klippe und blieb dort sitzen. Eine Hindin fand und nhrte das Kind, das wunderbar gedieh. Als schner Knabe, der aber nicht reden konnte, kam er einst zu Mimir, dem Schmied, der eben im Wald Kohlen brannte. Dieser kleidete den Knaben, nannte ihn Sigfroed, und wollte ihn schmieden lehren. Aber mit dem ersten Hieb schlug Sigfroed den Amboss entzwei. Wir haben schon angedeutet, wie die frhere Einheit des SigfridTyphon mit Wieland-Typhon in ihrem beiderseitigen Eingestelltwerden in die Schmiede (ihrem Hephstosgehalt) zu Tage tritt. Auch Wieland trieb den Strom hinab in's Meer und ber's Meer. In einem Kasten kommt auch der indische Karna-Typhon (s. d.) geschwommen,. und sammt ihrer Mutter treiben die Typhonknaben Perseus, Telephos in's Weite. Es ist die Verfolgung des jungen Typhon, die sonst noch unter so vielen Formen auftritt (s. Jon), und die Verfolgung seiner Mutter Rhea durch Kronos. Also wird auch damit der Kronosgehalt Sigmund's besttigt. Wie wir sehen, ist dieses unerschpfliche Rheaschicksal auch das Urbild der Genovevasage geworden, und hat sich an Pipin's Gemalin, die historische Bertha, Tochter eines Grafen von L80n, angehngt. Auch diese soll nach der Sage im Wald getdtet werden, wird aber verschont von den mitleidigen Knechten, die statt ihrer Zunge eines Hndleins Zunge als Wahrzeichen des vollzogenen Befehls mitbringen. Die Yerlassene fand in einer Mhle Unterkunft und gebar dort Kar l den Grossen (s, Bertha). Wir kehren zu den lteren Quellen der Sigfridsage zurck. Nach der Edda bernahm bei Hialprek der Schmied Regin Sigurd's Erziehung. Begin war ber alle Mnner kunstreich , dabei ein Zwerg an Wuchs, weise, grimmig und zauberkundig (Sigurdarkvida 2, prosaische Einl.) - also ein Hephstos, der schon in A~gypten die Erziehung der Gtterkinder besorgt hat und seine gyptische Zwergoder Kabirengestalt auch im Norden noch beibehlt. Natrlich kann er ebensogut ein Ri es e heissen. Dieser Regin hatte einen Bruder Fafnir, der auf der Gnitaheide, nicht weit von hier Cl , d. h. von Hialprek's Knigssitz Thiodi, in Wnrmgestalt auf seinen Schtzen lag. Der dritte Bruder war jener Ottar gewesen, den Loki getdtet, und fr dessen Tdtung' die Asen an den Vater der 3 Brder als Busse den nachmaligen Nibelungenhort hatten zahlen mssen (s. Loki). Wir haben schon angedeutet, dass diese 3 Brder: Ottar, Fafnir, Regin, einen Agathodmon, Kronos und Hephstos vorstellen knnten, also jener Dreiheit entsprechen wrden, die wir als Odhin, Hnir t

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Typhonlormen.

Lodr, oder Slag1idr, Egil, Vlundr (Cham, Sem, Japhet etc.) kennen gelernt. Hier brauchen wir den F afn ir, der wie Kronoe Drachengestalt hat, wie Kronos einem Typhon erliegen soll, und wie Kronos den eigenen Vater umgebracht. Dieser Vater hiess Hreidmar, und war, wenn wir diess aus dem Oegirshelm schliessen drfen, den er zuerst bessss , mit Oegir (Agenor, Ogenos etc., oben S. 309) Eins, also Agathodmon. Um seines verhngnissvollen Schatzes willen erschlug -ihn Fafnir (wie Kronos den AgathodmonUrsnos aus Gier nach dessen Reich) und nahm den Oegirhelm, vor dem alles Lebendige sich entsetzt. Es ist der unsichtbar machende Helm (Amun's Symbol, 8. Amyntor), den der griechische Hermes ... Agathodmon im Gigantenkampf trug; es ist das wunderbare Kleid, welches Adam-Agathodmon besass, und das von Cham-Agathodmon (Ooham , Ogenos, Oegir) bergieng auf Kusch-Kronos und dessen Sohn Nimrod-Typhon. In ihm war Nimrod unbezwingbar und, unwiderstehlich (I, 126. 281). Wir mussten es voraussetzen bei Kain-Typhon (I, 355) und finden es als unsichtbar machenden Helm beim griechischen Hades-Typhon, Perseus-Typhon etc. Ein Rest davon ist die Erinnerung an die Unverwundbarkeit so vieler Typhonformen (Antos, Kaineus, Kylm08, Achilleus , Karna etc.). Allerdings ist im Norden sammt der Unverwundbarkeit Sigurd's auch die unsichtbar machende Kraft des Oegirhelms verloren. Um 80 entschiedener tritt sie im deutschen Nibelungenlied hervor, wo Sigfrid die Tarnkappe dem Zwerg Alberioh abgewinnt. Sie macht nicht nur unsichtbar, sondern giebt auch die Strke von zwlf Mnnern (Stroph. 336. 337), bewahrt auch vor Schlgen und Stichen (Handschr. C. 342. 3(3), kommt also der Vorstellung am nchsten, die..uns in der Sage von Ni m rod -Kain geboten ist. Gegen diesen Fafnir, der den Regin vom Besitz des Schatzes ausgeschlossen und sich in Wurm gestalt darber gelegt, reizt Regin den Sigurd, und schmiedet ihm ein Schwert dazu. Aber dieses und ein zweites zersprangen, da Sigfrid sie prfte, und erst ein drittes, aus den Stcken von Sigmund's Schwert geschmiedet, blieb ganz und hieb den Amboss entzwei. Wie Wieland, mit dem. er selber in so Vielem Eins ist, prft auch Sigurd sein Schwert im Strom an einem dagegen schwimmenden Wollballen. Der Strom ist_auch fr die Edda der Rhein (Sigurdarkv. 2). Aber bevor er den Fafnir aufsucht, wi1l Sigurd den Tod seines Vaters an den Shnen H u nding's rchen. Hialprek gab Schiffe und Heervolk. Whrend der Fahrt, wo Sigurd, wie 80 viele Typhonformen , das Steuer des grssten Drachenschiffs fhrte, fiel ein grosses Sturmwetter ein. Aber vom Vorgebirg, an dem sie vorberkamen , rief ein Mann sie an, der auf Befragen sich Hnikar nannte (vgl. oben S. 294). Wie er auf's Schiff kam, ruhte das Wetter, denn er war Odhin. Nach der Nornagestsage hatte er blaue Hosen und einen grnen Mantel. Im Land der Hundingsshne kam es zur Schlacht; Lyngi wurde

als

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Sigfrid.

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"on Sigurd berwltigt und gefangen. Begin gab den Rath, dass man .Blutaar schneide, d. h. die Rippen einzeln aus dem Rcken breche, und fhrte es selber aus. Natrlich rckt jeder Typhon, der von einem Typhon erlegt wird (vgl. Patroklos und Rektor, Hektor und AchilI, Achill und Paris etc.) auf die Kronosstufe zurck. Damit man weiss, in wessen Dienst ursprnglich das Ganze geschah, erscheint auch hier, wie bei Sigmund's Fall, Odhin-Agathodmon. Am Morgen war er verschwunden (Vlsung. 17. Sigurdarkvida 2~ Nornag. 4). Nun war es Zeit, an Fa fn i r zu denken. Bald, nachdem sie wieder daheim, fhrte Regin den Sigurd auf die Gn itah ei d e, und wies ihn an, eine Grube zu machen und in dieser den Wurm zu erwarten, wenn er zum Wasser fahre. Er selber gieng dann eilends weg. Aber wieder erschien ein alter Mann mit langem Bart (Odhin, denn es gilt wieder, einen Kronoa zu tdten) und hiess den Sigurd mehrere Gruben machen, damit das Blut hineinrinne , sich selber aber in eine setzen und den Wurm in'ft Herz stechen. Damit verschwand der Alte. Der Wurm kam mit einem Gets wie Erdbeben, und empfieng die Todeswunde, wie er ber die Grube schritt (Vlsung. 18. 19). Mit Hlfe einer Grube sahen wir schon fter einen Kronos getdtet werden: den Rusthm durch Scheghad; Zohak's Vater durch Zohak; den Kisseus durch Archelaos; den Deioneus durch hion. Zwar wissen wir nicht, was die Vorstellung der gyptischen Ursage war, denn von dort kennen wir den Tod des Kronos durch Typhon berhaupt nur in dem Hieroglyphenbild : das Nilpferd habe seinen Vater umgebracht. Da aber so sehr oft die Kronosformen. auf tckische Art um's Leben kommen (vgl. Hektor, Achilleus, Nisos, Isfendiar , Karna und Sigurd selbst), muss schon die Ursage gewusst haben, Kronos sei durch Verrath g~fallen. Dass Fafnir ein Kronos und somit (nach babylonischer Vorstelluag) auch ein Weisheitsgott (innenweltliche Intelligenz, Mimir, Jao etc.) ist, ergiebt sich aus dem Zwiegesprch, das der Todtwunde noch mit Sigurrl hlt. Dieser richtet mythologische Fragen an ihn und wird bereitwillig belehrt (Fafnismal). Aber nicht minder ergiebt sich diese Bedeutung aus der wunderbaren Kraft, die seinem Herzb 1u t eigen ist. Regin kam, schnitt das Herz aus und wies den Sigurd an, es am Feuer zu rsten, bis er zurckkehre. Sigurd steckte es an den Spiess, und wollte, da er den Saft herausschumen sah, mit dem Finger prfen, ob es gar sei. Da verbrannte er den Finger, steckte ihn rasch in den Mund und - verstand die Stimme der Vgel. Wir haben gesehen, wie das Blut Kwasir's, der gleich. falls ein Kronos, dichterische Begeisterung und Einsicht giebt, und wie der Brunnen Mi mir' s, aus welchem Odhin Weisheit trinkt, eigentlich M'j mir, die innenweltliche Intelligenz, selber ist. Die Vgel auf den Zweigen (Adlerinen) aber unterhielten sich von Regin, der scheinbar schlafend liege und nur auf Verrath denke,

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348

Typhonf'ormen.

und wie es besser wre, wenn Sigurd auch ihn um ein Haupt krzer mache. Das leuchtete dem Sigurd ein, er hieb Regin's Haupt ab, ass selber das Herz und trank Regin's und Fafnir's Blut. Auch Regin's Blut muss jene Kraft haben, denn in den Typhon-Hephstos 'schmilzt auch der kosmische Kronos herein. Wir werden sehen, wie nach anderer Fassung (Thidrekssaga) der Drache J)Regin hei.sst und der Schmied, bei welchem Sigurd in der Lehre, den Namen Mimir, also einen Kronosnamen, rhrt. Auch dieser Mimir wird von Sigurd erschlagen (wie die Zwerge, Wieland's Lehrmeister, von diesem) - was Alles nur mglich ist durch den in diese Hephstosformen niedergestiegenen Kronosgehalt. Mit den Schtzen Fafnir's, die er in dessen Haus fand, mit dem Oegirshelm etc., belud Sigurd sein Ross Grani (Fafnismal). Die Adlerinen hatten auch von dem ftammenumwobenen Saal erzhlt, in welchem Brunhi1d schlft. Dorthin, nach Frankenland, ritt Sigurd und sah das grosse Feuer, das auf einem Berg brannte. Wie er nher kam, war darin eine Schildburg. Er drang ein, und fand einen gepanzerten Mann, der in voller Rstung schlief. Wie Sigurd ihm den Helm abnahm, sah er, dass es ein Weib war. Mit seinem Schwert Gram durchschnitt er ihren Panzer; da erwachte sie. Es war Sigurdrifa. (sonst Brunhild), eine Walkre. Weil sie aber einstmals einem jungen Helden. den Sieg gab, anstatt dem alten, welchem Odhin es verheissen, traf Odhin sie mit dem Schlafdorn und umgab ihre Schildburg mit der Waberlohe. Sie solle nie wieder in den Kampf gehen, verfgte er, sondern vermlt werden (vgl. Thetis , oben S. 72). Aber Brunhild hatte das Gelbde gethan, sich mit Keinem zu vermlen, der sich frchten knne. Natrlich erkennt sie in Sigurd nun den Rechten. Er bittet sie, ihn Runen zu lehren (Zauberrunen) , da sie die Mhren aller Welt. wisse. S0fern Brunhild Walkre (s. d.), d. h. Schicksalsgottheit , ist, muss sie allerdings (gleich den Musen, Sirenen etc.) die Weisheit aller Welt inne haben. Sigurd verlobt sich mit ihr, und sie schwuren sich Treue (Sigrdrifuwal; Helreid Brynh. u. jngere Edda). In der Vlsungasaga (23. 24), bei einer vermeintlich zweiten Verlobung, giebt er ihr einen GoI d r in g. Es ist der verhngnissvolle An d varanaut - jener letzte Ring, welchen Loki dem Zwerg Andvar noch abzwang (oben S. 327), und der bestimmt war, jeden seiner Besitzer um's Leben zu bringen. Wir haben hier das von Hephstos (Zwerg Andvar) geschmiedete Halsband der Harmonia (s. d.), das auch in der griechischen Sagengeschichte eine so verhngnissvolle Rolle spielt. Wie Harm onia ist auch Brunhild Schicksalsgttin, hat also den ltesten Anspruch auf jenes zum Ring gewordene Halsband. Wenn Brunhild eine Schicksals - und Unterweltgttin , dann kann Sigurd-Typhon, der sich ihr verlobt oder vermlt, nur als kosmischer Typhon (Hephstos) gedacht sein. Aber die kosmische

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Sigfrid.

Spekulation lsst sich nieder auf menschliche, sterbliche Hupter; die Unterweltgttin wird Eins mit der sagengeschichtlichen Rhea-Demeter. Wir haben gesehen, wie das Einbrechen des Skirnir-Freyr in die flammenumwobene Burg Beli's, um dessen Schwester Gerda zu erringen, eine Erinnerung an das Einbrechen Typhon's in's Haus seines Vaters zu Pampremis ist, wo er der Rhea Gewalt anthat. Flammenumwoben war auch das Haus des K ronos (Bel, Beli) in morgenlndischer Vorstellung, und hnliche Schwierigkeiten wie Skirnir-Freyr (s, d.) fand auch Typhon. Wir haben gesehen, wie die ursprnglich einheitliche Figur des Eingedrungenen bereits in der Gttersage sich getheilt hat in Freyr, der die Braut begehrt, und Skirnir, seinen Diener, der jenen Ritt fr ihn vollfhrt, in Wahrheit aber nur ein Name fr Freyr selbst ist. Wenn dieselbe Sage an zwei verschiedenen Namen derselben Figur haftet und beide Figuren als Brder, als Vater und Sohn, etc. nebeneinander treten, dann muss die eine, wie wir immer zu wiederholen haben, sich unterordnen (vgI. Sigmund und Sigurd, Agamemnon und Menelaos etc.). Darum erhlt auch Sigurd die Brunhild nicht. Man wusste zu gleicher Zeit, dass sie Gun n ar' s Gemalin war, wusste aber nicht mehr, dass Sigurd und Gunnar ursprnglich nur eine einzige Figur sind wie Skirnir und Freyr, diese ltere Ausgabe derselben Sage. Die Sage musste vertheilt werden auf die beiden H.upter, deren jedes denselben Anspruch auf sie hatte. Dem Gunnar blieb die Vermlung mit Brunhild, dem Sigurd die Erwerbung der Braut. Als Sigurd zum zweiten Mal durch die Waberlohe setzte, war es in Gunnar's Gestalt und fr Gunnar (Gripispa; Helreid Brynh.; jngere Edda; Vls. 26. 27). Nur auf diesem Weg verstehen wir auch die seltsamen Dienstleistungen, welche das Nibelungenlied seinen Sigfrid fr Gunther ausfhren lsst, als Gunther Brunhild's Gemal geworden, diese aber immer noch unbezwungen war. Jenes gewaltigste aller dramatischen Motive, auf welches die Geschichte der Dichtung stolz sein darf, ist weder ein historisches Erlebniss , noch eine freie Erfindung (die psychologisch unmglich wre), sondern (wie Alles, was wir Werthvolles besitzen) nur aus Sagenverschiebung und allmliger Umbildung gewonnen. Dass in der That Sigurd und Gunnar ursprnglich Eins sind, sehen wir auch aus dem Verhltniss Gunnar's zu Oddrun, Brunhild's Schwester. Als Brunhild's Schwester ist sie natrlich vom selben Gehalt wie Brunhild, also eine Schicksals - und Unterweltgttin, wie diese, und ursprnglich Eins mit ihr. Im eddischen Lied Oddron's Klage (Oddrunargratr) erklrt Oddrun ausdrcklich, dass sie allen Geb.renden Hlfe bringe, d. h. dass sie Jlithyia sei. Das ist die Aufgabe, die auch in deutscher Sage jenen Resten der alten Dreiheit von Schicbalsgttinen (s. die 3 Frulein), sowie den nordischen Nornen, den griechischen Mren und Jlithyien geblieben ist. Von B runhild .aber hat sich Oddrun getrennt durch

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350

Typhonformen.

denselben Process , der den Skimir vom Freyr , den Sigurd von GUIDlar trennt. Aus verschiedenen Namen werden verschiedene Figuren, deren jede aber von der gemeinsamen Sage soviel festhilt, als sie festzuhalten vermag. So reisst Oddrun Gunnar's Liebe an sich, unbeschadet seines Verhltnisses zu Brunhild. Im tiefen Wald wird sie mit ihm entdeckt und an Atli, ihren Bruder, verrathen . . Es scheint nach dem Gedicht, als sei die Rache Atli's an Gunnar und dessen Bruder H gn i, welche beide er zu sich einlud, nur wegen dieses Verhltnisses zu Oddrun erfolgt. Gunnar ward in den Schlangenthurm geworfen, spielte dort die Harfe und sang die Schlangen in den Schlaf. Also ist auch bei ihm die Gabe des Freyr-Typhon erhalten, jene musikalische Fhigkeit, die so tief in der Urgestalt begrndet ist (s. Hother, Orpheus, Amphion, Pan, Jubal etc.). Aber Atli's Mutter, eine SchI ang e, grub sich in Gunnar's Herz. Diese Schlange ist also zugleich Oddrun's Mutter, und darum eine noch hhere Schicksalsgottheit - die Gttin des Urraums, der Urnacht, als deren Tochter die innenweltliche Nacht oder Unterwelt gedacht wurde. Sie ist also jene Weltordnungsgttin oder Nemesis, gegen welche der sagengeschichtliche Typhon anstrmt, und durch welche er schliesslieh fallen musste. Aber die kosmischen Begriffe rcken in die Sagengeschichte herab, und wie Brunhild wird auch Oddrnn zur Rhea, d. h. zur Typhonsmutter und Typhonsgeliebten. Damm ist ihr Verhltniss zu Gunnar-Typhon ein unerlaubtes, wie das des Freyr zu Gerda und so viele andere, die in langer Kette aaf die gyptische Ursage zurckfhren. Von einem Widerspruch gegen die chte Sage, von einer Flschung und Unterschiebung kann also auch bei .ddrun's Klage keine Rede sein, und am wenigsten hat' man nthig, den hohen poetischen Werth des Liedes anzutasten, blos weil man es fr uncht halten zu mssen glaubt. In hnlicher Weise hat das Vorurtheil unzureichender Kenntniss auch an den orphischen Fragmenten gesndigt, die zu dem Kostbarsten der griechischen Dichtung gehren. Es ist nicht mglich, dass eine' Sage ihren Werdeprocess uns klarer vorlege, als die Sigfridsage thut. Wir haben beide Ueberlieferungen neben einander: zuerst Sigurd allein im Verhltniss zu Brunhild (d. h. Sigurd, der den Gunnar noch in sich schliesst); dann Sigurd und G~ar, nachdem sie sich getrennt. Dass alle Rechte ursprnglich auch dem Sigurd zustehen, beweist Vlsungasaga (27), wo Brynhild's erster Mann Sigurd heisst, Von ihm hat sie eine Tochter Aslaug, die von Heimir (vgl. Chimreus, Chamman) erzogen wird. Das erinnert an die Despoina, Tochter der DemeterErinY8 von Poae ido n-Typhon, die der Titan Anytos erzog (oben .S. 247). Auch nach der Thidrekssaga (229) hat Sigurd Brynhild's Magdthum wirklich genommen. Wie so oft, ist die Unmoral der Sage nur eine Verschiebung aus deren ursprDglicllem Bestand. Diese Unmoral wird gehoben oder gemildert, wenn jenes Verhltniss Sisurd's

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Sigfrid.

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zu Brynhild, wie in der grsseren Zahl unserer Urkunden, nur als Verlobung gedacht wird, welche Sigurd gebrochen oder vergessen hat. In der Thidrekssaga (227) wirft ihm Brynhild seine Treulosigkeit vor; in der Vlsunga (24. 26) und schon in der Edda (Sigurdarb. 1) wird diese Treulosigkeit vorausgesagt. Nur wenige Spuren jener einstigen Verlobung (die selber schon die gemildertste Fassung ist) bleiben im Nibelungenlied. Hier bricht Brunhild in Thrnen aus, wie sie im Knigssaal Sigfrid bei Kriemhild sitzen sieht (Str.572) und verbirgt ihre Eifersucht unter dem ungengenden Vorwand: IEs schmerze sie, dass Gunther's Schwester mit einem Eigenholden (unfreien Mann) vermlt sei 1 Bevor wir weiter gehen, mssen wir nachtragen, was die jngeren Quellen noch Abweichendes zu Sigfrid's Jugendgeschichte liefem , und mssen daran zeigen, dass diese Abweichungen niemals ein Widerspruch, sondern alle in der Ursage gleich begrndet sind. Die Thidrekssage, wie wir gesehen, gab den im Glasgetass angetriebenen und von einer Hindin ernhrten Knaben bei Schmied Mim ir in die Lehre. Wie er aber gar zu unbndig wurde und mit seinen Mitgesellen bse umgieng, suchte Mimir ihn los zu werden und verstndigte sich mit seinem Bruder Regin, der seiner Zaubereien wegen in einen Wurm, den grssten und schlimmsten, war verwandelt worden. Als Hephstosformen haben wir (unter Anderem, Aehnlichem) auch die Telchinen kennen gelernt (I, 378). Auch sie waren Zauberer, bsartige, neidische Dmonen (Str. 653. Suid. s. v.). Schon ihr Blick war schdlich (Ov. M. 7, 367). Sie konnten Hagel, Regen, Schnee herbeifhren und allerlei Gestalten annehmen (Diod. 5, 55). Ein solcher Telehin-Hephstos war Regin, der (statt des FafnirKronos) , aber unfreiwillig, zum Wurm geworden. In den Wald, wo er hauste, sandte Mimir den Knaben Sigurd, um Kohlen zu brennen, und gab ihm Speise mit fr 9 Tage. Sigurd zndete im Wald sein Feuer, schob Baumstmme hinein und verzehrte als erstes Frhstck seinen ganzen Speisevorrath. Das ist die Fhigkeit, die wir auch von anderen Typhonformen kennen (vgl. Herakles, Idas, Triopas , Rusthm , Logi etc.). Da kam der Lindwurm. Sigurd riss einen Baum aus dem Feuer und schlug den Wurm auf den Kopf, bis er todt war. Zum Abendessen blieb ihm nichts als der Wurm selbst. Darum hieb er grosse Stcke heraus und that sie in seinen Kessel. Wie es im Kessel wallte, fuhr er mit der Hand hinein, .verbrhte sich und steckte sie zur Khlung in den Mund. Da verstand er die Stimme der Vgel (wie Helenos-Tjphon, Melampus, Teiresias etc.). Sie riethen zu Mimir's Tod. Mit dem Blut des Wurms bestrich sich Sigurd den ganzen Leib, dass die Haut hornhart wurde. Nur zwischen den Schultern blieb eine Stelle unbenetzt , weil er dort nicht hinreichen konnte, oder weil dort (wie die altschwedisohe Bearbeitung der Sage annimmt) ein Ahornblatt lag. Wie schon angedeutet, ist dieses Unverwundbarwerden Sigurdls durch Bestreichen

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Typhonformen.

mit Drachenblut nur ein anderer Ausdruck fr jene den Typhonformen eigene Tarnkappe. Aber wie bei anderen Kronos-Typhonformen (vgI. Achill, Aias, Talos, Simson , Isfendiar etc.) blieb auch bei Sigurd eine Stelle offen. Dann gieng er nach Hause, das Haupt des Drachen in der Hand. Die Gesellen flohen, Mimir kam ihm entgegen, versprach ihm die besten Waffen, das Schwert Gram. Wie aber Sigurd dieses hatte, erschlug er den Mimir (Rssm. Il, 21; vgl. Hother u. Miming, oben S. 317). Mimir hatte ihm auch einen Hengst versprochen, den Hengst Grani in Brynhild's Stuterei. Nach unserer Sage (18) lag Brynhild's Burg in Schwaben. Dorthin zog Sigurd, brach das Eisenthor der Burg ein, erschlug die Knechte, kmpfte mit den Rittern, bis Brjuhild kam. Woher er stamme, wusste er nicht zu sagen. Sie aber begrsste ihn als Sigmund's Sohn (vgI. oben S.208) und versprach ihm den Grani. Er blieb nur eine einzige Nacht, und ritt von dannen, als am Morgen der Hengst gefangen war. Doch ist eine Ver lob u n g auch hier vorauszusetzen, da Brynhild spter ihm vorstellt, wie bel er Wort gehalten. Wir haben hier eine neue Besttigung, dass Brjnhild eine Unterwe ltg dttin , die weibliche Hlfte zum kosmischen Typhon, sei, denn sie tritt an dieselbe Stelle, die in entsprechenden Sagen immer von einer solchen eingenommen wird. Von der halbschlangengestaltigen Echidna im Skythenland verlangte Herakles-Typhon seine geraubten Pferde, und sie wurden ihm versprochen, wenn er eine Nacht bei ihr bleibe. Um denselben Preis erhielt RusthmTyphon seinen vermissten Reksch von Themineh. Wir haben gesehen (I, 343), das dieses Pferd an die Stelle der geraubten Rinder getreten ist, welche in Gallien Keltine dem Herakles-Typhon abermals um denselben Preis zurckgab. Auch Skylla-Echidna hatte ihm Rinder geraubt, ward aber dafr von ihm todtgeschlagen. Wir hatten reichlich Gelegenheit, zu bemerken, dass auch diese Rinder nur ein Hieroglyphenbild jener Gttin sind (der k-uhgestaltigenIsis), um welche der gyptische Typ h 0 n mit der Unterweltgttin von Buto (Leto), Perseus-Typhon mit der Keto (Derketo) von Joppe etc. kmpft. Natrlich wird im Norden (wie bei den Skythen, Persern) an nichts Weiteres mehr gedacht als an ein P fe r d. Aber brig geblieben ist jenes halb freundliche und liebende, halb feindliche Verhltniss Typhon's zur Gttin Unterwelt. Als kosmischer Typhon (Hephstos) ist er ihr Geliebter und Gema!; als sagengeschichtlicher ist er ihr Verfolger und Mrder, denn in ihrem Tempel, bei ihrer gleichfalls sagengeschichtlichen irdischen Vertreterin (I, 77), hat die von Typhon verfolgte Isis Schutz gefunden. Im deutschen Nibelungenlied wird der Drachenkampf nur kun berhrt. Im heissen Blut des Drachen hat Sigfrid sich gebadet i darum ist er unverwundbar, bis auf jene Stelle zwischen den Schultern, wo ein Lindebblatt gelegen hatte. Das weiss Hagen, seiD

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Sigfrid.

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Mrder, aus Kr ie m h il d herauszulocken (Str. 84:5), wie Ah r im a n ~ Typhon aus Thamurath's Geman herauslockt, an welcher Stelle des Erdbodens es mglich sei, diesen seinen tglichen Bezwinger und Reiter abzuwerfen und aufzufressen (I, 142). Den Schatz hat 8igfrid gewonnen, als Schilbung und Nibelung, die darum stritten, ihm die Theilung bertrugen. Aber sie geriethen mit ihm selbst in Streit, und er erschlug sie beide, bezwang auch ihren Schatzwchter, den Zwerg Alberich, und nahm ihm die Tarnkappe ab. Offenbar entsprechen Schilbung und Nibelung dem Fafnir und Regin.. Nibelung (vgl. Niflhel, das Todtenreich) ist ein Name des kosmischen Typhon als Unterweltgott. Dass auch das Nibelungenlied das ursprngliche Lager des Schatzes nicht fern von W orms denkt, beweist die Angabe (Str. 1062): Jeder der Lastwagen, die nach Sigfrid' s Ermordung ihn nach Worms zu bringen hatten, sei dreimal des Tags gegangen. . Eine auffallend neue Anordnung des Drachenkampfs bietet das deutsche Lied vom ,hrnen Sejfrid. Hier hat der Drach e die Grimhild, Tochter des Knigs Gibich von Worms, geraubt, und hlt sie im Stein verschlossen. Dieser Drache ist wegen Buhlschaft verflucht (wie Hegin wegen' Zauberei) und soll wieder ein Mensch werden, wenn er 5 Jahre lang die Jungfrau wohl gepflegt. In jenen Wald kommt Seyfrid, findet da den Zwerg Eugel, und erfhrt von diesem, dass ein gewaltiger Riese Kuperan (Keb, Kapys, KyprosKronos eto.) den Schlssel zum Drachenstein habe. Dieser Riese wird berwltigt, Seyfrid dringt durch den Felsen zu der Jungfrau, erschlgt auch in hartem Kampf den von jenseits heranHiegenden feuerathmenden Drachen. Nun ist die Jungfrau sein, und er geleitet sie nach Worms. Engel, der Zwerg, muss ihm noch die Zukunft mittheilen mitte1st seiner Kunst, Astronomei genannt. Diese Kunst treffen wir sonst beim ersten innenweltlichen Schpfergeist und seinen Niederschlgen in der Sagengeschichte (vgl. Bel von Babel, Abram etc.). Auf gleicher Stufe (als kosmischer Kronos) steht aber Vlundr's Bruder Egil (oben S. 336) er, den wir sonst als wunderbaren Schtzen (Eros, Chiron etc.) kennen - wird aber eben durch unseren Zwerg Eugel auf's Neue in seiner kosmischen Stellung besttigt. Da Sigfrid mit dem Drachen um eine Jungfrau kmpfen muss, ist augenscheinlich eine Erinnerung an jenen Kampf des Perseus-Typhon um Andromeda, des Herakles-Typhon um Hesione etc. hereingeflossen. Wir werden sehen, dass Grimhild in der That eine Andromeda-Medea ist. Jener von Peraeus-Herakles , Bellerophon etc. bekm pfte Drache war allerdings weib lich gedacht (die Unterweltgttin). Aber nahe genug liegt die Verschmelzung mit den Kronosdrachen (Regin, Mimir) , welche sonst des Helden Aufgabe sind, und mit welchen gleichfalls um ein Weib, die Rhea, gekmpft wurde. Dieselbe Verschmelzung hat auch im Drachen
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Typbonformen.

Python (weiblich Delphyne), dem Erlegten des Apollon.Typhon, stattgefunden (s. d.). Wir mssen den Hauptfaden wieder aufnehmen, abermals zunchst nach den lteren, nordischen Quellen. Sigurd kommt zu Giuki (Gibich) , dem Gothenkoig (Gripisspa 35. Atlakv. 20), der ein Reich am Rh ein hatte, und vermalt sich mit dessen Tochter Gu dran, der Schwester Gunnar's, Hgni's, Guthorm's. Dass er die Brynhild vergass, das machte ein Vergessenheitstrank , den ihm Grimhild, Gudrun's Mutter (im Nibelungenlied Name fr Gudrun selbst), gereicht hat (Vlsung. 25. 26). Seinem Schwager Gunnar erwirbt er die B r y n h ild , B ud li's Tochter, welche sich Dem verheissen, der durch die Waberlohe ritte. Wohl erkannte Brynhild die Augen Sigurd's, als er in Gunnar's Gestalt eindrang, vermochte aber nicht die Hlle zu durchschauen (Vls. 29). Sigurd nahm ihr den Ring wieder ab, den Ring And varnaut, den er ihr vormals als Verlobungsring gegeben, und schenkte ihn der Gudrun. Aber bereits war der Fluch, der am Besitz dieses Ringes haftet, auch fr Brynhild erfllt. Da sie mit Sigurd's Frau Gudrun einst an den Rhein gieng, ihr Haar zu waschen, watete Brynhild weiter hinaus, weil sie den besseren Mann habe. Da zeigte ihr Gudrun jenen Ring, zum Beweis, dass Sigurd zuerst ihr Lager getheilt (jngere Edda u. Vlsung. 28). Nun erwacht Brynhild's' Liebe zu Sigurd wieder. Sie will den Gunnar erschlagen (wie nachmals den Sigurd - also wieder ein Beweis, dass Sigurd und Gunnar ursprnglich Eins), und muss von Hgni gefesselt werden. Dem Sigurd gesteht sie ihren Harm und auch dieser wre bereit, eher die Gudrun zu verlassen, als dass Brynhild sterbe. Vor Sehnsucht brachen ihm die Panzerringe. Aber Brynhild will nicht zwei Mnner in der Halle haben, und um dem Gunnur ihren Eid zu halten, verkndigt sie diesem, dass Sigurd sterben msse (Vls. ~9). Fr Sigurd's Mord bietet die Sage noch weitere Motive auf, oder hat vielmehr die lteren chteren nicht verloren ber dem p0etisch werthvolleren Motiv, das, wie wir gesehen, nur eine Folge VOD Sigurd's Trennung in zwei Figuren (Sigurd und Gunnar) ist. AbEl' Gunnar ermuthigt sich zum Mord auch mit der Aussicht auf das RheinerzCl und den Genuss der Herrschaft (Sigurdarkv. 3. Vls.30), und nach dem Mord stellt Brynhild ihm diesen Vortheil vor (Brot af Brynh. kv. 7). In der That wurde schon der gyptische Agatho. dmon-Uranos (Hreidmar) von Kronos (Fafnir) um seines Reichs, seiner Schtze willen ermordet, und aus demselben Grund fiel Kron<?Swieder durch Typhon (Sigurd), und Typhon durch Horus-Apoll, in welchen, wie wir gesehen, Typhon noch einmal herab ruckt. Also ist der Schatz, der allen seinen Besitzern Verderben bringt, auch der Ursage schon eigen. Guttorm, der jngste Bruder, wird zum Mord gereizt, mit Zaubertrnken gestrkt, und ermordet den schlafenden Sigurd im

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8iglrid.

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Bett. Aber der Todtwunde schl ud rt n eh ein chw rt r a mund paltet den fliehenden Mrder mitten entzwei ( igurdarkv. 3 22. V"I . 30). 0 urch chi t auch der terbende Ru thm-Krono n eh seinen Bruder ch e h a d der ihm jene rube gegra en , sammt dem Baum hinter den er sich g flchtet, mit in m Pf il (I, 3(4). Natrlich rckt igurd , d I' al Typhon den Fafnir-Kronos in hnlicher Weise ermordet hat, wie cheghad den Ru thm , selber auf die Krono tufe zurck obald ich wieder ein Typhon al tckieher Mrd r fr ihn findet. 0 st rben Achill, H ktor , I fendiar, Ru thm Balder etc. die in allem Anderen elb r Typh n in den Krono t d. Da s i urd cki eh ermor et wurd arin timmen alle Urkund n zu' ammen - ob e im Bett g cb h. oder a er zum Thine ritt (Gudrunarkv.S), od r, wie (nach d r Edel ) d ut ehe Mnner agen , im -,y ald. och eine 'Ir cedi von Han achs (Hrnen yfrid) l t den eyfrid im chlaf er tochen w rden, mit em Dolch zwi h n den chult rn a er beim runnen unter der Linde, w l' zu chlafen pfl gte. Im ib lungen lied wird er von Hagen mit dem eigenen p r durchbohrt whrend er nach der J gd am Brunnen trinkt; in d r Thidrek sa a am ach , un um ihn dun tig zu machen, hatte Hagen allo pei n ver alzen la en. Al 0 auch Hagen i teine Typhonform und mu noch durch w itere Merkm 1 ich al olche bewhren. Er i t (Thi r. 169) hn ine EI en mit der emalin Knia I rian' der fr iuki teht). 0 i tauch Kai n- Typhon mit d r Eva vom a m m a e l erzeugt; de gl ichen Dietrich-Typhon ( . d.) von einem bi en i t, und da eIbe ist ge agt, w nn 0 viele griechi che Typhonformen einen Po idon Ar ete. zum ig ntlichen Vat I' haben. H" gni wurde hart und t rk und bs. ein Ange icht war fahl wi A ehe; er ab us wie ein epen t. a i Iunzenlied kennt ihn al inugi und im Walthariu Ii d wird erzhlt, wie Walthari dem H gano ein r chte Auge au hieb. Aber bereit Hdur-Typhon, de ald r-Krono Mrder, i t n eh mehr al inugig, nmlich blind. Nir hab n o hen, wie ielen Typhonformen (vgl. edipus}, w nn auch ver chi d n motivirt die e Blindheit igen i t. a H eren demnach v lb n toff wie unnar-Typhon und igurd- Typhon, kann er Ruch elber n d ren t He tret n. Im altdni chen Heldenlied ( as m. I 29 ) h It yffuert die tolze Bryn ld vom Gla b rg und gieht sie dem Hagen ( tatt dem Gunnar); in der Hven'sehen hronik ( . unt n) bndigt H gen ( tatt de igfrid) da widerpn tige Weib ( r mild tatt der rynhild fr igf'r id ( tatt fr Gunnar. uch d r ame Hagen, Hgni , drfte auf einen Typhonnamen tamm (Hi k , oben . (6) zurckfhr n. Andere Merkmale werden wir weiterhin ehen. igfrid's Grab, ein iesengrab, zeigt man zu Worm. Kai er Friedrich III lie ffnen; man fand aber nichts als Wa er. Viele Pltze in eut chland (Franken, Rheinpfalz etc.) wollten der Platz
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Typhonformen.

sein, an welchem der D ra eh e erschlagen wurde, und fhren jetzt noch den Namen (Drachen fels eto.). Da wir diesen Drachen und seinen Tdter von Ort zu Ort schon so weit her begleiten, werden wir nicht nthig haben, die zuweilen auftauchende Vorstellung abzuwehren: "Es knnten in Wahrheit die ersten Menschen mit den letzten Drachen, deren Gebeine wir noch finden (Ichthyosauren etc.) , zusammengelebt, und eine Erinnerung an ihre Kmpfe knne sich erhalten haben, Auch Sigfrid's Drache verdankt, wie alle anderen, seine Gestalt nur der gyptischen Hieroglyphenschrift , die den Kronos als Schlange darstellt (I, 34. 51); dieser Kronos aber, wie hoch wir sein wirkliches Leibesleben in der gyptischen Urgeschichte auch hinaufrcken mgen, .ist durch unberechenbare Zeitrume von den Ich\hyosauren getrennt. Wie volksthmlich in Deutschland die Sigfridsage war, dafr zeugen deren letzte Niederschlge in zahlreichen V 0 I ksm hr ch en (Rassm. I, 360). Auf den farischen Inseln singt man heute noch von Sj ur d ur , Sigmundur's Sohn (a. 0.306). Ueber allem Glanz seiner heilsamen Thaten ab er gieng die ursprnglichste Bedeutung oder erste Errungenschaft des gyptischen Typhon nicht verloren: die Aufgabe, Feuergott zu sein. Wir finden den Sigfrid in deutscher Sage als Schmiedegesellen (nhrnen Seyfride , die Mhrchen etc.), wie den Wieland- Hephstos, und eine nordische Fabel (von Thorstein Skelk, Rassm. I, 338), lsst sogar den Hllenofen Ton Sigurd , dem Fafnirtdter , heitzen, .weil er das Feuer selber ist(vgl. Dietrich's Feuerathem], Wenn der Name Hagen auf fremde Wurzel zurckfhrt, dann wird, wie der Drachenkampf selbst, auch der Name Sigfrid (sowie Sigmund, Siggi, Siggeir etc., die smmtlich auf deutsch einen gengenden Sinn nicht geben) von auswrts stammen. Sigfrid, wie wir gesehen, rckt durch seine Todesart auf die Kronosstufe zurck. Als semitischen Kronosnamen haben wir die Formen Sichus, Sichon, Sichem kennen gelernt (I, 297), griechisch Sikyon, Sikinos, Sikalos, nicht minder aber die Formen Skiron, Skyros (I, 326) etc. Vielleicht findet aus den letzteren sich der Weg zu Sigfrid's nordischem Urbild Ski I' n i r, wie aus den ersteren zu Siggi, Sigmund etc. Brynhild hat Sigurd's Tod veranlasst, denn die Schicksalsund Unterweltgttin wird Eins, wie wir so oft sehen, mit der sagengeschichtlichen Is i s , der Tdterin des sagengeschichtlichen Typhon. Aber in die Isis rckt auch Rhea herab, die gleichfalls sagengeschichtliche Mutter der Isis und des Typhon, und so kommt es, dass wir die Rhea hufig als Tdterin ihres eigenen Sohnes finden (vgl. Ino, Altha, Medea, Thetis etc.). Dieselbe Rhea scheint bereits in der Ursage ihrem Gemal Kronos in den Tod gefolgt zu sein, denn 80 thun ihre Nachbilder, Dido, Oenone, Euadne, Laodameia, NfIUla (oben S. 314), die smmtlich ihrem Gemal auf den Scheiterhaufen folgen. Auch Brynhild erstach sich an Sigurd's Holzstoss, um mit ihm verbrannt zu werden (Sigurdarkv. 3. Vls. 30).

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Atli.

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Wir haben den kosmischen Urfeuergott, ihn" der in den sagengeschichtlichen Typhon herabsteigt, als Vater, Bruder oder Gemal der Unterweltgttin gefunden. Oft ist er Vater und Gemal, Bruder und Gemal zugleich unter demselben Namen (vgl.. Phanes, Phorkys, Alkmon, Nykteus etc.) , oft hat er auch verschiedene Namen in jeder dieser Eigenschaften. So kann es uns nicht wundern, wenn derselbe Gott als Gemal der Brynhild Gunnar oder Sigurd, als ihr Vater B u d li (vgl. utes), als ihr Bruder Atlf (Atlas) heisst. Die kosmische Herkunft dieses Atli, wie wit gesehen, wird schon verbrgt durch die kosmische Bedeutung seiner mit Brynhild zusammenfallenden Schwester Oddrun-Jlithyia, sowie durch seine Mutter, die eine Schlang e war. Atli's erste Gemalin hiess Her kia , Erka (Gudrunarkv.3. u. Thidrekssag.), Herche oder Helche (Nibelungenl.) und lebt fort in den Volkssagen von der Frau Herka, Harke etc. (s. Bertha). Auch dieser Name bezeichnet eine Unterwelt- und Schicksalsgttin, denn er ist nichts Anderes als die griechische Her ky na (Demeter Her k y n a , Aphrodite Erykina etc., vgl. oben S. 263), und weibliche Form zu H el g iTyphon. Also ist auch Herkia, Erka, diese vermeintlich frhere Geliebte oder Gemalin Atli's, ursprnglich Eins, sowohl mit Od drunBrynhild, als mit Gudrun, Sigurd's Gemalin, auch wenn die Sage sich genthigt sieht, sie sterben oder verstossen zu lassen, damit Atli um Gudrun werben kann. Aus verschiedenen Namen werden verschiedene Figuren. Aber nicht jede dieser neuen Figuren kann das volle Erbe der Urgestalt in Anspruch nehmen. Sie mssen sieh vergleichen, sich in die Rechtstitel theilen, oder eine muss weichen, sich unterordnen. Gudrun, Sigurd's schmerzvolle Wittwe, die von ihrer Mutter Grimhild einen Vergessenheitstrank empfngt, wird mit Atli, dem Knig im Hunenland , vermlt. Sie folgt ungern (wie Signy dem Siggeir) und sagt alles Unheil voraus (Gudrunarkv, 2). Schon damit erweist auch sie sich als Schicksalsgottheit, wie Frau Erka, die (nach der Thidrekssaga 341) bei ihrem Sterben dem Attila Verderben vorausgesagt , wenn er eine Frau aus Niflungenland nehme. Wie aus allem Bisherigen sich ergiebt, kann die in der kosmischen Unterweltgttin aufgegangene Rb ea-Isis zu dem im kosmischen Unterweltgott aufgegangenen Kronos -Typhon sowohl in lieben dem als in fei n d l ich e iu Verhltniss gedacht werden. Die Feindschaft gehrt Dur der jngsten, der Isisschicht, an, und diese Feindeoheft kann Gudrun-Isis bald gegen ihre Brder, bald gegen Atli wenden, denn Typhonformen sind sie alle. In den ltesten Quellen wendet sie den Hass und den Mord gegen At 1i. Moralische Rechenschaft, psychologische Begrndung bei Figuren zu fordern, die in dieser Weise zusammengeschoben, wre hchst unweise. Gudrun soll den At 1i-Typhon tdten (was also nur eine andere Form ist fr die Tdtung des Sigurd- Typhon durch Brynhild); sie tdtet ihn aus

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Typhouf'ormen.

Schmerz und aus Rache, weil er ihre Brder in' s Verderben gelockt. Also muss sie das Leid vergessen haben, das diese Brder ihr angethan. Dazu hilft die Edda mit jenem Zauf)ertrank (Gudrunarkvidha 2). . Der Fluch von Andvar's Ring ist noch nicht erfllt an dea derzeitigen Besitsem , Gunnar und Hgni, die nach Sigurd's Ermordung alles Gold, Fafnir's Erbe, an sich genommen (Drap Niflunga). Atli verlangt nach diesem Gold und lsst durch seinen Boten W i n g i die Besitzer heuchlerisch zum Gastmal laden. Warnende Runen und ein Ring mit Wolfshaar, welche G ud run sendet, werden vom Boten geflscht, als ob sie gleichfalls freundlich wren (Atlakv.; Vls. 33). Gunaar giebt in der Trunkenheit seine Zusage, und trotz allen Misstrauens, trotz aller bsen Trume (Atlamal) brechen sie auf, versenken aber vorher das Gold im Rhein (jngere Edda). Atli begrsst in der That die Ankommenden mit dem Herausverlangen von Sigurd's Schatz, der nun der Gudrun gehre (Vls. 36). Aber Gudrun selber schlgt sich zu ihren Brdern und nimmt an deren Kampf gegen die Hunen Theil (Atlamal). Die Niflungen fallen bis auf Gunnar und Hgni. Dem Hgni wird das Herz ausgeschnitten, wie dem Fafnir- Kronos - denn auf die Krunosstufe, wie wir so oft sehen, rckt der Typhon zurck, der von einem Typhon getdtet wird (Hektor von Achilleus , Achilleus von Paris etc.). Den Gunnar setzte man in den WUl'mgarten, wo er die von Gudrun ihm gesendete Harfe so rhrend schlug, dass die Jungfrauen weinten, die Balken brachen (Atlam.). Alle Schlangen schliefen ein, bis auf eine, Atli's Mutter, die sich ihm in's Herz grub (s. oben S. 350). Um Rache zu nehmen tdtet Gudrun ihre eigenen Knaben Erp und Eitil, wie Medea ihre Kinder tdtet, um den Jason-Typhon zu qulen. Woher dieser Kindermord stammt, haben wir reichlich gesehen (I, 61. 212). Aber die nordische Sage geht noch weiter, lsst das Herz der Knaben durch Gudrun dem A tli gebraten vorsetzen, deren Blut in seinen Trank wischen und den Trank in Aelschalen reichen, die aus deren Schdeln gebildet sind (Atlam.; Adikv.). Hier ist also die Wieland-Atreussage (s. d.) hereingezogen. Nachdem Gudrun an Atli's Entsetzen und Zorn sich geweidet, ermordet sie den Trunkenen im Schlaf mit Hlfe von Hgni's Sohn (Atlam.87). Woher dieser gekommen, 'Wird nicht gesagt. Wie Medea steckt Gudrun auch das Knigshaus in Brand. Gudrun hatte sich auch zu beklagen, dass Atli um der Kleinode willen ihre Mutter Gr im h iId prg,riffen und ermordet, habe. Er liess sie in der Hhle verhungern (Atlamal) - ein Schicksal, das spter auf Gudrun selbst (vgl. unten die Hven'sche Chronik) sammt dem Namen Grimhild bertragen wurde. Gudruu's Mutter ist ein zauberkundiges und zauberbendes Weib, das sowohl dem Sigfrid als ihrer Tochter zur rechten Zeit den Vergessenheitstrank reicht, und heisst grimmgemnt (Vls. 25. 26). Diese Zauberkraft rckt auch auf G ud run

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Atli.

S59

:herab, die im f8I'isohen Lied (Rassm. II, 137) ein schreckliches Wetter schafft, whrend Gunnar und Hgni auf der See nach Hunenland sind (vgl. die Hven'sche Chronik, a, O. 121. 123). Auch diess ist ein Zeugniss, wie vollstndig Gudrun die Elemente Brynhild's wiederholt, denn die Zauberei ist, gleich der Weissagung, ein Erbe der kosmischen Raum - und Schicksalsgottheiten (vgl. Kirke, Medea

ist allerdings die Hexe brig geblieben. Wir haben erwhnt, wie in der genannten Chronik sogar rynhild's Widerspnstigkeit gegen Gunnar auf Sigfrid's Weib Grimhild bergegangen. Wenn also Atli Gudrun's Mutter getdtett 60 ist diess der Kampf Typhon's mit der Unterweltgttin (oder deren irdischer Vertretung, s. Leto) - ein Kampf, der auch im Verfahren des Hgni-Typhon gegen das Meerweib, im Verfahren des Dietrich-Typhon gegen die Teufelin Grimhild (Gudrun) UDS wieder begegnen wird. Anders als in der Edda ordnet nmlich Grimhild's Rache sich in der Thidrekssaga und dem Nibelungenlied. Wir stellen die erstere voran, denn obgleich von ihr das fertige Nibelungenlied gekannt und bentzt ist, hat sie gleichwohl nebenbei aus dem gemefnsamen Bom und zwar noch tiefer geschpft. Je mythologischer die Darstellung, um 80 lterer Herkunft ist sie; je menschlicher (vgl die Abramsage der Genesis, die Balderssge bei Suo), um so jnger ist sie, und wenn die Aufzeichnung ihrer verwaschenen Formen auch der Zeit nach ber die Aufzeichnung jener abenteuerlichen und ungeschwchten hinaufgienge. Also nach der Thidreksage ist es Grimhild (Gudrun), die nach Sigurd's GoI d verlangt und auf Rache an ihren Brdern sinnt. Ohne alle vefrtherische Absicht sendet Attila seinen Ein ladungs brief von Susa (Soest) nach Werniza (Worms), und Gunnar folgt mit sehnhundert Mann. Unterwegs kommen sie an ein breites Wasser, wo Rhein und Donau zusammenfliessen , genannt Mre (Main). In diesem Wasser sieht Hgni, der bei Mondlicht umherspht, zwei Meerfrauen und bemchtigt sich ihrer Kleider. Um diese wieder zu erlangen, muss die Meerfrau, die herauskommt, ihm weissagen, ob sie glcklich ber diesen Strom zurckkehren wrden. Wie sie das verneinte, hieb er sie sammt ihrer Tochter mit dem Schwert entzwei. Ebenso thut er im altdnischen Heldenlied (Rssm. II, 109. 112); in der Chronik der (zwischen Seeland und Schweden gelegenen) Insel Bven; im frischen Lied (Rassm. 121. 136), whrend das feiner gebildete Nibelungenlied nichts davon weiss. Aber die Tdtung ist allerdings das Ursprngliche, denn ein weissagendes Meerweib ist eine Schicksalsgottheit (s. Sirenen), wie die von Perseus- Typhon getdtete K eto, die von Herakles- Typhon erschlagene Sky 11 a, die von BeUerophon-Typhon erlegte eh j m ra etc., und gerade diese That besttigt auoh den H gn i als Typhon. - Aber so unverkennbar der mythologische Hintergrund ist, so sehr entbehrt eines solchen die Einkehr beim Markgrafen Rodingeir,

etc.), und aus der Unterweltgttin Bekate

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Typhonformen.

diesem ersten Vasallen Attila's im Lande jenseits der Wasser. Dieaer Rodingeir von Bakalar ist der Markgraf Rdiger, den das Nibelungenlied zu Bechelarn an der Donan, mitten in estreich , kennt .- ein Zeitgenesee des Nibelungenlied- Verfassers und sammt seiner Familie von diesem aus dichterischer- Aufmerksamkeit in die Sage verflochten. Das liess der nordische Bearbeiter sich gefallen, und hat die Familie Rdiger beibehalten, als er die Sage auf ihren lteren Boden, nach Hessen und Westphalen, zurckrief. Von diesem hatte das Nibelungenlied sie entfernt, weil man die Hunen in Ungarn ansetzte und den Atli-Etzel im historischen Hunenknig Atti la suchte. Dass diess aber die ursprngliche Meinung nicht ist, Beweist die Edda, Auch die Darstellung des Untergangs der Niflungen ist sowohl in der nordischen als in der deutschen Urkunde keine Geschichte mehr, sondern ein Gemlde. Das AneinaIiderreihen einzelner Kampfscenen im Garten des Gastmals und im Saal ist Aufgabe des D i ehters und kann nicht von der Sage, die nur Geschichten kennt, iiberliefert sein , sondern setzt von Anfang an schriftli che Behandlung voraus. So ist auch die Jlias ein Gemlde, dessen einzelne Gruppirangen Eigenthum des Dichters sind, nicht aber eine Kette erzhlbarer (epischer) Geschichten, die er von weiterher erben konnte. Allerdings hat Homer in seine Gruppen nur Figuren der grossen Ursage (Diomedes , Paris etc.) aufgenommen. Aber ihm selber gehrt die Abstufung der Charaktere, die Ordnung der Gruppen und ihre Unterordnung unter den ihm allein eigenen Plan (vgl. uns. Gesch. d, Kunst, 1I, 213). So treten auch in das Kampfgemlde der Thidreks8&ga und des Nibelungenlieds Heroenfiguren ei~, die zwar sehr abgebleicht und vermenschlicht sind (wie Irung, Thidrek), aber gleichwohl durch diese oder jene Erinnerung noch verrathen, dass sie vormals Gtter gewesen, und zwar dieselben, die auch aus den Kulissen der Jlias treten. In der Thidrekssaga hat Grimhild, die tglich noch um jung Sigurd weint und den Hgni mit der Frage nach dem Nif1ungensehatz empfngt (vgl. Nibelungenlied, Str. 1668. 1679), vergebens von Attila Rache an ihren Brdern, seinen Gsten, verlangt. Da stiftet sie ihren Knaben Aldrian auf, den Hgni beim Gsstmal mit der Faust aufs Kinn zu schlagen. Da der Kaabe den Schlag wiederholt, haut ihm Hgni den Kopf ab, und wirft diesen der Grimhild zu. Auch im farischen Lied (Rassm. 11, 139) fhrt der Knabe auf Gudrun's Gebot einen Schlag auf Hgni's Nase und wird von Hgni in Stcke gehauen, whrend im Nibelungenlied Hagen selber beginnt und dem jungen Ortlieb, Etzel's und Kriemhild's Kind, das in den Saal getragen wird, den Kopf abschlgt, dass dieser in Kriemhild's Schoos springt. Jedenfalls war es die ursprngliche Vorstellung, dass Kr i e m h i1d ihr Kind geopfert habe, um zu ihrer Rache zu kommen (wie die Gudrun in der Edda , die Si~y der Vlsunga etc.). Nun

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Atli.

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war der Kampf nicht mehr aufzuhalten. Nach grossen Thaten ward Gunnar gebunden und .in den Wurmgarten geworfen, oder in den Thurm , der mitten Susa steht. Den Hgni hat zuerst Irung verwundet, dessen frhere mythologische Bedeutung aus dem Um- stand zu ersehen, dass die Milchstl'asse Iringsstrassel hiess (vgl. Gr. Myth. 332. Rassm. 11, 89). lring (vgl. Erichtag fr Dienstag, d. h. den Tag des Mars; Er e sbur g fr Marsburg etc.) scheint auf Erech-Typhon (vgl. Iris, Rigr) zuroksuflihren, Zuletzt kmpft Hgni noch mit ThiJrek von Bern (Bonn), wird von diesem ein ~Elbensohn genannt, und antwortet mit der Bezeichnung Thidrek's als .Teufelssohn. In der That kennt man den Thidrek als Sohn eines bsen Geistes :M achmet (Anhang zum Heldenbuch) , und erzeugt, als Dietmar, der Gemal seiner Mutter, auf Reisen war (vgl. oben S. 355). An diese Herkunft erinnert der dem Dietrich eigene Feuerathem (Zeugnisse aus der Rabenschlacht, dem Rosengarten, Biterolf, Luarin etc. bei Rassm. 11, 94). Auch in unserer Thidrekssaga wird er auf Hgni's Anrede so zornig , dass Feuer aus seinem Munde fliegt und Hgni's Brnne glhen macht. ,Nun muss Hagen sich ergeben. Im farischen Lied erhebt sich Tidrikur als Drache in die Luft und speit Gift auf Hgni, das diesem bis zum Herzen dringt (Rassm, II, 144). Schon daraus ergiebt sich, dass auch Dietri eh ein Typhon ist, und weil er das ist, konnte er auch statt des Hagen als Mrder Sigfrid's genannt werden. Nach dem Anhang zum Heldenbuche (Rassm. 11, 149) erschlug er den Sigfrid im Rosengarten zu Worms und nU1",weil Hagen die Rache nicht bernehmen will, liess nach dieser Auffassung Kriemhild ihm die verhngnissvollen Backenstreiche durch ihren Knaben geben. Nach der Thidrekssaga kam Grimhild mit einem' Feuerbrand und stiess ihn ihrem Bruder Gern oz (der bereits todt wal') und ihrem Bruder Gislher (der im Sterben lag) in den Mund. Darber emprt sich Thidrek, und Attila selber ruft: .Sie ist ein Teufel, und du, erschlage sie 1 Da hieb Thidrek die Grimhild in der Mitte entzwei. Wir haben hier wieder das Verhltniss , das UDS im Verfahren Hgni's gegen die Meerfrau schon vorliegt (oben S. 359), und also wieder eine Besttigung fr Dietrich's Typhoncharakter. Die Sache bleibt sich gleich, wenn im Nibelungenlied Kriemhild den Hagen enthauptet (Isis den Typhon), und Dietrieh's Kriegsgenoss Hildebrand sie dafr in Stcke haut (Typhon die Unterweltgttin, 8. Keto, Skylla, Chimra etc.). Wie jeder kampfrstige Heros, ist natrlich auch Hildebrand ein Niederschlag des Kriegsgottes selber, aber dem Dietrich untergeordnet wie Sigfrid dem Gunther, Patroklos dem Achilleus etc. (s. Hildebrand). DAm todtwunden H g n i Jiess auf seinen Wunsch Thidrek noch ein Weih zukommen ~ und er erzeugte in seiner letzten Nacht noch einen Sohn. Fr diesen, welcher Aldrian heissen soll, hinterlsst Hgni dem Weib die Schlssel zu Sigfrid's Keller. Aldrian erwuchs

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Typhonformen.

an Attila's Hof, lockte einst den Attila in den Berg, wo die Schtze lagen und schlug die Thr hinter ihm zu (vg1. das farische Lied, Rassm. 11, 147). So starb A.ttila (farisch Artala) bei dem auch von ihm ersehnten Schatz, damit dessen Fluch bis an's letzte Ende erfllt werde. Aldrian ritt von dannen, wurde Herr im NifIungenland, und seitdem hat Niemand mehr erfahren, wo der Schatz verborgen ist. Aehnlich weiss auch die Chronik der Insel Hven, dass Hagen vor seinem Tod noch einen Riichcr erzeugt hat. In dieser Chronik steht aber Hagen an Sigfrid's, Sigfrid an Gunther's Stelle, denn Sigfrid (Sigfred Horn) war nicht im Stande, seine Hausfrau Gremhild, Hagen's Schwester, zu bezwingen, uud Hagen musste ihm helfen, wie Sigfrid dem Gunther. Aber inzwischen hatte Sigfrid sich an Hagen's Frau vergangen, und diess war der Grund, dass Hagen den Sigfrid an einer Quelle erschlug. Den Stein, auf welchem Sigfrid starb, zeigte man bei jener Quelle auf Hven. Da diese Figuren (Gunther, Sigfrid, Hagen), wie wir gesehen, in der Wurzel Eins sind, kann es uns nicht wundern, wenn eine an der anderen Stelle rckt. So ist auch diese dnische Gremhild als Sigfred Horn's Gemalin an Brunhild's Stelle geschoben, vollzieht aber die Rache an ihrem Bruder Hagen, _wie die Grimhild der Thidrekssage. Er hatte aus Furcht vor ihr sich nach Schonen begeben, wird aber hereingelockt und erzeugt vor seinem Sterben den knftigen Rcher mit Hvenild, einer von Gremhild's Jungfrauen. Dieser Rcher, mit Namen Ranke, wird in derselben Nacht geboren, in welcher auch die wiedervermlte Gremhild niederkam. Beide lagen in derselben Stube. In der Nacht nahm Hvenhild das Kind der Gremhild zu sich, legte das ihrige neben Gremhild - in richtiger Ahnung, denn eines Nachts stand Gremhild auf und erwrgte das Kind, das neben Hvenild lag (vgl. das farisohe Lied, Rassm. 11, 146). So hat die eiferschtige T h e mi s to , des Athamas Weib , durch V orsorge der In 0 ihre eigenen Kinder gett>dtet, als sie die Kinder Ino's tdten wollte. Dasa aber Themisto ein Recht hat, unter Gremhild's Urbilder zu zhleo, haben wir lngst gesehen (I, 213). Als der junge Hanke stark genug war, den Stein wegzuwlzen (vgl. Theseus, Wieland eOO.), unter welchem Hagen den Zaoberschlssel zum Schatz verborgen, gab sich Hvenild ihrem Sohn zu erkennen und rieth ihm, die Gremhild, die Ml'del'in seines Vaters, in den Berg zu locken. So that Hanke, und schloss den Berg hinter ihr zu (wie Aldrian hinter Attila.). Als sie verhungert war, trug er ihre Leiche heraus, und man zeigte auf Hven Frau Grimild's Grabu. In den Berg ist aber Niemand mehr gekommen, denn Ranke zog zu den Gothen nach Italien und kehrte nie zurck (Rassm. II: 118 etc.; vgl. das dnische Heldenlied a. O. 116). Jener Schatz im Hammerberg auf Hven stammte brigem nicht von Sigfrid , sondern Hagen, der theilweis an dessen Stelle getreten, hatte ihn ererbt von seinem Vater Ng ling (Nibelung).

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Jrmunrek.

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Wenn Thidrekssaga und Nibelungenlied der Grimhild zugleich mit den Niflungen ein Ende machen, so rankt in der Edda die Sage noch um einen dritten Akt weiter. Medea hat nach dem Mord ihrer Kinder, nach dem Brand der Knigshurg zu Korinth die Flucht ergriffen und zu Athen sich mit Aegeu8 (s. d.) vermlt. Auch Gudrun, die nach Atli's Mord sich tdten wollte (wie Signy) und in's Meer hinausschritt , sollte noch nicht untergehen, sondern wurde ber's Meer getragen und vermlte sich mit Knig J 0 n a ku r , dem sie die Shne Srli, Hamdir und Erp gebar. Auch Svanhild, Sigurd's Tochter, wurde dort aufgezogen (vg1. Aslaug-Despoina). Um diese warb Jrmunrek, der Gothenknig, und liess sie durch seinen Sohn Randver heimholen. Den Randver verl.umdete Jrmnnrek's bser Rathgeher Bikki, als habe er Svanhild's Gunst genossen. Da liess Jrmunrek seinen Sohn an den Galgen hngen und das schne Weib von Pferden zertreten (Gudrunarkv. Eing.; jngere Edda; Vls. 39.40). Hier haben wir augenscheinlich wieder die Sage vom verlumdeten Typhon (I, 297), die in mannigfacher Fassung so oft zu dessen Tod fhren 8011 und fhrt (Hippolytos , Myrtilos, Eunostos ete.), Gudrun fordert ihre Shne zur Rache auf. Unterwegs aber erschlagen zwei davon (Srli und Hamdir) den dritten (Erp). So erschlagen Peleus und Telamon ihren Bruder Phokos; Atreus und Thyestes ihren Bruder Chrysippos; die Heliaden ihren Bruder Phathon etc. Immer ist der Erschlagene Kronos-Typhon, und eben dahin weist der Name Erp (vgI. Erebos). Die Beiden dringen in Jr munrek's Halle, hanen die Gothen nieder und hauen dem Jrmunrek Hnde und Fsse ab. Dieser brllt, man solle Steine auf Jonakur's Shne werfen, denn Gudrun hatte ihren Shnen unserschneidbare Brnnen gegeben. Das ist die Unverwundbarkeit der Typhonformen. Unter Steinen mussten die Kentauren auch den KaineusTyphon begraben. Unter Steinen enden also auch Srli und Hamdir (Hamdismal), wozu nach der Vlsunga (vgl. Saxo Gramm.; b. Rssm. I, 333) ein ltlieher , einugiger Mann, der im Saal erschien (Odhin), den Rath gegeben. In Jrmunrek hat man den Ostgothenknig Ermanarich finden wollen, der tapferer Thaten wegen gefeiert wird (Amm. Mare. 31, 3. Jornand. 23). Dieser Ermanarich liess ein Weib vom Boxclanenstamm, weil deren Ehemann ihm entflohen, von wilden Pferden zerreissen. Dafr griffen ihre Brder Sarus und Ammiu8 (Srli und Hamdir) den Ermanarich an und brachten ihm eine Wunde bei, an der er nach langem Siechthum starb (Jornand. de reb, get. 26). Von dieser angeblich historischen Thatsache aber drfen wir zur Erklrung der Sage so wenig Gebrauch machen, als von dem Tod eines ripuarischen Knigs Sigbert, der im buchonischen Wald ermordet wurde als er Mittags in seinem Zelt schlief (Gregor v Tours 2, 40), zur Erklrung von Sigfrid's Ende. In verschiedenen Fassungen
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Typhonformen.

(Rassm. I, 258) wird auch der Tod des historischen Attila der Hand eines Weibes zugeschrieben. Aber die Urgeschichte aller Vlker ist Gttersage, oder so durchdrungen davon, dass nichts Eigenes mehr brig bleibt. Dieselbe Sage, die als des Achilleus Ermordung nach Troja, als des Romus Ermordung nach Rom kam, sie kam als Sigfrid's Ermordung an den Rhein und -als Kar n a's Ermordung an den Ganges. Nicht aus. einer vermeintlichen Geschichte ist die Heldensage zu erklren, sondern die vermeintliche Geschichte ans der Heldensage. In einem sehr alterthmlichen, niederdeutschen Lied Konino Ermenrices dot (Rassm. I, 356) ist es statt Srli und Hamdir Dietrich von Bern mit 12 Mannen, der in des .Knigs von Armentreiohu Burg einbricht und ihn enthauptet, weil dieser ihnen einen neuen Galgen (Randver's Galgen) an den Weg gebaut hat. In der Thidrekssaga. ist Errninrek Knig von Romaburg, und sein bser R8thgeber (Bikki) heisst Sifka (Sibich im Anhang zum Heldenbuch). Dieser Sifka, um selber Rache an Erminrek zu nehmen, veranlasst diesen zur Tdtung des eigenen Sohnes (Samson statt Randver) durch die Verlumdung, Samson habe seiner, Sifka's, Tochter Gewalt anthun wollen. Der Vater, der den eigenen Sohn tdtet, ist immer ein Kronos. Wir knnen nicht die ganze, weit ausgesponnene Sage von Erminrek und Dietrich erschpfen und mssen uns beschrnken, die mythologischen Bestandeheile herauszuheben, denn alle dichterische Ausfhrung (Alles, was Gemlde ist statt Geschichte) ist fr unsere Zwecke werthlos. Es bleibt noch achtes ~1etall genug. Dietrich war nach der Thidrekssaga Sohn des Thetmar, der ber Bern (Bonn) herrschte und Enkel des thatenreichen Ritters Samsen von Salern. Dieser Samson, den auch die altdnischen und farischen Lieder kennen (Itassm. 11, 350. I, 328), wird uns an Sam, den. Grossvater Rusthui's ; an Samos, den Ahn der Samier; an Samo, den Ahn der Samlnder ; an den biblischen Simson (I, 272), kurz an alle Klonosformen vom Stamme Sem erinnern drfen. Nach anderer Kunde (oben S. H6l) war Dietrich (wie Kain, Hgni etc.) Sohn eines bsen Geistes. Erzogen wird er von Hi ldi br an d , der damit in die Stelle der Hephstosformen Chiron, Phnix etc. einrckt, denn . nur solche knnen als Erzieher eines jungen Typhon gelten. Wie jede Hephstosform kann aber Hildibrand auch die K ronossage an sich ziehen. Darum finden wir ihn im Kampf mit seinem eigenen Sohn Hadnbrand (in dem sehr alten deutschen Hildibrandslied) oder Alibrand (Thidrekssaga 406). So kmpft Rusthm-Kronos, ohne ihn zu kennen, mit seinem Sohn Sohrab-'fyphon (I, 344) und giebt ihm den Tod. Die nordische Fassung lsst zwar gleichfalls den Sohn unterliegen (vgl. das Volkslied von Hildebrand, Rassm. 11, 646), achliesst aber mit einer Erkennungsscene. Da sowohl der kosmische

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Dietrioh.

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Typhon als auch Kronos in den sagengesohichtlichen Typhon herabrcken, konnte Hildebrand auch die Aufgaben des Letzteren an sich ziehen und als Erleger der Kriemhild gelten (oben S.361). Mit Hildibrand zusammen ritt einst 'I'hi dr ek auf die Jagd und erwischte im Walde den Zwerg Alfri k. Dieser verspricht, wenn man das Leben ihm lasse, viel Gold, Silber und Kleinode zu zeigen, derzeit im Besitz eines Mannes, Namens Grim, von zwlf Mnner Strke, und seines Weibes, Namens Hilde, die noch strker und gleichfalls grimmig ist. Damit Thidrek sie bezwingen knne, ent.. wendet der Zwerg erst Grim's Schwert, das Schwert Naglhring, das Alfrik selber geschmiedet, und bringt es dem Thidrek. Dann dringt dieser mit Hildibrand in das Erdhaus jener Unholde ein. Grim wehrt sich mit einem brennenden Baumstamm, Hilde umschlingt Hildibrand's Hals und wirft ihn nieder und htte ihm den Garaus gemacht, wenn nicht Thidrek dem Grim das Haupt abschlug und dann die Hilde entzwei hieb. Sie war aber 80 zauberkundig, dass beide Stcke immer wieder zusammenliefen, bis Thidrek dazwischen trat. Hier haben wir wieder den Rest einer kosmischen Gottheit, wie in Hgni's Meerfrau, wie in Gudrun's Mutter und in Gudrun selbst, und wieder ist es ein Typhon, der ihr den Tod giebt (s. oben S. 361). Sie nahmen nun die Schtze und fanden den wunderbaren Helm Hildegrim, den Thidrek von nun an trug. Zwar weiss man nichts mehr von seiner unsichtbar und unverwundbar machenden Kraft, aber augenscheinlich entspricht er dem Oegishelm oder der Tarnkappe, die Sigfrid von Alberich erwarb. Das Ganze ist eine Wiederholung von Sigfrid's erstem Abenteuer (vg1. namentlich das Lied vom hrnen Seyfrid, wo Zwerg Eugel gefangen und gezwungen wird, den Fhrer zu machen), und kann natrlich, da 8igfrid und Dietrich ursprnglich Eins sind, ebensognt am Namen Dietrich hngen bleiben, Welch altes Recht auch in Deutschland Dietrich darauf hat, ersieht man aus den deutschen Dichtungen .Ecken Ausfahrt, Sigenot, und bei Kaspar von d~ Roen (Rassm. TI, 366), die dasselbe Abenteuer Dietrich's mittheilen. Gleichwohl kennt man von Dietrich (wie von Sigmund, Sigfrid) noch einen besonderen Dr ach enkampf', den die Thidrekssaga, statt in den Anfang, an's letzte Ende seiner Thaten schiebt. Ein Drache hat den Knig Hertnit, der ein starker Held war und den Drachen im Wald aufsuchte, im Flug davon getragen und in der Hhle seinen Jungen vorgeworfen. Denselben Drachen fand Thidrek im Kampf mit einem Lwen und wollte dem Lwen beistehen. Aber er hatte sein rechtes Schwert nicht (Ekisax, das er dem Riesen Ecke abgenommen), die Klinge brach am Wurm, und dieser nahm den Lwen in den Bachen, umschlang den Thidrek mit dem Schwanz und flog zu seinem Lager. Vom Frass des Lwen werden der Drache und seine Jungen satt, schlafen ein, und Thidrek wird frei. In der fin.. steren Hhle findet er tastend die Kleider und das Schwert Knig

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366

Typhonformen.

Hertnit's, schlgt damit Feuer &08 dem Gestein, um zu sehen, und zerhaut den Drachen und seine Jungen. Dieser Drachenkampf in dunkler Hhle erinnert an Rusthm, der den ungeheuerlich gestalteten Dew Sefid 'gleichfalls schlafend in dunkler Grotte trifft und Stcke von ihm herunterhaut (I, 341). In Knig Hertait's Waffen geht dann Thidrek, die von Rubern belagerte Burg des vermissten Knigs zu befreien und vermalt sich mit dessen Wittwe Is old. Dass auch dieser Drachenlmmpf Dietrich's auf deutschem Boden heimisch war, beweisen die deutschen Dichtungen vom \V olfdieterich, der ganz an Dietrich's Stelle tritt, wie dieser ein Sohn des Teufels genannt wird (bei Caspar v. d. Roen) , dasselbe Ross Valke reitet und gleichfalls den Lwen als Schildzeichen fhrt. Auch diesen Wolfdietrich trgt der Drache zugleich mit dem Lwen in seine Hhle, kann dem Ersteren aber nichts anhaben, weil in sein Hemd S. Pan .. grazien Heiltum gewirkt, d. h. weil er ein unverwundbarer Typhon ist. Auch Wolfdietrich findet seines unglcklichen Vorgngers, des Kaisers Ortnit Schwert, und erschlgt die Wrmer im Schlaf. Im dnischen Lied vom Knig Dhyryk winl der Lwe, den Dhyryk mit dem Drachen im Kampf traf, nicht gefressen, sondern schliesst sich seinem Befreier an. So thut der Lwe noch in manchen Sagen (bei Iwein, dem Lwenritter ; bei Heinrich dem Lwen etc.). Dasselbe dnische Lied (Rassm. 11, 667) nennt den vom Drachen gefressenen Helden: Knig Syfred und andere nordische Texte kennen gleichfalls Sigfrid's Tod durch den Lindwurm (a. O. 668). Wenn der Drache Kronos ist und der Angreifer ein Typhon, so kann natrlich auch Sigfrid als der unterliegende Theil gedacht werden, denn weit verbreitet war auch die Sage von des Typhon Tod durch Kronos (vgl. Rusthm und Sohrab, Jrmunrek und Randver etc.). Auch von Apollon-Typhon wusste man, dass der Drache Python ihn getdtet (Porphyr, Vit. Pyth. p.18). Ein solcher unterliegender Typhon also war auch Ortnit (Hertnit}, denn von ihm weiss man ansserdem (Anh. z. Heldenb.), dass der Zwerg Alberich ihn mit der G~ ma1in eines lteren Ortnit erzeugt habe. Also fllt auoh Ortnit in Eins zusammen mit jenen auf dieselbe Weise entstandenen Typhon .. formen Hgni, Dietrich etc. Als Typhon kann Dietrich auoh den Sigfrid -Kronos bekmpfen. Nach der Thidrekssaga bestand Thidrek den Sigurd im Bertangenland an Knig I su n g' s Hof und berwltigte ihn mit Hlfe des von Witga, Welent's Sohn, ihm geliehenen Schwertes Mimung, so dass Sigurd die \V affen strecken musste. In trgerischer Eidesfassung hatte Thidrek abgelugnet, dass er den Mimung in Hnden habe, whrend dieser an seinem Rcken lehnte. Also ist Sigurd auch hier ein Kronqs, der auf tckische Art zu Fall gebracht wird. Im deutschen Gedicht .Rosengartenu erweicht Sigfrid's 'Hornhaut vor Dietrich's Feuerathem und wird verwundbar; nach dem Anhang zum Heldenbuch hat der Berner im Rosengarten zu Worms den

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Dietrich.

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Sigfrid wirklich erschlagen. Da derselbe Typhon. Kronos, wie in Sigfrid auch in Hagen enthalten ist, kann Dietrich auch Hagen's Ueberwltiger sein, gleichfalls mit Hlfe des Feuerathems oder selber als ein aus der Luft kmpfender Drache (oben S. 361). Nicht minder bewahrt Dietrich seinen Typhoncharakter im Verhltniss zu Gri mhild-Gudrun. Diess Verhltniss, wie wir gesehen, kann ein liebendes und ein feindliches sein (oben S. 352). Darum tdtet Dietrich die Teufelin Grimhild (wie Hgni die Meerfrau, Herakles die Skylla, Perseus die Keto etc.). Aber er liebt sie auch, denn in der Edda (Gudrunarkv. 3) werden Gudrun und Thiodrek von Atli's Magd und frherer Geliebten Herkia bei At)j' angeklagt, sie schliefen unter Einer Decke. Zwar reinigt sich Gudrun durch die Kesselprobe. Abe!' diess ist nur eine Entschuldigung, wie die Sage sie zu suchen ptlegt (vgl. Joseph). Als Typhon kann Thiodrek natrlich nicht minder mit Gud run vermlt gedacht werden, denn Sigurd oder Atli. Also ist auch kein Grund, die Aechtheit dieses dritten Gudrunliedes anzutasten. Da jede Typhonform von Haus aus dieselben Rechte anzusprechen hat, muss eigentlich von Haus aus nichts als Widerspruch vorliegen. Allmlig tritt ein Vergleich ein; bei der einen Figur bleibt diese '. bei der andern jene Erinnerung aus dem frher gemeinsamen Schatz hngen, und nur, wo dieser Vergleich nicht vollstndig durchgefhrt , d. h. zu Gunsten der einen Figur derselbe Zug bei a l l e n anderen unterdrckt ist - nur dort bleiben Widersprche stehen. Sie bleiben stehen aus dem Urzustand der Sage, sind aber nicht durch willkrliche Weiterdichtung (als ..Auswchse) spter erst hereingekommen. Verglichen hat sich in demselben Lied z. B. Herkia mit Gudrun. Beide sind ursprnglich Eins (oben S. 357). Aber da sie ihrer verschiedenen Namen wegen zu verschiedenen Figuren geworden sind und nicht zu gleicher Zeit Gemalin Atli's sein knnen, musste sich eine von ihnen unterordnen. So wird Herkia (Erka, in der Thidrekssaga Attila's hochgeehrte Gemalin) zur Magd und frheren Geliebten Atli's und ist als solehe geeignet, zur Anklgerin zu werden (vgl. Hagar u. Sarah). Weil die Anklage falsch, wird Herkia im faulen Sumpf versenkt, womit die- Sage sie vollends los ist. Wir lassen die brigen Kmpfe Dietrich's, wie sie.in der Thidrekssaga, in den deutschen Gedichten Ecken Austahrt, Rabenschlacht eOO. des Breiteren ausgefhrt sind - die Kmpfe mit Widga, Welent's Sohn, mit den Riesen Ecka, Fasold eOO.,weil sie zu wenig Charaktermerkmale bieten. Aber bedeutsam ist Dietrich's Ende. Nach der Thidrekssaga (c. 438) hrte Thidrek einst im Bad durch einen Knappen, dass ein prchtiger Hirsch vorbeilaufe, und rief nach seinem Hengst und seinen Hunden. Bevor sein Hengst aber kam, sah er in der Nhe ein grosses schwarzes Ross 'und schwang sich auf dessen Rcken. Schneller als ein Vogel schoss dieses mit ihm davon; Knig Thidrek selber rief noch zurck, es msse der Teufel sein, kam

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368

Typhonformen.

aber alsbald aus den Augen der Seinen und ward nicht mehr gesehen. Nach dem A.nhang zum Heldenbuoh hat ein Zwerg ihn abgeholt. Nach anderen Nachrichten verschwindet er (der arianisehe Gothenknig Theodorich) im Aetnakrater oder Vcsuv (Otto VOD Freising ; Pabst Gregor I. eto. b. Rassm. 11, 685), und muss mit den Wrmern streiten bis an den jngsten Tag (Kasp. v. d. Roen in Etzel's Hofhalt; Herm. v. Sachsenh. J)Mohrinl). Aehnlich war auch die Aufgabe des parsiechen Sam Keresaspa (I, 345). Dietrich ist wilder Jger, hlt mit seinem Eber (Typhon's Zeichen, s. Freyr) Umzug in der Weihnacht (Volkssage aus Lausitz , Geldern etc. bei Gr. Myth. 888). Nach vielfachen Anzeichen (Rs. 11, 691) waren die Lieder vom Dietrich uralt und allverbreitet in Deutschland. Noch aus dem 16ten Jahrhundert meldet Aventin (Bayerische Chronik 249), dass der gemeine Mann viel von ihm singe und wisse. Allerdings wurde die Dietrichssage frhzeitig an den historisch en T he 0 d 0 r ich angelehnt und in seinen Denkmalen hat man Denkmale Dietrich's zu erkennen geglaubt (Thidrekss. 414). Aber weiter verdankt man jenem Ostgothen .. knig nichts als die grosse Unsicherheit und Zerrttung der Sage in allen geographischen Begriffen, denn um seiner historischen Persnlichkeit sich anzubequemen, musste sie statt des rheinischen Bern (Bonn), das im lteren Plan erfordert wird, das italische Bem (Verona) setzen und demgernss alles Andere verschieben. Keinesfalls kann der Held der Dietrichssage seinen Namen vom Ost .. gothenknig haben, sondern dieser hat ihn (den alten Gottesnamen) aus der Dietrichssage.

An die germanischen Gtterfiguren schliessen sich zunchst die slavischen. Auch ber sie sind die Nachrichten usserst drftig und bestehen nur in Dem, was christliche Berichterstatter bei Gelegenheit der Zerstrung slavischer Gtterbilder mittheilen. Zu Arkona auf Rgen verehrte man den Swantowlt. Unter dem Dach seines Heiligthums war ein inner ... ster Raum durch 4 Sulen, zwischen denen Tcher hiengcn, abgegrenzt, und darin stand die Kolossalfigur des Gottes mit 4 Hlsen und Krpfen. Das erinnert zunchst an den vierkpfigen Brahma. Swantowit, mit einem Rock bis ber die Kniee bekleidet, trug in der Rechten ein Trinkhorn, das vom Priester jhrlich mit Wein gefllt wurde. Wenn man diesen Wein vermindert fand, schloss man auf geringere Erndte im nchsten Jahr. Daneben lag Zaum und Sattel und ein sehr grosses Schwert mit silbernem Griff. Demselben Gott gehrte ein weisses Ross, und man glaubte, dass er selber davon Gebrauch mache, denn man fand es morgens im Stall mit Schweiss und Koth bedeckt, als ob es weite Rume durchlaufen habe. Aehnliches wissen wir aus Ninive von den Pferden des dortigen Herakles (Nin, vgl I, 315. 11, 58). Das Ross des Swantewit musste auch.

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8wu~wit,

Trg).".

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. weissagen, denn vor Beginn eines Kriegs oder einer Seefahrt fhrte man es ber dreifache Schranken (Speerschfte, die in die Quere an zweien mit der Spitze in die Erde gesteckten Speeren hiengen) und je nachdem es zuerst mit dem rechten oder dem linken Fuss hinbertrat , hatte man ein glcklichesoder unglcklichesVorzeichen. Als Knig Waldemar I. von Dnemark das Bild umhauen liess, fahr der Dmon in Gestalt eines schwarzen Thiers aus dem Tempel (Suo Gramm. 14). Nach allen Merkmalen kann also Swantewit nichts gewesen sein als ein Kriegsgott Typhon, der aber auch Typhon's kosmische Elemente, Weis.agung und Spendung des Natursegens nicht verloren hat. Nur ein anderer Name fr diesen von seinen Verehrern mit Beutestcken reich bedachtenSwantewit scheint Rugiawit zu sein, dessen Tempel zu Karenz auf Rgen stand. Rugiwit's Figur war vollends ungeschlacht, hatte 7 Gesichter, worein die Schwalben ihre Nester bauten, und trug 7 Schwerter an der Seite.. ein achtes in der Hand (Saxo a, 0.). Sechs Gesichter und sechs .Arme hat auch der indische Kriegsgott Kartikeya (s. d.). Zu Stettin verehrte man Trlglaw, den dreikpfigen Gott. Die drei Kpfe waren von Gold! unter einem einzigen Hut, und in der Hand hielt er den Mond (Valentin v. Eichstett b, Frencel 204. Albinus in der Meissnisehen Chron, 297. Schwenk, Myth. VI, 156). Diese Dreikpfigkeit sammt der Bedeutung als Mondgott erinnert an den Mondgott Okr o-Typhon (Erech, vgl. oben S. 25l. 252), der auf indoskythischen Mnzen auch dreikpfig erscheint (Lassen, Ind. Alt. U, 845) und an den dreiugigen Schiwa-Typhon, dem gleichfalls die Mondsichel eigen (s. d.). Sowohl Okro als Schiwa werden auch mannweiblich oder wei blich gedacht. Dessgleichengab man den 'I'riglaw fr eine Gttin, fr die Diana aus, und wenn statt der mensch .. liehen Angesichter Triglaw auch stellenweis drei Ziegenhupter hatte (Hanka, Glossen23), so wird auch diess nach den bisher durchmessenen Figuren begreiflich sein (vgl. oben S.246). Zum Tempel von Stettin gehrte ein schwarzes Ross, welches, wie Swantewit's weisses Ross, ber Speere gefhrt wurde, um durch seinen Schritt auf die Zukunft aehliessenzu lassen (Leben d. heiligen Otto 2, 32.
Schwenk

VI, 159)~

Das grosse Heiligthum der Preussen war Romove (auch von Pytheas genannt, Eckerm. Myth. IV, 2, 49) an Samland's Kste. Dort stand eine ungeheure Eiche, von unten dreigetheilt, oben noch Eins, und gewhnlich durch Vorhnge dem Anblick entzogen (Hartknoch A. N. P. 130). An dieser Eiche sah man die Figuren der 3 Gtter Perkunos, Pikullos und Potrimpos, Perkunos hatte ein feuerrothes Gesicht, wie von Zorn entflammt. Seine Bedeutung kann nicht zweifelhaft sein, denn der Name Pehrkons bezeichnet litthauisch heute noch den Donner, und wenn man eben dort im Gewitter eine Verfolgungdes Teufels durch den Donnergott sieht, so ist ~
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370 abermals 'eine von fern Imzogeoe Vorstellung (oben S. S07; ..ergl. Vritra). Zu Kiew, stand derselbe Gott (von Wladimir aufgestellt) unter dem Namen' Perun mit. silbernem Kopf und goldenem Schnurrbart , in der Hand einen Stein, den Edelsteine von feuriger Fw-be zierten, und der den Blitz selber vorstellte. ldan glaubte, Perun beherrsche 'Donner" Blitz uad n~engsse (Ach. IIU Neator's Chronik). Dem Bild gegenber brannte ein ewiges Feuer (wie auch zu Romove, zu Nowgorod, am Fluss Newassa eOO.,Schw. 73), dessen Erlschen mit dem Tod des' Priesters bestraft wurde. An der Eiche von Bomove, wo Perkunos (also eine Agathodmonform) zwischen Potrimpos und Pi ku 11 0 s stand, warf er einen drohenden Blick auf Potrimpos. Also muss dieser den vom Donnergott (Zeus, Or;muzd, Thor) verfolgten Typhon vorstellen. Potrimpos, welcher mit hmischer Miene auf die Drohung antwortet, war Geber des Glcks in Krieg und Frieden, Spender der Fruchtbarkeit, Beschtzer dt:r Saat und des Ackerbaus - Alles Aufgaben, welche Typhon aus seinem kosmischen Erbe eigen hat (vgl. Priapos, Triptolemoa , Freyr etc.). In einer Urne ward eine dem Potrimpos heilige Schlange mit Milch ernhrt, und er selber erhielt Kinderopfer [HartknoehI l. Luc. Dav. I, 25. Eckerm. a. 0.88). Wenn Perkunos als Mann von mittlerem Alter, Potrimpos (Freyr) jugendlich aufgefasst war, 80 wurde die dritte Figur zu Romove, Pikullos, als Greis mit langem grauem Bart dargestellt, bleich, mit weisser Binde um den Kopf, und als Abzeichen war ihm der Kopf eines todten Menschen, ein Hosskopf und ein Stierkopf beigegeben (Luc. Dav. I, 29. Hartkn. 133). Das bezeichnet ihn als Typhon, aber als den Typhon der Unterwelt, und in der That bedeuten die Worte pak la, pieklo litthauiseh, czechisch, polnisch die Hlle, pikuls preussisch den Teufel. Wir mssen wiederholen, dass nicht jeder Gott zum Teufel werden kann, sondern nur ein solcher, der den Typhon enthlt (vgI. Phol). Zu Romove lebte einst Waldewut mit seinem Bruder Pruteno, welch' Letzterer Kriwe oder Hoherpriester war. Unter den Shnen des 116 Jahre alten Waidewut entstand Streit um die Regierungsnachfolge. Da belief Pruteno die Vornehmen und erklrte unter der Eiche, es sei Wille der 'Gtter, dass das Land unter die 12 Shne Waidewut's getheilt werde. Diese Shne waren (nach Christian, dem ersten Bisehof von Preussen, Luc, Dav. I, 58. Simon Grunow II, 4) Litwo (Litthaueo), Sam 0 (Samland) , Sud 0 (das Land der Veneter, Sudania genannt), Nadro (Nadrauen) , Schalauo (Schalauen) , Natango (Landschaft Natangen), Barto (Bartenland), Galindo (Gelinden], Warmo (W~ mien) , Haggo (Hockerland) , Pomezo (Pomezanien), Uhulmo (Kulmerland). Es wird nicht zu verkennen sein, dass unter diesen Patriarchen semitische Typhonnamen wiederkehren (vgl. Litwo und Lot, Lydos, Latinos , I, 406; Samo und Sem, Samos etc., I, 273; Sudo und Seth, Sithon eto., I, 265; Barto und die, Lango-barden

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Ligo

Cureho ; Kupalo.

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mit Bor-8eth, Bharata etc., 11, 59). Damit wir um so webig~r zu zgern haben, 'in Waidewut denselben Kronos-Typhon wie in Israel, dem Vater der 12 hebrischen Stmme (I, 291), anzuerkennen, hat auch Waidewut mit seinem Bruder, dem 132jhrigen Bruteno, beschlossen vor der heiligen Eiche den Scheiterhaufen (des Herakles-Kronos, des Abram , des Sardanapal etc., s. d.) zu besteigen, weil die Gtter sie berufen htten. Ihrem Beispiel folgten nachmals fter die Kr i wen und opferten sich fr die Snden des Volkes (Hartkn. 154). Ausdrcklich wird erzhlt, Waidewut und, Pruteno (beides offenbar nur verschiedene Ausdrcke fr dieselbe Figur) seien Gtter geworden, und schrieb dem Pruteno Macht ber Rosse, Rinder, Schweine, Schafe etc. zu (vgl. den slavischen Wolos-Typhon, den h. Leonhard). Nach seinem Namen, der gleichfalls zum Stamm Borseth gehrt (vgl. den Brutus der Briten), nennen sich die Prutenen (Preussen) und Rutenen (Reussen). Dann wird auoh der Name Rom 0 ve (sammt den preussischen Ortsnamen Rombitten, Romitten, Romlau , Romau, Eckerm. a. O. 50) sich zurckfhren lassen auf den semitischen Kronos- und Typhonnamen Rom (I, 274). Ein preussischer Gott (auf dem Berg Rinau im Angesicht von Knigsberg) hiess _ Ligo und war Gott des Frhli ngs und der Freude. In seinemHeiligthum brannte eine ewige Flamme, die von reinen Jungfrauen unterhalten wurde. Als ein Edler Samland's einst das Heiligthum erstrmt hatte, um eine dieser Jungfrauen in seine Gewalt zu bringen, strzten die Mauern ein und begruben ihn. Zuweilen hrt man noch des Nachts Kampfgetse auf dem Gipfel , bis pltzlich ein flammendes Licht aus dem Boden steigt; dann verstummt das Toben' (Tettau u. Temme 178. Schw. VII, 99). Einen Gott der Liebe und der Freude, Namens Ligho, kennen auch die Letten und rufen ihn namentlich jetzt noch in der Johannisnacht an (Kruse, Urgesch. d. Esthen 50). Ihm gehrt das Johanniskraut wie im Norden und' in Deutschland dem Ba ld er (vgl. oben S. 316) oder Phol, also einem Typhon. Mit Ligo aber drfen wir weiter vergleichen den finnischen Likki, Leikki, Liekki, einen Gott der Bume und des Grases, der aber auch irwischartig als flackernde Flamme erscheint und ein bser Geist ist (Peterson, finn. Myth.84. Rhs, 303. Schw. VII, 395); ferner die russischen Lessen, Leschi, satyrartige Waldgeister, welche die Menschen verlocken und sich gross machen knnen wie Bume und klein wie das Gras (Waldbrhl , slaw. Balalaika 229. Karamsin I, 3. Schw. VII, 321); endlich Lech, den Stammvater der Lechen oder Polen (Schafarik 11, 349; vgl. ohen S. 310), und werden kaum zu bemerken brauchen, dass alles Das nur Auslufer vom grossen Typhonnamensstamm Luk, Lyk (oben S.25) und Reste des Typhon .. begriffes sind. . Der Gott auf jenem Berg Rinau wird auch .

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TyphonCormen.

Curcho genannt (Tettau und Temme 179). Auch an seinen Verehrungspltzen brannte ein ewiges Feuer (Hartkn. 161. 170. Frenoel 200); er gebot bel' Speise und Trank und empfieng die Erstlinge der Frchte und Fische - also immer wieder jener Typhon, der als Triebkraft der Natur zum Gott des Segens wird (Baal Chamman etc.). Zum Namen Curcho aber drfte Krok oder Krak, der Vater der weissagenden Li b nssa in Bhmen (Schafarik 11. 420), gehren, und Krakus, nach welchem Krakau benannt ist. Die beiden Shne dieses Krakus hatten einen D r a ch e n getdtet, indem sie ihm ein ausgestopftes Thier zu fressen gaben, dass er zerbarst. Dann tdtete aber der jngere, abermals ein Krakus, den lteren (wie Romulns den Romus) und ward dafr verjagt (Schafar. II, 349). Es wird nicht zuviel gewagt sein, wenn wir auch die Namen Curcho, Krok etc. an den Typhonnamensstamm Erech (in Deutschland Erich) anschliessen, Ch a Idisch er Herkunft sind alle Vlkernamen, erlauben aber eben darum, wie wir nachgerade zur Genge gesehen, keinen Schluss auf die Vlker- Race. Zum Stamm Lud (Atlas, 1,406) gehrt z. B. Lludd, der Grnder von London (vg!. Brutus, ob. S.60). Lludd, Sohn des Beli (Bel-Kronos), war ein Drachentdter wie Krakus und beherrschte nach Ueberwltigung grosser Plagen die Insel Britanien in glcklichem Frieden (s. Stephens , Gesch. d. wlsehen Lit., deutsch v. S. Marte, 519). Ein russischer Typhon VOngleichem Inhalt mit Curcho, Ligho, W'&l' Kupalo. Er befand sich unter den von Wladimir zu Kiew aufgestellten Figuren (Anhang zu Nestor's Chronik) und war ein Gott der Frchte, dem bei Beginn der Erndte geopfert ward. Ihm zu Ehren brannten die Johannisfeuer und wurde ber's Feuer gesprungen, auch ein weisser Hahn, Typhon's Symbol, unter Gesang und Tanz in's Feuer geworfen (vgl. I, 351). Also fallt Kupalo mit den anderen Figuren zusammen, denen das Johannisfeuer und das Johanniskraut heilig war (Baal Chamman, Pales, Ligo , Balder). Sein Name darf uns an Keb-Typhon (Kapys, Kephalos, Kyphos etc.) erinnern. Nur andere Namen fr denselben Begriff und von hnlich tiefer Nawensperspektive sind die aus Kiew bezeugten Gtter Tur (priapisch, Eckerm. IV, 2,260; vgl. oben S. 35) und Wolos, der Gott des Viehes (oben S. 311).
In reicher Ueberlieferung (darunter das grosse mythologische . Gedicht Kalewala) ist die finnische Sage erhalten. Da begegnet uns z. B. der greise Kawe, der 30 Sommer in seiner Mutter Schoos schlief, endlich ungeduldig herausbrach und zwar als bewaffneter Krieger (vgl Schrter, finn. Runen 1). Das erinnert an Wlsung, Rusthm, Perez, Hephstos und an den gyptischen Kriegsgott Typhon selbst, die alle aus ihrer Mutter Seite hervorbrechen. Der Name Kawe (vgl. den persischen Kawus ..Nimrod, den persischen Schmied Kaweh, den

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Winmoinen.

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indischen Kawi-Kronos) mag (wie Kupalo) zum Stamme Keb gehren (I, 261); einen Zeitgott (also das anf Typhon herabrckende Kronoserbe, vgl. den ltZeitgottu Schiwa, der gleichfalls ein Seb oder Keb ist) hat man ohnediess schon in Kawe erkannt (Peterson, finn. Jrfyth. 31). Als seine, Shne erscheinen namentlich WiUnlmofnen und Jlmarainen. Beide haben in den Wolken das .F euer ~eschaffen. Ein Funken fiel herab in den Liemosee, ward von verschiedenen Fischen, zuletzt einem Lachs verschlungen, den die Brder mit dem Netze fangen. Das mag eine entstellte Erinnerung an den von den Asen mit dem, Netz gefangenen Loki sein, der gleichfalls ein Lachs und dabei ein F e u erg 0 t t war. Winmoinen. als im Meer treibender Riese, schafft die W e I t aus dem Ei, das ein Ad Ier (d. h. eine vogelgestaltige Urraumgttin, vgl. Louhi) auf sein hervorragendes Knie gelegt (Kalewala, Rune 1). Oder durch Zaubergesang rief er eine Fi eh te hervor, die ber die Wolken ragt und auf deren Wipfel er den Mond und die Gestirne setzte (Rune 5) - also wieder ein Bild der Weltschpfung. Weltschpfer oder Weltausbildner ist natrlich Hephstos, der Urfeuergott, und sein Feuer , seine Wrme ussert sich fortwhrend in der Triebkraft der Natur (vgI. Baal Chamman, Priapos , Freyr), Darum ist es auch Winmoinen, der (unter dem Namen Ukko, vgl. Hik) junge Bume pflanzt (vgI. Silvanus , Herakles) und als Beschtzer der Heerden (wie Pan" Aristos etc.) angerufen wird (Gesang beim Austreiben der Heerden, Peterson, finn. Myth. 12). Derselbe Winmoinen ist Erfinder der finnischen Harfe (Kantele), die er aus den Grten eines Hechtes herstellte und so wunderbar spielte, dass alle Thiere lauschten, wie bei Orpheus' Spiel. Ihm selber fielen dicke Thrnen in's Meer, die zu Perlen wurden (Rune 22). Wir haben gesehen, wie der Feuergott Hephstos zugleich Erfinder der Musikinstrumente und (unter den Namen Orpheus, Amphiun etc., I, 379) ausbender Suger war. Winmoinen ist auch Weisheitsgott, und mit seiner Weis heit berwindet er im Gesangstreit den zu Schlitten ihm begegnenden J oukkawainen und will ihn in's Meer werfen, oder stsst ihm den Speer in's Herz. Also ein Kampf des Typhon mit Kronos , denn schon im Morgenland sahen wir diesen Kampf anstatt mit den Waffen mit Sprohen und Rthseln ausfechten (vg1. Simson, Kalchas, Homeros). Wie so viele Typhonformen (vgI. U800S, Wieland, Freyr) ist Winmoinen Schiffsbaumeister, aber nicht nur mit der Zimmeraxt , sondern er schafft seine Schiffe namentlich auch durch Gesang (Rune 9. 32). Mit seinem Gesang hat Or phe usTyphon die Argo wenigstens in's Meer gezogen. Auf dem Ueber.. gang aus dem kosmischen Typhon in den sagengeschichtlichen , wie wir gesehen (oben S. 1), steht Typhon als Sturmgott. Sturm gott ist auch Ukko (Und kann als solcher sich von Winmoinen trennen, Rune 23). Aber zum sagengeschichtlichen Typhon gehrt der in allen Kmpfen undurchdringliche Rock, den Winmoinen trug

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374

Typhonformen.

(vgl. Kain , Nimrod, Sigfrid), und der Schutz, den er den K ri eg era im Kampf gewhrt. Ob solcher theils kosmischer, theils sagengeschichtlicher Elemente ward dieser Gott von Musikern, Dichtern und Aerzten, wie von Fischern, Jgern und Kriegern angeruJen. Sein Bruder war Jlmaratnen, der Schmiedegott , der fr sich selber ein goldenes Weib (Rune 20) und fur das Land Pohjola das wunderbare Kleinod Sam po geschmiedet (Rune 5), also gleichfalls ein Hephstos. Pohjola. ist der usserste Norden; aber durch jenes Kleinod wurde er 888t- und fruch tr eich. Da versuchten Winmoinen und Jlmarainen jenes Kleinod wieder an sich zn bringen und entwendeten es (wie Loki das Halsband der Freyja) aus der Burg Louhi's, der Herrin von Pohjola, Diese muss eine Gttin der Unterwelt sein, denn sie ist auch im Stande, durch Zanbergesang Sonne und Mond in einen Berg zu locken und zu verschliessen (Rune 26). Das ist jene Unterweltgttin , mit welcher die Typhonformen kmpfen. Louhi setzte in Adlergestalt den Rubern nach; es kam zum Kampf auf Winimoinen's Schiff, wobei .Sampo in's Meer fiel und zerbrach. Davo. kommen die Bewohner und die Schtze des Meeres. Mit dem erhaschten Deckel flog Louhi nach Pohjola; aber dort ist nun Elend und brodlos Dasein. Stcke von Sampo fand Winmoinen am Ufer, Hass sie sen, und es wuchsen Bume daraus (H.une23. 24). Jene Herrin des Nordens (bei Aegyptem und Phnikern Herrin des Westens) ist aber nicht nur kosmische Macht, sondern (gleich der gyptischen Gttin Unterwelt) zur Hlfte sagengeschichtliche Rhea. Auch Louhi gilt als ehebrecherisches Weib (Peterson 40), und ihre Shne Ruho und Rampa sind Pestsender mit Pfeil und Bogen, also Typhonformen. Ein dritter Sohn, der einugige Perisokia (sblindv), schmiedete die BI i t ze fr Ukko und Jlmaraiuen - ist also der einugige K y JE: 10 P (vgI. den einugigen Hagen), d. h. der ganz oder halb geblendete Typhon. Ursprnglich mssen Winmoinen und Jlmarainen das kosmische Brderpaar Kron os und Typhon vorgestellt haben; aber wie gewhnlich (vgl. Dioskuren) geht der Kronosgehalt im Hephstosbegrift' unter. Bemerkenswerth ist noch die litthauische Flutsage. Pramzimas, der hchste Gott, heisst es (Narbutt b. Gr. 545; Haauseh, Slav. Myth. 235), schaute aus einem Fenster seines himmlischen Hauses ber die Welt, und sandte, da er nichts als Krieg und Unrecht gewahrte, zwei Riesen, Wandu und Wej as (Wasser und Wind), auf die sndige Erde, um 20 Nchte und Tage hindurch Alles zu verwsten. Als Pramzimas wieder herabschaute und gerade himmlische Nsse ass , warf er eine Nussschale herab, die auf den Gipfel eines Berges fiel. Dorthin hatten sich Thiere und einige Menschenpaare geflchtet. Nun stiegen sie in die Nussschale und schwammen bel' die Flut. Zum dritten mal schaute Gott herab und liess den

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 Littt.ai8oM

FJ.... ge.

375

StVin eid legen, .die Gewsser abftieasen. Da zertheil~n liioh die lereeten Menschen" und nur ein Paar blieb in Li t th auen nrck. Sie waren aber schon alt und hrmten sieh, Non 88ndte ihaen Gott zum Trster den Regenbogen, der ihnen den Rath gab, ber die Gebeine der Erde zu springen; neunmal sprangen sie" und es entataoden 9 Paaee , die Ahnen der 9 litthau.ischen Stmme. Wir haben durchaus nicht nthig, hier eine wiUkrliche Mischung aus biblischer und klassiiCher Sage (Deukalioa) vorauszusetzen, desu so wenig man in eigensinnigster Weise das eine Volk fr original erklren darf, 80 wenig darf aan mit gleichem Eigensinn das andere fr abhngig erklren. Alle sclpfen aus demselben Born, und nichts steht im Weg, die Ranken deseelben Wurze1.tocb IU gleicher Zeit Dach allen Seiten ausgebreitet zu denken.

Weibliche

Gottheiten.

Wie auf semitisohem und hellenischem Boden werden wir auch im Norden erwarteo drfen, dass bei den weiblichen Figuren bald kosmische, bald der sagengeschichtliche Inhalt vorwiege. Als Wesen von rein kosmischem oder beinahe rein kosmischem Inhalt (also von spekulativer Herkunft) haben wir namentlich jene von Haus aus gyptische Dreiheit von Schicksalsgottheiten erkann~ die ursprnglich aus der Gttin des Urraums, der Urnacht, mit ihren Tchtern" den beiden iDnenweltlichen Rumen, besteht. Diese Dreiheit mit der Aufgabe der Weltaufsicht und des Weltschutzee, bald hlfreich, bald strafend, liess sioh verfolgen in einer langen Kette von Gruppen, die unter verschiedenen Namen, (als Jlithyien, Themiden, Praxidiken , Mren, Musen, Erinyen, Chariten, Horen; Sirenen eto.) immer dieselben Merbnal~ wiederholen. An ihre Kette reihen im Norden sich die Nomen. Un. der Weltesche Yg gdr&sil steht D&Cb ltester Kunde (Vluspa 19) der Brunnen Ueda's, Aus dem Saal daneben kommen drei vielwissende Franen: Urd, Verdandi, Skuld - die nach ihren Namen das Gewordene, Werdende und Werdensollende zu vertreten haben - also eine Eintheilung nach dem ,Zeitbegriff wie bei den griechischen Mren, nachdem die ursprnglichere Eintheilung (dem Raum geb'iet nach) verloren war.. Die Nornen schneiden Stbe und legen Loose. Das erinnert an den Tempel der Fortuna Primigenia zu Prneste, wo gleichfalls Eichenstibe, mit alterthmlichen Zeichen versehen, als Loose dienten (oben S. 161). Wie in Aegypten und Griechenland ist eine von den Dreien (die

eer

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876 Gttin der Unterwelt) am bedeutsamsten. Im Norden heiast sie Urd, und theilt diesen ihren Namen Dicht nur dem Brunnen mit, 8ODdeI'D auch den anderen zwei Nornen, wie aus den dreI .Weirdsistersc im Makbeth zu schliessen. Nur sie findet man mit ihrem Eigen-: namen (angelschsisch Vyrd, althochdeutsch W urdh) auch in Urkunden germanischen Bodens. I Die W u rd raffte ihn weg,. heisst es; oder .die Vyrd hat es gesponnen. (Gr. 377). Woher stammi aber jener Brunnen, an dem sie thronen und ihre Loose ziehen, 'um das Leben der Menschen zu bestimmen? Wir drfen zurckdenken an den hochheiligsten Orakelsitz Aegyptens zu Buto im Delta. Dort an dem kleinen See stand der Tempel der Leto - ein Name, unter welchem daselbst Pacht-Jlithyia, die Gttin der Umseht und des Schicksals, Orakel ertheilte. Das Orakel derselben Gttin seheo wir noch fter am Wasser aufgeschlagen, z. B. auf dem Libanon zu Aphka am See Both (Buto). Man versenkte daselbst die Opfergaben in den See; wenn sie sanken, war es ein gutes, wenn sie wieder erschienen, ein bses Zeichen. Gleichfalls eine Gttin der Unterwelt war Ino-Leukothea, und auch sie hatte in Lakonien ihren See, der auf dieselbe Weise Antwort gab (oben S. 194:. 14:4). Wir werden nicht zweifeln knnen, dass eine hnliche Erforschung des Gtterwillens auch im Norden blich war, denn das bekannte Verfahren gegen die Hexen, deren Untersinken als gutes, deren Obenschwimmen als bses Zeichen galt, scheint nur eine Hinterlassen~ch8ft; desselben Glaubens zu sein. Natrlich ist es die geheimniesvolle Ti e fe eines Quells (vgl. die (Juellen der M u 8 e n, ob. S. 171; den (J,uell des Zeus zu Dodona, 1,171; die Quellen Apollon's, oben S.95) oder eines Sees, eines Brunnens, was ihn geeignet macht, als Oft'enbarungsweg der Urnaeht-, Abgrund- und Schicksalsgottheit zu gelten. Ans dem Brunnen Urd's wird die Weltesche tglich besprengt. Daher der Thau, der in die Thler fllt. Auch von den Mhnen der Pferde, welche die Walkren reiten, trieft Than in tiefe Thler und Hagel auf hohe Bume. Das macht die Felder fruchtbar (Helgakvidha I, 28). Dieselbe Aufgabe, die Erde mit Thau zu netzen, hatten die Horen (oben S. 1(8), und Wolken sammelt die serbische W i I a - auch sie eine Gottheit des Schicksals und der Weltordnung (s. Wilen). An Urd's Brunnen nhren sich auch zwei Vgel, ..die heissen Schwnee. Es wird einleuchten, dass diese Schwne (gleich den schwangestaltigen beiden Gren, oben S. 167) nur ein anderer Ausdruck fr die beiden innenweltlichen Nomen selber sind. Uranfngliche Aufgabe der gyptischen Raumgottheiten (Jlithyieo) ist es, Geburtshlfe zu leisten. Auch die Nornen beissen nothlsend und entbinden die Mtter {Fafnismal 16). Sie erscheinen bei den Neugeborenen. z. B, bei Helgi (Helgakvidha II), Nachts in der Burg, drehen die Schicksalsfden und spannen ein goldenes Seil am Himmel nach Ost und West und Nord, um das Herrschaftsgebiet des

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!iOrDen.

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eben geborenen Helgi zu bezeichnen. Die Norn, die das Seil nach Norden warf und ihm gebot, ewig zu halten, heisst: .Neri's Schwestere, Schwester Neri's, Tochter Loki's (oben S.324), ist aber Hel, die Unterweltgttin, selbst. Doch kommt die kosmische Bedeutung, wie sie noch hervortritt, immer mehr abhanden. In der Nornagestsaga (11) fahren die Nornen im Land umher als V 1vur, Wlen, weissagende Frauen, die sich einladen und bewirthen lassen. Sie kommen zu Nornagest's Wiege, und die beiden lteren Weiber begaben ihn mit allem Glck. Aber die jngste Norn, heisst es, die man im Gedrng von ihrem Sitz geworfen, rief: .Ich schaffe, dass das Kind nicht lnger leben soll, als die neben ihm angezndete Kerze brennt !e Diese Kerze ward von der ltesten Vlva schnell gelscht und der Mutter des Kindes zur Aufbewahrung bergeben. Wir haben hier die Meleagersage, nur mit dem Unterschied, dass jenes bereits angebrannte Scheit, an welchem Meleager's Leben hieng, von seiner ihm zrnenden Mutter spter selbst wieder in's Feuer geworfen wird (oben S. 68), whrend Nornagest (der Nornengast) seine Kerze mit sich herumfhrt, bis er lebenssatt Dach 300 Jahren sie selber anzndet und ruhig verglimmen sieht, Gewhnlich sind es zwei Nornen, welche Gutes s~enden, und eine dritte, die deren Gaben durch ein bses Angebinae wieder aufhebt. Bei Saxo (p. 102) tritt Fridlev feierlich vorbereitet in einen Orakeltempel , um das Schicksal seines Sohnes 0 I a v zu erfahren. Drinnen sassen 3 Jungfrauen auf ihren Thronen, von denen die beiden ersten fr Olav alles Schne bewilligten, whrend die dritte als Leibschaden den Geiz hinzufgte. Diese hmische' Natur entwickelt sich augenscheinlich aus der Bedeutung der dritten Norn: Gttin des Tod es und der Rache zu sein, wie es vorzugsweis die Gttin der U n t er welt ist. . Wie in Griechenland die Chanten, Horen, Musen, Mren in einander bergehen und bergehen drfen, weil sie smmtlich aus einem Stamm entsprossen sind, so im Norden die Nornen und Walklren. Die Walkren heissen .Odhin's N o ruene (Vluspa 24) und arbeiten am Schicksalsgewebe , aber zunchst an dem der Schlachten. Man denkt sie (Nialsage 158) in einer Felshhle sitsend und mit einem Gewebe beschftigt, wo Menschenhupter statt der Gewichtsteine , Gedrme statt Zettel und Einschlag, Schwerter als Spule, Pfeile als Kamm dienen (Gr. 397). Dabei singen sie den Kehrreim: J) Winden wir, winden wir das Gewebe der Sehlacht le Zuletzt reissen sie das Gewebe in Stcke und besteigen, jede mit ihrem Stck in der Hand, die Pferde und reiten davon, sechs nach Sden, sechs nach Norden. Odhin, heisst es (Gylfag. 36), sendet sie zu jedem Kampf. Sie whlen den Fallenden und walten des Siegs. So sehen wir auch auf etruskischen Kampfgemlden geflgelte Dmonen zwischen den Kmpfenden erscheinen, um die Fallenden zu

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'.ti

878

Jlitb.JialormeD.

haschen; bei Hesiod (oben S. 167) streiten die Keren mit eiDaader um die Fallenden, deren Blut sie aussaugen; im Padma Purans lset Schiwa das Fleisch des gefallenen Riesen Jalandhara von den YogiD i B verschlingen und sein Blut trinken. Sie tanzen vor Vergngen. Doch erscheint ebendort eine vollbusige liebliche Kh ech ari, holt eioen Daitya aus den Erschlagenen und bedeckt ihn mit Kssen (Kennedy, Research. etc. 463), also hnlich der nordischen Wa~re Sigron, die sich mit Kssen auf den todten Helgi wirft, gleichfalls einen Dai,,.., einen Typhon (s. Helgi). Doch sind die Walkren nicht durch &os Dienerinen Odhin's, sondern verrathen ihre unabhngige Schicksalsmacht, wenn z. B. die Walkre Brunhild oder Sigrdrifa ihrem Gnstling Agnar (verwuthlich derselbe, wie Helgi und Sigurd; vgl Iaguio , Agni) zum Sieg verhilft, den Odhin einem Anderen zugedacht. Dafr stach ihr freilich Odhin den Schlafdom in's Haupt und verfgte, dass sie nie wieder einen Sieg im Kampf erfechten, sondern sich vermlen solle. Die Walkren re i t en, und zwar ber Luft und Meer. Von ihren Mhne'n trieft fruchtbarer Thau (rgl, obep S. 376). Das beweist, dass sie nicht entsprungen sind aus der Idee des Kam pfes, sondern die Kampfaufgabe nur als Rest einer grsseren Bedeutung (Schicksal, Weltordnung und Welterhaltung) brig haben, wie die Horen, welche gleichfalls Thau spenden, aber zugleich Gttinen der Gerechtigkeit (Dike, Eunomia, Irene) sind. So ist bei den griechischen Musen die Aufgabe des Gesangs, des Wbissagegesangs (wie bei den Nornen), in den Vordergrund getreten, aber gleichwohl opferten ihnen die Spartaner beim Einmarsch in die Schlacht. Sie sind also gleichfalls Walkren, weil sie Gottheiten des Schicksals und der Weltordnung sind. An denselben Ursprung erinnert das Schenkenam t der Walkren, die in Walhall den Gttern und Einheriern (den verewigtell Helden) das Trinkhorn reichen. Speisung und Trnkung der gerecht erfundenen Seelen ist die Aufgabe der gyptischen Unterweltgttin Hathor (vgl. Idun). Diese Hathor wird abgebildet in Vogelgestalt mit Menschenkopf (gam hnlich wie die von ihr erquickten Seelen selbst). Damit wissen wir auch, woher das Schwanhemd der nordischen Walkren stammt. Nicht immer nmlich reiten sie mit glnzendem Schild, Helm und Speer, sendem sie schweben auch im 8chwanhemd singend ber ihrem Erwhlten, wie jene Kara oder Svava ber Helgi. Mit ihrem Beistand hat er immer gesiegt; aber als er einstmals mit dem Schwert zu hoch ausholte, hieb er ihr einea Fuss ab, und sein Glck war dahin (Hromundarsaga; Gr. 398). Wie Schwne kommen sie geflogen und legen am Seestrand ihr SchWBDhemd ab, um zu baden und Flachs zu spinnen. So thaten jene drei Walkren. die von Vl und r und seinen Brdern berrascht werden (s. Wielan'd). Mit dem Urfeuergott Vlundr und seinen Brdern, den noch hheren 8chpfungskrften (Logos und Urgeist), knnea ~atrlich nur kosmische Mchte, und zwar wie in Aegypten eto. Dur

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WalkreD. Drei F~ulein.

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die' Raumgttinen

sich vermlen. An die mit dem Schwanhemd bekleideten Walkren hat man mit allem Recht jene Me erwe i ber angeschlossen, welche Hagen (s. d.) an der Donau berrascht. Er nimmt ihnen ihr Jwundel'lich(l Gewand, d. h. ihre Schwanhemden weg und nthigt sie, zu weissagen, wie es die Aufgabe der Schick.. salsgtter ist. Dahin gehrt der redende Sc h wan des Lohengrin; der weissagende Engel, der in der Gudrun als schwimmender wilder Vogel, d. h. als Schwan, erscheint; die 3 Schwne, die Fridlev (Saxo p. 100) Nachts in hoher Luft vernimmt, die ihm weissagen und einen Runengrtel fallen lassen. Auf dem See eines hohlen Berges schwimmt ein Sch wan, der einen Hing im Schnabel hlt; wenn er ihn fallen lsst, geht die Welt unter (Gr. 400). Also mUBS dieser Schwan die Gttin der Weltordnung selber sein. Ursprnglich kann es nur 3 oder 2 Walkren gegeben haben (wie die zwei Meerweiber Hagen's auf der Don RU) - die beiden innenweltliohea Rume, zu denen ihre Mutter, der Urraum, als die dritte kommt (vgl. Musen, Horen, Sirenen etc.). Aber wie bei den Musen tritt eine VervieWiltigung ein, nachdem der ursprnglichste Sinn verlorea war. Vluspa (24) kennt sechs, Helgakvidha (Hl) neun Walkren, Grimnismal (36) sogar dreizehn. Wie reich die Verehrung dieser Schicksalsmchte auch in Deutschland war, zeigt die Sage von den Drei Friulein. Au mehr als 100 Pltzen, zumal in Oberbayern, kennt man die drei Frulein, von denen zwei weiss, die dritte halb weiss, halb schwarz ist, und die zuweilen gesehen werden, wie sie spinnen, ein Seil spannen etc., gewhnlich auch VOll einem Hndlein oder einem mehr oder weniger schrecklichen Hund begleitet sind. Zum Beweis, dass diese bayerischen Nornen wirklich einst als Gottheiten verehrt wurden, findet man an den Pltzen, wo die Sage haftet, nicht nur der Sage nach, sondern in Wirklichkeit unterirdische Rume und Gnge. Diese Gnge (zu Beiebersdorf, Mergentau, Rockenstein. Almering. Schwarzach etc., vgl. Panzer, bayr. Sagen) sind oft sehr ausgedehnt, aber so nieder, dass irgend welcher praktische Nutzen nicht abzusehen. Sie haben kleine, fr Lampen bestimmte Nischen, die theil weis noch vom Russ geschwrzt sind, und mnden, der Sage nach oder wirklich, unter Kapellen und Kirchen, also unter die christlichen Heiligthmer, die an die Stelle des Nornentempels getreten sind. Es ist das um so auffallender, als solche unterirdische .Rume auch in Thrakien, Griechenland, Syrien und Aegypten gerade unter dem Tempel der Schicksals.gttinen sich finden oder selber deren Tempel vorstellen. Einen Hhlentempel hatte JIithyia in Aegypten und auf Kreta; die Nacht auf Kreta; Atargatis am Euphrat; Leukothea auf dem Isthmoa; die Erinyen und Agraulo8 zu Athen; Hekate auf Samothrake. Also ist auch der Weg gezeigt, auf welchem die Vorstellung auf

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380

J1ithyiafOJDren.

germanischen Boden bergieng. In Saxo's Baldersage (oben S. 317) trifft Hother die Lenkerinen des Schlachtenglcks in einer W a l dhhle. In einer Felskluft sitzen auch die romanischen Fate oder Fee n, die natrlich aus derselben Wurzel stammen, und begaben hinabsteigende Kinder. Das deutsche Mhrchen weiss von zwei JungfI~auen, die spinnend in der Berghhle sitzen, und unter dem Tisch ist der Bse (statt der dritten, bsen Norn) festgebunden (Gr.387). Es wird also einleuchten, dass auch die seltsam niederen Gnge, die man unterhalb der einstigen Kultussttten der bayerischen Nomen findet, als deren Wohnung gedacht wurden, und in der That ist berall die Sage noch vorhanden, dass die dr ei Frulein mit ihrem Hund in diesen Gngen zu sehen und ihr Gesang (vormals ihr Orakelgesang) zu hren sei. Die uralte Aufgabe der gyptischen Raumgottheiten , Geburtsh lf e zu leisten und das Menschenschicksal an der Wiege zu bestimmen, ist auch den bayerischen Nornen eigen. Aus einer Hhle im Staufen bei Reichenhall kamen die wilden Frauen, wenn in den nchsten Drfern ein Kind geboren wurde, und sangen. Solche Kinder hatten Glck. Laut einer Inschrift in der Kirche zn Schildturn aber verleihen die drei Jungfrauen selber glckliche Ent bindung und frhlichen Anblick der Kinder. Sie heissen Heilrthinen (zu Oberigling). Leinwand, von ihrer Hand gesponnen, erleichtert die Geburt. Eine Frau VOll Donnersberg zu Oberigling hatte einen kleinen Ballen davon und gab Jedem, der es bedurfte, ein bandgrosses Stck (Panzer 66). Die drei Frulein spinnen und weben, aber sie spannen auch ein Sei t aus vom Jungfernbchel bis zum Stauferberg (Oberigling), vom Hargenstein bis Erenberg (Tyrol) etc., wie die Nornen bei Helgi's Geburt. Von den drei Jungfrauen sind zwei weiss von Farbe, die dritte schwarz (zu Osberg , Rockenstein , Degenberg etc.); noch hufiger ist die dritte weiss bis zum Grtel und abwrts schwarz (Staufen, Frauenloch bei Niederheining , Rachelberg etc.). So ist die nordische Hel (die bedeutsamste Norn) halb schwarz, halb menschenfarbig (Gylfag. 34). Selbst der Name Hel ist in Oberbayern erhalten, s0fern man zu Oberigling unfolgsamen Mdchen sagte: Du wirst gerad so wie die JlHeld, halb schwarz, halb weiss, und gehst ganz verloren! Diese dritte ist die bs e, und whrend die zwei weissen Eines Sinnes sind, will die dritte sich nicht fgen - also wie bei den Nornen und den romanischen Eat en , von denen im Vorbeigehen zwei begaben ~ die dritte verwnscht. Aber in den oberbayriscben Sagen handelt die halb schwarze feindselig auch gegen ihre Schwestern selbst, und hat diese bei Theilung eines Schatzes bervortheilt Das wird ihr um so leichter, als beide Schwestern blind sind (Schlossberg bei Wolfrathshausen). Diese Blindheit ist abermals nur ein Rest hieroglyphischer Ausdrucksweise, denn blind oder mit VE'rbundeneu Augen wurden dieselben Gttinen der Weltordnung (Themis,

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Drei Frulein.

Wilen.

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Dike , Justitia) bereits in Aegypten dargestellt. Dass die Gttin der Unterwelt, die Gttin des Todes, als die Gefrchtetste, zum bsen Princip wird. ist leicht begreiflich. Sie und ihre Schwestern sind fast in allen diesen Sagen begleitet von einem sch warzen Hund oder dieser sitzt als Wchter in ihrer Hhle (Frauenlooh bei Reichenhall, Hlloch bei Bergen). Es ist natrlich der Hund der nordischen Hel, der griechischen Hekate, der Hund der Unterwelt , der aber ursprnglich die Gttin der Unterwelt selber vorstellt (vgl. oben S.2(6). Vor den Grotten der bayrischen Nornen erscheint auch ein schwarzes Ross; in der Tiefe krht ein Hahn - Beides , wie wir gesehen (oben S. 325), Symbole des Gemals der Unterweltgttin, des Typhon-Erebos - desselben Typhon, der auch im Gemal der nordischen Walkren (Helgi, Sigurd, Gunnar, Vlundr etc.) enthalten ist. Es fehlt auch nicht an offenbar uralten Eigennamen fr diese germanischen Nornen. Sie heissen Einbett, Wolbett, Vilbett auf ihrer Halbinsel im Kochelsee, wohin (nach einer Nachricht von 1588) das Volk in Pestzeiten bei nchtlicher Weile mit Fackeln und Kerzen Wallfahrten unternahm. Sie halfen auch zu Schildturn, als 1419 die Pest grausam wthete. Also hat offenbar das .Volk in Zeiten der Noth sich wieder an die alten Gtter gewendet. Sie wurden als Heilige weiter verehrt und bis in neuere Zeit als Wohlthterinen der Kirche, der sie reiche Stiftungen (das Gut des alten Nornentempels) zugewendet, in die ffentliche Andacht eingeschlossen. Ihre Bilder sieht man an vielen Pltzen (Schildtum, Leutstetten eOO.).Im Dom zu Worms sind sie in Stein gehauen (S. Einbede, S. Warbede, S. Villebede), und in der alten Peterskirehe zu Strassburg war ihr Grab (also auch ein Uebergang in die Sagengeschichte). Statt der Namen Einbett eOO.erscheinen zu Meransen in Tyrol auch die Namen Spes, Fides, Charitas. In ganzen Drfern des Rheingaus giebt es keine andere weibliche Namen als diese drei. Auch sie sind keine Willkr, sondern entsprechen vollkommen den Namen, welche die Schicksalsgottheiten bereits in Griechenland und Rom gefhrt haben (vgl. Spes und die Horen Dike, Eunomia, Irene etc.). Von weiblichen Gottheiten slavischen Bodens finden wir am reichsten entwickelt und in der Sage bis heute fortlebend die serbischen . Wllen (bhmisch Wela, polnisch Schalawila, Iitthauiseh Wielona, vgl. oben S. 312). Sie sind Schicksals- und Todesgottheiten, aber auch hlfreich und heilkrftig in Natur und Menschenleben, und Weissagung spendend - also Alles, was wir bisher von den Gottheiten des Schicksals, der W eltau fsicht und des Weltschutzes in Erfahrung gebracht. Im serbischen Heldenlied ist die Wila als Jungfrau in weissem Gewand, flatterndem Haar gedacht, wohnhaft im Bergwald , auf den Berggipfeln, wo sie Wolken sammelt,.

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JIithyiarormen.

und zum Reiten dient ihr ein mit Schlangen gezumter Hirsch. Das bedeutsamste Schicksal ist natrlich der Tod. Wie bei Homer ein Held von den Keren (oben S. 167) besiegt wird, d. h. von den todverleihenden Schicksalsgottheiten , so im serbischen Lied von den Wilen (Frankl, Gusle S. 69). Wer in hchster Lebensgefahr ist, dem kommen die Wilen vor die Augene I und man dachte sie, Todesgeschosse aus der Luft herabschiessend. Die Wile (statt des Teufels) holt ein Kind, das von der Mutter verwnscht ist (TalYj II, 84). Wie die Erinys verlockt sie zum Mord (Frankl 24), und vergiftet, wenn man sie erzrnt, die Wunde, zu deren Heilung sie berufen wurde (Talvj I, 65). Zumeist gefeiert im serbischen Lied ist Ma r k 0 Kraljewitsch, dessen Bundesschwester die WHa war und dem sie beisteht in der Noth (Talvj 11,216.235), wie die Walkyre Sigrun dem Helgi (oben S. 341). Als das Ross des 300jhrigen Marko einst strauchelte und weinte, rief die W ila vom Urvinaberg: .Scharatz trauert um das Leben seines Herrn, denn ihr werdet bald euch trennen mssen t und heisst den Marko in einen Bi nnnen schauen, wo er die Stunde seines Todes sehen werde (Talvj I, 235). Aber wie die urgyptische Jlithyia verlangt die Wila auch Menschenopfer. Zu Skutari bemhten sich 300 Meister 3 Jahre lang umsonst, den Grun d der Veste zu legen, denn bei Nacht riss die W i Ia Alles wieder ein, und wollte sich nur zufrieden geben, wenn man eine Knigsfrau in den Grund mauere, und zwar diejenige , welche am nchsten Tag den Meistern das Essen bringe. Nur der jngste Knig warnte seine Frau nicht, und als sie das Essen brachte, fiengen die Meister an, Steine um sie zu hufen. Sie hielt es im Anfang fr Scherz, flehte aber dann, ihr nur eine kleine Oeffnung zu lassen, damit sie ihr Kind sugen knne. Sie sugt es noch lang, und die Milch fliesst immer noch von Skutari's Mauer, so dass Mtter von nahrungslosem Busen dort Heilung suchen (Talvj I, 117). Wenn der Name Wila an einen sdstlichen Namensstamm (s. Phol) anschliesst, so werden wir auch den Namen der litthauisehen Schicksalsgttin Laima an die semitisch-griechische Lam ia (I, 354) anschliessen drfen. Diese Laima ist Gttin des Glcks (d. h. des Schicksals, Tyche-Fortuna). So hat Laime es beschlossen! heisst es heute noch. Dem Kind legt sie bei der Geburt die Leinwand unter und bestimmt sein Schicksal (Rhesa 210). Dieselben Litthauer kennen eine Spinnerin Werpeja, die den Faden des Neugeborenen am Himmel zu spinnen beginnt, und jeder Faden endet in einen Stern. Stirbt der Mensch, so zerreisst sein Faden, und der Stern fllt (Narbutt I, 71). Ursprnglich weibliche Raumgottheiten, wie wir gesehen (oben 8. 296; vgl. Louhi), sind es, von denen Sonne und Mond bedroht und verschl ungen werden. Auch die Litthauer kennen einen Dmon Tiknis, der zuweilen den Wagen der Sonne anfllt. Dann wird Finsterniss und allen Geschpfen bangt, dass die liebe Sonne unter-

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Freyja.

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liege. Es ist freilich lang Terhindert worden, wird aber am WeItende geschehen (Narbutt I, 127. 142). Wir haben gesehen, dass einzelne Walkren (Unterweltgttinen wie Brunhild, Kriemhild, vgl. Sigfrid) in die Sagengeschichte . herabsteigen nnd (auf der Rheastafe) Gemalin oder Mutter sagen .. geschichtlicher Typhonformen werden. Halb kosmisch, halb sagengeschichtlich (Jlithyia - Rheaforwen) sind auch die grossen ' Gttinen Freyja und FrigS. Freyja ist Walkre, fhrt zur Schlacht und theilt sich mit Odhin in die Gefallenen (Grimnismal 14). Aber sie ist zugleich Liebesgttin und wird in Liebessachen angerufen (Gylfaginning 24), entspricht also jener Aphrodite, welche die Herzen bewegt, aber zugleich lteste der Mren ~ Aphrodite Erinnys, Hades etc. ist. Freyja schenkt Meth wie die Walkren, besitzt ein Schwankleid wie diese, und leiht es .sogar aus, z. B. an Loki (Thrymskvidha 3), der als Urfeuergott und Typhon ursprnglich in demselben Verhltn iss zu ihr zu denken ist, wie H ephs tos zn Aphrodite. Wir haben gesehen, dass auch in griechischer Anschauung das Schwankleid nicht nur der Gttin Unterwelt, sondern auch ihrem Gemal, dem kosmischen Typhon (Kyknos, ApolIon: Zeus, Orpheus), zukommt (vgl. I, 416. II, 152). Dessgleichen besitzt Freyja einen kostbaren Halsschmuck, Br ising a-Men , und hat, um ihn zu erlangen, sich den Zwergen, die ihn schufen, preisgegeben (Saga Olaf's Trygvasonar 17) - wieder eine Erinnerung an ihr Yerhltniss zu Hephstos, dem Schpfer von Harmonia's Halsband (Aphrodite's Grtel). Odhin liess es ihr durch Loki entwenden. Aehnliches weiss die oberpflzisehe Sage von Wo u d (Wodan) , einem Knig in endlosem Grtel und weitem Mantel, und seiner Gemalin Fr ei d, die das schnste Frauenbild wsr und sich ganz und gar in ihre Haare hllen konnte. Um aber einen Halsgrtel zu haben, der alle Herzen fr immer fesselt, gab sie sich den Zwergen preis. Woud wurde in der That Ton dem Schmuck gefesselt; doch als er den Preis erfuhr, . entwich er von ihr und nahm das Halsgeschmeide mit. Da suchte ihn Freid durch alle Lnder und weinte Abends Thrnen, deren jede eine Perle wurde. Endlich fand sie ihn wieder, zeigte ihm die Perlen, deren gerade soviel waren als Sternchen im Halsband. Da ward er gerhrt und reichte ihr zur Vershnung den Schmuck. Weit sei er herumgewandert, aber keine habe er gefunden, ihr gleich an Schnheit (Schnwerth, Oberpfalz II, 313). In der Edda ist Freyja die Gemalin Odh ur's, der feme Wege zog. Freyja weint ihm nach, und ihre Thrnen sind rothes Gold (Gylfag. 35). Sie gab sich ihre vielen Namen, als sie, den Odhur zu suchen, zu unbekannten Vlkern fuhr. Wir haben schon angedeutet (oben S. 326), wie Odhur, gleich dem von Aphrodite gesuchten und beweinten Adonis und Attes (mit welch' Letzterem er mglicherweise auch dem Namen

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Jlithyia -Rh.formen.

nach zusammenfallt) eine zwischen .A.gathodmonund Typhon schwankende Form ist. Von Typhonformen wird Freyja fter noch begehrt. In der Vluspa (29) gehen die Asen zu den Richtersthlen : ,.Wer frevelhaft den Himmel verpfndet oder den Riesen Odhur's Braut gegeben? Das war Loki, welcher gerathen hatte, einem Baumeister vom Riesengeschlecht (vgl. die Hephstosform der Kyklopen, den Teufel als Baumeister) fr den Bau einer in einem einzigen Wintfor zu vollendenden Burg ausser Sonne und Mond die Freyja abzutreten. Derselbe Loki muss nun Rath.schaffen, wie der Riese um den Lohn seiner Arbeit zu bringen sei ~ und es gelingt ihm, in Stuten gestalt den zum Steinschleppen beim Bau unentbehrlichen Hengst des Riesen kurz vor dem Ziel wegzulocken und so die Vollendung zu hindern. Den Riesen aber sandte Thor mit einem Hammerstreich nach Niheim (Gylfag. 42). Also wieder der Verrath, welchem Kronos (Kronos -Typhon, vgl. Achilleus, Balder etc.) unterliegt. Ausdrcklich heisst es: ,Da schwanden die' Eide und alle jngst erdachten Vertrge vor Thor's Zorn (Vlusp& 30). Abermals ein Kronos- Typ h 0 n, der die .F r eyja begehrte, wenn er den geraubten Hammer des Thor (den von Typhon 'geraubten Blitz) wieder ausliefern solle, war der Riese Thrym. Ihn erschlug der in Freyja's Kleidern nach Riesenheim gefhrte Thor (oben S. 307), nachdem er als Freyja durch's Aufzehren eines ganzen Ochsen, ungeheures Trinken und seine furchtbaren Augen bereits des Riesen Verwunderung erregt. Also diese Riesen mssen fallen, weil sie, wie Kronos ~ die Rhea, Agathodmon's Weib, begehren. Als Rhea .gehrt Freyja selber zur Kronospartei, d. h. im Norden zu den Wanen, und heisst Wanadis (Gylfag. 35). Aus der kosmischen Freyja (der Walkr~ etc.) sind wir somit unmerklich in die Sagen geschichte Rhea's gerathen - ein Uebergang, fr welchen die bisher betrachteten Figuren schon Vorbild genug liefern (vgI. Harmonia, 100, Themis, Klytmnestra etc.). Aber Rhea selber rckt wieder in die I s j s herab, und eine solche ist Freyja als Tochter des Kronos (Nirdr, oben S. 322) und Schwester des Freyr (Typhon). Sie fhrt mit Katzen (Gylfag. 24. 49). Die Katze aber ist das Abzeichen einer noch jngeren Gttin, der Isistochter Artemis-Bubastis, die aber gleichfalls den ganzen kosmischen Gehalt der oberen Stufen in sich aufgenommen. Wenn wir die Freyja Aphrodite nennen, drfen wir die nennen. Nicht, als ob ein irgend wesentlicher Unterschied wre: ein solcher ist auch zwischen Aphrodite und Hera nicht (vgl. oben S~ 191. 214). Wir finden in der Edda die Frigg als hchste der Asinen ~ 0 d hi n' s Gemalin, Mutter des ganzen Asengeschlechts (Gylfag. 11. 20), whrend die deutsche Sage, wie wir gesehen. mit Odhin (Woud) die }'reyja (Freid) gepaart hat. Wie

Frigg Hera

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Frigg.

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Freyja zu Odhur ( er

Seit Odhin's Gemalin nicht mehr an der Regierung ist, geht sie wenigstens heimlich um als Frau Herka, Holda, Bertha, freundlich und hlfreich, ausser wo sie Unordnung im Haushalt findet. Da sie vormals Schicksal spann, ist es begreiflich, dass sie das S pi n n en immer noch liebt. In Toulouse schwur man einst bei ihrer Spindel, und das bekannte italienische Sprchwort sagt: .Es ist nicht mehr die Zeit, da Bertha spann . In Deutschland fhrt sie Aufsicht ber die Spinnerinen .. Was sie am letzten Jahrestag nicht abgesponnen findet, das verdirbt sie ihnen, beschenkt aber die Fleissigea mit Spindeln. In Oberbayern backt man zur Erinnerung an Frau Bertha am Berehtentag' (Dreiknigsabend) fette Kuchen. Bertha hlt streng auf ihr Recht, auf das ihr gebhrende Opfer, und wer etwas Anderes geniesst, dem schneidet sie den Leib auf, fllt diesen mit Hekerling und nht ihn mit der Pflugschar wieder zu (vg1. Gr. 247 etc. Simrock, deutsche Myth. '24). Dieselben Kuchen spielen eine Rolle im Opferdienst der Iuo-Le ukothea, die mit Jlithyia Eins ist (oben S.l44). Auf der Ostkste von Lakonien versenkte man die Kuchen in einen ihr heiligen See (vgl. die Gttin Soteria, oben S, 148). Auch Bertha- Holda liebt den Aufenthalt im See. Wenn Leukothea die Iweisse Gttin. heisst, so bedeutet Bertha (althochdeutsch Perahta) gleichfalls die. Weisse., die weisse Frau. Sie ist die weisse Frau ~ die in verschiedenen FrStenschlssern umgeht, nnd deren Erscheinen Todesflle bedeutet, die also immer noch eine Schicksalsgottheit ist. Jene Ino-Leukothea hat ihre eigenen Kinder umgebracht (den Melikertes etc.),
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JIithyia-Rheld'ormen.

aber aueh das ihr aJlvertraute Baeohuekind treu gepd.,t. DBl"Ul sagt man auch VOll Bertha, die ill der bhQliachen Frau Bertha YOB R 0 sen b erg sich verj ngt, sie habe ihre Kinder getdtet; man weiu aber nicht minder , dass sie als wei88e Frau. in der Kinderstube sich der Kinder annimmt, sie wiegt und tr1;. Jlithyia (Hathor, vgl. Artemis, oben S. 237) trug ein weites Halsband, das sie mit der einen Hand dem Hlfsbedrftigen entgegenhlt, damit er es erfasse. Leukothea, aus dem Meer auftauchend, reicht dem Odysseos eine rettlende Binde. Schon bei Harmonie aber hat dasselbe Halsband eine verhngnissvolle .Bedeutung gewonnen (oben S. 189) und bewabri sie in der deutschen Sage", Es is~ der Grtel, den die wilde Fraa aus dem Engelstein (Bergen in Oberbayern) oder das Erdweibleia (in der Hhle bei ettenau) einem Bauer fr seine Frau mitgiebt. Der vorsichtige Hauer aber knpfte den Grtel zuerst am einen Baum; der Baum wurde sofort zerrissen (Panzer a. 0.). Von derselben Bertha , der wilden, eisemea Bertha (Gr. 255), weiss man, dass sie einen absonderlich grossen Fuss oder Gnsefusa hatte. Sie ist damit abgebildet an franzsischen und burgundisehen Kirchal (Knigin Gnsefuss , Reine pedauque, Reine aux pieds d'oison, Berthe au grand pied). Augenscheinlich haben wir hier wieder, was bei .Freyja und den Walkren durch das Federkleid ersetzt wird die Erinnerung an die Gnsegestalt der griechischen Nemesis, der gyptischen Jlithyia. Diese Bertha, die also durch ihre Abzeichen: GJlsefuss und Schicksalspinnen , Todesverkndigung , Kindermord und Kinderpftege, verhDgnissvolles Halsband und Kuchenopfer entschieden genug auf Leukothea-Jlithyia, die weisse Frau der Griechen, zurckweist, sie ist der Sage auch als Mutter Karls des Grossen bekannt. Diese Sage haftet an der Reismhle im Thai der Wrm, unweit des Stambergereeea bei Mnchen, hat aber auch in Franken, Thringen, Flandern auf der oder jener Mhle Unterlmnft gesucht. Schon diesesHaften an verschiedenen Orten. zerstrt den historischen und sichert den mythischen Werth. In der That finden wir auch in der Wrmthalsage ohne Zwang die Grundzge von Ino-Leukothea's Schieksal wieder. Die Knigstochter Bertha (aus dem fabelhaften Krlingen), heisst es (Urkunden bei Aretin , Aelteste Sage ber d. Geburt Kul's d, Gr.), war zur Gemalin des Frankenknigs Pipin bestimmt, der zu Weihenstephan bei Freising Hof hielt, und war dorthin unterwegs. Ein ungetreuer Hofmeister, der das Geleit hatte, wollte seine eigene Tochter an die Stelle bringen und beauftragte 2 Knechte, die wahre Bertha. im Wald zu ermorden. Die Knechte aber liessea sich erweichen, tdteten statt Bertha ein Hndlein, das ihr folgte, und brachten dessen Zunge, sowie das blutige Kleid der Jungfrall als Wahrzeichen der angebliohen That dem Hofmeister mit. Non wurde die falsche Bertha. Gemalin Pipin's, die wahre trat als Magd in den Dienst des Mllers auf der Reismilhle. Ebendahin kam aach

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'Bettha. Idan.

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Jahren der auf der Jagd verirrte Pipin, erkannte an dem Ring, den er ihr gesendet, seine wahre Braut, und verstiess nun die falsche etc, (vgl. oben S. 3(4). E i t bemerken werth, das Ino-Leukothes gleichfalls die zweite und einzig wahre Frau ihres GemaIa, des At h a ma s , ist, und dass de sen erste Gemalin N ephele um ihretwillen hat weichen mssen. Dieselbe Ino hei t mit anderem Namen Harmonia und ist des Kadmos emalin - seine zweite Gemalin, nachdem er von der ersten, welche die Sphinx war, sioh getrennt hat (s. 1,209.212. II, 190). Pipin, der an Beider Stelle d. h. an Agathodmon's, Odhin's Stelle, getreten i t, erkennt seine wahre Braut an ihrem Ring. Auch die er Ring stammt us dem Gurt der Harmonia-Jlithyia, dem Halsband der Freyja oder Frigg-Bertha, und ist zu einem Ring berei in Sigurd's Hand geworden. Von Sigurd wird er gleichfalls einer Walkre, der B run h ild, angesteckt. Warum das Hndlein nicht von Bertha la sen wollte, wird un klar, wenn wir einen Blick auf jene drei Frulein der oberbayerischen Sagen thun, d. h. auf jene 0 rn en , von denen Bertha nur die lteste" ist, und die gleichfall an so vielen Pltzen von jenem Hndlein begleitet sind. Dasselbe Schwanken zwischen kosmischem Gehalt und sagengeschichtlichem Erlebniss aus gyptischer Urzeit wiederholt Idan, B rag i' s Gemalin. Wie Persephone wohnt sie gramvoll in der Unterwelt. Nach den allerdings halb verlorenen und dunkeln Erinnerungen der' Edda (Hrafnagaldr) ist I dun von der Weltesche hinabgesunken und weilt nuter deren Stamm. Aber nicht behagt es ihr bei Nrwi's Tochter (der Nacht), da sie an heitere Wohnung gewhnt war. Die Gtter sandten ihr ein Wolfsfell; damit bekleidet verkehrt sie den Sinn, ndert ihre Farbe. Das Wolfsfell ist Hieroglyphe der Gttiu der Unterwelt (oben S. 100. 264). Also in deren Bolle hatte die hinabgesunkene oder entitihrte Idun (wie anderwrts die sagengeschichtliche Isis-Persephone an die Stelle der kosmischen Hathor-Echidna) einzutreten, und es eeheint, dass diese Bedeutung sie trstet. In der That wird sie nun Urd genannt und gleichgesetzt mit Urd, der ltesten Nom, d. h. der Unterwelt selbst. Urd hat einen Brunnen in der Unterwelt, mit dessen Wasser die Weltesche besprengt wird, damit sie grn bleibe. Ein anderer Ausdruck dafr ist der Keael Odhrrir mit dem Meth der Dichtung und der Weisheit (Bragardhur 57), welcher gleichfalls in Urd's Verwahrung (Braf. 2), und wieder ein anderer Ausdruck sind die Verjngungspfel der Idon, ohne deren Genuss die Gtter altem. Zu ihr SEnden die Gtter, gengstigt von einer Menge bser An zeichen (offenbar die Anzeichen von Balder's Tod), ob sie, die VOl wissende Gttin, nichts wisse VOn der Asen Altersdauer . Der Gesandte ist Heimdall, begleitet VOD Loki und Bragi. Aber die
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~8

nitbyi&-Rheaformen.

Gttin Bdlweigt und weint, und alles DrBgen ist umsonst. Wihrend die anderen Beiden zurckkehren, bleibt Bragi, ihr Gatte, bei ihr in der Unterwelt. Dieser Bragi ist berhmt durch seine Beredsamkeit und Skaldenkunst , die nach ihm Bragur heisst (Gylf.26). Ein Theil der jngeren Edda (Bragarhdur) besteht in den MitthJungen Bragi's an Oegir, der beim Asengelage in Asgard als Gast ihm am nchsten S&8S. Wir haben gesehen, wie alle mythischen Vertreter der Dichtung (Orpheus, Marsyas, Amphion, Hother etc.) Typhonformen sind. Also drfen wir wohl eine solche auch in Bragi voraussetzen und in seinem Verhltniss zu Idun eine andere Fassung fr das Verhltniss Odhur's zu Freyja, Freyr's zu Gerda, d. h. des Typhon zu der auch in Persephone (s, d.) enthaltenen Rhea. Auch Freyr-Typhon ist lyrisch gestimmt [Skirnisfr}, und mit ihm drfte Bragi um so mehr zusammenfallen, als Loki der Idun vorwirft, sie lege ihre leuchtenden Arme um den Mrder ihres Bruders (Oegisdrecka 17). Freyr aber war der Mrder von Gerda's Bruder Beli. Durch sein wunderssse8 Spiel gewann Hother-Typhon die Nanna, die spter Balder's Gemalin wurde (oben S. 317). Mit dem Namen Nanna wird auch Idun bezeichnet (Hrafnag. 8). Also fhren alle Zge auf den Rh e a geh alt in Idun , und auf den Typ h 0 n geh alt in Bragi. _ Dass Idun Rhea-Persephone sei, ergiebt sich aus ihrer Entfhrung durch den Riesen Thiassi, die nur ein anderer Ausdruck fr jenes Niedersinken von der WelteBche ist. In die Gewalt dieses Thiassi war Loki gerathen und hatte ihm schwren mssen, Idun mit ihren Aepfeln aus Asgard zu bringen. Er verlockte sie in der That, indem er vorgab, er habe in einem Wald Aepfel gefunden, die ihr Kleinode dnken wrden, und rieth ihr, ihre eigenen Aepfel zur Vergleichung mitzunehmen. Da kam der Riese Thiassi in Adlerhaut und entfhrte die Idun. Die Asen aber befanden sich bel bei Idun's Verschwinden; sie wurden schnell grauhaarig und alt, weil sie die Aepfel nicht mehr hatten. Das sind offenbar die Hesperidenpfel, welche die Unsterblichkeit in der Unterwelt sichern, und die wir im Besitz von Gttinen der Unterwelt (Hera, Aphrodite, oben S. 203. 216) finden. Nur durch Genuss von Nektar und Ambrosia, d. h. Saft und Frucht vom himmlischen Ba.um des Lebens (vgl. I~ 130. 167), erhalten auch die hellenischen Gtter ihre unsterbliche Jugend. Darum wird Idun mit ihren Aepfeln schwer vermisst. Der von den Asen bedrohte Loki erbot sich, sie in Riesenheim zu suchen, wenn ihm Freyja ihr Falkengewand leihe. Das geschah, und in Thiassi's Abwesenheit gelang es dem Loki , die in eine Schwalbe verwandelte Idun in seinen Klauen davonzutragen. Nach anderer Lesart ward sie in eine Nuss verwandelt. Aus sprachlichen Mitteln wre nicht zu entscheiden (hier so wenig als in unzhligen anderen Fllen), welche Lesart die richtige ist. Massgebend aber ist der Zusammenhang der Thatsachen. Isis- Persephone ist niemaJs

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.Nerthu, Im.

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eine NU8S gewesen'- wohl aber eine S eh wal b e. In Schwalbengestalt Bog sie klagend 11mjene Sule zu Bybl08, in der sie den Sarg des OBiris verborgen w088te. Der Falke LOD mit der Schwalbe ward 't'erfolgt von dem in Adlergestalt nacheilenden Riesen. Die Asen' liessen diesen nach Asgard hereinstrmen und tdteten ihn dort. Dieser That rhmt sich Loki (Oegisdrecka 50), aber auch Thor (Harbardlied 19). Thiassi, der hochmthige Biese , erinnert schon mit seinem Namen an, Thuisto (oben S. 805), an Thyestes, Thestios etc., entspricht also dem Kronos, der die Rhea entfhrt hat und von Typhon oder Zens daf'1ir erlegt wird. Nll1' schwindet hier die Entfdhl'ung der Rhea durch Kronos in Eins zusammen mit der Entfhrung der Per-sephone durch Hades'{vgl. I, 418). Als weibliche Form zu Nirdr (Kron os) erkennt man die von" Tacitos (Germ. 40) genannte Gttin ' : Nerthu8, die er selbst als .Mutter Erde. (Ga-Rhea) bestimmt.: lAuf einer Insel des Oceans (der Ostsee) ist ein reiner Hain, und in diesem der geweihte Wagen, verhllt und nur vom Priester zu berhren. Dieser weiss es, wann die Gttin im Heiligthom ist, lsst sie durch weibliche Rinder ziehen und begleitet sie mit steter Andacht. Dann sind Festtage und Festfreude an den Orten, die von der Gttin ihres Besuchs gewrdigt werden. Die WafFen ruhen, man freut sich des Friedens, bis derselbe Priester die Gttin, wenn sie genugsam im Verkehr mit den Sterblichen gewesen, in ihr Heiligthum zurckbringt. Sodann wird der Wagen, die Verhllung und, wenn man es glauben mag, die Gttin selber in einem verborgenen See gewaschen. Den Dienst verrichten Sklaven, welche alsbald derselbe See verschlingt. Daher das geheime Grauen, das heilige Dunkel, was das sei, was nur zum Tode Bestimmte sehen drfen.. Einen hnlichen Umzug hielt die phrygische Gttermutter auf ihrem Lwenwagen (Lucret. 2, 597) und wurde sammt ihrem Wagen im Almouss bei Rom gewaschen (Ov. F. 4, 840. Amm. M. 23, 3. Prudent. Hymn. 10, 154), und mit der indischen Bhavani, Schiwa's Gemalin , geschieht es nach ihrer Rundfahrt ebenso in geheimem See (Gr. 284). Ein solcher Umzug, und zwar mit einem Schiff (vgl. oben S. 230) gehrte in Rom auch zum Isisdienst. Die bis aber wird von demselben Tacitus ausdrcklich fair ein in Germanien (bei den Sueven) und zwar gleichfalls mit dem Symbol des Schiffs verehrte Gottheit erklrt (Germ. 9), wenn er auch nicht weiss, auf welchem Weg der .fremde. Dienst in's innerste Germanien gekommen sei. An Wegen (nach Osten und Sdosten) aber hat es nie gefehlt. Dass es mit dem Schiff seine Richtigkeit hatte, erweist sich aus dem fabelhaften Auftauchen eines neugezimmerten Isisschiffes im 12ten Jahrhundert, das unter grossem Zulauf in fanatischer Procession nach Achen, Mastricht etc. auf Rdern von vorgespannten Menschen gezogen und im Mondlicht von schamlosen FrauentDzen

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b~gleitet wurde. Die verzweifelte GeistJichkeiterkannte in' der 'I1uIt darin einen Durchbruch des alten Heidenthums, 1r1188te aber Bidlt, ob das Schiff dem Baechus oder der Venus etc. angehre. Jedeofalls waren die bsen Geister im Spiel und das Ganle eine .Posse des Teufels (Lat. Urkunde b. Gr. 241). Von ihnehen Umzgenmit Schiff oder Pflug (also wohl ZlI Ehren derselben Gttin). mit Tnzen und Freudenfeuern, weUD im Frhjahr die Erde wieder weich geworden, weiss man auch aus Schwaben (im 16ten Jahrh., Gr. a.0.). Nach Aventin hat bis (Frau Eisen) selber ja DeutschlandGetraide shen", mhen, malen, Mehl kneten und backen, :Flachs und Hanf bauen, spinnen und weben und nhen gelehrt, und das Volk hat sie fr eine heilige Fr au gehalten (Gr. 24.4). Wir haben geaeh~ da. die deutschenVlker ihren Vorstellungskreisnicht ber Griechenland und Rom, sondern auf demselben Weg ber den HeUespont bezogen haben, und Manches sogar treuer aufbewahren, als GriechenlaDd und Rom. .
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Der

indische Vorstellungskreis.
Wir haben nun auch den indohen Vorstellungtkreill aus s6rnii..' tischen Wurzeln zn erklren. Obgleich, dank den einger~teD Vormtheilen, hier mehr als irgendwo Widerspruch zu erwarten"ist, unterlassen wir es:' dennoeh, die Resultate frherer Schulen des Niheren zu: beleuch~. Es knnte nur in schneidender Weise' gesehehen , und 'davon will der Verfasser wenigsteDs das Innere leines Werks frei ha.lten. Alle ztinftigen Spekulationen (z. B. das fabelhafte Alter der vedhchen Hymnen; das ideale Hirtenvolk, das diese Hymnen gesungen und mndlich fortgepanzt; die weite Kluft,' durch welche dieses vedische Alter aach dem Inhalt nach von den Puranen getrennt sei - d. h. von jenen in hnlich loser Weise wie Ovid's Metamorphosen verknpften Sammlungen \ indischer Sagen und Systeme; die Voraussetzung einer urbaktrischen Kultur etc.) alle diese bodenlosen Vorurtheile fallen ohnediess von selber weg, wenn man geneigt ist, mit dem Verfasser zurckzugehen von der indischen Elu tsag e, Gtterkampfsage, Paradiessage etc. auf die lteren Gestaltungen derselben .Sagen , wie sie im Stromgebiet des Euphrat und Tigris, am Sdufer des kaspischen Meeres, in Ar menien ete. bereits rorliegen und ber BabyIon nach Aegypteri nt'ckweisen. Wer sich hat berzeugen lassen, dass das ganze par aische System (I, 14-8) nur herausgehoben .sei aus dem assyrisoh. babylonischen Trmmerfall , bei dem wird 'auch. B rahma's ADSchlusa an den parsiechen Zaruam keine Entrstung mehr erwecken. Er wird nur natrlich finden, dass auch alle indischen G t te r- und Heroennamen (deren El'klrung aus indischem Lexikon, wenn nicht auf sprachliche, doch auf psychologische Unmglichkeit fhrt) TOD Ursprung ehal disch (oder Uebersetzungen ans dem Chaldischen) sind. Er wird schliesslich einsehen, da!18jener ganze vedische Vor

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IndilOber Vontellungskreil.

stellungskreis , wflit entfernt, die Doch gestaltlos wogenden An fi n ge einer neuen Ideenwelt zu umfassen vielmehr aus den .Ietzten zerfahrenen Resten einer fremden, semitischen Kultur besteht und also sich bequemen muss, auch der Zeit nach soweit herabzusteigen, dass die in Mesopotamien bereits aus den Fugen gehenden Systeme noch eben recht kamen, ihn zu begrnden. Er wird einsehen, dass auch in den Veden der ganze Mythenwald der Puranen bereits vorausgesetzt wird und nicht etwa aus einigen Anspielungen der Hymnen durch sptere Bemhung erst herausspekulirt ist - eine Vorstellung, die genau so vielen Sinn hat, als wenn wir behaupten wollten, unsere biblischen Geschichten seien eine Spekulation, die ihren Urs pru ng den Andeutungen unserer Kirchenlieder verdanke. So bat man durch ungeheure Kluft auch die hebrische Genesis von der rabbinischen Tradition getrennt, wiihrend diese Genesis in Wahrheit nur eine Auswahl derselben Tradition ist, deren Abflle der Talmud aofbe.. wahrt (I, 117. 275), sowie Homer nur eine Auswahl aus den vermeintlich nachhomerischen Sagen - d. h. Sagen, die er bei Seite liess, weil sie nicht rur ihn brauchbar sind. Kurz, ein wesentlicller 'Unterschied von der vedischen Theologie bis auf den heutigen Hinduglauben ist Dich t vorhanden. Das haben sehr erfahrene Forseher frherer Zeit bereits eingesehen (vgI. Kennedy, Researches into the nature and affinity of the ancient and Hindu Mythologie. p. 288), und hoffentlich ist der grosse Zusammenhang aller Sagen und Ideen (sowohl zwischen Indien und der semitischen Welt, als zwischen dem lteren nnd dem neneren Indien) eine Maschinerie, deren Kraft durch selbstgeschaft'ene Abgrnde znftiger Spekulation nicht mehr aufgehalten wird. Wir beginnen auch hier mit den
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Agath

o d m 0 n form en

die in langer Reihe (Wischnu, Indra, Viv vat Jama tc.) UD alle kosmischen und sagengeschichtlichen El mente de .. y ti ehen Agathodmon (Okeanos, Urano , Helio) wi derhol n rn en. vollstndigsten sind sie erhalten in dem Gott der uoh heutzu noch den grssten Kreis von inni en Verehrern hat in Wisehnu (Vishnu). Um ihn al Fremdlin auf indi ehem nachzuweisen, erschpfen wir zuer teine a en ge eh ich te. i nmlich bietet Merkmale, die ich durchau nicht 1 turnothwendigkeiten im GottesbegriiF (wie etwa ein ko mi ehe lern n dartbun lassen, sondern lediglich nur als hi tori ehe Erbe u hald und Aegypten verstndlich werden.

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In der iDdiechen Ur,eechidlte steht eilte Reihe von Figareu. ",oa deaen die Inder selber einsahen, das. sie trotz ihrer versohiedenen Namen [Prithu , Rama, Krisoona eto.) nur Niederschlge ein" und desselben Gottes seien, und haben sie ausdrcklich als ebensoviele Menschwerdungen des Wischnu (man zhlt 10 bis 20 loIch~ aAvatar's.) anerkannt. Auch darm giebt Aegypten schon das Vor~ bild. Agathodmon, Osiris , Horus-Apoll sind Avatar's des AmunKneph, sowie Rhea, Isis , Artemis Avata.r's der Neith.Jlithyia sind. Nur ist der Unterschied, dass Agatllodmon, Osiris etc., auf die man die kosmischen Kri\fte niederzog, lebendige .Persnlichkei ten der .glptischen Urgeschichte waren, whrend das Ausland, also auch Indien (auf dem Weg b4tI' Ohalda}, das bereits fertige Gebilde (halb kosmisch, halb menschlich) entgegengenommen hat. Die Verkrperung muss nicht immer in Menschengestalt sein, denn Wischnu (wir zhlen nach Agni Purana, b, Kennedy, Besesrehee ete., p. 432) erschien erstens als Fisch. Auf dieses Fischavatar mssen wir zurckkommen im Zusammenhang der Flutsage (s. Manu, Satyavratra ete.), und wollen Dur bemerken, dass auch nach Agni Purana der Fisch verkndet, die Welt werde nach 7 Tagen im Wasser untergehen. Er heisat den Mana alle Arten Samen und die 7 Ri 8 chi' s (heilige Weise, frhere Gtter) in die Barke aufnehmea und diese Barke whrend Brahma~s Nacht mit einer mchtigen Schlange an des Fisches Horn befestigen. Whrend der Fahrt offenbart Wieehnu den Matsya PUI'an (unendliche Gesprche ber Theologie und Moral) und beweist damit vollends, . dass er nur eine Wiederholung des halb fischgestaltigen Oannes oder A 0 S Aga t h 0 d mon ist, dem die Babylonier ihre Weisheit verdanken (vgL I, 106). Die zweite Verkrperung war in Gestalt ftner Schildkrte. Besiegt von den Asuren t den indischen Gtter .. feinden, flchten die Gtter zu W iaeh n u und flehen um Hlfe. Er lcbelt und rth ihnen, den Ocea n (oder Milchsee) zu buttern, bis Ambrosia zu ihrer Strkung dSl'&U8hervorgehe. Zu diesem Zweck sollten sie alle heilkrftigen ,Kruter hineinwerfen, die V 8 8 U k i. schlange aber a18 Tau um den Berg Mandara winden und diesen damit als Butterstempel im Ocean schwingen. Da aber der Beistand der Daityas (derselben Gtterfeinde) dazu nthig sei, mssten sie' mit diesen zuerst Frieden machen und ihnen gleichen Antheil an der zu hoffenden Unsterbliohkeitsspeise Amrita versprechen. Er selber werde dami sorgen, dass die Gtterfeinde dennoch nicht zum GenU8$ kmen. Gemss diesem Rath sammeln die Gtter im Verein mit den Asuren alle Kruter und werfen sie in den Milchsee. Der Berg wird mit der Schlange umwunden, und Wischnu weiss es zu machen; dass die Gtter das Sehwans- Ende, die Asuren den Kopf der Schla.ngQ erfassen, so das. die Asuren von dem giftigen, glhenden Athem zu leiden hatten. Das Gift, welches der Sohlange ent088, wurde yo~.

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Agathdlllcnltormen.

Schi,,& wegetrunken. Da.mit die Erde nimt 'in den Abgrund trinke, stellte Wisclma selber sich als 'Schildkrte unter den auf und DiedenchwiD~d'en Mandara. Endlich gieog aue dem gebutterten See der Gtterarzt Dhanwantari hervor mit der Amritaschale in der Hand. Die AsureR woll&eo des kostbaren 'fnmkes sich bemchtigen, aber Wischnu in Gestalt eines schnen Mdchens verblendete sie dermessen mit seinen Reizen, dass sie im Verlagen Dach ihr das Ainrita verg&88ert. Wisohnu yertheilte es rasch an d~ Gtter. Nur Ein Asur, Rah u , der sich in ihre Reihen gedrngt, genos8 davon, wut'de entdeckt, und Wischnu schlug ihm den Kopf ab. Dieser unsterblich gewordene Kopf verfolgt DUD seine Aageber, SonDe und Mond, und sucht sie zu 'verschlingen. So entat'ehen &e Sonnenund Mondsfiosternisse. Weil die Asuen betrogen 8iDd~ bricht die .Feindschaft VOD Neuem los t und die ersrnten Dmonen' stiinea .... mit ihren Waffen auf die Gtter.' Aber gestrkt vom Amrita .. diese nun im Stand, die Daityas bis in die unterste Hlle zu jagen,. asd die verlorene- Herrschaft im Himmel wieder anzutreten. Wenn in den a.usgefhrteren Darstellungen (Wischnu, Pnrana, Ra",,, Mahabharata ete.) ausser der Amrit.&schale und ihrem Triaer"" und nach aus dem Jahrtausende lang gebutterten Ocean aueh & .Quelle der Milchca, die von den GtC)ern verehrte himmlische Koh Sarabhi.; ferner Varuni, die Gttin des Weins, und der himmlische Baum Parijata, dessen DuR durch die Welt geht etc., hervorkommen, so sind wenigstens diess nur andere Fassungen des Amritatrankes selbsb, ~) Die Aegypter hielten den W ei n fr Gigantenblut (das Blut der Gtterfefnde, Plut. Is, 6). Dass ein Tropfen Gtterblot auf die Erde fiel und wilde Rah en daraus wuchsen, weiss auch Nonnus (12, 293)~ Dei' Gigant, der den Himmel angriff, Bel-Kronos, hat aber zu Babyion sich zum WeltrieseD erweitert, der das Chaos in den oberen und unteren Raum theilte und sich selber schliesslieh den Kopf ab. schnitt (I, 2.2). Aus seinem Blut wurde der Oce&n - eine .Ansehauung , die auch im Norden sieh erhalten, wo aus dem Blut dee Weltl;esen Ym i r der Ocean sich fllt. Kein Wonder , wenn dieser ganze Oeean von den indischen Gttern bentzt wird, um ihm, dem Kronosblut, jenen Unsterblichkeitstrank zu entringen. Dass diese Ansobauung auch im Norden nicht verloren gi eng , zeigt das Bedrf .. nies der Asen, ihr Bier in einem Kessel zu brauen, der nichts Anderes als der Ooesn selber i&t (oben S. 309). Aber derselbe Bel von Babel, der in dem nordischen Weltriesen Ymir wiederkehrt, er war zu Babel auch Logos, Gott der mDenwtJltlichenIntelligenz, ond findet als solcher sich wieder im nordischen Weisheitsgott Knsir, aus dessen Blut der begeisternde Meth der Dichtung gewonnen wurdE'. Diesen Meth musste der nordische Agathodmon, Odhin, den Riese. unter gleichen 'Schwierigkeiten und hnlicher List, wie Wischnu den ASDren, entreissen (oben S. 298). Wir haben gesehen, wie aocll

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w......

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Hotber-T1phon ber BalderKroOos 'dadurch Herr wird, dass er eine zu Balder's Stirlm~' bestimmte Zauberwpeise sich, selber anzn. eignen Termag (oben 8. 317). Balder a18 Kronos entspricht 'in solchem Fall den Giganten und Hather dem Typhon, der fr Agathodmon's Sache kmpft. Auch im hellenischen Gigantenkampf sollten auf Ga's Rath ihre Shne, die Giganten, durch Arzneikrnter geachtzt und UDverletldichgemacht werden; aber Zeus (Agathodmon) kam zuvor und schnitt alle Kruter fr die Gtter ab (I, 182). Nach aU' Dem kann kein Zweifel sein , dass es die Trmmer einer ein.. zigell Urs8ge sind, die wir von Aegypten und Chald.a aus Bowohl :aaeh dem europischen Norden ab. nach Indien hin ausgestreu* iehen. Zum drittenmal verkrpert hat Wischnu sich *ls Eber. In Ebel'gestalt hob er zu Anfang des g~enwrtigen Weltalters die 'fersunkene Erde aus der Tiefe des Oceans he"or (bereits nach dem schwarzen Jadschur ..Veda, vgI. Colebrooke, Misc. Ess. I, p. 75). Ein bermchtiger Aaur. Namens Hiranyakscha, der bereits deli Himmel eingenommen, schimpfte ihn .Wasserschweine (Bhagavat Pur. 2; 18; Trad. p. Burnouf). Wiscbnu vollendete sein Werk .und gab dalin den Hohn zurok. Es folgte ein furchtbarer Keu.lenkampf; umlODBtsind alle Zauberknste, die Heere VOD bsen GeiBtern, Sturm und FiDlternis8, die der Daitya aufbietet. Er er~ hlt endlich einen' &cbnstreich , dass er Bewusitsein, Arme und i'sse. verliert und wirbelDd strzt. Sein Bruder hieBS H iranyakasipu und hatte sich einst gleidlfalls der Welt bemhtigt. die Gtter zerstreut oder bezwungen. Nar sein Sohn Prahlada blieb Wisoonuverehrer (Wilson, Wisohnu Pur. p. 1(5). Als Hiranyakasipu diesen .inen Sohn hhnisch fragte, ob Wi8chnu, der Apgegenwriige, .etwa auch in dieser Sule steoke.? trat Wischnu als Mannlwe aus der Sule und zerriss ihn. Mannlwe (Sphinx) ist Wischnu, weil er als Helios ..A_Bathodmon es in Aegypten berens war t wenn auch die indische Sage diese Gestalt daraus zu erkliiren suchte, dass dem Hiranyakasipu Brah m a ventilligt habe, .weder Mensch noch Thier, weder Riese noch Gott solle' ihn verwunden knnen, Natrlich sind alle diese Kmpfe nur Trmmer-: stcke und Umbildungen des Agathodmon-Kronoskampfs und Osiris.. Typhonbmpfs. Derselbe Wiscbnufeind, Bel-Kronos, hat sogar seinen babyIonisehen Namen noch nicht abgelegt, Wenn er dem Wischnu als Bali entgegentritt. Auch Balt wird Herr des Himmels, die Gtter' fichten zu Wischnu, dezo ihre A.ngst besnftigt und sich dazu ver.. steht, als Sohn von Kasyapa (eines Hephstos, vgl. Kasios, Kassiopeia) und Aditi geboren zu werden, und ,zwar in Zwergge.talt (als Kahir). Dieser Zwerg kam zu Bali's Opfer; Ban hrte ihn Veden recitiren und verwilligte ihm trotz Schukra's Einrede (Schukra , gleichfalls eill Kronos und 'gefallener Engel, S. d): eilte Gnade, ' Der, Zwerg \'tr!angte sene1 Grund, als er mi~ drei

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Agatho4limoDformen.

8ehritten durehme8sen knne. Kaum aber hatte das Wuser, die Besttigung der Schenkung, seine Hnde berhrt, als er WUcDs und mit drei Schritten Himmel, Luft und Erde durchmus. Nun gieng Bali demthig in die Unterwelt. Die drei Schritte des WiscIma (Wischnu-Trivikrama) sind in den Veden schon bekannt (Rig Veda, bei Langlois I, p. 86. 171. rn, 175. 250). Um die Erde von der brahmanenfeindlicheo Kriegerkaste, den Kschatriya's, zu befreien, ward Wischnu als Parasu Rama (Rama mit dem Beil) der Sohn des frommen Weisen Jamadagni Damals gab es einen Knig Ardschuna. weleher 1000 Arme hatte und furchtbar mchtig war. Dieser ward auf der Jagd 'Von Jamadagni eingeladen, sich zu erfrischen, und reichlich bewirthet mittelst der Kuh Schabala, die Alles spendet. Aber der Knig wollte die Kuh sich aneignen, und da sie ihm verweigert wurde (oder weil Runa fr den Raub des Kalbes ihm seine 1000 Arme abschoss), erschlug sein Sohn den J amadagni. RalDa kehrte zurck, fand seinen Vater erschlagen und befreite darum zur Rache die Erde von 21 Generationen Kschatriya's (Agni Pur.). Er ftillte 5 grosse Seen mit ihrem Blut (Maha Bhar. b. Wil80n, Wiach. Pur. 401) und schenkte die eroberte Erde dem Priesterstamm Man ist natrlich bereit, in dieser Sage eine Erinnerung an historische Kmpfe zwischen Priester .. und Kriegerstamm zu sehen. Aber Herlei knnte hchstens hineingedeutet sein, denn zu Grunde Iiegt der Kampf des gyptischen Agathodmon (s, Visvamitra, Djau) oder des in Agathodmon's Dienste stehenden Typh on (Ardschuna, s. d.) gegen Kronos (Vasischtha, Jamadagni) um die kuhgestaltige Rhea-Isis. Wir drfen den Jamadagni als Kronos denken, denn hauptschlich die Kronosformen werden in Indien zu heiligen Bssern und Weisen (weil sie in BabyIon bereits die innenweltliehe Intelligenz verlreteD), und in ihrem Besitz ist die wunderbare Kuh, welche von den Agathodmon - und Typhonformen ihnen entrissen (eigentlich wieder entrissen) werden soll. Man wird allerdings nicht erwarten, dass die gyptische Sage auf so weitem Weg alle ihre Fugen bewahrt habe. Derselbe fromme Weise Jamadagni hatte seine Shne aufgefordert, die eigene Mutter zu erschlagen. Sie weigerten sich, bis auf Par asu Rama, der die That vollzog, dann aber, als Jamadagni ihm eine Gunst verwilligte, die Wiederherstellung der Mutter und Vergessenheit erbat. Diess ist der Muttermord des Oreates. Alkmon etc., 'der immer eine verrtherische Rhea trifft, und die indische Sage erscheint um so mehr als ein fremdlilldischer Rest, als ihr jede gengende Begrndung des Mordbefehls mangelt. Augenscheinlich rckt aber hiermit die Wischnuyerkrpernng Parasn Rarna in die Typhonrolle ein, und wir werden um so weniger Anstand nehmen, eine solehe Sagenmischung zuzugeben, als nur auf diesem Weg auch die bedeutsamste Wischnuverkrperung, Krischna, verstndlich wird. Aus derselben MischDDg (D

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WUchnu, Kri..mu.

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Dritttheil Osiri9, zwei Drittheile TyphoB) - und dort jet es pDE unabweisbar - bestehen schon auf phnikischem und hellenischem Boden die Formen Adonis, Dionysos etc. Unter dem Namen Krischna (und zwar heute noch fast nur uoter ihm) wird der Urgeist Wischnu-Agathodmon verehrt, wie unter dem Namen Osiris und DioD1S0S der gyptische Agathodmon und alle hchsten Schpfungskl-fte verehrt wurden. Aber von Geburt an hat Krischna (wie Dionysos) die Schicksale Ty p h 0n' s an sich gezogen, oder die bereits in Vorderasien auf die Osirisformen bergegangenen Typhonachicksale beibehalten. Allerdings knnte man ebensogut sagen, es aeien Typhonformen, die in die Osirlsbedeutung eingerclct sind, denn selbst die Namen jener Dionysoselemente (vgl. Sabazios, Jakchos, 7Agreus) sind TyphoDnamen, sowie Krischna mglicherweise an den panischen Typhon und Dersbekmpfer Serosch (Qraoscha, s. I, 166) sieb anschliessen darf. Da in den sagengeschiehtliehen Typhon der kosmische Hephstos herabriickt, dieser aber als Schptergeist den Urgeist Tertritt, so ist der Uebergang in den Agathodmonbegriff ohnediess gegeben. Die Erde war auf dem Gtterberg Meru erschienen, um ber ihre Last zu klagen. Der grosse Asur Kalanemi, den Wischnu geotdtet (s. Indra) , ist wieder aufgelebt in K an 8&, und eine Menge anderer bser Dmonen sind wiedergeboren im Knigspalast. Um die Erde von solcher Last zu befreien, entschli esst sich Wi sc h n u, mm Sohn von Vasudeva und Devaki zu werden. Vasudeva (vgl. Lassen, Iod. Alt. I, 619) ist ein Name W isc h n u' s, also der Gott selbst, der in eine menschliche Dynastie und ganz f'ichtig als Bruder des Kansa-Krouos eingefgt wurde. Wenn Vasudeva aber WischnuAgathodmon ist, dann entspricht sein Sohn Krischna dem Osiris - auch dieser ein Avatar (eine Wiedergeburt) Agathodmon's. Von Osiris wusste man, dass er als Kind durch Kronos zu PaamyleeHephstos gebracht wurde (Plut. Is, 12) - wahl'scheinlich, um ihn zu retten vor den Nachstellungen des Helios-Agathodmon, der die Rhea, sein ungetreues Weib, schon am Gebren hatte hindern wollen. Aber demselben Kronos wurde prophezeit, sein (gleichfalls mit Agathodmon's Gemalin Rhea erzeugter) Sohn Typhon werde ihn tdten. Damm suchte Kronos dieses Kind Typhon zu vernichten (vgl. Perseus, Oedipus, Moses, Abram etc.).. Beide Sagen schmelzen zusammen in Krischna's Jugendgeschichte. Durch eine Stimme vom Himmel hatte Kan 88 erfahren, das achte Kind der Devaki werde ihm den Tod geben. Darum lieas er den Vasudeva und die Devaki einsperren und sie mussten jedes Kind gleich nach der Geburt abliefern. Das siebente war Bala Rama, gleichfalls ein Theil Wischnu's, und wurde vor der Geburt, um es zu retten, in den Schoos eines anderen Vasudevaweibes bertragen. Das achte ist Krischna. Seine Geburt wurde von der ganzen Natur gefeiert; Devaki selber war nicht zu sehen vor Licht. Um es zu retten, trug' Vasudeva es durch die

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verzauberten Wachen hinauB und durch den tiefen Fluss J am UD a, dessen Wasser aber zurcktrat und ihm nur bis an's Knie reichte. Nun befiehlt Kansa (wie Nimrod, der Pharao des Koses, Herodes) alle mnnlichen Kinder, welche aU88ergewhnliche Strke verrathen, aufzusuchen und umzubringen. Aber Kriaclma und sein Bruder BaI. Rama sind in einem Hirtenlager sicher untergebracht, wacbsea frhlich bei den Heerden auf und geben frhzeitig wunderbare Kraftproben. In der Jamuna war die Schlange Kaliya, welche das Wasser zu versengendem Gift machte. Aber Krischna strzt sich zu ihr ia den Pfuhl, tanzt dem Schlangenknig auf dem Kopf und zwingt ihn, mit seinem Gefolge von Schlangen und Schlangenuymph n in dea Ocean abzuziehen. Auch diese Schlange kann nur den Kroaoed r ach e n vorstellen und enthlt in ihrem Namen einen weitv.. breiteten Namensstamm des Kronos (Kali, Keleos, ChaJdos ete., vgL I, 345). Dmonen in verschiedenster Thiergestalt werden vernidl~ sowohl von Krischna als von Bala Rama, welchem Krischna zuruft: .Du und ich, Seele der Welt, sind beide dieselbe Ursache der Wel~ schpfung, wenn wir auch in getrennten Personen existiren.. (W-Pur. 5, 9). Sie kommen endlich nach Mathura, Kansa'. Sta.di, tmd Krischna erwrgt den Kansa im Amphitheater der ffentlichen Spiele. wo Kansa alle Anstalten zur Vemiootung der Hirtenknaben getroh hatte. Dann eilen sie, die Fsse ihrer Eltern Vasudeva und Deftki zu umarmen, und setzen den Vater des Kansa, Ugeaseaa; d_ Kansa bereits wollte tdten lassen, aus dem Gefngniss wieder a11f den Thron. Es ist der Thron der J ad u - ein Name, in welchem der westasiatische Kronosaamen Juda (s. d.) nicht zu verkeunea sein drfte. Krischna selber baut sich eine eigene Stadt, die Gttentadt D va r a.k a, mit hohen Mauern, Grten, Teichen und Palsten, und fhrt in Erwartung bser Zeit dorthin die Einwohner von Mathura. Das ist offenbar eine Wiederholung von Jima's Garten, Agathodmon's goldenem Reich, Selbst der Baum der Erkenntniss fehb nicht, denn Krischna verpflanzt dahin aus In dr a' s Garten den Baum Parijata, der- einst aus dem gebutterten Ooesn hervorgegangs (oben S. 394). Eine Annherung an diesen wunderbar duftigen Baum ermglicht Jeden, die Ereignis86 einer frheren Existenz wieder n sammeln, so dass die Jadava, ihr Angesicht gegen den Bawn hal. tend, sich selber in ihrer frheren himmlischen Gestalt sahen (Wisch. Pur. 5, 31). Whrend Krischna den Baum der Erkenntniss erwirbt, erwirbt sein Bruder Bala Rama , der wieder mit den Hirten durch die Wlder zieht, den Baum des Lebens, d. h. den gleichfalls aal dem Milchmeer hervorgegangenen Weinstock. Varuni, die Gttm des Weins, verbarg sich, um dem Bala Rama eine Erfrischug .. gewhren, in einen hohlen Kadambabaum. Bala versprt den Duft, sieht die Tropfen fallen, fngt sie auf und trinkt mit Entzcks sam mt seinen Hirten und Mdchen. In der Trunkenheit befiehlt er

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der Ja m u n a, zu kommen; dass er ein Bad nehme , .uad d. der Fluss zgert, schleudert I er .seine Pflugschar in ihr Bett und nthigt sie , durch alle Wlder ihm zu folgen. Sowohl die P.tlugschar, als die Weinentdeckung gehrt ursprllglich den Hephstosformen und hat mit dem ganzen kesmischen Erbe eich in Oair is niedergelassen (rgl. oben S.118) - nicht minder aber in Typhon (Mal'on, TriptoIemos eto.), so dass diese Merkmale allein nicht aUHl"eicben, um Zll bestimmen, ob wir einen Osiris oder Typhon vor UDS haben. , Wie Oeiris-Zeas entfhrte Krischna seine GemaJin ,Rukmiai Ufld Beider Sohn ist der wiedergeborene Kama (s. d.), der Gott der Liebe (Eros', des Zeus Sohn). Ausserdem beS&86Krisclma allerdings Doch 16,000 Gemalinen, Knigstchter, die er 8118 der Gefangen~ schaft eines bsen Dmons befreit hatte. Aber die Herrlichkeit in Dvaraka muss .zu Ende geben. Krischna wird im Himmel vermisst und eine Gesandtschaft der Gtter kommt, ihn wieder heimzubitten. Erst, enviedert er, mssten diA J adu ausgerottet wa-den (die also wirklieh eine Kronosraee sind), denn eher sei die, Erde ihre LaBt nicht 108. Diese 'ihre Vernichtung, mssen die Jadu selbst bernehmen (wie jene us den Zhnen de Krono drachen erwach enen Sp a r t e a in Theben vor den Augen von K dmos-Ag tho mon). Beim Bad sm Meere ufer berau ehen ie sich) und tdten ich gegen~eitig alle durch das Schleudern von Sch ilfb ltt ern, die durch ein wunderbares Verhngniss mit Eisensphnen durchwachsen waren ..' Aus Bala Rama's Mund gieng eine grosse Schlange und nahm ihren Weg Dach dem 000&11, wo sie von den Heiligen und den anderen grossen Schlangen empfangen und vom Ocean 'Selber angebetet wurde. E. ist die gyptische AgatbodmoDschlange, die in Indien den W ischu u voretellt , und auf wAlcher auch in Indien die Welt ruht (die Schlange Sischs). Krischna sass , mit dem einen Fuss ber dem Koie, un~f einem Baum, wurde von einem Jger fr ei\l Wild gehalten, und in die Sohle geschossen. Das erinnert an den Tod des Achilleus, Adonis, Isfendiar , Bruder etc. Krischna trstet den Jger, lsst ihn auf himmlischem Wagen in den Himmel bringen. Er selber wird wieder Eins mit seinem eigenen Geist und verlsst den Leib. Die Leiber fand Ardschuna., dem (nach dem Mahabharata) Krischna beigestanden im Kampf gegen die Kur u (gleichfal eine Kroaosrace, 8. Judisthira), und bestattete sie. Rukmini strzte sich in die Flam .. men des Scheiterhaufens, wie Dido , Oenone, Euadne, Nanna ete, Auch die Indien so eigenthmliche Wittwenverbrennung geht dem.. nach , wie es scheint, auf ein religises, ausserindisches Vorbild zurck. Dvaraka ward vom Ooean hinweggeschwemmt, der Parijatabaum kehrte in den Himmel sarck , und das Kali-Alter begann. Auch in diesen Untergang des GttergartEIls spielen halb verlorene Erinnerungen an das Weitende der Pars.eJ,lSageund. der Edda (l.~"'lu' und Jima's Garten) herein, Die ausg4fhrte, Sage von Krischna' findet sich im Bhagavat Puran (10) und Wischnu Puran (5). :, '"r:

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AgathocllmonfOl'Dlea.

Zum neuBtenmal erschien Wisehnu a)s

Buddha. Die Brahmanen lugnen die Gttlichkeit ihres gros sen Feindes , des Stifters der grssten Religionagemeinde der Welt, nicht, versuchen sie aber zum eigenen Vorthei} .auszubeuten. Nach Schiwa Puran hatten drei Asuren als Gabe von Brahma die Erlaubniss , drei Stdte zu bauen (eine von Gold im Himmel, eine von Silber mitten in der Luft und eine auf Erden von Eisen), und wurden so mchtig, dass die Gtter erschraken. Diese ist oft'enb8l' eine Erinnerung an den zur Erstrmung des Himmels mit Brahma's, d. h. mit Kronos' , Hlfe erbauten babylonischen Thurm. Nur die Kampfweise ist nach indischem Geschmack eine andere geworden. Die betreffenden Asuren sind so fromm und tugendhaft, dass ihnen, so lang diese Gerechtigkeit und Frmmigkeit dauert, durchaus nichts anzuhaben. Darum bildet Wischnu aus seiner eigenen Substan& einen Mann, der sie tuschen und von der reinen Lehre abbringen soll. Es ist Buddha. Dieser findet Aufnahme bei den Tripura(Dreistadt-) Asuren, beschenkt sie mit einer Literatur, die im Widerspruch mit den Veden und heiligen Bchern steht, lehrt sie alle Satzungen, Kasten etc. verachten. Sie werden Buddhisten und Dun ist es dem Schiwa, der darauf lauert, mglich, ihre Stadt zu zer stren. Leider aber dauert diese, nur fr Danavas, Daityas, also fr Gtterfeinde , bestimmte Lehre auf Erden noch fort (Shiv. Pur. und andere hnliche Fassungen, Ganesa Upa Pur. ete. bei Kennedy, p. 261 etc.). Allenthalben kehrt die Erfahrung wieder, dass der von einem Propheten verkndete Gott rr die Nachwelt oder bereits die Zeitgenossen mit diesem Propheten selber Eins wird. ZaruamKronos schmolz herab in den historischen Zoroaster , Zalmox isKronos in den gleichnamigen getischen Prophet-en, Je h0 v &- Kronos in den Jonas etc. Ebenso ist Buddha allerdings Wischnu selbst, der in den historischen Stifter des Buddhismus (Sakjamuni, Gautam a etc.) sich niedergelassen. Das Zeitalter dieses Sakjamuni ist noch unsicher. Doch scheint er nach neuerer Forschung (anstatt in's sechste Jahrhundert v. Chr., wo man gewhnlich ihn ansetzt, zu gehren) noch Einiges nher gegen den Anfang unserer Zeitrechnung herabsnrcken. In gleichem Mass darf das Alter der brahmanischen, vedischen Literatur, zu welcher Buddha in feindlichen Gegensatz irat, sich mindern. Es i$t immer noch frh genug, um aus dem Reformator selber zum Gott werden zu knnen. Auch der historische Buddha heisst Sohn der Maja, der Weltstoffgttin (ohaldisch Maj, Wasser), wie der griechische Hermes, und es ist durchaus kein Grund, sein ZusammenfalJen mit Buddha, dem Planeten Merkur und Regenten des vierten Wochentags, dem Sohn des Mondes (vgl. Wisch. P. 4, 6), in Abrede zu stellen. Ein Avatar, das noch bevorsteht, ist Wischnu's Verkrperung als

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401 Kalkt Wenn das Kali-Alter, das mit Krischna's Rckzug von der Welt begonnen hat, immer schlimmer wird, wenn alle brahmanischen Satzungen sich lsen, das Volk vor dem Druck der Knige in die Berge flieht, sich von Wurzeln nhrt und sich in Baumrinde kleidet und die menschliche Race am Ausgehen ist, dann erscheint Wischnu al8 Kalki, in einer sterblichen Familie geboren, vernichtet alle Uebelthter und richtet die Reohtliehkeit wieder ein. Die Geister Derer, die am Ende des Kali - Alters leben, sollen erweckt werden und hell wie Kryst&ll, und die Nachkommen dieser von der Tugend Verwandelten sollen wieder fhig sein rur die Gesetze des Kr itaAlt e r s, des Alters der Reinheit (Wischn. Por. 4, 23. 6, 1). Innerhalb eines Kalpa oder eines .Tags des Brahmau wiederholen sieh 1000mal die vier Alter oder Jugas (Krita, Treta, Dvapars , Kali, zusammen 12,000 Gtterjahre), und erst nach dem "letzten Kali-Alter tritt die W e It ver b re n nun p; ein. So ausgefhrt und erweitert dieses Zahlensystem der indischen Purauen auch ist, 80 wiederholt es doch unverkennbar nur die einfache Anschauung vom .w eltverderbniss und der darauf folgenden Welterneuerung, wie Bundehesch und Edda sie am Ende der gegenwrtigen Periode voraussetzen (rgl, Ormuzd und Odhin). Auch im Bundehesch (und bei Plutarch Is.47) wie in der Edda verklren sich die Menschenleiber fr die Welterneuerung, und W isehnu-Ka lki , der schliess1ich (als Schiwa) auoh die Welt verbrennt, ist der nordische Weltverbrenner und Welterneuerer Surtur. Das Schwert dieses Surtur ist wunderscharf und glnzt heller als die Sonne. So zieht Wischnu ein Schwert, dem flammenden Kometen gleich, zur Vernichtung aller Unreinen, wenn er annehmen wird den Krper des Kalki (Jajadeva's Ode auf die zehn Avatars). In all' der Hauptmasse des Bisherigen klingen die sagen geschichtlichen Erinnerungen durch - dieselben, die wir in so mancher Figur der vermeintlich menschlichen Dynastien des Sonnenund Mondgeschleohts finden werden. Anstatt nun Figuren wie Krischna fr reine Erfindung zu halten (was psychologisch ganz unmglich ist) oder fr nachmals vergtterte historische Personen, und zu fragen, wie bald (z. B. in den epischen Gediohten etc.) diese Vergtterung bei Dem oder Jenem eingetreten sei, htte man fragen sollen, wie bald oder wie weit dieser vormals Allen eigene gttliche Charakter verloren gieng. Wo er verloren gieng , geschah es durch denselben naturnothwendigen Process, der auch in der Genesis und in der nordischen Sage, bei Homer und Firdnsi , die vormaligen Gtter in Menschen verwandelt hat. Whrend aber bei jenen der kosmische Gehalt verloren gieng, ist er bei Wischnu trotz der irdischen Verkrperungen erhalten geblieben. Im geffneten Mund des Kindes Krisch na sah die erstaunte Hirtin, seine Pflegemutter, das ganze Weltall (Bhag. Pur. 2, 7, 80), und als der Abgesandte Kansa's, der den Krischna und Bala Ram&
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402 in die Stadt geleiten sollte, unterwegs zum Bad in die Jamao.a stiel, whrend jene auf dem Wagen blieben, sah er pltzlich den Bala 1000kpfig, von mchtigen Schlangen bedient, den Krischna 4hndig mit dem Diskus etc. wie eine lichte Wolke (Wischnu Pur. 5, 18). Es wird nicht zu verkennen sein, dass diese gewohnte bildliehe Darstellung Wischnu's, wie er z. B. dem Dakscha (s, d.) erscheint: Mal den Schultern des ihm heiligen Geiers sitzend mi~ acht Armen fiir seine Waffen (Wurfscheibe, MUticheltrompete, Schwert, Schild, Pfeile, Bogen, Keule eOO.,Wisch. Pur. 6, 4, 35) ihr Vorbild in gyptiachea Darstellungen des Sonnengottes hat. Auch dieser erscheint (Ghampoll. Panth. PI. 5) mit acht Kpfen und wenigstens vier Armen, welehe gleichfalls Waffen und Herrschaftssymbole (Peitsche, Kukuph'." etc.) tragen, und mit derselben Mehrkpfigkeit hat dieser gyptDche Sonnengott sich auch nach Aethiopien bertragen. Da der Geier das heilige Thier der Urraumgttin Jlithyia, der G~malin des Ulgeiste&, ist, so gehrt er naturgemss auch ihm selber (vgl. den italisch. Jupiter als geiergestaltigen Vater der Paliken). Das bedeoteD~ Symbol des weltumfangenden Urgeistes in Aegypten war aber die Schlange, und darum ist auch der kosmische Wischnu unzertreoulich von der Schlange Sescha oder Ananta. Er ist Eins mit ihr, welche die ganze Welt wie ein Diadem auf dem Kopf trgt. Ihr Kopf ist der Grund, auf dem die sieben Hllen ruhen; wenn aie ghnt, zittert die Erde; ihre Grsse und Herrlichkeit ist nicht zu beschreiben selbst von himmlischen Sngern (Wischn. P. 2, 5). Einer Beschreibung glaubt man nher zu kommen, wenn (wie in hag. Pur. 5, 25) die Erde fr ein Senfkorn el"klrt wird, das auf einem der 1000 Kpfe der Ananta ruht. Aber trotz dieser kosmischen Grsse ist die OtJenbarungsaufga.be des Agathodmon nicht vergessen. Der alte Weise Garga, dem Sischa geneigt war, erlangte von ihr die Kenntniss aller astronomischen Grundstze, von den Planeten, YOD dem Guten und Schlimmen, was am Himmel zu lesen (W. P. 2, 5). Wie der gyptische Urgeist, zumal in seiner Ur-Einigkeit ~ der Gttin des Weltstoffs, Eins und Alles ist, so auch Wischnu, und die indische Spekulation bemht sich reichlich in den Pnranen, das begreiflich zu machen. Wischnu (Bhagavat) hat die Sonne zum Auge (wie Serapis , Ormuzd, Odhin) und die Hlle zur l!'usssohle.. Die Flsse' sind seine Adern; der Wind ist sein Athem; Indra und die anderen Gtter sind seine Arme (hag. P. 2, 1) - also Alles 1'Ollkommen entsprechend der im orphischen Gedicht (vgl. I, 69. 190) berlieferten gyptischen Anschauung. Dieser Lieblingsgedanke der Puranen aber, und ihr Streben, mit geistigem Auge jene W1lDderbare Form der 1000 Fsse, 1000 Arme, 1000 Stirnen mit ebeaeoviel Diademen eto. zu sehen, ist schon in den Veden begrndet. Auch dort (Burnouf, Bhag. Pur. I, CXXI) ist Wischnu als Puruschs (ab Urgeist) Alles, was ist, war und sein wird, und ihn opfern die anderen Gtter, damit die Wel~ aus ihm werdea kaDn. Aus aeiaea

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Will9hnu.

PuoIO.

A1IBen wird die Bonne, der Bimmel aus seinem Kopf, die Erde .. seiuen l!""88eIl etc. Schon in die&em Hymn1ls des Rig Veda (bei Langl.
IV, 340; vgl. ebenda II, 299. Ilf, 181. 311. 480 - Alles Zeugnisse, dass die Kasteneinihlung lter als die Hymnen) werden aus Paraseha'a Mund die Brahmanen, aus seinen Armen die Knige und Krieger, aus seinen Schenkeln und Fssen die beiden unteren Kasten. All' das erinneri natrlich zunchst an jenen gleichfalls den U rgeist vontellenden Urstier der Parsen (Ormuzd, Mithra) , aus dem gleichfalls die belebten Wesen und Panzen hervorgehen, und dessen Ermordung gleichfalls als nothwendige Opferung gefasst wird - eiDe Ennordung, die brigens lediglich nur aus dem aageng eechichtlichen Schicksal des zum Urgeist erhobenen Osiris hereinkam. Nach anderer Fassung (Bbag. P. 3, 8) schlft Wischou in der Tiefe des Oceans auf einem Bett, gebildet von dem Knig der Schlangen (Sescha). Als die Zeit der Schpfung gekommen war, stieg aus seinem Nabel ein weltgrosser Lotos, welterleuchtend nach der Oberche. Wischau selbst durchdrang diesen Lotos der Welten und erschien im Kelch als Weltschpfer Brahma. Wir werden sehen, dass Brahma eine Kronosform ist und dem aus dem Urgeist henorgegangenen innenweltlichen Schpfergeist der Babylonier (Logos, Moymis, Jao) entspricht. Aber allein auf dem wsten Ocean konnte Brahma sicll selber nicht verstehen. Er warfsich in's Wasser, suchte umsonst die Wurzel des Lotos, stieg wieder hinauf, versenkte sich in's Denken und sah endlich im eigenen Herzen den Puruscha auf seinem weissen Bett, gebildet vom Leib der Sescha, 3 Welten gr088. Nun beginnt Brahma den Lobpreis und erhlt den Sohpfungsauftrag. Er schafft aus dem Lotos (es ist die Weltesche Yggdrasil im Norden) die vormals zersirten Welten (Bhag. P. 3, 8). Nmlich die Welt und Brahma mit ihr kehrt .nseh Verlauf eines Kalpa in den Busen der Urgottheit zuriick (Bb. P. 1, 6, 9. 2, 2), aus der sie hervorgegaDgen ist, wie das Geweb aus der Spinne (3, 21). Wenn in dieser Darstellung (Bh. P. 3, 8) ausdr~lich sd i e Zeit als erste Energie Wischnu's genannt und als Brahma zum innenweltlichen' Schpfergeist erwhlt wird (wie bei den Babyioniern, Phnikern, Griechen unter dem Namen Moymis, Aeon Protogonos, Prometheus), so kann es doch nicht fehlen, dass uns in den mannigfachen Geschieben indischer Kosmogonien alle Formen wieder begegnen, die wir bisher (in Persien etc.) gefunden. Nach anderer Fassung (Bhag. P. 3, 5) ist das Erste, was aus Wischnu hervortritt, Maya, in welcher sowohl seine Schpferkraft als der Weltst.off begriffen i t (wie in Ida, Manu's Tochter, s, d.; in Spendomat, Ormuzd' Tochter; Pallas Athene, Zeus' Toohter). Die Schpferkraft Dmlich entwickelt Qualitten, d. h. sie wird selber zum Weltst.off, wie jene Dyas im orphischen Gedicht (die Zweiheit: Wasser 1IDdErde), die ausgeht aus der Einheit Tiefen (aus dem Urgeist, vgl. I, 44). Mit dieser Maja, der von ihm ausgeschiedenen w~
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404

Apthodimonf'ormeu.

liehen Hilfte, erzeugt der Urgeist die innen weltliche Intelligenz etc. (vgl. Bhag. P. 3, 21. 4, 11). Maja ist ein chaldisches Wort und bedeutet Wasser. Es ist dieselbe Maja, die wir auf hellenischem Boden als Gemalin des Zeus (des Urgeistes) und als Mutter des Hermes (des Sonnengottes etc.) wiederfinden. Da man spter aber fr gut fand, der Welt und dem WeltstofF die Wirklichkeit abzusprechen, wurde Maja gleichbedeutend mit .Tuschung. WeDn die Gottheit, die das allein wahre Sein ist, ihren gttlichen Zustand aufgbe, um sich zur Welt zu entfalten, so wre das, spekulirte man, ein Unrecht. Da sie ein solches nicht begehen kann, muss die Welt eine Tuschung sein (vgl. Wuttke, Gesch. des Heideeta. n, 281). Als besondere Verkrperung des Urgeistes fassten die Aegypter den Sonnengott (Amun-Re) und den himmlischen Strom, der die Weltkugelschale von AusBan umfliesst und als Nilstram in sie hereinlenkt (Okeaaos). eide Formen kehren in Wischnu wieder. Er ist Sonnengott in den Veden (Langl., Rig Veda I, 36). Aber Niemand kennt, Niemand wird kennen die Grenzen seiner GrSBe. Er hat den Himmel gespannt, die Erde auf Gebirge gesttzt (a. O. 111, 174). Gewhnlich bezieht man auf seine Erscheinung als Sonnengott auch die Sage von den drei Schritten (Wischnu Trivikrama), womit er die Welt dem Asuren Bali abgenommen (oben S. 395). Aber diese drei Schritte geschahen nur ein einzigesmal (a. O. 111, ~50), und sind nicht hergenommen von der tglichen Anschauung des langsam gehenden Sonnenballs. Okeanos ist Wischnu, sofern die Gang&Okeame von ihm ausgeht. Mit dem Nagel der grossen Zehe seines linken Fusses hat er die Schale des Welt-Eies durchbrochen, 80 dass die usseren Wasser hereinstrmen. Der Strom geht ber die Fsse des Gottes, und wird dadurch fhig, alle SDdenbefleckung hinwegzunehmen. Von da fllt er auf die sieben Sterne des grossen Bren, badet die Mondscheibe und ergiesst sich in Brahma's Stadt auf dem Berge Meru (Bh. P. 5, 17. W. P. 2, 2.8). Es wird nicht zu bezweifeln sein, dass der Name anga noch einen Rest des Namens Ogenos (Genius, Ganesa, Gan-ibn-Gan etc.) enthalte. Wischnu's Bild ist das Sternbild des Drachens am nrdlichen Himmel, das aus allen Gttern (jeder ist ein Stern) sich zusammensetzt. Aus dem Leib dieses Drachens, den der Mensch alle Tage betrachten und verehren soll, kommt die himmlische Ganga (Bhag. P. 5, 23). Dieses Sternbild wird UDS als Verkrperung desselben Agathodmon unter dem Namen Nah usoha (vgl. Jajati, Vasulri etc.) von der indischea Sage vorgefhrt und war bereits in BabyIon das Bild der "eltumfassenden .A.gathodmonschlange (vgl. I, 106. 11, 297). Selbst fr den Namen Wischnu ist vielleicht in derselben IdeeDverbiDd~ Bath zu finden. Er erinnert an Ochna (dasselbe wie Okean08, I, 119; vgl. Ichna, oben S. 157). So verwandelt sich lsciritha Da Vaaischtha (s. d.), Iredsch in Viradscb etc.

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Indra.

Er ist eine Auswahl aus demselben Agathodmonstoff, tritt aber namentlich mit Einer Aufgabe in den Vordergrund - der HaDd4abung des Blitzes, schliesst sich also zunchst an den babylonischen Zeus (Bel-Merodach, s. d.) an, den wir gleichfalls als Blitzschwinger kennen gelernt. Darum wird unter den Versuchen, den Namen Indra zu deuten, auch derjenige am zulssigsten sein, der darin nichts als den Begliff -Knig_ oder Herr entdeckt (Langl. R. Ved. I, 246. 111,434. 490), also eine Uebersetzung von Bel. Von seinem Blitz machte Zeus, zumal im Gigantenkampf, d. h, im Kampf mit Kronos, und spter im Kampf gegen Typhon Gebrauch. Im Kampf gegen Kron os hatte Zeus (A~athodmon) Doch den Typhon (Herakles) auf seine r Seite, und dieser Typhon war es eigentlich, der den Kronos zu Fall brachte. Solche Typhonformen finden wir auch in Metlopotamien, Persien, Indien, in Agathod. mon's (Ormuzd', Indra's) Dienst. Bereits in ninivitisoher Wandskulptur (aus dem kleinen Tempel bei der Pyramide der Terrasse Ton Nimrud; Abb. b. Bonomi, Palaces etc.; Layard, Nin. and Bab.) sehen wir den bsen Dmon von einem guten Dmon mit dem Blitz verfolgt. Bei den Parsen wird der Stern Ti st ar , der den Regen bringt, von dem Dmon Apavas (Apopis-Kronos) darin gestrt und ist oft a.m Erliegen , bis Ormuzd ihn &trkt. Dann trifft Tistar (vgl. oben S. 325) den Feind mit dem Blitz, und dessen Gebrll ist der Donner (Bundehesch 7; Spieg., Trad. Lit. d. Parsen). Wir haben gesehen, wie dieselbe Kampfsage am Sdufer des kaspischen Meeres als Kampf des Thraetaono-Tjphon mit der dreikpfigen , sechsschwMigen Schlange Dahaka (I, 136. 143) und spter als Kampf des Feridun mit dem dreikpfigen Zohak heimisch war. Wenn wir nun in Indien den Indra (statt des Ormuzd , Zeus etc.) mit dem Dmon Vl'itra kmpfen und diesen unter Indra's Blitz erliegen sehen; wenn wir dort auch den Thraetaono-Typhon unter dem Namen Trita als Gehlfen Indra's und als Bekmpfer einer dreikpfigen, siebenschwnzigen Schlange wiederfinden (vgl. Westergaard in Weber, Ind. Stud. Hl, 415), so wird einleuchten - nicht nur, dass auch diese Sage wie alles Andere von Westen her in Indien eingerckt sei, sondern auch. dass sie ihren Ursprung nicht der Anschauung eines atmos phrischen Processes verdanke, vielmehr lediglich den alten, in einen atmosphrischen Process aufgelsten Kampf des sagengeschichtlichen Aga th 0 dmon (und seines Gehlfen Typhon) gegen den sagengeschichtlichen Kronos (oder nach Typhou's Abfall gegen Typhon) wiederhole. Aufgelst in atmosphrische Erscheinung, finden wir den Kampf, wie es scheint, schon im Hiob: Mit seinem Athem macht Gott den Himmel wieder rein; seine Hand hat getdtet die grosse Schlanges (26, 13). In Indien spielt der Kampf lediglich in den Lften. DE:'l' GI ut-

hlt sich . Indra zu W is eh Du.

Wie der nordische Thor zu'"Odhin , Zeus zu Hermes,

so ver-

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Agath odimon (ormen.

winddmoD Vritra (der .Feinde, Iad, Stud. a. 0., wie rielleichi auch Typhon wrtlich ,der Feinde, R. I, D. 185) oder Ahi (die Schlange) oder Bala (Bel-Kronos) hat die Wolken gefangen, und hindert sie, ihre Gewsser zu ergiessea. Aber Sarama, die Hndin des Indra, entdecld das Gefiingniss der .Khee; sie bat derm Brllen gehrt und zeigt den Weg (Rig Veda, Lauglois I, 1-'0. IV, 884). Sarama, diese Mutter der Sarameyau (zweier anderer Bande, welche die Seele des Verstorbenen zu geleiten haben, 8. Jama), ist Hekate in Hundegestalt - die Gttin des Weltraums und der Weltaufsicht, Mutter der beiden innenweltlichen Aufsichtsmchte (W lfe im Norden, vgl. oben S.290). Auch die Hebte im homerischen Hymnus hat den Schrei der entfhrten Persephone gehrt; wir werden aber sehen, dass auch die indischen Wolkenkhe ursprnglich weder Khe noch Wolken sind. Indra, begleitet von dea .M aru ts (wohlthtigen Sturm gottheiten , d. h. wohlth.tigen Typhonformen) , rckt zur Befreiung der Khe aus und zerbricht die Hhle (R. Ved. I, 10. 18. 56. 120 u. fter). Dem Vritra schlgt er Arme und Fsse ab, trifft ihn auf den Kopf mit dem Blitz, dass er kraftlOl zerfllt, und die fruchtbaren Wasser strmen nun herab (Rig Veda, Lang!. ll, 447. 140). Der Kampf ist ein .ewiger , denn 50 oft der anersttliche Ahi bei den Bchen schlft, deren Quelle er verschloss, wird Indra von Himmel und Erde, Gttern und Menschen angerufen, ihm den Tod zu geben und die Wolken zu spalten, die in ihrem Busen den Ueberfluss haben (a. O. 11, 142). Aber zu dieser Anschauung, die in den vedischen Hymnen mit aller Pracht eines tropischen Gewittersturms ausgemalt wird, komms eine Menge Zge; die nur aus gyptischer Sagengeschichte und gyptischer Spekulation sich erklren. Wir haben angedeutet, Indra's Kampf mit Vritra entspreche zunchst dem Kampf Agathodmon's mit Kronos. Nur wenn Vritra Krunos ist, begreifen wir, wie es beissen kann (Langl. Rig. Ved. 11, 141), Indra (Zeus) habe durch Vritra's ~tord seine eigene Mutter zurWittwe gemacht. .Welcher Gott wrde dich berbieten, unser Glck zu machen, wenn man dich diesen Vater am Fuss ergreifen und ihm den Tod geben sieht? Wittwe wird aber Zeus' Mutter Rhea durch Kron os' Tod. Diesen Kronos (unter den verschiedensten Namen) erlegt in gyptisch-hellenisch-semitischer Sage Typhon, der auf Seite des AgathodmonZeus stand und erst spter der Feind und Mrder des Osiris-Zeus wurde. Dieser Typhon war sogar unentbehrlich zum Sieg der guten Gtter (s, Herakies). Denselben unentbehrlichen Helfer hat auch Indra, Es ist gleichfalls Typhon, und zwar (ausser unter deu. Namen Trita, Agni, Marut etc.) unter dem Namen Dadhyantsch. Dadhyantsch, Sohn des Atharvan-KroD08 (s. d.), hat das erste Feuer angezndet (R. V. a. O. 11, 414), wie Nimrod, Huscbenk, Pururavas-Typhon etc., und ist selber mit Agni, dem Feu~ (auch dieser Atharvan's Sohn) Eins (a. O. I, 159. 162). Er hatte,

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IBm.

wie Typhon, einan ROllkopf (a. O. I, 280. IV, 24.9). Auch stimmt es mit der Typhonsage, wenn die Gebeine des Dadhyantsch es sind, welche Indra braucht, um den Vritra zu tdten. Welchen Werth selbst Typhon's Gebeine noch haben, um den Sieg zu erringen, sehen wir in der Sage von den Gebeinen des Orestes, Arkas, Pelops, Oedipus, Theseus, Hektor etc. Aus den Gebeinen des Dadhyantsch, der zu diesem Zweck freiwillig das Leben verliess (vgl. den Opfertod des Anchoros, Menoikeos, Marathon -Typhon etc.) , musste der Gtterschmied Vinakarma den Blitz des Indra schmieden (Bhagavat Pur. 4, 9). Das ist um so begreiflicher, wenn Dadhyantsch mit Agn i Eins, also selber der Feuergott ist. Mit 'diesem Blitz trifft Indra den groa&en Sohn der Danou (den Vritra) und strzt ihn unter Alles, was mstirt (Rig. V. a, O. 1I, 393), wie Zeus den Krono8. Aber auch der AnlaRS des Kampfes erklrt sich nur aus der Kronossa~e. Die von Vritra-Kronos geraubten, von Indra befreiten Wolkenkhe sind ursprnglich nur eine einzige Kuh, nmlich die kohgestaltige Rhea, Agathodmon's von Kronos geraubtes. durch Agathodmon wiedergewonnenes Weib. Wir werden sehen; unter wie viel verschiedenen Namen in der indischen Sage um diese Koh (diese Gttin) noch gekmpft wird (rgl. Pritho, Visvamitra, Djao, Ardschuna ete.). Aber wir kennen sie schon von Persien her, denn nichts Anderes ist jene von bsen Geistern entfhrte Kuh, die der persische Mi thra befreit (s. d.); die Koh, die von Zohak- Kronos Teno)gt wird (s. Feridun). Schon in der persischen Auffassung sind aus der ursprnglich einen Kuh des Mithra (Mihir Yasht 38. 86) Rinderheerden geworden (Mithra, .Rinderdiebc), und dessgleichen in Griechenland, wo Hermes (Agathodmon) sie erbeutet (d. h. wieder erbeutet oder befreit, vgl. I, 193) und Herakles (Typhon) sie dem dreikp6gen Geryon-Kronos, dem feuerspeienden Kakos ete, abnimmt (I, 816). Wenn Indra Zeus (der jngste Zens, der Rheasohn Osiris) ist, dann ist die Kuhe seine Mutter, und in der That wird Indra's Mutter als Kuh bezeichnet (Rig Veda &. O. u, 140). Wre Vritra nichts als ein Glutwind, dann bliebe unbegreiflich, wie seine Vertreibung oder Vernichtung ein Verbrechen sein kann, ber welches lndra selber die Besinnung verliert. Schon im Rig Veda bemerkt seine Mutter: Wenn Indra ein Verbrechen begieng, 80 mgen die Wogen es hinwegnehmen. Mein Sohn, der Vritratdter, hat diese Bche geschaffeue etc. (a. O. Il, 140). Es ist aber dasselbe Verbrechen des Kronosmords, um dessentwillen K admos Bossdienste thut. Nach dem Mahabharata und den Purauen (Bhag. P. 6~ 7 etc.) , wo der Kampf zwischen Indra und Vritra in epischer Menschlichkeit (also entsprechend der ursprnglichsten Vorstellung) eintritt, wird Indra , trotz aller Jobelmusik des Himmels ber seinen Sieg, vom Gefhl des Verbrechens verfolgt. flchtet und

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408

Agathodimomormen.

strzt sich in den See Manasa und verbirgt sieb in einem Lotosstiel 1000 Jahre, nachsinnend, wie er vom Mord sich reinige. Inzwischen regiert.Nahuscha. (s. d.) den Himmel, fllt aber durch seinen Uebermuth, und auf Brahma's Ruf geht Indra aus seinem GefiDgniss hervor. Das grosse Rossopfer wird gehalten, und das Verbrechen des Vritramords , so ungeheuer es ist, verschwindet wie der Reif vor der Sonne. Nach Mahabharata . (Holtzm., Iod. Sag.: Nahuscha) wird Indra's Schuld durch jenes Opfer vertheilt auf Bume, .I!1sse, Berge, Flachland und die W ei ber, und nun erst gewinnt Indra, den die Gtter am Ende der Welt besinnungslos in kleiner Gestalt in einem Lotosstiel sitzend gefunden, wieder Kraft und Muth. Um diese ungeheure Zerknirschung zu erklren, hatte das epische Gedicht nthig gefunden, den Sieg Indra.'s als den Erfolg einer schndlichen Tcke darzustellen. Indra hatte dem Vritra geschworen, ihn weder bei Nacht noch bei Tag, nicht mit Stein noch Holz, nicht mit Waffen noch Geschossen, nicht mit Trockenem noch Nassem erschlagen Ja wollen. Aber da. sie einst in der Dmmerung am Meeresufer zu.sammenstanden , verbarg Indra den Don n er keil, der keine Waffe sei, im Schaum, der weder nass noch trocken etc., und Vritra, der betrogene Teufel, unterlag. Wir haben brigens gesehen, wie hufig eine Kronosform durch Tcke zu Fall gebracht wird (vgl. oben S. 75. 355. 384. I, 272). Wenn im Bhagavat-Puran Vritra whrend des Kampfes philosophische Reden hlt, so ist auch diess ein Erbe von dem Weisheitsgott Kronos (Herakles Philosophos). Das ganze Kronoserbc lsst sich nieder in den TyphonbegriCf, und. nur dieser Verschmelzung natrlich verdankt Vritra seine Bedeutung als Glutwinddmon (rgl, Loki). Er heisst Sohn der Danou, wie Perseus-Typhon Sohn der Daua (weibliche Form zu Danaos , Dan-Kronos, I, 293), und als Vater denkt man den 'I'vaschtr i-Hephstoa (s. d.). Ein Typhon ist Vritra, wenn er in Gestalt eines Hirsches sich verbergen will (Rig. V. a. O. I, 151), denn der Hirsch ist Typhon's Symbol (vgl. Apollon, Herakles, Freyr, Hother , die Maruts). Als Typhon wird Vritra gleichgesetzt mit Ousanas (a. O. III, 213), vor dessen Anblick der Himmel Schreie der Furcht ausstsst. Ousanas entspricht dem phnikischen Usoos (Esau-Typhon), sowie sein Vater Kawi (80. O. I, 98. 154) dem phnikischen Kepheus, Keb-Kronos (I, 261). Dieser Usanas ist Lehrer der Asnren, der Irrlehrer , und zugleich Planet V e nu 8 (Schukra). Den Planeten Venus aber haben wir bereits in Vorderasien als eine Beseichnung des vom Himmel gestrzten Kronos-Typhon kennen gelernt (Hillei b. Jesaia , 14, 12; vgl, Hesperos, Phosphoros, Lueifer-Typhon, I, 419). Usaaas ist es, der (wie Asklepios) die Gtterfeinde immer wieder aufrichtet, ihre Todteo erweckt (Mahabh. bei Holtzm., Iod. Sag.: Jajati). Ihm gegenber steht Vrihaspati, der Lehrer der Gtter, Planet Jupiter. Er steht fr Indra selbst, spaltet wie Er die in der Luft aufgehangeue Stadt, befreit die Khe,

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Indn..

409

schlgt dem Bala Wunden, findet die Eos, die Sonne, wieder ete. (Rig. V. a. O. IV~ 284. 289. 291). Kronos und Typhon, sagen wir, schmelzen zusammen und dessgleichen ihre beiden Emprungsstrme gegen die olympischen Gtter. Aber beide Kriege finden sich auch getrennt und zwar nicht minder in Indien als in Aegypten und Griechenland. Nacll Skanda Puraua (Kennedy 360) gl'iffen die AsurEln nach Verlust des Amritatrunks wthend zu den Waffen und rckten unter Bali's (Bcl-Kronos') Fhrung zum Kampf gegen die Gtter. Es giebt ein furchtbares Schlachtfeld. Geister und Dmonen (wie bei Hesiod, Scut. Her. 249, und auf etruskischen Vasenbildern, vgl. oben S. 168) jubeln zwischen den Erschlagenen, trinken das warme Blut und verschlingen das bebende Fleisch. Die hervorragendsten Gtter und Dmonen stehen sich (wie bei der nordischen Gtterdmmerung, wie am parsischen Weitende, wie im griechischen Gigantenkampf) in einzelnen Zweikampfgruppen gegenber (Indra dem Bali , Jama dem Namucha etc.). Aber auch Ketu (vgl. oben S. 52) und Rahu kommen, und wie die Gtter das schreckliehe Haupt des Rah u sehen, der den Mond verschlingen will, flchten sie. Ketu und Rahu entsprechen jenen beiden W lten der nordischen Sage, den Kindern des Fenriswolfs , welche Sonne und Mond verfolgen und am WeItende verschlucken werden '(vgl. oben S. 322). Sie sind, wie der Fenriswolf, der Kerberos , der nemeische Lwe etc. ursprnglich weibliche Gottheiten, nmlich jene Wchterinen im H.aum, die Erinyen, welche die Aufsicht ber die Sonne fhren und als Chaosgottheiten sie schliesslioh allerdings wieder in sich aufnehmen mssen. Die Versuche, die sie inzwischen schon machen, werden durch Sonnen .. und Mondsfinsterniss angezeigt. In solcher Noth kann man der Sonne und dem Mond diesseits zu Hlfe kommen durch grosses Geschrei und Geklapper etc. So thaten die alten Thrakier und thun die asiatischen Inselgriechen theilweis heute noch t vgl. Ross, Inselreisen IV). So thaten auch die Priester in vedischer Zeit, wenn Surya, der Sonnengott, sie anflehte um Rettung vor Svar bhanu (wie Rahu im Rig Veda heisst, a. O. 11, 306). Dieser die Sonne verdunkelnde Svarbhanu war Vl'itra's Sohn, wie auch Kerberos, der nemeische Lwe etc. (vgl. Loki) Shne des Typhon (des kosmischen Typhon oder Hephstos) sind. Vor ihm (dem Rahu) also wollen die Gtter flchten, aber Indra widersteht, schlgt mit 100 Donnerschlgen dem Bali seine 100 Arme ab und strzt ihn von seinem Wagen. Die Gtter sind im Sieg, aber Kalanemi (Typhon, der' zweite Himmelsstrmer) rckt an, auf einem Lwen reitend mit einem ungeheuren Heer Lwen.. reiter. Dieser Kalanemi hat durch Busse eine solche Macht erlangt, dass er nur mit Wischnu's Beistand zu bezwingen ist. Darum erscheint Wischnu auf seinem Geier Garuda reitend und trift't den Kalanemi spielend mit der Wurfscheibe vor den Kopf, dass er strzt.

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410

AgathodiIDonformen.

Aber wie Vritra (im Bhag. Pur.) erweist auch Kalanemi sich als demthiger Anbeter des W ischnu-Agathodmon und meint: I Wer von deiner Hand fllt, soll die' Mhe der Geburt nicht mehr erfahren. Darum lass mich jetzt die Seligkeit erlangen.e Er starb und verschwand. Indra wollte das Heer Kalanemi's vollends vernichten, ward aber von Na ra da (s. d.) aufgehalten, weil die D aityas Brahmanen seien. Das sind sie, weil sie von Kronos stammen, Kronos aber Brahma (s. d.) ist. Noch einmal lsst Bali in der Unterwelt sich von Schukra (Ousanas) ermuthigen, bringt Opfer, bis er unwiderstehlich ist, und belagert die Gtterstadt Amaravati im Himmel. Die angstvollen GttQr flchten aus der Stadt, Indra als Pfauhshn , Jama als Krhe, Kuvera als Eidechse, Agni als Taube, Varuna als Rebhuhn etc. So haben auch aus Furcht Tor Typhon in griechischer Sage die Gtter sich verwandelt: Zeus in einen Widder. Bakchos in einen Bock, Apull in einen Raben, Herakles in einen Hirsch, Ares in einen Fisch etc. (Ov. Met. 5, 321. Ant. Lib. 28). Um dem Bali die Welt wieder abzunehmen, ward Wischnu als Vamana, als Zwerg, geboren (oben S. 395). BaIi gieng in die Unterwelt als Wischnuverebrer und fhrt ein seliges' Leben, wie ein Theil der griechischen Sage es auch dem Kr 0 DO 8 anweist. aBesser,u hat Bala gesagt, Bhagavat's Sklave als Herr der drei Welten sein (Bhag. P. 5, 24). Unter der Erde, wo Bala residirt , sind Blumengrten, fruchtreiche Bume, Seen mit Lotos, kein Unterschied von Tag und Nacht. Die grossen Edelsteine auf dem Haupt der Schlangenknige leuchten. Es giebt da nicht Schmerz, noch Krankheit und Tod (Bhag. P. 5, 24). Genug, wir sehen, dass alle diese Kronos - und Typhonkm pfe, die denn doch mit den abendlndischen Fassungen in den willkrlichsten Einzelheiten nicht minder als im Hauptverlauf (immer sind zuerst die Utterfeinde im Sieg) zusammentreffen - dass sie nicht entwickelt sein knnen aus der Anschauung eines Gewitter kampfs, dass vielmehr die vedische Darstellung eine Auflsung der in den Puranen enthaltenen chteren und lteren Sage ist. Allerdings sind die Puranen spter geschrieben als die vedischen Hymnen. Aber auch der rmische Puranschreiber Ovidins ist jnger als Aristoteles, und gleichwohl wird Niemand bezweifeln, dass sein Inhalt alterthmlicher ist als der ganze .Aristoteles. .' Wenn Wischnu und Indra den kosmischen und sagengeschichtlichen Agathodmongehalt auch noch so reich entwickeln, so hat der Stoff doch ausgereicht, um noch eine Reihe von Figuren aus ihm auszuscheiden. Eine solche Figur, die von jenen Elementen Dur eine beschrnktere Auswahl in sich aufgenommen, ist der in den vedischen Hymnen hoch gefeierte Varuna. Man hat ihn lngst mit dem griechischen U r a n 08 :verglichen, und seinen Namen (schon in vedischem Commentar) als

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v.....
Bedecker , Umfasaerc gedeutet.

411

So abstrakte Namen hat aber nie

eiD Volk fiir seine Gtter, und wir werden auch diessmal besser
thun , uns nach einem semitischen oder gyptischen Namen umzusehen, der als Vorbild zugleich fr Uranos und fr Varuna dienen bnn (vgl. I, 111). Varuna ist ohnediess mehr als blauer Himmel, und enthlt den innenweltlichen Schpfergeist , an dessen Stelle auch der phnikisch-griechische Uranos tritt (vgl. oben S. 139). Varuna hat die Welt geschaffen, sttzt Himmel und Erde, hat der ganzen Natur ihre Bewegung gegeben, denn in ihm ruhen alle Lebenskrfte (LangI. Rig Veda 11, 186). Er hat den Pferden die Kraft, den Khen die Milch verliehen, hat die Seele in unsere Herzen, die Sonne an den Himmel gelegt (a. O. 381). Er hat die Pferde der Sonne geschaffen, die himmlischen Strme erffnet, lsst Nchte und Tage unirollen. In ihm besteht die weite Unermesslichkeit des Himmels und der Erde; der Wind ist sein Hauch (a, O. III, 158), wie die Sonne sein Auge (a. O. 11, 485). Er bereitet den Weg der Sonne, wie Mitra, und ist, wie Mitra, selber die Sonne, gekleidet in einen -goldenen Panzer. Als solche berwacht er natrlich die Welt und die Menschen, kennt den Flug des Vogels in der Luft und des Sohiffs auf der See, den Lauf der 12 Monate, den Pfad des Windes und die Wohnungen der Gtter. Mgt' er jeden Tag uns in rechte Bahn leiten und unser Leben verlngern! (a. O. I, 43). Er ist die Sonne der Nacht, welche auf demselben Weg mit schwarzen Strahlen zurckkehrt (a. O. I, 267. 111, 322), und andere Gtter werden an-, gerufen (Soma und Rudra): Befreit uns aus Varuna's Banden! (a. O. 111, 21). Also geht er in den Unterweltgott ber, wie es der innenweltliche Schpfergeist (Hephstos als Gemal der Gttin Unterwelt) darf und muss. Varuna ist Todesgott, unbezwinglicher Herr und Wchter der Pflicht (a. O. 111, 86), den man anfleht: Ueberliefere UDS nicht dem Tod 1 (a. O. I, 42); lass uns nicht in's Haus der Erde gehen!e [a. O. 111, 160). Nach Manu's Gesetzbuch hlt er die Schuldigen in ewigen Banden (8, 8. 106. 9, 308). Der Schpfergeist (als innenweltliche Intelligenz) ist auch Offenbarungsgott. Darum offenbart Varuna den Weisen ihre Werke, und alle Werke der Weisen sind in ihm (Langl. Rig Ved. 111, 322; vgI. berall auch WiJson's Uebersetzung des Rig Veda). Wie wir gesehen, war es der sagengeschichtliche Agathodmon der Aegypter, welcher gewrdigt wurde, Ur a no 8 und Hel i 0 s zu beissen (I, 48). Seine dritte Erscheinungsform ist der weltumt'angende o k e a n o s. Daher kommt es, dass in den epischen Gedichten Vamoa als Gott des Meeres gilt, er, der auch in den Veden schon als himmlisches Wasaer herabstrmt (Langl. a. O. III, 103). Aber verloren ist auch in Indien nicht die ursprnglich sagengeschichtliehe Persnlichkeit, denn wie der gyptische Agathodmon den Kronos zum Sohn hat, 80 ist Varuna Vater des Vasischtha (8. d.), welcher gleichfalls eine Kronosform. Diesen Vasisootha hat er auf-

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Agathodimoatormen.

genommen in seine himmlische Barke (a. O. 111, 169), in der er mit Indra ber den Ocean der Lfte fhrt - also wie Agathodmon den Seb, Noah den Sem etc. Hauptschlichste Verkrperung des Schpfergeistes war schon in Aegypten der Sonnengott (Amun ..Re). Wir haben den entsprechenden schpferischen Sonnengott in Indien bereits kennen gelernt als'Wischnu, Indra, Mitl'a (vgl. I, 164) und Varuna. Er erscheint noch unter verschiedenen Namen und fhrt immer ein Stck Sagengeschichte (gyptischer Sagengeschichte) uiit - zum Beweis, dass nioht , wie man meinen sollte, die kosmische Erscheinung des Sonnenballs allein ausreicht, den Gott berall neu zu bilden. Als Vlvasvat ist der indische Sonnengott Gemal von Saranyou, der Tochter des Tvaschtri (des Urfeuergottes, 8. Tvaschtri), Diese Saranyou , Mutter der As v in (des kosmischen Kronos und Typhon, s. Asrin) , entwischt aber dem Vivasvat und wird von den ttern unsichtbar gemacht. Sie geben dem Vivasvat die Sav ar na (R. V. a. O. IV, 159). Wir haben hier dieselbe Sage, die uns beim hebrischen Adam bereits vorkam. Auch Adam ist Sonnengott und war zuerst vermlt mit Lilith (Jlithyia-Erinnys, Saranyou}, mit der er alle bsen Geister erzeugt hat. die aber spter sich ihm entzog. An ihre Stelle trat Eva. Ebenso war Kadmos (gleichfalls Adam) zuerst vermlt mit der Sphinx (der Urraumgttin Jlithyia), die aber aus Eifersucht auf Harmonia ihm entfremdet wurde (I, 209). Ebenso. war A thamas (Adam, Kadmos) zuerst vermlt mit N ephele (der Urdunkelgttin Saranyou), die aber -vor Ino wich. Diese Ino -Leukothea kehrt wieder in der germanischen Sage von der gnsefssigen Bertha. welche die zweite und wahre Gemalin Pipin's und Mutter Karl's des Grossen wurde, nachdem eine falsche Bertha beseitigt war (oben S. 386). In Wischnu Puran (3,2) heisst die erste Gemalin des Sonnengottes, die gleichfalls Tochter des Visvakarma (s. d.), d. h. des Urfeuergottes Tvaschtri, ist: Sanjna, und gebar dem Sonnengott drei Kinder: Manu, Jama und die Gttin Jami (s. d.), Aber sie konnte die Glut ihres Gemals nicht ertragen, gab ihm die T 8 ch a y a (ihr Schattenbild) zur zweiten Gemaliu und gieng in die Wlder zur Busse (statt wie Lilith in's rothe Meer etc.). Mit Tschaya hat der Sonnengott drei andere Kinder: Sanaichara (Baturn), einen anderen Manu (Savarni) und eine Tochter 'I'apa ti (den Tapti-Strom). Um die Wiedervereinigung seiner Tochter mit dem Sonnengott mglich zu machen, verminderte Visvakarma dessen Glanz auf der Drechselbank, und schmiedete daraus den Diskus des Wischnu, den Dreizack des Schiwa, die Lanze des Kartikeya ete, Die ganze seltsame Sage knnte sich damit erledigen, dass man den .kosmischen Agathodmon (Vivasvat, Kadmos, Adam, Athamas) vermlt wusste mit einer kosmischen Gttin (Urraum, Urdunkel), den

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Vi... lvat. Jam ..

sagengeschichtlichen aber mit einer menschlichen (Eva, Harmonie, Ino etc.). Die kosmische Gemalin (Mutter der kosmischen A~vin) tritt zurck hinter dem lebensfhigeren Geschpf der Sagengeschichte, zumal wenn dieses (wie Harmonia, Ino) auch kosmische Aufgaben an sich zieht. Unwandelbare Grenzen zwischen beiden Figuren vermag die Sage allerdings Dicht festzuhalten , und dieselben Kinder (Phrixos und Helle; Jama und Jamuna) konnten bald der ersten, bald der zweiten Gemalin oder beiden zugleich zugetheilt werden. Doch mag die Erinnerung an Agathodmon's Untreue (gegenber der Rhea), sein Abfall zu anderen Frauen (vgl. I, 50) etc. mitgewirkt haben, um die vorliegende Sage auszubilden. Wenn der indische Sonnengott von seiner zweiten Gemalin (Wischnu Pur. u. Bhag. P.) auch eine Kronosform, den Sanaichara (Planeten Saturn), zum Sohn hat, so- entspricht er damit nicht nur dem gyptischen Agathodmon (I, 55), dem griechischen Helios (oben S. 137), sondern auch dem Athamas, der bei seiner zweiten Gemalin Ino Vater des Melikertes-Kronos (oben S. 17) wurde; dem Adam, Vater des Seth-Kronos etc. Auch Karna-Kronos (5. d.), der Held im epischen Gedicht, ist ein Sohn des Sonnengottes S u rya. Wenn nun der Sonnengott verschiedener Vlker keine anderen Merk.. male htte als Licht und Wrme, so knnten wir zugeben, an verschiedenen Orten verstehe sich seine Verehrung von selbst. Wenn aber berall auch dieselben Kin der, wie in Aegypten, ihm verbleiben, dann wird es erlaubt sein, zu sagen, auch die Verehrung des Sonnengottes sei ein historisches Erbe von Ort zu Ort. Wie in Aegypten berwacht der Sonnengott (Puschan , Savitri, Surfa etc.) auch in Indien alle Wege (Rig Ved. a. O. 111,296), die Pfade der Sterblichen, ihre Tugenden und Fehler (s, O. 11, 486); er kmpft auf seiner Bahn mit den Dasyous, den Geistern der Finsterniss, nnd wirft sich berwltigend in ihr dichtestes Gedrng [a. O. 11, 179. I, 66). Es lge wiedt'rum nah, diesen Kampf des Sonnengottes als eine Auffassung des natrlichen Kampfes zwischen Licht und Finsterniss zu denken, sowie man Indra's Kmpfe als eine Gestaltung des Gewitterkampfs zu erklren suchte. Aber schon in Aegypten wurde in gleicher Weise der tgliche Gang des Sonnengottes dargestellt (Wandgemlde der Rhamessidengrber) und hat dennoch den .sagengeschichtlichen Kampf des Agathodmon gegen Kronos zu Grunde liegen (I, 51). Shne des Vivasvat (nach Rig V. a. O. IV, 159 von Saranj ou,

nach Wisch. Pur. 3, 2 von Sanjna) waren J"ama und Manu. Jama ist der parsische Jima (s. d.), in
dessen Namen (lchima, Achmenes) der gyptische Name Ocham (Okeanos) sich erhalten hat, wie in Manu der gyptische Name Menes. Gleich dem panischen Jima hat auch J ama einen Garten mit Schattenbumen, aber es ist der Aufenthalt der Abgeschiedenen,

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Aptbodimouformen.

das Paradies der Todten, in welches die Vorstellung vom irdischeo Paradies, vom goldenen Alter, demnach nicht minder in 'Indien als im Abendland (1,131) sich aufgelst hat. Auch sptere Parsenschriften (Minokhired b. Spieg. Parsigr. 170) verlegen Dschemschid's (Jima's) Garten unter die Erde. Im Rig Veda betet man: _An den Pltzm, wo der Sohn des Vivasvat regiert, wo der Palast des leuchtendea Gottes ist, wo die grossen Wasser (iessen), gieb mir das ewige Leben I An den Pltzen, wo Glck, Freude, Seligkeit, Genuss , .... 0 die Befriedigung mit dem Verlangen eintritt, gieb mir das ewige Lebeale (Langl R. Ved. IV, 128). ,Jama, heisst es (a. O. 151), .zeigt uns den Weg, dem wir unfehlbar folgen mssen. Unsere Vtezo sia4 ihn vor uns gegangen; wir werden ihn gleichfalls betreten.s Dieser Jama hat zwei gel be Hund e mit je vier Augen. Sie gehen als seine Boten unter die Menschen und geleiten und beschtzen sie unterwegs. Aehnliche Hunde, gelb mit vier Augen, geleiten nach parsischer .Aasebauung die Seele (Vendid. 8, 41). Da in Indien diese Hunde Kinder der Sarama, der Hndin des Indra, sind, Sarama aber (oben S. 406) eine Gttin des Urraums und der Weltordnullg (Bebte, s, d.) ist, so knnen auch ihre Kinder nichts Anderes als die zwei Gttinen und Aufsichtsmchte der beiden innenweltlichen RluDe .. - sie, deren Eingreifen in's Menschenschicksal natrlich zumeist in der Todesstunde fhlbar wird. Die zwei Jungen der Sarama (Sanmeyau) sind also ursprnglich (gleich dem Kerberos) weibliche Hunde und dieselben Gestalten wie die beiden Wlfe im nordisehea Vorstellungskreis - jene Kinder des Fenriswolfs, welche Sonne und Mond versohlingea werden (oben S. 290). Der Uebergang des goldenen Alters in ein seliges Todtenreich ist, wie bereits bemetti (I, 131), nur erfolgt durch das Zusammenschmelzen von Agathodmon, dem Beherrscher des goldenen Alters, mit Osiris, dem Beherrscher des Todtenreichs. Osiris , der sagengeschichtli ehe Unterweltgott (der Vorsitzer im Seelengericht) , wird wiederum Eina mit dem kosmischen Unterweltgott (Hephstos, vgl. ~ Orph ... )., und dieser Unterweltgott von kosmischem Namensstamm (8. Cbaroa, Thanatos) ist es, der selber ausgeht, sich die Seelen hiuabzaholaa. So geht im epischen Gedicht Ja m a auf Beute aU8, roth gekleid~ den Strick in der Hand, lsst aber, wenigstens in einem einzigen Fall, durch das Flehen einer treuen Gattin (Savitri), die sein. Schritten folgt, sich bewegen, ihr die bereits entfhrte Seele ihreI .Gatten zurckzugeben (Episode aus Maba Bhar. b. Bopp, Sndflut etc. 36). Spter wurde sein Bild immer schrecklicher, mit Flammen aus dem Mund, jedes Haar wie ein Palmbaum, die Stimme wie Donner etc. (Coleman, Hindu Myth. 113). Wie Adam, Kajomors, Manu etc. ausweisen, galt Agathodmon, der Beherrscher des goldenen Alters, nachdem er seinen gttJicheD Bang zurckgelassen, als der erste Mensch. Als solcher ist' .. immer noch Herr im Paracliee, verliert es aber darch die 8chaW

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M.... u.

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_Des Weibes (Rhea, Eva), die mit Kroaos (der Schlange) im Einverstndniss war. Diese Schuld des Weibes wird allmlig umgedeutet in eine VOD ihr ausgehende Verlockung zur Snde, welcher Adam erlag. Eine Spur davon ist auch im Rig Veda erhalten. JamiEva will den Jama verlocken, ihr Ge mal zu werden. Er aber lehnt es ab, weil er ihr B ruder sei (also eine Aenderung in moralpolizeilicher Tendenz) und weist sie an einen anderen Mann (a. O. IV, 144). Ursprnglich war sie allerdings seine Gemalin, und wenn Jami zugleich der Fluss Jamuna ist (Burnouf, Bhag. P. 6, 6, 38. Wilson, Wisehnu P. 3, 2), so ist ihre ursprngliche Einheit mit RheaOkeame vollends klar.
Vivasvat's anderer Sohn ist deren ilteste indische Fassung im Sathapatha Brahmana, einer erklrenden Beilage zu den Gebeten des Jadschur -Veda (Weber, Ind. Stud. I), vorliegt. Als Manu, heisst es dort, sich eines Morgens die Hnde wusch, kam ihm ein Fisch dazwischen und sprach: .Pege mich, ich will dich retten.e I Wovor wills\ du mich retten? lEine Flut wird alle diese Geschpfe fortnehmen. Davor will ich dich retten . Wie soll ich dich pflegen? Der Fisch, welcher vorgab, er frchte sich vor den grsseren Fischen, wies nun den Manu an, wie er ihn erst in einer Schssel bewahren und, wenn diese zu klein werde, einen Teich fr ihn graben solle, und wenn auch der Teich nicht mehr reiche, dann mge ihn Manu in's Meer bringen, denn dann werde er ber alle Gefahr hinaus sein. Manu gieng darauf ein; ia seinem Teich wuchs der Fisch gewaltig und verkndete, bevor Manu ihn in's Meer schaffte: IIn dem und dem Jahr wird die Flut kommen; dann magst du ein Schiff zimmem und dich an mich wenden. Wann die Flut wchst, sollst du das Schiff besteigen, dann will ich dich retten. 11 Als die Zeit kam, baute Manu sein Schiff und beatieg es. Der Fisch kam geschwommen, liess ein Seil an sein Horn binden und fhrte daran das Schiff "ber diesen nrdlichen Berg. (den Himalaya). Dann sprach der Fisch: .Ich habe dich gerettet. Binde das Schiff an einen Baum, damit das Wasser dich nicht fortnehme. Wenn es fllt, magst du allmlig hinabsteigen. So that Manu, und der nrdliche Berg heisst darum: ,Des Manu Herabsteigen. Aber Manu war nun allein auf der verdeten Erde und wnschte sich Naohkommen. Er opferte zerlassene Butter, geronnene Milch - also muss er dooh auoh Khe im Schiff gehabt haben in'a WaB8er, und daraus gieng endlich ein Weib, seine Tochter, hervor. Dieses Weib erklrt sich selbst fr seinen .Segenswunsch., d. h. sie ist nichts Anderes als sein verkrpertes Gebet, sein Logos (Odhin's IW unsch CI) derselbe Logos, der als I VatsclH (W 0 rt, Rede) auch neben Brahma steht - die himmlische Weisheit, Sophia, duroh welche auch das Urwesen (Brahma, KroD08) die Welt erscbaff8ll

Ian1l. An seinen Namen schliesat sich die Flutsage,

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AgathodiplOnCormen.

hat. Diesem Weib, J Ia ~ auch Ida (wie des Minos und Zeus Melisseus Tochter in Kreta) genannt, begegnen zwei Gtter, Mitra und Varuna, und verlangen, sie solle sich fr ihre Tochter erklren. Eine so seltsame Zumuthung drfte nur daraus zu verstehen sein, dass andere Ueberlieferungen diese Gttin Jla-Sophia als Tochter von Mitra oder Varuna .chten. Da Mitra und Varuna (s. d.) mit 'Manu in eine und dieselbe Wurzel zurckfhren, 80 wre eine solche Ueberlieferung allerdings in ihrem Recht. Aber das Weib entscheidet sich fr Den, .der sie erzeugt hate , und offenbart sich dem Manu als seine Tochter. _Alles, was er wnsche, werde ihm zu Theil werden, wenn er sie anrufe beim Opfer. So geschah es. Manu lebte mit ihr' betend und sich kasteiend und erzeugte durch sie (d. h. durch das Schpferwort) das Geschlecht, welches jetzt Geschlecht des Man u heisst. Da Jla, Manu's Tochter, zugleich die Erde bedeutet, erinnern wir vorlufig an Spenta armaiti, des Ormuzd schne Tochter, und an PaUas Athene, welche beide zugleich Weisheits- und Erdgttinen sind. Der Name Ida liegt bereits vor in Aphrodite Idalia, in der i dischen Mutter Kybele, und ist die weibliche Form zu Idas (Kronos, I, 293). Wer der hlfreiche Fisch gewesen, wird nicht gesagt. Nach dem Vorbild babylonischer Anschauung' mssen wir an den 6schgestaltigen 0 an n e 8- Da gon - Agathodmon denken, von welchem die Patriarchen Noah, Manu etc. selbst nur die menschliche Form sind. In der That offenbart sich in spteren Fassungen desselben Sagenkrpers der Fisch als Wischnu, d. h. als Agathodmon. Eine Ausnahme davon macht das grosse epische Gedicht Mahabharata, 'Wo der rettende Fisch sich fr Brahma (Kron os , s. d.) erklrt. Aber auch diess begreift sich leicht als Uebertragung, da in der Xisuthrussage Bel-Kronos es ist, und in der Noahsage Jehova (gleichfalls Kronos) , welche die Flut verknden und schon dadurch zum Retter werden. Wir mssen auch die Flutsage aus Mahabharata (s. Bopp, Diluvium etc. u. Neve in Annales de Philos. chret. 1849) vorfhren, um ihr naturgeschichtliches Wachsen und Wuchern beobachten zu knnen. Nach Mahabharata also war der Sohn des Vivasvat (vgl, den Vivaghao im Avesta, Vater des Jima) ein Knig und grosser Weiser und bertraf durch seine Kraft, seinen Glanz, sein Glck, seine Busse Vater und Grossvater. Die Arme erhoben, auf einem Fuss stehend, den Kopf geneigt, den Blick unbeweglich blieb er in peinvoller Entsagung eine lange Reihe von Jahren. Wir haben gesehen, dass auch Adam bereits zu einer 130jhrigen Busse in den E'IWII Gichon stieg und rostig wurde. Also ist nicht einmal das indische Bsserwesen eine Indien eigenthmliche Idee, so ungeheure Ausdehnung es auch gewann - dort, wo alle Gtter zu bssenden Einsiedlern werden und statt, wie anderwrts, mit den Waffen einander niederzuschlagen, sich durch immer hrtere Busse berbieten und einander, wenn sie im Kampf begriffen sind, nie der b s 8 e n,

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MaIlU.

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Diesem bssenden Manu nhert sich an den Ufern des Flusses V arini ein Fisch: sIch bin ein kleiner, schwacher Fisch und frchte die grossen , starken Fische. - Rette mich, du, der die Bitten der Sterblichen erhrt! Manu, der Sohn der Sonne, nimmt ihn mitleidig in die Hand und setzt ihn in ein glnzendes Geiss. Er wchst unter Mano's Sorge, wird endlich zu gross fr das Becken, fr den See, und wie er auch in dem See von 3 Jodjanas (15 M&len)' sich nicht mehr bewegen kann, verlangt er von Manu (der also gross wie der Adam der Rabbinensage ist): .Trage mich in die Ganga, die Gemalin des Ocea.ns (d. h. Okeame, Gemalin des Ogan, Okeanos-Agathodmon). So thut Manu und trgt ihn auf sein Flehen endlich in den Ocean selbst. Aus dem Ocean hlt der Fisch lchelnd eine Rede: .0 Seliger, du hast mich gerettet. Hre nun, was du thun sollst, wenn die Zeit gekommen ist. Bald wird alles Beseelte und Unbeseelte in einer al1gemeinen Flut untergehen. Baue ein Schiff, stark, fest, wohlgefgt, und steige ein mit den 7 Rischi's. In dieses Schiff sollst du alle Samen bringen. Dann wirst du mich kommen sehen mit einem Horn auf der Stirn (wie es scheint, die Stiergestalt Agathodmon's in Verbindung mit der Fischgestalt). Daran erkenne mich. Bezweifle meine Worte nicht. Die grossen Wasser sind nur durch mich zu berwinden.. So geschieht es. Ueber den hochgehenden Ocean, in welchem Himmel und Erde verschwinden, zieht der Fisch das Schiff mit grosser Schnelle, und war nichts mehr vorhanden als Fisch, Schiff, Mann und die 7 Rischi. Die Flut ist also eine vllige Weltauflsung, das Ende eines Welt jahr s, oder die Zwischenzeit zwischen zweien, wenn die Welt in die Gottheit zurckkehrt, nach gyptischer wie nach paraiseher Lehre. Diese Lehre geht natrlich aus von der Vorstellung jener im Anfang der Geschichte zur Vertilgnng der Giganten erlassenen Flut und bentzt die Arche Agathodmon's, um eine Verbindung herzustellen von einem Weltjahr in's andere, hat aber das Motiv der Flut, das nur fr eine einzige Flut ausreicht, verloren, und ein kosmisches Gesetz daraus gemacht. Gleichwohl kann auch diese Fassung sich der lokalen Anknpfungen nicht entschlagen. ' Nach dem hchsten Gipfel des Himavan zieht der Fisch das Schiff und spricht lchelnd zu den 7 Rischi's: .Bindet schleunig das Schiff an den Gipfel des Himavan. So thun sie, und darum heisst der hchste Gipfel heute noch Naubandhanam (Schiffsbindung). Dann spricht der Fisch: Ich bin Brahma, der Urvater aller Geschpfe. Kein Wesen ist hher als ich. In Gestalt eines Fisches bin ich gekommen, euch aus dem Todesschrecken zu retten. Von Man u sollen nun alle Geschpfe stammen, Gtter, Asuren, Menschen. Er soll alle Welten wiederschaffen , Alles, was beseelt und unbeseelt, und zwar durch Bus s e. Der Fisch verschwand, Manu begann die schwerste Busse und schuf durch sie die Wesen, wie sie sein sollen. Auch im Bhagavat Purana (Trad. Burnouf, m, 191) ist die Flut,
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Agathodmonformen.

eine Weltauflsung und beschliesst das vorhergehende Weltalter. Die Erde und die anderen Welten giengen im Ocean unter. Aber das Mo t i v dazu erinnert an den gyptischen Gtterstreit. Das Haupt der Danava's (der Gtterfeinde), der gewaltige Hayagriva (der Rossnackige , also Typhon's Rossgestalt) , hat die Veda's vom Mund des eingeschlafenen Brahma geraubt. Da nimmt der selige Hari oder Wischnu Fischgestalt an und gerth in die Hnde des Knigs Satyavratra (vgl. 8eth, Xisuthrus), Rischi unter den Knigen, der sich am Fluss Kritamala die Hnde wusch. Damit ist das Lokal der Sage bis in's Dekan herabgerckt, denn jener Fluss entspringt in der stlichen Ghatskette (Neve, 1. c. 1851) im Sden der Vindhyaberge, whrend der Ort (Fluss Varini) der Mahabharatasage im Norden der Vindhyaberge angesetzt ist, und jene lteste vedische Fassung die Arche ber das nrdliche Gebirg, also von ausserhalb Indien's, kommen lsst. Wie 8atyavrata den Fisch zurckwerfen will, fleht ihn dieser an, ihn nicht den Raubfischen zu berlassen. Der Knig hat Mitleid, pflegt ihn und bringt ihn endlich, wie kein Gefss , kein Teich, kein See ihn mehr fassen kann. in den Ocean. Auch dort fleht ihn der Fisch noch an, und nun erst erkennt SatyaVlat&den herabgestiegenen Gott. Wer bist du, der du mich tuschest in dieser Fischgestalt? Ich habe nie von Einem gehrt, der an Einem Tag 100 Yodjanas wuchs und einen ganzen See ausfllte. Du bist sicher der selige Har i, Narayanal (Nereus , Nachor, Nahar, semitischer Name des Nilgottes Agathodmon). Der Knig betet mit Innigkeit, und Bhagavat (Wischnu) antwortet mit Verkndigung der Flut, die nach 7 Tagen (also wie bei Noah) eintreten werde. Die 3 Welten, Erde, Luft und Himmel, sollen untergehen im Ocean der Zerstrung. Ein Schiff wird erscheinen, das den Knig aufnehmen soll - also die himmlische Barke Agathodmon's, die man allerdings nicht erst zu zimmern braucht. In dieses Schiff soll Satyavrata mit den 7 Rischi's einsteigen (auch Noah hat 7 Personen mit sich, die wie die Rischi's grosse Gtter sind), und soll :eine Sammlung aller Wesen, aller Pflanzen und Samen mitnehmen, dann aber ohne Furcht den finsteren Ocean durchfahren. Das Licht der Rischi's werde leuchten. Wenn ein Sturm das Fahrzeug bedrngen wird , dann will ich in der Nhe sein, und du, binde dein Schiff an mein Horn mit der grossen Schlange (V as uki, die eigentlich die Weltschlange Agathodmon selber ist). Ich werde das Schiff hinter mir herziehen, so lange der Schlaf des Brahma dauert,s In diesem Schlaf des Brahma haben wir also jene Ruhe des Schpfergo t t es, wi e sie eintritt, wenn die Welt nach Vollendung eines Weltjahrs sich in ihn zurckzieht. Brahma ist, wie wir sehen werden, Eins mit Kronos-Zaruam, der parsiechen Urgottheit. Von dieser weiss Plutarch (Is. 47), dass nach Vollendung des grossen Weltjahrs (des Kampfs zwischen Ormuzd und Ahriman), 8 ie, die .Alles veranstaltet hat, seine Weile ruhe, zwar nicht unbetrchtlich, aber doch

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Kanu.

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nicht langt. Gegen Ende der Flut tdtet Hari (Wischnu) den Feind der Gtter Bayagriva (Typhon) und giebt dem erwachten Brahma die geraubten Veden zurck. Der erwachte Brahma bedeutet den Wiederbeginn der Schpfung. Durch Wischnu'a Gunst aber wird Satyavrata der Manu Vaivasvata und Vorstand des gegenwrtigen Kalpa oder Weltjahrs , d. h. der ausbende Schpfer. Whrend der Flut hat der mit Begeisterung von ihm verehrte goldfarbene ' Fisch ihn unterrichtet in aller ewigen Weisheit und Moral, wie vormals der Oannesfisch die Chalder. Wir sehen, welch' eine Flle der chtesten und ltesten Zge gerade in den jngsten Fassungen aufbewahrt sind, und mit welchem Unrecht man die Puranen an Rang und Bedeutung hinter die Urkunden des vedischen Alters zurckzusetzen pflegt. ' Von Manu Vaivasvata (Manu, Sohn des Sonnengottes) werden andere Manu's unterschieden, nmlich jene, die man als Schpfungsgtter am Eingang der vorhergehenden Kalpa's oder Weltjahre stehend denkt. Das von Mann Vaivasvata oder Satyavrata erffnete gegenwrtige Weltjahr ist das siebente. Vorbergegangen sind sechs, von deren Manu's und sonstigen Gttern nur leere Namen brig sind. Aber der Manu des ersten Kalpa hiess Manu Svayamhhuva und ist aus des Schpfergeistes Brahma mnnlicher Hlfte geschaffen, whrend nus Brahma's weiblicher Hlfte Satarupa, des gttlichen Manu Weib (sonst auch Brahma's eigenes Weib" s. Brahma), hervorgieng (Wilson, Wischnu Par. p. 51). Zur Trennung der Figuren trgt natrlich (wie unter den griechischen Heroen, die einen und denselben Namen fhren) die Verschiedenheit der Ueberlieferung bei, wonach Manu bald des Sonnengottes, bald des Kronos (Brahma) Sohn ist. Die Urgestalt ist nur eine einzige und zwar dieselbe, die UDS in Deutschland als Man n n s (oben S. 305), in Griechenland als Minos und Minyas, in Phrygien und Lydien als Manis und Manes, in Aegypten als Menes schon begegnet ist (1,84. 237; vgl. 161). Dem Namen zu Grunde liegt der Name des gyptischen Zeugungsgottes Min, und wir haben gesehen, wie gross die Neigung aller dieser Figuren ist, in den Hephstosgehalt berzugehen (oben S. 140). Der Name ist um so wichtiger, als von ihm auch der Name Mensch (indisch Manusja) ausgeht. Zwar ist man gewohnt, den Namen Manu (und mit ihm die Menschheit) auf einen vermeintlich indischen Wortstamm Man, denken, zurckzufhren. Wer aber geneigt ist, selber ein wenig nachzudenken, wird es passender finden, das Denken vom Menschen, als den Menschen vom Denken abzuleiten (vergI. I, 197). Dass aber nicht nur Stdte und Vlker, sondern auch die Menschheit selber sich nach Gtternamen nennt. haben wir reichlich gesehen (Homo und Cham, I, 26; vgI. die Deukalionen, Athamanen, Meropen), und dasselbe Gesetz wiederholt sich in Indien, wo die Menschheit auch die Na.men Ayou (Rig Ved. Langl, I, 85; vgl. Ogenos), Anu (a, O. Ill, 2. 53. 225; vgl. Noah, Anuha), Puru (a. O.
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Agathodmonformen,

11, 148, 179), Nah uscha (a. O. III, 168. 209. IV, 77.82. 226; siebe Nahuscha) nicht minder als den Namen Mann (a. O.IV, 314,) fhrt. Alle diese Namen, deren Trger in Manu's Geschlecht (s. d.) als Urknige Indien's eingefgt wurden, sind aber wesentlich nur Wiederholungen des Manu selbst. Wenn also die ganze Menschheit darauf verzichten muss, VOB ,Man, dem reinen Denken t sich ableiten zu lassen, SQ muss auch das germanische Volk darauf verzichten, in seinem Ahnherm Mannus, so trstlich es wre, den .Mann an und fr sich zu sehen, dean auch Mannus ist Min, auch Mannus ist gyptisch. Wir haben schon angedeutet, wie leicht der Uebergang aus dem IU Schiff ber die Flut fahrenden Agathodmon in den (theilweia gleichfalls zn Schiff) der gegen ihn verhngten Flut entrinnenden Kronos (Bergelmir, oben S. 300) ist. Dass die Agathorlmonformen berhaupt so schwankend bleiben und (ob der Aehnlichkeit. sehr wesentlicller Merkmale willen, vgl. I, 240. II, 139) die Verwechslung mit den Kronosformen (nicht nur fr uns, sondern bereits fr die alten Vlker) 80 leicht ist, bildet die Hauptschwierigkeit fr eine vollkommen feste Ordnung. Aber wir sind auch nicht veraatwortlich, wenn die Bche ineinander fliessen , und unsere Pflicht ist gethan , wenn wir nachweisen, woher dieses oder jenes Element. Mchten also die Fhrer der ber die WeltHut geretteten Barke (Noah , Xisuthrus, Manu) sogar ihrem Namen nach zum Hephstos(Typhon-, Kronos-)Stamm gehren (vgl. oben S. 139), 80 ist doch andererseits der Zusammenhang mit unzweifelhaften Agathodmonformen, wie Adam, Jima (der rettende Garten statt der rettenden Arche, 1,134), sicher genug, und die ganze Idee der rettenden Arche stammt doch lediglich aus der Himmelsbarke des Amun- oder Helios-Agathodmon, von welcher aus der im Ocean liegende Gigant Kronos bekmpft wird (I, 01). Manu's Hephstosgehalt (Vermlung mit der eigenen Tochter eOO,)ist natrlich kein Widerspruch gegen den Agathodmonbegritf, denn Zeus-Agathodmon ist. selber zu allermeist Hephstos (oben S. 139). Von Manu leitet sich das sogenannte Sonnengeschlecht (die Knige von Ajodhja) durch seinen Sohn Kuxi oder Vikuxi (vgl. den mexikanischen K oxkox und seine Flutsage) , und ein sogenanntes lfondgeschlecht (die Knige von Hastinapur am oberen Ganges) durch seine Tochter Ida oder Jla. Diese ward nmlich (nach einer der Sagen) vermlt mit Budha, dem Planeten Merkur und Sohn des Mondgottes Soma (vgl. die Verbindung der gyptischen Rhea oder Jlia mit Hermes, I, 50) und hatte zum Sohn den Pururavas. Dieser Enkel des Manu entspricht genau dem Enkel des parsischen Kaj 0mors (gleichfalls Agathodmon und erster Mensch, I, 139) - dem Huschenk, und ist, wie dieser, ein vollstndiger Typhon. Huschenk hat das Feuer erfunden (wie Usoos, Nimrod, Phoroneus-Typhon etc.) , das aus einem von Huschenk's Steinwurf getroffenen Felsen ihm entgegensprang. Pururavas erhielt von den Gandharva's

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Manu. Nahueeha.

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(himmlischen Dienern) eiDen Kessel mit Feuer. In seiner Unwissenheit verliess er den Kessel im Wald, und wie er ihn wieder suchte, fand er an der Stelle einen Asvatthabaum und eine Samistaude. Aus dem Holz der beiden rieb er Feuer und machte es dreifach (dreierlei Benennungen und Anordnungen von Opferfeuer). Dafr er .. langt er einen himmlischen Sitz an Urvaai' s Seite (Wilson, Wisch. P. 394). Diese Urvasi (Eos, vgl. Ardsohuna) hatte selber den Pururavas aufgesucht und geliebt, wie Eos den Orion , Kephalos, Tithon os etc., denn Pururavas war schn wie diese anderen Typhonformen. Weil aber der Himmel die Urrasi wieder verlangte, hatte sie ihn verlassen, und als er nach der Verlorenen sich sehnte, ward ihm das Feuer zu Theil (vgl. Rig Veda, Langl. IV, 326. 353). Wenn aber Pururavas als Feuergott und Eosgemal kos mischer Typhon ist, 80 weiss man doch auch, daes er, bermthig ob seiner ber .. menschlichen Eigenschaften, die Brahmanen verfolgte, ihrer Schtze beraubte und in Wahnsinn untergieng (Maha Bhar, b. Lassen, lnd. Alt. I, 731. 11, Beil. I, XVI). Das ist der sagengeschichtliche Bsewicht, Bellerophon l Lykurgos- Typhon etc. Wie der Kajomors ..Enkel Huschenk-Typhou Vater des 'I'hemuresch-Agathodmon, so ist der Manu-Enkel Pururavas Vater des Ajus (Ayou-Agathodmon, oben S. (19), und wie Themuresoh wieder Vater des Dsohemschid, so ist in Indien Ajus Vater des entsprechenden Nahuscha-Agathodmon. Nicht nur die ganze Art, Agathodmon - und Typhonformen als Urknige beliebig oft bereinander zu gipfeln, ist also dieselbe in Persien wie in Indien, sondern Firdusi's Schahname und die Listen des indischen Mondgeschlechts entsprechen sich sogar Stufe fr Stufe. N ahuscha (vgl. N ah ar-Agathodmon) ist Dsch emsch id (gleichfalls ein Nilgottname , aber vom gyptischen Stamm Jima, Ocham, s. I, 132. 136). Als Indra, heisst es (Maha Bhar. 1,75. v. 3151 etc.), aus Gewissensangst ber Vritra's Mord sich am Ende der Walt tief im Wasser verborgen. hatte,. fiel kein Regen mehr, die Wlder verdorrten, die Erde wurde zerrissen und zerstrt. Da kamen .die Gtter zusammen und whlten den N ahuscha zum Gtterknig. Dieser regierte anfangs weise und gerecht, wie Dschemschid, vertilgte die Ruber und Gtterfeinde , wie dieser (I, 1(3), ergab sich aber allmlig der Lust, schwrmte in den Himmelsgrten und verlangte die Satsohi, Indra's Weib, die ihn floh. Auf Verbapat i'a (des- Planeten Jupiter) Rath aber willigte sie ein, wenn Nahuscha, gezogen von den 7 Ri so h i's , zu ihr gefahren komme. Der Rathgeber wusste, dass dieser Vorspann den Uebermthigen strzen werde. In der That stiess Nahuscha, als die Fahrt ihm nicht schnell genug gieng, mit dem Fuss nach dem heiligen Agutia und nannte ihn einen Schleicher oder Kriecher. Nun aber verwand~lt der Fluch des Agastia den Nahuscha selbst in

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Agathodmonformen.

einen Kriecher, denn er strzt als Sch lange ~ dem Wagen. Der Wa.gen mit den 7 Rischi's (8 an der Deichsel, 2 auf jeder Seite) ist am nrdlichen Himmel zu sehen; unmittelbar darunter der gestrzte D r ae h e. Da dieses Sternbild des Drachen schon bei den Babyioniern den schlangengestaltigen Ogenos-Agathodmon (die nordische Midgardschlange) und in Indien selbst den Wischnu-Agatbodmon vorstellt (oben S. 404), knnen wir auch nicht zweifeln, wer N ahuscha sei. Er wurde ob seines Uebermuths gestrzt wie Dschemschid, und zwar durch Agastia (Kronos, s, Vasischtha), wie Dschemschid durch Zohak- Kronos. Das Reich des Dschemschid wurde wieder hergestellt durch Feridun, der nachmals die Welt an seine S Shne Iredseh, SeIm und Tur vertheilte; des Nahuscba. Sohn war lajati, der die Welt seinen Shnen Puru (oben S.419), Turvasu (Tur) , Anu (Anuha , Noah fr Iredsoh, s, I, 120. U,4), J ad u (Juda, vgl. oben S. 398) etc. hinterliess. Dieser Jajati hatte durch seine Busse sich bereits in den Himmel erhoben, strzte aber, weil er die Rischi's verachtete, wieder herab - wiederholt also den Sturz des N ahuscha. Er fiel herab an einem Platz, wo eben seine 4 Enkel opferten und wurde durch ihre Tugend wied~r in den Himmel erhoben (M. Bh. b. Holtzm., lud. Sag.). Aehnlich ist das Schicksal des Trisanku (aus dem Sonnengeschlecht), der in Folge von Vinamitra's Husse in den Himmel stieg. Als Indra und die Gtter ihm befahlen, wieder hinabzufallen, schuf Visvamitra (s. d.) durch die Kraft seiner Busse neue Gestirne und erschreckte damit die Gtt.er, so dass sie einwilligten, Trisanku solle als Sternbild zwischen Himmel und Erde schweben bleiben - wie es scheint, Orion. Wohl dasselbe Sternbild war naoh anderer Fassung (Maha Bhar. b. Holtzm. a. 0.) der Schlangenknig Vasuki, den die magische Kraft eines alle Schlangen an sich ziehenden und vernichtenden Opferfeuers bereits aus dem Himmel herausgezogen, als zu seinem Glck noch das Opfer unterbroohen wurde. Er ist natrlich gleichfalls nur ein Rest des schlangengestaltigen Agathodmon, den wir um seiner Gestalt willen vollends im europischen Norden eine bsartige Bedeutung annehmen sehen (oben S.297). Es wird nicht nothwendig sein, auch die Figuren des Sonnengeschlechtes (die Dynastie von Ajodhja, heute Audh) bis in's Einzelne zu erschpfen. In ihrer Reihe (Manu, Vikuxi, Purangaja, Anenas, Prithu, Trisankn etc.) sind am bedeutsamsten Prlthu und Rama Tschandra. Prithu (nach Wischnu Pur. 1, 13 u. Bhag. P.4, 15 etc.) war der Sohn des Vena, den die Rischi's wegen seiner Gtterverachtung getdtet, und ist aus dessen rechtem Arm hervorgegangen, strahlend wie der Feuergott. Jener Gtterfeind Vena, aus dessen Gliedmassen noch andere Gtter geworden sind, kann nur Kronos (Brahma, Ymir) sein (vgl. mit Vena die nordischen Vanengtter und die weibliche Form Venus). Bei Prithu'a ...

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Pritbu.

Gebmt jubeJten alle Wasen. Er wurde von den Gttern anerkannt als Herr der Erde und entfernte alle Leiden - die Leiden, die Vena der Erde auferlegt. Wenn Prithu ~ der erste Radscha, ber den Ocean gieng (wie Odhin), wurde das Wasser fest und die Berge ffneten ihm Bahn. Aber alle essbaren Pflanzen waren zu Grund gegangen whrend der Anarchie (d. h. whrend Flut und Gtterkampf); die Unterthanen kamen hungernd und verlangten von Prithn Nahrung. Da nahm er den Bogen, der fr ihn vom Himmel gefallen (den Bogen des Eros-Hephstos, Typhon), und rckte aus gegen, die Erde. Diese :floh in Gestalt einer Kuh durch alle Himmel, ward aber von ihm erreicht und gezwungen, ihre Milch zu geben. Auf Verlangen der Erde, die von den :fliessenden Wassern berall gebadet sein will, ebnete Prithu die Berge mit dem Ende seines Bogens, baute die ersten Drfer, Stdte, Strassen und fhrte den Ackerbau ein. Die Erde gab nun die von Man u in sie gelegten Samen in Panzengestalt heraus und ward von Prithu selber als Tochter angenommen. Das Alles bezeichnet einen Hephstos, 'der die Erde zu beleben und zu verjngen vermag (vgl. die Ribhu's, den Baal Chamman etc.). Dieser Hephstos kann im Agathodmon enthalten sein, z. B. in Dschemschid (der gleichfalls die Leiden der Menschheit entfernt und die Erde zwingt, sich um's Dreifache zu erweitern), hat aber auch Neigung, in den Typhon berzugehen. Einem Typhon (vgl. den Namen Bharata) entspricht Prithu als Bogenschtz , als Verfolger der Ga- Rhea-Isis , und in seinem Kampf mit IndraZeus. Iudra versuchte, der wachsenden Grsse Prithu's Einhalt zu thun durch wiederholten Diebstahl eines Pferdes, dessen Opfer dem Prithu vollends unberechenbare Ueberlegenheit gegeben htte, und wird von Prithn's Sohn und ihm selbst mit gespanntem Bogen verfolgt. Aber auf Bhagavat's (Wischnu's) Geheiss tritt Vershnung ein, und werden Indra und Prithu nur als ein anderes Du selbste, als Formen des hchsten Gottes, anerkannt (Bhag. Pur. 4, 19 eto.). So sehen wir auch den Krischna (als Typhon) in feindlicher Begegnung mit Indra. Krischna hatte abgerathen von der Verehrung Indra's, den die Hirten fr den .Herrn der Wolken und Wasser hielten, und als der beleidigte Gott ungeheure Regengsse sandte, hielt Krischna einen Berg als Schirm ber alle Hten und Heerden (Abbild. auf den Felsen von Mahabalipur; Wilson, Wischn. Pur. 527). Auch dort folgte Vershnung. Ganz hnlich aus Typhon - und Agathodmon. Elementen gemischt ist Kam. Tschandra, der Held des Ramajana, Er wird ausdrcklich als Wischnu (Hari) anerkannt, der in Rama, dem Sohn des Knigs Dasaratha und der K ausalj a , sich verkrpert hat. Dieser Rama zog dem Visvamitra zu Hlfe, dessen Opfer zu schtsen, und tdtete die Rakschasa's, die bsen Geister, die ihn strten.

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AgatbodimODformen.

Begleitet von Visvamitra gieng er zum Opfer des Knigs Mithila und spannte den wunderbaren Bogen, an welchem der rechte GJltte fr Sita, des Knigs Tochter, sollte erkannt werden. Sita war eine Verkrperung der Wischnu-Gemalin Lakschmi (Fortuna) und entspricht der schicksalwebenden Pen.elope, deren Gemal Odysseus gleichfalls am Spannen eines Bogens erkannt wird. Aber D aaaratha, Rama's Vater, hat seinem anderen Weib Kaikeya eine Gnade versprochen. Sie verlangt Rama's Verbannung auf 14 Jahre. Rama ist bereit zu diesem Verbanntwerden (aus dem Paradies) und zieht mit Sita und seinem Bruder Lakschmana in den Wald. Der Knig starb vor Kummer, man holte den Rama ein und bot ihm das Reich an. Aber Rama will den Willen seines Vaters erfllt sehen, und verzichtet durch Ausziehen seines Schuhes (vgl. Ruth 4, 7) zu Gunsten Bharata's, des Sohnes der Kaikeya, auf das Reich. Der Name Bharata fllt zusammen mit Bor-Seth (Perses) , diesem Namen des gyptischen Typhon, der dem Osiris-Agathodmon sein Reich geraubt (vgl. oben S.58). Bharata (vgl. Prithu) hiess auch der lteste Knig von ganz Indien (Lassen I, 486), und Bharata das ganze Knigsgeschlecht der Kuru und Pandu (s. d.). Es wird diese Herleitung um so weniger Anstand haben, als auch der Name Sind oder Indos (s. Santanu, Herakles Sandan) und der Nume Arier (s. Ares) nur Namen desselben Typhon sind, der als Kriegsgott von kriegerisehen Vlkern am liebsten fr ihren Ahn erklrt wurde. In der Bewerbung um Sita war dem Rama einst Ra vana, der Herrscher von Ceylon, unterlegen. Diesem Ravana (Kronos) gelang es nun auf der Jagd im Dandakawald, den Rama durch ein goldenes Wild verlocken zu lassen und whrend dessen die Si ta zu rauben. Dieser Ravana war ein so gewaltiger Riese, dass, wo er stand, weder Sonne noch Wind sich hervorwagte (Ramaj. I, 14: 17). Aber Rama gewann die Hlfe des Hanu man , des Obersten der Affen (wie OsirisAgathodmon die Hlfe des Pan, der Satyrn ete.), und dieser spraug ber's Meer zu Ravana's Palsten und Hainen in Lanka , wo Sita gefangen sass und von Ravana hedrngt- wurde: sein Weib zu werdEIn. Hanuman gab ihr Rama's Ring und erhielt ein Juwel von ihr zurck; abet mit ihm zu gehen, verweigerte sie sittsam. Rama muss selber kommen, den Ravana zu bekmpfen. Dazu baut Hanu man mit seinen Affen eine Briicke nach Veylon, indem er Berge ausreisst und in's Meer wirft (Abbild. b. Coleman, Hindu-Myth. pI. 9). Es ist die Ada msb rck e. Der Kampf (Gtter gegen Gtter, Dmonen gegen Bren und Affen-Halbgtter) ist beraus phantastisch dargestellt, enthlt aber immer noch Reste des ~yptisch-griechischen Gigantenkampfs. Lakschmana wird von einem Bruder Ravana's besinnungslos niedergestreckt und ist nur zu retten durch die Bltter eines Baums auf entferntem Gebirg, die aber noch vor Sonnenaufgang mssen angewendet werden. Ravana lsst die Sonne um Mitternacht aufgehen, aber Hanuman reisst jenes ganze Gebirg aus, nimmt

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Rama Tschandra.

den Sonnengott mit seinen 7 Pferden unter den Arm, dass er nicht acheinen kann, und kommt zu rechter Zeit noch an. Das erinnert an die Mhe, welche Z eus hatte, ein Kraut sich anzueignen, welches die Giganten unsterblich gemacht htte. Er musste gleichfalls der Sonne verbieten, vorher aufzugehen (I, 181; vgl. oben S.393). Einen unsterblich erhaltenden Saft (Amrita) enthielt der Na bel des Giganten Ra r ana: Rama schickte einen feurigen Pfeil hinein und der Gigant :fiel unter Erdbeben. Diese Tdtung mahnt uns an den Sturz des Talos auf Kreta durch des Pas Pfeilschuss (oben S. a8) in die allein verwundbare Ferse des Giganten. Sita's Schicksal war brigens nur Maya (Tuschung) - wie das Schicksal der geraubten Helena, die nur als Scheinbild nach Troja folgte (I, 222). Von Rama unterrichtet, hatte Sita eingewilligt, whrend des Kriegs in's Feuer zu gehen. Nur ein Scheinbild blieb zurck, wurde geraubt, gieng dann in's Feuer des Gottesgerichts, und aus diesem kehrte die wahre Sita, strahlend in Schnheit und Reinheit, wieder. Rama, im Kampf um Sita , erinnert zunchst an Adam -Agathodmon , der gleichfalls auf Ceylon die von der Schlange (Kronos) verfhrte Eva gesucht hat. Aber statt des Agathodmon selber tritt in vielen Fllen beim Kampf um die Rhea als Angreifer und Wiedereroberer ein Typhon ein (vgI. I, 315.320). So kann es nicht ver.. wundern, wenn die Thaten dieses fr Agathodmon kmpfenden Typhon mit Agathodmon's eigenem Streben Eins werden. In der That ist Rarn 1\ (als Beistand des Visvamitra- Agathodmon, als Bogenschtz, als Erleger des Ravana etc.) ein Typhon, und der Name Rama selber (vgl. Bala Rama, Parasn Rama) ein Typhonname (vgl. I, 274). Wir haben gesehen, wie innig die Verschmelzung der Aga.. thodmon- und Typhonelemente auch in Krischna und bereits in Dionysos sich vollzogen hat - Dionysos, der (wie Rama von den Affen) auf seinem Heereszug nach Indien von Pan und den Satyrn begleitet ist, gleichfalls Giganten niederwirft etc. Rama hat in Indien heute noch eine Menge Tempel (vgI. Colem. pl. 27). Mit Rama's Shnen schliesst die Knigsliste im Ramajana; aber Wischnu Purana setzt sie fort und bringt in derselben Reihe auch den Knig Nala, den indischen Odysseus, der in der That mit Odjsseus in eine und dieselbe Wurzel zurckfhrt. Eine goldgegelte Gans (das Symbol aller Schicksalsgottheiten von Island bis Indien) hat der Knigstochter Damaj anti von N al, dem schnsten aller Sterblichen, erzhlt und ihre Sehnsucht angeregt. Damajanti's Gattenwahl steht bevor, zu welcher auch die vier Welthter Indra, Agni, Varuna, J ama sich stellen wollen. Sie begegnen dem N al, der gleichfalls unterwegs ist, und machen ihn zu ihrem Boten. Aber Damajanti whlt den Nal selber, der von den grossmthigen Gttern nun mit bermenschlichen Gaben beschenkt wird, Nur Kali, der bse Geist,

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Agathodimonformen.

rgert sich und nimmt Platz in ihm, whrend ein Helfershelf'er sieb in die W rf e I setzen muss. Mit diesen Wrfeln verspielt Na la sein Reich, muss irren wie Adam, Odysseus, besessen wie Dsehemschid, und verlsst im Wald die Damajanti. Diese sucht und beklagt ihren Gatten wie ls i s - Dem e t er , tritt als Dienenn in ein Knigshaus und ist dort so verstrt, drftig und verweint angekommen (als sonderbare Fremde VOll Kindern umgeben), wie die Isis zu Byblos. Inzwischen rettet Nal im Wald den Schlangenknig Karkotaka aus dem Feuer, wird von ihm gebissen, damit Nal's estalt sich ndere (wie die des Odysseus von A th en e verndert wird), und erhlt ein himmlisches Gewand, das ihn wieder herstellen soll. Nun verdingt er sich als Wagenlenbr bei Knig Ritupern, und nimmt von diesem im Tauach fr seine von jenen Gttern ihm einst verliehene Wagen kunst die .,.Zahlenwissenschaft. (des Hermes). Wer diese besitzt, in dem hat K!:\ li keinen Raum mehr; darum lIchtet Kuli zitternd auch aus Knig Nal. Eine vorgebliche Gattenwahl der Damajanti, wie bei Penelope, fhrt die Entscheidung herbei. Der unbekannte Wagenlenker des Knigs Ritupern wird von Damajanti geprft (wie Odysseus von Penelope), an gewissen Zeichen (seiner Herrschaft ber Feuer und Wasser) erkannt, und wirft endlich sein himmlisches Kleid um. Er braucht zwar die Damajanti nicht durch einen Wettkampf mit dem Bogen wieder zu erringen, aber dieser Zug, wie wir gesehen, ist in der Ramasage brig. Dass wir in Nala in der That eine Agathodmonbildung haben, dafr drfte noch sein Name zeugen: der Name Nahar, Nahal, Neleus, Knig Nilus. Die Sage ist eine Episode im Mahabharata, und um des Werthes ihrer poetischen Darstellung willen diesseits am bekanntesten geworden (Bopp, Holtzmann etc.). Unter den Agathodmonformen haben wir in Persien auch des Haoma (Hom) gedacht, der in Indien als Mondgott Soma wiederkehrt. Wie in Persien wird er namentlich in Gestalt des So m a tr anks verehrt, den der Priester im Mrser aus den Zweigen der Somapflanze (einer Asklepiasart) bereitet. Er ist demnach ein mit den Fingern gepresster, durchgeseiheter Gott (Rig Veda, Langl. IV, 7. 16) - was natrlich in keinem anderen Sinn gemeint sein kann, als wenn etwa die Hostie Gotte genannt wird. Derselbe Soma (auch Indou) hat den Himmel ausgebreitet und erleuchtet die Nchte mit seinen mchtigen Strahlen, tdtet die Finsterniss von der Hhe des Himmels, berschaut die Erde von seiner Hhe (a. O. I, 174. IV, 17. 32. 96). Er bringt die Jahreszeiten, bezeichnet die Theilung der Monate (a. O. IV, 32. 320), vermlt sich mit der Sonnentochter Surya (a. O. 320), d. h. mit der Raumgottheit Eos (Uschas); aber er steigt auch herab als feuchter Dunst in den Busen seiner Pflanze (die nur in Mondnchten gesammelt wird) und bringt Zweige hervor (8. O. IV, 99). Er verwandelt sich in den

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Brahma.

Saft des Beckens (a. O. 26), ftieast in klaren Wellen, die mit Milch ll, 457), der die Krankheiten fern hlt (80. O. 111,343).
sich mischen (80. O. 33. 68), und wird ein edler, ssser Trank (a, O. Da wir im Homopfer der Parsen ein vollstndiges Vorbild fr den indischen Brauch bereits haben, dieses Opfer oder Sakrament sammt seinem Namen (Haoma , Soma) aber nach Ninive und BabyIon , also auch nach Aegypten zurckweist (vgl. I, 167), 80 ist die Abhngigkeit Indiens vom Abendland auch in dieser, in's hchste Alter der indischen Kultur hinaufreichenden Kultusform verbrgt.

Kr

n 0 Bf 0 r m e n.

Die bedeutsamste der indischen Kronosformen ist Brahma. Man hat sich verwundert, dass dieser hochgestellte Gottesbegriff , nach welchem das ganze Volk seiner Bekenner (die in Indien herrschende Race der Brahmanen) sich nennt, ganz ohne KoItus sei und ein solcher auch in den ltesten Urkunden sich nicht nachweisen lasse. Das erklrt sich sehr einfach aus dem unmittelbaren Anschluss des indischen Brahmabegriffs an seine Vorbilder, den parsiechen Zarnam (I: 335), den ninivitischen Assnr (I, 332), babylonischen Beli tan (1,252), die selber schon so verflchtigt waren, dass sie im Kultus durch jngere, handgreif'liohere Figuren sich mussten ersetzen lassen. In die Lnder des Westens,' in die semitische Welt, weist auch der Name Brahma zurck, denn er drfte nichts Anderes sein, als der von dorther uns bekannte Kronosnamen Ab-Ram: Vater der Hhe, d. h. der Hchste (I, ~75) - ein Stamm, der auch im Namen Rama (vgl. die indischen Heroenfiguren Bala Rama, Parasn Rama , Rama Tschandra) wiederkehrt. Wir werden sehen, wie auch alle anderen Namen, die fr Brahma eintreten (Atharvan, Apava, Vasischtha., Kawi, Bsla etc.) babylonischer Herkunft sind. Zu Babjlon war Kronos (Moymis, Jao , Belitan, Logos, Aeon) nicht Urgeist, sondern innenwel tlicher Schpfergeist und hat die obente Stelle nur durch das allmlige Abhandenkommen des Urgeistes (Amun-Agathodmon) eingenommen. Auch in Indien ist Brahma zu allermeist als innenweltliehe Schpferkraft gedacht. Nach Mann's Gesetzbuch (1, 8 etc.) wollte einst der Ewige, Unsichtbare und Unfassbare (der Urgeist) aus seiner gtllichen Substanz mannigfache Wesen hervorbringen und schuf durch .sein Denken das Wasser. In dieses legte er einen Keim, der zu einem goldglnzenden Ei wurde, und in diesem Ei ward Brahma geboren, der grosse Urvater

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428

KroDosformen.

aller Geister. Dieser theilte durch sein Denken das Ei, bildete aus der oberen Hlfte den Himmel, aus der unteren die Erde etc. Denselben Sinn hat eine andere Fassung, der wir bereits gedenken mUBHten (oben S. 403), wonach Brahma, der innen weltliche Schpfergeist, aus einem Lotos auftaucht - dem Lotos, welcher dem Nabel des unter dem Ocean ruhenden Urgeistes Wischnu entwachsen ist. Aber auch jene Fassung, wonach der Urriese Bel-Kronos (vgl. den nordischen Ymir, oben S. 287) seinen eigenen Leib zur Weltbildung , abgegeben, fehlt in Indien nicht. Nach Yajn8valkya's Gesetzbuch (3, 127) ist die Erde aus Brahma's Fssen entsprungen, aus seinem Kopf der Himmel, aus dem Auge die Sonne etc. Als j nn e n weltlicher Schpfergeist ist Brahma selber der Logos. Aber wir haben neben dem Logos eine weibliche Form des Schpferwortes (der innenweltlichen Intelligenz), die Gttin Sophia kennen gelernt (I, 151) - neben dem Gott Metis eine Gttin Metis. Auch daran fehlt es in Indien nicht. Sie ist Brahma's Tochter und beisst Vatsch, Wort. Dass die Brahmanen die Gottheit als Wort, Logos, gekannt, wusste man schon im Alterthum (Origen. Philosophum. I, p.904). Im Rig Veda (LangI.IV, 415) erffnet Vatsch selber : Ich wa.ndle mit den Rudra's etc., trage Mitra, Varuaa , Indra, Agni ese, Ich bin in allen Welten und breite mich aus bis zum Himmel. Wie der Wind athme ich in allen Welten; meine Grsse erhebt sich ber diese Erde, ber den Himmel selbst.s Das erinnert entschieden an die hebrische Vorstellung von der J) Weisheit, als des (Kronos-) J eh ova Kind, die vor dem Ursprung der Erde geboren war, den Himmel ihm schaffen half und als Knstlerin VOI" seinem Angesicht spielt (Spr. Salom. 8, 22) - die Weisheit, die aus dem Mund des Hchsten hervorgieng , ihren Thron auf den Sulen der Wolken hat und in der Tiefe des Abgrunds wandelt (Sirach 24, 3). Aber diese Weisheitsgttin, wie wir gesehen, pflegt man auch in den W el tstoff zu verdichten (Spendomat der Parsen, Pallas Athene ete.), weil man denn doch einen handgreiflichen Gegensatz zum Schpfergeist, eine weibliche Hlfte, nthig hat. Brahma verliebte sich in der That in die von ihm ausgeschiedene Gttin Vatsch (Bhag. P. 3, 12), die weibliche Hlfte seines eigenen Wesens (Manu 1, 32), die auch Satarupa, Sarasvati etc. heisst. Sie wollte seinem Anblick sich entziehen, und whrend er nach allen Seiten ihr nachschaute, wuchsen ihm seine vier Hupter. Vier Hupter hatte brigens der Urzeitgott schon in Aegypten (I, 31.241). Satarupa ergab sich endlieh in seine Aufforderung, alle. Arten belebter Wesen, MenscheJl und Gtter, mit ihm zu erzeugen, und ward Mutter des Man u (Matsya Pur. b. Kennedy). Diese Verbindung Brahma's mit der eigenes Tochter, die fr 80 u~rla.ubt galt, dass Brahma sich entsehliessee musste, jenen sndigen Leib zu verlassen (man sieht ihn jetzt als finsteren Nebel am Horizont, Bhag. P. a.O.), erinnert an den innenweltlichen Schpfergeist und Urfeuergott, der auch im Abendlaad

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Brahma.

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unter 80 vielen Namen mit der eigenen Tochter sich vermlt (vgl. Phanes , Zens, Faunus , Valerius, Alkmon etc.). Erster und zweiter innen weltlicher Schpfergeist (Kronos und Hephstos) schmelzen zusammen, und darum kann auch Manu (Min-Hephstos) als Satampa's Gemal gooacht werden (Wilson, Wischn. Pur. p.51). Statt des Buh ma nennt man als Satarupa's Gemal (bevor Manu sie erhielt) den Apava-Vasischtha, oder lsst auch diesen Apava sich mit der eigenen Hlfte begatten (Brahma Pur. b. Wils. a, 0.). Das drfen wir UDS merken als Zeugniss fr die Einheit des A pa va (.popisKronos, -So Vasischtha) mit Brahma. Der Schwan oder die Gans als heiliges Thier des Brahma (auf dem er reitet) erinnert an die Schwangestalt des Hephstos-Zeua, des Kyknos, Orpheus etc., welche zu den schwan - und gnsegestaltigen Ranm - und Schicksals- . gottheiten (Nemesis, Gren eOO.)die nothwendige Ergnzung bildet. Ausser der physischen Zeugung ist das geistige Licht, die Offenbarung, Aufgabe des innenweltlichen Schpfergeistes (I, 248). Darum hat Brahma den Inbegriff indischer Weisheit, die vier Veden ;offenbart. Als der Gott, dem Brahma zunchst diese Offenbarung mitgetheilt, wird gewhnlich N arada genannt (Bhag. P. 2, 5, 9). Narada ist Gtterbote (also Hermes), Erfinder der indischen Laute (wie Hermes Erfinder der Lyra), Astronom, Gesetzgeber etc. (vgl. Coleman, Hindu Myth. 7). Aber wenn alles Das auf den gyptischen, einmal grossen Hermes, den Vorstand der Priesterschaft, sich zurckfiihren lsst, so ist Narada doch auch tapferer Krieger (wie Typhon) und besttigt sein typhonisches Element , wenn er Sohn des Brahma-Kronos (sein Lieblingssohn , Bhag. P. a. 0.) heisst. Typho-' nisches Element enthlt bereits Narada's nchstes Vorbild, der parBische Serosch (1, 166; vgl. Heimdall). Wenn Brahma als Vater eines Typhon gedacht wird, dann ist er natrlich der sagengeschichtliche Kronos. Wir werden sehen, dass der Brahmasohn Rudra-Schiwa seinen Vater auch so feindselig behandelt, wie Typhon den Kronos. Aber eben weil diese rein menschlichen Erinnerungen sich mit der hohen Vorstellung von Brahma als Schpfergeist und Urgottheit (Zaruam, Assur) nicht zu vertragen schienen, hat man von dem mythologisch fassbaren Brahma ein Urwesen, das Brah m Cl, zu trennen gesucht und als das gttliche Ursein, den hchsten und ersten Gott, bestimmt (Samaveda I, 1, 2. 5. 4, 1, 3). Durch einen Wechsel in der eigenen Essenz trat aus diesem Urwesen der Weltstoff (Prakriti, Maja etc.) hervor (Padma, Skanda, Vaju Pur. b. Kennedy 215. Ilpanischads der Veden etc.). Da eine solche Verchtigung des Logos-Kronos zur Urgottheit bereits im parsisehen Zaruam (dem Vater von Ormuzd und Ahriman), im ninivitisehen Assur etc. vorliegt, ist jeder Versuch, die Vorstellung vom .ewigen Brahm u aus indischen Ideen und indischem Sprachschatz zu erklren, grndlich berflssig (vgl. I, 155).

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KrOD08formen.

Wir haben als Kronosnamen den Namen genannt, und werden diesen mit S eth - Kron08 (I, 164), babylonisch Ischita (in der :tLandwirthsch. d. Nabath . , vgl. Chwols., Ueberreste d. bab. Lit.), gleichsetzen drfen. Dass Vasischtha ein Kron OB sei, dafr brgen auch die anderen N,amen, mit denen er bezeichnet wird. Ein solcher ist Agas tia (Stern Kanopus, Wilson, Wischn. Pur. 226; vgl. Menelaos) - Agastia, der den Nah uscha-Agathodmon gestrzt hat, also Kronos ist (oben S. 4:21). Ausser Agastia (Rig Ved., Langl. llI, 79) heisst Vasischtha auch Atharvan (Lexik. b. Lassen, I, 523). .A.tharvan, nach welchem dee vierte Veda sich nennt, ist aber Brahma, der Offenbarer der Veden, also Kronos selbst. Wie die Priester nach Brahma Brahmanen, 80 heissen sie nach Atharvan .Atharvan, und der Name selbst schliesst an den assyrischen Kronosnamen Assur (.A.thuria, I, 333). Auch Atharvan ist Weltschpfer (nach einem Upanischad b. Lassen 8. 0.) und Vater der Menschheit. Er und sein Sohn Dadhyantsch-Typhon (oben S. (06) richteten die ersten Opfer ein (Rig Veda; Langl. I, 280. IV, 2(9). Derselbe Vasischtha heisst auch Apava (Wilson, Visha. Pur. p. 52; Maha Bhar. b. Holtzmann, Ind. Sag.: Fischma's Geburt) und tritt als solcher an die Stelle Brahma's als Gemal der Sataru pa (Brahma Pur., bei Wilson a. O. p. 51). Apava ist aber ofFenbar Apopis, der gyptische Kronosnamen (griechisch Epopeus; vgL als Zwischenstufe den von Ormuzd besiegten Dmon .A.pavas, oben S. 325. (05). Dazu kommt I dass bereits im Rig Veda dem Vasischtha eine Entstehungsweise zugeschrieben wird, die nicht minder an den Ursprung des nordischen K was ir - Kronos als an den des rio n erinnert. K was i r ist entstanden, indem die Gtter zusammen in ein Gefss spieen (oben S. 293); auf noch unanstndigere Weise entsprang Orion (oben S. 24) I gleichfalls ein Kronos-Typhon - nmlich aus dem Urin, den einige Gtter in einen und denselbea Schlauch Hessen und sammt diesem begruben. Vollends scheusslich ist, was Rig Veda, diese heiligste Urkunde eines (nach diesseitiger Voraussetzung) ideal reinen Hirtenvolks, von dem Ursprung Vasischtha' s, des gemeinsamen Sohnes von Mitra und Varuna, weiss (Rig Veda b. Langl. IlI, 234). Uebrigens wird die Sage unmoralisch immer' nur durch Trennung einer und derselben Figur I eines und desselbea Vaters in verschiedene Gestalten, an deren jeder' dieselbe Erinnerung, dieselbe Va t e r schaft, haften bleibt. Wir haben gesehen, wie auf Manu's Tochter Ida auch Mitra und Varuna als auf ihre Tochter Anspruch machen, weil nmlich Manu, Mitra und Varuna ursprnglich Eins und dasselbe sind. So erklren sich auch die Anspruche von Mitra und Varuna (Beides Agathodmonformen) auf Kronos-Vasischtha. (und Agastia, Bhag. P. 6, 18) - Ansprche, welche die Sage auf ihre Weise nicht immer glcklich zu vereinbaren sucht. Vasischtha wiederholt wesentlich nur die menschliche Kronos-

Vasi8chtha

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Vasiacbtha.

4:31

sage. Zu ihm, dem heiligen Weisen (auch der babylonische BelKronos-Seth ist bereits ein Weisheitsgott) - Vasiscptha, der als Haupt aller Bsser mit vielen Heiligen im Walde (und zwar von Korn im Mrser zerstossen) lebt, kam Knig Visvamitra (vgI. den Mitra-Agathodmon), der alle seine Feinde besiegt, seine Vlker glcklich gemacht und grosse Opferfeste gehalten hat, mit grossem Heer. Der Heilige bewirthete den Knig mit Hlfe seiner Kuh Sab al a, die alle Wnsche erfllt. Sie schuf in der That fr den Knig und sein Heer die leckerste Mahlzeit. Aber nun wollte der Knig die Kuh selber haben und bot unschtzbare Gaben. Der Heilige weigert sich, die ewige Sabala , die gan~ Ruhm ist, von sich zu geben. Sie liefert, die Gaben, die er den Gttern opfert etc. Da nimmt der Knig die Kuh mit Gewalt. Sie weint, reisst die Diener nieder und tritt vor den Heiligen: Warum lssest du mich fortfhren? Ich bin zu schwach ... 11 antwortet er. Nein, behauptet die Kuh, die Kraft des Kschatra ist nicht grsser als die des Brahmanen. Die Kraft des Brahmanen ist gttlich I .Nun denn ,I sagt der Weise, lISO schaffe ein Heer, das den Feind sehlgt. Durch ihr Brllen schuf Salaba 100 Knige, die das Heer Visvamitra's vernichten. Aber , Visvamitu mit seinen Pfeilen tdtet sie alle, sowie alle Schpfungen, welche die Kuh noch weiter hervorbringt. Auf den Brahmanen selber strzen sich des Knigs 100 Shne"":'" weniger glcklich, denn Vasischtha verbrennt sie mit einem Sturm aus seiner Nase (KronosTyphon, der Glutwind) zu Asche. Nun geht Visvamitra zum Himavat, um Schiwa's Gunst zu erwerben. Er steht 100 Jahre auf der Spitze seiner grossen Zehe, streckt die Arme empor, lebt von der Luft. Dann gewhrt ihm Schiwa himmlische Waffen, mit denen Visvamitra den Wald der Einsiedler verbrennt. Alles flchtet, nur Vasischtha mit seinem Brahmanenstab tritt dem Angreifer entgegen und vernichtet damit alle seine Gtterwaffen. Jetzt stand der Knig beschmt und rief: J Nur Brahmanenkraft ist wahre Kraft ICl E:r fasst den Entschloss, durch Busse die Brahmanenwrde zu erlangen und erlangt sie auch nach unendlichen Bssuogen in Tausenden von Jahren - eine Busse, die mehr als einmal durch Rckflle in Zorn und Hochmuth wieder gestrt und vernichtet wurde. Die ganze Vorstellung von einer solchen Busse ist bereits in der Busse des aus dem Paradies verstossenen Adam-Agathodmon, im Irren des Dschemschid etc. gegeben. Die Kuh, um welche Visvamitra-Agathodmon mit Vasischtha-Kronos streitet, aber kann, wie bereits bemerkt (oben S. 407), nichts Anderes als die kuhgestaltige Ga-Rhea sein, um welche Agathodmon (Helios) und Kronos bereits in Aegypten stritten. Diese Kuh, die Gttin der Erde, ist allerdings im Stande, Wundergaben hervorzubringen. Erzhlt wird die Vasischthasage in den grossen epischen Gedichten Ramajana und Mahabharata. (Lassen I, 720), doch werden beide Gegner schon reichlich im Rig Veda genannt und als Verfasser heiliger Hymnen eingerhrt. Beide zhlen

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Kronosformen.

unter den Rischi's und Weltschpfern in verschiedenen Kslpa's (Wi1son, Wischnu Pur. p.49; Bhag. Pur. 3, 12. 4, 1. 18). Es kann nicht fehlen, dass die Kronosformen auch in jene Dynastien von Hastinapur und Ajodhja eintreten, in denen wir bereits der mehr oder minder sicheren Agathodmonformen gedacht haben. Bedeutsam ist uns, um seines Namens willen, in der Reihe des Mondgeschlechtes Knig Santanu. Er ist Herakies Sandan (also abermals Kronos), der Gigant Indos (Sind), von welchem Indien den Namen hat (oben S. 6). Mit Santanu vermlt sich ein wunderschnes Weib, das am Ufer der Ganga ihm entgegentritt. Nur nach ihrem Namen darf er nicht fragen und ihr keine ihrer Thaten, wie sie ihm auch scheinen mchten, verwehren. Sonst muss sie ihn verlassen. Sie leben in Himmelswonne , aber so oft sie ein Kind geboren, trgt sie es ZWD Wasser und wirft es in den Strom. Endlich beim achten Knaben rief der Knig: IDen tdte nicht I Wer bist du, die ihre Kinder tdten kann? Die schne Frau antwortet: , Diesen Sohn win;t du. behalten, aber mich verlieren. Ich bin G an g a , und habe mich entschlossen, ein Menschenweib zu werden, um acht Gtter zur Welt. zu bringen, die durch einen Fluch Vasischtha's verurtheilt waren, als Menschen geboren zu werden. Sobald ich sie in's Wasser warf, kehrten sie in die Gtterwelt zurck. Nur Einer soll auf der Erde bleiben, Bhischm a, damit der Bund mit einer Himmlischen nicht vergebens sei (Maha Bhar, bei Lassen I, 628. Holtzm., Ind. Sagen, IFischma's Geburts). Augenscheinli<lh haben wir hier das Verhltniss ~on Peleus-Kronos und Thetis wieder. Auch Thetis steckte ihre Kinder, angeblich um ihre Unsterblichkeit zu prfen, in kochendes Wasser, und mehrere sollen verbrannt sein bis auf Achill, den sein Vater gerettet hat (oben S.72). Wir haben gesehen, dass in der Ursage (1, 61) eine wirkliche Tdtung zu Grunde lag, die man allmlig durch andere Motive, aber nirgends so vollstndig als in der indischen Sage, zu ersetzen suchte. Das gerettete Kind des Santanu hiess Bhischma, und wurde, wie AchilI , ein grosser Held. Da alle jene mit Feuer behandelten (ursprnglich von der Mutter zum Tod bestimmten) Kinder Typhonformen sind (Triptolemos, AchilI) , muss 'auch Bhischma ein solcher sein, auch wenn er als Velkrpp.nlDg des von Vasischtha verfluchten Dj a u (Zeus, Jupiter) gilt. Dieser Djau hatte Vasischtha's wunderbare Kuh, deren Milch auf 10,000 . Jahre jung und stark macht, geraubt (Holtzm., Ind. Sag. 208) und entspricht somit allerdings dem Vi sv ami t r a - Agathodm on, der dasselbe versucht. Aber auch Krischna, Bala Rama, Rama Tschandra ete. gelten als Verkrperungen Wischnu's, obgleich der Typhongehalt in ihnen vorwiegt. Wie Achill tritt auch Bhischma auf die KronoBstufe zurck und erliegt dem Pfeil eines Typ ho n ( des

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Pandu.

Ardschuna) - einem Pfeil, der hinterlistig auf den einen wie deR anderen abgeschossen wird (vgl. oben S.355). Von einer anderen Frau, Namens Satjavani, hatte Santanu zum Sohn den PaBdu (vgl. Pandiou, Panda, Arr. Ind. 8, 7. 9,3). Da aber Satjavani die Tochter einer fischgestaltigen, im Fluss Jamuna lebenden Ap s aras eist (wie Semiramis- Rhea Tochter der fischgestaltigen Derketo) , so wird sie doch eigentlich mit Ganga-Okeame Eins sein, .nd gehen somit Heide in der Kronosgemalin Rhea auf. Demnach fallen auch Bhisohma und Pan du in Eins zusammen. Von Pandu zwar weiss man nichts, als dass er den Bogen zu fhren verstand (wie Pandaros, Chiron, Eros-Typhon). Aber um so bedeutsamer sind seine Shne Judhistthira, Hhima, Ardschuna etc., die man (im Gegensatz zu der aus demselben Stamm entsprossenen Linie Kuru, vgl. Kar, Kres-Kronos) gemeinsam mit dem Vaternamen Pan du bezeichnet. Alle drei (und mit ihnen noch zwei jngere Brder) haben eine gemeinsame Gattin, die Draupadi. In dieser erkannte man eine Verkrperung der Wischnugemalin Lakschmi (Lassen I, 643), also gleichfalls eine Rhea. In der That drfte ein in Indien sonst so unerhrtes Verhltniss , fr welches die Sage selber kaum Rath weiss, nur eine ferne Erinnerung an die gyptische Rh ea sein, die allerdings mit denselben Gttern (Agathodmon, Kronos, Typhon) in theilweis unerlaubter Verbindung stand. Der lteste der fnf Pandu, Judhistthira, verliert im Wrfelspiel (wie Knig Nal-Agathodmon) alle seine Scutze, Stadt und Volk, seine Brder und die Draupadi selbst, an Durjodhana, den Vertreter der Linie Kurn , also an die Kronospartei. So hat schon der gyptische Helios-Agathodmon seine Macht ber Rhea im Wrfelspiel an den auf Kronos' Seite stehenden Herm es (den einmal grossen) verloren. Die Draupadi zwar wird den Pandushnen nachgelassen, aber sie mssen mit ihr in den Wald, in die Verbannung ziehen. Das ist jene Verstossung aus dem Paradies, welche die Folge vom anfnglichen Sieg des Kronos (Zohak etc.) gewesen. Aber Judhistthira und seine Brder sammeln Krfte (wie Agathodmon und die ihm treu gebliebenen Gtter) und berwinden endlich in einer grossen Schlacht die Kronospartei. Zwar ist nicht zu vermeiden, dass bei solcher Entfernung von der Quelle die Figuren sich durcheinanderschieben, und dass, wie in der Jlias, 80 auch in dem grossen Kampfgemlde des Mahabharata dieselben Kronos-Typhonelemente auf beiden Seiten eintreten. Doch werden die Feinde der Pan du (ihre Besieget im Spiel etc.), Durjodhana eOO.,ausdrcklich als verkrperte Daitya nachgewiesen (M. Bh. b. Lass. I, 682) - d. h. als Gtterfeinde, wie sie vormals mit Kronos abgefallen. Durjodhana und seine Brder sind Shne des Zertaraschtra (Dhrtaraschtra), eines blinden Santanusohne , der lter als Pan du war. In Zertaraschtra aber (was die indische Sage auch in diesen, wie in alle aus dem Ausland
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Kronoaformen.

bezogene Namen hinein deuten mag, vgl. den Sigfrid, der im deutschen Mhrchen zum J)Sufritu wird) clrfte der Name Zarathustra wiederkehren, den wir als Kronosnamen kennen gelernt (siehe Zoroaster). Demnach wird auch Durjodhana ursprnglich nicht, wie in der indischen Sage, den .schlechten Kmpfer bedeutet haben, sondern eine Erweiterung aus Tur (vgI. Deliades , oben Seite 41. 121) sein. Wir knnen nicht alle Zge erschpfen und wollen nur andeuten, wie das Reich des Judhistthira in der That als ein seliges Reich, gleich dem des Agathodmon-Jima, geschildert wird (Bhag. Pur. 1, 10). Da fehlte es nie an Regen, da gab die Erde alles Gute und die Milch der Khe floss von selbst. Die Menschen hatten kein Leid, keine Krankheit keinen Schmerz veranlasst durch Gtter, Dmonen oder die eigene Seele. Judhistthira's Bruder Bhima ist Keulenkmpfer wie Herakles (Typhon), kommt in Verbindung mit einem Riesenweib (Echidna) wie Herakles-Typhon (vgl. Rusthm), und tdtet endlich im Kampf, und zwar unehrlich (durch Keulenschlag auf die Beine), den Durjodhana. .Unehrlich haben auch die GLter ber die Danever gesiegt , trstet sich die Sage (Holtzm., Ind, Sagen), ohne zu wissen, dass sie selber, nur unter anderem Namen, 'jenen Gtterkampf und mit ihm die alte Tcke, durch welche Kronos zu Fall kam, wiederholt. Der dritte Bruder, Ardsch una, der eigentliche Heerfhrer und Kriegsgott der Pandu, hat noch entschiedeneres Typhongeprge. Hinterlistig, unter fremder Maske, erschiesst er in der Schlacht den Bh ischma.. und ebenso unehrlich erlegt er (mittelst eines Schusses in den Rcken) den starken Karna (s. d.), den Haupthelden der Kronos- (Kuru-) Partei. Wie Bellerophon, Nimrod, Kawus und andere Typhonformen steigt Ardschuna in den Himmel, angeblich, um In d r a , seinen wahren Vater, zu besuchen, und wird von Ur va si - Eos begehrt, wie Orion, Kephalos, Pururavas - Typhon, lsst sich aber so wenig verfhren als J oseph, Bellerophon, Hippolytos -Typhon etc. Dafr verwnscht ihn Urvasi zur Kraftlosigkeit. Derselbe Ardschuna ist whrend der Verbannung als Mannweib in Frauenkleidem in den Dienst eines Knigs getreten und erschiesst in jener grossen Schlacht den Bhischma unter der Maske des Sichandin, der vormals ein Weib gewesen (Holtzm., Ind. Sagen) - Alles Erinnerungen an das wechselnde Geschlecht des Typhon (vgl. Rudra, Loki, Teiresias etc.). Der Name Ardschuna schliesst an den grossea chaldischen Typhonnamensstamm Erech (I, 408), und nichts Anderes ursprnglich ist jener ohne Fsse geborene Aruna, welcher Wagen len ker der Sonne wurde. Die verkrzten schwachen Beine sind ein Erbe von Hephstos- Typhon, und ebendaher stammt die Kunst des Wagenlenkens (s. Erechtheus). Wenn statt des Pandu den fnf Brdern verschiedene Gtter zu Vtern gegeben werden, so beweist das nur, dass auch die Mutter der Pandu (die Kunti) selber schon die so vielen Gttern zugngI

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Karn8.

liehe Rhea (oder die in die Rhea herabrckende Ga) vorstellt. Diese Gttermutter Kunti hatte zum ersten Sohn, und zwar vom Sonnengott, den Karna, der auf Durjodhana's Seite kmpft und selber nur eine Form fr ihn ist, wie Sigfrid fr Gunther. Karna ist heimlich geboren und ausgesetzt (vgL Jon), und schwamm in einem Kstchen in ein fernes Land, wo er aufgenommen und als Sohn oines Fuhrmanns erzogen ward. So kommt auch Sigfrid in glsernem Gefss aus der Feme geschwommen und wchst auf, ohne seine Eltern zu kennen (oben S. 345). Wie Brunhild musste auch jene D rau p a d i der Pandushne durch einen Wettkampf errungen werden. Karna allein hatte alle Bedingungen erfllt, wurde aber als Fuhrmannssohn dem Ardschuna hintangesetzt. Darum hasst und verfolgt er den Ardschuna, erliegt aber dessen Hin t er Ii st, wie Sigfrid dem Hagen. Karna hatte (als Typhon) einen angeborenen undurchdringlichen Panzer. Diesen Panzer liess er sich ablocken durch den in Brahmanengestalt erscheinenden Indra, Ardschuna's Vater (vgl. Hagen und Sigfrid's Weib), trotz der Warnung seines eigenen Vaters, des Sonnengottes, und wurde von Ardschuna in der Schlacht hinterrcks erschossen - also wiederum der Tod des S j gfr id-Kronos, Achilleus- Kronos etc. durch Typhon. Als Beide zum Kampf rckten, hatten auch alle Wesen im. Himmel und auf Erden, Thiere, Geister, Gtter, sich geschieden und zu Karna oder Ardschuna gestellt also immer wieder der alte Gtterkampf. Auch als Drachentdter ist Karna nicht vergessen, sofern er den Dscharaeandba, den Schrecken Indiens, zerriss (HoItzm., Ind. Sag. 200) - eine That, die man auch dem Bhima zugeschrieben. Der Name Karn a aber erinnert nicht nur an den persischen Pelewan Karen (I, 145), sondern auch an den hellenischen Kriegsgott ApolIon Karneios (siehe Kar-Kronos). Als Planet des siebenten Wochentages heisst der indische Kronos: Sani und erscheint schwarz (wie zu Haran und Mekka, vgl. I, 270), auf schwarzem Adler oder Raben, mit Waffen in seinen vier Hnden, alt, bswillig, mit langen Haaren, Zhnen, Ngeln. Der Planet des Freitags ist Sukra, der Lehrer der Asnren , weiss gekleidet, weibliclr a.nzusehen und als Glcksstern verehrt. Er entspricht dem babylonischen Hillel , dem abendlndischen Hesperos , Lucifer - Typhon (I, 419). Der Planet des Donnerstags ist Angiras' Sohn Vrihaspati, der als Vertreter Indra's , als Jupiter, uns ohnediess schon begegnet ist (oben S.408). Er ist gelb, golden, und ein Glcksstern wie Bchukra , welch' Letzterer brigens seine Glcksbedeutung nur von seiner Vorgngerin im Reich, von Astarte -Ven u s , ererbt haben kann. Der Planet des Mittwochs (des MercuriUf,tags, des Wodantags) ist Budha, zwar gleichfalls Waffen tragend, aber mild und beredt, der Gott der Kaufleute, grn von Farbe (vgJ. oben S. 400).
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TyphonCormen.

Planet des Dienstags (Marstags) ist Mungula, Mars, mit Pfeil 1lnd Dreizack, ein bser Gott, rot h VOD Farbe (wie zu Haran, oben S. 20). Der Montag gehrt auch in Indien dem Mondgott , der Sonntag dem Sonnengott (vgl. Coleman, Hindu Myth. 131).

Typ h 0 n f 0 r me n.
Wenn wir an die Spitze der Agathodmonformen den WischD1lt an die Spitze der Kronosforrnen den Brahma gtJitellt haben, 80 gehrt an die Spitze der Hephstosformen Schiwa (Siva). Der Name ist der gyptische, auf den Typhon herabgerckte Kronosname Seb, gehrt also zu einem Stamm, der als Typhonname sich ber die ganze Welt verzweigt (vgl. Sabis, Sabua, Sabazios, Ziu, I, 263. II, 128). Seine Bedeutung ist ursprnglich: "Zeit, und auch im Indischen hat der Gott Schiwa bis auf den heutigen Tag diese Bedeutung beibehalten. Er heisst KaI, Zeit (vgl. Cheled, Chaldos, I, 253, gleichfalls ,Zeit) und wird namentlich als zerstrende Zeit gedacht (Coleman, Hindu Mythol. PI. 14). Aber diess kann nur ein Erbe sein, das er von Kronos (nach Gewohnheit der Typhonformen, vgl. Seth, S... turn) bernommen hat. Ueber .. wiegen muss natrlich der Typhongehalt , und als solcher ist Schiwa in der That sowohl Feuergott und Urzeugegott (kosmischer Typhon, Hephstos), als sagengeschicbtlicher Bsewicht und Kronoe .. berwinder (menschlicher Typhon). Schon in den Yeden, wo Schiwa unter dem Namen Rudra erscheint (Sivah auch im Rig Veda, Langl. IV, 3(6), ist er Befruchtungsgott, wie Baal Chamman , und schickt Regen, der beste der Gtter (Langl. I, 82). Den Blitz in der Hand, bekiimpft er den Ruchlosen, welche die Wogen zurckhalten, ffnet den Schatz der gefangenen Wasser, giebt drren Wsten das Leben (a, O. 11, 379) und ist Herr aller Pflanzen (a. O. 11, 312). Auch hier vereinigt sieh also die Erinnerung an den fr Indr a (oben S.406) kmpfenden sagengeschichtlichen Typhon mit dem aus eigener Flle spendenden kosmischen Typhon. Als kosmischer Typhon kann Rudra ob seiner W ei sh ei t gefeiert und um seiner Heil m itt e 1 willen (vgl. den A~klepios-Typhon) angerufen werden (a, O. 111, 100). Als kosmischer Typhon ist er Vater der Asvin (a, O. IV, 27~), d, h. der beiden innenweltlichen Schpfungsgtter Kronos und Hephstos (s. Asvin), denen man so gern wieder einen Hephs t o s (oben S. (2) zum Vater giebt. Rudra's Zorn tdtet Mp.nschen und Khe (Lang). I, 225). Also ist Rudra auch Todesgott und Unterweltgott, wie der

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8ehiwa.

kosmische Typhon,

der Gemal der Gttin Unterwelt, es sein muss.

Aber vom sagengeschichtlichen Typhon hat Rudra seine Auffassung als Pfeilschtz (a. O. H. 312. n, 100) und seine Erscheinung als rother Eber (a. O. I, 225). Roth ist die Farbe Typhon's (vgl. oben I, 291. II, 20. 293), und daraus erklrt sich wohl auch der schon in indischen Commentaren (Lang1. I, 292) viel verdeutete
Name Rudra. Auf dem Uebergang aus dem kosmischen Begriff

iD die Sagengeschichte , wie wir gesehen, steht Tjphon's Bedeutung

als Sturmgott. Rudra ist Vater der Marut's (s. d.), d. h. der Strme, und fllt selber mit dem Sturmgott Vayou (Aeolos) za sammen (vg1. den Windgott Pavana , der auf einem Hirsch reitet, Coleman, pl, 22). Noch ungleich anschaulicher zeigen die Puranen den Schi wa als kosmischen Zeugungs- und Urfeuergott. In Folge des Fluchs von Heiligen war Schiwa's Lingam (Phallus) zu Boden gefallen, wuchs aber so riesenhaft, dass er unter jeden Abgrund und ber jeden Himmel reichte. Vergebens bemhte sich Wischnu, das untere, Brahma, das obere Ende zu finden, und Wischnu muss bekennen: .Dieser Lingam des Maha Den (grossen Gottes) hat nicht Anfang, nicht Mitte, noch Ende. Durch seinen gttlichen Willen ist es, dass ihr, Gtter und heilige Weis.e, geschaffen seid und diese Welt mit Allem, was darin I1 (Skanda Pur. b. Kenn. 271). Der Lingam aber war brennendes Feuer (Schiwa Pur. a. O. 300), und nur unter der Bedingung, dass Gtter und Menschen diesen Lingam verehren, hat Schiwa ihn wieder zu sich genommen (Vamana Pur. a. O. 297). Nach anderer Fassung (Lainga Pur. a. O. 301) stritten gerade Wischnu und Brahma inmitten der Flut, wer von ihnen W e Its eh p f er sei, als strahlend, gleich 10,000 Sonnen, der Ling am des Schiwa erschien. In Ebergesialt suchte Wiscbnu den Grund davon zu finden, Brahma in Schwangestalt den Gipfel. .Als sie 4000 Jahre lang sich vergebens abgemht, kehrten sie zurck, um sich niederzuwerfen, und sahen mitten in der Feuersule (vgl. die Feuersule des MolochJehova, I, 304) den Schiwa selbst. Daher die Verehrung der Lingamform, unter welcher aber geboten wird (Lainga P. a. 0.), sich den dreiugigen Gott vorzustellen mit 10 Armen, von Farbe wie reiner Krystall, in kstlichen Kleidern etc. Er bedeutet also unzweifelhaft den als F euer gedachten, das Weltan durchdringenden 8chpfergeist. Sebiwa ist dreiugig (Coleman, Hindu Myth. pl. 16). Das Buchte die epische Dichtung (Mahabhar. la, 140, v. 6360 etc. Lassen,' Ind. Alt. I, 781 etc.) aus einem Scherz seiner Gemalin Uma zu erklren, die mit ihren Hnden seine beiden ersten Augen bedeckte. Aber nun wurde Finsterniss in der Welt, und Schi wa schuf das dritte, aus welchem Flammen herrorgiengen. Sie drohten die Welt zu zerstren, 'Yerbl'annten bereits den Berg Himalaya mit seinen Wldern, Steinen, Metallen, und nur auf Uma's Bitte gab Sehiwa dem Berg
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Thphonf'ormen.

seine frhere Gestalt wieder. In Wahrheit aber ist Sclliwa d re i u gig aus demselben Grund wie die Kyklopen und der Zeus (Hephstos) von Argos (1, 176. 373) - Dmlich um den in drei Stufen entwickelten Urgeist auszudrcken (vgl. den dreifachen Mithra, Ormuzd, Odhin und den dreifachen Phallus des Osiris). Die Puranen bemhen sich, die innige Einheit des Schiwa (Hephstos) mit jenen anderen beiden, ursprnglich hheren Stufen Brahma (LogOS-KrOD08) und Wischnu (Urhaueh , Awun) begreiflich zu machen. Nach den Einen (Lainga Pur. b. Kenn. ch. 7) ist S eh i wa der hchste Geist und Leib aller Dinge, hervorgegangen aus dem W el tei in einer krperlichen Form, leuchtend wie die Sonne. Aus seiner linken Seite entsprang Wischnu, aus seiner Rechten Brahma. Aus dem Ei brachte er die Welt in den Tag der Existenz; zu bestimmter Zeit wird er sie zurckfhren in die dunkle Nacht des Nichts, und wird eine neue Welt schaffen, wann er wieder Bedrfniss hat, sich zu offenbaren. Es ist ein und derselbe Gott Schiwa (nach Kurma Pur. b. Kenn. 206), der, um die Veden zu offenbaren und die Welt zu schaffen, sich mit der Qualitt der Unreinheit verbindet (s. Brahma) und als viergesichtiger Brahma erscheint; um die Welt zu bewahren, sich mit der Qualitt der Reinheit verbindet und Wischnu wird. Am Ende der Zeit wird das hchste Wesen sich mit der Finsterniss verbinden und als Rudra die Welt zerstren. Wir haben oft genug gesehen, dass und warum man dem in zwei oder drei Stufen entwickelten Schpfergeist (Logos- Kronos und Hephstos, oder Urgeist, Kronos, Hephstos) wieder einen Hephstos zum Vater giebt (Assoros , Vater von Aos, Jllinos, Anos; Feridun, Vater Ton Iredsch, Seim und Tur etc., vgl. I, 110. 11, 42). Darum geht ausser Wischnu und Brahma auch Rudra (Schiwa) aus Schiwa hervor. Alle drei, kaum geboren, stellten die Frage: .0 HeIT, wer bist du? Und wer sind wir?" Schiwa erklrt sie fr seine Shne, die so lang dauern sollen als die Welt dauert, und whrend Dem soll jeder eine der drei Qualitten annehmen: Wischnu die Reinheit, Brahma die Unreinheit, Rudra die Finsterniss (Padma Pur. a, O. 205). Um die innige Einheit von Schiwa (Rudra) mit Brahma und Schiwa auszudrcken, liess man fr's Kultusbedrfniss auch die drei Gesichter in Einen Kopf (Trimurti) zusammenwachsen (z. B. im Kolossalbild der Grotte von Elephanta, Coleman, Hiud. Myth.). Von Aegypten an ist der innenweltliehe Schpfergeist und Urfeuergott man n w ei bl ich gedacht (vgl. Phanes, Pales, Iphis, Kaineus, .Hestia, Loki etc.). Auch bei Schiwa bricht diese Vorstellung allenthalben durch. Aus Brahma's Athem wurde Rudra (Typhon als Kronossohn), ein halb mnnliches, halb weibliches W~en. Theile dich! rief Brahma. Und Rudra theilte sich. Aus seiner mnnlichen Hlfte wurden elf Formen, theils angenehm, theils hsslieh, einige stolz, einige mild. Auch seine weibliche Natur theilte sich mannigfach, schwarz und weiss, und wurden aus der weissen
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 Sohiwa.

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Hlfte die milden Gttinen Lakschmi, Saraswati, Ganri , Uma etc., aus der dunkeln die wilden Gttinen Durga, Kali etc. (Wischnu Pur. im Vergleich mit Laing, Pur., Vayu Pur. b. Wilson, Wischn. Pur. p. 51). Mannweiblich war auch die in indischer Berghhle sitzende Kolossalfigur des Schiwa, die der Gnostiker Bardesanes sich von indischen Gesandten beschreiben liess , und die wir mit dem nordischen U tgartloki vergleichen durften (oben S. 308). Wenn Schiwa Weisheit giebt (Burnouf', Bhag, Pur. 2, 3, 7), so bedeutet er natrlich die innenweltliche Intelligenz, und wenn er die Welt zerstrt (Bhag. P. 2, 6, 31), wie der Wind die Wolken zerstreut (a. O. 2; 10, 43), so war die Vorstellung vom Weltuntergang durch Feuer (I, 154. 11, 299) der Anlass, diese Aufgabe dem Schiwa zu bertragen. Der Urfeuergott wird auch Unterweltgott und Todtenrichter (vgl. oben S. 436). Darum kann Brahma den Schiwa anreden (Bhag. Pur. b. Kenn. ch. 11): .Du belohnst die Tugendhaften mit dem Segen des Himmels und verdammst die Schuldigen zur Qual und Hlle. Im Uebrigen ist Schiwa der sagengeschichtliche Typhon. Es wurde schon frher anerkannt (Kennedy a. 0.), dass aus indischen Mitteln die verchtliche Schilderung Schiwa's, wie sie z.__ B. dem Dakscha in den Mund gelegt wird (.der Gott mit den Affenaugen, der Unreine, Hochmthige, Verletzen aller Gesetze, umgeben von unsauberen Geistern, nackt, mit verwirrtem Haar, lachend und heulend, auf Begrabnisspltzen irrend, n.it Menschengebein geschmckt, und mit der Asche der SCQeiterhaufen sich waschendu, Bhag. P. 4,2; vgl. Dakscha) - unvereinbar sei mit der Andacht, die man sonst vor Schiwa als dem hchsten und reinsten Schpfergeist ussert. Aber ebenso unerklrbar ist aus nordischen Mitteln Loki, aus griechisehen Hephstos - wenn wir nicht einsehen, dass in diesen Typhonformen die kosmische Schicht (Phtah, Phanes) zu trennen ist von dem belberchtigten Rheasohn Typhon und seinen menschlichen Erinnerungen. Beides ist schon in Aegypten zusammengeschmolzen, und in dieser Durchdringung sowohl nach bland als nach Indien gekommen. Sagengeschichtlicher Typhon ist Schiwa als Kronostdter. Da der hauptschlichste Kronos in' Indien aber Brahma heisst, ist zu erwarten, dass Schiwa's Feindschaft sich zunchst gegen Brahma richte. In der That hat Schiwa Brahma's (fnftes) Haupt abgerissen (vgJ. die Enthauptung des babylonischen .Bel , des nordischen Mimir), Von Brahma's vier Huptern hatte jedes einen der vier Veden offenbart, und vom Lesen bekam das fnfte in seiner erhabenen Stellung solchen Glanz, dass weder Suren noch Asuren es aushalten konnten, Sie wandten sich an Schiwa, und dieser, welchem Brahma keine Ehre erwies, bemerkte: .Ah, dieses dein Haupt leuchtet mit zu viel Glanz!e und hieb es ihm ab mit dem Nagel seines linken Daumens. (Padma Pur. b. Kenn. 275). Oder Brahma, mit Wischnu im Streit

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440

TyphoDformen.

begriffen, wer der Hchste sei, behandelt mit 'Verchtlichen Wortea den hinzugekommenen Schiwa, worauf Schiwa'a verkrperter Zorn dem Brahma das Haupt, das 80 gesprochen, abriss (Skanda Pur, b. K. 273). Da Brahma nach indischer Vorstellung nicht ganz ohne Haupt sein kann, ist an die Stelle des einen und einzigen, das dem babylonischen Bel abgehauen wurde, ein fnftes, berflssiges getreten. Dieses Brahmahaupt aber brachte Schiwa nicht mehr von seinen Fingern los und wird damit abgebildet (Coleman, Hindn M. 66). Das erinnert an das Menschenhaupt, welches Perseus-Typhon end Ares-Typhon in der Hand tragen (oben S. 20.75), und welches nicht nothwendig immer ein weiblicbes (Medusenhaupt) sein muss. Ausdrcklich aber wird der Mrder als Sohn des Brahmn-Krones anerkannt. Im finsteren Chaos, heisst es (Skanda Pur. b. K. 276), war nur ein einziges Wesen, das Alles durchdrang, Mah a Ka la (Schiwa). Aus dem Druck seines Zeigefingers auf den linken Arm gieng eine Blase hervor, die zum goldenen W e I tei wnrde. Dieses Ei theilte Maha Kala mit der Hand, bildete den Himmel aus der oberen, die Erde aus der unteren Hlfte, und mitten darin erschien Brahma mit fnf Kpfen und vier Armen. .Durch meine Gunst vollende die Schpfung I rief Maha Kala und verschwand. Brahma begann zu bsaen , empfieng die vier Veden, die ihn zur SchpfoOS fhig machten, und setzte seine Busse fort, weil er des hchsten Wesens selber ansichtig zu werden wnschte. Noch immer unaiehtbar verwilligte der Gott ihm eine Gnade. Da bat Brahma, dass Schiwa sein Sohn werde, und Schiwa. willigte ein, als Rudra Brahma's Sohn zu werden. Aber weil Brahma Unziemliches verlaD~ hat, 8011 Rudra ihm das fnfte Haupt abhauen. Rudra entsprang aus einem Tropfen Blut, der von Brahma's Stirn in's Feuer fiel; oder es war der Zorn Brahma's , der in Gestalt eines purpurrothen Kindes zwischen seinen Augen hervorsprang etc. (Skand. P. a. 0.; Bhag. P. 3, 12). Nur andere Fassungen derselben Ursage sind es, wenn Schiwa auch dem Dakscha, dem Ganescha (s, d.) den Kopf abreisst. Von usseren Abzeichen Schiwa's ist am auffallendsten der Mon d, den er auf dem Haupte trgt. Er trgt ihn schwerlich, um, wie die indische Sage voraussetzt, ihn von einem Fluch des Dakscha zu heilen (Kennedy 356), sondern weil der Mond, dieses Abzeichen der tJrraumgttin Jlith Yi a , bereits in Vorderasien auch von deren Gema1, dem kosmischen, sogar in Mannweiblichkeit mit ihr verbundenen Typhon (oben S. 251) bernommen wurde. Gleichfalls den Urzeugegott (vgl. den Hephstos , den Moloch in Stiergestalt) hed,mtet der Stier, welchen Schiwa reitet, und der heute noch in Indien reich verehrt und in Processionen umhergefhrt wird. Wenn er anhlt. um von dem fr ihn ausgestellten Reis zu fressen, so ist es ein Glck fr das betreffende HItU8, sowie es eine gnstige Antwort von Seite des Apiss tiers zu Memphis war, wenn er Speise von dem Orakelfragenden annahm. Auch die Antelope ist dem Schiwa heilig,

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SobiwL

Agni.

denn er trgt sie auf der Hand (Colem.n pl, 14), oder kleidet sich in ihr Fell (Shag. P. 4, 6, 36). Wir haben gesehen, wie das H irschgeschlecht (Oryx etc.) von Aegypten her die Typhontbrmen (Phtah, ApolIon , Herakles , Freyr) bezeichnet und finden dasselbe Symbol auch bei Vritra. den Maruts, wieder. Dessgleichen rhrt Schiwa den Dreizack des Poseidon-Typhon (vg1. die Harpe des Seb-Kronos, des Perseus , Herakles) und das Netz (Lassen, Ind. Alt. 781) des Hephstos , des Loki. Typhon's Schlangen sind Schiwa's Kopfschmuck, oder eine gros se Schlange umwindet ihn und legt ihr Haupt auf seine Schulter (Coleman pl, 16; vgl. Asklepios). Dem Namen nach das reine Fe u e r ist der Gott gni (Ignis, vgl. Inguio etc.), Aber auch ihm fehlt es nicht an Erinnerungen aus Typhon's Sagengeschichte, so wenig als dem griechischen Urfeuergott Hephstos. Zwar tritt uns in den vedidischen Hymnen zunchst das heitere Bild des EIe m en t sentgegen, das in der Morgenfl'h aus zwei Hlzern (Arani) , seinen Mttern, wo es verborgen lag. durch Reibung hervorgelockt wird als Sohn der Kraft (Rig Ved., Langl, 11, 266). Es ffnet seine Augen am Busen der Mutter (274), sein leuchtendes Angesicht (277). lsst seinen Rcken mit Ghrita (zerlassener Butter) betrufeln (269) und wird alsbald innig angerufen um seinen Schutz, um Flle und Ruhm. Seine Schnheit wird gepriesen mit allem Aufwand, den Sprache und Einbildungskraft gegenber einer so einfachen Anschauung (ahig sind: das Feuer mit seinem goldenen Bart, seinem scharfen Zahn, seiner wehenden Standarte, seinen strahlenden Locken. Es ist der Bote der Gtter und bringt ihnen die Opfer; Hoherpriester der Menschheit, Sttze der Welt, ewig jung (224. 235). Es liebkost die Luft mit seiner Zunge und leuchtet mit reinem Glanz in den Augen seiner Diener (266); aber es spitzt auch seine Hrner zur Vernichtung der Rakschasas, und seine Leuchte waffnet sich mit scharfen Spitzen, um die bsen Geister in der Luft zu tdten (215). Aber Agni ist mehr a1s das sichtbare Element, denn er ist im Himmel, auf der Erde, in den Pflanzen, in den Wogen. Sein Licht breitet sich aus wie ein Ocean im Raum und bildet das Auge der Welt. Er lsst die Erde fruchtbar sein, giebt Heerden und Kinder (H. O. 22). Er ist der Athem des Lebens (264) und die Lebenswrme im menschlichen Leib (a. O. I, 145). wie Ardibehist, der Feuergenius bei den Parsen (8. Ormusd) und Lodr im Norden (s. Odhin), Wie die Nabe des Rades alle Speichen, so hlt Agni alle Gtter zusammen (a, O. 11,269). Er ist Sohn des Himmels (d. h. des Eros-Uranes) und .der Erde (25), und Vater zweier Tchter von verschiedener Farbe. Die eine hat zum Schmuck die Sterne, die andere die Sonne (481). Er ist also Pht ah- H ephstos, der Urfeuergott , und seine Tchter sind die beiden innenweltlichen Rume, Tagraum und Nachtraum (Sate und Hathor). Wie Phtah-Hephstos (Japhet) ist Agni auch

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44:2

Typhonformen.

Vater der Menschheit (a. O. I, 144), und fr die emporsteigenden Seelen bildet er einen neuen feinen seligen Leib (a. O. IV, 156). Da aber der gyptische Phtah (gleich dem Phanes) mannweibIich war (I, 25. 46), konnten nicht nur die Perser (oben S. 253) das Feuer fr mannweiblich halten, sondern auch Agni ist sowohl der befruchtende Stier, als die milchgebende Kuh (ilig Ved. a. O. IV, 137), entspricht also auch darin dem indischen Schiwa, dem nordischen Loki. Aber mit diesen kosmischen Elementen allein bliebe alles Weitere unerklrt. Ausdrcklich sagt im Rig Veda (Lang1. II, 38) der weise Vater Jla'8 (Manu): ,Werde Agni durch meine Tochter mein Enkel; und die Tochter wurde Mutter durch den Wunsch Manu's. Ihr Sohn ist aber Pururavas, der Erfinder des Feuers (oben 8.420) - ein Typhon, und darum Agathodmon's (Manu's) Enkel. Derselbe Agni heisst auch Sohn des Athal'van (-Kronos, s. d.), und fllt zusammen mit dessen Sohn Dadhyantsch, in welchem wir gleichfalls den sagengeschichtlichen Typhon erkannt haben (s. Indra). Typhon war unentbehrlich fr Agathodmon's Sieg (vgl, den persischen Schmied Kaweh, der das Banner des Aufstands gegen Zohak-Kronos erhoben; den Herakles im Gigantenkampf etc.). Darum ist auch Agni Befehlshaber der himmlischen Heere und giebt dem Vritra den Tod (R. V. 8. O. 11, 20), und ebenso ist der mit Agni gleichgeltende A ngiras unter Nahuscha (s. d.) der Heerfhrer, den die Gtter zum Wohl der Menschheit gegeben (a. O. I, 54. 263). Auch Angiras rckt mit Indra zur Befreiung der geraubten Khe aus (a. O. I, 10. 120) wie Agni (178) - also in jenem Kampf, den wir als Verchtigung des alten Gigantenkampfs , des Kampfs um die kuhgestaltige Rhea erkannt haben. Wie mit Angiras (vgl. Anchuros) ist Agni mit jenem Atri Eins (Rig V. a. O. IV, 439. 508), der von den Asvin aus einem furchtbaren Gefngniss gerettet ward. Es hatte hundert Thore, scheint also ein Netz zu sein - das Netz, in welchem Ares, Loki, Afl'asiab ete. (smmtlich Typhonformen) gefangen wurden. Da der Gefangene aher immer auf die Kronosstufe zurcktritt (vgl. oben I, 330. 396), kann statt der Asvin auch Agn i (als Typhon von Atri-Kronos getrennt) dessen Befreier werden (Rig Ved. a. O. IV, 313), wie Herakles -Typhon des Prometheus Befreier etc. Derselbe Hephstos-Agni heisst als Weltbildner auch Tvaschtrl (Rig Ved. a. O. I, 184). Er ist das bildende Feuer, schmiedet In d r a's Blitz (a. O. 118), bildet menschliche Leiber in schnen Formen (III, 82. 424). Das war schon in Aep:ypten seine Aufgabe, und nicht umsonst sieht man den P h tah an den sogenannten Typ ho nie n, jenen symbolischen Gebrhusern einer Gttin, abgebildet. Tvaschtri ist Vater der Sarangou, einer Nachtraumund Unterweltgttin , die er mit Vivasvat, dem Sonnengott, 'vermlt (oben S.412). Aber Tvaschtri war auch Vater des 'I'r is ir a s , des dreikpfigen Asuren, der die Khe (d. h. die kuhgestaltige Rhea)

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Tvascbtri.

Visvakarma.

Ribbu.

443

entfhrt hat und dafr von Tri ta- Typhon getdtet wird (Rig Ved. a. O. IV, 142. I, 232). Der dreikpfige Asur ist natrlich der dreikpfige Geryon, Zohak, Kronos, Er, der auch in babylonischer Auffassung Sohn 'des Assoros (Tvaschtri, Hephstos) war (s. BelKronos). Mit Indra wird Tvaschtri gleichgesetzt (80. O. 11, 250), weil Indra als Weltschpfer , wie Zeus, auch den Urfeuergott umfasst. Mit Wischnu, dem All-Eins, fllt Tvaschtri zusammen gleichfalls als Weltschpfer und Weltbaumeister Visvakarma. Die Wogen haben in ihrem Busen getragen ihn, der hher als Himmel und Erde ist, ihn, der allen himmlischen Wesen das Licht giebt. Auf dem Nabel des ungeschaffenen (Gottes) ruhte ein (Ei), in welchem sich alle Welten befanden. Ihr kennt ihn, der Alles gemacht. Es ist derselbe, der in Euch ist. Aber fr unsere Augen ist Alles bedeckt wie mit einem Schleier von Schnee (Langl. R. Ved. IV, 316). Aber trotz dieser hohen Auffassung ist Visvakarma gleich dem Hephstos vom Weltbaumeister herabgesunken zum Erbauer von Gtterpalsten , zum kunstreichen Gtterschmied, Verfertiger von Gtterwaffen eto, (oben S. 407. 412). Noch einmal den Hephstosbegriff enthalten die Bibhu. Sie entsprechen den Daktylen, Telchinen, Kyklopen etc. (s, d.) und haben vermuthlich auch ihren Namen aus Kanaan, denn dort heissen die Riesen, diese vormaligen Gtter und Kabiren, nicht nur Enakim (woraus die Anakes, die Dioskuren, geworden), sondern auch Rephalm. Diese werden im Ostjordanland berwltigt von Abraham's, d. h. des Kronos Feinden (s. Abram), und einer ihrer Nachkommen in David's Zeit war noch ein Riese (2 Sam. 21, 16). Aber sie wohnen auch unter den Wassern (Hiob 26, 5) und in- der Unterwelt (Jes. 14, 9. 26, 14. Ps. 88, 11) gleich den Kyklopen, und wie diese schmieden auch die Ribhu den Blitz fr Indra-Zeus (a. O. I, 243) und schmieden andere eines Hephstos wrdige Werke, wie die Pferde Indra's, den dreirdrigen Wagen der Asvin (a. O. I, 213), den Wagen der Sonne, der keine Pferde noch Zgel braucht inmitten der Lfte (a. O. 11, 176). Sie haben die Erde fruchtbar gemacht; durch sie wuchsen Pflanzen an vertrockneten Pltzen, und Wasser fllten die Thler (171). Einer todten Kuh (d. h. der Erde) haben sie eine neue Haut gegeben (a. 0.11,173.177. 1,212; vgl.' Ddalos) und haben ihre eigenen Eltern (Himmel und Erde, die Eltern Agni's), welche alt und schwach waren, wieder jung und krftig gemacht (a. O. 11, 176. I, 212). Durch solche That sind sie eingetreten in die Bahn der Unsterblichkeit und Gtter geworden (a, O. 11, 175). Wenn sie es frher nicht waren, so kommt es daher, dass man auch sie in sagengeschichtlicher Verkrperung als Enkel Man u' s (wie Agni, Angiras, Pururavas etc.), d. h. als Typhonformen, dachte. In drei Figuren getheilt haben wir den Hephstos schon bei den Phnikern (als Phos, Pyr und Phlox) uud in den drei Kyklopen (Arges, Brontes, Steropes) gefunden.

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Typbonformen.

Der Urfeuergott und innenweltliche Schpfergeist in AegypteD auch Khem (I, 22), semitisch Baal Ghamman, Dieser Name kehri wiader, wie wir gesehen (I, 358), im griechischen Liebesgott Himeros. Hymenos und im rmischen Amor. Zum selben Stamm gehtt der indische Liebesgott Kama. El'st von dem Eigennamen des Gottes stammen die Abstraktionen seiner Thtigkeit (amare von Amor, geno von Geniaa, pneo von Pneuma ~ man von Manu) - nicht aber umgekehrt, denn die betreffenden Gtternamen liegen jenseits des rmischen, griechischen, indischen Sprachgebietes schon vor, und wenn die .Lautverschiebungsgesetsee, die man diesseits beliebt hat, anders verfgoc, dann sind sie falsch. Auch Kama bedeutet im Indischen .LiebP.., aber nur, weil der Li ebe sg 0 t t so heisst (vgl. Thanatos, I, 403). aIm Anfang (meldet ein berhmter vedischer Hymnus, vgl. M. Mller. Bist. of Sanso, Lit. 559), war weder Etwas noch Nichts, weder Luft noch Himmel. Womit war Alles bedeckt? Worein verborgen? War es der bodenlose Abgrund' des Wassers? Da war kein Tod, aber auch keine Unsterblichkeit, keine Grenze zwischen Tag und Nacht.. Nur das Eine athmete ohne Athem in sich selbst, und ausser ihm war nichts als Finsternisa und Alles eingehllt in tiefes Dunkel, ein Oceaa ohne Licht. Aber der Kern brach aus seiner Hlle in Folge der Glut. Die Liebe (Kama) trat hervor. Diese erste Schpfung des Geistes, sie, in der die Dichter das Band zwischen Geschaffenem und Ungeschaffenem erkennen. Kam dieser Alles durchdringende Funke von der Erde oder vom Himmel?a Das Bchpfungsgeheimniss kennt freilich Niemand; die Gtter selbst kamen. spter in die Welt. und der Dichter wagt nicht einmal Zll bestimmen, ob Der, von dem diese grosse Schpfung kommt, selber es weiss; ob er mit oder ohne Willen schuf. Man ist gewohnt, in diesem Hymnus ein sp.tes Erzeugniss zu sehen, weil er in die diesseits vorausgesetzte Einfachheit des Hirtenlebens in vedischer Zeit allerdings nicht passt. Man wrde besser thun, einzusehen, dass jenes ideale Hirtenleben nur eine diesseitige Einbildung, der religise Ideengehalt der vedischen Hymnen aber ganz und gar aus Babylonien stammt - d. h. aus einer Ideenwelt, in welcher Fragen, wie die vorliegenden, von jeher blich sind. Der Liebesgott Kama, der aus dem Urgeist schpferisch in's Chaos tritt, ist in der That Eins und dasselbe mit dem babylonischen Apason (wrtlich Liebe, Verlangen, s, Bel-Kronos), mit dem phnikischen Pothos (Verlangen), mit dem parsischen Bahman (Wohlwollen, s. Ormuzd), dem nordischen Wi 1i (Verlangen, s. Odhin), dem hesiodischen Eros - Eros, der als erster Schpfergeist im Ohaos erscheint, wie alle die Genannten, wenn sie nicht, wie A pa s 0 n und der phnikische Pothos, ihre Stelle und ihren BeJ'Uf als Erstgeberener der Schpfung dem Zeitgott Aeon berlassen haben, um selber dafr dessen Pla.tz in der Urgottheit einzunehmen.

hiess

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Kama.

Dakscba.

Der kosmische Urfeuergott, wie wir gesehen, steigt herab in den sagengeschichtlichen Kriegs- und Scht.zengott Typhon. Darum fhrt der griechische Eros Pfeil und Bogen (vgl. Chiron, Hnir, Egil etc.). Mit Bogen und Pfeil (Blumenpfeilen) ward auch der indische Kama dargestellt (auf einem Papagei-reitend, Coleman, Hindu Myth. pi. 21). Zum sagengeschichtlichen Typhon gehrt auch Alles, was man von Kama's Schicksalen weiss. Er wurde von Schiwa durch einen Zomesblick in Asche verwandelt, weil er den Schiwa verwundet hatte (Ramay. 1, 25, 10) und ist seither ein krperloses Wesen geblieben, das nur in den Herzen wohnt (Linga , Padma P. b. Wilson, Vish. P. 5, 27). Nach Anderen (Wischn. P. a, 0.) war er wiedergeboren im Wischnusohn Pradymna, der von einem Dmon Sam bara in einen Kasten geschlossen und in's Meer gestossen wurde (vgl. Perseus, Telephos, Sigfrid). Ein Fisch verschlang das Kind; in Sambara's Kche ward es wiedergefunden, von dessen W ei b erzogen und geliebt, und tdtet endlich den Sambare (wie Typhon den Kronos). Sambara's Weib war aber nur eine Scheingestalt der Gttin der Schnheit (Rati) und in Wahrheit Kama's Weib - d. h. sie ist jene Rhea-Aphrodite, die sowohl dem Kronos als dem Typhon angehrt. Ein grosser Schpfungsgott der indischen Sage hiess

Dakscha. Schon dieser Name wird uns erinnern drfen an den

babylonisohen Dachos und Dagon, den griechischen Tychon und Daktylos, den etruskischen Tages, den nordischen Dagr (vgl. oben S. 139). Dakscha als Schpfergott hat rein aus seiner Intelligenz Gtter und Asuren, Menschen und alle anderen Wesen in Luft, Erde und Wasser erschaffen. Da es aber in Indien so viele Schpfungsgtter giebt, als die Zahl der Namen und Formen ist, in welche der gyptisch - babylonische Schpfungsgott sich zertheilt hat, so ist Dicht zu verwundern, wenn der Ueberfluss zuweilen die Sage in Verlegenheit bringt. Eine Abhlfe ist es, diesen Schpfungsgttern die Schpfung in verschiedenen Kalpa's zu bertragen, z. B. dem Dak8 eh a in dem vergangenen Kalpa, unmittelbar vor' dem gegenwrtigen, wo Manu Vaivasvata regiert (Bhag. P. 4, 30), und wenn demselben Dakscha verschiedene Herkunft zugetheilt wird, so entschuldigt man es damit, dass er in jedem Kalpa (gleich den anderen grossen Gt.tern) neu geboren werde, in der Zwischenzeit aber aufhre (Wisch. P. 1, 15). Wenn die Tchter Dakscha's (Kadru , Diti, Sarama, Jla, Surabhi etc., s. d.) noch grosse kosmische Mchte, Gottheiten des Raums und des Weltstoffs sind, so tritt Dakscha in die men schI iche Sagengeschichte ein mit der Kampfsage , die zwischen ihm und Schiwa spielt. Sie ist in vielen Puranen erzhlt (Bhag. 4; Vayou P. b. Wilson, W. P. p. 61; Vamana P. b. Kennedy 293), und abgebildet in den Felsskulpturen von Ellora und Elephanta, Nach dieser

i
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446

Typhollformen.

Sage war Sati, eine Tochter Dakscha's, mit Schiwa vermlt. Als Schwiegervater des Schiwa- Typhon tritt Dakscha natrlich aaf die Kronosstufe zurck und zeigt sich dem Schiwa feindselig, wie Kronos dem Typhon. Bei einer Opferversammlung der Gtter schildert er hhnisch den anwesenden Schiwa in seiner ganzen Hsslichkeit - seine Nacktheit, sein verwirrtes Haar, wie er auf Begrabnisspltzen sich umhertreibt, seine Abwaschungen mit der Asche der Scheiterhaufen vornimmt, als Schmuck Menschengebeine, ein Halsband von Todtenschdeln trgt etc. Schiwa hat sich schweigend zurckgezogen, und sie blieben getrennt. Wie aber Dabcha Ton Brahma zu der hohen Wrde eines Vorstands aller Geschpfe erhoben wurde (also an die Stelle des Brahma-Kronos selbst), da bemchtigte sich seiner der Stolz, und er begann ein grosses Opfer, zu welchem alle Gtter kamen. Die himmlische Sati, Sehiwa's Ge malin, sah vor ihrem Haus die niederen GUerfrauen wohlgeschmckt zu Wagen mit ihren Gemalen vorberkommen und flehte innig zu dem eigenen Gemal, trotz seiner Gegenvorstellungen , bis er sie eben dahin ziehen liess, und zwar mit dem grossen .Gefolge, das ihr zu stand. Aber nur von Mutter und Schwestern wird sie empfangen, und gerth bei Dakscha's Missachtung in solche Wuth, dass sie schwrt, den Krper nicht behalten zu wollen, den sie von ihm habe. In der That verbrannte sie auf der Stelle im Feuer ihrer eigenen Leidenschaft. Jetzt aber erhebt sich Schiwa, der von dem Gtterboten N ar a d a Nachricht erhalten. Aus seinem Zorn hervor springt ein himmelhoher Gigant mit 1000 Armen und fragt, was er thun solle? .Zerstre Dakscha und sein Opfer! Mit Bestrzung sehen die Brahmanen den Staub und die Finsterniss , welche das heran strmende Heer Schiwa's verknden. Widerstand ist keiner mglich. Die Dmonen (Rudra's) brechen herein, zerreissen die Schranken, strzen ganze Berge Opfergaben um, fressen, verschtten, verunreinigen teuflisch die Gaben, lschen das Feuer, tanzen auf den Altren, zerbrechen die Gefsse , verfolgen die Frauen. Der Riese mit den drei Augen (Schiwa selbst) reisst dem Brighu (dem Vater des Schukra-Typhon, Matsya Pur. b. Kenn. 247) den Bart aus, tri" auf Dakscha's Brust, haut ihm den Kopf ab und wirft diesen in's Feuer. Die flchtigen Gtter kommen zu Brahma. und dieser heisst sie den Schiwa vershnen - diesen furchtbaren Gott, der nur sich selber gehorche. Brahma selber begleitet sie in Schiwa's Paradies, das herrlichste Gebirg, wo dieser unter einem Riesenbaum sitzend dem N ar ada die Veden erklrt. Auf das Flehen der Gtter verfgt er: Dakscha, der Weltschpfer, soll einen Widderkopf annehmen, Brighu einen Bocksbart - also Widderkopf und Bocksbart des gyptischen Weltschpfers Pan-Mendes. Der auferweckte, sehr zerknirschte Dakscha mit dem Widderkopf darf sein Opfer wieder aufnehmen. Hari, d. h. Wischnu, erscheint von seinem Geier getragen, achtarmig und in einem Glanz, vor dem alle Anderen ihren Glanz verlieren.

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A,vin.

447

-Ich bin Brahma,. versichert er, "Sarva (Schiwa), der Urgrund der Welt, der Urgeist etc. Cl (Bhag. P. 2, 4 etc.). Er ist der Urgeist, in welchem allerdings alle anderen Gtter enthalten sind, und unter diesen ist Brahma (nac4 babylonischer Lehre) seine zweite, Schiwa (der mit Typhon zusammengeschmolzene Urfeuergott Phtah-Hephstos) seine dritte kosmische Entwicklungsstufe. Dass die Bekmpfung und Tdtung Dakscha's durch Schiwa ein Rest aus der gyptischbabylonischen Gtterkampfsage sein soll, wre freilich aus der Dakschasage, so wie sie vorliegt, kaum zu erkennen. Da indess jener Gtterkampf uns schon in so mannigfacher Verschiebung vorgekommen und eine zweite Urquelle nicht nachzuweisen, drfen wir auch die Dakscha .. sage mit ihren phantastischen Ranken mit in die Reihe stellen. Reichlich angerufen und gefeiert in den vedischen Hymnen werden die beiden svin. Sie sind Fhrer des Himmels und Herrn der Welt, die hlfreichen Gtter, die bei ihrem Aufgang die Finsterniss zurckstossen und die unendlichen Luftrume erffnen (Langl. R.. Ved. III, 1). Sie fahren auf einem goldenen dreirdrigen Wagen durch drei Welten, und mit ihnen auf den Wagen steigt die Tochter der Sonne, Uschas (Eos). Diese ist Gemalin der Asvin (111, 133). Verehrt werden sie als hlfreiche Gtter, und wird eine Menge ihrer Thaten erwhnt, wie sie Den oder Jenen aus Gefngniss , Drre, Schiffbruch etc. gerettet, ihm Gesicht und gerade Glieder wieder gegeben, ihn in der Schlacht beschtzt haben (a. O. I, 215 etc.). Sie verjngen alte Leiber, verleihen einer Frau Fruchtbarkeit (a. O. 227), ihren Verehrern Weis. heit etc. Aus a11' Dem wre der Ursprung ihrer Idee nicht zu bestimmen, und schon in den Commentaren (Langl. R. Ved. I, 247) werden sie bald als Himmel und Erde (sie haben auch ein Schiff mit 100 Rudern, gross wie der Himmel, a. O. I, 88. 270), bald als Sonne und Mond (weil sie die "Herren des Glanzes sind und der Menschheit Licht bringen, a, O. I, 6. 177) gefasst. Aus dem Vergleich mit den griechischen Di o akur e n (oben S.41) und aus dem richtigen Verstndnise dieser Letzteren ergiebt sich aber, dass die A svi n (gleich den hellenischen Dioskuren, Leukippiden , Aloaden etc.) ursprnglich Eins sind mit den beiden innenweltlichen Schpfungsgttern der BabyIonier und Aegypter (Kronos und Hephstos). Auch die Dioskuren sind Lichtgtter, eilen in Meeresnoth mit ihrem Wagen zu Hlfe, beschtzen in der Schlaeht , erwecken weibliche Fruchtbarkeit etc. Auch sie sind mit E os oder den beiden Eos (Morgenund Abendroth, eine doppelte Uschas auch in den Veden, s, O. TI, 211), nmlich mit Phbe und Hilra, den beiden innenweltliehen Raumgottheiten ,vermlt. Auch die Dioskuren gehen aus dem Weltei hervor, wie die Asvin aus Saranyou, der Urraumgttin (Nemesis, Leda) , die nach Geburt dieser innenweltlichen Lichtgtter versch wand (Rig Ved. a. O. IV, 159). Vielleicht 'ist damit der

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448

Typbonformen.

Ur rau m gemeint, der ausserhalb des Welteies zurckbleibt und unsichtbar wird (vgl. brigens oben S. 412). So wenig als bei den griechischen Dioskuren ist bei den A s vi n etwas von der Feindschaft brig, die gewhnlich zwischen Kronos und Typhon, auch wo sie zu Brdern geworden, brig bleibt, und die selbst durch die ganze Last der auf beide Figuren niederrckenden kosmischen Aufgaben und Bedeutungen nicht erdrckt wird (vgl. Romus und Romulus, Akrisios und Prtos, Eteokles und Po'ynikes, Israel und Esau, Samemrumos und Usoos etc.), Dafr haben wir in Indien dasselbe feindliche Brderpaar unter dem Namen Sund und Upasund. Das waren zwei Asuren, die durch furchtbare Busse es dahin brachten, dass die Berge zu rauchen anfiengen und den Gttern fr die eigene Herrschaft bang wurde. Aber alle Versuche, die Bsser zu stren, zu verlocken, waren umsonst und der Urvater Brahma verwilligte ihnen, wenn auch nicht Unsterblichkeit, doch die Gabe, dass nur Einer von ihnen durch den Anderen besiegt werden knne. Nun nahmen sie die ganze Erde und Indra's Dreihimmel ein, erschlugen alle Gtterverehrer , fllten die Erde mit Gebein und iiberliessen sich dann ppiger Seh welgerei in herrlichen Lustgrten. Die Gtter klagten bei Brahma, und dieser hiess den Visvakarma ein unwiderstehlich reizendes Frauenbild schaffen. Damals bekam Schiwa, als er dieser Pandors (indisch Tilottama genannt) nachschaute, seine drei Angesichter und Indra seine 1000 Augen. Diese Tilottama erschien blumenpflckend im Wald jener Asuren, die von Wein und Liebe berauscht aufspringen, in Streit um das Weib gerathen und sich gegenseitig mit dem Kolben erschlagen '(Mahabhar, b. Bopp, Ardschuua's Himmelsreise, 36). Wir haben gesehen, wie Artemis es angestellt, um die Giganten Otos und Ephialtes zum Wechselmord zu bringen (oben 8.235). Ein Weib (die Rhea), als Gegenstand des Streites, wird auch in der Abel-Kamsage genannt (Rabb. Trad. b. Nork, bibl. Myth.). Zu den Typhon- Hephstosformen gehrt Xasyapa (vgl. Zeus Kasios, die weibliche Form Kassiopea). A1s kosmischen Typhon erweist sich Kasyapa durch seine Vermiilong mit den grossen Raum- und Weltstoffgottheiten, Dakscha's Tehtern, die allerdings, wie berall, auch in den Begriff der sagengesehichtlichen Rhea herabsteigen. Diese Dakschatchter sind (oalch Bhag. P. 6, 6; Wisch. P. 1, 15): Jla (die Erde, vgl. oben S.416); Surabhi, die Kuh des Ueberusses (oben S.394); Sar am a, die Hndin des Indra (oben S. 406), Mutter der wilden Thiere; Diti (vgl. Doto , Dis), Mutter der Daityas (unter deren Nachkommen Bali, Rahu ete.). Dieselbe Diti gebar dem Kasyapa die Maruts, Sturmgtter , also' wiederum Typhonformen. Zur Rache fr die Veroich tung ihrer Shne, der Daityas, durch die Gtter hatte Diti einen

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Kaayapa.

Ganescha.

4.49

Sohn gebren wollen, der den Indra tdten knne. Aber Indra theilte mit seinem Blitz die Frucht in ihrem Schoos 49mal, und sie gebar heilsame, leuchtende Kinder, die Indra selber zu BI dern annahm (vgl. oben S. 406). In den vedischen Hymnen werden die Maru ts (vgl. die gefallenen Engel Harut und Marut, die im Berg Babel an den Fssen aufgehngt sind) reich gefeiert mit ihren goldenen, von Hirschen (Typhon's Symbol, vgl. oben S.408) gezogenen Wagen. Sie 'Yerleihen Regen und Erndte, schtzen im Kampf etc. (Rig Ved., Langl. 111, 8. 225. 93. 11, 334 ete.). Sie heissen dort Kinder des Rudra, der sonach mit Kasyape zusammenfllt. Von Dann (vgl. Dana) hat Kasyapa zu Shnen den Hayagriva (oben S.418) und andere Dmonen, deren Nachkommen die gtterfeindlichen Danaver sind; von Kadru (vgl. Abram's Weib Ketura, I, 288) die Schlangen; von Aditi aber die Gtter (Adityas), also auch den In d ra selbst .Derselbe Kasyapa wurde trotz seiner kosmischen GIsse auch in die Urgeschichte von Kaschmir eingefgt und ihm die Entwsserung des Kaschmirthales zugeschrieben (Histoire de Kasch., trad. Wilson), wie dem Poseidon-Typhon der Abfluss der Hut aus Thessalien.
!

Es wird ausreichen, wenn wir der brigen Hephstos ..Typhonformen flchtig gedenken. Ganescha, der uns schon dem Namen nach an Genius, Janus etc. (8. d.) erinnern muss, wird heutzutage reichlich verehrt und vor Beginn eines jeden Unternehmens (Reise, Hausbau etc.) angerufen und sein Name dem Anfang jeden Buches oder Briefes vorgesetzt. Seine Figuren (vg1. Hermes, Janus) stehen an den Strassen und Pltzen, ber dem Eingang von Haus und Bude (Uolem., Hindu M. 104). Er ist elephantenkpfig, weil ihm Schiwa einst den Kopf abriss, da Ganescha als Thrsteher dem Schiwa den Eintritt in's Bad der Parvati (der Schiwagemalin und Ganeschamutter) wehren wollte. Ganescha's Kopf musste durch den nchsten besten ersetzt werden. Es war ein Elephantenkopf (Kennedy, Research. etc. 353; vgl. den Nilpferdekopf Typhon's). Als Entschdigung verlieh Brah m a dem Ganescha , dass er (wie Janus) vor allen Gttern verehrt werde. Vorstand der Metalle ist der missgestaltete Kuvera, Visvakarma's Sohn, Bruder des Raranas (oben S.424). Er erinnert natrlich an den parsischen Schutzgeist der Metalle Khshathra-Vairya (Jasna u. Badder Bundeheach b. Spieg. Avesta 11, 35), an die nordischen Zwerge ete. Den Kriegsgott Typhon verehrt man heute noch unter dem Namen Kartikeya oder Skanda (Figuren mit Preil uud Bogen, Speer und Dreizack in den entsprechend zahlreichen Armen, Colem. p. 74). Kartikeya w~r Anfhrer der himmlischen Heere (wie Angiras in den Veden) gegen den Giganten T'a r ik a (vgl. die parsischen Dmonen und Widersacher Zarik und Tarik, im Yendidad Taura und Zairika, Spieg. a, 0.). Einer der schlimmsten Dmouen hiess Mahischs und hatte Bffelgestalt. Er nahm den Himmel Indra's ein, 29

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4.50

Typhonformon.

so dass die Gtter flchtig und verhungert irren mussten. Aber aus den Zornesflammen des Schiwa etc. entsprang die Jungfrau Durga von himmlischer Schnheit, mit 10 Armen, um alle WatTen der Gtter zugleich fhren zu knnen. Um diese liebliche Gttin bewarb sich Mahischa, aber sie erklrte, nur dessen Weib werden zu wollen, der sie im Kampf besiege. In diesem Kampf erlegt Durga erst ein Heer von Dmonen, streitet mit Mahischa selbst, dass die Berggipfel zertreten werden, Erde und Ocean zittert, und springt endlich von ihrem Lwen (vgl. die Astarte von Karthago) auf den Rcken des Bffels, dass er sinnlos strzt, und haut ihm den Kopf ab (Vamana Pur. b. Kenn. 335. Abb. b. Coleman, Frontisp.), Natrlich ist das immer noch eine Erinnerung an die Erlegung des Typhon durch Is is (Enkelados durch Athene etc.). Nur ein anderer Name fr diese schwarze Gttin Durga ist die vierarmige, bewaffnete, schwarze Gttin Kai i mit einer Halskette von Kpfen, und gleichfalls auf dem Lwen reitend (Colem. pI. 19. 21), die heute noch blutige Opfer (heimliche Menschenopfer) erhlt. Beide sind nur Formen fr Schiwa's GemaHn, die sonst Parvati, Bhavani, Uma, Sati etc. heisst und nichts Anderes enthlt als was unter den Formen Rhea und Isis uns schon begegnen konnte. Der Raum, welchen einzuhalten der Verfasser versprochen hat,

ist bereits dermassen berschritten, dass wir darauf verzichten mssen,

unsere Sagen und Ideenketten noch weiter (nach Tibet, China., Japan, nach Peru, Mexiko und den irokesischen Wldern) zu verfolgen. Wer dem Verfasser bis dahin gefolgt ist, wird mit leichter Mhe den Weg auch noch weiter finden. Wer bis dahin gefolgt ist, bat auch einsehen lernen, dass hiermit festgetretene Pfade durch alle Mythenwlder gegeben sind - Pfade, die jeder wandeln kann, der nicht die Dornen sich selber in den Weg wirft. Dass auf die Hauptmasse aller znftigen Resultate (in Spekulation und Skrupel) verzichtet werden muss, drfte nachgerade sicher sein. Je frher man verzichtet, um 80 mehr Mhe wird man sich sparen. Der Sieg naturwissenschaftlicher Methode kann auch in diesen Gebieten nur noch der Z ei t nach eine Frage sein.

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Verzeichnls8
der

Gtter- und Heroennamen.

A... Abios I, 876. 11, 98. Abas I, 876ete. 429. n, 11. 42. 267. Abaud I, 268. 270. Abel, s. Habel. Abram, Abraham I, 1~~. 275 etc. Ab!yrtos I, 866. 11, U. 66. Abu-Rom I, 274.276. Achia I, 101. 11, ~68. Achos I, 206. 806. ' Achmenes I, 26. 182.888. Acheloos I, 178. 196.199 etc. 11, 188. 140. 164.
256.

Adrammelech 1,360. 402. 11, 30. Adrano8 I, 866. 11, 80. Adraatea. I, 81. 46. 113. 184. 241. I1, 34. 154. 176. 198. 240. Adrastoa 1,377.393.398. 11, 32. 49. 114. 128. 154. 205. 211. Aeanti8 11, 227. Aeaa Oileus 11. 84. 230. Aeaa Telamon I, 216. n, 85. Aeakos I, 174. 179. '"~.
11, 71.

Achero 11, 268. Acberon I, 414.430.487. 11, 176. Acbilleua 1,226.416. 11, 88. 66. 71 etc. 77.212. Acbor 11, 94. Ada I, 247. 852 etc. 11, 160. 169. Adam I, 109. 123 etc. 211. 266. Adar 11, 80... Aditi n, 896. 449. Admetoa I1, 89. 91. Adodos I, 418. 11, 194Adonias II, 2~1. Adonis I, 248. 321. 885. '87. 11, 20. lOS ete, 12.. 134. 169. 172. 196. 221. 242.

Aedon I, 266. 390. 435. 11, 37. 226. Aeetea 1, 216. 237. 269. 11, 14. 61. 64. 66. 137. Aega 11, 14. Aega n 14. Aegon 11, 12. 25. Aegeua I, 271. 328 etc. 11, 11. 18. 26. 66. AegesthioB 11, 31. Aegialea 11. 82. Aegialeus n, 14 81. 84. 66. Aegialos I, 806. Aegina J, 422. 11, 209. Aeglmioa I, 214. Aegipan I, 188. 11, 14. Aegisthos I, 219. 228. 11, 81. Aegyptoa I, 20. 26. 68. 120. 207. 293.

Aemon 11, 26. AenelLsI, 280. 11, 119. 139 etc. 220. Aeneaa ( Aphrodite ) 11, 216. 220. Aeolios 11, 69. Aeolo8 I, 206. 216. 291. 800. 388. 11, 1. 11. Aeon Protogoace I, 24. 27. 46. 127. ~08. 242. . 245.248.287.'327.829. 11, 124. Aerope I, 398. 11, 81. Aether I, 178. 187. 222. 246. 406. 425. 481. 11, 8. 88. 169. 176. 202. 206. 219. 284. 286. Aethex I, 235. 269. Aethiops I. 261. 269. II, 79. Aethlio8 I, 214. Aethra I, 324. II, 228.249. Aethyia n. 226. 230. Aetion, Eetion 11, 61. Aetnos n, 269. Aetolos I, 214. 269. 368. Aetoa I, 183. 11, 209. Aesa 11, 173. Aeson 11,63. Aesculapius I, 429. 4.S8~ Afer I, 299. 816. 321. Afrikis 1, 316. Afrasiab I, 169. 346. Agamedes I, 392. Agamemnon I, 216. 22~ etc. 11, 76. 29

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452
Agathodmon (im engsten Sinn) 1,20. 38. 42. 43. 47.018 etc. 196etc. 1I, 149. 189. Agastia 11, 421. 430. Agdistis I, 876. 11, 112 etc. 276. Agelaos 11, 161. Ageleia H, 161. Agenor I, 109. 119. 207 etc. II, 11. 12. Aglaia, Aigle I, 361. 11, 160. 161. 211). Agni I, 316.330. II, 406. 410. 420. 441 eto. Agraulos I, 201. 414. 11, 14. 224. 228. 379. Agrene J, 413. 441. 256. 11, 97. Agraia 11, 241. Agri08 I, 216. 413. 11. 38. 97. 174. Agrionios 11, 125. Agron 1, 414. Agros, Agrueros I, 413. 11, 120. Aharon I, 415. 422. Abi U, 406. Ahriman I, 67. 97. 183. 135. 139. 140. 142. 143. 148. 150 eto. 332. 385 otc. Ir, 323. \ ias , s Aeas. Aine' H, 231. Akarnan J, 260.357. II,69. Akaatos 11, 72. Akestes 11, 72. Aktnon Il, 32l. Akra II, 209. 211. Akragas I, 414. Akrisios J, 290. 11, 63. 56. 68. Akta 11, 183. Akton 11, 46. 234. Aktos I, 172. 11, 46. Aktios I1, 46. 97. Aktor I, 353. 11, 11. 3446. 64. 70. 71. Alalkomenia etc. I, 356 etc. Alalkomenes I, 356 etc. 372. 11, 155. 224. 225. 228. Alberieh, Elberich 1I,331. 346. 353. 365. 366. Albunea 11, 146. Aldrian 11, 355. 360. 361.

Gtter

und Heroen.

Alea II, 224. 226.

Alekto II, 178. Aleos I, 239.303. TI, 27. 76.

AIr 11, 344Ali I, 60 Alkos J, 303. 812. Alkatho08 I, 303. 11, 69. Alkincos I, 218. 303. Alkmon I, 224. 857. 11, 34 177. 189. Alkmene I, 312. 820. 307. Alkon 11, 201. Alkyoneus I, 181. 303. 312. 816. 11, 136. . Almops rr, 61. Aloaden 11, 21. Aloeu8 I, 303. II, 11. 42. Alpbeia Il, 242. Alphei08 11, 242. Altba I, 417. II, 40.67. Alvit II, 332. Ama II, 264. Amalek 11, 30. Amalthea 1,60. 113. 184. 199 280. 11, 117. 164. Amata I, 233. Amathus, Amathes 11,220. Amathusa, Amathusia J, 384. 11, 220. Amazonen 11, 51. 74.126. 220. :!33. Amilias 11. 334. Ammenon I, 10& Ammon, s. Amun. Ammonia I, 172. 192. Ampelos 11, us. Amphiaraos I, 393. H, 27. 32. 63. 66. 84. Am phigyeis I, 394. Amphiktyon I, 205. 394. Amphiktyonis 11, 263. Amphilocbos I, 37. 394. Amphimaros J, 388. 11, 171. Amphinomos 11, 99. Amphion I, 210. 387 ete, 11, 63. 96. Amphithemis II, 15. Amphitrite 11, 12. 15. 188. Amphithryon 1,272.312. 3~4. Amphrysios 11, 97. Amor I, 197. 358. 403. 425. 11, 148. Amulius I, 233. 274. Amun-Re I, 20. 21. 98. 125. 162. 192.

Amun-Zeus I, 16. 18. ete. 26. 27. 29. 39. 48. 49. 51. 56. 08. 68. 126. 140. 170. 172. 184. 196233. II, 117. Amykos 11, 11. 46. Amyntor I, 321. 11, 27. Anahid I, 163. JI, 281. 238. Anais, Anaitis II, 231. 238. Anamelech I, 402. II, 56. Ananke I, 31 38. 46. 11, 154. 173. 174. 177. Ananta 11, 402. Anath 1,82. II, 231. 239. Anax, Anakes 11 I 2()6. 443. Anchio8 II, 87. Anchiaes J, 230. n, 86. 157. 215. 218. Anchuros I, soi. H, 87_ Androgeos I, 288. ll, 13. Andromache I, 227. 11, 81. Andromeda I, 261. II, 52. Andulos I, 379. rr, 7. Andvar 11, 315. 327.348Anerges 11, 103. Angiras I, a16. 442. Angitia Il, 66. Angul II, 28U. Ani08 II, 119. Ank08 1, 256. II, 11. 64. 66 etc 87. Anna 1I, 199. Anoa (Perenna) I, 231. Anna Puma I, 231. Annakos I, 122. 208. Anta 1f, 6. 268. 274Antos I, 75. 317. 378. 11, 4. 11. 256. Anteia II, 6. 60. Anteias I Ant.ias J, 216.

I'

fi,6.
Antenor TI, 6. Antheia 11, 6. 210. 220. Antheias I, 369. Antbes, Anthaa TI. 6. 11. Anthios, Antbeu8 n, 129. Antias II, 6. Antichrist H, 138. 303. Antigone 11, 7. 4.9. 50. 71 etc. Antikleia n, 7. Antilocbos ~ 7. Antimach08 7.

n,

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96th .. und Heroen.

Alltinoos n, 7. Alltion II, 6. Antiope J, 888. 890.417. ", 7. Antlpbates 11, 7. Anu, Anos I, 86. 106. 248 etc. 277. 401. n, 198. 419. 422. Anubia I, ~8. 64. 88. 108. 167. 195. Anuke I, BO. 85. 76. Anytoa I, 402. 11, 247. Aoide 11, 168. AOll I, 106. 146 etc. 248 etc. 277. Apuon 1,2S. 27. 24:2 eto. Apavae 11, 826. 406. 4:29. 480. Apba 11, i41. 248. Apheren. II, 42. Apbrodite I, 87. 77. 112. 168. 19~. 228. 280. 281. 861. 875. 886.424. 426. 436 etc. 11, 14. 20. 81. 86. 104 eto. 168. 168. 161. 162.172.286.190. 191 etc. etc. 288. 288. 278. 819. Apbroa 11, 196. 216. Apis (Gott) I, 41. 68. , Ardeae J, 216. Ardibehist I, 27. 149. Ardschuna J, 419. 11, 896. 899 438 ete. Areia I, 224. 11,21. 220. 227. Areioll I, 352. Areitboo8 11. 27. Ares I, 64. 76. 101. 166. 179. 181. 210. 256. 817. 11, 18 etc. .SO. 85. 67. lOS. 178. 190. 201. 208. 218. 218. 220.228.280. Areethanu I, 441. 11,22. 247. Areator 11. 18. 22. Areus n, 129. Arethuea 11. 242. Arglos J, 410. Arge 11, 117. 249. Argeia 11, 209. Argeus 11, 54. ~os 1,193.408. II,_54.

'4!JS
Ask n, 287. Aekalabos I, 429. 11. 267. Askalaphos 1,429. 11,64.

267.
Askalos I, 480. Askanio8 I, 280. 282 ete. 801. 430. 11, 80'>. Askenae I. 430. Askos I, 277. 886. 480. Asklepios I, 16. 88. 368. 892. 410. 422. 4:26 etc. 482. 11, 14. 17. 27. 78. Aelaug 11, 850. Asmodi 11, 195. 826. Asparasen H. 433. A8Iaon I, 889. Assarakos I~ 201. 280. 888. Aseoroe I, 248. 277. 884.. Assur I, 284. 832 eto. 11, 193. Altara 11, 192. Altane I, 62. 70. 108. 111. 246. 272. n, 191. 192~ 194etc. 198 etc. Asteria I, 207. 286. 801. 812. 11, 67. 82.86.99. 114. 196. 247. Alterion 11, 50. 211. AaterioB I, 287 ete. 825. 11, 64. 199. Astlicia I, 884. II, 281. Astra 11, 197. 270. AstroB I, 419. H,8. 182. Astroarcb('l H. 200. Astronoe I. 298. 11, 195. Astynome 11, 196. Astyris 11, 227. Asuren 11, 393 eto. 896. 400. 409 etc. Aavin 11, 412. 4S6. 4~ 447 etc. . Atalante II, 66. 217. 266. Atargatis II, 187. 197. 270. 879. Athama.8 I, 211 etc. 289.

62.64.
Ar~nia 11, 216. Al'Iadne 11, 16. 116.122. 219. 288. 828. Ariel 11, 19. Arikina 11, 241. Arion I, 890. n, 4. 1.1. 88. 87. 166. Aristo8 I, 184. SOL 871. 880. 418. Ul etc. 97. 117. 159. 171. 19!1. 247. Arkios 11, 251. Arka8 I, 214. 409. 481. II, 285. Arke I, 410. 11, 179. Armais J, 48. Armenio8 I, 278. Arne 11, 844. Arsapbes I, 2S. 68. Artemis I, ~ 77. 82. 158. 190. 225. 425. II, 24. 43. 46. 67. 144. 175. 181. 186. 191. !SI etc. Aruerie T, 50. 71. 81. Aruna n, 434. Asar I, 277. 884. Asbolos I, 875. Aschanes I, 480. II, 280 806. Aschera n, 198. Aaia I, 205. 827. 868. 405. 421. 11, 68. 225. Aaios 11, 62. 214. 225.

21.

Apis (Heroe) I, 867 eto. 444. Apol1on I~ 81. 82. 101. lOS. 190. 198.~. 246. 292. 805. 867.868.861. 868. 888. 8%. 888. 890. 892 ete. 895. 418. 414. 416. 427. 482 eto. 441 etc. 11, 22. 28. 86. 4446. 75. 84. 88 etc. 108. 108. 157.160. 170.171. 218. 228. 242.274.815. Apopis I, 84. 49. 51. 180.

440.

296.
Arahos I, 261. 404. Araebne 11, 229. Aram I, 27S.

II, 2~ 140.
Athara 11, 187. Atharvan 11, 406. 480;

Aru

11,270.

Arbel08 1,207. 261. 277. Areba.ia 11, 216. Arehaleu8 I, 307. 410. .!rebue 11, 2<M. Arebelaos J, 409. Arche 11, 169. Arohia I. 410. 444. Arebitie I, 199. 11, 108.

4.
Athenaia I, 856. Athene I. 49. 68. 71. ISO. 152. 181. 184. 246. 269. 271. 320. 827. 861. 897: 411. 11,10. 15.30.52.65. 81.84.90. 126.182.186:

sm.

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454 2ft etc. 284. 248. 269.

282. SS8.

Gtter und Heroen. Bateia I, 262. 418. 4.. 11, 40. Baton I, 424. Battos I, 424.Baubo 11, 261. Belenus I, 851. Beli 11, 309. 820. 872888. Belitan I, 241. 261. 270. Bellerophon I, 870. II, 11. 17. 60. 84. Bellona I, 78. 402 eto. n, 283. Belos (Bel-Kron08) 1,86. 99. 147. 200. 206.208. 210. 241 etc, 261. 261. 404. II, 11. 12. 197. Beltis I, 882. II, 109. 192. 193. 8M. Bel-Zen. 1,'146. 166.246.
252.

Atlas I, 109. 180. 246. 802. 810. 879. 406 ete, 11, 182. 184Atli 11, 8-'0. 860. 8? etc. Atrax I, 877. 11, 82. Atreus 11, 81. 70. Atri I. 880. 896. 442. Atropos 11, 176. Attes 11,111etc. 128. 186. 274Atthis I, 269. 411. 11, 226. Atys I, 289. n, 86. 111 etc. 114. Aud I, 270. Audhumbla II, 282.288. Auge II, 76. 228. Augeias I, 809. 892. Aulis II, 165. Auson 1,215.217. II, 68. Autolykos II, 27. 64Auxo 11, 167. 160. Axieros 11, 266. AxiokerBoR, Axiokersa Il, 266. AxioB 11, 18. 266. Ayou n, 419. 421. Aza, Azar, Azael, Azazel 11,7.268. Azesia II, 268. Azoros I, 884r.840.

B.
Baal Chamman I, 818. 866 etc. II, 96. 198. 232. Baal Phegor I, 866. Baal-Ram I, 274. Baalsamin I, 148. Baal Zebub II, 94. 826. Baau II, 187. Baioa I, 896. Bahman I, '27. 149. Bakehoe 11, 221. Bala II, 406. Baldr 11, 800. 810 etc. Bali 11,395. 403. 409 ete, BaHos JI, 129. Bar n, 67. Barto 11, 870. Basileie I, 114. 186. BusareuB 11, 127.

Bendis 11, 276. Bergelmir 11, 296. 800. Bero 11, 107. 121. 196. Berosos II, 128. Bertha 11. 846. 3M etc. Bernt 1,24.4-248. II, 106. 107. 187. 197. Bes I, 891. Bestla 11, 288. B\agavat 11, 402. 410. 418. 428. Bharata 11, 69. 424. Bhavanil, 282.11,389.460. Bhima 11, 438. Bhiscbma 11, 482. 484Bias I, 896. 897. Bithys 11, 21. Bithynoa I, 424. Bdvild 11, 838. Blthorn II, 288. Botos I, 206. 4. n, 2. 11. 87. Hr II, 288. Bohu I, 244. 11, 187. Boi II, 21;0.318. Boioa 11, 318. Bona Dea 11, 254.. 276. Bonus Eventus 11, 147. Bootes I, 258. 409. 424. Boreas I, 413. 428. 11,8. 182. Borghild 11, 841 ete, Bormos I, 302. 886. 11, 128. Bor-Seth I, 61. 76. Bragi II, 387 etc.

Brahma I, ?:1. 1M etc. 242. 287. TI. 288. S9S. 896. 400. 40 1. '(()s.408. 410. 416. 417etc. 419. f!7 ete. 437 etc..439etc. 446. 44:7. 448. 460. Bretannos I, 313. Briareo8 I, 112. 179 etc. 205. 10. 12. Brighu II, 446. Brimo I, 192. lI, 128. 182. Brisa n, 128. Briao., Bryseo. 1I, 127. Briseis I, 226. II, 76. Brises I, 226. 11, 76. Britomartis II, 247. Brizo II, 128. Brome, Bromia Il, 128. Bromios, Bromos I, 166. n, 128. Broteu I, 877. II, 68. Brutua II, 60. Brunhild, Brynhild fi I 841. 848 etc. 862 etc. 866. Bubaatis I, 77. SO. 82. 11, 144. 281. 282. Buddha 11, 400. 420. 436. Budeia I, 411. 424. n,

n.

22.

Budeios I, 424:. Bunb II, 146. 210. Bunos 11, 210. BuphagoB II, SS4. Buri lI, 288. Buairia I, 207. 281. n, U. 68. Butes I, 412. 428 etc. II, 3. 64. 218. Buto U, 14,6. Byne I1, 146.

c.
Caeus I, 317. 416. Cculus I, 41b. Camasene I, 286Camenen I, 286. Camese I, 191. Camisea I, 235. Carmenta, CarmentU I, 191. 448. Ceres I, 73. U, 247. 263..
266.

Consivius II, 267.

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Gtter und Heroen.

455
247. 264. 267 etc. 270. 278. Demo 11, 264. Derketo ; 37. 107. 276. 806. n, 62. Deriadea 11. 41. 121. Despoina 1I, 107. 196. 247. 850. Deukalion I, 61. 116.200. 202 etc. 238. S03. 827 ete. II, 114. Devaki 11,897. Devs I, 187. 13geOO. 142. 144. 167. 164. 166. 840. 374. Dhul'Karnain 11,' 126. Dia 11, 277. Diana I, 78. JI, 281. 248. 249. Dido I, 281. n, 199. Dietrich, Thidrek JI, 902. 361. 864: ete. Dike I, 79. 420. JI, 152. 164:.158.172.197.270. Diktynna 11, 247. Diktys 11, 66. 180. Diomedes I, 418. 11, 21. 26. 84. 74. SIete. 227. Dione I, 111. 175. 246 etc. 405. JI, 117. 1SO. 191 194. 206. 219. Dionysos I, 49. 60. 64. 65. 179. 181. 184..218. 823. 880 etc. 897. 899. 418. 418. 481. 437. II, 8. 10. 27. 6. 108. 110. 112. 113. 116 eto. 144. 168. 109. 163. 107. 1;2. 221. 229.267.267.817. 440 etc, 442. Diorphos I, 166. Dioskuren 1,220.323.878. S88.482. 11, 4:1eto.447. Dirke I, 200. 389. Dis I, S58. 402. Dithyrambos 11, 129. Diti 11, 448. Dodona 11, 199. 219. Doris II, 16. 41. 188. Doros I, 206. 214. 806. 11, 2. 11. 41. Dotis 11, 16. 199. J ioto 11, 183. 188. 199. Draupadi 11,433. 486. Dryops I, 870. Dscbemschid 1 ISS 186.
142.

n 12. Cumos, ~manus I, 868. 871. 11, 97. Cupido 1, 197. 426. Cupra I, 268. Curcho 11, 872. Chiiron I, 4H. 11, 99. Cht08 I, 207. 268. Chaldol I, 268. 269. 274. Chalybs 11, 21. Cham I, 26. 27. 44. 117. 119 ete, 191. 211. 886. Chamoe I, 866. Cbamyne 11, 268. ChamynoB 11, 270. CbaoB I, 238. 403. 426. H, 187. 256. 296. Charildo I, 414. Chana, Cbariten I, 361. 415. 426. 11, 121. 160. 201. 215. 276. Charon I, 414Charybdis I~416. 11,266. Cherub I, 87. 129. Cheth I, 268. 11, 280. Chijun I, 65. 101. 170. 2l. 304. 807. Chimra I, 849. 11,61.94. Chimreus I, 828. 11, 16. 61. 160. Chione I, 882. 888. n, 12. 99. Cbiron I, 283. 829. 376. 414. 442. 11,68. 72eto. Chloris 11, 217. Chna I, 119. Cbonsu J, 29. 41. Chrysaor. Cbrys&oreu.I, 176. 860. 11, 11. 17. 66. 97. 263. Chryse I, 214. 11, 218. 226. 40 . Chryseia I, 226. 360. Chryeee I, 226. 239. 360. Chryaippos I, 207. 860. 11, 70. 187. Chthonia 11, 264. Chul I, 822. Chusarthis I, 108. 869. 11, 188. Chusor I, 27. 246 ete, 859.
Consus

D.
Dach08 I, 107. 109. 248. Dadhyantsch II, 406 etc.

Ddalo8 I, 862. 870 etc. 11, 887. Dmon I, 88. 196. 197. Dmonen 1.88. 124. 138. 158. 161. 177. 197.888. 11, 898. 406. 409. 446. Dag I, 26. ll, 286. 841. Dagon I 107. II, 189. Dahaka f. 136. 187. 846. Daityaa 11, 893 etc. 895. 400. 410. 448. D~kscha 11,402. 440. 445 etc. Daktylen I, 292. 878. 432. JI, 274. Damajanti 11, 426. Damaskos I, 193 Damia 11, 264. 276. Dan I, 211. 293 ete. 11, 280. Danae I, 179. 294. 11, 46.53. Danais 11, 70. Danaoa I, 207. 261. 279. 298. 11, 29. Danavasll, 400. 418. 449 Daniel 11, 5. Dann 11, 407. 408. 449. Daphne I. 200. 237. 11, 28.98. Daphnia 11, 94. Dardanos I, 204.214.280. 878. 413. 424. 430. n, 89. 62. 190. Daake, Daakina I: 106. 146. 248 ete. Daunus I, 296. 11, 86. 46.88. Delaneira I, 199.,801.809. 315. 11. 67. Deidameia 11, 78. Deimas I, 214. Deion I. 193. 212. 262. 830. 11, 2. Deiphobos I, 229. Deliades 11, 41. 60. Dellingr I, 26. H, 285. Delpbinios 11, 98. Delphyne I, 188. 11, 92. 164. Demaros 1,111. 141. 190. 11, 110. 194. Dsmeter I, 61. 294. 872 ete. II, 10. 18. 62. 68. 117.130. 134.166.177. 179. 180.197. 220.231.

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456
Durga 11, 489. 450. Durjodhana II, 433p.tc. Dwalin, DRin 11, 288. Dymas 1. 214. Dysarea 11, 20. 127. Dysaules 11, 260. 969.

Gtter und Heroen. Enorcbes 11, 12~. Enyaliol I, 402. 11,126. Enyo 1,899.403. II,167. 178. 216. 238. 238. 278. E08 I, 262. 419. 11, 8. 2.j. 78. 180.
Kpaphice

129.

E.
Eanus I, 234. Eher I, 299. Echidoa I, 46. 188. 818. 319. 343. 34~.860. .fIJ. 11, 38. 59. 180. Edom I, 211. 290.: Edonos I, 432. Etion 1,227.269. 11,62. Egeria I, 236. Egil. Eigil I, 26. 11,286. 835. Eide 11, 154. ":ikton I, 88i. Eikthyrnir 11. 282. Eileionia 11, 144. Eileithyia. s. Jlithyia. Eilenia II, 226. Einbett 11. 381. Eirene II, 147. 158. EI, Elohim I, 299. Ela I, 220. Elam I, 270. Elatos I, 303. 856. 429. 11, 82. 1<:lberich11, 331. Elcia I, 220. Eleios J, 303. Elektra J, 213. 223.405. 11, 42. 62. 166. 179. 190. Eleusinos 11, 260. 263. 269. Eleosie I, 193. 205. 303. 868. Elias 11, 5. 26. 138. Elieser I, 122. 278. Eljon I, 248. 808. 11,106. ElislJa I. 232. Elusia i. 221. }:mathion 11, 78. Emeph I, 387. 394. Endeis 11, ;1. Endendros I, 100. Endymion I, 214. 11,250. Enkelados I. 181. 207.
11, 230. .

Enna 11.26:j.

Epaphoa I, 868. 11,197. Epeios I, 214. 867. Ephesos I, 867. 11, 236. Ephialtea I, 181.260. 864. 11, 11. 21. 91. 169. 209. Ephraim I. 298. Epimedes I, 378. Epimetheus I, 328. Epopeus I, 386.888.417. 11, 11. 26. 32. Er I, 292. 11, 204. Erebos I, 403. 11, 152. 178 199. Erech I, 402. 11, 198. Erechthcus. Erichthonioa I, 201. 22;. 2aO. 269. 802. 882. 894. 411 etc. 11, 9. 127. l4. 266. Eresios 11, 97. 178. F.rp.80811.178. Ergane 11, 226. Ergeu8 11, 15. 26. J:rginos 1,892.411. n,6.4. Erichthonios, 8. Erechtheua. Erigone I, 281.258.H,270. ErikapoB I, 28. 45.379. Erinyen 11, 21. 92. 112. HiS.1;3.175.215. 224. 264. 379. Eriphia 11, 118. Eripbios I, 404:. 11, 125. Eriphyle I, 898. 404. 11, 88. 188. 169. Eris 11, 21. 178. Erittome 11, 242. Eros I, 18. 21. 28. 88. 38. 89. 45. 68. 98. 170. 174. 176. 192.246. 4!5 _ etc. 486. 11, 21. 147. 160. 170. 179. 218. 288. 256. Ersa 11, 250. Erykina I, 410. II, 216. 220. Erymanthoa 11. 108. EryBichthon I, 870. 418. 11, 267. Eryx I. 817. 410. 4.24. 11, 11. 220.

Elau I, 29(\. Elchmun, EBmun I, 298. 426. 11, 107. 190. Eteokles 1, 289. 269. II. 88. 162. Eteonos I, 271. Etzel 11, 860. Euadne I, 231. 302. S64.. 11, 266. Euimon, Aemon I 21. 26. Euandros L 282. S. Euboia 11. 211. Eubulo8, EDbuleu8 1,189. 11, 107. 125. 133. 156. 248. 269. 269. Rugel 11, 887. 858. Eumeniden 11, 162. 175. 216. Eumolpo8 I. 806. 882. 11, 11. Eunomia 11, 158. Eunostos I, 298. Euphemos I, 36i. 11, 11. 12. Jo~upbrosyna11, 161. Europa I, 208. 211. 288. 821. 867. 422. ,,"- II, 159. 198. 263. EuryaloB 11.22. Enrybates 11, 98. Eurybatos I, 425. EDrybia 11, 8. 28. Earydike I, 381. 879etc. Eurydomene 11. 161. Eurymedon I, 885. Il,22. 201. 2Od. Eurymedus& 11, 161. Eurynome I, 114. 11,23161. 2"9. Eurynomos II, 28. Enrypylos 11, 23. 14:8. 248. Eurystheul I, SOl. 8~_ 11, 22. Eurytios, Eurytion H, 28. 66. 71 ete. Euryt,ot I, 181. 877. n, 11. 28. 64. 188. Eva I. 124. 126. Eylimi 11, 84S.

F.
Fafnir II, 826. 346 ete, Fate II, 380.

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Goog Ie

Gtter und Heroen:.

Fatua I, 406. 488. Faunu8 I, 406. 406.

467
860. '852 eto. 366. 3M ete. 861. Hagar I, 289. Haigh 11, 47. Halia n, 146. Halmoe I, 239. Haloal II, 263. Hanuman 1I, 424. Haoma, Hom i, 26. 167 ete, 847. Bar I, 149. Il, 286. Haran I, 277. 282. Hari II, 4.18etc. 446. Harkeph I, 23. 26. 28. 89. Harma 1I, lA9. ~18. Harmonia. I, 124. 191. 209 ete. 11,21. 40. 169.

4:17

etc. 11, 146. 216. ~76. Feen 11, 880. Felchenos I, 176. Fenrinvolf 11, 284. 290. 296. 828. 828. 84~. Feridun I, 186. 148ete. Fialar II, 298. 826. Flora IIj 217. Fontus ,2M. Fortuna I, 71. 186. 486. n, U,7 eto. Frulein, drei, 11, 879eto. Franeio 11, 280. J'reki 11, 288. 290. Freyja 11, 807. 819 ete. 826. 827. S8S ete. Freyr 11. ~96. 308. 806. 814. 818 ete. 849. SM Frigg II, 286. 294. 812. 181 ete. Furien I, 418.

G.
Gla I, 109ete. 112. 114. 124. 143. 181. 182. 192. 218. 24~. 249. 868. 871. 405. 411. 414. 425. 441 etc. 11, 6. 8. 11. 12. 88. 98 ete. 165. 169. 178. 1i6. 208. 207. si 9. 223. 254. Za eto. 274. 423. 481. Galatea I, 864. 874. n, 23. 28. 183. Galates I, 258. Galinthias II, 148. Oallu 11,118. Gamoe 11, 210. Ganeaeha II, 449. GRnga I. 20.' 11, 404. 417. 432. Gan ibn Gan I, 4:8. 197. Ganymeda I, 201. 809. Ganymedea I. 188. 200 ete. 11, 277. Gann 11, 299. Gaut I, 268. Geirrdhr n, 80s. 827. 829. Geniue I, 196 ete. 286. 408. 488. Gephyrla 11, 268. Gerda n, 809. 820. 849.

Hebon 11, 128. Heldrun lI, 281. Heimarmene ], 247. 363. 1I, 159. 181. Heimdall 1I, 296. 298. 329 ete, 387. Heimir II, 350. Hekabe I, 214. 227. Hekatol I, 440. B. Bebte I, 78. 192. 226. 227. 286. 408. 11, 46. Habel I. 262. 358. 365. 97. 179. 196. 2f.i ete. Hadad I, 418. n, 109. 2~. 266. 276. 879. 111. Hekates II. <46. 97. B.des I. 64. 189. 816. Hektor I, 226. 227 eto. 326. 880. 899.417.4:18 Hel n, 280. 813 etc. S23 ete, 11, 65. 106. 1S8 ete. 877. 880. ete. 229. 208. 260. 26-1. Helblindi 11, 286. 270. 275. Belena. I, 219 efe, 22~ete. Baduhrand n, 864. ~M. 228 etc. S~. 886. Hmon r, 260. 869. II, 11, 4.4. 76. 82. 146. 162. 18. 40. 47. 49. "'198.2~7. Hmos I, 869. 11, S. Helenos I, 227. 229. IJagal n, 34:2. Helgi 11, 841. 876. 378. Hagen, Hgni fi, 841. Helike I, 306. 409.

Gerdafrid 1,' 868. Geri IJ. 283. 290. Geryon I. stu 860. Gialp 11, 80s. 829. Gibieh, Giulri II, 858 ete, Giganten I, 51. 112.118. 122. 181. 249. 815. 11, 15. 22. 126. 266. Gigon I, 55. Gilead I, 864:. Gins I, 188. 197. Glauke n, 17. 65. 188. 285. Glaukoe I, 221. 288. 11, 14. 16. 52. 64. 122. Gordios I, 267. II, 11"275. Gordys I, 267. 870. 899. Gorge H. 67. Gorgonen I, 207. 408. 11, 64. 166. 271. Gorgyieu8 11. 125. Gorgyn 11, 268. Gorty. I, 267. Grien 11, 65. 167. Greip 11, S08. 829. Grim 11, 865. Grimhild II, 854.857. 868. Gudrun 11, 840 ete. 864.. 8Sete. 867. Gnnn)d 11, 298. Gnnther, Gnnnar II,849 ete. 858. GUltaap I, 888. 841. Guttorm 11, 864. Gyges I, 112. 17"9ete, 205 eto. ]1, 18. Gymir II, 820.

188.

Harpokrates I, 61. 65 ete. 81. 83. 165. 181. 384n, 104. 108. 117. 198. 130. 185. Harpyien I. 218.40'. n, 4. 11. 15. 166. 256. Haneheph, I. Harkeph. Bathor I, 18. S ete. 41. 46. 72. 77. 81. 1St. II, 168. 164. 186. 188. 216. HayagrivaII, 418etc. 449. Hebe I, 201. 809. 11,207.
277.

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Goog Ie

Gtter UDdHeroen. Helikon I, S03. Helios I, 16. 48. 49. 60. 61. 65. 68. 69. 114.115.
170. 181. 200. 216. 217. 310. 861. 8rl. 417. 11, 10. 66 89. 106 117. 123: IS6 etc. 167. 161. 177. 184.218. 22U. 249. 268. Helle I, 60. 198. 212. Hellen I, 179. 205. S08. 11, 2. 11. Hellenia, Hellesia I, 220. 304. 11, 226. Bellotia, Hellotis I, 220. 231. 821. 11, 226. Hemera I, 86. 113. 192. 213. 262. 404. 406. 11, 42. 62. 79. 180. 182. 219.242. Hemor I, 296. Henoeh I, 12l. Heoepboros H, 182. Hephiatos I, 18. 21. 26 eto, 21. 28. 47. 76. 110. 170.176.177.201. 274. 819. 327. S60 ete. 866. 869. 878. 400. 411. 415. 428. 11, 38. SO. 186. 160. 162. 189.200.202. 208.218.228.226.228. 260.253. Hera I. 16. 85. 179.18. 214. 320. 330. 349. 861. 3i2. 397. II, 10. 2l. 90. 132. 159. 179. 185 ete. 200 ete. 247.260. Herakles I, 31. 65. 68. 76. 130. us. 179. 181. 182.193.195.199.201 206. 227. 241. 263. 2M. 272. 280. 286. 290. 296. 301. 306. 807 ete. 322. 324. 831. 343. 378. 882. 883. 388. 899. 400. 406. 407. 419. 421. 428. 488. 443. 11, 4. 6. 16. 19. 28. 27. 29. 33. 86. 40. 44. 46. 58. 64. 76. 18. 82. 85. 92. 94 etc. 112. 170. 179. 196.201.208. 213. 270.282. 821. 329. Berke, Belche etc. H, 342. 357. 367. 410. Herkyna 11, 263. 410. Hermanubis I, 196. Hennaphroditos 11, 218.

Hermes I, 16. 26. 41etc.

60. 61. 64. 79. 88.84. 108. 108.110. 121. 120. 168. 170. 188. 190.191 etc. 209. 210.216.236. 391. 409 425.429.43~ 437. 438. 441.443. 11, 94. 96. 118. 180. IS9. 160. 183. 201. 218. 223. 30~ 818. Hermio II, S04 ete. Hermion I. 191. Hermione I, 191. 222. 224. 11, 81. 189. Hermodr 11, 304. 313 etc. Heree I, 201. Hertnit II, 366 ete Hesione I, 206. 227. 318. 327. 11, 86. Hesperiden I, ISO. 310. 320. 405. 408. 419. 11, 68. 203. Hesperoa I, 405. 419. Hestia I, 80. 76. II, 262

Horioe 11, 89. HONe I, 16. 35. 40. 47. 48. 49. 60 etc. 6-1. 77. 80 ete. 83. 93. lU.
162. 223. 11, 88.

Hother , Hdur 11, 300. 312 etc. 316. 880. llreidmar 11, 309. 326.
346.

soa

Hrimthuraen II. 280.3U. Hrugnir II, 307. Hugin II, 283. 290. Huuding II, 241. M6. HU8chenk I, 140. 141. Hvenild 11, 362. Hyaden I, 302. 405. 41211, 118. Hyakinthos I. 382. 4li..
11, 4. 99. 171.

Hyamo. ll, 99. Hyas I, 302. Hydra I,319. 3~9. II, 203324.

etc. Hesychia 11, 164. Hialprek 11, 844 etc. 346. Hij I, 23. 28. 387. II, 46. Hilira I, 292. 11. 28. 48. Hilde 11, S66. . Hildebrand 11, 861. 864 ete. Hillel I, 419. 11, 408. Bimeroe I, 358. 426. 11,
170.

Hye 11, 128. Hyel 11, 128. Hygieia I, 410. -i27. II,
148. 225.

Hylas, Hylee etc. I, SOL Hyleue 11, 66 etc. Byllos I, 214. 301. 32L ll, 255. Hymen, Hymeno8 I,358. 364. 425. 430. U, U. Hymir 11, SOS. 328. Hymnia 11, 241.
Hyperion 1,112.114.2"23. 11, 135. 137. 180. 2d. Hypermneetra 11, 29. 40.

n, 64.

184.

Hippla 11, 10. 209. 227. Hippodamia I, 207. 226. 323. 360. 377. II, 32.
65. 68 etc, 75.

Hippolyta I, 317. 823. Hippolytia u, 220. Hippolytos I, 193. 207. 328. 11, 14. 220. 236. ippomenes 1I, 217. Hipponoos 11, 00.
Hirdis 11, 848.

Hypeeus I, 200. 2Oi. Hypeuranios 1, 247. 311. Byrieoe I, 392. U7. 11. 24..

Hnikar 11. 294. 298. 846. Hohal I, 267. 270. Hdur 11, 300. 312 etc. Holda 11, 386.
Homeros 826. I, 891.

J. J. Jabal I, 353. 388. Jado 11, 398 ete. 422Jafnhar I, 149. 11, 286Jaho II, 106. 12"Jajati 11, 422. Jakcbos 11,106. 124. 1M.
265. 269.

Homonoia I1, 166. Hnir I, 26. 11, 28eto. Hora I, 247. 853. Horen I. 441. II, 157. 201.211.

Jakob I, 289. 190 etc, Jalda Haoth I, 826.

Janu8I,I98.21D.2Jae~

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Gtter 1lDd Heroen.

Jama 11, 409: 410 12. 4IS eto, 425.

459
Iechys I, 419. Isfendiar I, 841 eto, lais (im engsten Sinn) I. 4:9. 50. 65. 67 eto. 70 ete, 74.. 79. 88. :l25. 11, 24. 151. 186. 191. 192. 194. 197. 200. 212. 213. 259. 889. Iskio I, 430. ll, 805. lamael I, 289. Iamenios I, 388. 427. 11, 97. 183. Israel I, 246. 286. 290. Italos I, 219. 270. Ithal I, 298. Itone I, 287. 270. Itonia 11, 226. Itonos I, 214. 228. 270. Itylos, Itys I, 266. 890. 486. 11, 86. Jubal I, 858. 888. Juda I, 211. 291. 805. Judbistthira 11, 438 ete, Jukkawainen H, 8i8. Jnlus I, 800. 480. Juno I, 73.197. 231.251. 439. II, se, 151. 200. 203 etc, 206. 214.216. 271. Jupiter I. 141. 148. 178. 280. 233. 267. 11, 151. 228. 263. 254. 408. 421. hion I, 137. 183. 193. 8SO.876. H, 208. hios II, 98.

Jamadagni H, 896.
Jambe H, 261. J ami II, 412. Jamos I, 358. 11, 178. Jamuna 11. 399.412.415. J ao I, 242. 248. 804.. 11, 106. 124. Japetos I, 27. 112. 828. 334 etc. 868. 406. 11,
166.

Japhet I, 27. 118. 119. 211. 868. Jardanos I, 120. Jared I, 120. Jasion I, 878. 388. 407. II, 40. 44. 61. 190. 257. 270. Jason I, 868. II, 40. 61 etc. 66. 210. 211. Jasonia 11, 227. Jasos I, 208. II, 62. 67. 198. . Ja1'8n J, 906. Jb1is I, 125. 13B. Ichna 11, 157. Ida, Ide I, 118. 162. 184.. 293. 416. 420. Ida I, 298. 298. 404.. II, 86. Idos 1. 214. 292. IJ, 40. 274. Idas 1,207.221.292.878. II, 11. 48. 64. 66. 77. 91. Idmon II, 68. 99. Idomeneus I, 291. Idris I, 121. 187. Idun II, 827. 387 etc. Jehova I. 88. 115. 122. - 127. 242. 248. S04eto. 850. 865. 421 etc. 11, 428. Jophtha I, 225. 868. Jeud I, 74. 246. 286. Jima I, 26. 182 etc. 168. 11, 298. Ikarios I, 258. 11, 119. Ikaros I, 258. 871. u, 40. 116. Ikmos I, 441. Jla 11, 416. 420. 448. Jlia I, 274. 800. Jlias 11, 226. Jlioneus I, 800. JIit.byia (imengsten Sinn)

I, 16. 18. 82. 18 eto. 85. 88. 70. 426. H, 90. 142 etc. 147. 201.204.. 232. 243. 349. 879. Jlithyios H! 62. Jllin08 I, 106. 248 etc. 277. 287. Jllyrios I, 800. Jlmarainen 11, 278 eto. Jlos I, 109. 201. 246. 800. 480. 11, 40. 68. 8!. 196. Imbraaos 11, 210. Imir H, 287. 296. 808. Imuthes I, 429. Inachoe I, 122. 200. 11, 197. Indra H, 402. 406 etc. 421. 422. 428. 426. 486. 443. 448 etc. Indos 11, 6. 117. 4.82. Ino I, 211. 212 etc. II, 60.118. 126. 180. 146. Innns I, 402.487. II,216. Inguio, Ingwi 11,88. 280. 806. 819. Jo I, 200. 282. 409. 11, 60. 117. 197. Jrd 11, 286. 307. 886. Jrmungandr 11,297.828. Jrmunrek 11, 868. Joh I. 41. 68. 170. Jokute 1I, 48. Jolaos I. 300. 802. 811 etc. 872. 441. Jole I, 801. II, 28. Jon I, 206. 806. J onas I, 806. Jope I. 388. Jordan I, 120. Joseph I, 297. Iphigenia I, 224. 226 eto. 828. 11, 76. 81. 286. 243.246. Iphiklos, Iphikles I, 268. 800. 802. 808. 864. 896 etc. H, 40. 64. 66. 78. Iphis I, 864. 11, 28. Iphitos I, 812. 864. II, 28. 64. Irad I, 120. Iredach 1,27. 120.144etc. Iring 11. 880. 861. Iris L 178. 218. Isaak I, 286. 289 etc. Iscbita I, 26r>.11, 480. lachtar u, 198. 884.

I.
Kaanthos 11, 91. Kabeiro J, 209. 222. 11, 218. Kabiren I, 209. 362. 866. 872. 482. 11. 22. 40. 42. 44. 284. 286. Kabiro8 11, 124. Kahya 11, 29. Kadmce I, 109. 124.-207. 209 etc, n, 64. 188. Kadmiloa 1, 209. Kadru 11, 449. Xain I, 127. 211. 2i6. 363 etc. ll06 eto. 11, 318. Kaineus I, 366. 11, 64. Kake I, 415. Kal, 8. Kali.

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'"0
Kalais I, 256. II, 8. 4Kalaos 11, 118. Kalanemi 11, 897. 409. Kalohas I, 226. 256. 896. Kaleo8 I, 266. Kali I, 66. 14:8. 11, 426. 436. 439. 440. 460. Kaliya H, 898. Kalki 11, 401. Kallisto I, 409. n, 99. 184.236. Kalydon I, 258. Kalypso I, 216 800. 11, 182. Kama I, 28. 358. H,899. 444. Kamephis I, 21. 89. Kamillos I, 209. Kampe 11, 126. Kanaan I, 119. 122.278. Kandaon 11, 7.. Kandalos II, 7. 187. Kandaules I, 206. II, 7. 69. Kandulo8 I, 379. II, 7. Kanobos I, 221. Kansa 11, 397. Kapaneus I, 262. II, 14. 33. Kapetos I, 263. II, 69. Kapys I, 280.238.261 etc. ll, 157. Kar I, 28. 444. Kara H, 378. Karohedon I, 840. Kardys I, 214. 257. 417. Karen I, 146. 260. Karethon 11, 26. Kari II, 810. Karinol 11, 101. Karmanor I, 191. 200. 11, 89. Karme I, 191. II, 248. Karna II, 413. 484 etc. Karnabon I, 260. 869. 428. 11, 267. Karnos, Karneies 1,260. Karpo 11, 167. Karteron 11, 25. Karthago I, 267. Kartikeya 11, 449. Karya 11, 167. Kasioa I, 264 eto. 418. Kasos 1,200. 2M. U,197. KasBandra I, 226. 229. 237. 11, 84. 98. 228.

Gtter und Heroen. Kasliopea I, 266. 261. 868. 888. 11, 63. Kutor I, 292. 11,41 ete. 64.66. Kasyapa 11, 895. 448. / K.taon I, 268. Kathetos 11, 119. Katreus I, 238. U, 82. Kaukasos 11, SO. K.ukon 11, 270. Kaunos I, 238. Kawe 11, 372. Kaweb I, 144. Kawi I, 261. H, 408. Kawus I, 261. 340. 346. Keb 1,-66. 66. 260 etc. Kejumers (Gayomart) I, 139. 152. 161. Kekrops I, 200. 201 etc.
207.

n, 140.225.

255.

Keladon I, 377. Kelno I, 328. II, 12. 16.. 28. 26. 99. Keledonen H, 164. Keleos I, 185. 256. 968 etc. U, 259. 269. Kellas I, 266. Keltine I, 263. 818. Keltos I, 259. 321. Kenohreie 11, 106. Kenohrias U, 28. Kentauros I, 815. S28. 830. 376. H, 67. 100.
208.

Keos I, 441. Kephalos I, 198.201. 262. 866. 419. 11, 181. 182. Kepheus 1,207. 261. 888.
11, 62. 66.

Kerberos I, 816. 819. 849. H, 246. Karen 11, 167 etc. 878.
882.

Keresaspa I, 145. 168. 801. 845. KerkaphoB 11, 187.242. Kerkopen I, 879. II, 180. Kertha II, 821. Kete08 I, 268. Ketes I, 222. 268. Keto I, 906. 818. 820. 842. 408. U, 8. 62. 66. 121. 166. 188. Ketu 1I, 52. 409. Ketura I, 287. Kewan I, 66. 261. 294. Keychosru I, 160. 847.

Khem I, 22. 28. 89. Kidaria II, 268. Killas, Killo. U, 99. 2M. Kilix I, 207. 266. Kimmut I, 106. 108. Kinyras I, 884 etc. u 106. 108. 220. Rios I, 887. Kirke I, 215 ete, 438. 11, 182. Kissa 11, 226. Kissara I, 248. Ki88eus 1,227. 256. 409. Kissia, Kisseis I, ~5. 802. H, 80. 118. Kinos 11, 128. Kithron I, 308. 872. II, 202. 212. Kleitos II, 160. 181. Klete 11, 160. Klotho II, 176. Klymeue 1,239. 268. S66. 898. IJ, 56. 70. 137. 156. 183. Klymenos ], 214.. 264. 36il. 411.... 17etc. 42"II, 264. 270. Klytia 11,137. Klytios 11,247. Klytmnestra I, 228. U, 177. Kneph I, 19. !Oete. 23. se. 85. 86. 58. 1n. 196. Kokalos I, 288. 3i1. 416. Kokkoka I, 415. H,2<&L Kokytos I, 416. Kolpiacb I, 19. i7. 2.u. Koios I, 112.265. II, 48. Komana I, 403. Kombabos H, 115. Komo8 I, 101. 867 ete. 11,96. Komtbo I, 272. Komos I, 869. Kopeu8 I, 268. IJ,16. Kora H, 1M. 264. 270. Kordaka 11, 288. Koronis I, 260. 800. S. 428 etc. II, 99. 118. Korenos I, 260. 856. Korybanten, Korybas 11, 98. 118. 171. 226.27'878. Korydon I, 257. Korydos 11, 99. Korytho8 I, 228.257.877.

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G~ter und Heroea. KothQnea U, 111. Kottoe I, 112. 179 ete. 205. 268. 11, 18. Kotyleus II, 111. Kotys I, 239. 268. 11,

461
282. 238. .00. 4S8 H, 36. Lavinia I, 282. 11, 86. Lech 11, 30. 371. Lecbes 11, 11. 28. Leda I, 172. 220. iOS. 11, 40. 41. 162. Lelex 11, 80.

261 etc. 2~4.

889.

m eto.

Kydon I, 198. 268. Kydonia I, 198. 268. Kyehreo8 I, 417. 11, 11.
12. 261. 269. 180. 878. 874. 41. 11, 56. 91. Kyknos I, 296. 318. 416. 11, 11. 21. 99. Kyphos I, 263.

111. Kotytto 11, 278. Kranaia 11, 226. Kranao8 I, 204. 259. 894Krakus 11, 872. Kratais H, 245. Kreon I, 259. 357. H, 26. M. 47. 49. Kres, Kretheus, Kreteus
11, 82. 89. KreSi08 11, 128.

Kyklopen I,

LenoB H, 1". Lethe II, 117. 161. Leto I, 60. 7'i etc. 185.
881. 889. 408. 11, 47: , 88 etc. 90. 143. 162. 156. 196.208 224. 231. 288.247. 248.249.26~ Leuke.dios 11, 98. Leukippe n, 40. Leukippos I, 364etc. 11, 28. 4l. .93. Leukophryne 11,235.242. Leukosia H, 145. 165. Leukothea I, 213. 11,144 etc. 379. 385. Leukotho 11, 187. 1016. Levi I, 296. Leviathan I, 296. 322. Libanon I, 256. 296. 814. Liber I, 196. 11, 129. 134. Libitina I, 296. U, 216. Libusea U, 872. Libya I, 296. 863. 368. H, 12. 30. Libys I, 296. Libyssa H, 268. Liehas I, 818. H, 28. 70.

Kypria I, 262. Kypris 11, 219. Kyprol I, 262.

219. 182. 184.

H, 86.
11,

Kyrene I, 260. 442.

Kresos, Koresos 11, 236.Krete 11, 17. Kretheus I, 212. H, 2. Kreus& I, 206. 280. 305.
H, 65. Kriemhild

Kyrnos I, 260. 311. Kytaios 11, 61. Kythera I, 268. 11, 219.

etc, 860. Knos I, 112. Krisehna 11,396 ete. 401 ete. 423. Kritheis I, 391. Krisos 11, 236. K rok H, 372. Kronios H, 69. Kronos (im engsten Sinn) J, 81.47.48 etc.56ete.
57. 70. 110. 115. 159. 164 177. 179. 210.226. 24S. 246. 249.251 etc. 266. 289. 299. 309. 811. 914. 835. 3a6etc. 350. 876. 432. 11, 173. 208. 212.2~1.228.2O.252. 256.266.274.292.886. Kroton I, 257. Krotos I, 876. Ktesios IJ, 155. Kupalo 11, 872. Kupra II, 210. Kures I, 378. Kureten I, 3i8. 488. 11, 118. 197. 200. 274Kuru 11, 3~J9. 483. Kusch I, 126. 254. 261. 269. 281. Kuvera I, 408. 11, 410. 450. Kuxi II, 420.

n,

851. 358

L.
11, 94. 208. Laima 11, 382. Laios I, 185. 360. 888. Il, 47 ete. 70. 206. Lakedmon 11, 29. 210. Lakinia 11, 29. 205. 207. 210. Lakinios I, 317. 11, 29. 210. Lakschmana II, 42'4Lakachmi I, 282. 11, 424. 433. 43fl. Lamaehe I. 352. 367. Lamech I, 352. 11, 813. Lamia I, 124. 354. 425. 11, 93. 144. 164Lames, Lamios I, 364. Lamos 11, 118. Laodamia I, 302. Laokoon 11, 80. Laphria 11, 237. 242. Laphystios 11, 129. Lapithen I, 377. Lar, Laren I, 192. 198. 219. 2~0. 433ete. 440. Lara, Larentia I, ~4.

Lacheais II, 176. Ladon I, 320. 407.

Ligo 11,87l. Likki 11, 871. Lilith I, 124. 11, 144. Limna 11, 241.
Linos 1,388. H,25. 171. Liparos 11, 2 Litwo I, 406. Il, 370. Lityerses 1, 802. 4Oi. Lixos 11, 28. Lludd 11, ~i2. Lodr I, 26. U, 285. 322. Lbasius 11, 129. Logi 11, 3:!S. Logos I, 22. 2S ete. 70. 1:!7. t50etc. 165. 248. 11, 222. 291. 416. 428. Loki 11, 296. 298 etc. 308. 807.812.815.822 ete. 829. 342. 888. 884. 887 etc. Lokros H, 29.

K wasir 11, 292. 547. Kybele I, 192. 875. IJ, 111 etc. US. isr, 220.

Lasa I, 434. Lat I, 416. Latialie I, 407. Lat.inoe 1, 215. 216. 219.

,.
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462
Lot I, 277. 406. LotiB I, 437. Loxias 11, 98. Loxo II, 249. Lucifer I, 419. Lucina H, 204. Lud I,.ws. Lubi ,,874. Luna I, 88. 282. 4.31. 117. Lupercua I, 489. LychnoB ll, 26. 225. LydoB Ir 258. 406. 11,

GU.er und Heroen. 'Manah I, 416. 11, 251. Manaale I, 289. 298. Maneroll I, 93. 884. U, 79. 267. Manes 1,84.239. 11, 114. Mani I, 59. )lania I, 240. 486. Mani U, 170. 206. Manis I, 84. 162. 289. Mannus 11, 806. Mantineus I, 400. H, 25. Mantios I, 897. 400. Mantill I, S09. 400. Manto I, 867. 396. 899. H, 84. Mantus I, 899. Manu I, 51. 52. 11,898. 412. 416 etc, 422. ~8 etc. 442. Marathon I, 386. II, 82. Mares I, 386. Mariandyno8 I, 802. 886. Marica I, 406. 438. Marna I, 886. Marpessa I, 292. 11, 91. Marros I, 386. Mar8 I, 171.274. 314etc. 886. 408. 432. 438. 440. 11, 8. 16. 19. 21. 108. 220. 254. 436. Marsyas I, 385 etc. 401. ll, 274. Maron I, 386. n, 118. Maruts 11, 406. 437. Mater, Matuta II, 145. Mazeu8 I, 162. Me I, 64. 78. Mean 11, 149. 206. Medea I, 401. II, 13. 88. 4.0. 64 etc. 76. 276. Medos I, 401. 11, 13. 60. Medu~a I, 225. II, 11. 64. 167.228. Meerfrauen 11, 869. 879. Megra H, 178. Megapenthes I, 222. II, 66. Megara I, 258. 801. S09. 11, 26. 49. Megareus I, 258. 11, 84. Megaros I, 204. 268. Meilanion 11, 67. Meilicbiol I, 176. 862. 860. 11, 127. MekilteuB U, 88. ""Melampu. I, 896. U,69. 236. Meianippol n, 88. Melchisedek I, 272. 286 etc. 420. Meleagroa I, 866. ll,2L 64. 66 ete. Melechet I, 113. Meles I, 852. 391. Melete 11, 168. Melia I, 118. 444. 11, 14. 91. 188. Melikerte8 I, 212. 325. 11, 17. 146. Melische Nymphen I,112. 862. 441. 11, 176. Iss. Melissen I, 113. 184. 352. 11, 188. 'Melisleus 1,118.184. 258. 802. 852. 11, 154. Melite I, SOl. n, 183. 268. Meliteul I, 238. 852. Mel1r.arth 1,148. 281. 257. 811. H, 110. Melos I, 862. Merco.rius I, 88. 108. 112. 195. 11, 295. 803. Mermer08 11, 65. Merodach I, 146. 252. Merope I, 264. 898. n, 24. 69. Merops I, 398. Meschia I, 140. 16l. Massene I, 420. Metaneira I, 368. 11, 259. 267. Metion 1,872.400. ,32. Metis 1,24. 28. 45. 151. 174. 190.826. 898.400426. 11, 222. 266. 292. 428. Memn(\n II, 78 etc. Memoria I, 248. Memra I, 24. 2'-2 etc. 11, 291. Men 11, 251. Mendes I, 22. 89B. Mendeis I, 899. Mendis I, 899. n, 276. Mene 11, 22"- 261 etc. Menhi I, 89. Menelaos I, 216. 219etc. Menes I, 14:.. 15. 40. 4:7. 88. 888. 140. MenestheuB I, 221. :l26

n,

Lyko8 H, 26. 98. Lykaon I, 271. 296.8SS. 887. 409. 11, 26. Lykastoa 11, 28. Lykei08 11, 27 .. Lykios H, 26. 27. ,(1. 98. Lyko 11, 167. Lykomedes I, 826. 11, 27. 78. Lykoreus II, 27. 98. Lykoa I, 207. 818. 828. 876. 878. 888 etc. 11, 11. 12. 16. 26. 270. Lykurg08 I, 428. 11, 8. 14. 27. 62. 122. Lyngi 11, 84S. 846. Lynkeus I, 207. 221. 292. 294. 11, 29. 41. 4:8. 64. 66 Lynk08 n, 29. 869.

lu...

soo,

Macbreul I, 258. 81. Mon 11, 11:,t 275. Magni II, 800. 807. Mahischa 11, 449. Maja I, 192. 861. 4:06. H, 4()(). 403. Makar I, 268. 898. Mllkareus H, 2. 65. 187. Makbeth 11, 817. Makeris I, 268. Makris I, 442. 11, 118. 202. 258. Malacbbel 11, 201. Malache I, 852. 867. Malchom I, 866. Maleol I, 852. 86".... alkandros I, 62. U, 194. 196. 260. Maloeis 11, 98.

n,

n.

n,

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Goog Ie

Gtter

und Heroen. Nari, Nanri

463
etc. H, Si.

Moloss08 I, 227. 851. Meni I, 89. H, 170. 206. , Moneta 11, 170. 206. 224Menoikeua I, 259. 897. MOpe08 1,894 etc. U,68. Morios 11, 174. II, 84. Menoitio! I, 816. 828. Morpheu8 11, 216 . .00. 11, 64. 78. Morpho 11, 187. 216. Mens I, 898 ete. Morrheu8 I, 311. 11, 121. Menth, Monthu I, 22. 174. 89. ~. Morrius 11, 176. Mentha, Mintha I, 899. Moros 11, 174. 11, 137. MOlel I, 128. O. U, Mentor I, 400. 817. Michael I, 285. Moymia I, 2'- 27. 46. Midu I, 370. 882. 885. 242 etc. 287. H, 291. 401. 11, 274. 275. Monin U, 288. 290. Midgardschlange H, 284. M0810s I, 879. 882. 422. 296. 299. 808 etc. H, 169. 272. Midian I, 401. Musen I, 68. 79. 258. Miletos I, 238. 862. 882. 425. 11, 99. 107. Milicbus 11, 126. 120. 122. 168. 166.168 Mima. I, 181. 248. 875. etc. 290 11, 2. MuspelII, 298. Miming 11, 817. Myagrol U, 94. Mimir II, 290 etc. 816. Mylitta I, 168. 882. 11, 838. 345. 347. 861 191. 192. Mynes I1, 76. etc. Min 11, 251. 806. Myrmex H, 229. Minerva I, 78. 11, 149. Myrrba I, 386. 11, 104. 170. 224.. 106. 204. Minos I, 287 etc. 268. Myrtilos I, 198. 297. 11, 272. 871. 899. 416. 11, 17. 69. 17. 82. 140. 163. 248. Mysia I, 420. 11, 263.' 267. 277. Mysios U, 268. 269. Minois 11, 227. Mysos I, 420. Minotauros I" 287. 826. 11, 14.. MiDutseher I, 146. N. Minyaa I, 239. U, 11. Mithra I, 168. 162 ete. N achor I, 277. 11, 416. 480. Naerna I, 868. 11, 195. Mithres 11, 29. Nacht I, 22. 26. 36. 87. Misenus I, 420. -'6. 77. 184. 185. 820. Misor I, 420. 408 etc. 419. 426. U, Mizraim I, 162. 254.. 162.168. 168. 170. 178. Mnei;' U, 170. 176. 178. 248. 246. 286. Mneme H, 168. 824. 879. Mnemosyne I, 112. TI, Naglfar I, 26. TI, 286. 170. 298. Mnevis I, 40. 68. Nahuscha 11, 408. 4:19. Mren I, 186. 11, 68. 106. 421. 441. 148. 149. 169. 172ete. N ala 11, 425. 179. 186. 214. 217. Nana, Nane&. I, 231. 11, Moloch I, 101. 170. 8:04.. 112. 114. 198. 814etc. 860. 817. 888. Nano8 I1, 814. Molionen I, 851. 864. TI, 11. 44. Narada U, 410.429.446. Moloe I, 861. H, 21. Narayana 11, 41a

877.
N axol I, 881. Neira 11, 27. 76. 187. Nebo I, 107. Nebouou I, 28. 84.. 196. Neith I, 18. 19. 29 eto. 40. 70. H, 207. Neler. I, 310. 881. 896. 41. 11, 11. 12. Nemanoun I, 62. Nemeilcher Lwe 1,818. 849. 11, 208. 260. 328. Nemesis I, 89. 71. 172. 11, 34. 41. 149. 161 etc. 162. 186. 215. 248. 260. !'leoptolomos I, 368. H, 81. Nephele 1,212.875. II,60. Ne_phthys I, 60. 68. 74. 76. U, 9. 252. N eptunus I, 4.S8. 11, 9. U. 12. Nereiden 11, 16. 188. Nereus- I, 222. 11,11.15. 184.256. N ergal 11, 19. 826. N eria 11, 16. Nerthus 11, 889. Neasos I, 815. Nestor I, 881. Neatweh I, 140. 141. Nibelung II, 858. Nidh~gr 11, 282. Nidudr, Nidung U, 382. S84 etc. 344. Nike I, 77. 11,180.226. Nilos I, 19. 20. 26. 58. 68. 69. 98. 120. 188. 192. 198. 200. 812. 361. H, 117. 228. Nimrod 1,126.260. 25'261. 279 etc. 838. 889. S4O. 11, 24. SO. 198. Nin, Ninos I, 26S. 280. 282. 806. 315. SS2 eto. 839. H, 57. 198. Niobe"l, 889. 890. "'11, 92. Nirdhr 11, 822. 389. Nis08, Nysos 1,272.881. 11, 117. 180. Nisroch I, 8S8. Nixe U, 294. Noab I, 51. 62. 117. 122. 188. 208. 211. 853. 11, 189.800.

ssa

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464
Nek 11, .29'Nomos 11, 155. ,. Nornagest B, 377. Nornen 11, S2~ 876eto. . Nortia 11, 154. 224NaID I, 19. ee, Nama I, 286. 488. Numieiu. I, 230. 282. N1lmitor I, 233. 274. Nut I, 03. 81. 131.' Nykteu8 I, 278. 388.417~ 11, 11. ,12. 15. 26. Nyktimene I, 278. Nyktimos n, 26. 2,42.256. Nymphen I, 185. II, ~7. 05. 94. 118. 187. 182. Nysa I, 381. 442. 11,117. 126. Nysos, I. Ni BOS.

Gtter und Heroen. Osiris (im engsten Sinn) I, 16. 41. 47. 49. 60. 51. 55. 57 ete, 79. 83. 86. 93 131. 158. n, 104. 116ete. 133. 162172. 173. 200. OOOsI, 250. S6l). II, 11. 91. 169. 284. Otr 11, 326etc. 3-'5. Oua I, 416.

205. 424. 11, 11. 140. 156.228. OUeus I, 300. 11, 84:. Oinos H, 125. Okeame I, 49. 58. 71. 119. Okeanos I, 20. 48. 68. 112. 170. 181. 197.198 etc, 208. 217. 368. TI, 292. 417. Oknos 11, 34. Okro 11, 252. 369. Olympos I, 387. Ombte IJ, 5. Omorka I, 242. 11, 187. Ompbale I, 301. 354. 879. Onar J, 26. 11, 285. Onchestos 11, 11. 88. 87. Onka I, 30. 11, 228 etc. Onkos U, 87. 98. Onkos 11, 3. 10. 87. Onnes I, 106. 333. Ophion I, 49. 114.. 128. 11, 189. Oannee I, 106. Opis U, 234. 263. Oaxee 11, 47. Ops 11, 22. 285. 25'2.267. Obodaa I, 270. 276. Oeham I, 26. 52. 58. 66. Opus 11, 235. 119. Orehamos 11, 137. Oehna I, 119. 298. 11, Orchieus U, 97. 157. 404. Orehomenos I, 239. 408. Oddrun 11, 349. . 11, 25. Odhur II, 326. 383. Oreus I, 408. Oreithyia H, 8. 183. Odhin I, 26. 1I,284ete. Orestea I, 223. 229. 11, 807. 314. 317. 322ete. 81. 176. 177. 233. 236. 326 ete. 889. 842 ete. Orestheus 11, 25. 346. 347. 377 etc. 383. 384etc. O~as, Organe II, 225. Odysseus I, 215 ete. 11, Orlon I, 280. 339. 11,11. 23. 69. 181. 284. 73. 85. 227. 314. 140. Ormuzd I, 27. 67. 97. Oeagros I, 379. 383.387. Oeax U, 47.. 132. 148 etc. 332. 835 Oebalos I, 262. etc. 11, 173. 238. 289. 298. 314. 405. Oedipus I, 226. 11, 47. Orontes II, 121. Oegir 11, 309. 346. Oeueus I, 413. 417. H, Orpheus 1,379.'18.442. 11, 44. 63. 165. 171. 38. 67. 119. 270. 272. Oenomaos 11, 28. 68. Orphe 11, 167. Oenone I, 228. 276. Orphne J, 430. U, 268. Oenopion 11, 24. 69. Orthia 11, 248. Oenotroa 11, 25. 69. Orthoe Orthanes 11,124. 08'. I, 121. 122.250. 278. 158. 28S ete. 289. Ogenos I, 49. 52. 53. 97. Orthro I, .816. 849. U, 105. 114. 196. U, 163. 32'ISO. 184. 211. 219. Ortnit 11,366. Ogyges I, 55. 122. 171. Osg I, 480.

P.
Paamyles Ir 57. 185. 3i6. Pacbis I, 28. 68. Pacht I, 18. 19. U. 85. 71. 77. 79. 82. U, 188. Pan I, 411. 427. 4S2. Pon I, 214. 432. Ponia U, 225. Palmon I, 31S. 359. TI, 17. 63. Palamaon I, 216. 372Palamedes I, 215. 368. Palas 11, 40. 181. 811. Palstinoa I, 62. 884. 1I, 267. Palas I, 351. 866. 483. Paliken I, 866. II, si, 39. 42. Pallas I, 181. 271. n. 15. 25. 180. 181. 22. 228. 230. 250. Pallene, Pallenis I, 266. 271. Pamphylos I, 214. Pan I, 18. 22. 28. 89. 174. 192.215. 218. us, 4S0 etc. 438. 441. 44.3. H, 14.46. 58. 121. 122. 147. 157. 188. 250. Pandareos I, 870. 485. Pandares I, 221. 436. Pandion I, 26. 412. -436. Pandora I, 159. 828. 862. 436. P8ndro808 I, 201. 486. Pandemos 1. 436. Pandu 11, 433. Pania 11, 225. Paphia 11, 220. Panhos 11, 105. 220. Parammon I, 172. 192. Pareia 11, 227. Parikschit I, 65. 153. Paria I, 220.22a 11,75eic.

o.

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Gtter und Heroen.

Parios n, 69. 62. Parrhasioa H, 69. 98. Parrbasos 11, 25. \ Parthenope 11, 165. Panati II, 449. 450. Parzen 11, 164. 175. Pasipba I, 287. 871. H, 187. Patroklos n, 78. Pavana 11, 487. Pe I, 80. Pegasos I, 875. 11, 11. 12. 51. 55. Peiras 11, 59. 180. Peiren I, 232. H,50. 198. Peirene I, 207. 232. Peirithoos I, 179. 221. 923ete. 330.877. 11,49. 59.66. Peitho I, 444. 11, 216. Pelagon, Pelegon 11, 18. Pelagos II, 18. Pelasgis 11, 18. 268. Pelasgos I, 179.208. 370. II, 18. 25. 269. Peleg 11, 18. Peleus I, 423. 11, 60. 64. 66. 71ete Pelias I, 310. 11, 11. 12. 63. 65. 206. Pellanios 11, 228. Pelops I, 300. 1I,68ete. Pelueios I, 62. 384. H, 267. Penaten I, 198. 432 etc, Il, 21. 45. 149. 258. Peneios 1,200.207. 11,94. Penia I, 426. 435. Penelope I, 215. 431etc. 485. Pentbesi1ea 11, 88. 74. Pentheus 11, 8. Pephredo 11, 167. Pergamos I, 227. Perieres 11, 2. 69. Perikionios I, 190. 11, 128. Periklymeuos 1,898. 417. 419. 11, 11. 64. Periphas I, 325. Periphetes I, 325. 361. Perieokia 11, 374. Perknnos, Perun 11, 869 eto. Perse, Perseis H, 187. Persepbone I, 225. 239. 246. 324. 863. II, 104. Paros,

465
~8. 11, 164. 166.245. 256. Phoroneus I, 200. 208. 867. 389. 440. 443etc. II, 18. 62. 183. 211. Phosphoros I, 419. Phrasios 11, 58. Phrixos I, 212. 298. n, 60. 146. Phruoro, Phruron 1,111. Phtah I, 18. 26 etc. 84. 199. 47. 68. 76. 97. 176. 185.860. 420. 426. 429. 11, 124. 208. Phthia 11, 99. Phthios I, 804. 868. Phylas 11, 99. Phyllaios II, 97. Phytalos H, 268. 269. Picumnus 11, 45. Picus I, 171. 267. 488. Pieros II, 170. Pikullos 11, 369 etc. Pilumnus 1,295. 11,45.64. Pittbeus I, 324. Pluton I, 68. 858. 407.418. II, 150. 176. Plusia 11, 169. 170. Plutos I, 407. II, 147. 155. 257. Pneuma I, 19. 197. Pas 11, 38. Polios 11, 97. Pollux 11, 41. Polus H, 181. 310. Polyboten I, 181. 11,10. 425. Polydegmon I, 420. Polydektes 1,420. 11,11. 58. 56.
Polydeukea 11, 41 etc.

117. 181. 184. 159. 180. 232. 234. 257. 260 ete. 270 ete. Perses I, 61. II,67. 196. 247. 270. Persens I, 68. 102. 179. 196. 280. 294. 306. H, 22. 62 etc. 122. 167. 196. Perez I, 292. II, 58. Phdra I, 288. 328. Phanna 11, 160. Phatos I, 865. 11, 29. Phathon I, 262. 865. 378. 417. n, 137. 181. 220. Phalanthos I, 866. 390. Phallos I, 192. 202. 861. 866. 415. 427. 11, 116. 124.148. 186.223.238. 253. 437. Pbanes I, 23. 24. 26. 28. 46. 77. 174. 184. 190. 327. 426. 11, 124. 133. 189. 285 Pharis 11, 59. Phera 11, 241. 247. Pheres n, 50. 59. 65. Phersephatta, Persephatta 11, 221. 270. Pherusa 11, 183. Phi lammon 1,388. 11, 64. Philas I, 414. Philios I, 190. 11,97.123. 127. 416. Phillyra I, 200. 207. 376. Philoktetes I, 229. Philomela 11, 36. PhilottOB I, 889. Phineus I, 109. 208. 261. 298. 317. 404. 11, 8. 4. 25. 54. 56. 166. Phlegyas I, 830.390. 11, 21. 30. 199. Phbe I, 112. 220. 292. 11, 28. 43. Phbos U, 89. Phokos I, 390. 423. 11,72. Phol 11, 280. 310etc. Pholos I, 367. 375. 441.
II, 310.

Phnix I, 109. 120. 207. 261. 298. 312. 321 etc. 11, 73. 105. 198. Phorbas I, 368. 377. 428. Phorkos, Phorkys I, 247.

64. 66. Polyhymno, Polyhymnia H, 118. Polyidee I, 399. H, 17. Polynikes 11, 33. 49. Polyphemos I, 216. 367. 374. H, 11. 64. Pontos I, 111. 213. 11, 8. 110. 166. 255 etc. Porphyrion I, 181. 209. 220. 444Portunus 11, 145. Pothos I, 28. 245. 246. 365. Potrimpos 11, 360 etc. Poseidon I, 188. 200.208. SO

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Goog Ie

466
205. 208. 216. 323etc. 825. 378. 882. 412. 424. 11, 3. 4. 8 etc. 13. 15. 17. 18. 22. 23. 26. 28. 30. 32. 49. 52. 64. 61. 70. 71. 84. 110. 121. 146. 166. 167. 188. 218. 218. 227. 228. 230. 252. 262. 275. Pradymna U, 446. Prakriti I, 98. 152. Pramzimas 11, 374. Praxidiken I, 205. 11, 165. 224. 228. 271. Priamos I, 226. 11, 80.81. Priapos I, 192. 856. 426. ~36 ete. 11, 97. 106. 124. 218. 254. 819. Prithu 11, 422 ete. Prtos I, 290. 294. 374. 396. 11, 50. 58. 66. 58. 206. 236. Prokne I, 268. 435. 11, 86. Prokris I, 268. Prokrustes I, 326. Prometheus I, 27. 56. 177. 179. 183. 193.205. 242. 250. 293. 304. 309. 324. 326 ete. 363. 11, 15.155.156.173.198. 200. 221. 269. Proserpina 1,73. 196. 11, 271. Prosymna, Prosymnaia U, 203. 206. 210 ete. 263. Prosymnos 11, 127. Protesilaos I, 302. 396. 11, 59. Proteus I, 207 221 etc. 442. ll, 11. 15. 68. Pruteno 11, 60. 370. Psamathe I, 222. 383. 423. 11, 99. Ptoos 11, 97. Purasi I, 137. 11, 67. Purruajeh I, 143. Puru 11, 419. 422. Pururavas 1I, 420 ete. Puruscha 11, 402. 403. PygmalionI,231. 11,220. Pygmen 11, 106. Pyrrha I, 204. Pyrrhos I. 224. 227. 229. 11, 73. 76. 81 etc. Pythios H, 98. Python 1I, 88 ete. 92. 266.

Gtter und Heroen.

Q.
Quirinus Quosthir I, 276. 366. ll, 293.

8.
Sa.bala 11, 396. 4SL Sabaoth 11, 125. Sabazios I, 166. 190. ll, 128. 181. 201. 275. Sabba 11, 128. Sabis I, 263. SII.b08 11, 128. Sabus I, 263. Sachr I, 138. Sadid I, 74. 246. 286316. Sahrah I, 276. 282. SaI I, 841. 844 etc. Salamis I, 417. II, 12Balla ll, 119. Salmoneus I, ISS. 21~ 278. 11, 2. Salmonia 11, 226. Salomo I, 138. Salu8 H, 148. Sam I, 844Sa.mbara 11, .0. Samemrum I, 16. 241. 274. 290. 292. 808etc. 11, 292. Sa.mma.el I, 127. 212. 353.. 855. 11, 195. 326. Samia I, 273. 11, 8S. Sa.mo I, 218. 11, 370. Samos I, 273. U, 88. Sa.mson 11, 364. Sanaicbara 11, 412 etc. Sandan, Sandon, Sandee, Sandakos I, n, 6. 1. 121. Sandion I, 223Sa.ni U, 436. Sanjna ll, 412. 413. Santann 11, 432. Sa.osis I, 62. Saotes 11, 129. San I, 122. Sarama 11, 406. 414.. 8. Saranjou 11,412. -U3. 447. Sarasvati H, 428. 439. Sardanapal I, 280. 28i. 11, 51. Sardos 1, 801. 311. L

R.
Rahu 11, 394. 409. Raiphan, Rephan I, 170. Rakschasas II, 423. 441. Rama (Bala-) 11, 397 etc.

402.
Rama (Parssu-) II, 896. Ra.ma. (-Tsehandra) ll, 423. Ramas I, 274. Rampsinitos I, 392. Randver H, 363. Ranke 11, 362. Rava.na 11, 424 etc. Re I, 39. 48. 170. Rebekka I, 289. Regin 11, 326. 346 ete. 347 etc. 361. Remus, s. Romus. Rephaim I, 285. 11, 443. Rerir 11, 339. Rhadamanthys I, 131.218. 238. 394. 399. Rharos II, 269. Rhea (im engsten Sinn) I, 49. 60. etc. 111. 112. 114. 246. 251. 274. 11, 186. 212. 220. 252. 266. 27~ etc. Rhode, Rbodo8 11, 188. Rhtos 11, 138. Ribhu I, 371. 11, 443. Riesen H, 307. 311. 314. 384. Rigr n, 330. Ripheus I, 875. Rischi's 11, 393. 417 etc. 421 ete. Roma I, 274. 443. Romulus 1,233.274. 355. 434. 11, 21. 36. 54. Romus I, 215. 233. 270. 274. 415. 434. 11, 21. 86. 64. 78. Ruben I, 297. Rudra 11, 436 etc. 438. 440. Rugiwit 11, 86!}. Rukmini 11, 899. Rusthm I, 841 etc. 846.

ss

sss,

H, 6.
Sarpedon 1,287. 1I,8S6. Satan I, 264 etc. 839. Satarupa 11,419. -'28.'-30 Sate I, 18. 35. 86. Sati 11, 446. Satachi ll, 421.

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Gtter und Heroen.

467
Spenta armaiti I, 161. 11, 222. Spes 11, 153.215. 11,381. Sphinx (weibl.) I, 78. 124. 209. 11, 47. 164. 190. 226. 244. Styx I, 271. 430. II,59. 179. 180. 268. Sucbos I, 31. 297. Sudo 11, 370. Sund 11, 448. Summanus I, 3G8. Surmubelos I, 108. Surabhi 11, 394. 448. Surtur 11, 296. 298 eto, 800. Surya 11, 413. Sutech I, 74. Suttung 11, 298. Svanhild 11, 363. Svantowit 11, 368. Svava 11, 378. Syamek I, 139. 143. Sybaris I, 425. 11, 93.
164.

I, 259. 264. 266 Signy 11, 839 ete, eto. U, 266. 822. Sigrun H, 841. 878. Satyavrata 11, 418 etc. Sigurdrifa 11, 848. 878. Satyros I, 886. 401. 440. Sigyn 11, 328. n, 14. Sijawnaeh I, 846. Savarna n, 412. Sikyon 11, 82. Scheddad I, 815. Silen os I, 886. 401. 440 Scheghad I, 344etc, H, 90. 117. 183. Sohilbung II, 858. Silvanua I, 438ete. H, 14. Schiwa II, 808.894. 400. Simeon I, 2i2. 296. 429. 481. 4S6eto 440. Simmas I, 833. 446.448. Simon I, 272. 278. 878. Schlaf II, 170. 216. Sirneon I, 107. 272. 395. Schukra II, 896.408.410. 442. 485. Simurg I, 37. 341 etc, Seb U, 31. 48. 55. 81. 345. 268. 11, 280. Sin 11, 251. 8ebek I, 18. 19. 81. 86. Sinfitli H, 340 eto. 842 39. 48. eto. Seches I, 195. Sinis I, 825. Selene I, 88. 50. 214- Sirenen I, 199. II, 164. 242. 271. 319. 882. U, 201. 119. 136. 186. 187. 190. Sirius I, 154. 174. 198.199.203.239. 244. Sisibe U, 344. 24getc. Sisyphos I, 183.212. 239. SeIm I, 27. 144etc. 264. 329. 11, 2. 17. 65. Sem I, 27. 117. 119. 211. Sita II, 424etc. etc. 277. 286. 886. Sito II, 263. SemeIe I, 179. 211. 278. Sithon I, 265. 399. 11, 117. 123. 126. 130. Skadi 11, 322. 328. 182. 276. Skanda 11, 449. Semo I, 272. 807. Skiras I, 326. Semiramis I, 106. 231. Skirnir 11, 320 ete. 329. 247. 251. 276. 282. 888. 349. Seph I, 79. Skiron I, 326. Seseha II, 402. 408. Skotos 11,176. Serapis I, 42. 68. 190. Skrymir II, 328. 8eraeh I, 292. Skylla I, 272. 319. 408. Seroach I, 139. 141. 144. 11, 16. 245. 164. 158.166 ete, 829. Skythes I, 253.321. 848. 847. 897. 378. Seth I, 48. 75. 76. 98. Slafidr 1,26. 11,285.286. 125. 211. 264 etc, Smintheus 11, 86. 98. Sibich, Sifka 11, 364. Smyrna I, 385. 11, 106. Sibylla, Sibyllen I, 264. Soben I, 33. 84. 36. 11, 93. 128. 145. 241. Sohrab I, 343 ete. Sichoe I, 281 etc. 297. Sokos I, 196. Siehem I, 296. Solymos 11, 51. Sichon I, 123. 297. Soma 11, 420. 426. Sidon I, 265. 268. Sophia J, 24. 79. 151. U, Sif I, 327. 222. 415. 428. Sigfrid, Sigurd, Seyfrid Soritis 11, 264. ete, 11, 888. SSS etc, Sosipolis 11, 142. 147. 866. Sosioach I, 160. 345. Siggeir IJ, 33gete. Soteira 11, 156.240. 241. Sigi U, 389. 270. Sigmund II, 889 ete, Soteria II, 148.
Saturnus

en

Sydyk I, 286. 420. Syme 11, 16. Syros I, 269.

T.
Tuut I, 109. Tages I, 194.235. 11,36. 139. Talaos I, 893. 11,32. 39. Talos, Tallaios I, 363. 372. II, 38. Tamurath I, 137. 141. Tanais 11, 231. 232. 239. Tauath I, 82. 11, 231. 232. Tantalos I, 179. 182.264. 295. 300. n, 38. 58. 68. 277. Tarae I, 390. 11,11. 36. Tarehon, Tarehetios I, 336. 415. 11, 36. Tarik, Tarika 11, 60. Tarsios 11, 196. Tartaros I, 349. IJ, 38. 246. 256. Tauros, Taureos II, 39. Tauthe I, 242 ete. 244. 11, 187. Teiresias I, 397. H, 34. 88.

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Goog Ie

468
Telamon I, 423. 11, 6471. 85. 86. TeIchin, Telcbinen 1,367. 368. 11, 9. 26. 91. 155. 210. 351. Telchinia 11, 210. 225. Telegonos 1,215etc. 222. 270. 407. 11, 197. Telemachos I, 215etc. Telephos I, 292. 321. 11, 36. 37. 38. 76 etc. Telesphoros I, 427. 11, 78. 148. Tell H, 336. Telxin H, 155. Telxinia 11, 210. Tenages I, 365. Tennes I, 179. 295. Terach I 277. 279 etc. Terambo~ 11, 37. 129. Teraphim I, 433. Tereus 11, 2l. 36. Tethys 1, 71. 112. 199. 11, 146. ISO. 211. 219. Tetraktys I, 19. 44. Teukros I, 293. 11, 39. 86. Teufel 11, 310. 312. 322 etc. 369 etc. Teut 11, 303. Teutamias 11, 304. Teutamos 11, 80. 304. Teutates 11, 304. Teuthras I, 298. 11, 76. 85. 304. Thalath I, 38.242. 11,187. Thalassa 11, 219. Thaleia 11, 183. Thalia I, 866. 11, 39. 161. Thallo I, 201. H, 89. 157. 158. Thamar I, 292. fhamus, Thammuz J, 142. 11, 108 etc. Thamyris I, 382. 11,171. 172. Tbana II, 232. Thanatos I, 403. 432. 11, 168. 216. Tharops I, 381. Tbasios, Thasos I, 207. 322. 11, 11. 40. Thaumas 1,213. 11,140. 166. 179. Thearios H, 98. Thebe I, 66.205. 266. 390.

Gtter und Heroen. Theia I, 112. 11,180. 249. Tbeias 11, 105. Thelphusios 11, 98. Thelxineia 11, 155. Thelxino 11, 150. 169. Themineh I, 343. Themis I, 78. 112. 186. 204. 232. 320. 443. 11, 93. 138. 149.166. 164. 173. 206. Themisto I, 213. 409. II, 183. 362. Themuresch, siehe Tamurath. Theras 11, 36. Thereitas 11, 22. 36. Thero I, 414. 11, 41. 'I'hersandros 11, 34. 37. Thersites 1I, 87. 74. Theseus I, 221. 225. S!2 etc. 360. 377. 11, 11. 13. 40. 49. 64. 66. 70. 122. 221. 236. 240. Thespios II, 41. Thesprotos 11, 41. Thessalos I, 369. 11, 40. Thestios 11, 21. 40. 140. Thestor 11, 40. Tbetis I, 376. 11,16.68. 71 etc. 122. 183. Theuth I, 142. 11, 110. 304. Thiassi n, 827. 888ete. Tbohu II, 187. Thor 11, 296. 299. S06 e~c. 314. 317. 826. 327. 384. Thoraios, Thorates 11,98. Thot I, 41. 48. 64. 79. SO. 109. 191. 11, 304. Thraetaono I, 186. 168. 11, 406. Thrax 11, 89. Thriambos 11, 129. Thridi I, 149. IJ, 286. Thrita I, 168. 846. 11, 14. 435. 448. Thrym 11, 307. 884. Thubalkain I, 353 etc. H, 318. Thuisto 11, 305. Thurss H, 36. 67. Tbureus, Thuro8 I, 866. 11, 35. 12l. Thuna II, 263. Thunos 11, 30. 98. Thuro I, 108. SM. n, 41. 98. 188. Thursen n, 80. Thyandrites I, 298. Thyestes 11, 31. 40. 70. 229. 333. Thymarete I, 292. II, 1M. Tbyone, Thyene 11, 130Thyoneus 11, 129. Thyr09 11, 25. Tbyria I, 416. 11, 99. Thyrxeus 11, 98. Tibur I, 894. Tiknis 11, 382. Tilottama 11, 448. Tilphnsa 11. 21. 78. 92. Tinia I, 190. Tiphys I, 367. 11, 64.. Tiras 11, 35. Tiratba 11, 188. Tiryns 11, 36. Tisiphone I, 857. 11. 178. Tistar I, 184. 154. 17"11, 325. 405. Tita I, 113. 180. 199. Titan I, 27.49. 114..249. 334. H, 136. Titanen I, 65. 66. 179 etc. 203. 200. 247. 23. 311. 406. If, 123. 100 etc. 180. 256. Tithonos I, 262. U, 78. 181. Titias 11, 78. Tityos I, 831. n, 91 234. 255. Tlepolemos I, 868. Tme I, 87. 64. 77. 78. 158. Tmolos I, 222. 862. Toko 11, 335. Torone I, 222. 'I'orrhebos H, 36. Tpe I, 30. Triglaw 11, 369. Trimurti 11, 488. Triopas I, 208. 310. 4.28. 11, 18. 62. 137. 267. Triphis I, 22. 77. Triptolemos I. 208. 368 etc. 388. 11, 29. -Y. 118.148.171.259.26& Trisanku 11, 422. Trisiras 11, 442. Tritogeneis I, 289. 11, 15. 228. Triton I, 867.11,11. 12.U.

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Gtter und Heroen.

Tritonis, Tritonia, Trita, Trito II, 16. 227. 228. Troehilos I, 208. 368. 11, 260. 269. Trophonios I, 176. 891. 410. 438. Tros I, 230. 300. 11, 89. Tsebaya 11, 412. Tollios I, 415. Tur I, 27. 144ete. 3S8. 11, 35. Turan 11, 41. Turisas, Turris 11, S5. Turnus I, 233. 271. 295. 11, 35. 60. Turvasu 11. S5. 422. Tvasehtri 11, 4.08. 412. 442. Tyehe I, 38. 71. 196. 426. 437. 11, 134. U7etc. 153.173.197.244.270. Tyebon T, 437. 11, 148. Tydeus I, 893. 11, 33. 46. 64. 67. 83. Tylos 11, 148. Tyndareos I, 219. 262. II, 14. 42. Typhon (im engsten Sinn) I, 47. 48. 49. 60. 54. 58 eto. 66. 73 ete. 78.

469 Vohu Mano I, 28. 149 ete. 162. 167. Vrihaapati 11, 408. 421. 435. Vritra I, 316. 44:2. 11, 4:05etc. 409. Vuleanos 1,112 817.4.05. 434. II, 22. 228. 258. 311.

Urania I, 118. 11, 172. 218. 227. Uranos I, 48. 107. 109 etc. 121. 170. 184. 241. 248. 374. 405. 431. 44l. 4:42. n, 139. 154. 173. 176. 218. 255. 410. r-a 11, 375. 387. Urim u. Tbummim I, 79. Urotal II, 127. Urvasi II, 421. 4S4:. Usanas 11, 4:08. 410. Usebas 11, 426. 447. Usoos I, 16. 247. 290. 292. 808. 368. II,192. Utgartloki II, 308. 323. 328.

w.
Winmoinen 11, 373 ete. Waidewut 11, 370. Walen II, 312. Walkren 11, 882. 848. 376. 377 etc. 888. Walo, Welo 11, 311. Weisse Frao 11, 886. Welinas, Welnae 11,312. Wels, Weles 11, 811. Werpeja II, 381. Wanen II, 291 ete. 822. 884:.422. Wati 11, 333ete. Widar 11, 299 etc. 828. Widga, Wittieh 11, 338. 838. 866ete. Wieland, Welent 11, 312. 331 ete. 84:6. Wielona 11, 812. Wila, Wilen II, 812. 881
eto,

v.
Valant 11, 312. Valens II, 811. Valentia II, 311. Vaierius H. 14. 811. Vali 11, 300. 812. 815. 824. Vamana 11, 410. Varuna II, 410 ete. 416. 425. 430. Varuni 11, 894. 898. Vasischtha 11. 411. 429. 430 ete. 432. Vaeudeva 11, 897. Vaoki 11, 393. 418. 422. Vatech 11, 415. 428. Vayou 11,437. Ve I,2H. II. 384ete. 822. 885. Yena 11, 422. Venus I, 73. 113. 230. TI, 22. 158. 216. 217. 220. Verhllte Gtter 11,1150. Vesta I, 817. 361. 433. 487. 11, 258. Vilbett 11, 381. Vili I, 23. 26. 11, 284 etc. 290. 885. Virbius I, 323. 11. 236. Visvakarma 11, 407.412. 44:3. Visvamitra II, 422. 423. 431 eto. Vivasvat I, 137. II, 412 etc. 416. Vlundr I, 26. 11, 285. 812. 381 ete. 878.

82. 83. 183. 187 etc. 210. 280 ete. 314.348 ete. II, 21. 92 166. 194. 201. 255. 256. Tyr II, 299. 308ete.328 ete. Tyrios H. 35. Tyro I, 208. 264. 310. 334. II, 12. 32. 41. 206. Tyrrhenos I, 236. 862. n, 36. 114.

u.
Udr II, 286. 826. Ukko 11, 373. mfmn n, 330. mier 11, 294. 315. Ulomos I, 27. 242. 245. 270. Uma 11. 437. 439. Upasund 11, 448. Upios II, 235. TIpis 11,24.235.248.249.

Wilkinus II, 812. 333. Willi's 11, 812. Wischnu I. 27. 8S9. II, 288. 392 etc. 409. 418. 423. 487 etc. 443. 446. Wodan I, 198. Wlen, Vlvur n, 377. WlBung II, 311. 33gete. W olbett 11, 381. Wolfdieterieh 11, 366. Wunsch 1,28.26. II,286. 290. 415. Wuolainen H. 811. Wuotan 11, 289.802. 388. S09. 810. Wurd, Vyrd II, 876.

x.
Xanthoa I, 321. ll, 7. 199. Xieuthrus I, 61. 52. 105.

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470 116 etc. 206. 11, 189. 300. Xutho8 I, 206. 806. 11,2.

Gtter und Heroen. Zephyr08 11, 166. 182. Ir, 8. 4. 100. Zerinthia n, 216. Zeriphia 11, 224. Zerovanes, Zaruana I, 334 etc. Zertara8cbtra n, 483. Zeus I, 20. 49. ei. 68. 69. 97. 146 etc. 148. 169 170 etc 192.196. 197. 201 211.220. 288. 260.310.830.849.866. 874876.879.887.891. 897.411.418. 428.431. 482. 437. 442. 11, 10. 18. 21. 42. 46. 68. 62. 65. 71. 86. 98.94. 106. 108. 118. 117. 128. 129. ISOetc. lS9. 152. 155. 156.159.161.170.18a 190.196 19i. 198. !OO etc. 208. 212. ~. 253267. Zetea I, 411. TI, 3. 'Zetho8 I, 179. 210. 266. 387 etc. 1I, 87. Zillah I, 847. 352ete. Ziu TI, 280. Zohak I, 136. 187. UO. 148 11, 808 Zoroaster I, 65. ISS. 136. 162. 160. 168. 248. 290. SS7 etc. 84l. 11, 24. Zorus I, 840. Zwerge I, 408. n, 28S. 298.806.814. 819 3~ 84D.865. 368. SSS. 395.

z.
Zaratas, Zarathustra I, 840. 434. Zagreu8 I, 66. 203. II, 181. Zalmoxi8 I, 2i8. 339. II, 816. Zanklo8 II, 24. Zara, Zaretis 11, 216. Zaruam I, 27. 97. 148. 161. 384Zeiren II, 165. 21l>. 216.

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Verzeichniss
der erklrten

Vlkerund Ortsnamen. ,
A.bydos I, 270. Acher I, 206. Adramyttion 11, 82. Aegypter I, 207. Aeolier I, 800. Aethiker I, 269. Aethiopen I, 269. Aetoler I, 269. Afrika 11, 216. J, 269. Akarnanien I, 260. Akragas I, 414. Aktion H. 97. Alalkomene I, 866. Alea I, 808. Alpheio8 11, 242. Amathus D, 78. 220. Ambrakia I, 887. Ammoniter I, 856. Amphissa I. 887. Angeln 11, 806. Anio n, 119. Anten II, 6. Anthedon JI, 6. Arabien I, 404. Aram I, 273. Arbela I, 261. Argos I, 410. Argos I. 408. Aricia D, 241. Arier 11, 19. Arkadien I, 409. Arke JI, 195. 199. Armenien I, 278. Asien D, 68. Askalon I, 430. Askania I, 480. Aekenas 1, 430. Aesyrien I, 382. Athamanen I, 211. Athen I, 269. Athos I, 269. Atlanten I, 406. Attika I. 269. Azoroe I, 834. Babyion (Bab-EI, Thor des EI) I, 252. Baj I, 896. Bayern 11, 318. Bharata II, 59. Bithynien I, 424. Bojer (Bhmen) U,818. Botien I, 424., Braei 11, 127. Briten 11, 60. Bruttier 11, 60. Capitolium I, 263. Capua I, 262. Chronea I, 414. Chaonia I, 261. Chalder I, 258. Chamiten I, 119. Chemmis I, 856. Chethiter I, 268. Cheviter I, 261. Chios I, 206. Chryse U, 97. Cum I, 368. Dnen I. 295. Dan I, 293. Danaer I, 298. Daunier I. 295. Delphi II, 98. Deutsche 11, 308. Dorier n, 4l. Edonen J, 271. Elam I, 270. Elatea I, 308. Eleos I, 302. Eleusis I, 308. EHs I, 303. Elymer I, 270. England D, 306. EnDa 11, 216. Epheaol I, 867. Ephraim I, 299. Eresoe U, 97.

Eryx I,

410.

Eteonos I, 271. Etrusker H. 86. Europa I, 404. 11,216. Franken 11, 61. 280. Friesen n, 60. Gallier I, 258. Germanen B, 304. Geten J, 268.

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472
Gilead I, 364. Gordium I, 257. Gordya I, 267. Gortyna I, 257. Gortys I, 267. Gyrton I, 257. Gothen I, 268. Hmonia I, 359. Bmos I, 359. Baigh n, 47. Baran I, 282. Hebrer I, 299. H, 216. Belike I, S08. Helikon I, 303. Hellenen I, SOS. Hermionen H, 304Hessen I, 268. 280. Byanten I, 802. Iberen I, 299. Ida I, 298. Idalion I, 293. Jerusalem I, 272. Ikaria I, 258. Jlios I. 300. Jllyri08 I, 300. Indien II, 6. J olaer I, 301. J onier I, 305. Iscio Ij 430. Israel , 290. Italien I, 270. Itonos I, 270. Juden 1, 291. Kaaba I, 268. Kabaler I, 262. Kalydon I, 253. Kanaan I, 119. Kappadoker I, 262. Karehedon I, 340. Karthago I, 257. Karien I, 260. Kasios I, 205. Kaso! I, 256. Kataonier I, 268. Katten I, 268. Kaukasos I, 264. Kaunier I, 261. Kelten I, 253. Keos I, 255. Kephallenen I, 263. Kephener I, 261. Keteer J, 268. Kililder 1, 256.

Vlker - und Ortsnamen. Killa I, 256. Kithron I, S08. Kittion I, 268. Kolehis I, 254. Komana I, 408. Kop I, 263. Koronea I, 260. Kortona I, 257. Kos I, 255. Krakau H, 372. Kreta H, 32. Kroton I, 257. Kurden I, 257. Kuseh T, 264. Kydonia I, 268. Kyprier I, 262. Kyrene I, 260. Kyrnos (Corsiea) I, 260. Kythera 1, 268. Lakedmon 11, 29. Lamia I, 354. Langobarden H, 370. Lapithen I, 296. Latiner I, 406. Leehabim II. 30. Leehon II, '28. Lachen 11, 30. Leleger 11, 30. Lemnos I, 364. Leuktra n, 28. Levi I, 296. Libanon I, 296. Libyen I, 296. Ligurier 11, 30. Liparos H, 2. Litthauer I, 406. Lix 11, 28. Lokrer 11, 29.
Lncaner 11, 30.

Mantua I, 899. Mauren 11, 121. Medien I, 401. Megara I, 258. Melos 1, 352. Meseeh I, 420. Messene I, 420. Milet I, 362. Minyer 1, 239. Misenum I, 421. Mser I, 420. Molosser I, 351. Mysien I, 420. Ninive I, 332. Numidier I, 56. Oaxos 11, 47. Oenotria II, 69. Onehestos 11, 87. Orchomenos I, 408. Ponien I, 432. Palstina I, 62. 11,310. Palatin (Pflzer) J. 2i1. Pallene I, 271.
Paphos H, 220.

Parion H, 59. Pariser 11, 60. Paras 11, 59. Parrhasia 11, 59. Parther 11, 59 Pelasger 11, 18. Peligner II, 18. Perser 11, 57. Phalen (West-) n, 310. Phstos I, 365.
Pharusier II, 59.

London 11, 372. Lydier I, 406. Lykaonier 1I, SO. Lykon 1I, 25. Lykien H, 26. Lykorea II, 27. 98. Lykosura II, 25. Lyttier I, 406. 1lakarische Inseln 1,258. Monien 11, 275. Malea I, 352. Malier 1, 352. Malta I, 352. Manasse I, 239. Mantinea I, 400.

Pher. 11, 59. Pheresit.er 11, 69. Phokis n, 71. Phrygier 11, 6l. Phthia I, 368. Polen ll, 310. Pontos 11, 8. Preussen 11, 60. Rephaim 1, 404Rhodos 11, 138. Rom I, 274. Ruthenen H, 60. Russen n, 60. Saber I, 263. Sabiner I, 263. Saohsen I, 430.

"Il

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Vlker- und Ortsnamen.

Salamis I, 278. Samarien I, 272. Sam land I, 278.

473
Tins 11, 85. Tiryns 11, 86. Tmolos I, 862. Torrheber 11. 36. Troer 11, 89. Turanier, Trken 11.S. Turin 11, S9. Tyrrhener 11, 96. Tyrus 11, 35. Vandalen 11, 6. Veneter II, 6. Volhynien 11, S11. Wales H, 311. Wallonen 11, 811. Wenden 11, 6. Wilna 11, S11. Wilzen 11, 811. Wlassen II, 811. Xantbos 11, 7.

Syme I, 278. Syrien 11, 80. I, 269. Tarent II, 86. !farquinii 11, 86. Tarsos 11. 40. Tartessos 11. 89. Taurier 11, 89. Tauriner 11, 89. Taurisker 11. 89. Tauros n, 89. Tenedos I, 296. Teukrer 11, 89. Teutonen 11, 803. Thasos II, 40 Theben I, 66. 206. Thera 11, 86. Theapier 11, 41. Thesproter 11, u, Tbessalier 11, 40. Thraker 11, 89.

Samniten I, 278. Samos I, 278. Sardes 11, 6. Sardinien 11, 6. Schwaben I, 268. Semiten I, 271. Semnonen I, 278. Sidon I, 260. Sichem I, 297. Sicilien U, 866. Sikyon IJ, 82. 866. Sithonen I, 266. Skandinavien 11, 7. Skythen I, 264. Solymer I, 278. Steiermark, 8. Taurisker. Sybaris I, 268. 11, 98.

81

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Thiersym
Adler I. 59. 188. 810. 8S8. 11, 209. 282 ete. 295. 878. 874. He I, 64. eo. 88. 11, 424:. .!.ntelflpe I1, 440. Blrln TI. 286. Bock I, 22. 81. 176. 481. 489. TI, 7. 14. 118. 116.118. 14:0.149.207.217. 225. 806. 825. 446. BUel 11, 449. Delphin I, 284. 866. 890. Eidechse I, 152. 167. 4:29. 11, 267. 410. Eichhorn II, 282 etc. Elephant II, 460. E8el I, 305. 868. 4:01. 420. 486 etc. 441 11, 19. 100 126. 264. 820. Eule I, 417. 11, 224. 267. Falke 11, 283. 290. Fl8ch, mnnl. I, 105. 107. 167. 194. 847. 491. 11, 14. 16. 21. 89. 925. 927. 878. 893. 415etc; weibl. I, 37. 114. II. 188. 194. 216. 2. 249. 262. FlIege I, 14:8.152. 11, 94. 925etc. Gan8 I, 87. 72. 78. 410. 11, 152. 164. 167. 168. 205. 221. 224. 886. 429. Geier I, 29. 90. 88. 36. 88. 11, 4:02. 409. 446. Grelt 11, 90. 160. 151. 162. 226. 2. Bahn I, 158. 167. 861 428. II, 19. 227. 298. 826. 872. 879. 881. HIrsch I, 46. 89. 101. Il, 227. 281.

bole.

234. 287. 248. 24:4. 282. 288. 817. 820. 882 408. 449. Bund I, 87. 72. 158. 227. 819. 961 . 88S. 4:09.427. 4Sl. 4S8 n, 47.100. 127. 144. 166. 168. 176. 216. 244. 246. 290. 887. 406. 4U. ibis I, SI. 41. 80. 194. Ilfer I, 25. 88. 154. 176 819. ,97. 806. IatEe I. 82. II. 144..282. 808. 384. Irokodll I, 31. 32. II, 227. Iuh I, 29. 86. 72. 143. 164. 217. 816. 84S. 371. 896. 415.419. II, 196.149. 194 197. 207. 244. 250. 281. 99io 896. 4:06etc. 428. 481. 2 etc. Iukuk I, 186. 11, 212. Lwe 1, SO. 91. S8. 34. 4:0.46. 76.77. 81. 87. 168 814. 918. 891. II, 33. 47. 61. 127. 162. 185. 194. 200.234244. 246. 276. 4:09. 450. Luchs I. 869. II, 29. 127. 267. )laus I, 77. II, 17. 89. 96. 98. Nachtigall I, 890. Nilpterd I, 64. 64. 78. 84.. Oryx I, 76. II, 101, Panther TI, 127. 4Perlhuhn 11, 68. Ptau 11,202. 410. pterd I, 976etc. 890. 4:18. 11, 4. 9. 10. 11. 20. 82 eto. 87. 138. 227.246. 262. 320. 824etc. 867. 868 etc. 881. 407

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Thienymbole. Rabe I, 116. SeIlwein I, 290. 11, 20. bo. 103. 111. 266. 268.319etc. ~" Seil_al I, 88. Skorpion I, 152. II~ 24. Selllldkrite 11, 217. 898. Sperber I, 21. 31. 4:0.41. 61. 73. SeMange, minnI. I, 20. 81. 84.46.49. 81. 83. 87. 148. 11, 89. 61. 08. 78. 106. 108. 127. 136. 144. Stelnboek I, 102. 431. 148. 153. 181. 192. 196. 198. 199. Stier I, 28. 81. 46. 68. 8i. 14Q.147. 201. 206. 209. 210. 290. 329. '34:6. 148. 152etc. 166. 176 199.804.828. 849. 377. 880. 892. 895. 397. 411. 850. 861. II, 89. 116. 131.149. 156. 422. 428. 488. 11, 8. 61. 83. 84..88. 185.198.251.262.320.4:40. 100. 181. 142. 148. 161. 210. 227. Storell I, 194. 262. 262. 267. 276. 296. 297. 326. . Taube I, 115. 171. 204. 388 II, 191. 84:8.846. 358. 856. 865. 370. 398. 217. 262. 410. 4:40. 399. 402. 4:03.4:06.421. 426 "1. Schlange, weibl. I, 85.45. 72. 124. 180. Waellte) I, 801. II, 114. 196. 319. 320. 369. 897. 11, 61. 92. 176. Widder I, 21. 29. 31. 89. 4:6 61. 52. 172. 192. 284. 11, 81. 60. 70. 228. 185. 189. 24:0.244. 262. 265. 267. 250. 446. 282. 314. 850. 858. Wolf I, 61. 82. 274. 294. 484 489. Sellwalbe I, 59. TI, 87. 221. 388. 11, 25. 28. 100. 297. 264 284. 290. Sellwan I, 87. 172. 880. 416. 11, 100. 296. 814. 324. 830. 84:0.88i. 162. 167. 882. 876. 878. 879. 888. Ziege n, 61. 207. 281. 284. 869. 429.4.87.

rr, 90. 290.

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Nooh einige

Oharactermerkmale.
)I.nnwelbllchkelt I, 25. 30. 126.151. 202. 241. 813. 850. 856. 358. 86~ 866. 397. 426. 427. II, 28. 88. 40. 44. 46. 73. 106. 113. 124. 134. 287. 815. 323. 342. 403. 428. 438. 442. Vermllnng eIDe8 V.ten mit der eigenen Tochter I, 46. 271. 278. 357. 389. 417. 438. 11. 14. 31. 67. 69. 106. 131. 140. 225. 228. 40S. 416. 428. Vennllung eIDer )lutter mit dem' eigenen Sohn I, 6~ 296. 297 etc. 321. 409. 11, 10. 11. 20. 27. 87. 48. 58. 54. 77. 112. 114. 181. 147. 162. 196. 196. 209. 218. 220. 227. 235. 242. 262. 821. 833. 850. 386. 388. 434. 446. Gtter ID Stein Terwudelt (Uebergang einer sagengeschichtl. Gottheit in den kosmischen Bea-rift' Unterwelt), s. Atlas, Battos , Polydektea, Pbineus, Daphnia, Lichaa, Kitbron, Helikoa , Athos, Hmos , Tmolos, Tauros, Agdistis, Kaukasoe, Ar~, Libanon, Kasios, Olympos, Lykaol, Eryx, Latialis; Niobe, Keto, Ariadne, Alkmene! Sirenen, Asteria, Lot'. Weib, die Schwestern .der Karya; vgI. Eros (11,168),Chariten, Kybele (11, 276.276). Baum des Lebens (Hesperidenpfel etc.) 1. 86. 79. 87. 107. 129etc. 160.167. 810. 820. 406. 11, 158. 203. 216. 888. 898. )lysterlendlen8te I, 164. 169.188.872. 11, 111. 182. 162. 260 etc. 265. 272. 278. 816.

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