Posthume Stücke

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POSTHUME STÜCKE: TEIL 1 - ZEIT
Der Suchende ist der Gefundene,

Der Gefundene ist der Suchende,
Sobald es apperceived
Dass es keine Zeit gibt
KAPITEL 1 : Sich Zeit nehmen bei der Stirnlocke
Fast jeder scheint die Zeit so zu akzeptieren, als ob sie absolut existierte, denn tatsächlich wird fast immer alles in einem
Zeitkontext diskutiert und analysiert, als ob dies die unbestreitbare Grundlage von allem, was bekannt ist, wäre.
Das Fundament ist es natürlich, aber wie kann es als unbestreitbar angesehen werden? Hat irgendjemand jemals irgendeinen
Beweis für seine objektive Existenz erbracht – abgesehen von der Tatsache, dass alles von seiner Existenz abhängt, was sehr
genau eine Petition de principe oder eine Frage ist?
Über die Faktizität von „Dingen“ als solchen zu streiten, die alle der Dauer unterliegen, ohne die Gültigkeit dieser „Dauer“, von
der sie alle vollständig abhängen, zu berücksichtigen, scheint daher eine einzigartige Lücke in der Logik einer solchen Diskussion
zu sein. Wir müssen sicherlich zugeben, dass, bis die Gültigkeit der scheinbaren „Dauer“ festgestellt ist, die Gültigkeit dessen,
was davon abhängen mag, weder festgestellt noch geleugnet werden kann. Es ist der primäre Faktor und sollte Vorrang vor
allem anderen haben.
Etwas zu diskutieren, dessen Existenz völlig von etwas anderem abhängt, für dessen Existenz kein Beweis erbracht wurde
oder tatsächlich erbracht werden kann, abgesehen von dem vermeintlich Diskutierten, das davon abhängt, ist in der Tat eine
Leistung einer gewissen Vergeblichkeit! Und welche aktuelle religiöse oder metaphysische Diskussion fällt nicht in diese
Kategorie?
„Zeit“ – und natürlich „Raum“, von dem sie untrennbar ist – ist allen Phänomenen grundlegend, denn ohne Ausdehnung in
Dauer und Umfang können sie überhaupt keine scheinbare Existenz haben.
Bei der Untersuchung wird sich herausstellen, dass „Zeit“ und „Raum“ keine objektive Existenz haben, außer als eine begriffliche
Struktur im Kopf, ein angenommener Hintergrund, ohne den kein Phänomen auftreten könnte. „Zeit“ und „Raum“ müssen daher
vollkommen subjektiv sein. Bei näherer Betrachtung stellt sich heraus, dass sie eine weitere Dimension der Messung (oder
Dimension) darstellen, konzeptionell ein allumfassendes Supervolumen, das das ausmacht, was der Begriff „Subjektivität“ selbst
impliziert.
Metaphysisch ausgedrückt können wir sagen, dass das Ich-Noumenon objektiv manifestiert, was ich bin, in drei Messrichtungen,
mittels eines vierten oder Super-Volumens, das sensorisch vom geteilten Verstand als das interpretiert wird, was als „Raumzeit“
bekannt ist.
Wenn objektiv „Raum-Zeit“ nicht als wahrnehmbares oder erkennbares „Ding“ existiert, so muss das daran liegen, dass sie nur
ein Ausdruck der wahrnehmenden und erkennenden Nicht-Objektivität sein kann, und das sind wir.
Was ist dann „Raumzeit“? Es kann versuchsweise als das Supervolumen definiert werden, von dem aus wir beobachten,
interpretiert in einem dreidimensionalen Universum als Ausdehnung, mittels der konsekutiven Dauer dieses scheinbaren
dreidimensionalen Universums.
***
Die „Vergangenheit“ ist eine

Erinnerung, Die „Zukunft“ ist eine
Vermutung, Die „Gegenwart“ ist vergangen, bevor wir sie begreifen
können.* Die einzige „Gegenwart“ ist daher Gegenwart und muss notwendigerweise das sein, was wir sind.
Eine solche Präsenz ist also unvermeidlich außerhalb der Zeit und muss „Unzeitlichkeit“ sein.
*Die Wahrnehmungs- und Konzeptionsprozesse sind kompliziert und erfordern Zeit zu ihrer Vollendung. (© TJ Gray, 1968.)
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POSTHUMSTÜCKE: 2
Was Raumzeit ist
ich
Wir können uns die Unendlichkeit, vielleicht vage, als unbegrenzten Raum und die Zeitlosigkeit als unbegrenzte Zeit
vorstellen, die beide „für immer“ andauern; aber so sehr wir uns auch bemühen, wir sind nicht in der Lage, die Abwesenheit von
Raum und Zeit zu begreifen, und wir haben keine Worte für diese begrifflichen Abwesenheiten.
Der Begriff „Ewigkeit“ sollte vielleicht eine Abwesenheit von Dauer bezeichnen, die wir uns eigentlich nicht vorstellen können,
aber tatsächlich impliziert er, wenn er verwendet wird, nur das Gegenteil – „Zeit ohne Ende“. „Außerhalb von Raum und Zeit“ ist
ein vager Ausdruck, von poetischem Charakter, und „raumlos“ und „zeitlos“ haben keine vorstellbare Bedeutung.
Das Fehlen eines Begriffs für einen Zustand, in dem weder Raum noch Zeit existiert, ist von Bedeutung, denn er muss
notwendigerweise implizieren, dass die Existenz als solche vom Begriff der Raumzeit abhängig ist. Es ist natürlich offensichtlich,
dass dies der Fall ist, da alle Phänomene räumlich ausgedehnt werden müssen und eine Dauer zu haben scheinen, um
wahrgenommen zu werden, aber das Fehlen dieser Begriffe beweist, dass wir es tatsächlich immer gewusst haben.
II
Die Undenkbarkeit der Abwesenheit von Raumzeit, die Tatsache, dass sie nicht im Sinne von visualisiert gedacht werden kann,
hat eine noch tiefere Bedeutung, da nichts Objektivierbares undenkbar sein kann.
Was ist denn nicht objektivierbar? Sicherlich ist jedes „Ding“, jede Art von Objekt vorstellbar? Es kann überhaupt nichts geben,
was nicht objektivierbar ist, denn alles und jedes Vorstellbare wird dabei in der Vorstellung begriffen.
Was also könnte undenkbar sein, was ist und muss tatsächlich undenkbar sein? Nur das, was sich vorstellt, ist selbst undenkbar,
denn nur das, was sich vorstellt, kann, indem es sich vorstellt, sich selbst nicht vorstellen.
Es könnte behauptet werden, dass das, was sich vorstellt, sich selbst als ein imaginäres Objekt wie jedes andere Objekt in
aufeinanderfolgender Dauer begreifen könnte, aber das Begreifen als solches, während es begreift, kann sein eigenes Begreifen
nicht begreifen – genauso wenig wie ein Auge sein eigenes Schauen sehen kann. Was faktisch undenkbar ist, kann daher nur
das Begreifen selbst sein, das seinen eigenen Erkenntnisakt nicht erkennen kann.
Dies demonstriert die dialektische Gültigkeit der Einsicht, durch die wir erkennen können, dass die Abwesenheit von Raumzeit
notwendigerweise das sein muss, was wir sind, die sie nicht begreifen können.
Es muss offensichtlich sein, dass das, was wir „begreifen“, ist – denn was könnte sonst begreifen, was wir begreifen? Und wenn
es eine phänomenale Abwesenheit gibt, die wir uns nicht vorstellen können, muss diese Abwesenheit notwendigerweise unsere
eigene Abwesenheit als das, was wir empfangen, sein.
Die phänomenale Abwesenheit von Raumzeit, die unvorstellbar ist, muss daher unsere eigene phänomenale Abwesenheit
als das, was begreifend ist, und – da wir unsere eigene Abwesenheit nicht begreifen können – wir müssen das sein, was Raumzeit
ist, und die Raumzeit muss das sein, was noumenal ist wir sind.
Und das erklärt zweifellos, warum alles, was wir sind, sowohl phänomenal als auch noumenal, von den großen Meistern Chinas
als „Geist“ bezeichnet wurde.
Anmerkung: Wir können auch annehmen, dass dies erklärt, warum so wenige Menschen bereit sind, sich dem Problem der
Raumzeit zu stellen, warum fast alle davor zurückschrecken, es ablehnen, es zu diskutieren, und es einfach als etwas
Unvermeidliches akzeptieren, ob Philosophen , die Religiösen oder diejenigen, die „Erleuchtung“ suchen. Aber sicherlich kann
jeder einsehen, wie lebenswichtig es sein muss, dass nichts endgültig verstanden werden kann, während das unerklärt bleibt,
denn es ist offensichtlich, dass alles, was räumlicher Ausdehnung und sukzessiver Dauer unterliegt, nicht an sich wahrhaftig sein
kann. Das Studium der Raumzeit in der Physik könnte auch der Schlüssel zu der überraschenden Tatsache sein, dass so viele
der größeren Physiker sich an oder über den Grenzen der Metaphysik wiedergefunden haben und mutig genug waren, dies zu
sagen. (© TJ Gray, 1968) Zurück/Weiter
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POSTHUMSTÜCKE: 3
Acht Wörter
Objektive Existenz ist mythisch, nicht-objektive

Existenz ist absolut.
Notiz
Objektive Existenz ist phänomenal – nur Schein, nicht-objektive Existenz ist

sich ihrer Existenz nicht bewusst, und sie ist phänomenal nicht erkennbar.
Objektive Existenz ist Vorstellung im Geist,

Nicht-objektive Existenz „existiert“ nur in einem solchen Geist,
Alles erkennen, außer dem, was Erkennen ist.
Der objektive Verstand ist Selbstausarbeitung in der Raumzeit,

der nicht-objektive Verstand, phänomenal leer, kennt beides nicht.
Von wem wird das gesagt?

Durch den Versuch, sich selbst zu sehen – und ohne Erfolg.
Warum? Als Raum-Zeit erscheint 'es' als 'leer', zeitlich
kann 'es' nicht erkennen, was erkennend ist.
***
„Sterben“ ist das Absterben der Phänomenalität: „Geburt“ ist das Geborenwerden der Phänomenalität, dh
des Wahrnehmens und – später – des Empfängnis.
Deshalb existiert keines als solches.
(© TJ Gray, 1968)
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Der Unsinn von „Leben“ und „Tod“
(Hrsg. The Mountain Path, April 1966. Posthumous Pieces (HKU Press, 1968) Teil 1, Kap. 4)
Welchen Unterschied könnte es zwischen „leben“ und „sterben“ geben? „Leben“ ist nur die Ausarbeitung in
sequentieller Dauer dessen, was sonst als „Tod“ bekannt ist.
Wenn „Was-wir-sind“ funktioniert, sich in drei scheinbare räumliche Dimensionen ausdehnt und eine andere sie
als Dauer interpretiert, die zusammen als „Raumzeit“ bekannt sind, dann gibt es das, was wir als „Leben“ kennen.
Wenn dieser Prozess aufhört, werden wir nicht länger in sequentieller Dauer erweitert, wir werden nicht länger in
„Raum“ ausgearbeitet, „Raumzeit“ existiert nicht mehr und das scheinbare Universum verschwindet.
Dann sagen wir, wir sind „tot“.

Aber als das, was wir sind, haben wir nie „gelebt“, und wir können nicht „sterben“.
Wo könnten „wir“ leben? Wann könnten „wir“ sterben? Wie konnte es so etwas wie „wir“ geben? „Leben“ ist eine
räumliche Illusion, „Sterben“ ist eine zeitliche Illusion, „wir“ sind eine räumlich-zeitliche Illusion, die auf der seriellen
Interpretation von als Bewegung erkannten dimensionalen „Stillen“ oder „Quanten“ basiert.
Nur die Konzepte von Unendlichkeit und Unzeitlichkeit können intellektuell eine Vorstellung davon vermitteln, was
wir als Quelle und Ursprung von Erscheinung oder Manifestation sind.
(© TJ Gray, 1968)
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POSTHUMSTÜCKE: 5
Karma und Wiedergeburt - Ein Dialog
Morgen!
Hallo! Will etwas?
Ja. Tonic.
Gut?
Alles gesagt und getan, was sind „Karma“ und Wiedergeburt?
Es ist wenig zu sagen und nichts dagegen zu tun.
Gut, nehmen wir die Kleine.
„Karma“ bedeutet „Aktion“ und das Ergebnis davon. Such mir jemanden, der handelt, und wir besprechen seine
Handlung, suche mir jemanden, der geboren werden soll, und wir besprechen seine Wiedergeburt.
Also sind sie beide hooey?
Besser, wenn mit einem 'w' voran geschrieben wird.
War noch nie ein 'Wer?' und wird es nie sein?
Nur in einem konzeptuellen Raum-Zeit-Kontext.
Als Aussehen im Sinn?
Jede Art von Traum, geträumt von einem Träumer.
Gut, aber in diesem Fall?
Fragen Sie jemanden, der glaubt, das alles zu wissen.
Wer macht?
Jedes geträumte Phänomen, das geträumt wird und es nicht weiß. Haben normalerweise Buchstaben nach ihren Namen.
Alle ihre offensichtlichen Handlungen?

Die freiwilligen.
Es gibt zwei Arten?
Ja und Nein: spontan und begleitet von einem Willensimpuls.
Das Willenselement erschafft 'Karma'?
Wie könnte es nicht?
Und das führt zur Wiedergeburt?
Das 're' ist tautologisch. Das Erscheinen erfolgt jeden Bruchteil einer Sekunde.
Ksana auf Sanskrit?
Jede Sprache, die Sie mögen.
Ich beziehe mich auf Sanskrit, weil diese Jungen über all das Bescheid wussten.
Gelehrte glauben das zumindest gerne.
Warum tun sie das?
Rechtfertigen Sie ihr „Karma“, wie der Rest von uns.
Aber was ist das ohne das Willenselement?
Was die Weisen zu tun scheinen. Frag sie.
Können wir das nicht auch?
Wir „können“ nicht, aber
, es kann vorkommen.
Trotzdem machen wir es?
Es ist keine „Tat“.
Warum?
Weil es niemand „macht“.

Was ist es dann?

Ein Tun.
Welches ist?
Funktion. Du magst Sanskrit: „prajna“ ist das.
Und „prajna“?
'Dhyana', das Prinzip des Funktionierens, sucht nach sich selbst.
Und 'Dhyana'?
Was auch immer es sagt. 'Prajna', funktionieren, ist das Sprichwort.
Und die beiden?
Es gibt nicht zwei.
Na der dann?
Es gibt keinen.
Was ist es dann?
Was auch immer du bist, du Arsch!
Aber das?
Nicht das! Sagen Sie es mir zur Abwechslung.
Das also?
Besser, aber immer noch - nein.
Gar nichts?
Nerd.
Dann was?
Das Fehlen dessen: „Nichts“ ist ein negatives „Etwas“; und du würdest immer noch als objektive Wesenheit
erscheinen.
Ich muss völlig abwesend sein?
Da bist du total präsent.
(© TJ Gray, 1968)
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POSTHUMSTÜCKE: 6
Platz
Was sich nicht im Raum ausdehnt, kann keine Wahrnehmungsexistenz haben, denn der Begriff „existieren“
bezeichnet und erfordert räumliche Ausdehnung.
Das ist die Erklärung von Hui Nengs Aussage: „Von Anfang an ist nichts“, dh
„Kein „Ding“ hat jemals existiert“, denn so etwas wie „Raum“ hat es nie gegeben, außer als ein Konzept im Kopf
(was wir sind), das die Vorstellung von Erscheinung ermöglicht.
Anmerkung: Es sollte kaum notwendig sein, Raum unabhängig von Zeit zu behandeln, da sie nicht getrennt sind
– Zeit ist, wie wir gesehen haben, ein räumliches Konzept, das als Dauer interpretiert wird. Daher ist das, was
über die Zeit gesagt wurde, auf den Raum anwendbar und erfordert nur die notwendige verbale Anpassung. Es
kann gesagt werden, dass, während die direkte Behandlung des Raumkonzepts radikaler ist, die Behandlung
über das Zeitkonzept ein eher geschätzter Ansatz sein könnte.
Letztendlich ist das Konzept, dessen Zerstörung zum Verständnis führen muss, das, was als „Raumzeit“ bekannt ist.
***
Nichts könnte man sich offensichtlicher vorstellen als „Raum“ und „Zeit“, doch die Menschen halten sie für dauerhafte und
objektive Realitäten! Grundlegend mögen sie sein, aber als Grundlage einer ausgeklügelten dimensionalen Fiktion.
(© TJ Gray, 1968) Zurück/

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POSTHUMSTÜCKE: 7
Kommen Sie und denken ...

Sie darüber nach Huang Po über „Zeit“: „Wenn es nie eine einzige Sache gegeben hat – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft
sind bedeutungslos … Vollständiges Verständnis davon muss kommen, bevor sie (Sie) das betreten können
Weg'. (Blofeld, S. 110)* Man muss
unermüdlich darauf hinweisen, dass wir, wenn wir (jeder von uns) uns nicht dem offensichtlichen Problem stellen, was „Zeit“ ist,
niemals sehen werden, wie die Dinge sind – außer phänomenal, noch werden wir es tun Wir verstehen, was wir anscheinend in
diesem scheinbaren Universum tun. „Zeit“ für selbstverständlich zu halten – wie es jeder zu tun scheint – bedeutet, mit
verbundenen Augen nach einer offenen Tür zu suchen.
Also sind „Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft bedeutungslos“ – weil es von Anfang an „nie ein einziges Ding gegeben hat“:
phänomenal unentbehrlich, noumenal – einfach bedeutungslos. Und umgekehrt kann man sagen: „Die Dinge sind bedeutungslos
– weil es nie eine Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft gegeben hat“.
Analysieren wir diesen Vorschlag. „Dinge“ sind für die Ausdehnung, die sie als „Dinge“ wahrnehmbar macht, vollständig von
„Zeit“ (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) abhängig, und wären sie nicht wahrnehmbar, wie könnten sie „Dinge“ sein? Die
Dinge sind also nur die Wahrnehmbarkeit oder das Wahrnehmen von „Dingen“.
Und 'Zeit' ist vollständig von 'Dingen' (wahrgenommenen Objekten) abhängig, damit sie als 'Zeit' erkannt und konzeptualisiert
werden kann, denn ohne wahrgenommene, wahrgenommene, wahrzunehmende Objekte könnte es keine 'Zeit' geben - denn
„Zeit“ ist nur die Erkenntnis von „Dingen in Dauer“.
„Zeit“ (Dauer) muss daher Objekten inhärent sein, untrennbar von Objekten, ein Aspekt von Objekten, ebenso wie „Raum“ – für
den die gleichen Faktoren gelten – so dass „Zeit“ und „Raum“ beide inhärent sein müssen in wahrnehmung.
Daraus folgt, dass alle Phänomene das Wahrnehmen von Phänomenen sind und dass ihre Ausdehnung und Dauer dem
Mechanismus innewohnen, durch den das Wahrnehmen aufzutreten scheint, dem dualistischen Mechanismus des Noumenon,
der Noumenalität phänomenalisiert.
Zeigt dies nicht die Richtigkeit der metaphysischen Intuition, die Buddhismus, Vedanta und Sufismus gemeinsam haben?
Es gibt nur Wahrnehmen: alles andere ist ohne Noumenalität – das Auge, das nicht sehen kann, was es sieht.
***
Die „Zukunft“ ist ein Traum. Die „Vergangenheit“ ist die Erinnerung an einen Traum. Die „Gegenwart“ ist eine unwahrscheinliche
Hypothese.
Was bleibt dann übrig? Muss ich es sagen? Natürlich Unvergänglichkeit!

Es war niemals ein „Wo“ oder „Zeitpunkt“ außer Hier und Jetzt, und Hier und Jetzt wird es für immer sein.
* „Einen Weg betreten“ impliziert eine Bewegung in der Dauer, und Huang Po hat gerade gesagt, dass „Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft bedeutungslos sind“! Da muss ein Missverständnis vorliegen? Wenn man darauf hinweist, dass „der
Weg“ die „philologische“ Übersetzung von „Tao“ ist, was dieses Wort umgangssprachlich manchmal bedeuten kann und tut, was
es aber – wie hier oft betont wird – nicht metaphysisch bedeutet, wird man es sehen dass Tao ein Synonym für Dharmakaya,
Bhutatathata, Buddha-Geist, Noumenon ist, so dass der Satz impliziert „Volles Verständnis davon muss kommen, bevor du
wieder werden (oder verwirklichen) kannst, was du bist“.
(Anmerkung des Herausgebers: Huang Po zitiert aus John Blofelds „The Zen Teaching of Huang Po“)

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POSTHUMSTÜCKE: 8
„Die Wahrheit von Chan“
„Plötzliche (sofortige) Erleuchtung“ ist die wesentliche Lehre des Höchsten Fahrzeugs, das hauptsächlich von Ch'an repräsentiert
wird, und darin ist notwendigerweise Unvergänglichkeit impliziert, da sie keineswegs von der Dauer abhängt. Aber es wird
allgemein nicht erkannt, dass diese Implikation auch notwendigerweise die Verneinung der Gültigkeit des Begriffs „Zeit“ als sine
qua non der phänomenalen Manifestation beinhalten muss.
Daraus folgt, dass sogar Ch'an (und natürlich Zen) Unsinn machen müssen, solange der Begriff „Zeit“ darin als grundlegendes
Element der Konzeptualisierung beibehalten wird. Daraus folgt auch, dass der implizite Begriff des „Raums“, dessen Dauer er
misst, als Teil des Mechanismus der Objektivierung apperzipiert und abgelehnt werden muss.
„Zeit“ kann dann als eine weitere Messrichtung erkannt werden, die über die hinausgeht, durch die wir unser phänomenales
Universum im „Raum“ konstituieren, interpretiert – da unser psychischer Apparat nur dazu ausgestattet ist, über drei zu erkennen
– als die Dauer von drei dimensionales Volumen.
Da die grundlegende Doktrin von Ch'an und Zen der unmittelbare oder zeitlose Charakter des Erwachens zu dem ist, was wir
sind, muss das Verständnis von „Raumzeit“ notwendigerweise integraler Bestandteil ihres Verständnisses sein. Diese
Unmittelbarkeit ist die wesentliche Lehre, „Unzeitlichkeit“ muss dies auch sein – denn jedes ist ein Aspekt des anderen.
Ist es vernünftig anzunehmen, dass wir zu dem erwachen werden, was Huang Po „die Wahrheit von Ch'an“ nannte, solange wir
uns dieses wesentlichen und ursprünglichen Faktors nicht bewusst sind und ihn nicht nur als tatsächlich, sondern als Tatsache
akzeptieren?
Anmerkung: Der Ausdruck „Die Wahrheit von Ch'an“ wurde für uns von John Blofeld in seiner tiefgründigen und brillanten
Übersetzung von Huang Po als „Die Wahrheit des Zen“ übersetzt, aber der arme Huang Po hatte das nicht
Glück, jemals von Zen gehört zu haben oder davon, was seine japanischen Nachbarn aus der Lehre seiner Meister und seiner
eigenen machen würden, so wichtig und wertvoll das auch sein mag.
Beziehen wir uns auf die Altmeister der italienischen Malerei mit dem Namen einer späteren Schule in einem anderen Land?

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POSTHUMSTÜCKE: 9
Namenlos und ich
Dunkelheit ist nur scheinbare Abwesenheit von Licht, sonst gibt es so etwas nicht: Das Wort kann diese Abwesenheit nur
andeuten, denn diese selbst hat keinerlei Präsenz.
Der Tod ist nur scheinbare Abwesenheit von Leben, sonst gibt es so etwas nicht. Das Wort zeigt nur die Abwesenheit der
Anwesenheit von Leben an. An den Tod als solchen zu denken, ist sinnlos. Es kann niemals eine solche Anwesenheit geben,
denn phänomenal ist es nur eine Abwesenheit.
„Leben“ ist ein in der Raumzeit ausgedehntes Konzept und als solches nur ein Bild im Kopf.
Auch begrifflich ist es die Abwesenheit von „Tod“, die – wie wir gesehen haben – die Abwesenheit von „Leben“ ist.
Offensichtlich gibt es also weder eine Faktizität wie „Leben“ noch eine solche Faktizität wie „Tod“. Es kann auch keine faktische
Entität wie eine „Leber“ des Lebens oder einen „Sterber“ des Todes geben.
Aber es gibt eine phänomenale Manifestation, die „Leben“ genannt wird, und eine andere, die „Sterben“ genannt wird, beide in
einem Raum-Zeit-Konzept erweitert, und letztere haben eine direkte Beziehung zu dem, was wir sind.
Eine solche Beziehung kann jedoch niemals offensichtlich sein, solange wir an der Vorstellung von „Leben“ und „Tod“ als
faktischen Existenzen festhalten.
Was wir sind, manifestiert sich in der raumzeitlichen Erscheinung des „Lebens“ und verschwindet in der des „Sterbens“, aber um
zu erkennen, was dies ist, ist es notwendig, die Vorstellungen des „Lebens“ zu verwerfen -ing' eines 'Lebens' und das 'Sterben'
eines 'Todes' - denn was-wir-sind weder 'lebt' noch 'stirbt'.
Wir müssen beides in den Mülleimer vergeblicher Begriffe werfen und uns so unserer Gegenwart überlassen, die keiner
phänomenalen Ausdehnung, weder räumlich noch zeitlich, noch irgendeiner sinnlichen Objektivierung unterworfen sein kann.
Was bedeutet dies dann? Es impliziert das Aufgeben des gespaltenen Geistes als Instrument des Apperzipierens, denn ein
solches Aufgeben lässt uns unweigerlich in unserer Ganzheit zurück – auch „Heiligkeit“ und „Gesundheit“, die dasselbe Wort sind
– und als solche sind wir noumenale Ganzheit – weder positiv noch positiv negativ, immanent oder transzendent - namenlos und
ich.
***
Wir müssen den Geist spalten, um zu träumen, Wir müssen

den Geist spalten, um zu leben und zu sterben, Lasst uns aufhören, den
Geist zu spalten – und ganz bleiben!
Man könnte einsam sein in Abwesenheit des „Anderen“?
Wenn „eins“ nicht „alle“ wäre, könnte es kein „eins“ geben. Wenn „alle“
nicht „eins“ wären, könnte es kein „alle“ geben.

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POSTHUMSTÜCKE: 10
Die Sequenz läuft weg
ich
Die Zukunft sollte nicht als ein „Ding“ betrachtet werden, das uns erwartet, genauso wenig wie die Vergangenheit als ein „Ding“
betrachtet werden sollte, das für immer vergangen ist.
Keines von beiden ist entweder gekommen oder gegangen, ist entweder kommend oder gehend, weil keines von
beiden überhaupt ein „Ding“ ist oder irgendeine objektive Existenz hat.
Beides ist das, was wir „die Gegenwart“ nennen, die uns nur als eine imaginäre Linie zu existieren scheint, die zwei zeitliche
Zustände trennt, die wir zwangsläufig nacheinander erleben müssen. Sie sind nur Präsenz, die Aspekte von „Vergangenheit“
und „Zukunft“ hat, wie eine Münze Kopf und Zahl hat.
II
Die Zukunft ist bereits „jetzt“, war noch nie woanders und wird nie anderswo sein. Es existiert überhaupt nicht als „Zukunft“, noch
wird es jemals als „Vergangenheit“ existieren. Es ist jetzt ganz hier, war schon immer und wird „für immer“ sein – in einem
Zeitkontext.
Es ist der „Zeitkontext“, der imaginiert wird, gemäß dem Ereignisse nacheinander erlebt werden. „Sequence“ scheint zu „fliegen“
und wir nennen es „Tempus“. Nichts anderes erleidet irgendeine Art von Verschiebung im Geist.
Anmerkung: „Geist“ bezieht sich hier auf die Ganzheit des Geistes, dessen Unterteilung in Subjekt und Objekt Relativität erzeugt,
wobei „Zukunft“ und „Vergangenheit“ relative Konzepte sind.
III
Das Zentrum der Unendlichkeit ist an allen „Orten“,

und ich bin das Zentrum der Unendlichkeit.
Das Zentrum der Unzeitlichkeit ist zu allen „Zeiten“, und ich bin das
Zentrum der Unzeitlichkeit.
Also hier und dort, nah und fern,

Sind Messungen von wo-ich-bin,
Und Ab und zu, Vergangenes und Zukünftiges, Sind

Maße meiner Anwesenheit-und-Abwesenheit, Aus meiner ewigen
Mitte.

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POSTHUME STÜCKE: 11
Der sterbende Traum
Wenn es um das sogenannte „Todproblem“ geht, erscheint es sinnvoll, mit der Frage zu beginnen: „Was gibt es zu sterben?“.
Eine offensichtliche Antwort könnte lauten: „Was auch immer geboren wurde“. Ein anderer sollte vielleicht lauten: „Nur was
„Materie“ genannt wird, kann entweder geboren oder gestorben werden“. Somit sind diese Antworten untrennbar miteinander verbunden.
„Tod“ und „Geburt“ sind ebenfalls untrennbar; das heißt, sie sind nur scheinbar getrennt als Folge der begrifflichen Erweiterung
des Begriffs „Materie“ in Raum und Dauer*. Aber das alles ist Vorstellung.
Was könnte es außer der Vorstellung noch geben, geboren zu werden oder zu sterben? Der Lebenstraum und der Sterbetraum
unterscheiden sich nicht wesentlich vom Schlaftraum, da alle Ideen im Kopf sind. „Wachen“ und „Schlafen“ sind ein Paar relativer
und voneinander abhängiger Gegenstücke, untrennbar und nur negativ wahrhaftig – wahrhaftig in wechselseitiger Verneinung.
* 'Die zeitlich und räumlich verschobene Ursache erscheint als ihre Wirkung.' (Das Nirvana Prakarna des Maha Ramayana). Der
Tod erscheint daher als Raum-Zeit-Effekt der Geburt.

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POSTHUMSTÜCKE: 12
Präsenz in der Gegenwart
ich
„Die Gegenwart“ scheint nur relativ zu existieren – in Bezug auf das Vergangene und das Kommende. Es kann keine eigenständige
Existenz als „Gegenwart“ haben.* „Gegenwärtig sein“ ist ein positiver Begriff und muss als solcher Bindung darstellen, während
„von einer Gegenwart abwesend sein“ ein negativer Begriff ist und Befreiung darstellen sollte.
Da es die Abwesenheit von Anwesenheit sein muss, die eine „Gegenwart“ wahrnimmt, muss das Wahrnehmende für das
vermeintlich Anwesende abwesend sein.
Daher ist mein „Gegenwärtigsein“ phänomenal eine Abwesenheit.
* Ein Konzept einer aus sich selbst bestehenden „Gegenwart“ sollte zwangsläufig noumenale Unzeitlichkeit implizieren, zeitlose
Nicht-Objektivität, die in keinem phänomenalen Kontext anwendbar sein könnte.
II
Es könnte kein gegenwärtiger Moment wahrgenommen werden, da er in der „Vergangenheit“ liegen muss, bevor der komplizierte
Prozess der Wahrnehmung abgeschlossen werden kann – daher könnte unsere Vorstellung von „Gegenwart“ nur in einer
„Vergangenheit“ existieren.
Aber eine „Zukunft“ und eine „Vergangenheit“ scheinen nur in Bezug auf eine vermeintliche „Gegenwart“ zu existieren.
Alle drei Zeitbegriffe bedingen sich gegenseitig, so dass es für keinen von ihnen eine Grundlage geben kann.
Das Fehlen einer „Gegenwart“ impliziert somit totale phänomenale Abwesenheit – die existentielle Abwesenheit jeglichen
Universums, wohingegen meine phänomenale Abwesenheit, die sich selbst als Anwesenheit in einer phänomenalen „Gegenwart“
wahrnimmt, notwendigerweise die Noumenalität aller Phänomene sein muss.

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POSTHUMSTÜCKE: 13
Analytische Beobachtungen zur Zeit
ich
Ich weiß nicht, ob Fortschritte in der Genauigkeit mathematischer Instrumente es Wissenschaftlern ermöglicht haben, die Dauer
der Zeitverzögerung zwischen der Wahrnehmung eines vermeintlichen Objekts und seiner vollständigen Vorstellung und
Erkennung durch das Gedächtnis als was auch immer für ein solches Objekt bezeichnet werden mag, zu berechnen. Jedes
Element in diesem Prozess, ob visuell, auditiv, olfaktorisch, gustatorisch oder taktil, ist wohlbekannt, kompliziert, ja ausgeklügelt
und beinhaltet chemische Veränderungen in mehr als einem Zellsatz, abgesehen von der Übertragung von Nervenimpulsen, so
dass die endgültige Deutung kann nur eine Gedächtnisstruktur in der Psyche sein.
Wie beträchtlich sie auch sein mag, die Bedeutung einer solchen Dauer ist nicht von metaphysischem Interesse, sondern
lediglich die offensichtliche Tatsache, dass sie „existieren“ und relativ gesehen beträchtlich sein muss. Daraus muss also folgen,
dass, wenn Dauer objektiv existiert, alles, was wir psychisch als „Gegenwart“ oder „Gegenwart“ betrachten, notwendigerweise in
der Vergangenheit sein muss, wenn wir uns seiner Anerkennung als das bewusst werden, wodurch wir bedingt sind Speicher zu
denken, dass es ist.
Welche Schlüsse müssen wir daraus ziehen?

1. Dass das, was wir als „Gegenwart“ betrachten, tatsächlich „die Vergangenheit“ ist, wenn wir es wissen.
2. Es gibt also keine „Gegenwart“, die wir als solche erkennen können: 3. Tatsächlich „leben“
wir in der „Zukunft“, die wir niemals als solche kennen können, bis sie faktisch in der „Vergangenheit“ liegt.
Sollte dies schwer vorstellbar sein, und da es nur um die allgemeinen Umstände geht, ist die Dauer der Zeitverzögerung
unwichtig, so dass wir sie, um sie leicht vorzustellen, haben
nur um sich seine Dauer vorzustellen, nicht als zu kurz, um von unseren Sinnen erkannt zu werden, sondern als
anhaltend, sagen wir, für eine vertraute Zeitspanne wie etwa zehn Minuten. So betrachtet sollte die Situation ohne
weiteres offensichtlich erscheinen.
Daraus scheint zu folgen, dass unsere 'Gegenwart', nachdem sie vergangen ist, rein konzeptionell als Präsenz sein
muss, tatsächlich nur eine Vorstellung im Kopf, und keinerlei faktische Existenz haben kann: Wir können keine
tatsächliche Gegenwart kennen.
Daraus folgt auch, dass, da wir in der Hypothese der objektiven Dauer bereits in der „Zukunft“ leben, ohne uns
dessen bewusst zu sein, nichts, was wir uns vorstellen, dass wir in der bereits vergangenen „Gegenwart“ tun,
irgendeine Wirkung auf die „Zukunft“ haben könnte. Zukunft", in der wir bereits leben, denn was immer wir in dieser
vergangenen "Gegenwart" zu tun glauben, muss notwendigerweise in der unveränderlichen Vergangenheit "getan"
werden, wenn wir es tun! Wenn es das Ergebnis von Vorstellungen selbst ist, die aus bereits vergangenen
Bedingungen resultieren, kann alles, was wir glauben, freiwillig zu tun, nichts mehr beeinflussen.
Es mag nun offensichtlich sein, dass die Analyse zeigt, dass der Begriff einer objektiven „Zeit“, von Dauer als einer
Existenz, die unabhängig von dieser ist, die sie als solche auffasst, das, was wir als „lebendig“ erkennen, unsinnig
macht? Wenn die vollkommene Subjektivität des Begriffs „Zeit“ demonstriert werden muss, zeigt die Analyse nicht
ohne weiteres, dass es so sein muss?
Ist es daher nicht klar, dass wir weder in einer „Vergangenheit“ noch in einer „Zukunft“ leben und dass unsere
„Gegenwart“ ein Bild im Kopf ist wie das des Äquators? „Zeit“ ist nichts Objektives, dem wir unterworfen sind,
sondern ein Maß unserer phänomenalen Ausdehnung im „Raum“, integriert mit der sinnlichen Erfahrung dessen,
was wir letztendlich sind.
II
Mittels scheinbarer Ausdehnung im „Raum“ und einer vierten Richtungsmessung davon, erfahren als Dauer, sind
„wir“ in der Lage, phänomenal zu erfahren, was noumenal ist
wir sind.
Solange wir unsere räumlichen und zeitlichen Messungen objektivieren, sie als von uns unabhängig betrachten,
sollte es offensichtlich sein, dass wir uns selbst niemals noumenal erkennen könnten, da es dieser raumzeitliche
Rahmen ist, der angeblich außerhalb von uns selbst liegt und dieser Objektivierung unterworfen ist Knechtschaft -
hält uns psychisch in Gefangenschaft. Tatsächlich scheint das, was wir noumenal sind, an die Konzepte der
räumlichen und zeitlichen Ausdehnung phänomenal gebunden zu sein – denn alle Phänomenalität hängt von der
Raumzeit ab. Diese „Knechtschaft“ ist konzeptionell, aufgrund der Objektivierung des Subjektiven, wodurch unsere
Noumenalität verschleiert wird.
Ob die erforderliche Anpassung schwierig oder einfach ist, es muss offensichtlich sein, dass dies die wesentliche
Neuorientierung ist, die notwendig ist, um sich von dem zu befreien, was zweifellos „Samsara“ im Gegensatz zu
„Nirvana“ ausmacht, die – wie uns gelehrt wird – weder grundlegend getrennt noch verschieden sind .
Worin besteht nun eine solche Neuorientierung, was ist zu ihrer Durchführung erforderlich?
Die Antwort auf diese Frage scheint zu sein, dass wir im Wesentlichen aufhören müssen, das, was wir begrifflich
als „Raum“ und „Zeit“ kennen, als objektiv für das zu betrachten, was sie konzipiert. Das heißt, wir müssen
anerkennen, dass sie ein Aspekt von uns selbst sind, untrennbar von allem, was wir sind, und integraler Bestandteil
unserer phänomenalen Manifestation. „Raumzeit“ muss aufhören, ein Begriff von etwas Äußerem zu sein, von dem
unsere Erscheinung abhängt, und muss stattdessen als nichts Erkennbares, sondern als ein Aspekt des Erkennens
apperzipiert werden.
Was ist Erkennen? Wir sind; es könnte nichts zu erkennen geben, und das Erkennen könnte kein „Ding“, dh ein
Objekt der Erkenntnis sein. Was wir unter „Raumzeit“ verstehen, ist unerkennbar: Es ist ein theoretischer Satz, eine
Hypothese wie der „Äther“, psychisch projiziert.
„Raumzeit“ ist eine Vorstellung dessen, was sie so in „Raumzeit“ vorstellt, und als solche könnte sie keinerlei
Faktizität haben. Als ein Element der Phänomenalisierung, der Ausarbeitung unseres objektiven Universums im
Geist, ist es das, was wir sind – phänomenalisiert, was wir sind, wie alle unsere Sinneswahrnehmungen. Es ist
nicht etwas, was wir wahrnehmen, sondern ein Element dessen, was wahrnimmt. „Raumzeit“ ist nichts anderes
als wir, die wir sie begreifen.
III
Alle Sinneserfahrungen sind Erfahrungen dessen, was wir sind, und Erkenntnis ist unser sechster Sinn.
Die Sutras lehren, dass sensorische Erfahrung, richtig verstanden, direkt zur Wiedererkennung unserer
Noumenalität führen kann, und die Bodhisativas Avalokitesvara und Manjusri lobten den Hörsinn als den
einfachsten Weg und den, den sie selbst angewandt hatten. Der Buddha willigte ein, betonte aber, dass alle
Sinne in dieser Hinsicht gleich sind und dass, was auch immer angewendet wird, alle als eins in anuttara samyak
sambhodi übereinstimmen. Dies war daher die Lehre, die von den großen Meistern von Ch'an in der höchsten
Zeit ihrer Entwicklung als die des Buddha akzeptiert wurde.
Aber welche Erfahrung ist oder könnte konstanter sein als die der Raumzeit, und welche Erfahrung könnte
direkter zu ihrer noumenalen Quelle und ihrem Ursprung zurückführen?
Wenn wir die Raumzeit als nicht objektiv begreifen, als ein phänomenales Funktionieren unserer noumenalen
Ganzheit, kann sie dann nicht als ein Objekt im Geist verschwinden? Kann sein phänomenales Verschwinden
dabei unsere phänomenale Identität intakt lassen? Das muss für immer unmöglich sein. Wo immer „es“ hingeht,
gehen „wir“ mit – denn was auch immer „wir“ sind, es ist. Die objektive Auslöschung muss mit der subjektiven
Auslöschung einhergehen, denn kein Objekt kann ohne ein Subjekt existieren und kein Subjekt ohne ein Objekt.
Zusammen muss ihre Anwesenheit unsere Anwesenheit als Phänomenalität darstellen, und zusammen muss
ihre Abwesenheit unsere phänomenale Abwesenheit als Noumenalität darstellen. Die Anwesenheit von Raumzeit
wird „Samsara“ genannt, ihre Abwesenheit wird „Nirvana“ genannt, und dies sind Namen für Positivität und
Negativität, deren gegenseitige Negation der einzig mögliche relative Hinweis darauf ist, was wir sein könnten.
Die Befreiung von der Unterwerfung unter das Konzept der „Zeit“ – der Dauer in räumlicher Ausdehnung – ist
die endgültige Befreiung, und sie muss vollständig sein. Als solches ist es zwangsläufig das direkteste, denn es
ist unmittelbar. Alle anderen Ansätze sind indirekt, denn sie erfolgen über ein Medium, durch das die Fesseln,
die uns an die Dauer binden, gebrochen werden, während die phänomenale – zeitliche – Erfahrung als Dauer
erlebt, aber als Erfahrung dessen, was wir als Ich sind, apperzipiert werden muss vernichten augenblicklich alle
objektive Erfahrung der Zeitlichkeit.
IV
Die scheinbare „Gegenwart“ ist jeder Moment des Bewusstseins, der zu mnemotechnischer Aktivität führt: Sie
tritt nur im Geist auf. Wenn die Erkenntnis erfolgt ist, gehört sie zu dem Zustand, der als „Vergangenheit“
bezeichnet wird.
Die „Vergangenheit“ ist mnemonisch: Sie existiert nur im Kopf. Es ist vergangen und wird zeitlich als unveränderlich
angesehen, obwohl seine mnemonischen Aufzeichnungen variieren und sich verschlechtern.
Die „Zukunft“ ist der angenommene Zustand, in dem Ereignisse angenommen werden müssen, wenn sie
stattgefunden haben, und solche Ereignisse nachträglich als in der „Gegenwart“ erkannt werden, obwohl sie
dann notwendigerweise in der „Vergangenheit“ gewesen sein müssen.
Jede möglicherweise aufgetretene Bewegung kann nur mnemonisch gewesen sein. Der Geist mag auf eine
Weise funktioniert haben, die als Sequenz erscheint, aber es gab keinen Hinweis auf eine Aktion außerhalb des
wahrnehmenden Geistes oder auf eine objektive Existenz.
IN
Daher scheint es, dass kein Beweis für die tatsächliche Existenz des sogenannten „Zeitablaufs“ erbracht werden kann, so dass
die Begriffe „Zukunft“, „Gegenwart“ und „Vergangenheit“ nur begrifflich sind und anerkannt werden sollten als Produkt des
Prozesses der Relativität, wodurch das konzeptionelle Universum sichtbar wird.
Als solches kann „Zeit“ auch als Maß für die drei Dimensionen des Volumens angesehen werden, durch das die Formerscheinung
erweitert im sogenannten „Raum“ auftreten kann, denn ohne ein solches Maß könnte es keine Reihenfolge in der Wahrnehmung
geben, und ohne sequentielle Dauer könnte kein Objekt wahrgenommen werden.
Das Wahrnehmen offenbart sich somit als ein scheinbar funktionaler Aspekt dessen, was wir als fühlende Wesen sind. Dies
erklärten uns übrigens die Meister der T'ang-Dynastie, indem sie das chinesische Äquivalent des Sanskrit-Begriffs „Prajna“
verwendeten. Dieses Wort stellte für sie einen immanenten oder funktionellen Aspekt von DIESEM oder Ich dar, dessen Symbol
im Sanskrit „Dhyana“ oder „Butatathata“ war. Die Taoisten zur Zeit von Guatama dem Buddha bezeichneten diese beiden
Aspekte des Prozesses der empfindungsfähigen Manifestation als Tao und Te, und diese Art der Wahrnehmung wurde zum
informierenden Element des Höchsten Fahrzeugs, das später von Ch'an repräsentiert wurde.
Anmerkung: Buddhistisch gesprochen muss darauf hingewiesen werden, dass alle Erfahrungen – Schmerz und Freude, das
berühmte „Leiden“ (dukha) und sein Gegenstück – nur in der Abfolge der Dauer, in der „horizontalen“ Abfolge einer „Zeit“
erlebt werden können '-Dimension, und zwar ohne Sequenz, in der 'vertikalen' Dimension, die die Horizontale in jedem
Bruchteil einer Sekunde (ksana) der ersteren schneidet, könnte es keine Dauer geben, so dass Gleichmut allein darin zeitlos
bestehen kann?
Die sequentielle Messrichtung muss Samsaric oder Split-Mind darstellen, wohingegen die Messung im rechten Winkel dazu
Nirvanic oder Whole Mind darstellt. Wenn daher die subjektive Unvergänglichkeit (Nirvana) die objektive Vergänglichkeit
(Samsara) ersetzt, da festgestellt wurde, dass letztere keine Tatsache hat, kann allein Gleichmut (ein Ende des „Leidens“ und
seines Gegenstücks) erreicht werden.
Es kann auch darauf hingewiesen werden, dass, da wir nachweislich das sind, was „Zeit“ subjektiv ist, metaphysisch alles, was
wir sein mögen, notwendigerweise zeitlos sein muss.
***
Alle Objektivierung sieht Dinge in einer zeitlichen Abfolge. Jede solche Handlung ist daher eine Phantasie, eine Komposition in
der Zeitlichkeit, ein Bild des Nichtseienden.
Das ist sicherlich der Grund, warum die Gebundenen objektivieren und diejenigen, die objektivieren, gebunden sind. Das ist
auch der Grund, warum diejenigen, die frei sind, nicht objektivieren, und warum diejenigen, die dies nicht tun, frei sind.

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*****
POSTHUMSTÜCKE: 14
"Das wesentliche Verständnis scheint zu sein ..."
Das wesentliche Verständnis scheint zu sein, dass alles, was wir wissen können, im „Geist“ zu existieren scheint und keine
andere Art von Existenz haben kann. Wenn das so wahrgenommen wurde
unvermeidlich und faktisch, dann müssen wir erkennen, dass dieser 'Geist' als solcher auch nicht
unabhängig existiert. Warum ist das so? Die Antwort ist fast absurd einfach: Es liegt daran, dass „Geist“
nur ein Symbol für das ist, was wir selbst sind, und deshalb können wir ihn nicht als ein Objekt sehen,
das unabhängig von dem ist, was wir sehen!
Dieser sogenannte „Geist“ ist genau das, was mit dem Wort „Ich“ gemeint ist, und wenn ich mich nach
außen wende und objektiviere, teilt sich „Geist“ in eine Dualität von Subjekt und Objekt. Das bedeutet,
dass ich als scheinbares Objekt etwas anderes als Ich erschaffe, so dass „Geist“ dadurch in „Ich-
Subjekt“ und „Du-Objekt“, „Selbst“ und „Andere“ gespalten wird. Aber ich bleibe immer ich, objektiv leer
oder ohne objektive Existenz. „Du-Objekt“ ist jedoch ein scheinbar fühlendes Wesen im „Geist“, und „du“
beginnst, dich auch „Ich“ zu nennen – obwohl du faktisch nur ein Objekt von Subjekt-I bist. Deshalb bin
ich immer ich, und „du“ bist immer „du“, aber „du“ kannst damit zurückkommen und dasselbe zu „mir“
sagen – denn was ich als Objekt bin, ist „du“ für dich – als – ICH. Daher können wir sagen: „Wir“ sind
alle scheinbare Gegenstände dessen, was wir alle gemeinsam sind, was, wer immer es sagt, immer ich
bin.
Um dies gründlicher zu verstehen, ist es notwendig zu sehen, wie es funktioniert. Der Prozess der
Objektivierung besteht darin, den „Geist“, der als „Ich“ ganz und ewig (zeitlos) bleibt, in die Dualität zu
spalten, die demonstriert, was er als „Ich“ sensorisch ist, was relativ ist, indem seine Ganzheit geteilt
wird – die wir beschreiben können als 'Gleichmut' - in gegensätzliche Elemente, positive und negative,
Freude und Schmerz, Liebe und Hass und all die endlosen Paare gegensätzlicher Konzepte. Um dies
zu tun, was die Begrifflichkeit ist, in der das Universum im „Geist“ erscheint (jetzt gespalten), müssen
diese Bilder in Länge, Breite und Höhe ausgedehnt werden, was „Volumen“ genannt wird, und um zu
sein wahrnehmbar müssen sie um die Dauer verlängert werden, die wir „Zeit“ nennen, eine vierte
Messrichtung, die als „dauernd“ oder als „horizontal“ im Gegensatz zu „vertikal“ interpretiert wird und
die die Volumenmessungen rechts schneidet -Winkel, wodurch die Illusion oder der Eindruck von Dauer
entsteht.
Dieses Raum-Zeit-Element ist also für uns als Objekte nichts Objektives, nichts Unabhängiges, dem wir
unterworfen oder „gebunden“ sind, sondern Teil unserer Erscheinung, unsere Erweiterung, die uns der
subjektiven Wahrnehmung objektiv wahrnehmbar macht. Und unsere Vorstellung von „Knechtschaft“ ist
genau diese Illusion, dass wir unabhängige Einheiten sind, die der Zeitlichkeit unterworfen sind.
Wir wissen, was uns daran hindert, uns selbst als „Ich“ zu erkennen, ist diese scheinbare Zeitlichkeit,
die es ermöglicht, dass die Vorstellung – dass jeder von uns ein unabhängiges „Ich“ ist – Bestand hat.
Diese vermeintlichen „Ichs“ scheinen nur zu existieren, weil sie von Dauer zu sein scheinen, und wenn
sie das nicht täten, wenn sie nicht zeitlich wären, wären sie zeitlos, was ICH BIN, wer auch immer es sagt.
Uns wurde beigebracht, dass wir, um uns selbst als „Ich“ zu erkennen, die Illusion zerstören müssen,
dass wir von Dauer als „Ich“ existieren, aber wir können unser „Ich“ nicht zerstören, solange wir seine
Dauer als „Ich“ objektiv belassen dahinter, denn die Begriffe sind untrennbar. Sie sind nicht unabhängig
oder verschieden: Sie sind Elemente voneinander! Wenn wir den Begriff „Ich“ für einen Moment
entfernen könnten, würde sein „Dauerhaftes“ in der „Zeit“ immer noch bestehen – und es würde wieder erscheinen.
Was es tut. Also muss 'Zeit' (Dauer) damit einhergehen. Wir sollten erkennen, was „Zeit“ ist, dass sie
keine unabhängige Objektivierung ist, sondern ein wesentlicher Teil der Objektivierung unseres
scheinbaren „Selbst“. Ersteres ist jedoch als unabhängige Operation unzureichend, denn wenn der Ego-
Begriff allein entfernt wird, kann der Zeit-Begriff bestehen bleiben, während wenn der Zeit-als-Objekt-
Begriff entfernt wird, der davon abhängige Ego-Begriff, in denen es sich als „dauerhaft“ erstreckt, muss
damit einhergehen. Wenn es keine Dauer haben könnte, wenn es nicht „dauern“ könnte, könnte es
überhaupt nicht erscheinen.
Daher besteht unser Problem eigentlich nur darin, wahrzunehmen, dass „Zeit“ nichts Objektives für „uns selbst“ sein kann,
sondern im Gegenteil ein intrinsisches Element dessen sein muss und eindeutig nachweisbar ist, was wir als phänomenale
Objekte im Geist sind.
Ist das nicht alles ganz einfach und selbstverständlich? Als Ich – was alles ist, was wir sein könnten – sind wir unzeitlich und
unendlich, denn „Zeit“ und „Raum“ sind Begriffe, durch die das, was wir sind, im geteilten „Geist“ als phänomenale Individuen
durch wen objektiviert wird das ganze objektive Universum erscheint so erweitert und sinnlich wahrnehmbar gemacht. Diejenigen
von uns, die sich nicht damit zufrieden geben, dieses phänomenale Universum für bare Münze zu nehmen und das Beste aus
unserer vermeintlichen „Bindung“ daran zu machen, versuchen zu begreifen, was wir tatsächlich sind, und so unsere Zeitlosigkeit
wiederzugewinnen, die wir als Ich sind habe noch nie verloren. Wir machen viel Aufhebens darum und lassen uns von
wohlmeinenden, meist religiösen Weisen und Propheten auf die denkbar abstruseste und komplizierteste Weise den Gartenpfad
hinaufführen, erklärt in uralten Metaphern und Jargons aller Art und Beschreibungen, und das alles mit bemerkenswert
mittelmäßigen Ergebnissen! Doch ist es nicht vergleichsweise einfach und naheliegend?
Es ist auch wichtig zu verstehen, dass „wir“ nur als Ich erfahren können, was wir sind, denn es gibt streng genommen nichts
anderes zu erfahren. Dass „wir“ es als Kontrast zwischen Gegensätzen erleben, grundsätzlich positiv und negativ, aber affektiv
als Lust und Schmerz usw., ist eine unausweichliche Auswirkung der Dualität, aus der „wir“ als Konzepte im „Geist“ konstituiert
sind.
„Wir“ sind darauf konditioniert, uns vorzustellen, dass diese gegensätzlichen Elemente unabhängig voneinander existieren
können, aber eine solch einfältige Vorstellung ist unhaltbar, wie jeder Philosophiestudent, wie elementar er auch sein mag,
wissen muss. Leider neigen die Religionen, die seit frühester Zeit mit solchen Vorstellungen imprägniert sind, dazu, diese
Absurdität zu verewigen, die ein zusätzliches und unnötiges Hindernis für ein klares Verständnis darstellt, und zwar eines, das
so elementar ist, dass es nicht zugelassen werden sollte, dass es die Dekonditionierung, die den Weg dazu offen lässt, nicht
behindern sollte klare Wahrnehmung der Wahrheit darüber, was wir sind.
Wenn diese unvermeidliche Begleiterscheinung der Dualität, Relativität genannt, verstanden wird, sollte es nicht länger schwierig
sein, dies mit dem Verschwinden der Zeitlichkeit als einer objektiven Existenz unabhängig von ihrer Wahrnehmung und ihrer
Anerkennung als ein intrinsisches Element in dieser Wahrnehmung zu erkennen es ist subjektiv, der vollkommene Gleichmut,
der unser natürlicher Zustand ist, muss notwendigerweise hinzukommen und all das Elend aufgrund unserer angeblichen
Bindung an die Zeitlichkeit ersetzen.
***
Arya Deva betrachtet Raum und Zeit als Schlussfolgerungen, sensorisch nicht wahrnehmbar (Catuh Satadam ix.5). Wenn ein
Objekt existierte, konnte es sich nicht ändern – Veränderung ist Bewegung in der Dauer, die Illusion von „Standbildern“ oder
Quanten, die nacheinander im Geist gesehen werden, existieren nur im Geist – wie Hui Neng bei der Beilegung des Streits über
die Bewegung des Windes oder des Windes betonte Flagge.

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POSTHUMSTÜCKE: 15
Die Subjektivität der Zeit

Der Maharshi (Sri Ramana) sagte: „Was ewig ist, wird aufgrund von Unwissenheit nicht als solches
erkannt“ (Lehren, Seite 118). Die Unkenntnis dessen, was „ewig“ ist, ist auf den Begriff „Zeit“ zurückzuführen,
und somit ist die Unkenntnis der Ewigkeit eine Definition dieses Begriffs, da das Ewige und ein Zeitbegriff
voneinander abhängige Gegenstücke sind, dh Unzeitlichkeit und Temporalität.
Er fuhr fort: „Unwissenheit (der Begriff ‚Zeit‘) ist das Hindernis. Weg damit und alles wird gut. Diese
Unwissenheit (der Begriff „Zeit“) ist identisch mit dem „Ich“-Gedanken. Suche seine Quelle und es wird
verschwinden'.
Der „Ich“-Gedanke ist ausschließlich ein zeitliches Produkt, abhängig von und scheinbar ausschließlich
abhängig von zeitlicher Ausdehnung (Dauer). wenn du erkennst, was „zeit“ ist, muss sie gleichzeitig als objekt
im gedanken verschwinden. Es wird dann als das wesentliche Element in der Konstitution eines Ich-Begriffs
oder konzeptuellen „Ich“ offenbart, und der Ich-Begriff als ein Objekt im gespaltenen Geist muss damit
einhergehen, denn weder was „Zeit“ noch was „Ich“ ist ' bin kann jede beliebige objektive Qualität haben.
(Anmerkung: Falls es zu Missverständnissen kommen sollte: „Was ‚Zeit‘ ist, ist das, was Split-Mind als
‚Unzeitlichkeit‘ zu verstehen versucht, genauso wie ‚Was ich bin‘, das ist, was Split-Mind als ‚Ich‘ zu verstehen
versucht. , die jeweils nur in der Relativitätstheorie objektiviert als ‚Zeit‘ und als ‚Ich‘ erkennbar sind.)
Ein „Ich-Begriff“ und ein „Zeit-Begriff“ sind untrennbar, keiner scheint ohne den anderen zu existieren: Sie sind
zwei Aspekte dessen, was fälschlicherweise als objektiv aufgefasst wird, und es wird angenommen, dass sie
selbst als solche objektive Existenz haben. Diese angenommene objektive Existenz dessen, was ein Konzept
der Sequenz im Sinn ist, ist genau die Grundlage des Begriffs der „Knechtschaft“. Das Bemühen, einen
Aspekt ohne den anderen zu beseitigen, ist eine Arbeit des Sisyphus, denn der, der übrig bleibt, wird
unweigerlich seinen Gefährten zurückbringen, von dem er abhängig ist. Solange der Begriff „Zeit“ als objektive
Existenz, als eine von dem kontinuierlichen Wahrnehmenden unabhängige Kontinuität unberührt bleibt, muss
dieses Objekt sein Subjekt behalten – und sein Subjekt, der Wahrnehmende, ist eben das Ich – Konzept in
Frage.
Deshalb sollte die Natur der „Zeit“ offenbart werden. In der fernen Vergangenheit entsprach eine Analyse der
Natur der „Zeit“ nicht den gängigen Denkweisen und dem allgemeinen Wissen, so dass keine Tradition davon
von den Meistern überliefert wurde, die sie sicherlich verstanden, da sie sich dunkel darauf beziehen aber
ziemlich oft, aber das ist kein triftiger Grund für uns, es zu ignorieren. Für uns sollte es leicht verständlich sein,
und sein Verständnis ist dringend, zumal kaum zu leugnen sein wird, dass viele der alten traditionellen
Herangehensweisen an das wesentliche Problem durch endlose Wiederholung und die damit einhergehende
Autohypnose viel von ihrer Kraft verloren haben die Wiederholung aller Arten populärer Konzepte.
Wenn der Ich-Begriff für einen Moment entsorgt werden kann und der Begriff der Dauer bleibt, wird dieser
den ersteren wiederherstellen, der sich darin ausdehnt und bei ihm bleibt. Dies ist in der Tat ein bekanntes
Ereignis, aber sein Mechanismus wird nicht erkannt. Wenn andererseits der Begriff der Dauer als ungültig
angesehen wird, als nicht als objektive Existenz, an die „wir“ gebunden werden können, sondern als
wesentlicher Teil unserer Erscheinung, der darin verlängert wird, als unsere Verlängerung, muss seine
Entfernung notwendig sein trage alles mit sich, was sich darin ausdehnt. Dann erlischt der angenommene
objektive Charakter beider, und der Prozess der Objektivierung hört auf und lässt „uns“ als das zurück, was
wir zeitlich sind.
Solange wir die „Raumzeit“ weiterhin als objektiv faktisch betrachten, sind wir nicht nur „gebunden“ – wir sind
gefesselt!
Anmerkung: Was als 'ein Ich-Konzept' bezeichnet wird, ist ein Symbol für die Aufspaltung des ganzen Geistes
in eine relative Dualität, die darin besteht, 'anders-als-selbst' als eine raumzeitliche Entität zu begreifen, wobei
sein voneinander abhängiges Gegenstück 'selbst' wird ein anderer. Dieses duale oder geteilte Funktionieren
des Geistes (von den Maharshi einfach „Geist“ genannt) erscheint als das konzipierende oder funktionierende „Ich“, zeitlich
ausgedehnt als „Dauer“. Daher sagt der Maharshi: „Der Geist ist nur der Gedanke „Ich“.

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Der zeitlose Weg
Der einzige Ausweg aus der Unterwerfung unter das Konzept der „Zeit“ als einer objektiven Tatsache, die außerhalb von uns
selbst liegt, besteht darin, uns mit ihr zu identifizieren, sie wieder zu werden, was bedeutet, dass sie das ist, was wir sind, nicht
objektiv, sondern subjektiv.
Wenn wir uns als Zeitlichkeit erkennen, brauchen wir nur das Offensichtliche wahrzunehmen – nämlich dass Zeitlichkeit und
Unzeitlichkeit untrennbar sind, beides ein Aspekt des anderen, das eine in Bewegung, das andere statisch. Man kann sagen,
dass sie zwei Arten sind, zu erkennen, was wir sind, Zeitlichkeit, die alle phänomenalen Handlungen begleitet und ermöglicht,
und Unzeitlichkeit, die noumenal ewig bleibt.
Als solches kann man sagen, dass das eine das ist, was wir als Prajna sind, das andere das, was wir als Dhyana sind.
Noumenal sind wir zeitlos, phänomenal sind wir „Zeit“, die einen nirwanisch, die anderen samsarisch.
Aber sie haben nur konzeptionelle Existenz, und keines von beiden ist als „Ding“ an sich.
Als „Zeit“ sind wir zeitlos, und als „Unzeitlichkeit“ sind wir Zeit.
Natürlich erscheinen wir als die einen singulär, als die anderen plural, aber unsere Pluralität ist ebenso konzeptionell wie unsere
Singularität. Wir sind keines von beidem – denn was wir sind, ist kein „Ding“, das irgendeine konzeptionelle Qualität oder
Eigenschaft haben könnte. Es ist weder irgendein „Ding“ noch kein „Ding“, denn es ist leer von „Dingheit“ – die nur objektiv und
konzeptionell ist.
Wir können alle sagen: ‚Unzeitlich, ich bin Zeit‘; zeitlich, ich bin ewig‘.

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Nachfolge, dialektisch
Um „Dauer“ zu erfahren, müssen wir notwendigerweise das sein, was „Dauer“ ist, oder „Dauer“ muss ein Aspekt dessen sein,
was wir sind, denn „Dauer“ ist nicht irgendeine vage Einheit, die von der Erfahrung davon unabhängig ist.
Was wir erleben – wir sind. Das Konzeptualisieren von Erfahrungen, die verschiedentlich als gegensätzliche und einander
widersprechende Gegenstücke bezeichnet werden, Emotionen, Empfindungen usw. kann nichts anderes sein als deren
Erkennen. Ihre konzeptionelle Vergegenständlichung als „andere“, als unabhängig
Entitäten, die von einem „Selbst“ erfahren werden, ist eine unhaltbare relative Annahme, auf die wir konditioniert wurden.
Da wir „Dauer“ sind, können wir auch nicht „geboren“ worden sein und wir können nicht „sterben“, weil die Dauer als solche oder
anders als als ein Konzept im Geiste nicht beginnen oder aufhören kann zu bestehen, da die Dauer nicht beginnen oder aufhören
kann andauernd, denn sonst könnte es gar keine Dauer sein. Von einem konzeptionellen Objekt im Kopf kann angenommen
werden, dass es beginnt und aufhört, „Dauer“ objektiv zu erfahren, aber nicht-objektive Dauer als solche kann keine „Dauer“
sein, es sei denn, sie dauert an.
Da „Zeit“ ein Aspekt dessen ist, was wir sind, folgt daraus, dass wir zeitlich sind, und wir müssen auch zeitlos sein: Da wir
ausharren, können wir niemals aufhören zu ertragen, und wir können nie begonnen haben, zu ertragen, denn „Zeit“ kann es
nicht beginnen, „Zeit“ zu sein oder aufhören, „Zeit“ zu sein. „Zeit“ ist also Ewigkeit, und es kann keinen Unterschied zwischen
Zeitlichkeit und Unzeitlichkeit geben. Der vermeintliche Unterschied kann nur konzeptionell sein und auf das Konzept der
Sukzession zurückzuführen sein, das die Illusion von „Dauerhaftigkeit“ erzeugt.
Also müssen „Erscheinen und Verschwinden“ als Begriffe, „Geburt und Tod“, „Schöpfung und Auflösung“ psychische Wirkungen
des Begriffs „Nachfolge“ sein.
Zeit ist subjektiv, aber sie wird als ein Objekt konzeptualisiert, dem „wir“ scheinbar untergeordnet sind, das aber nur ein Bild im
Kopf ist. In dieser Hinsicht ist es auch das, was wir sind – denn was wir sind, ist subjektiv und wird als ein Objekt im Geist
konzeptualisiert, das nicht ich, sondern „ich“ ist.
In der relativen Phänomenalität sind „wir“ konzeptionelle Objekte, die der konzeptionellen Abfolge unterworfen sind, die die
Illusion von „Dauer“ in der Zeitlichkeit erzeugt, aber noumenal sind wir Intemporalität, „ewig“ im Sinne von transzendent zu jeder
konzeptuellen Interpretation des Begriffs der Dauer. Als solche sind wir jedoch weder Plural noch Singular mehr.
***
Die Zeitlichkeit unterscheidet sich nicht tatsächlich – sondern nur dem Schein nach – von der Unzeitlichkeit: Jede ist eine positive
bzw. negative konzeptionelle Interpretation des Phänomens der sequentiellen Ausdehnung von Objekten, ihrer Dauer im
Gegensatz zu ihrer möglichen Abwesenheit von Dauer. Sie verlieren alle Bedeutung in ihrer gegenseitigen Verneinung, die die
Ewigkeit hinterlässt, die wir letztendlich sind.
Letztendlich liegt die Nicht-Unterschiedlichkeit aller Gegensatzpaare in der Abwesenheit eines Erfahrenden von ihnen.

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Rückwärts in die Zukunft gehen
ich
Sehen wir das nicht falsch herum? Wir denken, dass wir etwas tun oder nicht tun müssen, damit sich eine spätere Eventualität
ergibt oder nicht.
Aber ist vielleicht nicht das Gegenteil erforderlich? Sollte nicht alles, was wir tun oder unterlassen, in Übereinstimmung mit allen
Eventualitäten stehen, die eintreten werden?
Ist es nicht das, was in der zeitlichen Abfolge der Manifestation offenbar wird, mit dem wir übereinstimmen sollten,
anstatt uns um die grundlose und imaginäre Wirkung einer Handlung zu kümmern, die wir uns in einer „Gegenwart“ vorstellen
können, die bereits sein wird? in der 'Vergangenheit' bis zu dem Zeitpunkt, an dem seine Leistung erkannt wurde?
Sehen wir die grundlegende Absurdität dieser konditionierten Vorstellung, dass unsere scheinbare Handlung das
bewirken könnte, was sich in der zukünftigen Zeit entwickelt, wobei diese scheinbare Handlung selbst bereits in
unserer „Vergangenheit“ sein wird, wenn wir sie erfahren und erkannt haben?
Die Zukunft erwartet uns im Ablauf der „Zeit“, wie ein Haus, das für uns gebaut oder eine Mahlzeit zubereitet wird. Die
Vorstellung, dass wir unser Haus bauen oder unser Essen kochen – wir, die wir keine Ahnung haben, wie man ungebaute
Häuser baut oder etwas Unvorhersehbares kocht – ist sicherlich eine Illusion, eine Umkehrung der Serialität, basierend auf
falschen Prämissen – den falschen Prämissen von Autarkie und die Belohnung oder Vergeltung der Willensethik, die alle in die
falsche Richtung schauen und die Ketten unserer Pseudo-Knechtschaft ausmachen.
II
Sollten wir diesen rückwirkenden Irrtum nicht rückgängig machen, die Rückschau aufgeben und stattdessen vorausschauend
leben und unsere Psychologie an das anpassen, was vor uns liegt, anstatt grundlos anzunehmen, dass das, was vor uns liegt,
von dem abhängt, was bereits geschehen ist? Wir scheinen anzunehmen, dass die „Vergangenheit“ die „Zukunft“ beeinflusst,
sogar dass die „Zukunft“ die Wirkung der „Vergangenheit“ ist, die wir als ihre Ursache zu sehen konditioniert sind, aber sicherlich
ist das Gegenteil mindestens genauso plausibel, wenn nicht insgesamt deutlicher.
Theoretisch ist natürlich die Zukunft weder mehr noch weniger von der Vergangenheit abhängig als die Vergangenheit von der
Zukunft. Sie sind nicht zwei, sie sind nicht getrennt oder von unterschiedlicher Natur, und die „Gegenwart“, die wir uns als eine
wesentliche und faktische Verbindung zwischen ihnen als zwei Entitäten vorstellen, hat keine wahrhaftigere Existenz als der
Äquator.
Stellt sich der Kapitän eines nach Süden fahrenden Schiffes vor, dass sein Schiff sein eigenes Wetter in die südliche Hemisphäre
bringen kann, anstatt es auf das Wetter vorzubereiten, das ihm beim Überqueren der „Linie“ bevorsteht?
Wir scheinen uns vorzustellen, dass wir zur Vergangenheit „gehören“, weil wir uns an sie erinnern, und dass die Zukunft nicht
existiert, weil unser Gedächtnis sie nicht aufzeichnet, aber dass etwas primitives Denken zu einer ungerechtfertigten
Schlussfolgerung geführt haben könnte. Die Vergangenheit ist „vorüber“ und sollte in unserem scheinbaren zeitlichen Transit
zurückgelassen werden: Die Zukunft naht und darauf sollten wir vorbereitet sein und darauf müssen wir uns einstellen. Wir
glauben, dass wir der Vergangenheit „gehören“, aber es gibt keinen triftigen Grund, anzunehmen, dass dies der Fall ist: Wir
haben es erlebt; sicherlich „gehören“ wir der Zukunft: die uns haben wird. So sicher ist unsere phänomenale Position?
III
Noumenal kann eine solche Unterscheidung nicht in Frage kommen, denn es gibt keine Unterscheidung zwischen ‚Vergangenheit‘
und ‚Zukunft‘, und weder ist sie vorhanden noch abwesend, denn sie repräsentieren unsere Ausdehnung in der Dauer, den
zeitlichen Aspekt unserer Unzeitlichkeit und ihre Erscheinung Trennung beruht auf räumlicher Ausdehnung in zeitlicher Abfolge,
in der weder „Vergangenheit“ noch „Zukunft“ eine kausale Funktion in Bezug auf das andere haben könnten. Vielmehr stehen
sie – in ihrer scheinbaren Reihenfolge – in einer wechselseitigen oder wechselseitigen Beziehung.
Daher ist das, was wir werden, ebenso viel und so wenig eine Wirkung oder ein Ergebnis dessen, was wir waren, wie das, was
wir waren oder zu sein glauben, eine Wirkung dessen ist, was wir werden oder werden werden, wenn dieses Werden vorüber
ist. Anders ausgedrückt, unsere begriffliche Existenz
ist ebenso sehr oder so wenig davon abhängig, was es scheinbar in der „Vergangenheit“ war, wie davon, was es scheinbar in der
„Zukunft“ werden wird.
Was wir zu sein scheinen, zusammengesetzt aus gegenseitigen Vorstellungen, kann keine faktische Vergangenheit oder Zukunft
haben, dh anders als konzeptionell – oder psychisch, wenn Sie das Bild bevorzugen – da Dauer nur eine sequentielle Erscheinung
im Geist ist; die Abfolge unseres Erscheinens könnte, zumindest theoretisch, in beide Richtungen betrachtet werden, und seine
Entwicklung scheint ursächlich entweder von dem, was erschienen ist, oder von dem, was noch nicht erschienen ist, abzuhängen.
Das Älterwerden scheint davon abzuhängen, dass wir jünger waren, oder unser Jüngersein scheint davon abzuhängen, dass wir
dabei sind, älter zu werden.
Wir können uns das nur schwer vorstellen? Das liegt nur daran, dass es gewohnheitsmäßig ist, weshalb es auch helfen sollte,
konditioniertes Denken zu durchbrechen, das uns die Illusion der Bindung gibt.
Wenn wir eine Wette platzieren und gewinnen oder verlieren, war das Setzen der Wette dann nicht genauso darauf zurückzuführen,
dass wir sie gewonnen oder verloren haben, als das Gewinnen oder Verlieren darauf zurückzuführen war, dass sie gesetzt wurde?
Wäre die Wette gesetzt worden, wenn sie nicht gewonnen oder verloren hätte?
Warum essen und vermehren sich alle Dinge? Damit Lebewesen überhaupt leben können. Ist ihr Leben nicht ebenso der Grund
für ihr Essen und ihre Fortpflanzung wie letzteres für ersteres? Was kommt zuerst – das Lebende oder das Essen und Fortpflanzen,
die Eichel oder die Eiche, das Ei oder das Huhn, und was ist die Ursache des anderen? Kausalität ist eine Illusion – wie jede
Vorstellung, die auf „Zeit“ als etwas objektiv Vorhandenem basiert, notwendigerweise sein muss.
Aber wenn wir der „Zukunft“ statt der „Vergangenheit“ zugehörig leben würden – müssten wir dann nicht freier leben?
Und wenn wir in dem Wissen leben würden, dass wir keinem von beiden ‚gehören‘, sondern dass sie uns gehören, da wir selbst
begrifflich zusammengesetzt sind, sollten wir dann nicht feststellen, dass es keine Freiheit zu ‚finden‘ gibt – denn ist alles, was
„Freiheit“ sein könnte, genau das, was wir sind?
IV
So viel zum Thema „Leben“.
Und „sterben“? Ist der Ärger darauf zurückzuführen, dass wir bedauern, was wir verlassen oder was wir in Zukunft nicht haben
werden? Sich Sorgen darüber zu machen, was wir verlieren, oder sich Sorgen darüber zu machen, was kommen könnte?
Ist das Absterben der Vergangenheit so tragisch für uns – oder das Absterben der Zukunft, die wir nicht kennen werden? Würden
wir uns so sehr darum kümmern, wenn es nur ersteres wäre, von dem wir vielleicht genug haben?
Würden wir es gelassener hinnehmen, wenn wir es nur als letzteres sehen würden? Wenn dem so ist, sterben wir jetzt an der
Vergangenheit, da wir an der Vergangenheit gelebt haben, anstatt an der Zukunft.
Aber wenn wir in die Zukunft leben, dann sollte unser Sterben ebenso wie unser Leben gelassener sein.
Anstelle von „meine Vergangenheit zwingt mich dazu, ich handle, damit die Zukunft so ist, wie ich es mir wünsche oder denke, dass
es sein sollte“, könnten wir sagen: „Die Zukunft verlangt, dass ich dies tue, dass ich handeln werde auf diese Weise, damit ich
werde, was ich werden muss, und damit alles so ist, wie es sein soll.'
Wären Konflikte nicht verschwunden, Streit wäre verschwunden? Wir könnten demütiger und resignierter sein? Denn ist Demut
nicht nur die Abwesenheit von jemandem, auf den man stolz sein kann, und ist Verzicht nicht nur die Abwesenheit von jemandem,
auf den man verzichten kann?
Anmerkung: Die Vorstellung, dass die Zukunft das Ergebnis der Vergangenheit ist, ist selbst das Ergebnis einer tief
verwurzelten Konditionierung. Es kann als grundlegend in unserem Denken angesehen werden. Sie basiert, wie gesagt wurde, auf
der offensichtlichen Tatsache, dass „Erinnerung“ nur rückwirkend ist. Aber diese tief verwurzelte Überzeugung muss nicht weniger
unbegründet sein, weil sie tief verwurzelt ist. Tief verwurzelt ist es,
und auch unbegründet, denn es entbehrt jeder soliden Grundlage. Es ist eine zeitliche Illusion, eine Abweichung der Psyche,
und sie sollte – zusammen mit anderen ihrer Art – schnell verschwinden, wenn wir die Konditionierung, die uns bindet,
durchbrechen und unsere Beziehung zu dem, was wir wissen, ohne Vorurteile klar sehen würden als „Zeit“. Das sollte eine nicht-
objektive Beziehung sein, und so gesehen sollten wir feststellen, dass unsere Zukunft nicht länger von unserer Vergangenheit
abhängt und unsere Vergangenheit nicht länger für unsere Zukunft verantwortlich gemacht werden kann.
Die Situation wäre dann tatsächlich nicht „umgekehrt“, aber eine solche vorübergehende „Umkehr“ kann als Maßnahme
erforderlich sein, wodurch eine Neujustierung unserer ungenauen Perspektive erfolgen kann, denn dieser Fehler in unserer
Lebensrichtung an sich kann für unsere verantwortlich gemacht werden offensichtlicher Zustand der Knechtschaft.
Ein Versuch, die vorstehende Analyse mittels isolierter Willenshandlungen anzuwenden, würde die hier vorgeschlagene
psychologische Neuorientierung wahrscheinlich nicht bewirken.

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So wird es uns gesagt
Im Zusammenhang mit der Wiedergeburt sollte ein Äon oder ein Kalpa so etwas wie eine Minute unserer Dauer sein, die „Zeit“
genannt wird. Werden wir nicht jedes Ksana wiedergeboren, 4.500 Mal jede zeitliche Minute, 270.000 Mal jede zeitliche Stunde,
6.480.000 Mal jeden zeitlichen Tag?
Wir können in der gegenwärtigen „Geburt“ niemals „erleuchtet“ werden – denn wir haben keine „Zeit“, es zu wissen; noch im
nächsten, noch in irgendeinem anderen - denn wir haben nie 'Zeit', es (oder irgendetwas anderes) zu erfahren. Vielleicht gibt es
deshalb kein solches „Ding“, warum es überhaupt keine „Dinge“ geben kann? Es ist, was wir sind – ungeboren. Sowohl geboren
als auch ungeboren - und tot?
Wie können wir geboren werden? Was wir als „Leben“ kennen, sind tausend Millionen Geburten und ebenso viele Todesfälle.
Wie können wir sterben? Was wir als „Tod“ kennen, sind eine Million Todesfälle und ebenso viele Geburten. All das ist
Uhrengeschäft, Spielzeug, Gadgets und Gimmicks - eingebildetes Zeug in einer Illusion von Abfolge.
„In der Zwischenzeit“ (bedeutet „jenseits der Zeit“: diese seltsame buddhistische Bedeutung von „gemein“) sind wir nur das, was
wir außerhalb der Vorstellung von „Zeit“ sind, ungeboren, untot und so strahlend vor „Licht“, dass wir die Erleuchtung selbst sind?
Anmerkung: Dies ist guter indischer Buddhismus. Die Tibeter behaupten, sich darin trainiert zu haben, das Ksana wahrzunehmen,
das genau den „Standbildern“ entsprechen sollte, deren schnelle Abfolge in Projektion auf eine Leinwand – unser „Geist“ – dem
berühmten „Beobachter“ die Illusion von Bewegung vermittelt.
„Ein Ksana, die kürzeste Zeitspanne, ein Moment, der 90. Teil eines Gedankens, der 4.500. Teil einer Minute, in der 90 Menschen
geboren werden und ebenso viele sterben.“ Angesichts der beiden Zahlen von 90 scheint ein Ksana das zu sein, was wir sind.
Genug? Oder schon zu viel?
Für diejenigen von uns, die um jeden Preis auf „Sein“ bestehen – ist das nicht eine erträgliche Hypothese?
Besser als den wörtlichen Begriff Haken, Leine und Sinker zu schlucken? Es kann fast gesagt werden, dass es funktioniert?
(© TJ Gray, 1968)
Zuhause/weiter
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POSTHUMSTÜCKE: 20
Die Große Perle (Hui Hai) über „Zeit“
„Es gibt kein einzelnes Ding (Dharma), das erfasst oder abgelehnt werden kann. Wenn Sie aufhören, die Dinge in ihrem zeitlichen
Aspekt zu betrachten, als ob sie gekommen oder gegangen sind, dann wird es im ganzen Universum kein Körnchen von
... nach
irgendetwas geben, das nicht Ihr eigener Schatz ist. Suchen Sie nicht mit Ihrem Intellekt suchen.
der Wahrheit.
Die NaturÜberhaupt
des Geistes
nicht
ist
intrinsisch ganz.
Deshalb steht im Avatamsaka-Sutra geschrieben: „Alle Dinge haben keinen Anfang und alle Dinge haben kein Ende.“
Anmerkung: „Dein eigener Schatz“, ein relativ objektiver Besitzbegriff, wird hier verwendet, um so etwas wie „den absoluten Wert
dessen, was du bist“ zu implizieren.
In relativer Sprache könnte seine Offenbarung kaum klarer sein. Wir müssen es nur direkt wahrnehmen.
***
Großer Witz
Solange wir „Zeit und Raum“ stillschweigend als wahrhaftig akzeptieren, muss alles, was wir sagen oder tun, zwangsläufig
metaphysisch Unsinn sein, oder, höflicher, nur Spaß und Spiel.
Wir schließen unsere Augen vor ihnen vermutlich, weil wir instinktiv wissen, dass ihre unvermeidliche Ungültigkeit die gesamte
Struktur der Phänomenalität in die Höhe sprengt: denn nichts als „Noumenalität“ könnte überleben.

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Zeitlose Zeit
Als „Zeit“ sind wir „Unzeitlichkeit“, und als „Unzeitlichkeit“ sind wir „Zeit“, denn Zeit und Unzeitlichkeit sind im ungeteilten Geist
nicht verschieden.
Daher impliziert und erfordert unser zeitlicher Aspekt unsere Unzeitlichkeit.
Aber wir können auch sagen, dass wir weder „Zeit“ noch „Unzeitlichkeit“ sind, denn beides als solches ist nichts anderes als ein
Konzept in geteiltem Geist.
Begrifflich kann es jedoch keinen Unterschied zwischen „Unzeitlichkeit“ und „völliger Abwesenheit von Zeit und Nicht-Zeit“
geben; Letzteres ist eine doppelte Verneinung, die die Nicht-Zeit aufhebt, dh jene Art von Zeit, die „Nicht-Zeit“ ist; oder negative
Zeit sowie positive Zeit.
Zeitlos oder zeitvoll sind wir begrifflich immer noch „Zeit“, denn solche müssen wir begrifflich notwendigerweise sein.
***
Positivität ist zeitlich und endlich, Negativität ist

zeitlos und unendlich, aber keine existiert anders als
konzeptionell.

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POSTHUMSTÜCKE: 22
Witze und Fragen - I Wie

könnte irgendetwas, das sich in den Konzepten von „Raum“ und „Zeit“ ausdehnt, anders sein als eine Erfindung
im Kopf, wie es ein Traum ist?
***
Die Existenz unterliegt der Zeit. Wie könnte das, was wir sind, in der Dauer von einer Sequenz abhängig sein?
***
Kann eine metaphysische Aussage, die auf einer stillschweigenden Akzeptanz von Raum und Zeit beruht, etwas anderes
sein als ein Quatsch?
***
Der Suchende ist das Gefundene, das Gefundene der Suchende – sobald apperzipiert wird, dass es keine Zeit gibt.
***
Alles „Sein“ kann nur als Dauerkontinuität „sein“. Aus diesem Grund verurteilt das Diamant-Sutra es als ein Konzept, das als solches
nicht existiert.
***
Phänomene werden nicht objektiv als Dinge an sich in der Raumzeit ausgedehnt: es ist das Wahrnehmen, das sie ausdehnt.
***
„Plötzliche Erleuchtung“ bedeutet genau die unmittelbare Wahrnehmung all dessen, was wir tatsächlich sind
sind.
„Erleuchtung“ ist nur deshalb „plötzlich“, weil sie nicht in „Zeit“ ist (vorbehaltlich sequentieller Dauer). Es Re-Integration in
Unzeitlichkeit.
***
Abgesehen von der konzeptuellen „Raumzeit“ der Relativitätstheorie, in der sie sich ausdehnt, gibt es für „Form“ nichts zu sein.

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POSTHUME STÜCKE: TEIL II
EMPFINDUNGSVERMÖGEN
Der Buddha kündigte an zu spezifizieren:

solange es irgendjemanden gibt, der leiden muss – er wird es tun.
Kapitel 23: Sollte dies nicht gesagt werden? ...
Muss man das nicht sagen? Kann man das mit hinreichender Endgültigkeit sagen? Wie kann es mit einer Kraft und Überzeugung
ausgesprochen werden, die nicht einmal für den Schatten einer Zweideutigkeit Raum lässt?
Solange ein scheinbares Individuum denkt, solange es spricht, handelt oder erkennt, als eine autonome Entität, die sich selbst
als solche psychisch und somatisch identifiziert, kann ein solcher psychosomatischer Apparat qualifiziert sein, zu verstehen, was
es ist ist?
Kann eine Psyche-Soma, die davon ausgeht, dass ihre faktische Existenz das ist, was sensorisch offensichtlich und intellektuell
erkennbar ist, in der Lage sein, etwas Bedeutendes oder Genaues über ihre grundlegende Natur zu wissen und so zu sagen?
Anders ausgedrückt, kann jemand, der sich noch als ein „Selbst“ denkt, als solches spricht und handelt, den wesentlichen Irrtum
begreifen, demzufolge auch alles so Gedachte und Gesagte irrig sein muss?
Kurz gesagt, kann irgendetwas von metaphysischer Bedeutung, das „irgendjemand“ sagt, indem er als, durch und von einer
angeblich autonomen Einheit denkt und spricht, alles andere als arroganter Unsinn sein?
Diese Idee impliziert nicht notwendigerweise, dass nur ein vollständig desidentifizierter Weiser etwas Relevantes sagen kann; es
bedeutet, dass alles Relevante nur von oder über einen psychosomatischen Apparat gesagt werden kann, dessen Wahrnehmung
intuitiv und unmittelbar ist, basierend auf unpersönlicher Wahrnehmung und auf einem klaren Verständnis des Ursprungs dessen,
was dann funktioniert.
Warum also „muss das gesagt werden“? Damit das wesentliche Verständnis durchbrechen kann und wir uns selbst erkennen
können, was wir sind und was wir nicht sind.
Hinweis: Eine solche Aussage ist möglicherweise nicht nur unangenehm zu lesen, sondern verletzt wahrscheinlich die Gefühle
sensibler und wohlmeinender Leser, die glauben, viel über diese Angelegenheiten zu wissen, und die vielleicht tatsächlich viel
„wissen“. wesentlich mehr als der Verfasser dieser Zeilen. Aber wenn dem so ist, ist es selbst ein triftiger Grund für eine solche
Aussage, und wenn es bisher nicht gemacht wurde, muss der Verfasser den Vorwurf der Feigheit teilen, der als verantwortlich
angenommen werden kann.
Es wurden zwar pauschale Aussagen getroffen wie „Alles, was wir sagen, muss zwangsläufig falsch sein“ – und alle sind
begeistert, fast geschmeichelt, aber dann sind alle beteiligt und kaum einer nimmt es ernst! Eine solche allgemeine Einschätzung
trifft sogar noch tiefer zu, aber hilft sie irgendjemandem und dient sie einem unmittelbaren Zweck? Wahrheit muss, um zu wirken,
wie ein Pfeil durchdringen – und das kann wehtun.
***
„Objektive Existenz ist nur eine Vorstellung“ (und

sicherlich etwas albern dazu?)
Warum so?
Alles „Bestehende“ ist objektiv
Und es gibt niemanden und kein „Ding“, das existiert.

Ist dies nicht die ganze, die hinreichende, die letzte Wahrheit?
Können wir noch andere kennen?

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POSTHUMSTÜCKE: 24
Ein Ego, ein Selbst ...
Ein Ego, ein Selbst oder eine Individualität kann nur als ein in der Raumzeit ausgedehntes Objekt begriffen
werden.
Wenn Zeit als räumliches Maß erkannt wird, das als sequentielle Dauer interpretiert wird, dh als eine Reihe von
„Stillständen“ oder Quanten, die als Bewegung wahrgenommen werden, wird die rein konzeptionelle Natur aller
möglichen Objekte offensichtlich. Das ist die Zusammensetzung und Natur aller Phänomene, und nichts anderes ist
das sinnlich wahrgenommene Universum.
Als phänomenale Objekte sind wir nur das, aber wenn wir nur phänomenale Objekte wären, könnten wir Phänomene
als solche nicht erkennen, denn „das Wahrgenommene kann nicht wahrnehmen“, wie Huang Po sagte, dh wenn wir
im Strom der Zeit flossen, könnten wir es nicht wissen es floss. Was wir sind, kann nicht in dem zeitlichen Strom
sein, in dem uns Objekte erscheinen, deshalb müssen wir zeitlos sein, außerhalb des Stroms sequentieller Dauer, in
dem Objekte erscheinen.
Ein autonomes „Selbst“, das „lebt“ und „stirbt“, ist notwendigerweise ein Teil dieser zeitlichen Phantasie, die für einen
Seher, Denker, Akteur und gesehene (oder anderweitig sensorisch wahrgenommene) Dinge, Gedanken und Taten
verantwortlich ist. Solche Entitäten hat es nie anders als als Figuranten in der Phantasie gegeben, aber das implizite
Funktionieren – das Tun im Gegensatz zum Handelnden oder der anscheinend vollbrachten Tat – ist funktional, das
heißt nicht eine begriffliche Interpretation einer Wahrnehmung, sondern als solches wahrzunehmen, was der
subjektive oder prajnatische Aspekt des unveränderlichen Dhyana oder dessen ist, was wir sind.
Deshalb werden „Denken und Fühlen“ in ihren funktionalen Aspekten, uninterpretiert als Denken und Fühlen, dann
nicht dem dualistischen Prozess von Subjekt und Objekt in einer zeitlichen Abfolge von A Denken eines Gedankens
oder B Fühlen eines Gefühls unterworfen; sie sind immer noch unpersönlich, nicht objektiv und werden anscheinend
noch nicht von einem Erfahrenden erfahren, sondern sind das Erfahren, das alles ist, was „er“ tatsächlich sein kann.
(Anmerkung: Um eine „Erfahrung“ relativ zu „erfahren“, zu erleiden, müssen wir notwendigerweise das sein, was wir
„erfahren“, denn was „Erfahrung“ ist, muss das sein, was wir absolut sind.)
Sie können als „einsehen“ und „einfühlen“ beschrieben werden, solange sich das „in“ nicht auf einen impliziten
Sehenden oder Erlebenden bezieht, der „innen“ schaut, sondern auf das „innerhalb“. ist die Quelle des Funktionierens,
was er ist, und zwar nicht für irgendein phänomenales Objekt, das als leidende Erfahrung angesehen werden könnte,
sondern für den Ursprung aller offensichtlichen Manifestationen, einschließlich Sehen und Fühlen. Die Begriffe sollten
weniger irreführend sein als „innerhalb des Sehens“ und „innerhalb des Gefühls“.
Ein solcher Gedanke, von Shen Hui „der Eine Gedanke“ oder „ein Gedanke des Absoluten (absoluter Gedanke)“
genannt, und eine solche unpersönliche, nicht-objektive Affektivität, ist keine Interpretation von Quanten als
Bewegung, ist daher nicht zeitlich: es ist das arrière-fond, der unveränderliche Hintergrund des phänomenalen
Prozesses des „Lebens“. Es ist Dhyana, was-wir-sind, in unserem
funktionierender Aspekt namens Prajna. Einer sequentiellen Dauer unterworfen, wird es zu Gedanken und Gefühlen, Begriffen
und Überlegungen, Liebe/Hass und Vergnügen/Schmerz.
***
Die Gans
'Zerstöre 'das Ego', jage es, schlage es, brüskiere es, sag ihm, wo es abgeht?' Ein großer Spaß, kein Zweifel, aber wo ist es?
Müssen Sie es nicht zuerst finden? Gibt es kein Wort darüber, Ihre Gans zu fangen, bevor Sie sie kochen können?
Die große Schwierigkeit dabei ist, dass es keine gibt.

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POSTHUMSTÜCKE: 25
Empfindungsvermögen
„Leben“ ist Erleben in Dauer.

Das objektive „Leben“ ist Erfahrungsunterwerfung.
Aber nur das Nicht-Objektive ist das, was wir sind.
„Empfindungsvermögen“ bedeutet „Erfahrung“ zu erleiden und vermittelt als Objekt der Erfahrung die Vorstellung von Individualität,
von „Selbst“. Was-wir-sind erfährt nicht, kann überhaupt nicht erfahren. Denn nur ein Objekt kann Erfahrung erleiden.
Die Identifikation mit dem Leidenden ist das, was Fesseln ausmacht, während das „diese Erfahrung sein“ ohne Entität nicht
gebunden werden kann.
Erleben ist paskein – leiden, ob als positives oder negatives „Leiden“ interpretiert. Die „Aufhebung des Leidens“ ist
Nirvana, das Erwachen zu dem, was wir sind, und das, was wir sind, kann nicht leiden, da es – da wir kein Objekt sind – kein
„Ding“ zu leiden gibt.
Leiden ist daher konzeptionell, dh „erfahren“ in einem Zeitkontext.

Phänomenalerweise ist dieses Erleben (Empfinden) das, was wir, ausgedehnt in der Raumzeit, sind, während wir uns vorstellen,
dass wir ein „Ding“ sind, ein „individuelles“ Selbst, das einen Körper und eine Seele hat, das besitzt ist empfindungsfähig und
leidet unter Erfahrung. Eine solche Pseudo-Entität ist ein Medium für Leidenserfahrung, und wir sind nicht mit dem objektiven
Medium zu identifizieren, durch das wir erfahren werden.
Daher ist diese räumlich ausgedehnte Empfindung phänomenal unsere „Selbstnatur“: nur das „Sein“, das als leidend
vorgestellt vorgestellt wird, ist illusorisch.
Und dieses gleiche „Gefühl“, das sich nicht in Raumzeit ausdehnt, Potenzial, ohne Objektivität und nicht erfahren, nicht „erlitten“,
ist unsere noumenale Identität, genannt das Absolute, Bhutatathata, Dharmakaya, Tao – oder was auch immer Sie wollen.
Anmerkung: Es scheint keine Rechtfertigung zu geben, und es kann kaum angenommen werden, dass es eine
Rechtfertigung für die Annahme gibt, dass der Buddha mit der Bezeichnung „fleischgewordene Erleuchtung“
beabsichtigte, das Wort mit „Leiden“ zu übersetzen – was auch immer es in der Sprache, die er sprach, gewesen sein mag, dh Maghadi
- nur im negativen Sinne, d. h. nur für solche Erfahrungen, die wir als unangenehm empfinden. Seine Vision war totale Vision,
und „Leiden“ (paskein) bedeutet „Erfahrung“ – ob als „traurig“ oder „freudig“ erkannt.
Das Ausmaß, in dem die Botschaft des Buddha durch diese sentimentale und verdummende Einschränkung verzerrt worden sein
könnte, indem ein Element eines Paares voneinander abhängiger Gegenstücke so behandelt wurde, als ob es eine unabhängige
Existenz haben könnte, wurde meines Wissens noch nicht abgeschätzt.
Zweifellos könnte behauptet werden, dass Mahayana selbst, insbesondere wie es durch das Höchste Fahrzeug (Shresthyana)
repräsentiert wird, tatsächlich eine Berichtigung dieser etwas naiven Interpretation darstellt. Es wird im zweiten Abschnitt des
Herz-Sutra klar gesagt (siehe „Offenes Geheimnis“, Teil III, 42:I).
***
Empfänglichkeit
Yung Chia sagte: „Frage eine Holzpuppe, wann sie durch Selbstkultivierung die Buddhaschaft erlangt.“
Bezog er sich auf Lebewesen als „Holzpuppen“, oder deutete er an, dass sie tun
könnten, was Puppen nicht können?
Puppen können nur auf Reize reagieren. Fühlende Wesen können sowohl auf Reize reagieren als auch direkt handeln, indirekt
(durch Willenskraft) und direkt durch Prajna aktiviert, was ihr Empfindungsvermögen ist – die eine „falsche“ Handlung (yu wei), die
andere wahre (wu wei).
Empfänglichkeit reagiert nicht auf Reize, sondern ist offen für Prajna, das Dhyana, ganzer Geist und das, was wir sind.

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Sonnenschein - Ein Dialog
Hui Hai erklärt es auf der ersten Seite seiner Abhandlung über plötzliche Erleuchtung, indem er sagt, dass es ein Mittel ist, um
konzeptionelles Denken loszuwerden. Ein sofortiges Mittel. Aber wie?
Das sagt er uns auch; Fügt er nicht hinzu, dass „Erleuchtung“ nur die Wahrnehmung ist, dass „Erleuchtung“ nichts ist, was von
irgendjemandem erlangt oder erlangt werden kann?
Das tut er, aber was meint er?
Wenn er diese Frage hätte beantworten wollen, hätte er es nicht getan? Er wollte, dass wir darauf antworten, um die Antwort zu
sehen. Es sollte direkt gesehen werden, nicht indirekt über einen Meister, nicht intellektuell als Wissen, sondern durch den
ganzen Geist. Es ist für Sie, es zu sehen.
Uns wird gesagt, dass es bedeutet, dass es nicht erreicht werden kann, weil wir es bereits haben, dass es immer unser ist.
Typischer unausgegorener Unsinn! Was sind wir, Phänomene, um das oder irgendetwas anderes zu haben oder zu besitzen?
Das ist der übliche erbärmliche Versuch des Willensbewusstseins, seine Position als Einheit zu behaupten!
Dann will er andeuten, dass „Erleuchtung“, „Erwachen“, „Befreiung“, oder welchen Begriff man auch immer verwendet, kein „Ding“
ist, dass es so etwas nirgendwo oder nirgendwo zu erlangen oder zu erlangen gibt?
Das ist zweifellos eine Tatsache, aber warum? Welchen Schluss ziehen Sie daraus?
Wenn es nicht da ist, können wir es nicht haben!
Das ist nicht der Punkt. Was bedeutet die Abwesenheit eines Objekts?
Das Fehlen eines Themas.
Die Abwesenheit ist ihr Thema!
Du meinst, es gibt weder Objekt noch Subjekt, die untrennbar miteinander verbunden sind, dass es niemanden gibt, der
es tut, weder Handelnder noch irgendetwas Getanes?
Egal, was ich meine; ist es eine Tatsache?
Ja, es muss eine Tatsache sein.
Na und?
Es gibt kein „uns“, das wir irgendetwas haben oder tun könnten!
Gut! Ist das nicht der Punkt?
Ich nehme an, es ist. Aber was sind dann „wir“?
Hat Hui Hai nicht damit begonnen, Ihnen das zu sagen, Ihnen das tatsächlich zu sagen?
Er sagte uns, dass „Erleuchtung“ ein Mittel sei, um das konzeptionelle Denken loszuwerden.
Genau.
Du meinst, dass „wir“ „konzeptionelles Denken“ sind?
Können Sie eine bessere Definition dessen vorschlagen, was wir uns vorstellen?
Ich vermute nicht! Also bedeutet „Erleuchtung“, uns von dem zu befreien, was wir uns vorstellen, dass „wir“ sind?
Ja, und „plötzlich“, ein für allemal „Zeit“.

Aber wer tut es dann?
Es gibt kein „Wer“. Nichts phänomenal, offensichtlich, wenn überhaupt etwas getan wird.
Aber ist etwas getan?
Was könnte man „tun“?
Kein Macher und nichts getan. Na und?
Weder Subjekt noch Objekt und außerhalb der „Zeit“.
Dennoch gibt es einige – sagen wir Anpassung oder Integration.
Anpassung oder Wiedereingliederung.
Auch das muss getan werden!
Ein Tun, das Nicht-Tun ist, Handeln, das Nicht-Tun ist.
Taoistisches wei wu wei?
Ja, und das impliziert ...?
Es muss sein, was wir sind!
Ganz so. Was könnte es sonst sein?
Das ist also die ganze Geschichte! Alles ist dabei! Es gibt überhaupt kein „uns“, gab es nie und wird es nie geben!
Weil es keine „Zeit“ gibt, in der „dauert“, und keinen Raum, in dem „erweitert“ werden kann, da beides nur Konzepte im
Kopf sind.
Es gibt kein „uns“, um „Erleuchtung“ zu erfahren, aus einem „Schlaf“ zu erwachen oder von jeglicher Art von „Fesseln“
befreit zu werden!
Mach weiter! Warum nicht hinzufügen – und auch keine Erleuchtung, kein Schlaf und auch keine Fesseln? Und wieso?
Denn es könnte das eine nicht ohne die anderen geben und keine anderen ohne das eine!
Das ist sicherlich die „Lehre, die keine Lehre ist“ von Bodhidharma, die „Übermittlung außerhalb der Schriften“, was die
Definition von Ch'an ist, der Last von „Ekayana“ – dem Höchsten Fahrzeug.
Geschrieben und gelesen ist seine Bedeutung nicht offensichtlich, aber plötzlich wahrgenommen ist es leuchtend - wie
die Sonne, die hinter den Wolken auftaucht!
Was wir sind, ist die Sonne; „wir“ zerstreuen die Wolken nicht, um sie zu erreichen (erlangen oder erreichen): es ist die Sonne,
die die Wolken zerstreut und uns erleuchtet, ohne dass wir überhaupt wissen, dass „wir“ da sind?
„Erleuchtung“ existiert überhaupt nicht phänomenal, und „wir“ können sie nicht haben – weil sie das ist, was wir sind!

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POSTHUMSTÜCKE: 27
Was wir noumenal sind ...
I
Was wir noumenal sind, gemeinhin als „Empfindungsvermögen“ bezeichnet, uns der Empfindungsfähigkeit nicht bewusst, ist als
solches notwendigerweise empfindungslos: Was wir phänomenal sind, „empfindungsfähig“ genannt, ist das Bewusstsein,
empfindungsfähig zu sein.
Auch das, was wir noumenal sind, „Präsenz“ genannt, uns unserer Gegenwart nicht bewusst, ist als solches phänomenal
abwesend: Was wir phänomenal sind, „Gegenwart“ genannt, ist Bewusstsein des Seins
gegenwärtig.
Unbewusste Empfindung und Präsenz sind daher die Noumenalität unseres phänomenalen Empfindungs- und
Gegenwärtigseins.
Unbewusste Empfindungsfähigkeit, die phänomenal abwesend ist, wird sich der Empfindungsfähigkeit nur im Prozess
der Objektivierung dessen, was es ist, als empfindungsfähige Phänomene bewusst.
Ebenso wird unbewusste Präsenz, die phänomenal abwesend ist, nur in der Objektivierung dessen, was-es-ist, als gegenwärtige
Phänomene der Präsenz bewusst. Nur Phänomene, Objekte, können empfindungsfähig und präsent sein.
II
Empfindungs- und Gegenwartsphänomene, manifestiert, begrifflich ausgedehnt, räumlich und in scheinbarer Dauer, können
keinerlei Autonomie haben. Ihr einziges Wesen, auch offensichtlich, liegt in ihrer noumenalen Empfindung und noumenalen
Präsenz, die beide als solche phänomenal abwesend sind. Ihr manifestiertes Erscheinen ist vollständig im „Geist“, in einem
konzeptionellen Universum, das selbst eine Objektivierung ohne Faktizität ist, wie alle Formen psychischer Manifestation wie
Träumen und das, was als „Halluzination“ bezeichnet wird.
Empfindungs- und Gegenwartsphänomene, als das, was sie nicht manifestieren, hier konzeptionell als Empfindung und Präsenz
(oder „Bewusstsein“ oder „Gewahrsein“ oder vedantisch als „Sein“) definiert, nicht erweitert in konzeptionellem Raum und Dauer,
sind die gesamte phänomenale Potenzialität .
Als ganze Zahlen sind sie in keiner Weise konzeptualisierbar, aber ihre noumenale Potenzialität ist absolut und schließt jeden
denkbaren manifestierten Ausdruck ein, der Ausdruck mittels und abhängig von der Dualität eines scheinbaren Betrachters und
dessen ist, was scheinbar ist konzipiert.
Es kann keine noumenale „Existenz“ als solche geben, denn alle Existenzformen und ihre Abwesenheit sind das Produkt des
dualistischen Mechanismus der Begrifflichkeit, der die Objektivierung des Noumenalen ist, das als solches keinerlei phänomenale
„Existenz“ hat.
***
Phänomene SIND „Geist“, Alles,

was sensorisch wahrgenommen wird, IST „Geist“, und wir sind das
wahrnehmende Empfindungsvermögen.
Empfindung als solche ist phänomenale Erfahrung von „Geist“, und „Geist“ bedeutet
und ist Noumenon.
Die scheinbare Existenz von Phänomenen ist die
scheinbare Existenz des „Geistes“, aber wir können uns
des „Geistes“ nur bewusst sein, wenn wir uns der noumenalen
Präsenz bewusst werden.
Die Verwendung des Wortes „Ich“, um unsere phänomenale Abwesenheit anzuzeigen.

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Lass uns sehen
ich
Ist Ihnen schon einmal aufgefallen, wie oft die großen Meister nicht in der Lage zu sein schienen zu verstehen, warum es ihren Mönchen so
schwer fiel, zu erkennen, wie oft sie sagten: „Aber schau! Es ist einfach da!'?
Lassen Sie uns versuchen, die Bedeutung davon zu verstehen.
Die Lehre aller größeren Meister soll uns einfach befähigen zu verstehen, dass die Objektivierung das ist, was uns daran hindert,
wahrzunehmen, was wir tatsächlich sind. Was mit „Denken“ übersetzt wird, bedeutet Konzeptualisierung – das Herstellen von Objekten im
Geiste. Solange wir das tun, können wir nur „das“ wahrnehmen: wir können „dies“ nicht wahrnehmen, und das Apperzipieren von „dies“ ist
lediglich das Erwachen aus dem Traum eines objektiven Universums zur Wirklichkeit dessen, was ist.
Aber was ist, ist nichts Objektives und kann in keiner Weise objektiviert werden, was bedeutet, dass es nicht konzeptualisiert werden kann.
Das ist kein obskures Mysterium, wie angenommen wird, sondern eine absolut offensichtliche und logische Zwangsläufigkeit. Wie hier schon
so oft betont wurde, liegt es einfach daran, dass das Schauende nicht „Schauen“ sehen kann; Was konzeptualisiert oder in irgendeiner Weise
funktioniert, kann das „Funktionieren“ nicht beobachten, und „es“ kann nicht beobachtet werden, weil es nicht irgendeine Art von Objekt ist,
da es das Subjekt aller Objekte ist. Daran ist absolut nichts Geheimnisvolles. Alle Spekulationen enden im sogenannten „Void“, aber so etwas
gibt es nicht: Es ist das, was nicht da ist. Es ist „hier“, wenn man so will, metaphorisch gesprochen, und da es „hier“ ist, das Schauende ist,
kann es nicht von selbst gesehen werden. Natürlich hat 'es' kein 'Selbst', aber wenn Sie sagen müssen, dass es ein 'Selbst' ist, phänomenal
inexistent, liegen Sie nicht weit daneben. Phänomenal abwesend, Abwesenheit als solche, „es“ ist noumenal anwesend, Anwesenheit als
solche. Worte, grundlegend dualistisch und phänomenal, können uns nicht näher bringen.
Die meisten der befürworteten „Methoden“ umfassen ein Aufhören des „Denkens“, aber es wurde allgemein beobachtet – und jeder kann es
bestätigen – dass dies eine Anstrengung erfordert, die nicht lange aufrecht erhalten werden kann. Die Schlussfolgerung scheint zu sein, dass,
wenn eine solche Anstrengung aufrechterhalten werden könnte, die Konzeptualisierung aufhören sollte und das, was als „Erleuchtung“ (Erwachen
zu dem, was wir sind) bezeichnet wird, hinzukommen würde. Wenige Dinge könnten jedoch unwahrscheinlicher sein. Was läuft hier
ist positiv, da es Anstrengung impliziert, und was anscheinend funktioniert, ist ein konzeptionelles „Ich“, das verzweifelt
versucht, sich an seinen eigenen Bootsriemen hochzuziehen. Das Erwachen zu dem, was wir sind, erfordert keine
phänomenale Anstrengung: Es passiert einfach, und alles, was „wir“ tun können, ist, es zuzulassen.
Wir geben ihm normalerweise auch nicht viel Gelegenheit. Warum, weil seine Gelegenheit unsere Abwesenheit als „Ich“
ist. Die Situation muss frei sein. Solange „wir“ konzeptualisieren, ist die Situation nicht leer, denn der Versuch, nicht
konzeptualisieren zu wollen, ist eine präzise und wirksame Form der Konzeptualisierung.
Es gibt keine vorschreibende Methode, nicht zu konzeptualisieren, und kann es auch nicht geben: Sie kann einfach – hinfällig werden.
Und sie verfällt eher, wenn „wir“ verstanden haben, dass Konzeptualisierung nicht die einzige Art zu leben und zu tun ist.
Wenn wir uns in einer (für uns) sehr unbequemen Position mit den Beinen unter dem Kinn hinsetzen und uns auf das Nicht-
Denken oder auf positiven Unsinn wie „Liebe“ zu jemandem oder etwas konzentrieren, können wir unser konzeptionelles
„Ich“ nur bestätigen. Man könnte vielleicht sagen: die begriffliche Abwesenheit dessen, was HIER gedacht wird – ist, was
ich bin; oder die gegenwärtige Abwesenheit, die ich bin, ist die abwesende Gegenwart meiner Erscheinung.
Das mag sich wie ein gemütlicher Plausch lesen, muss aber nicht so verstanden werden. Wenn das alles ist, mache ich
es sehr schlecht - was keineswegs unwahrscheinlich ist. Aber es ist unwahrscheinlich, dass es durch bombastisches
Schreiben einfacher wird. Ich versuche nur darauf hinzuweisen, dass wir „out“ sind, solange wir konzeptualisieren, und
sobald wir aufhören zu konzeptualisieren, sind wir „in“. Ich schlage vor, dass es so einfach ist und dass Leute, die etwas
anderes sagen, durch ihre Hüte zu reden scheinen. Das Weiteste, was wir tun müssten, um ihnen zu begegnen, wäre zu
sagen, dass wir in dem Moment, in dem wir unsere konditionierte Haltung der permanenten und unablässigen
Konzeptualisierung in Bezug auf alle Dinge aufgeben, bequem in einem Bodhimandala sitzen, das ein metaphorischer
„Pavillon“ oder Schrein ist, in dem Erwachen zum offensichtlichen, dem so sehr, sehr offensichtlichen,
kann jederzeit eintreten.

Kurz gesagt, unser ganzes Problem – wenn es uns auch so scheint – ist unsere konditionierte Vorstellung, dass nichts
sein kann, was kein Konzept ist. Dies trifft natürlich auch zu; Tatsächlich ist nichts, was wir als existierend betrachten,
anders als ein Konzept im Geiste. Aber was wir sind, ist kein Ding, weder von dieser Art noch von irgendeiner anderen Art,
und wir können das, was wir sind, niemals durch unsere gewohnheitsmäßige Konzeptualisierung reintegrieren. Diese
Gewohnheit ist so tief verwurzelt, dass wir uns normalerweise nichts vorstellen können, was nicht konzeptionell ist, und
wir bemühen uns, uns auf die gleiche Weise vorzustellen, was wir sind, was, wie gesagt wurde, für immer unmöglich ist.
Der Fehler in der Argumentation der meisten Menschen ist die Vorstellung, dass unsere Konditionierung zu stark ist, um
uns zu erlauben, irgendetwas anderes als ein Objekt zu verstehen. Ich kann nicht glauben, dass es so ist, und gehe so
weit zu behaupten, dass es ganz einfach ist und dass es jeder jederzeit tun kann. Leider weigern sich die meisten Autoren,
uns eine Chance zu geben, während ich dies nur schreibe, um zu sagen: „Versuchen Sie es und lassen Sie es geschehen“.
Hat nicht Jesus selbst gesagt: „Klopft an, und es wird euch aufgetan“? Aber es klopft und klopft; wenn Sie hart klopfen,
kann der Portier verärgert sein; er mag fragen, wer dieses egoistische Individuum ist, genau die Art, die wir hier nicht
akzeptieren! Tatsächlich ist das „Klopfen“ vielleicht nicht mehr als eine Bereitschaft zum Eintritt, was kein Eintritt ist – da
wir bereits drinnen sind, ohne zu wissen, wo wir sind.
Habe ich es jetzt schon gesagt? Die Objektivierung ist das einzige Hindernis, aber sie braucht keinen Ersatz: Eine
Gegenkraft von gleicher Stärke ist nicht erforderlich: Wir sind das, was besteht, wenn sie fehlt.
II
Es wird externalisiert statt internalisiert. Das phänomenale Universum wird „außen“ wahrgenommen, während es
„innerhalb“ apperzipiert werden sollte – wie jeder Weise und Prophet, einschließlich Jesus, betont hat, wodurch es zum
„Königreich des Himmels“ wird.
Der noumenale Grund ist ebenso radikal: Phänomene erstrecken sich im „Raum“ und haben eine Dauer in der „Zeit“, ohne die
sie nicht wahrgenommen werden könnten und ohne die es keinen Wahrnehmenden geben könnte: beide müssen „dauern“, damit
irgendetwas kann überhaupt bekannt sein. Dies ist das wesentliche Merkmal der Phänomenalität, während die Noumenalität, die
keinerlei Merkmale hat, keine solchen Beschränkungen kennt.
Konzepte werden daher in die Raumzeit ausgedehnt, da sie phänomenal sind, und das Konzept des „Nicht-Begreifens“ wird
aufrechterhalten, solange es aufrechterhalten werden kann, in dem Grad der „Zeit“, den Uhren messen können. Und es wird
durch einen Willensakt aufrechterhalten, der das Funktionieren des konzeptuellen Ichs ist; wohingegen nur in Abwesenheit eines
konzeptuellen Ichs es möglich wäre, dass das, was wir sind, dieses Konzept ersetzen könnte.
Noumenalität kann sich ganz offensichtlich nicht direkt in einem Zeitkontext manifestieren, da ihre Manifestation als solche nur
möglich ist, wenn sie der Raumzeit unterliegt, in der sie sich in scheinbares Subjekt und Objekt aufteilt und über den Mechanismus
von gegensätzlichen, voneinander abhängigen Gegenstücken operiert – woraus sich die Operation ergibt im phänomenalen
Universum. Die Raumzeit kann nur phänomenal sein, die Noumenalität weiß es nicht, und nichts Phänomenales kann direkt
noumenal sein, denn es gibt eine Kontinuitätslösung zwischen ihnen. Noumenon ist transzendent zu Phänomenen, aber es ist
ihnen immanent.
Somit ist jedes Konzept der Raumzeit unterworfen, und jedes Konzept kann nur phänomenal wahr sein, so dass nichts, was
„wir“ konzeptionell sagen können, möglicherweise noumenal wahr sein könnte: was wir phänomenal „Wahrheit“ nennen, konzipiert
durch einen gespaltenen Verstand, muss notwendigerweise für den ganzen Geist noumenal Unsinn sein. Daraus folgt, dass
weder Konzeptualisierung noch Nicht-Konzeptualisierung, die positiven und negativen Aspekte der Konzeptualität, den Weg zur
Noumenalität öffnen können. Solange „wir“ stillschweigend die Faktoren „Raum“ und „Zeit“ akzeptieren, die selbst als „Raumzeit“
voneinander abhängig sind, kann nichts, was wir sagen oder tun, noumenale Gültigkeit haben. „Raumzeit“ ist es, die das
„unüberwindbare Hindernis“ darstellt, und nur in der absoluten Stille des Geistes, die konzeptionelle Abwesenheit ist, können
„wir“ auch nur für einen Augenblick aufhören, das zu sein, was wir nicht sind um Integration in das zu finden, was wir sind.
Anmerkung: Einfach gesagt: Es gibt keinen phänomenalen Ausweg.

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*****
Glück
Das Glück ist abhängig von der Dauer: Es kann nur scheinbar in der Abfolge der „Zeit“ existieren.
Außerdem kann niemand wissen, dass er glücklich ist – ein Tier nicht, ein Kind nicht; ein Mann kann es später wissen. Daher
kann Glück nur eine Wirkung der Erinnerung sein.
Du siehst ein Tier, ein Kind, einen Mann an und sagst: „Er ist glücklich“? Du bist es, der es sieht: er nicht. Du magst Recht haben,
aber du erkennst, was immer du mit „Glück“ meinst: Was du erkennst, existiert in dir und nirgendwo anders. Außerdem scheint
es auch bei dir nur in Bezug auf Erinnerungen zu existieren – Erinnerungen an Erinnerungen an etwas, das du sonst überhaupt
nicht gekannt hast.
Du sagst, dass du es trainieren kannst, es fast sofort zu erkennen? Fast – aber nicht ganz, denn auch dann gehört es der
„Vergangenheit“ an. Um zu wissen, was es ist, kannst du nicht mehr
dem Vergehen der „Zeit“ unterworfen sein, was bedeutet, dass du nicht länger „du“ sein kannst und dass „es“ nicht länger „Glück“
sein kann – denn dann, was es ist – musst du sein.
Es hat überhaupt nie existiert: Es ist lediglich Ihre Interpretation aus der Erinnerung an Ihr eigenes Zeitloses
Natur.
Ich bin: du bist es, der die Details liefert – und sie sind, was auch immer deine Reaktionen sich vorstellen mögen, aber sie
gehören „dir“ und nicht „mir“ – denn es gibt keine solche, außer in deinem Geist.
Hinweis: Wenn ein Hund aus einer Kaninchenfalle befreit wird, in der sich seine Pfote verfangen hat, hüpft er vor Freude? Wenn
Sie eine Wette zu hohen Quoten gewinnen oder eine unerwartete Befriedigung erhalten, hüpfen Sie auch vor Freude? Ganz so.
Das beweist, wenn ein Beweis nötig wäre, dass alle Gegenstücke voneinander abhängig sind, spektakulärer in Fällen plötzlicher
Kontraste auftauchen, aber nach allen Abweichungen von einer Norm erlebt werden. Egal wie lang oder kurz seine Dauer in einer
zeitlichen Abfolge ist, es ist immer eine Erinnerung, die Sie „genießen“, niemals das Ereignis, während es auftritt.
In mir selbst bin ich nichts, genau genommen kein Ding: Ich bin nur ein Spiegel, in dem andere Aspekte ihrer selbst sehen und
die daraus resultierenden Konzepte „mir“ zuschreiben. Aber ich bin auch ein „Anderer“ für mein „Selbst“.

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POSTHUMSTÜCKE: 30
„Leiden“ im Buddhismus
Als der Buddha feststellte, dass er in dieser Nacht unter dem Bodhi-Baum wach war, kann angenommen werden, dass er
bemerkte, dass das, was er bisher als Glück im Vergleich zu Leiden angesehen hatte, kein solches mehr war. Von nun an war
sein einziger Standard Ananda oder das, was wir versuchen, uns als Glückseligkeit vorzustellen. Leiden sah er als die negative
Form des Glücks, Glück als die positive Form des Leidens, bzw. die negativen und positiven Aspekte des Erlebens.
Aber relativ zu dem noumenalen Zustand, den er jetzt allein kannte, konnten beide durch ein Wort in Maghadi, der Sprache, die
er sprach, beschrieben werden, die später als dukkha übersetzt wurde. Dukkha ist das Gegenstück zu sukha, was „Bequemlichkeit
und Wohlbefinden“ impliziert, und was auch immer das Maghadi-Wort bedeutet haben mag, es bleibt offensichtlich, dass für den
Buddha nichts Phänomenales als sukha erscheinen konnte, obwohl es in seiner Phänomenalität so im Gegensatz zu dukkha
erscheinen könnte.
Diese Aussage ist ziemlich allgemein und kann leichter wahrgenommen werden im Fall von – sagen wir – Demut. Demut ist die
negative Form von Stolz und Stolz die positive Form von Demut: Sie unterscheiden sich nicht in dem, was sie sind, sondern nur
in ihrer Interpretation. Was wir mit wahrer oder vollkommener Demut meinen, ist das überhaupt nicht: Es ist das Fehlen einer Ego-
Einheit, um entweder Stolz oder Demut zu erfahren, denn wenn Demut erfahren wird, wird sie wieder zu einer Form ihres
Gegenteils – Stolz.
In ähnlicher Weise sind das, was wir als Leiden und sein Gegenteil interpretieren, nur negative und positive Erfahrungen, aber
wenn es auch keine vermeintliche Ego-Wesenheit mehr zu erleben gibt, kann auch keine mehr vorhanden sein, und was bleibt,
ist Sat-Chit-Ananda, die Teilung von was in drei Elemente nur eine dualistische Bequemlichkeit ist. Eine genaue Übersetzung
von Wörtern in einer verlorenen Sprache in Pali oder Sanskrit zu verlangen, lange Jahrhunderte vor der Dialektik
Nagarjuna, Arya Deva und Candrakirti, ist unvernünftig, besonders in einer Tradition, die auf dem Positiven Weg
verwurzelt ist, der für Inder natürlich ist: Es ist die unvermeidliche Last der Lehre des Buddha, die uns mehr
beschäftigt als die zweifelhaften Begriffe, in denen sie vielleicht ausgedrückt wurde mehrere Jahrhunderte nach
seinem Parinirvana zu schreiben.
(© TJ Gray, 1968)
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Ich bin, aber es gibt kein „Ich“
I Was „Erfahrung“ genannt wird, ist die Wirkung des Reagierens. Es hat als solches keine Existenz. Sie wird
sinnlich als angenehm oder unangenehm interpretiert, dh als positive oder negative Empfindung, aber sie ist
konzeptionell, nicht faktisch.
Was erfährt man? Das ist doch die ultimative Frage?
Muss das nicht immer als „Ich“ erscheinen?
Wann immer es Erfahrung, Erkenntnis gibt, gibt es da nicht auch die Anwesenheit von „mich“?
Und umgekehrt, wann immer es ein Bewusstsein von „mich“ zu geben scheint, muss es dann nicht eine gegenwärtige
Erfahrung geben?
Kann eines ohne das andere erscheinen?
Sind sie also nicht unzertrennlich?
II
Erfahrung ist daher untrennbar von „mir“; wann immer es auftritt, erfährt es ein Selbst, ein Objekt. Immer wird es
von „mir“ erfahren, niemals von „ich“ oder „du“.
Ich kann keine Erfahrung erleiden, weil nur ein Objekt scheinbar leiden kann, und ich kann niemals etwas
Objektives sein – was überhaupt etwas ist.
Auch kann „du“ keine Erfahrung erleiden, denn bei jeder Art von Erfahrung wird Leiden als „ich“ und von „mir“
erlitten, wer auch immer die Erfahrung zu haben scheint.
Daher sind „Erfahren“ und „Ich“ beides Objekte und untrennbar miteinander verbunden.
Wenn ich sage „Ich mache eine Erfahrung“, ist das Unsinn – denn eine Erfahrung kann nur scheinbar von einem
objektiven „Ich“ erlitten werden, und diese Erfahrung und dieses „Ich“ sind untrennbar.
Diese trügerische Identifizierung dessen, was-ich-bin, von Ich mit „mir“, von Subjektivität mit Objektivität, ist
genau das, was mit „Knechtschaft“ gemeint ist: es ist das, was „Knechtschaft“ ist.
Denn: Dies bin ich, aber dieses „Ich“ ist es nicht. Ein „Ich“, wie jedes einzelne Objekt, ist sunya und k’ung,
existentiell null und nichtig, nicht existent, außer als ein Konzept im Verstand.
Da aber Erfahrung eine Reaktion auf einen Reiz ist, bleibt die Frage bestehen: Was reagiert?
Die Antwort ist, dass das, was reagiert, das Erleben der Erfahrung ist, die „ich“ ist.
III
Daher wird das, was als Nominativ „Ich“ angenommen wird, als ein Objekt betrachtet – so absurd der
Widerspruch in Begriffen ist –, im Genitiv, Dativ und Ablativ als „Ich“ bezeichnet, und auch im Akkusativ, außer
wenn das Verb, das 'Sein' bezeichnet, verwendet wird, ist ein sensorischer Apparat, durch den Erfahrungen
psychosomatisch erlitten werden.
Es ist in der Tat bemerkenswert, dass in der englischen Sprache der Begriff „Being“ für „I“ reserviert
sein sollte. Man könnte sogar versucht sein zu vermuten, dass diese Anomalie eine tief sitzende
Befürchtung der Wahrheit darstellen könnte. Solche Sätze wie „Ich bin ich“, „Du bist ich“, „Er, sie oder es
ist ich“, „Wir sind ich“, sind rein metaphysische Ausdrücke der Wahrheit, soweit dies jemals als dualistische
Begriffe bezeichnet werden könnte. Dies ist sicherlich eine heilige Sprachtradition, wenn überhaupt etwas
so genannt werden kann!
Die Schlussfolgerung, sowohl sprachlich als auch metaphysisch, ist, dass ich als „Ich“ erfahre.
Daraus sollte folgen, dass ich, objektiviert als „Ich“, als vielfältiges „Ich“, als solches erfahre, und dass
Erfahrung das objektive Funktionieren dessen ist, was ich bin.
Erfahrung ist ein Reagenz, sie ist eine Interpretation einer sensorischen Reaktion auf einen Reiz, aber
wie komplex oder einfach dieser Mechanismus in einem Kontext von Raum und Dauer auch erscheinen
mag, er kann als die wesentliche Manifestation dessen, als was ich objektiviert bin, verstanden werden 'mich'.
IV
Dürfen wir daher nicht schlussfolgern, dass, da jedes fühlende Wesen zu leben und zu erleben scheint,
jedes als „Ich“, „Leben“ als solches als „Ich“ erfährt, und jedes fühlende Wesen daher ein Beispiel für die
Objektivierung sein muss des Ich-Subjekts, das als solches phänomenal völlig inexistent ist, aber alles,
was auch immer manifestiert ist, als letztendlich angenommen werden kann?
Da aber nichts anderes als das Phänomenale, das Objektive, angenommen werden kann – denn weder
das Wort „Sein“ noch „Existent“ kann etwas anderes als das Erkennbare implizieren –, kommen wir zu
dem unvermeidlichen Schluss, dass Manifestation nicht die Manifestation ist eines objektiven "Dings", das
nur ein Konzept in gespaltenem Geist sein könnte. Es muss Geist als solcher sein, nicht in seinem
geteilten Aspekt, der über Subjekt und Objekt Phänomenalität hervorbringt, sondern in seiner zeitlichen
und unendlichen Ganzheit, die nur durch „Ich“ angedeutet werden kann. Jedes fühlende Wesen, dessen
Empfindungsvermögen es ist, mag es sagen, aber niemand kann es jemals wissen, denn Ganzheit könnte
niemals erkannt werden, da Wissen aus seiner Teilung resultiert, und ein Objekt kann das Subjekt nicht
kennen, das alles ist, was es ist.
Ich kann wissen, dass ich es bin, denn alles, was ich bin, ist, was es ist, aber was 'es' ist, kann ich niemals
wissen - denn 'es' kann kein 'Ding' sein, das erkannt werden könnte - anders als begrifflich als alles und
jedes von 'seinen' dualisierten phantomatischen Repräsentanten, objektiviert als 'du'.
***
Zu sagen „ich“ leide ist Unsinn, denn ich kann unmöglich leiden, da ich keine objektive Qualität habe, die
irgendeine Empfindung erfahren könnte. Aber Leid, positiv oder negativ, Freude oder Kummer, kann von
einem identifizierten „Du“, genannt „Ich“, erfahren werden.
(© TJ Gray, 1968)
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*****
Ich, Noumenon, spreche
(Hrsg. The Mountain Path, Oktober 1966. Posthumous Pieces (HKU Press, 1968) Teil II, Kap. 32)
Ich bin nur als alle Wesen, ich

existiere nur als alle Erscheinungen.
Ich werde nur als alles Empfindungsvermögen erfahren,
ich werde nur als alles Wissen erkannt.
Nur sichtbar als alles, was gesehen wird, ist
jedes Konzept ein Konzept dessen, was ich bin.
Alles, was zu sein scheint, ist mein Wesen, denn
was ich bin, ist kein Ding.
Was auch immer phänomenal ist, was
auch immer erscheinend gedacht werden kann, ich, der
ich begreife, kann nicht gedacht werden, da nur ich
begreife, wie könnte ich begreifen, was begreift?
Was ich bin, ist, was ich mir vorstelle; Ist

das nicht genug für mich zu sein?
Wann hätte ich geboren werden können,
ich, der ich die Zeit selbst empfinde?
Wo könnte ich wohnen, der
ich den Raum begreife, in dem sich alle Dinge ausdehnen?
Wie könnte ich sterben,
ich, der ich die Geburt, das Leben und den Tod aller Dinge empfange, ich, der ich
empfangend nicht empfangen werden kann?
Ich bin Sein, ohne mir dessen bewusst zu
sein, Aber mein Sein ist alles Sein, ich
denke weder noch fühle ich noch tue ich, aber
dein Denken, Fühlen, Handeln ist nur meins.
Ich bin das Leben, aber meine Objekte leben, denn dein
Leben ist mein Leben.
Alle Erscheinung transzendierend, bin
ich ihr immanent, für alles was ist – ich
bin, und ich bin kein Ding.
*****
home/nächster Zeitschriftenartikel/nächstes Kapitel 'Posthume Stücke'
Der positive Weg
VEDANTA
Bewusst sein kann man als das bezeichnen, was ich noumenal bin.
Alle Aspekte des Gewahrseins sind das, was ich phänomenal bin, aber diese
sind leer davon, in sich selbst zu sein,
Denn sie sind Manifestationen des Gewahrseins.

Wenn Bewusstsein überhaupt als wahrnehmbar bezeichnet werden
kann, ist ein solches Erkennen letztendliches Sehen und könnte
„strahlende Leerheit“ genannt werden, die sich als „Gnade“ manifestiert.
Wenn ich mir der Ausstrahlung bewusst bin, kann das Gewahrsein dessen sein, was ich
bin, denn da ich Bewusstsein bin, bin ich auch Ausstrahlung.
Was Bewusstsein ist – ich bin,
Was Bewusstsein zu sein scheint – bin ich nicht,
Und doch bin ich, was jedes Objekt ist, denn jedes
Objekt bin ich.
Der negative Weg
CH'AN
Was ich bin, muss zwangsläufig Unbewusstheit sein, Unbewusstheit,
bewusst zu sein.
Es wurde als „Leerheit“ objektiviert.
Deshalb nehme ich Bewusstsein als mein Objekt wahr, das ich
nicht als das erkenne, was ich bin.
Es wurde als „Erkenntnis“ objektiviert.
Dieses Funktionieren, das als „Erkennen“ bekannt ist, manifestiert
sich unweigerlich in einer konzeptionellen Erweiterung, die
„Raumzeit“ genannt wird, und die von mir als „lebendig“ erfahren
wird.
Da ich meiner Unbewusstheit nie gewahr werden kann, kann ich
nie ein Objekt sein, und ich allein, dessen ich mir nicht bewusst
sein kann, kann nicht erkannt werden.
Aber alles, dessen ich mir bewusst bin, Muss
notwendigerweise mein Objekt sein, Und muss
daher sein, was ich bin, Denn mein Objekt und
ich sind nicht zwei.

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*****
http://weiwuwei.mysite.com/ppcontents.html
Offenes Geheimnis: 24
Die Logik der Nicht-Logik
Die Bedeutung von „Noumenon“
Das Phänomenale ist konzeptionell – Erscheinung oder Form, dessen voneinander abhängiges Gegenstück das Nicht-
Phänomenale ist, das ebenfalls konzeptionell ist – Nicht-Erscheinung oder Formlosigkeit.
Die Quelle des Phänomenalen und des Nicht-Phänomenalen („die Welt der Form und die formlose Welt“, wie die
Meister sie nannten) ist Noumenon.
„Noumenon“ ist daher nicht das voneinander abhängige Gegenstück (oder das Gegenteil) von „Phänomen“,
sondern die Quelle von „Phänomenen und Nicht-Phänomenen“. All dies ist rein konzeptionell.
Phänomene sind sowohl positiv als auch negativ, sowohl Erscheinung als auch Nicht-Erscheinung, Form und Nicht-
Form, sowohl Anwesenheit als auch Abwesenheit von Form oder Erscheinung, denn jedes ist vom anderen abhängig
und kann keine hypothetische Existenz haben, abgesehen von der hypothetischen Existenz des Phänomens andere.
„Noumenon“ ist ein Symbol, das auf doppelte phänomenale Abwesenheit hinweist – die Abwesenheit beider
Gegenstücke oder, wie es manchmal ausgedrückt wird, die Abwesenheit des negativen Gegenstücks (eine doppelte
Abwesenheit), was auch die Abwesenheit der Abwesenheit des Positiven ist.
Selbst als solches erscheint „Noumenon“, philosophisch gesprochen, immer noch dualistisch; das heißt, ein
objektiver Begriff zu sein, der einen „Erkenner“ von etwas „Erkanntem“ erfordert. Aber hier ist nichts Erkennbares,
und gerade weil „es“ (Noumenon) auch der Erkenner ist, und zwar alle hypothetischen Erkenner, die es je gab oder
je geben könnte.
Als solches ist „es“ unauffindbar, unerkennbar, einfach weil „es“ kein Objekt von irgendetwas anderem als „sich
selbst“ sein könnte und „es“ „sich selbst“ niemals als Objekt erkennen könnte, so dass das Symbol nur eine
phänomenale List ist erfunden, um auf etwas „Ding“ hinzuweisen, das nicht so ist.
„Es“ als „Soheit“ oder „Tao“ oder in irgendeiner anderen Weise zu bezeichnen, ist logisch ebenso sinnlos – da „es“
das vermeintlich erkennende Element, das vermeintlich Erkannte und der scheinbare Erkenntnisakt ist.
Leben ohne Tränen
Es kann so etwas wie ein „nicht-willentliches Leben“ nicht geben; als Verb genommen ist es tatsächlich ein
Widerspruch in sich, denn der Akt des Nicht-Wollens-Lebens muss einen Willensakt darstellen – das Wollen des
Nicht-Wollens. Wie andere Negative ist es ein Modus seines Positiven, wie sein Positives ein Modus seiner selbst ist.
Aber die Tatsache, nicht die Handlung, weist auf etwas hin, das phänomenal sein kann, denn es kann „gelebt
werden“ implizieren, wobei „nicht gewollt“ verstanden wird, da im Prozess des Gelebtwerdens kein Platz für das
Wollen ist.
Da aber aller Grund, alle Beweise dafür sprechen, dass wir tatsächlich gelebt, ganz und gar gelebt werden, wie alle
geträumten Gestalten in allen Arten und Graden von Träumen, kann es in der seriellen Entwicklung keinen
Willensfaktor geben unseres Lebens.
„Wollen“ ist also überhaupt kein wirksames Element im phänomenalen Leben, sondern eines, das man sich als
solches vorstellt. Es ist in der Tat Ausdruck eines Ich-Konzepts, eines scheinbar funktionierenden „Ich“, und kann
als solches als reine Clownerie angesehen werden, eine psychische Aktivität, die durch vorgetäuschte Eingriffe in
die Kette von Ursache und Wirkung das erzeugt Reaktionen, die als Befriedigung oder Frustration anerkannt werden,
je nachdem, ob die versuchte Einmischung im Einklang mit dem stand, was geschehen musste, oder sich dem
widersetzte.
Die gewollte Hemmung des „Wollens“ wirkt sich also faktisch in keiner Weise auf die serielle Evolution unseres
Lebens aus, wirkt sich in keiner Weise auf das Geschehen aus, und das Bemühen, das „egotische“ Wollen
abzuschaffen, kann es nur durch eine solche Ausübung seiner selbst verstärken. Wenn uns zum Beispiel gesagt
wird, dass wir „alles hinlegen“ müssen, bedeutet dies, dass wir die willentliche Aktivität aufgeben – denn alles, was
wir „hinlegen“ müssen, ist eine vermeintliche Wirkung eines vermeintlichen Willens, und es könnte nur durch eine
freiwillige Handlung „getan“ werden , das heißt durch ein vermeintliches „Ego“ oder unabhängiges „Selbst“; woraus
folgt, dass es sich dabei um nichts weiter als einen Akt der Clownerie oder Vermummung handelt.
Wenn es also tatsächlich durchgeführt werden kann, muss es ein Ergebnis sein, eine Wirkung der Ursache, und
diese Ursache kann nur in der Kausalkette liegen, die in keiner Weise durch eine Handlung von beeinflusst werden kann
Willen seitens eines vermeintlichen 'Ich' oder Ich-Konzeptes. Eine solche Ursache kann nur als Wirkung
früherer Ursachen entstehen, die in einem solchen Fall wie dem hier betrachteten nur als Ergebnis eines
Verstehens auftreten können, dessen Entwicklung etwas metaphorisch als „unsere“ einzige Freiheit
beschrieben werden kann. (Es ist natürlich nicht „unser“, und Phänomene können keine „Freiheit“ haben,
die sowieso nur ein Konzept ist, das auf sie konzeptionell anwendbar ist, aber vielleicht manifestiert sich
die „Noumenalität“, die Phänomene formt, direkt, so dass Verständnis entstehen kann oder 'in Erscheinung
treten'.)
Daher kann nicht-willentliches Leben, alles „hinlegen“ durch Verzicht auf willentliche Aktivität oder „sich
leben lassen“ nur durch Nicht-Handeln (wu-wei) bewirkt werden; dh als Ergebnis des Verständnisses,
das durch Identifikation mit der Noumenalität von Prajna erreicht wird; das heißt, als eine Wirkung des
Einsehens.
Es ist keine offensichtliche willentliche Einmischung beteiligt, noch könnte sie, wenn sie es wäre,
irgendeinen Einfluss auf die Wirkung haben, außer insofern, als ihre Abwesenheit oder Latenz, das
Nichtaufkommen von Ego-Aktivität, den Geist für die direkte oder intuitive Wahrnehmung offen lässt was
durch das pittoreske Sanskrit-Konzept „Prajna“ repräsentiert wird.
Die Intuition ist zwar direkt, aber das Ergebnis erscheint uns indirekt, denn was wir als „direkt“ ansehen,
ist eine angebliche Wirkung des „Wollens“. Das ist integraler Bestandteil der Illusion einer getrennten
Individualität und der Vorstellung eines „Ich“ oder Ich-Konzepts, ebenso wie „Wollen“ der scheinbare
Ausdruck oder die Aktivität davon ist, während in Wirklichkeit nicht-willentliches Leben oder Gelebtwerden
direktes Leben ist , spontanes Leben, wu wei, und gleichzeitig ein Leben ohne Tränen.

Posthume Stücke

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POSTHUME STÜCKE: TEIL 1 - ZEIT

Der Suchende ist der Gefundene,

KAPITEL 1 : Sich Zeit nehmen bei der Stirnlocke

Die „Vergangenheit“ ist eine

Was Raumzeit ist

Objektive Existenz ist mythisch, nicht-objektive

Objektive Existenz ist phänomenal – nur Schein, nicht-objektive Existenz ist

Objektive Existenz ist Vorstellung im Geist,

Alles erkennen, außer dem, was Erkennen ist.

Der objektive Verstand ist Selbstausarbeitung in der Raumzeit,

Von wem wird das gesagt?

Deshalb existiert keines als solches.

Der Unsinn von „Leben“ und „Tod“

Dann sagen wir, wir sind „tot“.

Karma und Wiedergeburt - Ein Dialog

Alle ihre offensichtlichen Handlungen?

Weil es niemand „macht“.

Was ist es dann?

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

Kommen Sie und denken ...

Was bleibt dann übrig? Muss ich es sagen? Natürlich Unvergänglichkeit!

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

„Die Wahrheit von Chan“

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

Namenlos und ich

Wir müssen den Geist spalten, um zu träumen, Wir müssen

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

Die Sequenz läuft weg

Das Zentrum der Unendlichkeit ist an allen „Orten“,

Also hier und dort, nah und fern,

Und Ab und zu, Vergangenes und Zukünftiges, Sind

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Der sterbende Traum

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

Präsenz in der Gegenwart

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

Analytische Beobachtungen zur Zeit

Welche Schlüsse müssen wir daraus ziehen?

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

"Das wesentliche Verständnis scheint zu sein ..."

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

Die Subjektivität der Zeit

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

Der zeitlose Weg

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

Rückwärts in die Zukunft gehen

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

So wird es uns gesagt

Die Große Perle (Hui Hai) über „Zeit“

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

Positivität ist zeitlich und endlich, Negativität ist

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

Witze und Fragen - I Wie

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

Der Buddha kündigte an zu spezifizieren:

Kapitel 23: Sollte dies nicht gesagt werden? ...

„Objektive Existenz ist nur eine Vorstellung“ (und

Und es gibt niemanden und kein „Ding“, das existiert.

(© TJ Gray, 1968) Zurück/

Ein Ego, ein Selbst ...

Die große Schwierigkeit dabei ist, dass es keine gibt.