!MINEN?

Bücher von Holger Kalweit im Eminent-Verlag

A UF DER S UCHE NACH D E M ZEITLOSEN AUGENBLICK

TRAUM I NITlATION
Spirituelle Traumdeutung

EINWEIHUNG D E R S EELE I N S J ENSEITS

Orpheus und Dionysos
Ein Buch des Lebens und Sterbens

DVD
HOLG E R KALWEIT
Der Mann der beiden Welten

WWW.EMINENT.CZ
-

•
H O L G E R K A L W E I T

PL AT O N S T O TE N B UC H
Holger Kalweit

PLATONS
TOTENBUCH

Eros, Seelenenergie
und
Leben nach dem Leben

E M I N E NT 2006
Seite 4: Sokrates. Antike Kopie einer Lysipp
zugeschriebenen Büste. 4. jh. v. Chr., Marmor,
Höhe 55 cm.

© 2006 Holger Kalweit

Edition © 2006 Eminent

ISBN 80-7281-213-0
 7

INHALT
Platon und Sokrates 11

1 · DAS TOTENREICH II DER ÄTHERKOSMOS

·

Moderne Die verschwiegene Nachbardimension 46

Feinstoffforschung 14 Die Geburt des materiellen Weltalls 46
Die Erfahrung des Todes 15 Die Lebewesen 46
Universelles Wissen 18 Zeit, welche die Ewigkeit nachahmt 46
Die zwei Quartette 19 Kann der Mensch
Der Plasmafluss 20 die Ätherwelt sehen? 47
Das Plasmalicht 22 Abstammung von den Sternen 48
Das natürliche Licht der Natur 25 Die Seele ist unser Fühlen
Das rote Licht des Inferno 26 und Denken 49
Die Seele erzeugt Äther 49
Kontakte im Nicht-Raum 29 50
Alles „Unbelebte" hat eine Seele
Ein Sterbeerlebnis 30 Entstehung des Astralleibs
und der Astrologie 51
Ein Rückkehrer
Sphärenharmonie, Abstieg
aus dem Totenreich 31
und Aufstieg der Seele 53
Die Geschichte von „Er" 32
Platons sieben Sphären 55
Seelenablösung
Sterne, Milchstraße und Äther 59
und Asphodeloswiese 32
Tartaros, Himmel Der überhimmlische Ort 63
und Sphärenharmonie 34 Die Schicksalsgöttinnen 63
Die Verlosung des Schicksals 38 Erinnerung an den Seelenkosmos 64
Wahl des neuen Lebens 41 Himmel und Hölle 67
Wiedergeburt 43 Das Gericht 68
8

Die Seelenflüsse des Ätheruniversums 71 Die Geburt der Seele 102

Ätherwelt und Stoffwelt 72 Die große Mischung 105
Die Bewegungsart der Ströme 73 Die Geburt des Menschen 1 06
Vier große Seelenströme 75 Der Körper 109
Pyriphlegethon 77 Der Daimon des Sokrates 109
Atmet der Äther? 77
Die Notwendigkeit
Der Tartaros 80
des Wahnsinns 112
Die Guten 81
Das Innere Gericht 81 Wir werden wiedergeboren 113

Schluss 81 Wiedergeburt als Tier 1 14

Wiedergeburt als Gott 1 15
Die Urformen ruhen im Äther 82
Zweck der Wiedergeburt 118
Die ätherische Urform 82
82 Leben heißt Wiedererinnerung
Urformen sind vor der Geburt d a
Gedanken und Begriffe ans Jenseits 1 18

als Abbilder der Urformen 82 Erinnern des Ewigen 1 18

Der Hades - der Reichtum

0
des Äthers 84
Der Körper als Spiegelbild der Seele 84

Die Götter sind die Hirten

der Menschen 85

0
IV DAS LEBEN
·

Die Seele muß sich reinigen

vom Körperlichen 1 22
Gegenseitige Beeinflussung
III DIE SEELE
·
von Seele und Körper 124
Das ewige Leib-Seele Problem 126
Der Stoff, aus dem die Seele ist 88
Die große Suche 127
Die Psyche 91
Wiedererinnerung 130
Erzeugen Seelen Stoff? 92
Das Schöne als Schlüssel
Was ist eine Seele? 93
Die Entwicklung der Seele zum Jenseits 132

auf der Erde 94 Der Gott der Schönheit 1 34

Himmel oder Hölle 94 Das Schöne a n sich 1 34

Der Zwiespalt 95 Weise suchen

Was ist Tod 95 das höchste Gute 137
Die Seele ist unsterblich 98 Selbsterkenntnis 137
Das Schlechte ist das Gute Die Suche nach dem Guten
in anderem Gewand 100 im Irdischen 1 37
Hades: Leben in der selbst Das Gute ist die Einheit
gestrickten Hölle 1 00 und die Vielheit 138
 9

0
Das Leben als geheimer jenseitslehrer 1 39
Der Sinn des Lebens 139
Wiedererinnern 140
D e r Staat als Echo des jenseits 1 40
Der Ursprung der Berufe 141
Missglückter V·DAS ENDE
jenseitsaufenthalt 1 42
Der echte Philosoph
Selbstmord 142
Harmonie, Glück,
ist am liebsten tot 158

das Gute und die Urformen 1 44 Weise philosophieren nicht 158

Das Staunen 160
Eros - Liebend gibt der Sterbliche
Der Ursprung der Philosophie 160
vom Besten 145
Die Mittelwelt des Daimonischen 1 45 Sokrates trinkt den Giftbecher 1 60

Der Metaxy 147 Das Daimonion 160

Urei und Eros 147 Rückkehr zu den Göttern 1 61

1 48 Leben heißt Vorbereitung

Psyche
Gaia 149 auf den Tod 16 1

Erotik 153 Verhältnis zum Tod 1 61

Die vorplatonische Eros-Mythologie 153 Geheimlehren und Tod 162

Chaos Gaia Tartaros Eros Erebos

· · · · · Das Ende 162
Nyx · Aither · Hemerea 15 3 Der Gesang des Todes 1 63

0
Literatur 1 64

Alphabetisches Register 165


PLATON UND SOKRATES
PLATON
427 v. Chr. wurde Platon als Sohn des Ariston und
der Periktione geboren. Er sollte Politiker wer­
den, machte aber schlechte Erfahrungen mit der
Regierung der Dreißig, dann und durch die Verur­
teilung des Sokrates erkannte er, jeder Staat sei in
schlechter Verfassung, allein durch Philosophie
sei es möglich, das Leben zu erkennen. Durch die
Begegnung mit Sokrates wurde er zur Weisheits­
lehre hingeführt. Er gründete nach einer zwei­
jährigen Reise nach Unteritalien im Hain des
Heros Akademos seine Akademie, die er 40 Jahre
lang leitete, unterbrochen nur von zwei Reisen
nach Syrakus. Platon starb im Jahre 348 v. Chr. In
seinen Schriften steht stellvertretend für seine
Meinung sein Lehrer Sokrates.
SOKRATES
Der Athener Sokrates, Sohn des Bildhauers Sophro­
niskos und der Hebamme Phainarete, wurde etwa
um 4 70 v. Chr. geboren. Sokrates verließ seine Va­
terstadt nur als Soldat, sonst nie. Sokrates soll
einen Lehrer namens Archelaos aus Milet gehabt
haben und später Schüler des Anaxagoras in
Platon in Disputation mit Aristoteles. Detail der Freske Athenische Schule von Raphael (151 1).
11
Athen gewesen sein. Sokrates führte die induktive
Rede und die begriffliche Bestimmung des Allge­
meinen, der Gottheit, ein. Induktion heißt Hin­
führung vom Einzelnen zum Allgemeinen. Für
Sokrates war nur das ethische Problem Gegen­
stand des Nachdenkens, die Frage nach dem
Menschen. Seine Psychologie kann als Eudaimo­
nie beschrieben werden, als in sich ruhender
Frieden der Seele.
Angeblich machten Sokrates Hunger und Hitze
nichts aus, seine Abgehärtetheit war sprichwört­
lich. Er war immer der Gleiche, beim Fest wie in
der Schlacht, ihn kennzeichneten keinerlei Stim­
mungsschwankungen. Seine Rede soll die Men­
schen wie ein elektrischer Schlag des Zitterro­
chens getroffen haben, er wirkte auf die Zuhörer
wie ein Schlangenbeschwörer.
Im Jahre 399 v. Chr. gab es in Athen eine poli­
tische Reaktion auf die vorausgegangene Revolu­
tionszeit, man wollte die Altvätersitte wiederher­
stellen. Sokrates wurde angeklagt, er versage den
Göttern des Staates die Verehrung und führe neue
daimonische Wesen ein, tatsächlich aber bezog er
sich allein auf seinen eigenen Daimon. Ein Mas­
sengericht von 500 Bürgern entschied über das
Urteil. 220 waren gegen seinen Tod, die knappe
Mehrheit dafür. Im Jahre 300 v. Chr. wurde er ge­
zwungen den Giftbecher zu trinken.
Platon. Marmorkopie des griechischen Originals. Etwa Mitte des 4. ]h. v. Chr. Weißer Marmor, Höhe 35 cm.
 . 1 .

DAS
TOTENREICH
14

MODERNE
FEIN STO FFFO RSCHUN G

In diesem Kapitel möchte ich meine eigenen For­

schungen auf dem Gebiet der Plasmadimension
und des Todes vorstellen. Ich bin Psychologe und
Ethnologe, und aus dieser Kombination ergab es
sich ganz natürlich, dass ich die Psychologen an­
derer Kulturen näher erforschen wollte. Eigent­
lich drängte es mich über die sattsam bekannte
westliche Psychologie hinaus; genau genommen
war dies eine Blasphemie, denn: andere Kulturen
besitzen angeblich gar keine Psychologie, sie be­
sitzen Magie, Zauberei und allerhand Primitivis­
men, aber keine Psychologie. Ich erinnere mich,
als ich im großen medizinischen Hörsaal den Pro­
fessor fragte, ob man sich auch in transkulturel­
ler Psychologie - angeblich eines seiner Spezial­
gebiete - prüfen lassen könne - das gesamte Au­
ditorium bekam einen Lachanfall. Mir war nicht
sofort klar, was ich falsch gemacht hatte, erst
nach jahrelangem Spießrutenlaufen durch die
engen Gassen der westlichen Psychologie sollte
ich das verstehen lernen. Bestenfalls könne, so
heißt es, der moderne Psychologe diese „Primi­
tiv-Psychologien" erklären, niemals aber von
ihnen lernen. Wir erkennen hier sofort den alten
Tür zur Grabstätte. Links oben Haupt der
erbärmlichen Kolonialismus in Gestalt einer Sau­
Gorgona als Schutz vor Unglück. Marmor, Bronze,
bermann-Wissenschaft, die sich als oberster Rich­ Eisen, vergoldet. 3. jh. v. Chr.
ter über alle anderen Kulturen aufspielt. Mit
meinem Interesse fiel ich ganz und gar aus dem den Schamanismus in Europa ein. Es werden häu­
Rahmen. Ich kehrte daher der kaum 100 Jahre al­ fig Menschen zu Schamanen, die lebensgefähr­
ten Wissenschaft, der so genannten Psychologie, liche und verwirrende Erfahrungen durchlaufen,
den Rücken. Meiner Tätigkeit als Psychothera­ die insbesondere das durchgemacht haben, was
peut jedoch tat das keinen Abbruch, im Gegenteil, wir heute als Todeserfahrung bezeichnen, dies
denn inzwischen war eine Bewegung entstanden, aber überleben und eine Umwälzung ihres Fühlens
die sich jenseits der heiligen Hallen der Wissen­ und Denkens erfahren und als verwandelte
schaft nichtwestlichen und traditionellen Thera­ Menschen daraus hervorgehen. Die Todeser­
piemethoden zuwandte. Ich beschäftigte mich fahrung ist das einschneidendste seelische Erleb­
also mit den Psychologen der Stammeskulturen, nis, das wir kennen. Als ich begann, mir von Scha­
den so genannten Schamanen und führte 1977 manen ihre Initiations-Erlebnisse schildern zu las-

sen, entdeckte ich bei den von mir untersuchten
Kulturen (Hawaii, Südwesten der USA, Tibet) ein
immer gleich bleibendes Muster. Man hätte sehr
persönliche Erfahrungen erwarten sollen, aber
die prinzipiellen Wegmarken bei der Todeser­
fahrung wiederholen sich in vorhersagbarer
Weise. Allein dieses Wiederholungsmuster macht
die Todeserfahrung so interessant und beweist
zugleich, dass wir es mit einer überhistorischen,
transkulturellen und unpersönlichen Erfahrung
zu tun haben, die allen Kulturen gemeinsam ist
und zu allen Zeiten auftrat und auftritt. Würde
jede Person etwas anderes erleben, müssten wir
von Halluzination und Phantasie ausgehen. Die
Todeserfahrung aber zeigt wirkliche Strukturen
unserer Psyche, gar der Wirklichkeit auf, aber
eben andere, als es die konventionelle, westliche
Wissenschaft kennt.
Ich beschäftigte mich neben den schamanischen
Todeserfahrungen auch mit den Kosmologien
der Kulturen und stellte Übereinstimmungen
zwischen persönlicher Erfahrung und der Stammes­
kosmologie fest. Ich musste mich nun fragen:
Entstammen die kosmologischen Vorstellungen
der alten Völker persönlichen Erfahrungen von
Menschen in Todesnähe, bei der sie in parallele
Wirklichkeiten oder Welten eingedrungen sind?
Nun: Die alten Kulturen und Stammesgesellschaf­
ten behaupten eben genau das! Nachdem ich mich
mit den Weltentstehungslehren von Stämmen be­
schäftigt hatte, kehrte ich zurück zur westlichen
Welt und untersuchte nun das gleiche bei den
Germanen und Kelten (siehe mein: Das Toten­
buch der Germanen, Das Totenbuch der Kelten).
In diesem Werk behandle ich eine 2000 Jahre alte,
alle modernen Theorien in den Schatten stellen­
de Jenseitswissenschaft: Platons Totenbuch.
DIE ERF AHRUNG DES TODES
Am Anfang des vergangenen Jahrhunderts wurde
Ed Morrell ins Gefängnis von Arizona eingeliefert.
15
Vier Jahre sollte er dort bleiben. Die damalige
Bestrafungsmethode sah folgendermaßen aus:
die Gefangenen wurden in zwei Zwangsjacken
gesteckt, und diese wurden mit Wasser befeuch­
tet, wodurch sie sich zusammenzogen und zum
Gefühl des Erstickens führten. Für Morrell waren
die Schmerzen so unerträglich, dass er aufgab
und sich dem Sterben hingab. Plötzlich befand er
sich außerhalb seines materiellen Körpers und
wanderte befreit durch das Gefängnis und über­
wand es schließlich. Er spürte keinerlei Schmer­
zen mehr. Da er nach der Folter keinerlei Anzei­
chen von Depression zeigte, setzten ihn seine
Folterer immer wieder dieser Methode aus, ein­
mal sogar für 126 Stunden. Morrell aber flüchte­
te jedes Mal aus seinem Körper, dies waren seine
angenehmsten Stunden. Im außerkörperlichen
Zustand hatte er paranormale Erlebnisse; so sag­
te er den Tag und die Stunde seiner Entlassung
exakt voraus. In seinem anschließend aufgezeich­
neten Buch „The Twenty Fifth Man" geht er detail­
liert auf seine Erlebnisse ein. Der Schriftsteller
Jack London, später ein guter Freund von ihm,
schrieb eine Romanversion darüber mit dem Ti­
tel „T he Star Rover".
Eine ähnlich merkwürdige Erfahrung schilderte
mir eine Bekannte.
•
Im Dezember 1980 hatte ich eine Totgeburt; es
war eine Notoperation. Mir war nicht bewusst;
was da im Endeffekt los war; es herrschte eine wahn­
sinnige Hektik im Raum, der Professor hat ge­
brüllt. Ich habe das Sterben des Kindes miterlebt,
nur wusste ich das nicht. Dann ging das wahnsin­
nig schnell, weil man - glaube ich - drei Minu­
ten Zeit hat, in dieser Situation das Kind zu holen,
und die Zeit war einfach zu knapp. Man schloss
mich, während ich in den OP gefahren wurde, an
Schläuche an. Ich bin überhaupt nicht mitgekom­
men, was da vor sich ging, und erst im OP, als sie
mir den Katheter setzten, das hat wahnsinnig
weh getan, da habe ich zum ersten Mal gefragt,

Charon im Boot. Zu ihm herab steigen die Schat­
ten des Aigistos und der Klytaimnestra Detail von
der linken Seitenwand eines Marmorsarkophags,
um 134 u.Z.
„Was ist eigentlich los?", dann hat der Professor
gesagt: „Frau Bosel, ihr Baby ist bereits tot, für ihr
Baby können wir nichts mehr tun, wir müssen
schauen, dass wir Sie retten." Und dann ging al­
les sehr schnell. Es war auf einmal ein unglaublich
angenehmer Zustand. Ein wunderbar leichtes Ge­
fühl; ich habe das Gefühl gehabt, überhaupt
nichts mehr zu wiegen, dahinzuschweben; es war
plötzlich sehr hell, und ich bin neugierig ge­
worden, was da los war, warum das plötzlich so
hell ist, wo das herkommt und hinführt. Ich
wollte also sehen, was hinter dem Hellen liegt. Ich
habe mich angestrengt dorthin zu kommen, aber
irgendwie habe ich das Gefühl gehabt, dass das so
ist, wie wenn ich laufe, und es läuft vor mir her.
Das war also nicht zu greifen.
Das Licht ging wie ein Kegel nach außen. Es war
hell und ist mit keinem Licht auf der Welt zu ver-
---- --- -------
gleichen; es ist weder grell, noch dass man sich
unangenehm fühlt oder man ein bisschen Angst
kriegt, man hat das Gefühl, als wenn einem das
umschlingt und wie zwei Mutterhände umkost;
unheimlich warm, beruhigend. Mein Herzklopfen
hatte total aufgehört. Die Schwester erzählte mir
hinterher, ich hätte so leise vor mich hin geredet
und immer das Wort „toll" gebraucht. - Ich glau­
be, dass sich mein Leben von diesem Zeitpunkt an
geändert hat. Ich lebe bewusster. Ich sauge die
positiven Sachen, die es auf der Erde gibt, auf.
Weitere Erlebnisse:
• Auf dem Weg ins Brigachtal wurde mein (Frau)
nagelneues Auto angefahren. Als ich die Böschung
runter rutschte, hatte ich furchtbare Angst, aber
mehr um mein neues Auto als um mich. Plötzlich
sah ich mich selbst im Wasser neben dem Auto
stehen und hörte, wie sich mir ein unheimlicher
Schrei entrang. Ich selbst aber befand mich ober­
halb des Autos. Dieser Schrei klang, als käme er
von ganz weit her, obwohl ich höchstens drei
Meter über dem Auto schwebte. Mein Körper
dort unten war mir ganz fremd. Da dachte ich: So
ist es, wenn man stirbt. Das war ein Erlebnis, das
ich immer noch auf der „Netzhaut" habe. Ich ver­
suchte verzweifelt, das Auto aus dem Wasser zu
ziehen und beobachtete mich bei diesem lächer­
lichen Versuch.
Ich (Frau) hatte nach der Operation eine Eukodal­
•
spritze gegen die Schmerzen bekommen. Plötz­
lich spürte ich: Ich bin kein Körper mehr! Die
Schmerzen waren weg, ich fühlte mich ganz
leicht und hell. Ein wunderbares Gefühl, so wach
zu sein. Dann bin ich eingeschlafen, wodurch,
weiß ich nicht mehr genau.
• Es fand nur ein kleiner Eingriff nach der Geburt
statt (Frau). Ich fühlte mich plötzlich in einer sehr
behüteten Umgebung. Ich wusste nicht mehr, wer
ich war, wo ich war, ich war reines Gefühl. Die
Rückkehr in unsere Welt war so, als ob ich sie
 17

nicht kennen würde. Wahrend des Erlebnisses

sprach ich dauernd mit der Schwester. Ich
fühlte die Schwere der Materie. Das Kissen des
Bettes lag wie ein Stein auf mir. Ich sagte mir:
Ich will nicht! Ich will nicht zurück in diese
Welt!

• Im Winterurlaub stürzte ich (Frau) aus dem

Skilift. Ich überschlug mich und fiel rückwärts
den Hang hinunter. Währenddem war ich
ganz klar im Kopf und sagte mir blitzschnell:
Pass auf, dein Kopf! Doch kam irgendwann -
ich überschlug mich mehrmals und rutschte
immer weiter - Todesangst auf. Ich sah mein
Leben an mir vorbeifliegen. Es begann mit mir
als Kind und endete mit einer Todesanzeige,
über meinen Tod, die ich las. „Durch einen tra­
gischen Unglücksfall verschieden!", hieß es da

• Ich (Frau) befand mich beim Zahnarzt und

erhielt zum Ziehen eines Zahnes Lachgas.
Während der Narkose schwebte ich waage­
recht unter der Decke, ganz unbeteiligt sah ich
zu, wie der Zahnarzt arbeitete. Nachher
erzählte man mir, man habe meine Schreie im
Wartezimmer gehört - doch davon konnte
ich nichts beobachten. Noch heute sehe ich
das Bild vor meinen Augen.

• Vor 40 Jahren erhielt ich bei der Entbindung

eine kurze Narkose. Plötzlich dachte ich, ich
sehe mich im Spiegel. Zwei gleiche Menschen!
Doch ich, ich selbst bin ein ganz normaler
Mensch, während dort mein Körper liegt. Ich
war in beiden Körpern, die gegeneinander
geschaut haben. Anschließend fragte ich den
Arzt, was das war, er sagte, das komme von der
Narkose. Erstjetzt (nach meinem Vortrag über
den Tod) erinnere ich mich wieder an dieses
Erlebnis. Dasselbe geschah mir erneut bei der
Geburt des zweiten Kindes.

• Diesem Erlebnis voraus ging - das muss ich

(Frau) erwähnen, eine Fastenphase. Ich fühlte
18
mich nicht wohl, ging spazieren i n der Stadt, und
als ich vom Frisör wegging, schwebte ich plötzlich
oberhalb von mir. Das war eine ganz herrliche
Sache. Das Gefühl zu haben, ich kann überall hin.
Mein Blick fiel nach unten, da sah ich meinen
eigenen Leib wie nicht unbedingt zu mir gehörig.
Bin ich das, das dort unten? Dann sagte ich mir:
Ich gehöre da unten hin; und dann war das Gefühl
mit einem Male weg. Danach überkam mich
immer ein herrliches Gefühl, wenn ich nur an das
Erlebnis dachte.
• Sieben Jahre alt war ich (Frau, 69 Jahre) und hatte
eine schwere Vergiftung von unreifem Obst. Ich
war dem Tod nahe. Der Arzt glaubte, ich würde
sterben. Auf dem Höhepunkt der Krankheit habe
ich mich selbst von außen gesehen. Meine weinen­
de Mutter saß neben mir am Bett. Ich wunderte
mich, warum sie weinte, obwohl mir sehr wohl
war. Dann wurden Wechselbäder mit mir ge­
macht, was ich aber nicht mehr mitbekam. Ich
fühlte mich gelöst und fröhlich. Zeitlebens ist mir
Nekromanteion in Ephyra Nekromanteia waren Orte, an denen die Menschen mit den Seelen der Verstor­
benen kommunizierten. Sie befanden sich an den Eingängen zur Unterwelt. 4. -3. jh. v. Chr.
diese Erfahrung im Gedächtnis geblieben. Wa­
rum? Weil sie so außergewöhnlich war?
• Eine Bekannte lag im Sterben, im Koma Sie hatte
gar nicht gesprochen, sie war ja im Koma. Dann
wacht sie mit einem Male auf und sagte zu ihrem
Sohn: „Wie siehst du denn aus. Wie von einem
anderen Stern!" Es war, als käme sie aus einer an­
deren Welt, wie zwischen zwei Welten gefangen.
Dann sagte sie noch - die Konfirmation stand
bevor: „Bei der Konfirmation werde ich darüber
schweben und zuschauen!0
U NIVERSELLES WISSEN
Ich befand mich plötzlich in einer grauen Nebelwelt.
In dieser Nebelwelt hatte ich das Gefühl, das darin
alles W1Ssen irgendwie in Partikelchen gespeichert sei.
Ich wusste einfach alles. jetzt aber - zurückgekehrt -
habe ich alles wieder vergessen.
Welche Art Wissen in der Nebelzone gespeichert
ist, bleibt unklar, die Gesetze der Natur oder alles

Wissen über alle Lebewesen oder beides. Aber
nicht nur in der Plasmazone erfährt jeder Plasma­
naut ein universelles Wissen, Gleiches, aber noch
intensiver, widerfährt ihm nach der zweiten
Abspaltung, der Abspaltung des Geistes von der
Seele, wenn er nur noch reiner Geist ist. Offenbar
besitzt jede der drei Ebenen ihre eigene Qualität
an Wissen, und auch im Materiellen besitzen wir
ein Wissen, das aber offensichtlich viel geringer
ist als jenes der beiden anderen Dimensionen.
DIE ZWEI QUARTETTE
Wie kommt es zu einem Erkennen und Erfahren
der drei Welten: Materie, Plasma, Geist? Unsere
materielle Welt besteht - will man ihre Faktoren
benennen - aus Raum, Zeit, Kausalität und
Materie und subjektiv aus Sinnen, Gefühlen,
Denken und Ichbewusstsein. Ich spreche dies­
bezüglich von zwei Quartetten. In der Plasma­
dimension verwandeln sich die beiden Quartette
radikal. Im Plasma sind der Körper und damit die
körperlichen Sinnesempfindungen sowie das
gesamte Quartett I von uns abgefallen; erhalten
bleiben Denken, Fühlen und Ichbewusstsein.
Diese verändern sich nun, indem sie sich intensi­
vieren! Mit „intensivieren" meine ich, dass z. B.
unsere Gefühle farbiger, unser Denken schärfer
werden. Sie intensivieren sich, weil der Körper,
der als Filter vor dem Seelenplasma steht, wegge­
fallen ist. Raum, Zeit und Kausalität sind wegge­
fallen, intensivieren sich bzw. kehren sich um zu
Nichtraum, Nichtzeit und dem, was ich Superkau­
salität nenne, nämlich dem Zusammenschrump­
fen von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft
nach dem berühmten Satz des Giordano Bruno
auf den Punkt gebracht: „Die Linie ist der Punkt!"
Mit dem Tod des Körpers existieren reiner Geist
und Plasma in einer Symbiose. Erst in der puren
Geistdimension, wenn auch der Plasmaleib ab­
geworfen ist, existiert der Geist ganz für sich
19
allein. Hierbei transformieren sich Denken,
Fühlen und Ichbewusstsein sowie Raum, Zeit und
Kausalität weiter.
Vom Geist her betrachtet verhält es sich so: Ein Teil
des puren Geistfeldes verdichtet sich zu etwas,
das wir Plasma oder Lebensenergie nennen, zu
geronnener Geistenergie. Ein Teil dieses Plasmas
verdichtet sich weiter, formt Materie. Im End­
stadium dieser Kette entsteht etwas, das aus drei
Aggregatzuständen oder Dimensionen zusammen­
gesetzt ist, nämlich Geist, Energie und Materie.
Wohlgemerkt: alle drei sind lediglich verdichtete
Manifestationen eines allerhöchsten Zustandes,
des ,,Alles-ist-in-Allem". Dies ist das älteste Evolutions­
modell: aus einem uranfänglichen Nicht-Zustand,
einer leere, bilden sich stufenweise zwei weitere
Dimensionen. Von oben betrachtet entstehen
sukzessive die acht Quartettfaktoren. Ist z. B. Zeit
in der reinen Geistdimension nicht vorhanden,
kristallisiert sie sich via Plasma in der Materie­
dimension zu der uns bekannten Zeit, und so ge­
schieht dies auch mit allen anderen Faktoren. Aus
der leere wird Fülle geboren, aus dem Nichts
Sein.
Ich bin der Ansicht, dass diese Kosmologie, die die
alten Völker und traditionellen Kulturen entwor­
fen haben, die moderne Kosmologie sehr wohl
einiges lehren kann; ein solchermaßen in sich
logisches Weltbild gelang es der Modeme bisher
nicht zu entwerfen. übersehen werden darf auch
nie, dass hier Physik und Psychologie, Natur und
Mensch eine Einheit eingehen, etwas, das in der
zeitgenössischen Wissenschaft ganz und gar aus­
einanderfällt. Es ist aber nicht möglich, Lebe­
wesen und Natur voneinander zu trennen, beide
gehorchen den gleichen Prinzipien, und dies er­
kannt und in einer Weltschau vereinigt zu haben,
hat nur die traditionelle Kosmologie geleistet, in­
dem in den drei Kosmen drei „Körper" paralleli­
siert wurden und damit der Mensch als Wesen
aus drei Dimensionen erkannt wurde.
20
DER PLASMAF LUSS
Die Transformierten befinden sich nach einer
Seelenabspaltung sehr häufig nicht nur in Gefilden
aus Dunst, Nebel und grauen Wolken wieder; sie
mögen auch am Ufer eines Flusses stehen mit
dem zwingenden Gedanken ihn überschreiten zu
müssen: Gewässer, Meer, Ozean, See, Teich,
Lagune oder einfach eine regnerische, feuchte,
wässrige, auch schleimige Atmosphäre können es
sein. Für jene, die einen Fluss erfahren, wird bald
klar, dass es sich nicht um einen gewöhnlichen
Fluss handelt. Es ist der „Bitterfluss", wie die
Griechen sagten, ein Wasser des Leidens. Und
auch die wolkenverhangene, zwielichtige Dämmer­
atmosphäre scheint nur eine Widerspiegelung
des eigenen mentalen Leidens, sprich: unserer
mentalen Dunkelheit, zu sein.
Seit Ewigkeiten müssen Menschen diesen Fluss
überqueren; die größten unter ihnen waren jene,
die sich bewusst vorgenommen hatten, in die
Todesdimension zu reisen, um dort Verstorbene
zu treffen oder gar um sie dort wieder herauszu­
holen: die Helden! Einige der griechischen Hel­
den, Theseus, Odysseus, Dionysos, Orpheus, Hera­
kles kennen wir. Bei den Babyloniern waren es Bel
und Marduk, bei den Italikern Äneas. In Irland
Cuchulain, in Britannien Arthur, Gwyion und
Amathaon und in der Bretagne Ogier le Danois.
Auch in den Stammeskulturen gibt es unzählige
Erzählungen von Tapferen, die es wagten, in die
benachbarte Dimension vorzudringen.
Es scheint, die Flüsse tragen unsere Leidenschaf­
ten, unsere Leiden. Wobei zunächst unklar bleibt,
warum unsere Leiden sich im Sinnbild des Flus­
ses niederschlagen, denn um einen wirklichen
Fluss kann es sich im Plasma ja nicht handeln. Be­
denken wir: Wasser ist lediglich eine Übersetzung
der Atmosphäre der Plasmadimension. Die Menschen
wollen ganz offensichtlich durch diesen Fluss,
sprich diese Dimension hindurch. Warum? Am
anderen Ufer scheint es besser zu sein. Die meis­
ten müssen durch den Fluss hindurch schwim­
men oder über ihn hinübersetzen. Einige Glück­
liche jedoch gelangen blitzschnell hinüber, im All­
gemeinen jene, die dieser Zone nur einen kurzen
Besuch abstatten.
In der Dimension der Seelenabspaltung scheint
unsere Gefühls- und Gedankenwelt nach außen
gekehrt zu sein. Wir sehen jetzt außen, wie wir
uns fühlen. Ein recht paradoxer Zustand, so als
seien unsere Gefühle durch einen unheimlichen
Mechanismus als Film nach außen projiziert. Ver­
gegenwärtigen wir uns die Situation, kommt dies
jedoch keineswegs unerwartet. Da wir unseren
Körper in der Raumzeit zurückgelassen haben,
sind wir jetzt ja nur noch bloße Gefühls- und
Gedankenwesen, und so wie wir im Traum unse­
re Träume, also unsere Gefühle, außen sehen, so
auch jetzt. Die Tibeter vergleichen aus diesem
Grund unsere Traumphase mit dem Zustand des
Todes. Auf diese Weise lässt sich dieser eigen­
artige Zustand leicht verstehen Und so wie wir im
Traum all unsere Wünsche und Ängste ausleben
können, so auch in diesem Zustand, denn wir sind
von den einschränkenden Bedingungen des Kör­
pers und des Wachbewusstseins befreit. Diese
Dimension ist daher eine rein subjektive Phantasie­
welt. Wer also nicht gelernt hat, seine Gefühle zu
beherrschen, wird von ihnen gefoltert werden. In
der Plasmadimension werden wir zu Bildhauern
Der kleine Herakles würgt Schlangen. Detail eines
Kruges. 1. Hälfte des 5. jh. v. Chr.

Orpheus in der Unterwelt spielt Lyra Details aus
einem Krater.
unserer eigenen Welt, und so entsteht ein phan­
tastisches Panoptikum, von dem alle alten Über­
lieferungen als Hölle sprechen, unserer psychi­
schen Hölle. Hier zählen nicht unsere materiellen
Erfolge, sondern nur, wie erfolgreich wir gelernt
haben, negative Gefühle zu vermeiden. Der Heite­
re, Ichlose, Unemotionale und nicht von
Gedankenidealen Geplagte wird es im Plasma
leichter haben.
Und so wie sich unser Hass, unsere Liebe, im Traum
in bizarre Episoden umwandeln, denen man
ihren Ursprung kaum noch ansieht, so passiert
dies auch im Plasma Wir gewärtigen eine Szenerie,
die wir meinen, selbst nicht erfinden zu können,
und doch ist sie unsere eigene Innenwelt. Kann
ich im Leben meinen Hass und meine Wut hinter
der Körpermaske verstecken und eine freund­
liche Miene aufsetzen, so ist dies jetzt nicht mehr
21
möglich, all meine Rachsucht bricht ungehindert
hervor, ich bin wie ein gläserner Turm. Hochstapler­
tum, soziale Lügen und Höflichkeitsfloskeln bieten
ohne Körper keinen Schutzschild mehr. Jeder
steht nackt da und entblößt ungeniert seine
geheimsten peinlichen Gedanken. Ein Land der
Ehrlichkeit! Seelendeuter haben es hier leicht
kann man doch problemlos in der Seele eines jeden
lesen, sie ist ihm auf dem Leib geschrieben.
Wir hörten, dass die Atmosphäre neblig, grau,
wässrig ist. Es ließe sich nun vermuten, man kön­
ne dies als Ausdruck unserer trüben Gefühls­
zustände deuten. In der Tat sind Gefühle nur zu
oft regnerisch, grau, schleimig, trübe, feucht und
zwielichtig. Das wäre die moralische Deutung.
Eine andere soll aber auch genannt werden: Das
Plasma ist von halb-materieller Qualität; könnte
es nicht sein, dass sich uns dieser Feinstoff so
darstellt, dass er am ehesten als Nebel und Dampf
beschrieben werden kann?
Dazu der Fall eines Mannes, der als Kind fast
ertrunken wäre.
• Ich fand mich wieder in einem fließenden eigen­
artigen Strom, der aufwärts in die Unendlichkeit
floss. Der „Fluss" trieb mich voran. Seine Wasser
schienen ebenso wie der Raum und die Sterne
eine beruhigende Musik auszusenden, die mein
innerstes Wessen erfüllte. Es war unglaublich
wundervoll und segnete mich mit Glück und
Frieden.
• Als ich meine Augen öffnete, sah ich: dieser merk­
würdige „Fluss" war angefüllt mit Menschen aller
Rassen und Alter. Männer, Frauen und Kinder
schwammen darin und wurden mit mir in Rich­
tung Sterne gezogen. Alle hatten die Augen ge­
schlossen und schienen so wie ich der beruhigen­
den Musik zu lauschen. Ich überlegte mit meinem
fünf Jahre alten Geist, ob sie auch ertrunken
wären und wunderte mich ebenso, wohin der
Fluss uns treiben würde. Wir trieben entlang und
ich sah, dass der Fluss eine Küste anlief, wo Leute
22
in Gruppen so wie auf Begrüßungsparties warte­
ten. Das Wasser schwappte an Strände und Buch­
ten. Hände streckten sich aus, um einige der Trei­
benden aus dem Fluss zu ziehen. Die Wartenden
umarmten und küssten die Herausgefischten, als
kämen sie von einer langen gefährlichen Reise
nach Hause.
Wie ich das beobachtete, dachte ich an meine
Mutter, die das Jahr zuvor gestorben war und
fragte mich, ob sie irgendwo auf mich warte. Als
ich das dachte, trug mich der Fluss zu einer Ecke,
wo eine Gruppe von Leuten mir scheinbar
zuwinkte. Ich erkannte meinen Großvater und
meine Großmutter, auch einige Tanten und Onkel,
die ich im Familienalbum abgebildet gesehen
hatte. Und vor ihnen allen stand meine Mutter!
Ich berührte fast Mutters Hand, doch plötzlich
fühlte ich, wie ich weggezogen wurde. Ich schien
in einem Wasserwirbel zu versinken, und meine
Mutter lächelte traurig und beobachtete, wie ich
schnell verschlungen wurde. Sie wurde kleiner
und kleiner, bis ihre Figur nur noch ein Punkt war,
dann verschwand sie. Ein Rauschen drang an
meine Ohren, und der Strudel erzeugte Konvul­
sionen in meiner Brust.
Als Nächstes erbrach ich das Wasser, das die
Feuerwehrleute aus mir herauspressten. Später
erfuhr ich, dass sie eine halbe Stunde an mir ge­
arbeitet hatten, um mich zurückzuholen.
(Crookall, Case Book 545-746, 5. 12{)
DAS PLASMALICHT
Meine Erforschung der Plasmadimension begann
eigentlich, als ich auf jene eigenartige Lichtquali­
tät aufmerksam wurde, von der die Reisenden
nach einer Lysis berichten. Es schien mir, als träten
sie in eine Atmosphäre mit ganz anderer Qualität
als der unsrigen ein. Hier einige Beispiele.
•
Während der Nacht meinte ich herunterzufallen,
hinein in einen Brunnen, der sich im Kreis drehte.
Am Ende dieses tiefen Loches konnte ich ein
wundervolles blaues Licht sehen, das emporkam
und mich einhüllte. (Michel, S. 62)
•
. . . und löste mich schließlich vom Körper. . .
wobei ich langsam aufstieg und mich zur vollen
Menschengestalt ausdehnte. Es erschien mir, als
sei ich durchsichtig - von bläulichem Farbton.
(Rawlings o.}. 5. 82)
•
. . . ich schaute desinteressiert auf meinen zurück­
gebliebenen Körper im Bett. Dann ging ich direkt
durch die Wand, die offensichtlich kein Hindernis
für mich bot. Jenseits war ein unermesslich tief­
blauer Raum. . . ( Nea/, Y u Yu, 5 . 181)
Blau ist die eigentliche Farbe des Plasmas. Damit
komme ich zum „blauen Feuer". Doch trifft der
Begriff „Licht" nicht ganz zu, denn die Atmo­
sphäre hat eine größere Dichte als Licht, was fol­
gende Schilderungen belegen.
•
Das bereits trübe Licht wurde noch fahler bis es
„eine Geisterausstrahlung bekam".
(Crookall 1970, S. 190)
• Da war ein wirklicher heller Nebel. Nebel ist die
beste Beschreibung, aber er war nicht feucht. Er
war wirklich hell, doch war da mehr als nur
Licht - es besaß Substanz, und doch nicht.
(Ring/frank/in 1981, 5. 197)
• . . . grau, so als befände ich mich in grauem Wasser
oder so. !eh konnte nicht wirklich etwas sehen. Ich
konnte auch nicht mich selbst sehen. Es war so als
sei mein Geist dort, aber kein Körper.
(aaO. S. 199)
• Ich erinnere mich, wie ich durch diesen weißen,
gräulichen, sandigen Schleier ging und dann öff­
nete es sich und alles war wüstenartiger gräuli­
cher Sand. (aaO. S. 201)
Die Farbe des Lichts ist, wenn nicht bläulich, dann
neblig-grau, h äufig aber auch graublau, vio­
lett-grau, mit blasser phosphoreszierender bläu­
licher Atmosphäre.
Viele Berichte erwähnen diese neblige, graue,
wässrige, nasse, feuchte Atmosphäre. Sie besteht
 23

nicht einfach aus Luft, sie weist auch eine gewisse sich kalt anfühlte. An diesem Punkt merkte ich
Stofflichkeit eben wie Nebel oder Rauch auf. wie ich etwa 10 Zentimeter über meinem Körper

Statt von Nebel zu sprechen erwähnen andere schwebte. (Rawlings zit. bei Michel, S. 68)
Schilderungen, um die Halbmaterialität zu beto­ •
. . . ich stand in einiger Entfernung vor dieser bren­
nen, auch die Atmosphäre sei wie „Feuer" oder nenden, wild rollenden Masse aus blauem Feuer„.
„Wasser", die ja auch sehr luftig, doch aber von (ders. S. 68)
einer rechten Konsistenz sind. Im Allgemeinen
erfahren die Nahtod-Reisenden lediglich eine neb­
•
Das nächste, was ich wusste, war, dass ich nahe

lig-bläuliche Atmosphäre. Für einige, deren Ge­ am Rand eines großen Ozeans aus Feuer stand„.

fühle durch irgendeinen Anlass in Aufruhr sind, Ich stand in einiger Entfernung von dieser bren­

sei es durch Schmerzen, Drogen, Ängste usw„ ver­ nenden, bewegten und schwappenden Masse aus
wandelt sich der Dunst unter ihren Emotionen in blauem Feuer. So weit meine Augen sehen konn­
blaue Feuerflammen, aber auch in rote Flammen, ten, ein See aus Feuer„. (Rawlings o.}. S. 130{)

wenn sich ihr Gefühlsdurcheinander noch ver­ Erinnert sei auch an einen Hinweis in der Bibel,
stärkt. Hier einige Fälle: in der Offenbarung 21, 8 heißt es: „. den See, der
•
Ich spürte einen inneren Kampf zwischen mir
mit Feuer und Schwefel brennt.
selbst und einer bösen Kraft. Im letzten Augen­ Uns mag an diesen Berichten zunächst verwun­
blick fühlte ich eine innere Explosion und schien dern, dass oft von blauem Wasser gesprochen
eingehüllt zu sein in eine fahle blaue Flamme, die wird, welches jedoch brennt. Wasser kann nicht
24
Feuer fangen, sagen wir. Was aber, wenn diese
träge schwappende Masse weder Wasser noch
Feuer ist, sondern von den Beobachtern nur mit
Worten beschrieben wird, wovon die Begriffe
Wasser und Feuer dem Phänomen am nächsten
kommen? Die Flammen züngeln nicht wie Flam­
men, sie bewegen sich eher wie Meereswellen.
Zudem wird das Flammenmeer oft als kalt und
zugig und nur in bestimmten Fällen als heiß
empfunden.
Goldene Toten­
maske. Mykene,
16. jh. V. Chr.
Wir sind nach der Seelenabspaltung in einen
Plasmakörper eingehüllt, das ist es, was von uns
übrig bleibt, der massive Körper bleibt in der
Materienwelt liegen. Mit dem Plasmakörper neh­
men wir nur die Plasmaumwelt wahr, plasma­
tische Strukturen. Diese haben ihren ganz eige­
nen Ausdruck, und es bedarf einer ganz neuen
Sprache, um das Gesehene und Gefühlte in unsere
Sprache zu kleiden. Tun wir das, dann kommt es
zu widersprüchlichen Beschreibungen; solche Be-

griffe wie Flammensee, Feuerwasser, kalte Flam­
men sind dafür ein Beleg. Züngelnde Flammen
aus bläulich leuchtendem Wasser! Die Ägypter,
die vom Feuersee der Verdammten sprechen, der
die Verstorbenen vernichte, gleichzeitig aber
erquicke und zur Neugeburt führe, beweisen eine
uralte Kenntnis der Vorgänge jenseits der
Raum-Zeitschranke.
Was hier bereits gesagt werden kann, aber erst
später zur Ausführung kommt, ist folgendes Phä­
nomen: Ein positiv eingestellter Mensch wird die­
ses Flammenmeer positiv, ein negativ Eingestell­
ter negativ empfinden. Für Letzteren wird zudem,
wie gleich zu zeigen ist, der Feuersee seine blaue
Farbe verlieren und rötlich werden und das Feuer­
wasser nicht kalt, sondern heiß erscheinen. Ich
erinnere an die Versuche des Chemikers Reichen­
bach, seinen Ausführungen nach fühlt sich blaues
Licht positiv, kalt und angenehm und rötliches
Licht lau und unangenehm an. Zu einem ähn­
lichen Ergebnis gelangte Wilhelm Reich
Damit gelangen wir zu einer dritten Qualität des
Plasmalichtes. Das blaue Feuer wird übereinstim­
mend als kalt, zugig, kühl, ja nasskalt und feucht
beschrieben. Die Atmosphäre sei windig wie im
25
Herbst, es fröstele einem leicht, man fühle sich
unterkühlt. Hinzu kommt die Sicht, die irgend­
wie genommen wird durch jenes neblige, dunsti­
ge, dampfige oder wässrige Klima Gleichzeitig
wird das damit verbundene blaue Licht immer be­
grüßt und als wundervoll empfunden. Erinnert
sei in diesem Zusammenhang an die transzenden­
te Symbolik der Farbe blau (vgl. meine Beschrei­
bung in "Liebe und Tod . . . " über die Symbolik der
Farbe blau). Zum Abschluss eine Überlieferung
aus Tibet, die zu denken gibt. Es heißt, jedes Uni­
versum gründe sich auf "blaue Luft"! Wie wir wis­
sen, schwimmt unsere Materienwelt auf Plasma,
sind wir also eingebettet in blaue Luft?
DAS NATÜRLICHE LICHT DER NATUR
Ob es sich um das dämmerungsgleiche grau-bläu­
liche Licht, um bläuliche, kalte Wasserflammen
oder um den rot glühenden, heißen Lichtschein
des Minuszustandes - wie ich diesen emotiona­
len Verworrenheitszustand nenne - handelt, es
ist dies alles das natürliche Licht der Natur des
Seelenreichs, sagt das tibetische Totenbuch. Un­
sere wechselnden mentalen Zustände nehmen
26
Dieser Löwenkopf aus gebranntem Ton diente als Wasser­
speier. Er befand sich an einer Ecke des Daches und
das Plasmalicht unter verschiedenen subjektiven
Gesichtspunkten wahr. - Halten wir uns kurz
beim Begriff „natürliches Licht der Natur" auf.
Das Plasma ist die Grundlage der Natur, der Ma­
terie. Lassen wir die Materie wegfallen, was bleibt
dann übrig? - Die tibetische Überlieferung
antwortet: Im Bardo-Körper (Plasmakörper) zwi­
schen materieller und rein geistiger Welt fehlt
uns ein materielles Nervensystem, weshalb Sonne
und Mond nicht sichtbar seien, lediglich das „na­
türliche Licht der Natur" die Plasmanatur werde
wahrgenommen.
Paracelsus benutzt ebenfalls den Begriff „natür­
liches Licht der Natur", er nannte es das side­
rische Licht (Sternlicht); die Alchemie sprach
gleichfalls vom Astrallicht (ebenfalls Sternlicht);
die ägyptische Überlieferung sprach vom Zodiakal­
licht (Zodiak = Tierkreis der Sterne). Natürlich
war nicht das vordergründige Licht der Milch­
straße gemeint, es wurde damit nur auf das Un-
leitete das Regenwasser ab.
fassbare dieses geheimnisvollen Lichtes an­
gespielt, welches von uns nämlich so weit
entfernt ist wie die Sterne. Offenbar besaß
die Alchemie lange vor unserer Zeit bereits
ein Wissen über die Vorgänge im Urgrund
der Materie. Auch bei Newton klingt etwas in
dieser Richtung an, wenn er in seinem großen
Werk, der „Optik" sagt: ,,Wäre es nicht denkbar,
dass die Stoffe und das Licht sich ineinander
umwandeln?"
Wir dürfen nicht in den Fehler verfallen
und das Plasmalicht falsch verstehen, wir
dürfen es weder mit unserem materiellen Licht,
noch mit dem Licht des reinen Geistes verwechseln.
jede Dimension besitzt offenbar eine ihr eigene
Lichtart. Wenn z. B. altägyptische Quellen vom
„vollen Licht des Tages" und die Tibeter vom Ein­
tritt ins Urlicht sprechen, ist das Bewusstseins­
licht gemeint, nicht das Plasmalicht, welches die
Germanen sehr treffend als „hell" bezeichneten,
wofür ihre Bezeichnung für diese Dimension
stammt: Hel, woraus später die Christen die Hölle
machten. Auch das „feurige" Licht des parsischen
Awesta ist nicht mit dem Plasmalicht zu verwech­
seln, dieses Licht ist der oberste „Samen des
Lebens", wovon das Plasmalicht nur ein gefilterter
und verdünnter Abglanz ist, ebenso wie das mate­
rielle Licht nur ein Abglanz des Plasmalichtes ist.
Was uns zuallererst beim Wechsel der Dimen­
sionen imponiert, ist verständlicherweise die
Veränderung der Lichtqualität.
DAS ROTE LICHT DES I NFERNO
Mit dem Eintritt in die Plasmazone sehen alle
Reisenden diese Dimension zunächst als grau­
-neblig oder bläulich-grau. Später aber erkennen
sie einige rote Flammen oder einen roten Feuer-
 27

see. War die Erfahrung des Nebelplasmas noch versuchten nach mir zu greifen und mich hinunter­
neutral, so ist das rötliche wie Wasserwellen auf­ zuziehen. Da hörte man auch einen schrecklichen
und abschwappende Feuerplasma vornehmlich heulenden Lärm, voller Verzweiflung. Dann plötz­
mit einem negativen Gemütszustand verbunden. lich wurde ich zurückgezogen durch diesen
Negative Weitsicht oder ungute Gefühle lassen dunklen Tunnel und lag wieder in meinem Körper
uns diese Dimension in heißem, rotem Licht er­ im Krankenhausbett. (Michel, S. 63fJ
strahlen. Unsere eigenen Gefühle setzen sich im
• Ich spürte einen inneren Kampf zwischen mir
Plasma offensichtlich allegorisch um in reale Bil­
und einer bösen Kraft. Im letzten Moment be­
der und Gestalten. Die Ursachen der Negativität
merkte ich eine innere Explosion und schien ein­
können durch einen Unfall hervorgerufen wer­
gehüllt zu sein in eine kühle blaue Flamme. Dann
den, durch Einnahme von Drogen, Selbstmord­
schwebte ich etwa 10 Zentimeter über meinem
versuch oder eine grundsätzlich verneinende, von
Körper. Als nächstes erinnere ich mich, einen
Angst beherrschte Geiste!haltung, die während
weiten schwarzen Vortex hinuntergesaugt zu
der Seelenabspaltung anhält. Besonders Selbst­
werden wie in einem Wasserstrudel und fand
mordabsichten, Angst, Haß, ungelöste Probleme,
mich wieder an einem Ort den ich nur als Dantes
gelegentlich auch Siechtum und körperliche
Inferno beschreiben kann. Ich sah viele andere
Schmerzen werden im Plasma in eine Vision der
Leute, die grau und ausgelaugt schienen und über
Hölle umgesetzt. Erinnert sei daran, das Wort
allem lag ein Geruch von fauligem Verfall. Es
Hölle kommt von hel, dem germanischen Auf­
beherrschte mich das überwältigende Gefühl der
enthaltsort der Verstorbenen und bedeutet soviel
Einsamkeit dieses Ortes.
wie „hell, leuchtend" aber auch hell im Sinne von
(Maurice Rawlings, in Michel, S. 68)
hell tönend also laut. Schauen wir uns nun einige
solche Erlebnisse von Plasmareisenden an. • Ich stand in einiger Entfernung von dieser bren­
nenden, wilden, rollenden Masse aus blauem Feu­
• Ich fand mich wieder an einem Ort umgeben von
er. . . ich sah andere Menschen, von denen ich
Nebel. Ich meinte ich sei in der Hölle. Es gab da ein
wußte, daß sie gestorben waren . . . Wir erkannten
großes Loch aus dem Dampf kam und da ragten
Arme und Hände heraus, die mich zu packen ver­
suchten . . . Ich war voller Angst, diese Hände
könnten mich krallen und mich in das Loch zie­
hen . . . Es war sehr heiß dort unten, der Dampf
war ebenfalls heiß. (Michel, S. 63)
• Ich wunderte mich, daß ich nicht mehr in mei­
nem Körper war und dachte ich muß sterben. Als
Nächstes fand ich mich an einem furchtbaren Ort
wieder, der, ich war mir sicher, die Hölle war. Ich
schaute hinunter in ein großes Loch, das voll von
wirbelnden grauen Nebel war und da waren all
diese Hände und Arme, die heraufreichten und

Eine der Mairen. Fries vom Nordrisalit des

Pergamonaltars. Pergamonmuseum, Berlin.
28
einander, selbst wenn wir nicht sprachen.
Ihr Ausdruck war der der Ratlosig­
keit und Verwirrung.
(Maurice Rawlings, Michel, S. 68)
• Ich bewegte mich durch diesen lan-
ine Füße nicht die Seiten berührten. Ich
schien zu schweben und es ging recht
schnell. Es schien unterirdisch zu
sein. Vielleicht war es eine Höhle,
aber das schrecklichste waren
die Töne. Da war ein Geruch Groteske Zwergen­
der Verwesung wie von einem figur. Terrakotta,
Krebspatienten. Alles beweg­ Höhe 8 cm. Theben,
te sich in Zeitlupe. Ich kann 6. jh. v. Chr.
nicht alles wiedergeben, aber ich sah einige der
Arbeiter dort, die waren halbmenschlich.
(Maurice Rawlings, Michel, S. 68)
• Ich ging hinab, tief hinein in die Erde. Eine Stim­
mung von Haß und furchtbarer Angst lag in der
Luft. Alles wargrau. Der Lärm war fürchterlich, mit
Schnarchen und Donnern wie verrückte wilde Tiere,
die mit ihren Zähnen knirschen. Ohne zu fragen
wußte ich wo ich war. Das war die Hölle. Da war das
schreckliche Gefühl, völlig verloren zu sein. Aber es
war nicht alles Feuer und Asche wie man uns
erzählt. Ich erinnere mich Kälte gespürt zu haben.
Es gab auch andere Dinge, die herumwirbelten.
Und da waren zwei Wesen unbestimmter Art in
meiner Nähe. Ich glaube, einer war der Teufel.
(Michel, S. 70)
• Ich erinnere mich durch dieses schwarze Loch ge­
gangen zu sein. Dann sah ich einen glühenden
rotheißen Fleck; der immer größer wurde; bis ich
fähig war aufzustehen. Es war alles rot und heiß
und feurig. Die Erde war wie schleimiger Schlamm,
der über meine Füße quoll und es war schwer zu
atmen. (Maurice Rawlings, Michel, S. 71)
• Das bereits trübe Licht wurde noch trüber bis „es
nur noch ein Geisterglanz" war. . . Dort bin ich nun
gelandet - ich war gestorben und befand mich nun
im „Hades" . . . Wie soll ich diese Dunke­
lheit beschreiben? Sie bedrückt mit
dem Gewicht von Jahrhunderten: es
ist als sei man eingeklemmt zwi­
schen Berge.
(Crookall 1970, S. 190)
• Mir wurde ganz elend, und ich
erinnere mich, dass ich in ein
schwarzes Loch versank und mich
drehte. Dann sah ich einen leuch­
tenden, glühenden Punkt, der
größer und größer wurde, bis ich
wieder aufrecht stehen konnte.
Alles war glühend heiß und brann­
te. Die Erde war wie dicker Schlamm, der mir
über die Füße lief; so zäh, dass ich mich kaum
bewegen konnte. Die Hitze war furchtbar und
verursachte mir Atembeschwerden.
(Rawlings o. }. 5. 143{)
Man muss sich klar machen: nicht das Plasma ist
eine Hölle, sondern das Plasma ist so „plastisch",
dass jede Gemütsart diesen halbmateriellen, halb
psychischen Stoff in einer ihm ganz eigenen
Weise gestalten kann. Im Plasma ist das wahr, was
wir sind! Angst wird sich als Angstvision manifes­
tieren! Das Plasma selbst hat keine Eigenqualität,
es ist wie ein Spiegel, in den eingetreten wir das
„
erkennen, was wir fühlen und denken. Die Plasma-
landschaft ist eine selbst erschaffene, eine hallu­
zinierte Landschaft und so real wie unsere
Emotionen, nämlich sehr real. Dennoch weist es
natürlich eine Eigenqualität auf, nämlich die des
Spiegelhaften, des Plasmatischen.
Die Erfahrungsberichte zeigen folgende immer
wiederkehrende Motive: negativer Gemütszu­
stand, Tunneldurchquerung, Dunkelheit, grauer
Nebel, bläulich kalte Flammen, rötlich kalte Flam­
men, rötlich heiße Flammen, Flammen wie Wasser­
wellen, faulig-ekliger Geruch, Furcht einflößende
laute Töne, Schlamm, erdig, Matsch, schleimig.

Scheinbar verändert sich je nach Intensität des
negativen Gemütszustandes die Atmosphäre von
bläulichem Nebel über bläulich-graue und kalte
Flammen hin zu rötlich-heißen, sich aber immer
wie Wasser bewegenden Flammen.
Die Farbe Rot steht im alten Ägypten für Wut,
Erregung, Feuer. Im Buch Amduat ist die unterste
Zone der Sokar-Höhle durch rote Wellenlinien an­
gedeutet: das ist der Feuersee, der Bestrafungsort
für jene, die der Farbe Rot verpflichtet sind,
sprich der Sinnlichkeit, Erregung, Wut, der Be­
gierde. Die Redensart „rot machen" bedeutete „tö­
ten". Seth, den einstigen Gott, der zum Teufel ge­
stempelt wurde, stellte man rot dar, weshalb
unsere europäische Teufelsgestalt heute ebenfalls
rot ist. Seth sei einer „mit rotem Herzen",
heißt es, d. h. er befinde sich in einem
dauernden Wutzustand. Die Leidenschaft
gilt uns als rot, so wie Q.ie Ägypter dir
Duat, die Hölle, als rot verstanden.
Nun ist die Farbe des Plasmas eigentlich
blau, blaugrün oder grau-bläulich, nicht
aber rot; offenbar erfahren nur jene Per­
sonen das Plasma als rot, die unter sub­
jektiver Verblendung und Ichsucht lei­
den, so dass es zu einer subjek­
tiv-symbolischen Farbtönung des
Plasmas kommt. Andererseits ist,
wie Reichenbachs Versuche zeig­
ten, die Farberfahrung nicht als
rein symbolisch, also bewusst­
-kulturell erzeugt, zu verstehen,
sondern irgendwie biologisch be­
dingt. Der Blau-Rot-Gegensatz scheint,
wie Reichenbach und Reich zeigten,
eine quasi-physikalische Grundlage zu
besitzen. Daher ja auch der Ausspruch,
wenn wir in Wut sind, „wir sehen rot"!
Das Feuer der Leidenschaften lodert
aber nicht nur, es verbrennt zugleich
die Leidenschaften, überführt sich
29
sozusagen selbst in den Aschezustand, nachdem
es sich gehörig ausgetobt hat. Der Mensch muss
die Leidenschaftsphase durchlaufen, um sie los zu
werden! Erkenntnis bedeutet immer Selbster­
fahrung. Gereinigt von Begierden ersteht der Ver­
brannte wie Phönix aus der Asche. Wohl in diesem
Sinne muss man bei einer Seelenabspaltung zu­
nächst die alle Gefühlsverirrungen reinigende Plasma­
zone durchschreiten, ehe man sich der reinen Be­
wusstseinsdimension nähert. Im Plasma selbst
scheinen wir reine Gefühls- und Denkwesen zu sein,
und dies bestimmt dort unsere Erfahrungen, die
daher je nach persönlichem Hintergrund
sehr verschieden ausfallen können.
KONTAKTE I M NICHT-RAUM
Der Schock einer plötzlichen Seelen­
abspaltung verwirrt. Wo sind wir? Was
ist mit uns geschehen? Wir finden uns in
einer Traumlandschaft wieder und wissen
doch, es ist kein Traum. Wir merken so-
gleich: das ist kein gewöhnlicher
Raum mit Ecken und Enden. Dass
man sich in einem Nicht-Raum be­
findet, gewebt aus unseren eigenen
Gefühlen und Wünschen, davon wis­
sen wir allerdings nichts, aber wir
spüren mit absoluter Gewissheit: dies
ist kein Traum, sondern eine
Wirklichkeit anderer Art.
In der Plasmazone finden
wir uns mit einem Doppel-
gänger unseres materiellen
Körpers wieder; den materiel­
len Leib haben wir im Bett oder
im Krankenhaus zurück-
Kämpfer auf dem Wagen.
Bronze, Höhe 13,6 cm.
Etwa 750 v. Chr.
30
gelassen, und wir konnten sehen, wie er leblos da
liegt. Der zweite Körper, in dem wir uns jetzt be­
finden, verunsichert sehr.
Jeder Mensch nimmt nach der Seelenablösung of­
fenbar all seine mentalen Regungen mit in die Plas­
mazone hinein, und diese entfalten sich dort als
Quasi-Wirklichkeiten. Wtr können uns in der Tat keine
phantastischere Szenerie vorstellen, kein größeres
Kunstwerk als die Macht unserer eigenen Ge­
fühle, gegossen in Plasmaskulpturen und Plasma­
landschaften. Die Plasmaszenerie ist keine Traum­
landschaft, sie ist konkreter und fester, sie steht
in halbmateriellem Format vor uns. Wir schauen
gewissermaßen auf eine Leinwand, sehen unsere
Innenwelt als Film ablaufen. Innen ist jetzt außen.
Alle vier existentiellen Grundfaktoren Raum, Zeit,
Kausalität und Materie sind aufgehoben und ha­
ben sich zu plasmatischer Intensität gesteigert.
Materie ist wie Nebel, Raum dehnbar wie Kau­
gummi, Zeit elastisch und Kausalität so variabel,
als hätten sich Gegenwart, Vergangenheit und Zu­
kunft auf einen Punkt zusammengezogen und
man könne selbst frei entscheiden, was vergan­
gen und was Zukunft ist. Im Plasma existiert
daher kein vollkommenes Spiegelbild des Mate­
riellen, eher ein verzerrtes Abbild, dem unsere
Wünsche und Hoffnungen beigemischt und darüber
hinaus die acht Faktoren der beiden Quartette
durch das Ablegen des Körperlichen enorm inten­
siviert sind. Diese Intensivierung aller Lebens­
faktoren und ihre subjektiv-emotionale Ausrich­
tung entsprechend der individuellen Anlage er­
schafft jenen Zustand, den ich Plasmazone nenne.
Es treffen die Reisenden in dieser Zone auf ande­
re Lebewesen. Existenzen, weder Fisch noch
Fleisch, Zwischenwesen. Diese Begegnungen kön­
nen verschiedenste Intensitätsgrade annehmen,
vom einfachen Kontakt bis hin zu komplexen
Beziehungen, und zwar je nach Dauer und Stärke
der Seelenabspaltung. Zunächst einige Erfahrungs­
berichte:
Fassen wir die Merkmale dieser Plasmaerfa hrung
zusammen.
• Die Individuen tragen eine Art „Gespenster­
-Kleid", weißlich-grau bis neblig, elastisch,
wehend, flüssig, aber sich wie ein materieller Kör­
per gestaltend und bewegend, schattenhaft bis
substanziell.
• Die Kontakte reichen von einfachen Begegnun­
gen, ein paar Gesten und Worten bis hin zu von
Inferno-Qualität geprägten Verhaltensweisen,
d. h. psychischer Monströsität und alptraum­
haften Szenen, andererseits aber auch spirituel­
len Kontakten mit visionärer Qualität.
• Die Reisenden und die Plasmawesen verhalten
sich offenbar entsprechend ihren gegenseitigen
Erwartungen und Sehgewohnheiten; man sieht,
was man denkt sehen zu müssen. Andererseits
scheint es sehr wohl eine objektive Wahr­
nehmung zu geben, insofern als mehrere Beo­
bachter das gleiche sehen würden.
EIN STER'BEERLEB NIS
• Ich fand mich schwebend in einem eigenartigen
Strom, der sich aufwärts in die Unendlichkeit
bewegte. Diesen „Fluss" triebich entlang. Sein Wasser,
der Raum und die Sterne schienen eine beruhigen­
de Musik auszuströmen, die mein innerstes Wesen
durchdrang. Sie war unglaublich schön und erfüll­
te mich mit Wunder und Frieden.
Als ich meine Augen öffnete, sah ich, dieser un­
glaubliche „Fluss" war angefüllt mit Leuten aller
Rassen und Alter. Männer, Frauen und Kinder drifte­
ten entlang und wurden mit mir in Richtung
Sterne getragen. Alle hatten ihre Augen geschlossen
und schienen der einlullenden Musik zu lauschen.
Ich wunderte mich mit meinem fünfjährigen Bewußt­
sein, ob sie ertrunken waren und auch wohin uns
der Fluß treiben würde. Als wir so dahintrieben,
sah ich, daß der Fluß einer entfernten "Küste zu­
trieb, wo Leute in Gruppen standen und warteten

Griechisches Weltmodell mit sechs Zonen.
wie Willkommensparties. Das Wasser schwappte
an die Strände in Lagunen und Teiche. Hände wurden
gereicht, um einige 'der Treibenden herauszu­
ziehen. Die wartenden Leute umarmten und küss­
ten sie als kämen sie gerade von einer gefährlichen
Reise nach Hause.
Wie ich das so beobachtete, dachte ich an meine
Mutter, die das Jahr zuvor gestorben war, und wun­
derte mich, ob sie irgendwo auf mich wartete. Als ich
das so dachte, führte mich der Fluss zu einer Kante wo
mir eine Gruppe von Leuten zuzuwinken schien.
Ich erkannte meinen Großvater und meine Groß­
mutter, einige Tanten und Onkel, die ich im Fami­
lienalbum abgebildet gesehen hatte. Und unmittel­
bar vorne vor allen anderen stand meine Mutter!
Ich berührte beinahe Mutters Hand, dann plötzlich
wurde ich hinweggezogen. Ich schien in einen Stru­
del zu sinken, und meine Mutter lächelte traurig als sie
beobachtete wie ich schnell hinuntergezogen wurde.
31
Sie wurde kleiner und kleiner bis ihre Figur nur
noch ein winziger Punkt war und dann verschwand
sie und ein Getöse erfüllte meine Ohren und der
Strudel zwang meine Brust schwer zu atmen.
Als nächstes bemerkte ich wie ich das Wasser
ausspie, das die Feuerbrigade aus mir herauspress­
te. Ich erfuhr später, daß sie eine halbe Stunde an
mir gearbeitet hatten, um mich zurück ins Leben
zu bringen. (Crookal/, Case Book 545-746, S. 12{)
EIN RÜCKKEHRER
AUS DEM TOTENREICH
Als Platon, der Vater der abendländischen Philo­
sophie, auf dem Totenbett lag, wurde er von sei­
nen Schülern gefragt, wie er seine Philosophie in
einem Satz zusammenfassen würde. Er hatte sie
bereits vorher bestimmt als phaedros melete
thanatou, sprich als die Praxis und Vorbereitung
 32

auf den Tod. Denn durch diese vorbereitende
Praxis sei der Tod für den Philosophen weniger
schrecklich als für den normalen Menschen. jetzt
aber antwortete er nur: „Übe zu sterben!" - Für
Platon bedeutete Tod soviel wie lysis (Loslösung)
oder chorismos (Abtrennung). Der Tod bei Platon
besteht demnach in einer wie auch immer ge­
arteten Loslösung vom Körper. Was aber trennt
sich ab vom Körper? - Die Seele, die Psyche.
DI E G ESCHICHTE VON „ER"
Platon hat in seinem Werk Der Staat im 10. Buch
eine der ersten antiken Todeserfahrungen wieder­
gegeben, und zwar von einem Soldaten, Er ge­
nannt, der, obwohl mehrere Tage scheintot, kurz
bevor der Scheiterhaufen angezündet wurde, wie­
der zu Bewusstsein kam und seine Erlebnisse im
jenseits erzählte, eine klassische Nah-Todes­
erfahrung, wie sie uns heute geläufig ist. Anderer­
seits fügte Platon allgemein bekanntes esoteri­
sches Wissen über die Plasmastruktur des jens­
eitigen Kosmos ein, so dass der Bericht stark
übertrieben wirkt. Wir können jedoch gut aus­
einander halten, was echte Todeserfahrung und
was eingefügte kosmologische Theorie ist.
der lebendig und erzählte nun, was er im jenseits
gesehen hatte. Nachdem seine Seele aus ihm he­
rausgetreten sei, sagte er, habe sie sich mit vielen
anderen auf den Weg gemacht, und sie seien zu
einem wunderbaren Orte gelangt, wo sich unmit­
telbar nebeneinander zwei Öffnungen in der Erde
befanden, und gegenüber am Himmel oben, zwei
andere. Zwischen ihnen aber hätten Richter ge­
sessen. Wenn diese ihr Urteil gefällt hatten, so
ließen sie die Gerechten den Weg einschlagen, der
rechts hinauf durch den Himmel führt, nachdem
sie ihnen Zeichen des Urteilsspruches an die
Brust geheftet hatten. Die Ungerechten aber wie­
sen sie nach links und nach unten; auch diese tru­
gen die Zeichen für alle ihre Taten, aber auf dem
Rücken. Als nun auch Er hinzutrat, hätten sie ihm
gesagt, er solle den Menschen von den Dingen im
jenseits Kunde bringen, und hätten ihm befohlen,
auf alles zu hören und zu achten, was sich dort
abspielte. Er habe nun also gesehen, wie die See­
len, nachdem sie ihr. Urteil empfangen, durch die
eine Öffnung des Himmels und der Erde ver­
schwanden. Durch die anderen aber seien Seelen
zurückgekehrt. Die aus der einen von der Erde he­
raufkamen, waren voll Schmutz und Staub; aus
der anderen aber stiegen andere rein vom Him­

SEELENABLÖSUNG mel herab. Und alle, die jeweils eintrafen, hätten

den Eindruck gemacht, als kämen sie von einer
UND ASPHODELOSWIESE
langen Reise, und sie seien gerne auf jene Wiese
„Ich werde dir indes, s o fuhr ich fort, nicht eine gegangen und hätten dort wie bei einem Volks­
Geschichte erzählen . . . sondern die eines tapferen fest gelagert und sich begrüßt, wenn sie einander
Mannes, des Er, der ein Sohn des Armenis war
und aus Pamphylien stammte. Dieser Er war im
Kriege gefallen. Als man nun nach zehn Tagen die
schon verwesten Leichen aufhob, da fand man ihn
noch unversehrt und brachte ihn nach Hause, um
ihn zu bestatten; doch am zwölften Tage, als er
bereits auf dem Scheiterhaufen lag, wurde er wie-

Zwei Mairen, die Schicksalsgöttin Lachesis mit dem

Globus und Klotho mit der Spindel. Detail eines
römischen Sarkophags. Ende des 2. jh. u.Z.
kannten. Und die aus der Erde kamen, fragten die
anderen nach den Zuständen drüben, und die
vom Himmel kamen, fragten, wie es bei den an­
deren gewesen sei. Und so hätten sie dann einan­
der erzählt; die einen unter jammern und Wei­
nen, wenn sie daran zurückdachten, was sie auf
ihrer Wanderung unter der Erde (die tausend
Jahre dauere) alles erlitten und gesehen hatten,
während die aus dem Himmel von ihrem Wohler­
gehen berichteten, und wie unerhört schön das
gewesen sei, was sie geschaut hätten . . . Die Haupt­
sache aber, sagte er, sei das: Für jedes Unrecht, das
einer je getan, und für jeden Menschen, an dem
er es begangen habe, seien sie der Reihe nach
bestraft worden, und zwar für jedes Vergehen
zehnmal, das heißt, jede Strafe habe hundert
Jahre gedauert, weil auch das menschliche Leben
so lang sei, damit sie also für ihr Unrecht die zehn­
fache Buße leisteten. Wer zum Beispiel den Tod
vieler Menschen verschuldet hatte, indem er gan­
ze Städte oder Heere verriet, oder wer andere in
die Sklaverei verkauft hatte oder sonst an einem
großen Elend mitschuldig war, der sollte für jede
von all diesen Ü beltaten zehnfache Qualen erdul­
den. Wer dagegen Gutes getan hatte, wer gerecht
und fromm gewesen war, der sollte im selben
Maße erhalten, was ihm gebührte. Von denen
aber, die gleich nach der Geburt starben oder nur
kurze Zeit lebten, erzählte Er wieder Anderes, das
aber nicht der Erwähnung wert ist. Doch für Ehr­
furchtslosigkeit oder Ehrfurcht gegen Götter und
Eltern und für eigenhändigen Mord seien die Stra­
fen und Belohnungen noch größer, sagte Er. Er sei
nämlich gerade dazugekommen, wie einer den
anderen fragte, wo der große Ardiaios sei. Dieser
Ardiaios war damals schon vor tausend Jahren in
einer Stadt Pampyliens Tyrann gewesen, hatte
seinen greisen Vater und seinen älteren Bruder
ermordet und soll auch sonst viele Greueltaten
begangen haben. Der Gefragte, so erzählte er,
habe nun geantwortet: ,Er ist nicht da und wird
auch kaum je hierher kommen."'
Odysseus sitzt auf einem Felsen und beschwört den
Geist des blinden Sehers Teiresias aus Theben aus
der Unterwelt hervor. Süditalienische Vase, Beginn
des 4. jh. v. Chr.
DEUWNG: Ich werde nun diese Todeserfahrung,
in der reales Erleben ebenso wie hinzugefügte
Philosophie steckt, vornehmen. Der Tod erfolgt
durch einen Seelenaustritt. Als erstes erfährt der
Gestorbene zwei Wege, der eine geht in den
Geist-Himmel, der andere in die Erde, sprich die
Unterwelt des Plasmas. jeder Weg besitzt zwei
Öffnungen, einen Ein- und einen Ausgang. Aus der
Erdöffnung (von links unten) kommen jene aus
der Unterwelt, aus der anderen jene aus dem
Himmel. Beide Gruppen treffen sich und lagern
sich auf der Wiese. Die Wiese ist den Griechen als
Asphodeloswiese bekannt und in gleicher Weise der
Todesforschung heute. Viele Nahtodesreisende er­
zählen, sie hätten sich auf einer schönen Blumen­
wiese erholt. Die Asphodelien sind blassgrau-blaue
Blumen, die am Mittelmeer wachsen, und von
eben dieser Farbe soll die Atmosphäre an dieser
Wiese sein. Die Wiese liegt, wenn man die Reihen­
folge der Todeserlebnisse anschaut, nach dem
Durchgang der Seelen durch die Plasmawelt und
am Anfang des Lichtreiches. Diejenigen, die vom
Himmel kommen, müssen ebenfalls über die
Blumenwiese zurück durch die Plasmawelt, um
34
danach wiedergeboren zu werden. Dass jedoch
Zurückkehrende erneut auf der Wiese lagern, ist
aus modernen Berichten nicht bekannt. jene aus
dem Plasma Kommenden ruhen sich in der Tat
nach der erschü tternden Höllenerfahrung auf der
Wiese aus, um dann ebenfalls ins Lichtreich ein­
zutauchen.
TARTAROS, HIM MEL
UND S PHÄRENHARMONIE
Wir sahen nämlich neben manch anderem schreck­
lichen Schauspiel auch Folgendes: schon waren
wir nahe an der Mündung und standen eben im
Begriff hinaufzusteigen, nachdem wir alle ande­
ren Leiden hinter uns hatten. Da sahen wir plötz­
lich jenen Ardiaios mit einigen anderen; die meis­
ten davon waren Tyrannen, doch gab es auch eini­
ge gewöhnliche Bürger darunter, die aber auch
große Verbrechen begangen hatten.
Diese glaubten schon, sie könnten
nun hinaufsteigen, aber die Mün­
dung nahm sie nicht auf, sondern
stieß ein Gebrüll aus, so oft einer die­
ser unheilbaren Bösewichte oder
sonst einer, der seine Strafe noch
nicht genügend abgebüßt hatte,
hinaufzusteigen versuchte. Da
standen denn, fuhr e r fort, wilde
Männer von feurigem Aussehen be­
reit, die wussten, was dieses Getön
bedeutete. Sie packten die einen und
schleppten sie weg; den Ardiaios aber
und andere fesselten sie an Händen, Füßen und am
Kopf, warfen sie zu Boden, zogen ihnen die Haut
ab und schleppten sie seitab vom Wege, wo sie sie
in den Dornensträuchern zerkratzten. Und allen
Vorübergehenden taten sie kund, weshalb dies
geschah, und sagten, sie führten sie nun ab, um
sie in den Tartaros zu werfen. Von all den vielen
und mannigfachen Schrecken, die sie dort auszu­
stehen hatten, sagte er, sei das der schlimmste ge­
wesen, dass ein jeder fürchten musste, das Gebrüll
könnte ertönen, wenn er hinaufsteigen wolle, und
heilfroh sei jeder aufgestiegen, wenn es sich nicht
hören ließ. Solcher Art etwa sind also die Bußen
und Strafen, und ebenso die Belohnungen, die
jenen entsprechen.
Nachdem dann aber alle sieben Tage auf der Wiese
verbracht hatten, -hätten sie am achten Tag von
dort aufbrechen und sich auf den Weg machen
müssen. Nach weiteren vier Tagen seien sie dann
an eine Stelle gelangt, von wo aus man ein gerad-
liniges Licht erblickte, das sich
wie eine Säule von oben he­
rab durch den ganzen
Himmel und die Erde

und reiner. Nach einem Tagesmarsch wären sie in
dieses hineingelangt und hätten dort, mitten im
Licht, gesehen, wie am Himmel die Enden seiner
Bänder befestigt waren. Dieses Licht sei nämlich
das Band des Himmels, das, wie die Gurte der Trie­
ren, die ganze Wölbung zusammenhalte. An den
Enden aber sei die Spindel der Notwendigkeit be­
festigt, durch die alle Wölbungen (Himmels­
sphären) in Drehung versetzt werden. Ihr Schaft
und der Spindelhaken beständen aus Erz, der
Wirtel aber aus einer Mischung von Erz und an­
deren Stoffen. Die Natur des Wirtels aber sei fol­
gendermaßen beschaffen: in seiner äußeren
Gestalt sei er gleich wie der unsrige; doch muß
man sich ihn nach seinen Worten so vorstellen,
als ob in einem großen und vollständig aus­
gehöhlten Wirtel, ein kleinerer, von gleicher Art,
eingepasst liege, so wie Gefäße, die ineinander
eingepasst sind; in diesem liegt ein dritter, dann
ein vierter und noch vier weitere. Im Ganzen
seien es acht Wirtel, die einer im anderen liegen
und deren Ränder, von oben her gesehen, als
Kreise erscheinen und rings um die Stange die zu­
sammenhängende Oberfläche eines einzigen
Wirtels bilden; diese aber sei mitten durch den
achten Wirtel hindurch getrieben.
Der erste und äußerste Wirtel nun habe den brei­
testen Randkreis;
an zweiter Stelle folge der des sechsten Wirtels,
an dritter der des vierten, .
an vierter der des achten,
an fünfter der des siebenten,
an sechster der des fünften,
an siebenter der des dritten
und an achter Stelle der des zweiten Wirtels.
Und der Kreis des größten Wirtels sei bunt,
der des siebten sei der hellste,
der des achten habe seine Farbe vom siebenten,
der ihn beleuchte;
Links: „Reiter von Grumentum (Basi/icata)" mit
Helm und Panzer. Bronze, um 550 v. Chr.
35
der des zweiten und der des fünften seien ein­
ander ähnlich, und zwar gelblicher als derjenige
der beiden vorigen;
der dritte habe die weißeste Farbe,
der vierte sei rötlich, und der sechste stehe mit
seinem Weiß an zweiter Stelle.
Die ganze Spindel aber drehe sich in einer
gleichmäßigen Bewegung im Kreise . . . Es drehe
sich aber die Spindel im Schoße der Notwendig­
keit. Und oben auf jedem Kreise stehe eine Sire­
ne, die sich mit ihm drehe und ihre Stimme hören
lasse, jede einen bestimmten Ton; alle acht Töne
aber klängen in einer einzigen Harmonie zusam­
men. Rings im Kreise aber, in gleichen Abständen,
sitzen, in weißen Kleidern und mit heiligen Bin­
den um das Haupt, drei andere Frauengestalten,
jede auf einem Thron. Das seien die Töchter der
Notwendigkeit, die Moiren Lachesis, Klotho und
Atropos; sie sängen zur Harmonie der Sirenen,
Lachesis von der Vergangenheit, Klotho von der
Gegenwart und Atropos von der Zukunft. Und
Klotho berühre von Zeit zu Zeit mit der rechten
Hand die äußere Wölbung der Spindel und helfe
sie umdrehen; Atropos tue dasselbe mit der Lin­
ken an den inneren Kreisen, während Lachesis
mit ihren beiden Händen abwechselnd den
äußeren und die inneren Kreise berühre.
DEUTUNG: Er jedoch wird von den Richtern ab­
gewiesen, denn Er werde wieder zur Erde gehen,
Er hat also eine Nah-Todeserfahrung. Was die
Richter anbelangt, sind sie aus modernen Berich­
ten nicht bekannt, jedoch wird von einem Lebens­
rückblick oder Lebensfi Im berichtet. Man sieht
dabei sein gesamtes Leben in den wesentlichen
Stationen vor sich ablaufen und versteht zum er­
sten Mal seinen Sinn, erkennt die Notwenigkeit
seines Schicksals und akzeptiert es. Danach erst
kann man das Lichtreich betreten. Anders hier in
unserem Bericht. jeder erhält seine Strafe, und
zwar 10 Mal soviel, ebenso für seine guten Taten
das Zehnfache. Der Lebensrückblick wird im
Bericht als durch Richter vermittelt vorgeführt.
Nach der Wiese und dem Lebensrückblick, dem Le­
bensgericht, erfahren bei der modernen Todeser­
fahrung alle das Licht. In der griechischen Schil­
derung findet nach der Wiese die Trennung statt,
Gute in den Himmel, Schlechte in den Tartaros.
Nun muss gesagt werden, dass vermutlich ein Un­
terschied besteht zwischen jenen, die real tot und
jenen, die nur ku rzfristig tot sind und lediglich eine
Nahbegegnung mit dem Tod haben. Wer stirbt,
gelangt offenbar nur dann in den Lichthimmel,
wenn seine Seelenstimmung entsprechend ist, in
den Tartatros ebenso, wenn seine Stimmung die­
sem entspricht. Deshalb ist die Beobachtung des
Er korrekt. Nach dem Tod sind wir nur das, was
wir in unserer Seele sind.
Nun wird das Plasma des Tartaros beschrieben. Er
beobachtet die Tartarossituation. Der Tartaros
wird als Fluss beschrieben, tatsächlich handelt es
sich um Seelenströmungen oder Seelenenergien,
und nur dem noch im Physischen gefangenen
Auge stellen sie sich als ein Fluss dar. Zusätzlich
zum hin und her strömenden Gewässer ertönt ein
Gebrüll, und Feuerwesen lassen die im P/asma­
strom Treibenden nicht aus dem Fluss heraus­
steigen, weil sie ihr schlechtes Denken und Fühlen
noch nicht genügend gereinigt haben.
Er beobachtet den Himmel. Da ist ein Licht, glän­
zend und rein, es durchdringt Himmel und Erde.
Von dort stammen offenbar auch die Gesetze des
Daseins, dargestellt jetzt nach klassischer grie­
chischer Kosmologie. Da ist die Notwendigkeit,
Nemesis, sie dreht die Spindel sprich: sie bewirkt
die Bewegung des Daseins und der Schicksals­
läufe. Sie wird auch als die drei Zeitzustände der
materiellen Welt dargestellt, die so genannten
Moiren, Lachesis die Vergangenheit, Klotho die Ge­
genwart und Atropos die Zukunft. Der Spinde/auf
bau entspricht der Harmonie der Sphären, sprich
der Planeten oder Himmel. Aufjedem dieser Krei­
se stehe eine Sirene und singe, wodurch die acht
Töne entstehen, und zwar in vollkommener Har­
monie. Die Planetendrehung erzeuge Töne, und
diese Sphären- sprich jenseitsmusik seijene, die die
Seelen im jenseits hören, denn diese Musik ist nur
dort zu hören. Und davon berichten alle mit einer
Nah-Todeserfahrung, von der wunderschönen
Musik, die sie gefangen nimmt und beruhigt und
die Seele ganz sie selbst sein lässt. Dieser Sphären­
klang hat das furchtbare Grollen des Tartaros
zum Antagonisten. Nun drücken sich Töne jedoch
bekanntlich auch als Farben aus, und Platon be­
schreibt jene, kann sie jedoch nicht einordnen.
Die Moiren drehten auch die Spindel, und zwar
jede nach ihrer Fähigkeit, sodass also Gegenwart,
Vergangenheit und Zukunft sich harmonisch inei­
nander drehen, was in der Nachbarwelt nicht
schwierig ist, denn Zeit existiert gar nicht, wir be­
finden uns in einer zeitlosen Zone, die jedoch die
Grundlage für unsere Zeitwelt bildet. Es kommen
also hier die Harmonie der Sphären, d. h. der
Plasmaformen der Planeten, mit dem Schicksal zu­
sammen, das auch die Menschen anbelangt. Wir
hatten gezeigt, wie bei der Wiedergeburt der Men-
38
Albrecht Dürer,
Nemesis.
sehen die Seele durch die Plasma­
seelen der Planeten absteigt 'F/
zur Erde und dadurch die
Eigenschaften dieser Planeten ..__.._
!(/'
. ·�-
absorbiert und zu ihrem
Charakter macht, und zwarjeder
entsprechend der Zeit und
Konstellation, in der er diesen
Raum „durchfliegt". Wodurch die individuell ver-
schiedenen Charaktere entstehen. Hier nun wird
gezeigt, wie die Drehung der Planeten zu Tönen
und Farben in der Seelenwelt führt und die pla­
netare physische Welt mit dem Seefischen des
Menschen eine Harmonie und Einheit bildet, der
Mensch also von seinem Planetensystem vollkom­
men eingebunden ist. Mensch und Kosmos sind
eins, wird mit diesen komplizierten Modell gezeigt,
das wir aber nicht als reine erdachte Philosophie
verstehen dürfen, sondern vielleicht doch als
Wahrheit, von der aber die Moderne noch nicht
gekostet hat.
In der Hadesfahrt des Odysseus wird Ä hnliches
beschrieben, da heißt es, das Weltganze sei eine
Kugel, und um ihre Achse bewegen sich acht
durchsichtige Himmels­
kugeln, außen sei der Fix­
sternhimmel, dann kämen
die Planeten. Die Himmels­
achse ziehe sich durch die
feststehende Erde.
DIE VERLOSUNG DES
SCHICKSALS
Als sie dort nun angekommen
seien, hätten sie sogleich vor die
Lachesis treten müssen. Ein Pro­
phet habe sie zuerst geordnet
aufgestellt. Dann hätte er vom
Schoße der Lachesis Lose und
Muster von Lebensläufen ge-
.
_ nommen, sei damit auf eine Art
hoher Rednertribüne gestiegen und habe
gerufen: „Das ist das Wort der Jungfrau La-
chesis, der Tochter der Notwendigkeit! Ihr
Eintagsseelen! Es beginnt ein neuer tod­
bringender U mlauf des sterblichen Ge­
schlechts. Nicht wird ein Daimon euch erlosen,
sondern ihr werdet euch einen Daimon wählen.
Wer das erste Los gezogen hat, der soll sich als
erster den Lebenslauf wählen, mit dem er dann
notwendig verbunden bleibt. Die Ttichtigkeit aber
ist keinem Herrn zu eigen; je nachdem ein jeder
sie ehrt oder gering achtet, erhält er mehr oder
weniger von ihr. Schuld hat, wer gewählt hat;
Gott ist schuldlos."
Nach diesen Worten habe er ihnen allen die Lose
zugeworfen, und ein jeder habe das aufgenom­
men, das neben ihm niederfiel, nur der Erzähler
nicht; denn jener habe es ihm nicht erlaubt. Wer
es aber aufhob, der hätte gesehen, welchen Platz
in der Reihenfolge er bekommen habe. Dann
habe er wiederum die Muster der Lebensläufe vor
sie hin auf die Erde gestellt, und zwar vielmehr,
als Seelen anwesend waren. Es habe da mannig-

fache Arten gegeben: Lebensläufe von sämtlichen
Tieren und natürlich auch alle menschlichen. Es
seien solche von Tyrannen dabei gewesen, zum
Teil lebenslängliche, zum Teil solche, die mitten­
drin unterbrochen wurden und schließlich in Ar­
mut, Verbannung und Bettlertum endeten. Auch
von angesehenen Männern habe es Lebensläufe
gegeben, die sich entweder durch ihre Gestalt
und ihre Schönheit und zudem durch ihre Stärke
und Kampfkraft ausgezeichnet hatten oder durch
ihre Herkunft und die Verdienste ihrer Vorfahren,
aber auch von solchen, die in dieser Hinsicht un­
bedeutend waren, und auch solche von Frauen.
Eine bestimmte Ordnung der Seele habe aber
nicht darin gelegen, weil eine jede, schon durch
die Wahl eines anderen Lebens, notwendigerwei­
se auch anders werden musste. Alles Ü brige aber
sei durcheinander gemischt und bald mit Reich­
tum oder Armut, bald mit Krankheit oder Gesund­
heit verbunden, Anderes wiederum halte da­
zwischen die Mitte.
Hier, mein Glaukon, liegt nun offenbar für den
Menschen die größte Gefahr, und deshalb muss je­
der von uns vor allem darum besorgt sein, dass er
alle anderen Lehrstücke zurücksetze und nur die­
ses eine Lehrstück suche und lerne: wie er zu er­
fahren und herauszufinden imstande ist, wer ihm
die Fähigkeit und das Wissen vermittelt, die gute
Lebensweise von der schlechten zu unterscheiden
und nach Möglichkeit stets und überall die bes­
sere zu wählen, indem er bei sich überdenkt, wie
sich all das, was wir nun gesagt, was wir zusam­
mengestellt und unterschieden haben, auf die
Tüchtigkeit des Lebens auswirkt, und zu wissen,
was Schönheit, gemischt mit Armut und Reich­
tum und verbunden mit dieser oder jener Ver­
fassung der Seele, Schlechtes oder Gutes ausrich­
tet, und was edle oder geringe Herkunft, was Zu­
rückgezogenheit oder Teilnahme an öffentlichen
Ämtern, was körperliche Kraft oder Schwäche,
Leichtigkeit im Lernen oder Ungelehrigkeit, und
was alles andere von dieser Art, das die Seele von
39
Natur oder selber erworben hat, für eine Wir­
kung ausüben, wenn sie miteinander vermischt
werden. Hat er sich dann all das überlegt, so sollte
er imstande sein, im Blick auf die Natur der Seele,
zwischen der besseren und der schlechteren
Lebensweise zu wählen, indem er die als die
schlechtere bezeichnet, die seine Seele dazu
bringt, dass sie ungerechter wird, als die bessere
aber jede, die sie gerechter macht; auf alles andere
aber wird er keine Rücksicht nehmen; denn wir
haben gesehen, dass dies für ihn im Leben und
nach dem Tode die beste Wahl ist. An dieser Mei­
nung müssen wir also eisern festhalten, wenn wir
in den Hades hinabsteigen, damit wir uns auch
dort von Reichtümern und derartigen Ü beln
nicht verwirren lassen und damit wir nicht in ein
Tyrannenleben und in ähnliche Handlungen ver­
fallen und damit viele heillose Ü bel anrichten und
noch größere selbst zu leiden haben, sondern
dass wir es verstehen, unter diesen Lebensläufen
den zu wählen, der stets die Mitte hält, und das
Ü bermaß nach beiden Seiten zu vermeiden,
schon in diesem Leben, soweit das möglich ist, als
auch in jedem späteren. Denn so wird der Mensch
am glücklichsten.
Und daher sprach nun auch, wie jener Bote aus
dem Jenseits meldete, der Prophet also: Auch für
den letzten, der hinzutritt, liegt noch ein Leben
bereit, mit dem er zufrieden sein kann und das
nicht schlecht ist, wenn er nun mit Einsicht
auswählt und sich im Leben dann Mühe gibt. Wer
als erster wählt, soll nicht sorglos sein, und der
letzte darf den Mut nicht verlieren.
Nach diesen Worten, erzählte er, sei der, der das
erste Los gezogen hatte, rasch hinzugetreten und
habe die größte Tyrannis gewählt; aus Unvernunft
und Gier habe er sie gewählt, ohne sich alles recht
zu überlegen, und deshalb habe er auch nicht be­
merkt, was für ein Geschick damit verbunden
war, dass er nämlich seine eigenen Kinder ver­
zehren werde, und anderes Unheil mehr. Doch als
Hellhaariger Ephebe.
Um 490-480 v. Chr.,
Marmor, Athen.

er es dann in Muße überdacht hatte, habe er sich
an die Brust geschlagen und über die Wahl gejam­
mert, ohne dabei die Mahnung des Propheten zu
beachten. Denn nicht sich selbst habe er die
Schuld an dem Unheil zugeschrieben, sondern
dem Schicksal und den Daimonen und allem an­
deren eher als sich selbst. Er habe aber zu denen
gehört, die aus dem Himmel zurückgekommen
waren; in seinem früheren Leben habe er unter
einer wohlgeordneten Verfassung gelebt und aus
Gewohnheit, aber ohne Weisheitsliebe (Philoso­
phie) an der Tüchtigkeit teilgehabt. O berhaupt
könne man sagen, dass unter den Seelen, die sich
durch solche Dinge berücken lassen, nicht die
wenigsten aus dem Himmel gekommen seien, weil
diese in den Leiden unerfahren waren, während
die meisten, die aus der Erde kamen, ihre Wahl
nicht aufs Geratewohl trafen, weil sie genug Lei­
den selbst erfahren und auch bei anderen gesehen
hatten. Daraus und auch durch den Zufa ll des
Loses ergebe sich denn für die meisten Seelen ein
Wechsel zwischen Schlechtem und Gutem. Denn
wenn jemand, sooft er in dieses menschliche
Leben hier eintrete, auf gesunde Art philosophie­
re, und wenn ihm dann das Los zur Wahl nur nicht
unter den Letzten falle, so würde er wohl nach­
dem, was aus jener Welt verkündet wird, nicht nur
hier ein glückliches Leben führen, sondern auch
seine Wanderung von hier nach dort und wieder
hierher nicht auf einem unterirdischen und rauen,
sondern auf einem glatten und himmlischen
Wege zurücklegen.
DEUTUNG: Nun werden für die Seelen, die aus
Himmel und Tartaros auf die Wiese gekommen
sind, ihre zukünftigen Lebensläufe ausgelost, denn
es findet jetzt Wiedergeburt statt. Man erhält ein
scheinbar zufälliges Los.
Ob man ein gutes oder schlechtes erhält, dazu
heißt es ,,Schuld hat, wer gewählt hat, Gott ist
schuldlos. " Also wählt sich jeder seinen Daimon,
sprich seine Seelenqualitäten, selbst aus. Und in
41
dem Moment, i n dem man den zukünftigen
Lebenslauf erhält, wird er einem auch gezeigt. Eine
Zukunftsschau also. Diese wird, so die griechische
Überlieferung, jedoch von jedem wieder vergessen,
weil er durch den Fluss Lethe, das Vergessen, wa­
ten muss, ehe er in die Materiewelt zurückkommt.
Man vergisst also das gesamte jenseits/eben.
Die Lose, sprich: Lebensläufe werden gemischt,
d. h. so wie das Leben eben aus guten und schlech­
ten Ereignissen besteht. Gute und schlechte Er­
eignisse kommen im Leben gemischt vor, damit die
Seele so übend erkennen und lernen kann, was
eben gut und was schlecht ist. Ein nur gutes oder
ein nur schlechtes Lebenslos zu ziehen ist nicht
möglich. Nur durch dauernde Achtsamkeit lerne
sie vor jeder Tat zu überprüfen, ob sie zum Guten
oder Schlechten führt, daher die komplizierte
Mischung von Gutem und Schlechtem, und in der
Tat - so ist unser Leben. Aufgabe des Menschen sei
es nun, unterscheiden zu lernen was gut, was
schlecht ist, und zwar im Leben wie auch im jenseits.
Gut ist was gerecht, schlecht, was ungerecht ist.
Offenbar werden erst eindeutige Schicksalsläufe
vorgeführt und diese dann untereinander alle ge­
mischt, und daraus kann man dann wählen. Nun
wird festgestellt, Seelen, die aus dem Himmel kom­
men, würden oft schlechte Lebensläufe wählen,
weil sie unerfahren seien mit dem Schlechten im
Gegensatz zu jenen, die aus dem Tartaros
kommen, die genauer überlegen würden, ehe sie
ihre Wahl treffen, weil sie erfahrener mit Schlech­
tem sind.
WAHL DES NEUEN LEBENS
Das sei ja nun, sagte er, ein sehenswertes Schau­
spiel gewesen, wie all diese Seelen ihren Lebens­
lauf wählten, ein zugleich kläglicher und lächerli­
cher und wundersamer Anblick. Meist ließen sie
sich bei ihrer Wahl von den Gewohnheiten ihres
früheren Lebens leiten. So erzählte er, er habe ge­
sehen, wie die Seele, die einst dem Orpheus gehört
42

hatte, das Leben eines Schwans gewählt habe; denn weil Wei­
ber ihn umgebracht hatten, wollte sie aus Hass gegen das
weibliche Geschlechte nicht mehr von einem Weibe geboren
werden. Auch die Seele des Thamyas habe er gesehen, wie sie
das Leben einer Nachtigall wählte, ein Schwan dagegen habe
sich zur Wahl eines menschlichen Lebens gewendet und
ebenso noch andere musisch begabte Tiere. Die Seele hinge­
gen, die das Los als zwanzigste bezeichnet hatte, habe das Le­
ben eines Löwen gewählt; das sei die des Telamoniers Aias
gewesen, die sich in Erinnerung an die Entscheidung im Waf­
fenstreit weigerte, wieder ein Mensch zu werden. Nach ihr
sei die des Agamemnon gekommen; auch sie habe aus Feind­
schaft gegen das Menschengeschlecht wegen der erlittenen
Unbill ihr Leben mit dem eines Adlers vertauscht. Mitten un­
ter den Losenden aber stand die Seele der Atalante; als diese
die großen Ehren sah, die einem Wettkämpfer zuteil werden,
konnte sie nicht widerstehen und wählte dieses Leben. He­
rauf habe er gesehen, wie die Seele des Epeios, des Sohnes des
Panopeus in die Natur eines kunstfertigen Weibes einging,
und weiterhin, wie unter den letzten die des Possenreißers
Thersites die Gestalt eines Affen annahm. Zufällig aber habe
die Seele des Odysseus das allerletzte Los erhalten und sei
nun herangetreten, um zu wählen. Da sie aber in Erinnerung
an ihre früheren Mühsale allen Ehrgeiz aufgegeben hatte, sei
sie lange Zeit herumgegangen und habe das Leben eines
zurückgezogenen, geruhsamen Mannes gesucht und gerade
noch irgendwo eines gefunden, das die anderen unbeachtet
hatten liegenlassen. Und als sie es entdeckt hatte, habe sie
gesagt, sie würde ebenso gehandelt haben, wenn sie das erste
Los bekommen hätte und sie habe es mit Freuden gewählt.
Und ebenso seien manche von den Tieren zu Menschen
geworden, manche zu anderen Tieren, wobei sich ungerechte
Tiere in wilde, gerechte aber in zahme verwandelten. Und so
seien Mischungen aller Art vorgekommen.

DEUTUNG: Offensichtlich wird hier nun, da es sich hier nicht

mehr um die Darstellung des Nah-Todeserlebnisses des Er
handelt, relativ naiv versucht, die Auswirkungen des letzten
Lebens auf die Wahl des neuen darzustellen, ebenso dass
Tiere Menschen und diese Tiere werden können. Wie es sich
tatsächlich verhält, wissen wir nicht, da moderne Todes­
reisende darüber nichts berichten.

WIEDERGEBURT
Nachdem nun alle Seelen ihr Leben gewählt hät­
ten, seien sie in der Reihenfolge, wie sie gelost
hatten, zur Lachesis getreten. Die habe einem
jeden den Daimon, den er sich gewählt hatte, als
Wächter seines Lebens und als Vollstrecker seiner
Wahl mitgegeben. Der Daimon habe die Seele
zuerst zu Klotho geführt, unter ihrer Hand und
unter dem kreisenden Wirtel der Spindel, um so
das Geschick zu bestätigen, das sie mit dem Los er­
wählt hatte. Und nachdem er diese berührt hatte,
habe er die Seele weiter zur spinnenden Atropos
geleitet, die das zugesponnene (SchicksaD unabän­
derlich machte. Von dort aber sei er, ohne sich
umzuwenden, unter den Thron der Notwendigkeit
getreten und sei unter diesem hindurchgegangen.
Nachdem auch die anderen hindurchgegangen
waren, seien sie alle durch eine furchtbare Hitze
und erstickende Glut zur Ebene der Lethe (Verges­
senheit) gewandert; diese sei nämlich ohne Bäume
und ohne alles, was sonst die Erde hervorbringt.
Als es bereits Abend war, hätten sie am Flusse
Ameles (Sorgenlos) gelagert, dessen Wasser kein
Gefäß fassen könne. Von diesem Wasser mussten
nun alle ein bestimmtes Maß trinken, und wen die
Besinnung nicht davor bewahrte, der trank über
dieses Maß. Wer aber davon getrunken habe, der
vergesse alles. Als sie sich nun zur Ruhe gelegt
hätten und es Mitternacht geworden sei, sei ein
Donnern und ein Erdbeben entstanden, und plötz­
lich seien sie von dort, rasch wie Sternschnuppen,
der eine dahin, der andere dorthin, fortgetragen
worden, hinauf ins Werden. Er selbst aber habe
nicht von dem Wasser trinken dürfen; wie und auf
welchem Wege er wieder in seinen Körper gelangt
sei, wisse er nicht, sondern nur, dass er am Mor­
gen auf einmal die Augen aufgeschlagen und gese­
hen habe, wie er auf dem Scheiterhaufen lag.
DEUWNG: Die Wiedergeburt wird eingeleitet,
indem Lachesisjedem seinen Daimon, seine Seelen-
43
intuition, übergibt, Klotho bestätigt das Schicksal
und Atropos macht all das unabänderlich. Dann,
unter dem Thron der Notwendigkeit hindurch
schreitend, das heißt, dass nichts mehr rückgän­
gig gemacht werden kann, kommt man viertens
zur Ebene der Lethe (ansonsten ein Fluss), des Ver­
gessens oder dem Fluss Ameles (sorglos), weil man
nun ohne Erinnerung, sorglos, befreit von alten Le­
bensgeschichten, ein neues Leben beginnen kann.
Ohne die Durchquerung des Ameles wären wir
sorgenbeschwert, voll belastender Erinnerungen
und könnten im neuen Leben nichts lernen, weil
wir, gebunden an alte Verhaltensmuster das Neue
nicht neu sehen könnten. Der Mensch muss also
jedes Mal von vorn anfangen, und es ist darum
gar nicht sinnvoll, sich wieder an seine alten Leben
zu erinnern. Im Ameles oder der Lethe wird alles,
was im jenseits und letztem Leben erfahren wur­
de, weggewaschen, vergessen. Einige jedoch trin­
ken vom Ame/es nicht so viel, sie würden sich dann
im neuen Leben an einiges des alten Lebens und
des jenseits erinnern können, nämlich wenn sie
nicht so gierig davon getrunken hätten. Aber man
ist durstig, weil die Ebene der Letheja so heiß ist,
und der Durst lässt einen dann gierig trinken. Der
Fluss heißt, von der irdischen Seite her gesehen,
anders, nämlich Mnemosyne, sprich Wiedererinne­
rung, weil man sich, kaum gestorben und reine
Seele, an alles wieder erinnert, was man vor der
Wiedergeburt im jenseits erlebt hat, ebenso wie
auch an das alte Leben.
Dann donnerte es undjeder wurde zu seinem Ort
der Wiedergeburt auf der Erde getragen. Das
Donnern ist bekannt aus der Nah-Todeserfahrung.
Wen n sich die Seele ablöst, entsteht ein Klick­
geräusch, ein Knall oder dergleichen. Wir haben
zwar Berichte von Menschen über ihren Wieder­
geburtsprozess, wissen jedoch von einem Donnern,
wenn sich die Seele mit der Materie wieder verbin­
det. Ich habe viele Fälle kennengelernt, bei denen
beim Wiedereintritt der Seele in den Körper ein
Knallgeräusch entsteht.
 · II ·

D ER
• •

ATHERKOSMOS
46
DIE VERSCHWIEGENE
NACH BARDI MENSION
DIE GEBURT DES MATERIELLEN
WELTALLS
Im Timaios beschreibt Platon die Weltengeburt.
Der materielle Kosmos wird vom Demiurgen
(Schöpfer, Gott) geschaffen, als Abbild des imma­
teriellen Kosmos. Es entsteht also aus Immate­
riellem etwas Materielles, das ist das große Geheim­
nis! Gleichzeitig heißt es, das Materielle ist durch­
drungen und aufgebaut von Immateriellem. Wie
wir später hören werden, ist dieses Immaterielle
aber nicht einfach unstofflich, sondern es ist die
Seelenwelt. Bauen Seelen Körper auf? Der Kos­
mos ist ein einziger, es gäbe nicht viele Welten,
wie sie Demokrit angenommen hat (der aber
viele Planeten und nicht viele Welten meinte).
Stoff wird nun bestimmt als aus den vier Elemen­
ten zusammengesetzt, wie schon Empedokles
und Anaxagoras gelehrt haben. Der Kosmos sei
kugelförmig und bewege sich kreisförmig. Der
Kosmos besitze eine Seele, die Weltseele oder den
Weltäther, die ja die Stoffwelt aufbaut. Die Welt­
seele sei zusammengesetzt aus dem Seienden,
sprich dem höchsten Göttlichen und dem Wer­
denden bzw. Vergehenden. Es gibt demnach das
Seiende (Gott), die Weltseele zusammengesetzt
aus allen Seelen und die Stoffwelt.
Nun wird behauptet, die Weltseele regiere nach
den Gesetzen der Gestirne, das heißt ihrer, durch
die Drehung hervorgerufenen musikalischen Har­
monik. Dazu muss verstanden werden: zuerst
war das Seiende (Gott), das aus sich die Weltsee­
le gebar, und diese brachte ihrerseits den Stoff­
kosmos hervor. Die Weltseele besteht also auch
aus immateriellen Gestirnen, aus denen materiel­
le Geschwister hervorgehen.
Die Weltseele regiere den materiellen Weltkörper
von der Mitte aus. Ich weiß nicht, was das heißt,
aber vielleicht, dass wenn das Seiende als kleins­
tes Inneres gedacht wird, wie ein Samenkorn, das
nun die Weltseele gebiert und diese aus sich
heraus und um sich den materiellen Kosmos ent­
faltet, dann regierte die Weltseele in der Tat von
innen, also aus der Mitte heraus, unsere Welt.
DI E LEBEWESEN
Vier Arten von Lebewesen sollen i m Kosmos
leben: Götter, Luftwesen, Wasserwesen und Erd­
wesen. Bei den Göttern ist zu unterscheiden zwi­
schen den Gestirnsgöttern und den Göttern der
Tradition. Gestirnsgötter sind die Ätherplaneten,
Götter sind Wesen, die im Äther wohnen, aber
von dort auch in die Materiewelt reisen können,
sie sind die Schöpfer der Menschen. Die Götter
schaffen im Äther vermutlich zunächst Äther­
seelen und daraus später sterbliche Körperwesen,
Tiere (also Luft- und Wasserwesen) sowie Men­
schen; der Demiurg steuert seinen unsterblichen
Anteil bei, das heißt, das Göttliche ist natürlich
Grundlage von allem.
ZEIT, WELCHE DIE EWI GKEIT
NACHAHMT
Die Seele entstammt dem zeitlosen, raumlosen
und stofflosen Totenreich. Das Totenreich ist die
Ätherwelt. Die Ätherwelt gerinnt zu Materie, und
so entsteht aus Nichtzeit Zeit, aus Nichtraum
Raum, aus Nichtstoff Stoff. Ein Gerinnungs­
vorgang setzt ein. So erklärt Platon die irdische
Zeit als Abbild des Zeitlosen und Ewigen des
Demiurgen. Unsere Zeit ahme die Ewigkeit nach.
Die Zeit sei ein Abbild der Äther-Zeitlosigkeit. Zeit
sei ein bewegtes Abbild der bewegungslosen
Nicht-Zeit! Damit war Platon lange vor Einstein
unserer Zeit voraus.
Platon vermutet aber auch: Zeit entsteht durch
die Bewegung der Gestirne. Die Gestirne aber
entspringen ihren Ätherplaneten, auf denen

Nicht-Zeit existiert. Zeit bleibt also nur ein Abbild
der Ewigkeit der Ätherwelt. Aber die Existenz
materieller Planeten verursacht zusammen mit
der Eigenart ihrer Umdrehung und Geschwindig­
keit sehr wohl einen bestimmten Zeitfluss. Zeit
entsteht also primär durch die Materiegeburt,
zweitens durch die spezifische Eigenart, wie sich
die Materiekörper bewegen.
„Die Zeit ist also zusammen mit dem Himmel
entstanden" (fimaios 38b), weil Tag und Nacht
vor den materiellen Planeten nicht existierten.
Wo kein Stoff ist, ist auch keine Zeit. Zeit entsteht
mit dem physischen Planetenhimmel, wie Platon
sagt, genauer mit der Materie. Das Vorbild für die
Zeit aber ist das Göttlich-Seiende, die Ewigkeit.
Die Zeit dagegen zeigt sich durch ein Werden.
Werden kann nur etwas Stoffliches, also ist Zeit
nur da, wo Stoff ist.
47
Der mythische Seher Kalchas, der vorhersah, dass
der Trojanische Krieg zehn fahre dauern und
Troja nicht ohne Achilles und den Bogen des
Philoktetos eingenommen werden würde. Ostseite
des Zeus-Tempels in Olympia 4 70-460 v. Chr.
KANN DER MENSCH DIE ÄTHERWELT
SEHEN?
Sokrates vergleicht die Wahrnehmung des Men­
schen, der die Ätherwelt nicht sehen kann, mit
Wesen, die unterm Meer wohnen und sich
irrtümlich auf der Oberfläche des Meeres wäh­
nen.
Und wenn seine (des Menschen) Natur stark
genug wäre, diesen Anblick (der Ätherwelt) aus­
zuhalten, dann würde er erkennen, dass dort
der wahre Himmel ist und das wahrhafte Licht
und die wahre Erde. (Phaidon 91)
Zunächst einmal stellt Sokrates fest: Physische
Augen halten das Ätherlicht nicht aus. Ich frage:
Oder können wir es einfach nur mit Seelenaugen
erkennen? Oder: Erkennen wir es über die Augen
nur dann, wenn wir uns in einem tiefen Seelen­
zustand befinden? Oder erkennen wir die Äther­
welt nur, ist die Seele losgelöst vom Körper? Oder
sind alle drei Möglichkeiten möglich? Es sei ange­
merkt: Die Erforschung der ätherischen Wahrneh­
mung und die Vielzahl von Erfahrungsberichten
befürwortet alle drei Möglichkeiten. Andererseits
betont Platon, dass die Augen als Spiegel der
Seele nur sehen können, weil durch sie die Seele
im Vergleich mit den anderen Sinnesorganen am
stärksten wahrnimmt, weshalb die Augen das
vornehmste Sinnesorgan seien. Die Augen sind
das Zentrum der Wesen, in ihnen erkennen wir,
was der Mensch denkt und fühlt, und wird der
Blick im Tod gebrochen, also stumpf, wissen wir,
der Tod ist eingetreten, sprich: platonisch ge­
dacht hat sich die Seele abgelöst.
48
ABSTA M MUNG
VON DEN STERNEN
Im Timaios sagt Platon,
die Menschen, sprich ihre
Seelen, stammen von den
Sternen ab oder werden
im Tod zu Sternen. Es sind
aber nicht die physischen
Sterne gemeint, sondern
die Äthersterne. Die Milch­
straße galt ja als Auf­
enthaltsort der Seelen oder
als Weg ins Totenreich zum
Hades. Es wird behauptet:
Tote werden Sterne, was
heißt, sterben wir, gehen wir in
die Ätherwelt des Hades ein, und
zwar in der Region der Äther­
sterne, denn so wie wir im materiellen
Kosmos zusammen mit materiellen
Sternen leben, so leben wir im immate-
riellen zusammen mit immateriellen Sternen.
Wir erhalten hier einen konkreten Hinweis
darauf, was mit unseren Seelen nach dem Tod
geschieht, wir werden Bewohner der Ätherwelt,
die ein feinstoffliches Duplikat der materiellen
Welt ist und also auch die Plasmakörper der
Sterne umfasst.
Wer von alter Philosophie und Sinnbildlichkeit
nichts versteht, muss nun annehmen, Platon
dachte ernsthaft, ein Verstorbener werde zu
einem Stern. Natürlich ist dem nicht so. Platon
verstand wie seine ganze Kultur die Milchstraße,
den mit Sternen übersäten Nachthimmel, als ein
Sinnbild des Totenreichs, des Hades, der Unter­
welt. Der Hades wurde nie ernsthaft als unter der
Erde verstanden, das ist eine moderne Miss­
deutung, sondern immer als eine nicht-stoffliche
Welt, in der wir als nicht-stoffliche Seelen leben.
Unter heißt nicht unterirdisch, sondern trans­
physisch oder subatomar, wenn man so will. Die
1 Vergoldeter Bronzekrater
aus dem makedonischen
Derven 330 v. Chr. Ihn zieren
idealisierte mytholo·
gische Gestalten.
Von den Voluten im
oberen Teil des Gefäßes
schauen zwei Hera­
kles-Köpfe auf die Hochzeit
des Dionysos mit Ariadne
herab.
Seelen werden also keines­
wegs physische Sterne, was
absurd wäre, sondern der
Nachthimmel mit seinen
glitzernden Gestalten ähnelt
dem Totenreich, in dem sich die
leuchtenden Seelen gleichsam wie
Sterne am Nachthimmel bewegen.
Es handelt sich um ein poetisches Bild,
andererseits aber, wie wir sehen wer-
den, um noch mehr, um eine noch viel tie­
fere Sicht, als sie der moderne Geist überhaupt zu
denken vermag.
Weiter heißt es, die Menschen wurden, damit der
Kosmos vollkommen werde, in einen Körper ein­
gesenkt, d. h. die Seelen erhielten einen Körper
und lebten nun auf der Erde in der Materie. Aber
wozu das? Die Frage, die sich hier stellt, ist, ob die
Seelen bereits immer im Äther lebten oder ob sie
völlig neu geschaffen wurden, damit physische
Wesen existieren konnten. Darüber erfahren wir
jedoch nichts. Eine Erklärung finden wir, die
besagt, Menschen wurden von den Göttern, als
diese auf der Erde weilten, aus Erde geschaffen.
Es gibt somit zwei Möglichkeiten der Erschaffung
der Menschen.
1. Sie wurden als Seelen im Ätherreich von den
Göttern geformt (oder waren bereits vorhan­
den), und auf nicht näher bekannte Weise wur­
de aus ihrem Seelenstoff ein Körper geformt.
 49

2. Wurden Menschen von physischen Göttern auf
der Erde „genetisch" erschaffen? Da Platon von
einer Seele als Beieber des Körpers ausgeht,
muss angenommen werden, dass er glaubte,
aus Seelen seien physische Wesen geschaffen
worden. Während andere Kulturen über den
„genetischen" Vorgang genauere Kenntnis ha­
ben, scheint Platon darüber nichts zu wissen.
Ein Grund für die Menschenschöpfung allerdings
wird angegeben: Die Menschen wurden in einen
Körper gesteckt, um im irdischen Leben auf
„Wachposten" zu stehen. Was soll das heißen?
Sollten sie für andere, etwa die Götter, wachen
oder sollten sie für sich selbst auf Wachposten
stehen, um sich kennenzulernen?
DIE SEELE IST UNSER FÜ H LE N
U ND DENKEN
Platon beschreibt im Phaidros den Wohnsitz der
Seelen nach dem Tode als „Wahre Erde", das sei
die höchste Sphäre des Seins, dort leben sie
körperlos in Seligkeit, doch seien sie noch nicht
vollkommen frei von Zwietracht. Die „Wahre
Erde" liegt im puren Äther, wo alle Dinge klarer,
heller, gesünder und glücklicher sind und wo der
Mensch allein seine Seele besitzt. Die Seelen­
wesen leben hier in einer feinstofflichen eben
rein seelischen Seinsweise! Die Jahreszeiten sind
temperiert, es gibt keine Krankheiten, man lebt
viel länger, das Wissen und die Sinne sind den
physischen weit überlegen, so wie die Luft reiner
als Wasser und der Äther feiner als Luft ist.
leuchtet, wie so viele Phantasten und spirituell
Hoffende unbegründet und ohne jegliche Logik
annehmen. Im Gegenteil: Wir bleiben nach dem
Tod der, der wir auch im Leben sind. Wir bleiben
ein beschränktes seelisches Wesen. Platon bringt
es auf den Punkt: Die Zwietracht in der Seele
bleibt!
DIE SEELE ERZEUGT ÄTHER
Nun wird weiter behauptet, die „Wahre Erde"
liege im Äther, und dort sei alles klarer, heller,
gesünder. Ist nun der Äther gesünder oder ist
doch plötzlich die Seele gesünder? Um genau zu
sein: Die Seele ist körperlich nun in der Tat frei
von physischen Ü beln, einfach weil sie keinen
Körper mehr hat. Klarer ist die Atmosphäre eben­
falls, denn es gibt hier keinen Stoff mehr, nur
Lichtstoff, sprich: Äther, wodurch auch alles hel­
ler erscheint. Dass es der Seele automatisch bes­
ser geht, davon ist also nicht die Rede. Auch lebe
man länger, heißt es, genauer müsste man sagen,
man lebt subjektiv seelisch länger in einer Welt
ohne Zeit. Die Jahreszeiten seien temperiert, also
so, wie man es sich wünscht, subjektiv seelisch
wünscht. Wir berühren
hier eines der
größten

Die „Wahre Erde" ist das Jenseits und Totenreich,

also keine Erde. Da der Körper gestorben ist, er
allein ist ja vergänglich, überlebt die Seele,
sprich unser Fühlen und Denken, das wir als
Ich, Ego oder Selbst kennen. Offenbar ändert
sich mit dem Tod des Körpers nichts an unse­
rer Seelenverfassung. Wir werden mit dem
Tod nicht augenblicklich besser, Engel oder er-
so
Geheimnisse der seelischen wie materiellen Exis­
tenz: Was sich die Seele im jenseits, im Äther
wünscht, das wird Wirklichkeit, ebenso das, was
sie sich nicht wünscht, denn ich sagte ja: Der
Ä ther besteht allein aus den Wünschen und Gefüh­
len der Seelen, es gibt keine von unseren Seelen­
zuständen unabhängige jenseitswelt. Das jenseits
ist die Wunschwelt der Seelen. Doch besitzt be­
kanntlich jede Seele ihre ureigene Wunschwelt.
jede Seele lebt damit in dem von ihr phantasier­
ten ätherischen Wunschuniversum, das ihr - und
das kommt nun hinzu - als vollkommen real,
nicht anders als die physische Welt - erscheint,
weshalb sie oft meint, noch im Irdischen zu
leben, was dann zu ihrem größten Irrtum wird -
sie schließt sich nämlich in einem Gefühls- und
Vorstellungs-Gefängnis ein.
Es scheint also so zu sein, dass die Seele, so wie
auf der Erde in der Luft, j etzt im Äther lebt, was
immer das heißen mag. So wird im Allgemeinen
angenommen, bzw. fehlinterpretiert. Tatsache
vielmehr ist und das ist gleichzeitig die Lösung
der Phänomene jenseits und Tod und Seele: Mit
dem Körpertod überlebte die Seele, sprich: Fühlen
Kastalische Quelle in Delphi.
und Denken, und diese sind selbst ätherisches
Material, der Ä ther! Gedanken sind Feinstoff,
Gefühle sind Feinstoff. Der Äther ist keine von
den Seelen unabhängige Substanz, so wie die Luft
unabhängig vom Körper ist. Leider ist niemand
der weisen Deuter und Erforscher der Nachbar­
welt und des Urstoffs bisher darauf gekommen
und damit hat niemand das wirkliche Geheimnis
des Daseins auch nur angetastet, bzw. Platon auch
nur annähernd gedeutet.
Der Äther, das Plasma, der Urstoff, die Energie
und die Dutzend moderner Namen, die man dem,
was der Materie als Ursprung zugrunde liegt, ge­
geben hat, ist kein Stoff wie die Materie, sondern
Gedanken- und Gefühlsstoff, der Energiestoff der
Seele. Kurzum: Die Seele ist der Urstoff, nach
dessen Maßen sich das Materieweltal/ aufbaut.
Die innere Gliederung der Seele ist die Gliederung
des Weltalls.
ALLES „UNBELEBTE" HAT E I NE SEELE
Soll das nun heißen, die Seelen aller Menschen
erzeugen das physische Weltall? Nach Platons

Parnass, Gebirge in Phokida, unter seinen steilen Hängen lagen Delphi mit dem Apollo-Tempel, hier feierte
man Orgien zu Ehren des Dionysos.
Auffassung besitzen alle Lebewesen eine Seele,
sogar die Elemente sind Seelenzustände, kurzum:
alles Physische ist als ein Seelenzustand zu be­
greifen. Und diese Seelenzustände erzeugen von
sich nun einen physischen Zwilling, die Stoffwelt.
Aber offenbar erzeugt nicht jede Seele individuell
und eigenmächtig einen Stoffzwilling, sondern -
da alle materiellen Dinge ineinander greifen und
nur gemeinsam leben können - das Meer der
Seelen erzeugt gleichsam in einer gemeinsamen
Aktion den Ozean der Stoffdinge, und weil alle
Seelen miteinander verbunden sind, ist auch der
Materieozean der Lebensformen miteinander
verbunden, voneinander abhängig und in Aus­
tausch! Die Bewegungsgesetze der Materie, die
die Naturwissenschaft untersucht, sind daher
die Bewegungsgesetze der Seelen, genauer gesagt
die Zusammenfassung all dieser Seelen, der Welt­
seele.
51
ENTSTEHUNG DES ASTRALLEIBS
UND DER ASTROLOGIE
Es heißt: Beim Abstieg in die Materie müsse die
Seele unsere siebenfache Planetensphäre durch­
schreiten - wobei sie den feinstofflichen Anteil,
sprich die Seelenzustände des Planeten, die zu
einer bestimmten Zeit aktiv sind, mit sich nimmt
und so gewissermaßen eine Sternen- oder Astral­
seele, sprich die seelischen Eigenschaften dieser
Planeten erhält. Die Seele erhält durch die Geburt
zu einem bestimmten Zeitpunkt eben jene plane­
taren Einflüsse, die zur Zeit seiner Durchreise
durch unser Sonnensystem aktiv sind und somit
einen bestimmten Charakter - womit wir plane­
tar-astral festgelegt werden - und womit die
Astrologie, die Lehre vom Einfluss der Sterne und
Planeten auf die Seele, entsteht. Wie hat man sich
das konkret vorzustellen? Die Seele lebt in der
Hades und Persephone in ihrem Palast in der Unterwelt. Detail einer Vase. Canossa, 330 v. Chr.

Ätherwelt, in der sich auch alle Ätherseelen der
Planeten befinden. Wenn sie nun geboren wird,
reist sie natürlich nicht von Planet zu Planet,
denn Raum gibt es im Äther nicht, sondern zum
Zeitpunkt ihrer Geburt befinden sich alle Stern­
und Planetenseelen in einer bestimmten seeli­
schen Verfassung, und diese beeinflusst die Seele.
Dass sie sie nun besonders beeinflussen und prägen
zu dem Zeitpunkt, zu dem sie die Ätherwelt ver­
lässt und in einen Leib eingeht, scheint eigenartig.
Zudem ist die Seele ja nur oberflächlich in einem
Körper, sie unterliegt als Ätherwesen ja ständig,
auch wenn sie im Leib ist, noch dem Einfluss der
Planeten- und Sternseelen. Warum also ist der
Geburtszeitpunkt so prägend für eine Seele? Ist
es der Schreck, in einem Leib geboren zu werden,
der sie auf einen Zeitpunkt prägt?
Auf der Erde müssen sich die Seelen (im Mate­
riellen, in dem sie gefangen sind) behaupten und
unterwerfen, was über ihren weiteren Lebens­
weg, über Freiheit oder Unfreiheit entscheidet.
Kurzum: Eine Seele, die sich nicht behauptet,
wird vom Stoff verschluckt, wer sich dagegen
dem verblendenden Einfluss des Stoffs wider­
setzt, hat eine Chance, daraus wieder freizu­
kommen.
Nach dem Tod führt die Reise „abwärts", offenbar
in den Hades und dessen feinstoffliche Sphären,
dabei umhüllt sich die Seele mit einem dünnen
Pneuma, sprich: Plasma. Natürlich legt sie sich
dieses nicht zu, sondern ist es bereits! Die Seele
wird auch als Seelenwagen beschrieben, was aber
nur sinnbildlich ist. Platon spricht im Timaios
vom Gefährt der Seele als dem Pneuma Und Aris­
toteles definiert das Pneuma als „Element der
Sterne", gleich dem Äther. Die Seele befindet sich
also im Hades, dem Äther, der Unterwelt. Aber es
gibt im Tod noch eine zweite Sphäre.
Nach dem Hades kann die Seele in ein höheres
Reich reisen. Beim Aufstieg der Seele dorthin löst
sich das Pneuma bzw. der Seelenwagen auf, und
53
die pneumatischen Umhüllungen kehren alle zu
ihren planetaren Ursprungsorten zurück. Genau
genommen reist nicht die Seele in den Himmel,
sondern sie bleibt in der Ätherwelt zurück, und
ihr innerster Teil der Geist, nous, befreit sich von
ihr und geht in die ihm gemäße Zone, das Reich
des Seienden.
Das Pneuma, Plasma oder der Äther ist also eine
feinstoffliche Vorstufe zur stofflichen Existenz.
Mit dem Erwerb des „Astralleibs", also einer be­
stimmten psychisch-astralen Prägung, wird die
Seele auf den irdischen Körper vorbereitet. Nun
ist zu fragen: Besaß sie diese Prägung zuvor nicht,
besaß sie vielleicht gar keine seelischen Eigen­
schaften? Wenn nicht, dann war sie als Seele aber
auch nicht da, denn eine Seele ist ein Wesen mit
psychischen Merkmalen. Wie man sieht, ist die
Darstellung Platons zu weitmaschig, um ein logi­
sches Bild seiner Kosmologie zu erhalten. Da die
Seele aber bereits oft wiedergeboren ist, muss sie
ein psychisches Kleid besitzen, bekommt aber
jetzt durch den Abstieg durch die Sternenwelt
eine spezifische psychische Bekleidung. Aber ver­
färbt das nicht den ursprünglichen Charakter,
muss man fragen?
SPHÄRENHARMON I E,
A BSTIEG UND AUFSTIEG DER SEELE
Nach orphischer Lehre sinkt die Seele innerhalb
der Weltseele durch sieben Himmelssphären ins
Gefängnjs des Körpers. Die sieben Sphären - da­
mit sind die sieben Ätherschatten der damals
bekannten materiellen Planeten gemeint. Im
Sternbild Aiovucou (zwischen Krebs und Löwe
über der Hydra, genauer bei der Himmelspforte
im Krebs, am Schnittpunkt der Milchstraße des
Zodiaks und des Wendekreises des Krebses) -
dort genau sinken die Seelen auf die Erde hinab,
während sie an der gegenüberliegenden Him­
melspforte beim Wendekreis des Widders von
der Erde ins Seelenreich aufsteigen.
54
LOGOS
Abstieg durch 7 Planetensphären
WIEDER­ TRUNKEN­
ERINNERUNG HEIT
Platons Modell des Abstiegs des Geistes durch
sieben Plasma- oder Psycheschichten der
Planeten unseres Sonnensystems, bis wir den
Fluss Lethe durchschwimmen, um alles wieder
zu vergessen. Mit dem Erreichen der Erde
entsteht damit Trunkenheit, d.h. wir vergessen
unsere Evolution. Ziel des Lebens muss daher
die Wiedererinnerung an diesen Prozeß sein,
was normalerweise erst mit dem Tod, bei dem
wir die Evolution zurückdrehen, erlebt wird.
Platon vergleicht die Geburt in den Leib mit dem
Fall einer Sternschnuppe. In ähnlicher Weise
sprechen andere Quellen vom Zerplatzen einer
Lichtblase oder einer Sternschnuppe, die das Ei­
dolon (Seele) freigebe. Die Pythagoräer lehrten,
Neugeborene müssten mit Milch aufgezogen
werden, weil Seelen beim Sturz aus der himm­
lisch-ätherischen Heimat zuerst durch die Milch­
straße hinunter in den Stoffleib fallen. Nach an­
deren Quellen liegt die eigentliche Milchstraße,
nämlich die Ätherwelt außerhalb der materiellen
Fixsternsphäre und stellt gewissermaßen den
äußeren Umkreis der physischen H immelskugel
dar. Offensichtlich ist die Ätherwelt gemeint. All
diesen Vorstellungen ist gemeinsam: Die Äther­
seele entspringt der feinstofflichen Nachbar­
dimension und reist dann durch den physischen
Kosmos, sprich: die Sterne und Planeten unseres
Sonnensystems, wobei sie von deren seelischen
Qualitäten jeweils etwas aufnimmt (Astrologie!),
um schließlich auf der Erde als Ätherseele zu
landen, die langsam um sich herum entsprechend
ihren Eigenschaften einen spiegelbildlichen
Körper baut. Die Ätherseele ist gewissermaßen
subatomare Energie, die um sich herum mit Hilfe
des Mutterleibes Materie bildet, und den Körper
erstehen lässt.
Man spricht von der Milchstraße als weiß leuch­
tendem Grenzstrom der unteren (materiellen)
Welt, aber auch vom „Fallen in die himmlische
Milch" oder vom „Hinabtauchen unter den Busen
der Herrin" und von Hera, der stillenden Göttin,
sofern die Seele bei der Wiedergeburt durch den
Materiekosmos reist. Für jene, die bei der Wieder­
geburt nicht durch die Muttergottesmilch hin­
durchgegangen sind, heißt es, werde beim
Tod der Einstieg in die jenseitsmilchstraße
schwierig, denn es müsse eine Milch­
straßenverwandtschaft vorhanden sein,
was heißt, jeder muss beim Ab- und Auf­
stieg durch die physische wie die ätherische Milch-

straße hindurch. Es herrscht also stets Spiegel­
bildlichkeit von Körper und Seele, vollkommene
psychosomatische Symmetrie. Daher beruht Ge­
sundheit auf der Symmetrie von Seele und Kör­
per. Das uns von der Seele mitgegebene Wissen,
was Sokrates seinen Daimon nennt, wird ein­
geschränkt vom Leiblichen einerseits, anderer­
seits ist es nach oben hin zum Göttlichen immer
offen, zudem bewegt sich die individuelle Seele
spiegelbildlich zur allgemeinen Sphärenharmo­
nie des ätherischen Alls, wobei auch impliziert
wird, dass sich der Leib spiegelbildlich zur Har­
monie der materiellen Planeten bewegt.
PLATONS SIEBEN S PHÄREN
Entsprechend der Philosophie Platons - auf den
Punkt gebracht in seinem Hauptwerk Timaios -
besteht das Sein aus sieben Sphären, den sieben
damals bekannten Planeten. Unser Geist müsse
bei der Abwärts-Evolution vom Logos (Gesetz,
Urnatur) zur Materie durch sieben plasmatische,
astrale bzw. seelische Ebenen hinabsteigen, nämlich
der Ebene der Sonne, der fünf Planeten sowie
des Mondes. Dass Platon das materielle Son­
nensystem meinte, geht aus seinen Schrif­
ten nicht hervor, er be­
zieht sich vielmehr
auf die feinstoffli­
chen, plasmatischen
55
Sphären dieser Planeten. Nicht der Geist steigt
nämlich in Reinform hinab, dazu ist er viel zu
subtil; er muss hierfür einen „Psychewagen", wie
sich Platon ausdrückte, benutzen. Der Geist er­
zeugt von sich ein gröberes Spiegelbild, die
Psyche, bzw. er setzt sich, wie Platon sagt, in den
Wagen der Psyche, und lässt sich von ihr durch
die „Planetensphären unseres Sonnensystems", d. h.
die Plasmahüllen der Planeten, fahren. Bei dieser
Reise nimmt die Psyche mit jeder durchwander­
ten plasmatischen Planetenschicht deren vor­
materielle, plasmatische Wirkkräfte auf. Das ganze
Sonnensystem wird so in der Psyche eines jeden
Menschen und jedes Lebewesens gespeichert; die
Psyche ist daher ein mikrokosmisches Sonnen­
system! Daher die Bedeu-
tung der Astrologie!
Dionysos. Ostseite des
Parthenon. Weißer
Marmor, 5. jh. v. Chr.
56

Sieben (heute zehn) verschiedene immaterielle
Plasmaprinzipien sowie das der Erde selbst sind
in uns gespeichert und machen uns zu dem, was
wir sind, bzw. verunreinigen uns mit ihren seeli­
schen Qualitäten. Bei diesem Abstieg der Seele,
der vor jeder Geburt stattfindet, durchläuft jeder
seine eigene planetare Evolution. - Umgekehrt
müsste es sich demnach beim Tod verhalten,
wovon Platon jedoch nicht spricht. Die Psyche
verlässt den Körper, befreit sich damit von dessen
Ausstrahlung und durchwandert sukzessive rück­
wärts die Plasmaschichten der Planeten und lässt
in jeder Schicht die einst aufgenommene plasma­
tische Umhüllung der Planeten wie einen Mantel
zurück und befreit sich dergestalt aus der plasma­
tischen Einflusssphäre der Gestirne, wird so zu-
nehmend weniger Psyche, nähert sich dem Logos.
Wir legen unser Planetengewand, unser Sternen­
gewand, unser Seelengewand ab, werden zu­
nehmend unpersönlicher Geist. Das heißt, wir
tragen allein im Leben einen Astralcharakter mit
uns herum, der dann im jenseits von uns abfällt.
Eine interessante, aber problematische Theorie.
Beim Hinuntergleiten auf dem „Psychewagen"
vergisst sich der Geist um so mehr, je dicker die
Mäntel (der Astralhüllen der Planeten) werden,
die sich um ihn lagern; beim Anziehen des letz­
ten, des materiellen Erdmantels, hat er sich
schließlich ganz vergessen; er glaubt nun, Erde,
sprich: Körper, ausschließlich Körper zu sein. Pla­
ton spricht diesbezüglich von „Trunkenheit". Der

Eine Legende erzählt, als Persephone von der Erde verschluckt wurde und sich in der Unterwelt wieder­
fand, beobachtete dies der kleine Schweinehirt Eubouleos, einige seiner Schweine verschwanden eben­
falls in der Erde. Später wurde Eubouleos Priester der Demeter-Mysterien in Eleusis. Auch deshalb waren
Schweine das gebräuchlichste Opfertier in den chtonischen Ritualen der Demeter und der Persephone.
An den Tempeln dieser Göttinnen werden
häufig Schweineknochen gefunden.

Dieses seltene, auf Holz gemalte Bild beschreibt
eine Opferszene. Es stammt aus dem 6. jh. v. Chr.
und wurde in hervorragendem Zustand in einer
der Höhlen bei Sikyon im Norden der Halbinsel
Peloponnes gefunden.
Logos, Gott, vergisst sich dann selbst ganz, glaubt
erst, er sei nur Psyche, dann, er sei nur Körper.
Und nicht nur das: der Prozess des Abstiegs selbst
wird vergessen, etwa so wie ein Mensch, der seine
Persönlichkeit bei einem Unfall verloren hat und
nun als Anonymus durch die Welt wandert.
Aus dieser Erkenntnis leitet Platon folgendes
Lebensprinzip ab: Wir müssen versuchen, uns
wieder an diesen Abstiegsprozess zu erinnern,
um erneut das zu werden, was - von Planeten­
mänteln überdeckt - unbewusst in uns schlum­
mert, der Logos, reiner Geist, Uranos. Das sei
unser wahres Wesen. Das nennt er Anamnesis -
„Wiedererinnern" und darum allein ginge es im
Leben.
Das ist Platons Modell des Abstiegs des Geistes
durch sieben Plasma- oder Psycheschichten der
Planeten unseres Sonnensystems, bis wir den
Fluss Lethe durchschwimmen, um alles wieder zu
vergessen. Mit dem Erreichen der Erde entsteht
damit Trunkenheit, d. h. wir vergessen unsere
57
Evolution. Ziel des Lebens muss daher die Wieder­
erinnerung an diesen Prozess sein, was aber nor­
malerweise erst mit dem Tod, bei dem wir die
Evolution zurückdrehen, erlebt wird.
In ähnlicher Weise lehrt das chaldäische Orakel
ein Vergessen der so genannten Losungsworte,
der Synthemata. Diese Losungsworte seien im
Kosmos verstreut; wer sie vergessen habe, könne
nicht zu seiner wahren, ursprünglichen Existenz
zurückkehren, denn ihm fehlten die Losungen
oder Passagierscheine, die in jeder Sphäre oder
Situation gebraucht würden. Damit ist folgendes
gemeint: Wir benötigen beim Durchschreiten
einer jeden Existenzzone ein bestimmtes psychi­
sches und geistiges Wissen, eine bestimmte in­
nere Reife, um den Vergessenheitsschleier ab­
zuwerfen, den wir beim Abstieg vom Plasma zur
Materie übergeworfen bekommen haben. Der
Fluss Lethe, Platons Philosophie des Vergessens
sowie die Synthemata des chaldäischen Orakels
beziehen sich alle auf die gleiche Erscheinung.
Nach Platon erfährt der reine Geist seine erste
Intoxikation oder Trunkenheit, wenn er in die
„Sternenschale des Bacchus" oder Dionysos - der
bei den Griechen zunächst als Schöpfergott,
später ihn immer mehr verballhornend als Wein­
gott gefeiert wurde - hinabsteigt. Die „Sternen-
58

Keramiksplitter mit trauernder

Gestalt, von einer griechischen
Amphore stammend,
gefertigt um
430 v. Chr.
in Athen.

schale des Bacchus" be­

zeichnet das Phänomen sehr genau;
damit wird ausgedrückt, dass wir uns im
plasmatischen Sternenuniversum befinden, eine
Tradition, die wir von den Ägyptern kennen, die
die materielle Sternenwelt ebenfalls als Sinnbild
für das Plasma benutzten. Die Schale (Wasser­
gefäß, Wasser) bezeichnet das Plasma, und
Bacchus oder Dionysos gelten als Herrscher der
Plasma-, nicht der Materiewelt. Diese Schale be­
schreibt Platon auch als „Mischschale", in der sich
die Elemente noch im Urzustand der Ungetrennt­
heit befinden. Die Auswirkung dieses Abstiegs
vom Seienden und das Eindringen in die „Sternen­
schale des Bacchus", also ins Plasma und schließ­
lich in den Stoff, führen letztendlich zum totalen
Vergessen des Logos.
Wenn die Erinnerung an unseren ursprünglichen,
reinen, nicht von Umhüllungen umgebenen Zu­
stand nachlasse, so Platon, entstehe statt Wahr­
heit bloße „Meinung". Der Wahrheit wieder näher
zu kommen heißt für Platon:
1. die Evolution rückgängig zu machen,
2. schrittweise die Umhüllungen abzuwerfen,
3. eine Dimension nach der anderen rückwärts
zu durchwandern,
4. sich dabei immer mehr an seinen Ursprung zu
erinnern.
Unser modernes Evolutionsdenken will, dass wir
ständig Neues erfahren; unser Leben gilt als eine
Reise in unbekannte Zukünfte. Bei den alten Völ­
kern und bei Platon hingegen sollen wir zurück
zum Ursprung, in die Vergangenheit der Seele
reisen! In dieser Weltsicht gibt es nichts Neues
unter dem Himmel, das Zukünftige ist das ewig
Altbekannte. Unser neuzeitliches Denken ver­
spricht uns trügerischer Weise neue Horizonte
mit neuem Wissen. Für Platon ist das gesamte

Wissen, das im Logos ruht, nur vorübergehend
verloren gegangen und muss wieder gewonnen
werden. Es liegt nur versteckt unter den Plasma­
schleiern verschiedener Planetensphären. Unser
heutiges Weltbild besagt, wir müssten mehr wis­
sen, um weiterzukommen. Die alten Traditionen
jedoch sagen, wir müssten uns an das Vergessene
wiedererinnern. Wir sollen bei der Rückkehr in
die Welt den Fluss Lethe nach Möglichkeit
meiden. Die Vergangenheit, das alte Denken ist
also die Zukunft.
Die Materiedimension ist umgeben von der
Plasmadimension; beide sind durch den Plasma­
fluss Lethe, bzw. Mnemosyne, bzw. Okeanos oder
Tartaros voneinander getrennt. Reisen wir von
unserer Dimension aus ins Plasma, dann über­
schreiten wir, bildlich gesprochen, den Fluss
Mnemosyne und erinnern uns schlagartig an
unser altes plasmatisches, sprich: psychisches
Wissen; und wir erinnern uns, wo wir uns befin­
den. Kehren wir dagegen aus der Plasmawelt in
den Körper zurück, überschreiten wir den Lethe­
strom, trinken, wie es heißt, den „Trank des Ver­
gessens" und vergessen alles im Plasma Erfahre­
ne. Dem Trank der Lethe wird von den Griechen
eine Antithese im Geistreich, dem Elysion, gegen­
übergestellt: Nektar, der Trank der Götter, der er­
frischt, heilt und bewusst macht; diesen nehmen
die Betroffenen zu sich, wenn sie nach dem
Plasma in die höchste Dimension reisen.
59
STERNE, MILCHSTRAßE UND ÄTHER
„Ist es dann nicht so, dass wir Sterne in der Luft
werden, wenn wir gestorben sind", lässt Aristo­
phanes in seinem „Frieden" einen Sklaven fragen.
Woher kommen all die Namen für unsere Stern­
bilder wie Kastor, Pollux, Herakles? Die Griechen
versetzten ihre verstorbenen Heroen besonders
gerne unter die Sterne. Denn: Die Heroen sind
Halbgötter, die in die Unterwelt vorgedrungen
sind, genauer gesagt: die zur Hälfte aus ihr
abstammen, also ihre plasmatisch-psychischen
Kräfte beibehalten haben. Heroen (Heros ist ab­
geleitet von Eros!) oder Helden (germanisch ab­
geleitet von Hel = hell = Hölle) kämpfen also mit
transphysikalischen, parapsychologischen Waf­
fen, nicht mit Schwertern. Und da die Sternen­
welt, d. h. ihr Plasmateil, identisch ist mit der
Unterwelt, ist es richtig, die Heroen in die Sterne
zu versetzen. Platon erwähnt daher im Timaios
(41), der Demiurg habe bei der Weltschöpfung
den Psychen (roten) je einen Stern zugeteilt.
Er teilte die ganze Mischung in Seelen von der
gleichen Anzahl wie die Sterne und verband jede
Seele mit einem Stern. (Timaios 41)
Auch Plutarch glaubte, in den Sternen leuchten
tatsächlich die Psychen auf. Der Sirius (Hunds­
stern) galt ihm als das Leuchten der Isis und der
Orion als Leuchten des Osiris. Und auf einem der
1'
I
I
Q
b
9* .„
V
 orphischen Goldblättchen, die den Toten mit ins Grab gegeben wur­
den, steht auf einem der ältesten Exemplare:

Ich bin ein Sohn der Erde und des gestirnten Himmels.
(Nilsson 1954, S. 1 13)

Orphiker und Pythagoräer glaubten ganz allgemein,

die Sterne seien ein sichtbares Sinnbild für die
Plasmazone. So ruht nach Platon (Timaios) unsere
Welt im Aither, in dem auch die Sterne ruhen. Eben­
so ist bei Aristoteles Aither und Sternenraum gleich­
bedeutend. Die Sterne bewegen sich im Aither, in dem
auch die vorstofflichen Elemente ruhen. Und der Aither
ist auch der Aufenthaltsort der Götter. Die umgekom­
menen griechischen Helden gingen symbolisch ge­
sprochen in die Sterne, sprich: die Unterwelt oder
Plasmazone, ein.

Die sichtbare Sternenzone wurde benutzt, um die un-

sichtbare Plasmazone bildlich und begrifflich dingfest
zu machen. Das Sternenzelt am nachtblauen Himmel
wurde zum Hinweisschild auf die Plasmazone, die
Unterwelt, den Hades, das Land der Psyche. Man
brauchte nur hinzuschauen und wurde daran erin­
nert. Ich finde es eine großartige Idee, das Sichtbare
als Erinnerungszeichen für das Unsichtbare zu
setzen. Wir tun das mit unseren Straßenschildern
und in unserer Sprache nicht anders. Der Mensch
braucht Symbole, um sich in der Welt zurecht­
zufinden. Die räumliche Entfernung und Unbekannt­
heit der Sterne steht für das ganz Andersartige
der Hadesdimension. Aus diesem Grund sollen
die Pythagoräer die Sterne auch die „Hunde der
Persephone" genannt haben. Persephone ist ja
die Gemahlin des Hades. Und Proklos (Kroll: In
remp. ll , S. 129) gibt an, Pythagoras habe ge­
lehrt, die Milchstraße, also alle Sterne, seien in
Wahrheit der Hades, der Aufenthaltsort der
Psychen. Auf alle Fälle ist mit Platons Abstieg
von einem
unbekannten durch die Planetensphären ein Abstieg durch
Künstler. die immateriellen, plasmatischen Sphären ge­
2. jh. v. Chr. meint, also die Todesregion, und nicht die
materiellen Planeten. Macrobius (siehe Sallus­
tius „De diis et mundo", Kap. N, gegen Ende)

erwähnt, das Diesseits beginne eigentlich schon
bei der Milchstraße, weil von dort die Psychen
„herunterfallen", um dann materielle Natur zu er­
halten. Porphyrios (De antro Nymph., 28, S. 75N)
glaubte ebenfalls, die Psychen der Menschen hiel­
ten sich in der Milchstraße auf. Alle drei Autoren
erwähnen, die Psychen würden, wenn sie „in die
Geburt fallen", mit „Milch" ernährt. Daher leite­
ten die Neuplatoniker den Namen „Milchstraße",
griechisch Galaxis von gala = Milch ab. In der Kos­
mologie wird erzählt, Hera (Gemahlin des Welt­
und Plasmaherrschers Zeus) habe beim Stillen
des H erakles ihre Milch verschüttet, woraus die
Milchstraße entstanden sei. Andererseits wurde
die Milchstraße auch als Götterstraße oder Pfad
der Psychen verstanden. Im übrigen ist, wie wir
von Nah-Toderfahrungen wissen, die Atmosphäre
des Plasmas in der Tat milchig-neblig, es wird hier
offensichtlich auf die plasmatische, nicht die phy­
sische Milchstraße angespielt.
Wir können vorerst festhalten: die Psyche gelangt
nach dem Tod, bzw. vor der Wiedergeburt in eine
Dimension, die im Raum der Milchstraße - aber
deren immateriellem, plasmatischem Spiegel­
bild - liegt oder, nach einer engeren Version, in
die Zone zwischen Erde und Mond (der so ge­
nannten sublunaren Region), die ebenfalls als
Plasmazone, d. h. als Hades, zu deuten ist.
Weitere Kommentare zu dieser feinstofflichen
Sternenkunde klären, wo sich diese Sterne befin­
den, in die die Helden verwandelt wurden. Aristo­
phanes sagt in einem Epigramm auf die vor Poti­
daia Gefallenen:
Der Aither nahm ihre Psychen, die Erde ihre
Körper entgegen. (IG l 2)
Ebenso sagt Euripides:
Was aus der Erde entstand, kehrt zurück in die
Erde; was der ätherischen Geburt entsprang,
kehrt zurück zum Himmelsgewölbe.
(Capel/e 1968, Chrysippos fr 839 N)
61
Der Satzteil über die Erde wird auch bei uns heute
noch beim Begräbnis aufgesagt, der wesentlichere
Teil über den Aither jedoch verschwiegen, näm­
lich dass von uns etwas übrig bleibt, das
woandershin geht als in die Erde! Nach Platons
Ansicht entspricht der Aither der oberen Welt.
Im Timaios betont er, „die heilige Luft" werde
Aither genannt. Im gleichen Tenor hören wir von
Homer, dass die „glänzende Luft" über dem
irdisch-nebligen Luftkreis liegt (288).
Ich möchte die Analyse kurz und klar angehen.
1. Es gibt die materielle Sternenwelt, in der sich
die Erde innerhalb der normalen Luft aer be­
findet, ganz gleich, wie weit von der Erde ent­
fernt.
2. Es gibt die höhere, heilige, glänzende Luft,
Aither genannt, die keine Luft mehr ist.
3. Die Sterne sind den Griechen besonders als
Plasmasterne bedeutsam, weniger als phy­
sische Sterne. Bei der Evolution vom reinen
Geist des Elysions hin zur Plasmawelt nehmen
die sich zu Individuen formenden Wesen
Eigenschaften der Sterne und Planeten auf,
werden so ein Mikrokosmos im wahrsten Sin­
ne, und unterliegen dann als materielle Wesen
dem Einfluss des Kosmos, daher die Wechsel­
wirkung Mikro- und Makrokosmos.
4. Wenn gesagt wird, jede Psyche erhalte nach
dem Tod einen Stern oder werde ein solcher,
ist das nicht im materiellen Sinne zu ver­
stehen; der Stern steht für die Ätherzone, in
die jeder beim Tod notgedrungen eingeht,
denn jeder Held wie Mensch ist seinem Wesen
nach Psyche, reiner Aither, bzw. hat Anteil an
der Plasmainformation der Sterne. Der Plasma­
körper wird dementsprechend Astralleib Oat.
astra = Stern) genannt, weil er von den Infor­
mationssamen der Sterne durchtränkt ist.
Statt den Begriff Plasma zu verwenden, be­
zieht man sich richtigerweise auf die Astral­
sphäre, das Astrallicht usw.
Aphrodite fährt vom Meer zum Olymp, gezogen von Zephyros und Iris. Hinten folgt Hermes. Griechische
Terrakota-Plakette, Lk, Süditalien. Um 450 v. Chr.
Nun zu einer etwas komplizierteren Vorstellung.
In der platonischen wie hermetischen Tradition
(nachhellenischen Tradition, die sich auf Hermes
[ägypt. Thoth] bezieht) existiert die Vorstellung
eines Kosmos aus sieben (planetaren) Sphären
(sphairos = Kugel). Die Psyche, bestehend aus
Denken und Fühlen, falle wie eine Sternschnuppe
durch diese Zonen hindurch, um schließlich die
Materie zu erreichen. Nous, der Geist, sei durch
den Zodiak (Milchstraße, die Sphären) hindurch
gefallen. Durch das Astral-Plasma des Zodiaks fällt
der Geist hinunter in die Materie, wobei er sich
notgedrungen mit einem Plasma- oder „Psyche­
wagen" verbindet, d. h. in jeder Stufe erhalten wir
eine neue Hülle, die als leuchtende Aura, augoei­
des genannt, den Körper überstrahlt und in der
alle Informationen der durchwanderten Sterne
und Planeten enthalten sind. Die sieben Sphären
beziehen sich auf die damals bekannten sieben
Himmelskörper unseres Sonnensystems, bzw.
deren plasmatische Spiegelbilder. Der absteigen­
de Geist saugt sich voll mit deren plasmatischen
Qualitäten und nimmt so die Archetypen dieser
Planeten in sich auf, und zwar in folgender
Reihenfolge:
• Saturn - Verstand (Intelligenz)
• Jupiter - Praxis (des Verstandes)
• Mars - Kraft, Energie, Ausdauer
• Sonne - Gefühl, Vorstellung
• Venus - Bewegung, Begierde
• Merkur - Bewegung, Begierde
• Mond - Aktivität, Wachstum

D E R ÜBERHIMMLISCHE ORT
Den überhimmlischen Ort aber hat noch nie ein
Dichter dieser Welt besungen, und es wird ihn
auch nie einer würdig besingen.
Phaidros 247
Ein altes Wort: ,,Sie kommen von hier und weilen
dort und kommen wieder hierher zurück. "
Phaidon 70
Der Geist kann nicht beschrieben werden. Und
dennoch versucht der Mensch und ebenso Platon
ein verstandesmäßiges Bild des Oberjenseits zu
zeichnen, und das mit allen Künsten und Raffines­
sen an Redewendungen und Sinnbildern. Man
könnte sagen, die Sprache vermittelt einen zu
Worten geronnenen Abklatsch der Geistwelt; und
der Mensch will seit Jahrtausenden darüber reden
und sucht nach Bildern dieser jedoch unbeschreib­
lichen Welt. Nicht nur, dass die Sprache die eigen­
artige ätherische Physik nicht in Worte zwingen
kann, auch der Verstand - als Mischwesen zwi­
schen himmlischer Erfahrung und materieller
Körperlogik, wie Platon sagen würde - versagt
im Angesicht der Ätherphysik.
Was, fragt Platon, kann im Menschen die jenseits­
welt erblicken:
Das farblose, formlose und stofflose wahrhaft
seiende Wesen, das einzig dem Führer der Seele,
der Vernunft sichtbar ist. (Phaidros 247)
Ist wirklich die kausal-logische Vernunft des
Gehirns gemeint - nein. Gemeint ist eine geis­
tig-spirituelle Vernunft, eine Vernunft, die das
reine Sein bereits erkannt hat.
DIE SCHICKSALSGÖTTINNEN
Platons Universum ist sphärisch, sprich rund,
daher kreisen die Fixsterne am Firmament, darin­
nen Planeten, Sonne und Mond. Das kann man
63
KENNTNIS DER RUNDEN ERDE
Der Versuch der Primitivierung der Griechen
geht heute dahin, ihnen unterzuschieben, sie
hätten von der Erde nicht gewusst, dass sie
rund sei und im Himmelsraum schwebe. Tat­
sache ist: alle alten Völker besaßen davon eine
genaue Kenntnis, so auch die Griechen. Erst
im Mittelalter unter christlicher Verball­
hornung ging das alte Wissen verloren. Sokra­
tes sagt:
. . . dass erstlich die Erde, wenn sie rund ist
und sich in der Mitte des Himmelsraumes . . .
befindet, weder der Luft noch einer anderen
Stütze bedarf, um nicht zu fallen, sondern
dass die allseitige Gleichheit des Himmels
mit sich selbst und das eigene Gleichgewicht
der Erde genügen, um sie zu halten.
(Phaidon 108)
Und weiter über die Erde:
. . . dass sie etwas gewaltig Großes ist und
dass wir vom Phasis bis zu den Säulen des
Herakles nur in einem kleinen Teil von ihr
wohnen, rings um das Meer, so wie Ameisen
und Frösche um einen Tümpel herum,
während noch viele andere anderswo an
vielen ähnlichen Orten hausen.
(Phaidon 108)
Oder:
Die eigentliche Erde aber erhebt sich rein in
den reinen Himmelsraum, wo die Sterne
sind und welchen die meisten, die von die­
sen Dingen reden, Äther nennen.
(Phaidon 108)
mit den Augen sehen. Seelen jedoch, sagt er, se­
hen das stoffliche Universum nicht, sie erfahren
nur ein Modell davon. Dieses Modell nun stellt er
sinnbildlich dar, nämlich als eine Spindel an einer

Achse. Diese Spindel ruht auf den Knien der
Göttin Notwendigkeit; gedreht werde die Spindel
von den drei Schicksalsgöttinnen: Clotho, Lache­
sis und Atropos.
Genauer gesagt: Das stoffliche Universum ebenso
wie das Ätheruniversum und die Seele gehorchen
dem Gesetz des Schicksals, mit anderen Worten:
der Notwendigkeit. Das Drehen der Spindel ist
nicht nur die Drehung des physischen Univer­
sums, sondern viel mehr noch die „Drehung" un­
seres Schicksalslaufs. Damit wird gesagt: alles im
Universum, Physisches, Feinstoffliches und Seeli­
sches, sind genauestens festgelegt, es gibt keine
Beliebigkeit.
Platons Universum besteht aus drei Ebenen:
Diese Sphinx stand auf einer
12 Meter hohen Votivsäule auf der
Insel Naxos in der Ägäis und schaute
auf den Apollo-Tempel herab. Sie
stammt aus der Zeit 570-560 v. Chr.
• sensorische Ebene,
• Ätherebene (Astralebene), Reich der
Seelen, Dämonen, Halbgötter und Göt­
ter,
• Welt der Ideen, sie führt zum reinen
Licht, zum Guten.
ERI NNERUNG AN DEN
SEELENKOSMOS
jedes Wesen kennt aus eigener Erfahrung
bereits die Ätherdimension, nur vergisst es
sie, wenn sich seine Seele einen Körper
baut.
Denn wie gesagt, jede Seele eines Men­
schen hat schon von Natur aus das
Seiende geschaut; sonst wäre sie gar
nicht in dieses Lebewesen hineinge-
kommen. (Phaidros 250)
Offenbar verdunkelt die Gehirnstruktur, die
Materiedichte, eine klare seelische Erinnerung an
die Heimat der Seele. Dennoch, geht die Erinne­
rung nicht grundsätzlich verloren, sondern ist
lediglich durch die Struktur der Materie, d. h.
Festigkeit, Raum und Zeit und Kausalität sozu­
sagen verfestigt oder geronnen. Vergessen ist sie
nicht, sondern wird jetzt in den Kategorien und
festen Vorstellungsbildern der Materie symbo­
lisch erinnert.
Denn von Gerechtigkeit und Besonnenheit und
allem, was sonst den Seelen ehrwürdig ist, fin­
det sich in den Abbildern hiernieden kein Glanz;
sondern durch trübe Organe schauen nur weni­
ge mit Mühe die Herkunft des Nachgebildeten,
 65

indem sie auf die Bilder zugehen. Die Schönheit aber war
damals herrlich anzusehen, als wir, zu einem glücklichen
Chor vereint, im Gefolge des Zeus und anderer mit einem
anderen Gotte den seligen und göttlichen Anblick schauten
und mit jener Weihe geweiht wurden, die man als die glück­
seligste bezeichnen darf.
Wer nun nicht neu geweiht oder wer verdorben ist, den zieht es
von hier nicht heftig dorthin, zu der Schönheit selbst. . .
(Phaidros 250)

Hier wird eindeutig bestimmt, dass Veranlagung die Ursache ist für
einen spirituellen Geist und dass diese erworben wurde.

Nicht jeder erkennt die Schönheit, erinnert sich daran. Wer sich
aber nicht erinnert, erkennt die Schönheit auch im Leben nicht.
Daher: Wer das Schöne nicht in den materiellen Formen erkennt,
hat auch keinen Zugang zu seiner eigenen Seele und versteht
auch nicht, dass es eine unabhängige Seele und eine ihr entspre­
chende Seelendimension gibt, er lehnt diese Dinge als Unfug ab,
blockiert so sich selbst.

Wer aber eben wieder geweiht ist und wer die damaligen Dinge
vielfach geschaut hat; wenn der ein gottähnliches Angesicht als ein
vollkommenes Abbild der Schönheit oder die (entsprechende) Er­
scheinung eines Leibes sieht, so erfasst ihn zuerst ein Schauder, und
es befällt ihn etwas von den Ängsten von damals. Dann aber blickt er
es (den schönen Gegenstand) an; er verehrt ihn wie
einen Gott, und wenn er nicht den Ruf eines über­
triebenen Wahnsinns fürchtete, würde er sei­
nem Liebling wie einem Bilde oder einem Gott
Opfer darbringen. Bei seinem Anblick aber be­
fällt ihn, wie nach einem Fieberschauer, eine Ver­
wandlung mit Schweißausbruch und ungewohnter
Hitze. Denn indem er die Ausströmung der Schönheit durch die
Augen aufnimmt, wird er durchwärmt, und dadurch wird das
Gefieder befeuchtet. Die Erwärmung aber bewirkt, dass um den

Oberteil einer Votivsäule, ein viel beachteter Kunstfund.

Diese Säule aus weißem griechischen Marmor war über
13 Meter hoch und wurde von den Athenern 335-325 v. Chr.
gestiftet. Das Werk stellt drei reizende tanzende Karai oben
auf einem breiten Kapitell dar, das mit Akanthusblättern
verziert ist.
66
Keim des Gefieders das wegschmilzt, was sich
schon lange in Verhärtung um ihn zusammen­
geschlossen und ihn am Wachstum verhindert
hat. Wenn ihm nun aber Nahrung zufließt,
schwillt der Kiel der Federn und drängt, aus der
Wurzel hervorzuwachsen, an der ganzen Gestalt
der Seele; denn ehemals war sie ganz befiedert.
Dabei wallt und quillt alles an ihr auf, und was
für die Zahnenden die Schmerzen an ihren Zäh­
nen sind, wenn diese eben hervorwachsen: ein
jucken und ein Unbehagen, genau dasselbe
empfindet die Seele dessen, dem das Gefieder
hervorzuwachsen beginnt: sie wallt auf, empfin­
det ein Unbehagen und einen Juckreiz, wenn sie
das Gefieder hervorbrechen lässt.
(Phaidros 220f)
Wenn nun die Seele die Schönheit des Knaben
erblickt und die von dorther einfallenden und
herbeiströmenden Teilchen (mere) in sich auf­
nimmt und dadurch befeuchtet wird (was man
deshalb als Sehnsucht, himeros bezeichnet), so
erholt sie sich von ihrem Schmerz und ist froh.
Bleibt sie aber einsam und trocknet aus, so ver­
dorren die Enden der Ausgänge, wo das Gefie­
der durchstößt, schrumpfen zusammen und
Abbildung eines griechischen Mahls (Symposion) auf einer Kalksteintafel aus dem „Tauchergrab': das 1968
in der südlichen Nekropolis bei Paestum entdeckt wurde. Diese Freske stammt aus der Zeit um 480 v. Chr.
hemmen dadurch den Wachstumsdrang des Ge­
fieders. Doch dieser, zusammen mit der Sehn­
sucht eingeschlossen, klopft innen wie die Puls­
adern und stößt gegen den Ausgang, bei dem er
sich gerade befindet, so dass die Seele ringsum
überall von den Stichen rasenden Schmerz emp­
findet; andererseits aber macht die Erinnerung
an den Schönen sie froh. Die Mischung dieser
beiden Gefühle bewirkt, dass sich die Seele über
diesen widersinnigen Zustand quält und in ihrer
Hilflosigkeit rasend wird . . . (Phaidros 221)
jeder kennt diesen Zustand von sich selbst, Platon
hat das wunderbar beschrieben. Die Erfahrung
des Schönen ist also die Pforte zur Erfahrung des
Schönen im jenseits. Wir müssen nur lernen, das
Schöne nicht als irgendeinen Ausdruck des Irdi­
schen zu sehen, sondern als Ausdruck des jen­
seitigen, das die irdischen Formen durchströmt.
Wer aber das Schöne im Dasein nicht erblicken
kann, wer keine Liebe spürt, dem verhärtet die
Seele, er stirbt ab, wird Materialist, verkümmert.
Aber selbst wenn dieser Zustand eingetreten ist,
bleibt immer noch die Sehnsucht. Sehnsucht
wird von Platon als das angeborene Wissen um
die Schönheit und Liebe des jenseits definiert. Das

kann keine auch noch so verhärtete Seele
verdrängen. Nun äußert sich aber diese
Sehnsucht nur noch durch dünne
Kanäle, und heraus kommt ein
spärliches Rinnsal kompensa­
torischer Sehnsüchte, oft
umgedrehter perverser
oder kleinkarierter, eng­
stirniger Gelüste. Sehnsucht degene­
riert also zur Lust und zu neurotischen
Ersatzhandlungen. Hier betreten wir
das dem Modernen bekannte Feld der
Neurosen, die von Platon sicherlich als jenseits­
schönheit definiert worden wären, eingeschnürt
in enge Schuhe und Gamaschen, sodass nur noch
die Umkehrung der Sehnsucht in perverse Lüste
bestehen bleibt. Also: Schauen wir uns unsere
Hobbys und Lüste an, inwieweit können sie sich
messen mit den weltmännischen Gesten des gött­
lichen Eros . . .
H I M M E L U N D H ÖLLE
H IMMEL
Es gibt zwei Zustände nach dem Tod: Erstens das
Glück des jenseitszustandes, das sich auch schon
im Leben bemerkbar machen kann, sofern die
Seele bereits beflügelt ist, sprich: sich jederzeit in
die Nachbarwelt erheben kann, indem sie das
67
Diese Skulptur einer Göttin stammt etwa aus
dem 6. jh. v. Chr. Sie wurde in der Nähe des
Poseidon-Tempe/s in Paestum gefunden.
Schöne des Seins als eine Spiegelung der
jenseitsschönheit erkennt.
Wenn nun die besseren Kräfteder Seele,
die zu einer geordneten Lebensweise und
zur Philosophie hinführen, die Oberhand
gewinnen, so verbringen sie schon hier
ein glückseliges und einträchtiges
Leben, da sie sich selbst beherrschen und ge­
sittet sind, indem sie das in sich unterworfen haben,
worin die Schlechtigkeit der Seele, das aber befreit
haben, worin ihre Tüchtigkeit wohnte. Sterben sie
aber, so haben sie, beflügelt und leicht geworden,
in dem einen dieser drei wahrhaft olympischen
Kämpfe schon gesiegt, und das bedeutet ein Gut,
wie es kein größeres, weder menschliche Besonnen­
heit, noch göttlicher Wahnsinn, einem Menschen
zu geben vermag. (Phaidros 228)
EIN ZUCHTHAUS UNTER DER E RDE
. . . wer ohne die Weihen und ungeheiligt in die
Unterwelt kommt, im Schlammstrom liegen
muss, während der, der gereinigt und geweiht
dorthin kommt, bei den Göttern wohnen wird.
(Phaidon 69)
68

Wahrscheinlich handelt es sich um Herakles, der

in Begleitung des Hermes (links) Alkestis aus der
Unterwelt führt. Attische Vase, etwa 540 v. Chr.

bestimmte Stimmung versetze. Doch verändert

mein Gefühl nicht die materielle Umwelt, ich
sehe sie lediglich rosiger oder trüber. Im Äther
dagegen verändere ich auch meine Umwelt, ich
kann mir meinen Himmel trüb oder sonnig
gestalten, und sie verändert sich automatisch mit
meinen seelischen Einstellungen, weshalb die
Toten alle in ihren selbst gestrickten Welten
leben und lernen müssen, dass sie die Schöpfer
ihrer Umwelt sind.

DAS GERICHT

Der zweite Zustand nach dem Tod ist die Hölle

oder Unterwelt. Dorthin kommen die Guten, die Die anderen dagegen kommen, sobald sie ihr

Philosophen nicht mehr.
Denn in die Finsternis und zum Gang unter die
Erde zu kommen, ist für die, die schon den
himmlischen Wandel angetreten haben, durch
das Gesetz nicht mehr bestimmt; sondern sie
dürfen ein lichtes Leben führen und mit den
anderen selig dahinwandeln. . . (Phaidros 256)
erstes Leben beendet haben, vor Gericht, und
nach dem Urteilsspruch gehen die einen in die
Zuchthäuser unter der Erde und verbüßen dort
ihre Strafe, während die anderen durch das Ge­
richt an einen himmlischen Ort erhoben werde n
und dort ein Leben verbringen, das dem ent­
spricht, das sie in der menschlichen Gestalt ge­
führt haben. Aber im tausendsten Jahre kom­

Ein echter Tod würde für die Schlechten viele men diese und jene zur Verlosung und zur Wahl

Vorteile haben. jeder Mensch hat einen Daimon, ihres zweiten Lebens, und da wählt dann ein

der ihn nach dem Tode zur Versammlung der jeder, welches er will. Dabei geht auch etwa eine

Toten führt und dann in den Hades bringt. Haben menschliche Seele in das Leben eines Tieres ein,

sie dort gelebt, bringt sie ein anderer Führer wie­ und aus einem Tier, wer früher ein Mensch

der hierher, aber nach großen Zeitabläufen. Es gewesen ist, wieder in einen Menschen. Aber

gibt viele Wege zum Hades, deshalb braucht man eine Seele, die niemals die Wahrheit geschaut

viele Führer, nicht einen. Die Seele, die an ihrem hat, kann auch nie in diese Gestalt eintreten.

Leib hängt, löst sich nur widerwillig vom Leben
und der Physis, die andere Seele aber ist beruhigt
und geht zielstrebig ihren Weg im jenseits.
Es heißt jede Idee hat ein eigenes Sein. jeder Ge­
danke, den ich im jenseits habe, erschafft eine
eigene Ätherwelt, so wie ich mich ja im Irdischen
durch einen Gedanken oder ein Gefühl in eine
(Phaidros 249)
Denn der Mensch muss gemäß dem, was man
Idee nennt, Einsicht gewinnen, indem er von
den zahlreichen Wahrnehmungen zu dem
kommt, was durch die Überlegung zu einer Ein­
heit zusammengefasst wird. Das aber ist nichts
anderes als die Wiedererinnerung an das, was

unsere Seele einst gesehen hat, als sie gemein­
sam mit dem Gott dahinfuhr, als sie auf das
herabsah, von dem wir nun sagen, dass es sei,
und als sie ihren Blick zu dem wahrhaft Seien­
den emporhob. Deshalb ist es auch gerecht, dass
einzig das Denken des Philosophen beflügelt
wird; denn mit seiner Erinnerung ist er stets
nach Kräften bei jenen Dingen, dank denen ein
Gott eben göttlich ist. . . (Phaidros 249)
PLATONS VERSUCH DAS JENSEITS
ZU BESCH REIBEN
Im Phaidon (108- 1 1 4) gibt Platon eine ausführ­
liche Schilderung der Struktur des jenseits.
Die eigentliche Erde aber erhebt sich rein in den
reinen Himmelsraum, wo die Sterne sind und
welchen die meisten, die von diesen Dingen
reden, Äther nennen. Wasser, Nebel und Luft
aber sind der Niederschlag davon und fließen
fortwährend in den Vertiefungen der Erde zu­
sammen. Wir aber wohnen in ihren Vertiefun-
69
Illustration William Blakes zu Dantes Hölle mit
dem Bild des Kerberos.
gen, ohne es zu wissen, sondern glauben uns auf
der Oberfläche der Erde zu befinden, wie wenn
jemand auf dem Meeresgrunde wohnte und
dabei die Überzeugung hätte, er wohne auf dem
Meere . . .
Deutung: Wir sehen, mit welch komplizierten
Metaphern Platon versucht, die Nachbardimen­
sion dem sprachorientierten Verstand zugänglich
zu machen - wie wir bemerken, ohne Erfolg. Die
Nachbardimension, der Ä ther, wird verglichen mit
den Sternen, was nur verwirrt. Die Materiedimen­
sion wird als eine Vertiefung innerhalb des Ä thers
beschrieben, was noch mehr verwirrt. Wasser,
Nebel und Luft sollen vom Ä ther stammen, was
unglaublich erscheint. Und in diesem Sinne meinte
die bisherige Platonforschung diese Aussagen
allesamt als mythologische Spielereien abtun zu
können. Die Tatsachen sehen jedoch anders aus.
Warten wir also ab.
 WAH RER HIMMEL, WAH RES LICHT,
WAHRE ERDE
Gerade so ergeht es auch uns: wir wohnen in
einer der Vertiefungen der Erde und glauben da­
bei, auf ihrer Oberfläche zu wohnen, und die
Luft nennen wir „Himmel", als wäre sie der
Himmelsraum, durch den die Sterne wandeln.
Und es hat damit ganz dieselbe Bewandtnis;
wegen unserer Schwerfälligkeit und Schwäche
sind wir nicht imstande, bis an den äußersten
Rand der Luft vorzudringen. Denn wenn je­
mand auf ihre Oberfläche gelangte oder wenn
er Flügel bekäme und hinauf fliegen könnte,
dann würde er dort auftauchen und hinab-
blicken, und so wie hier die Fische, die aus dem
Meere empor tauchen, unsere Welt sehen, so
würde er jene andere Welt erblicken. Und wenn
seine Natur stark genug wäre, diesen Anblick
auszuhalten, dann würde er erkennen, dass dort
der wahre Himmel ist und das wahrhafte Licht
und die wahre Erde.
Deutung: Wie soll man die seelische Ä therwelt
sprachlich beschreiben? Schauen wir uns einmal
physikalische Versuche an, etwa die Nicht-Zeit zu
beschreiben, man versteht das, was dann niemand
mehr versteht, als höheres physikalisches Denken
und überlässt es den Eingeweihten. Es hat sich
nichts geändert, weder Platon noch die moderne
Physik kann die Nachbarwelt, dieja eine seelische
und keineswegs eine bloß physikalische ist,
beschreiben.
D I E SEELENFLÜSSE
DES ÄTHE RUNIVERSUMS
Platon versucht im Phaidon (93-96), die Struk­
tur des jenseits oder Äthers möglichst anschau­
lich und volksnah darzustellen, erreicht aber das
genaue Gegenteil, wir verstehen rein gar nichts
mehr. Deshalb wurde Platons Schilderung der
Ätherflüsse als mythologische Spielerei abgetan.
Bevor ich Platon zu Wort kommen lasse, gebe ich
Rhea-Kybele und ihre Gefährten im Kampfmit dem
Giganten. Pergamonaltar, etwa 180- 1 60 v. Chr.
daher zuerst eine Erklärung, damit wir im Gewirr
der Namen den Kopf sprichwörtlich über Wasser
behalten. Im Grunde ist seine Ansicht recht klar,
jedoch übermäßig sinnbildlich vorgeführt. Zu­
dem: Wer die Nah-Toderfahrung nicht außer­
gewöhnlich detailliert kennt und nichts vom
Äther oder Plasma weiß, hat ohnehin keine Chan­
ce, Platon nur im Entferntesten zu begreifen.
Literaturwissenschaftler, Graecologen etc. erhal­
ten hier nicht die geringste Möglichkeit, Verständ­
liches zu äußern - außer zu phantasieren, und
das wurde ausnahmslos praktiziert.
72

ÄTH ERWELT UND STOFFWELT

Ich beginne: Es gibt das Materieuniversum, und

dieses geht aus dem Ätheruniversum hervor. Der
Tradition folgend beschreibt Platon die Ätherwelt
als wässrig, nämlich in Gestalt von Flüssen, er
stellt also die altbekannte Überlieferung dar. Das
Wasser wurde in allen Kulturen verwendet, um
die Nachbardimension zu erläutern. Das ist je­
doch nichts Antiquiertes, weil auch alle moder­
nen Nah-Todreisenden den Totenfluss beschrei­
ben, ebenso alle Kulturen auf der ganzen Welt,
weil Wasser eben das ist, was der Beschreibung
des Zustandes im Äther und Totenreich am näch­
sten kommt. Die Charakterisierung des Toten­
reichs ist ja vor allem ein Sprachproblem, denn
wie will man etwas benennen, das es im Mate­
riellen nicht gibt? Die Ätherwelt umgibt die Ma­ Rundbasis der Säule mit eingehauenen Reliefs
terie und durchdringt sie an allen Punkten, ist so­ (etwa 325-300 v. Chr), gefunden an der südwest­
zusagen der subatomare Urstoff, auf dem unser lichen Ecke des Artemis-Tempels in Ephesus. Sie
Stoff schwimmt, modern ausgedrückt die sub­ zeigt den jungen geflügelten Thanatos (Tod), eine
atomare Quantenwelt. Andere Namen für den verhüllte Frau, Hermes Psychopompos (Begleiter
Äther sind Tartaros oder Unterwelt, beide abso­ der Seelen in die Unterwelt), eine stehende Frau
lut mit der Hölle vergleichbar. Der Tartaros wird und einen sitzenden Mann - die Götter der Unter­
als Ozean vorgestellt, als Vater aller Ätherflüsse. welt Persephone und Pluto (Hades). Die nächste
Wir haben genau genommen j etzt bereits vier Gestalt ist scheinbar Alkestis oder Euridike, die
Bezeichnungen für den Urstoff: Äther, Unterwelt, Frau des Orpheus.
Tartaros, Fluss! Der Äther oder Tartaros ist aber
nicht nur der Urstoff, sondern wahrhaft das Seeli­
sere vielen Seelenregungen dar. Man achte also
sche aller Lebewesen und Daseinsformen. In der
bei der Skizzierung der Flüsse auf ihre Strömung
Tat, und das kommt für viele, die darüber bislang
und ihre Namen, sie beziehen sich auf unsere
nicht nachgedacht haben, überraschend: Die
Seelenströmungen. Die Bezeichnungen für unsere
„subatomare" Unterwelt ist unser Seelisches!
Seele sind:
Wenn ich sterbe und sich meine Seele vom Kör­
per löst, bin ich nur meine Seele, ich schwimme Okeanos - Tartaros - Ä ther - Fluss -
also im Tartaros, in meinen Gefühlsflüssen. Platon Wind - Psyche - Unterwelt - Totenreich -
beschreibt demzufolge in Gestalt von Flüssen Hades - Plasma
unsere seelischen Gefühle, jene, die den Leibestod Bevor ich Platon weiter zu Wort kommen lasse,
überleben. Nun soll es aber verschiedene Flüsse zunächst ein kurze und klare Vorführung des In­
geben, Vater aller sei der Tartaros. Wenn der Tar­ halts: Es gibt die Materiewelt, die innerhalb des
taros, ganz allgemein gesprochen, unsere Seele Äthers liegt, so wie ein Ei im Nest. Materie ist das
und er ein Fluss ist, dann stellen viele Flüsse un- Kind des Äthers. Der Äther - das sind Seelen-
 73

regungen ätherisch lebender Wesen aller Art. DIE ÄTHERDIMENSION

Äther ist wohlgemerkt Gedanken, Dinge und ERZEUGT DEN MATERIEKOSMOS

Gefühlsstoff, und dieser erschafft durch einen

ungenannten Vorgang die festen so genannten Sternhimmel
physischen Strukturen. Materie ist geronnener als Sinnbild des Äthers
Äther! Wenn Äther aber aus Seelenzuständen be­
steht, dann ist Materie geronnenes Seelengefühl! ÄTHER =

Platon unterscheidet zwischen unsrer Erde und

Tartaros, Hades, Unterwelt,
die Totenflüsse, Psyche
der „Wahren Erde". Wir lebten sinnbildlich ge­
sprochen im Innersten der Erde, sagt er, in der Air,
sprich Luft. Um uns herum befindet sich die
Materie als
äußere Erde, der Äther, die himmlische Luft, die
geronnener
„Wahre Erde". Die Erde besteht also nach Platons Ä ther
Meinung in Wahrheit erstens aus der Ätherhülle,
der besagten „Wahren Erde" und zweitens der „Vertiefung
materiellen Lufthülle und der materiellen Erde. des Ä thers"
Wir schauen demzufolge diesem Beispiel nach
von innen nach außen bzw. durch den Luftgürtel
der Erde hindurch und sehen dann die Innenseite Ä therwelt als Gefühlsstoff
der „Wahren Erde''. Genau gesagt sehen wir den
Sternenhimmel, der deshalb als Symbol für den ÄTHER =

,,Ä ußere Erde", „Wahre Erde",

jenseitshimmel steht. Hier haben wir deutlich den
Ursprung unserer Vorstellung, dass der Himmel
das Himmelsreich ist, aber dazu muss man eben
Platons verkomplizierte Darstellung genau
studieren. Platon sagt, in dem Versuch, anschau­
lich zu sein, wir lebten in „Vertiefungen" der
„Wahren Erde", des Äthers. Damit wird gesagt, im
allgemeinen Ä therfeld bilden sich ähnlich wie
Strudel im Wasser Materieverdichtungen.
DIE BEWEGUNGSART DER STRÖ ME
Diese Planeten, sprich: „Vertiefungen" seien unter­
einander durch Kanäle verbunden, durch diese
flössen Ströme mit Wasser oder Feuer, in anderen
fließe Schlamm oder etwas wie Lava, mit der sich
die „Vertiefungen", zu denen sie im Kreislauf
fließen, füllen. Dieses Strömen der Flüsse unter­
liege einer Art Schaukelbewegung, die sich in der
Erde regelmäßig vollziehe, sie flössen also mal
vor-, mal rückwärts. Unter den Schlünden oder
„Himmlische Luft",
jenseits
DIE SEELE ERZEUGT DEN KÖRPER
Gängen der Erde befinde sich ein noch größerer
Strom, „der größte von allem, der ganz durch sie
„hindurchgeht", Tartaros genannt. Platon sagt
damit klar, alle verschiedenen Ströme entsprin­
gen dem „Vater aller Ströme" als Unterspezies. Im
Tartaros fließen alle Ströme zusammen, und ihm
entspringen sie. Sie fließen dann durch verschie­
dene „Vertiefungen", sprich Planeten, und nehmen
deren Eigenarten an. Der Tartaros, sagt Platon,
habe keinen Grund und Boden so wie ein irdischer
Fluss, er sei in der Schwebe und bewege sich wie
eine Schaukel auf und ab, dadurch allein würden
unsere Wasser und Lüfte bewegt. Es verhalte sich
überhaupt wie beim Ein- und Ausatmen. Dadurch
würden gewaltige Ströme verursacht.
74

Ich deute nun dieses Szenario: Der Tartaros be­ halte sie am Leben. Im Klartext: Gefühle und Ge­
steht aus den Gefühlen der Lebewesen. Ein ande­ danken erzeugen das materielle Weltall und zer­
rer Name für Tartaros ist Äther, Äther ist der Fein­ stören es auch wieder, dann etwa, wenn etwa die
stoff, aus dem unsere Gefühle und Gedanken be­ Seelen ihren Leib verlassen, der dann verfault. Nun
stehen. Gefühle und Gedanken sind nicht einfach spezifiziert Platon weiter: Die Äthergefühle oder
ein Nichts, sondern ein feinster Stoff, eine Ener­ Plasmagedanken bewegten sich wie Wind oder
gie, würde man heute populistisch sagen. Der Wasserwellen, und zwar wie ein Aus- und Einatmen.
Gefühlsäther, sagt Platon, gehe durch alle Materie Deshalb spricht Platon wie viele Kulturen vom
hindurch, durchdringe sie und baue sie damit auf, Wind. Psyche heißt Luft, Atem, Hauch, Wind. Ein
Vergleich, der dem „Gedankenwind" und der „Ge­
fühlsluft" recht nahe kommt. Unsere Gefühle also unterlägen
einem Rhythmus, einem Ein- und Ausatmen, genauer gesagt,
sie kommen und gehen, entfalten sich und verfallen wieder.

Eine andere Metapher, die Äthergefühle mit bekannten phy­

sischen Bildern darzustellen, ist das Feuer. Das Feuer ist ja so
fein, da und doch nicht da, eben wie der Äther. Das Feuer
steht für das feurige Gefühl, daher steht der Feuerfluss,
unser wildes Gefühl. Der Tartaros wird ja auch als
Ganzes als Ort des Feuers beschrieben, ebenso
wie die uns bekannte Hölle.

Aber auch Lava- oder Schlammflüsse werden

erwähnt. Und fließen unsere negativen Ge-
fühle nicht wie Schlamm dahin? Sind Gedanken
nicht häufig negativ und schmutzig? Platon also be­
schreibt mittels Wasser, Feuer, Luft und Schlamm Gefühle

Es teilt sich, heißt es nun, der Tartaros in vier große Strö­

me, dann schwappt das Wasser wieder in ihn zurück,
oder es schwappt in andere Welten oder andere in­
nere Welten. Wird der Tartaros als Wind oder Luft
beschrieben, dann soll er mal dahin, mal dorthin
wehen. Es gibt daher zwei Arten von Strömen, womit
es nun wieder kompliziert und unnachvollziehbar wird:
Die einen münden (etwas unterhalb, sagt Platon) entweder in
den Tartaros, wo sie ausgepumpt worden sind, oder aber auf
der entgegengesetzten Seite. Die anderen Ströme winden
sich wie Schlangen im Kreis um den Tartaros oder
E�����Dl:;e.,..,. den Äther oder die Wahre Erde. Die kreisför-

Buckliger Bettler, auf einem Felsen hockend.

Kleinbronze, spätes 3. Jahrhundert v. Chr.
 75

mig fließenden Flüsse (sprich Gefühle) münden

entweder wieder dort, wo sie ausgetreten sind,
oder an der gegenüberliegenden Stelle tief unter­
halb ihrer Austrittsstelle wieder in den Tartaros.
Damit wird erklärt, dass unsere Gefühle immer
wieder zu sich selbst zurückfließen, bzw. im
Tartaros im allgemeinen Gefühlsfeld bleiben und
sich dort umherschlängeln oder wie der Atem
kommen und gehen, und in der Tat verhält es sich
so mit unseren Emotionen und Gedanken. Tarta­
ros ist kein separater Fluss, sondern ein Ober­
begriff für alle Gefühlsflüsse, ebenso wie Äther
oder der Begriff Hölle.

VIER GROSSE SEELEN STRÖ ME

Die genannten Flüsse beziehen sich auf Seelen­

regungen. Wenn seelische auf physische Flüsse
proj iziert werden, entsteht notgedrungen Ver­
wirrung, und genau das geschieht; Platons Text
ist diesbezüglich als ein Versuch zu sehen, Seelen­
gefühle plastisch zu beschreiben, aber man soll­
te den Ortsangaben und Strömungsrichtungen
Gustave Dort?: Acheron. Illustrative Gravierung zu
etc. eher keine allzu große Bedeutung beimessen.
Dante's Göttlichen Komödie.

ÜKEANOS (DER ALTE) erst durch andere einsame Gegenden zieht,

Unter den vielen großen und verschiedenartigen
Strömen sind nun aber vier besonders zu nen­
nen; der größte von ihnen, der auch am wei­
testen im Kreise herum fließt, ist der so ge­
nannte Okeanos. (Phaidon 108- 1 14)
dann aber unterirdisch in den acherusischen See
mündet, wohin auch die Seelen der meisten
Gestorbenen hingelangen. Dort bleiben diese
während einer bestimmten Zeit, die einen län­
ger, die anderen weniger lang, und werden dann
wieder zur Geburt neuer Lebewesen empor ge­

Der Okeanos ist das größte Wasser, er fließt im sandt. . . So hat die Natur dies angeordnet. Wenn

weitesten Kreise um die Wahre Erde bzw. ist de­ nun die Gestorbenen an den Ort gelangen,

ren weitester Kreis, bzw. ist Okeanos ein anderes wohin einen jeden sein Daimon führt, dann wird

allgemeines Wort für Tartaros, Äther oder Seele. zuerst Gericht über sie gehalten, über die,

Davon leitet sich unser Begriff Ozean ab.
ACH E RON QAMMERFLUSS)
Diesem (dem Okeanos) gegenüber strömt in
entgegengesetzter Richtung der Acheron, der
welche gut und fromm, und auch über die,
welche nicht so gelebt haben. Deren Lebens­
wandel als mittelmäßig befunden wird, nehmen
ihren Weg zum Acheron, besteigen die Schiffe,
die für sie bereit sind, und gelangen mit diesem
zum See. Dort wohnen sie, und wenn sie sich
76
gereinigt und für ihre Sünden gebüßt haben,
werden sie erlöst, wenn einer etwas Ungerech­
tes begangen hat; für ihre guten Werke aber
werden sie belohnt, ein jeder nach seinem Ver­
dienst. (Phaidon 108- 1 14)
Dem Okeanos gegenüber und in entgegengesetz­
ter Richtung strömt der Acheron. Der Acheron
mündet im acherusischen See, in den auch die
Seelen der Gestorbenen kommen. Aus dieser Be­
merkung ersehen wir erneut, dass es sich bei die­
sen Flüssen und Seen um feinstofflich-ätherische
Seelenströmungen und nicht um Flüsse im mate­
riellen Sinn handelt. Das Wort Strom ist eine
Metapher für mentale Zustände oder Schwingun­
gen, denn auch Gefühle strömen. Der acheru­
sische See ist der Aufenthaltsort der Toten, von
dem aus sie wieder auf unserer
Erde geboren werden,
sprich: das klassische
Totenreich. (Man erinnere: Der Storch als Seelen­
vogel holt nach altem Volksglauben die Kinder
aus dem Teich; Seele leitet sich ab von See, weil sie
wässrig ist. Und: Beim Tod tauchen die Seelen oft
zurück ins Wasser. Apropos: der keltische Name
für Fluss ist Ach ! Hunderte von Flussnamen im
Deutschen enden auf „ach". Der Ausruf „ach!" be­
zieht sich auf Kummer und Jammer). Der Acheron
gilt als der Fluss seelischen Leidens und Jammers.
Die Toten steigen nach griechischer Vorstellung
am Acheron in Schiffe, um zum acherusischen
See zu gelangen, wo sie dann wohnen. Aber nur
jene, die einen mittelmäßigen Lebenslauf hatten.
Dort müssen sie sich von schlechten Taten reini­
gen, für die guten werden sie belohnt. Die ganz
Bösen landen im Tartaros. Doch müssen auch sie
nicht ewig dort bleiben, die Strömung führt sie
zum acherusischen See, wo Mörder ihre Opfer
um Vergebung bitten können. Nur wenn die
Opfer sie erhören, werden sie aus dem Tartaros
erlöst. Sie werden also immer wieder von der
ebbe- und flutartigen Woge hin und her getragen,
bis sie Erlösung finden. Im Totenreich befinden
wir uns also in unseren ureigensten Gefühlen,
denn nur das ist es, was von uns übrig bleibt,
was sonst. Erlöst werden wir offenbar nur
von unseren seelischen Verstrickungen,
wenn wir sie erkennen, sprich: unseren
Feinden vergeben und unseren Opfern
ebenfalls, genauer gesagt, wenn wir den

Gesamtplan unseres irdischen Tuns überblicken
und nun einschätzen können, welche Auswirkun­
gen unsere Taten und Gedanken hatten. Anderen
verzeihen kann ja nur heißen, dass wir die schick­
salsmäßigen H intergründe unseres einstigen Tuns
verstehen, und das tun wir in der Tat im Toten­
reich, denn unsere vergangenen Leben, die Wieder­
erinnerung, dämmert herauf und damit all unsere
Verbindungen mit und Abhängigkeiten von ande­
ren Wesen. Es treffen sich offenbar die Wesen im
Totenreich und besprechen ihre Abhängigkeiten,
genauer gesagt erkennen sie den Gesamtplan,
dem sie unterliegen. Ein rein höfliches Vergeben
gibt es im jenseits nicht, alles basiert auf der
Logik der Erkenntnis, der Erkenntnis des Schick­
sals! Ursache der Erkenntnis im Totenreich ist die
Wiedererinnerung, die ja Platon deshalb zu seiner
wichtigsten Lehre gemacht hat.
PYRI PH LEGETH O N
Der dritte Fluss aber entspringt mitten zwischen
diesen beiden und ergießt sich nicht weit von
seinem Ursprung in ein großes, mit Feuer gefüll­
tes Becken und bildet dort einen See, größer als
bei uns das Meer, kochend von Wasser und
Schlamm. Von dort setzt er trübe und schlam­
mig seinen kreisenden Lauf fort und gelangt in
seinen Windungen um die Erde da- und dorthin
und so auch an das äußerste Ende des acherusi­
schen Sees, ohne sich aber mit dessen Wasser zu
vermischen. Nach vielen Windungen unter der
Erde mündet er dann aber weiter unten in den
Tartaros. Diesen Fluss aber nennt man den Pyri­
phlegethon, und wo auf der Erde Lavaströme
ausbrechen, da sprühen sie Stücke von ihm
herauf. (Phaidon 108- 1 14)
Sterbender Gallier. Römische Marmorkopie eines hellenischen Bronzeoriginals
vom Denkmal Attalo /. Vorbild 230-220 v. Chr.
77
zwischen den beiden genannten und ergießt sich
in ein mit Feuer gefülltes Becken. Ein Feuerstrom
fürwahr ist das. Oder ein See mit kochendem
Wasser und Schlamm. Er bewegt sich in seiner
Bahn auch zum Ende des acherusischen Sees, bil­
det offenbar eine U mgrenzung des Totenreichs.
Dabei vermischt er sich jedoch nicht mit diesem.
Ein wichtiger Hinweis. Der Acheron ist nur für re­
lativ milde Seelenleiden zuständig, der Pyriphle­
gethon für schwerwiegende, denn er brennt
schon, das Leiden brennt schon! Der Seelenfeuer
speiende Pyriphlegethon mündet im Leidenssee!
Beide Ströme sind natürlich verbunden.
KOKYfOS
Diesem wiederum gegenüber entspringt der
vierte Fluss. Er stürzt sich zuerst, erzählt man,
in eine furchtbare und wilde Gegend, die eine
!azurblaue Farbe hat und die man die stygische
nennt; der See aber, den der einfallende Fluss
bildet, heißt Styx. Nachdem er aber hier hinein­
gestürzt und in seinem Wasser gewaltige Kräfte
gewonnen hat, versinkt er unter die Erde, fließt
darauf in gewundenem Lauf in umgekehrter
Richtung zum Pyriphlegethon weiter und be­
gegnet ihm dann wieder von der entgegen­
gesetzten Seite her am acherusischen See. Und
auch sein Wasser vermischt sich mit keinem
anderen, sondern er fließt ringsum und mündet
dem Pyriphlegethon gegenüber in den Tartaros.
Sein Name aber ist, wie die Dichter sagen, Ko­
kytos. (Phaidon 108- 1 14)
ATMET D ER ÄTHER?
Interessant ist nun zu erwägen, warum die Flüs­
se als kreisförmig fließend beschrieben werden
und einer einer Schaukelbewegung vergleichba-
78

,
/.

Sterbender Kämpfer. Die Eckstatue aus dem östlichen Fronton des Apha­
ios-Tempe/s auf der Insel Aigina Um 490 v. Chr. Gegenüber: Detail des Ge­
sichtes eines anderen Kämpfers.

ren Ebbe und Flut unterliegen. Wird damit auf
unsere Seelenbewegungen hingewiesen, die ja
auch strömen und fließen, immer neu aufwallen
und sich wieder beruhigen? Es heißt ja auch, diese
Bewegung sei wie Ein- und Ausatmen. In der Tat
leben wir nur, weil wir atmen, hört dies auf, ster­
ben wir sofort. Die Seele wird also als einem
Rhythmus gehorchend verstanden, der sich phy­
sisch als Atembewegung, seelisch als aktive und
passive Phase darstellt. Psyche heißt Luft, Atem,
Hauch. Eigentlich atmet unsere Seele, stellt sich
dies als physische Atmung dar? Ist die Atmung
ein Echo psychischer Atmung? Nun wird in allen
alten Kulturen der Atem als physisches Spiegel­
bild plasmatisch-ätherischer Atmung verstanden.
Atmet also der Äther? Atmet der Feinstoff der
Seele?
Hier Platons Text zum atmenden Äther:
So also ist die ganze Erde und das, was um sie
herum ist, von Natur beschaffen. In ihrem Inne­
ren aber finden sich, entsprechend ihren Ver-
tiefungen (auf der Oberfläche) rings um sie
herum zahlreiche Örtlichkeiten. Die einen sind
tiefer und ausgedehnter als die Höhlung, in der
wir wohnen, die anderen zwar tiefer, aber mit
einer engeren Öffnung als unser Ort; schließlich
gibt es noch solche, die weniger tief sind als die
unsrigen, und auch breiter. Diese alle aber sind
unter der Erde vielfach durch bald engere, bald
weitere Gänge miteinander verbunden und
haben Durchlässe, durch die von einem zum an­
deren viel Wasser fließt, so wie in Mischkrüge.
Und gewaltige, nie versiegende Ströme fließen
unter der Erde, bald mit warmem, bald mit kal­
tem Wasser, und viel Feuer und mächtige Feuer­
ströme. Und in großer Zahl auch solche, die
flüssigen Schlamm, teils reineren, teils wieder
schmutzigeren, mit sich führen, wie die
Schlammströme, die in Sizilien der Lava vor­
angehen, und wie die Lava selbst. Durch diese
werden dann jeweils die Räume ausgefüllt, zu
welchen sie der Kreislauf gerade bringt. Das
Ganze aber bewegt sich auf und ab, wie wenn
eine Art Schaukel in der Erde wäre. Die Bewegung dieser Schau­
kel beruht ungefähr auf folgender natürlicher Ursache: unter
den Schlünden der Erde ist einer, der größte von allen, der
ganz durch diese hindurchgeht. Diesen meint Homer,
wenn er sagt: Fern, wo der tiefste Schlund sich findet
unter der Erde. An anderer Stelle hat er ihn mit vielen
anderen Dichtern ,Tartaros' genannt. In diesem
Schlund fließen alle Ströme zusammen, und ihm
entströmen sie auch wieder; und alle nehmen die
Beschaffenheit des Erdbodens an, durch den sie
fließen. Dass sie aber alle von dort ausfließen und
nachher wieder dort einströmen, das hat seinen
Grund darin, dass dieses Gewässer keinen Grund
und Boden hat. So bleibt es denn in der Schwebe
und bewegt sich auf und ab, und die Luft und der
Wind um es herum tun dasselbe; denn sie folgen
ihm, ob es sich nach der anderen Seite der Erde
bewegt oder nach der unsrigen hin. Wie beim
Atmen die Luft fortwährend aus- und wieder ein­
strömt, so erregt dort die Luft, die sich mit dem
Wasser auf und ab bewegt, bei ihrem Aus- und Ein­
strömen heftige und ungeheure Stürme. Wenn nun
das Wasser in den Raum zurückströmt, den wir
mit ,unten' bezeichnen, dann fließt es durch die
Erde hindurch in die Gänge der Ströme und füllt
sie aus, wie wenn man Wasser hineinpumpt.
Wenn es aber von dort wieder zurücktritt und
sich zu uns hin bewegt, dann füllt es wieder die
Gänge aus, die sich hier befinden, und strömt durch
die Kanäle und durch die Erde und gelangt an die
Orte, wohin ihm jedes Mal der Weg gebahnt ist,
und bildet Meere und Seen und Flüsse und Quel­
len. Von hier aus dringen dann diese Gewässer
wieder unter die Erde; und nachdem die einen
größere und mehr, die anderen weniger und kür­
zere Räume durchflossen haben, münden sie
wieder in den Tartaros ein, die einen weit, die
anderen aber wenig unterhalb der Stelle, wo sie
herausgepumpt worden waren; doch fließen alle
unterhalb ihrer Austrittsstelle wieder ein. Bei
einem Teil von ihnen geschieht das auf der ent­
gegengesetzten, bei einem anderen Teil aber auf der
80
W ---
Uroboros, die Weltschlange, die sich in den
Schwanz beißt. Sinnbild des die Materie um­
gebenden Ä thers. Claude Paradin, Les Devises
Heroiques, 1556.
gleichen Seite, wo sie ausgetreten waren. Doch
gibt es auch solche, die rings im Kreise ganz her­
umziehen und sich ein- oder auch mehrmals wie
Schlangen um die Erde herum winden und dann
möglichst tief unten wieder einströmen. Auf bei­
den Seiten können sie sich aber bis zur Mitte der
Erde hinabsenken, weiter nicht; denn beider­
seits geht dann der Weg für die Strömungen
wieder aufwärts. (Phaidon 1 1 1)
DER TARTAROS
Doch wer wegen der Größe seiner Verfehlungen
als unheilbar befunden wird, weil er große Tempel­
räubereien oder zahlreiche ungerechte und
gesetzwidrige Mordtaten oder andere derartige
Verbrechen begangen hat - diese wirft das ge­
rechte Schicksal in den Tartaros, von wo sie nie
wieder heraufkommen. Die aber, deren Ver­
brechen zwar als groß, aber doch als heilbar be­
funden werden, indem sie zum Beispiel im Zorn
gegen ihren Vater oder gegen ihre Mutter
Gewalt angewendet, ihr weiteres Leben dann
aber in Reue verbracht haben, oder die auf ähn­
liche Art zu Mördern geworden sind: diese müs­
sen zwar ebenfalls in den Tartaros gestürzt wer­
den; sind sie aber ein Jahr lang dort gewesen,
dann wirft sie die Woge wieder aus, die Mörder
in den Kokytos, wer sich an Vater oder Mutter
vergangen hat, in den Pyriphlegeton. Wenn sie
dann in die Nähe des acherusischen Sees getra­
gen werden, beginnen sie zu schreien und rufen
nach denen, die sie umgebracht oder misshan­
delt haben, und wenn sie dann diese herbei­
gerufen haben, so flehen sie sie an und bitten sie,
sie möchten sie in den See aussteigen lassen und
sie aufnehmen. Wenn sie sie dazu bewegen kön­
nen, so steigen sie heraus und werden von ihren
Leiden befreit, andernfalls trägt sie die Strömung
wieder in den Tartaros und von dort wieder in
die Flüsse. Und dieses Geschick müssen sie so
lange erleiden, bis sie bei ihren Opfern Erhörung
finden; das ist die Strafe, die ihnen von den Rich­
tern auferlegt ist. (Phaidon 108- 1 14).
Sokrates zitiert im Phaidon Homer, der den tief­
sten Schlund unter der Erde Tartaros nennt. Dann
erwähnt Sokrates einer alten Überlieferung ent­
sprechend die vier besagten Ströme, die ebenfalls
„unter der Erde" im Tartaros fließen. Der Begriff
Tartaros bezieht sich nicht auf einen Fluss, son­
dern ist ein Überbegriff für alle Flüsse. Wenn von
„unter der Erde" gesprochen wird, ist, wie wir
wissen, nicht unter unseren Füßen gemeint, son­
dern die Ätherwelt. Und offenbar halten sich un­
sere seelisch negativen Seelenzustände, die sich ja
dadurch auszeichnen, dass sie sich nicht von der
Materiewelt gelöst haben, in der Ätherwelt
„räumlich" genau dort, auf - also in der Erde. Es
sind erdgebundene Seelen, würde der Okkultis­
mus sagen. Wir können mit Sokrates kategorisch
behaupten: Negative Äthergefühle leben in der
Nähe des Irdischen, aber auf feinstofflichem Ni­
veau, nicht wie bisher hohlköpfige Deutungen
annahmen, im physischen Innern der Erde. Diese

wurde von Platon doch lediglich als anschauli­
ches Sinnbild verwendet, aber es kann natürlich
keinen Eingang in den Äther durch eine unter­
irdische Höhle, wie so oft dargestellt, geben, was
jeder weiß und absurd ist, aber bei den Einwei­
hungsmysterien zum Beispiel kann eine echte
unterirdische Höhle sehr wohl helfen, dass sich
die Seele durch die aufkommende Ruhe und das
Geheimnisvolle vom Körper ablöst und in die
Ätherwelt „fliegt"!
DIE GUTEN
Welche aber in ihrem Lebenswandel als beson­
ders heilig befunden werden, die bleiben von
diesen unterirdischen Orten verschont und wie
aus Kerkern entlassen; sie fahren auf zu jener
reinen Stätte und erhalten ihre Wohnungen
über der Erde. Aber die unter ihnen, die sich
durch die Philosophie genügend geläutert ha­
ben, leben körperlos in alle Ewigkeit und bekom­
men noch herrlichere Wohnsitze als jene; die zu
beschreiben ist nicht leicht, und jetzt reicht auch
die Zeit nicht mehr dazu. (Phaidon 108- 1 14)
Modell des Hades. Das Plasma sei feucht und
wässrig, sagen alle Traditionen; es wird daher im
algemeinen als Fluss erfahren, welchen man
durchqueren muss. Das Plasma ist das Spiegelbild
unserer Gefühle. Diese Gefühle personifizierten die
Griechen als Flüsse. Das Plasma umgibt die Erde,
weshalb die Flüsse die Erde umkreisend dargestellt
wurden.
81
Die Guten erhalten ihre Wohnungen oberhalb der
Erde, die sich aber durch Philosophie ganz geläu­
tert haben, also dem Körperlosen und Ewigen
gewidmet haben, kommen zu Wohnsitzen, die
nicht zu beschreiben sind. Das sind die, die sich
der Philosophie verschrieben haben, sie kommen
in wunderbare, angeblich nicht zu beschreibende
Orte über der Erde, wie wir heute christlich sagen
würden: in den Himmel.
DAS I NNERE GERICHT
jeder Gestorbene wird nun von seinem Führer
oder seinem eigenen Daimon (seiner Seele) zum
Gericht geführt. Gemeint ist das aus der Todes­
erfahrung hinlänglich bekannte Innere Gericht,
der Lebensrückblick oder Schicksalsüberblick.
Die mit mittelmäßigem Lebenswandel gehen
zum Acheron, besteigen die Schiffe und gelangen
zum See und wohnen dort, haben sie sich von
ihren Sünden gereinigt, werden sie vom Leiden
erlöst, für die guten Werke werden sie belohnt,
natürlich nicht mit physischen Geschenken, son­
dern mit Erkenntnis, eben jenem Gesamtüber­
blick über das eigene Schicksal und seiner Ver­
bindung zu anderen Leben, so dass man sich dann
als viele Male Wiedergeborener erkennt, die
Wiedergeburten aber verbindet ein Schicksalsfa­
den, der in jedem Leben neu aufgenommen und
an dem weitergestrickt wird. Mit dieser Erkennt­
nis allein beginnt echte Selbsterkenntnis.
SCHLUSS
Daß freilich alles genau so sei, wie ich es geschil­
dert habe, das dürfte ein verständiger Mensch
wohl nicht behaupten. Dass sich aber die Sache
mit unseren Seelen und mit ihren Wohnsitzen
so oder doch ähnlich verhält, das dürfte, da ja
unsere Seele ohne allen Zweifel unsterblich ist,
ein berechtigter Glaube sein und wert, dass man
es wagt, sich ihn zu eigen zu machen.
(Phaidon 1 14)
82

DIE URFORMEN RUH E N I M ÄTH E R bemüht, seine philosophische Grundidee dem

DIE ÄTHERISCHE URFORM
Alles Schlechte, Böse und Unschöne ist nach Pla­
ton nur eine mehr oder minder entartete Form
der „guten Form". Goethe sah Ideen mit den
Augen.
Die Urformen (Archetypen) erzeugen die mate­
riellen Formen. Der Äther erzeugt meinen Körper.
Die Psyche erzeugt meinen Körper. Es gibt daher
von jeder materiellen Form eine Ätherurform, von
Platon Idee genannt. Deshalb gibt es auch eine
Idee des Pferdes, die man natürlich nur seelisch
erfahren kann, nie physisch. Antisthenes Vorwurf
an Platon „Ich sehe nur ein Pferd, keine Pferdheit"
ist zunächst verständlich, aber dem Schauenden,
der das Wunder des Seins in allen Dingen und
Erscheinungen erfahren kann, sind Platons Urfor­
men sonnenklar. Allerdings hat sich Platon wenig
Menschen nahe zu bringen, was für zwei Jahrtau­
sende Missverständnisse sorgte. Wenn ich eine
Blume betrachte, die ja leicht das Schöne enthüllt,
erfahre ich bei sehr langem Hinschauen etwas, das
über die individuelle Blume hinausgeht, ich erfah­
re die Blume an sich, die Urform oder Idee der
Blume. Wer das nicht erfahren hat, empfindet die­
se Aussagen als abstrakt, aber das ist sein Problem.
Die Urformen aber, die nur durch Schau, durch
künstlerischen Blick, Intuition und Erstaunen,
letztendlich durch seltene Lebensaugenblicke, in
denen sich das Sein auf einen Punkt zusammen­
zieht, erlebt werden, sind keine materiellen For­
men, eigentlich gar keine Formen, sondern ge­
dankliche Ideen, Gefühlskomplexe, die ihre Grund­
lage im Ätherfeld haben, denn Gedanken und Ge­
fühl sind Eigenarten des Äthers, nicht des Stoffs.
URFORMEN S I N D VOR DER GEBURT DA

Platon nennt die allgemeinen Begriffe „reine For­

men", Ideai oder Eide, woher der Begriff „Idee"
stammt. Eide sind die Grundformen, was
die Menschen daraus machen, sind un­
vollkommene sinnliche Ab- oder Spiegel­
bilder. Platon schlussfolgert, dass wir sie
schon vor unserer Geburt erhalten haben.
Sie sind ein der Seele angeborenes Wissen,
wohl weil die Seele nur in reinen Formen er­
fahren kann, weil sie nicht vom Körperlichen ver­
dunkelt ist.

GEDA N KE N U N D BEGRIFFE
ALS A B B I LDER DER URFORMEN .

Platon betont die große Bedeutung des Denkens. Denken arbeitet mit
Gedanken oder Ideen, griech. Idea Ein Begriff fasst alles zusammen, was
sich in der Sinneswahrnehmung als vielfältig darstellt. Ein Begriff

Bronzestatue der etruskischen Göttin der Unterwelt Vanth Kampanien,

etwa 400 v. Chr.
 83

Die Göttin Demeter ist abgebildet, wie sie sich mit

der Rechten das Kinn stützt. In der griechischen Kunst
war das die traditionelle Geste für Trauer. Sie ist be­
trübt, denn der Gott der Unterwelt, Hades, hat ihre
Tochter Persephone in sein Reich entführt. In der
linken Hand trägt sie eine Fackel, das Symbol der
eleusinischen Mysterien, deren Patronin sie war.

zentriert und führt die Vielfaltswelt der Sinne zur

Einheit. Platon nennt dies eine Idee, womit er aber
nicht einen Gedankeneinfall meint, sondern die
Rückführung vieler Einzelheiten auf einen ge­
meinsamen Ursprung, den inneren Kern, die Ur­
form, den Archetypus einer Sache. In Begriffen ist
all das zusammengefasst, was in den Sinneswahr­
nehmungen enthalten ist.

Verstandesbegriffe sind nach Platon jedoch nicht

reiner Intellekt, wie das heute gerne gedeutet wer­
den möchte, sondern Erinnerungen an das, was
die Seele einst im jenseits schaute, denn im jen­
seits stellen sich einem die Verbindungen und
Gemeinsamkeiten der Erscheinungen deutlicher E RKENNTNIS DER URFORMEN
dar als im Leben, wo jedes Ding und jede Welt­
bewegung für sich alleine zu stehen scheint. I m Platon sagt:
Jenseits besteht also unsere größte Erfahrung da­ Wer. . . jenes Schöne an sich zu schauen beginnt,
rin, die Vielfalt als Einheit zu erkennen. Und wenn der dürfte wohl schlechthin an das Ziel rühren.
wir uns daran im Leben erinnern können, drückt So ist die Aufgabe des Lebens Läuterung und
sich das im Denken in der Entwicklung großer, Vergeistigung. . . (Spätdialoge II)
abstrakter Begriffe aus. Deshalb stehen Begriffe
bei Platon an allerhöchster Stelle. Es geht in allen Tätigkeiten des Lebens allein und
zentral darum, die hinter der Vielfalt stehenden
Es geht im Leben also darum, sich daran zu erin­
Urformen oder Ideen oder ätherischen Gesetze zu
nern, was man im Jenseits gesehen hat, um das
erkennen, allein das ist Wissenschaft nach Platon.
Diesseits richtig einzuschätzen und um richtig
Dies aber ist nur möglich, sofern ich mich an
handeln zu können. Im Phaidon wird dargestellt:
meinen Aufenthalt im Totenreich erinnere. Wieder­
Alles Lernen ist Wiedererinnerung ans jenseits!
erinnerung ist daher der wichtigste Begriff zum
Wiedererinnerung heißt griechisch Anamnesis.
Verständnis der Wahren Welt.
Platon glaubt, die menschliche Seele trage etwas
vom Seienden in sich, sie erkenne hier in der Sin­
DIE U RFORM IST DIE WEISHEIT
neswelt etwas von Wahrheit und Schönheit und
Gerechtigkeit, das ist Anamnesis, Erinnerung an Philosophie ist das Ähnlicherwerden mit Gott,
Früheres, als sie mit dem Göttlichen vereint war. soweit dies möglich ist. (Theaitetos 1 76)
84
Philosophie ist die Liebe zur Weisheit, und Weisheit
heißt, den Urformen des jenseits und dem Demi­
urgen immer näher zu kommen, sie zu verkör­
pern, zu erkennen, dass ,,Alles mit Allem" verknüpf­
bar ist, ist der Grundsatz spiritueller Erkenntnis.
Das Göttliche ist also das Alles in Allem, was heißt,
es gibt eine Einheit aller Vielfalt, eine höchste Ur­
form, keine Vielfalt, das ist menschlicher Irrtum.
DER HADES - DER REICHTUM
DES ÄTHERS
Was ist eigentlich der Hades? Das jenseits! Sokra­
tes beantwortet das und sagt, wer einwal im jen­
seits war, wolle nicht mehr zurückkehren, weil es
dort so schön und der Reichtum unendlich sei:
. . . dass eben aus diesem Grunde niemand aus
dem jenseits wieder zurückkehren will, sogar die
Sirenen nicht, sondern dass sie und auch alle an­
deren durch einen Zauber dort festgehalten wer­
den: so schöne Reden weiß offenbar Hades zu
halten, und, wie sich aus dieser Beweisführung
ergibt, ist dieser Gott ein vollkommener Sophist
und ein großer Wohltäter derer, die bei ihm woh­
nen, der, der ja auch den Menschen hier so große
Güter heraufschickt; solch großen Überfluss hat
er dort, und davon bekam er den Namen Pluton
(der Reiche). Und dass er ferner nichts mit den
Menschen zu tun haben will, die noch über ihren
Leib verfügen, sondern dass er erst dort mit
ihnen zusammenkommen will, wenn die Seele
von all den leiblichen Übeln und Begierden ge­
reinigt ist. . . (Kratylos 403)
Hades ist der Reichtum, der ätherische, der zur
Vielfalt und zum gigantischen materiellen Ange­
bot an Möglichkeiten, Lebensformen, Schicksals­
läufen führt. Dieser Reichtum ist im jenseits offen­
sichtlicher als hier. Es ruhen im Ätherreich der
Weltseele offenbar nicht nur alle. Urformen der
materiellen Wesen und Dinge, sondern wohl auch
alle potentiellen Möglichkeiten, die im materiellen
noch nicht verwirklicht sind oder sich erst später
verwirklichen, also alles was in der Vergangenheit
da war, in der Gegenwart ist und in der Zukunft
sein wird, einfach deshalb, weil es keine Zeit i m
Ätherreich gibt, d i e dort auf einen Punkt zu­
sammenschnellt. Hinzu kommt das potentiell
unendliche Angebot a n Kombinationsmöglich­
keiten aller Fakten. Während sich im Materiellen
nur wenige Kombinationen erfüllen, ruhen im
Äther gleichsam alle denkbaren Kombinationen,
denn alles ist erlaubt und möglich. Es entfaltet
sich - und das ist wichtig zu begreifen - in der
Materie nur eine kleine Zahl der möglichen Wel­
ten, die der Äther anzubieten hat. Wer dagegen ins
jenseits eintritt, wird überflutet von Vielfalt, von
plutonischem Reichtum, und das ist der Hades,
das Totenreich!
DER KÖRPER ALS S PI EGELBILD
DER S EELE
Sokrates:
. . . Einige Leute behaupten, der Leib sei das Grab­
mal (sema) der Seele, worin sie nun in diesem
Leben begraben sei. Und weil die Seele anderer­
seits durch den Leib das zum Ausdruck bringt,
was sie ausdrücken will, werde er auch deshalb
mit Recht Zeichen (sema) genannt . . . Und, wie
der Name sagt, sei er nun also das Behältnis
(soma) der Seele, bis sie die geschuldete Strafe
abverdient hat, und man dürfe da gar keinen
Buchstaben verändern. (Kraty/os 400)
Der Körper ist das Grab der Seele, das ist ein
wahres Bild. Dass nun aber der Körper die indivi­
duellen Seeleneigenschaften ganz zum Ausdruck
bringen soll, was auf eine Physiognomie und Aus­
druckskunde hinausläuft, ist erstaunlich, aber eine
alte Vorstellung. Und wie könnte es anders sein.
Die ätherische Seele strukturiert unseren Körper,
sie ist die Matrix (= Mutter) des Materiellen. Wie
das nun genetisch genau funktioniert, darüber
 85

gerückt, wurden gar kritisiert oder lächerlich ge­

macht. Da sie offenbar nicht mehr zu sehen
waren, gerieten sie immer mehr zu philosophi­
schen Konzepten, verkamen zu mythologischen
Gestalten und Naturgesetzen.

Kritias erzählt über die Götter:

Marmorrelief des Gottes Helios aus dem Athene­
Tempe/ in Troja Gefertigt nach 300 v. Chr.
weiß Platon verständlicherweise nichts zu sagen.
Der Gesichtsausdruck ist also ein sema, ein Zei­
chen über den Charakter der Ätherseele.
DIE GÖTTER S I N D DIE H I RTEN
DER MENSCHEN
Wir kommen nun z u einer unheimlichen
Spekulation. Diese heißt in einem Wort: Götter
erschufen die Menschen und lenken sie seitdem
insgeheim.
Die Existenz von Göttern, die die Menschen ge­
schaffen haben, ist dem Modemen nur ein
Schmunzeln wert, doch den antiken Kulturen
war das etwas ganz natürliches. Doch schon zu
Platons Zeit waren den Menschen die Götter fern
Sie zogen uns auf als ihren Besitz und als ihre
Pfleglinge, freilich mit dem Unterschied, dass sie
dabei gegen die Leiber nicht leibliche Gewalt an­
wendeten, so wie die Hirten ihr Vieh mit Schlä­
gen auf die Weide treiben, sondern so, wie sich
ein Lebewesen am besten leiten lässt; ihnen vom
Achterschiff aus die Bahn weisend, indem sie,
nach ihren eigenen Gedanken, mit glücklichem
Zureden wie mit einem Steuerruder die Seele
beeinflussen; durch solche Führung lenkten sie
das ganze menschliche Geschlecht.t
(Kritias 109)
Der moderne Mensch des Westens kann diese
Spekulation nicht annehmen, deshalb kann er
Platon und die Antike nicht annehmen und muss
sie als naive Geisteshaltung mythisch denkender
Menschen lächelnd beiseite schieben. Dazu ist zu
sagen: die Götter - auch als Daimonen bezeich­
net - waren den Griechen und den Völkern der
Frühzeit etwas Reales und keine philosophischen
Spekulationen, zu denen sie nach Platons Zeit
immer mehr verkamen. Am Anfang seien die Göt­
ter sichtbar unter den Menschen gewandelt,
heißt es. Die frühen Zivilisationen seien um die
Götter und die Paläste zentriert gewesen, die man
ihnen zu Ehren baute. Die ersten Könige waren
Gottkönige, später, als die Götter sich zurück­
zogen, erhielten Menschen diese Würde.

• Sokrates diskutiert den Ursprung des Wortes Hades und sagt (Kratylos 403): Und der Name Hades ist also weit davon
entfernt. . . vom Unsichtbaren (aeides) herzurühren, sondern er kommt viel eher davon her, dass er alles Gute (eid6s)
weiß: danach ist er vom Gesetzgeber Hades genannt worden."
1 Sechs Könige soll es gegeben haben: Phanes, Nacht, H immel, Saturn, Jupiter und Bacchus. Saturn nahm dem Himmel
die Herrschaft ab und gab sie an Jupiter weiter. Dieser zerschnitt dabei den Saturn. Platon nennt den Saturn die Große
Dianoetische Kraft des intellektuellen Universums, und er würde über den dianoetischen Teil der Seele regieren, er ist
jener, der alles in Teile zerteilt. Er gilt auch als Führer der Tttanenrasse (Phaidon).
 Bacchus ist nicht etwa nur eine Weingottheit, sondern verkörpert die Kraft der wilden Seele,
die alles Leben im Übermaß hervorbringt. Das Bildjiff Andr/e's nach Motiven Carravagios, 1983.
 · III ·

D IE S EELE
88
DER STOFF,
AUS DEM D I E SEELE I ST
So sind also unsere Seelen in der Unterwelt?
Phaidon 71
So ist die Seele im Leibe
wie die Auster in der Schale.
Phaidros 250
Wenn es also ein Wiederaufleben gibt, (. . .) dann
wäre das wohl das Werden aus den Toten zu den
Lebenden, dieses Wiederaufleben?
Phaidon 72
In früheren Zeiten war die Seele ganz gefiedert.
Phaidros 250
Wir sind uns also auch darin einig, dass die
Lebenden aus den Toten entstanden sind,
gleichwie die Toten aus den Lebenden.
Phaidon 72
. . . was muss dem Leibe innewohnen,
wenn er leben soll?
Eine Seele. . .
Phaidon 105
Gott des Meeres Okeanos. Mosaikplatte gefunden
in Karthago. Römische Arbeit, 3. jh. u.Z., im 19. jh.,
restauriert. Aus seinem Mund treten zwei Wasser­
strahlen aus; der Wasserabfluss unter ihnen war
mit weißem Gips ausgefüllt.
Wenn also der Tod an den Menschen herantritt,
dann stirbt offenbar nur das, was sterblich ist an
ihm; das Unsterbliche aber entschwindet heil und
unversehrt und entrinnt dem Tode.
Phaidon 106
Der Athener: Über die Seele, lieber Freund,
scheinen doch fast alle Menschen in Unkenntnis
geblieben zu sein, wie beschaffen sie ist und
welche Kraft sie besitzt; nicht nur über ihre
sonstigen Eigenschaften wissen sie nicht Bescheid,
sondern vor allem auch nicht über ihre Entste-
hung, dass sie nämlich zu den ersten Wesen
gehört und vor allen Körpern entstanden ist und
dass sie mehr als alles andere jede Veränderung
und Umgestaltung der Körper beherrscht. Muss
aber, wenn dem so ist, nicht notwendig auch das,
was mit der Seele verwandt ist, früher entstanden
sein als das, was zum Leib gehört, weil sie ja älter
ist als der Leib?
Gesetze 10. Buch, 891
Für den modernen abendländischen Menschen
bedeutet eine Seele zu haben, lediglich Gefühl
und Verstand zu haben - nicht so für Platon.
überhaupt hat nie ein altes Volk je geglaubt, die
Seele auf Gefühl und Verstand begrenzen zu kön­
nen. Bis zum Mittelalter sowie in allen Bräuchen
bis zur Neuzeit wurde die Seele als etwas vom
Körper völlig Abgetrenntes verstanden, das den
Tod überlebt. Die Seele als wir selbst, die ewig
lebt, wir sind also unsterblich. Die sich mit der
industriellen Revolution durchsetzende Ansicht,
allein der Körper sei maßgeblich, und mit ihm
sterbe auch der Mensch als Wesen, ist neueren
Datums, gewissermaßen eine Krankheit, die der
industrielle Materialismus, der nur die Körper-

arbeit kennt, mit sich gebracht hat. Vielleicht die
naivste und dümmste Ansicht, über das Dasein
Lebewesen auf ihre Gliedmaßen und Augen be­
schränken zu wollen. Seien wir uns klar darüber:
Kein einziges altes Volk der Welt ist je davon aus­
gegangen, Lebewesen bestünden allein aus einem
Körper. Es ist also nur ein Echo der einseitig ma­
teriellen Arbeitswelt, den Menschen auf Beine,
Arme und Gehirn zu reduzieren, ein Absurdum
verlorener Geister verstrickt im physischen Ar­
beitsprozess und im Glauben, das Heil liege in der
89
Inneres eines attischen Pokals. Ritual mit Musik,
Tanz und Brandopfer. Etwa 460 v. Chr.
Industrie. Keine Kultur dieses Planeten hat je
einen so tiefen Stand des Wissens über das, was
Leben ist, erreicht. Ich sage es deutlich: Der
Sprung in den materiellen Fortschritt hat auch
einen Sprung zurück in eine völlige Unkenntnis
dessen, was Leben ist, mit sich gebracht. Die Na­
tur hält sich immer die Waage. Wir besitzen nun
das Telefon, aber das seelische Telefon ist abge-
schaltet worden. Das überleben der Seele in der
Tat, bestehend aus Gefühlen und Denken, das
überleben dieser feinstofflichen, ätherischen
Struktur nach dem Tod, ist das Grundwissen aller
Stämme, Völker und Nationen gewesen, und wie
es aussieht, wird es das nach dem kurzen Irrweg
der „industriellen Modeme" auch wieder werden.
Alle Probleme unserer modernen Welt beruhen
grundlegend auf der Leugnung der Unsterblich­
keit der Seele und der damit einhergehenden
ewigen Wiedergeburt derselben.
Dennoch. Da die Seele materiell nicht dingfest zu
machen ist, bleibt stets ein letzter Zweifel, so
auch zu Platons Zeit. Daher diskutiert Sokrates
mit seinen Schülern und Freunden dieses Pro­
blem immer wieder und stellt fest, dass im Grun­
de niemand etwas Genaues darüber weiß und
dass die Seele natürlich vor dem Leib, der nur ihr
Echo und Spiegelbild ist, existiert.
Platon stellt in dieser ersten Aussage deutlich fest:
•
Die Menschen wissen nichts Genaues über die
Seele.
• Die Seele ist vor dem Körper da
• Die Seele erzeugt von sich ein materielles
Echo, den Körper.
„Gnosis hat es erchaffen. " Gnosis = Erkenntnis. Dieses Epigraph hat der Künstler stolz in das Mosaik mit
dem Motiv einer Löwenjagd eingefügt, das im Hause der Entführung der He/ena entdeckt wurde.

DIE PSYCHE erfrischt (anapsychei). Sobald aber der Leib

nichts mehr hat, was ihn erfrischt, geht er zu­
Das Wort Psyche ist zu übersetzen mit Luft, grunde und stirbt; deshalb erscheint mir,
Atem, Hauch. Sokrates sagt: bezeichnet man sie als psyche. (Kraty/os 399)

. . . ich glaube, diejenigen, die der Seele ihren
Namen (psyche) gegeben haben, dachten sich
dabei etwa folgendes: ihre Anwesenheit im
Leibe ist die Ursache dessen, dass er lebt, indem
sie ihm die Möglichkeit gibt zu atmen und ihn
Psyche ist der Atem, aber nicht der materielle,
ebenso wenig wie mit Psyche die materielle Luft
gemeint ist. Psyche heißt Ätherseele. Der im­
materielle psychische Atem erzeugt jedoch den
körperlichen Atem.
92
Sokrates:
. . . einige Leute behaupten, der Leib sei das Grab­
mal (sema) der Seele, worin sie nun in diesem
Leben begraben sei. Und weil die Seele anderer­
seits durch den Leib das zum Ausdruck bringt,
was sie ausdrücken will, werde es auch deshalb
mit Recht Zeichen (sema) genannt. Doch bin ich
der Meinung, es seien vor allem die Anhänger
des Orpheus, die diesen Namen gesetzt haben,
weil die Seele für das Buße tue, wofür sie
bestraft wird, und dass der Leib sie wie ein
Gefängnis umschlossen halte, damit sie darin
bewahrt bleibt. Und, wie der Name sagt, sei er
nun also das Behältnis (soma) der Seele, bis sie
die geschuldete Strafe abverdient hat, und man
dürfte da gar keinen Buchstaben verändern.
(Kraty/os 400)
Die Seele ist - das sollte bisher klar geworden
sein - der immaterielle Samen, der den Körper
aus sich hervorgehen läßt. Die Seele erzeugt von
sich ein materielles Abbild, den Körper, der damit
ein Spiegelbild der Seele sein muss. Deshalb wohl
kann man aus allen Körpererscheinungen he­
rauslesen, wie der Zustand der Seele beschaffen
ist. Hieraus ergeben sich alle Wahrsagetechniken.
Die Seele ist nun, obwohl sie den Leib hervor­
gebracht hat, durch diesen Akt an ihn gebunden
und steckt jetzt wie eine Gefangene in ihm. Die
Anhänger des Orpheus sehen darin den Hinweis,
dass mit diesem Akt eine alte Strafe abgebüßt
werde. Daher heißt es soma sema - Der Körper
ist ein Grab, denn gefangen darin wird er zum
Grab der Seele, die sich nun nicht mehr frei be­
wegen kann, denn geheimnisvoll bindet die Kon­
sistenz des Leibes sie an sich.
Besser wäre man also als Seele beraten, im jen­
seits zu bleiben. Daher sagt Sokrates:
„ . dass eben aus diesem Grunde niemand aus
dem jenseits wieder hierher zurückkehren will,
sogar die Sirenen nicht, sondern dass sie und
auch alle anderen durch einen Zauber dort fest-
gehalten werden: so schöne Reden weiß offen­
bar Hades zu halten, und, wie sich aus dieser
Beweisführung ergibt, ist dieser Gott ein voll­
kommener Sophist und ein großer Wohltäter
derer, die bei ihm wohnen, er, der ja auch den
Menschen hier so große Güter heraufschickt;
solch großen Überfluss hat er dort, und davon
bekam er den Namen Pluton (der Reiche). Und
dass er ferner nichts mit den Menschen zu tun
haben will, die noch über ihren Leib verfügen,
sondern dass er erst dort mit ihnen zusammen­
kommen will, wenn die Seele von all den leib­
lichen Übeln und Begierden gereinigt ist. . .
(Kratylos 403)
In der Tat wäre ein Leben in Freiheit, unabhängig
vom Körper, vorzuziehen, doch warum zieht es
dann Seelen immer wieder in den Körper, es muss
etwas Sinnvolles darin liegen. Es heißt, das jenseits
sei der Überfluss selbst, wohl weil dort das, was
man denkt, alsgleich Wirklichkeit wird. Man hat
dann alles, was man sich denken und erfühlen
kann. Dieses Prinzip des kreativ Schöpferischen,
des vielfältigen Hervorbringens, wird Pluton genannt.
Das ist das seelische Prinzip schlechthin, denn
wir können vieles fühlen und denken. Und das ist
letztendlich auch der Ursprung der Materie, die ja
aus dem jenseits hervorgeht. Daher betont Sokrates:
Und der Name des Hades ist also weit davon
entfernt „ . vom Unsichtbaren (aeides) her­
zurühren, sondern er kommt viel eher davon
her, dass er alles Gute (eidos) weiß„ .
(Kratylos 404)
ERZEUGEN SEELEN STOFF?
Alles, was Seele ist,
sorgt für das gesamte Unbeseelte.
Phaidros 245
Ein Zitat, das nicht auf Anhieb verständlich ist,
aber ein ungeheueres Problem aufwirft. Nach Pla­
ton erzeugt eine höhere Dimension, ein geistiger

Kosmos, das „Alles in Allem", die Welt der Seelen,
einen Seelenkosmos, den Äther, und aus diesem
geht die materielle Welt hervor. Feinstoffliche
Seelenzustände formen um sich herum ein mate­
rielles Kleid, so entstehen Menschen und Tiere,
aber offenbar auch die Elementarzustände, denn
auch diese werden als belebt und als Lebens­
formen gedacht. So entsteht der materielle Kos­
mos mit seinen Galaxien und Sternen. Die Materie
an sich ist unbelebt, sie ist tot und wird allein von
den Seelen belebt. Deshalb stirbt der Körper, und
die Seele überlebt.
WAS IST EINE SEELE?
Wir finden bei Platon folgenden merkwürdigen
Satz über die Seele:
Sie gleicht also der Kraft, die einem befiederten
Gespann und einem Wagenlenker innewohnt.
(Phaidros 245)
Die Seele wird von Platon verglichen mit einem
Pferdegespann, bestehend aus Wagenlenker und
93
Siegesgöttin Nike bringt Herakles auf den Olymp.
Attische Vase, etwa 400 v. Chr.
zwei geflügelten Rossen. Sind bei den Göttern
Lenker und Rosse gut, so ist bei den Menschen ein
Pferd gut, das andere schlecht. Dadurch können
die Rosse abstürzen, insbesondere wenn sie ihre
Beflügelung verlieren und auf der Erde landen,
bzw. sich der Körper bildet. Seele und Körper bil­
den nun gemeinsam ein Lebewesen. Die Flügel
verweisen auf das Fliegenkönnen der Seele, die
Rosse auf die Geschwindigkeit der Seele im raum­
losen Raum. Die Seelenflügel wachsen am besten,
gibt sich die Seele dem Schönen, Weisen und
Guten hin, wie das bei den Göttern ist. Die Göt­
ter ziehen zum „überhimmlischen Ort" des rei­
nen Seins, nur der reine Geist existiert dort, doch
auch die Götter verweilen nicht immer an diesem
reinen Ort, sie tauchen bald wieder ins „Innere
des Himmels", das Seelische oder Ätherische ein,
während der Geist als das äußere des Himmels
beschrieben wird. Die besten der Menschen kön-
94
nen den Kopf in den überhimmlis chen Ort empor­
recken, den zweitbesten gelingt es nur gelegent­
lich, weil das schlechtere Pferd sie immer wieder
nach unten zieht, der dritten Kategorie gelingt es
nie. Letztere müssen sich mit den so genannten
Doxa, mit Vermutungen, begnügen.
Wem es beim Seelenflug (im Plasma) gelingt, ins
Reich des ewig Seienden zu blicken, kann dort bei
den Göttern im Plasma bleiben. Wem es nicht ge­
lingt oder nur selten, der stürzt wieder auf die Erde,
wird Körper, verliert sozusagen die Flügel, sprich:
die Begabung der Ablösung der Seele vom Körper.
Es geht also darum, im Leben seine Seele erstens
als existent zu erkennen, nämlich als Gefühls­
und Denkwesen, zweitens zu verstehen, dass sie
unabhängig vom Körper ein Eigenleben führt,
sich drittens in einer nicht-stofflichen Welt, in
der sie „fliegt", sich also per Gefühl und Gedanke
fortbewegt, und zwar in einem raum- und zeit­
losen Reich, viertens, dass sie allein aus ihren ei­
genen Gefühlen und Gedanken und denen aller
anderen Wesen besteht und fünftens, dass sie auf
der Basis eines Fein- oder Urstoffs, des Äthers,
steht, denn die Seele ist gestrickt aus Äther, sie ist
ein Energiefeld. In diesem Zustand „fliegt" also die
Seele, sie kann überall in Nullzeit hinreisen, eben
dorthin, wohin sie ihre Gedanken lenkt. Tatsäch­
lich aber fliegt sie nicht. Im Äther scheint es keine
Ausdehnung zu geben, vielmehr findet alles auf
einem raum- und zeitlosen Punkt statt. Der Äther
hat keinen Raum, keine Weite, was für den Ver­
stand aber nicht vorstellbar ist. Das Gefühl zu flie­
gen entsteht allein durch die Freiheit vom Körper,
die Seele ist nun schwerelos.
DIE ENTWICKLUNG DER SEELE
AUF DER ERDE
Es soll nach Platons Meinung 10 000 Jahre dauern,
bis der Seele - einmal auf der Erde gelandet -
die Flügel wieder nachwachsen; doch Philoso­
phen gelinge dies bereits nach 3000 Jahren.
Moderne Interpreten dieses Textes sind im All­
gemeinen ratlos und werfen Platon Unklarheit
und Phantasterei vor, was beim Stand der derzei­
tigen Erkenntnis über die Seele unvermeidlich ist.
Tatsächlich jedoch ist die Angelegenheit überaus
klar geschildert - für die Wissenden wohlge­
merkt. Als Wissende gelten hier nur jene, die sich
umfangreich und tiefgründig mit der Seelen­
abtrennung und mit dem Sterbeprozess aus­
einandergesetzt, noch besse�de selbst erlebt
haben und die uns heute vorliegenden tausenden
Berichte von Reanimierten durchgesehen haben.
Doch auch bei den Belesenen herrscht großer
Mangel, da die entscheidenden Phasen des jen­
seits nicht erkannt werden. Offensichtlich muss
man selbst tot gewesen sein sowie intellektuell
andere Erlebnisberichte verarbeitet haben, um
sich aus beidem eine umfassende Meinung bilden
zu können.
Was Platon in diesem Text sagt, ist lediglich: Hat
eine Seele einmal um sich einen materiellen Leib
geformt, benötigt sie 10 000 Jahre (was wir sinn­
bildlich als „lange" verstehen dürfen), um zu er­
kennen, dass sie in Wahrheit kein Körper, son­
dern eine Seele in einem Körper ist. Aber diese
Erkenntnis hängt von der individuellen Erkenntnis­
fähigkeit ab, Philosophen etwa könnten das in
3000 Jahren, also in kürzerer Zeit schaffen, einfach
weil sie tiefgründiger nachdenken, tiefer fühlen.
HIM MEL ODER HÖLLE
Platon sagt: Normale Seelen erleben nach dem
Tod ein Gericht, wo entschieden wird, ob sie nach
den ersten tausend Jahren über oder unter der
Erde verweilen müssen. Nach 1 000 Jahren be­
ginnt ihr zweites Leben, doch dann können sie
auch in liergestalt wiedergeboren werden.
 95

Mit der Kenntnis der modernen Todesforschung wissen wir

heute definitiv, dass eine Art inneres Gericht stattfindet, kein
von anderen Wesen veranstaltetes, sondern ein durch die ei­
genen inneren Zustände erzeugtes. Meine eigenen Seelen­
zustände entscheiden darüber, ob ich, wie Platon sagt, „über"
oder „unter" der Erde verweilen werde. „Über" heißt in einem
höheren Himmel, einer seelisch freieren Zone des Äthers, „unter"
heißt in einer Zone, wo uns unsere seelischen Obsessionen beherr­
schen. Das Seelenreich ist ja aufgeteilt in seelische Zustände: Him­
mel und Hölle.

DER ZWI E S PALT

Und dass sich nun der Geist eines Gottes von

unvermischtem Verstand und Wissen nährt, und
ebenso eine jede Seele
Phaidros 247

Die Menschenseele lebt in vermischtem Zustand,

teilweise ist sie reine Seele, teilweise aber durchsetzt
mit den physischen Gesetzen der Materie und damit
der Lust, denn Materie
erzeugt Lust, im Ge­
gensatz zu seeli­
scher Liebe, die
rein seelisch ist. So
ist sie ständig zwi­
schen rein Seelischem und rein Körperlichem hin
und her geworfen, lebt also im Zwiespalt. Im Zwie­
spalt zu leben aber ist das erste Gesetz des Lebens,
denn wir sind nun Seele und Körper.

WAS IST TOD

Ist er nicht die Trennung der Seele vom Leib?

Und ist nicht das Tatsein der Zustand, wo der Leib
getrennt von der Seele für sich allein, die Seele aber
getrennt vom Leib für sich allein ist?
Phaidon 64
Hier wird die zentrale Unterscheidung zwischen Seele
und Leib vorgenommen. Die Seele wird nicht wie in der
modernen Medizin als Produkt des Gehirns miss-
96

verstanden, was in der Tat eine Horrorvision Darin zeigt sich doch vor allem sehr deutlich,
wäre, wenn sich aus biochemischen Reaktionen dass der Philosoph gerne die Seele von der Ge­
des Gehirns ein Lebewesen formen würde, abge­ meinschaft mit dem Leib lösen wird, eher als alle
sehen davon dass dies gänzlich unmöglich ist. anderen Menschen? (Phaidon 64)
Dass die heutige Wissenschaft zu derlei phantas­
Wie aber, fragt sich Sokrates, ist Erkenntnis der
tischen Annahmen neigt und der größte Teil der
Seele überhaupt möglich, scheinen doch alle Sin­
Bevölkerung des westlichen Kulturkreises dem
nesfunktionen körperlicher Natur zu sein.
bewusstlos zustimmt, zeigt, wie sehr wir uns im
Fühlen und Denken heruntergewirtschaftet, ganz Wie verhält es sich nun aber mit dem Erwerb

aufgehört haben, in uns selbst zu fühlen und zu der vernünftigen Einsicht selbst? Ist der Leib ein

denken. Der von außen gesteuerte Mensch, der Hindernis oder nicht, wenn ihm jemand beim

auf ein paar Schlagzeilen seinen Eid schwört, ist Suchen zu Hilfe nehmen will? Ich meine dies so:
heute die Norm! vermittelt uns Menschen etwa das Gesicht oder
das Gehör irgendeine Wahrheit? Oder stimmt
Ist die Seele ein eigenständiges Wesen, unabhän­
das, was auch die Dichter uns immer vorschwat­
gig vom Körper, folgt daraus zwangsläufig, dass
zen, dass wir etwas Genaues weder hören noch
man sich vor allem der Erforschung der Seele
sehen? Wenn aber diese beiden Sinnesemp­
zuwenden muss, und das umso mehr, als davon
findungen ungenau und unzuverlässig sind,
ausgegangen wird, dass die Seele die Schöp-
dann sind es die anderen sicher noch
ferin ihres Leibes, dieser ein Eben­
mehr; sind sie doch alle noch
und Spiegelbild derselben
minderwertiger als sie.
ist, gewissermaßen sie in
(Phaidon 65)
geronnenem Zustand.
Daher sagt Sokrates Wann erfasst denn

über den erkennen­ die Seele überhaupt

den Menschen: die Wahrheit? So­
lange sie mit Hilfe
Glaubst du des Leibes etwas
nicht auch, dass zu erkennen sucht,
er sein ganzes wird sie offenbar
Streben nicht auf von ihm getäuscht.
den Leib richtet, (Phaidon 65)
sondern dass er die­
Es scheint uns doch ein
sen nach Möglichkeit
gewisser Ausweg weiter zu
zurückstellt, um sich ganz
führen: solange wir nämlich
nur seiner Seele zuzuwenden?
beim Forschen neben dem reinen
(Phaidon 64)
Oidipus löst das Rätsel der Denken noch den Leib gebrauchen
Sphinx. 6.-5. jh. v. Chr. Gemäl­
In der Welt Platons galt der Philo­ und solange unsere Seele mit diesem
de auf dem Boden eines Kylix,
soph als der eigentliche Forscher, eines flachen Weinkelches. Übel vermengt ist, werden wir das,
und dieser will den Ursprung des wonach wir begehren - nämlich die
Seins untersuchen, und dazu muss er eben diesen Wahrheit - niemals recht erlangen. Unendlich
aufsuchen, und das ist nicht der Leib, sondern die viele Schwierigkeiten bereitet unser Leib schon
Seele. Sokrates sagt daher: wegen der Notwendigkeit seiner Ernährung;
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wenn erst noch irgendwelche Krankheiten dazu

kommen, dann hindern auch sie unsere Jagd
nach dem Seienden. Aber auch mit Liebesverlan­
gen, mit Begierden, mit Furcht, mit allerlei Illu­
sionen und mit mancherlei Torheit erfüllt uns
der Leib, so dass man uns, wie man mit Recht zu
sagen pflegt, ja wirklich gar nicht zur Vernunft
kommen lässt. Auch Kriege und Aufstände und
Schlachten haben keine andere Ursache als den
Leib und seine Begierden. Wegen des Gelder­
werbs nämlich entstehen alle Kriege; Geld aber
müssen wir erwerben des Leibes wegen, indem
wir seiner Pflege dienstbar sind; und darum ha­
ben wir aus all diesen Gründen keine Zeit mehr
für die Philosophie.
(Phaidon 66)
Es gibt nur eine Rettung:
Göttin öffnet den Deckel eines geflochtenen Korbes.
Am allerbesten aber kann sie dann vernünftig
Relief aus gebranntem Ton, Kalabrien/Italien.
denken, wenn nichts von diesen Dingen sie
stört, weder das Gehör, noch das Gesicht, weder
. . . das wird uns offenbar erst dann zuteil wer­
Schmerz noch Lust, sondern wenn sie möglichst
den, wenn wir gestorben sind, wie diese Unter­
für sich allein bleibt, den Leib beiseite lässt und,
suchung zeigt, nicht aber im Leben. Denn wenn
soweit dies geht, keine Gemeinschaft mit ihm
es nicht möglich ist, in Verbindung mit dem Leibe
hat und so, von ihm unberührt, nach dem Seien­
irgendetwas rein zu erkennen, so bleibt nur eines
den trachtet. (Phaidon 65)
von beiden: entweder können wir das Wissen
Es bleibt dabei: Der Mensch ist im Zwiespalt, er ist überhaupt nicht erlangen oder erst nach unserem
und bleibt Seele und Körper und jeder Anteil zieht Tode. Dann wird die Seele ganz für sich sein,
in eine Richtung. Der echte Forscher, der Philosoph getrennt vom Leibe, vorher aber nicht. Und so­
sprich der „Weisheitsliebende", versucht, die kör­ lange wir leben, werden wir offenbar in dem
perlichen Bedürfnisse zurückzuhalten. Daher: Maße dem Wissen am nächsten kommen, als
wir mit dem Leibe möglichst wenig verkehren
Vielmehr ist uns in der Tat bewiesen, dass wir
und keine Gemeinschaft mit ihm haben, soweit
uns, wenn wir von irgend etwas die reine Er­
es nicht unbedingt notwendig ist, und uns von
kenntnis erlangen wollen, von ihm losmachen
seiner Natur nicht erfüllen lassen, sondern uns
und allein mit der Seele die Dinge an sich be­
von ihm rein halten, bis Gott selbst uns von ihm
trachten müssen. (Phaidon 66)
löst. Und so, rein und von der Unvernunft des
Tatsächlich können wir uns niemals ganz vom Leibes befreit, werden wir dann wohl unter gleich­
Körper lösen, denn das würde heißen zu sterben. artigen Wesen leben und durch uns selbst die
Also sind der Tod und damit das Alleinsein der ganze reine Wahrheit erkennen; und das ist
Seele der eigentliche Schritt zu echter Erkennt­ dann wohl das wirklich Wahre. Denn ein Unreiner
nis. Daher wird gesagt: darf Reines wohl nicht erfassen. (Phaidon 66)
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Nun wird deutlich ausgesprochen, was der Mittelpunkt In der modernen westlichen Zivilisation
des Lebens ist. gilt die Psyche als ein biochemisches Ge­
hirnprodukt, eine Art Illusion des Ge­
Die Reinigung besteht aber doch darin, dass wir die
hirns. Das wird immer wieder bestätigt,
Seele, wie ich in meiner Rede schon immer gesagt habe,
da man sonst nichts finden kann, aber
so viel als möglich vom Leibe trennen und sie daran
die Konsequenzen aus dieser eigenarti­
gewöhnen, sich allerseits von ihm zurückzuziehen und
gen Anschauung zieht niemand, denn
sich zu sammeln und sowohl in diesem wie im künftigen
wir wären dann ein sinnloses
Leben möglichst allein für sich zu wohnen, gleichsam
befreit von den Banden des Leibes?
Wie wir aber behaupten, bemühen sich die echten Philo­
sophen jederzeit am meisten und als einzige darum,
ihre Seele loszulösen; gerade das ist doch ihr
Bestreben, die Loslösung und Trennung der
Seele vom Leib, oder nicht? (Phaidon 67)

Das Gespräch findet j a im Gefängnis statt,

kurz bevor Sokrates den Giftbecher trinken
muss. Sokrates:
Produkt der Ner­
Wenn dem so ist, mein Freund, dann besteht doch
ven, ein dauern­
für jeden, der dorthin kommt, wohin ich jetzt gehe, die
der Halluzinations-
große Hoffnung, an jenem Orte, wenn überhaupt
zustand. Wir wür-
irgendwo, das in reichem Maße zu erlangen,
den beliebige Signale
worum wir uns in dem gegenwärtigen Leben
aus den Rezeptoren erfahren,
so sehr bemühen. Dann ist also die Reise, die
die wir willkürlich aufnehmen,
ich jetzt antreten muss, mit einer herrlichen
Liebe, das Gute, das Schöne
Hoffnung verbunden. Und das gilt auch für
wären reine Erfindungen, Krank-
jeden anderen Menschen, der glaubt, dafür
heiten des Gehirns, alles was wir tun,
gesorgt zu haben, dass sein Geist gewissermaßen
wäre beliebige Biochemie. Das Leben hat
gereinigt ist. (Phaidon 67)
damit keinerlei Sinn, es ist zufällig und an­
geblich evolutiv entstanden, und zwar nur
DIE SEELE IST UNSTERBLICH
auf diesem Planeten und nun soll sich das
Gehirn evolutiv weiterentwickeln. Wir wer­
„Was entsteht demnach aus dem Lebenden?"
den also intelligenter, besser, während die
„Das Tote„ . "
Menschen vor uns alle primitiv waren,
„ Und was aus dem Toten?"
daher spricht man von den Primitiven, die
,,Ich muss zugeben, dass es das Lebende ist. "
in Stammesverbänden leben, was angeblich
Phaidon 71
primitiv ist, denn fortgeschritten ist nur die
Ihr Eintritt (der Seele) in den menschlichen Leib war Zivilisation, die in Großstadtkulturen lebt.
für sie der Anfang des Untergangs, Da die Evolution immer weitergeht, sind
gleichsam der Beginn einer Krankheit. wir auch kulturvoller geworden, zivilisier­
Phaidon 95 ter eben, dafür Tatsachen zu finden, ist

Goldener Anhänger mit Bienen aus der könig­
lichen Grabstätte in Mafia 1 700-1600 v. Chr.
allerdings unmöglich, denn was soll Kul­
tur sein - das Kino, Computer, neue
Musik? Worin sich Kulturhöhe auszeich­
net, ist nicht festzumachen, und sind wir
besser und wirklich intelligenter als
ton muss also
dümmer gewesen
sein als der Büroan­
gestellte heute. Es ergeben sich
aus dem Gehirnmodell und dem
Evolutionsdogma unglaublich bi-
zarre Konsequenzen, die allesamt nur
tragisch dumm sind und zeigen, dass wir
offenbar einer umgekehrten Evolution
unterliegen, nämlich immer dümmer
werden, immer grausamer, betrachten
wir unsere Kriege usw. Oder besteht wirk­
lich ein Unterschied zwischen den New
Yorkern von heute und den Athenern zu
Zeiten Platons, waren das alles Primitive?
Sämtliche Völker der alten Welt gehen von
einer immateriellen, quasi atomaren
Psyche aus, die den materiellen Leib auf­
baut. Ich halte dieses Modell allein für
wissenschaftlich und realistisch. Damit ein­
her geht jedoch die notwendige Vorstel­
lung, dass mit dem Tod des Körpers die
99
Seele, die ja vorher auch schon da war, überlebt. Und von
dort ist es nur ein kleiner Sprung anzunehmen, diese
Seele würde sich dann einen neuen Leib bauen, was
Wiedergeburt hieße.
Die Konsequenzen aus dem Gehirnmodell sind so lächer­
lich, dass sie nur Ausdruck einer ins Primitive abgestürz­
ten Kultur sein können, ebenso die Theorie der Evolution,
denn Evolution ist nirgendwo zu erkennen, beim Men­
schen nirgends und bei den Tieren und Pflanzen ebenso
wenig, es gibt keine Urformen, aus denen sich diese
entwickelt und dann auch noch höhere entwickelt
haben. Und: Was soll überhaupt höher sein?
Sokrates, mit allem anderen, was du gesagt
hast, bin ich ganz einverstanden; einzig deine
Ansicht über die Seele erweckt bei den Men­
schen Zweifel; denn sie befürchten, dass die
Seele gleich nach ihrer Trennung vom Leib ver­
schwinde und dass sie am selben Tage, wo der Mensch
stirbt, zerstört werde und zugrunde gehe, und dass sie
sich, sobald sie sich vom Leib getrennt hat und aus
ihm gewichen ist, wie der Atem oder der Rauch
verflüchtigt und nichts mehr und nirgends mehr
ist. Denn wenn sie irgendwo weiterexistierte, in
sich gesammelt und von den Übeln, die du eben er-
wähnt hast, befreit, dann dürfte man allerdings die
große und schöne Hoffnung haben, dass das, was du
behauptest, Sokrates, auch wahr sei. Doch bedarf es
wohl noch großer Überredung und eines sicheren
Beweises, dass die Seele nach dem Tode des Menschen
weiterexistiert und dass sie dann noch irgend Vermögen
und Einsicht besitzt. (Phaidon 69)
Sokrates antwortet:
Auf folgende Weise wollen wir prüfen, ob die Seelen der
Gestorbenen im Hades sind oder nicht. Ich erinnere
mich an ein altes Wort, das da sagt: sie kommen von hier
und weilen dort und kommen wieder hierher zurück.
Wenn dem wirklich so ist, dass von den Toten wiederum
die Lebenden erstehen, dann müssen sich doch wohl
unsere Seelen dort befinden; denn wenn sie nicht ein
Dasein hätten, könnten sie nicht wiedererstehen. Es
wäre also ein überzeugender Beweis, dass dem so ist,
1 00

wenn sich tatsächlich herausstellte, dass die Lebenden nirgend

anderswoher kommen als von den Toten. Ist dies aber nicht der Fall,
dann bedürfte es eines anderen Beweises. (Phaidon 70)

DAS SCHLECHTE IST DAS GUTE I N A N DE RE M GEWAND

Alle Seelen aller Lebewesen sind gut, sagt Platon, weil sie an der Harmo­
nie des Seins und der Weltseele teilhaben. Die Harmonie sei aber immer
vollkommene Harmonie, nie geteilte, weshalb die Seelen nur die ganze
Harmonie mitbekommen können. Das besagt letztendlich, dass es
gar nichts Schlechtes geben kann, und dass das Schlechte
nur das Gute in anderem Gewand ist. Damit sind
sozusagen alle Probleme behoben, und es gilt wie
gesagt nur zu erkennen, dass das Schlechte das Gute
mit anderen Mitteln ist. Darüber hinaus muss er­
kannt werden, was die Harmonie des Daseins ist, das
·-

\
aber überschreitet den menschlichen Horizont, zu­
( mindest ist niemand bisher dorthin vorgedrungen.

HADES: LEBEN I N DER

SELBSTGESTRICKTEN HÖLLE

Doch auch das . . . muss gerechterweise überdacht wer­

den: wenn die Seele unsterblich ist, dann bedarf sie
sorgfältiger Pflege, nicht nur für diese Zeit, die das um­
fasst, was wir „Leben" nennen, sondern für alle Zeit, und
es dürfte sich jetzt gezeigt haben, wie furchtbar die Ge­
fahr ist, wenn sie jemand vernachlässigt. Wäre nämlich
der Tod eine Trennung von allem, dann bedeutete das für
die Schlechten einen unverhofften Vorteil, dass sie im Ster­
ben von ihrem Leib und zugleich von ihrer Seele samt ihrer
Schlechtigkeit getrennt würden. Da die Seele nun aber
offenbar unsterblich ist, gibt es für sie keine andere Zuflucht
und keine andere Rettung vor den Übeln, als dass sie
möglichst gut und vernünftig wird. Denn nichts anderes
kann sie in den Hades mitbringen als ihre Bildung und ihre Er­
ziehung, und das wird, wie man sagt, dem Verstorbenen am meis­
ten nützen oder schaden, schon gleich am Anfang der Reise dorthin.

Der Fährmann Charon aufseinem Boot. Vor ihm erhebt sich ein
schlankes, geflügeltes Geschöpf mit dem Namen Eidolon - das
Bild der Seele eines Verstorbenen. Athenische Lekythos, Mitte.
des 5. jh. v. Chr.
 101

Denn es heißt ja, dass einen jeden der eigene

Daimon, der einen fürs Leben erlost hatte, nach
dem Tode an einen bestimmten Ort zu führen
anschickt. Dort müssen sich die Gestorbenen
versammeln, und dann, wenn das Gericht über
sie ergangen ist, mit jenem selben Führer in den
Hades wandern, der schon die Aufgabe hat, sie
von hier dorthin zu bringen. Wenn ihnen aber
dort zuteil geworden ist, was sie verdient haben,
und wenn sie die vorgeschriebene Zeit dort ge­
blieben sind, bringt sie ein anderer Führer nach
vielen und langen Zeitläufen wieder hierher. . .
Die gesittete und verständige Seele folgt nun
und versteht, was sich abspielt. Die Seele aber,
die sich begierig am Leibe festhält, bewegt sich,
wie ich früher erklärt habe, die längste Zeit
angstvoll um ihn und um die sichtbare Stätte
herum, und erst nach langem Sträuben und
vielen Leiden wird sie mühsam und mit Gewalt
von dem ihr zubestimmten Daimon weg­ Schädel eines Athleten mit Obolos und goldenem
geführt. Wenn sie aber dort ankommt, wo die Kranz. Kreta, 1. jh. u.Z.
anderen sind, und ist sie unrein und hat etwas
Derartiges getan, indem sie frevelhafte Mord­ Plasmastoff, der ja aus ihren Gefühlen und ihrem
taten verübt oder andere Verbrechen begangen Denken besteht, abstreifen müssen, womit allein
hat, was damit verwandt oder das Werk ver­ ihr Wesenskern das Seiende, das Göttliche, übrig
wandter Seelen ist, dann meidet sie jeder und bleibt und womit man erstmals wahrhaft man
wendet sich von ihr ab, und niemand will ihr selbst wird - denn ich bin weder mein Körper,
Begleiter oder Führer sein. Sie aber irrt in völliger noch meine persönlichen Seelenstrukturen! Es
Hilflosigkeit umher, bis eine gewisse Zeit vor­ gibt demnach zwei Tode, und das Seelenreich ist
über ist, nach deren Verlauf sie zwangsweise in nicht das letzte Reich - darüber muss man sich
die Behausung gebracht wird, die ihr gebührt. klar werden.
Die Seele aber, die rein und maßvoll ihr Leben Des Weiteren sagt Platon: Die Seele lebe viele
verbracht hat, bekommt Götter zu Begleitern Leben und bleibe dabei die gleiche, sprich: sie sei
und Führern, und jede erhält den Wohnsitz, der unsterblich. Deshalb, wer dieser simplen Logik
ihr zukommt. folgen kann, geht es nicht darum, sich mit dem
(Phaidon 107)
eigenen kleinen Leben, in dem man gerade steckt,
Die Seele sei unsterblich, sagt Platon. Das bezieht zu identifizieren, sondern durch dieses Wieder­
sich auf ihr überleben des Leibestodes. Wenn erinnerung an sämtliche vorangegangene Leben
aber die Seele nicht mehr wiedergeboren wird zu erhellen und daraus das große Gemälde, den
und sich aus dem Seelenreich, dem Hades, gigantischen Schicksalslauf seiner selbst im
herauslöst und in Richtung Göttliches geht, dann Wechsel von Leben und jenseitsaufenthalten zu
wird sie vermutlich auch ihr Seelengewand, ihren erschauen und zu erkennen, nämlich dass hier
102
eine Seele eine Reise durch viele Menschenkörper
gemacht hat und dabei doch immer die gleiche
geblieben ist. Ist dies erkannt, erkennt man auch,
dass es darum geht, die eigene Seele zu pflegen
und mit Seidenhandschuhen anzufassen, sprich
ihr ihren Willen und ihr Schicksal zu lassen und
sie nicht durch gängige Theorien eines Zeitalters,
in das man gerade hineingeboren ist, zu vergewal­
tigen oder sie durch modische Verhaltensweisen
irgendeines Zeitalters zu belästigen, sondern ihr
stets den eigenen daimonischen Willen zu lassen,
auch wenn sie damit aus dem zeitgenössischen
Kulturrahmen herausfällt.
Wäre mit dem Tod in der Tat alles zu Ende, hätten
die Schlechten davon viele Vorteile, und eine
Moral und Sittlichkeit könnten sich gar nicht
entwickeln. Allein das instinktive Streben des
Menschen nach der besten aller Welten, dem
Guten, wenn im Allgemeinen auch mit den
falschen Mitteln angegangen, hält die Menschheit
einigermaßen im Gleichgewicht. Die Seele mit all
ihren im Leben erworbenen Inhalten, Gefühlen,
Gedanken und verinnerlichten Taten überlebt den
Tod und ist damit keinen Deut anders als zuvor.
Daher landet sie nicht im göttlichen Reich, son­
dern stets im Hades, der Plasmazone, zu deutsch:
der Hölle. Der Hades besitzt nun verschiedene
Ebenen, gestaffelt nach entsprechenden Erlebnis­
strukturen seiner Bewohner. Die Struktur ent­
spricht dem Grad der Reinheit oder Unreinheit
der Seelenzustände. Rein heißt frei von seelischen
Regungen, unrein heißt voll von seelischen Re­
gungen. Wer eine Vielfalt differenzierter Gefühle
und Gedanken hat, was manchen erhebend
stimmt, stellt sich im jenseits als Verwirrung
heraus. Verwirrung durch viele Gefühle, Ge­
danken und Erinnerungen an Taten heißt, das
Seiende nicht mehr sehen zu können. Psyche
stellt sich, in welchem Grad von Verunreinigung
auch immer, als Erblinden für das höchste Sein
dar. Das Maß der Erkenntnis des höchsten Seins
nun entscheidet darüber, in welchem Seelen-
himmel oder welcher Seelenhölle ich lande.
Damit ist das für die Menschheit so verwirrende
Problem der Existenz nach dem Tode gelöst: Es
gibt Himmel und Hölle als Ausdruck unserer
jeweiligen Fähigkeit, das höchste Sein zu er­
schauen oder nicht. Klar erkannt dabei werden
muss, dass es nicht um Gefühlsdifferenzierung
geht oder denkerischen Reichtum, sondern ums
genaue Gegenteil, um die Erkenntnis, dass höch­
stes Gefühl und höchstes Denken nichts mehr
bedeuten, sondern höchstes Göttliches allein
zählt. Es geht also um die Vergeistigung von Ge­
fühl und Denken. Gefühl und Denken, wie wir es
im Alltag kennen, sind lediglich unterste Echos
von Gottesgefühlen und Gottesdenken. Alles lässt
sich steigern! Der Fehler der heutigen westlichen
Welt ist anzunehmen, im Fühlen und Denken sei
der Höhepunkt menschlicher Kapazität erreicht,
wo hier doch gerade begonnen wird.
DIE G E B U RT D E R SEELE
Denn als das einzige unter allem Seienden,
dem es zusteht, Einsicht zu bekommen,
ist die Seele zu nennen.
1imaios 46
Die Seele hat am Göttlichen Anteil und ist behei­
matet in der Welt der Gestirne, nicht auf der Erde.
Aus nicht näher genanntem Grund werden von
den Göttern Seelen in Körper eingepflanzt: Vom
Körper erhält die Seele Leidenschaften und Sinne.
Da die Seele eine „kreisförmige Bewegung" be­
sitzt, kreuzt sie sich mit den Fließbewegungen
des Körpers und erzeugt so mannigfache Ver­
wirrungen. Psychosomatik nennen wir das heute.
Dennoch ist die Seele vollkommen unabhängig
vom Körper, allein sie ist durch falsche Anschauung
und dadurch, dass Körperinstinkte und Körper­
sinne auf sie einwirken, vollkommen mit dem
Körperlichen vermengt.

DIE GROSSE M ISCHUNG
Im Timaios beschreibt nun Platon ausführlich,
wie der Schöpfer alle Merkmale des Lebens mit­
einander vermischte.
Polarität des Seienden und Werdenden/Verge­
henden:
1. Das Seiende-Unteilbare-Identische
2. Das Vergehende-Teilbare
3. Das Seiende und Vergehende
Aber die Seele besteht nicht nur aus dieser Drei­
heit. Aus dieser machte der Schöpfer nun eines.
Dieses Eine teilte er dann in viele Teile. Und diese
mischte er auf eine zufällige Weise, so dass unhar­
monische Teilgebilde entstanden, mit Seiendem
und Vergehendem so unübersichtlich gemischt,
dass wir als Menschen nie genau wissen, woran
wir eigentlich sind, ob etwas seiend ist oder ver­
gänglich. Mit anderen Worten: wir täuschen uns
ständig über die Erscheinungen, deuten göttlich
Seiendes als vergänglich und umgekehrt etc. Der
Mensch ist also verloren, und so wird er fest an
die Materie gebunden.
Zur weiteren Verkomplizierung und Verwirrung
teilte er nun dieses gemischte Seelengebilde er­
neut in zwei Teile. (34-37). Eins ist sicher, damit
erklärt Platon unsere Fähigkeit, auf die Welt zu
reagieren, in komplexer und differenzierter Weise.
Man muss sich das genau zu Gemüte führen und
sich nicht widerwillig von der scheinbaren Künst­
lichkeit der Darstellung abwenden, die wir in die­
ser Art heute nicht mehr gewöhnt sind. Platon
zeichnet hier etwas Grundlegendes auf, das die
moderne Psychologie noch lange nicht ergrün­
den wird: Der Mensch ist etwas Zusammen­
gesetztes, er besteht aus dem Göttlich-Unteil­
baren und einem Irdisch-Teilbaren, oder aus dem
ewig Seienden und dem Vergänglichen, und das
Links: Grabsteinstele der Hegesone, einer reichen
Athenerin, in Gesellschaft ihrer Dienerin.
105
in einem M ischungsverhältnis, das wir nicht
mehr durchschauen können, und das Platon ver­
sucht, durch seinen quasimathematischen Teilungs­
prozess der beiden existenziellen Grundkräfte
Unteilbar und Teilbar, sprich göttlich und irdisch,
etwas krampfhaft nachvollziehbar zu machen.
Wenn nun die Seele im Leben auf etwas Teilbares
oder Unteilbares stößt, so echot dies durch ihr
ganzes Sein hindurch und sie kann diesen Reiz
dann richtig einordnen, nämlich, ob es ein Teil
oder etwas Unteilbares ist. Dieses Gefühl nun
zeigt an, wie sie darauf zu reagieren hat. So nur
können richtige Meinungen oder Gefühle ent­
stehen. Ein genialer Versuch, dem menschlichen
Mischverhältnis, unserer diffusen Vielfältigkeit,
einen klaren Rahmen zu verleihen.
Nun geht es weiter. Platon versucht, die Ver­
bindung des Menschen mit dem Demiurgen-Kos­
mos zu begründen. Er beschreibt dies wiederum
geometrisch-mathematisch. Der Schöpfer, heißt
es bildlich, verband die Mitte der Seele mit der
Mitte des Kosmos. Die Harmonie des Himmels
und der Seele bilden so eine Harmonie. Das heißt:
Seele und Kosmos sind eins!
Mit dieser Methode erklärt Platon seine Psycho­
logie und Kosmologie und verbindet beide. Ein
genialer Entwurf, nur sehr abstrakt, weshalb ich
ihn, um Verwirrung und Langeweile zu ver­
meiden, nicht zitiere. Es geht einfach darum zu
klären, warum die Seele überhaupt auf die Welt
reagieren kann, und die Frage, woraus die Welt
besteht, eben aus Teilbarem und Unteilbarem.
Das Unteilbare ist die Ganzheit des Seins, der aber
die tausend teilbaren Dinge gegenüberstehen. Die
Natur des Lebendigen ist von ewiger Dauer, sagt
Platon, doch das konnte der Schöpfer nicht auf
den Menschen übertragen. Der Mensch wurde so
lediglich als bewegtes Abbild der Ewigkeit gebaut,
er ist also nicht die Ewigkeit selbst, sondern nur
ein Echo oder Hologrammteil derselben. So
Platons antike Hologrammtheorie.
106
DIE GEBURT DES M ENSCHEN
Über die Entstehung der Götter, wie sie von ihren
Kindern den Menschen berichtet wird, sei nun
erzählt. Alle Götter stammen von Ge (Äther-Erde) und
Uranos (Äther-HimmeQ ab. Die Götter sind also
Ätherwesen. Ihre Kinder sind Okeanos und Tethys.
Diese wiederum zeugten Phorkys und Kronos
und Rhea Und von diesen stammen Zeus und
Hera und all deren Geschwister ab.
Der Schöpfer des Alls sagte nun zu ihnen:
Dass auch sie nicht unsterblich seien und dass sie
auch sterbliche Wesen schaffen sollen,
. .. so macht euch denn eurer Natur gemäß
daran, Lebewesen zu schaffen, und ahmt dabei
mein Wirken nach . . . Im übrigen sollt ihr, mit
dem Unsterblichen das Sterbliche verwebend,
die Lebewesen schaffen und erzeugen. (41)
Der Schöpfer stellt nun sein Göttliches für jedes
Wesen zur Verfügung, und die Götter tun offen­
bar das Sterbliche hinzu. Zu den Göttern sagt der
Schöpfer daher: ,,Im übrigen aber sollt ihr, mit
dem Unsterblichen das Sterbliche verwebend, die
Lebewesen schaffen und erzeugen . . . " (42) die
Götter können also nur das Sterbliche schaffen,
nicht das Unsterbliche.
Die Wesen werden in einem M ischgefäß geschaf­
fen. Zunächst kommt dahinein die Seele des Alls,
d. h. alle Seelen bekommen jede ein Gestirn zu­
geordnet, denn für alle sollte der Anfang gleich
sein, damit keiner benachteiligt würde. Die Seelen
würden dann in Körper eingepflanzt werden und
Gefühle entwickeln, zuerst die Wahrnehmung,
dann die Liebe, dann Furcht und das Gegenteil
davon, denn beides geht miteinander einher. I n
diesem Spannungsfeld könnten sie dann Meister
werden, indem sie ausgewogen bleiben würden,
würden sie sich aber von Gefühlen beherrschen
lassen, würden sie in Ungerechtigkeit fallen. Mit
dem Tod würden sie wieder in die „Behausung des
Gestirns wandern" (42), dem sie einst zugeteilt
worden waren, und dort dann ein seliges und
ihrem Wesen entsprechendes leben führen. Der
Schöpfer
. . . setzte dann dieses All zusammen als ein ein­
heitliches lebendiges Wesen, das alle einzelnen
Lebewesen, sterbliche und unsterbliche, in sich
einschließt. Bei den göttlichen Lebewesen ist er
selbst der Schöpfer; das Werden der Sterblichen
ins Werk zu setzen, trug er dagegen denen auf,
die er selbst erzeugt hatte. Diese übernahmen
von ihm den unsterblichen Ursprung der Seele
und drechselten darauf, ihn nachahmend, rings
um sie den sterblichen Leib; sie gaben ihr den
ganzen Leib als Fahrzeug und bauten in ihm
eine andere Art von Seele auf, die sterbliche, die
schreckliche und von der Notwendigkeit ge­
lenkte Empfindungen in sich birgt . . . (69)
Da am Anfang die Menschen alle Männer waren,
würden nur jene, die im Leben verfehlt lebten, im
zweiten leben Weiber werden. Sollten sie dann
aber immer noch nicht ablassen von ihrer Fehler­
haftigkeit, würden sie alsdann in ein Tier geboren
werden, und zwar in ein solches, das ihrer
Schlechtigkeit und seelischen Eigenart entsprä­
che, und so lange solle es in diesem Umlauf krei­
sen, bis es sich gewandelt und wieder in die Er­
scheinungsform des ersten sich zurückverwan­
delt hat. Der Schöpfer streute nun den Samen der
einen auf die Erde, den zweiten auf den Mond,
„den dritten in all die übrigen Werkzeuge der Zeit­
rechnung" (42). Den jungen Göttern aber überließ
er es, sterbliche Körper für die unsterblichen See­
len zu formen und dann die Herrschaft über diese
auszuüben und die menschlichen Wesen zu len­
ken, und zwar so, dass sie nicht selbst ihre Übel
verschulden würden. Die sterblichen Götter borg-
Detail des Sarkophags mit Abbildung von
Bestattungsritualen. Bemalte Terracotta Kreta,
15. jh. V. Chr.
1 08

ten sich nun vom Weltganzen Teile des Feuers, des Wassers, der
Luft und fügten sie zusammen, indem sie sie mit vielen Stif­
ten, die so klein waren, dass man sie nicht sah, zu­
sammenhefteten, so formten sie die Leiber. Bei diesem
veranlassten sie ein Zufließen und Abfließen und steck-
ten die Seele in diese Umläufe hinein. Nun kommt es
zum Schicksal des Menschlichen: Die Ströme der
Seele selbst passten jedoch nicht in die Ströme des
Körpers hinein, wurden nun also nicht Meister der­
selben, die seelischen Umläufe wurden von den
körperlichen davongetragen oder umgekehrt,

. . . so dass das ganze Leben in Bewegung geriet

und sich auf wahrhaft ungeordnete Weise und
ohne Vernunft vorwärts bewegte. (43)

Die Seele erleidet nun im Körper die gesamte

Problematik der Gesetze der Materie. Platon stellt
die seelischen Regungen der Seele als Fließkreise
und Umläufe dar, was an sich recht treffend ist,
denn das Seelische fließt und strömt. Die Seele wird
zunächst in alle Richtungen geworfen, dann er­
fährt sie den Zustrom des Essens, dann die Er-
schütterung im Zusammenprall mit anderen mate­
riellen Objekten, was die Seele als Immaterielles gar
nicht gewöhnt ist, überhaupt die materiellen
Eigenarten der Elemente Feuer, Wasser, Erde und
Luft, diese so genannten Wahrnehmungen bringen
sie nun in Bewegung, diese ungewohnten Reize er­
schütterten sie. Der Kontakt mit den Bewegungen der
Materie zerbricht ihre naturgemäßen Fließbewegun­
gen, wodurch ihre Kreise zerbrechen.

infolge all dieser Hindernisse verliert die Seele von

Anfang an, sobald sie an einen sterblichen Leib gefesselt
wird, zunächst ihre Vernunft.
Wenn jedoch der Strom des Wachstums und der
Nahrung weniger reichlich fließt, bekommen die
Umläufe wieder Ruhe und durchlaufen wieder ihre eigene
Bahn . . . und . . . bewirken schließlich, dass der, der sie in
sich trägt, mit Vernunft begabt wird. (44)

Kopf eines trauernden Mädchens, um 500 v. Chr.


Um wieder gesund zu werden, kann dem auch
richtige geistige Bildung nachhelfen. Doch allzu
Genaues vermag Platon nicht zu sagen, und
so endet er:
Was dem noch
vorangeht: die
Entstehung der
Leiber, Teil um Teil,
und die Entstehung der Seele,
aus welchen Gründen sie entstanden ist;
da müssen wir uns nun an das halten,
was die größte Wahrscheinlichkeit für
sich hat . . . (44)
Mit anderen Worten: vollkommenes
Wissen darüber existiert nicht!
D ER KÖRPER
Die Menschen sollen den Umläufen
des Äther-Alls nachempfunden wor­
den sein. Das All soll rund sein, und
daher schlossen die Götter dieses in
einem ebenfalls runden Kopf ein,
der damit der göttlichste Teil am
ganzen Körper ist. Der Kopf, das
Zentrum, bekam dann den Leib
gewissermaßen als Wagen mit Armen
und Beinen als Werkzeuge. Am Kopf
wurden zuerst die Augen gebildet,
die das Licht empfangen. Das Seh­
vermögen nennt Platon als das wich­
tigste von den Göttern mitgegebene
Organ, denn ohne Sehen hätte man
die Welt nicht wahrnehmen und die
Natur des Alls nicht erforschen, ja
überhaupt keine Philosophie entwickeln können.
Der Mensch soll die Umläufe Gottes nachahmen,
die in keiner Weise irregehen und dadurch sein
lrregeleitetsein berichtigen. Die Harmonie der
Umläufe und Bewegungen der Seele scheinen
109
zunächst vernunftloser Lust zu dienen, tatsäch-
lich aber unterliegen sie der Vernunft und den
Musen. Der Rhythmus durch das Gehör ver­
mittelt die Harmonie, sie
kommt von den Musen und
soll uns helfen, Ord­
nung, sprich: Har­
monie herzustellen.
Die Weltordnung beruht auf
Vernunft und Notwendigkeit,
sprich: der Vereinigung beider.
DER DAIMON DES
SOKRATES
„ . . denn alles Daimonische steht in
.
der Mitte zwischen Gott und Sterb­
lichem", heißt es im Symposion
(202). Der Begriff Daimon hat
große Verwirrung gestiftet. Für
Sokrates ist das Daimonische le­
diglich das Seelische, und dies
wird exakt als zwischen Gott
und dem sterblichen Leib ste­
hend bestimmt. Die Seele ist
noch keineswegs das Göttliche,
Kreta, um 1500 v. Chr. Die wie gelegentlich missverstanden,
Große Göttin, Magna das Seelenreich liegt zwischen
Mater der Fruchtbarkeit, Materiewelt und Göttlichem, ist
dargestellt durch freien eine mittlere Dimension! Die
Busen und die Erdschlan­
anderen Bedeutungen von Dai-
gen, versinnbildlicht nicht
nur die Schöpferkraft der mon als bösem Gott oder als
Erde, sondern noch mehr böse Seele kommen bei Platon
der Seele, denn die nicht vor.
Seelendimension bringt das
Für Sokrates und Platon ist ein
Materielle hervor.
Daimon die eigene hilfreiche
Seele, sofern sie sich von den negativen Einflüssen
der Kultur und des Leibes losgelöst hat - also die
gute Seele. Erinnert sich die Seele ihrer Unab­
hängigkeit vom Leib nicht, kann sie auch keine
weisen Ratschläge erteilen. So spricht Sokrates
110
Max Svabinskj: Satyr.
gelegentlich von seinem Daimon, der ihm Weis­
heiten zuflüstert bzw. ihn im richtigen Moment
richtig handeln lässt. Sokrates überlässt sich bei
schwierigen Fragen stets seinem Daimon (seiner
Intuition, würden wir heute sagen), denn: Wer
sich ganz in die Arme seiner Seele fallen lässt, die
sich nicht durch konzeptuelles Denken und An­
passung an die materielle Welt beschränkt und
sich die Erinnerung an ihr über Raum und Zeit
stehendes ätherisches Wesen erhält dem gelingt
es, die materielle Welt zu überschauen und Dinge
vorherzusehen. Der Verstand dagegen arbeitet
allein mit den aus den Materiegesetzen abgeleite­
ten Konzepten von Raum und Zeit und festem
Stoff sowie sozialen Meinungen und festgelegten
kulturellen Übereinkünften und wagt so nicht
mehr, die dauernden leisen Hinweise der daimo­
nischen Seele ernst zu nehmen. Der Grad der geis­
tigen Entwicklung drückt sich jedoch darin aus,
den zarten Zeigefinger der raumzeitlosen Seele
zu trauen und ihnen blindlings zu folgen. Darin
bestand Sokrates' Kunst, deshalb war er Sokrates
und wurde verehrt. Wer ganz Seele ist, also
menschliches Denken abgestreift hat, zu dem
kommt intuitiv oder von selbst richtige Einsicht
und richtige Bewegung; die Seele steuert dann
den Leib. Sokrates sagt, sein Daimon komme
dann, wenn er selbst als sozialer Mensch nichts
weiter wisse. Komme er nicht zu Hilfe, dann laufe
ohnehin alles gut. Nun fragt er sich aber im Ge­
fängnis, warum sein Daimon ihn nicht vor seiner
Hinrichtung gewarnt habe. Er folgert, da nie eine
Warnung von seinem Daimon kam, wenn alles
von selbst in den richtigen Bahnen lief, dass auch
diesmal, so folgert er, seine Hinrichtung für ihn
etwas Gutes bringe, folglich beugt er sich seinem
Schicksal und fügt sich zwanglos in das Ritual des
Trinkens des Giftbechers. Was aber kann das Gute
sein, das ihn erwartet, nun, das ist ihm klar: das
jenseits. So stellt er sich angstlos und mit Vor­
freude auf das Kommende ein, leert ohne Angst
den Giftbecher und stirbt.
Damit bestünde die zentrale Aufgabe des Lebens
darin, unsere Seelenunabhängigkeit von der ma­
teriellen Welt zunächst gedanklich zu erkennen,
alsdann der Seele zunehmend die Vorherrschaft
über Stoff und Leib zu übergeben, und das geht
nur, wenn wir ganz Seele werden. Dennoch bleibt
die letzte Frage, wozu wir einen Körper erhalten
haben und was die materielle Welt ist. Platon
sagt, wir stehen auf der Erde auf Wachposten!
Was bewachen wir, oder sollen wir einfach wach
werden?
 111

Höhle Psychro im Hang des Berges Dikte auf Kreta In der Dikte-Höhle soll einer Legende nach Zeus das
Licht der Welt erblickt haben. Eine andere Legende berichtet, hier habe König Minos mit seinem Vater;
Zeus, über die Gesetze gesprochen, die in seinem Königreich herrschten.

DIE NOTWENDIGKEIT DES
WAHNSINNS
Der Gottbegeisterte und Philosoph verliert die
menschlich-materiellen Werte aus den Augen
und wird, wie Platon sagt, immer mehr befiedert,
seine Seele wird leichter, schwebt wie ein Vogel.
Die Gottbegeisterung ist rein seelisch, dadurch
lebt der Mensch allein das Seelische und vergisst
die Notwendigkeiten des Körpers sowie der
Gesellschaft. Er wird so für Außenstehende wahn­
sinnig. Indem er aber die menschlichen Bestre­
bungen aufgibt und mit den göttlichen umgeht,
wird er von der Menge zurechtgewiesen, weil er
verdreht sei; dass er aber gottbegeistert ist, das
hat die Menge nicht gemerkt. (Phaidros 249)
Und vom Wahnsinn gebe es zwei Arten; die eine,
die aus menschlichen Krankheiten entstanden,
die andere aus einer göttlichen Abweichung von
den gewöhnlichen Normen. (Phaidros 265)
Platon weiß also sehr genau zu unterscheiden,
was man von der modernen Psychiatrie nicht
Nyx, Göttin der Nacht
oder der Unterwelt,
Persephone auf dem
nördlichen Fries des
Zeus-Altars in Pergamon.
behaupten kann, wo gerade Ansätze zur Gott­
begeisterung gleich behandelt werden wie Per­
sönlichkeitsstörungen.
Oie große Aufgabe des Menschen sei es, sich zu
erinnern, was die Seele bei ihrer Fahrt am Him­
mel im Plasma gesehen hat; echte Philosophen
können das und werden daher von dem allge­
meinen Menschen als Sonderlinge missdeutet.
Der göttliche Wahnsinn wird also als höchste
Weisheit verstanden, doch dazu ist ein Abwei­
chen von den menschlichen Normen notwendig!
Und dieser Wahnsinn wird nun weiter unterteilt:
Wahnsinn der seherischen Inspiration
•
• Wahnsinn der Einweihung
• Wahnsinn des Dichtens
• Liebeswahnsinn
Den göttlichen Wahnsinn aber teilten wir nach
vier Göttern in vier Teile, wobei wir die seheri­
sche Inspiration dem Apollon zuschrieben, die
der Weihen dem Dionysos, die dichterische
wiederum den Musen, die vierte aber der Aphro-
 113

Die "heilige Vermählung" von Zeus und

Hera Zeus hält Hera am Handgelenk, da­
mit sie ihr Gesicht nicht hinter einem
Schleier verbergen kann.

dite und dem Eros, wobei wir die als Liebes­

wahnsinn bezeichneten und sagten, er sei der
beste von allen. (Phaidros 265)

Wahnsinn entsteht durch Wiedererinnerung ans

jenseits, die klare Welt des Äthers. Im Zustand des
Wahnsinns wachsen einem also Flügel, man ist
beseelt, begeistert. Ist jedoch die Begeisterung
nicht groß genug, bleibt man mit der Seele im
Körper. Der Wahnsinn, bei dem die Seele noch im
Körper gefesselt ist, ist ein schwieriger Zwischen­
zustand zwischen reiner Materieorientierung WIR WERDEN WIEDERGEBOREN
und wahrer Seelenabtrennung.

. . . wenn man sich beim Anblick der Schönheit
hiernieden an jene wahre Schönheit erinnert, so
bekommt man Flügel, und wenn man dann neu
befiedert ist und auffliegen möchte, dazu aber
Es heißt im Phaidros (248):
nicht imstande ist, sondern wie ein Vogel hinauf­
schaut und sich um die Dinge hier unten nicht
kümmert, so gibt das Anlass zu der Beschuldi­
gung, man befinde sich im Zustand des Wahn­
sinns. (Phaidros 250)
Vielleicht leidet die Seele, wenn sie durch die
dauernden Wiedergeburten geht und löst sich
einmal selbst ganz auf. (Phaidon 54)
jede Seele, die im Gefolge eines Gottes etwas
von den wahren Dingen geschaut hat, ist un­
gefährdet bis zum nächsten Kreislauf, und wenn
sie das stets wieder zustande bringt, bleibt sie
allezeit ungeschädigt.

Das heißt: Die Seele, die einmal im höheren Him­

mel geweilt hat, dann wiedergeboren wird, hat
eine Chance, sich im nächsten Leben erneut wie­
derzuerinnern, wie das jenseitsleben war. Erin­
nert sie sich in jeder Wiedergeburt daran - was
zu einer stetigen Verbesserung der Seelenwahr­
nehmung führt - erhält sie sich in allen Kreis­
läufen von Geburt und Tod unbeschadet durch
materielle Absturnpfung ihre Seelen- und jenseits­
wahrnehmung.

Zeus kämpft mit Kronos. Ecke der Westseite des

Artemis-Tempels auf Korfu. Etwa 600 v. Chr.
Der Fries des Thesaurus von Siphos zeigt eine dramatische Kampfszene zwischen Göttern, Tieren und Riesen.
WIEDERGEBURT ALS TIER
Wenn sie (die Seele) aber nichts sieht. . . und sie
durch irgendein Missgeschick von Vergessen­
heit oder Schlechtigkeit erfüllt und davon nieder­
gedrückt wird, und deshalb die Flügel sinken
lässt und auf die Erde herab fällt, dann gilt es als
Gesetz, diese Seele bei der ersten Zeugung noch
in eine tierische Natur einzupflanzen.
(Phaidros 248)
Das heißt offenbar: Ein Mensch, der die Seelen­
unabhängigkeit ganz vergessen hat, wird bei der
nächsten Wiedergeburt ein Tier werden.
Die Diskussion kreist nun darum, wie unser
Leben von den Taten vergangener Leben geprägt
wird, so wie ja eine Tat jetzt unser weiteres Leben
bestimmen wird. Von den Wiedergeborenen
heißt es:
Wahrscheinlich aber werden sie in ein Wesen
mit solchen Gewohnheiten gebunden, deren sie
sich selbst in ihrem vergangenen Leben be­
fleißigt haben. (Phaidon 82)
Wer zum Beispiel auf Völlerei und Übermut und
Trunksucht bedacht war, ohne sich dabei zu schä­
men, der fährt vermutlich in einen Esel oder in
ein Tier ähnlicher Art:
.. . wer aber Ungerechtigkeit und Gewaltherr­
schaft und Raub über alles geschätzt hat, der
fährt in einen Wolf oder Habicht oder Geier. . .
Und so ist es doch offenbar auch mit den ande­
ren: wohin ein jedes kommt, dorthin kommt es
entsprechend der Ähnlichkeit in seiner Lebens­
führung.
Aber die unter ihnen . . . sind doch wohl am
glücklichsten und kommen an den besten Ort,
welche jene gewöhnliche Bürgertugend aus­
geübt haben, die man Besonnenheit und Ge­
rechtigkeit nennt und die ohne Hilfe der Philo­
sophie und der Vernunft allein aus der Übung
und aus der Gewohnheit entsteht.

Weil sie wahrscheinlich wieder in eine ähnliche
sozial gesinnte und gesittete Gattung kommen,
entweder in Bienen oder Wespen oder Ameisen
oder auch wieder in dieselbe menschliche Gat­
tung; und dann gibt es aus ihnen wieder ordent­
liche Leute. (Phaidon 82)
Interessant ist die Überlegung, ob Menschen als
Tiere wiedergeboren werden können. Platon ver­
mutet nun, dass Menschen mit bestimmten Per­
sönlichkeitsmerkmalen in Tieren mit ähnlichem
Charakter wiedergeboren werden. Modeme For­
schungen darüber existieren nicht, einfach weil
dies kaum nachprüfbar ist. Wenn dem so ist,
dann wäre eine Seele, die einmal in einem
menschlichen Körper war, nicht daran gebunden
und könnte auch ein Tter werden und umgekehrt.
Diese Austauschbarkeit erstaunt zunächst, ist
aber vielleicht gar nicht so abwegig, haben wir
uns daran gewöhnt und Tiere einmal genauer
beobachtet. Ich vermute, wir sind dieser Vorstel­
lung gegenüber deshalb voreingenommen, weil
wir bei Tieren keine menschliche Kultur erblicken,
diese aber unlogischerweise mit dem Menschsein
verbinden. Doch ist eine Seele keineswegs an
Sprache und Schrift, Architektur und Denken
gebunden. Die meisten Menschen denken ohne­
hin nur rudimentär, und auch ihr Gefühlsleben ist
im Wesentlichen auf körperliche Lüste reduziert,
es kommt also die reine Seele eher selten zum
Tragen. Andererseits anzunehmen, Tiere seien
ganz auf körperliche Bedürfnisse hin ausgerich­
tet, ist ein billige Annahme. Es scheint bei genauer
Tterbeobachtung im Gegenteil so zu sein, dass Tie­
re aller Gattungen sehr wohl ein Seinsgefühl
spüren, ja sogar viel mehr als der Mensch im
Seinszustand ruhen, seelisch dem jenseits viel
näher stehen. Tiere haben viel öfter als Menschen
paranormale Einsichten, was bedeutet, dass sie
der reinen Seele viel näher stehen, denn alle über­
sinnlichen Erscheinungen sind solche der eigenen
Seele. Tiere nehmen auch häufiger als Menschen
Gespenster oder Erscheinungen in der jenseitigen
1 15
Paralleldimension wahr. Sie kommunizieren eher
mit ihren verstorbenen Besitzern und spüren die
Seelenbedürfnisse dieser direkt. Nach Platons De­
finition wären demnach Tiere weiser als Men­
schen, ja echte Philosophen. Wie passt das nun zu
seiner Ansicht, dass nur die bewusstseinstrüben
Seelen in Tiere fahren? Hat er hier nicht richtig
nachgedacht? Unterscheiden sich Tiere und
Menschen tatsächlich dermaßen, wie man heut­
zutage annimmt, wo Tiere als Lebewesen niederer
Art im Vergleich mit Menschen eingestuft wer­
den, oder sind es doch einfach nur Menschen
anderer Art, mit anderen Körpern? Wer hier vor­
schnell dem gängigen Denkmuster folgt, Tiere
abwertet und den so genannten Homo sapiens in
die Höhe hält, irrt gewaltig. Oder war Platon ein­
fach kein Tterliebhaber und Tterbeobachter? Diese
Fragen könnten länger und breiter diskutiert
werden.
WIE DERGEBURT
ALS GOTT
In der Götter Geschlecht aber darf keiner ein­
gehen, der sich nicht der Philosophie ergeben
hat und nicht völlig geläutert von hier weggeht,
sondern nur der Lernbegierige. Deshalb . . . ent­
halten sich die echten Philosophen aller körper­
lichen Begierden und sind standhaft und geben
sich ihnen nicht hin; nicht etwa, weil sie den Ver­
lust des Vermögens oder die Armut fürchten
wie die habgierige Menge, noch auch, dass sie
Ehrlosigkeit und Schmach eines niedrigen Stan­
des scheuen wie die herrschsüchtigen und ehr­
geizigen, und sich deshalb dieser Dinge enthal­
ten. (Phaidon 82)
Die lernbegierigen erkennen nämlich, dass die
Philosophie ihre Seele, die völlig an den Leib ge­
bunden und fest in ihn eingefügt ist, zur Erzie­
hung übernimmt, nachdem sie gezwungen war,
durch ihn wie durch einen Käfig hindurch die
1 16
Wirklichkeit zu betrachten und nicht durch
sie selbst, sich in völliger Unwissenheit wäl­
zend, und dass die Philosophie dann einsah,
dass die Gewalt dieses Käfigs von den Begier­
den herrührt, so dass der Gefesselte selbst
am meisten zu seiner Fesselung mithilft -
also, wie gesagt, die lernbegierigen erken­
nen, dass die Philosophie ihre Seele in diesem
Zustande übernahm und dass sie ihr dann
leise zuspricht und sie zu erlösen sucht, in­
dem sie ihr klar macht, dass die Wahrneh­
mung durch die Augen, durch die Ohren und
durch die anderen Sinnesorgane voller
Täuschung ist; sie überredet sie, auf diese zu
verzichten, soweit sie ihrer nicht unbedingt
bedarf, und sie ermahnt sie, sie möge sich
auf sich selbst zurückziehen und sich sam­
meln und nichts anderem Glauben schenken
als sich selbst, also dem, was sie selbst durch
eigene Kraft als wirkliches Wesen der Dinge
erkennt. Was sie aber durch andere Mittel in
dem einen so, in dem anderen anders er­
kennt, davon möge sie nichts für wahr hal­
ten; denn das sei das mit den Sinnen Wahr­
nehmbare und das Sichtbare; was sie aber
selbst erkenne, das sei das mit dem Denken
Fassbare und Unsichtbare. In der Überzeu­
gung, dass sie sich solcher Erlösung nicht wi­
dersetzen dürfe, hält sich daher die Seele des
echten Philosophen von den Lüsten und Be­
gierden, den Schmerzen und den Ängsten
fern, so sehr sie nur kann, weil sie sich be­
wusst ist, dassjemand, der heftige Lust oder
Schmerz oder Angst oder Begierde empfin­
det, nicht so sehr ein Übel erleidet, das dort­
her kommt, woher er wohl meint, wie wenn
er zum Beispiel krank wird oder sein Vermö­
gen für seine Begierden verbrauchte, son­
dern ein Übel, das größer und schlimmer ist
als alle andern - das ihm widerfährt, ohne
dass er sich Rechenschaft gibt.
(Phaidon 83)
Erneut wird auf die Reinigung der Seele verwiesen,
jedoch recht ungenau. Man reinigt sich einfach, in­
dem man von körperlichen Betätigungen und vom
Allzumenschlichen Abstand nimmt und sich dem
philosophischen Denken verschreibt. Mit Philoso­
phie ist hier aber nicht, wie heute missverstanden,
reines logisches Denken gemeint, sondern darüber
hinaus Weisheitsliebe und Weisheitsschau sowie
die Schau des Schönen und Guten. Das geht also
weit über unsere heutige so genannte Logik, die
nur ein verkürztes, rudimentäres Denken ist, hi­
naus und grenzt gar an Gottesschau.
ZWECK D ER WIE D ERGEBURT
Verlässt die Seele nun den Leib, dann ist sie noch
begleitet von Lust und Leid und gelangt so nicht in
den Hades.
Die Folge ist, dass sie sogleich wieder einem
anderen Leibe verfällt und dort wie ein Saatkorn
hineinwächst.
Phaidon 4 7
Quintessenz: Im Todesreich ist die Seele nicht an­
ders als im Leben. Zu hoffen also, dass wir mit dem
Tod schlagartig bessere Wesen werden, ist uto­
pisch - übrigens nach keiner Vorstellung der Völ­
ker, allein das Christentum beschwört solchen Un­
fug - und das zwingt uns zur Wiedergeburt ins
Fleisch. Doch warum? Die Logik ist überraschend:
Weil wir im Stoffkleid schneller und besser die
Gesetze des Daseins lernen können, denn hier
herrscht, kaum begehe ich einen Fehler, sofortige
Rache und Strafe, so dass ich schneller aus meinen
Fehlern lernen kann. Die Stoffgeburt ist daher eine
höhere Schule, daher die Wiedergeburt! Das Lernen
im jenseits scheint langsamer oder schwieriger zu
sein, da dort j a die äußere Wirklichkeit aus dem
besteht, was ich denke und fühle, wodurch ich mir
meine eigene Welt baue, so aber im Gegensatz zur
Materiewelt, wo die U mwelt weitgehend unabhän­
gig von mir ist, schwer lernen kann.
 Eingang in die
Einweihungshöhle
des orphischen KulV:s bei Mezek,
Südbulgarien.
1 18
LEBEN H E ISST
WIEDERE RI NNERUNG ANS
JENSEITS
Neben der gewöhnlichen Erinnerung gibt es nach
Platons Ansicht die Wiedererinnerung, Anamne­
sis. Wiedererinnerung ist nichts anders, als dass
ich mich daran erinnere, dass ich im wesentli­
chen Seele, mehr noch: reiner Geist, Logos bin
und nicht nur Körper. In der Wiedererinnerung
besteht die zentrale Aufgabe des Lebens. Wer sich
nicht wiedererinnert, dass er Seele ist, verfault
gewissermaßen im Körper. Wer sich nicht erin­
nert, erkennt sein Leben nicht, verfehlt, verfälscht
es und schafft sich so ein schlechtes Schicksal,
nämlich eines, dass sich immer weiter an den
falschen Glauben bindet, nur Körper zu sein.
Trotz dem Vergessensfluss Lethe sei unser Leben
ein Versuch der Anamnesis, der Wiedererinne­
rung, sagt Platon. Das Vergessen sei ein Werk der
Dämonen, glaubte man in Griechenland, während
die Musen die Menschen lehrten, das Vergessen
zu überwinden. Daher standen die musischen
Künste in so hohem Ansehen, denn sie lehrten
das Wiedererinnern, indem sie förmlich die inten­
sive Welt des Jenseits erklingen lassen. Besonders
das Schöne und die Musik, wenn auch nur ein An­
klang an das Seelenreich, geben uns doch, so wie
ein Echo im Wald, einen Eindruck von der ur­
sprünglichen Natur des Daseins. Musik und Kunst
ebenso wie die Wissenschaft führen uns nach Pla­
ton zur „Wahren Erde", der ätherischen Nach­
bardimension, zurück.
ERINNERN D ES EW IGEN
„. Wenn man sich beim Anblick der Schönheit
hienieden an jene wahre Schönheit erinnert, so
bekommt man Flügel, und wenn man dann neu
befiedert ist und auffliegen möchte, dazu aber
nicht imstande ist, sondern wie ein Vogel hinauf­
schaut und sich um die Dinge hier unten nicht
kümmert, so gibt das Anlass zu der Beschuldi­
gung, man befinde sich im Zustand des Wahn­
sinns. (. . .) Es ist aber nicht fürjede (Seele) leicht,
sich vom Hiesigen aus an jenes zu erinnern,
weder für die, die damals das Jenseitige nur kurz
geschaut haben, noch für die, die hierher gefal­
len sind und dann das Unglück hatten, dass sie
sich durch irgendwelchen Umgang zur Unge­
rechtigkeit verleiten ließen und das Heilige, das
sie damals geschaut, wieder vergessen haben.
Nur wenige bleiben also übrig, die über eine
genügend starke Erinnerung verfügen. Wenn
diese aber die Abbilder des Jenseitigen sehen,
werden sie erschüttert und sind ihrer selbst
nicht mehr mächtig. Worin aber dieses Erlebnis
besteht, wissen sie nicht, weil sie es nicht ge­
nügend wahrnehmen können.
Denn von Gerechtigkeit und Besonnenheit und
allem, was sonst den Seelen ehrwürdig ist, fin­
det sich in den Abbildern hienieden kein Glanz;
sondern durch trübe Organe schauen nur weni­
ge mit Mühe die Herkunft des Nachgebildeten,
indem sie auf die Bilder zugehen. Die Schönheit
aber war damals herrlich anzusehen, als wir, zu
einem glücklichen Chor vereint, im Gefolge des
Zeus und andere mit einem anderen Gotte, den
seligen und göttlichen Anblick schauten und mit
jener Weihe geweiht wurden, die man als die
glückseligste bezeichnen darf. (Phaidros 250)
Platons ganze Psychologie beruht auf der Wieder­
erinnerung der Struktur des Jenseits. Einige erin­
nern sich an mehr davon, andere an weniger. Wer
sich an wenig erinnert, kann die materielle Welt
nicht erkennen, er wird ganz den Körper­
instinkten unterliegen. Wer sich a � mehr erin­
nert, weiß nur selten, dass sein Verhalten eine
Erinnerung an das Jenseits ist, was nur sehr we­
nigen vorbehalten ist. Tiefe Weltsicht, Erfahrung
des Schönen, Guten und Wahren, geistige Erotik,
göttliche Erkenntnisse, das alles ist angeboren,
bzw. davon abhängig, wie viel vom Ewigen wir

bereits in anderen Leben erfahren haben und ob
wir möglichst wenig Schlechtes getan haben,
denn schlechte Handlungen gründen auf Un­
wissen über das Ewige. Haben wir viel erfahren,
erinnern wir uns auch besser, erkennen im Irdi­
schen das Ätherische wieder. Die, die keine große
Erfahrung haben, erinnern sich an wenig und fal­
len unter die Gesetze der Sinne und des Körpers,
ihnen gelingt es auch nicht, sich von diesen zu
läutern, weil es für sie gar nichts anderes geben
kann. Damit erhalten wir einen Rahmen für sämt­
liches menschliches Handeln: Entweder erinnern
wir uns oder nicht! Was nicht besprochen wird,
ist, warum Einzelseelen überhaupt von den Göt­
tern einen Körper erhalten haben. Selten wird in
den alten Überlieferungen davon gesprochen, es
scheint ein großes Geheimnis zu sein. Allein die
119
Redewendung, Menschen als „Herde der Götter"
zu bezeichnen, deutet an, Menschen sind für die
Götter das, was Schweine und Ziegen für die
Menschen sind. Offenbar aber essen Götter keine
Menschen, aber wozu brauchen sie sie dann?
Wozu machen sie sich die Mühe, sie vom Anfang
bis zum Ende zu leiten, im Guten wie im Bösen?
Wohlgemerkt, die Idee der menschlichen Unab­
hängigkeit ist dem Altertum aller Kulturen
fremd, sie sahen sich allesamt als Sklaven der Göt­
ter, und so legten sie ihr Schicksal und ihre Hoff­
nung in deren allwissende Hände. Für Platon gab
es nur einen Ausweg aus dieser Abhängigkeit,
nämlich der Abhängigkeit des Körpers zu entrin­
nen, wieder Seele zu werden und auch dort nicht
in die tieferen Seelenbereiche (Hölle), sondern in
die höheren Himmel zu gelangen.
Gechmücktes Haarband der Göttin Athene, etwa 150 v. Chr.
. N.

DAS
LEBEN
122
DIE SEELE MUSS SICH REINIGEN
VOM KÖRPERLICHEN
Wenn du dich hütest, auf feste Namen Wert
zu legen, wirst du dich im Alter reicher
an Einsicht erweisen.
Politikos
Weil jede Lust und jedes Leid gewissermaßen
einen Nagel hat und damit die Seele an den Leib
annagelt und sie anheftet und sie körperhaft
macht, indem sie das für wahr hält,
was auch der Leib als wahr angibt.
Phaidon 47
Stirbt die Seele beim Tod oder überlebt sie, eine
uralte Frage.
. . . und ihr fürchtet wie die Kinder, dass wahrhaf­
tig der Wind die Seele bei ihrem Austritt aus
dem Körper verweht und zerstreut. . .
(Phaidon 78)
Wenn sie (die Seele) sich in reinem Zustand vom
Leibe trennt und nichts mehr von ihm mit sich
schleppt, weil sie schon im Leben aus freiem
Willen nichts mit ihm gemein hatte, sondern ihn
gemieden und sich ganz in sich selbst gesam­
melt hat, da das ihr stetes Streben war - das
bedeutet aber nichts anderes, als dass sie auf
richtige Art philosophiert und sich in Wahrheit
um einen leichten Tod bemüht, oder heißt das
nicht, auf den Tod bedacht sein? (Phaidon 80)
Wenn sie sich also in diesem Stande befindet,
dann gelangt sie doch gewiss zu dem, was ihr
selber ähnlich ist, dem Unsichtbaren, dem Gött­
lichen und Unsterblichen und Vernünftigen.
Und wenn sie dorthin gelangt, darf sie glücklich
sein, frei von Irrtum und von Unvernunft und
von Ängsten und wilden Liebesbegierden und
den anderen menschlichen Übeln. Und so, wie
man es von den Eingeweihten erzählt, verbringt
sie dann in Wahrheit die übrige Zeit mit den
Göttern. (Phaidon 8 1)
Darüber, dass die abgespaltene Seele im Tod mit
Göttern zusammenlebt und mit ihnen kommuni­
ziert, berichtet Platon nichts. Die Frage ist also,
ob das Reich der Götter oder Titanen tatsächlich
das jenseits ist oder ob es nicht doch, wie die
Überlieferung teilweise erkennen lässt, stoffliche
Wesen einer anderen Galaxis waren, die die Men­
schen zeugten und leiteten. Andererseits geht aus
den alten Überlieferungen hervor, dass die Götter
irgendwie eine Äthertechnologie besaßen und
vielleicht selbst zwischen Äther und Materie hin
und her pendelten. Die Frage ist also, ob es We­
sen zweier Welten gab oder gar gibt.
Zwar sollen Seele und Leib völlig getrennt, doch
aber durch Gewöhnung und Verblendung voll­
kommen miteinander deckungsgleich geworden
sein.
Ich glaube vielmehr, sie ist völlig vom Körperli­
chen durchdrungen, weil die Gemeinschaft und
der Umgang mit dem Leibe sie ganz mit diesem
verwachsen ließ, da sie immer mit ihm zusam­
men war und sich mit ihm abgegeben hat.
(Phaidon 8)
Dies aber, mein Freund, ist doch sicher nie­
derdrückend und schwer und irdisch und sicht­
bar. Darum wird die Seele, die damit behaftet ist,
beschwert und wieder in die sichtbare Welt
zurückgezogen, aus Furcht vor dem Unsichtba­
ren und dem Hades. So treibt sie sich, wie man
erzählt, um die Denksteine und Gräber herum,
wo man auch schon schattenartige Erscheinun­
gen gesehen hat, welche von solchen Seelen
stammen, die sich nicht rein getrennt, sondern
noch an der sichtbaren Welt teilhaben und des­
halb auch gesehen werden. (Phaidon 8)
Allerdings ist das wahrscheinlich, Kebes, und
auch dies, dass es nicht die Seelen der Guten,
sondern die der Schlechten sind, die an solchen
 Orten umherirren müssen, zur Buße für ihre
frühere schlechte Lebensweise. Und so lange ir­
ren sie umher, bis sie wieder an einen Leib ge­
bunden werden, weil es das Körperliche, das sie
begleitet, so verlangt. (Phaidon 82)

Zunächst einmal wird der klassische Gespenster­

glauben angeführt. Wer sich nicht von seinen
körperlichen Taten im Leben nach dem Tod lösen
kann, bleibt erdgebunden und kann unter
Umständen von Lebenden wahrgenommen wer­
den. Das ist dann ein Gespenst. Das wirft ein Licht
auf die Art des Äthers. Der Tote, sprich: die Seele
ist ein Ätherleib. Da der Äther aber ganz dem
Denken und Fühlen der Seele unterliegt, kann der
Ätherleib in der Materie gesehen werden, dann,
wenn ein starkes seelisches Verlangen vorliegt.
Ebenso kann umgekehrt ein Lebender bei starker
Konzentration und Schreck seine Seele ablösen,
was ja ohnehin dauernd im Traum und Tiefschlaf
wie in Trancezuständen aller Art geschieht. Hier
gibt Platon also altes Volkswissen wieder.

GEGENSEITIGE BEEINFLUSSUNG
VON SEELE UND KÖRPER

Dass die Seele jedes Menschen, sobald sie sich

über etwas heftig freut oder betrübt, zwangs­
läufig glauben muss, dass das, was diese Emp­
findung am meisten auslöst, etwas durchaus
Wirkliches und Wahres sei, während es dies
doch nicht ist. (Phaidon 83)

Weil jede Lust und jedes Leid gewissermaßen ei­

nen Nagel hat und damit die Seelen an den Leib
annagelt und sie anheftet und sie körperhaft
macht, indem sie das für wahr hält, was auch

Der Sagen umwobene Fluss Styx G,Der Verhasste') stürzt sich von einem hohen Felsen in ein dunkles Tal.
Die alten Griechen glaubten, das Wasser sei giftig und zerstöre alle Gefäße, in die es gefüllt würde, aus­
genommen die, die aus dem Hufeisen eines Pferdes oder eines Esels gefertig seien. Eine Legende besagt, Ale­
xander der Große sei durch das Wasser des Flusses vergiftet worden.
 Gefangener Titan beißt einen Gott. Detail von
einem Fries des Zeus-Altars von Pergamon.

der Leib als wahr angibt. Sobald sie aber mit ihm
gleicher Meinung ist und sich über dieselben
Dinge freut, muss sie nach meiner Ansicht
zwangsläufig auch dieselben Sitten und Gewohn­
heiten annehmen und kann daher niemals mehr
in reinem Zustande in den Hades gelangen, son­
dern wenn sie den Leib verlässt, ist sie immer
noch voll von ihm. Die Folge ist, dass sie sogleich
wieder einem anderen Leibe verfällt und dort wie
ein Saatkorn hineinwächst. Und so hat sie keinen
Teil an der Gemeinschaft mit dem Göttlichen und
dem Reinen und dem Eingestaltigen.
(Phaidon 83)

Eine der Grundfragen Platons ist unsere Erkennt­

nisunfähigkeit. Erkenntnis kann nur mittels der
Seele erlangt werden, deren Blick ist jedoch ge­
trübt und gestört durch die Bewegungen des Kör­
pers. Offenbar hängen Seele und Körper in einem
Übergangsfeld zusammen, so dass der eine den
anderen Teil beeinflussen und verschatten kann.
Verschattet das Körperliche die Seele, wird diese
halbblind, verschattet die Seele den Körper, wird
dieser z.B. krank (Neurosen, Psychosomatik).
Oder: Hält eine freie, also gestorbene Seele an
ihren körperlichen Erinnerungen fest, wird sie
zum Gespenst bzw. gestaltet ihr Leben im jenseits
in Analogie zum Irdischen und schafft sich so eine
Pseudowelt. Umgekehrt kann sich eine Seele im
Körper einbilden, völlig frei vom Körper und der
sozialen Welt zu sein, was man Psychose nennt.
Die Lebenskunst bestände somit darin, klar unter­
scheiden zu lernen, was seelischer und was kör­
perlicher Natur ist und jedem zu seinem Recht
kommen zu lassen.

Die Diskussion bleibt bei Platon wie gesagt ober­

flächlich, und so müssen wir uns mit spärlichen
Andeutungen, wie Seelisches und Körperliches
auseinander zu halten und zu trennen sind, be­
gnügen.
126

Dieses Fragment einer attischen Votivstele im strengen Stil zeigt einen

nackten Jüngling, vielleicht einen Athleten, der sich
gerade eine Krone oder einen Kranz
aufs Haupt setzt. Die Stele stammt
von Kap Sunion (um 470 v. Chr).

Nun diskutiert Platon, ob Seelen

auch sterben können, und sagt über die
Seele:

. . . dass sie unter diesen vielen Wiedergeburten

nicht leidet und dass sie nicht schließlich bei
einem dieser Tode selbst auch völlig zugrunde vorsteht, fürchten, seine Seele könnte dieses Mal

geht. Niemand aber könnte wissen, so würde bei der Auflösung des Leibes völlig mit zu­

man sagen, welcher Tod und welche Auflösung grunde gehen.

des Leibes die sei, die auch der Seele den Unter­
gang bringt; denn für jeden von uns wäre es
unmöglich, das voraus zu merken. Wenn dem
aber so ist, dann darf sich vernünftigerweise
keiner vor dem Tode sicher fühlen, er könnte
denn nachweisen, dass die Seele ganz und gar
unsterblich und unvergänglich ist. Kann er das
nicht, so muss ein jeder, wenn ihm der Tod be-
(Phaidon 88)
DAS EWIG E LEI B-SEELE PROBLEM
. . . der Eintritt in den menschlichen Leib war für
sie (die Seele) der Anfang des Untergangs,
gleichsam der Beginn einer Krankheit.
(Phaidon 95)

Gefragt wird erneut über die Seele:
Herrscht sie aber, indem sie den Zuständen des
Leibes nachgibt oder indem sie ihnen Wider­
stand leistet? „. Und können wir nicht in tau­
send anderen Fällen feststellen, dass sich die
Seele den Wünschen des Leibes widersetzt, oder
nicht?
Wir sind aber doch vorhin übereingekommen,
dass die Seele, falls sie überhaupt eine Harmo­
nie ist, niemals entgegengesetzt tönen kann als
die Elemente, aus denen sie besteht, je nachdem
diese gespannt oder nachgelassen oder in
Schwingung versetzt werden, und was sonst
mit ihnen geschieht, sondern dass sie diesen
folgt und niemals selbst herrscht? (Phaidon 94)
Ja, dem ist so, der Leib beherrscht die Seele, aber
darin besteht ja nun Platons ganzes Werk, näm­
lich nachzuweisen, dass es auch andere Wege
gibt.
DIE GROSSE SUCHE
Platon vermittelt offenbar zwei Methoden der
Suche nach dem Guten. Die eine ist die Suche
nach Wahrheit, die andere ist die Konzentration
und der Tod.
DIE ERSTE M ETHODE
Es gilt der Satz:
Die Wahrheit ist die Reinigung von allem Leben.
Das heißt, wer sich ganz der Wahrheitssuche ver­
schreibt, und das wäre die Suche danach, ob und
wie sich die Seele vom Körper löst.
Totsein ist ein Zustand, in dem Seele und Leib
getrennt sind. Sokrates sagt: „Der echte Philosoph
achtet die materiellen Dinge wenig und ist lieber
mit der Seele allein als mit dem Leib" (wo?), er
will also die Verbindung zum Leib lösen, denn die
Sinnesempfindungen seien ungewiss und vermit­
telten keine Klarheit. Die Seele erfasst nicht die
1 27
Wahrheit, solange sie mit dem Leib verbunden
ist. Kurzum: Der Leib täuscht die Seele!
Am allerbesten aber kann sie (die Seele) dann
vernünftig denken, wenn nichts von diesen Din­
gen sie stört, weder das Gehör, noch das Gesicht,
weder Schmerz noch Lust, sondern wenn sie
möglichst frei bei sich allein bleibt, den Leib bei­
seite lässt und, soweit dies geht, keine Gemein­
schaft mit ihm hat und so, von ihm unberührt,
nach dem Seienden trachtet. (Phaidon 65)
DIE ZWEITE METHODE
Unsere Jagd nach dem Seienden wird verhindert
durch Ernährung, Krankheit, Liebesverlangen,
Begierden aller Art, auch Furcht und Illusionen.
Um zur reinen Erkenntnis zu gelangen, müssen
wir uns also vom Leib lösen, weshalb eigentlich
direkte Erkenntnis erst mit dem Tod kommt.
. . . und solange wir leben, werden wir offenbar
in dem Maße dem Wissen am nächsten kom­
men, als wir mit dem Leibe möglichst wenig
verkehren. (Phaidon 66)
Wie aber kann sich die Seele aus dem Leib
herauslösen? Offenbar nur, indem sie stirbt oder
indem sie, wie Sokrates es vorlebte, sich ganz auf
sich besinnt, sprich: sich konzentriert und dabei
den Leib vergisst und er sie mit seinen Lüsten und
Bedürfnissen nicht mehr verwirren kann.
Und so, rein und von der Unvernunft des Leibes
befreit, werden wir dann wohl unter gleichar­
tigen Wesen leben und durch uns selbst die
ganze reine Wahrheit erkennen. (Phaidon 66)
Wie wir aber behaupten, bemühen sich die echten
Philosophen jederzeit am meisten und als einzige
darum, ihre Seele loszulösen. (Phaidon 67)
In der Tat bereiten sich die echten Philosophen
auf das Sterben vor, und der Tod ist für sie we­
niger schrecklich als für alle anderen Menschen.
(Phaidon 68)
Einweihungshöhle mit steinernem Totenbett in Kreta
1 30
Ka/lichoron - Brunnen in Eleusis.
Will einer nicht sterben, haftet er am Leib, ist
habgierig und ehrgeizig. Echte Tapferkeit da­
gegen zeigt sich durch Trennung vom Leib und
durch Besonnenheit. Doch nicht jeder, der tapfer
im Krieg stirbt, ist philosophisch tapfer:
Und so ertrugen denn die Tapferen unter ihnen
den Tod bloß aus Furcht vor noch größeren
Übeln, wenn sie ihn ertragen? (Phaidon 68)
WIEDERERI N NERUNG
Das Weltliche strebt nach d e m höchsten Guten.
Platon nennt es das Gleiche, weil es letztendlich
dem Höchsten gleicht. Sokrates spricht vom Glei­
chen an sich, womit nicht gemeint ist, dass eine
Sache der anderen gleicht. Das Gleiche ist für
Platon das Göttliche, das Höchste und daran erin­
nern wir uns wieder beim Anblick von etwas, das
uns an das Höchste erinnert, und dieses ist ins­
besondere das Schöne, das Wahre und Gute und
die Gerechtigkeit. Diese sind ein wenn auch un­
vollkommenes Abbild des Guten. Wir müssen das
Wissen vom höchsten Guten schon vor dem
Leben erfahren haben, nur so können wir es im
Leben erinnern. Doch bei der Wiedererinnerung
an das Göttliche in Gestalt des Irdischen entsteht
immer ein ungutes Gefühl, weil wir das ganze
Göttliche nicht erkennen können, und das ist das
eigentliche Leiden am Leben.
WACHEN ODER TRÄUMEN WIR?
Sokrates:
. . . da man sogar darüber streiten kann, ob wir
wachen oder träumen. (Theaitetos 158)
Die Frage des Sokrates ist nicht rhetorischer oder
poetischer Natur, sondern ernst gemeint - er
meint in der Tat, dass wir im Leben nur träumen.
Wer die Urformen der Ätherwelt nicht in Gestalt
ihrer materiellen Spiegelbilder erblickt, der sieht
nicht die wahre Welt, ist geprägt von den phy­
sischen Sinnesorganen, die ihm eine Welt der
Vielfalt vorgaukeln, zudem sind die Dinge über­
schattet von Konzeptionen und kulturellen Theo­
rien und persönlichen Vorlieben, die aber nicht
als ein zusammenhängendes Wesen erkannt wer­
den. Die ätherische Weltseele, in der viele Einzel­
seelen existieren, ist in Wahrheit ein verwobenes
Ganzes, eben nur ein Wesen, etwa so wie Blut­
zellen nicht allein existieren, sondern im Verband
und notwendigerweise im großen Körper
Mensch. Das soll der Mensch erkennen lernen,
das universelle Gewebe im Physischen und im
Ätherischen. Da wir das aber nicht tun, träumen
wir nur. Es geht Platon um universelles Erwachen.
Ein gigantisches Projekt.
Rechts: Dionysos mit Weinbecher und Ei.
132
DAS SCHÖNE ALS SCHLÜSSEL
ZUM JENSEITS
Das Göttliche aber ist das Schöne,
das Weise und alles Derartige.
Davon also nährt sich und wächst
die Seele am meisten;
durch das Hässliche aber und Schlechte
und alles Gegenteilige schwindet sie
und geht zugrunde.
Phaidros 246
Im Phaidros wird über den Eros gespro­
chen, womit nicht
Sexualität, son­
dern das Schö­
ne gemeint ist.
Wer sich an das
Schöne erinnert, wohl­
gemerkt das Schöne des
jenseitszustandes und dessen
reine Seelenzustände, dem
wachsen sinnbildlich gedacht
Flügel. Daher wird Eros gele­
gentlich mit Flügeln dar­
gestellt, denn er bezieht
sich auf den schwerelosen
Zustand, in dem die Seele
„fliegt", oder, um genau zu
sein, keine Entfernungen
überwinden muss, da
das jenseits raum- und
zeitlos ist. Die meisten
aus dem jenseits Zurück­
gekommenen, die „Neu­
geborenen" erinnern sich
zwar an nichts, doch kann
der Anblick von etwas
Schönem sie zur Erinnerung
zwingen, dann werden sie
„wahnsinnig", jenseitserleuch-
tet, und folgen nicht mehr dem normalen
Menschenverstand. Das Schöne steht aus diesem
Grund über allem, auch über der Gerechtigkeit
und Weisheit. Durch das Schöne in den Dingen
erinnert man sich a n das Schöne des jenseits, was
man von der Weisheit und Gerechtigkeit nicht so
leicht sagen kann. Daher steht das Schöne an
oberster Stelle. Das Schöne wird erregt durch das
vornehmste unserer Sinnesorgane, das Auge.
Daher gilt das Auge am ehesten als Abbild der
Seele.
Man geht also den Weg von der irdischen Schön­
heit zur Schönheit „an sich", sprich der überirdi-
schen Schönheit des Toten- oder wahren Lebens­
reichs. Verdorbene Seelen verharren
bei der körperlichen Schönheit,
die sich dann in Lust umkehrt,
der sie dann nachjagen.
Wer sich aber am irdisch
Schönen an das überirdisch
Schöne erinnert, ist ergrif­
fen, möchte huldigen, erin-
nert sich an seinen Aufent­
halt als reine Seele dort,
ihm wachsen Flügel. Er
lernt also seelisch fliegen,
also seelisch frei zu sein
und die Seele tendenziell
vom Leib abzulösen. Er
wird seelisch frei,
weshalb das Schö­
ne die unmittel­
barste Seelenhei-
lung ist. Eine Heraus­
forderung an die mo­
derne Psychotherapie,
die vom Schönen noch
nie gehört hat.
Aphrodite ordnet ihr Haar
nach dem Bade. Rhodos,
um 100 v. Chr.
 133

Daher die Betonung des Schönen in der griechischen Antike, denn es

erhebt uns in die Ätherwelt der Seele. Daher steht für Platon die Er­
kenntnis des Schönen auch über allen anderen Fähigkeiten. Und
das merkt jeder: Das Schöne erhebt, macht leicht, beflügelt
in der Tat, erzeugt die Liebe, Lebensgenuss, Freude, Glück
wir sind dadurch so beschwingt, dass uns alles leichter
von der Hand geht und Probleme sich in Wohlgefallen
auflösen. Beim Anblick des Schönen bewegt sich in der
Tat die Seele, so dass sie sich etwas außerhalb bewegt,
wir sagen dann, wir waren außer uns vor Freude. Die
Seele bewegt sich dann ein Stück aus dem Körper he­
raus, macht zumindest einen Ansatz dazu. Das hat die
moderne Psychologie noch nicht erkannt. Hier hat Platon
etwas entdeckt, auf das unsere moderne Welt noch nicht
gestoßen ist, eine so einfache wie unglaubliche Tatsache.
Der Anblick des Schönen erhebt, hebt tatsächlich die
Seele ein Stück aus dem Körper. Daher kann man sagen,
sämtliche Hochgefühle, die das Erhabene auslöst, die
Leichtigkeit bei der Freude, die Beschwingtheit im Glück,
sind Vorstufen der Seelenablösung. Die Seele fühlt sich be­
schwert vom Körper, möchte fliegen, schweben. Daher
rühren alle Sehnsüchte der Menschheit zu fliegen. Warum
aber ist das so? Weil die Seele in diesem Augenblick - und in
der Tat geschieht das vor allem durch den Blick durch die Augen,
letztendlich aber durch alle Sinnesorgane - sich ihres natürlichen
Zustandes in der körperfreien Welt erinnert, wo alles schön ist. Das
Schöne hier löst also die Erinnerung ans Schöne im Jenseits aus. Dazu
muss man jedoch wissen, dass es im Jenseits deshalb schön ist, weil die
feinstofflichen Ätherstrukturen, also die Gedankengebilde und Ge­
fühlsformen im Äther, klar und leuchtend sind, durchsichtige Lichter­
scheinungen, und so ihre innere Struktur richtig zum Ausdruck
bringen, anders als wenn die Seele im Körper eingeschlossen ist, da
bleibt lediglich das dünne Rinnsaal Gedanke oder Gefühl übrig, die uns
zwar auch be-flügeln und be-geistern können, aber deren Farben und
Lichtfelder wir nicht sehen, denn das müssen wir wissen, dass ein
Gedanke oder ein Gefühl sich im Äther als Farben, als Lichtschleier,
auch als Tonfolgen und ätherische Musik, als dreidimensionale
Welten aus Feinstoff darstellt, wovon uns bestenfalls Visionen und
psychedelische Erfahrungen künden. Ein Gefühl oder Gedanke
ist eben nicht nur das, sondern eine multidimensionale Welt,

Das Fragment eines Marmorkopfes stellt eine Göttin dar. Um 450 v. Chr.
1 34
in der alle Feinheiten und Abstufungen plastisch
vorgeführt, sichtbar und erstmals wahrhaft ver­
ständlich werden, während, wenn sie im Körper
eingeschlossen sind und sich durch das Gehirn
quälen müssen, nur als dünnes Rinnsaal ihrer
selbst, als Körpergefühl und Gehirndenken, ans
Tageslicht treten, Schatten ihrer selbst.
DER GOTT DER SCHÖNHEIT
Jeden Gott begleitet eine Schar menschlicher
Seelen. Jede Seele entspricht dem Charakter die­
ses Gottes und sucht sich im Irdischen einen Ge­
liebten, der dessen Merkmalen entspricht. Daher
die quasi-göttliche Verehrung des Geliebten. Zu­
dem bemüht sich die Seele, den Geliebten einem
Gotte ähnlich zu machen. Kurzum: Liebt ein
Mann eine Frau, versucht er sie seinem Gott-Ideal
anzugleichen. Doch wie wir wissen, gelingt das
auf Dauer kaum, weil sich die Schöne wehren
wird und nicht vergöttlicht werden will, und weil
Abbild und Urbild sich leider drastisch unterschei­
den. Auch wenn sich der Mensch mit dem Ideal
nicht messen kann, so erhebt er doch die Liebe
zum Göttlichen. Anders die auf den Körper orien­
tierte, sie jagt beim Anblick des Schönen sofort
der Körperlust hinterher und zerstört so das
Silberner Trinkbecher aus
einer griechischen Manufak­
tur. 4. ]h. v. Chr.
Schöne. Man muss daher dem Ross der Lust, das
immer gleich zugreifen will, Zügel anlegen, das
andere edle Ross folgt dagegen willig den leicht
zurückgezogenen Zügeln des Wagenlenkers, das
schlechte muss heftig zurückgerissen werden,
denn es will gleich losstürmen. Wer also im An­
gesicht des Schönen die gleichzeitig heraufdäm­
mernde Lust zurückhalten kann, kann sich so des
Schönen im Jenseits erinnern (Phaidros). Platon
unterscheidet im Phaidros zwei Seelenbestrebun­
gen, das höhere Seelengefühl, das das Schöne er­
kennt, und das niedrige Seelengefühl, das mit der
körperlichen Lust vermengt ist. Körperliche Lust
will aufs Körperliche hinaus, seelisches Gefühl
will allein seelischen Genuss. Dadurch, dass beides
nahe beieinander liegt, sich ähnelt, ist für die
meisten Menschen kein Unterschied erkennbar,
weshalb sie sich der körperlichen Lust, die ja auch
eine seelische ist, ergeben, so aber die größere,
rein seelische Lust zerstören und zudem auf diese
Weise nicht zur Philosophie, sprich: Erkenntnis
der materiellen Welt als Abbild des Jenseits gelan­
gen können.
Da Körper und Seele miteinander verquickt sind,
der Körper ein Echo unserer individuellen Seelen­
persönlichkeit ist, ist in der Tat die Unterschei­
dung beider nur jenem möglich, der den Unter­
schied erkannt und sich mutig ganz dem Seeli­
schen, dem Ätherischen verschreibt. Es geht in
der platonischen Wissenschaft immer darum, die
Existenz einer vom Körper unabhängigen Seele
festzustellen, darin besteht die Reife einer Seele.
Als Hilfsmittel dazu dient der Anblick des
Schönen, denn dadurch erinnert sich meine Seele
an die reine ätherische Ätherwelt, wo alles schön
ist. Das Schöne also als höchste wahrhafte
Psychotherapie.
DAS SCHÖNE AN SICH
Bei Platon heißt es oft, schön sei etwas nur, weil
es am Schönen an sich teilhat oder „dass alles
Kronos nimmt von Rhea einen in Windeln gewickelten Stein entgegen, um ihn in der Annahme, es sei sein
Sohn Zeus, zu verzehren. Römisches Relief vom Piedestal der Skulptur.

Schöne durch das Schöne schön ist" (Phaidon 75).
Platon beschwört uns, dass es ein Schönes und
Gutes und Großes an sich gibt. Das „an sich" hat
Leser immer verwirrt - was soll das sein? Die Lö­
sung ist einfacher als gedacht. Das jenseits ent­
hält als Gefühl und Gedanken - denn das nur
sind wir im Todesreich - alle Formen, die es im
Materiellen gibt. Das jenseits ist das „an sich", der
Urzustand für alles, was sich im Diesseits entfal­
ten wird. Das Gute an sich ist nur eine Gedan­
kenidee, ein Gefühlszustand, im materiellen
Leben kann es sich zu Taten konkretisieren, eben­
so das Schöne an sich, im Leben kann es sich in
schöner Architektur konkretisieren, das Wahre
an sich konkretisiert sich zu gerechtem und
wahrem Verhalten. Das jenseits ist kein festes Ma­
teriereich, sondern es besteht ausschließlich aus
den Gefühlen und Gedanken von Lebewesen aller
Gattungen. Diese Gedanken und Gefühle werden
auch dort gelebt, bleiben aber Ätherstrukturen;
diese versuchen wir, ist unsere Seele verkörpert,
zu wiederholen, nun im Rahmen und mit den
Mitteln der Elemente, was, da diese schwer und
fest sind, jedoch nicht so einfach gelingt und man
sich dabei den Gesetzen der Materie anpassen
muss, den Gesetzen von Druck und Stoß, der Phy­
sik und Biologie. Allein die Psychologie, die sich
mit der Seele befasst, ist meiner Meinung eine
Wissenschaft der zwei Welten, sie untersucht die
Seele, ob sie nun verkörpert oder entkörpert ist,
spielt keine große Rolle. Allein bei der verkörper­
ten Seele muss die materielle Umwelt mit ein­
bezogen werden, und bei der freien jenseitsseele
die Ätherumwelt und ihre Gesetze.
 Gott
Das Gute
Das Wahre
Das Schöne

Eros
Daimonion
Seele
Todesreich
Metexys
„Das M ittelreich"

Das
Materie Schöne
Körper selbst
Werden • Vergehen • Vielfalt
Das
Schöne
der Wissen­
Die drei Dimensionen des Seins schaften

Das Schöne der

kulturellen
Einrichtungen

Das Schöne
der Seelen

Das Schöne
aller Leiber

Das Schöne
einzelner Leiber

Das weite Meer des Schönen

 WEISE SUCHEN
DAS HÖCHSTE GUTE

Platon zeigt: Philosophie ist nichts Abstraktes,

sondern entspringt dem täglichen Leben. Philo­
sophie bedarf keiner Fachkenntnis, sie muss je­
dem Menschen zugänglich sein. Philosophie ist
die Gestalterin des Lebens (Laches).

Zentrum platonischer Philosophie ist die „Wis­

senschaft vom Guten" (griech. Agath6n), denn
der Mensch sucht instinktiv das Gute. Der Mensch
weiß jedoch niemals, ob das, was er wünscht, letzten
Endes zu seinem Guten führt. Denn: Was wirklich
gut ist, wissen nur die Götter! Der Weiseste ist
jener, der nicht um irgendein Gut betet, sondern
für das Gute selbst.

SELBSTERKENNTNIS Außer9ewöhnlicher
Bronzekopf des Satyros, um 330 v. Chr.

„Erkenne dich selbst! " ist der Ausgangspunkt
sokratischen Philosophierens. „Erkenne das Gute"
ist der Ausgangspunkt platonischen Philoso­
phierens. Beide Ansätze unterscheiden sich nicht,
denn: Wer sich selbst erkennt, erkennt zunächst
seine Seele und dass sie die Herrin des Körpers ist.
Gleiches betrifft die Heilkunst. Die Heilkunst be­
steht darin, den ganzen Körper zu behandeln,
mehr noch die Seele, die die Gesundheit des Den­
kens - Sophrosyne genannt - erzeugt. Da die
Seele den Körper erschafft, können Mängel darin
letztendlich nur durch Zurückgreifen auf seinen
Schöpfer gelöst werden (Laches).
Wer noch weitergehen will, erkennt, dass die
Psyche aus dem Guten, dem Geist, dem Logos
hervorgegangen ist, und dorthin richte er seine
Suche. Die Psyche unterliegt enormen Schwä­
chen, eben allen bekannten seelischen Schwä­
chen, und stellt keinesfalls ein Endziel für das
Suchen dar. Die Psyche ist wie der Körper nur ein
weiteres Kleid des Logos, das es auszuziehen gilt.
Kurzum: Die Seele muss ebenfalls sterben!
DIE SUCHE NACH DEM GUTEN
IM IRDISCHEN
In seinem Philebos behandelt Platon die Suche
nach der Wissenschaft des Guten. Das Gute ist das
Eine, der Logos, Uranos. Das höchste Gute ist mit
sich selbst überall und immer identisch, was in
unserer wandelbaren vielfältigen Körperwelt
nicht zu finden ist. Das Gute besteht aus dem
Reich der ewigen, jenseitigen urbildlichen For­
men, Platons sogenannten Ideen. Diese begreifen
wir im Leben nicht, erst wenn wir reiner Geist
geworden sind. Für jene nach dem Guten Streben­
den sei weder die Natur, noch die Geschichte des
Menschen von Bedeutung, allein das Gute, Schöne
und Wahre, sprich das Urbild, die Gottheit.
Die Lust kommt allen, das Denken nur wenigen zu. Lust
bezieht sich auf seelisches Streben, das durch den Körper
gefiltert ist; reines Denken bezieht sich auf das Seelische,
das sich vom Körperlichen befreit hat. Platon unter­
scheidet demnach zwischen unreinen und reinen For­
men der Lust. Die Suche nach dem Guten ist die reinste
Form der Erkenntnissuche.

DAS GUTE IST DIE EI NHEIT

UND DIE VIELHEIT

Alles Seiende ist Eines und Vieles zugleich und enthält

in sich Grenze und Unbegrenztes also Körperliches
und Seelisches. Ziel sollte nicht nur sein, das reine Sein
des Logos zu erfahren, sondern auch zu versuchen,
das körperlich Sichtbare zu ordnen, d. h. in der irdi­
schen Welt die Gesetze des Logos wieder zu erkennen,
um so festzustellen, dass der Logos alles durchdringt,
alles ist! Würde es also reichen, sich ganz auf die
Physik unserer Welt zu konzentrieren, um so das Gute,
den Gott zu entdecken, müssen wir uns vielleicht gar
nicht so weit von der Erde entfernen? Ist das Gute das
Irdische selbst? Das Gute ist auf irdisch-materieller Ebene
nur in der Schönheit, im Ebenmaß und der Wahrheit
fassbar. Mit anderen Worten: das Gute, der Logos (Gott)
scheint doch durch die materielle Welt hindurch, und da
er alles erzeugt hat, kann es auch nicht anders sein.

Das Gute, Agath6n, heißt es, hat drei Eigenschaften, es

ist vollkommen, es ist ich selbst genug, strebt also nicht
nach anderem, weil es nichts anderes als es selbst gibt
und drittens: alle müssen nach ihm streben. Da jedoch
das Gute nur das Ganze sein kann, ist auch der Mensch
nichts anderes als Agath6n, doch scheint sich das Gute
ins Seelische und Materielle verloren zu haben, was
offenbar sein innerstes Gesetz ist und sich so zum höch­
sten Guten, zum mittleren Seelischen und zum schlech­
ten Körperlichen aufsplittert. Bedarf es, muss man nun
fragen, dieser Dreiheit, um die Einheit des Guten zu
gewährleisten?

Göttin in einer andächtigen Pose.

Kreta, Mitte des 7. jh. v. Chr.
 139

DAS LEBEN ALS GEHEIMER

JENSEITS LEHRER

Der Satz nämlich, der in den Geheimlehren über

diese Dinge verbreitet wird, dass wir Menschen
hier gewissermaßen auf einem Wachposten
stehen und dass wir uns nicht selbst davon
ablösen oder weglaufen dürfen, dieser Satz
scheint mir etwas wahrhaft Großes zu sein und
gar nicht leicht zu durchschauen.
Phaidon 62

Aber leider degeneriert im Staat auch das Beste

alsbald zum Schlechtesten.
Der Staat
Diese Silbermünze zu 4 Drachmen zeigt die kleine
DER SINN DES LEBENS Eule, die der Athene gewidmet ist, und die Initialen
der Stadt Athen.

In seinem Werk „Der Staat" diskutiert Platon den

ist erreichbar durch Hinschauen, Denken und
Sinn des Lebens in Hinblick auf das Jenseits. Die
Logik, die zudem als Grundlage der Wiedererin­
zentrale Aussage ist: Man hat im Leben den
nerung, also Rückerinnerung an den letzten
Auftrag hinauszublicken ins Jenseits. Das Leben
Jenseitsaufenthalt, dienen. Es gilt, sich zu sagen:
soll nicht so gelebt werden, wie es sich zunächst
darbietet, sondern es muss zuerst als das Jenseits 1. Erinnere dich, wie war dein Leben im Todes­

in geronnener Form erkannt werden, wodurch es reich!

jedoch durch die Langsamkeit der Materiestruk­
tur fehlerhaft wird. Wer also das Leben als das
Jenseits in geronnener Form entschlüsselt hat,
wird versuchen, sich im Leben so zu verhalten
wie im Jenseits, und das erkennt er dann als
Auftrag des Lebens eben unter erschwerten Be­
dingungen, dennoch jenseitig, also raumzeitlos,
transkörperlich und rein seelisch zu leben und
2. Schau hin auf die Natur, erkenne sie als die Ur­
formen!
3. Erkenne das durch Staunen!
4. Erkenne deine Abhängigkeit vom Körper und
den Sinnen und schaue dann nur mit den
Augen der Seele!
5. Ist all das erreicht, lebe das Leben, als sei es das

sich nicht vom Materiellen verführen zu lassen Jenseits!

und nicht dem Körper zu glauben. Übungen, wie
man den Körper läutert, hat Platon nicht ge­
geben, allein durch philosophische Erkenntnis sei
es möglich, durch die Formen der Materie hindurch­
zuschauen, hin zu den Urformen, aus denen sie in
Wahrheit besteht, womit ihnen gegenüber dann
ein anderes Verhalten und Denken entsteht. Dies
Es geht Platon um diese Art von Wahrheitsliebe,
die vor keinem Zusammenstoß mit den herr­
schenden Meinungen zurückschreckt. Antrieb
der Wahrheitsliebe ist die Erinnerung an das rei­
ne jenseitige Sein. Ein verzweifelter Rückzug da­
gegen auf die Eigenmacht ist Schwäche und hilft
dem Menschen nicht.
140
WIEDERERI NNERN
Sokrates:
Du glaubst also nicht, dass das, was wir „Lernen"
nennen, ein Sich-Wiedererinnern ist?
(Phaidon 73)
Sokrates zu den Schülern:
Was sagt ihr denn zu dem Beweis, wo wir be­
haupten, dass das Lernen ein Sich-Wiedererin­
nern sei und dass sich deshalb unsere Seele vor
der Geburt irgendwo aufhalten müsse, bevor sie
an den Leib gebunden wird? (Phaidon 9)
So hatten also unsere Seelen schon früher ein
Dasein, bevor sie in menschlicher Gestalt waren,
und zwar ohne Körper, und besaßen Einsicht.
(Phaidon 76)
Denn wenn die Seele früher schon existiert und
wenn sie ferner, um ins Leben einzutreten und
geboren zu werden, nirgend anderswoher kom­
men kann als aus dem Tode und dem Totsein, so
muss sie doch auch nach dem Tode weiter exis­
tieren, da sie doch wieder geboren werden soll.
(Phaidon 70)
Gibt es ein Leben nach dem Tod, dann gilt Ist im
Leben erkannt worden, dass alles Materielle eine
Projektion der jenseitsgesetze ist, und das heißt
weiter, dass Wissenschaft und Lernen allein dann
sinnvoll sind, wenn sie das Totenreich und seine
Ordnung ergründen.
DER STAAT ALS ECHO DES JEN SEITS
Im „Staat" betont Platon, dass es in seinem Staat
um die Seele des Einzelmenschen geht, diese sei
fundamentaler als der Staat; um den inneren
Menschen gehe es ihm, erst sekundär um die
äußere Ordnung.
Im Allgemeinen vergisst der Staat die Sorge um
die Seele des einzelnen Bürgers, kritisiert er. Zwar
ist bei Platon der Mensch für den Staat da, aber
die Grundlage bleibt die Einzelseele. Deshalb sol­
len ja im platonischen Staat allein die Philoso­
phen herrschen, die für die innere Gerechtigkeit
verantwortlich sind.
Es geht im physischen Leben darum, die Seele
auszubilden, sich ihrer als Grundlage des Körpers
bewusst zu werden und sich durch sie an die jen­
seitswelt, aus der sie kommt, wiederzuerinnern,
und zwar anhand der materiellen Formen, die
nichts anderes sind als zu Festem geronnene
Echos von Seelen- und Geiststrukturen.
Lebensweisheit soll die Seelenbildung beherr­
schen. Der Weg dazu ist die äußere Welt, die
jedoch den Weg ins Innere der Seele versperrt.
Eros wie Kunst aber helfen, die Seele fürs Schöne
und Wahre und Gute zu öffnen, und dies ist ja in
den Strukturen der Welt angelegt. jedoch ist es
nicht einfach das Schöne im Stoff zu erfahren.
Dazu verhelfen die Augen, die ja ein Spiegel der
Seele sind und durch die die Seele in die Welt
hinaus schaut und alsgleich erkennt, was schön
ist, bzw. die ihr eingeborene jenseitsschönheit
im Stofflichen wiedererkennt. Aber nicht nur
Dinge sind schön, auch alle gesellschaftlichen
Tätigkeiten. Alles Politische wird also auf die
Bildung der Seele zurückgeführt.

Die Verwirklichung des besten Staates - wor­

über Sokrates nachdenkt - ist inmitten des
„Wahnsinns der Menge" unmöglich, daher
bleibt dem Einzelnen nur die Möglichkeit, sich
zurückzuziehen und sich selbst einigermaßen
von Ungerechtigkeiten freizuhalten. Es wird
nun ein Staat, der im Reich des Logos liegt, vor­
gestellt als ein h immlischer Prototyp für die
Erde. Doch Platon resigniert. Hoffnungslos sei
beim Maß der Ungerechtigkeit aber der Aufbau
eines solchen himmlischen Staates auf Erden.
Doch warum ist das nicht möglich? Warum?
Ich meine, das wäre nicht gut, denn die Men­
schen müssen ihr Schicksal ausleben dürfen,
wozu es der Ungerechtigkeiten und Bestra­
fungssituationen bedarf. Allein die Ausrichtung
des Denkens auf das Gute, das so genannte
Reich der Ideen, so wie auf die Sonne in der Sin­
neswelt ruft in uns wesenhaft das wahre Sein
herbei.

DER URSPRUNG DER BERUFE

jene (Seele), die am meisten gesehen hat, geht

ein in den Lebenskeim eines Mannes, der ein
Freund der Weisheit (Philosoph) oder der
Schönheit oder ein Mensch mit musischer Bil­
dung werden soll, oder einer, der sich auf die
Liebe versteht; die zweite in den Keim eines
Königs, der den Gesetzen gehorcht oder ein
guter Krieger ist oder sich wohl auf das Herr­
schen versteht; die dritte in den eines Politi­
kers, eines Wirtschafts- oder Finanzmannes;
die vierte in den eines Wettkämpfers, der an­
strengende Übungen liebt, oder eines, der
142
sich mit der Heilung des Leibes befassen wird.
Die fünfte wird das Leben eines Sehers oder
sonst eines Priesters führen; zu der sechsten
wird das Leben eines Dichters oder eines ande­
ren nachahmenden Künstlers passen, zu der sie­
benten das eines Handwerkers oder Bauers, zu
der achten das eines Sophisten oder Volks­
schmeichlers, zu der neunten schließlich das
eines Tyrannen. (Phaidros 248)
Auf den ersten Blick wirkt diese Aufzählung naiv
und lächerlich. Wer tiefer hineinzublicken ver­
mag, erkennt hier das Geheimnis der Berufswahl.
Ob diese Reihen- oder Stufenfolge so kompro­
misslos angenommen werden darf, sei dahinge­
stellt, denn auch im Bauern kann ein Philosoph
stecken und umgekehrt. Aber Platon wollte hier,
scheint mir, eher ein Modell hinstellen, um uns zu
zeigen, mit welcher geistigen Kapazität Berufe
ausgestattet sind. Die Berufungen hängen also
davon ab, wie tief ein Mensch ins jenseits
eingedrungen ist, und je tiefer, desto tiefgrün­
diger wird seine Wiedererinnerung sein und um­
gekehrt.
MISSGLÜCKTER
JENSEITSAUFENTHALT
Es gibt nach der überhimmlischen Seinserkennt­
nis auch zwei Grade der missglückten Seinser­
kenntnis (Phaidros). Bei der ersten missglückten
Seinserkenntnis erheben sich die Seelen zwar in
den überhimmlischen Ort - also den „zweiten"
Himmel, das Gute - werden dann aber „vom un­
gestümen Pferd" der Leidenschaft zurück­
gerissen. Eine zweite Kategorie sehnt sich nach
oben, doch fehlt ihr die Kraft. Zur zweiten Seins­
erkenntnis heißt es bei Platon:
Und die übrigen sehnen sich zwar nach oben
und folgen alle; doch fehlt ihnen die Kraft, und
sie werden unter der Oberfläche herum­
getrieben, wobei sie einander schlagen und
stoßen und jede sich der andern vorzudrängen
sucht. So entsteht denn Verwirrung und Streit
und bitterer Schweiß, wobei infolge der Untüch­
tigkeit des Wagenlenkers viele Seelen lahm
geschlagen werden und viele sich die federn
zerbrechen. (Phaidros 248)
Über die zwei missglückten Erkenntnisversuche
sagt Platon:
„Sämtliche aber ziehen nach allen Anstrengun­
gen von dannen, ohne dass ihnen der Anblick
des Seienden zuteil geworden ist, und nach
ihrem Weggang halten sie sich an eine Nahrung,
die aus bloßen Meinungen besteht. . .
(Phaidros 248)
Frage nun: Sind alle menschlichen Meinungen
über das jenseits und die Seele müßig, weil sie von
Menschen gemacht werden, denen der Aufstieg
zum himmlischen Ort missglückt ist, und die nun
ihren Misserfolg kompensieren, indem sie be­
liebig darüber schwätzen? - gehört auch Platon
dazu, wenn man annimmt, jene, die sprechen
wissen nicht. Oder sind die, die darüber sprechen,
jene, die nur kurz dort waren, aber alsgleich
von ihrem widerspenstigen Seelenpferd zurück­
gezogen wurden?
SELBSTMORD
Frei/ich wird er sich vermutlich nicht
selbst Gewalt antun; denn das, sagt man,
ist nicht erlaubt. . .
Selbstmord ist gegen die Spielregeln des Seins.
Der Mensch darf sich nicht selbst erlösen, weil ein
Lernprogramm für ihn festgelegt wurde, dass
damit vorzeitig beendet würde. Sokrates sagte
nun aber, der Selbstmord sei schlecht, aber der
Philosoph hege den Wunsch, dem Sterbenden zu
folgen, weil er sich zurücksehnt nach den reinen
Urformen des jenseits, die er ja im Leben versucht
zu erkennen.

Diese apulische Hydria stammt
aus den Jahren 340-320 v. Chr.
und zeigt den Totenkult.
Neben den Bändern des
geschmückten Grabsteins,
auf dem ein Ei liegt, steht
ein nackterJüngling. In
einer Hand hält er eine
143
Blume, mit der anderen gießt er
aus einem Krug Wein auf das
Grab. Rechts sitzt eine
Frau mit einem Ball und
einem Xylophon, hinter
ihr befindet sich ein
Spiegel. Ei und Spiegel
sind Symbole des jenseits.
1 44

Die berühmte Statue des Zeus vom Kap

Artemision ist eines der Meisterwerke
der protoklasischen Bronzekunst,
das um 470-460 v. Chr. entstand.

In den Geheim­
lehren, sagt Sokra­
tes, werde der Mensch
so dargestellt, als stehe er
hier auf einem Wachposten,
doch davon darf er sich selbst nicht ablösen, denn nicht wir
entscheiden, sondern die Götter, deren Besitz wir sind. Also
ebenso wenig wie das Schaf sich nicht umbringen darf, weil der
Bauer dann einen Verlust hat, so darf sich der Mensch nicht
selbstmächtig des Lebens entledigen, weil dann einem Gott
dann - ein uns nicht näher bekannter - Schaden entsteht.

Dass ein festgelegter Lebensplan, ein Schicksal besteht, welches

einem bestimmten Zweck folgt, und in einer Reihe von Erkennt­
nissen besteht, besagt nur erneut, dass das Leben eine Papierkopie
eines in einem Computer enthaltenen Programms ist. Das jenseits
ist die Software, in der in abstrakten Zeichen das Leben vor­
gegeben ist und das dann als Plan in Gestalt von Schrift zur
festen Form wird.

HARMONIE, GLÜCK,
DAS GUTE UND DIE URFORMEN

Wie erreiche ich Harmonie im Leben? Indem ich die Harmo­

nie des jenseits in geronnener Form im Diesseits wiederer­
kenne. Im jenseits herrscht Harmonie, das heißt die Dinge
erscheinen einem nicht als Vielfalt, sondern als Einheit,
alles verbindet sich zu einem einzigen großen Gemälde.
Es heißt bei Platon daher, „dass die Seele eine Har­
monie sei" (Phaidon 92).

Die Seele, ist sie frei vom Körper, kann im jenseits

eine Harmonie sein, ist es aber nicht grundsätzlich,
denn das negative irdische Leben wirkt ja nach.

Das jenseits besteht aus den Urformen des Seins,

hier herrscht noch keine Vermischung. Die Ver­
mischung aller Urformen oder Archetypen aller
Fähigkeiten scheint erst zu entstehen, wenn
die Seele sich auf den Weg in die Stoff-

weit macht (Buch 10, Kap 9- 1 0). Diese Urformen
gilt es aber bereits im Irdischen zu erkennen. Die
Sinneswelt ist das mangelhafte Abbild, der Schat­
ten, das Spiegelbild des jenseits. Das Urbild oder
Eidos und ruft einen materiellen Schatten hervor.
Der Mensch muss
sich dem Guten, sprich Gott
zuwenden. Dies gelingt aber nur mit der ganzen
Seele, und das sei dann bereits Philosophie, also
Weisheitsliebe. Da das schwer und nicht jedem
gegeben ist, bleibe für die Masse bestenfalls das
philosophische Forschen. Denn nach Platon
wählt sich jede Seele ihr Schicksal; Gott trifft
keine Schuld, lediglich den Einzelnen.
EROS - LIEBEND G I BT D E R
STERBLIC H E VOM B E STEN
Durch Eros sucht die sterbliche Natur, nach ihrer
Möglichkeit ewig und unsterblich zu sein.
Sokrates, Symposion 212
DIE MITIELWELT D ES DAIMONISCHEN
Eros ist ein großer Daimon, Sokrates, denn alles
Daimonische steht in der Mitte zwischen Gott
und Sterblichem. (Symposion 135)
Eros überbringt den Göttern Nachrichten von
den Menschen und umgekehrt. Die daimonischen
Menschen sind die großen, die gewöhnlichen sind
ohne Eros. Eros wurde, so die Überlieferung, ge­
zeugt von Potros, dem Sohn der Klugheit und der
Anmut, die sich ihm, als er im Rausche vom Nek-
Diese zwei Säulen, mit riesigen Phalen geschmückt,
sind Reste des Dionysos-Tempels auf der Insel
Delos, errichtet um 300 v. Chr.
1 45
tar lag, beilegte. Deshalb ist Eros ein Diener und
Begleiter der Aphrodite, weil er an ihrem Geburts­
tag gezeugt wurde und ist ein Liebhaber des
Schönen, weil auch Aphrodite schön ist (Phaidon).
DEUTUNG: Daimonen sind Wesen, die in der Mit­
te/weit zwischen dem Demiurgen, dem göttlichen
Schöpfer, und der materiellen Welt stehen. Die
Mitte/weit ist aber die Seelenwelt, weshalb ein
Daimon die eigene Seele ist. Daimonen wissen viel,
heißt es, nun, weil die Seele, ist sie in einem Ruhe­
zustand und nicht aufgeregt und abgelenkt,
immer weiß, was für sie und ihren Körper richtig
ist. Eros nun ist der größte Daimon, nämlich das,
was allen Daimonen zugrunde liegt, die Liebe,
sprich das Gefühl der Einheit. Nun soll Eros den
Göttern Nachrichten von den Menschen überbrin­
gen, heißt es im Text. Das ist so zu verstehen: Die
tiefen Einheitsgefühle der Menschen erreichen die
Götter, die ja in der gleichen Seelendimension wie
die Seelen der Menschen leben, sofort, weshalb der
Gott weiß, wie es um den oder die Menschen steht.
Es heißt, die daimonischen Menschen seien die
großen, weil sie das körperlich Menschliche über­
wunden haben und allein ganz seelisch leben,
Eros und seine
„Gemahlin" Psyche
(röm. Kopie nach
einer hellenischen
Skulptur). Das Eros­
Prinzip und das
Psyche-Prinzip bilden
eine Einheit, sind
Synonyme.

ganz ihrem Gefühl der Einheit allen Seins folgen,
also ihrem höchsten Impuls. Eros gilt als Liebhaber
des Schönen, das ist es ja, was die Liebe ausmacht.
DER METAXY
Eros und Psyche gehören nach Platon beide dem
mittleren Bereich des Metaxy an, das sich als
Brücke zwischen dem Göttlichen und dem Irdi­
schen spannt und das ich als Plasma oder Äther
bezeichne. Eros ist tatsächlich nur ein anderer Be­
griff für Plasma, Hades, Pluton, Unterwelt, jenseits
oder Psyche. Es geht um unsere Nachbardimen­
sion, deren innere Struktur aber eine erotische ist.
Der Begriff Eros bezieht sich auf die Struktur,
nämlich auf das alles Verbindende dieser Dimen­
sion, ganz anders als die materielle Welt, in der
alles voneinander getrennt ist. Diese Dimension ist
die Psyche selbst, die Weltpsyche, und diese ver­
bindet ohne Probleme, ohne Zeitverlust alle Fak­
ten sofort zu einem Ganzen, weil sie es erfühlt und
nicht durch mechanische Handwerkskraft vereini­
gen muss. Das Wort Psyche bezieht sich auf die
Fähigkeit dieser Dimension, alles auf einen Schlag
durch ausbreitendes Fühlen zu verbinden. Da
Psyche sich aber neben dem Gefühl auch auf das
Denken bezieht, bedeutet das, ein Gedanke kann
mit einem Schlag viele Fakten zu einem Gedanken
verbinden oder in einem Begriff benennen.
UREI UND EROS
Hier eine weitere Lesart. Die mythoi, die so ge­
nannten „wahren Geschichten" (Mythos = wahre
Geschichte!), drücken sich fassbarer aus, als man
auf den ersten Blick annimmt. Sie sagen, oben im
kosmischen Ei ruhe das himmlische (geistige),
unten das irdische (materielle) Prinzip, was fol­
gerichtig ist, denn das Plasma entsteht ja aus Ura­
nos, dem „Himmel" (dem Weltgeist, Gott) und
bringt seinerseits Materieuniversen hervor. Das
Urei soll im Himmel geschwebt und sich wie ein
147
Samenkorn daraus entwickelt haben. Das Ei steht
bekanntlich für Fruchtbarkeit und Vielfalt. Ge­
legentlich wird das Ei auch als im Urwasser, dem
Okeanos schwimmend, dargestellt, womit auf die
Identität beider angespielt wird. Weiter heißt es
nun, aus dem Urei sei der berühmte Eros hervor­
gegangen. Eros ist demnach nichts weiter als eine
Begriffsverdopplung des Wortes Plasma oder
Äther. Eros beschreibt eine weitere Eigenschaft
des Plasmas oder Ureis, nämlich die erotische
Anziehung. Es sei, heißt es, daher auf die Wirkung
des Eros zurückzuführen, dass sich beide Prinzi­
pien befruchtet hätten: weil beide die Kraft des
Eros in sich trugen. Diese Vereinigung führte zur
Geburt des Geschwisterpaars Okeanos/fethys:
das Urei ist also nichts anderes als dieses duale
Paar: Urei, Eros, Okeanos(fethys sind nichts an­
deres als Doppelbezeichnungen für das Plasma
Das Urei alias Eros, Chaos, Ä ther, Okeanos, Tethys
ist ein Sinnbild der Plasmadimension - hier
zweigeteilt vorgeführt: die obere Hälfte stellt den
zum Geist, die untere den zum Materiellen
neigenden Aspekt dieser Zwitter- und Zwischen­
dimension dar. Das Urei entstand ja aus Uranos
(HimmeD, dem Geist, und bereitete die Geburt des
Materiekosmos vor.
URANOS
Reiner Geist
i
t
GEIST
ÄTHER = UREI = EROS = OKEANOS
MATERIE
148

Dieser große Omphalos, eingewickelt in ein Netzwerk aus

Wolle, stammt aus römischer Zeit und stellt die Kopie
des Symbols von Delphi, des „Nabels der Welt" dar.
Das Original wurde im Adyton des Apollo-Tempels in
Delphi gefunden.

Zunächst berichtet der vorplatonische Mythos,

Durch die verschiedenen Überlieferungsversio­
nen kommt es gelegentlich zu scheinbaren Ge­
gensätzen und Ungereimtheiten. So scheinen
Okeanos, Chaos und Urei für oberflächliche Be­
trachter verschiedene Zustände darzustellen. Die­
ser Missdeutung saßen jedenfalls bisher aus­
nahmslos alle Forscher auf. Ich zeige jedoch: Alle
bezeichnen das gleiche, den Plasmazustand! Die
Griechen gingen von einer Dimension aus, die
zwischen Geist und Materie liegt, und dieser gab
man unterschiedliche Namen, doch beziehen sich
diese nur auf jeweils unterschiedliche Eigenarten
und Gesetze der Plasmadimension. Fast das ge­
samte Pandämonium griechischer Begriffe bezieht
sich auf Wirkungsweisen, sprich: Gesetze des Plas­
mas. Die Mythologie, die „wahre Geschichte", ist
eine exakte Beschreibung der Plasmadimension,
die exakteste Physik, die uns vorliegt. Warum hat
das noch kein einziger Forscher erkannt?
PSYCHE
Die Psyche, die aber noch mit Leiblichem ver­
mischt ist und voll davon, sie ist, wie schwerer,
nebelhafter Dunst, schwer zu heben.
Plutarch !, S. 1 14
Eros sei aus dem Urei entstanden, bzw. sei er
nichts anderes als dieses selbst. Dazu muss er­
wähnt werden, dass Eros als verheiratet gedacht
wurde, und zwar mit Psyche, seiner weiblichen
Seite. Psyche und Eros sind Synonyme; sie ent­
springen dem Urei, bzw. sind Prinzipien des­
selben. Da das Urei wie gesagt als zweigeteilt
galt - oben herrschte eine Tendenz zum Himmli­
schen, unten eine Tendenz zum Irdischen - soll
sich Eros mit seinem weiblichen Doppelgänger
oder Psyche eben durch die beiden angeborene
Eigenschaft der Anziehung vereinigt haben; da­
raus wurde Gaia: die erste feinstoffliche Potenz
des Irdischen geboren. Das Urei wird damit als
Mesokosmos verstanden, als am Irdischen wie am
Himmlischen Anteil habend; es ist weder dies
noch das, es liegt zwischen beiden Dimensionen.
Dass aus dem Urei die Materie, sprich Gaia ent­
stand, wird oft betont. Wie das Urei selbst aus der
Himmelsdimension hervorgegangen ist, dazu
später mehr. Es ist ein durch ungenaues Lesen
entstandener Irrtum der Graecologen, das Urei
stelle den Anfang der Weltentstehung dar. Das
Urei gebiert lediglich die Materie, ist selbst aber
Kind der höheren uranischen Dimension, es ent­
hält ja einen Anteil Himmlisches, und diesem ist
es entsprungen. Was ich hier jedoch vor allem
hervorheben will, ist Psyche und Eros sind iden­
tisch! Unsere Psyche ist erotischer Natur, Eros ge­
horcht dem Gesetz des Psychischen! Was also ist
das Psychische? Schauen wir genau in uns hinein:
Meine Psyche folgt dem erotischen Gesetz der
Verbindung; Denken und Fühlen verbindet über
Raum und Zeit hinweg, physische Liebe ist An­
ziehung und das letzte Echo des plasmatischen
 149

Gesetzes der Vereinigung alles mit

allem! Es bedarf einiger Konzentra­
tion, um sich des Psychischen als
etwas Verbindendem bewusst ZU

werden. Hierin liegt jedoch das

große Geheimnis des Lebens. So
äußern sich Eros und Psyche auf
menschlichem Niveau, eigentlich ge­
meint ist jedoch mehr: Das phy­
sische Leben ist ein Echo und
Spiegelbild des plasmatischen raum­
zeitlosen Lebens. Die oberflächliche
Betrachtung der Natur, wie sie die
moderne Naturwissenschaft pflegt,
kündet lediglich von Gegensätzen,
von Entwicklung, Evolution, tiefe
Forschung jedoch zeigt eine univer­
selle Gegenseitigkeit, Abhängigkeit
und Einheit der Natur, jedoch in
Form von geronnenem Plasma, von
Stoff. In der Materie sind die Plasma­
gesetze gewissermaßen unter dem
Druck der Zeit verlangsamt und un­
ter dem Gesetz des Raums geronnen.
Man könnte sagen: Materie ist Plas­
ma in einer Momentaufnahme.

GAIA

Der Mythos (also die wahre Wissen­

schaft) stellt auch eine Verbindung
zwischen Eros alias Psyche und dem
Chaos her. ln einer Mythenversion
heißt es, Eros habe das Chaos dazu
bewegt, sich mit Gaia zu paaren,
woraus die physische Erde hervor­
ging. Wenn das Chaos identisch ist
mit Eros, dann dürfen wir dies wie
folgt definieren: Chaos ist der Aspekt
des Geordnet-Gemischten, in dem
alles mit allem zusammenhängt.
Das Eros-Chaos ist eine universelle,
150

gigantische Telefonzentrale, in der sich alle Leitungen „erotisch" ver­

binden. Das aber ist kein Chaos im Sinne einer Unordnung, sondern
einer höheren totalen Ordnung. Es heißt, mit der Geburt der Ma­
terie wandle sich das Einheits-Chaos um in eine Vielzahl nicht zusam­
menhängender, einzelner Dinge und Zustände, was, modern aus-
gedrückt, tatsächlich ein Chaos ist. In der Materie sind die
Dinge vereinzelt und individualisiert, im Chaos führen sie
eine kollektivistisch-erotische-mystische Existenz, denn
jedes hat an allem Teil. Die wahre Bedeutung von Chaos
entspricht also genau seinem Gegenteil! Beachten wir:
Das Materielle entspringt durch einen erotischen Akt
zwischen Chaos und Gaia Gaia ist wohlgemerkt noch
nicht die physische Erde, wie der Begriff modern
verballhornt verwendet wird, sondern ihr vormate­
rielles chaotisches Doppel. Aus einem immateriellen
Zustand, in dem über das Eros- und Chaosprinzip alles
durch psychische Liebe miteinander verbunden ist,
verdichtet sich das materielle Universum. Dies
entspricht auch dem wahren Zustand
der Psyche, denn mittels Füh­
len überspringen wir
Raum, Zeit und Materie
und stellen unge­
ahnte Kontakte her
zwischen jedem und
allem!

Während die Griechen

den Begriff Psyche vor allem
als halbmateriellen Ausdruck
ihrer Gefühlswelt, nämlich als
Atem und Hauch oder als Wind
verstanden, so hat sich im Zuge
einer geschichtlichen Psychologi­
sierung und Entmaterialisierung der
Begriff Psyche als eine Art Gefühlsland­
schaft durchgesetzt, die jeglicher Sub-

Römische Kopie eines Originals von

Eubulides zeigt den Philosophen Krisippos
in Gedanken versunken und in ein
schlichtes Gewand gehült.
3. jh. V. Chr.

stantialität entbehrt. Sogar Psyche und Geist
wurden immer mehr miteinander verbunden. Für
die Griechen galt dagegen die Psyche stets als ein
halbstoffliches Etwas. Bei der Erforschung des
Plasmas in allen Kulturen wurde ich immer wie­
der zu dieser griechischen Begriffsbestimmung
zurückgeführt: Was wir Psyche nennen, also Ge­
fühle und Gedanken, ist nicht etwas rein Ideelles,
sie weist, so absurd das in unseren heutigen
Ohren klingen mag, eine gewisse Feinstofflichkeit
auf; sie ist in der Tat atem- und hauchartig. Nur
durch diese Halbmaterialität gelingt es der
Psyche, den Körper psychosomatisch zu regieren;
nur so hält sie überhaupt Verbindung mit ihm.
So abwegig und eines modernen Menschen
ganz und gar unwürdig diese Vorstellung auch
scheint - diese Annahme wird mit dem Fort­
schreiten des Buches zunehmend an Beweiskraft
gewinnen.
Der Begriff Psyche steht in engem Zusammen­
hang mit dem Begriff Ekstase (griech. ek-stasis,
„aus sich herausgestellt sein", modern außer­
körperliche Erfahrung; Ekstase hat also absolut
nichts zu tun mit einer allgemeinen Verzückung),
womit das Heraustreten der Psyche aus dem Kör­
per gemeint ist. Ekstase, das psychische Verlassen
des Körpers und damit der Eintritt in die Plasma­
dimension, führt von selbst zu einem Gefühl der
Verzückung und Begeisterung oder auch des
Wahnsinns. Ekstase galt für den Wahrsager und
Zauberer als ebenso notwendig wie für den inspi­
rierten Dichter. In der Philosophie Platons ist die
Ekstase verbunden mit dem Dichten und der
Kunst. Eins bewirke das andere: Ekstase führe
zum Dichten und zur Kunst, Kunst führe von
selbst zur Ekstase. Enthusiasmus (Gotterfülltsein)
sei das eigentliche Merkmal der Ekstase; dieses
Einssein mit dem höchsten Sein geht auf Plotin
zurück. Die Ekstase bringt solche Zustände wie
Vision, Audition, Prophetie, Heilung ebenso wie
philosophische Erkenntnis und Kunst mit sich.
151
Sie kann künstlich durch Angst und Schrecken
ebenso wie durch Ruhe, Kontemplation und
Meditation hervorgebracht werden, aber auch
durch äußere Mittel wie Wein, Weihrauch, Tanz
und Alkohol. Ziel der Ekstase ist die Abtrennung
der Psyche - die als halbmateriell gedacht wur­
de - vom Leib, und die genannten Phänomene
sind das Resultat dieser Abtrennung. Wenn die
Psyche nämlich frei vom Körper ist, lebt sie in
dem ihr eigenen Daseinszustand, und die Fähig­
keiten wie Prophetie, Vision, Hellsehen sind
nichts anderes als die normalen Sinnesfunktio­
nen der Psyche in diesem Zustand. Sämtliche in
der Menschheitsgeschichte erwähnten paranor­
malen oder „göttlichen" Erfahrungen reduzieren
sich daher auf den Vorgang der Ekstase, jener
Zweiteilung des Menschen in Leib und Psyche.
Diese Erscheinungen sind die eigentlichen Be­
gabungen der Psyche; wenn sie jedoch an den
Leib gebunden ist, dann verringern sich diese auf
ein materielles Niveau, und Prophetie pervertiert
sich zum sattsam bekannten Kurzzeitdenken,
Hellsehen zum Sehen, Telepathie zum normalen
Fühlen und Denken, Vision bestenfalls zur Ah­
nung und Intuition. Ich verweise hier kurz auf
folgendes: paranormale Phänomene kommen
durch die nicht mehr der leiblichen Dreidimen­
sionalität unterworfene, abgetrennte Psyche zu­
stande; da hauchartig und halbmateriell, unter­
liegt sie im Zustand der Außerkörperlichkeit, der
Loslösung oder Lysis; wie die Griechen auch sag­
ten (griech. Lysis = Abtrennung, Loslösung, Ret­
tung); nicht mehr den normalen materiellen
Gesetzmäßigkeiten. Ihre Fähigkeiten sind voll­
kommen anderer, nämlich raumzeitlich über­
greifender Art. Da ich die Psyche wie die Griechen
als halbmaterielles Plasma bestimme, sind jene
vermeintlichen „transzendenten" Erscheinungen
für mich Ausdruck der Psyche im körperunab­
hängigen Zustand. Daher das Gewicht, welches
die alten Völker auf die Ekstase legten: sie wuss­
ten um die Kapazität einer freigesetzten Psyche.

E ROTI K
Wer den rechten Weg der Erotik gehen will, der
muss als junger Mensch beginnen, sich schönen
Leibern zuzuwenden und zuerst „. einen Leib
unter ihnen lieben und in ihm schöne Gedanken
zeugen, dann aber bemerken, dass die auf einem
Leibe ruhende Schönheit der auf einem anderen
verschwistert ist und dass es. . . ganz widersinnig
ist, die Schönheit auf allen Körpern nicht für ein
und dieselbe zu halten. Hat er das eingesehen,
muss er ein Liebhaber aller schönen Leiber
werden, und die Spannung der Leidenschaft für
den einen muss nachlassen. . . Danach wird er
Schönheit in den Seelen für wertvoller als die am
Körper halten . . . Daraufhin wird er gezwungen,
das Schöne in der menschlichen Tätigkeit und den
Gesetzen zu schauen . . . Von den Tätigkeiten muss
man ihn zu den wissenschaftlichen Erkenntnissen
führen, auf dass er auch ihre Schönheit sehe. . .
nein, zum weiten Meer hingewendet und dorthin
schauend, soll er viele schöne, erhabene Worte
und Gedanken zeugen . . .
Spätdialoge II
Es gibt eine Stufenfolge der erotischen Erkennt­
nis, die mit reiner Lust beginnt und damit endet,
dass alles Irdische als schön erkannt wird,
schließlich das Sein als eine Einheit erfahren wird,
denn Eros verbindet alles. Worauf Platon hinaus
will, darauf verweisen deutlicher seine histori­
schen Vorgänger, deren Eros-Philosophie daher
kurz angeführt werden soll.
DIE VORPLATONISCHE
E ROS-MYTHOLOGIE
Empedokles sagt, dass unter der Herrschaft der
liebe sämtliche Dinge zu einem einzigen Ganzen
werden und (so) den Sphairos bilden, der eine
qualitätslose (Masse) ist . . .
Capelle 1968, Empedokles, 4 8 Philoponos
153
Zuerst von allem entstand das Chaos, dann aber
die breitbrüstige Gaia, der ewige, feste Halt für alle
Dinge, und der dunkle Tartaros im Innern der
breitstraßigen Erde, und Eros, der schönste unter
den unsterblichen Göttern, er, der, Glieder lösend,
in allen Göttern und Menschen den klaren Ver­
stand und vernünftigen Willen in der Brust über­
wältigt. Aus dem Chaos aber wurde Erebos und
die schwarze Nacht (Nyx) geboren, von der Nacht
dann Aither und Hemera, die sie gebar, nachdem
sie sich dem Erebos in Liebe vermählt hatte.
(Hesiod, Theogonie)
Es werden hier acht Urprinzipien aufgezählt -
Chaos, Gaia, Tartaros, Eros, Erebos, Nacht, Aither
und Hemera - die gleichberechtigt nebeneinander
stehen und verschiedene Eigenschaften des Plas­
mas hervorheben. Wenn es so aussieht, als gehe
hier ein Prinzip aus dem anderen hervor, dann ist
das eine Täuschung; eins bedingt das andere. Hören
wir daher nicht auf die Abfolge der Götter, zumal
sie in jedem Überlieferungsbruchstück eine andere
ist. Alle acht Urprinzipien sind im Grunde ein Prin­
zip jener Dimension, die zwischen Geist und Mate­
rie liegt. Diese acht Urzustände beschreiben Quali­
täten der Plasmadimension. Was allerdings irri­
tiert, ist die Erwähnung von Gaia, der Erde, in die­
ser Aufzählung. Gemeint ist hier, wie bereits dar­
gestellt, stets die vormaterielle Erdgöttin, das halb­
materielle Plasmaprinzip der Erde, und nicht deren
uns bekannte physische Ausformung.
Eine orphische Überlieferung berichtet, am Anfang
der Welt hätte es ein Urei gegeben. Aus dem Urei
trat etwas hervor, das später unter den Menschen
besondere Verehrung genießen sollte: Eros! Mit
Eros wurde die Entstehung der zweiten Welt­
dimension eingeleitet. Einige Quellen setzen zu
Recht das reine Geist- oder Plasmaprinzip des Ura­
nos über ihn. Nach Aristophanes, der eine alt­
orphische Vorstellung benutzte, entsteigt Eros ei­
nem von der Nyx (Nacht) im Schoß des Erebos
(Dunkelheit, Schlucht, Unterwelt) gezeugten Weltei
Schlafender Eros. Hellenistisches Bronzeoriginal aus Rhodos.
(Nyx und Erebos zeugten gemeinsam wohl­
gemerkt auch den Aither!). Wir wissen bereits,
Nyx und Erebos sind mit dem Chaos, dem Aither,
dem Okeanos deckungsgleich und nichts anderes
als Aspekte der Plasmadimension, und auch Eros
ist nichts weiter als ein Plasmaprinzip. Dieser Ein­
druck verstärkt sich, wenn erzählt wird, die Begat­
tung von Chaos und Erde sei zurückzuführen auf
Eros' Wirkung, was die Geburt der Materiewelt -
wohlgemerkt auf der Ebene des feinstofflichen
Ureies - eingeleitet hätte. Eros gehört offensicht­
lich ganz zentral zur Sequenz der Plasmaprinzi­
pien; er ist das Verbindende, der Klebstoff des Plas­
mas, der alles zusammenhält. Eros ist das Prinzip,
das den Plasma- und Materiestrukturen Zusam­
menhalt verleiht und durch Anziehung verbin­
dend wirkt. Das Eros-Prinzip, das wir in unserer
abgeflachten und von mythischem Urwissen ent­
seelten abendländischen Kultur auf seine unterste,
nämlich genitale Entsprechung verballhornt haben,
bringt eine gewaltige Physik zum Ausdruck, die
wir erst heute wieder entdecken: das universelle
Symmetrieprinzip! jedes Teil ist mit jedem anderen
durch die unsichtbaren Liebesfäden des Eros nicht
etwa verbunden - das ist abendländisch-mecha­
nistisch gedacht - sondern mit diesem durch
Analogie, Entsprechung, Spiegelung oder Symmet­
rie identisch, wenn auch unterschiedlich, indem
sich die Teile gewissermaßen auf unterschied­
lichen Oktaven bewegen. Eros ist aber nicht nur
das universelle Symmetrieprinzip; Eros ist - da
verheiratet mit Psyche - der Stoff des Psychi­
schen, der Gedanken, des Gefühls, der Liebe, die
über Raum und Zeit hinweg alles verbinden. Die
Psyche ist etwas Erotisches, sie ist die Energie der
Attraktion, die mit Bedeutungen, dem weiten
Meer menschlicher Imaginationen, angefüllt ist.
Anderen Überlieferungen gemäß hüllt sich Eros in
„bindendes Feuer"; er sei das U rfeuer selbst, das
sich auf die Materieebene zum „Feuer der Leiden­
schaft'' herunter transformiert. Die Beschreibung
des Plasmas als Feuer trifft ebenso zu wie seine
Beschreibung als Wasser, als Luft und sogar als
Erde (Gaia). Das verwirrt zunächst, wobei jedoch
zu bedenken ist, dass Eros keines dieser Elemen-

te ist, sondern sie nur benutzt, um bestimmte
Charaktereigenschaften des Plasmas aufzuzeigen,
bzw. die Urformen der vier Elemente, die ja keim­
haft im Plasma als fünftem, alles zusammenfassen­
den Element ruhen.
Das Erosprinzip verbindet. Plasma ist wie Kleb­
stoff, es hält die Dinge durch ein unsichtbares Netz
von Sympathien und unterschwelligen Identitäten
zusammen. Ich beschreibe diese Art der Verbin­
dung als universelles Symmetrieprinzip. Eros ver­
eint durch Liebe und spiegelbildliche Ähnlichkeit.
Die Fähigkeit, in unterschiedlichen Dingen und
Zuständen grundlegende Wesensgleichheiten auf­
zuspüren, bewirkt die geheime, unheimliche Kraft
des Eros. Eros macht keine Unterschiede, er nivel­
liert; seine Urnatur zermalmt unsere irdischen
Unterscheidungen unter dem Stiefel universeller
Gleichmacherei. Eingetaucht ins Plasma erfährt
man die Erosnatur in ihrem ganzen Glanz: das
Gummiband, das alles zueinander zieht - auf
einen Punkt - das ist es, was im Neuling in dieser
Dimension so unendlichen Schrecken auslöst. Wie
können ein Stuhl, ein Krokodil und ein Hirsch­
geweih eine Einheit bilden? Wir kennen dafür nur
den Begriff: Schizophrenie! Aber vielleicht ist
Schizophrenie ein erster verwirrter Schritt ins
Erosprinzip? Wer einmal von den Früchten des
Eros gekostet hat, wird zum Weisen. Unvorberei­
tet in diese Dimension einzusteigen, macht aus
uns einen Narren. Der Weise aber unterwirft sich
vorbereitend einem lebenslangen Exerzitium, bis
er den Szenenwechsel wagt. Eros ist das erste und
letzte Geheimnis des Seins, der energetische Aus­
druck von Uranos, dem Ureinen.
Das plasmatische Prinzip des Eros transformiert
sich in die Materiedimension hinunter und hält
diese mittels unsichtbarer Gesetzmäßigkeiten
zusammen, uns allen am bekanntesten in Gestalt
der Liebe. Deshalb beschrieb ihn Hesiod als
„Schönsten der Unsterblichen", den Glieder lösen­
den Bezwinger der Götter und Menschen; gold-
1 55
Die Platte eines ionischen Frieses zeigt einigejunge
Athener. Sie tragen während der Panathenäen mit
Wasser gefüllte hydriai in einer Prozession als
Gabe an die Göttin.
haarig, goldgeflügelt, frühlingshaft, im Glanz
himmlischer Blitze einher kommend, dem West­
wind und dem Regenbogen sohnverwandt, bringe
er einem Sturm gleich das Bittere und das Süße
der Liebe mit fataler Gewalt hervor. - Eros und
unsere Psyche stehen sich offenbar nahe, weshalb
Eros oft als Liebhaber der Psyche abgebildet wur­
de. Im Grunde aber sind beide nur zwei Aspekte
des Plasmas. Die Psyche ist erotisch und Eros ist
psychisch. Die Hingabe an Eros bezeichnete in der
sokratischen Philosophie Platons die Suche nach
dem Schönen, Wahren und Guten. Die Philosophie
Platons ließe sich unter diesem Aspekt als eine
„erotische" begreifen. Für uns bedeutet es eine
Hinwendung zu den Prinzipien der uns nächstge­
legenen Dimension des Plasmas. Zu untersuchen,
inwieweit unsere höchsten menschlichen Bestre­
bungen und Hoffnungen mit den Gesetzen des
Plasmas zusammenfallen, wäre eine lohnende
Aufgabe, denn: Kann es überhaupt ein anderes Ziel
einer Spezies geben, als die ihr am nächsten lie­
gende, ihr übergeordnete Dimension als höchstes
Ideal anzustreben?
 .V.

DAS ENDE

Links: Sokrates. Eine Kopie der antiken Büste.

158
DER ECHTE P HILOSOPH
I ST AM LIEBSTEN TOT
WEISE PHILOSOPHIEREN NICHT
. . . kein einziger von den Göttern philosophiert
oder begehrt, weise zu werden (denn er ist es
schon), und auch wer sonst weise ist, der
philosophiert nicht. Die Unwissenden wiederum
philosophieren auch nicht„ .
Symposion 203
Viele sind Thyrsosträger - so sagen die in die
Mysterien Eingeweihten - wenige aber sind echt
Begeisterte. Dies sind aber nach meiner Meinung
keine anderen als die echten Philosophen.
Phaidon 69
Sokrates:
Von meiner Hebammenkunst gilt zunächst ein­
mal das gleiche wie von der ihren. Sie unterschei­
det sich aber dadurch, dass sie Männer entbin­
det und nicht Frauen, und dass sie beim Gebären
ihre Seelen überwacht und nicht ihre Leiber. Das
größte an unserer Kunst ist aber, dass sie in je­
dem Fall zu prüfen vermag, ob es etwas Falsches
und Unwahres ist, was das Denken des Jünglings
hervorbringt, oder etwas Echtes und Wahres. Ja,
auch darin geht es mir wie den Hebammen: ich
selbst bin nicht imstande, eine Weisheit hervor­
zubringen, und das haben mir auch schon
manche zum Vorwurf gemacht: dass ich wohl
die anderen ausfrage, selbst aber über keinen
Gegenstand eine eigene Meinung vorbringe,
weil ich nämlich nichts
 159

gen weiß, und diesen Vorwurf machen sie mir

zu Recht. Der Grund davon aber ist der: zu ent­
binden nötigt mich der Gott, zu gebären aber
hat er mir versagt. (fheaitetos 150)

Sokrates' didaktisches Vorgehen ist nicht das des

klassischen Lehrers, der einfach seine Meinung
herausposaunt, und andere müssen ihm lau­
schen. Sokrates weiß angeblich nichts, hat keine
Meinung. Allein durch geschickte Fragen an seine
Schüler stößt er zum Urgrund vor und lässt diese
die Antwort selbst finden, eben indem er immer
wieder nachfragt. Ein sehr zurückhaltender Lehr­
meister, dem es nicht um Selbstdarstellung, son­
dern um die Erkenntnisschulung der Schüler
geht.

Zudem zeigt so eine durch Frage- und Antwort­

spiel geführte Diskussion, dass der Mensch nicht
alles Wissen erringen kann, es bleibt Unsicherheit
über die letzten Fragen zurück und dem ist so,
Altar in Eleusis im westlichen Attika, wo die
der Mensch kann nicht alles wissen. Der sokrati­
ältesten griechischen Mysterien gefeiert wurden.
sche Dialog bescheidet sich also mit Bescheidenheit. Befindet sich auf dem heiligen Weg von Propylon
Dass Sokrates von sich behauptet, nichts zu wis­ nach Telesterion. Eventuell stand hier ursprünglich
sen, erstaunt, aber folgendes Zitat zeigt, was er
der Altar der Demeter und der Persephone (Kore).

wirklich meint
. . . kein einziger von den Göttern philosophiert
oder begehrt, weise zu werden (denn er ist es
schon), und auch wer sonst weise ist, der philo­
sophiert nicht. Die Unwissenden wiederum
ventionell. Selbsterkenntnis liegt hier in der so
genannten sokratischen Logik. Deshalb sagt
Sokrates:
So bin ich denn also selbst durchaus nicht weise,

philosophieren auch nicht . . . (Symposion 203)
Ich wiederhole: Weise philosophieren nicht -
sind sie nicht weise, müssen sie philosophieren,
weil sie noch weise werden wollen. Denn: Wie
kann einer, der bereits weise ist, noch philoso­
phieren, ist er doch selbst ein lebendiges Beispiel
der Philosophie, sprich der „Liebe zur Weisheit"
geworden.
Die Schüler lernen, indem sie auf Fragen logisch
antworten müssen, nicht emotional oder kon-
Demeter und Persephone. Marmor, 470-460 v. Chr.
und es gibt auch keinen weisen Fund, der als
Frucht meiner Seele ans Licht gekommen wäre.
Von denen aber, die mit mir verkehren, erschei­
nen einige am Anfang völlig unbelehrt; je länger
sie aber mit mir zusammen sind, machen alle,
denen es der Gott vergönnt, erstaunliche Fort­
schritte - so kommt es ihnen selbst und auch
den anderen vor; dabei ist es offensichtlich, dass
sie nie etwas von mir gelernt haben, sondern
dass sie selbst und aus sich selbst viel Schönes
gefunden und hervorgebracht haben. Ihre Ent­
bindung freilich verdanken sie dem Gott und
mir. (fheaitetos 150)
 DAS STAUNEN
Warum stellt Sokrates so viele Fragen? - Das
Staunen, in der Welt zu sein, etwas, das dem nor­
malen Menschen abgeht, der für alles eine kon­
ventionelle Erklärung bereithält, ist das Standes­
merkmal des echten Philosophen. Der echte Phi­
losoph weiß nichts, aber er staunt, und aus dem
Staunen heraus stellt er Fragen. Nicht-Philoso­
phen staunen nicht und stellen daher auch keine
Fragen, sie beantworten gleich alles, ohne je ge­
fragt zu haben, sie geben das kulturell anerkannte
Wissen wieder. Daher:
Denn gerade das ist ja das eigentliche Erlebnis
des Philosophen, das Staunen. Es gibt nämlich
keinen anderen Ursprung der Philosophie als
diesen. . . (Theaitetos 155)
DER URSPRUNG DER PHILOSOPHIE
Alle die, welche sich mit der Philosophie richtig
befassen, beschäftigen sich offenbar, ohne dass
es die anderen merken, eigentlich mit nichts
anderem als mit dem Sterben und mit dem Tot­
sein. (Theaitetos 64)
Warum dem so ist, beantwortet Platon mit seiner
gesamten Philosophie: Das jenseits ist der Ur­
sprung des Lebens, also muss, um dieses zu er­
klären, das jenseits erklärt werden, und dies ist
nur möglich, wenn wir uns an dieses wiedererin­
nern, was wiederum nur möglich ist, reinigt sich
die Seele vom Körper, bzw. verlässt sie ihn, was
Sterben heißt.
SOKRATES TRIN KT
DEN GIFTBECHER
. . . dass aber der Philosoph doch den Wunsch
habe, dem Sterbenden nachzufolgen . . .
. . . dass nämlich die Philosophen gerne sterben
möchten . . .
Phaidon 6 1, 62
DAS DAIMONION
Sokrates kommt wegen Mysterienverrat und
Jugendgefährdung vor den Richter und sagt:
Die mir vertraute seherische Stimme des Dämo­
nischen meldete sich in der ganzen vorherigen

Zeit . . . aber das Zeichen der Gottheit hat mich
weder gewarnt, als ich heute Morgen von zu
Hause fort ging, noch als ich hier vor Gericht
auftrat. . . was soll ich dafür als Grund an­
nehmen? Ich will's euch sagen. Was mir wider­
fahren ist, das muss wohl ein Gut sein, und un­
möglich haben die von uns Recht, die glauben,
der Tod sei ein Übel. Dafür habe ich einen wichti­
gen Beweis erhalten; denn unbedingt hätte
mich das gewohnte Zeichen gewarnt, wenn mir
nicht etwas Gutes geschehen sollte.
(Apologie des Sokrates 40)
Der Daimon der Intuition warnte Sokrates nicht
vor einer Verurteilung. Er kommt zum Schluss,
das sei deshalb so, weil der Daimon nur vor
Schlechtem, nicht vor Gutem warne, ihm also
nun mit dem Tod Gutes bevorstünde. Der Tod ist
Gutes! Warum? Weil wir nun rein seelisch ohne
Körper auf neue Weise lernen können? Die
Antwort im Phaidon lautet: Der Philosoph habe
schon innerhalb seines Lebens eigentlich kein
anderes Ziel als zu sterben, sterben zu lernen.
Hatte Sokrates das nicht gelernt? Wenn nicht, so
musste er es offenbar nun lernen.
RÜCKKEHR ZU DEN GÖTTERN
Sokrates:
Nun aber müsst ihr wissen, dass ich die be­
stimmte Hoffnung habe, zu guten Menschen zu
kommen. Freilich kann ich das nicht ganz sicher
behaupten; dass ich jedoch zu Göttern kommen
werde, die ganz besonders gute Herren sind, das
sollt ihr wissen, möchte ich, wenn irgendetwas
von diesen Dingen, mit Gewissheit behaupten.
Deshalb bin ich nicht dermaßen unwillig, son­
dern habe die feste Hoffnung, es gebe für die
Gestorbenen noch etwas, und zwar, wie man ja
schon lange behauptet, für die Guten etwas viel
Besseres als für die Schlechten. (Phaidon 63)
Die große Hoffnung des Lebens ist das Jenseits,
ebenso die große Sehnsucht. überhaupt ist das
161
Leben nur lebenswert mit dauerndem Blick aufs
jenseits. Die vollkommene Erdgebundenheit, der
Glaube an die Erde, kommt bei Platon nicht vor.
Das Materieuniversum ist nur das Abbild des
Ätheruniversums, nur seine Kenntnis erlaubt die
Erkenntnis des Diesseits. Also muss man zum
Ursprung zurückkehren.
LEBEN HEISST VORBEREITUNG
AUF DEN TOD
Wäre es also nicht lächerlich, wie ich schon an­
fangs sagte, wenn sich ein Mensch das ganze
Leben hindurch bemühte, so zu leben, dass er
dem Totsein ganz nahe ist, und er sich dann
unwillig gegen den Tod sträuben wollte, wenn er
wirklich an ihn herantritt? (Phaidon 67)
In der Tat bereiten sich die Philosophen auf das
Sterben vor, und der Tod ist für sie weniger
schrecklich als für alle anderen Menschen.
(Phaidon 68)
Philosophie heißt also: Vorbereitung auf den Tod,
das Jenseits, die Götter! Für den Zeitgenossen von
heute ist das unannehmbar, er will das Leben
jetzt, den Tod möglichst später erleben. Aber er
hat nicht verstanden: Das Leben ist ja nur ein
Abbild, ein Echo des Jenseits. Es gibt gar keinen
Unterschied zwischen Lebensreich und Todes­
reich. Allein das Leben ist ein zu Raum und Zeit
und Materie geronnenes Ebenbild des Jenseits.
Ich lebe im Grunde jetzt im jenseits. Allein durch
die Materiestruktur entsteht ein Körper um
meine Seele, und ich bin in den Gesetzen des „ge­
ronnenen Ätherstoffs" gefangen.
VERHÄLTNIS ZUM TOD
Siehst du also einen, der unwillig wird, wenn er
sterben soll, so ist das für dich ein genügender
Beweis, dass er nicht die Weisheit lieb hat, son­
dern seinen Leib. Der ist dann wohl auch hab-
162
süchtig oder ehrgeizig, eines von beiden gewiss,
oder gar beides zugleich. (Phaidon 68)
Wer nicht sterben kann, ist von Natur aus hab­
süchtig und ehrgeizig. Wer leicht sterben kann,
ist frei und ichlos. Am Verhältnis zum Tod ent­
hüllt sich unser wahres Wesen.
Und auch die Besonnenheit, das, was auch die
Menge Besonnenheit nennt, dass man sich näm­
lich von seinen Leidenschaften nicht hinreißen
lässt, sondern dass man bescheiden und ordent­
lich lebt - findet sich nicht auch sie allein bei
denen, die am meisten den Leib gering achten
und in der Liebe zur Weisheit leben?
(Phaidon 68)
GEHEIMLEHREN UND TOD
So mögen auch die bekannten Stifter der Geheim­
lehren keine geringen Leute gewesen sein, ha­
ben sie doch in Wirklichkeit schon lange an­
gedeutet, dass, wer ohne die Weihen und unge­
heiligt in die Unterwelt kommt, im Schlamm­
strom liegen muss, während der, der gereinigt
und geweiht dorthin kommt, bei den Göttern
wohnen wird. Viele sind Thyrsosträger - so
sagen die in die Mysterien Eingeweihten - we­
nige aber sind echt Begeisterte. (Phaidon 69)
Offenbar beschäftigte man sich in den Geheim­
lehren mit dem Tod und dem überleben des Todes,
dem jenseits. Wer die Weihen, also das Wissen
über den Tod, nicht erhalten und es nicht verstan­
den hat, wird mit dem Tod in die Hölle, den seeli­
schen Schlammstrom, gelangen. Schlamm steht
hier für Irrationalität und Nichtverständnis. Dann
wird jedoch noch kritisiert, dass zwar viele die
Mysterienschulung durchlaufen, doch bringt das
offenbar wenig, denn wenige sind echt Begeister­
te, d. h. vom Geist ergriffen. Offenbar gelangte
man in den Mysterien über bürokratische Schu­
lung nicht hinaus.
Denn:
Das Wahre aber ist nichts anderes als eine
Reinigung von alledem. . . (Phaidon 69)
An sich müsste die Mysterienschulung vollkom­
men von falschen Vorstellungen und Erleben
reinigen, doch gelingt das nicht.
DAS ENDE
Sokrates sagt in der Gefängniszelle i n der Ver­
sammlung seiner Schüler und kurz bevor er das
Gift trinkt
. . . dass ich, wenn ich das Gift getrunken habe,
nicht mehr bei euch bleiben, sondern ent­
weichen und zum herrlichen Leben der Seligen
eingehen werde . . . (Phaidon 1 15)
Und zu Krition gewandt:
. . . und wenn er sieht, wie mein Leichnam ver­
brannt oder begraben wird. Und er wird bei
meinem Begräbnis dann auch nicht sagen, das
sei Sokrates, den er aufbahrt oder hinausträgt
oder beerdigt. Denn merke dir wohl, mein bes­
ter Krition, (. .. ) solche unrichtigen Behauptun­
gen sind nicht nur an und für sich falsch, son­
dern sie üben auch einen schlechten Einfluss auf
unsere Seelen aus. Du sollst vielmehr guten
Mutes sein und sagen, es sei ja nur mein Leib,
den du begräbst. (Phaidon 1 16)
Wer denkt, so Sokrates, seine Seele könne wirk­
lich sterben, beeinflusst seine eigene Seele nega­
tiv; da er falsch denkt, glaubt und fühlt er auch
falsch, öffnet sich damit für körperliche und ele­
mentare Einflüsse und verdunkelt seine Seele. Es
wird gefordert, dass wir selbstsicher den Tod in
unseren Gedanken abschaffen und lediglich dem
Denken einen reinen Körpertod erlauben. Ich soll
also vollkommen im Glauben und dem Wissen
gefestigt sein, dass meine Seele unsterblich ist

und niemals untergehen kann, ganz gleich, wie
sehr ich im Leben leiden mag. Das ist die zentra­
le Therapie, die Sokrates seinen Schülern und uns
vermittelt. Wer sich ganz als Seele fühlt, sekun­
där erst als Körper, und diesen als materielles
Spiegelbild der eigenen Seeleneigenschaften
sieht, also eine echte psychosomatische Ver­
wandtschaft erkennt, allein der ist frei und hat
sein Leben richtig genutzt. jeder kann sich nun
fragen, wo er - an diesem Satz gemessen - steht.
Sokrates glaubte, nach dem Tod komme er zu den
Göttern, daher fürchtet er sich nicht vor dem Tod
und ist mit seinem Schicksal zufrieden. Es heißt,
es gäbe dort „für die Guten etwas viel Besseres als
für die Schlechten." Er zählt sich offensichtlich zu
den Besseren, warum?
Alle die, welche sich mit der Philosophie richtig
befassen, beschäftigen sich offenbar, ohne dass
die anderen es merken, eigentlich mit nichts
anderem als mit dem Sterben und mit dem Tot-
sein. (Phaidon 13)
DER G ESANG DES TODES
Die Schwäne singen ihre schönsten Lieder vor
dem Tod aus Vorfreude! Die Menschen aber be­
haupten, die Schwäne beklagten den Tod. Sokra­
tes sagt kurz vor seinem Tod:
Aber sie und auch die Schwäne singen meiner
Ansicht nach nicht vor Kummer; sondern ich
glaube, weil sie als Vögel des Apollon die Gabe
163
der Weissagung besitzen und daher im voraus
wissen, was für ein Glück sie im Hades erwartet,
singen sie und freuen sich an jenem Tage wie nie
zuvor. Ich meine aber, selbst auch im gleichen
Dienst zu stehen wie die Schwäne; auch ich bin
diesem Gotte geweiht und habe nicht weniger
als jene Vögel die Gabe der Weissagung von
meinem Herrn bekommen, und ich scheide
ebenso frohgemut wie sie aus diesem Leben.
(Phaidon 85)
Hier wird deutlich gesagt, dass die Tiere dem So­
krates hinsichtlich Paranormalität in nichts nach­
stehen. Wo ist dann also bitteschön der Unter­
schied zwischen Mensch und Tier, wenn die Weis­
sagekunst als höchstes menschliches Gut aufge­
fasst wird, die Schwäne es nun aber in besonde­
rem Maße besitzen. Sind also Schwäne bessere
Menschen, oder müssen Menschen erst zu Men­
schen werden, ehe sie Tiere werden dürfen?
Sokrates spricht von sich als einem Seher, der
dem Gotte Apollon geweiht ist, er habe wie die
Schwäne die Gabe der Weissagung erhalten, und
da diese den Tod nicht fürchten, sondern eher
erhoffen, unterliege auch seine Seherkunst nicht
der Angst vor dem Tod. Wer stirbt - das wissen
wir heute - hört einen Sphärenklang, einen
„Schwanengesang", der so lieblich ist, dass er
einem die Angst vorm Sterben nimmt und man
sich freiwillig und mit Freude in dieses Tonreich
begibt. Ist dies die von Platon beschworene tönen­
de Sphärenharmonie, der Urton der Schöpfung?
164

LITERATUR
• Crookall, Robert: Case-Book of Astral Projection. N. ]. 1 972.

• Crookall, Robert: Out-of-the-Body Experiences. Secaucus, N. ]. 1 970.

•
Kalweit, Holger: Das Totenbuch der Germanen. Die Edda - die Wurzeln eines wilden Volkes.
AT-Verlag, Aarau 200 1 .

• Kalweit, Holger: Das Totenbuch der Kelten. Das Bündnis zwischen Anderswelt und Erde.
AT-Verlag, Aarau 2002.
• Kalweit, Holger: Todeserfahrung als Grundlage der Märchenmotive. In: Felix von Bonin Q-lrsg.)
Schamanismus und Märchen, Param Verlag, Ahlerstedt 2003, S. 152-163.

• Kalweit, Holger: Der Stoff aus dem die Seele ist. KOHA-Verlag, Burgrain 2004.
•
Kalweit, Holger: Naturtherapie. Arun Verlag, Kirchhase! 2004.
• Kalweit, Holger: Erdmutter will Rituale. Arun Verlag, Kirchhase! 2005.

• Kalweit, Holger: Liebe und Tod. KOHA-Verlag, Burgrain 2006.

• Kalweit, Holger: Einweihung der Seele ins jenseits. Orpheus und Dionysos. Ein Buch des Lebens
und Sterbens. Eminent Verlag, Prag 2006
• Neal, James H.: Yu-Yu in my Life. London 1 966.

• Platon. Sämtliche Werke. Hrsg. Walter Rüegg, Artemis-Verlag, Zürich 1 958.

• Rawlings, Maurice: Before Death Comes. Nashville 1 980.

• Rawlings, Maurice: jenseits der Todeslinie. o. 0., o. ].

• Ring, Kenneth und Franklin, Stephen: Da Suicide Survivers Report Near Death Experiences?
Omega 12, No. 3 (1981), S. 1 9 1 -208.
 1 65

ALPHABETI SCHE S REG I STER

Bruno, Giordano - 1 9 Eros - 1 1, 5 9 , 66, 1 1 3, 1 32, 147,

A Bulgarien - 1 1 7 155
Eubouleos - 56
Aer - 6 1 Eubulides - 150
Agamemnon - 4 2 c Eudaimonie - 1 1
Acheron - 74, 76, 80 Euridike - 72
Achilles - 46 Canossa - 52 Euripides - 61
Aigina - 78 Carravagio - 86 Evolution - 1 1 , 19, 54, 56-58,
Aigistos - 1 6 Chaos - 147-148- 1 50, 6 1 , 88, 99, 148
Aither - 60, 152, 1 54 1 53 - 1 54
Alighieri, Dante - 27, 69, 75 Charon - 16, 100
Alkestis - 68, 72, 1 5 3 Chorismos - 32 F
Amathaon - 2 0 Cuchulain - 20
Ameles - 4 3 Fluss
Anamnesis - 5 7 , 8 3 , 1 18 Fluss Ameles (sorglos) - 43
Anaxagoras - 1 1 , 46 D Fluss Lethe - 41, 43, 54, 57,
Andrle, Jifi - 86 59, 103
Apollon - 1 10, 163 Daimon - 1 1 , 38, 4 1 , 43, 55, 68, Fluss Mnemosyne - 43, 58
Ardiaios - 34 8 1 , 1 0 1 , 1 36 Jammerfluss - 75
Ariadne - 48 Daimonischer Wille - 102
Aristophanes - 59, 6 1 , 1 5 3 Intuition - 1 5 1
Aristoteles - 1 1 , 53, 6 0 Mittelwelt - 145 G
Artemis - 7 2 , 1 1 3, 144 Daimonion - 1 60
Artemision - 1 23, 144 David, Jacques-Louis - 1 60 Gaia - 149, 1 54
Atalante - 42 Delos - 1 45 Galaxis - 61, 122
Atropos - 35, 37, 43, 64 Delphi - 5 1 , 148 Gerechtigkeit - 64, 83, 1 14, 1 30,
Augoeides - 57 Demeter - 56, 83, 1 5 9 132
Aura - 62 Demiurg - 4 6 , 5 9 , 84, 1 0 5 , 145 Gericht - 68, 75, 81, 94-95,
Ägypt - 26, 29 Dikte - 1 1 1 101, 161
Äther - 44, 47, 49-50, 54, 59, Dionysos - 20, 48, SO, 55, Lebensgericht - 37
6 1 -63, 68, 72-75, 82-93, 57-58, 1 1 2, 1 30, 145 Massengericht - 1 1
106, 1 1 3, 1 1 9, 1 30, 1 33 - 1 3 5 , Dore, Gustave - 75 Germanen - 1 64
147- 1 6 1 Dürer, Albrecht - 38, 42 Giganten - 7 1
Ätherlicht - 49 Glaukon - 3 8
Ätherseele - 5 3 Gnosis - 91
Ätherwelt - 46-48, 53-54, E Gorgona - 14
7 1 -72, 80-81, 1 30, Grumentum - 35
1 3 3 - 1 34 Ephes - 72 Gutes - 33, 39, 41, 43, 1 10, 1 30,
U rform - 82, 84, 99, 1 30, 142, Ephyra - 1 7 - 1 8 1 35, 1 6 1
144-1 45 , 1 5 5 Eide - 1 1 3, 1 15, 1 26, 1 34, 147 Gwyion - 2 0
Eidolon - 54, 100
Eidos - 92, 145
B Einstein, Albert - 46 H
Eleusis - 56, 1 30, 159
Bel und Marduk - 1 8 Elysion - 3 1 , 59, 6 1 Hades - 8, 28, 3 1 , 38, 48, 53,
Bestattungsritual - 106 Empedokles - 1 5 3 60-6 1 , 68, 72-73, 81, 83-84,
Blake, William - 69 Epeios - 42 92, 99-102, 1 1 6, 1 22, 147,
Bouguereau, W.-Adolphe - 1 5 3 Erebos - 1 5 3 163
166

Einweihung - 8 1 , 1 12, 1 17 Körper

Modell - 1 9, 38, 54, 63, 8 1 , 99,
142
Todeslied - 1 6 3
Harmonie - 35, 37-38, 100,
109, 1 27, 144
Harmonie des Himmels - 105
Harmonie des Jenseits - 1 44
Harmonie der Umläufe - 109
Sphärenharmonie - 34, 37,
53, 55, 163
Hemera - 153
Hera - 54, 61, 106, 1 1 3
Materieller Körper - 1 5 , 29, 47 0
Plasmakörper - 24, 26, 48, 6 1
Kreta -1 0 1 , 106, 1 0 9 , 1 1 1, 1 38 Odysseus - 20, 33, 38, 42
Kronos - 106, 1 1 3, 1 3 5 Der Weg zum Hades - 48
Kybele - siehe Rhea - 7 1 Oidipus - 96
Okeanon - 59, 72, 75-76, 88,
1 06, 1 47-1 48, 1 54
L Olymp - 62, 93, 140
Olympia - 47
Lachesis - 32, 35, 38, 43, 64, Orpheus - 20, 4 1 , 72, 92
1 37 Orphische Lehre - 5 3
Le Danois, Ogier - 20 Orphische Goldblättchen 60
-

Herakles - 20, 48, 59, 63, 68, 93 Lehre Orphiker - 60

Hermes Psychopompos - 62, Geheimlehre - 1 39, 144, 162 Orion - 59
68 Weisheitslehre - 1 1 Osiris - 59
Himeros - 60, 66 Lethe - 4 1 , 43, 54, 57, 59, 80,
Himmel - 32-38, 4 1 , 47-48, 1 18
53-54, 60, 6 1-63, 67-69, 73, Logos - 54-59, 1 1 8, 1 37 p
8 1 , 85, 93-95, 102, 1 1 2-1 1 3 , London, Jack - 15
1 1 9, 142, 147-148 Lysis - 22, 3 2 , 1 5 1 Paestum - 67
Hologrammtheorie - 105 Poseidon-Tempel - 67
Homer - 61, 79, 80 Pallas Athena - 1 20, 1 4 1
M Paracelsus - 2 6
Paranormales Phänomen - 1 5 1
1 Macrobius - 60 Parnas - 5 1
Magna mater - 1 09 Parthenon - 55
Idee - 60, 64, 68, 82-83, 1 35, Makrokosmos - 6 1 Peloponnes - 57
141, 1 5 } Malia - 99 Pergamon - 1 25, 1 2 9
Iris - 59, 62 Mars - 54, 62 Pergamonaltar - 2 7 , 7 2 , 1 12
Isis - 59 Merkur - 54, 62 Periktione - 1 1
Mond - 26, 54-55, 6 1-63, 106 Persephone - 53, 56, 60, 72, 1 5 9
Metaxy - 147 Phaedros melete thanatou - 3 1
J Mikrokosmos - 6 1 Phainarete - 1 1
Milos - 60 Philoktetos - 47
jenseits - 14, 22, 25, 32, 39, 4 1 , Minos - 1 1 1 Phokida - 50
4 3 , 49, 50, 5 6 , 63, 67-69, 72, Milchstraße 26, 48, 53-55, 59,
- Phorkys - 106
82-84, 92, 1 0 1 , 1 10, 122, 1 25, 6 1-62 Physiognomie - 84
132-135, 1 39- 1 42 Mnemosyne - 43, 58 Plasma - siehe Äther
Jupiter - 54, 62, 85 Mairen - 27, 32, 35, 37 Plasmaleib - 26
Morrell, Ed - 1 5 Plasmanatur - 26
Mythos 147, 148, 149
- Plutarch - 59, 1 49
K Pluton - 84, 92, 1 47
Pneuma - siehe Äther
Kalabrien - 87, 97 N Pollux - 59
Kalchas, Seher - 47 Poros - 1 30
Kallichoron - 1 3 0 Naxos - 64 Porphyrios - 6 1
Kampanien - 82 Nekromanteion - 1 8 Proklos - 6 0
Karthago - 88 Nemesis - 3 7 , 3 8 Propylon - 159
Kastor - 59 Schoss - 3 5 Psyche - 1 4, 32, 54-56, 59-62,
Kelten - 1 5 , 1 3 5 Kegel - 1 6 72-74, 78, 82, 91, 98-99, 102,
Kerberos - 69 Thron - 35, 4 3 1 37, 1 46- 147, 148- 1 5 1 , 1 54
Klotho - 32, 35, 43 Newton, Isaac - 26 Psychro - 1 1 1
Kokytos - 77, 80, 103 Nike - 93 Pyriphlegeton - 80
Kosmologie - 1 5 , 19, 36, 53, 6 1 , Notwendigkeit, Göttin - 64 Pythagoras -60
105 Nyx - 1 12, 1 53, 154 Pythagoräer - 54, 60
 1 67

Sternenhimmel - 73 Urbild - 1 34, 1 37, 145

R Symbolik - 25 Urei - 147-148, 1 53-155
Styx - 77, 80, 125 Urform - 82-84, 99, 1 30,
Raphael - 1 1 Sunion - 1 2 6 1 38-1 39, 142, 144-145, 155
Reichenbach, Karl - 25, 29 Synthemata - 5 7 Urnatur - 54, 1 54
Reich, Wilhelm - 25 Syrakus - 1 1 Urstoff - 50, 72, 94
Rhea - 7 1 , 106, 1 3 5 Svabins!<y, Max - 1 10 Überhimmlischer Ort - 63
Rhodos - 1 32, 154

T V
s
Tartaros - 30-34, 37-38, 4 1 , Vanth - 82
Saturn - 54, 62, 85 5 8 , 72-75, 79, 1 5 3 Venus - 54, 60, 62
Satyr - 1 1 0, 1 37 Teiresias - 3 3
Schizophrenie - 1 55 Telamonier - 42
Schönheit - 39, 65, 83, 1 1 3, 1 18, Telesterion - 1 5 9 w
1 32, 1 38, 153 Tethys - 1 06, 147
jenseitsschönheit - 67, 141 Thanatos - 72 Wahre Erde - 47, 49, 7 1 , 73-75
Wahre Schönheit - 1 1 8 Theben - 28, 3 3 Wahrer Himmel - 70
Seele - 88 Thersites - 42 Wahres Licht - 70
Seelenaufstieg und Theseus - 20 Wendekreis des Krebses - 53
Seelenabstieg - 5 3 Thoth - 62 Wendekreis des Widders - 53
Sema - 84, 92 Tibet - 1 5 , 20, 25
Sikyon - 57 Totenbuch - 15, 25
Sirenen - 84, 92 Troja - 47 z
Sirius - 59 Tyrann - 3 3 -34, 39, 142
Soma - 84, 92 Zeit
Sonne - 62, 64, 67, 1 30, 141 Zeitlosigkeit - 46
Sophist - 84, 92, 142 u Zeus - 47, 60, 65, 106, 1 1 1 , 1 1 3,
Sophroniskos - 1 1 1 1 8, 126, 135, 144
Sophrosyne - 1 3 7 Universelles Zodiak - 26, 53, 62
Sphäre - 49, 5 7 , 60, 62 Symmetrieprinzip - 1 54-155 Zone - 20, 30-31, 53, 60, 62, 95
Sieben Sphären - 55 Unterwelt - siehe Hades Ätherzone - 61, 95
Sphärenharmonie - 34, 37, Uranos - 57, 106, 1 37, 147, 1 5 3 , Existenzzone - 57
53, 55, 163 155 Plasmazone - 19, 26, 60-61,
Sphinx - 64, 96 1 02
Holger Kalweit

Platons Totenbuch
Eros, Seelenenergie und Leben nach dem Leben

Korrektur Walbert Schmirler

Umschlag und Typographie Adam Friedrich
Photo jiff Kuchar und Archiv des Verlags
Druck Finidr, Ceskj Tesfn, CZ

Herausgeber
Eminent-Verlag, P. 0. Box 298, CZ- 1 1 12 1 Prag 1
www.eminent.cz

06/10/06
ISBN 80-7281 -213-0