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Bcher aus der Schatzkammer des Wissens und des Glaubens Vorbemerkung des Herausgebers Neben der hier vorliegenden Prosa-Ausgabe der Bhagavad Gita hat Franz Hartmann auch noch eine Ausgabe in poetischer Form nach Edwin Arnolds englischer Sanskritberseczung veranstaltet. Die poetische Ausgabe ist besonders fr religise Andachtsbungen und Erbauungszwecke bestimmt, whrend die Prosa-Ausgabe mit ihren erluternden Anmerkungen und den sehr zahlreichen Zitaten aus den Werken der christlichen Mystiker Hinweise auf die weitgehende bereinstimmung der in der Bhagavad Gita enthaltenen Lehren mit der Lehre Christi bringt und somit fr das vergleichende Studium der christlichen und indischen Religionslehren ganz besonders wichtig ist. Ferner sei in Verbindung hiermit auf das Werk Die Philosophie der Bhagavad Gita" von T. Subba Row hingewiesen. Subba Row war ein bedeutender indischer Mystiker und Mitarbeiter H. P. Blavatskys und ein Freund Hartmanns, der Subba Rows Werk aus dem Englischen ins Deutsche bertragen hat. Da die Bhagavad Gita Worte und Begriffe enthlt, die dem europischen Laien nicht so ohne weiteres verstndlich sind, wird es den deutschen Verehrern der Bhagavad Gita sehr willkommen sein, in Gestalt dieser drei Vortrge Subba Rows einen Fhrer zu finden, der sie zu einem vollen Verstndnis der in der Bhagavad Gita offenbarten Geheimnisse bringt. ISBN br. 3-924411-25-5 ISBN In. 3-924411-26-3 Alle Rechte vorbehalten Unvernderter Neudruck 1991 I f Inhaltsverzeichnis 1. TEIL 1. Einleitung .................................................................8 II. Sankhya Yoga ........................................................15 III. Karma Yoga .........................................................31 IV. Dschnjana Yoga .....................................................0 V. Karma sanyasa Yoga ...........................................51 Vl. Atmasanyama Yoga ............................................58 Il. TEIL VII. Von der Erlangung der geistigen Erkenntnis durch die Kraft der gttlichen Liebe . . 71 VIII. Von der Erlangung der innerlichen Erleuchtung durch die Kraft des gttlichen Geistes . . . 79 IX. Von der Gotteserkenntnis und ihrer Erlangung durch den Glauben und die Erffnung des gr en Geheimnisses ..87 Von der gttlichen Vollkommenheit . . 94 Die Offenbarung der Persnlichkeit Gottes . 102 Von der Anbetung des Hchsten .................111
III. TEIL XIII. Von dem Unterschiede zwischen Geist und Natur 117 XIV. Von den drei Naturgewalten ........................... XV. Vom gttlichen Sein ... XVI. Von dem Einflusse der Gtter und Dmonen . XVII Von den drei Arten der Gottesverehrung. . . XVII Von der Entsagung und Vereinigung mit dem. I. Hchsten . . .

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ERSTER TEIL

I Einleitung In diesem Kapitel ist der Kampf zwischen dem Guten" und Bsen", der aus dem Zwiespalt der Natur im einzelnen Menschen, als auch im Weltall als einem Ganzen stattfindet, beschrieben. Ardschuna - der Mensch - ist in seinem irdischen Dasein von einem Heere von Tuschungen umgeben, welche er berwinden mu, um zur Erkenntnis seines wahren gttlichen Seins zu gelangen. Da ihm aber viele dieser Tuschungen lieb geworden sind und er mit ihnen eng verbunden ist, so fllt es ihm schwer, gegen dieselben zu kmpfen. AUM Dhritaraschtra spricht: 1. Sage mir, o Wagenlenker, was taten die Meinigen und Pandu's Leute, als sie auf dem Kurufelde kampfbereit versammelt waren? 1. Die Sage, welcher der Beschreibung dieser Schlacht zu Grunde liegt, geht dahin, da zwischen den Abkmmlingen von Kuru, den Kauravas und Pandavas ein Kampf um den Besitz des Knigreichs Hastinapura stattgefunden habe, nachdem Yudischtira sein Reich, seine persnlichen Besitztmer und sogar seine Frau Draupadi beim Spiele verloren hatte. Die beiden Armeen trafen sich auf der heiligen Ebene" (im gelobten Lande") Dharmaksdhetra (der Selbsterkenntnis), dem ehemaligen Besitztum der Weisen" (Risshis). Diese Fabel entspricht der Sage vom Sndenfall", durch welchen der Mensch seine ursprngliche Reinheit und das Bewutsein seiner gttlichen Seele verlor, und welche er sich 2. Als Knig Duryodhana das Heer der Pandu's in Schlachtordnung aufgestellt sah, trat er zu seinem Lehrer und sprach die folgenden Worte: 3. Sieh', o Meister! das mchtige Heer der Pandu's, durch deinen tapferen Schler, den Sohn Drupada's, zum Kampfe geordnet. 4. Es sind dort kriegskundige Schtzen mit gewaltigen Bogen, Bhima und Ardschuna an Streitkraft gleich; Judjudhana, Virata und Drupada in ihren Schlachtwagen. 5. Dhrischtaketu, Chekitana und der tapfere Knig von Kasi, Puruddshit und Kuntibodscha, mit Saivya, dem Gewaltigen; 6. Judhamandshu, derKhne, undUttamandscha, der Starke, Subhadras's Sohn und alle Shne Draupadi's in ihren Schlachtwagen. 7. Wisse aber auch, o Vortrefflicherl die Namen der Besten der Unsrigen. Ich will Dir die Namen einiger der Fhrer meines Heeres nennen: 8. Du selbst und Bhischma, Karna und Kripa, der Sieger im Kampfe, Asvatthaman, Vikarna, und Somadatti, 9. und viele andere, die fr mich ihr Leben zu lassen bereit sind, verschiedenartig bewaffnet und im Kampfe wohlerfahren. 10. Dieses unser Heer, welches von Bhischma befehligt wird, ist aber nicht stark genug, dagegen gengt dasjenige, welches Bhima befehligt.

4. Bhima": Entschlossenheit. Duryodhana": Begierde. Yudhisdhtira": Ergebung. 6. Die hier und im folgenden erwhnten Helden stellen intellektuelle Krfte, Neigungen, Begierden, Knste und Sandschaya. 11. La daher alle Heerfhrer die Pltze einnehmen, fr die sie bestimmt sind, und alle sollen den Entschlu fassen, Bhischma zu untersttzen." 12. Da blies der alte Huptling der Kuru's freudigen Herzens in sein Muschelhorn, um den Mut des Kuru-Beherrschers anzuregen, was wie Lwengebrll ertnte; 13. Und sofort ertnten unzhlige Muschelhrner, Cymba's, Trommeln und Trompeten, so da es einen gewaltigen Lrm gab. 14. Da lieen auch Krischna und Pandava (Ardschuna), die in einem prchtigen Schlachtwagen standen, der mit weien Pferden bespannt war, ihre Muscheltrompeten erschallen.

15. Der Name der Muschel, welche Hrischikesa (Krischna) blies, war Devadatta, das Gottesgeschenk. Bhima, der Gewaltige, blies die groe Muschel Paundra. 16. Der Knig Yudischtira, Kunti's Sohn, blies die Trompete, genannt der ewige Sieg", Nakula und Sahadeva die Sklingende" und die Blumenbes'te". 17. Kasa, der Bogenheld, Sikhandin im groen Wagen; Dhrischtradschumna, Virata und Satyaki, der Niebesiegte; 18. Drupada und die Seinigen; die groarmigen Shne Subhadra's; sie alle stieen in ihre Trompeten. 19. Der gewaltige Klang zerri die Herzen der Dhartaraschtrer, und drhnte durch Erde und Himmel. 20. Da nun der Sohn Pandu's, er, dessen Bannerbild einen Affen vorstellte (a), die Dhartaraschtrer in Schlachtordnung sah, und die Pfeile zu schwirren begannen, nahm auch er seinen Bogen zur Hand, und sprach zu Hrischikesa (b) wie folgt: 0 Herr der Erde!" 21. Halte meinen Wagen an, o Unsterblicher! in der Mitte zwischen den beiden Heeren, 22. Damit ich genau diejenigen betrachten kann, welche hier kampfbegierig aufgestellt sind, und mit denen ich kmpfen soll. 23. Ich will mir genau diejenigen ansehen, die sich hier zusammengetan haben und kmpfen wollen, um dem trichten Sohne Dhritaraschtras gefllig zu sein." Sands c ha y a. 24. Nachdem Gudakesa (Ardschuna) dies zu Hrischikesa (Krischna) gesprochen hatte, hielt er den Wagen in der Mitte zwischen den beiden Heeren an, 25. Vor dem Angesichte Bhischma's, Drona's und 20a. Der Sohn Pandu's, Ardschuna (der Mensch), hat sich dadurch, da er seinen hheren geistigen Zustand verlassen hat, allerdings dem Affen genhert und trgt denselben mehr oder weniger in seinem Aueren und in seinem Benehmen zur Schau. Der Krper des Menschen gehrt dem Tierreiche an; der geistige Mensch hat seinen Ursprung im Lichte der gttlichen Weisheit. 20b. Es mag den Theologen berlassen bleiben, darber zu spekulieren, ob Hrisdhikesa (Krisdhna) und Christos Reprsentanten eines und desselben Logos sind. Fr das Verstnd allen Erdenbeherrschern, und sprach: Siehe, o Partha! die hier versammelten Kurus!" 26. Da sah Pritha's Sohn Vter und Grovter, Lehrer, Onkel, Brder, Shne, Enkel und Freunde, 27. Schwger und Verwandte unter den beiden Heeren. Als Kauntedscha alle diese seine Verwandten sich gegenber stehen sah, ward er von Mitleid erfllt, und sprach voll Traur'gke't: Ardschuna. 28. Da ich Verwandte hier kampfbegierig sich gegenberstehen sehe, so erschlaffen meine Glieder und mein Blut tritt nach dem Herzen zurck. 29. Mein ganzer Krper bebt und es strubt sich mein Haar, der Bogen Gandiva entfllt meiner Hand, und es durchrinnt Fieberglut meine Glieder. Ich vermag nicht mehr aufrecht zu stehen und meine Gedanken verwirren sich. 30. Auch sehe ich unglcksverkndende Vorbedeutungszeichen, o Kesava! und ich finde nichts Gutes darin, da meine Verwandten im Kriege erschlagen werden. 31. Ich verlange nicht zu siegen, o Krischna! Idi wnsche mir weder Herrschaft noch Lust. Was soll uns Herrschaft, Govinda! Reichtum oder das Leben selbst? 32. Diejenigen, um derentwillen wir nach Herrschaft streben, stehen da kampfbereit; sie werfen Reichtum und Leben weg. 33. Lehrer, Vter, Shne, und sogar Grovter, Schwger, Enkel und Verwandte sind es. 34. Sie wnsche ich nicht zu tten, Madhusudana, wenn auch sie tten; nicht um die Herrschaft ber die drei Welten; noch viel weniger um die Herrschaft der Erde. 35. Wrden wir die Dhartaraschtrer erschlagen, was knnte uns dann noch freuen, Dschanardana? Die Snde wrde uns ankleben, wenn wir diese Mnner erschlgen, wenn sie auch selbst Ruber sind. 36. Es ziemt uns nicht, unsere Blutsverwandten zu tten. Wrden wir sie ermorden, wie knnten wir noch glcklich sein, Madhava? 37. Wenn auch jene, von Habgier geblendet, in der Vernichtung eines Stammes und in der Vergewaltigung von Freunden nichts Bses sehen; 38. Sollten nicht wir uns entschlieen, eine solche sndliche Tat zu unterlassen, wir, die den Mord von Verwandten fr Snde halten? 39. Wird ein Stamm vernichtet, so geht die Erkenntnis der ewigen Menschenrechte zugrunde, und ist diese Erkenntnis dahin, so verdirbt das ganze Geschlecht.

40. Wo Unheiligkeit herrscht, o Krischna, entartet auch das Weib, und wo das Weib entartet, da entsteht Verwirrung des Reinen und Unreinen. 41. Eine solche Unordnung fhrt sowohl den Zerstrer des Stammes, als auch den Stamm in den 40. Das Weib" stellt den Willen, das gebrende Prinzip im Menschen vor. Ihr seid das Salz der Erde; wenn aber das Salz seinen Geschmack verloren hat, womit soll man salz n?" (Matth. V, 13.) Der Vorvater" eines jeden Menschen ist seine eigene eehstiee Individualitt. seine unsterbliche Seele. welche Abgrund der Hlle; denn, wenn die Vorvter ihrer Opfer beraubt sind, so strzen sie vom Himmel. 42. Durch eine solche sndliche Verwirrung der Zerstrer des Stammes gehen die ewigen Rechte desselben und der Familie zugrunde. 43. Die Bestimmung der Menschen, welche die Religion der Familie zerstren, ist die Hlle, o Dschanardana! So lehren uns unsere heiligen Bcher. 44. Ach! wir haben ein groes Unrecht vor, indem wir aus Liebe zur Herrschaft und Lust unsere Verwandten erschlagen wollen. 45. Es wre besser fr mich, wenn die Dhartaraschtrer mit den Waffen in den Hnden mich unbewaffnet und widerstandslos tten wrden." Sands c ha y a. 46. Als Ardschuna so gesprochen hatte, setzte er sich in seinem Schlachtwagen nieder, lie seinen Bogen und Pfeil fallen, und sein Herz war von Kummer erfllt. sona = Maske) auftritt. Erhlt das geistige Bewutsein der Seele keine Nahrung whrend des Lebens auf Erden, so erlangt das Materielle im Menschen die Oberhand, und der Vorvater strzt aus seinem Himmel", d. h. der Mensch selber sinkt tiefer hinab. Unter dem Worte Seele" ist aber das Wesen des Menschen, der Charakter, wodurch er sich von anderen Wesen unterscheidet, begriffen. Leib und Seele zusammen machen den Menschen aus. Fr das einfache, bestimmungslose Wesen der Seele gibt es keinen Namen. Man nennt sie Seele, wie man jemanden einen Zimmermann nennt. Es ist klar, da man ihn dann nicht nach seinem Wesen bezeichnet; - so mte man ihn vielmehr einen Menschen nennen und nicht nach seinem Geschfte. Das ist das wahre Wesen der Seele, was gar keiner Bezeichnune fhig ist: ihr einfacher Grund, die hchste Einheit II Sankhya Yoga Hier wird gelehrt, wie man durch philosophische Betrachtung zu einer richtigen Weltanschauung, d. h. zur Kenntnis der Nichtigkeit und Vergnglichkeit aller in der Erscheinungswelt existierenden Formen, im Gegensatze zum ewigen Sein, und durch diese Erkenntnis auf den Weg zur geistigen Freiheit und Unsterblichkeit gelangen kann. Sands c ha y a. 1. Zu ihm, der von Trauer erfllt und von Mitleid ergriffen, dessen Blick von Trnen getrbt r, sprach Madhusudana die folgenden Worte: 2. Woher, Ardschuna, kommt dir dieser Kleinmut, da es gilt Hindernisse zu berwinden? Er ist deiner unwrdig; er verschliet dir den Himmel und bringt dir Schmach. 3. Gib dich, o Prit a's Sohn, nicht unwrdiger Schwche hin; wirf ab deine verachtenswerte Besorgnis und stehe auf, du Feindebezwinger!" 1. Der berwltiger", der Tter der Riesen", Krischna. Wenn der Mensch das Bse in seiner Natur berwindet, so geschieht das nicht durch seine eigene natrliche Kraft, sondern durch die Kraft Gottes in ihm. Er selbst ist bereit, denen zu helfen, die da streiten und auf seine Gnade hoffen, wie er uns Gelegenheit gibt zum Kampfe, auf da wir berwinden." (T o m a s von K e mpis.) 2. Der von Furcht und Zweifel erfllte Mensch schliet sich selbst vom Himmel der Seligkeit aus, welche der Er kenntnis der Wahrheit in seiner Seele zu eigen ist. Der Glaube entspringt in der Vernunft; er wird aber fruchtbar im Willen, und der Wille wird fruchtbar drrh den Ardschuna.

4. Wie kann ich, o Madhusudana, Bhischma und Drona bekmpfen, da sie doch beide mir ehrenwert sind? 5. Besser wre es schuldlos zu sein und das Brot des Bettlers zu essen, als diese verehrungswrdigen Mnner zu tten. Wenn sie auch nach Reichtum begierig sind, so wrde doch das, zu dessen Genu ich durch ihre Ttung kme, mit Blut befleckt sein. 6. Ich wei nicht, ob es besser ist, da wir sie, oder da sie uns besiegen. Wrden wir die Dhartaraschtrer, die hier in Schlachtordnung stehen, tten, so wrden auch wir nicht lnger zu leben wnschen. 7. Mein Herz ist erfllt von Mitleid und Furcht vor der Snde; ich wei nicht, was ich tun soll. Ich bitte dich, sage mir, was das beste ist. Ich bin dein Schler; lehre mich, der ich mich hier vor dir niederwerfe! 8. Ich kann nicht einsehen, was es mir ntzen sollte, den Kummer, der meine Sinne schwinden macht, hinwegzutreiben; wenn ich auch auf Erden Alleinherrschaft und selbst die Macht der Gtter erlangen wrde." 4. Die persnlichen Dinge, welche der Mensch innerlich verlassen mu, um zur geistigen Freiheit zu gelangen, sind nicht notwendiger Weise bse. Sie sind nur insofern niedrig, als sie der irdischen und nicht der gttlichen Natur des Menschen entspringen. Vaterlandsliebe, eheliche Liebe, Elternliebe, Geschicklichkeit sind lobenswert; sie gehren aber nicht dem Ewigen und Unvergnglichen an, weil ihre Gegenstnde selber nicht ewig und unvernderlich sind. (Siehe M a t t h. X, 38; Lukas V, 11.) 6. Wer nur das natrliche (kreatrliche) Leben kennt, fr den hat dasselbe keinen Wert mehr, sobald er die Freuden Sands c ha y a. 9. Als Gudakesa so zu Hrischikesa gesprochen hatte, sagte er zu Govinda: Ich will nicht kmpfenl" und schwieg. 10. Da lchelte Hrischikesa freundlich, o Bharata, und sprach zu dem Verzagten, inmitten der beiden Heere, die folgenden Worte: Das gttliche Wort sprach*): 11. Du beklagst diejenigen, welche dein Mitleid nicht ntig haben; aber du sprichst Worte der Weisheit. Die Weisen trauern weder um die Toten, noch um die Lebendigen. 12. Es gab keine Zeit, in der Ich nicht war, noch du, noch diese Menschenbeherrscher; nie wird irgend einer von uns allen aufhren zu sein. *) Krischna, der hier spricht, wird in bersetzungen bald als der Erhabene", bald als die Gottheit" bezeichnet. Da er als der Reprsentant des Logos auftritt, so drfte die Bezeichnung das gttliche Wort" oder das Wort Gottes" passend sein. Der Himmel ist durch das W o r t des Herrn gemacht und all sein Heer durch den Geist seines Mundes". (P s a 1 m 33, 6.) Wenn du dich selbst dazu bringen kannst, stille zu sein, so wirst du unaussprechliche Worte Gottes vernehmen." (J. Bhme, Gesprch".) Die Wahrheit redet im Innern, ohne da man laute Worte vernimmt." (Thomas von K e m p i s.) 12. Das Gttliche im Menschen, worin sein wahres 1 c h wurzelt, ist ewig und unvernderlich; es wird nicht geboren und stirbt nicht. In dem Wesen der Seele knnen wir Gott sehen und erkennen, und je mehr ein Mensch in diesem Leben dem Wesen der Seele mit seiner Erkenntnis nahe kommt, desto nher ist er der Erkenntnis Gottes. In dir selber liegt und wohnt die Wahrheit. Niemand findet sie, der sie in ueren Dingen sucht. Gott finde ich am sichersten in meinem Innern." 13.Wie in diesem gegenwrtigen Leibe Kindheit, Jugend und Alter nur vergngliche Eigenschaften des Ewigen whrend seiner Verkrperung sind, so wird es ihm folgenden Leben sein. Das Unvergngliche tritt wieder in einem andern Krper auf. Die Weisen sind deshalb nicht bestrzt 14.Die Berhrung des Geistes mit Stofflichen, welche den Menschen befhigen, Klte und Wrem, Schmerz und Lust zu empfinden, kommen und gehen. Sie gehren dem Zeitlichen an. Trage sie mit Geduld. 15. Denn der Mensch, den diese Dinge nicht kmmern, o Stakrer, der sich gleich bleibt in Schmerz und Freude, ist zur Unsterblickeit gebildet. 16. Dasjenige, was unwesentlich ist, hat kein wahrs sein, und was wahrhaft ist, hrt nie auf zu sein; aber zwischen diesen beiden zu unterscheiden vermgen diejenigen, welche die Wahrheit erkennen. 17. Wisse, dass er, welcher das All ausgebreitet hat, nie untergehen kann. Niemand kann die Vernichtung des Ewigen verursachen. 18. Diese menschlichen Leiber werden die sterblichen Leiber des Ewigen, Unvergnlichen, Unendlichen, Krperbildenen (des Geistes) genannt. 19.Wer dieses Ewige fr das Ttende hlt, oder wer glaubt, dass er gettet werden knne, der hat keine wahre Erkenntnis. Er ttet nicht und wird nicht gettet. 20. Es wird nie geboren und stirbt nie. Es entsteht nicht, und wird niemals entstehen. Ungeboren, unvergnglich, unendlich, stirbt es nicht, wenn der Krper gettet wird. 21. Wie knnte, O Partha, derjenige irgend etwas tten oder tten lassen, das er als unzerstrbar,

ewig, ungeboren und unsterblich erkennt. 22. Wie ein Mensch, der seine alten Kleider abgelegt hat, ein neues Gewand anzieht, so offenbart sich die ewige Wesenheit, wenn die zerrissenen Kleider abgelegt sind, in anderen sich neu bildenden Leibern. 23. Waffen verletzen das ewige Wesen nicht, noch brennt es das Feuer; das Wasser netzt es nicht und die Luft trocknet es nicht auf. 24. Es ist undurchdringbar, unverbrennbar; es kann weder aufgelst noch verdorrt werden; es ist unsterblich, alles durchdringend, bestndig, unbeweglich und ewig. 25. Es wird fr unsichtbar, unbegreiflich und unvernderlich gehalten. Deshalb wirst du nicht trauern, wenn du es als solches erkennst. 22. Wir wissen, da alle die Elemente, aus denen der menschliche Organismus besteht, nach der Auflsung desselben in andere Verbindungen bergehen, und da jeder uerlich wahrnehmbare Krper der Ausdruck oder die Offenbarung einer Wesenheit ist, welche man Seele nennt, so findet berall in der Natur eine Seelenwanderung statt. Aber auch der Geist des Menschen, der den Krper verlassen hat, offenbart sich nach einer Zeit der Ruhe wieder in einer neuen Form als eine neue Persnlichkeit. Diese Reinkarnation der Seele geschieht unbewut und nach den Gesetzen ihrer Natur, so lange die Seele kein (geistiges) Selbstbewutsein hat. Wenn sie dieses erlangt hat, so kann es nach ihrem freien Willen geschehen. 24. Der Mensch hat zwar Verstand, den Englischen und den Viehischen. Der Englisch ist ewig und ist aus Gott und bleibt bei Gott. Der Viehisch ist auch aus Gott und ist in uns; ist aber nicht ewig, denn der Leib stirbt und er mit ihm. Denn kein Viehisch Ding bleibet nach dem Tode. Der Tod ist allein des Viehischen Tod und nicht des Ewigen." 26. Wenn du aber meinst, da es geboren wird und stirbt; auch dann hast du keinen Grund darber zu trauern. 27. Denn der Tod ist unvermeidlich fr das, was geboren ist, und ebenso sicher ist das Wiedergeborenwerden desjenigen, was gestorben ist. Betrbe dich deshalb nicht um das, was niemand verhindern kann. 28. Im ewigen Sein sind alle Dinge unoffenbar enthalten. Dann folgt die Offenbarung, wodurch sie zum Vorschein kommen, und im Tode werden sie wieder unsichtbar. Was gibt es da zu beklagen? 25. Es wird fr unsichtbar gehalten, ist aber fr die innere Wahrnehmung eines geistig erleuchteten Menschen in sich selber erkennbar. 27. Der Tod ist die Vernderung des Vernderlichen; das Unvernderliche, welches in sich selbst zurckgekehrt ist, offenbart sich wieder in vernderter Form. Ahnlich, wie die chemischen Elemente, wenn sie aus ihren Verbindungen ausgeschieden werden, bei ihrem Zusammentritt wieder solche Verbindungen bilden, so treten bei der Reinkarnation auch die in einem frheren Leben erworbenen Eigenschaften des Menschen wieder zusammen und bilden einen dem vorigen hnlichen Charakter, eine neue Persnlichkeit. 28. Alle Dinge sind in Gott, sofern sie ewig in Gott gewesen sind und wieder in Gott zurckgelangen sollen. Alle Dinge sind nichts, nmlich an sich selber sind sie nichts und in ihrer Offenbarung aus der Gottheit, wie in ihrem Rckgange in die Gottheit sind sie in ihrer Besonderheit aufgehoben. Gott ist alle Dinge, denn er hat aller Dinge Krfte in sich, in herrlicherer Form, als er sie den Kreaturen gegeben hat. Gott ist Nichts, d. h. er ist ohne alle Bestimmtheit. Gott ist Alles in Allem, und in jedem Dinge ist Gott Alles, und zugleich ist Gott Nichts in allen Dingen und in sich selber. 29. Manche betrachten dieses ewige Sein als ein Wunderding; andere sprechen davon, als ob es ein Wunderding wre, und wieder andere hren davon sprechen, als wie von einem Wunder; aber keiner, der blo davon hrt, erkennt es. 30. In dem Leibe eines jeden, in dem es verkrpert wohnt, ist es unzerstrbar, o Bhrata! Deshalb solltest du nicht um irgend ein Wesen trauern. 31. Auch solltest du nicht zgern, deine heiligen Rechte zu wahren; denn fr den Krieger gibt es nichts besseres, als den gerechten Kampf. 32. Selig sind die Krieger, welchen sich ein solcher Kampf wie ein weitgeffnetes Himmelstor darbietet. 33. Wenn du aber nicht fr die Wahrheit kmpfen willst, so gibst du dein Recht und deine Ehre auf, und bedeckst dich mit Schande. 34. Dann werden die Menschen von deiner ewigen Schmach sprechen, und fr den, der von edler Geburt ist, ist Ehrlosigkeit schlimmer als der Tod. 35. Die Helden in den Schlachtwagen werden dann glauben, da du aus Feigheit das Schlachtfeld verlassen hast, und sie, die dich vorher hoch schtzten, werden dich dann verachten. 29. Niemand kann das ewige Sein begreifen, als wer sich dessen bewut geworden ist; denn erst dann kann er diesen Zustand des ewigen Seins erkennen.

30. Alles, was ist, ist im ewigen Sein, nicht als Form, wohl aber als Wesen; aber nur wenige Wesen sind sich ihres ewigen Seins bewut. 31. Es gibt keine wahre Freiheit und keine echte Freude auer in der Furcht Gottes und in einem guten Gewissen." (Thomas v. Kempis.) 36. Deine Feinde werden dir viel bles nachreden, und an deiner Tapferkeit zweifeln. Was kann da wohl schlimmer sein? 37. Wirst du erschlagen, so erlangst du den Himmel, und berwindest du, so ist die Erde dein. Deshalb ermanne dich, o Kauntedscha! Entschliee dich zum Kampf. 38. Achte Lust und, Leid, Gewinn und Verlust, Sieg oder Niederlage gleich. Grte dich zum Streit, so wirst du nicht der Snde verfallen. 39. Dies ist die Lehre der Sankhya Philosophie. Hre nun, was der Yoga lehrt. Wenn du dies, durch Eingehen in dich selbst, zu erfassen lernst, so wirst du frei von den Banden des Irdischen sein. 36. Durch Widerstand gegen die Leidenschaften wird der wahre Frieden gefunden, nicht aber in ihrer Dienstbarkeit." (Thomas v. Kempis.) 37. Wenn der Mensch in diesem Leben sich angestrengt hat, Herr ber sich selber zu werden, es ihm aber nicht vllig gelungen ist, so war dennoch seine Mhe nicht vergebens; denn er geht im Bewutsein erfllter Pflicht in Swarga (Himmel) ein, und die im Leben gesammelten Erfahrungen sind wie ein gut angelegtes Kapital, mit dem er, als mit neuer Kraft ausgerstet, wieder zur Erde zurckkehrt, um nach wiederholtem Kampfe schlielich Herr seiner Erde" zu Werden. 38. Tue das Gute weder aus Hoffnung auf Belohnung, noch aus Furcht vor der Strafe fr die Unterlassung, sondern aus Liebe zu Gott. Wer Gott von ganzem Herzen liebt, der frchtet weder Tod noch Strafe, weder Gericht noch Hlle, weil die vollkommene Liebe den sicheren Zutritt zu Gott verschafft." (Thomas v. K e m p i s.) 39. Yoga ist Vereinigung. Es ist keine bloe Philosophie oder Lehre von der Vereinigung des Menschen mit Gott", sondern es ist die Ausbung dieser Vereinigung, abgesehen 40. In diesem Werden ist keine dazu dienende Anstrengung vergeblich, und es geht dabei nichts verloren. Schon die geringste Ausbung (der geistigen Erkenntnis) macht den Menschen frei von groer Furcht. 41. Die Weisheit, o Kuru-Sohn, welche bestndig bleibt, ist nur eine einzige, aber viel verzweigt und endlos sind die Lehren derjenigen, welche selbst unbestndig und vergnglich sind. 42. Toren ergehen sich in schnen Redensarten; sie unterhalten sich mit den Worten (dem buchstblichen Sinne) der Veden, und sagen: Es gibt nichts Hheres (als die darin enthaltene Theorie)." 43. Ihre Herzen sind voll persnlicher Wnsche und Hoffnungen; sie betrachten ein Schwelgen im Himmel als das hchste zu erlangende Gut (a); sie fordern Belohnung im zuknftigen Leben fr die Werke, die sie vollbracht haben, und befolgen religise Gebruche, um dadurch Macht und Ansehen zu erlangen 40. Die Furcht des Herrn ist stets der Weisheit Anbeginn; Nh r Ende ist die Lieb', ihr Mittel kluger Sinn." (J o h. S c h e f f 1 e r [Angelus Silesius], Der c herubinisdhe Wan dersmann", 1724.) Die Furcht des Herrn" ist das Verharren im gttlichen Lichte, nicht aus Furcht, sondern aus Liebe zum Lichte. 41. Zu wem das ewige Wort redet, der wird frei von vielerlei Meinungen." (Thomas v. K e m p i s, Nachfolge Christi.) 42. Damit, da man wei, da dieses und jenes in diesem oder jenem Buche steht und dafr schwrmt, hat man noch keine eigene Erkenntnis der Wahrheit. Schriftgelehrte" sind diejenigen, welche nur wissen, da dieses oder jenes geschrieben ist und diejenigen, welche auf dieses Wissen stolz sind, aber nicht demgem handeln, sind die Phariser". Vergl. M a t t h. V, 20. 43a. Darin besteht das Widerliche der religisen Schwrmerei, da der Fromme" fr sein teures Selbst" sich den. 44. Die Meinungen derjenigen, welche nach Lust und Gewalt streben, und deren Gemt der Schwrmerei ergeben ist, entspringen nicht aus der Erkenntnis der Wahrheit. 45. Die Veden handeln von dem, was der Natur mit ihren drei Gunas (Eigenschaften) angehrt. Sei frei von diesen drei Gunas, Ardschuna! sei frei von dem Zwiespalt der Gegenstze in der Natur; suche deinen Ruhepunkt in der ewigen Wahrheit, ohne Sorge und selbstbewut. 46. Wie ein Teich, in welchen von allen Seiten Wasser fliet, zu verschiedenen Zwecken bentzt werden kann, so kann man auch aus allen Teilen der Veden zum Zweck der Gotteserkenntnis Nutzen ziehen. 47. La nur das Werk selbst deine Sorge sein, und kmmere dich dabei nicht um deine Person, noch um den Vorteil oder Nachteil, den es dir bringen kann. La nicht die Frucht deiner Tat den Beweggrund deines Handelns sein, hnge aber nicht dem Miggange nach.

45. Die drei Gunas sind die drei Eigenschaften der Natur. (Siehe Kap. XIV.) Wer sich ber seine irdische Natur erheben kann, der ist frei von den Eigenschaften seiner Natur. 47. Der gelassene Wille trauet Gott und hoffet alles Gute von ihm; aber der eigene Wille regiert sich selber; dann hat er von Gott abgebrochen." (1 a k o b Bhme. -Gelassen1 48. Tue, was du zu tun hast, in stiller Ergebung, aber entsage dem Hang nach uerlichen Dingen. Bleibe gleichmtig im Glck und im Unglck. Gleichmut wird Yoga genannt. 49. Alles, was du aus eigener Machtvollkommenheit tun kannst, ist viel weniger wert als die Ergebung in den gttlichen Geist. Suche deshalb deine Zuflucht in der Kraft des Gehorsams. Bedauernswert sind diejenigen, welche in der Erwartung von Belohnung handeln. 50. Wer sich ganz dem Gttlichen ergeben hat, handelt nicht selbst, und daher weder in guter noch in bser Absicht. be dich deshalb in dieser Ergebung. Yoga ist der Erfolg in den Werken. 51. Denn die Weisen und Gottergebenen machen keinen Anspruch darauf, die Frchte ihrer Werke zu genieen. Frei von den Banden irdischen Geborenwerdens gehen sie dorthin, wo es kein Leid mehr gibt. 52. Wenn dein Geist die verworrenen Pfade der Welt des Scheines und der Tuschung durchschritten haben wird, so wirst du dich nicht mehr um das bekmmern, was zu sein scheint und trgerisch ist oder was in Zukunft scheinen und tuschen wird.

48. Wenn du betest, so mache es nicht wie die Heuchler, sondern gehe in dein Kmmerlein und bete zu deinem Vater im Verborgenen." (Matthaeus VI, 5.) 49. Kein Werk auer Gottes Willen mag Gottes Reich erreichen; es ist Alles nur ein unntz Schnitzwerk in der groen Mhseligkeit des Menschen; denn nichts gefllt Gott, als was er selber durch den Willen tut." (J a k o b B h m e, Gelassenheit".) Vergl. Philippinus II, 21. 50. Niemand kann die Snde vergeben als Christus im Menschen; wo Christus im Menschen lebt, da ist die Absolution; ist Christus nicht in den Seelen, so ist keine Gnade oder Vergebung der Snden, denn Christus selbst ist diese Vergebung." (J a k o b B h m e, Gnadenwahl", XIII.) 53. Wenn dein Geist, nachdem er durch das, was du von andern gehrt oder gelesen hast, von dem Wege der Wahrheit abgezogen war, in der eigenen Erkenntnis Festigkeit erlangt hat, und unerschttert in der Selbsterkenntnis steht, dann wirst du Yoga erreichen." Ardschuna. 54. Woran, o Kesava! erkennt man diejenigen, welche feststehen in der Erkenntnis und bestndig in der Selbstanschauung? Wie spricht derjenige, in dem der Gedanke nicht flatterhaft ist? Wie benimmt er sich?" Das Wort Gottes sprach: 55. Wenn der Mensch alle Begierden verlassen hat, die aus seinem Wollen entspringen, wenn er mit sich selbst in seinem Innern zufrieden ist, dann sagt man von ihm, da er fest in der Weisheit stehe. 53. Ohne mich knnt ihr nichts tun." (Johann e s XV, 5.) *) Htet euch vor dem Sauerteig der Phariser und Sadducer." (M a t t h. XVI, 6.) 55. Du sollst wissen, da deine Seele das Zentrum, die Wohnung und das Reich Gottes ist, und damit der Knig des Himmels auf dem Throne deiner Seele ruhen kann, so sollst du deine Seele rein, ruhig und frei, rein von Schuld, unbewegt von Furcht, frei von Begierden und Gedanken 56. Wessen Gemt durch kein Leid erschttert wird, und wessen Geist zu erhaben ist, um sich ber irdisches Besitztum zu freuen; wen Leidenschaft, Furcht und Zorn verlassen haben, der wird ein Muni, ein Heiliger, fest in der Selbsterkenntnis, genannt. 57. Wer frei ist von allen persnlichen Neigungen, wer im Glck ber die Freude und im Unglck ber die Trauer erhaben ist, der hat die wahre Erkenntnis. 58. Wer, wie die Schildkrte, wenn sie ihre Glieder einzieht, alle seine Sinne (und Gedanken) von uerlichen Dingen abwendet, dessen Weisheit ist bestndig. 59. Sinnliche Dinge ben keinen Reiz mehr aus auf denjenigen, der nach ihnen kein Verlangen mehr hat. Sogar der Geschmack verlt den, der auf das Schmecken gnzlich verzichtet hat. 60. Zuweilen, o Kauntedscha! reien die strmisch erregten Sinne selbst das Herz eines weisen Menschen mit Gewalt dahin.

56. Vierzig Jahre lang habe ich gelesen und gebetet, habe aber nichts ntzlicher und geeigneter zur Erlangung des groen Geheimnisses gefunden, als da der Geist wie ein kleines Kind und ein armer Bettler in der Gegenwart Gottes sei." (Michael de Molinos.) 57. Um von diesen Dingen frei werden zu knnen, mu er von seinem eigenen Selbst, welchen diese Dinge angehren, frei werden, und das geschieht, indem er sich durch die Kraft der Gnade darber erhebt oder vielmehr erhoben wird, wenn er sich aufrichtet. 58. Siehe den Umgang mit Gott (dem hheren Selbst) und trachte darnach verborgen zu bleiben. (T h o m a s v. K e mpis.) 61. Wenn er aber all seine Sinne berwunden hat, so kann er in meiner Gottheit ruhen, in Mich vertieft; denn derjenige, dessen Sinne durch gttliche Kraft beherrscht sind, steht in der Gotteserkenntnis. 62. Wenn jemand nach sinnlichen Dingen trachtet, so wird sein Herz von denselben angezogen; aus dieser Anziehung entsteht Begierde, und aus der Begierde die Leidenschaft. 63. Aus der Leidenschaft entsteht Verstandesverwirrung, aus dieser das Vergessen bereits geistig erkannter Wahrheiten; aus diesem Vergessen kommt Unvernunft, und der unvernftige Mensch verdirbt. 64. Wer aber den sinnlichen Dingen mit Sinnen, frei von Neigung oder Abneigung begegnet, und selbstbeherrscht ist, der erlangt den Frieden, weil seine Seele von Ruhe erfllt ist. 65. Der Friede in ihm macht ihn frei von allen Sorgen; denn das Herz dessen, in dem der Friede herrscht, wird bald Festigkeit erlangen. 66. Weder das wahre Verstndnis, noch die richtige Sammlung des Geistes wird dem Nichtergebungsvollen zuteil. Es gibt keine Ruhe fr ihn, in dessen Gemt keine Ordnung herrscht; und wie knnte derjenige glckselig sein, der keine Ruhe hat? durch sie gedemtigt, gelutert und belehrt wird." (T h o m,a s v. Kempis.) 61. Durch Flucht allein knnen wir nicht berwinden; aber durch Geduld und wahre Demut werden wir strker; als alle Feinde." (Thomas v. K e m p i s.) 62. Wer sein eigener Herr sein kann, soll keinem Andern, keiner Leidenschaft, dienen." (P a r a c e 1 s u s.) 63. Zuerst kommt dem Gemt ein einfacher Gedanke entgegen, dann die mchtige Einbildung, hernach die Lust und die bse Begierde und endlich die Einwilligung." (T h o m a s v. Kempis.) 67. Der Geist desjenigen, der den wandernden Sinnen untertan ist, wird umhergetrieben, wie vom Winde ein Schiff auf dem Meere. 68. Deshalb, o Mchtiger! hat nur derjenige die wahre Erkenntnis, dessen Sinne gnzlich von sinnlichen Dingen abgezogen sind. 69. Was fr andere Wesen Nacht ist, das ist fr den, der im Lichte der eigenen geistigen Erkenntnis lebt, der wachende Tag, und was andere Menschen fr Wachen halten, das ist fr ihn Schlaf. 70. Wenn alle Begierden in ihn eintreten, wie Flsse in den Ozean, der stets voll ist, und doch in seinen Grenzen bleibt, so erlangt er den Frieden. Nicht aber, wer an seinen Begierden festhlt. 71. Wenn er aber alle Begierden verlassen hat, so schreitet er ungebunden vorwrts; er ist frei von Selbstsucht und Eitelkeit. Er erlangt den Frieden. 67. Wie ein Schiff ohne Steuerruder von den Wellen hin und her getrieben wird, so wird ein fahrlssiger Mann, der seinem Vorsatze nicht treu bleibt, mannigfach angefochten." (Thomas v.Kempis.) 68. Wer nur uerlich den Versuchungen ausweicht und die Wurzel nicht ausreit, der wird wenig ausrichten, ja die Versuchungen werden nur schneller zurckkehren, und er wird es um so rger empfinden." (T h o m a s v. K e m p i s.) 69. Also auch, wann der Leib des Menschen aufhret zu arbeiten und hebt an zu ruhen, so hebt sein Spiritus an zu arbeiten, und wann der aufhrt zu arbeiten, so hebt der Leib wiederum an." (Theophrastus Paracelsus, Philosophia", Tract. 5.) 70. Dieser Schlaf", in welchem alle Begierden und Gedanken ruhen. in welchem aber der Mensch im Ewieen lebt. 72. Dies ist das eine Sein Brahmas. Wer dieses erlangt hat, o Prithas Sohn! wird nicht mehr betrbt. Wer dies bis zum Ende behlt, geht zur Todesstunde in Nirvana, in Brahma, die Gottheit ein."

III Karma Yoga Karma" heit Wirken". Alles, was der Mensch aus eigenem, persnlichem Antrieb tut, hat fr das Ewige keinen Wert. Die Erlsung und Wiedervereinigung mit Gott kann dadurch erlangt werden, da man, ohne Rcksicht auf das eigene Selbst, Gutes vollbringt. Wenn der Mensch dasjenige will, was Gott will, so ist Gottes Wille auch der Wille des Menschen; denn dann sind die beiden Eins. Ardschuna. 1. Wenn dir die Erkenntnis mehr gilt, als das Tun, o Dschanardana! weshalb treibst du mich denn zu dieser Schreckenstat an? 2. Du machst mich durch solche zweideutigen Redensarten verwirrt. Sage mir mit Bestimmtheit, welcher von beiden ist der richtige Weg zum Heil?" Das Wort Gottes sprach: 3. Wie ich dir bereits gesagt habe, o Sndloser, gibt es in dieser Welt einen zweifachen Weg zur Vollkommenheit; nmlich denjenigen der Sankhyas, durch das Wissen, und denjenigen des Yoga, durch Heiligung vermittels des Tuns. 1. Dschanardana", d. h. der, in dem das Licht der gttlichen Selbsterkenntnis leuchtet. Ich bin das Licht der Welt." 4. Wer nichts beginnt, kann nicht in den Zustand der ewigen Ruhe gelangen. Er kann nicht durch Nichtstun Vollkommenheit erreichen. 5. Denn niemand kann auch nur fr kurze Zeit vllig unttig sein, weil jeden seine Natur dazu zwingt, irgend etwas zu tun; selbst wenn er es nicht wollte. 6. Wer uerlich unttig ist, indem er seine Organe verhindert, ihre Funktionen auszuben, dabei aber in seinem Innern an sinnlichen Dingen festhlt, der ist ein Tor und wird ein Heuchler, ein Scheinheiliger genannt. 7. Wer aber seine Sinne Gott durch die feurige Liebe zum Hchsten unterworfen hat, der ist hochzuschtzen, wenn er auch sich mit uerlichen Dingen beschftigt, ohne sich aber von denselben beherrschen zu lassen. 4. Wie kann ein Narr nach dem Willen Gottes sein? Wie kann der nichtsknnende Mensch im Willen Gottes sein? Diese Dinge sind alle wider Willen Gottes; denn Gott will uns nicht als dumme Narren haben, die nichts wissen, nichts knnen und nichts verstehen." (T h e o p h r a s t u s P a r ac e 1 s u s', De fundamento sapientiae", 1, Tract. 2.) 5. Dazu kann kein Mensch in diesem Leben gelangen, da er sich nicht in ueren Werken ben sollte; denn wenn der Mensch sich im beschaulichen Leben bt, so kann er es schon wegen der inneren Flle gar nicht entbehren, da er diese Flle nicht ausstrmte und sich im wirklichen Leben bte." (Eckhart.) 7. Unser Sehen und Wissen ist in Gott; er offenbaret einem jeden in dieser Welt so viel er will, so viel er wei, das ihm gut und ntzlich ist. Wir sind nicht unser (wahres) Selbst, wir wissen nichts von Gott. Er selber, Gott, ist unser Wissen und Sehen." (J a k o b B h m e, Menschenord 8. Tue was deine Pflicht ist, denn Ttigkeit ist besser als Unttigkeit. Selbst die Erhaltung deines Krpers erfordert Mittel, welche du nicht erlangen kannst, wenn du unttig bist. 9. Wir sind durch unsere weltlichen Werke an diese Welt gebunden; nicht aber durch diejenigen, welche in selbstloser aufopfernder Liebe zum Guten vollbracht werden. Tue deshalb, was du zu tun hast, im Geiste der Selbstverleugnung und Entsagung, und hnge nicht an dem Weltlichen. 10. Als der Herr aller Geschpfe die Menschen erschaffen und ihnen die Fhigkeit gegeben hatte, sich zum Opfer zu bringen, sagte er: Durch den Opfermut werdet ihr euch vermehren; durch die Entsagung werdet ihr die Erfllung eurer Wnsche erlangen. 11. Gebt dem Gttlichen Nahrung, indem ihr euch in dasselbe ergebt, und lasset euch von ihm ernhren. Wenn auf diese Art das Eine das andere ernhrt, so werdet ihr das hchste Gut erlangen. 12. Wenn ihr die Gtter durch euren Opfermut ernhrt, so werden auch sie euch die erwnschte (geistige) Nahrung geben." Wer das, was ihm gegeben wird, nimmt, ohne der Quelle, woraus er es schpft, etwas zurckzuerstatten, ist ein Dieb. 8. Gebet dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist." (M a t t h. XXII, 21.) 9. Ich sage nicht, da der Mensch in natrlichen Knsten nichts forschen und lernen soll; aber die e i g e n e Vernunft soll nicht der Anfang sein." (J a c o b B h m e, Gelassenheit".)

10. Indem der Mensch seinen Eigendnkel dem gttlichen Geiste zum Opfer bringt, macht er sich fhig, das geistige Leben in sich aufzunehmen. Vergl. J o h a n n e s VI, 53 u. 54. 11. Opfere dich mir und gib dich ganz fr Gott hin, so wird dein Opfer Gott angenehm sein." (T h. v. K e m p i s.) 12. Das ist der rechte Glaube im Menschen, da er der 13. Die guten Menschen, welche nur dasjenige fr sich zurckbehalten, was brig bleibt, nachdem sie alles Gttliche dem Gttlichen dargebracht haben, sind frei von allen Snden; aber die Bsen, die fr sich selbst schaffen wollen, leben in Snde. 14. Alle Geschpfe (geistige sowohl, als irdische) leben durch Ernhrung. Die Nahrung wchst durch den Regen, der von oben herunterkommt. Das Herunterkommen von Oben wird verursacht durch das, was emporsteigt. Das Emporsteigen geschieht durch die Tat. 15. Wisse, da alles Tun in Brahma seinen Ursprung hat. Brahma ist die Offenbarung der unteilbaren Einheit. Deshalb ist Brahma, der Allesdurchdringende, stets in deinem Tun gegenwrtig. gierde in allen ihren Anfngen und Frhaben in Gottes Willen einfhret und sich keines Tuns vermeint, sondern in allem seinem Tun nur fr Gottes Knecht und Diener achtet und denket, da er's Gott tut." (J. Bhme, Gelassenheit".) 13. Die Lehre der Bhagavad Gita ist keine bloe Morallehre, d. h. es handelt sich in ihr nicht darum, einen moralischen oder tugendhaften, aber vom Gottmenschen verschiedenen Menschen zu bilden, sondern alles Sondersein aufzugeben und sich mit dem Gttlichen zu vereinigen. Wie dir nichts gengen wrde, wenn du Alles httest, aber Mich nicht, so kann nichts, was du gibst, Mir wohlgefallen, wenn du dich nicht selbst darbringst." (Thomas v. K e m p i s.) 14. Nur das, was vom Himmel herunterkommt, steigt wieder zum Himmel empor." (K e r n i n g.) 16. Wer in der fortschreitenden Evolution dieser Welt nicht mitwirkt, sondern in Snden und Sinneslust lebt, lebt umsonst. 17. Wer aber in seinem Inneren den Himmel der Glckseligkeit findet, wer im geistigen Selbstbewutsein sich des unendlichen Daseins erfreut, und in sich selbst (in Gott) vllige Zufriedenheit hat, fr den ist nichts mehr zu tun brig. 18. Denn ein solcher, ber alle Welten erhaben, kmmert sich nicht mehr um das, was in den Welten geschieht oder nicht geschieht; und (da er in sich selbst alles besitzt) braucht er auch zu keinem lebenden Wesen Zuflucht zu nehmen. 19. Tue deshalb, was getan werden mu; aber selbstlos und ohne persnliche Rcksicht. Wer vllig selbstlos handelt, gelangt zum All-Einigen. 20. Dshanaka und andere haben durch Werke Vollkommenheit erlangt. Arbeite deshalb aus Liebe zur Menschheit. 21. Wenn ein hochgestellter Mensch etwas vollbringt, so tun es die andern auch, was es auch sei. Das Beispiel, welches er gibt, wird vom Volke befolgt. Weisheit ist und auerhalb derselben keine andere Zahl." (Theophrastus Paracelsus, De fund. sap." 1, 1.) 16. Ein guter Baum bringt gute Frchte hervor." (M a t t h. VII, 19.) 17. ber Alles und in Allem, meine Seele, sollst du ruhen in dem Herrn immerdar; denn er ist die ewige Ruhe der Heiligen." (Thomas v. K e m p i s.) 18. Wenn du dich selbst in Etwas suchst, so nimmst du alsbald in dir ab und verdorrest." (T h. v. K e m p i s.) 22. Nichts, o Prithas Sohn! braucht in den drei Welten von Mir getan zu werden, nichts ist fr Mich zu erreichen, das nicht schon erreicht ist. Dennoch bewege Ich Mich in dem, was geschieht. 23. Wrde Ich (meine Kraft) nicht fortwhrend wirken, ohne zu ermden, so wrden, da die Menschen mir berall nachzufolgen bestimmt sind, diese Welten ins Verderben geraten. 24. Wrde ich nicht wirken, so wrde dadurch eine allgemeine Verwirrung entstehen, und meine Unterlassung wre dann die Ursache der Zerstrung des Menschengeschlechts. 25. Wie die Toren sich mit Dingen beschftigen, denen sie nachhngen; mit demselben Eifer sollte sich der Weise mit Dingen beschftigen, ohne an denselben persnlich zu hngen. 26. Verwirre nicht die Kpfe der Toren, welche an ihren Werken hngen; la den weisen und gott 23. Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben (in Allem)." (J o h. XIV, 6.) 24. Unterliee Gott das Sprechen seines Wortes auch nur einen Augenblick, Himmel und Erde mten vergehen. In dem klaren Spiegel der Ewigkeit, dem ewigen Sichselbstwissen des Vaters, da gestaltet er ein Abbild seiner Selbst, seinen Sohn. In diesem Spiegel bilden sich alle Dinge ab, und man erkennt sie darin; freilich nicht als Kreaturen, sondern als Gott in Gott." (Eck h a r t.)

25. Es ist nur ein einiger Gott in dem Wesen aller Wesen, und was in demselben Wesen mit ihm arbeitet, das ist ein Geist mit ihm. Was aber in seiner Selbstheit, im eigenen Willen wirket, das ist auer seinem Regiment in sich selber, nicht in dem gttlichen Regiment; wohl aber im Regiment der Natur." (J. B h m e, Gelassenheit".) 26. jedes Religionssystem hat seine ueren Formen und ergebenen Mann jedes gute Werk frdern und darin mitwirken. 27. Alles, was geschieht, wird durch die Bewe gung der Krfte der Natur vollbracht. Derjenige, dessen Seele von Eigendnkel geblendet ist, meint, er sei der Vollbringer. 28. Wer aber in Wahrheit den Unterschied erkennt, zwischen der Natur (Prakriti) und der ihren Bewegungen zugrunde liegenden Kraft (Puruscha), und wer erkennt, welche Krfte in den Krften und Formen wirken, ist nicht durch seine Werke gebunden. 29. Wer blo die Vernderungen des Stoffes sieht, ist von diesem geblendet. La nicht den, der die Wahrheit erkennt diejenigen, welche sich nicht im Grunde erkennen in ihrer Arbeitsamkeit wankend machen. macht lebendig." Nicht Jeder ist reif dazu, um die Geheimnisse der Religion zu erfassen. Deshalb sollte aber die uerliche Form nicht verworfen werden, sondern man sollte vielmehr trachten, durch die Schale zum Kern, durch das Auere ins Innere zu gelangen. 27. Wer diesen Unterschied zwischen dem Wirken in Gott und dem Wirken in der Selbstheit nicht fassen kann, der, soll sich nicht aus Furcht vor Irrtum ins Nichtstun verleiten lassen. 28. Der Besitz der Kraft der Unterscheidung zwischen dem, was in ihm ewig, und dem, was vergnglich ist, ist fr den Menschen, der zur wahren Erkenntnis gelangen will, die erste Bedingung. (S ankharacharya.) Der natrliche Mensch vernimmt nichts vom Geiste.Gottes; es ist ihm eine Torheit." (I. K o r i n t h. II, 14.) 29. Eine Naturwissenschaft, die nur die Naturerscheinungen kennt und von dem Wesen der Dinge nichts wei, ist gottlos und gleicht einer Seifenblase, die uerlich in bunten 30. La alle Sorgen und Zweifel fahren, indem du frei von aller persnlichen Erwartung und Selbstsucht, alle deine Werke in Meinem Namen (in Meiner Kraft) tust, und dein ganzes Sinnen und Denken auf den Hchsten richtest. 31. Wer von derKraft des Glaubens erfllt dieser meiner Lehre folgt und keine Zweifel hegt, der wird auch durch seine Werke Erlsung erlangen. 32. Wer aber diese meine Lehre nicht befolgt, und ihr zuwiderhandelt, der ist ein sinnloser, unverstndiger Tor, und wird gnzlich verderben. 33. Auch der Weise neigt sich zu dem, was seiner Natur gem ist. Alle Geschpfe handeln in bereinstimmung mit ihrer Natur. Was wrde es ntzen, sie zu unterdrcken? 34. Begierde und Abscheu haben ihren Sitz in den sinnlichen Gegenstnden. Unterwirf dich diesen zwei Leidenschaften nicht, denn sie sind deine Feinde. 35. Besser ist es, seine eigene Pflicht, wenn auch mit schwachen Krften zu erfllen, als die Pflicht eines anderen, wenn auch noch so vortrefflich zu tun. Besser ist es, in der Erfllung der eigenen Pflicht zu sterben, als in Furcht vor derselben zu i elben." 31. Der wahre Glaube ist nicht ein Frwahrhalten von Meinungen, sondern eine Anerkennung von Tatsachen. Er ist kein Whnen und Dnken, sondern das Fhlen der Kraft der Wahrheit, aus welcher die Erkenntnis entspringt." (E c k hart.) 33. Der Mensch, der siehet Gott, das Tier den Erdklo an; aus diesem, was er ist, ein Jeder sehen kann." (J oh. Scheff1er.) Ardschuna. 36. Was ist es, o Varschneya! das den Menschen antreibt, sogar gegen seinen Willen, und wie mit Gewalt dazu drngt, Snde zu begehen?" Das Wort Gottes: 37. Es ist die Lust, der Wille, die Kraft, welche der Leidenschaft (Rajas-Guna) entspringt. Lerne diesen allverzehrenden und verwstenden Feind kennen. 38. Wie eine Flamme vom Rauche und ein Spiegel vom Staube bedeckt wird, wie der Mutterleib die Frucht umhllt, so ist die Welt von diesem Geiste umgeben.

dich gerne haben mchtest, wie wirst du dann einen Anderen nach deinem Wohlgefallen haben knnen?" (T h o m a s v. K e m p i s.) Es ist die Wirkung der niederen Seelenkrfte, welche allerdings ursprnglich auch aus Gott entsprungen, aber dennoch nicht mehr gttlicher Natur sind, weil sie in der Tuschung der Selbstheit ihren Sitz haben. (Siehe Kap. XIV.) Die Seele hat auer den ueren Sinnen sechs Krfte, drei niedere und drei obere. Die niederen Krfte sind: der empirische Verstand, Zornvermgen und Begehrung. Ihnen entsprechen drei hhere Vermgen: das Gedchtnis, das hhere Erkenntnisvermgen (Verstand, auch Vernunft genannt) und der Wille. Die drei oberen heien auch das Gemt". Sie haben himmlische Natur, weil ihre Wirksamkeit eine berirdische, himmlische ist. Die Krfte der Seele sind nicht ihr Wesen, sondern eine Entuerung derselben. Sie geht nicht auf in diesen Krften. Alle diese Krfte entspringen einer Natur und bleiben in derselben, und was die Seele wirkt, das wirkt diese ihre einfache Natur in den Krften. Das ,Gewissen` in der Seele, ihre einfache Natur, das reine Wissen als Beziehung der Seele auf sich selbst ist immateriell und hat 39. Er ist der ewige Feind des Weisen und hindert die wahre Erkenntnis. Diese Macht, o Kauntedscha! offenbart sich auf allerlei Art. Sie ist ein unersttliches Feuer. 40. Ihr Reich ist in den Sinnen, im Gemte und im Verstande. Sie trbt die freien Wahrnehmungen der Seele, und verschleiert die Erkenntnis der Wahrheit. 41. Beherrsche deshalb vom Anfang an deine Sinne, und wirf ab dieses sndliche Ding, welches sowohl die Erkenntnis Gottes, als auch die wahre Erkenntnis der Natur verhindert. 42. Man sagt, die Sinne seien gro, Manas (das Gemt) grer als die Sinne; Buddhi (das geistige Verstndnis) grer als Manas, aber jenes ist strker, wie dieses. 43. In der Erkenntnis, da der erleuchtete Verstand mchtiger ist als das Gemt, o Groarmiger, krftige dich durch eigene Kraft und besiege die Feine, die vielgestaltig und schwer zu bekmpfen sind. 39. Diabolus est Deus inversus. Das Bse ist der verkehrte Wille des Guten. Die Lust oder Leidenschaft ist eine ebenso allgemeine wie die Wrme verbreitete Natureigenschaft, die sich je nach Umstnden auf verschiedenartige Weise offenbart. 41. Das Kreuz ist das Symbol dieser geistigen Selbsterkenntnis, Selbstbeherrschung und Freiheit. Es stellt den Menschen dar, dessen irdische Natur im Reich des Irdischen wurzelt und an das Materielle geheftet ist, dessen Arme (Krfte) sich ber das Materielle ausbreiten, und dessen Haupt (Erkenntnis) sich zum Lichte der Gottheit erhebt. 42. Manas ist das Gemt, dasjenige, welches den Menschen befhiet zu denken, zu fhlen, zu erkennen und zu IV Dschnjana Yoga Erlsung von der Illusion des Selbst", geistige Freiheit und Vereinigung mit der gttlichen Wesenheit, kann durch die innere Selbsterkenntnis erlangt werden, d. h. durch jene innere geistige Erleuchtung, welche dem Menschen vermittels der in ihm wirkenden Kraft des heiligen Geistes zuteil werden kann. Es gibt zweierlei Arten von Erkenntnis; den Verstand des Kopfes und dasjenige Verstndnis, welches dem Gefhl fr das Wahre im Herzen ent springt. Ohne dieses letztere gibt es keine wahre Erkenntnis. Der Kopfverstand ist dazu da, um die Empfindungen des Herzens zu prfen. Krischna spricht: 1. Schon vor alten Zeiten lehrte ich Vivasvat diese Vereinigung mit dem hheren Ich" (Brahma). Vivasvat lehrte sie Manu, und Manu lehrte sie Ikschwaku. geistigen Anschauung, Erkenntnis und Erleuchtung durch den gttlichen Atma fhig macht. 1. Es ist nicht mglich, innerhalb der Grenzen dieses Werkes auf eine Erklrung der Geschichte des Weltalls einzugehen. Manu bedeutet den personifizierten gttlichen Gedanken, und jeder Manu ist der Reprsentant der Menschheit whrend einer gewissen Schpfungsperiode. Seit dem Erscheinen von Vaivasvatu Manu, unseres Stammvaters, sind 18 618 732 Tahre verflossen_ D;P naher PIOPC 2. Diese Lehre, welche von Einem auf den Andern berging, war den alten kniglichen Rischis bekannt, ging aber im Laufe der Zeiten verloren. 3. Diese alte Lehre wird nun von Mir, dir, der du Mein Freund und Mir ergeben bist, gelehrt. Sie ist ein tiefes Geheimnis. Ardschuna. 4. Deine Geburt, o Herr, fand spter statt, als diejenige von Vivasvat, der vor dir geboren wurde. Wie

kann ich denn deine Behauptung, da du dies im Anfange gelehrt hast, verstehen? Der Erhabene spricht: 5. Vielfach, Ardschuna! waren in vergangenen Zeiten meine und deine Geburten. Ich kenne sie alle; aber du kennst sie nicht. 6. Obgleich ich ungeboren und ewig, und der Herr aller Geschpfe bin, werde ich dennoch, indem ich meine Natur nach meinem Willen beherrsche, durch meine Kraft in der Krperwelt geboren. 7. Denn jedesmal, wenn die Gerechtigkeit unter den Menschen erschlafft und die Ungerechtigkeit berhand nimmt, erzeuge ich mich (in meiner Menschengestalt). 2. Ich will aussprechen Dinge, welche verborgen gewesen von Grundlegung der Welt. (M a t t h a e u s XIII, 35.) 3. Euch ist es gegeben die Geheimnisse des Reiches Gottes zu erfassen. (L u k a s VIII, 10.) Die Weisheit, von der ich rede, ist nicht die Weisheit dieser Welt, sondern Theosophia, die verborgene Weisheit Gottes. (I. K o r i n t h. II, 7.) 7. Nach der indischen Lehre erscheint in jedem solchen Zeitalter eine Inkarnation von Visc hnu, in welchem der Logos als Mensch (Gott-Mensch) auftritt, d. h. das gttliche Wesen offenbart sich in einem menschlichen Leibe. Ein solcher ist 8. Zum Schutze der Guten und den Bsen zum Verderben. Um den wahren Glauben wieder herzustellen, werde ich in verschiedenen Zeitaltern (persnlich) wiedergeboren. 9. Wer in Wahrheit meine Geburt und meinen gttlichen Beruf erkennt, braucht, wenn er seinen sterblichen Krper verlt, nie mehr wiedergeboren zu werden. Er kommt zu Mir. 10. Frei von Leidenschaften, Furcht und Zorn, an Mich denkend, und in Mir seine Zuflucht nehmend; gereinigt durch die, in der Entsagung vom Irdischen, gewonnene Erkenntnis des Hchsten, geht er in meiner Wesenheit auf. Gottes Sohn genannt. (L u k a s 1, 35.) Aber auch in allen dazu tauglichen Menschen und zu jeder Zeit kann das Licht des Logos zu lebendiger Kraft werden. (G a 1 a t. II, 20.) 9. Um dies zu erkennen, mu der Mensch in Gott wiedergeboren sein, da nur ein solcher Mensch seine geistige Geburt und seinen gttlichen Beruf erkennen kann. 10. Diese Vereinigung mit Gott ist nicht ein Aufgehen im Nichts, sondern ein Aufgehen des zeitlichen Daseins im ewigen Sein, vergleichbar mit dem Aufflammen eines Funkens im Feuer, wodurch die Flamme zum Lichte wird. Als der Vater alle Kreaturen gebar, da gebar er mich, und ich flo aus mit allen Kreaturen und blieb doch im Vater. immanent. So sind wir sein einziger Sohn, den der Vater ewiglich geboren hat. Der einzelne Mensch ist nicht die ganze Menschheit. Lege ich nun ab, was mich von anderen Menschen trennt, alle individuellen Unterschiede, und kehre ich zu meinem reinen Wesen zurck, so bleibt da das Wesen brig, welches ewig in Gott gestanden hat als das Gegenbild seines1 11. Wie mich die Menschen ehren, und in dem Grade, in dem sie sich Mir zuwenden, so ehre ich sie. berall, o Parthal gibt es Menschen, die meinen Weg wandeln. 12. Diejenigen, welche fr ihre Taten Belohnung suchen, opfern den Gttern. Bald ist in dieser Welt der Sterblichen ein Erfolg durch die Tat zu erlangen. 13. Die vier Klassen von Menschen wurden durch Mich geschaffen, nach deren Befhigung und Pflichten. Wisse, da Ich der Nichtschaffende und Unwandelbare, der Schpfer derselben bin. 14. Taten beflecken Mich nicht; in Mir ist keine Begierde, die Frucht meiner Werke zu erhaschen. Wer Mich so erkennt, der wird nicht durch seine Werke gebunden. 15. Die Alten, welche diese Wahrheit erkannten, wirkten, indem sie nach Befreiung strebten. Deshalb handle auch du gleich ihnen. 11. Der Mensch ist in Gott weder mehr noch weniger, als was Gott in ihm ist. In dem Grade, als er Gott in sich erkennt, in demselben Grade ist er in Gott als Gott. Die Individualitt der Seele ist an die niederen Krfte geknpft, aber die Seele berwindet diese Schranke von innen heraus." (Eck h a r t.) 12. Wer in dieser Welt einen Erfolg erlangen will, der mu dem betreffenden Gotte opfern, d. h. er widmet seine Zeit, seine Kraft, sein Denken und Wollen der Idee oder Sache, fr die er sich begeistert. 13. Die vier Kasten in Indien stellen diese vier Befhigungsklassen vor. 14. Der unwandelbare Gott ist der Schpfer der Werke, nicht in seiner Eigenschaft als Brahma, sondern als Wort. Desgleichen ruft auch der Einflu der Sonne berall Leben 16. Selbst die Weisen wren um eine Antwort verlegen, wenn man sie fragen wrde: Was ist Tun, und was ist Unttigkeit?" Ich will dich dasjenige Tun lehren, dessen Erkenntnis dich vom bel befreien wird. 17. Man mu sowohl das Tun, als auch das Nichttun, und das Geschehenlassen infolge der

Unttigkeit begreifen. Der Weg des Handelns ist schwer zu verfolgen. 18. Wer in dem Werke, welches er vollbringt, Unttigkeit sieht (sich dabei nicht selbst fr den Handelnden hlt), und Ttigkeit im Nichttun (Ergebung), der ist ein Weiser unter den Menschen. Er ist Mir ergeben, und hat seine Pflicht getan. 19. Wer in allem, was er unternimmt, keine Begierde hat, und wessen Taten im Feuer der gttlichen Erkenntnis aufgehen, wird von den Weisen verstndig genannt. Alles, was die wirkende Vernunft in einem natrlichen Menschen tut, dasselbe und weit mehr tut Gott in einem abgeschiedenen Menschen. Er nimmt ihm die wirkende Vernunft ab und setzt sich selber an ihre Stelle, und da verrichtet er alles das, was die wirkende Vernunft verrichten sollte. (Eckhart.) 17. Wollen, Denken und Tun greifen in ihren Ursachen und Wirkungen fortwhrend ineinander, da jede Wirkung wieder neue Ursachen schafft. 18. Wer seiner gttlichen Natur gem handelt, in dem handelt seine gttliche Natur und nicht sein eigener Wille. 19. Darum ist den Kindern not zu. wissen, was sie mit sich selber tun sollen, so sie den Weg Gottes lernen wollen. Als da sie auch die Gedanken zerbrechen und wegwerfen mssen und nichts begehren noch lernen wollen, ausgenommen, da sie sich in wahrer Gelassenheit empfinden, da 20. Wer allem Hang nach den Frchten seiner Taten entsagt hat, stets zufrieden ist und auf die eigene (gttliche) Kraft vertraut, der tut (persnlich) nichts, wenn er auch arbeitet. 21. ber alles Begehren und Hoffen erhaben, ein Beherrscher seiner Gedanken, unabhngig von allem, was auer ihm ist, trifft ihn keine Schuld, wenn er auch handelt. 22. Er ist stets zufrieden mit dem, was sich ihm von selbst darbietet; er wird weder von Freude noch von Leid bewegt. Frei von Neid, sich gleichbleibend im Glck und im Unglck, wirkt er; schafft sich aber hierdurch keine Last. 23. Die Werke desjenigen, in dem die Anziehung des Irdischen tot, der von sinnlichen Gedanken frei ist, und dessen Seele im Lichte der wahren Erkenntnis ruht, sind fr ihn, als ob sie nie geschehen wren, da sein Ich in ihnen geopfert ist. und da der eigene menschliche Wille ganz in Gott ergeben sei." (J. B h m e, Gelassenheit".) 20. Das Werkzeug arbeitet nicht aus eigenem Willen, sondern es ist der Wille des Meisters, welcher sich vermittelst des Werkzeuges offenbart. Der Mensch aber hat den Meister in sich selbst. Wisset ihr es nicht selbst, da Jesus Christus in euch ist?" (II. Korinth. VII, 21.) 22. La Alles, so findest du Alles. Rei die Begierde aus, so wirst du Ruhe finden.` (T h o m a s v. K e m p i s.) 23. Da sein Selbst", sein Wollen, Fhlen und Denken in Gott aufgeht, so ist dieses Selbst an sich ein Nichts, und kann als solches auch nichts, weder Gutes noch Bses tun. Der Glaube hret immer nach der Stimme seines Hertn, welcher ihm in ihm befiehlet, was er tun soll; aber die Selbstheit tut, was die uere Vernunft vom Gestirne will; es geschieht dann alles in der Phantasie." (I. B h m e . -Gelassen 24. Brahma selbst ist das Opfer; Er ist das Feuer und des Feuers Nahrung, und Er opfert sich selbst. Wer whrend seines Tuns in Brahma lebt, der geht in Ihn ein. 25. Manche Fromme wohnen der Opferung fr die Gtter bei; andere opfern, indem sie nur in dem Feuer Brahmas ihr Opfer darbringen. 26. Manche opfern das Hren und die anderen Sinne im Feuer der Selbstentsagung; wieder andere, indem sie Gegenstnde der sinnlichen Wahrnehmung, Tne und andere sinnliche Dinge im Sinnesfeuer aufgehen lassen. 27. Andere opfern die Ttigkeiten der Sinne und des Lebens im mystischen Feuer der Selbstbezhmung, das die Erkenntnis entzndet. 24. Du bedarfst meiner; Ich bedarf deiner nicht. Du kommst nicht, Mich zu heiligen, sondern Ich komme, um dich zu heiligen und zu bessern." (Thomas v. K e m p i s.) T a t w a m a s i" (Das bist du). (Das Ich" ist das wahre gttliche, das du" das scheinbare Selbst. In Wirklichkeit existiert weder Ich" noch Du", sondern dieser Unterschied beruht auf der durch die Nichterkenntnis hervorgerufenen Selbsttuschung.) 25. Ohne Liebe ntzt ein ueres Werk nichts. Was aber aus Liebe geschieht, wie geringfgig und unscheinbar es auch sein mag, das wird durch und durch fruchtbar." (T h o m a s v. Kempis.) 26. Wer die Stimme der Stille in sich hren will, dessen Ohr mu gegen alle ueren Gerusche unempfindlich geworden sein." (H. P. B l a v a t s k y, das Buch der goldenen Lehren".) 27. Lasset uns die Bilder der Buchstaben in uns alle zerbrechen und tten, da kein einziges mehr leben bleibe, und lasset uns nichts weiter von Gott begehren zu wissen, als einzig und allein, was Gott in uns und durch uns wissen

28. Andere, von sanftem Gemt und durch Gelbde gebunden, bringen das Opfer des Reichtums, der Bue oder des Gehorsams, oder sie widmen sich dem stillen Lesen und dem Suchen nach der Erkenntnis der Wahrheit. 29. Manche opfern das innere Atmen dem ueren, oder das uere Atmen dem inneren; sie verschlieen die Atmungswege, mit der Absicht, die Herrschaft ber das Atmen zu erlangen. 30. Andere ben Enthaltsamkeit und opfern das Lebendigsein dem Leben(a). Alle diese ben sich in der Aufopferung und durch die Opferung ihrer selbst werden auch ihre Snden vernichtet(b). 31. Wer den unsterblichen Teil des Opfers, welches er darbringt, in sich aufnimmt, der geht zu Brahma, dem Ewigen, ein. Nicht einmal diese Welt ist fr jene bestimmt, die sich nicht selber zum Opfer bringen knnen; wie knnte die andere ihnen gehren. 32. So gibt es nun vielerlei Opfer, die in der Allgegenwart Brahmas gebracht werden. Wisse, da sie alle aus dem Handeln hervorgehen. Wenn du erkennst, wirst du zur Freiheit gelangen. 29. Dies bezieht sich auf gewisse Ausbungen von Hatha Yoga. Der Mensch mu zuerst geistig atmen lernen, ehe er den ueren Atem so, wie es hier gemeint ist, opfern kann. Der Atem der Seele kommt aus Gott. Er blies sie an und sprach zu ihnen: Nehmet hin den heiligen Geist." (Joh. XX, 22.) 30a. Ich lebe, doch nicht ich lebe, sondern Christus lebt in mir. (G a 1 a t. 11., 20.) 30b. Wenn der eigene Wille der Selbstheit abstirbt, so ist er von Snden frei." (J. B h m e, Gelassenheit".) 32. Wo die Kreatur endet, da erst beginnt Gott. Gott _begehrt von dir nichts weiter, als da du aus dir selber, wie du mit dem Kreatrlichen behaftet bist, herausgehest, und 33. Das Opfer der Erkenntnis ist besser, als das des Besitzes. Jede Tat ist in ihrer Vollkommenheit in der Erkenntnis enthalten. 4. Suche du nach dieser Erkenntnis durch wahre Demut, durch Verehrung des Hheren, durch Fragen und Dienen. Die Weisen, welche die Wahrheit schauen, werden dich zur Erkenntnis bringen. 35. Wenn du sie aber erkannt hast, so wirst du nicht mehr von Zweifeln belstigt sein, denn du wirst dann alles, was im groen Ganzen enthalten ist, alles ohne Ausnahme, in dir selbst und durch dich in Mir sehen. 36. Wrest du auch der sndhafteste aller Menschen, so wrdest du doch durch die Erkenntnis der Wahrheit gefahrlos ber das Meer des Irrtums gelangen. 33. Gott hat uns nicht zur Eigenheit geschaffen, sondern zum Werkzeuge seiner Wunder, durch welches er will sein Wunder selber offenbaren." (J. B h m e, Gelassenheit".) 34. Unter diesen Fhrern steht der i n n e r e Fhrer obenan. Der Leib des Menschen mu von seinem eigenen Geist lernen von einem fremden Geist; denn er mags nicht allzeit von ihm selber haben." (T h e o p h r. Paracelsus, Philosophiae Tract. V.) 35. Wer die Dinge lt, sofern sie ein nichtiges, zuflliges Sein sind, der erwirbt sie, sofern sie ein reines Wesen und ewig sind. Wer alle Dinge gelassen hat in ihrer niedrigsten Form, wo sie sterblich sind, der empfngt sie wieder in Gott, wo sie Wahrheit sind." (E c k h a r t.) 36. Leer sein aller Kreatur heit Gottes voll sein, und voll sein aller Kreatur heit Gottes leer sein. Wer alle Dinge empfangen will, der mu erst alle Dinge dahineeben " 37. Wie ein brennendes Feuer alles Holz zu Asche verbrennt, so werden durch das Feuer der wahren Erkenntnis alle Werke in Asche verwandelt. 38. Es gibt auf Erden kein Reinigungsmittel, welches der Erkenntnis der Wahrheit gleichkommt. Wer sich der Wahrheit vllig ergibt, wird sie zu geeigneter Zeit finden. 39. Diese Erkenntnis wird von denjenigen erlangt, welche in der Kraft des Glaubens leben, sich in denselben ergeben und deren Sinne ihnen untertan sind. Wer die Erkenntnis erlangt hat, der geht ohne Aufenthalt zur hchsten Ruhe (Nirvana) ein. 40. Der Tor und der Unglubige und der Zweifler verderben. Wer nicht glauben will, der hat keinen Genu von dieser, noch von der andern Welt. Wie knnte er glcklich sein? 37. Soll die Seele Gott erkennen, so mu sie auch sich selber vergessen und verlieren; denn indem sie sich selbst sieht und erkennt, so sieht und erkennt sie Gott nicht. Wer Gott empfangen soll, der mu sich gnzlich dahingeben und sich seiner selbst entledigt haben." (E c k h a r t.) 38. Das geringste Bild einer Kreatur, das in dir haftet, ist so gro wie Gott; denn es entzieht dir einen ganzen Gott. Sowie dieses Bild eingeht, mu Gott mit aller seiner Gottheit weichen. Aber sobald dieses Bild hinausgeht, geht Gott hinein." (E c k h a r t.) 39. Wir sollen auf Erden unseren Spiegel in Gott haben, also in der Gestalt, da wir ihm gleich sind als ein Kind seinem Vater, das keinen Finger weniger hat als sein Vater. Also auch wir in der Weisheit in Gott erscheinen sollen." (T h. Paracelsus , De fand. sap.", I, 2.) 40. Wer an das Dasein dessen, was er erkennen zu wollen meint, nicht glaubt, der hindert sich selbst,

es zu erkennen. Der Glaube steht im Gegensatz zu allem ueren Erfahren 41. Derjenige, welcher Herr seiner selbst ist, seine Werke in Ergebung geopfert hat, und dessen Zweifel durch das Licht der Erkenntnis zerstrt sind, der hngt nicht an seinem Tun. 42 Tte deshalb, o Bharata! mit dem Schwerte der Erkenntnis die Zweifel, welche aus der Tuschung entstanden sind und in deinem Herzen wohnen, be dich in der Ergebung und erhebe deine Seele zu Mir. IV Dschnjana Yoga Erlsung von der Illusion des Selbst", geistige Freiheit und Vereinigung mit der gttlichen Wesenheit, kann durch die innere Selbsterkenntnis erlangt werden, d. h. durch jene innere geistige Erleuchtung, welche dem Menschen vermittels der in ihm wirkenden Kraft des heiligen Geistes zuteil werden kann. Es gibt zweierlei Arten von Erkenntnis; den Verstand des Kopfes und dasjenige Verstndnis, welches dem Gefhl fr das Wahre im Herzen entspringt. Ohne dieses letztere gibt es keine wahre Erkenntnis. Der Kopfverstand ist dazu da, um die Empfindungen des Herzens zu prfen. Krischna spricht: 1. Schon vor alten Zeiten lehrte ich Vivasvat diese Vereinigung mit dem hheren Ich" (Brahma). Vivasvat lehrte sie Manu, und Manu lehrte sie Ikschwaku. geistigen Anschauung, Erkenntnis und Erleuchtung durch den gttlichen Atma fhig macht. 1. Es ist nicht mglich, innerhalb der Grenzen dieses Werkes auf eine Erklrung der Geschichte des Weltalls einzugehen. Manu bedeutet den personifizierten gttlichen Gedanken, und jeder Manu ist der Reprsentant der Menschheit whrend einer gewissen Schpfungsperiode. Seit dem Erscheinen von Vaivasvatu Manu, unseres Stammvaters, sind 18 618 732 Tahre verflossen. Die Dauer eines Mnnvnnrara_ 2. Diese Lehre, welche von Einem auf den Andern berging, war den alten kniglichen Risshis bekannt, ging aber im Laufe der Zeiten verloren. 3. Diese alte Lehre wird nun von Mir, dir, der du Mein Freund und Mir ergeben bist, gelehrt. Sie ist ein tiefes Geheimnis. Ardschuna. 4. Deine Geburt, o Herr, fand spter statt, als diejenige von Vivasvat, der vor dir geboren wurde. Wie kann ich denn deine Behauptung, da du dies im Anfange gelehrt hast, verstehen? Der Erhabene spricht: 5. Vielfach, Ardschuna! waren in vergangenen Zeiten meine und deine Geburten. Ich kenne sie alle; aber du kennst sie nicht. 6. Obgleich ich ungeboren und ewig, und der Herr aller Geschpfe bin, werde ich dennoch, indem ich meine Natur nach meinem Willen beherrsche, durch meine Kraft in der Krperwelt geboren. 7. Denn jedesmal, wenn die Gerechtigkeit unter den Menschen erschlafft und die Ungerechtigkeit berhand nimmt, erzeuge ich mich (in meiner Menschengestalt). 2. Ich will aussprechen Dinge, welche verborgen gewesen von Grundlegung der Welt." (M a t t h a e u s XIII, 35.) 3. Euch ist es gegeben die Geheimnisse des Reiches Gottes zu erfassen." (L u k a s VIII, 10.) Die Weisheit, von der ich rede, ist nicht die Weisheit dieser Welt, sondern Theosophia, die verborgene Weisheit Gottes." (I. K o r i n t h. II, 7.) 7. Nach der indischen Lehre erscheint in jedem solchen Zeitalter eine Inkarnation von Vischnu, in welchem der Logos als Mensch (Gott-Mensch) auftritt, d. h. das gttliche Wesen offenbart sich in einem menschlichen Leibe. Ein solcher ist 8. Zum Schutze der Guten und den Bsen zum Verderben. Um den wahren Glauben wieder herzustellen, werde ich in verschiedenen Zeitaltern (persnlich) wiedergeboren. 9. Wer in Wahrheit meine Geburt und meinen gttlichen Beruf erkennt, braucht, wenn er seinen sterblichen Krper verlt, nie mehr wiedergeboren zu werden. Er kommt zu Mir. 10. Frei von Leidenschaften, Furcht und Zorn, an Mich denkend, und in Mir seine Zuflucht nehmend; gereinigt durch die, in der Entsagung vom Irdischen, gewonnene Erkenntnis des Hchsten, geht er in meiner Wesenheit auf.

Gottes Sohn" genannt. (L u k a s 1, 35.) Aber auch in allen dazu tauglichen Menschen und zu jeder Zeit kann das Licht des Logos zu lebendiger Kraft werden. (G a 1 a t. II, 20.) 9. Um dies zu erkennen, mu der Mensch in Gott wiedergeboren sein, da nur ein solcher Mensch seine geistige Geburt und seinen gttlichen Beruf erkennen kann. 10. Diese Vereinigung mit Gott ist nicht ein Aufgehen im Nichts, sondern ein Aufgehen des zeitlichen Daseins im ewigen Sein, vergleichbar mit dem Aufflammen eines Funkens im Feuer, wodurch die Flamme zum Lichte wird. Als der Vater alle Kreaturen gebar, da gebar er mich, und ich flo aus mit allen Kreaturen und blieb doch im Vater. immanent. So sind wir sein einziger Sohn, den der Vater ewiglich geboren hat. Der einzelne Mensch ist nicht die ganze Menschheit. Lege ich nun ab, was mich von anderen Menschen trennt, alle individuellen Unterschiede, und kehre ich zu meinem reinen Wesen zurck, so bleibt da das Wesen brig, welches ewig in Gott gestanden hat als das Gegenbild seines1 11. Wie mich die Menschen ehren, und in dem Grade, in dem sie sich Mir zuwenden, so ehre ich sie. berall, o Partha! gibt es Menschen, die meinen Weg wandeln. 12. Diejenigen, welche fr ihre Taten Belohnung suchen, opfern den Gttern. Bald ist in dieser Welt der Sterblichen ein Erfolg durch die Tat zu erlangen. 13. Die vier Klassen von Menschen wurden durch Mich geschaffen, nach deren Befhigung und Pflichten. Wisse, da Ich der Nichtschaffende und Unwandelbare, der Schpfer derselben bin. 14. Taten beflecken Mich nicht; in Mir ist keine Begierde, die Frucht meiner Werke zu erhaschen. Wer Mich so erkennt, der wird nicht durch seine Werke gebunden. 15. Die Alten, welche diese Wahrheit erkannten, wirkten, indem sie nach Befreiung strebten. Deshalb handle auch du gleich ihnen. 11. Der Mensch ist in Gott weder mehr noch weniger, als was Gott in ihm ist. In dem Grade, als er Gott in sich erkennt, in demselben Grade ist er in Gott als Gott. Die Individualitt der Seele ist an die niederen Krfte geknpft, aber die Seele berwindet diese Schranke von innen heraus." (E c k h a r t.) 12. Wer in dieser Welt einen Erfolg erlangen will, der mu dem betreffenden Gotte opfern, d. h. er widmet seine Zeit, seine Kraft, sein Denken und Wollen der Idee oder Sache, fr die er sich begeistert. 13. Die vier Kasten in Indien stellen diese vier Befhigungsklassen vor. 14. Der unwandelbare Gott ist der Schpfer der Werke, nicht in seiner Eigenschaft als Brahma, sondern als Wort. Desgleichen ruft auch der Einflu der Sonne berall Leben 16. Selbst die Weisen wren um eine Antwort verlegen, wenn man sie fragen wrde: Was ist Tun, und was ist Unttigkeit?" Ich will dich dasjenige Tun lehren, dessen Erkenntnis dich vom bel befreien wird. 17. Man mu sowohl das Tun, als auch das Nichttun, und das Geschehenlassen infolge der Unttigkeit begreifen. Der Weg des Handelns ist schwer zu verfolgen. 18. Wer in dem Werke, welches er vollbringt, Unttigkeit sieht (sich dabei nicht selbst fr den Handelnden hlt), und Ttigkeit im Nichttun (Ergebung), der ist ein Weiser unter den Menschen. Er ist Mir ergeben, und hat seine Pflicht getan. 19. Wer in allem, was er unternimmt, keine Begierde hat, und wessen Taten im Feuer der gttlichen Erkenntnis aufgehen, wird von den Weisen verstndig genannt. Alles, was die wirkende Vernunft in einem natrlichen Menschen tut, dasselbe und weit mehr tut Gott in einem abgeschiedenen Menschen. Er nimmt ihm die wirkende Vernunft ab und setzt sich selber an ihre Stelle, und da verrichtet er alles das, was die wirkende Vernunft verrichten sollte." (Eckhart.) 17. Wollen, Denken und Tun greifen in ihren Ursachen und Wirkungen fortwhrend ineinander, da jede Wirkung wieder neue Ursachen schafft. 18. Wer seiner gttlichen Natur gem handelt, in dem handelt seine gttliche Natur und nicht sein eigener Wille. 19. Darum ist den Kindern not zu wissen, was sie mit sich selber tun sollen, so sie den Weg Gottes lernen wollen. Als da sie auch die Gedanken zerbrechen und wegwerfen mssen und nichts begehren noch lernen wollen, ausgenommen, da sie sich in wahrer Gelassenheit empfinden, da 20. Wer allem Hang nach den Frchten seiner Taten entsagt hat, stets zufrieden ist und auf die eigene (gttliche) Kraft vertraut, der tut (persnlich) nichts, wenn er auch arbeitet. 21. ber alles Begehren und Hoffen erhaben, ein Beherrscher seiner Gedanken, unabhngig von allem, was auer ihm ist, trifft ihn keine Schuld, wenn er auch handelt. 22. Er ist stets zufrieden mit dem, was sich ihm von selbst darbietet; er wird weder von Freude noch von Leid bewegt. Frei von Neid, sich gleichbleibend im Glck und im Unglck, wirkt er; schafft sich aber hierdurch keine Last. 23. Die Werke desjenigen, in dem die Anziehung des Irdischen tot, der von sinnlichen Gedanken frei ist, und dessen Seele im Lichte der wahren Erkenntnis ruht, sind fr ihn, als ob sie nie geschehen

wren, da sein Ich in ihnen geopfert ist. und da der eigene menschliche Wille ganz in Gott ergeben sei." (J. B h m e, Gelassenheit".) 20. Das Werkzeug arbeitet nicht aus eigenem Willen, sondern es ist der Wille des Meisters, welcher sich vermittelst des Werkzeuges offenbart. Der Mensch aber hat den Meister in sich selbst. Wisset ihr es nicht selbst, da Jesus Christus in euch ist?" (II. Korinth. VII, 21.) 22. La Alles, so findest du Alles. Rei die Begierde aus, so wirst du Ruhe finden." (Thomas v. K e m p i s.) 23. Da sein Selbst", sein Wollen, Fhlen und Denken in Gott aufgeht, so ist dieses Selbst an sich ein Nichts, und kann als solches auch nichts, weder Gutes noch Bses tun. Der Glaube hret immer nach der Stimme seines Hertn, welcher ihm in ihm befiehlet, was er tun soll; aber die Selbstheit tut, was die uere Vernunft vom Gestirne will; 24. Brahma selbst ist das Opfer; Er ist das Feuer und des Feuers Nahrung, und Er opfert sich selbst. Wer whrend seines Tuns in Brahma lebt, der geht in Ihn ein. 25. Manche Fromme wohnen der Opferung fr die Gtter bei; andere opfern, indem sie nur in dem Feuer Brahmas ihr Opfer darbringen. 26. Manche opfern das Hren und die anderen Sinne im Feuer der Selbstentsagung; wieder andere, indem sie Gegenstnde der sinnlichen Wahrnehmung, Tne und andere sinnliche Dinge im Sinnesfeuer aufgehen lassen. 27. Andere opfern die Ttigkeiten der Sinne und des Lebens im mystischen Feuer der Selbstbezhmung, das die Erkenntnis entzndet. 24. Du bedarfst meiner; Ich bedarf deiner nicht. Du kommst nicht, Mich zu heiligen, sondern Ich komme, um dich zu heiligen und zu bessern." (T h o m a s v. K e m p i s.) Tat w a m a s i" (Das bist du). (Das Ich" ist das wahre gttliche, das du" das scheinbare Selbst. In Wirklichkeit existiert weder Ich" noch Du", sondern dieser Unterschied beruht auf der durch die Nichterkenntnis hervorgerufenen Selbsttuschung.) 25. Ohne Liebe ntzt ein ueres Werk nichts. Was aber aus Liebe geschieht, wie geringfgig und unscheinbar es auch sein mag, das wird durch und durch fruchtbar." (T h o m a s v. Kempis.) 26. Wer die Stimme der Stille in sich hren will, dessen Ohr mu gegen alle ueren Gerusche unempfindlich geworden sein." (H. P. B 1 a v a t s k y, das Buch der goldenen Lehren".) 27. Lasset uns die Bilder der Buchstaben in uns alle zerbrechen und tten, da kein einziges mehr leben bleibe, und lasset uns nichts weiter von Gott begehren zu wissen, als einzig und allein, was Gott in uns lind 28. Andere, von sanftem Gemt und durch Gelbde gebunden, bringen das Opfer des Reichtums, der Bue oder des Gehorsams, oder sie widmen sich dem stillen Lesen und dem Suchen nach der Er kenntnis der Wahrheit. 29. Manche opfern das innere Atmen dem ueren, oder das uere Atmen dem inneren; sie verschlieen die Atmungswege, mit der Absicht, die Herrschaft ber das Atmen zu erlangen. 30. Andere ben Enthaltsamkeit und opfern das Lebendigsein dem Leben(a). Alle diese ben sich in der Aufopferung und durch die Opferung ihrer selbst werden auch ihre Snden vernichtet(b). 31. Wer den unsterblichen Teil des Opfers, welches er darbringt, in sich aufnimmt, der geht zu Brahma, dem Ewigen, ein. Nicht einmal diese Welt ist fr jene bestimmt, die sich nicht selber zum Opfer bringen knnen; wie knnte die andere ihnen gehren. 32. So gibt es nun vielerlei Opfer, die in der All gegenwart Brahmas gebracht werden. Wisse, da sie alle aus dem Handeln hervorgehen. Wenn du erkennst, wirst du zur Freiheit gelangen. 29. Dies bezieht sich auf gewisse Ausbungen von Hatha Yoga. Der Mensch mu zuerst geistig atmen lernen, ehe er den ueren Atem so, wie es hier gemeint ist, opfern kann. Der Atem der Seele kommt aus Gott. Er blies sie an und sprach zu ihnen: Nehmet hin den heiligen Geist." (Joh. XX, 22.) 30a. Ich lebe, doch nicht ich lebe, sondern Christus lebt in mir." (G a 1 a t. II., 20.) 30b. Wenn der eigene Wille der Selbstheit abstirbt, so ist er von Snden frei." (J. B h m e, Gelassenheit".) 32. Wo die Kreatur endet, da erst beginnt Gott. Gott begehrt von dir nichts weiter, als da du aus dir selber, wie du mit dem Kreatrlichen behaftet bist, herausgehest, und

33. Das Opfer der Erkenntnis ist besser, als das des Besitzes. Jede Tat ist in ihrer Vollkommenheit in der Erkenntnis enthalten. 34. Suche du nach dieser Erkenntnis durch wahre Demut, durch Verehrung des Hheren, durch Fragen und Dienen. Die Weisen, welche die Wahrheit schauen, werden dich zur Erkenntnis bringen. 35. Wenn du sie aber erkannt hast, so wirst du nicht mehr von Zweifeln belstigt sein, denn du wirst dann alles, was im groen Ganzen enthalten ist, alles ohne Ausnahme, in dir selbst und durch dich in Mir sehen. 36. Wrest du auch der sndhafteste aller Menschen, so wrdest du doch durch die Erkenntnis der Wahrheit gefahrlos ber das Meer des Irrtums gelangen. 33. Gott hat uns nicht zur Eigenheit geschaffen, sondern zum Werkzeuge seiner Wunder, durch welches er will sein Wunder selber offenbaren." (J. B h m e, Gelassenheit".) 34. Unter diesen Fhrern steht der innere Fhrer obenan. Der Leib des Menschen mu von seinem eigenen Geist lernen von einem fremden Geist; denn er mags nicht allzeit von ihm selber haben." (T h e o p h r. Paracelsus, Philosophiae Tract. V.) 35. Wer die Dinge lt, sofern sie ein nichtiges, zuflliges Sein sind, der erwirbt sie, sofern sie ein reines Wesen und ewig sind. Wer alle Dinge gelassen hat in ihrer niedrigsten Form, wo sie sterblich sind, der empfngt sie wieder in Gott, wo sie Wahrheit sind." (E c k h a r t.) 36. Leer sein aller Kreatur heit Gottes voll sein, und voll sein aller Kreatur heit Gottes leer sein. Wer alle Dinge empfangen will, der mu erst alle Dinge dahinwehon_" 37. Wie ein brennendes Feuer alles Holz zu Asche verbrennt, so werden durch das Feuer der wahren Erkenntnis alle Werke in Asche verwandelt. 38. Es gibt auf Erden kein Reinigungsmittel, welches der Erkenntnis der Wahrheit gleichkommt. Wer sich der Wahrheit vllig ergibt, wird sie zu geeigneter Zeit finden. 39. Diese Erkenntnis wird von denjenigen erlangt, welche in der Kraft des Glaubens leben, sich in denselben ergeben und deren Sinne ihnen untertan sind. Wer die Erkenntnis erlangt hat, der geht ohne Aufenthalt zur hchsten Ruhe (Nirvana) ein. 40. Der Tor und der Unglubige und der Zweifler verderben. Wer nicht glauben will, der hat keinen Genu von dieser, noch von der andern Welt. Wie knnte er glcklich sein? 37. Soll die Seele Gott erkennen, so mu sie auch sich selber vergessen und verlieren; denn indem sie sich selbst sieht und erkennt, so sieht und erkennt sie Gott nicht. Wer Gott empfangen soll, der mu sich gnzlich dahingeben und sich seiner selbst entledigt haben." (E c k h a r t.) 38. Das geringste Bild einer Kreatur, das in dir haftet, ist so gro wie Gott; denn es entzieht dir einen ganzen Gott. Sowie dieses Bild eingeht, mu Gott mit aller seiner Gottheit weichen. Aber sobald dieses Bild hinausgeht, geht Gott hinein." (E c k h a r t.) 39. Wir sollen auf Erden unseren Spiegel in Gott haben, also in der Gestalt, da wir ihm gleich sind als ein Kind seinem Vater, das keinen Finger weniger hat als sein Vater. Also auch wir in der Weisheit in Gott erscheinen sollen." (T h. P a r a c e l s u s, De fund. sap.", I, 2.) 40. Wer an das Dasein dessen, was er erkennen zu wollen meint, nicht glaubt, der hindert sich selbst, es zu erkennen. Der Glaube steht im Gegensatz zu allem ueren Erfahren 41.Derjenige, welcher Herr seiner selbst ist, seine Werke in Ergebung geopfert hat, und dessen Zweifel durch das Licdht der Erkenntnis zerstrt sind, der hngt nicht an seinem Tun. 42. Tte deshlab. O Bharata mit dem Schwerte der Erkenntnis die Zweifel, welche aus der Tuschun entstanden sind und in deinem herzen wohnen, ber dich in der der Ergebung und erhebe deine Seele zu Mir. Karma sanyasa Yoga Von den heiligen Werken" und wie der uere irdische Mensch aus eigenem Willen und eigener, persnlicher Kraft gar nichts Gutes tun kann, sondern da alles Gute von Gott kommt. Um weise zu handeln, mu man Weisheit besitzen, und wer Weisheit besitzt, handelt nicht selbst, sondern als Werkzeug des gttlichen Willens, dessen Mutter die Weisheit ist. Ardschuna. 1. Du lobst die Enthaltsamkeit von Wollen, Denken und Tun, o Krischna! und andererseits die Ausbung derselben. Sage mir mit Bestimmtheit, was von diesen beiden das Bessere ist?

Das Wort Gottes: 2. Sowohl die Enthaltsamkeit, als auch die Ausbung sind dienlich zur Erlangung des hchsten Seins. Von diesen beiden aber wird die Ausbung fr besser gehalten. 3. Nur der ist wahrhaft entsagend, der weder hat noch begehrt. Wenn in ihm kein Zwiespalt ist, so kann er leicht von den Banden (der Vielheit) frei werden. 4. Unerfahrene reden vom Wissen und Tun, als ob dies zwei verschiedene Dinge wren; nicht aber die Erfahrenen. Wer das Eine oder das Andere erlangt, der ist im Besitze von beiden. 5. Das Ziel, welchem das Wissen entgegenstrebt, wird auch durch die bung (Erfahrung) erlangt. Wer einsieht, da Erkennen und Tun im Grunde Eins sind, der hat den richtigen Blick. 2. Die Kontemplation eignet dem Grund der Seele; das wirkende Leben gehrt den Krften an. Beides widerspricht sich nicht; vielmehr wird eins durch das andere gesttzt und getragen." (E c k hart.) 3. Sobald die Seele in der Selbstheit vom Vernunftlichte isset, so wandelt sie im eigenen Wahn, und ihr Licht, das sie fr gttlich ausgibt, ist nur aus der Konstellation." (J. B h m e, Gelassenheit,,.) 5. Dieses Ziel ist die Erlangung der gttlichen Selbsterkenntnis. Da die Seele ewig ist, so ist sie auch unsterblich und braucht es nicht erst zu werden; aber die Individualitt des Menschen kann erst dann unsterblich genannt werden, wenn der Mensch sich der Unsterblichkeit des unsterblichen Teils seiner Seele selbst bewut geworden ist. Das Wissen wird erst vollkommen durch die Erfahrung und die Erfah 6. Schwer aber, o Groarmiger! wird es demjenigen sein, der keine Erfahrung hat, seinem Selbst zu entsagen; der Gottergebene aber, dessen Sinn auf das Ewige gerichtet ist, gelangt leicht zu Brahma. 7. Wer reinen Geistes in der Ergebung fest ist, sich selbst beherrscht, seine Sinne sich unterwirft, und Eins ist mit allem, was existiert, wird nicht von dem berhrt, was er tut. 8. Der im Gttlichen Aufgehende, welcher die Wahrheit erkennt, kann mit Recht sagen: Nicht ich bin es, der wirkt!" wenn seine Natur sieht, hrt, fhlt, wacht, schmeckt, it, schlft und atmet. 9. Im Sprechen, Geschehenlassen oder Festhalten, im Auf- und Zumachen der Augen aber wei er, da es nur seine Sinnesorgane sind, die in der Sinneswelt sich beschftigen. 10. Wer, ohne sich an seine Werke zu hngen, alles im Namen (als ein Werkzeug) des Hchsten tut, wird nicht von Snde befleckt; wie auch das im Wasser schwimmende Lotusblatt nicht vom Wasser verunreinigt wird 6. Das ist die hchste Weisheit, die Welt verschmhen und nach dem Himmelreich trachten." (T h. v. K e m p i s.) 7. Wem Alles Eines ist, und wer Alles auf Eines bezieht, und in dem Einen Alles erblickt, der kann fest im Herzen sein und Frieden in Gott haben." (T h. v. K e m p i s.) 9. Der Wille der Kreatur soll sich mit aller Vernunft und Begierde ganz in sich versenken, als ein unwrdiges Kind,, das dieser hohen Gnade gar nicht wert sei; ihm auch kein Wissen noch Verstand zumessen, auch keinen Verstand in der natrlichen Selbstheit von Gott bitten, noch begehren, sondern sich nur schlecht und einfltig in die Liebe und Gnade Gottes in Christo Jesu einsenken, und seiner Vernunft und Selbstheit im Leben Gottes als wie tot zu sein begehren, und sich dem Leben Gottes in der Liebe ganz ergeben, damit er tue, als mit einem Werkzeuge, wie und was er wolle." (J. B h m e, Gelassenheit".) 10. Essen, trinken, wachen. schlafen. arbeiten. rasten und . 11. Die Heiligen (Yogis), welche sich von allen Banden des Weltlichen losgetrennt haben, vollbringen ihre Werke der Reinigung durch den Krper, das Gemt und den Verstand, und sogar durch die Enthaltung von allen Funktionen der Sinne. 12. Der Gottergebene, welcher auf die Frchte seiner Werke verzichtet hat, erlangt den ewigen Frieden. Der Weltmensch, welcher durch die Anziehung seiner Begierden an den Frchten seiner Werke hngt, ist an die Folgen derselben gebunden. 13. Die verkrperte (einverleibte) Seele, welche im Grunde ihres Willens allem eigenen Tun und Lassen entsagt hat, und selbstbeherrscht ist, wohnt glcklich in der Stadt mit den neun Toren; sie arbeitet nicht, noch lt sie arbeiten. 14. Der Herr der Welt erschafft weder die Tterschaft, noch das Tun, noch die Beziehungen zwischen Ursache und Wirkung, sondern die jedem Wesen eigene Natur ist dabei in Ttigkeit. der Tat eine groe Last fr den Gottseligen, der gerne losgebunden und frei von aller Snde sein

mchte." (T h o m a s v. Kempis.) 12. Wenn die Seele ihr wahres Wesen wiedergewonnen hat, und in ihrer ursprnglichen Unschuld steht; die (irdische) Vernunft und alles Zeitliche dahinten geblieben, und die Seele in die lautere Einheit aufgenommen ist, dann wirkt in der Seele Gott, was sie bisher mit ihrer obersten Kraft gewirkt hat. Von dem Menschen, der dazu gelangt ist, kann man wohl sagen: Dieser Mensch ist Gott und Mensch. Er hat alles erlangt aus Gnaden, was Christus hatte von Natur." (Eckhart.) 13. Die Tore, durch welche die Seele im Krper ein- und ausgeht, d. h. Eindrcke empfngt und sie mitteilt. 15. Der Herr nimmt weder die Snde, noch die guten Taten von irgend jemandem auf sich. Die Erkenntnis ist in den Menschen durch die Nichterkenntnis verschleiert, und deshalb irren dieselben. 16. Denjenigen aber, in welchen diese Nichterkenntnis durch die geistige Erkenntnis zerstrt ist, enthllt sich die Wahrheit vermittels der Selbsterkenntnis, welche wie die Sonne leuchtet. 17. Wer an das Hchste denkt, mit ihm Eins ist in seinem Wesen, in ihm ruht und in ihm, als dem hchsten Ziele aufgeht, der geht dorthin, von wannen keiner mehr zurckkehrt; seine Snden sind durch seine Erkenntnis getilgt. das Gewissen keinen ttigen Anteil an dessen Beschftigungen, sondern verhlt sich als stiller Zuschauer, und sein Gesetz dient dem Menschen als Richtschnur fr seine Handlungen. 16. Die geistige Selbsterkenntnis wird nicht auf Umwegen, durch Schlufolgerung oder Berechnung, sondern durch innerliche Offenbarung des Lichtes der Wahrheit im Innern des Menschen erlangt. Es gibt dabei nichts zu kombinieren oder zu erfinden, und alle Spekulation kann nur bezwecken, Irrtmer zu zerstreuen, welche sich dem Erkennen der Wahrheit in den Weg stellen. Verschwindet, der Schleier des Irrtums, so offenbart sich die Wahrheit von selbst. Wohl dem, den die Weisheit durch sich selbst belehrt; nicht durch vergngliche Bilder und Worte, sondern so wie sie ihrem Wesen nach ist." (T h o m a s v. K e m p i s.) 17. Wenn du dich mehr auf deine Vernunft und Geschicklichkeit verlest, als auf die Kraft, die Jesu Christo sich unterwirft, so wirst du selten und spt ein erleuchteter Mensch werden, denn Gott will, da wir uns ihm vollkommen unterwerfen und ber alle Vernunft durch feuripe TJehP 18. Ein, solcher Weiser sieht ein und dieselbe Wesenheit in allem; sei es in einem gelehrten und bescheidenen Brahminen, in einer Kuh, einem Hunde oder in einem Swapaka. 19. Sogar in dieser irdischen Welt erlangen diejenigen das grte Ansehen, welche gleichmtig sind, denn der sndlose Brahma bleibt sich ewig gleich, und deshalb wurzeln solche Wesen in Brahma. 20. Lasset euch nicht von Freude hinreien, wenn euch etwas Angenehmes geschieht; noch bergebt euch der Trauer, wenn euch etwas widerwrtiges zustt. Lat euer Gemt in wolkenloser Klarheit in Brahma ruhen, indem ihr Brahma erkennt und in ihm lebt. 21. Wessen Seele an keinerlei ueren Dingen hngt, wer in sich selbst Glckseligkeit findet, dessen Seele, mit Brahma durch die Ergebung in ihn mit ihm vereint, ist in ewiger Wonne. 22. Die Freuden, welche durch Berhrung mit der Auenwelt erlangt werden, gebren Leiden. Sie haben Anfang und Ende, o Kauntedscha! Nicht in ihnen sucht der Weise sein Heil. 18. Swapaka - Ein Verworfener. 19. Gott ist in seinem Innersten die ewige Ruhe und Seligkeit. Wer in sich selbst die wahre Ruhe und den wahren Frieden findet, der hat Gott gefunden. 20. Siehe dich gleichsam fr einen Gast und Pilger auf Erden an, den die Hndel der Welt nichts angehen." (Thomas v. Kempis.) 21. Das rechte vollkommene Wesen des Geistes ist: wenn auch Himmel und Hlle nicht wren, Gott doch zu lieben um seiner eigenen Gte willen. Die Furcht des Knechtes ist es, wenn man die Snde aus Furcht vor der Qual der Hlle lt, und nicht aus Liebe zu Gott. Die Furcht schielt mit dem einen Auge auf Gott, und mit dem andern auf die Qual." (Eck h a r t.) 23. Wer schon auf dieser Erde, und noch ehe er von seinem Krper frei ist, dem Drange der Begierde und des Zornes widerstehen kann, der ist glcklich. 24. Wer in sich selbst glcklich und mit sich selber zufrieden ist, ein solcher Yogi ist Eins mit Brahma und findet Nirvana in ihm. 25. Die Rischis, deren Snden vernichtet, deren Zweifel zerstrt sind, die Selbstbeherrschung besitzen und sich der Wohlfahrt aller lebenden Wesen freuen, erlangen Nirvana in Brahma. 26. Wer von Lust und Zorn frei ist, seine Natur gezhmt hat und seine Gedanken beherrscht und sich selber wahrhaft erkennt, der erlangt Nirvana in Brahma. 27. Wenn der Weise uerliche Dinge nur uerlich auf sich wirken lt, und in seinem Innern im Sichtbaren abzuziehen, und dich zum Unsichtbaren zu erheben. Denn die ihrer Sinnlichkeit folgen, beflecken ihr Gewissen und verlieren die Gnade Gottes." (Thomas v. K e m p i s.) 24. Gott in seinem Innersten ist die ewige Ruhe. Wer tief genug in sein eigenes Innere dringt, in den Mittelpunkt, wo Gott wohnt, der findet Ruhe in Ihm. 25. Nirvana ist die ewige Seligkeit, ein Zustand, in welchem der Mensch in seinem Bewutsein Eins mit der Gottheit ist und der Wahn der Selbstheit auf Nimnierwiederkehr

verschwindet. 26. Wer nichts wnscht, weil er ber alle Wnsche erhaben ist, der ist ebenso glcklich als derjenige, welcher alles besitzt. 27. Da der Krper mit seinen Funktionen der uere Ausdruck der Seele mit ihren Ttigkeiten ist, so kann auch durch Lichte lebt, wenn sein inneres und ueres Atmen gleichmig stattfindet. 28. Wenn er dann, mit allen seinen Sinnen gebndigt mit seinem ganzen Denken und Wollen in Gott ergeben, nur nach der geistigen Freiheit strebt und alle Begierde, Furcht und Zorn verlt, so ist er schon frei. 29. Wer Mich als denjenigen erkennt, der das Opfer und die Bue in sich aufnimmt, Mich, den Herrn aller Welten und den Freund aller lebenden Wesen, der geht in die Ruhe ein.

VI. Atmasanyama Yoga Von der Wiedervereinigung mit dem hchsten Sein durch die innerliche Heiligung, vermittels welcher die Herrschaft des Geistes ber das Materielle erlangt werden kann. beherrscht werden. Man unterscheidet dreierlei Arten von Atmen, welche einem regelmigen Wechsel unterworfen sind und dreierlei Gemtszustnden entsprechen; nmlich je nach den zwei Polarstrmungen im Krper, Pingala", wobei der Atem rechtsseitig; Ida", wobei er linksseitig ist und Sushummna" (die Mitte), wobei der Atem durch beide Nasen lcher gleichzeitig ein- und ausgeht. Die Verschiedenheit des Atems entspricht der Verschiedenartigkeit der Bewegung von Prana (Lebenskraft) im Menschen und im Universum, und ist von groer Bedeutung. (Siehe: Rama P r a s a d. nature's finer forces".) 29. Kein Ding ist gttlicher (wenn du es kannst erfassen), als setzt und ewielich sich nicht beweeen lassen." (A n e e 1 u s Das Wort Gottes: 1. Wer seine Pflicht erfllt, ohne etwas dafr zu begehren, der ist ein Entsager, ein Heiliger (Yogi); nicht aber derjenige, welcher nicht im Feuer der Liebe opfert, noch wer unttig ist. 2. Wisse, o Pandava! Das, was die Menschen Entsagung nennen, ist ein Eingehen ins Gttliche. Wer nicht allem eigenen Vorhaben entsagt, der ist kein Heiliger. 3. Man sagt, da der Wahrheitsuchende ttig sein mu um Heiligung (Yoga) zu erlangen. Wer diese aber erlangt hat, fr den ist Ruhe das Mittel, um zum hchsten Ziele zu gelangen. 4. Denn wer allen Plnen entsagt hat, und weder an sinnlichen Gegenstnden, noch an Werken hngt, der wird ein vollkommener Yogi genannt. 1. Die Liebe, die sich in ueren Werken offenbart, ist nicht der letzte Grund, sie ist nur eine Folge des inneren Werkes. Dieses innere Werk ist ein bestndiger, immer neugefater Willensentsdhlu, dem eigenen Willen zu entsagen, und sich Gott ganz zu ergeben. Es ist eine, aus allen Anregungen der ueren Welt sich wiederherstellende Ruhe." (E c k h a r t.) 2. Da der Geist des Menschen durch die Ergebung in Gott gttlich wird, so ist die grte Ergebung auch die hchste Erlangung, die vollkommenste Bue unendlicher Glckseligkeit und die tiefste Demut die hchste Erhebung. 3. Darin besteht des Menschen Fortschritt und Vollkommenheit, da er sich von ganzem Herzen dem Willen Gottes hingibt, nicht suchend, was sein ist, weder im Kleinen, noch im Groen, weder in Zeit, noch in der Ewigkeit, also da er gleichmtig in Danksagung verharre bei Glck und Unglck, indem er alles auf gleicher Wage wgt." (T h o - m a s v. K e m p i s.) 4. Davon kann nicht die Rede sein. da man im Stande 5. Jeder soll sich selbst durch die ihm verliehene Kraft des gttlichen Geistes erheben, und sich nicht entwrdigen; denn jedem ist das eigene Selbst sein Freund und auch sein Feind. 6. Das Selbst" ist der Feind d,--:s Menschen, weil seine niederen Instinkte seiner hheren Entwicklung Hindernisse bereiten; aber es ist auch sein Freund, denn seine Instinkte bilden gleichsam die Stufen der Leiter, auf der er emporsteigen kann. 7. Der erhabene Geist desjenigen, welcher sich selbst beherrscht und sanftmtig ist, ruht, sich selbst gengend, in sich selbst; unbewegt durch Klte, Hitze, Leid oder Freude, Ehre oder Unehre.

8. Der Yogi, dessen Seele mit der Erkenntnis des Gttlich-Menschlichen zufrieden, dessen Geist in den hchsten Geistesregionen weilt, dessen Sinn ihm untergeben ist, und dem Erdscholle, Stein und Gold gleich viel gelten, wird ein Vollkommener (Yukta) genannt. vielmehr, sind wir durch die Wiedergeburt Gottes Sohn geworden, so wird auch all unser Leben gttlich, und das uns eingepflanzte gttliche Prinzip wirkt sich in Werken der Liebe und Gerechtigkeit aus." (E c k h a r t.) 5. Die Seele hat gewissermaen ein doppeltes Antlitz; das eine dieser Welt und dem Leibe zugekehrt, welches sie zu mancherlei Verrichtungen befhigt; das andere gerade auf Gott gerichtet, da wirkt unablssig Gott mit seinem Lichte in ihr, aber ihr unbewut, weil sie nicht bei sich selber ist." (Eckhart.) 6. Das sollte unsere Lebensaufgabe sein, sich selbst zu besiegen, und tglich ber sich selbst mehr Gewalt zu gewinnen, und etwas im Guten zuzunehmen. (T h o m a s v. K e m p i s.) 7. Alle unsere Vollkommenheit liegt darin, da der Mensch hindurchginge und hinausklimme ber alle Geschaffenheit und Zeitlichkeit und alles Wesen, und eingehe in den Grund, der grundlos ist." (E c k h a r t.) 8. Wie mag dich doch, o Mensch, nach Etwas noch verlangen? Du hltst in dir ja Gott und alle Ding' umfangen." 9. Wer immer gelassen ist, gleichmtig gegen seine Gefhrten, gegen Freunde und Feinde und Fremde, gegen die, welche keinen Anteil an ihm nehmen, gegen Fernstehende und Verwandte, Gute und Schlechte, der ist lobenswert. 10. Der Yogi soll sich stets in der Ergebung ben, in Einsamkeit wohnend, Herr seiner Gedanken und seiner selbst, ohne etwas fr sich selber zu erwarten, und ohne irgend etwas uerem anzuhngen. 11. Nachdem er sich einen dauernden Sitz in einer reinen Gegend erwhlt hat, weder zu hoch noch zu niedrig, mit Tuch, Rehhaut und Kuscha-Gras versehen, 12. Soll er dort seinen ihm gebhrenden Platz einnehmend, sein Gemt nur auf den Einen richten, die Ttigkeit seiner Sinne und Gedanken bezhmend, in seinem Sitze ruhend, sich in der Ergebung ben, um seine Seele zu reinigen. 9. Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet." (Matt h. VII, 1.) 10. Das Arm- und Leersein von allem Kreatrlichen trgt die Seele empor zu Gott, und, wie die Leerheit, so wirkt die Gleichheit und das Feuer der Begierde. In der Abgeschiedenheit kann nichts wohnen auer Gott, dem absolut Einfachen und Immateriellen; darum ist sie keiner Sache empfnglich als Gottes. Wenn der Geist frei in rechter Abgeschiedenheit steht, so zwingt er Gott zu seinem Wesen." (E c k h a r t.) 11. Dieser Vers und die nchstfolgenden sind vielfach miverstanden worden, weil dabei eine tiefere Bedeutung vorhanden ist. So kann mglicherweise ein Sitz von KuschaGras" dazu dienen, wie manche glauben, den Krper magnetisch zu isolieren, aber die tiefere Bedeutung bezieht sich auf die Stellung, welche der Mensch im Leben einnimmt, und die nicht zu hoch und nicht zu niedrig sein sollte. 12. So wenig wie die Weltflucht. so wenig ist auch uer13. Mit Krper, Hals und Kopf bestndig unbewegt, den Blick auf einen Punkt gerichtet, ohne umherzusehen. 14. Voll Seelenruhe, frei von Furcht, unerschtterlich in seinem Vorsatz als Brahmatscharin, seinen Willen bezhmend, so soll er dort in der Ergebung verharren, an Mich denkend und in Mich versenkt. 15. Der Yogi, welcher sich so in seinem Innern, in der Ergebung bt, erlangt den ewigen Frieden; er erreicht das ber alles erhabene Nirvana, welches in Mir selbst ist. 16. Diese innerliche Vereinigung wird aber nicht demjenigen zuteil, der ein Fresser ist, oder sich durch bermiges Fasten beschdigt; auch nicht jenem, der zuviel schlft, oder der fortwhrend wachend ist. und Schmach, die man sich selber auferlegt, der Weg zum wahren Frieden." (E c k h a rt.) 13. Im Originale heit es: Den Blick nach der Nasenspizte gerichtet." Da damit nicht ein Schielen nach der Nasenspitze gemeint ist, geht schon daraus hervor, da in der geistigen Versenkung alle ueren Sinne unttig sind. Wohl aber findet eine innerliche Vereinigung der beiden Pole von Prana statt. 14. Umfasse mich mit deinem ganzen Herzen und deinem ganzen Gemt, und was immer du wissen willst, das will ich dir lehren." (Hermes Trismegistus. II, 3.) 15. Der Weg zu Gott ist durch der Liebe Tr', der Weg der Wissenschaft bringt dich nur langsam fr." (A n g e 1 u s

17. Die Ergebung, welche die hchste Erlangung ist und allen Sorgen ein Ende macht, wird demjenigen zuteil, welcher, ob er nun it, sich der Erholung widmet, arbeitet, schlft oder wacht, dennoch in seinem Innersten fest im Glauben bleibt. 18. Wer seine gut bezhmten Gedanken nur auf sein wahres hheres Selbst richtet, und fr alle begehrlichen Dinge unnahbar ist, der wird mit Recht ein Gottergebener (Yukta) genannt. 19. Wie eine Flamme, die nicht zittert, wenn sie vor dem Winde geschtzt ist." Dies ist das Bild, welches den Yogi bezeichnet, der seine Gedanken beherrscht, und dessen Seele in der Ergebenheit ruht, 20. Wenn durch die geistige Versenkung gezhmt, der Gedanke zu vlliger Ruhe gekommen ist, und wenn er sich in sich selbst beschauend, die innere Zufriedenheit in sich selber gefunden hat, 17. Die Kontemplation wre nicht die rechte, wenn sie sich zu dem wirkenden Leben in einen feindlichen Gegensatz stellen wollte. Das irdische Leben hat seine unabweisbaren Forderungen, die erfllt sein wollen. So lange die Seele in diesem Leibe ist, treten mit voller Berechtigung gttlicher Verpflichtung die Bedrfnisse des endlichen Daseins an sie - heran; sie mu sich mit ttiger Liebe in die Bedingungen des eigenen Lebens und in die Interessen der Brder hineinstellen. Die Kontemplation und diese ttige Liebe knnen keine Gegenstze sein, der (miverstandene) Quietismus ist eine unmgliche, eine in sich widerspruchsvolle Denkweise". (A d o 1 f Las s o n , Meister Eckhart".) 18. Niemand kann Gott erkennen, der nicht zuerst sich selbst erkennt. Kennte ich mich selber, wie ich sollte, so htte ich die tiefste Erkenntnis aller Kreaturen. (E c k h a r t.) 20. In dem Wesen der Seele knnen wir Gott sehen und 21. Wenn er mit jener unendlichen Wonne erfllt ist, welche jenseits des Sinnlichen wohnt, und die nur die Seele erfassen kann, und wenn er fest darin verharrend, nicht mehr von der ewigen Wahrheit lt, 22. Wenn er, nachdem er dies erlangt hat, einsieht, da es nichts Hheres und Besseres geben kann; wenn er darin bleibt, und wenn ihn nichts mehr, auch nicht ein groes Leid bewegt. 23. Dann wird er (durch eigene Erfahrung) wissen, da die Vereinigung mit dem Hchsten (Yoga) die Lostrennung von aller Berhrung mit dem ist, was Leidwesen bringt. Yoga kann nur durch eine unerschtterliche Beherrschung des Gemtes ausgebt werden. 24. Wenn er sich aller Schwrmereien und Phantasiegebilde enthlt, und durch die Kraft, die in seinem Herzen wohnt, alle seine Sinne beherrscht, Wesen der Seele mit seiner Erkenntnis nahe kommt, desto nher ist er der Erkenntnis Gottes. In dir selber liegt die Wahrheit. Niemand findet sie, der sie nur in ueren Dingen sucht." (Eckhart.) 23. Da verstummen alle Sinne, der Wille der Seele und der Wille Gottes flieen in einander, und umfassen sich liebevoll in vollkommener Einigung. Da kann die Seele nichts mehr und nichts weniger wirken als gttliche Werke, weil an ihr nichts mehr lebt als Gott. Da wird ein Pfeil ohne Zorn abgeschossen, und man empfindet ihn ohne Schmerzen; da wird aufgetan der lautere und klare Brunnen der Gnadenarznei, der das innere Auge erleuchtet, so da sie in wonnevoller Anschauung die Wollust gttlicher Heimsuchung empfindet, in der man nie gehrte Dinge an geistlichem Schatze findet, die nie gehrt, noch gepredigt, und nie in einem Buche verzeichnet worden sind." (E c k h a r t.) 24. Gott erhebt die Seele ber alle Vorstellung materieller 25. Dann kann er allmhlich zur Ruhe kommen, wenn er sein Gefhl in seine Gewalt bekommen hat. Wenn er sein Herz gezwungen hat, in sich selbst zu verharren, so soll er gnzlich aufhren, sich in Gedanken zu ergehen. 26. Wenn das flatterhafte und unbestndige Herz umherschweifen will, so bezwinge es und fhre es stets wieder in sich selbst zurck, unter die Herrschaft der Seele. 27. Denn die hchste Seligkeit steigt hernieder auf denjenigen, dessen Herz Ruhe hat, in dem sich keine Leidenschaften bewegen, der Eins mit Brahma und frei von Snde ist. 28. Der Yogi, welcher so die ewige Einheit erlangt und aufgehrt hat zu sndigen, erfreut sich der unendlichen Seligkeit der Empfindung seiner Berhrung mit Brahma.

der Vergessenheit ihrer selbst und aller Dinge, die nicht Gott sind. Gott erhebt die Seele auch ber alle Pflicht inneren oder ueren Wirkens." (E c k h a r t.) 24. Bliebe der Mensch ununterbrochen im Zustande der Einheit mit Gott, das wre keineswegs das Beste. Denn so knnte der Mensch nichts wirken, als ein einziges gttliches Werk. Der Mensch ist aber berufen, viele Werke zu wirken, und darum ist es ntig, da zwar die oberste Kraft den Blick fest auf das Heil in Gott gerichtet halte, da sie aber, was sie anschaut, weiter den niederen Krften mitteile, und diesen eine diskursive Erkenntnis des Guten und Bsen verleihe. Die Kontemplation

fordert deshalb nicht ein Nichtstun, sondern eine lebendige Wirksamkeit aller Krfte." (E c k h a r t.) 26. Thomas lehrt, da sei das wirkliche Leben besser als das schauende, wo man in seiner Ttigkeit in Liebe ausstrmt, was man in der Beschauung in sich gezogen hat." (A d o 1 f L a s s o n, Meister Eckhart".) 27. Wer unbeweglich ist in Freude und in Pein, der kann auch nicht mehr weit von Gottes GleirhheIr 29. Derjenige, dessen Seele durch diese Ergebung mit Brahma vereinigt ist, sieht alles in Einem, er sieht die Seele in Allem und Alles in der Seele. 30. Wer mich in Allem sieht und Alles in mir, den verlasse Ich nicht und er verlt Mich nicht. 31. Wer Mich in jedem Wesen erkennt, wer nach der Einheit strebt, wohnt in Mir, wie auch sein (ueres) Leben sich gestaltet. 32. Wer dieselbe Wesenheit in allem sieht, Ardschuna! sei es in Lust oder Leid, und unbekmmert von diesem bleibt, der ist ein vortrefflicher Yogi. Ardschuna. 33. Ich finde keinen festen Bestand, o Madhusudana! in dieser Ergebung, die, wie du sagst, durch Gelassenheit erlangt werden soll, denn das Herz steht nicht still. 29. Die wirkende Vernunft kann immer nur eine Vorstellung nach der andern haben; aber wenn Gott sich an ihre Stelle setzt, so erzeugt er eine Flle von Vorstellungen zugleich und in einem. Was du Gutes vermagst, das prgt- sich aus und steht bereit, alles zugleich in einer Anschauung und in einem Augenblick. Die wirkende Vernunft vermchte das nicht; also ist es offenbar Gottes Werk, der alle Vorstellungen in einem in sich trgt. (E c k h a r t.) 30. Wer den Einen (das Wesen von Allem) erkennt, der kennt Alles. Wer nur vielerlei kennt, der kennt nur die leeren Erscheinungen ohne das Wesen und folglich in Wirk lichkeit nichts. (S p r c h w o r t.) 31. Wenn du dich ganz deiner selbst entledigt und Gott gelassen hast, was dann in dir auftaucht und dich ergreift, das ist nicht dein, es ist deines Gottes, dem du dich gelassen hast, wie das Wort nicht eigentlich dessen ist, der es hrt, son 34. Das Herz, o Krischna! ist wankelmtig; es ist strmisch bewegt; eigensinnig und schwer im Zaume zu halten. Es scheint sich ebenso schwer als der Wind fesseln zu lassen. Das Wort Gottes: 35. Zweifellos, o Groarmiger! ist das Herz schwer zu bezhmen, denn es ist flatterhaft und huldigt bald diesem, bald jenem, aber es kann durch bung und Gelassenheit bezwungen werden. 36. Ich wei, da die wahre Ergebung fr denjenigen, der keine Selbstbeherrschung hat, schwer zu erlangen ist. Wer aber Herr ber sich selbst ist, der kann sie erlangen, wenn er ernstlich danach strebt. Ardschuna. 37. Welchen Weg wandelt derjenige, o Krischna! welcher zwar Glauben hat, aber sich nicht selber beherrscht, dessen Herz wankelmtig in der Ergebung ist, und der darin keine Vollkommenheit erlangt? 38.Geht er zugrunde, wie eine Wolke, vom Winde zerstreut? Wird er nicht sowohl von dieser Welt als auch von der hheren Welt zurckgestoen, weil er unsicher und unerfahren auf dem Wege wandelt, der zu Brahma fhrt? 35. Das grte und einzige Hindernis ist, da wir von Leidenschaften und Begierden nicht frei sind, und uns keine Mhe geben, den vollkommenen Weg der Heiligen zu betreen." (Thomas v. Kempis.) 36. Der Anfang aller bsen Versuchungen ist die Wankelmriniceir Das Wort Gottes: 39. Er geht nicht zugrunde, o Prithas Sohn! weder in dieser Welt noch in der nchsten; denn niemand, o Freund! der ehrlich handelt, geht dem Untergange entgegen. 40. Wer in der Ergebung wankelmtig ist, wird, nachdem er den Himmel der Gerechten erlangt, und dort ungezhlte Jahre gewohnt hat, wieder in dem Hause eines guten und edlen Menschen geboren. 41. Oder er kommt in der Familie von weisen und gottergebenen Eltern (Yogis) auf die Welt. Schwer aber ist eine solche Geburt in dieser (verdorbenen) Welt zu erlangen. 42. Dort erhlt dann seine Natur die ganze geistige Organisation wieder, welche er sich in seinem frheren Dasein erworben hat, und er strebt nun weiter auf dem Wege zur Vollkommenheit.

Die wahre Nachfolge Christi besteht darin, da jeder auf das merke und das festhalte, wozu gerade e r von Gott am meisten ermahnt wird." (E c k h a r t.) 40. Der Zeitraum, welcher zwischen dem Tode und der nchsten Reinkarnation liegt, wird in gewhnlichen Fllen auf ca. 1800 Jahre angegeben, kann sich aber je nach Umstnden auf Hunderttausende von Jahren erstrecken. Bei kleinen Kindern und auch bei Menschen, die keine geistlichen Krfte gesammelt haben, wird eine Wiederverkrperung sehr bald zu erwarten sein. 41. Sie ist schwer zu erreichen, weil es nur wenige heilige Familien gibt. 42. Das Fleisch Adams ist ein (sichtbares) grob irdisch Fleisch; das Fleisch, welches nicht von Adam stammt, ist ein (unsichtbares) subtiles Fleisch, und beide sind wieder vom l.n;cr urroh;rden. Das. was abstirbt. ist nur ein Menschen 43. Denn die Neigungen, welche in ihm in seinen frheren Inkarnationen zur Kraft geworden sind, treiben ihn zur Wiederverkrperung an, selbst ohne da er will. 44. Aber der Yogi, welcher mit aller Kraft nach dem Gttlichen strebt, der rein von Snde ist, und durch viele Inkarnationen Erfahrung gesammelt hat, wandelt schlielich auf dem hchsten Wege. 45. Der Yogi steht hher als der Asket, er wird auch hher geschtzt als diejenigen, welche nur viel Gelehrtheit besitzen, und selbst hher als diejenigen, welche gute Werke verrichten. Werde -du deshalb ein Yogi. 46. Aber unter allen Yogis ist derjenige Mir der liebste, welcher Mich im Glauben anbetet, und mit dem Innersten seiner Seele in Mich ergeben, in Mir seine Ruhe findet. 43. Die Seele erlangt die Freiheit des Handelns erst dadurch, da sie, indem sie zum geistigen Leben erwacht, sich ihrer wahren Natur bewut wird. 45. Je mehr einer (von Gott) wei, desto fester stehet er in Gott, und darum auch mehr bei Gott, in den Wohnungen Gottes." (Theophrastus Paracelsus.) 46. Wie die Seele in den Augen Auge und Ohr in den Ohren wird, so wird sie Gott in Gott. Mit einer jeglichen gttlichen Kraft vereinigt sie sich, wie die Kraft in Gott ist, und Gott vereinigt sich mit der Seele so, wie jegliche Kraft in der Seele ist; die beiden Naturen flieen zusammen, und die Seele wird zunichte, indem sie ihre hchste Form erreicht." (Eck h a r t.) VII. ZWEITER TEIL Von der Erlangung der geistigen Erkenntnis durch die Kraft der gttlichen Liebe In diesem und den folgenden fnf Kapiteln wird die Lehre Krischnas behandelt und die beste Art der kniglichen Kunst" (Radscha Yoga) gelehrt. Das sechste Kapitel handelt von der Erlangung der geistigen Selbsterkenntnis, welche die Erkenntnis des Geistes Gottes im Menschen ist. Da Gott die Liebe ist, wird diese Gottes-Erkenntnis durch die Kraft der gttlichen Liebe erlangt. Das Wort Gottes spricht: 1. Hre nun, wie du Mich vollkommen und zweifellos erkennen kannst, und dein Herz in Mir ruht, wenn du Mir ergeben bleibst und in Mir deine Zuflucht findest. 2. Ich will dich Gottes- und Menschenerkenntnis lehren. Wenn du diese erlangt hast, so wirst du alles erkennen. 3. Unter tausend Menschen gibt es kaum einen Einzigen, der nach Vollkommenheit strebt, und auch unter jenen, welche danach streben und vollkommener werden, sind nur wenige, die Mich in Wahrheit erkennen.

2. Die Weisheit ist der heimliche Rat in der Erkenntnis Gottes und ein Angeber seiner Werke." (Weisheit." VII, 4.) 3. Die Mystik verspricht eine tiefere Erkenntnis, als die gewhnliche, ja die tiefste, welche mglich ist, aber-die Absicht, sich vor den Uneingeweihten in dunklen Rtseln ab zusperren. hat sie nirht_ Tn (ler hailioen Srhr;fr .io., a:. 4. Meine materielle Natur (Prakriti) teilt sich in (die fnf Elemente) Erde, Wasser, Luft, Feuer, ther, Gemt und Sonderbewutsein. 5. Dies ist mein stoffliches Wesen. Erkenne du aber nun meine hhere (geistige) Wesenheit, welche das Weltall belebt. 6. Wisse, da die obengenannten Elemente den Mutterleib aller existierenden Dinge bilden. Ich aber bin die Quelle, aus der das ganze Weltall entspringt, und in die es zurckkehrt.

teils, weil sie in Gleichnissen vorgetragen werden, die erst durch einen weiteren Aufschlu ganz verstndlich werden, teils, weil sie die Kraft des natrlichen Verstandes berragen, und nur durch gttliche Offenbarung dem Geiste zugnglich werden." (A. L a s s o n, Meister Eckhart.) 4. Die fnf "Elemente" (Tat t w a s oder Daseinszustnde) sind: A k a s h a. Ather = Raum V a y u. Luft = Bewegung T e j a s. Feuer = Ausbreitung A p a s. Wasser = Zusammenziehung P r i t h i v i. Erde = Widerstand. (Siehe F. Hartmann. Mysterien und Symbole.) Die Elemente sind nur Eigenschaften des einen wahren Elements (Prakriti), das weder hei noch kalt, weder trocken noch na. Es ist das Weben und Leben des inneren Himmels, als das wahre, englische Leben nach der Kreatur." (J. B h m e, Mysterium magnum.) 5. Gott ist nicht das Absolute. Das Absolute, der allgemeinste Begriff, der auch Gott unter sich befat, heit die Gottheit. (E c k h a r t.) Gott ist der Wille der ewigen Weisheit. (J. B h m e.) 7. Es gibt nichts, das ber Mir ist. Das All ist an Mich geknpft, wie Perlen an eine Schnur. 8. Ich bin das Erfrischende im Wasser, Ich bin das Licht des Mondes, das 0 M, der Lobgesang und die Herrlichkeit, die in den Veden scheint, der Ton, der im Ather klingt, und in Mnnern die Manneskraft. 9. Ich bin der Erde Wohlgeruch und der Glanz des Feuers, das Leben in allem Lebendigen und die Entsagung in dem Entsagenden. 10. Wisse, da ich in allen Dingen der unsterbliche Same bin. Ich bin der Verstand der Verstndigen und die Herrlichkeit in den Herrlichen. 11. Ich bin die Strke der Starken, frei von Habsucht und Leidenschaft. Ich bin diejenige Liebe in allen Wesen, welche von keinem Gesetze verboten ist. 12.Wisse, dass die Regungen, welche aus den drei Eigenschaften der natur entspringen, nmlich diejenigen, welche aus dem Lichte ( der Freude) kommen, die, welche das Verlangen (die Leidenschaften) gebiert, und auch diejenigen, welche Kinder der Nacht ( der Torheit) sind, zwar von Mit enstammen, aber nicht in Mir sind, noch Ich in ihnen. 13. Getuscht durch diese drei Gunas (Arten der Vernderungen vder bewegung von Prakriti) erkennt die Welt Mich nicht, der Ich ber allem Vernderlichen und ewig bin. 14. Diese Tuschung, durch den Schpfungszauber, welchen die drei Naturkrfte ausben, hervorgebracht, kann nur schwer berwunden werden. Nur wer sich zu Mir allein wendet, der berwindet sie. 15. Bsewichter und Toren wenden sich nicht zu Mir, und auch nicht die von der krperlichen Erscheinung befangenen, deren Erkenntnis durch den Reiz der Erscheinungswelt getuscht, verloren gegangen ist, und welche dadurch den Asuras gleich geworden sind. halb seiner und ohne ihn ist nichts. Was die Kreaturen in Wahrheit sind, das sind sie in Gott, und darum i s t in Wahrheit blo Gott. Nhme man den Kreaturen das Wesen, das Gott gibt, so blieben sie ein bloes Nichts. (E c k - hart.) 7. Betrachte das Einzelne so wie es aus Mir, dem hchsten Gute, ausfliet, und deshalb mu auch alles auf Mich als auf seinen Ursprung zurckgefhrt werden. (T h o m a s v. K e m p i s.) 8. Gott hat alle Dinge in sich verborgen; aber nicht dieses oder jenes bestimmte Ding, sondern als Eines in der Einheit. Was ich von Kreaturen in Gott erkenne, da nehme ich nichts wahr als Gott allein; denn in Gott ist nichts als Gott. Gott ist ein Wesen, das aller Kreaturen Wesen in sich hat. Als Wesen ist Gott in allen Dingen. (Eck h a r t.) 9. Gott ist das, was an sich keine besonderen Eigenschaften hat, aber allen Dingen ihre Eigenschaften erteilt. Mit anderen Worten, jedes Ding ist eine Offenbarung Gottes und der Grad dieser Offenbarung hngt von dem Grade der Vollkommenheit der Dinge ab. 10. Es sind mancherlei Krfte, aber es ist nur ein Gott, der Alles in Allem wirkt. (I. K o r i n t h. XII, 6.) ist diejenige, welche jedes Wesen seiner hchsten Natur gem zu handeln bestimmt. Was dem tierischen Menschen erlaubt ist, ist des erleuchteten Menschen unwrdig, weil der vernnftige Mensch nur seiner hheren Vernunft gem handeln soll. 12. Gott steht ber der Natur; die Natur ist nicht Gott, sondern eine Offenbarung der gttlichen Kraft. Siehe Kap. XIV. 14. Ein Mensch, der siehet Gott, ein Tier den Erdklo an. Aus diesem, was er ist, ein jeder sehen kann." (A ng e 1 u s Si 1esius.) 15. Asuras - Nichtgtter. Wesen, in denen das gttliche Prinzip nicht ttig ist, und welche deshalb der Gotteserkenntnis nicht fhig sind, sondern blo das niedere Wissen be Mir, und auch nicht die von der krperlichen Erscheinung Befangenen, deren Erkenntnis durch den Reiz der Erscheinungswelt getuscht, verloren gegangen ist, und welche dadurch den Asuras gleich geworden sind.

16. Es gibt vier Klassen von Menschen, Ardschuna! welche in Mir ihre Zuflucht suchen, nmlich die Bedrngten, die nach der Wahrheit Strebenden, diejenigen, welche der Drang zum Guten leitet, und die Weisen. 17. Von diesen ist der Weise, welcher in ununterbrochener Ergebung sich gnzlich dem Einen weiht, der Vorzglichste, denn der Weise liebt Mich ber alles, und Ich liebe ihn. 18. Alle diese Menschen sind gut, aber der Weise ist wie mein eigenes Selbst, denn in seiner Liebe wohnt er in Mir, der Ich sein Endziel bin. 19. Nach vielfachen Geburten geht er in Mich ein, aber der Mensch, dessen Seele so erhaben ist, 16. Die Bedrngten suchen Erlsung, die nach Wahrheit Strebenden Wahrheit; die, welche der Drang zum Guten leitet, nach der Quelle des Guten; der Weise aber sucht nichts, sondern bleibt in Gott, den er in seinem Herzen erkennt; 17. D. h. Gott liebt sich im Weisen; denn in der wiederhergestellten Einheit gibt es kein Ich und Du". 19. Vasudeva, der Menschensohn", der zum Logos gewordene Mensch, zum Unterschiede von Gottessohn", der Inkarnation des Logos im Menschen; die aber beide in ihrem Wesen identisch sind. Vasudeva ist nur Einer, wie auch die Menschheit nur e i n e ist. Wir sind nicht verschiedene Shne Gottes, sondern alle nur ein einziger Sohn. Wo ich Christi Leben mehr habe als mein eigenes Leben, da habe ich Christus mehr als mich da er erkennt, da Vasudeva das All ist, ist schwer zu finden. 20. Wer der Erkenntnis der Wahrheit durch irgend welche Gelste beraubt wird, weiht sich dadurch anderen Gttern (Krften), er geht ein in das Wesen desjenigen, mit dem er sich willig beschftigt, und das er ausbt. 21. Wenn aber auch jemand an irgend einem Dinge vom Herzen hngt, so bin doch Ich es, der ihm die Kraft seiner Liebe verleiht. 22. Wer Liebe hat, der hat Ergebung; er strebt durch seinen Glauben der herniedersteigenden Kraft des Geistes, dem er sich widmet, entgegen, und auf diese Weise erlangt er den Segen des Wesens, welches er liebt, aber aller Segen und alle Kraft geht ursprnglich von Mir aus, und wird von Mir ausgeteilt. 23. Der Lohn der Menschen, die so kurzsichtig sind, da sie das Vergngliche lieben, nimmt ein Ende. Wer sich den Devas weiht, geht zu den Devas, wer Mich wahrhaft liebt, findet Unsterblichkeit in Mir. 20. Das was der Mensch wahrhaft liebt, das ist oder wird er selbst, da die Liebe der Wille und der Wille die einheitliche Grundlage seines Wesens ist, welcher schlielich alles Fremdartige abstreift. 21. Weil alle Kraft, alles Bewutsein aus Gott, der Urkraft, der Quelle des Selbstbewutseins stammt. 22. Wie es Unten ist, so ist es Oben. Alles, was Unten ist, hat sein ihm entsprechendes Oberes, und es gibt nichts von so geringer Bedeutung in der Welt, da nicht, wenn das Untere sich regt, das Obere sich ihm entgegenregt." (S o h a r.) Gott ist die Anziehung, die Liebe in allen Dingen. Die Liebe ist die Kraft, in welcher ein Wesen seine eigene Wesenheit in einem andern Wesen erkennt. 23. Die Devas oder Gtter" sind hhere Intelligenzen, . 24. Toren glauben, da Ich, der Formlose und Unsichtbare, eine sichtbare Form htte. Sie erkennen nicht Meine geistige hhere Natur, welche unvergnglich und ber alles erhaben ist. 25. Durch Meinen mystischen Zauber verhllt, bin Ich nicht jedermann offenbar. Die betrte Welt kennt Mich, den Unerschaffenen, Ewigen, nicht. 26. Ich kenne alle Wesen, Ardschuna! die vergangenen, die gegenwrtigen und die zuknftigen, aber keines kennt Mich. aber am Ende eines Manvantara gehen sie zu Grunde. Unsterblichkeit ist nur im Logos zu finden. 24. Sie halten Gott fr ein in Zeit und Raum beschrnktes Wesen. Sie fassen seine Allgegenwart und Unteilbarkeit nicht. Nicht mit seiner Persnlichkeit ist Gott in den Dingen, und nicht mit seiner gttlichen Natur. Person und Natur sind Eins im Wesen, und so als Wesen ist Gott an allen Sttten, und an jeglicher Statt ist Gott ganz. Weil nun Gott ohne Teile ist, darum sind alle Dinge und alle Sttten eine Gottesstatt. So sind alle Dinge voll von Gottes Wesen ohne Unterla." (Eck h a r t.) 25. Die Welt kennt wohl den Schein, nicht aber das wahre Sein. Gott ist den Menschen ein Nichts, so lange die Menschen in Bezug auf Gott ein Nichts sind. 26. Da Gott in sich das Bild der Weltordnung hat, so mu es in ihm ebenso viele Bilder geben, als es besondere Abstufungen in der Weltordnung gibt. Gott sieht das Bild als einen Spiegel seines eigenen Wesens, nach welchem er das sinnliche Ding gestaltet; aber nicht als eine ihm fremde uerliche

Bestimmung seiner Vernunft, die letztere zu ihrem Wirken befhigte. In aller Vielheit der Bilder sieht er nur den Reflex seines eigenen Wesens. Gott erkennt sein Wesen in eich celher_ snweit es erkennbar ist. und soweit die Kreaturen 27. Alle Wesen lassen sich in dieser Welt durch die Tuschung der Gegenstze betren, welche aus Begierde und Abscheu entspringen. 28. Aber die Menschen, welche von Selbstsucht rein, und der Snde abgestorben sind, werden nicht von dieser Doppeltuschung befangen; sie sind fest in ihrem Willen und lieben Mich. 29. Wer in Mir seine Zuflucht findet und nach Befreiung vom Vergnglichen und Sterblichen strebt, erkennt Mich als Brahma im Ganzen, als den hchsten Weltgeist und als die Vollbringung. 30. Wer mit dem Herzen von Liebe erfllt, Mich als Adhibhuta (den Herrn des Alls), als Adhidaiva (den Gott aller Gtter) und als Adhiyadschnja (das hchste Opfer) erkennt, der wird in seiner Todesstunde Mich vllig erlangen. 27. Aus der Nichterkenntnis (der Einheit des Ganzen) entspringen die Sankaras (Neigungen); aus diesen entspringt die Tuschung des Sonderbewutseins; aus diesem die Sinneswahrnehmungen: aus diesen das Gebundensein durch Liebe und Ha. Die Nichterkenntnis (der Wahrheit) ist die Quelle allert)bel." (G autamaBuddha.) 28. Durch die Erkenntnis (der Wahrheit) werden alle bel zerstrt. Der wahrhaft Erleuchtete steht fest und zerstreut die Wolken der Tuschung, wie die Sonne, welche am Himmel wolkenlos scheint." (G a u t a m a B u d d h a.) 29. Der wahre Geist, welcher im menschlichen Bewutsein zu sich selber kommt, mu als ein unpersnliches Pneuma - Universalvernunft - betrachtet werden, und das Gute der menschlichen Entwickelung kann daher nichts anderes sein, als das allgemeine Bewutsein an die Stelle des persnlichen Bewutseins zu setzen." (F i c h t e.) VIII. Von der Erlangung der innerlichen Erleuchtung durch die Kraft es gttlichen Geistes Wem die Sonne der ewigen Weisheit leuchtet, i dem werden ihre Strahlen, wenn er sich ihrem Ein flusse nicht widersetzt, zur lebendigen Kraft, die ihr zur Erkenntnis der Unsterblichkeit fhrt. Ardschuna. 1. Was ist Brahma? - Was ist Adhyatma (der hchste Geist)? - Was ist Karma? - Was ist dasjenige, welches Du Adhibhuta (die hchste Weltseele) und was Du Adhidaiva (die hchste Gottheit) nennst? 2. Wie kann Adhiyadschnja (das hchste Opfer) in diesem Leibe hier sein, o Madhusudana! und wie knnen diejenigen, welche die Herrschaft ber sich selbst erlangt haben, Dich in ihrer Todesstunde erkennen? 1. So man will von Gott reden, was Gott sei, so mu man fleiig erwgen die Krfte in der Natur, dazu die ganze Schpfung Himmels und Erden, sowohl Sternen und Elementen, und die Kreaturen, so aus denselben sind herkommen, sowohl auch die heiligen Engel, Teufel und Menschen, auch Himmel und Hlle." (J. B h m e, Aurora", 1, 1.) 3. Gott ist selber das Sehen und Empfinden des Nichts, und wird darum ein Nichts genannt (?b es gleich Gott selber ist), da es unbegreiflich und unaussprechlich ist." (J. B h m e, Theosoph. Fragen", II, 13.) Knnte Gott von dem blo menschlichen Verstande begriffen werden, so wre er kein Gott. Gott allein kann sich Das Wort Gottes spricht: 3. Brahma ist das hchste Sein, welches nimmer vergeht, seine Wesenheit wird Adhyatman genannt. Die ausstrahlende, schaffende Kraft, welche alle lebenden Wesen ins Dasein ruft, wird Karma genannt. 4. Adhibhuta ist meine teilbare Natur und Adhidaiva das mnnliche, erzeugende Prinzip in der Natur (Puruscha). Ich selbst, hier in diesem deinem Krper, bin Adhiyadschnja, o Bester der Menschen! 5. Wer von der Welt scheidet und dabei nur an Mich allein denkt, geht, wenn er seinen Krper ver Adhyatman bezeichnet die hchste Weltseele. Karma ist die Nemesis" der Griechen, die Kraft der gttlichen Gerechtigkeit. Indem der Mensch ein individuelles Selbstbewutsein und individuelle Ttigkeit erlangt, beginnt er sich eine eigene Welt zu schaffen, in welcher er selbst Schpfer ist, und die nicht mit der allgemeinen Weltordnung im Einklang steht. Was nun in dieser Welt geschieht, fllt auf deren Schpfer zurck, bis da er selbst durch die Selbsterkenntnis seiner wahren universellen Natur Eins mit Gott geworden und seine Welt

in Einklang mit dem groen Ganzen gekommen ist. Dadurch tritt der Mensch sein Amt wieder an Gott ab, und ist ber die Wirkung des Gesetzes von Karma erhaben, weil er nun selbst Eins mit dem Gesetze geworden ist. 4. Adhiyadschnja, das hchste Opfer, das sich selber fr sich selber opfert. Das im Menschen in die Dunkelheit scheinende Licht, durch welches der Mensch wieder zu sich kommen und Licht werden soll. Die Dunkelheit (der Mensch) kann das Licht nicht erkennen, die Dunkelheit mu durch das Licht vernichtet werden, wenn es (im Menschen) Licht werden soll. 5. Er ist in seinem wahren Sein, sobald er sein wahres Wesen liebt und erkennt. lassen hat, in Meine Wesenheit ein. Darber ist kein Zweifel. 6. Wenn aber beim Verlassen seines Krpers am Ende seines Lebens sein ganzes Denken auf ein anderes Wesen gerichtet ist, so geht er in dessen Wesenheit ein, was es auch sei, denn seine Natur wird gleich der Natur dieses Wesens. 7. Deshalb richte stets deine Gedanken auf Mich und kmpfe. Wenn du mit Herz und Gedanken in mir befestigt bist, so wirst du zweifellos zu Mir kommen. 8. Wer in bestndiger Ergebenheit nur auf den Hchsten seinen Sinn richtet, und keinen andern Gott liebt, als Ihn, der geht zu Ihm ein. all seine Werke durch M i c h, und alles, was verstanden wird, bin 1 c h. Gott hat alle Dinge durch M i c h gemacht, als I c h in dem grundlosen Grunde Gottes war". (E c k h a r t.) 6. Er kann sich somit sowohl mit guten, als auch mit bsen Geistern" (D e v a s) vereinigen. Auch kann dieses Gesetz die Ursache von Besessenheit werden. Es gibt Wesen (Devas) geistiger Natur, die fr uns unsichtbar sind und sowohl gut, als auch bse sein knnen, mit denen aber der Menschengeist in Beziehung treten kann, indem er sein Wollen und Denken auf dieselben richtet. Wer sich selbst nicht beherrschen kann, fr den ist es besser, wenn er diese Wesen nicht kennt, da dadurch die Anziehung derselben vermieden wird; denn nicht nur die Liebe, sondern auch die Furcht zieht an, wie ja derjenige, welcher in einen Abgrund schaut, auch die Anziehung desselben fhlt. Aus diesem Grunde vermeiden die Adepten die Enthllung von Geheimnissen, welche den Menschen zum Schaden dienen knnten. 8. Der (gttliche) Mensch Christus ist ein Herr ber alles, und begreift das ganze gttliche Wesen in sich, und so ist denn auch keine andere Sttte, da wir Gott erkennen knnten, als im Wesen Christi (in uns), weil da die ganze Flle der Gottheit leibhaftig wohnt". (J. Bhme, Vierzig Fragen". 9. Wenn er desjenigen eingedenk ist, der ohne Anfang und ohne Ende ist, des Allbeherrschers, des Ungreifbaren, des Allerhalters, der in keiner Gestalt gedacht werden kann, und der sonnengleich ber die Dunkelheit scheint. 10. Und wenn er in der Todesstunde unerschtterlichen Herzens sich in Mich ergibt und durch die Kraft der Ergebung sich sammelt, so geht er in die hchste, gttliche Wesenheit ein. 11. Ich will dir in kurzem den Weg beschreiben, welchen die Kenner der Veden den Weg der Unsterblichkeit nennen, welchen diejenigen wandeln, welche sich selbst beherrschen und frei von Leidenschaft sind, und welchen jene whlen, die einem heiligen Leben sich weihen. 12. Wer in bestndiger Ergebung alle die Tore seiner Sinne verschlossen hlt, sein Herz in seiner Gewalt hat und seinen Lebensatem regiert, 13.Wer das heilige 0 M ausspricht, das den ewigen Einen Brahma bedeutet, und dabei an Mich denkt, der wandelt den hchsten Pfad, wenn er in diesem Zustande abscheidend seinen Krper verlt. 9. Wir Christen sagen, Gott sei dreifaltig, aber im Wesen. Da aber insgemein gesagt wird, Gott sei dreifaltig in Personen, das wird von den Unverstndigen bel verstanden, auch wohl von Halbgelehrten; denn Gott ist keine Person, als nur in Christo, sondern er ist die ewig gebrende Kraft und das Reich samt allen Wesen". (J. B h m e, Mysterium magnum".) 10. Wer den Sohn Gottes in sich hat, der hat das Leben und wer den Sohn Gottes nicht hat, der hat das wahre Leben nicht". (I. Johannes, V, 22.) 12. Was durch die Sinne ein- und ausgeht, ist nur fr den ueren, sinnlichen Menschen bestimmt, und geht den inneren, geistigen Menschen nichts an. Wer im geistigen Wachstum fortsrhre;ren will. sollte bestndig im Geistigen bleiben. 14. Wer immer an Mich denkt und nie seine Gedanken auf etwas anderes richtet, der ist ein gottergebener Yogi und fr ihn bin Ich leicht zu erreichen. 15. Solche erhabenen Geister, die Mich erlangt haben, kehren nicht wieder in dieses Leben zurck, welches die Wohnung des Leidens und vergnglich ist. Sie erlangen die hchste (unvergngliche) Glckseligkeit. 16. Alle Welten, sogar Brahmaloka, kehren wieder zu ihrem Ursprung zurck, o Ardschuna! Wer aber Mich erlangt, wird nicht mehr wiedergeboren. lichkeit Gottes. Um es in der Todesstunde richtig aussprechen zu knnen, mu man das wahre Sein erlangt und die Herrlichkeit Gottes in sich selber zu fhlen gelernt haben. 14. Damit ist nicht gemeint, da man sich nicht mit uerlichen Dingen beschftigen solle, sondern, wie der Mensch bei allen Beschftigungen, doch immer Zeit hat zu wissen, da er lebt und selbstbewut ist, so sollte im erleuchteten Menschen das Gottesbewutsein bestndig die Grundlage

sein. Wenn du dich nicht anhaltend zu sammeln vermagst, so tue es wenigstens zuweilen; und jedenfalls zweimal des Tages, nmlich morgens und abends". (T h. v. K e m p i s.) 15. Da das materielle Leben weiter keinen Zweck hat, als denjenigen, als Schule zu dienen, in welcher durch berwindung des Materiellen die Erkenntnis Gottes erlangt werden kann, so ist auch fr diejenigen, welche diese Selbsterkenntnis erlangt haben, eine Rckkehr nicht mehr ntig; es geschhe denn zu einem besonderen Zwecke, um anderen Menschen zu helfen die Freiheit vom Selbst" zu erlangen. 16. Nach der indischen Lehre gibt es sieben Lokas, Welten oder Reiche der Geister; nmlich: 1. Bhurlokae 2_ Anrar;karhalnkar 4 Ss.ar1..4~. a wR t ._ 17. Diejenigen Menschen, welche den Tag Brahmas kennen, der nach Tausenden von Zeitaltern verschwindet, und die Nacht, welche in einem hnlichen Zeitraume ihr Ende nimmt, kennen Tag und Nacht. 18. Am Anfange eines solchen Schpfungstages geht das gesamte geoffenbarte All aus dem Nichtoffenbaren hervor, und es verschwindet in Ihm, der der Nichtoffenbare genannt wird, beim Anbruch der Nacht. 19. Die Gesamtheit aller Wesen wird hervorgebracht und, wenn die Nacht kommt, verschwindet sie wieder, und beim Anbruch des Tages geht alles wieder hervor, aber nicht aus eigener Kraft. Die drei letzteren sind die Brahmalokas. Auch diese Reiche sind nicht von unendlicher Dauer, wenn sie auch nach menschlichen Begriffen undenkbar lange, d. h. bis zum Ende eines Manvantara bestehen. 17. Ein Tag und eine Nacht Brahmas ist gleich 8 640 000 000 von unseren Jahren. Um sie zu kennen, mu man das Ewige in sich selbst kennen lernen. Ich selbst bin Ewigkeit, wenn ich die Zeit verlasse, und sie in mich, und mich in ihr zusammenfasse". (A n g e 1 u s S ilesius.) 18. Aus dem absoluten Grunde, dem Wesen, welches auch der Grund Gottes ist, hat Gott die Dinge erschaffen. In dieser Schpfung sind alle Dinge unzeitlidi, wie Gott selber, und die Schpfung ist eine Offenbarung Gottes, seiner selbst, fr sich selbst; ein Erkennen, in welchem Erkennendes und Erkenntnis in vollkommener Identitt ist." (E c k h a r t.) 19. Das Zentrum eines jeden Dinges ist Geist vom Urstande des Wortes. Die Frmlichkeit der Corporum entsteht aus der Experienz des Willens; da sich eines jeden Dinges Zentrum als ein Stck vom ausgesprochenen Worte wieder ausspricht und in S,dhiedlidhkeit fhret, auf Art und Weise ann ni~hY~:~Pn CRYPTPnC 20. Denn ber dieser sichtbaren Natur gibt es eine unsichtbare, welche nicht untergeht, wenn auch alle geschaffenen Dinge verschwinden. 21. Diese wird das Nichtoffenbare, das Unvergngliche genannt. Dies heit man den hchsten Weg. Wer ihn erlangt, kehrt nicht mehr zurck. Dies ist meine hchste Wohnung. 22. Die hchste Wesenheit, worin alle Dinge wohnen und durch welche dieses All entfaltet wurde, kann nur durch vllige Ergebung erlangt werden. 23. Ich will dir erklren, o Bharata! unter welchen Umstnden die Frommen, wenn sie die Erde verlassen, dahingehen, um entweder wiedergeboren zu werden oder nicht wiederzukommen. 24. Feuer, Licht, Tag, die Zeit des zunehmenden Mondes, das Halbjahr, wenn die Sonne hoch steht: die, welche unter solchen Umstnden sterben, erkennen Brahma und gehen zu Brahma ein. htte das Sprechen ein Gesetz und stnde im Zwange, und mchte keine Begierde oder Lust entstehen und, wre das Sprechen endlich und anfnglich, welches nicht ist; sondern es ist ein Hauchen des Urgrundes und eine Schiedlichkeit der ewigen Stille". (J a k o b B h m e, Sendbriefe, 47, 5.) 20. In der Ewigkeit, im ewigen Willen, ist eine Natur gewesen; dieselbe hat aber nur als ein Geist existiert, und ihr Wesen nicht offenbart, als blo im Spiegel des Willens, d. i. in der ewigen Weisheit". (J. B h m e , Signat. XIV, 8.) 21. Brahm wohnt ber Alles erhaben in sich selbst, in seinem eigenen Selbstbewutsein. 22. Da Gott die Liebe ist, kann er auch nur durch die Liebe (die Selbsterkenntnis der Einheit) erlangt werden. 24. Das Wort Feuer" an dieser Stelle gengt allein, um darauf hinzuweisen, da es sich hier nicht um uere meteoro-i 25. Rauch, Nacht, die Zeit des abnehmenden Mondes, die sechs Monate, wenn die Sonne tief steht: die Ergebenen, welche unter solchen Verhltnissen von der Welt scheiden, erlangen nur das Licht des Mondes und kehren wieder zurck. 26. Diese zwei Wege, der lichte und dstere, sind als der Welt ewige Wege bekannt. Der eine fhrt zur Nimmerwiederkehr (Nirwana), auf dem andern kehrt man wieder (zur Erde) zurck. 27. Der Gottesfrchtige, welcher dies erkennt, o Partha! hat keinerlei Sorge. Sei deshalb jederzeit

Gott ergeben. Menschen handelt. Nmlich um das Feuer der Liebe, das Licht der Erkenntnis, die Sonne der Weisheit, den Mond der zunehmenden Intelligenz. 2. Der Rauch des Irrtums, der Sophisterei und Spekulation, die Nacht der Unwissenheit, der Mond des Verstandes, wenn die Sonne der Weisheit tief steht. Alle diese Erklrungen haben nicht nur auf den individuellen Menschen, sondern auch auf den ganzen Kosmos Bezug. Im Satya Yuga steht die Sonne der Weisheit am hchsten; im Kali Yuga am tiefsten. 26. Der dritte Weg ist nicht der Weg der Lebendigen, sondern der geistig Toten; denn wer kein geistiges Bewutsein hat, hat auch kein wahres Leben; sein Scheinbewutsein endigt im Nichtbewutsein, im Nichts. Die Kreaturen, wie sie an sich (ohne gttliches Sein) sind, sind gleich Nichts. Sie sind ein Abfall vom Wesen und daher wesenlos. Was keinerlei Wesenheit hat, ist nichts. Nur berstrahlt von dem Lichte, aus dem sie ihr Wesen schpfen, sind sie etwas. Alle Kreaturen haben kein Wesen an sich selber, denn ihr Wesen hngt an der Gegenwart Gottes in ihnen". (Eckhart.) 27. Der Erkenntnislose, wenn er auch alle Sprche der Weisen auswendig wte, aber sie nicht befolgt und nicht selbst Weisheit besitzt, ist wie ein Kuhhirt, der die Khe zhlt, welche nicht ihm, sondern einem andern gehren". 28. Der Ergebene, welcher diese Erkenntnis besitzt, erlangt vielmehr, als er durch das Lesen der heiligen Schriften, durch Opfergaben, Bubungen oder Almosengeben erlangen knnte. Er erlangt das hchste Sein. IX. Von der Gotteserkenntnis und ihrer Erlangung durch den Glauben und die Erffnung des groen Geheimnisses Wer den wahren Glauben und die gttliche Liebe hat und in selbstloser Ergebung mit freudiger Hoffnung erfllt ist, dem kann sich das groe Geheimnis der Gottheit in der Menschheit offenbaren, und er tritt dadurch in das Bewutsein der Freiheit und Unsterblichkeit ein. Das Wort Gottes spricht: 1. Dir, der du nicht im Geiste des Widerspruchs befangen bist, will ich nun die geheimnisvolle gttlich-menschliche Wissenschaft lehren. Wenn du sie wahrhaft erkennst, so wirst du frei vom bel sein. 2. Sie ist die hchste Erkenntnis, das tiefste Geheimnis, die vollstndige Luterung, begreifbar demjenigen, der sie hat, heilig, leicht auszuben und ewig.s l 1. Von groen und hohen Dingen soll man nur in groem und hohem Sinn sprechen, und mit erhobener Seele. Ickhart.) 2. Viele halten die Befriedigung ihrer Neugierde fr die hchste Erkenntnis. Die wahre Selbsterkenntnis der Wahrheit 3. Die Menschen, denen es nicht gegeben ist, an diese heilige Lehre zu glauben, erlangen Mich nicht, sondern kehren zu dieser Welt, wo man stirbt, zurck. 4. Dieses ganze Weltall ist durch Mich entfaltet worden; vermittelst Meiner geheimnisvollr_n, materiellen Natur (Mulaprakriti). Alle Dinge wohnen in Mir, aber nicht Ich (in meiner Gottheit) in ihnen. 5. Auch sind die Dinge nicht in Meinem gttlichen Selbst. Siehe das groe Geheimnis! Mein Geist ist der Trger von allen Dingen; aber er ist nicht in ihnen eingeschlossen. kennen will, in ihm selbst durch die lebendige Kraft des Glaubens Leben und Dasein erlangt. Manche Leute wollen die ewigen Dinge und die Werke Gottes schauen und beurteilen, und im Lichte der Ewigkeit stehen, und ihr Herz flattert noch im Gestern und Heute, in Zeit und Raum". (E c k h a r t.) 3. Aus der Kraft des Glaubens wchst die Erkenntnis. Der wahre Glaube ist der Glaube an die Wahrheit. Der Glaube haftet an dem Lichte der Vernunft, die Hoffnung an der aufstrebenden Kraft des Willens. Sie leitet zur Wahrheit. (E c k h a r t.) 4. So wir den Meister des Werkes ergrnden, so ist er uns auch sichtbar. In den ewigen Dingen macht der Glaube alle Werke sichtbar, in den leiblichen und sichtbaren Dingen macht es das Licht der Natur (T h e o p h. Paracelsus, Morb. invisib".) 5. Was man uerlich erkennt, ist im Lichte der Natur. ber diesem Lichte ist ein anderes Licht im Menschen, nmlich das Licht, wodurch man geistige Dinge erkennt. Die im Lichte der Natur suchen, reden von der Natur, die im Lichte des Menschen suchen, reden ber der Natur, denn der Mensch ist mehr als Natur. Er ist Natur; er ist auch im Geiste; er ist auch im Engel, und darum hat er aller Dinge Eigenschaft. Das erste ist dem Leibe gegeben, die andern zwei der Seele". 6. Wie der Sturmwind sich berall bewegt, und dennoch bestndig im Raume bleibt, so sind alle

Wesen in Mir. 7. Am Ende eines Kalpas kehren alle Dinge in Meine materielle Natur zurck, und am Anfange eines Kalpas bringe ich sie wieder hervor. 8. Gesttzt auf meine stoffliche Natur, bringe ich das ganze Heer von Wesen immer wieder ins Dasein, ohne da sie es wollen, durch die Machtentfaltung meiner Natur. 9. Diese Werke, o Dhanandschaya! binden Mich nicht. Ich bin auerhalb dieses Tuns und trete nicht aus Meiner Ruhe heraus. 10. Gehorsam Meinem Willen, bringt Meine Natur alles hervor, was sich bewegt und was stille steht. Das ist der Grund, o Kauntedscha! weshalb sich die Welt bewegt. 6. Nicht wohnet unsere Seele diese Zeit der irdischen Htten im Quellbrunn Gottes, da sie den Quell in der Selbstheit ergriffe, sondern gleichwie die Sonne das Glas durchscheinet, und das Glas doch nicht zur Sonne wird, sondern wohnt bei Sonne Geist und Kraft und lsset die Sonne durch sich scheinen und wirken, also auch die Seele in dieser Zeit". (J a k o b B h m e, Myst. magn., 52, 3.") 7. Ein Maha Kalpa ist gleich 311 040 000 000 000 von unsern Jahren. 8. Darum schuf Gott mancherlei Kreaturen, damit ihre unbestimmte Menge Gott ausdrcke. In dieser Flle der Kreaturen nimmt jede einzelne nach dem Ma ihres Vermgens am gttlichen Wesen Teil". (E c k h a r t.) 9. Da Gott selber das Gesetz ist, so ist er nicht an irgend welche andern Gesetze gebunden. 10. Alles in der Natur hat Leben, auch das, was sich nicht bewegt. ..Die Materie ruhet nicht. bis sie mit allen Fermen erfiillr 11. Toren verachten Mich, wenn ich in Meiner Menschengestalt erscheine. Sie erkennen nicht Meine hchste Wesenheit, der Ich der Herr des Weltalls bin. 12. Eitel in ihrem Hoffen, selbstgefllig in ihrem Tun, tricht in ihrem Wissen, und ohne die Erkenntnis der Wahrheit, gleicht ihre Scheinnatur derjenigen der Rakschasas und Asuras. 13. Aber die Menschen mit erleuchtetem Geiste, welche an Meinem ttli ilnehmen, beten Mich an, i re Herzen hngen an nichts and'erem als an Mir, sie erkennen Mich als den ewigen Ursprung von allem. 14. Sie verherrlichen Mich immerdar, und streben ernstlich nach Mir, fest in ihrem Willen, und voll Liebe fr Mich, beten sie Mich an, durch eine im merwhrende Ergebung in Meinen gttlichen Geist. 15. Andere beten Mich an durch das Opfer ihres Erkennens, indem sie in allen Dingen Meine Einheit und Meine unteilbare Natur betrachten. bis sie mit alle dem erfllt wird, dessen sie empfnglich ist. Alle Kreaturen richten ihren Lauf auf ihre hchste Vollkommenheit; alle streben aus der Mannigfaltigkeit hinaus zur Einheit. Darum luft der Himmel, darum begehrt Mensch und Vieh". (E c k hart.) 11. Wenn man fragt, wie gro die Seele ist, so soll man wissen, da ihre Gre Himmel und Erde nicht auszufllen vermag, sondern nur Gott selbst, den alle Himmel nicht umfassen knnen". (E c k h a r t.) 12. Dmonen und Elementarwesen; - teuflische und gottlose Wesen. 13. Alle Kreaturen, wenn man ihnen schaden will, fliehen an ihren Zufluchtsort. So fliehen wir zu Gott." (E c k h a r t.) 14. Erst wenn der Mensch ganz gesammelt ist, beginnt die wahre Anbetung. Das ist das rechte Gebet, wo man um nichts bittet. Bist du krank und bittest Gott um Gesundheit, so ist dir die Gesundheit lieber als Gott". (E c k h a r t.) 16. Ich bin das Opfer. Ich bin die Opferhandlung. Ich bin die Opfergabe. Ich bin die Arznei. Ich bin der Lobgesang und der Balsam. Ich bin das Feuer und auch des Opfers Wohlgeruch. 17. Ich bin der Vater, die Mutter, Erhalter und Erzeuger der Welt. Ich bin der Gegenstand der Wahrheitserkenntnis, die Reinigung, die heilige Silbe OM. Ich bin der Rig-, Sama- und YadschurVeda. 18. Ich bin der Weg, der Ernhrer, der Gebieter, der Zeuge, die Wohnung, Zuflucht, der Freund, der Ursprung und das Ende, der Raum und der Inhalt und ewiger Same. 19. Ich erwrme. Ich halte den Regen zurck und sende ihn. Ich bin die Unsterblichkeit und der Tod. Ich bin Sat (das Sein) und Asat (das Nichtsein). 20. Wer den Vorschriften der drei Veden folgt, den Somatrank trinkt und von Snden gereinigt, von Mir den Weg zum Himmel erfleht, gelangt in die heilige Welt Indras und geniet in seinem Himmel die Nahrung der Gtter. bricht. Wer es nicht selber wird, der kennt ihn ewig nicht". (Angelus Silesius.)

16. Gott ist die Liebe, das Licht und Leben von allen Dingen. Er ist das Wesen von Allem und alles auer ihm ist nur ein Schein. Von ihm und durch ihn und fr ihn sind alle Dinge". (R m e r" XI. 36.) 19. In dem ungeborenen Wesen ist der Vater als unpersnliches Wesen, also nicht als V a t e r. Aber dieses ungeborene Wesen ist zugleich der Ursprung seiner Persnlichkeit, das Vermgen, sich fr sich selber als Person und Wesen zu offenbaren". (E c k h a r t.) 20. Der Soma-trank wird getrunken, wenn die Seele alles Irdische und damit auch alle Erinnerung an dasselbe abstreift.1 21. Nachdem er aber lange genug die Freuden dieser himmlischen Welt genossen hat (und die Kraft, welche er sich durch seine guten Werke gesammelt hat, erschpft ist), kehrt er wieder zu dieser Welt des Todes zurck. Wenn er auch die Vorschriften der drei Veden befolgt, so geht sein Streben dennoch nur nach dem, was vergnglich ist. Er erlangt das, was wieder vergeht. 22. Wer aber Mich anbetet, und in nichts anderem seine Zuflucht sucht, wer immer durch seine Ergebung in Liebe mit Mir vereint ist, ihm verleihe Ich das Reich des Unvergnglichen. 23. Auch wer andern Gttern opfert, dabei aber glubig ist, opfert Mir, o Kauntedscha! Aber er opfert ohne wahre Erkenntnis. 24. Denn Ich bin derjenige, welcher alle Opfer empfngt, der Herr aller Opfer. Aber solche Menschen erkennen Mich nicht in Wahrheit, und deshalb knnen sie nicht zum Hchsten gelangen. auch noch die Illusion des Sonderbewutseins existiert, und welcher deshalb nicht die Vollkommenheit und nicht von ewiger Dauer ist. In diesem Himmel gibt es auch Jugend und Alter, d. h. die geistigen Krfte erschpfen sich, der Geist tritt in das Unbewute" zurck und wird von dort aus wieder auf Erden oder auf einem anderen Planeten inkarniert. 23. Wer selbstlos seinem Glauben gem handelt, der handelt nach seinem besten Wissen. 24. Die hungrige Begierde wird im Worte Gottes zu Fleische, eines himmlischen, bernatrlichen Fleisches, und dasselbe Fleisch ist das wahre Opfer Gottes, das Gott zu seiner Wohnung nimmt, und nicht den tierischen sterblichen 25. Wer sich den Devas weiht, geht zu den Devas. Wer sich den Pitris weiht, geht zu diesen; wer sich den Bhuts opfert, geht zu den Bhuts, wer Mich allein liebt, geht zu Mir. 26. Wenn Mir jemand von Liebe erfllt ein Blatt, eine Blume, eine Frucht, oder auch nur Wasser opfert, so nehme Ich das Opfer des Liebenden an. 27. Was du auch tust, was du auch genieest, was du zum Opfer bringst, was du hingibst, oder was du bernimmst; bringe es Mir zum Opfer dar; 28. So wirst du von aller Last frei sein, ob es dir nun Glck oder Unglck bringt. Durch deine Ergebung und Entsagung in Liebe mit Mir vereint, wirst du, sobald du frei vom Irdischen bist, mit Mir vereint werden. 29. Ich bin fr alle Wesen gleich. Ich verstoe keinen und ziehe keinen dem andern vor; aber wer Mir ergeben ist, ist in Mir und Ich in ihm. 30. Selbst wenn ein groer Snder Mich allein verehren und ber alles lieben wrde, so wre er als gut zu erachten, weil er zur Wahrheit hlt. 25. Devas (Gtter), die Bewohner des Devachan. Pitris, die Intelligenzen (Seelen) vergangener Menschengeschlechter. Bhuts, die Astralleidien", (Geister) Gespenster" oder Larven" der Toten, mit denen sich zu groem Teile der Spiritismus beschftigt. 26. Der Gott, der in unserm Innern wohnt, sieht mehr auf die Gesinnung, als auf die Gre des Werkes. 27. Es sind wohl die Ttigkeiten an sich verschieden; aber ist unsere Herzensstellung in allen dieselbe, so haben sie alle den gleichen Wert, und Gott strahlt uns in dem weltlichsten Geschfte gerade so entgegen, wie in dem heiligsten". (E c k - hart.) 30. Um Gott b e r a 11 e s zu lieben, mu er ihn auch mehr lieben als sich selbst. Opfert er sich aber selbst, so hrt er auch 31. Ein solcher Mensch wird bald auf den rechten Weg kommen und den ewigen Frieden erlangen. Sei berzeugt, o Kauntedscha! da, wer Mich in der Wahrheit anbetet, nicht zugrunde geht. 32. Denn wer in Mir seine Zuflucht findet, o Partha! sei er nun in Snden empfangen, ein Weib, ein Bauer oder ein Knecht, wandelt den hchsten Weg. . 33. Um soviel mehr dann heilige Brahmanen und fromme Radscharischis! Du, der du in diese vergngliche und unheilbringende Welt gekommen bist, bete Mich an. 34. Richte dein Herz auf Mich, erhebe deine Seele zu Mir, opfere deinen Willen Mir auf, ergib dich in meine Liebe. So mit Mir in deiner Seele vereint, wirst du zu Mir, dem hchsten Ziele deines Strebens gelangen. X.

Von der gttlichen Vollkommenheit Gott ist nicht verschiedene Dinge, sondern alles in allem: die Einheit, aus der alle Zahlen entspringen, und in allem der Grund und die wahre Wesenheit. In sich selbst unvernderlich offenbart Er sich uns auf verschiedene Weise, je nach dem Standpunkte, von dem aus wir Ihn betrachten. Er ist weder vollkommen noch unvollkommen, sondern die Vollkommenheit selbst, und Er ist deshalb in allen Dingen das hchste und vollkommenste Sein. Der Erhabene spricht: 1. Hre noch weiter, o Groarmiger! die hchst wichtige Lehre, welche Ich dir geben (in dich einsprechen") will, weil dich Mein Wort erfreut, und weil Ich dein Heil will. 2. Weder der Gtter Heerscharen noch die Rischis kennen Meinen Ursprung; denn Ich bin dasjenige, aus dem alle Gtter und Weisen entstammen. 3. Wer Mich, den mchtigen Herrn der Welt, erkennt, der Ich ungeboren und ohne Anfang bin, der wandelt ohne Irrtum unter den Sterblichen und ist frei von Snde. 4. Verstand, Erkenntnis, Irrtumslosigkeit, Geduld, Wahrheit; Selbstbeherrschung, Ruhe, Lust und Schmerz, Geburt und Tod, Furcht und Mut, 5. Unschuld, Gleichmut, Zufriedenheit, Enthaltsamkeit, Wohlwollen, Ruhm und Bescheidenheit, dies sind die Zustnde der einzelnen Wesen, welche aus Mir hervorgegangen sind. 6. Die sieben groen Rischis, die vier Patriarchen und die Manu, welche Mein Wesen hatten, wurden aus meinem Geiste geboren. Aus ihnen entstanden die Menschengeschlechter. 6. Rischis, die Weltweisen. - Die vier Patriarchen, die vier aus Brahma geborenen Geister: Sanatkamara, Sanaka, Sana7. Wer diese Meine gttliche Erhabenheit und mystische Kraft erkennt, der hat die Einheit des Seins durch seine Liebe (Ergebung) erlangt. Darber ist kein Zweifel. 8. Ich bin der Ursprung von allem. Das ganze Weltall entspringt aus Mir. Die Weisen, welche Mein Ebenbild sind und dies erkennen, beten Mich an. 9. Sie denken an Mich, und ihr Leben geht in Mir auf, sie unterrichten sich gegenseitig und verherrlichen Mich stets und sind deshalb zufrieden und glcklich. 10. Wer Mir bestndig in Liebe ergeben ist, und Mich im Geiste der Wahrheit anbetet, dem verleihe Ich die Kraft, durch welche er zu Mir gelangt. 11. In seiner Seele wohnend, zerstre Ich durch das Licht der wahren Erkenntnis und aus Meiner Barmherzigkeit das Dunkel, welches die Torheit geschaffen hat. ~Menschengeschlechter, personifizierte schpfende Gottesgedanken, von denen 14 in jedem Manvanrara erscheinen. 7. Da hilft kein ander Suchen, Studieren oder Forschen, denn ein jeder Geist beschauet nur seine eigene Tiefe und dasjenige, darinnen er sich entzndet". (J a k o b B h m e, Sendbriefe", 11, 3.) 8. Im Anfange war das Wort". (Johannes 1, 1-4.) 11. Was das Licht, die Wrme und Kraft der Sonne im Leben in der Natur ist, das ist das Licht der Erkenntnis im geistigen Leben, und wie die genaueste Theorie ber die Natur des Lichtes nichts ntzen wrde, wenn kein Licht vorhanden wre, so kann auch alles bloe Wissen in Bezug auf das geistige Licht dem Menschen nichts ntzen, wenn er nicht fr dasselbe empfnglich ist. Er kann dieses Licht nicht aus sich selber erschaffen, sondern erlangt es durch Gnade und ohne Verdienst. Gott liebt nichts als sich selber, oder sein Gleichnis in allen Ardschuna. 12. Du bist Brahma, das Hchste, die unermelidie Wohnung, die beste Luterung; der ewige Schpfer, der Geist des Weltalls, der Vater der Gtter, der Herr! 13. So nennen Dich alle Weisen, und auch der gttliche Rischi Narada. So nennt Dich Asita, Devala und Vyasa, und so offenbarst Du Dich selber in mir. 14. Ich glaube, da dies alles wahr ist, o Kesava! aber weder die Gtter, noch die Davanas begreifen Deine Offenbarung in leiblicher Gestalt. 15. Du allein erkennst Dich selbst durch Deine eigene Kraft, o hchstes Wesen, Schpfer aller Dinge, Herr der Welt, Gott aller Gtter und Beherrscher des Universums! 16. Erklre mir Deine gttlichen Vollkommenheiten, die Krfte, vermittels welcher diese Welten stets von Dir durchdrungen sind und Formen erzeugen. 17. Wie kann ich je durch eigene Anschauung Dich erkennen, o Geheimnisvoller! In welchen Formen des Daseins kannst Du, o Erhabener, von mir begriffen werden? 18. Sprich zu mir noch mehr und ausfhrlicher ber Dein geheimnisvolles Wesen und Deine Herr-

lichkeit, o Beherrscher der Welten, denn ich werde nie satt, Deine unsterblichen Worte zu hren. in einen fremden Willen; sondern nur in seinen eigenen Willen. Wo Gott diesen findet, da senkt er sich hinein mit seinem Ranzen Wesen". (E c k h a r t.) Der Erhabene spricht: 19. Ich will dir Meine gttlichen Vollkommenheiten beschreiben, aber nur indem Ich die hchsten derselben anfhre, denn fr Meine Gre gibt es kein Ende. 20. Ich, o Gudakesa, bin die Seele, welche im Herzen eines jeden Geschpfes ihren Sitz hat. Ich bin der Anfang, die Mitte und das Ende von allem. 21. Unter den Adityas bin Ich Vischnu, und unter den Sternen die Sonne. Unter den Winden bin Ich Maritschi, und unter den Rakschasas der Mond. 22. Ich bin die Sama Veda unter den Vedas, und Vasava unter den Gttern. Unter den Sinnen bin Ich die Wahrnehmung, und in lebendigen Wesen der Verstand. 23. Unter den Rudras bin Ich Shankara, und Vittesha fr die Yakschas und Rakschasas, unter den Vasus Pavaka und unter den Bergesgipfeln Meru. 20. Die Seele ist edler als alle krperlichen Dinge. Sie ist eine einfache Kraft, die das Leben in alle Glieder leitet durch die innige Vereinigung, in welcher sie mit dem Leibe steht". (E c k h a r t.) 21. Adityas, geistige Sonne. - Vischnu, der Logos. - Maritsc hi, der Sturmgott. - Rakschasas, Intelligenzen. 22. Die Sama Veda enthlt die heiligen Hymnen. Vasava, der Gott Indra. 23. Shankara, Viva. - Vittesa, der Gott des Feuers (,Gott erscheint den Bsen nicht als Liebe sondern als Zorn". - (Jakob Bhme.) Jakschas und Rakschasas; Geister, Riesen, Dmonen. - Vasus, untergeordnete Gtter. - Meru, der Berg des Glau 24. Wisse, o Prithas Sohn! da von den Priestern Ich der erste, Vrihaspati, bin; von den Feldherrn bin Ich Skanda und unter den Wassern der Ozean. 25. Von den Weisen bin Ich Bhrigu, und unter den Worten das eine OM. Ich bin unter den Opfergaben die stille Ergebung, und unter den Gebirgen der Himalaya. 26. Unter allen Bumen bin Ich der heilige Feigenbaum, und unter den gttlichen Rischis Narada. Von den Gandharvas bin Ich Chitraratha und Kapila unter den Asketen. 27. Wisse, da Ich unter den Rossen Uttschaihshravas bin, das von Amrita, dem Wasser der Unsterblichkeit, geboren ist. Von den Elefanten bin Ich Airavata und unter den Menschen der Herrscher. 28. Von den Geschossen bin Ich der Blitz, und Kamaduk unter den Khen. Ich bin der Erzeuger Kandarpa, und unter den Schlangen Vasuki. 29. Von den Drachen bin Ich Ananta, und von Wassertieren Varuna, von den Pitris Aryama, und von den Bestrafenden Yama. 24. Vrihaspati, der Oberpriester. - Skanda, der Kriegsgott. 25. Bhrigu, der grte Weise. - OM oder AUM; das Wort, welches die Herrlichkeit Gottes und seine Allgegenwart bedeutet. - Die stille Ergebung ist das hchste Gebet. (Das Sprechen von Worten soll nur dazu dienen, den Geist zu smmeln". (Eck h a r t.) 26. Der heilige Feigenbaum ist der Baum des Lebens. Narada ein Halbgott. - Gandharvas, himmlische Harmonien. Kapila, ein bekannter Philosoph. 27. Uttschaishravas, das Ro, auf dem Indra reitet (Symbol der Kraft); Airasvata, Indras Elephant (Symbol der Weisheit und Gre). - Der Herrscher, d. h. die Autoritt, die ihn zum Herrscher macht. 28. Kamaduk, Symbol der Fruchtbarkeit. - Kandarpa, der Liebesgott (Amor). - Vasuki, der Knig der Schlangen: Svmhnl r1p UUissrns 30. Unter den Daityas bin Ich Prahlada und unter den Messenden die Zeit. Unter den wilden Tieren bin Ich der Tiger, und Vainateya unter den Vgeln. 31. Unter den luternden Dingen bin Ich der Wind, und unter den Waffenfhrenden Rama. Unter den Fischen bin Ich der Makara, und unter den Flssen der Ganges. 32. Von allen Schpfungen bin Ich der Anfang und das Ende, und auch die Mitte; Ardschuna! Von allen Arten des Wissens bin Ich die hchste Selbsterkenntnis. Von dem, was spricht, bin Ich das Wort. 33. Unter den Buchstaben bin Ich das A, und der Sinn in der Zusammensetzung der Rede. Ich bin die unvergngliche Zeit. Ich bin der allbewute, allgegenwrtige Erhalter. 34. Ich bin der Tod, der Alles dahinrafft, und der Ursprung von Allem, was entsteht. Unter dem Anziehenden und Fruchtbringenden bin Ich der Ruhm, das Glck, die Beredsamkeit, Erinnerung, Klugheit, Treue, Geduld.

35. Unter den Hymnen des Sama Veda bin Ich den Jahreszeiten der blhende Frhling. telligenz (des Astrallichtes). - Aryama, der erste der Vorvter (Adam). - Yama, der Richter der (geistig) Toten. 30. Prahlada, der Knig der Magier. - Vainateya, der Adler (Symbol der Freiheit). 31. Rama, ein Avatar. - Makara. Haifisch (Symbol der alles verschlingenden Zeit). - Ganges, Symbol der Ewigkeit. 32. Das Wort, der Logos. 33. Die fnf Vokale bedeuten die fnf schpferischen Krfte im Weltall. (JEHOVA.) Siehe F. H a r t m a n n. Mysterien das Vrihatsaman, und unter den Versen Gayatri. Unter den Monaten bin Ich Margaschirscha, und von 36. Ich bin das Wrfelspiel unter den Betrgern, und der Glanz von Allem, was glnzt. Ich bin der Sieg, die Unternehmung, Ich bin die Gte der Guten. 37. Unter den Shnen Vrischnis bin Ich Vasudeva, unter den Pandus Dhanandschaja (Ardschuna), unter den Heiligen bin Ich Vyasa, und unter den Weisen Uschana. 38. Von dem, was bndigt, bin Ich die Peitsche, und die List unter dem, was zu siegen sucht. Unter den Geheimnissen bin Ich das Schweigen, und unter den Wissenden das Wissen. 39. Was in allen Dingen ihr Same ist, das bin Ich, Ardschuna. Es gibt nichts sich Bewegendes oder Unbewegtes, das ohne Mich existiert. 40. Unendlich sind meine gttlichen Herrlichkeiten. Nur Beispiele von ihnen habe Ich erwhnt. 41. Wenn ein Ding herrlich, vorzglich oder mchtig ist, so wisse, da alles, was darin ausgezeichnet ist, aus Meiner Kraft hervorging. 42. Doch wozu, Ardschuna! dieses vielseitige Wissen? Ich offenbare das Weltall bestndig durch einen Teil Meiner Selbst. Gayatri, ein heiliges Mantram (Anrufung Gottes). - Margashirscha, der fruchtbringende Monat. 37. Vasudeva, der Herr des Weltalls. - Dhanandschaja (Ardschuna), der Mensch, als das edelste Geschpf und die Krone der Schpfung, die alles Natrliche in sich fat. - Vyasa, ein Weltweiser. Uschana, der Lehrer. 42. Gott ist in allen Dingen deren wahres Wesen. _Gott XI Die Offenbarung der Persnlichkeit Gottes Die Persnlichkeit Gottes besteht in dem Inbegriff aller Formen und Ttigkeiten, in denen sich seine Macht offenbart. Ardschuna. 1. Was Du mich ber Adhyatman, das hchste Geheimnis zu meiner Erbauung, gelehrt hast, hat mir den Irrtum genommen. 2. Denn ich habe von Dir, o Lotusaugiger! ausfhrlich von dem Ursprung und Ende der Wesen, und von Deiner unvergnglichen Vollkommenheit vernommen. 3. So wie Du Dein eigenes Wesen erklrt hast, o hchster Herr! so. mchte ich Deine erhabene Gestalt erblicken. 4. Wenn Du mich fr fhig erachtest, sie zu schauen, Mchtigster! so zeige mir Dein ewiges Selbst, o Angebeteter! oder Vernderung an sich. Alle Grenze und alle Endlichkeit ist in ihm aufgehoben. Sein Wirken ist unmittelbar und einfach; darin besteht seine Allmacht, da er keiner Mittel bedarf. Weil Gott Vernunft ist, darum ist er auch Gte; seine Natur und sein Wesen ist seine Liebe. Als vollkommener Wille ist Gott die Heiligkeit, Gerechtigkeit, Vorsehung; seine Weisheit und Gerechtigkeit sind eins und dasselbe. Gott wirkt nicht aus Willkr, sondern weil er mu; weil er sonst sich selbst verleugnen und seine Existenz aufheben wrde, was ein Die Gottheit spricht: 5. Siehe denn, o Sohn Prithas! Meine Gestalten nach Hunderten und Tausenden, verschiedenartig, himmlischer Natur, und mannigfaltig in Charakter und Form. 6. Siehe die Adityas, Vasus, Rudras, das Zwillingsgestirn Aswina und die Maruts. Siehe, o Bharata! viele, nie vorhergesehene Wunderdinge.

7. Siehe das ganze Weltall mit allem, was sich bewegt und nicht bewegt, als eine Einheit, als ein Ganzes in meinem Leib. Es ist alles darin, was du zu sehen wnschest. 8. Aber mit deinem irdischen Auge kannst du Mich nicht sehen. Ich will dir ein Geistesauge geben. Siehe Meine hchste mystische Natur. Sands c ha y a. 9. Als der mchtige Herr der Ergebung dies gesprochen hatte, offenbarte er dem Erdensohne seine hchste Herrschergestalt. 6. Adityas, Vasus, Rudras; Gtter, Geister, Engel; (Verkrperungen geistiger Gedanken und Krfte). - Aswina, die Zwillingskinder der Sonne. - Maruts, die Beweger der himm lischen Luft. 8. Der vorhistorische" Mensch, dessen Natur therisch war, besa eine viel hhere, geistige Wahrnehmungsfhigkeit, als der jetzige materielle Mensch. Dieselbe ist jedoch in jedem Menschen im Keime enthalten; und durch den Eintritt in ein hheres Bewutsein wird auch die hhere Wahrnehmungsfhigkeit wieder erffnet. 9. Die hchste Herrschergestalt ist die Gesamtsumme aller Wesen und Krfte in einem groen Ganzen. In dem klaren Spiegel der Ewigkeit, dem ewigen Sichselbstwissen des Vaters, 10. Mit vielen Gesichtern und Augen, vielseitig, wunderbar, mit gttlichen Dingen geschmckt und mit himmlischen Krften versehen. 11. Gttlich bekleidet und bekrnzt, durchdrungen von himmlischen Wohlgerchen, ein beraus wunderbares, lichtvolles, unendliches, allsehendes Wesen. 12. Wenn tausend Sonnen zugleich am Himmel aufflammen wrden, so kme es wohl nicht dieser Herrlichkeit gleich. 13. Da sah nun Pandava das ganze Weltall, das so mannigfaltig in seinen Erscheinungen ist als ein Einziges, in den Krpern der Gtter als viele Teile geoffenbart. 14. Da ward Dhanadschaja von Staunen erfllt; sein Haar strubte sich und sein Haupt verneigend sprach er, die Hnde gefaltet, zum Hchsten: Ardschuna. 15. In Deinem Krper, Gott! erblick ich alle Gtter, Und der lebend'gen Wesen groes Heer; Brahma, den Herrn, im Lotuskelche sitzend, Und alle Weisen und die Gtterschlangen. Spiegel bilden sich alle Dinge ab, und man erkennt sie darin, freilich nicht als Kreaturen, sondern als Gott in Gott. So haben die drei Personen" in dem Werke der Schpfung ihr unterscheidbares Amt. Der Vater hat aus Nichts" alle Dinge erschaffen; der Sohn ist das Urbild alles Werdens; der Geist ist der Werkmeister und Ordner des Werdens in der Ewigkeit und Zeitlichkeit. Der Sohn involviert die Ideen aller Dinge; der Geist umschliet die ewige Weltordnung". (E c k h a r t.) 10. Jedes Wesen im Weltall stellt eine Form des Bewutseins im Ganzen dar, und als solches hat die Welt vielerlei Gesichter und vielerlei Arten von Wahrnehmungen, Fhlen und Denken. 13. Jedes Sonnensystem ist ein Wesen, dessen Seele eine Intelligenz, und dessen Krper das Sichtbare ist. 16. Mit vielen Armen und unzhligen Brsten Und Augen* seh ich Dich Unendlicher! Da ist kein Anfang, Mitte oder Ende Von Dir, o Herr, Du Allumfassender!** 17. Du trgst die Krone, Keule und den Diskus, Ein Meer von Glanz, nach allen Seiten strahlend. Es blendet mich Dein Licht, das sonnengleich Nach jeder Richtung seine Strahlen sendet. 18. Du bist der Eine, Du das hchste Ziel Der Selbsterkenntnis, und das Herz des All's, Der Hter des unsterblichen Gesetzes, Der ew'ge Grund von allem, was da ist. 19. Ohne Anfang, ohne Mitte, ohne Ende, Ewig in Deiner Kraft und Deinem Tun; Die Sonne und der Mond sind Deine Augen, Es glnzt Dein Angesicht wie Feuerschein. 20. Du fllst den Weltenraum mit Deinem Licht, Und Deine Liebe wrmt das ganze All, Denn alle Himmel und die Weltregionen Sind voll von Dir und Deiner Herrlichkeit. 21. Und zeigst Du Dich in Deiner Schreckgestalt, So zittern die drei Welten, es entflieh'n. Die Gtter, und der Rischi Scharen sprechen, Die Hnde faltend: Groer! Heil sei Dirl" 16*. Symbole des Wirkens, der Ernhrung und Wahrnehmung. **. Wie die Sonne, welche sich in verschiedenen Glsern widerspiegelt, vielfach zu sein scheint, so scheint auch die eine Anima (Seele) in den verschiedenen Leibern, als ob sie vervielfltigt wre". (M a h a N i r v a n a T a n t r a.) 17. Dein ist die Macht, die Kraft und die Herr1 i c h k e i t". (Matthus VI, 13.)

21. Als Zerstrer der Formen (Shiva) erscheint Gott in 22. Und alle preisen Dich, den Heiligen, Adityas, Rudras, Vasus, Sadhyas, Viswas und Aswins, Maruts, Uschrnapas, Ghandharvas, Yakschas, Siddhas, Asuras. 23. In groen Scharen stehen sie und staunen Ob Deiner mchtigen, vielformigen Gestalt. Die Welten sehen Deine Majestt Mit Furcht und Zittern, und es bebt mein Herz. 24. Den Himmel streifend, seh' ich Dich, Du scheinst In vielen Farben, offen ist Dein Mund, Und mich erschrecken Deine Flammenaugen, Denn keine Ruhe, Vischnu! findet meine Seele. 25. Es starren Deine Zhne mit entgegen, Und Deinem Mund entstrmt der Weltenbrand. Die Sinne schwinden mir, mich fat Entsetzen, Sei gndig mir, o groer Herr der Welt! 26. Die Shne Dhritaraschtras und die Schar Der groen Erdenherrscher Bhischma, Drona Und Karna, mit der Blte unser's Heeres, Die Ausgezeichnetsten von unsern Kriegern, 22. Es gibt sieben verschiedene Arten von geistigen Wesen, zu denen die obengenannten gehren, nmlich: 1. Arupa Nevas, formlose Wesen, Gtter, Planetengeister, Engel. (Krfte.) 2. Rupa Devas, Gtter, welche eine fr uns unsichtbare Gestalt haben. 3. Die Elementarwesen, Astralkrper der Toten. 4. Mara-rupas, Produkte der Leidenschaften. 5. Asuras, Elementargeister, Bewohner der Elemente. 6. Geister in viehischen Formen. Vertierte Seelen. 27. Ardschuna sieht hier den Untergang dieser Formen voraus. In Gott ist keine Zeit. Die Kreaturen haben das Zeitliche angenommen". (E c k h a r t.) 32. Das wahre Wesen des Menschen ist gttlicher Natur und unsterblich; nur das, was am Menschen unwesentlich ist, 27. Verschwinden all' im frchterlichen Schlund, Im Rachen, der von scharfen Zhnen starrt. Ach! Viele seh' ich mit zermalmten Gliedern In dieser Zhne Zwischenrume hngen. 28. Wie Flsse, die sich in das Meer ergieen, In raschem Lauf sich ihrem Ziele nhernd, So drngen sich die besten uns'rer Helden Unwiderstehlich in den Flammenschlund. 29. Und wie die Mcke, nach dem Lichte strebend, Im Flammenbett dem Untergang sich weiht, So eilen unaufhaltsam diese Welten Mit Schnelligkeit dem Untergange zu. 30. Verschlingend schlrfst Du alle Sterblichen, 0 Herr! mit Deinen Flammenlippen auf; Dein Licht durchdringt das Weltall und es sengen Verderbenbringend, Vischnu! Deine Strahlen. 31. Sag' an, wer bist Du, der so schrecklich scheint? Ich beuge mich vor Dir, o sei mir gndig! Dich zu erkennen wnsche ich, doch kann Ich Deine Offenbarung nicht begreifen. Der Erhabene spricht: 32. Ich bin die Zeit, die Weltzerstrerin, Vernichtend jedes menschliche Geschlecht. Von allen Kriegern, die du hier erblickst, Wird auer dir kein Einz'ger Mir entrinnen. 33. Deshalb erhebe dich in deiner Macht; Nimm dir den Sieg und alle Herrlichkeit! Durch Meinen Arm ist schon der Feind erschlagen; Sei du mein Werkzeug, Ich bin deine Rechte. 34. Wirf Alle nieder, Bhischma, Drona, Karna, Und Yayadratha und die andern Helden. Von Mir sind sie zermalmt, erbebe nicht! Zum Kampf! Du sollst im Feld der Sieger sein. Sandchaya. 35. Als Ardschuna diese Worte Kesavas hrte, faltete er seine Hnde in Anbetung und sprach zitternd und furchterfllt zu Krischna: Ardschuna: 36. Mit Recht, o Krischna! freuet sich die Welt In Deinem Licht und Deiner Herrlichkeit. Die Rakschahs fliehen furchterfllt dahin, Der Siddhas Scharen sinken vor Dir nieder.

37. Und Dir gebhrt der Ruhm, Du Weltengeist, Hher als Brahm, aus dem das Sein entsprang. Unendlich bist Du, Wohnung aller Welten! Der Eine nur, Du bist und bist auch nicht. 38. Der hchste Gott, der erste Schpfer, Des ganzen Weltalls allerhchster Schatz; Die Wahrheit bist Du und auch ihr Erkennen. Endlos in Form, der Grund von allen Dingen. 39. Du bist Varuna, Vaya, Agni, Yama, Der Mond, der Herr, der Vater aller Menschen. Dein ist die Ehre, Dein ist die Verehrung, Ohn' Unterla und ohne Ende Dein. 37. Hher als das Absolute und Unbewute. Durch den Akt des in sich Reflektierens wird die Natur zur Person, und als Person heit die Natur pVater. (Eckhart.) Der Vater wird erst dadurch Vater", indem er den Sohn erzeugt. 39. Varuna, Vaya, Agni, Yama; die Gottheiten des Meeres. 40. Dein sei die Ehre in der Hh' und Tiefe, Von allen Seiten sei die Ehre Dein. In Macht unendlich, endlos in der Strke, Bist Du das All, und Du erhlst das All. 41. Wenn ich zutraulich meinen Freund Dich nannte Und rief: o Yadava! o Krischna! Freund!" Noch nicht erkennend Deine Majestt, Von Leichtsinn oder Liebe hingerissen; 42. Wenn ich nicht stets nur Ehrfurcht Dir erwiesen Beim Tndeln, Gehen, Liegen oder Steh'n; Wenn ich allein war, oder in Gesellschaft, O Heiliger! Verzeih es, ew'ger Herr! 43. Vater von Allem! Herr von allen Wesen! Lehrer der Welt und aller Weisheit Quelle! In den drei Welten kommt Dir Niemand gleich. Du bist unendlich gro in Deiner Kraft. 44. D'rum werf' ich demutsvoll vor Dir mich nieder Und fleh' Dich an, o Herr! um Deine Gnade. Sei gtig mir, so wie dem Sohn der Vater, Der Freund dem Freund, der Liebste der Ge liebten. 45. Im Anblick Deiner niegeseh'nen Wunder Erfreut mein Herz sich, dennoch ist mir bang. In anderer Gestalt mcht' ich Dich sehen. Zeig' mir die and're, Allerbarmer! Herr! 46. Wie ich Dich vorher sah, mcht' ich Dich sehen, Mit Krone, Keule und mit Deinem Diskus. Vierarmig offenbare Dich mir wieder, Du Tausendarmiger, Unendlicher! Das Wort Gottes: Durch meiner Gnade mystische Gewalt, hast du, Ardschuna! meine Form gesehen Unendlich, strahlend, Alles in sich schlieend, Die auer dir noch niemals Jemand sah. 48. Nicht durch das Veda-Lesen, noch durch Opfer, Durch Denken nicht, und nicht durch gute Werke, Auch nicht durch Bue kann ein Sterblicher Sie sehen, du allein hast sie geschaut. 49. Sei nicht bestrzt, noch gib der Furcht dich hin, Weil diese meine Schreckgestalt du sahst. Sei frei von Angst und sieh' mit frohem Herzen Mich wieder in der vorigen Gestalt. Sands c ha y a. 50. Nachdem Vasudeva so zu Ardschuna gesprochen hatte, offenbarte er sich ihm wieder in seiner eigenen Form, und der groe Geist trstete den Erschrockenen, indem er wieder eine liebliche Gestalt annahm. Ardschuna. 51. Da ich Dich jetzt wieder in Deiner liebevollen Menschheit sehe, o Dschanardana! so beruhigt sich mein Gemt, und ich erlange wieder meinen Mut. Das Wort Gottes: 52. Diese Meine Gestalt, welche du gesehen hast, ist schwer zu erblicken. Sogar die Gtter sehnen sich bestndig nach ihrem Anblick. 53. Nicht durch das Lesen der Schriften, noch durch Kasteiungen, Almosen oder Opfergaben kann Ich so gesehen werden, wie Du Mich sahst. 46. Vier ist die Zahl der Wahrheit. 54. Aber wer Mich allein liebt, der kann Mich so erkennen; er kann Mich in Wahrheit sehen und in Mir unsterbliches Leben erlangen. 55. Wer Alles, was er tut, in meinem Namen vollbringt, wer Mich als das Ziel seines hchsten Strebens erkennt, wer frei von Begierde und ohne irgend ein Wesen zu hassen, Mich allein anbetet, der, o Ardschuna, kommt zu Mir.

XII Von der Anbetung des Hchsten Die Anbetung Gottes im Geiste und in der Wahrheit besteht in einem Ausgehen aus der menschlichen Selbstheit und einem Eingehen in das gttliche AllSelbstbewutsein. Wer hierzu nicht die ntige Kraft und Erkenntnis besitzt, soll danach trachten, diesem Zustande, so viel es in seinen Krften steht, nher zu kommen. Ardschuna. 1. Welche von den zwei Klassen von Menschen wird am ehesten zur Vereinigung mit Dir gelangen: 1. Wer sich von Gott eine Vorstellung zu machen versucht, der irrt. Wir sollen uns von Gott kein Bild machen, wohl aber knnen wir uns von seinen Krften einen Begriff machen, indem wir uns Gott als Selbstbewutsein, Urkraft, Leben, Liebe, Licht, Wille, Weisheit, Wahrheit, Gte und Vollkommenheit vorstellen. In Gott wird nichts erkannt; Er ist ein einzig Ein. Was man in ihm erkennt, das mu man selber diejenigen, welche Dich uerlich (gegenstndlich) verehren und Dir dienen, oder diejenigen, welche Dich als das unvergngliche, nichtoffenbare Sein betrachten, und danach handeln? Die Gottheit. 2. Wer in seinem Herzen in Mir Ruhe findet und Mir in bestndiger Ergebung dient, wer den vollkommenen Glauben hat, der ist Mir am nchsten. 3. Aber wer dem unvergnglichen, unsichtbaren und nicht offenbaren Einen dient, dem alles Durchdringenden, Unbegreiflichen, dem Hchsten, Unwandelbaren und Ewigen, 4. Wer, seine Sinne beherrschend, sich immer gleich bleibt gegen alles, was ihn umgibt, und sich des Guten in allem erfreut, der geht in Mich ein. 5. Die Schwierigkeiten, welche sich denjenigen entgegenstellen, die ihr Herz nach dem Nichtoffenbaren richten, sind grer; denn der geistige Weg ist schwer zu finden, fr die, deren Geist an den Vorstellungen haftet. 6. Wer aber mit allem seinem Tun sich mir ergibt, wessen hchstes Ziel seines Strebens Ich bin, wer in Mich versenkt, Mir in ausschlielicher Ergebung dient, 2. Wer zum Innerlichen und Geistigen gelangen will, der mu sich mit Jesu von dem groen Haufen entfernen". (Thomas v. Kempis.) 5. Durch Flucht allein knnen wir nicht berwinden; aber durch Geduld und Demut werden wir strker als alle Feinde". (Thomas v. Kempis.) 6. Da uns die ueren Dinge in unserem innerlichen 7. Ihn erhebe ich aus der Sturmflut der irdischen Welt, ohne zu zgern, o Erdensohn! weil zu Mir sein Geist gerichtet ist. 8. Wende dein Herz zu Mir allein, la deinen Geist in Mir Ruhe finden, so wirst du bei Mir in der Hhe wohnen. Daran zweifle nicht. 9. Wenn du aber nicht imstande bist, deine Gedanken so zu beherrschen, da sie bestndig bei Mir weilen, so suche Mich durch hufige (innerliche) Andachtsbung zu erlangen. 10. Bist du aber auch zu dieser hufigen bung unfhig, so strebe wenigstens darnach, in meinem Geiste zu handeln. Wenn du nur fr'Mich wirkst, so wirst du zur Vollkommenheit gelangen. 11. Solltest du aber auch dies nicht zu vollbringen imstande sein, so suche immerhin deine Zuflucht in Mir und leiste damit in ergebener Seele Verzicht auf die Frchte von deinen Werken. mehr sollen wir alle Dinge zu unserem Heile verwenden, wie fremdartig und unangemessen sie auch erscheinen. In dieser Kunst sollen wir bestndig zunehmen und nimmer zu Ende kommen". (E c k h a r t.) 7. Der Geist" begreift in sich den Einklang des Fhlens, Wollens und Denkens. Der Glaube strkt ihn; die Hoffnung hebt ihn empor, und die Liebe breitet ihn aus. (Vergl. Matthus XIV, 31.) 9. Alles, was du um Gotteswillen nicht begehren willst, das hast du um Gotteswillen gelassen. Das ist die geistige Armut, die der Herr selig preist". (E c k h a r t.) 10. Die beste Bue ist die wahre Besserung des Willens und Bekehrung zu Gott". (E c k h a r t.) 11. Christus hat mehr unserer Liebe, als unserer Werke begehrt. Ich halte ein Wirken der Vernunft viel hher als 12. Wissen ist besser als (blinder) Flei, die eigene Anschauung besser als das (theoretische) Wissen,

das Verlassen (des Irdischen) besser als die (bloe) Betrachtung. Von dieser Entsagung zum Frieden ist nur ein Schritt. 13. Wer kein einziges Wesen hat, wer gtig und barmherzig, frei von Selbstsucht und Eitelkeit, sich gleichbleibend im Glck und im Unglck und geduldig ist, 14. Wer zufrieden und gottergeben immerdar, bezhmten Herzens und im Willen fest, mit Herz und Gedanken an Mir hngt und Mich anbetet, der ist Mir lieb. 15. Wer sich nicht mehr um die Welt bekmmert, und um den die Welt sich keine Sorge macht, wer so frei und erhaben ist, da er von Freude, Furcht oder Zorn nicht bewegt wird, den liebe Ich. 16. Wer keine Vorurteile hat, wer rein, ehrlich, vertrauensvoll, frei von Verzagtheit ist und, allem entsagend, Mich verehrt, den liebe Ich. 17. Wer weder Neigung noch Abneigung hat, wer weder trauert noch begehrt, wer dasjenige (in nerlich) verlt, was von Glck oder Unglck betroffen werden kann, der ist Mir lieb. 12. Wer keinen Frieden fr sich selber sucht, sondern sich in allen Dingen der Fhrung seines Gottes berlt, und nichts anderes will, der hat den Frieden bereits erlangt. 13. Wer die Welt aufgeben will, mu damit anfangen, da er alles aufgibt, was an ihm selbst weltlich und selbstschtig ist. Du steckst im falschen Wahn. Kannst du dein Selbst nicht hassen, so hast nicht du die Welt, die Welt hat dich verlassen". (Angelus Silesius.) 17. Wer in seinem Eigendnkel sich einbildet, da er sich in seiner Selbstheit selbst genge und da ihm alles gleichgltig sei, der ist ein Narr und ein Pessimist; wer aber den 18. Wer Freund oder Feind gleich achtet, wem Ehre und Unehre (in der Welt) eines sind, wem Klte und Hitze, Lust und Schmerz gleich sind, und wer an gar nichts mehr hngt, 19. Wer ber Lob und Tadel erhaben ist, wer schweigend sein Schicksal ertrgt, wer an keinen Ort (durch seine Begierde) gebunden ist und fest in seinem Entschlusse Mich (im Geiste) anbetet, der ist Mir lieb. 20. Wer aber das Wasser der Unsterblichkeit trinkt, wie ich es in Obigem gelehrt habe, wer voll von der Kraft des (lebendigmachenden) Glaubens sein ganzes Streben nach Mir richtet und Mich ber alles liebt, den liebe Ich ber alles. findet, der ist in Wirklichkeit ber sich selbst und alles andere erhaben. 18. Widerstehet nicht dem bel". (M a t t h. V, 39.) 20. In ihm wird die Liebe Gottes zur lebendigen Kraft, die seine Seele und durch dieselbe den Krper durchdringt. Diese allesdurchdringende Kraft ist das geistliche Leben im Menschen (P r a n a) und ihre Anwendung zur Beherrschung der Ttigkeiten des Krpers, der Empfindungen und des Denkens wird P r a n a y a m a", die knigliche Kunst der Selbstbeherrschung (R a j a Y o g a) genannt.

DRITTER TEIL XIII Von dem Unterschiede zwischen Geist" und Natur" In diesem Kapitel und den folgenden wird der Unterschied zwischen Geist" und Natur", d. h. zwischen Geist" und Stoff", oder mit anderen Worten zwischen dem erzeugenden und dem gebrenden Prinzip behandelt.* Das Wort Gottes spricht: 1. Diese Krper werden Kschetra (Gefe, fruchttragender Boden, Mutterleib) genannt. Dasjenige, was (in demselben) Bewutsein hat, heit Kschetradschna (der Geist). 2. Wisse, da Ich, der Geist, in allen stofflichen Dingen enthalten bin. Das Erkennen von Stoff und Geist ist die wahre Erkenntnis. 3. Hre nun in Krze von Mir, was Stoff ist, was seine Eigenschaften sind, wie es kommt, da er sich ndert, woher er stammt und was der Geist und seine Gre ist.

*) Natur" (von natus", geboren) ist das Gebrende. Dasjenige, was das Gebren bewirkt, ist der Geist. 2. Das Wesen dessen, was man Materie" nennt, ist ebenso geheimnisvoll, als das Wesen des Geistes. Die Wissenschaft kennt wohl die Erscheinungen des Stoffes; aber nicht sein Wesen. Im Grunde genommen ist Alles nur Eins und folglich sind auch Geist, Kraft und Stoff nur darin Aspekte des ewig ,tnnr1n11,iren Ftnnn nrplrhpc man nle A1cnc* }tnvatrknpn Kann_ 4. Alles dieses wurde schon im einzelnen und verschiedenartig in allerlei Hymnen von den Rischis gelehrt und in gutdurchdachten Brahma-sutraVersen, die von der Grundursache aller Dinge handeln, niedergeschrieben. 5. Die materiellen Elemente, das Sonderbewutsein, der Verstand und das nichtoffenbare Wesen (Prakriti), die zehn Sinnesorgane, das _Organ des Geistes (Manas) und die fnf Sinneswahrnehmungen; 6. Begierde, Ha, Lust, Schmerz, Vielheit, Besinnen und Wollen, diese sind in Krze als Natur in ihren vernderbaren Formen bezeichnet.,, 7. Bescheidenheit, Aufrichtigkeit, Unschuld, Geduld, Rechtschaffenheit, Ehrfurcht gegen das Hhere, Reinheit, Bestndigkeit, Selbstbeherrschung. 8. Abwesenheit von Neigung zu sinnlichen und vergnglichen Dingen, Erkenntnis des bels von Geburt und Tod, Alter, Krankheit und Schmerz. 9. Ungebundenheit, Erhabenheit ber persnliches Verlangen nach Sohn, Weib, Heimat usw. und bestndige Herzensruhe, in erwnschten sowohl, als auch in unerwnsditen Ereignissen.

5. Es sind fnf Organe zur Wahrnehmung und fnf zum Wirken vorhanden. 6. Die Materie selbst ist in letzter Instanz nur eine Form der Ttigkeit des Willens. Was war? Was ist? - Der Wille, dessen Spiegel das Leben ist, und das willensfreie Erkennen, welches in jenem Spiegel ihn deutlich erblickt". (S c h o p e n - h a u e r, Welt als Wille", IV, 5 54.) 9. Nichts kann gut heien, es geschhe denn in der Liebe. Die Liebe aber soll rein, ledig und abgeschieden sein; sie soll sich nicht richten auf mich oder meinen Freund oder auf irgend etwas auer sich; sondern allein auf die Gte und auf Gott selber. Deshalb erstreckt sich die Liebe auf alles in 10. Mit bestndiger Anbetung Meiner Selbst, in ausschlielicher, liebevoller Ergebung in Mich, Einsamkeit und Nichtverlangen nach gesellschaftlichem Umgang und Zeitvertreib. 11. Ausdauer in dem Verharren in der wahren Erkenntnis und Wahrnehmung des Wertes, den diese Erkenntnis der Wahrheit hat. Dies ist Erkenntnis und alles was diesem entgegenggsetzt~st, ist Nichterkenntnis 12. Ich will dir erklren, was zu erkennen ist, was fr eine Erkenntnis Unsterblichkeit verleiht. Das, was erkannt werden soll, ist der hchste Brahma (Parabrahm), der keinen Anfang hat, und weder Sein noch Nichtsein genannt werden kann; 13. Dessen Hnde und Fe, Augen, Hupter und Gesichter berall sind, der alles hrt, und die Welt, in der Er wohnt, gnzlich in sich fat. 10. Was du liebst, sollst du in Gott lieben; in ihm ist dein Nchster geradeso, wie du selber, Gegenstand deiner Liebe. Wer sich in das absolut Einfache erhoben hat, der mu alles Ansehen der Person aufgegeben haben; so da er dem Menschen jenseits des Meeres, den er nie mit Augen gesehen hat, ebensoviel Gutes gnne, als dem, der bei ihm und sein vertrauter Freund ist. So lange du noch einen Menschen weniger lieb hast als dich selber, so lange hast du dich selber noch nicht in Wahrheit lieb". (Eck h a r t.) 13. Das Weltall ist voll des Geistes des Herrn, und der die Rede vernimmt, ist allenthalben." (Weisheit" 1, 7.) Im A k a s a , der Gedchtniskammer der Natur, bleiben, wie in einem lebendigen Spiegel, alle Ereignisse aufbewahrt. (Vel. F. Hartmann: _Die weie und schwarze 14. Glorreich in aller Sinne Kraft, und dennoch ber allem Sinnlichen erhaben, an nichts gebunden, und dennoch der Trger von allem, ohne die Eigenschaften, die der Natur angehren, und dennoch sich des Genusses dieser Eigenschaften seiner Natur erfreuend. 15. ber alle Wesen erhaben, wohnt Er dennoch in allen, in sich selbst unbewegt, bewegt Er sich in seiner Natur. Er ist zu geistig, um von materiellen Wesen begriffen zu werden, Er ist fern, und doch nahe. 16. Er ist nicht in die Wesen verteilt, und dennoch wirkt er in allen, Er ist als der Erhalter von allen Dingen bekannt, Er verschlingt und erzeugt. 17. Er ist das Licht in allen Dingen, die Licht haben, und ber alles Dunkel erhaben. Er ist das Erkennen, der Erkenner und der Gegenstand der wahren Erkenntnis, der in dem Herzen von allen

wohnt. 15. Gott wohnt in einem Licht, zu dem die Bahn gebricht. Wer es nicht selber wird, der sieht es ewig nicht". (A n g e 1 u s Si1esius.) 16. Gott berhrt alle Dinge und bleibt doch selber unberhrt. Er ist ber alle Dinge und wird nirgends von etwas berhrt. Alle Kreaturen haben ein Oben und Unten; Gott hat es nicht. Alle Kreaturen suchen auer sich selber, jede an der andern, was sie nicht haben; Gott sucht nichts auer sich. Was alle Kreaturen haben, das hat Gott alles in sich." (E c k - hart.) 17. Er ist die Wahrheit selbst, welche in allen Dingen sich selber erkennt, wenn auch die Dinge sie nicht erkennen. Nichts Niederes wirkt auf das Hhere. Gott ist das Hchste, darum wirkt er auf alles. Aber nichts wirkt auf ihn. Er ist in allen Dingen so, da er zugleich auer allen Dingen ist; darum kann ihn die llnvnllknmmenheir des n;nea n;rhe heAer4en 18. Das Wesen der Natur, des Bewutseins und desjenigen, was sich seiner selbst bewut werden soll, ist nun in Krze von mir angedeutet worden. Wer Mich verehrt und Meinen heiligen Geist erkennt, der kann Eins mit Mir werden. 19. Wisse, da sowohl dasjenige, aus dem die Natur gebildet ist (Mulaprakriti), als auch der Geist (Parabrahman) ohne Anfang sind. Wisse auch, da die Verschiedenheiten der Formen und Krfte in der Natur aus der Natur selbst entspringen. 20. In der verschiedenartigen Ttigkeit der Organe, durch welche die Natur wirkt und schafft, ist er die Ursache aller Erscheinungen; der Geist (Wille) aber ist die Ursache der Empfindung von Lust oder Schmerz. 21. Denn der Geist (Puruscha), welcher in der Natur (Prakriti) wirkt, bedient sich der Eigenschaften, welche aus der Natur der Organismen entspringen, und diese Verbindung des Geistes mit den Eigenschaften der Materie ist die Ursache, aus welcher Gutes und Bses geboren wird. 22. Der hchste Weltgeist wird der Zuschauer, der Zulasser, Erhalter, Besitzer, und auch der mchtige Herrscher genannt. Er ist die erzeugende, befruchtende Kraft, die Weltseele (Paramatma) in der ganzen Natur. 19. Gott gibt seinen Werken Wesen, Form und Materie von N i c h t s, d. h. von nichts, was auer Gott wre. In Gott ist kein Nichts, was in Gott ist, ist Gott. Gott nahm es nicht auer sich, sondern das Nichts war eben nirgend, und nirgend hat Gott es genommen. Aus dem absuluten Grunde, dem Wesen, welches auch der Grund Gottes ist, hat Gott die Dinge erschaffen". (E c k h a r t.) 21. Als die Kreaturen entstanden und ihr geschaffenes Dasein begannen, da war Gott nicht an sich selber Gott, sondern in den Kreaturen war er Gott (als ihr immanentes Wesen). Er war, was er war". (E c k h a r t.) 23. Wer diese erzeugende Kraft erkennt, und auch die Natur mit ihren Vernderungen, der wird nicht mehr wiedergeboren. 24. Manche gelangen durch innerliche Selbstbetrachtung zur Anschauung der Seele; andere gelangen zur Erkenntnis durch tiefes Denken, und wieder andere durch das Bewutsein, welches die Ausbung guter Taten mit sich bringt. 25. Manche, welche keine eigene Selbsterkenntnis haben, hren die Wahrheit von andern und schtzen sie hoch, und auch diese, indem sie ihrer gewissenhaften berzeugung gem handeln, berwinden den Tod. 26. So oft irgend ein Wesen entsteht, sei es ein sich bewegendes oder eines, das sich nicht bewegt, o Bharata! so geschieht dies durch die Verbindung von Stoff und Geist. 27. Wer in allen Wesen den Einen, den Einzigen, den hchsten Herrn erblickt, den Ewigen, der in den vergnglichen Dingen wirkt, der ist der richtige Seher. standen und steht noch in ihr. In ihm ist niemals ein neuer Willensentschlu eingetreten. Alles was Gott geschaffen", d. h. in dem ewigen Worte gesprochen hat, hat er ohne eigene Vernderung geschaffen. Er ist die reine Idealitt, in die keinerlei Vernderung hineindringt". (Siehe F. H a r t - m a n n : Christentum und Yoga" oder Die Geheimlehre in der christlichen Religion nach Meister Eckhart".) 28. Denn, weil er diesen allgegenwrtigen, alleinigen Herrn berall erkennt, fgt er sich selbst durch sich selbst keinen Schaden zu, sondern er gelangt zu seiner hchsten Bestimmung. 29. Auch wer erkennt, da alles, was in der Natur vor sich geht, durch die Natur selber vollbracht wird, und da dabei die Seele nicht selbst handelnd auftritt, sieht klar. 30. Wer aber erkennt, da diese beiden voneinander verschiedenen Wesenheiten der Dinge in der Einheit stehen, und nur von Einem allein ihren Ursprung haben, der geht in Brahma ein. 31. Diese ewige Seele, welche ohne Anfang ist, die von allen wandelbaren und von allen der Natur angehrenden Eigenschaften frei ist, greift nicht selbstttig ein und wird nicht in ihrer gttlichen

Reinheit berhrt, wenn sie auch einverleibt ist. 32. Wie der Ather alle Krper durchdringt und dennoch nicht von den Krpern befleckt wird, so kann auch die gttliche Seele von den Leibern, welche sie bewohnt, nicht befleckt werden. 33. Wie eine Sonne allein die ganze Welt erleuchtet, so durchscheint die Seele der Welt die ganze Natur. 34. Wer durch das innere Auge der geistigen Betrachtung diesen Unterschied zwischen Stoff und Bewutsein und den Weg zur Erlsung der Wesen aus den Banden des Materiellen wahrnehmen kann, der geht zum Hchsten ein.

XIV. Von den drei Naturgewalten Alles, was in der Natur" und im natrlichen Bewutsein" vor sich geht, ist die Folge von drei, der Natur eigentmlichen Eigenschaften oder Ttigkeiten der Natur, welche der Beweggrund von allem irdischen, persnlichen Fhlen und Wollen, Denken und Tun sind, und jedes Ding ist in sich selbst verschieden, je nachdem es aus der einen oder der anderen dieser drei Eigenschaften entspringt. So ist z. B. der Glaube, welcher der Erkenntnis entspringt, etwas anderes als der aus der Habsucht oder der aus der Dummheit entsprungene Glaube, und dasselbe ist mit jedem denkbaren Dinge der Fall. Diese drei Eigenschaften werden G u n a s", nmlich S a t - wa-, Radschas- und Tamas-Guna genannt.*) Das Wort Gottes spricht: 1. Ich will dir ferner die groe Wahrheit erklren, die hchste von allen Wissenschaften, durch deren Erkenntnis alle diejenigen, welche in sich selbst zurckgezogen lebten (die Heiligen), aus dieser Welt in die hchste Vollkommenheit eingingen. *) S a t w a bedeutet Weisheit, Gte, Freude, Licht; R a d - s c h a s Begierde, Leidenschaft, Energie, Feuer; T a m a s Finsternis, Trauer, Dummheit, Stofflichkeit, Materialitt. Die sichtbare Welt ist aus Tamas gebildet; in der Mittelregion (Astralwelt) ist Radschas zu Hause und in der Gtterwelt (Himmel) Satwa. Die Gottheit ist ber diese drei Reiche erhaben. Sie ist weder gut noch bse; sie ruht in sich selbst. Wer durch die Kraft der Gotteserkenntnis diese drei Naturgewalten berwindet, der ist frei. Er hat mit dem Zeitlichen 2. Als sie diese Erkenntnis erlangt hatten, gingen sie ein in Mein Wesen. Solche werden nicht wiedergeboren, selbst nicht, wenn eine neue Schpfung beginnt, und sie werden vom Weltuntergang nicht berhrt. 3. Mein Mutterleib ist das mchtigste Brahm, in ihm lege Ich die lebendige Frucht nieder, und aus dieser gehen alle Welten hervor. 4. In was immer fr Formen irdische Leiber er scheinen, Brahm ist der mchtige Mutterleib von allem und Ich der befruchtende Vater. 1. Es kann keine hhere Wissenschaft geben, als die Erkenntnis Gottes, des Menschen und der Natur. Um aber Gott in Gott, sich selber als wahrer Mensch und die Natur zu erkennen, dazu gehrt Erfahrung. Wie alle unsere Wissenschaft in bezug auf uere Dinge auf bloer Spekulation beruhen wrde, wenn wir nicht die Fhigkeiten htten, uere Erscheinungen wahrzunehmen; so ist auch die hchste Wissenschaft in bezug auf geistige Dinge bloe Spekulation fr denjenigen, der keine geistige Erkenntnis besitzt. Wer aber diese Erkenntnis hat, fr den verschwindet der Zweifel. 2. Am Ende eines Manvantara gehen alle Dinge wieder in ihren Ursprung zurck. Nur diejenigen, welche Eins mit Gottes Wesen sind, sind in ihm und durch ihn ber alles Vergngliche erhaben. 3. Bereshit bara Elohim". (Moses 1, 1.) Im Anfange schuf Gott die oberen und unteren

Intelligenzen". Gott schuf die Welt aus nichts Anderem als aus sich selbst, wie auch der Mensch Gedanken aus seinem Innern schpfen kann. Er schpfte den Weltgedanken aus sich selbst und derselbe wurde durch das Wort, welches der Ausdruck des Willens und Gedankens ist, zur Tat. 3. Alle Dinge sind durch das Wort gemacht, und ohne dasselbe ist nichts gemacht, was gemacht ist". (J o h a n n e s 1, 3.) 4. Der Vater ist der Gotteseedanke: das Wort ist der Auc5. Satwa, Radschas und Tamas sind die drei Gunas, welche aus Prakriti entspringen, und durch welche der ewige Geist whrend seiner Einverleibung an die Krper gebunden wird. 6. Von diesen bindet Satwa, welches leuchtend und rein ist, weil seine Natur nicht befleckt ist, durch das Band der Glckseligkeit und des Erkennens. 7. Wisse, da Radschas, welches die Eigenschaften der Begierde in sich hat und die Quelle des Dranges und Verlangens (der Leidenschaft) ist, die einverleibte Seele durch Werke bindet. 8. Wisse auch, da Tamas aus der Nacht der Nichterkenntnis geboren, welche die Geister in ihrer Einverleibung verwirrt, die Seele durch Unwissenheit, Trgheit und Unverstand bindet.

heit ist der gemeinsame Ausflu, der Inbegriff von Vater und Sohn, die Wirkung von Gedanke und Wort (der Sinn des durch das Wort ausgedrckten Gedankens), die Offenbarung in der Natur". (Kern i n g.) 5. Die Seele ist die einfache Form des Leibes, welche selbst unrumlich und immateriell den Leib ganz durchdringt, und ganz und ungeteilt in allen Teilen des Krpers mit gleicher Kraft verbreitet ist". (E c k h a r t.) 6. Die Seele ist das eigentlich Vernnftige und Wirkende; dennoch kann man nicht mit Recht sagen: meine Seele tut das oder jenes; denn erst Leib und Seele machen zusammen den Menschen aus. Die eigentlich bedingende Macht aber ist die Seele, nicht der Leib, der ohne die Seele leblos ist". (E c k hart.) 7. Die Seele vom Leibe getrennt, hat weder Vernunft noch Wille, sie ist einfach. Sie enthlt wohl das Prinzip und die Wurzeln ihrer Ttigkeiten, aber bt sie nicht wirklich aus. Darin besteht der Unterschied der Seele vom Geiste. Geist heit die Seele, wenn sie ber alles Kreatrliche erhaben und in sich selbst gesammelt ist". lE c k h a r t.l 9. Satwa bindet die Seele durch den Genu, Radschas durch die Taten, Tamas durch die blinde Torheit, indem sie die Erkenntnis verhllt. 10. Wenn Radschas und Tamas besiegt sind, so herrscht nur Satwa unter den Menschen. Wenn Radsc as und Satwa untergehen, so ist Tamas vorhanden, und wenn Tamas und Satwa verschwinden, so ist Radschas in Ttigkeit. 11. Wenn durch alle Tore des Menschengeistes das helle Licht der Erkenntnis scheint, dann wisse, da Satwa in ihm zur Reife gekommen ist. 12. Habsucht, Eigensinn, Tatendrang, Unruhe und Begierde werden erzeugt, wenn Radschas gereift ist. 13. Geistige Finsternis, Unttigkeit, Nachlssigkeit, Torheit, Zweifel erscheinen, wenn Tamas vorherrscht. 14. Wenn die Natur des Menschen zur Auflsung kommt, wenn Satwa in ihm reif ist, so geht er ein in die reinen Regionen der Guten, die nach dem Hchsten strebten. 15. Stirbt sein Krper, wenn Radschas in seiner Natur vorherrschend ist, so wird er wieder unter Menschen geboren, welche an ihre Werke gebunden sind; und wenn er vom Leben Abschied nimmt, wenn Tamas in seiner Natur regiert, so wird er unter den Toren geboren. erstorbener Baum, der keine lebendige Frucht zu bringen vermag. (Eckhart.) Unwissenheit, Trgheit, Unverstand sind relative Begriffe. Man kann z. B. in weltlichen Dingen sehr gelehrt und dennoch in geistigen Dingen ganz unwissend sein. 9. Der Wahre erfreut sich der Wahrheit; den Leidenschaftlichen hlt seine Begierde gefangen; der Tor wird beherrscht von seinem Wahn. 15. Die Reinkarnation der menschlichen Seele, wie auch der 9 16. Man sagt, da die Frucht einer guten Tat die Satwa-Eigenschaften habe und unbefleckt sei; die Frucht von Radschas aber ist Leiden, und die von Tamas ist Torheit. 17. Erkenntnis entspringt aus Satwa, Habsucht aus Radschas, Verdummung, Tuschung und Torheit aus Tamas. 18. Wer in der Eigenschaft des Satwa steht, erhebt sich nach oben, wessen Natur von Radschas beherrscht ist, bleibt in der Mitte; aber die Dunkeln, welche mit der hlichen Eigenschaft von Tamas behaftet sind, sinken nach unten.

menschlichen Individualitt. Nur dadurch, da die Menschheit als Ganzes fiel", konnte der individuelle Mensch die Finsternis kennen lernen, sie durch das ihm innewohnende Licht besiegen und aus einem willenlosen Werkzeuge ein ttiger Mitarbeiter Gottes im Weltall werden. Er mute selbst ins Materielle versinken, um die Gesetze des Materiellen an sich selbst zu erfahren und zu lernen, die Natur zu beherrschen. Diese berwindung und Erlangung der gttlichen Selbsterkenntnis geschieht aber nicht in einem einzigen Dasein auf Erden, sondern es ist hierzu eine lange Reihe von Inkarnationen auf verschiedenen Planeten ntig. Dasjenige, was sich als Mensch reinkarniert, ist weder der Logos selbst, noch die Person, sondern seine geistige Individualitt, deren Wesen ein Strahl des Lichtes des Logos ist. Nicht die ursprngliche Einheit, sondern die aus dem Bruche wieder hergestellte Einheit ist der wahrhafte Zweck der Schpfung". r=rj~ 17. Die wahre Erkenntnis entspringt aus dem wahren Wesen des Menschen, seine Begierden aus der Illusion des Sonderseins, in der das tierische Prinzip wurzelt, seine Torheit aus der Nichterkenntnis der Wahrheit und der Verehrung der Lge. 18. Jedes Ding strebt nach der Quelle, aus der es geflossen 19. Wenn der Mensch einsieht, da es in ihm nichts anderes Handelndes gibt, als diese drei Eigenschaften der Natur, und wenn er dasjenige erkennt, was ber denselben erhaben ist, so geht er in meine Wesenheit ein. 20. Wenn die einverleibte Seele von diesen drei Eigenschaften, welche zugleich mit dem Krper ins Dasein kommen, frei geworden ist, so ist sie auch frei von Geburt und Tod, Alter und Leiden und geniet die Unsterblichkeit. Ardschuna. 21. Woran erkennt man, o Herr! denjenigen, welcher diese drei Naturgewalten berwunden hat? Wie lebt er und wie besiegt er diese drei Eigenschaften seiner Natur? Ruhe in Gott, die Leidenschaft sucht nach Befriedigung in der Bewegung, das Materielle graviert nach der Erde. Die Snde ist zundhs des-Menschen grte Unseligkeit; aber andererseits ist sie auch der Durchgangspunkt fr sein grtes Heil". (E c k h a r t.) Ohne das Bestehen der Dunkelheit knnte der Unterschied zwischen Licht und Dunkel nicht erkannt werden. 19. Gott, der aller Dinge Ideen in sich trgt, schaut auf das Bse sowohl als auf das Gute, wie ein Zuschauer, der weder am Bsen, noch am Guten beteiligt ist. Er sieht das Bse nicht als Snde, sondern in der Form des ihm entgegengesetzten Guten. Die Snde hat vor ihm kein Wesen." (Eckhart.) 20: Sie steht dann selbst ber allem, was vernderlich ist, Krischna. 22. Wer weder das Wissen, noch das Tun, noch die Torheit hat, wenn diese Dinge vorhanden sind, noch sich nach ihnen sehnt, wenn sie abwesend sind; 23. Wer wie einer, den diese Dinge nichts angehen, in seiner Ruhe sich durch diese drei Naturgewalten nicht stren lt, sich wie ein stiller und unbeteiligter Zuschauer verhlt, nicht wankelmtig ist und sich sagt: Diese Krfte folgen ihrem Gesetz"; 24. Wem Lust und Schmerz gleich viel gelten; wer sich selber besitzt; wem eine Erdscholle, ein Stein und ein Goldklumpen gleich viel und gleich wenig gelten; wem alle Dinge, die liebenswerten als auch die verchtlichen gleich viel sind; wer fest steht (in seinem hheren Selbstbewutsein) und sich weder um Lob noch um Tadel kmmert; 25. Wer gleichmtig bleibt in Ehre und Unehre, wem Freude und Leid gleichwertig sind und wer allem (persnlichen) Beginnen entsagt, den nennt man einen berwinder seiner Natur. 23. Ein solcher Mensch ist ber seine eigene Persnlichkeit und ber alle persnlichen Beweggrnde erhaben; es ist nicht er" d. h., seine Person, die etwas wei, wissen will, denkt, begehrt oder handelt, sondern es ist Gottes Geist, der in seinem Geiste herrscht, will und denkt, und die Natur, die in seinem Leibe lebt. (Vergl. I. K o r i n t h. II, 2.) 24. Gott ist die ew'ge Ruh, weil er nichts sucht noch will. Willst du in Gleichem nicht, so bist du auch so viel." (An - gelus Silesius.) 25. Es ist eine Torheit, nach weltlichem Ansehen zu streben und zu trachten, sich ber Andere zu erheben. Die Weisen sind damit zufrieden, unbekannt zu sein." (T h o m a s v o n 26. Wer Mich durch eine ausschlieliche Ergebung verel rt, der ist von diesen drei Eigenschaften frei und des Seins in Brahma teilhaftig. 27. Denn Ich bin Brahmas ewige Wohnung, der Hort der ewigen Unsterblichkeit, des unvergnglichen Gesetzes und der vollkommenen Glckseligkeit.

xv. Vom gttlichen Sein Die Freiheit wird dadurch erlangt, da der Mensch das Gttliche, dessen Wohnung er selber ist, in sich selbst und in allem erkennt. Um es aber zu erkennen, mu er aufhren, blo Mensch" zu sein und selber in Gott eingehen. Das Wort Gottes spricht: 1. Man sagt, da der heilige Feigenbaum seine Wurzeln im Himmel hat, und da sich seine Zweige ber die Erde erstrecken. Wer den Sinn dieses Gleichnisses versteht und diesen Baum" erkennt, der kennt auch den Sinn der Vedas. 2. Nach oben und nach unten sind seine Zweige ausgebreitet, genhrt durch die drei Eigenschaften der Natur; seine Fhler sind die Gegenstnde der Sinneswahrnehmungen, und seine Wurzeln werden gehalten durch die Taten, welche die Menschen vollbringen. 2. Der heilige Feigenbaum ist der Baum des Lebens im Ganzen sowohl als im Einzelnen, d. h. die Menschheit, wie auch der einzelne Mensch. Dem Lichte entsprungen, wurzelt sein Geist in der Dunkelheit des Materiellen, aber aus diesem nimmt er den Stoff und bildet sich auf dem Wege der Evolution eine geistige Organisation. welche eine viirrl;rhe Fr~.rhr 3. Hier auf Erden ist seine Gestalt nicht zu erkennen; auch nicht sein Anfang und sein Ende, noch sein Wesen und seine Organisation. Wer mit dem scharfen Schwerte der Geisteshoheit diesen Baum mit seinen mchtigen Wurzeln durchhauen hat, 4. Der kann jenen Ort finden, von dem diejenigen, welche ihn erreicht haben, nimmer wiederkehren, nmlich die ursprngliche Quelle, aus welcher der Strom alles Lebens fliet. 5. Wer frei ist von Eitelkeit und Wahn, wer den Hang zum Bsen berwunden hat, wer dem hchsten Geiste ergeben ist und keine Begierde mehr hat, der ist frei von den Gegenstzen, welche man Lust und Leid nennt; er ist vom Irrtum befreit und geht in die Wohnung des Hchsten ein. dividuum erwachsene Gottmensch. Was aber die Individualitt des Menschen an die Erde fesselt und ihn zu immer erneutem irdischen Dasein zwingt, das sind die Taten, die er in seiner Selbstheit mit Willen und Absicht vollbringt. 4. Er kommt aus der Wirkung der Offenbarung des Lebens in das Leben selbst, aus dem Schattenspiel in das Licht, aus dem vergnglichen Schein in das unendliche Sein. 5. Es handelt sich nicht darum, blo einen guten, moralischen oder tugendhaften Menschen heranzubilden, sondern die eigene Selbstheit, sei sie gut oder bse, ganz zu verlassen, damit das Leben Gottes im Menschen erwachen kann. Der Mensch in seiner Selbstheit kann nicht zum bermenschen" oder Gott werden; das Nichts kann sich nicht ber das Selbst erheben, das Dunkel nicht leuchten. Es findet kein bergang" vom scheinbaren zum wirklichen Sein statt, sondern Gott wird im Menschen zum Wesen, indem der Mensch ;n seiner eineebildeten Selbstheit zu Nichts wird, und sich 6. Diese Wohnung wird weder von Sonne noch Mond, noch vom Feuer erleuchtet, wer zu ihr gelangt, kommt nicht mehr zurck, sie ist meine hchste Wohnung. 7. Ein ewiger Strahl von Mir, der ein individuelles Dasein in der Welt des (irdischen) Lebens erlangt hat, zieht an sich die fnf Sinne und die (irdische) Seele, welche der Natur (Prakriti) angehren. 8. Wenn der herrschende Geist sich darin einverleibt, oder wenn er sich davon trennt, so ergreift er diese und begleitet sie, wie der Wind die Wohlgerche der Blumen mit sich fhrt. 9. Beherrschend das Ohr, das Auge, das Gefhl, den Geschmack und Geruch, und auch das Gemt (Manas), knpft er zwischen sich und der Sinnenwelt eine Verbindung an. 10. Die Toren wissen es nicht, wann er geht oder kommt, noch wann er in Verbindung mit den Eigenschaften der Natur (Gunas) sein Dasein geniet, aber wer das Auge der Erkenntnis hat, kann ihn sehen.

Die Natur ist schlau und hat stets sich selbst zum Zwecke. Die Gnade dagegen tut Alles wie um Gotteswillen, in welchem auch ihr Ruhepunkt ist." (T h o m a s v. K e m p i s.) 6. Der im Geiste Gottes wiedergeborene Mensch hat das Licht Gottes in sich selbst.

7. Dieser individuelle Strahl des Lichtes des Logos stellt die geistige Individualitt des Menschen dar; welche sich zu einer Persnlichkeit" oder irdischen Erscheinung hnlich verhlt, wie die Person eines Schauspielers zu den verschiedenen Masken, unter denen er auftritt. 8. Der Geist geht im Menschen ein und aus, mu aber in ihm befestigt werden, d. h. sich mit seiner Seele verbinden, wenn der geistige Mensch sich entwickeln und durch die Wie11. Die Weisen (Yogis), welche nach ihm sphen, sehen Ihn, den i n i h n e n s e l b s t Weilenden, aber die Toren, in der Verkehrtheit befangen, sehen ihn nicht, wenn sie auch ihn zu sehen sich eifrig bemhen. 12. Wisse, da die Herrlichkeit, welche in der Sonne wohnt und die ganze Welt erfllt, welche im Mond widerscheint und im Feuer sich offenbart, von Mir ist. 13. Eindringend in die Erde, erhalte Ich alle Wesen durch Meine lebendige Kraft, als schmackhafter Saft ernhre Ich alle Pflanzen. 14. Als Feuer dringe Ich in die Krper der Atmenden ein, und mit dem innerlichen und uerlichen Atem verbunden, bereite Ich eine vierfache Nahrung. 15. Ich habe Meinen Thron im Herzen von allem, aus Mir kommt das Gedchtnis, die Erkenntnis, die Kraft der Vernunft. Ich bin dasjenige, um was es sich in den Vedas handelt. Ich bin die Weisheit in den Schriften der Weisen, und auch das, was das Verstndnis derselben verleiht. 11. Die Toren sehen ihn nicht, weil ihr Blick auf ihre Selbstheit gerichtet ist. 13. Da Alles aus dem Worte gemacht und folglich eine Offenbarung des Geistes im Weltall ist, so hat auch jedes Geschpf Leben und Bewutsein in seiner Art. Im Mineralreich offenbart sich das Leben als Anziehung, Cohsion, chemische Wahlverwandtschaft usw. Das Bewutsein der Pflanzen uert sich dadurch, da sie die zu ihrer Ernhrung tauglichen Elemente aufnehmen knnen und fr gewisse Reize 16. Es gibt zweierlei Wesenheiten in dieser Welt, das Teilbare und das Unteilbare. Das Teilbare begreift in sich alle lebendigen Formen, das Unteilbare wird der Beherrscher von allem genannt. 17. Aber es gibt noch ein anderes hchstes Sein, den hchsten Weltgeist, welcher als der ewige Herr die dreifache Welt durchdringt und erhlt. 18. Deshalb, weil Ich das Teilbare bertreffe und selbst noch hher als das Unteilbare bin, werde Ich unter den Menschen und in den Vedas als der Hchste gefeiert. 19. Wer vom Irrtum befreit, Mich als das hchste Sein erkennt, der betet Mich mit seinem ganzen Wesen an. 16. Das Unteilbare ist Satchitanandam (Sat, Dasein; Chit, Vernunft; Anandam, Seligkeit). Die Eigenschaften des Teilbaren, der Erscheinungswelt, sind Name, Charakter und Form. 17. Das absolute Wesen Gottes ist Einheit (Parabrahm). Dieses Wesen kann sich nicht selbst offenbaren, sofern es Wesen ist, aber es offenbart sich durch das W o r t ; wie auch die Menschheit an sich selber nichts wirken oder hervorbringen kann, als durch die Menschen, d. h. sie offenbart sich in einer menschlichen Form. Das Absolute als Natur ist die Reflexion in sich; durch den Akt des Reflektierens in sich wird die Natur zur Person", und als Person" heit die Natur Vater. Die Reflexion in sich ist das Wissen, der Vater ist also die reine Vernunft, die sich selbst vollkommen durchschaut. Das Objekt dieses Wissens ist der Sohn oder das Wort, und die Liebe zwischen Vater und Sohn, als ihre ewige gegenseitige Beziehung aufeinander, ist der Heilige Geist." (Eckhart.) Du kannst nicht der Sohn Gottes sein, ohne da du dasselbe Wesen Gottes hast, wie es der Sohn hat, ebenso wenig als man weise sein kann ohne die Weisheit. Htte Gott tausend Shne, so knnte er doch nur e i n e n Sohn haben, wie er nur e i n e Vernunft hat." (E c khart.) 19. d.h_ er erkennt in sich selber im wahre Sein 20. Dies ist nun die hchst geheimnisvolle Lehre, welche ich dir, o Sndloser! erklrt habe. Wer sie begreift, ist ein Weiser, und hat mit der Welt und ihrem Tun nichts mehr zu schaffen. xv'. Von dem Einflusse der Gtter und der Dmonen (Suras und Asuras), d. h. der geistigen (intelligenten) Krfte der oberen und unteren Regionen. Der Mensch selbst stellt eine organisierte geistige Kraft oder Wesenheit dar und wird als solche von hheren und niederen Krften oder Wesenheiten beeinflut, und er bedarf der gttlichen Selbsterkenntnis (Weisheit), um zwischen diesen Einflssen unterscheiden und whlen zu knnen. Das innere Wort spricht:

1. Furchtlosigkeit, Reinheit des Herzens, Ausharren im Suche nach der wahren Erkenntnis, Freigebigkeit, Selbstbezhmung, Opfermut, stille Betrachtung, freudige Bue, Ehrlichkeit. 2. Unschuld, Wahrheitsliebe, Sanftmut, Entsagung, Ruhe, guter Wille, Barmherzigkeit fr alle Wesen, Freiheit von Begierde, Gemtsruhe, Milde, Bescheidenheit, Festigkeit, den ist, so ist Jiva, das Ebenbild von Atma, in dem Spiegel von Buddhi widereesnieeelt. Ich selbst bin Atma der ewigen 3. Strke, Geduld, Bestndigkeit, Keuschheit, Abwesenheit von Rachsucht und Eitelkeit; dies sind die Besitztmer desjenigen, der zum gttlichen Sein geboren wurde. 4. Heuchelei, Hochmut, Selbstvergtterung, Zorn, Roheit und Torheit sind die Zustnde desjenigen, der fr das Los der Dmonen geboren wurde. 5. Das gttliche Los fhrt zur Freiheit, das der Dmonen zur Knechtschaft. Traure nicht, oBharata! Du bist zu gttlicher Bestimmung geboren. 3. Alle diese obengenannten Eigenschaften sind Zustnde der Seele des geistigen Menschen, die in ihm durch den Willen und die Ausbung zu geistigen Krften werden; die nchstfolgenden gehren dem tierischen Menschen an. Das Leben der Seele macht der Wille, der Wille ist die Seele der Seele." (Karl von Eckartshausen, Magie".) 4. Selbstliebe gehrt zur tierischen Organisation und ist im Tiere das, was wir Instinkt nennen. Auch bei Menschen, die mehr Tier- als Geistmenschen sind, richten sich ihre Handlungen blo nach Instinkt oder Selbstliebe. Je mehr der Mensch Selbstliebe hat, desto mehr ist er Tiermensch; je mehr er sich ber die Selbstliebe erhebt, desto nher kommt er dem Geistmenschen." (Eck a r t s - h a u s e n.) 5. Dieses Los besteht darin, da der Mensch die Fhigkeit hat, zur Erkenntnis und dadurch zur Freiheit des Handelns zu gelangen. Der Mensch soll Gott nicht frchten. Das allein ist die rechte Furcht, wenn man frchtet, Gott zu verlieren. Was den Menschen von Gott trennt, das ist nur das Auerliche, Unwesentliche, im Wesen ist er schon mit Gott eins; es handelt sich nur darum, da er diese Einheit in sich selber erkennt, indem er die Hindernisse. die sich dieser Erkenntnis in denf I 6. Es gibt zweierlei Naturen in dieser Welt, gttliche und dmonische. Die gttliche Wesenheit habe Ich dir hinreichend beschrieben, hre nun, o Erdensohn! was die dmonischen Wesen sind: 7. Die Wesen, welche den Dmonen gleichen, kennen weder ihren Ursprung, noch ihr Ende, in ihnen findet sich weder Reinheit, noch Rechttun, noch Wahrheit. 8. Sie sagen, da in der Welt weder Wahrheit, noch Gerechtigkeit, noch gttliche Wesenheit sei, da die Welt durch ein Spiel des Zufalls entstanden und nur zum Genusse vorhanden sei. 9. Dieser Ansicht folgend, sind diese Verdorbenen, deren Verstndnis gering, und deren Handlungsweise rcksichtslos ist, Feinde der Menschheit, und das Verderben der Welt. 10. Sie geben sich nie zu sttigenden Lsten hin, sie sind voll List, Eitelkeit und Torheit. Vom Schein geblendet, hngen sie an ihren Irrtmern fest, und ihre Lebensweise ist dem Unreinen angemessen. 6. Wie es in der Seele des Menschen verschiedenartige Zustnde gibt, die durch den Willen und dessen uerung im Denken und Handeln in ihm korrespondierende Gedankenbilder und krperliche Zustnde erzeugen, so da sich seine Gemtszustnde auch in seiner uerlichen Erscheinung widerspiegeln knnen, so existieren auch die korrespondierenden Bewutseinszustnde und Willenskrfte in der Seele der Welt, welche auf die ihnen hnlichen Elemente im Innern des Menschen einwirken und in ihm Form annehmen knnen, so da eine bestndige Wechselwirkung zwischen dem Menschen und der Geisterwelt entsteht. (Siehe Kap. XI, Anm. 22.) 9. Dahin gehrt sowohl diejenige Philosophie (Rationalismus und Materialismus), welche in ihrem Eigendnkel der hheren geistigen Erkenntnis widerstrebt und dieselbe verleugnet, als auch der Gtzendienst der Kirchen, der auf Eigennutz, Aberglauben und Furcht gegrndet ist, und dem 11. Sie geben sich unbeschrnkten Schwrmereien und Wahnvorstellungen hin, die zu nichts fhren. Ihr hchstes Ideal ist die Befriedigung ihrer Lste, und sie glauben, da damit der Zweck des Lebens erreicht sei. 12. Von hunderterlei Erwartungen umstrickt, der Lust und dem Zorn ergeben, streben sie durch unrechtmige Mittel Reichtum anzuhufen, um ihren Lsten zu frhnen. 13. Sie sagen: Dies habe ich heute erreicht und Jenes, das mein Herz begehrt, werde ich morgen erlangen. Dies gehrt mir, und Jenes wird mir gehren. 14. Diesen Feind habe ich vernichtet, und die andern werde ich zu Grunde richten. Ich bin der Herr! Ich geniee! Ich bin erfolgreich! Ich bin stark und mchtig! 15. Ich bin reich und von edler Geburt. Wo ist ein Anderer, der mir gleicht? Ich will Opfer bringen

und Geschenke austeilen und mich freuen". - So sprechen diese unverstndigen Toren. 16. Hin- und herbewegt von vielerlei Gedanken und Wnschen, umgeben vom Netze des Wahns, sich der Befriedigung ihrer Wnsche opfernd, sinken sie in den abscheulichen Abgrund der Hlle. 12. Der Weise sucht nur Eins und zwar das hchste Gut, ein Narr nach Vielerlei und Kleinem streben tut." (A n g e - lus Silesius.) 16. Die Hlle ist ein innerer Zustand, und wer die Hlle in sich hat, bringt sie mit sich an jeden Ort. In der Hlle 17. Hochmtig, hartnckig, voll Stolz und berauscht vom Besitz, voll Torheit und Heuchelei, opfern sie nur zum Schein, und ihre Opfer sind wertlos. 18. Der Selbstsucht ergeben und der Gewaltttigkeit, voll Stolz, Wollust und Zorn, hassen diese Lsterer Mich, sowohl in ihrem eigenen Wesen, als auch in dem Wesen von andern. 19. Diese, Meine erbosten Feinde, welche der Abschaum der Menschheit sind, diese Unheiligen und Gottlosen, verstoe Ich in den Scho der Dmonen. 20. Wenn sie in einem Dmonen-Mutterleib angelangt sind, so gehen sie als Toren von Geburt zu Geburt. Sie verlangen Mich nicht, o Kauntedsha! sie wandeln den tiefsten Weg (der zur Vernichtung fhrt). 21. Dreifach ist das Tor der Hlle. Ihre Eingnge sind Begierde, Zorn und Geiz. Diese drei fhren die Seele zum Verderben, deshalb verlasse sie. 22. Wer von diesen drei Toren der Finsternis sich befreit hat, der geht seinem Heile zu und ist auf dem hchsten Weg. 23. Wer den gttlichen Glauben verlassen hat und nur nach seinen Lsten handelt, gelangt weder zur Vollkommenheit, noch zur Glckseligkeit, noch wandelt er auf dem Wege des Heils. 24. Darum la das Gesetz deinen Fhrer sein in deinem Tun und Lassen. Wenn du das Gesetz kennst, so kennst du auch deine Pflicht. Entbehrung der Seligkeit, deren Erlangung man sich whrend des Lebens widersetzt hat." (E c k h a r t.) 18. Wer keine Tugend in sich hat, der kann sie nicht lieben, weil er sie nicht kennt. 19. Sie gehen dorthin, wohin sie gehren, d. h. sie folgen dem Gesetze der geistigen Gravitation. Sie werden ein Bestandteil jener Kraft, jenes Wesens, das mit ihrem eigenen Wesen identisch ist. 20. So wie der Mensch aus dem Leben tritt, so tritt er wieder herein. Jeder baut sich jetzt selbst das Haus, das er im nchsten Leben bewohnt. 21. Die Seele hat drei mchtige Feinde: das Fleisch, die Welt und den Teufel." (E c k h a r t.) Der Teufel" ist ebenso wenig als Gott eine Person". Wie aber die Liebe der Kinder des Lichtes in einem einzigen

XVII. Von den drei Arten der Gottesverehrung Es gibt dreierlei Arten von Glauben, oder Gottesverehrung, nmlich den uerlichen, den innerlichen und den geistigen Glauben. Der uerliche Glaube richtet sich auf uerliche Dinge und ist ein Frwahrhalten von Meinungen ohne wirkliche berzeugung; der innere Glaube ist das Vorgefhl einer geistigen Kraft; der geistige Glaube ist das Bewutsein des Besitzes derselben. Sohn Gottes" nennt, so gipfelt auch der Ha aller teuflischen Menschen in einem selbstbewuten teuflischen Willen, welcher Teufel" (Dhyan Chohan des Bsen) genannt wird; und wie Gott nur auf das Gttliche im Menschen wirkt, so kann auch der Teufel nur auf das, was im Menschen teuflisch ist, wirken. Diabolus est Deus inversus." (Siehe T h e o - p h r a s t u s P a r a c e 1 s u s, Philosophia occulta".)

23. Das Bse kann sich nicht mit dem Guten, die Erkenntnis sich nicht mit der Nichterkenntnis, das Licht sich nicht mit dem Dunkel verbinden. Die Offenbarung des Lichtes ist

Ardschuna. 1. Was, o Krischna! ist der Zustand derjenigen, welche Gutes tun und Glauben haben, aber sich nicht um die Befolgung kirchlicher Zeremonien und Vorschriften bekmmern? Liegt ihnen Satwa, Radschas oder Tamas zugrunde? Der Erhabene spricht: 2. Es gibt dreierlei Arten des menschlichen Glaubens, und sie entspringen der Verschiedenheit der menschlichen Natur, welche entweder wahrhaft und wesentlich, begierig und selbstschtig, oder dumm und tricht sein kann. 3. Der Glaube eines jeden, o Bharata! ist seinem wirklichen Wesen angemessen. Dasjenige, was der Mensch wirklich liebt, das ist er, und das glaubt er. 4. Satwa-Menschen verehren die Devas, Radschas-Menschen die Yakschas und Rakschasas, und Tamas-Menschen die Pretas und Bhutas. 5. Wer aus eigenem Willen strengen Buwerken sich unterzieht, die nicht vom gttlichen Gesetze vorgeschrieben sind, Heuchler und eitle Personen, von Lust, Gier und Leidenschaft erfllt; 6. Toren, welche die lebendigen Elemente in ihrem Krper und damit auch Mich qulen, schlieen sich an die Dmonen an. 7. Die Nahrung, welche einem jeden gefllt, ist dreifach in ihrer Art, und desgleichen sind Opferung, Bue und Almosengeben. Hre, wie sie sich voneinander unterscheiden. 8. Nahrungsmittel, welche die Lebenskraft und die Substanz vermehren, der Strke, Gesundheit, dem Wohlbefinden und der Gemtsruhe frderlich, schmackhaft, lieblich und krftig sind, werden von Satwa-Menschen geliebt. 9. Genumittel, welche scharf, sauer, salzig, feurig, gewrzhaft und erhitzend sind, Schmerz, Trbsal und Krankheit verursachen, sind den Menschen willkommen, die von Radschas beherrscht sind. 10. Abgestandenes, was den Geschmack verloren hat oder bereits faul ist, sogar was weggeworfen und unrein ist, finden die Tamas-Menschen angenehm. 11. Ein Opfer, welches ohne Begierde nach Gewinn, dem Gesetze gem und aus Pflichtgefhl dargebracht wird, gehrt der Natur von Satwa an. 12. Ein Opfer, welches mit Rcksicht auf den Gewinn oder Vorteil, den es bringen knnte, oder aus Eitelkeit oder Prahlerei gebracht wird, ist aus der Radschas-Eigenschaft entstanden. 13. Was gegen das Gesetz, sinnlos, ohne Andacht, und ohne da Gott davon einen Anteil hat, ohne Glauben gebracht wird, gehrt Tamas an.. 14. Verehrung der Gtter, Hochachtung der vom gttlichen Geiste Erleuchteten, der Fhrer in der Erkenntnis und der Weisen, verbunden mit Reinheit, Rechtlichkeit, vollkommener Keuschheit und Sanftmut, dies wird leibliche Bue genannt. 15. Nicht aufreizende Worte, Freundlichkeit und Gte, nebst stillem Gebet wird die Bue der Sprache genannt. 16. Herzensheiterkeit, Gleichmut, Schweigsamkeit, Selbstbeherrschung und Reinheit des Willens wird die geistige Bue genannt. 17. Dieser dreifachen Bue, wie sie in gutem Glauben von gottergebenen Menschen, welche darin keinen persnlichen Vorteil suchen, ausgebt wird, legt man die Satwa-Eigenschaft bei. 18. Die Bue, welche geschieht, um sich ein Ansehen zu geben, um Ehre und Achtung zu erlangen, oder die aus Heuchelei ausgebt wird, rechnet man Radschas zu. Sie ist unbestndig und flatterhaft. 19. Die Bue, welche zu einem trichten Zwecke unternommen wird, entweder um sich selbst zu qulen, oder um einem anderen zu schaden, wird der Tamas-Eigenschaft zugeschrieben. 20. Wenn man einem Wrdigen, der es nicht vergelten kann, aus Pflichtgefhl, am rechten Ort und zu rechter Zeit ein Almosen gibt, so wird dies der Satwa-Eigenschaft zugerechnet. 21. Gibt man ein Geschenk, um einen Gegendienst zu erlangen, oder mit Rcksicht auf zuknftigen Gewinn, oder mit Widerwillen, so wird dies als Radschas entspringend betrachtet.

3. Der richtige Glaube besteht weder in dem Festhalten an Meinungen, noch in Gefhlsschwrmerei, sondern er ist das geistige Leben. Er ist die Kraft der Wahrheit im Menschen, welche in ihrer Entfaltung den Menschen befhigt, sich in Wahrheit selbst zu erkennen. Der Glaube an sich ist noch keine Erkenntnis; aber er ist die Kraft, aus der die Erkenntnis erwchst. Der Glaube ist das Leben in Gott. Er mu von uns in Gott und aus Gott dahin flieen, dahin er gehrt, und da wir das Werk haben wollen." (T h e o p h r a s t u s P a r ac e 1 s u s, De sanctorum beneficiis".) Der Glaube ist die Bewegung der Seele, welche zur Losreiung von allem Kreatrlichen und zur Wiedervereinigung mit Gott fhrt." (Meister Eckhart.) 4. Devas sind die Gtter, Jakschas und Rakschasas D ster, die Schatten" oder Larven" Verstorbener, welche in spiritistischen Zirkeln eine groe Rolle spielen. 5. Man soll sich hten, sich bestimmte Regeln ber uere Dinge, Speise und Kleidung vorzuschreiben, sondern sich gewhnen, im tiefsten Grunde des Gemtes darber erhaben zu sein, damit uns nichts reize, als die Liebe zu Gott allein. Sich selber soll man zuerst lassen, dann hat man alle Dinge gelassen." 7. Jedes` S ein i -Menschen, sei es krperlich oder geistig, sucht diejenige Nahrung, welche seiner eigenen Natur angemessen ist, der materielle Krper sucht irdische Nahrung; die Leidenschaft wird durch Begierde vermehrt; der Intellekt sucht nach Vermehrung des Wissens und die Seele nach 11. Damit sind nicht heidnische Opfergebruche" gemeint, sondern jedes Opfer", d. h. jede selbstlose Tat, die der Mensch dem gttlichen Gesetze der Liebe gem vollbringt. 12. Wer Gott um Gaben bitt't, der ist gar bel d'ran. Er betet das Geschpf und nicht den Schpfer an." (A n g e 1 u s Silesius.) 13. Du darfst zu Gott nicht schreien, der Brunnquell ist in dir. Stopfst du den Ausgang nicht, so fliet er fr und fr." (Angelus Silesius.) 14. Diese Bue" wird zur hchsten Erhebung, wenn durch das Aufgeben des Eigenwillens der gttliche Wille im Menschen in Ttigkeit kommt. 15. Christus nach dem ewigen Worte der Gottheit isset nicht vom Wesen des Himmels wie eine Kreatur, sondern der Seele des Menschen ist seine Speise." (J a c o b B h m e, Myster. magn." 70, 60.) 16. Wer lautern Herzens lebt und geht auf Christi Bahn, der betet wesentlich Gott in sich selber an." (A n g e 1 u s Silesius.) 17. Der gerechte Mensch dient weder Gott noch den Kreaturen, denn er ist frei und je nher der Gerechtigkeit, desto nher ist er der Freiheit und desto mehr die Freiheit selbst." (Eck h a r t.) 18. Der ungerechte Mensch dient der Unwahrheit, es sei ihm lieb oder leid; er dient aller Welt und den Kreaturen, . 22. Was aber in barscher Weise mit Verachtung, am ungeeigneten Ort und zur Unzeit, oder einem Unwrdigen gegeben wird, ist ein Werk, dessen Ursprung man der Tamas-Eigenschaft zuschreibt. 23. 0 m, T a t, S a t. Dies ist der dreifache Name Brahmas, durch berlieferung bekannt. Durch diese Kraft entstanden die Erleuchtenden, die Veden und die Opfer. 24. Deshalb wird der Name Om immer von denen, welche Brahma erkennen, ausgesprochen, indem sie opfern, Almosen geben, oder gesetzmige Werke der Bue beginnen. 25. T a t wird bei verschiedenen Opfern, Buwerken und Almosengeben, das ohne Rcksicht auf Gewinn geschieht, von jenen ausgesprochen, die auf Erlsung hoffen. 26. S a t bedeutet Wahrheit und Gte. Auch dieses Wort wird ausgesprochen, indem ein gutes Werk vollbracht wird. 27. Beharrlichkeit in der Aufopferung, Bue und Almosengeben wird auch S a t" genannt. Auch was zu diesem Zweck geschieht, wird mit S a t" bezeichnet. 23. Im wahren Namen liegt der wahre Sinn, der durch das Aussprechen zur Kraft wird. OM oder AUM bedeutet die ewige Herrlichkeit! Tat das ewige Sein aller Wesen in Gott; S a t das All als eine Offenbarung des allgegenwrtigen gttlichen Geistes. 24. Dies ist nicht so zu verstehen, als ob man bei gewissen Handlungen, die Worte Om", Tat", oder Sat" hersagen msse; sondern diese Worte sind der Ausdruck der Gefhle bei den betreffenden Handlungen; sie sprechen sich selber 28. Was aber ohne Glauben vollbracht, geopfert, gebt oder gegeben wird und alles, was man ohne Glauben tut, wird Asat genannt, und hat keinen Wert in diesem Leben, noch nach dem Tode.

XVIII. Von der Entsagung und Vereinigung mit dem Hchsten Es gibt dreierlei Arten der Entsagung oder Verzichtleistung, nmlich diejenige, welche aus Selbstliebe geschieht, indem man durch sie etwas Besseres als das, auf was man Verzicht leistet, zu erlangen hofft, und die wahre Entsagung aus Liebe zum Hchsten, bei welcher von keiner Verzichtleistung die Rede sein kann, da in ihr kein persnlicher Wunsch mehr besteht, dagegen das Bewutsein des Besitzes des Hchsten vorhanden ist. Die dritte ist das Unterlassen aus Torheit. A r d s c h u n a. 1. Lehre mich, o Hrischikesa! das wahre Wesen der Enthaltung (Sannyasa) und das der Verzichtleistung (Tyaga) kennen. 28. Deshalb heit es, da der Glaube das Werk heilige. Wer aber in eigenntziger Absicht handelt, der handelt zu einem unheiligen Zweck und ein solcher Zweck kann auch Der Erhabene spricht: 2. Die Weisen verstehen unter Enthaltung das Verlassen von Allem, was mit irgend einer Begierde zusammenhngt, und nennen das Verzichtleisten auf die Frchte ihrer Werke die groe Entsagung". 3. Manche behaupten, da man gar nichts mehr tun solle, da alles Tun eine Torheit sei. Andere behaupten, man solle nicht aufhren, gute Werke, wie Opferbringen, Almosengeben und Bue zu tun. 4. Hre nun meine Entscheidung ber die Entsagung, welche, o Tapferer! dreifach ist. 5. Opfer, Almosengeben und Bue sollen nicht aufhren, sondern geschehen. Sie dienen den Weisen zur Luterung. 6. Aber auch diese Werke mssen im Geiste der Entsagung von ihren Frchten, und ohne Hang an dieselben geschehen. Dies ist Mein hchstes und unabnderliches Gesetz. 2. Das Wirken des vollkommen Geheiligten ist ein unpersnliches; seine Einzelpersnlichkeit ist nur ein Schein. Sein Wirken bringt das hchste Heil; es geschieht aber innerlich im Grunde der Seele. Selig das Reich, in welchem ein solcher Mensch wohnt; er schafft mehr ewigen Heiles in einem Augenblick, als alle ueren Werke, die jemals gewirkt worden sind. (E c k h a r t.) Die groe Entsagung besteht darin, da der Bodhisattva, nachdem er Nirvana gewonnen hat, nicht in dasselbe eintritt, sondern darauf verzichtet, um noch lnger zum Wohle der Menschheit wirken zu knnen. 3. Es ist eine unendliche Aufgabe, alle geistigen Krfte dahin zu gewhnen und zu erziehen, da sie nichts anderes mehr als Gttliches wirken knnen, die ganze Naturanlage in ein gehorsames Werkzeug fr das im Grunde der Seele lebendig gewordene Prinzip der Heiligkeit umzuwandeln." (Eckhart.) 7. Das Unterlassen dessen, was die Pflicht gebeut, ist nicht recht. Wer es unterlt, tut dies aus Torheit, und eine solche Enthaltung gehrt Tamas an. 8. Wer etwas unterlt oder auf etwas Verzicht leistet, weil es ihm Nachteil bringen knnte, oder weil es ihm zuviel Mhe machen wrde, der handelt in der Radschas-Eigenschaft und wird dabei nichts gewinnen. 9. Wer aber das, was geschehen soll, tut, weil es getan werden mu, und sowohl dem Hang dazu, als auch den Frchten seiner Werke von Herzen entsagt, dem schreibt man die Satwa-Eigenschaft zu. 6. Die Gottheit wirkt nur in sich und all ihr Wirken fliet in sie selbst zurck; was aus ihr ausgeht, bleibt doch vielmehr in ihr. So soll die Vernunft wirken. Sie darf nicht aus sich herausgehen, sie mu gegen alles uere verschlossen sein." (Eck hart.) In hnlicher Weise wirkt auch die Sonne auf der Erde durch ihre Kraft, ohne aber selbst an den Wirkungen teilzunehmen oder aus sich selber herauszutreten. 7. Wer aus Eigenwillen eine Handlung unterlt, wirkt nicht weniger selbst, als wer aus Eigenwillen handelt. 9. Der wahrhaft Weise hat nichts zu begehren, weil er bereits alles besitzt. Er hat auch nicht zu entsagen, denn die Entsagung setzt Selbstverneinung voraus, und da er sein Selbst" als Nichts erkennt, so existiert auch in ihm nichts mehr, was verneint werden mte. Deshalb sagt A n g e 1 u s 10. Wer keine Abneigung hat, dasjenige zu tun, was ihm keinen Vorteil bringt, und kein Verlangen nach dem, was fr ihn vorteilhaft ist, verstndig ist und keinen Zweifel hegt, der ist ein Entsagender, welcher Satwa besitzt.

11. Kein Mensch kann, solange er in seinem irdischen Leibe lebt, alles Tun ganz und gar unterlassen. Wer aber auf die Frchte seiner Werke Verzicht leistet, den betrachtet man als einen Entsagenden. 12. Die Frchte der Taten derjenigen, welche nicht Verzicht leisten, sind nach dem Tode dreifacher Art, nmlich erfreuliche, unerfreuliche und eine Mischung von beiden. Wer aber allen Frchten gnzlich entsagt hat, fr den sind auch keine vorhanden. 10. Es ist hier nicht von einer blinden Gleichgltigkeit gegen Alles, sondern von der gttlichen Erhabenheit ber Alles die Rede. Gott begehret sonst nichts, als nur, was seiner Begierde hnlich ist. Er nimmt keinen Snder in seiner Kraft an; es sei denn, da der Snder von Snden ausgehe und mit der Begierde in ihm eingehe." (J a k o b B h m e, II, 27.) 11. Wenn auch das innere Leben an sich selber das bessere ist, so ist doch zuweilen das uere besser. Wenn ein Bedrfnis leiblicher Hilfe vorhanden ist, so ist es besser, dem Hungrigen Speise zu reichen, als sich derweilen in innere Beschauung ergehen." (E c k h a r t.) 12. Die reinen Seelen erfreuen sich im Himmel (Devachan) der Frchte ihrer guten Taten; die teuflischen bringen mit sich die Qual ihrer Bosheit; diejenigen aber, in denen das Gute die Macht ber das Bse hat, die aber doch nicht alle unreinen Begierden abgestreift haben, werden in Kama loka festgehalten, d. h. sie sind durch ihre Begierde (Kama) noch an das Niedere gebunden und knnen nicht ins Devachan eingehen, bis da sie dieser unreinen Elemente entledigt sind. Aus dieser naturgemen Tatsache entsprang der falsche Be 13. Vernimm von Mir, o Groarmiger, die fnf Bedingungen, welche zur Vollbringung eines jeden Werkes vorhanden sein mssen. Sie sind: 14.Der Sitz des Handelns, der Handelnde, das Werkzeug des Handelns in seinen verschiedenen Teilen, tie Handlung selbst und f aer gttliche Teil. 15. Alles, was der Mensch unternimmt, sei es durch krperliche Arbeit, durch Sprechen, Denken oder Wollen, ob es nun recht oder unrecht sei, geschieht durch diese fnf Ursachen. 16. Wer sich selber fr den Handelnden hlt, der hat kein klares Verstndnis. Er ist ein blinder Tor. 17. Wer frei von Eigennutz ist, und wessen Erkenntnis nicht getrbt ist, der ttet nicht und befleckt sich nicht, wenn er auch diese Feinde erschlagen wrde. 18. Die Erkenntnis, das Erkannte und das Erkennende, dies sind die drei Elemente der Veranlassung zum Handeln; das Werkzeug, die Handlung und der Vollbringer, diese drei in Einem sind die Elemente der Ausfhrung. ihren Willen an das Bse gebunden ist, so fllt sie naturgem dem Bsen anheim. Wenn die Seele vom Leibe scheidet, in treuer Liebe und dem festen Willen, alles um Gotteswillen zu tun und alle Snde zu lassen, so trgt die Seele groes Leid, da sie dies nicht mehr kann, und harrt des Tages, wo sich Gott ihrer erbarme. Wem dagegen das Licht der Ewigkeit, die reinste Gottesoffenbarung zuteil geworden ist, der kommt nicht in diesen Zwischenzustand." (Eckhart.) 14. Der Wille, der Mensch, der Krper mit seinen Sinnen, seinem Wollen und Denken, die Ausfhrung und das Gesetz. 16. Er unterscheidet nicht zwischen seinem wahren, ewigen Wesen und den Krften seiner Natur, an die er gebunden ist, und mit der er sich identifiziert. 17. Gott im Menschen und nicht der Mensch selbst berwindet die feindlichen Elemente. Die rechte bung besteht nicht im nnsitiven Tun_ snndern in der Fnr_cavunv und Ge19. Man sagt sich, da die Erkenntnis, die Tat und der Vollbringer, den dreierlei Eigenschaften gem, dreifach verschieden sein knnen. Hre, was sie nach diesen Eigenschaften sind: 20. Wisse, da die Erkenntnis, vermittels welcher das Eine Ewige in allen seinen Gestalten, das Ungeteilte in den Geteilten erkannt wird, aus Satwa entspringt. 21. Wisse, da die Anschauung, welche in allen Dingen infolge der Vielheit der Gegenstnde vielerlei getrennte Leben zu erkennen glaubt, aus Radschas kommt. 22. Wer aber einem einzelnen Gegenstande anhngt, als ob derselbe das Ganze, Alleinexistierende wre, und das Grundprinzip des Daseins aller Dinge nicht erkennt, keine Wahrheit besitzt und beschrnkten Verstandes ist, dem wird Tamas zugeschrieben. 20. Das wahre Wesen, welches sich selber erkennt, sieht, da es selber nur E i n e s in allen Menschen ist. Es ist wie ein einziger Universalmensch, der durch vielerlei Menschen als durch seine Organe mit der Auenwelt in Berhrung kommt. 21. Diese verkehrte Anschauung entsteht aus der Nichterkenntnis des eigenen wahren Wesens, welches Alles umfat. 22. Liebe Gott ber Alles und deinen Nchsten wie dich selbst." (G a 1 a t. V, 14.) Da du nicht Menschen liebst, das tust du recht und wohl.

23. Ein Werk, welches notwendig ist und ohne Hang, ohne Vorliebe oder Abneigung von jemandem, der fr sich keinerlei Vorteil davon erwartet, vollbracht wird, rechnet man der Satwa-Eigenschaft zu. 24. Eine Tat, von jemandem vollbracht, der dadurch etwas, was er sich wnscht, zu erlangen sucht, oder die aus Eitelkeit geschieht, soll aus Radschas entspringen. 25. Aber wer etwas aus Unverstand unternimmt, ohne Rcksicht auf die Folgen und den Schaden oder Nachteil, den es bringen kann, dessen Tat wird Tamas zugeschrieben. 26. Von dem Vollbringer, welcher frei von Hang und Selbstsucht ist, Ausdauer und Kraft besitzt, und den der Erfolg oder Nichterfolg seiner Tat nicht berhrt, heit es, da er in der SatwaEigenschaft wirke. 27. Im Vollbringer, welcher leidenschaftlich ist, den Frchten seiner Werke nachstrebt, gierig, verletzend, unrein in seinen Absichten ist, und Freude oder Trauer empfindet, wird Radschas fr wirkend gehalten.

dem Nchsten nichts als Gott und Christus sieht, Der siehet mit dem Licht, das aus der Gottheit blht." (A n g e 1 u s Si1esius.) 23. Der vollkommen geheiligte Mensch ist im Grunde seines Wesens nichts Besonderes mehr, sondern das absolute Wesen selbst." (E c k h a r t.) 24. Gott bedarf nur, da man ihm ein ruhig Herz gebe; dann bt er solche Wirkungen der Seele, da keine Kreatur da heranreichen oder einen Einblick gewinnen kann." (Eck hart.) 26. Nur das wahre Wesen im Menschen kann das Wahre erkennen, d. h. sich damit vereinigen. Das Erkennen setzt Gleichartigkeit voraus im Erkennenden und Erkannten. Schon das sinnliche Wahrnehmen bedeutet eine reale Vereinigung zwischen dem Wahrnehmenden 28. Wer aber ungeschickt, ohne Unterscheidung, eigensinnig, heuchlerisch, nachlssig, faul, zweifelnd und unentschlossen handelt, von dem heit es, da sein Werk aus Tamas entspringt. 29. Hre nun aber auch die dreifache Unterscheidung der dabei stattfindenden Verstandesttigkeit, welche Ich dir im einzelnen erklren will: 30. Der Verstand, welcher sowohl Ttigkeit als auch Ruhe erkennt, der wei, was geschehen soll und was nicht geschehen soll, der die Furcht und Furchtlosigkeit kennt und wei, was bindet und was befreit, hat Satwa in sich. 31. Der Verstand, welcher nur unklar begreift, was Recht oder Unrecht ist, oder was man tun und was man lassen soll, hat die Radschas-Eigenschaft. 32. Derjenige, welcher in Finsternis gehllt, Recht fr Unrecht hlt und alles verkehrt sieht, ist in Unverstand (Tamas) befangen. 33. Die Beharrlichkeit, durch welche die Ttigkeiten des Herzens, der Atem und die Sinne in nicht wankender Ergebung beherrscht werden, ist wahrhaft und wesentlich Satwa. 34. Die Ausdauer, vermittels welcher man an der Erfllung von Dingen hngt, welche man wnscht und begehrt, und deren Frchte man zu genieen sich sehnt, gehrt Radschas, der Leidenschaft an.

31. Deshalb kann auch ein von sich selbst eingenommener Verstand die Wahrheit im Ganzen gar nicht erkennen. Die Seele kann erst dann Gott wirklich erkennen, wenn sie selber Gott wird." (E c k h a r t.) 33. Das innere Leben mu das uere Leben beherrschen 35. Der trichte Starrsinn, mit dem man fortfhrt im Irrtum zu verharren, furchtsam, traurig, kleinmtig und tricht zu sein, entspringt aus der Nacht der Unvernunft (Tamas). 36. Hre nun aber auch die dreifache Art der Freude, nmlich desjenigen, was Freude bringt und Trbsal beseitigt: 37. Was am Anfange wie Gift, am Ende aber wie Nektar schmeckt, heit wahres Glck und entsteht aus Satwa, der Klarheit des Geistes. 38. Was am Anfang wie Nektar erscheint, weil die Sinne es lieben, am Ende aber wie Gift ist, wird Radschas, der Begierlichkeit zuerkannt. 39. Die Lust aber, welcher im Anfang und im Erfolge falscher Wahn und Geistesverwirrung zugrunde liegt, entspringt aus Tamas, der Torheit. 40. Es gibt nichts, weder hier auf Erden, noch selbst unter den Gttern" (im Himmel), das frei von diesen drei Eigenschaften ist, welche aus Prakriti stammen.

41. Die Pflichten der Brahmanen, Kschatriyas, Vaisyas und Sudras sind ihnen nach den Eigenschaften ihrer Natur zugeteilt worden. 42. Die Pflichten eines Brahminen (Geistlichen) entspringen aus seinem eigenen. Wesen, und be 37. So lange du Leid in deinem Herzen hast, sei es auch um der Snde willen, so lange liegst du noch in den Wehen, da bist du noch im Gebren. Ist die Geburt vollendet, so hrt aller Schmerz auf und tritt die vollkommene Freude stehen in Gemtsruhe, Selbstbeherrschung, Reinheit, Geduld, Rechtschaffenheit, Erkenntnis der Wahrheit, Gelehrsamkeit und Kenntnis der religisen Gebruche. 43. Die Obliegenheiten eines Kschatriya (Kriegers) entspringen aus seiner eigenen Natur und bestehen in Tapferkeit, Strke, Ausdauer, Gebtheit, Entschlossenheit, Edelmut und Herrschersinn. 44. Die Beschftigung eines Vaisya (Landmannes) entspringt aus seiner eigenen Beschaffenheit und besteht im Betreiben von Ackerbau, Viehzucht und Handel. Die Pflichten eines Sudra (Knechtes) entspringen aus der Beschaffenheit seiner Natur und bestehen in Gehorsam und Dienen. 45. Wer mit dem, was er tut, was es auch sei, wahre Zufriedenheit erlangt, der erlangt die Vollkommenheit. Hre, wie er Vollkommenheit finden kann: 46. Er erlangt sie, indem er durch sein Werk Ihn, der die Quelle von allem ist, und das ganze Weltall ausgebreitet hat, liebt, ehrt und verherrlicht. 47. Besser ist es, die eigene Pflicht, wenn auch mit schwachen Krften zu erfllen streben, als das Werk, welches einem anderen bestimmt ist, wenn auch noch so gut, auszufhren. Wer die Pflicht, welche ihm seine eigene (hhere) Natur auferlegt, erfllt, sndigt nicht.

46. Es gibt nichts Bses als den bsen Willen, dessen Erscheinungsformen die Snde ist. Das Wesen dieses bsen Willens ist das Haften am Endlichen, an der Eigenheit. Da Endliches sei, ist auch Gottes Wille; aber nicht, da es sich vervollstndige. Vielmehr soll das Endliche bestndig sich aufgeben und in die gttliche Wesenheit zurckflieen." (L a s s o n , Meister Eckhart".) Durch dieses Zurckflieen der Eigenheit des Willens wird die Ruhe und der Frieden erlangt. 47. Wer dem Gesetze seiner Natur folgt, sndigt nicht. 48. Unterlasse nicht das Werk, welches dir deine (hhere) Natur auferlegt, selbst wenn es dir schwer fllt, es zu vollbringen, denn alles Tun ist von Unannehmlichkeiten umgeben, wie Feuer von Rauch. 49. Wenn dein Herz an nichts hngt, das auer dir ist, wenn du in jeder Beziehung dich selbst beherrschest, und von keinen Begierden befangen bist, so erlangst du die vollkommene Befreiung von allem Karma durch die groe Entsagung. werden, da der Mensch zweierlei Natur in sich hat und nur der hheren Richtung folgen soll. Die Snde ist aber auch nicht absolut bse, denn sie dient zur Belehrung, geradeso wie andere physische Leiden und bel den Menschen den Wert der Gesundheit erst wirklich schtzen lehren. 48. Darum hat auch Gott die Snde zumeist ber die verhngt, die er zu groen Dingen berufen hatte, damit sie dadurch zu einer um so greren Erkenntnis seiner Liebe gelangen knnen. Wenn Gott in irgend einer Weise will, da ich auch Snde getan habe, so wollte ich nicht, da ich sie nicht getan htte; denn so geschieht Gottes Wille auf Erden wie im Himmel, d. h. im Gutestun. Auch sollte, wer in seinem Herzen recht beschaffen ist, gar nicht wnschen wollen, da ihm die Neigung zum Sndigen verginge; denn ohne sie stnde der Mensch schwankend in allen Dingen und in allen seinen Handlungen; er wrde zu argloser Sicherheit verleitet, er entbehrte der Ehren des Streites und der Belehrung des Sieges." (E c k h a r t.) 49. Wer sich selber vergibt, dem sind alle Snden vergeben. Wer seine Selbstheit verlt, der verlt damit auch alles, was mit dieser Selbstheit zusammenhngt. Wer Gott hat, der hat in ihm Alles. Mit dem Verschwinden des bsen Willens 50. Hre nun in Kurzem von Mir, wie derjenige, welcher Vollkommenheit erlangt, zu Brahma kommt. Dies ist die hchste Weisheit: 51. Wer reines Herzens und ganz Mir ergeben ist, wer fest entschlossen sich selbst beherrscht, nicht mehr auf uere oder innere Stimmen hrt, und alles, was sonst dem Sinnlichen angehrt, verlassen hat, wer allen Hang und allen Ha abgelegt hat, 52. Wer in sich selber in Einsamkeit und Zufriedenheit wohnt, mig in allen Dingen ist, seiner Zunge, seines Krpers und seines Gemtes Meister ist, wer sich beharrlich in die innere Betrachtung vertieft, und Freiheit von allem Sehnen erlangt hat, 53. Wer von Stolz, Gewaltttigkeit, Hochmut, Wollust und jeder Art von Habsucht befreit, nicht selbstschtig ist und Ruhe in seinem Herzen hat, der kann Eins mit Brahma werden.

54. In seiner Vereinigung mit Brahma findet sein Geist die ewige Ruhe. Es betrbt ihn nichts und er hat nach nichts ein Verlangen. Er ist fr alle Wesen gleich und gelangt zur hchsten Ergebung in Mich.

52. Es ist von keiner Weltflucht die Rede. Man kann in der Welt leben, ohne der Welt anzugehren oder an sie gebunden zu sein. 53. Dieses Einswerden geschieht durch die geistige Wiedergeburt. Dazu hat Gott die Seele geschaffen, da sein eingeborener Sohn in ihr geboren werde. Darum allein ist alle Schrift geschrieben und hat Gott des Engels Natur und alle Welt geschaffen, da Gott in der Seele geboren werde. Gott tut nichts anderes als seinen Sohn gebren, und in diesem Werke verzehrt er alle seine Kraft. Der Vater liebt nichts als seinen Sohn und alles, was er in dem Sohn findet; nur darum, weil jeder von uns dieser Sohn werden kann, hat er uns von Ewigkeit geliebt. Gottes Sohn ist der Seele Sohn, und darin hat Gott und die Seele einen und denselben Sohn, 55. Durch dieses Eingehen in Mich erlangt er Meine eigene Selbsterkenntnis, Mein Wesen, Meine Wahrheit, Mein Sein, Meine Gre (die dann die seine ist) und wenn er Mich in der Wahrheit gnzlich erkennt, so ist er auch gnzlich in Mir. 56. Wenn er auch (dabei als Mensch) fortwhrend Werke vollbringt, so gelangt er doch an sein unvergngliches Ziel, durch Meine Gnade, indem er in Mir seine Zuflucht nimmt. 57. Stelle alles, was du tust, im Geiste der Entsagung Mir anheim, in Mich ergeben und in Mich versenkt, richte dein ganzes Denken bestndig auf Mich. 55. Die Seele ist wie das Echo, welches den empfangenen Ruf in gleicher Weise zurckschallen lt. In diesem Worte, welches der Vater vermge seiner Natur sprechen mu, spricht er meinen und deinen und eines jeden Menschen Geist in Gleichheit mit jenem Worte. In diesem Sprechen bist du und ich ein Sohn aus Gottes Natur, wie jenes Wort. Der Vater erkennt nichts als dieses Wort; denn in ihm erkennt er sich selbst und die ganze gttliche Natur und alle Dinge, und was er darin erkennt, das ist dem Worte gleich und ist von Natur und in Wahrheit eben dieses Wort. In dieser Erkenntnis gibt dir Gott sein Leben, sein Wesen und seine Gottheit." (Eckhart.) 56. Diese Geburt ist allen gemeinsam, welche sich derselben zuwenden wollen, die zu ihr bereit sind und sie eifrig begehren. Aber auch einzig dieses Begehren ist es, was die Seele erfllen soll, die sich auf jene Geburt vorbereitet. Er braucht dazu eine ledige, unbekmmerte, freie Seele, in der nichts sei als er allein, und die auf nichts achte, als allein auf ihn." (Eckhart.) 57. Die Geburt findet statt in dem allerinnersten Wesen und Zeit in der Ewigkeit, d. h. ber der Zeit, wo kein Hier 58. Wenn du an Mich denkst, so wirst du durch Meine Kraft jede Schwierigkeit berwinden, wenn du aber aus Eigendnkel nicht hren willst, so wirst du zugrunde gehen. 59. Wenn du, auf deine Selbstliebe dich sttzend, denkst: Ich will nicht kmpfen!" so ist dein Vorhaben eine Tuschung, denn deine Natur wird dich dazu zwingen. 60. Gebunden durch deine Pflicht, welche deinem eigenen Wesen entspringt, wirst du das, was du in deiner Verblendung nicht tun willst, auch gegen deinen Willen tun mssen. 61. Der Herr, welcher in den Herzen von allen wohnt, bringt bestndig alle Dinge durch Seine Allmacht nach ewigen, unabnderlichen Gesetzen hervor. 62. Nimm deine Zuflucht zu Ihm mit deinem ganzen Wesen. Dann wirst du durch seine Gnade den hchsten Frieden, das gttliche Dasein erlangen. 63. Somit ist dir nun die geheimnisvollste von allen Lehren durch Mich offenbart worden. Erwge sie wohl und whle dann nach deinem Belieben. Seele werden sie gewahr in e i n e r gttlichen Wahrnehmung. Auch der Krper ist in einer stillen Ruhe, da kein Glied sich bewegt, denn das ewige Wort wird geboren zugleich im Geiste und im Krper. Keine Kraft der Seele bt dabei ihre Funktionen; alle sind sie im Innersten gesammelt. Die berflieende Flle des Lichtes, das mit der Geburt in der Seele Grund kommt, ergiet sich auch in den Krper, und dieser wird dadurch verklrt. Die hchste Erkenntnis kommt mit der Geburt." (E c k h a r t.) 62. Liebe Gott von ganzem Herzen, mit deinem ganzen Gemte und allen deinen Krften. (M a t t h. XXII, 37.) 63. Die Freiheit des Willens besteht nicht darin, da der 64. Hre noch einmal Meine erhabenen Worte, die geheimnisvollsten von allen. Du bist Mir besonders lieb und deshalb will Ich dir sagen, was fr dich das beste ist. 65. Weihe dein Herz Mir. Bete Mich an. Opfere dich Mir auf. Beuge deinen Willen vor Mir, so wirst du zu Mir kommen. Dies verspreche Ich dir, denn Ich habe dich lieb. 66. La alle Auerlichkeiten beiseite. Komm zu Mir als deinem alleinigen Zufluchtsort. Ich werde dich von allem bel erlsen. Sei nicht betrbt. 67. Diese Lehre ist aber nicht fr jene bestimmt, welche keine Selbstbeherrschung ben, welche Mich

nicht anbeten und Meine Stimme nicht hren wollen. Auch ist sie nicht fr die Starrsinnigen und Lsterer. 68. Wer dieses Geheimnis aller Geheimnisse jenen lehrt, welche Mich verehren, und dabei Mir dieses beste von allen Werken opfert, der wird zweifellos zu Mir kommen. 69. Es gibt niemanden unter den Menschen, der Mir besseres erweisen kann, als ein solcher; auch wird Mir niemand teurer sein als er. 70. Und wer dieses heilige Gesprch lesen wird, der soll Mich durch die Opfer seiner Erkenntnis suchen. Dies ist mein Befehl. Falle ist der Wille durch die Selbstliebe gebunden. Der Wille wird dadurch frei, da er sich von den niederen Seelenkrften, welche den Menschen beherrschen, emanzipiert. Wre man, was man sollte, so tte Gott, was man wollte. Dich vermag Niemand zu hindern, als du dich selber, und deshalb ist diese Gnade Allen nahe und ist eigentlich schon in Allen." (E c k h a r t.) 65. Siele I. Korinth. XIII, 2. 71. Wer im Glauben, und ohne zu lstern, diese Lehre aufnimmt, der wird frei in die Welt der Seligen eingehen. 72. Hast du dies, o Partha! nun mit ungeteilter Aufmerksamkeit vernommen? Ist die Bekmmernis, welche aus deiner Nichterkenntnis entsprang, verschwunden, o Dharnardschaya? Ardschuna. 73. Ich traure nicht mehr. Durch Deine Gnade, o Sndloser, wurde diese heilige Lehre in mich aufgenommen. Ich bin jetzt fest entschlossen. Meine Zweifel sind verschwunden, und ich will nach Deinem Worte handeln. Sandschaya. 74. Dies ist das wunderbare Gesprch, das zwischen Vasudeva und dem edlen Sohne Prithas stattfand. Als ich es vernahm, strubten sich meine Haare. 75. Durch Vyasas Gunst konnte ich dies Geheimnis aller Geheimnisse vernehmen, die YogaLehre von Krischna, dem Herrn des Yoga, selber gelehrt. 76. Ohne Unterla, o Knig! juble ich, wenn ich an diese wunderbare Unterredung zwischen Krischna und Ardschuna denke. 77. Und indem ich mich immerdar an die herrliche Gestalt Haris erinnere, erfllt mich groes Staunen und Seligkeit. 78. Wo Krischna, der Herr des Yoga, und Partha der Bogenspanner ist, da sind Glck, Sieg und Frei-

K Die Bhagavad Gita Das Lied von der Gottheit oder die Lehre vom gttlichen Sein und von der Unsterblichkeit

SBN 3-924411-25-5 BCHER DIR

SCHATZKAMMER Das fnfteilige Bhagavad Gita-Werk Ins Deutsche bersetzt und mit Erluterungen von Dr. Franz Hartmann bersetzungen von Werken wie der Bhagavad Gita sind eine schwierige Sache. Es gengt absolut nicht, da man die Worte getreu nach ihrem Buchstaben in die andere Sprache bertrgt. Denn solchen Werken liegt ein tiefer mystischer Sinn zugrunde, den derjenige, der nur den Buchstaben sieht, gar nicht erkennt. Um den Geist eines derartigen Buches zu erfassen, mu man selbst ein Mystiker sein. Mystik ist innerliches Erleben und Schauen. Dies war bei Hartmann in hohem Mae vorhanden. In ihm offenbarte sich ein mystischer Geist, mit dem er den Gehalt der Bhagavad Gita erfat und sinngetreu in deutsche Worte gekleidet hat. Wer die verschiedenen bersetzungen der Bhagavad Gita miteinander verglichen hat und selber mystisches Empfinden besitzt, wird immer wieder zu der bertragung Hartmanns als derjenigen zurckkehren, die seinem Empfinden am besten entspricht.

BCHER DER SCHATZKAMMER ULLRICH-VERLAG CALW I Die Bhagavad Gita oder Das Hohe Lied enthaltend die Lehre der Unsterblichkeit In Anlehnung an Edwin Arnolds englische bersetzung aus dem Sanskrit in poetischer Form ins Deutsche bertragen. II Die Bhagavad Gita - Das Lied von der Gottheit Die Lehre vom gttlichen Sein und von der Unsterblichkeit - Prosa-Ausgabe Mit erluternden Anmerkungen sowie ausgewhlten korrespondierten Zitaten aus den Werken christlicher Mystiker versehen. III Ein wertvolles Hilfsmittel beim Studium der Bhagavad Gita: Die Philosophie der Bhagavad Gita Drei Vortrge von T. Subba Row IV Die Erkenntnislehre der Bhagavad Gita Im Lichte der Geheimlehre betrachtet Inhalt: Einleitung - Der irdische und der himmlische Mensch - Das Weltall - Brahma - Die Schpfung - Die Wiederverkrperung. V Die Uttara Gita oder Die Initiation Arjunas durch Sri Krishna in Yoga und Jnana