I

III

Herausgegeben
von Oliver Jahraus, Luhmann-
Armin Nassehi,
Mario Grizelj,
Irmhild Saake,
Handbuch
Christian Kirchmeier Leben – Werk – Wirkung
und Julian Müller

Verlag J. B. Metzler
Stuttgart · Weimar
IV

Die Herausgeber
Oliver Jahraus ist Professor für Literatur- und
Medienwissenschaft an der LMU München;
Dr. Mario Grizelj und Christian Kirchmeier
arbeiten am Institut für Deutsche Philologie der
LMU München.
Armin Nassehi ist Professor für Soziologie an der
LMU München; Dr. Irmhild Saake und Julian Müller
arbeiten am Institut für Soziologie der LMU
München.

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Urspr nglich erschienen bei J. B. Metzler’sche Verlagsbuchhandlung
ISBN 978-3-476-02368-1 und Carl Ernst Poeschel Verlag GmbH in Stuttgart 2012
ISBN 978-3-476-05271-1 (eBook) www.metzlerverlag.de
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 V

Inhaltsverzeichnis

Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . IX 6. Erwartung (Katharina Seßler) . . . . . . . . . . . . 79

7. Evolution (Katja Mellmann) . . . . . . . . . . . . . . 81
8. Funktionale Analyse (Armin Nassehi) . . . . 83
I. Zur Biographie 9. Geschlossenheit / Offenheit
1. Niklas Luhmann: Der Werdegang (Katharina Mayr) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
(Dirk Baecker) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 10. Inklusion / Exklusion (Sina Farzin) . . . . . . 87
2. Sphinx ohne Geheimnis – 11. Interaktion / Organisation / Gesellschaft
Zur Unkenntlichkeitsbiographie Niklas (Gina Atzeni) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
Luhmanns (Peter Fuchs) . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 12. Kommunikation (Peter Fuchs). . . . . . . . . . . . 90
3. Luhmanns Zettelkasten und seine 13. Komplexität (Klaus Mainzer) . . . . . . . . . . . . . 92
Publikationen (Johannes F. K. Schmidt) . . 7 14. Kultur (Irmhild Saake) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
15. Macht (Barbara Kuchler). . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
16. Medien (Mario Grizelj) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
II. Grundlagen 17. Mensch / Person (Peter Fuchs) . . . . . . . . . . . . 101
18. Moderne (Martin Stempfhuber) . . . . . . . . . . 103
1. Luhmann und Husserl (Armin Nassehi) . . 13 19. Moral (Christian Kirchmeier) . . . . . . . . . . . . . 105
2. Luhmann und Parsons (Richard Münch) . 19 20. Operation / Beobachtung
3. Luhmann und die Organisations- (Mario Grizelj) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
soziologie (Günther Ortmann) . . . . . . . . . . . 23 21. Paradoxie (Armin Nassehi). . . . . . . . . . . . . . . . 110
4. Luhmann, die Kybernetik und die Allge- 22. Psychisches System (Oliver Jahraus) . . . . . . 111
meine Systemtheorie (Mario Grizelj) . . . . . 29 23. Selbstbeschreibung (Andreas Göbel). . . . . . 113
5. Luhmann und Spencer-Brown 24. Semantik (Christian Kirchmeier) . . . . . . . . . 115
(Tatjana Schönwälder-Kuntze) . . . . . . . . . . . . 34 25. Sinn (Christian Kirchmeier). . . . . . . . . . . . . . . 117
26. Struktur (Victoria von Groddeck) . . . . . . . . . 119
III. Theoriestränge 27. Strukturelle Kopplung (Oliver Jahraus) . . 121
28. System / Umwelt (Jasmin Siri) . . . . . . . . . . . . 123
1. Systemtheorie als Differenzierungs- 29. Welt (Tobias Werron). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
theorie (Irmhild Saake) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 30. Zeit (Armin Nassehi) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
2. Systemtheorie als Evolutionstheorie
(Armin Nassehi) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
3. Systemtheorie als Kommunikations- V. Werke und Werkgruppen
theorie (Dirk Baecker) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 1. Funktionen und Folgen formaler
4. Systemtheorie als Medientheorie Organisation (1964) (André Kieserling) . . 129
(Julian Müller) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 2. Zweckbegriff und Systemrationalität.
5. Systemtheorie als Gesellschaftstheorie Über die Funktion von Zwecken
(Armin Nassehi) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 in sozialen Systemen (1968)
(André Kieserling) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
IV. Begriffe 3. Vertrauen. Ein Mechanismus der
Reduktion sozialer Komplexität (1968)
1. Autopoiesis (Iryna Klymenko). . . . . . . . . . . . . 69 (André Kieserling) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
2. Code / Programm (Florian Süssenguth) . . 71 4. Legitimation durch Verfahren (1969)
3. Differenz, Differenzierung (André Kieserling) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
(Julian Müller) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 5. Theorie der Gesellschaft oder Sozial-
4. Doppelte Kontingenz (Sven Opitz). . . . . . . . 75 technologie – Was leistet die System-
5. Erleben / Handeln (Irmhild Saake) . . . . . . . 77 forschung? (1971) (Elmar Koenen) . . . . . . . 150
VI Inhaltsverzeichnis

6. Liebe als Passion. Zur Codierung von 4. Ernst Cassirer (1874–1945)

Intimität (1982)(Niels Werber) . . . . . . . . . . . 157 (Julian Müller) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272
7. Soziale Systeme. Grundriß einer 5. Martin Heidegger (1889–1976)
allgemeinen Theorie (1984) (Oliver Jahraus) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 276
(Armin Nassehi) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163 6. Gotthard Günther (1900–1984)
8. Ökologische Kommunikation. Kann die (Nina Ort) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280
moderne Gesellschaft sich auf ökologische 7. Michel Foucault (1926–1984)
Gefährdungen einstellen? (1986) (Tanja Prokić) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284
(Reiner Grundmann) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167 8. Jürgen Habermas (* 1929) und die
9. Soziologie des Risikos (1991) Kritische Theorie (Hauke Brunkhorst) . . . 288
(Klaus P. Japp) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 9. Harrison White (* 1930) (Jan Fuhse) . . . . . 296
10. Beobachtungen der Moderne (1992) 10. Jacques Derrida (1930–2004)
(Andreas Göbel) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 (Thomas Khurana) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300
11. Die Realität der Massenmedien (1995) 11. Pierre Bourdieu (1930–2002)
(Natalie Binczek) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 (Irmhild Saake) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 305
12. Protest. Systemtheorie und soziale 12. Ernesto Laclau (* 1935) und Chantal
Bewegungen (1996) (Boris Holzer) . . . . . . . 193 Mouffe (* 1943) (Urs Stäheli) . . . . . . . . . . . . . 309
13. Die Gesellschaft der Gesellschaft (1997) 13. Semiotik (Frank Habermann) . . . . . . . . . . . . . 313
(Armin Nassehi) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197 14. Wissenssoziologie
14. Organisation und Entscheidung (2000) (Christian Kirchmeier) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 317
(Niels Åkerstrøm Andersen) . . . . . . . . . . . . . . . 202 15. Die ›Leipziger Schule‹ (Patrick Wöhrle /
15. Soziologische Aufklärung. 6 Bände Karl-Siegbert Rehberg) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 321
(1970–1995) (Armin Nassehi) . . . . . . . . . . . . 210 16. Konstruktivismus (Bernd Scheffer). . . . . . . . 327
16. Gesellschaftsstruktur und Semantik.
4 Bände (1980–1995) (Urs Stäheli) . . . . . . 214
17. Theorie der Gesellschaft (1988–2002) . . . . . 219 VII. Rezeption
17.1 Die Wirtschaft der Gesellschaft (1988) 1. Erziehungswissenschaft
(Dirk Baecker) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219 (Heinz-Elmar Tenorth) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331
17.2 Die Wissenschaft der Gesellschaft (1990) 2. Ethik (Detlef Horster) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336
(Werner Vogd) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 3. Gender Studies (Mario Grizelj). . . . . . . . . . . . 340
17.3 Das Recht der Gesellschaft (1993) 4. Geschichtswissenschaft (Frank Becker) . . . 347
(Alfons Bora) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230 5. Kommunikationswissenschaft
17.4 Die Kunst der Gesellschaft (1995) (Manuel Wendelin) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 352
(Oliver Jahraus) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 6. Kulturwissenschaft (Mario Grizelj) . . . . . . . 357
17.5 Die Politik der Gesellschaft (2000) 7. Kunstwissenschaft (Hans Dieter Huber) . . 364
(Kai-Uwe Hellmann) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241 8. Literatur- und Medienwissenschaft
17.6 Die Religion der Gesellschaft (2000) (Oliver Jahraus) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 369
(Peter Fuchs) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 9. Organisationstheorie, Management und
17.7 Das Erziehungssystem der Gesellschaft Beratung (Rudolf Wimmer) . . . . . . . . . . . . . . . 373
(2002) (Michael Geiss / Jürgen Oelkers) . . 253 10. Philosophie (Tatjana Schönwälder-
Kuntze / Philip Göldner) . . . . . . . . . . . . . . . . . . 379
VI. Verbindungen, Bezüge, 11. Politikwissenschaft (Edwin Czerwick). . . . . 384
12. Psychologie (Fritz B. Simon) . . . . . . . . . . . . . . 389
Differenzen 13. Rechtswissenschaft
1. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Bijan Fateh-Moghadam) . . . . . . . . . . . . . . . . . 393
(1770–1831) 14. Soziologie (Armin Nassehi). . . . . . . . . . . . . . . . 399
(Tatjana Schönwälder-Kuntze) . . . . . . . . . . . 261 15. Theologie (Isolde Karle) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 408
2. Gabriel Tarde (1843–1904) 16. Wirtschaftswissenschaft
(Julian Müller) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265 (Birger P. Priddat) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 414
3. George Herbert Mead (1863–1931)
(Armin Nassehi) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269
 VII

VIII. Diskussionen IX. Anhang

1. Theorie ohne Subjekt? (Armin Nassehi) . . 419 1. Zeittafel. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 441
2. Theorie ohne Empirie? (Armin Nassehi). . 424 2. Siglen der Primärtexte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 442
3. Theorie ohne Kritik? (Elke Wagner) . . . . . . 428 3. Bibliographie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 443
4. Supertheorie? (Oliver Jahraus) . . . . . . . . . . . . 432 4. Die Autorinnen und Autoren . . . . . . . . . . . . . 465
5. Eine ›deutsche‹ grand theory? 5. Personenregister. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 467
(William Rasch) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 437

Vorwort
Niklas Luhmanns Soziologie gehört zumindest im
deutschen Sprachraum zu den prominentesten, zu-
gleich aber auch zu den fremdesten Theorien. Als
fremd wird wohl empfunden, dass sich die Theorie
nicht in ›natürlicher Sprache‹ den ›natürlichen Pro-
blemen‹ widmet, die andere als soziologische Selbst-
beschreibungen der Gesellschaft anbieten. Wenn es
stimmt, dass der Erfolg soziologischen Wirkens darin
besteht, gesellschaftliche Probleme auf den Begriff zu
bringen, gewissermaßen am Puls der Zeit die Gesell-
schaft mit den und über die Themen aufzuklären, die
sie selbst beschäftigen, dann muss der Erfolg von
Luhmanns Theorie eine andere Quelle haben. Nicht,
dass es der luhmannschen Theorie nicht um gesell-
schaftliche Probleme geht. Es geht ihr letztlich um
nichts anderes. Aber sie bemüht sich, als Theorie der
Gesellschaft gesellschaftliche Probleme als wissen-
schaftliche Probleme zu reformulieren, das heißt: Sie
möchte die Formulierung der zu lösenden Probleme
nicht der Gesellschaft bzw. anderen gesellschaftli-
chen Reflexionsinstanzen überlassen, sondern auf
selbst erzeugte Probleme reagieren. Selbst erzeugte
Probleme wären solche, die sich eben nicht den do-
minanten Themen der Gesellschaft verdanken, son-
dern dem Zuschnitt ihrer wissenschaftlichen Be-
schreibbarkeit. Insofern betreibt die luhmannsche
Theorie selbst das, was sie in ihrem Gegenstand vor-
findet: Sie hat einen sehr perspektivischen, einen auf
die eigene Beobachterposition beschränkten Blick
auf ihren Gegenstand, der radikal an die eigenen
Operationen gebunden ist. Als lösenswertes Problem
werden ausschließlich Probleme behandelt, die sich
aus theoretischen Begriffsentscheidungen ergeben,
deren Folgen sich dann in Lösungen niederschlagen,
die man ohne ihre eigene Problemstellung gar nicht
bräuchte.
Dass die Soziologie mit diesem ihrem prominen-
ten Autor fremdelt und dieser mit ihr, ist kein Zufall,
sondern hat in erster Linie soziologische Gründe, auf
die es hier ankommt. Diese merkwürdige wechselsei-
tige Fremdheit macht die Theorie Luhmanns ohne
Zweifel sperrig – übrigens oftmals sperriger für Luh-
manns eigenes Fach als für andere Fächer, die pro-
duktiv an Luhmann angeschlossen haben. Insofern
ist es durchaus Programm, dass das Team der He-
rausgeber nicht nur aus der Soziologie kommt, son-
IX
dern zur Hälfte aus Philologen besteht, die den Blick
auf Luhmanns Systemtheorie und ihre Wirkung
noch einmal erweitert haben.
Im Falle der Soziologie wird wohl am sperrigsten
empfunden, dass Luhmann anders als die meisten
bedeutenden Autoren des 20. Jahrhunderts nicht für
bestimmte gesellschaftliche Probleme oder für die
Symbolisierung einer weit über die Theorie hinaus
strahlenden Aura steht. Ein Adorno-Handbuch lässt
sich mit dem Pathos verfassen, das dem öffentlichen
Phänomen Adorno und seiner auratischen Erschei-
nung gerecht wird; ein Habermas-Handbuch ist zu-
gleich ein Handbuch, das den Denker der Bundesre-
publik in den Kontext großer öffentlicher Debatten
stellt; ein Foucault-Handbuch lebt geradezu von der
Pariser intellektuellen Position dieses Denkers; und
ein Derrida-Handbuch wäre ein Ereignis, das sich
selbst als unmöglich betrachten würde und darin sei-
ne Ausstrahlung hätte. Und ein Luhmann-Hand-
buch? Weder die Person noch die Theorie taugt dazu,
eines der angedeuteten Narrative zu erreichen. So
streng Luhmann stets Problemgenese als Theoriege-
nese und Theoriegenese als Problemgenese begriffen
hat, so trocken ist auch der Zugang zu seinem Werk.
Kann man bei den erwähnten Fällen bisweilen den
Weltgeist wenigstens von Ferne erahnen – hier ist es
nur eine Bielefelder Werkstatt, in der sich ein Denker
daran gemacht hat, dabei zuzusehen, was im Großen
passiert, wenn man kleine Begriffsumstellungen
macht. Ein Luhmann-Handbuch muss deshalb mit
solcher Detailarbeit fertig werden. Es kann sich we-
niger im Gestus der Bedeutung und der Erhabenheit
der Debatten zeigen, sondern muss vielmehr klein-
teilig das Handwerkszeug bereitstellen, mit dem sich
dann arbeiten lässt. Wenn Luhmanns Theorie also
gesellschaftliche Probleme nur als Begriffsprobleme
der eigenen Performanz behandeln kann und will,
dann muss ein Luhmann-Handbuch dieser besonde-
ren Zugangsweise Rechnung tragen.
Dieses Handbuch führt Intellektualität vor, aber
keinen Intellektuellen im klassischen Sinne. Viel-
leicht kann man die Figur des Intellektuellen analog
zu dem des klassischen Professionellen verstehen.
Der klassische Professionelle – Arzt, Jurist, Priester –
zeichnete sich dadurch aus, dass er nicht nur Sach-
kenntnis und spezifische Fertigkeiten besaß. Der
X Vorwort
klassische Professionelle war mit einem Habitus aus-
gestattet, der ihn mehr sagen ließ, als ihm sachlich
zustand – so etwa der Arzt, ausgestattet mit einem
Habitus des Unnahbaren und des Schamanen, der es
ihm erlaubte, Fragen der Lebensführung und der Or-
ganisation, der moralischen Richtigkeit und der äs-
thetischen Urteilskraft zu beantworten. Noch die
Professionssoziologie Talcott Parsons feierte die Ge-
meinwohlorientierung der Professionen. Die Figur
des Intellektuellen ist ähnlich gebaut – auch wenn sie
weniger an den existentiellen Problemen des Lebens
und des Körpers, des Seelenheils und der Gerechtig-
keit interessiert ist. Dafür kann sie der Welt oder der
Gesellschaft als Ganzer einen kommunikativen Aus-
druck verleihen und sie in sozialmoralischen Begrif-
fen erfassen.
Was das angeht, so hat sich Luhmann nicht als In-
tellektueller stilisiert. Kam Jürgen Habermas etwa
auf die Frage nach seiner Grundintuition auf jüdi-
sche Mystiker, auf Friedrich Schelling und auf das
Problem der Versöhnung von Autonomie und
Zwang, so beschreibt Luhmann in einem Interview
seine Grundintuition auf Nachfrage in unmittelbarer
Kontrastierung zu Habermas so: »Ich weiß nicht, ob
ich es auf eine Formel bringen kann. Aber wenn,
dann ist es jedenfalls eine sehr viel begrifflichere oder
theoretischere Option. Ich halte es zum Beispiel für
fruchtbarer, Theorien nicht mit Einheit anzufangen,
sondern mit Differenz, und auch nicht bei Einheit
(im Sinne von Versöhnung) enden zu lassen, son-
dern bei einer, wie soll ich es sagen, besseren Diffe-
renz. Deswegen ist zum Beispiel das Verhältnis von
Systemen und Umwelt für mich wichtig, und auch
der Funktionalismus, weil er immer bedeutet, daß
man Verschiedenes miteinander vergleichen kann.
Wenn ich also eine grundlegende Intuition angeben
kann, würde ich nicht notwendigerweise gerade auf
die eben geschilderte, aber auf etwas dieser Art ab-
stellen« (Luhmann: Archimedes und wir. Berlin 1987,
127).
Dies nicht für eine Selbststilisierung zu halten,
wäre naiv. Aber es ist eine, bei der sich Luhmann im
Hintergrund hält, eine, die die Form ›Person‹ in An-
spruch nimmt, um die Person hinter der Form ver-
schwinden zu lassen. Luhmann entscheidet sich in
seiner Theorie für die System/Umwelt-Differenz und
andere Unterscheidungen, nicht für Versöhnung
oder gelungenes Leben. Vielleicht passt das zur Per-
son – zu einer Person, die immer wieder auf eine ethi-
sche Maxime abstellt: Takt als Distanzmedium, das
die Distanz allenfalls ironisch aufzuheben vermag –
wobei Ironie ein Gegenwartsmedium ist. Sie verfliegt
im Augenblick und muss dann in die zweite Reihe zu-
rücktreten.
Wenn dieses Handbuch also eine intellektuelle
Theorie darstellt, aber nicht einen Intellektuellen,
dann trägt es der dahinter stehenden Person durch-
aus Rechnung, wie wir meinen. Und deshalb spielen
auch biographische Fragen keine Hauptrolle in die-
sem Handbuch. Umso glücklicher fügt es sich, dass
wir zwei Biographen gefunden haben, die je auf ihre
Weise sensibel mit der Biographie Luhmanns umge-
gangen sind – und das Zurücktreten der Person nicht
ihrerseits zu einer großen Narration aufgerundet ha-
ben. Man könnte fast sagen: Sie haben ein Gespür für
Takt gezeigt – der Person Luhmann gegenüber, aber
auch einer Öffentlichkeit gegenüber, die mehr wissen
will, als für die Erschließung der Theorie nötig ist.
Der Schwerpunkt dieses Handbuchs liegt folge-
richtig auf den theoriekonstruktiven Fragen. Es ist
ein Manual, eine Toolbox, ein Begriffsregister. Es
nimmt den luhmannschen Ausgangspunkt tatsäch-
lich ernst, dass es auf die Arbeit des Begriffs an-
kommt und dass Begriffsentscheidungen Folgen
haben. Es weiß wohl auch um die Aura der Theorie,
um den Charme dieser strengen, darin aber oft iro-
nischen, auch – wie Luhmann in seiner Abschieds-
vorlesung formulierte – parodistischen Form. Es
weiß auch um das Faszinierende des Autors der
Theorie, dessen Performanz tatsächlich eine Wahl-
verwandtschaft zu seiner Theorie aufweist. Aber all
das soll gemäß der Theorie und seinem Autor der Sa-
che selbst nachgeordnet werden. Das Werk gruppiert
sich nicht um die Biographie des Autors und seine
Person, sondern orientiert sich an sich selbst – und
daran will sich auch das Handbuch halten.
Das Handbuch soll den Begriffs- und Theorieap-
parat transparent darstellen, immanent entwickeln
und von außen beobachtbar machen. Wir haben uns
deshalb entschlossen, den Band sehr kleinteilig zu
gliedern. Der Schwerpunkt liegt auf kürzeren Beiträ-
gen, die einen Eindruck davon vermitteln sollen, wie
Begriffe und Theorieteile zu verstehen sind. Im Ein-
zelnen geht es um Folgendes:
Nach bio-bibliographischen Hinweisen folgt im
zweiten Kapitel eine Rekonstruktion jener Grundla-
gen, die Luhmann selbst als Vorläufer seiner Theorie
ausgewiesen hat, namentlich Husserl, Parsons, die
Organisationsforschung, die Kybernetik und allge-
meine Systemtheorie sowie das spencer-brownsche
Formenkalkül.
Das dritte Kapitel stellt die unterschiedlichen
Theoriekomponenten von Luhmanns Systemtheorie
vor. Denn das, was man zusammenfassend seine ›Sys-
Vorwort
temtheorie‹ nennt, speist sich aus differenzierungs-
theoretischen, evolutionstheoretischen, kommuni-
kationstheoretischen, medientheoretischen und ge-
sellschaftstheoretischen Elementen. Diese unter-
schiedlichen Theorien sind es, die die Gesamttheorie
von Luhmann ausmachen.
Das vierte Kapitel präsentiert in sehr kurzen Arti-
keln die wichtigsten Grundbegriffe des luhmann-
schen Werkes und leitet sie genau her. Dieses
Begriffskapitel zielt nicht einfach auf kanonisierte
Definitionen, sondern zeigt auf, welche theorietech-
nische Bedeutung die Begriffe haben und was sie in
Luhmanns Theorie bewerkstelligen.
Im fünften Kapitel werden Luhmanns wichtigste
Werke sowohl historisch als auch systematisch und
theoretisch eingeordnet, so dass ein zwar selektiver,
aber repräsentativer Überblick über das Gesamtwerk
entsteht.
Im sechsten Kapitel tragen wir Verbindungen, Be-
züge und Differenzen zu anderen Theorien zusam-
men, auch solche, die Luhmann selbst nicht thema-
tisiert hat. Wir versprechen uns davon, das Werk
Luhmanns, das manchen in einem ersten Zugang
womöglich monolithisch erscheint, im interdiszipli-
nären Raum der Kultur- und Sozialwissenschaften zu
relationieren und einzuordnen.
Das siebte Kapitel dann präsentiert die Rezeption
Luhmanns in unterschiedlichen wissenschaftlichen
Disziplinen. Es ist uns gelungen, jeweils Autorinnen
und Autoren aus diesen Disziplinen zu gewinnen, die
aus ihrer Binnenperspektive die Wirkung Luhmanns
auf ihr Fach diskutieren. Bei einigen Fächern, in de-
nen Luhmanns Theorie auf den ersten Blick kaum
wahrgenommen wird, waren wir überrascht, wie vie-
le Rezeptionslinien die Autoren dann doch nachwei-
sen konnten. Vielleicht ist auch das ein Indiz dafür,
dass die Rezeption Luhmanns in vielen Fächern ge-
rade erst beginnt.
Im achten Kapitel schließlich widmen wir uns,
wenn wir so formulieren dürfen, den wissenschaftli-
chen Sprichwörtern über Luhmann. Dass es eine
Theorie ohne Subjekt, ohne Empirie und Kritik sei
oder eine Supertheorie mit unangemessenen Univer-
XI
salitätsansprüchen, wird immer wieder betont – und
hier ausführlich diskutiert.
Das Handbuch wird durch einen technischen An-
hang abgerundet.
Wir hoffen, dass sich die Arbeit am Begriff gelohnt
hat. Gelungen wäre das Handbuch dann, wenn es
dem Kenner die Möglichkeit gibt, sich in den Be-
griffsbezügen und Theorieteilen genauer zu orientie-
ren und vielleicht sogar neue Verbindungen zu
entdecken, und wenn es dem Anfänger die Chance
für eine erste Orientierung bietet. Für uns selbst je-
denfalls war bereits die Arbeit an der Arbeit am Be-
griff eine Möglichkeit, den Formenreichtum der
Theorie neu zu ermessen und festzustellen, dass es
immer wieder etwas zu lernen gibt, wenn man sich
der Arbeit des Begriffs widmet.
Die Herausgeber, eingeschlossen die Herausgebe-
rin, danken sich je gegenseitig, weil sie wirklich gut
zusammengearbeitet und dabei Komplexitätsproble-
me bewältigt haben, die vorher nicht unbedingt zu
erwarten waren. Da Komplexität insbesondere durch
Zeit gemildert wird, hat es etwas länger gedauert als
geplant. Dass uns auch das noch zugestanden wurde,
ist der ebenso kompetenten wie strengen Betreuung
von Verlagsseite zu verdanken. Und ohne die redak-
tionelle Unterstützung von Melanie Atzesberger und
Tanja Robnik wären wir immer noch weit vom Ab-
schluss dieses Buches entfernt. Am meisten haben
wir natürlich unseren Autorinnen und Autoren zu
danken, an denen wir v. a. schätzen, dass sie die Vor-
gabe, Arbeit am Begriff zu betreiben und die Arbeit
des Begriffs vorzuführen, wirklich ernstgenommen
haben. Sie haben weder hagiographisch den Meister
verehrt, noch sich in exegetischer Geste um dessen
wahre Intentionen gekümmert, sondern das ge-
macht, was diese Theorie will: die Folgen von Be-
griffskonstellationen und -umstellungen wissen-
schaftlich ernstnehmen.
München, im Juni 2012
Oliver Jahraus, Armin Nassehi, Mario Grizelj,
Irmhild Saake, Christian Kirchmeier
und Julian Müller

I. Zur Biographie
1. Niklas Luhmann:
Der Werdegang
Niklas Luhmanns Abneigung gegen Biographien ist
bekannt. Dennoch gibt es mindestens drei Inter-
views, in denen er sich zu biographischen Themen
befragen ließ (Luhmann 1987; 1997; 2004). Der Titel
der folgenden kurzen Darstellung sowie einige Daten
orientieren sich an dem Blatt »Angaben zum wissen-
schaftlichen Werdegang«, das Luhmann in seinem
Büro für Interessenten bereithielt. Persönliche Erin-
nerungen an Luhmann finden sich in dem Band
»Gibt es eigentlich den Berliner Zoo noch?« Erinnerun-
gen an Niklas Luhmann (Bardmann/Baecker 1999).
Niklas Luhmann wird am 8. Dezember 1927 in
Lüneburg geboren. Der Vater betreibt eine Brauerei
und Mälzerei, die Mutter stammt aus einer Hoteliers-
familie in Bern, der Großvater ist in Lüneburg Sena-
tor. Luhmann hat zwei jüngere Brüder. Von 1937 bis
1946 besucht er das Gymnasium Johanneum in Lü-
neburg. Ab 1943 wird er als Luftwaffenhelfer ausge-
bildet und Ende 1944 zum Kriegsdienst eingezogen.
Mit dem Kriegsende gerät er in amerikanische Ge-
fangenschaft (zu diesen frühen Jahren vgl. Nitsche
2011).
Luhmann studiert von 1946 bis 1949 Rechtswis-
senschaften in Freiburg im Breisgau. Nachdem sich
sein Wunsch, bei der Lufthansa zu arbeiten, um dort
Syndikus für Luftrecht und Völkerrecht zu werden,
nicht erfüllt, arbeitet er zunächst als Referendar und
Assistent des Präsidenten des Oberverwaltungsge-
richts in Lüneburg, beauftragt mit dem Aufbau einer
Bibliothek nichtveröffentlichter Entscheidungen,
und 1956 bis 1962 als Referent im Niedersächsischen
Kultusministerium. Dort ist er unter anderem für
Fragen der Wiedergutmachung des nationalsozialis-
tischen Unrechts zuständig, zuletzt als Oberregie-
rungsrat.
Während seines Studiums lernt Luhmann Fried-
rich Rudolf Hohl kennen, mit dem ihn bis zu dessen
Tod 1979 eine intensive Freundschaft verbindet.
Hohl schreibt Gedichte, die durch Luhmanns Theo-
rie angeregt sind (Hohl 2012).
Parallel zu seinem Referendariat arbeitet Luh-
mann an einer Dissertation über Beratungsorgane,
1
an der er jedoch »das Interesse verliert« (Luhmann
2004, 25), liest Hölderlin, Descartes, Malinowski,
Radcliffe-Brown und Husserl und legt einen ersten
Zettelkasten an, der dem zweiten vorausgeht, mit
dem er bis an sein Lebensende arbeitet.
1960 heiratet Luhmann Ursula von Walter. Mit ihr
hat er drei Kinder, Jörg, Clemens und Veronika. 1977
stirbt seine Frau. Luhmann zieht mit den Kindern
nach Oerlinghausen, wo er bis zu seinem Tod lebt.
1960/61 geht Luhmann mit einem Stipendium der
amerikanischen Regierung, das deutsche Verwal-
tungsbeamte zur Weiterbildung in die Vereinigten
Staaten einlädt, an die School of Government der
Harvard University. Er sucht den Kontakt zu Talcott
Parsons und diskutiert mit ihm seinen Funktionsbe-
griff.
Nach seiner Rückkehr arbeitet Luhmann von 1962
bis 1965 als Referent am Forschungsinstitut der
Hochschule für Verwaltungswissenschaften in Spey-
er. 1965 wird er von Helmut Schelsky zum Abtei-
lungsleiter an der Sozialforschungsstelle der Univer-
sität Münster mit Sitz in Dortmund ernannt und
1966 wird er in einem annus mirabilis (zwei Qualifi-
kationsarbeiten in einem Jahr) von der Rechts- und
Staatswissenschaftlichen Fakultät der Universität
Münster zum Doktor der Sozialwissenschaften pro-
moviert und für das Fach Soziologie habilitiert.
1964 erscheint Luhmanns Buch Funktionen und
Folgen formaler Organisation, 1968 Zweckbegriff und
Systemrationalität: Über die Funktion von Zwecken in
sozialen Systemen. Beide Bücher tragen dazu bei, dass
man ihn in der soziologischen Zunft primär als Ver-
waltungs- und Organisationssoziologen rezipiert.
Seine Antrittsvorlesung an der Universität Müns-
ter 1967 unter dem Titel »Soziologische Aufklärung«
markiert den Anfang eines Forschungsprojekts, an
dem Luhmann bis zu seinem Tod festhält (SA1–6):
die Gesellschaft mit Beobachtungsperspektiven zu
versorgen, die inkongruent zu ihrer Selbstbeschrei-
bung sind und ihr damit einen anderen Blick auf ihre
Komplexität und auf deren Reduktionen ermöglicht.
1968 wird er Professor für Soziologie an der neu ge-
gründeten Universität Bielefeld, wo er bis zu seiner
Emeritierung im Jahr 1993 lehrt und forscht. Etliche
Interessen anderer Universitäten, ihn zu berufen
(unter anderem nach Edmonton, Kanada, und an
2 Zur Biographie
das Europäische Hochschulinstitut in Florenz), lehnt
er bereits im Vorstadium mit dem Argument ab, er
könne es nicht riskieren, seinen Zettelkasten bei ei-
nem Unfall mit dem Auto, Schiff, Zug oder Flugzeug
zu verlieren.
Pläne, mit Jürgen Habermas um 1970 die Leitung
des Max-Planck-Instituts für die Erforschung der Le-
bensbedingungen in der wissenschaftlich-techni-
schen Welt in Starnberg zu übernehmen, zerschlagen
sich rasch wieder.
Im Wintersemester 1968/69 vertritt Luhmann
Theodor W. Adornos Lehrstuhl an der Universität in
Frankfurt am Main mit einem Seminar über System-
theorie und die Soziologie der Liebe. Die Vertretung
war auf Vermittlung Ludwig von Friedeburgs zustan-
degekommen. Einen Text, der als Seminarvorlage
dient, Liebe: Eine Übung (Luhmann 2008), hat André
Kieserling aus dem Nachlass herausgegeben. Alexan-
der Kluge hat die vermutlich persönlich nie stattge-
fundene Begegnung Luhmanns mit Adorno in
dessen Todesjahr fiktional verarbeitet (Kluge 2009,
481 ff.). Klaus Lichtblau hat herausgearbeitet, wie
ähnlich sich Luhmann und Adorno darin sind, auf
die Möglichkeit einer Arbeit am Begriff der Gesell-
schaft zu vertrauen (Lichtblau 2012, 183 ff.).
Ein Satz aus einem Aufsatz von 1969 über »Kom-
plexität und Demokratie« verhilft Luhmann zu einer
Bekanntheit über die Fachgrenzen hinaus: »Alles
könnte anders sein – und fast nichts kann ich än-
dern.« Die erste Einführung in Luhmanns Denken,
geschrieben von dem protestantischen Theologen
und Gemeindepfarrer Frithard Scholz (1982),
nimmt ihren Ausgangspunkt von diesem Satz.
1971 erscheint das Buch Theorie der Gesellschaft
oder Sozialtechnologie: Was leistet die Systemfor-
schung? mit Beiträgen von Jürgen Habermas und Ni-
klas Luhmann im Suhrkamp Verlag. Die Rollen
waren eindeutig verteilt: »Theorie der Gesellschaft«
war Habermas’ Part, »Sozialtechnologie« – wenn
auch gegen dessen eigene Intention (vgl. GG, 11) –
Luhmanns Part. Die Kontroverse macht Luhmann
schlagartig bekannt. Ein Interesse der Columbia Uni-
versity Press, das Buch ins Englische zu übersetzen,
wird von Habermas abschlägig beschieden.
1970 bis 1973 wird Luhmann unter anderem mit
Renate Mayntz Mitglied einer Kommission für die
Reform des Öffentlichen Dienstes.
Ab 1976 gibt Luhmann mit Jürgen Habermas,
Dieter Henrich und Hans Blumenberg bei Suhrkamp
die Reihe »Theorie« heraus.
Seit 1974 ist er Mitglied der Rheinisch-Westfäli-
schen Akademie der Wissenschaften und 1975/76
übernimmt er die Theodor-Heuss-Professur an der
New School for Social Research in New York.
Ende der 1970er Jahre berät Luhmann die Christ-
lich Demokratische Union in Fragen der Zukunft des
Wohlfahrtsstaats (Luhmann 1981). Als ihm die Auf-
traggeber mitteilen, sie müssten den Wählern sagen
können, wer die Guten und wer die Bösen sind, ver-
liert er das Interesse an weiterer Beratung. Im August
und September 1980 ist er Gastprofessor am Depart-
ment of Sociology der Universität Edmonton in Ka-
nada.
1980 erscheint der erste von vier Bänden unter
dem Titel Gesellschaftsstruktur und Semantik: Studien
zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft, mit
denen Luhmann seine jahrelange Arbeit unter ande-
rem in der Bibliothèque Nationale in Paris (in den
Semesterferien) an einer historischen Analyse der
Verschiebungen der Semantik der Selbstbeschrei-
bung der Gesellschaft im Übergang von der stratifi-
zierten Adelsgesellschaft zur modernen Buchdruck-
gesellschaft vorlegt (GS1–4 1980–1995).
1980 lernt Luhmann Raffaele De Giorgi kennen,
mit dem er an der Universität von Lecce ein Centro di
Studi sul Rischio gründet, das vor allem aus einem
Raum mit Schreibmaschine in einem Olivenhain be-
steht, in dem Luhmann eine Zwischenfassung seiner
Gesellschaftstheorie »für italienische Universitäts-
zwecke« schreibt (Luhmann 1992).
In Wien trifft er 1983 auf Vermittlung von Stefan
Titscher mit systemischen Organisationsberatern
verschiedener Beratungsgesellschaften zusammen.
In den folgenden Jahren tauscht Luhmann mit den
Beratern Theoriezumutungen und Fallerfahrungen
aus.
1984 erhält Luhmann seinen ersten Ehrendoktor
(Dr. iur. h.c.) an der Universität Gent, dem Ehren-
promotionen an den Universitäten Macerata, Bolo-
gna, Recife und Lecce folgen.
Im Wintersemester 1986/87 ist Humberto R. Ma-
turana als Gastprofessor an der Universität Bielefeld
und bietet zusammen mit Luhmann ein Seminar an.
Maturana ist einer der Vordenker, an denen Luh-
mann die eigene Theoriearbeit orientiert. Husserl
spielt diese Rolle in den 1950er und Parsons in den
1960er Jahren, Maturana mit Heinz von Foerster und
Gotthard Günther in den 1970er und 1980er Jahren
und schließlich George Spencer-Brown in den
1990er Jahren (wenn eine so grobe Einteilung erlaubt
ist).
1984 erscheint der ursprünglich als Einleitungska-
pitel in die Theorie der Gesellschaft geplante Band
Soziale Systeme: Grundriß einer allgemeinen Theorie,
Niklas Luhmann: Der Werdegang
dem 1988, 1990 und 1995 einzelne Bände über die
Funktionssysteme folgen: Die Wirtschaft der Gesell-
schaft, Die Wissenschaft der Gesellschaft und Die
Kunst der Gesellschaft. Gekrönt wird Luhmanns Ge-
sellschaftstheorie schließlich 1997 in zwei Bänden
von dem Buch Die Gesellschaft der Gesellschaft, mit
dem Projektvermerk im Vorwort: »Laufzeit: 30 Jahre;
Kosten: keine« (GG, 11).
1986, im Jahr der Tschernobyl-Katastrophe, er-
scheint das Buch Ökologische Kommunikation: Kann
die moderne Gesellschaft sich auf ökologische Gefähr-
dungen einstellen?, mit dem Luhmann im Rahmen ei-
ner Kurzdarstellung seiner Theorie der Gesellschaft
den Versuch macht, die Partei DIE GRÜNEN auf die
Tendenz hinzuweisen, dass die moderne Gesellschaft
mit sowohl zu viel als auch zu wenig Resonanz auf
ökologische Gefahren reagiert: Die Massenmedien
und die Moral reagieren alarmistisch, die Funktions-
systeme abwiegelnd. Das Buch Soziologie des Risikos
(1991) ergänzt diese Darstellung durch eine Perspek-
tive auf Organisationen, die in Wirtschaft, Politik,
Erziehung, Wissenschaft, Recht und Religion mit ris-
kanten Entscheidungen überlastet sind.
1988 erhält Luhmann den Hegel-Preis der Stadt
Stuttgart.
Gastprofessuren nimmt Luhmann an der Law
School der Northwestern University in Chicago
(1989), als Jacob Burns Scholar an der Cardozo
School of Law der Yeshiva University in New York
(1992), am Commonwealth Center der University of
Virginia (1993) und an weiteren Universitäten wahr.
Zum Gedenken an Husserls Vorlesungen aus dem
Jahr 1935 hält Luhmann die Wiener Rathausvorle-
sung 1995 und verknüpft sein frühes Interesse an der
Phänomenologie mit seiner späteren Arbeit an einer
»Theorie unzuverlässiger Systeme« (Luhmann
1996).
Am 6. November 1998 stirbt Luhmann. Er wird in
Oerlinghausen begraben. Bis 2012 erscheinen zahl-
reiche Publikationen aus dem Nachlass und immer
noch sind viele Texte unpubliziert. Wichtige post-
hume Veröffentlichungen sind beispielsweise Orga-
nisation und Entscheidung (2000) sowie, herausgege-
ben von André Kieserling, Die Politik der Gesellschaft
(2000) und Die Religion der Gesellschaft (2000), und
im Jahr 2002, herausgegeben von Dieter Lenzen, Das
Erziehungssystem der Gesellschaft.
Zum zehnten Jahr des Erscheinens von Die Gesell-
schaft der Gesellschaft findet 2007 an der Universität
Luzern in der Schweiz unter der Gastgeberschaft von
Rudolf Stichweh eine internationale Tagung statt, die
3
sich mit den Nachwirkungen dieser Publikation be-
schäftigt (Baecker u. a. 2007).
2005 richtet die Universität Bielefeld mit der Spar-
kasse Bielefeld eine Niklas-Luhmann-Gastprofessur
ein, die bislang Harrison C. White, John W. Meyer,
Nils Brunsson, Alois Hahn, Ulrich Oevermann und
Saskia Sassen innehatten. 2012 ist die Professur va-
kant.
Literatur
Baecker, Dirk: »Niklas Luhmann (1927–1998)«. In: http://
projects.isss.org/Main/NiklasLuhmannByDirkBaecker
(29.6.2012).
– u. a. (Hg.): Zehn Jahre danach: Niklas Luhmanns »Die
Gesellschaft der Gesellschaft«. Stuttgart 2007.
Bardmann, Theodor M./Baecker, Dirk (Hg.): »Gibt es ei-
gentlich den Berliner Zoo noch?« Erinnerungen an Ni-
klas Luhmann. Konstanz 1999.
Hohl, Friedrich Rudolf: Poesie als Passion: Gedichte aus
Luhmanns Welt. Hg. von Clemens Luhmann. Paderborn
2012.
Kluge, Alexander: Das Labyrinth der zärtlichen Kraft: 166
Liebesgeschichten. Frankfurt a. M. 2009.
Lichtblau, Klaus: »Theodor W. Adornos ›Theorie der Ge-
sellschaft‹: Ein uneingelöstes Versprechen der Frankfur-
ter Schule der Soziologie«. In: Soziologie 41. Jg., 2 (2012),
177–199.
Luhmann, Niklas: »Komplexität und Demokratie«. In: Po-
litische Vierteljahresschrift 10. Jg. (1969), 314–325.
–: Politische Theorie im Wohlfahrtsstaat. München 1981.
–: »Biographie, Attitüden, Zettelkasten« [Interview von
Rainer Erd und Andrea Maihofer]. In: Ders.: Archimedes
und wir. Hg. von Dirk Baecker/Georg Stanitzek. Berlin
1987, 125–166.
–: Teoria della società. Mailand 1992.
–: Die neuzeitlichen Wissenschaften und die Phänomeno-
logie. Wien 1996.
–: »Biographie im Interview« [Interview von Detlef Hors-
ter]. In: Detlef Horster: Niklas Luhmann. München
1997, 25–47.
–: »Es gibt keine Biografie« [Interview von Wolfgang Ha-
gen]. In: Wolfgang Hagen (Hg.): Warum haben Sie kei-
nen Fernseher, Herr Luhmann? Letzte Gespräche mit
Niklas Luhmann. Berlin 2004, 13–47.
–: Liebe: Eine Übung. Hg. von André Kieserling. Frankfurt
a. M. 2008.
Nitsche, Lilli: Backsteingiebel und Systemtheorie: Niklas
Luhmann – Wissenschaftler aus Lüneburg. Gifkendorf-
Vastorf 2011.
Scholz, Frithard: Freiheit als Indifferenz: Alteuropäische
Probleme mit der Systemtheorie Luhmanns. Frankfurt
a. M. 1982.
Dirk Baecker
4 Zur Biographie
2. Sphinx ohne Geheimnis –
Zur Unkenntlichkeits-
biographie Niklas Luhmanns
Seit Niklas Luhmanns Tod im Jahr 1998 ist eine Bio-
graphie dieses Soziologen ein vielfach bekundetes
Bedürfnis. Die Frage ist immer: Was und wer steckte
hinter seinem immensen Lebens- und Denkwerk?
Luhmann hätte – fern von allen Pathosformeln – ge-
antwortet: ›Nichts steckt dahinter!‹ und damit viel-
leicht gemeint: nichts Nennenswertes, nichts, wo-
durch mehr befriedigt werden könnte als ›human
interest‹, nichts, was sein Werk erklären oder sein
Verständnis gar bereichern würde. »[W]enn jemand
das braucht, um zu verstehen, was ich geschrieben
habe, dann habe ich schlecht geschrieben« (Luh-
mann 1987, 19).
Das Interesse an dem, der als Autor gilt, konnte er
soziologisch nachvollziehen, kaum aber theoretisch
billigen, denn dieses ›Wer?‹ signiert eine Ontologie
des ›Ich‹, des ›Selbst‹, eine Instanz innerer Über-
schau, eine interne Supervision und Subjekthaftig-
keit, eine Idee also, gegen die Luhmann sich in
seinem Werk abweisend verhalten hat, oder besser:
gegen die sich das Werk, das Luhmann zugeschrieben
wird, idiosynkratisch verhält.
Biographien, auch Autobiographien sind allemal,
wie das Wort sagt: Geschriebenheiten, mithin immer
strikt selektiv, für kommunikative Zwecke eingerich-
tet, eingebettet in die semantischen und strukturel-
len Bedingungen der Zeit, in der sie entstehen, hier
einer Zeit, in der Nachrichten über Individuelles im-
mer auf Interesse stoßen, obschon oder gerade weil
nichts so sehr fraglich geworden ist wie die Möglich-
keit von Individualität unter dividualen Weltbeob-
achtungsbedingungen.
Eine Biographie zu verfassen, das ist ersichtlich:
eine mögliche unter anders möglichen Biographien
zu schreiben. Das Genre des Biographischen ist eben
deshalb nicht selten schwach komplex unterwegs; es
ist eher legendär, eher anekdotisch, eher romanhaft.
Wenn man sich wie Luhmann nicht auf dieses Genre
einlässt, muss man damit rechnen, dass das Anekdo-
tische, das Sentenzenhafte, das Skurrile die Führung
der dann doch applizierten biographischen Anstren-
gungen übernimmt. Und tatsächlich sind zahlreiche
Anekdoten über Luhmann im Umlauf.
Das ist aber nicht so ärgerlich wie die Übernahme
tradierter Muster, die sich auf die Einschätzung von
Menschen beziehen, die unbeirrbar Plänen nachge-
hen, die sozial nicht ohne Weiteres plausibel sind,
von Menschen, die ersichtlich maßlos viel an seltsa-
men Dingen arbeiten, ohne dazu gezwungen zu sein.
Ich meine jetzt die Tradition, in der von Käuzen, von
Sonderlingen, von Besessenen die Rede ist.
Sie wird, wenn es um Luhmann geht, einerseits auf
Mephistophelisch-Luziferisches umgesetzt (wozu
auch sein Name Anlass gegegeben hat, in dem laut
Schwanitz die Lohe, das flammenhafte Licht im
›Luh‹, spielt); andererseits wird die Sphinx heranzi-
tiert: »Als ich aufblickte, sah ich Luhmann mir gegen-
über sitzen. Er lächelte wie eine Sphinx, als ob er
schon ewig dort gesessen hätte. Nach und nach wur-
de auch den anderen Anwesenden bewußt, daß Luh-
mann längst da war, obwohl offenbar niemand ihn
hatte eintreten sehen« (Schwanitz 1999, 50).
In all diesen Fällen geht es um Mystifizierungen,
die Luhmann vermutlich nicht geschätzt hätte. Ich
erinnere mich eines Gespräches mit ihm, in dem er
sagte, dass die Attribution ›Sphinx‹ von ihm nur in
einer Wendung von Oscar Wilde akzeptiert werde:
Die Frau sei eine Sphinx ohne Geheimnis. Wenn das
auch für ihn als Mann zutraf, lassen sich tatsächlich
über Luhmann nur Geschichten erzählen, aber keine
klassische Biographie, die einen Zusammenhang von
Leben, Werk und Wirkung widerspiegeln könnte.
Ihm selbst hätte wohl eine einfache Liste genügt, die
den Vorteil hat, auf Klischees verzichten zu können.
Der Biographieverzicht
Vielleicht sollte ich sagen, dass ich einige Jahre mit
Niklas Luhmann zusammengearbeitet habe, zu-
nächst als studentische Hilfskraft, dann als Ko-Autor
des Buches Reden und Schreiben. Das heißt, wir hat-
ten viele Gespräche, in denen das, was ich erwartet
habe, nicht geschah: der Aufbau einer Nähe, die für
längere Bekanntschaften typisch ist. Er erzählte
nichts aus seinem Leben und verhinderte damit, dass
ich aus dem meinen hätte erzählen können. Er be-
richtete von Tagungen, Diskussionen, Reisen, aber
immer in Hochkonzentration auf das, was dabei the-
matisch verhandelt worden war und (nicht ohne iro-
nische Einschläge) von dem, was dabei systematisch
ausgeblendet wurde.
Jenes ›Aufleben‹, das sonst durch Nähe erzeugt
wird, stieß ihm zu, wenn es um die Sache, also fast
immer: um Hochabstraktionen ging, die das, was
man bisher zu einem Problem dachte, in ein anderes,
ein überraschendes Licht tauchten. Er konnte sich bei
solchen Gelegenheiten, wenn ich das so sagen darf,
›spitzbübisch‹ freuen. Wenn ich in sein Büro kam
Sphinx ohne Geheimnis – Zur Unkenntlichkeitsbiographie Niklas Luhmanns
und mir der obligate Hagebuttentee kredenzt wurde,
startete er schon während des Einschenkens mit un-
serem jeweiligen Thema. Und: Er wirkte marode,
wenn das Gespräch umsetzte auf das, was auch an
Alltäglichem zu besprechen war.
Ich dachte damals oft an Robert Musils Mann ohne
Eigenschaften und erfuhr später zu meinem stillen
Vergnügen, dass dieser Roman auch zu seinen Lieb-
lingslektüren gehörte. Wenn mich nicht alles täuscht,
kommt in ihm sinngemäß der Satz vor, das Interesse
sei die stärkste Macht, durch die Menschen be-
herrscht werden könnten. Offenbar fand das Biogra-
phische im Blick auf ihn selbst nicht Luhmanns
Interesse. Es wäre dagegen sofort angesprungen,
wenn man etwa über die Form des Biographischen
gesprochen hätte, deren Erfolg mit der Umstellung
der Gesellschaft von Stratifikation auf funktionale
Differenzierung koinzidiert, kaum aber, wenn es um
Details seiner Biographie gegangen wäre, die in sei-
ner Sprache nur ›kontingent‹, also weder notwendig
noch unmöglich sein konnte: ein Arrangement aus
den Selbst- und Fremdbeschreibungen, mit denen
man im Laufe eines Lebens konfrontiert wird, ein Ar-
rangement, das sich so einrichten lässt, dass es sozial
Anklang findet.
Anders gesagt: Biographien wie Autobiographien
sind rahmendatengestützte Interpretationen, in
Luhmanns Diktion: ›Deuteleien‹, die das Bedürfnis
nach ›Menschlichkeit‹ befriedigen. Für ihn, so stelle
ich es mir vor, waren sie Zeitverschwendungen,
Nichtnützlichkeitsinformationen, mithin: Verzicht-
barkeiten.
Die Pflege der Unkenntlichkeit
Für etliche Leute, die ich kenne und die häufigeren
Kontakt mit ihm hatten, trat wie für mich auch die
Frage auf, ob der Biographieverzicht dezidierter Ver-
zicht war oder ein Beiläufigkeitsphänomen, das bei
Luhmanns Arbeitsleistung nicht unter seiner Kon-
trolle stand. Mein Eindruck war, dass er, um es para-
dox zu formulieren, den Habitus der Unnahbarkeit,
jene Unkenntlichkeit pflegte, die – vom Topos her ge-
sehen – für Ironiker bezeichnend ist. Man könnte
von einer perfekt zelebrierten Distanz sprechen, die
dann als ›Vorführung‹ imponierte, wenn Luhmann –
ganz selten – Distanzbrüche zuließ.
Das war etwa dann der Fall, wenn er krank war
und lange über die Krankheit und ihre Bewandtnisse
redete, wie es sonst nur Hypochonder tun. Auch über
die Zeit, als er Flakhelfer und später in Gefangen-
5
schaft war, hat er mitunter gesprochen. Er muss
Furchtbares gesehen und erlebt haben, aber er gab
dem, was er erzählte, eine lakonische Wendung: Er
habe bei diesen Ereignissen Kontingenz und soziale
Unordnung kennengelernt. Die Rede bezog sich
nicht auf durchschlagende, existentielle Erfahrun-
gen.
Seine Erzählungen über diese Zeit waren pathos-
frei, die Stimme bebte nicht und: Diese Erzählungen
schienen nicht wirklich privat zu sein, sondern waren
lehrreich, Beispiele in Vorlesungen und Seminaren,
wenn es um die Frage nach der Bedingung der Not-
wendigkeit sozialer Ordnung ging. Sie blieben trotz
oder gerade wegen ihrer Trockenheit nachdrücklich
im Gedächtnis. ›Guter Geist ist trocken‹ – das war
eine seiner ihn selbst beschreibenden Sentenzen, ein
Satz, der zu einem Meister der Lakonie passt wie sei-
ne markant spartanische Lebensführung.
Ein Beispiel für diese Lakonie aus einem Brief an
mich (16.10.89), in dem Luhmann anfragt, ob ich be-
reit sei, am Buch über ›Weltkunst‹ mitzuarbeiten:
»Gedacht ist an ein kleines Büchlein, an dem eventu-
ell auch ein Künstler mitwirkt – aber wie, weiß ich
noch nicht. Ich hatte einmal kurzen Kontakt mit Fre-
derick Bunsen, ganz dichte durch Mißverständnisse
erleichterte Kommunikation und denke jetzt an diese
Möglichkeit.«
Denklineaturen
Luhmann verkörperte das Bild des hochkonzentrier-
ten, distanzierten, unablässig denkenden Denkers,
dem man sich annähern kann, wenn man zufällige
und prägende, lebensgeschichtlich induzierte Ein-
flüsse imaginiert, durch die er Kontur und Wiederer-
kennbarkeit gewonnen hat. Sieht man von seiner
frühen familiären Sozialisation ab, über die man
kaum etwas weiß, wird man an seine Schulzeit auf ei-
nem altsprachlichen Gymnasium erinnern müssen,
also an den Kontakt mit einer Bildungswelt, in deren
Zentrum die Antike, der Humanismus standen, da-
mit auch Sprachen wie Latein und Griechisch, die
Befasstheit mit Dichtung von Homer bis zu Goethe,
mit der Philosophie, deren Leitgestalten Kant und
Hegel waren – eine Bildungswelt, die im Zusammen-
bruch des ›Dritten Reiches‹ unglaubhaft wurde, bei
Luhmann aber immer einen paramount seiner Arbeit
darstellte, in einer Melange von Ironie und Wehmut
indiziert als die Welt Alteuropas, der er sich verbun-
den fühlte, obwohl sich wenige Wissenschaftler so
weit von ihr entfernt haben.
6 Zur Biographie
Zu diesem Hintergrund passt, was man Luh-
manns ›Sammelwut‹ nennen könnte. Schon 1951 be-
gann er, an seinem berühmten ›Zettelkasten‹ zu
arbeiten, der am Ende seines Lebens mit ca. 90.000
Zetteln und einer die Verlinkungsmöglichkeiten des
Internet präludierenden Verweis- und Kompilier-
technik eine geradezu optisch monströse Form ange-
nommen hatte, wovon man sich in Bielefeld leicht
überzeugen kann.
In ebendieser Zeit setzte er sich intensiv mit Ed-
mund Husserl auseinander und gewann ihm ent-
scheidende Denkfiguren ab: Sinn, Horizont, Selekti-
on. Ein weiteres Schlüsselerlebnis war seine Begeg-
nung mit Talcott Parsons an der Harvard University
im Jahr 1960. Er sah sich mit einer soziologischen
Systemtheorie konfrontiert, für die ein ›universalisti-
scher‹ Geltungsgrad behauptet wurde. Der Ansatz
war analytisch und – theorieästhetisch gesehen – sehr
schematisch. In Gegenbewegung dazu begann Luh-
mann, das System als System/Umwelt-Differenz zu
bestimmen und in einer naturalen Epistemologie da-
von auszugehen: Es gibt Systeme.
Das Denken jener Differenz verlangte dann mehr
und mehr nach anderen logischen Bordmitteln, die
Luhmann in den 1980er Jahren in George Spencer-
Browns Laws of Form fand. Von da an datiert eine ful-
minante Um- und Weiterentwicklung der Theorie,
bezeichnet durch Begriffe wie ›Referenz‹, ›Beobach-
tungsebene erster Ordnung‹ und ›zweiter Ordnung‹.
Zuvor adoptierte er von Humberto Maturana den
Ausdruck ›Autopoiesis‹ für Systeme, die sich selbst
durch sich selbst auf der Basis ihrer jeweils originä-
ren, zeitflüchtigen Elemente reproduzieren, ein
Theoriestück, mit dem sich die Logik Spencer-
Browns bruchlos verbinden ließ.
Ein anderes Thema wurde ihm lebensgeschicht-
lich ›zugeflaggt‹ durch die Kontroverse mit Jürgen
Habermas, die 1968, im Jahr der Berufung Luh-
manns nach Bielefeld, startete und seine spätere
Wahrnehmung durch die intellektuelle Öffentlich-
keit massiv bestimmte. Die Debatte fand in den, was
Gesellschaftskritik angeht, hochhysterisierten Acht-
undsechzigern statt. Habermas optierte für Kritik,
Luhmann weder gegen sie noch für sie. Er legte den
Akzent beharrlich auf Theorie, Nüchternheit, auf die
wissenschaftliche Analyse der Bedingung der Mög-
lichkeit von Gesellschaft, unaufgeregt, glasklar. Seit-
dem gilt er vielen als Konservativer, als Systembestä-
tiger, als jemand, der für sich die richtige (rechte)
Meinung vertritt: eben eine ›Orthodoxia‹ – ein son-
derbares Urteil angesichts des unübersehbaren Um-
standes, dass seine Theorie explosive Folgen zeitigte
im Blick auf das, was sich über die Moderne der Ge-
sellschaft noch verantwortlich denken lässt.
Liebhabereien
Niklas Luhmann reiste viel in der Welt herum, ein
Jetsetter par excellence. Wenn man ihn fragte, warum
er sich das antue, pflegte er zu sagen, es gehe um Dif-
ferenzerfahrung. Was dabei mitunter herauskam,
waren Äußerungen wie die folgende, die sich in dem
Brief an mich vom 16. Oktober 1989 ebenfalls findet:
»Chicago war in vielen Hinsichten lohnend, vor al-
lem wegen einer guten Bibliothek im Bereich des
common law. Das hat den Anstoß gegeben für ein
weiteres Buch über ›Das Recht der Gesellschaft‹. Im
übrigen bin ich immer wieder beeindruckt von der
intellektuellen Isolierung Amerikas – mit wenigen
Ausnahmen wie Derrida, die dann überdurch-
schnittliche Effekte erzeugen. Natürlich können die
Amerikaner nicht wissen, daß sie 1992, wie man
hofft, Europa entdecken werden.«
Er liebte vor allem die Sonne, arbeitete gern auf
der Terrasse und hielt sich regelmäßig in Italien auf,
in einem Land, in dem die Rezeption seiner Theorie
schon sehr früh beachtliche Ausmaße annahm. Ein
wichtiger Ort war Lecce in Calabrien, wohin er flüch-
tete, als er nach seiner Emeritierung (absurde) Pro-
bleme mit der Weiterarbeit seiner Lehrstuhlsekretä-
rin bekam – zur Zeit, als er an der Gesellschaft der
Gesellschaft schrieb. Deswegen ist die Erstausgabe
dieses Buches italienisch.
Lecce, so hörte ich es von ihm, war vor allem nach
der Installation eines ›Luhmann-Institutes‹ an der
dortigen Universität der Ort, wo er gern seinen Le-
bensabend verbracht hätte. Dazu ist es nicht mehr
gekommen.
Literatur
Luhmann, Niklas: Archimedes und wir. Hg. von Dirk Bae-
cker/Georg Stanitzek. Berlin 1987.
Schwanitz, Dietrich: »Niklas Luhmann. Artifex mundi«. In:
Rudolf Stichweh (Hg.): Niklas Luhmann. Wirkungen ei-
nes Theoretikers. Gedenkcolloquium der Universität
Bielefeld am 8. Dezember 1998. Bielefeld 1999, 49–59.
Peter Fuchs

3. Luhmanns Zettelkasten
und seine Publikationen
Geist im Kasten?
Niklas Luhmann war ein in vielerlei Hinsicht heraus-
ragender Soziologe des 20. Jahrhunderts. Dies gilt
auch für seine Produktivität als wissenschaftlicher
Autor: Seit Ende der 1960er Jahre erschienen jedes
Jahr mindestens eine Monographie und mehr als
zehn Aufsätze, so dass seine Veröffentlichungsliste
schon zu Lebzeiten ca. 500 Publikationen umfasste
(vgl. Luhmann 1998). Posthum wurden mittlerweile
eine ganze Reihe neuerer Monographien und Aufsät-
ze publiziert, und im Nachlass befinden sich weitere,
bislang unveröffentlichte Manuskripte insbesondere
aus den 1960er und 1970er Jahren, so dass man von
insgesamt über 50 Monographien und 500 Aufsätzen
ausgehen muss, die in Luhmanns knapp vierzigjäh-
riger Theoriewerkstatt entstanden sind. Auf die in ei-
nem Interview geäußerte Frage, wie diese beispiello-
se Publikationsleistung zu erklären sei, antwortete
Luhmann mit dem für ihn charakteristischen Under-
statement: »Ich denke ja nicht alles allein, sondern
das geschieht weitgehend im Zettelkasten. […] Mei-
ne Produktivität ist im wesentlichen aus dem Zettel-
kasten-System zu erklären« (Luhmann 1987, 142).
Auch aufgrund solcher Äußerungen wurde der
Zettelkasten zunehmend zu einem Mythos, obwohl
Luhmann selbst kein Geheimnis um den Gegenstand
machte, sondern Interessierten und sogar den Mas-
senmedien den Kasten durchaus vorführte. Zugleich
stand er der Verklärung der Zettelsammlung aber in
der für ihn typischen Ironie distanziert gegenüber. So
gibt es im Zettelkasten eine kleine Abteilung, in der
Luhmann über den Zettelkasten selbst reflektiert;
dort findet man unter der Überschrift »Geist im Kas-
ten?« folgende Notiz: »Zuschauer kommen. Sie be-
kommen alles zu sehen, und nichts als das – wie beim
Pornofilm. Und entsprechend ist die Enttäuschung«
(Zettel 9/8,3).
Diese Enttäuschung resultierte wohl weniger aus
dem unscheinbaren Äußeren der Zettelsammlung als
vielmehr aus der Tatsache, dass – trotz der von Luh-
mann gerne gebrauchten Formulierung der sich na-
hezu selbstschreibenden Texte – der Zettelkasten als
»Zweitgedächtnis« (Luhmann 1981, 225) natürlich
zwingend auf eine Kooperation (also: Differenz!)
zum ›Erstgedächtnis‹ angewiesen war: Der Zettelkas-
ten ist Partner in einem Kommunikationsprozess, in
dem sich die Teilnehmer wechselseitig nicht durch-
7
schauen (ebd., 222). Die Differenz von Aufzeich-
nungssystem und Nutzer kann allerdings erst deshalb
produktiv werden, weil die interne Struktur der Zet-
telsammlung ganz verschiedene Kombinationen
mehrerer Zettel zu einzelnen Fragestellungen ermög-
licht, so dass der Zettelkasten selbst zu einem inno-
vationsgenerierenden Mechanismus wird, der zwar
immer der Anfrage durch den Nutzer bedarf, diesen
aber selbst dann, wenn er auch der Ersteller der Zettel
ist, mit seinen Antworten überrascht: »Ohne die Zet-
tel, also allein durch Nachdenken, würde ich auf sol-
che Ideen nicht kommen. Natürlich ist mein Kopf
erforderlich, um die Einfälle zu notieren, aber er
kann nicht allein dafür verantwortlich gemacht wer-
den« (Luhmann 1987, 144).
Vor diesem Hintergrund soll im Folgenden die
Struktur des Zettelkastens näher beleuchtet und da-
mit die Grundlage des Verhältnisses von Zettelkasten
und Luhmanns wissenschaftlicher Produktivität
skizziert werden. Dies geschieht auf der Basis einer
ersten Sichtung der 2011 von der Universität Biele-
feld mit Unterstützung der Krupp-Stiftung sowie des
Stifterverbandes erworbenen Sammlung, die die ei-
gentliche wissenschaftliche Erschließung vorbereitet
hat. Deren Ziel ist es, die Zettel digital zu archivieren
und anschließend die Digitalisate in eine internetba-
sierte Datenbank zu überführen, die die von Luh-
mann angelegte Funktionalität des Zettelkastens
reproduziert, um so eine allgemeine Zugänglichkeit
des Zettelkastens für die Forschung sicherzustellen.
Der Zettelkasten
Der Zettelkasten umfasst ca. 90.000 Zettel und be-
steht aus zwei weitgehend autonomen Zettelsamm-
lungen: (1) eine frühe Sammlung (ca. 1951–1962;
sporadische Einträge noch bis ca. 1973), die primär
auf verwaltungs- bzw. staatswissenschaftlicher, phi-
losophischer, organisationstheoretischer und (weni-
ger) soziologischer Lektüre Luhmanns aus der Zeit
seiner Tätigkeit als Rechtsreferendar in Lüneburg
bzw. Oberregierungsrat im Kultusministerium in
Niedersachsen beruht. Die Sammlung besteht aus ca.
24.000 Zetteln, einer Bibliographie mit ca. 1800 Ti-
teln und einem Schlagwortverzeichnis mit ca. 1250
Einträgen, wobei für jedes Schlagwort (nur) auf ein
bis drei Zettel verwiesen wird; (2) eine spätere
Sammlung (ca. 1963–1996), die im Zuge der auch in-
stitutionellen Hinwendung Luhmanns zur Soziolo-
gie entsteht, nun auch durch einen eindeutig
soziologischen Zugriff gekennzeichnet ist und den
8 Zur Biographie
Großteil der luhmannschen Publikationsperiode ab-
deckt. Diese Sammlung besteht aus ca. 66.000 Zetteln
und enthält neben den Notizen auch einen umfang-
reicheren, aber nicht vollständigen bibliographi-
schen Apparat mit ca. 16.000 Einträgen, ein ca. 3200
Einträge umfassendes Schlagwortverzeichnis sowie
ein Personenverzeichnis mit ca. 300 Namen. Luh-
mann selbst gab keine Auskunft darüber, warum er
Anfang der 1960er Jahre eine zweite Sammlung an-
legte, die die erste zunächst offensichtlich weitge-
hend ersetzen sollte, wie man aufgrund der Tatsache,
dass die Nummerierung der Zettel wieder bei 1 be-
ginnt, vermuten darf. Beide Sammlungen sind nur
lose miteinander gekoppelt, d. h. es gibt – verglichen
mit der internen Verweisungsdichte, die erstaunlich
hoch ist (s. u.) – relativ wenige Verweise zwischen den
beiden Sammlungen, selbst dann, wenn sie dieselben
Begrifflichkeiten behandeln. (Eine Ausnahme stellen
die Notizen zur Weltgesellschaft dar, bei denen es
nicht nur systematische Querverweise gibt, sondern
die auch noch bis in die 1970er Jahre hinein in die
erste Sammlung integriert wurden.)
Auf den DIN-A-6-großen Notizzetteln notierte
Luhmann primär Lektüreergebnisse, aber auch eige-
ne Thesen oder noch zu klärende Fragen. Luhmann
erstellte bei der Lektüre von Texten zwar (in der Regel
sehr knappe) Exzerpte, die man z. T. auch auf den
Rückseiten der bibliographischen Angaben der zwei-
ten Sammlung findet, nahm aber erst im Anschluss
daran in einem zweiten Arbeitsschritt eine Verzette-
lung dieser Exzerpte vor, wobei er sich dann insbe-
sondere an den bereits vorliegenden Einträgen in
dem Zettelkasten orientierte: Entscheidend war für
Luhmann, »was für welche bereits geschriebenen
Zettel wie auswertbar ist. Ich lese also immer mit
Blick auf die Verzettelungsfähigkeit von Büchern«
(Luhmann 1987, 150). Das Prinzip des Eintrags in
den Zettelkasten selbst orientierte sich nicht an einer
letzten Durchdachtheit eines Gedankens, sondern an
der Annahme, dass über die Sinnhaftigkeit einer No-
tiz erst später, nämlich durch die Relationierung mit
anderen Notizen, entschieden werden kann (die
Analogie zur luhmannschen Konzeption des Kom-
munikationsbegriffs drängt sich hier unübersehbar
auf). Luhmann bezeichnet in einer entsprechenden
Notiz den Zettelkasten als »Klärgrube« (Zettel 9/
8a2): »Alle arbiträren Einfälle, alle Zufälle der Lektü-
ren können eingebracht werden. Es entscheidet dann
die interne Anschlussfähigkeit« (Zettel 9/8i).
Die Struktur der Sammlung
In seinen Äußerungen über den Zettelkasten hat
Luhmann (1981, 224 f.) immer wieder auf die beson-
dere Struktur der Zettelsammlung abgestellt, die erst
die besondere Produktivität als ›Schreibmaschine‹
erklären würde. Der Zettelkasten sei »ein kyberneti-
sches System«, eine »Kombination von Unordnung
und Ordnung, von Klumpenbildung und unvorher-
sehbarer, im ad hoc Zugriff realisierter Kombinati-
on« (Zettel 9/8).
Auch wenn Luhmann betont, dass die Zettel-
sammlung keine systematische Gliederung und in-
haltliche Ordnung aufweise, findet man (natürlich)
keine chaotische Ansammlung von Notizen, sondern
eine Aggregation einer Vielzahl von Zetteln zu be-
stimmten Begriffen und Einzelthemen, die sich auch
in der ersten (durch einen Schrägstrich bzw. ein
Komma von der eigentlichen Nummerierung des je-
weiligen Zettels getrennten) Zahl des Notationssys-
tems niederschlägt. So weist die zweite Zettelsamm-
lung folgende Ordnungsstruktur auf: ›1 Organisati-
onstheorie‹, ›2 Funktionalismus‹, ›3 Entscheidungs-
theorie‹, ›4 Amt‹, ›5 Formale/informale Ordnung‹,
›6 Souveränität/Staat‹, ›7 Einzelbegriffe/Einzelpro-
bleme‹, ›8 Wirtschaft‹, ›9 Ad hoc Notizen‹, ›10 Ar-
chaische Gesellschaften‹, ›11 Hochkulturen‹. In den
genannten Bereichen schließen sich an die themati-
sche Erstentscheidung zunächst weitere thematische
Blöcke mit bis zu vierstelligen Eingangsnummern an,
die mit den eingangs genannten Themen zumindest
lose gekoppelt sind (z. B. im Bereich ›3 Entschei-
dungstheorie‹: ›31 Handlungsbegriff‹, ›32 Entschei-
dungsmodelle‹, ›33 Konstruktionstypen für Ent-
scheidungsmodelle‹, ›331 Zweckmodelle‹, ›332 Opti-
malmodelle‹, ›333 Brauchbarkeitsmodelle‹, ›34 Ent-
scheidungsvereinfachung‹ usw.).
Wie die Auflistung der Grobstruktur aber auch
schon deutlich macht, handelt es sich bei dieser Ord-
nungsstruktur nicht um eine Systematik im strengen
Sinne (wie etwa bei einer Buchgliederung), die Plat-
zierung thematischer Blöcke wie auch der Stellplatz
einzelner Zettel in der Sammlung sind vielmehr ei-
nerseits das historische Produkt der Forschungs- und
Lektüreinteressen Luhmanns und andererseits eine
Folge der Schwierigkeit, eine Fragestellung eindeutig
einem und nur einem (Ober-)Thema zuzuordnen.
So findet man auf der einen Seite z. B. umfangreiche
wirtschaftsbezogene Notizen zu Geld und Eigentum
nicht nur in der entsprechenden Abteilung zur Wirt-
schaft, sondern auch in der Abteilung ›3 Entschei-
dungstheorie‹ im Block ›352 Kommunikationstheo-
Luhmanns Zettelkasten und seine Publikationen
rie‹ während auf der anderen Seite z. B. die zum
Funktionssystem ›Wirtschaft‹ äquivalenten Notizen
zu ›Recht‹ nicht auch in einer eigenen Oberabteilung
stehen, sondern in der Abteilung ›3 Entscheidungs-
theorie‹ im Block 34 zur Entscheidungsvereinfa-
chung unter der Bezeichnung ›3414 Rechtsordnung‹.
Im Unterschied dazu sind die Notizen zu ›Wissen-
schaft‹ größtenteils im Block ›Wahrheit‹ abgelegt
worden, der sich aber wiederum nicht im Ab-
schnitt 352 zu den Kommunikationsmedien (für die
es im Übrigen unter ›32 Entscheidungsmodelle‹
noch eine zweite Systemstelle gibt) befindet, sondern
in der Abteilung ›7 Einzelbegriffe/Einzelprobleme‹
unter der Nummer 7/25 – zwischen ›7/24 Rausch‹
und ›7/26 Energie‹.
Darüber hinaus führt innerhalb der genannten
Großblöcke ein spezifisches Ordnungsprinzip dazu,
dass die thematische Erstentscheidung Luhmanns
nicht eine monothematische Reihung der dort zu
findenden Zettel zur Folge hat. Vielmehr gibt es eine
Strategie der Verzettelung, die diese ursprüngliche
Ordnung aufbricht: Findet sich in einer Notiz ein in-
teressanter Nebengedanke, so wird dieser (später)
weiterverfolgt. Diese zusätzlichen Einträge werden
auf einen an dieser Stelle dann einzuschiebenden
Zettel notiert (es können auch mehrere Punkte auf
einem zunächst erstellten Zettel sein, die dann zu
mehreren eingeschobenen Zetteln führen), wie auch
dieses Verfahren wiederum auf den eingeschobenen
Zettel selbst angewandt werden kann, so dass man
eine Zettelreihung erhält, die von dem ursprüngli-
chen Thema immer weiter wegführt (z. B. findet sich
unter ›2 Funktionalismus‹ folgende Reihung: ›Funk-
tionsbegriff‹ – ›Bezugseinheit der funktionalen Ana-
lyse‹ – ›Begriff der Bestandsvoraussetzung‹ – ›Begriff
des funktionalen Problems‹ – ›Erwartungsbegriff‹ –
›Soziale Identität‹ – ›Aufrichtigkeit‹ – ›Geheimnis‹),
wodurch sich zwischen zwei ursprünglich einmal di-
rekt hintereinanderstehenden, thematisch zusam-
mengehörenden Zetteln schließlich mehrere hundert
später eingeschobene Zettel befinden können.
Die skizzierte Ablagetechnik folgt also nicht pri-
mär der Idee einer Sachordnung, sondern der einer
festen Stellordnung, die auch das besondere Notati-
onssystem Luhmanns begründet: Jeder Zettel be-
kommt eine Nummer (so dass er für Verweise
adressierbar wird) und damit einen festen Standort,
der im weiteren Verlauf nicht mehr verändert wird:
auf 1 (bzw. 1/1) folgt 2 (bzw. 1/2) usw.; später einge-
schobene Zettel werden durch eine entsprechende
Nummerierung gekennzeichnet: 1a – der dann zwi-
schen den Zettel 1 und 2 eingestellt wird; daran kann
9
dann wiederum monothematisch 1b angeschlossen
werden oder aber auch eine weitere Verzettelung fol-
gen, wobei dieser Zettel dann mit 1a1 bezeichnet und
zwischen 1a und 1b eingeschoben wird. Im Extrem-
fall erhält man dann Zettel mit bis zu dreizehn-
stelligen Zahlen-/Buchstabenkombinationen, z. B.
›21/3a1p 5c4fB1a Vertraulichkeit‹ im Rahmen des ur-
sprünglichen Themas ›21 Funktionsbegriff‹. Durch
diese Ablagetechnik wird die zunächst vorhandene
Ordnung der Zettelsammlung innerhalb der thema-
tischen Blöcke also weitestgehend aufgebrochen.
Die Zettelkastensammlung weist so eine ganz ei-
gene Tiefenstruktur auf – Luhmann nennt das eine
»innere Verzweigungsfähigkeit« (1981, 224) –, wobei
die Platzierung eines Themas innerhalb dieser Ord-
nungsstruktur dann gerade nicht zwingend etwas
über die theoretische Prominenz des Begriffs aussagt,
was man z. B. schon daran erkennt, dass die Notizen
zum Autopoiesisbegriff unter der Nummer 21/
3d26g1i ff. abgelegt sind. Entsprechend findet man
umgekehrt Notizen zu einem Thema bzw. Begriff an
mehreren Stellen in der Sammlung, z. B. in der zwei-
ten Sammlung zu ›Reflexion‹ (in chronologischer
Reihenfolge) in einem Abschnitt zur funktionalen
Differenzierung, prominent in einem Block zum
Funktionalismus, zur Kunst, zur Religion, zum Indi-
vidualismus, zur Ideologie, zum Recht, zur Ethik, zu
den Massenmedien, zur Evolutionstheorie, wieder-
um prominent zur Wahrheit, zur Soziologie, zur
Ökologie, zum Wohlfahrtsstaat, zur sozialen Gleich-
heit, zur Wirtschaft und zu Reflexionstheorien. Luh-
mann rekurrierte in diesem Zusammenhang auf das
Prinzip des »›Multiple Storage‹ als Notwendigkeit
der Speicherung von komplexen (komplex auszu-
wertenden) Informationen« (Zettel 9/8b2) und be-
tonte in einem Interview: »In der Entscheidung, was
ich an welcher Stelle in den Zettelkasten hineintue,
kann […] viel Belieben herrschen, sofern ich nur die
anderen Möglichkeiten durch Verweisung verknüp-
fe« (Luhmann 1987, 143).
Dem Verweisungssystem kommt deshalb eine ent-
scheidende Bedeutung bei der Produktivität des Zet-
telkastens zu. Insgesamt kann man von ca. 19.000
Verweisen in der ersten und ca. 27.000 Verweisen in
der zweiten Zettelsammlung ausgehen. Hierbei las-
sen sich drei Fälle unterscheiden:
(1) Einzelverweise: Auf einem Zettel findet sich ein
Verweis auf einen anderen Zettel in der Sammlung,
der für das behandelte Thema ebenfalls relevant ist.
Neben der durch die oben skizzierte Stellordnung be-
reits implizierten Verweisungsstruktur auf räumlich
nahestehende Zettel findet man Einzelverweise auf
10
andere Zettel, die für das auf dem Ausgangszettel be-
handelte Thema bzw. den Begriff von Interesse sind,
die sich aber an einer ganz anderen Stelle des Kastens
und damit dann häufig auch in einem ganz anderen
Diskussionskontext wiederfinden.
(2) Sammelverweise: Über solche Einzelverweise
hinausgehend gibt es am Beginn eines thematischen
Blocks häufiger einen Zettel, auf dem auf mehrere
andere Zettel in der Sammlung verwiesen wird, die in
einem (unterschiedlichen) inhaltlichen Zusammen-
hang mit dem in der Folge behandelten Thema bzw.
Begriff stehen; auf einem solchen Zettel können bis
zu 25 Verweise aufgeführt werden. Die Verweise kön-
nen sich auf thematisch und räumlich nahestehende
Zettel beziehen, aber auch auf weit entfernte Bereiche
der Sammlung.
(3) Verweise im Rahmen einer (systematischen)
Gliederungsstruktur innerhalb eines Themenblocks:
Hier notiert Luhmann am Beginn eines Gedanken-
gangs auf einem Zettel mehrere zu behandelnde
Aspekte und markiert diese mit jeweils einem Groß-
buchstaben, der auf eine entsprechend nummerierte
Zettelfolge verweist, die zumindest in relativer räum-
licher Nähe zu dem Gliederungszettel steht. Diese
Struktur kommt der einer konventionellen Buchglie-
derung am nächsten.
Generell nimmt die skizzierte Verweisungsform
Luhmanns die für das Zeitalter des Computers gän-
gige Technik der Hyperlinks (des Hypertexts) vor-
weg, wobei die analoge Form des Kastens diese
Möglichkeiten technisch allerdings nur ansatzweise
umsetzen konnte, da es statt eines einfachen Maus-
klicks immer des weitaus aufwendigeren physischen
Nachschlagens und Herausnehmens des entspre-
chenden Zettels bedurfte. Luhmann selbst nennt die
Verweisungsstruktur ein »spinnenförmiges System«
(1987, 143). An diese Metapher anschließend liegt es
nahe, die Zettelsammlung als ein ›aristokratisches
Netzwerk‹ zu interpretieren, also als ein Netzwerk,
dessen Knoten nicht alle eine ähnliche Zahl von Ver-
bindungen zu anderen Knoten aufweisen (zu diesem
Netzwerkmodell vgl. Watts 2004): Für die Produkti-
vität des Zettelkastens ist im Fall von (1) und (2) ins-
besondere die Möglichkeit eines short cut von
Bedeutung, also die Tatsache, dass ein Verweis in eine
ganz andere, auf den ersten Blick weit entfernte Re-
gion des Netzwerks (Zettelkastens) führt. Diesen, die
erste Ordnungsstruktur der Sammlung unterlaufen-
den Sachverhalt hatte auch schon Luhmann notiert:
»die Verweisungen dürfen nicht […] die Leitge-
sichtspunkte aggregierende[n] Sammelbegriffe er-
fassen, sondern müssen das unter ihnen gesammelte
Zur Biographie
Material selektiv wegziehen« (Zettel 9/8b1) und da-
mit eine andere Lesart und Kontextierung der Noti-
zen ermöglichen, als bei der Notierung und Einstel-
lung in die Ordnungsstruktur selbst impliziert war.
Der Verweisfall (2) und zum Teil auch (3) ist darüber
hinaus von Interesse, weil es sich bei diesen Zetteln
um sogenannte ›hubs‹ handelt, also Zettel, die über-
durchschnittlich viele Verbindungen zu anderen Zet-
teln aufweisen und deshalb von einem Punkt aus
einen großen Bereich der Sammlung erschließen.
Konstitutiv für die Sammlung sind also gerade nicht
(nur) die ursprünglichen Lese- und Notizwege Luh-
manns, sondern die einerseits durch die spezielle Ab-
lagetechnik, andererseits durch die Verweistechnik
hergestellten (selektiven) Relationen zwischen den
Notizen, die im Rahmen einer späteren Abfrage
mehr auf einmal verfügbar machen, als bei der ur-
sprünglichen Notation intendiert war, wie Luhmann
auch selbst (1981, 227) notiert hat; insofern kann
man der Sammlung aufgrund ihrer Verweisungs-
struktur eine eigene ›Kreativität‹ unterstellen.
Das Verhältnis von Zettelkasten
und Publikationen
Wie hat man sich nun vor diesem Hintergrund den
Zusammenhang von Zettelkasten und Publikationen
zu denken? Luhmann selbst beschreibt die Entste-
hung seiner Texte mittels des Rückgriffs auf den Zet-
telkasten am Beispiel des Vortrags »Wie kann die
moderne Gesellschaft sich auf ökologische Gefähr-
dungen einstellen?« (1985) als eine Art Collagetech-
nik, bei der er die für ein Thema relevanten
Themenblöcke miteinander kombiniert (1987, 144).
Zur Erstellung dieses Textes – so Luhmann – bedürfe
es (nur) der Kombination der Einträge zu den Begrif-
fen ›funktionale Differenzierung‹, ›selbstreferentielle
Systeme‹ und ›Binarität‹ (wobei die Frage unbeant-
wortet bleibt, ob bereits diese Idee der Relationierung
spezifischer Begriffe ein Produkt der Wechselwir-
kung von Zettelkasten und Autor ist). Ein Vergleich
der entsprechenden, teilweise recht umfangreichen
Textblöcke des Zettelkastens mit dem fraglichen Auf-
satz zeigt allerdings relativ schnell, dass sich die Kom-
plexität, die der Zettelkasten zu den genannten
Begriffen aufbaut, in dem 14-seitigen Vortrag (logi-
scherweise) nicht ansatzweise wiederfindet. Dieser
beschränkt sich fast ausschließlich auf eher kurze Be-
merkungen zu funktionaler Differenzierung, wobei
sich in der entsprechenden Abteilung selbst dann
mehrere Zettel befinden, die ganz offensichtlich erst
Luhmanns Zettelkasten und seine Publikationen
im Rahmen der Vortragsvorbereitung erstellt wor-
den sind (und auch der o. g. Selbstreflexionsblock
über den Zettelkasten dürfte wohl im Zuge der Er-
stellung des Aufsatzes über den Zettelkasten von
1981 entstanden sein). Diese Wechselwirkung von
Publikationen und Zettelkasten legen den Schluss
nahe, dass nicht der Zettelkasten allein schon das ky-
bernetische System ist, sondern erst die Differenz von
Zettelkasten und Publikationen, da der Zettelkasten
zumindest seit Mitte der 1960er Jahre kein reines Ar-
chiv ist, sondern zunehmend ein Arbeitsinstrument,
das im Zuge von Publikationsvorhaben nicht nur be-
fragt, sondern gleichzeitig auch (wieder) befüllt
wird. Dabei dokumentiert der Zettelkasten Gedan-
ken- und Theorieentwicklungen, die im Zuge von
Publikationen entstehen – weshalb auch Zettel mit
Gedanken, die Luhmann später revidierte, von ihm
nicht aus dem Kasten entfernt, sondern durch einen
entsprechenden (korrigierenden) Zettel ergänzt
wurden.
So kann man für eine Vielzahl von Publikationen
ab Mitte der 1960er Jahre entsprechende Eintrags-
blöcke im Zettelkasten identifizieren, die man den
einschlägigen Publikationen zuordnen kann, ohne
dass die Veröffentlichungen dann einfache Kopien
dieser Abteilungen sind, da die entsprechenden No-
tizen nicht linear erstellt wurden sowie die Verwei-
sungsstruktur die Anfrage immer über die jeweiligen
Abschnitte hinausführt und die Zettel in einen von
ihrer Erstellung differierenden Kontext platzieren:
»Der Zettelkasten gibt aus gegebenen Anlässen kom-
binatorische Möglichkeiten her, die so nie geplant,
nie vorgedacht, nie konzipiert worden waren« (Luh-
mann 1981, 226). Der Zettelkasten war also nicht nur
ein Überraschungen generierendes Ablagesystem,
sondern auch ein Denkwerkzeug Luhmanns. Eine
entsprechende Notiz findet man wiederum in der
Selbstreflexion: »Ohne zu schreiben, kann man nicht
denken – jedenfalls nicht in anspruchsvollem selek-
tivem Zugriff aufs Gedächtnis« (Zettel 9/8g). Diese
Disziplinierung des Denkens durch Verschriftli-
chung gilt bereits für die frühen Einträge aus den
1960er Jahren, die aber noch deutlicher die Spuren
einer Erarbeitung eines Sachstands und eine geringe-
re Autonomie der Notizen vom Gelesenen aufweisen
als die späteren Einträge, die eindeutiger problemori-
entiert sind – und dabei auch deutlich stärker auf den
Zettelkasten und seine bereits vorliegenden Einträge
hin orientiert, also anschlussbezogen sind.
Um auf das Beispiel der ›Ökologischen Kommu-
11
nikation‹ zurückzukommen: Eine Relationierung
der genannten Themenbereiche (und weiterer wie
etwa ›Resonanz‹, ›Beobachtung‹, ›Evolution‹) findet
dann erst in der auf dem Vortrag aufbauenden Buch-
publikation Ökologische Kommunikation. Kann die
moderne Gesellschaft sich auf ökologische Gefährdun-
gen einstellen? (1986) statt, die drei Monate nach dem
Vortrag fertiggestellt wurde. Deutlich wird dabei,
dass die Frage, welche Themenbereiche letztlich rela-
tioniert werden, neben der Präferenz Luhmanns für
das Inbeziehungsetzen von Heterogenem insbeson-
dere auch Ausfluss der durch die Verweisungsstruk-
tur generierten Binnenkomplexität des Zettelkastens
ist. Allerdings reduziert selbst das Buch die im Zet-
telkasten zu den genannten Themen vorhandene
Komplexität wieder um ein Erhebliches, was u. a. an
der Begrenztheit des Platzes und der notwendigen Li-
nearität der Darstellung liegt. Positiv formuliert,
könnte man auch sagen, dass erst die Publikations-
form die im Zettelkasten vorhandene Komplexität
verfügbar macht, indem sie sie vermindert. Denn den
vorhandenen Verweisungen kann letztlich wiederum
nur selektiv nachgegangen werden, während der Zet-
telkasten selbst dafür gerade keine Stoppregel liefert
– ganz im Gegenteil: Folgt man im Detail der im Kas-
ten angelegten Verweisungsstruktur, so eröffnen sich
ständig neue Themenpfade, über deren Nachverfol-
gen bzw. Ignorieren letztlich nur eine konkrete Fra-
gestellung und deren zeitlich befristete Beantwor-
tung im Rahmen eines Publikationsprojekts zu
entscheiden erlaubt, da man sich ansonsten in den
Tiefen der Zettelsammlung zu verlieren droht.
Literatur
Luhmann, Niklas: »Kommunikation mit Zettelkästen. Ein
Erfahrungsbericht«. In: Horst Baier/Hans Matthias
Kepplinger/Kurt Reumann (Hg.): Öffentliche Meinung
und sozialer Wandel. Für Elisabeth Noelle-Neumann.
Wiesbaden 1981, 222–228.
–: »Wie kann die moderne Gesellschaft sich auf ökologische
Gefährdungen einstellen?« Vorträge G 278 der Rhei-
nisch-Westfälischen Akademie der Wissenschaften. Op-
laden 1985.
–: Archimedes und wir. Interviews. Herausgegeben von
Dirk Baecker und Georg Stanitzek. Berlin 1987.
–: »Schriftenverzeichnis«. In: Soziale Systeme 4. Jg. (1998),
233–263.
Watts, Duncan: »The ›New‹ Science of Networks«. In: An-
nual Review of Sociology 30. Jg. (2004), 243–270.
Johannes F. K. Schmidt

II. Grundlagen
1. Luhmann und Husserl
Edmund Husserls (1859–1938) Programm Zu den
Sachen selbst bezeichnet den erkenntniskritischen
Versuch, alles Seiende nach seiner ursprünglichen
Gegebenheitsweise hin zu befragen: als Phänomen.
Dieser Ausgangspunkt gibt Husserls Verfahren sei-
nen Namen. Die Phänomenologie hat davon auszu-
gehen, dass die unterstellte wirkliche Welt »kein
phänomenologisches Datum ist« (Husserl 1980,
369), mithin also nur nach den Dingen in der subjek-
tiven Erfahrung und ihren Möglichkeits- und Kon-
stitutionsbedingungen zu fragen ist. »Was die Dinge
sind, […] sind sie als Dinge der Erfahrung«, wobei
die Dinghaftigkeit der Dinge, d. h. ihre Bewusstseins-
transzendenz, nirgendwoher zu schöpfen sei, »es sei
denn aus dem eigenen Wesensgehalte der Wahrneh-
mung, bzw. der bestimmt gearteten Zusammenhän-
ge, die wir ausweisende Erfahrung nennen« (Husserl
1950, 111). Es geht Husserl also um die Selbstausle-
gung des Ego als Subjekt jeder möglichen Erkenntnis.
»Dieser Idealismus ist nicht ein Gebilde spielerischer
Argumentationen, im dialektischen Streit mit ›Rea-
lismen‹ als Siegespreis zu gewinnen. Es ist die an je-
dem mir, dem Ego, je erdenklichen Typus von
Seiendem in wirklicher Arbeit durchgeführte Sinn-
auslegung […]. Dasselbe aber sagt: systematische
Enthüllung der konstituierenden Intentionalität
selbst« (Husserl 1977, 88 f.).
Operativität
Entscheidend für die luhmannsche Systemtheorie ist,
dass Husserl jene Intentionalität als ein operatives
Phänomen beschreibt, mithin also gegenwartsba-
siert. Ich möchte behaupten, dass diese operative
Theorieanlage Husserls für Luhmann stilbildend ge-
wesen ist – womöglich stilbildender als der vielleicht
ungewöhnlichere und deshalb auffälligere Rekurs auf
die biologische Autopoiesistheorie. Die operative
Theorieanlage spielt für Luhmann v. a. im Hinblick
auf die Temporalisierung seiner Systemtheorie nach
der sog. ›autopoietischen Wende‹ eine Rolle. Aber
bereits vorher hat Luhmann an das konstitutions-
13
theoretische Motiv der selbstreferentiellen Erzeu-
gung von Sinn angeschlossen. In dem programmati-
schen Aufsatz »Sinn als Grundbegriff der Soziologie«
aus dem Debattenband mit Jürgen Habermas
schreibt Luhmann: Am Rückgriff auf die Phänome-
nologie, »die manchen eher eine Krankheit zu sein
scheint als eine Methode«, befremde »just der ent-
scheidende Punkt: die Unklarheit des Verhältnisses
von Sinn und System. Dieses Verhältnis bezeichnen
wir als Konstitution […]. Gemeint ist der in näheren
Analysen aufzuhellende Befund: daß Sinn immer in
abgrenzbaren Zusammenhängen auftritt und daß er
zugleich über den Zusammenhang, dem er angehört,
hinausverweist: andere Möglichkeiten vorstellbar
macht. Eine rein kontextuelle Sinntheorie wird die-
sem Problem nicht gerecht, eher schon Husserls The-
se von der bewußtseinsimmanenten Transzendenz«
(TGS, 30).
Luhmann nimmt also hier die konstitutionstheo-
retische Figur der Phänomenologie auf, um Sinn als
»Ordnungsform menschlichen Erlebens« (TGS, 31),
nicht als spezielle Seinsregion zu fassen, macht aber
an anderer Stelle kritisch auf das bei Husserl unge-
klärte Verhältnis von Weltbegriff und Horizontbe-
griff aufmerksam (TGS, 301, Anm. 15). Er spielt
damit letztlich auf das gescheiterte Vorhaben von
Husserl an, Welt und Horizont in »monadologischer
Intersubjektivität« (Husserl 1977, 91) zu versöhnen.
Husserls halbherziger Versuch, das Intersubjektivi-
tätsproblem phänomenologisch lösen zu wollen und
am Ende doch nur so etwas wie Kopräsenz ausma-
chen zu können (vgl. Nassehi 2008, 86 ff.), verweist
auf das, was für Luhmann an Husserl zugleich attrak-
tiv und nicht anschlussfähig war. Attraktiv für die
Systemtheorie ist der husserlsche Aufweis der Sinn-
form als einer Verweisungsform, die in selbstreferen-
tiellen, noetisch-intentionalen Akten systemrelativ
erfolgt und in ihrer geschlossenen Operationsweise
Offenheit ermöglicht.
Nicht anschlussfähig war für Luhmann dagegen
Husserls Versuch, die operative Theorieanlage dann
doch zugunsten traditioneller Lösungen des Welt-
problems fahren zu lassen. Erst die Systemtheorie
weiß mit Kopräsenz umzugehen – eben weil sie mit
der konstituierenden Differenz von System und Um-
welt auch den Weltbegriff systemrelativ ansetzen
14
kann, als Horizontbegriff und damit als nicht negier-
bares Korrelat. In Soziale Systeme formuliert Luh-
mann folgerichtig: »Wir gehen deshalb von einer
phänomenologischen Beschreibung der Sinnerfah-
rung und des Sinn/Welt-Konstitutionszusammen-
hanges aus, gründen diese Beschreibung aber nicht
auf die ihr vorausliegende Existenz eines extramun-
danen Subjekts (von dem jeder in sich selbst weiß,
daß es als Bewußtsein existiert), sondern fassen sie als
Selbstbeschreibung der Welt in der Welt« (SS, 105).
Damit erweist sich übrigens die systemtheoretische
Soziologie Luhmanns als eine phänomenologischere
Soziologie als diejenige, die als phänomenologische
Soziologie diesen Titel in ihrer Selbstbezeichnung
führt, denn die phänomenologische Soziologie inte-
ressiert sich nur für das die soziale Welt erlebende
Subjekt. Sie hat dagegen keine Möglichkeit, die sozia-
le, im Sinne Luhmanns also in kommunikativer
Selbstreferenz und Sinnverweisung erzeugte Sinn-
form auf den Begriff zu bringen (vgl. Nassehi 2011,
82).
Husserl beschreibt Sinnkonstitution ausschließ-
lich mit der Systemreferenz auf das Bewusstsein. Was
an intentionalen Akten in einem Bewusstsein ge-
schieht, geschieht je in einer Gegenwart und erzeugt
dadurch einen Wandel der Perspektiven. Ein solcher
Wandel impliziert, will er als Wandel wahrgenom-
men werden, dass »fortgilt als noch Behaltenes, was
nicht mehr erscheint, und in der die einen kontinu-
ierlichen Ablauf antizipierende Vormeinung, die
Vorerwartung des ›Kommenden‹, sich zugleich er-
füllt und näher bestimmt« (Husserl 1962, 161). Es
geht hier um die zeittheoretische Frage, wie sich Zeit
als einheitsstiftende Perspektive trotz Wechsels der
Gegenwarten erhalten kann (vgl. Nassehi 2008,
39 ff.).
Temporalisierung
Husserl stellt zur Erklärung dieses Sachverhaltes vom
Begriff des Bewusstseins auf den Begriff Bewusst-
seinsstrom um, der es erlaubt, »den ganzen Erlebnis-
strom als Bewusstseinsstrom und als Einheit eines
Bewusstseins zu bezeichnen« (Husserl 1950, 203).
Die erste phänomenologische Reduktion in der Ana-
lyse des Zeitbewusstseins besteht für Husserl in der
Ausschaltung der objektiven Zeit. Streng nach dem Er-
fordernis der Phänomenreduktion auf das phäno-
menal Gegebene, d. h. auf das im und vom Bewusst-
sein selbst Konstituierte, muss Husserl zunächst alle
uns in natürlicher Einstellung evidenten Vorstellun-
Grundlagen
gen der Zeit ausschalten. Diese »wirkliche Welt« mit
ihrem Verständnis »zeitlicher Objektivität« ist für
Husserl kein »phänomenologisches Datum«. Er
schließt keineswegs aus, dass man sich mit der Frage
objektiver zeitlicher Extensionen, mit der Distributi-
on von Zeitintervallen, mit der »wirklichen objekti-
ven Zeit« beschäftigen könne: »Aber das sind keine
Aufgaben der Phänomenologie« (alle Zitate aus Hus-
serl 1966, 4). Sie hat es vielmehr mit der Frage zu tun,
wie sich denn Bewusstseinsakte als immanente Zeit-
objekte konstituieren.
Verbürgt wird die Einheit des Bewusstseins außer-
dem durch die Umstellung von Erlebnis auf Erlebnis-
strom. Es geht also um das Verfließen der Zeit in der
selbstkonstituierten Dauer des Bewusstseins, d. h.
um die Einheit von Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft im sich selbst erlebenden Subjekt. Um dies
zu verdeutlichen, entwickelt Husserl in einem zwei-
ten Schritt die Theorie der Retention und Protention.
Denn wenn die im ersten Schritt ausgeschaltete Ob-
jektivität einer realen Zeit ausfällt, um eine tempora-
le Kontinuität von Erscheinungen zu sichern, muss
jene Kontinuierungsfunktion phänomenologisch im
Bewusstsein selbst aufgewiesen werden. Husserl
plausibilisiert dies am Beispiel des Hörens einer Me-
lodie: »Die Sache scheint zunächst sehr einfach: wir
hören die Melodie, d. h. wir nehmen sie wahr, denn
Hören ist ja Wahrnehmen. Indessen, der erste Ton er-
klingt, dann kommt der zweite, dann der dritte usw.
Müssen wir nicht sagen: wenn der zweite Ton er-
klingt, so höre ich ihn, aber ich höre den ersten nicht
mehr usw.? Ich höre also in Wahrheit nicht die Me-
lodie, sondern nur den einzelnen gegenwärtigen Ton.
Daß das abgelaufene Stück der Melodie für mich ge-
genständlich ist, verdanke ich – so wird man geneigt
sein zu sagen – der Erinnerung; und daß ich, bei dem
jeweiligen Ton angekommen, nicht voraussetze, daß
das alles sei, verdanke ich der vorblickenden Erwar-
tung. Bei dieser Erklärung können wir uns aber nicht
beruhigen, denn alles Besagte überträgt sich auch auf
den einzelnen Ton. Jeder Ton hat selbst eine zeitliche
Extension, beim Anschlagen höre ich ihn als jetzt,
beim Forttönen hat er aber ein immer neues Jetzt,
und das jeweilig vorausgehende wandelt sich in ein
Vergangen. Also höre ich jeweils nur die aktuelle Pha-
se des Tones, und die Objektivität des ganzen dau-
ernden Tones konstituiert sich in einem Aktkontinu-
um, das zu einem Teil Erinnerung, zu einem
kleinsten, punktuellen Teil Wahrnehmung und zu ei-
nem weiteren Teil Erwartung ist« (Husserl 1966, 23).
Der entscheidende ontologische Ausgangspunkt
für Husserls Phänomenologie des inneren Zeitbe-
Luhmann und Husserl
wusstseins aber ist die Gegenwärtigkeit der Operati-
onsweise. Man muss sich das Bewusstsein in diesem
Sinne als einen Operator vorstellen, der gewisserma-
ßen von seiner eigenen Gegenwärtigkeit überrascht
wird. Die klassische Bewusstseinsphilosophie hatte
das Regressproblem des Aufweises des erkennenden
Ichs hinter dem Ich, das vorausgesetzt werden muss,
um das Ich widerspruchsfrei begründen zu können,
in der Sachdimension gelöst – um es in den luhmann-
schen Begriffen der Sinndimensionen zu formulie-
ren (vgl. SS, 112 ff.). Hinter dem Ich muss ein
weiteres Ich lauern, und gelöst werden kann dies nur
dadurch, dass man auf der Sachebene die Suche nach
weiteren empirischen ›Ichen‹ abbricht und ein tran-
szendentales Ich postuliert. Husserl verfährt anders.
Er löst das Problem in der Zeitdimension, nämlich
durch Postulierung eines Dauerzerfalls von Ereignis-
sen, d. h. dadurch, dass auf ein konkretes Jetzt stets
ein neues intentionales Jetzt folgt, in dem sich das
Nacheinander von Ereignissen buchstäblich ereignet.
Das Bezugsproblem dieses Denkens ist die Frage
der operativen Herstellung von Einheit trotz des
Wandels der Perspektiven. Husserls Phänomenolo-
gie laboriert am Problem der Differenz und strebt
nach Einheit – hier: temporale Differenz des Nachei-
nanders gegen die Einheit des Bewusstseinsstroms
und damit des Subjekts. Es ist dem phänomenologi-
schen Denken keineswegs nur darum zu tun, die
sachliche Ebene der Repräsentation der Welt als Phä-
nomen zu beschreiben. Also nicht nur eine, heute
würde man sagen: kognitivistische Theorieanlage in
der Sachdimension ist das Entscheidende. Dies findet
sich letztlich in der gesamten Bewusstseinsphiloso-
phie seit Descartes. Das Besondere an Husserl ist die
Verschiebung des Problems in die Zeitdimension.
Hatte die klassische Bewusstseinsphilosophie die Pa-
radoxie der Selbstkonstitution des Subjekts sachlich
aufgelöst, geschieht dies hier temporal. Indem die
eine Urimpression sich selbst intransparent bleibt,
wird sie durch die nächste reflexiv wahrgenommen –
und erzeugt damit eine neue Urimpression und so
weiter. Husserls Phänomenologie ist eine Reflexions-
philosophie. Zu sich selbst kommt das Bewusstsein
nur durch Reflexion – durch die nachträgliche Beob-
achtung von Ereignissen, die in der konkreten urim-
pressionalen Gegenwart nichts von sich wissen
können. Dieses revolutionäre Modell ist sehr modern
in dem Sinne, dass es die gesamte Operativität späte-
rer systemtheoretischer und operativer Kognitions-
theorien vorwegnimmt.
Bei der Bestimmung von Zeit ergibt sich deshalb
eine Paradoxie, vor der Husserl freilich nicht zurück-
15
schreckt – eine Paradoxie, die sich dem Umstand ver-
dankt, dass Husserl die operativen Aspekte retentio-
naler und protentionaler Akte, die das innere
Zeitbewusstsein konstituieren, an eine weitere tem-
porale Bestimmung rückbindet, nämlich an die Ge-
genwart urimpressionaler Akte – und modern
gesprochen: an Ereignisse. Und hier schließt nun die
Theorie ereignisbasierter Systeme an.
Für die Autopoiesistheorie Luhmanns steht Hus-
serls Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins
Pate. Husserls Analyse der Konstitution des Bewusst-
seinsstromes als das retentional und protentional
aufeinander bezogene Nacheinander von Bewusst-
seinsereignissen beschreibt einen selbstreferentiellen
Prozess von Ereignissen. Und indem Husserls Phä-
nomenologie die »wirkliche Welt« als »phänomeno-
logisches Datum« zugunsten des unhintergehbaren
Bewusstseins der Welt, also seiner kognitiven Reprä-
sentanz ausschließt, ist bereits der Gedanke vorge-
dacht, dass Kognition nicht als asymptotische
Annäherung an die Welt aufgefasst werden darf.
Nicht obwohl, sondern weil wir keinen unmittelbaren
Zugang zur Welt haben, müssen wir sie wahrneh-
men, erkennen, sehen, abbilden, denken etc. Bei
Husserl lässt sich am Beispiel des Bewusstseins in der
Tat bereits jene Figur des selbstreferentiellen Systems
finden, das nicht in seiner Umwelt operieren kann
und seine Selbstreferenz durch permanenten Dauer-
zerfall von Ereignissen – also: in der und durch die
Zeit – sichert. Das System existiert demnach ontolo-
gisch je nur in seiner operativen Gegenwart und
muss sich somit je neu – nichts anderes heißt ›auto-
poietisch‹ – erzeugen. In dem angedeuteten Sinne
schließt Luhmann unmittelbar an Husserls Phäno-
menologie an.
Analog konzipiert Luhmann autopoietische als
temporalisierte Systeme. Zunächst bindet er den Ele-
ment-/Ereignisbegriff – gemäß dem konstruktivisti-
schen Theorem der operativen Geschlossenheit – an
die Operationen des Systems. Element ist hier nicht
als unveränderlicher Baustein des Seienden oder als
invarianter Bestandteil dynamischer Systeme zu ver-
stehen. Im Gegensatz dazu stellt Luhmann von ei-
nem den Systemoperationen vorgeordneten Ele-
mentbegriff auf einen systemrelativen Elementbe-
griff um. Mit dieser Umstellung beabsichtigt er, »die
Vorstellung eines letztlich substantiellen, ontologi-
schen Charakters der Elemente« in der Weise zu re-
vidieren, als deren »Einheit erst durch das System
konstituiert [wird], das ein Element als Element für
Relationierungen in Anspruch nimmt« (SS, 42). In-
dem ein Element als Ereignis wieder verschwindet
16
und ein neues Ereignis die Autopoiesis fortsetzt, ent-
steht jener Ereignisstrom, der durch Rekurs auf min-
destens das vorherige Ereignis Zeit konstituiert, die
einem Beobachter (!) als Zeitstrom erscheint. Dies ist
jedoch nur eine Metapher, die den Umstand ver-
deckt, dass der Strom der Zeit letztlich nur durch das
ermöglicht wird, was bei Whitehead oder auch bei
Aristoteles Zeitschnitt genannt wird und bei Husserl
die Differenz der Jetztpunkte meint; es geht also um
eine Differenz, die operativ gehandhabt werden muss
und damit erst die Zeit konstituiert, und nicht um
eine vorgängige Einheit des Zeitstroms. Dieser kann
nur als Einheit der Differenz von vorher und nachher
gedacht werden (vgl. SA5, 98).
Diese Einheit der Differenz als Akt bzw. als Sich-
Ereignen lässt sich auch im systemtheoretischen und
konstruktivistischen Paradigma mit Husserls Theo-
rie der Retention und Protention beschreiben. Luh-
mann bezeichnet das als »basale Selbstreferenz«, der
»die Unterscheidung von Element und Relation zu
Grunde liegt« (SS, 600). Eine solche Mindestform
von Selbstreferenz bildet die Grundbedingung auto-
poietischer Verläufe: Ein Element schließt an ein an-
deres Element an, identifiziert sich durch diese
Relationierung als Element des Systems und wird
nach seinem Verschwinden selbst Relatum einer Re-
lationierung, die wiederum eine neue Gegenwart
konstituiert. Dadurch wird Zeit schon auf der Ebene
der Autopoiesis erzeugt, was nicht weiter erklärungs-
bedürftig zu sein scheint, da diese operative Konsti-
tutionstheorie der Zeit bereits von Husserl her
vorbereitet ist. Da Zeit schon auf der elementaren
Ebene autopoietischer Operationen durch das Auf-
treten und Verschwinden von Ereignissen konstitu-
iert wird, kann man hier von Ereignistemporalitäten
sprechen.
Die Unterscheidung vorher/nachher, die den be-
sagten Zeitschnitt schneidet, kann als grundlegende,
»nichteliminierbare Unterscheidung der Zeit« (RuS,
106 f.) gelten, ohne die keine Zeithandhabung aus-
kommen kann. Die Handhabung dieser Unterschei-
dung ist, genau genommen, mit jedem Ereignis neu
gegeben, denn Ereignisse treten niemals im »freien
Raum« auf, sondern werden durch die Systemauto-
poiesis erst konstituiert. Ein Ereignis ist sozusagen
zugleich constituens und constitutum: Es wird durch
einen autopoietischen Ereigniszusammenhang er-
möglicht, und es ermöglicht die Fortsetzung dieses
Geschehens. Während der Ereignisgegenwart ist ein
solches temporalisiertes Element sozusagen das Sys-
tem, was letztlich auf eine bekannte Paradoxie hi-
nausläuft. Das Ereignis ist zwar, gegenwartsbasiert,
Grundlagen
das System an einer Zeitstelle, zugleich ist es mehr als
es selbst, denn Ereignisse konstituieren sich immer in
Relationierungen zu anderen Ereignissen, die sie ge-
rade nicht sind. Die Paradoxie besteht in einer
»Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen« (SA5, 100),
da Vergangenheit und Zukunft immer nur gleichzei-
tig bestehen, nämlich als Horizonte eines gegenwär-
tigen Ereignisses. Die Paradoxie der Zeit besteht also
in der Gleichzeitigkeit unterschiedlicher Zeiten.
Doch dieses Problem löst sich damit auf, dass es
durchaus einen Unterschied macht, zwischen Ereig-
nis und System zu unterscheiden. Viel gravierender
ist ein anderes Problem, das sich im Zusammenhang
mit Husserls Phänomenologie des inneren Zeitbe-
wusstseins stellt, aber im Lichte der Ereignistheorie
womöglich ganz anders diskutiert werden muss. Ho-
listische Modelle von Selbstbewusstsein scheinen ei-
nem logischen Kategorienfehler zu unterliegen. Stellt
man von der Auffassung einer Seelensubstanz oder
funktionaler Äquivalente auf empirische Ereignisse
um, bekommt man Folgendes in den Blick: Selbstre-
ferentielle Operationen nehmen notwendigerweise
die Form eines Paradoxons an. »Die Referenz verwen-
det dann genau die Operation, die das Selbst konsti-
tuiert, und wird unter dieser Bedingung entweder
überflüssig oder paradox« (SS, 59). Die Paradoxie be-
steht darin, dass die bezeichnende Operation zum
Bezeichneten gehört und damit einen Zirkel verur-
sacht, ähnlich dem Reflexionszirkel der Bewusst-
seinsphilosophie. Löst man den Zirkel aber dahinge-
hend auf, dass die je gegenwärtige Operation eine –
wie auch immer begründete – ursprüngliche Selbst-
beziehung besitzt, unterstellt man einem operieren-
den System eine invariante Substanz jenseits seiner
Operationen. Hält man dagegen wie Luhmann am
Ereignisbegriff fest, muss das Problem der Referenz
aufs Selbst wiederum mit Hilfe einer Unterscheidung
beobachtet werden.
Eine solche Unterscheidung ist die zwischen Beob-
achtung und Operation (vgl. SA5, 114 ff.; EaK, 222 f.).
Jede Beobachtung, also das Handhaben einer Unter-
scheidung, ist selbst eine Operation des Systems. Die
explizite Referenz aufs Selbst liegt dann in der Form
einer Selbstbeobachtung vor, d. h. in der Anwendung
der System/Umwelt-Differenz auf sich selbst, die
ebenfalls eine Operation des Systems ist (SS, 245).
Die Paradoxie der Selbstbezüglichkeit tritt in auto-
poietischen Systemen dann auf, wenn das System die
Unterscheidung von System und Umwelt auf sich an-
wendet und sich damit – traditionell formuliert –
Selbstbewusstsein bescheinigt (vgl. Esposito 1991;
Glanville 1988). Damit ist aber ausgeschlossen, dass
Luhmann und Husserl
die selbstbeobachtende Operation selbst in der Beob-
achtung enthalten ist, denn eine Beobachtung kann
nicht in der Lage sein, sich selbst zu beobachten. Luh-
mann betont, »daß die Operation des Beobachtens
sich in ihrem Vollzug nicht selbst […] bezeichnen
kann, sondern daß dies voraussetzt, daß nun diese
Beobachtung ihrerseits beobachtet wird« (WissG,
85). Ein System ist sich sozusagen immer schon vor-
weg, da es sich nie in seiner Gänze beobachten kann.
Wir werden letztlich in unserem Bewusstsein von uns
selbst überrascht, weil wir den operativen Akten un-
seres Bewusstseins unhintergehbar ausgesetzt sind.
Eine Theorie der Unentrinnbarkeit
Was die Systemtheorie von der Phänomenologie ge-
lernt hat, ist die Einsicht in die Radikalität der Gegen-
wartsbasiertheit operativer Theorieformen. Das Be-
sondere bei Husserl ist die radikale Temporalisie-
rung, die auf eine Praxis verweist, die für sich selbst
weitgehend unhintergehbar ist, die eben keine Refle-
xivität hinter den Ereignissen mehr kennt, sondern
nur noch die strenge Immanenz allen Geschehens.
Soziologisch ist das insofern bedeutsam, als sich da-
mit eine Theorie der Unentrinnbarkeit zeichnen lässt.
Es gibt keine Möglichkeit, aus der eigenen Praxis aus-
zusteigen – was nicht nur die Lust an der theoreti-
schen Paradoxie befördern sollte, die man dann
dekonstruieren kann. Viel interessanter ist die gewis-
sermaßen protosoziologische Einsicht, dass sich sozia-
le Ereignisketten, das Nacheinander von Handlun-
gen und Kommunikationen, die Anschlussfähigkeit
von Ereignissen, praktisch ereignen und an ihre ope-
rativen Gegenwarten gebunden sind. Die empiri-
schen Konsequenzen dieser Einsicht sollten nicht
unterschätzt werden: Es sind in der Tat so etwas wie
urimpressionale Gegenwarten, in denen sich Akteure
vorfinden und durch die sie zu Akteuren konstituiert
werden. In diesem Sinne ist die Theorie autopoieti-
scher Systeme eine phänomenologische Theorie, weil
sie keine Referenz außerhalb der eigenen Praxis und
Konstitutionsweise zulässt.
Luhmanns Theorie autopoietischer Sozialsysteme
nimmt in der Tat die »subjektphilosophische Erb-
masse« der Tradition auf, wie Habermas kritisch for-
muliert hat (Habermas 1985, 426), und zwar in
zweifacher Hinsicht. Zum einen konzipiert sie Syste-
me nach dem Reflexionsmodell der Tradition als
operativ geschlossene Einheiten, die je selbst das sub-
iectum ihrer Welt sind; zum anderen konzipiert sie
Systeme, die in dieser Geschlossenheit gefangen blei-
17
ben und deshalb je nur in ein äußerliches Verhältnis,
in eine letztlich unüberwindbare Differenz zu ande-
ren Systemen treten. Es war diese Tradition, die etwa
aus der Perspektive von Jürgen Habermas’ Rekon-
struktion des Philosophischen Diskurses der Moderne
Luhmann als »Nachfolger einer verabschiedeten
Philosophie« (ebd.) erscheinen lässt, die allenfalls
die »Selbstbehauptung selbstbezüglicher Systeme«
(ebd., 430) postulieren kann. Vom normativen Hori-
zont einer vernünftigen Identität für moderne Ge-
sellschaften sei diese Denkungsart nicht nur weit,
sondern sogar kategorial entfernt. Freilich macht
Habermas mit dieser Rekonstruktion aus der Not
eine Untugend. Aus der – wenn man so will – sub-
jektphilosophischen/systemtheoretischen Beschrei-
bung der Not der Systeme, aus ihrer operativen
Geschlossenheit nicht ausbrechen zu können, macht
Habermas die Untugend des Vorwurfs, die System-
theorie interessiere sich nur für die funktionalen Be-
dingungen von Selbsterhaltungsimperativen. Darum
geht es der Systemtheorie luhmannscher Prägung
aber gerade nicht, sondern nur um die Frage, wie
operativ geschlossene Sozialsysteme sich wechselsei-
tig irritieren, wie sie sich wechselseitig beobachten.
Es interessiert hier, wie Wechselseitigkeit und Koor-
dination ohne das quasi-transzendentale Postulat ei-
nes Dritten, einer kommunikativen Vernunft oder
verständigungsorientierter Potentiale beschreibbar
und denkbar gemacht werden können.
Luhmanns Antwort könnte lauten: durch Zeit. Die
Beschreibung der unhintergehbaren Gleichzeitigkeit
von System und Umwelt und der unhintergehbaren
Gegenwärtigkeit von Operationen lässt das Problem
der wechselseitigen Gegebenheit von Systemen unter
anderem als Zeitproblem erscheinen. Das nachhalti-
ge und empirisch evidente Problem der Unmöglich-
keit der Hervorbringung kausaler Wirkungen in
anderen Systemen zwingt ja gerade dazu, den Kon-
takt von Systemen untereinander in zeitlichen Ter-
mini zu beschreiben. Wenn es stimmt, dass das
grundlegende Zeitproblem der modernen Gesell-
schaft die Synchronisation von Systemprozessen sei
(vgl. Nassehi 2008, 299 ff.), dann meint das nicht nur
(eher banale) Probleme der Terminkoordinierung
oder etwa der Just-in-time-Produktion. Das Syn-
chronisationsproblem verweist vielmehr darauf, dass
Koordination von Systemgeschichten ohne ein terti-
um auskommen muss, dass sich soziale Systeme in
der Unmittelbarkeit ihrer Gleichzeitigkeit gegeben
sind und dass sich deshalb die Moderne als Gesell-
schaft ohne Spitze und Zentrum darstellt. In diesem
Sinne rekonstruiert Luhmann in der Tat Figuren der
18 Grundlagen

Tradition. Und diese Tradition gebietet: Wie sich mit Nassehi, Armin: Die Zeit der Gesellschaft. Auf dem Weg zu
Husserls Phänomenologie allenfalls die Kopräsenz einer soziologischen Theorie der Zeit. Wiesbaden 22008.
–: Gesellschaft der Gegenwarten. Studien zur Theorie der
von Bewusstseinen denken lässt, aber Intersubjekti-
modernen Gesellschaft II. Berlin 2011.
vität (trotz aller Versuche Husserls) unbestimmbar Paul, Axel T.: »Organizing Husserl: On the Phenomenolo-
bleibt, so kann auch Luhmann, wenn man so will, gical Foundations of Luhmann’s Systems Theory«. In:
nur die Kopräsenz sozialer Systeme denken, nicht Journal of Classical Sociology 1. Jg., 3 (2001), 371–394.
aber so etwas wie Intersystemizität. So etwas scheint Armin Nassehi
Habermas ja vorzuschweben, wenn er Luhmann vor-
wirft, soziale Systeme seien dem Modell des erfolgs-
orientierten isolierten Subjekts nachempfunden.
Und exakt das ist es auch, was Luhmanns System-
theorie als Theoriemodell anbietet. Die Frage lautet:
Wie ist soziale Ordnung möglich, wenn soziale Sys-
teme keine andere Operationsweise kennen als dieje-
nige, die ihnen als je systemrelative Operationsweise
zur Verfügung steht? Die Antwort auf diese Frage
vermeidet die – letztlich gescheiterten – husserlschen
Versuche, Intersubjektivität subjektphilosophisch zu
begründen.
Luhmanns Antwort ist gesellschaftstheoretisch.
Die Differenz sozialer Systeme – etwa von Funktions-
systemen, Organisationen oder Interaktionen – fin-
det selbst innerhalb eines sozialen Systems statt, des
Gesellschaftssystems nämlich, dem nichts anderes
übrig bleibt, als die Kopräsenz von Unterschiedli-
chem mit Bordmitteln zu bewältigen. Andere stehen
nicht zur Verfügung. Und am Ende ist gerade das
dann doch wieder eine husserlsche Lösung.

Literatur
Esposito, Elena: »Paradoxien als Unterscheidung von Un-
terscheidungen«. In: Hans Ulrich Gumbrecht/Karl Lud-
wig Pfeiffer (Hg.): Paradoxien, Dissonanzen, Zusam-
menbrüche. Situationen offener Epistemologie. Frank-
furt a. M. 1991, 35–57.
Glanville, Ranulph: Objekte. Berlin 1988.
Habermas, Jürgen: Der philosophische Diskurs der Moder-
ne. Frankfurt a. M. 1985.
Husserl, Edmund: Ideen zu einer reinen Phänomenologie
und phänomenologischen Philosophie. Erstes Buch: All-
gemeine Einführung in die reine Phänomenologie. Hus-
serliana III. Den Haag 1950.
–: Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die
transzendentale Phänomenologie. Eine Einleitung in die
phänomenologische Philosophie. Husserliana VI. Den
Haag 1962.
–: Zur Phänomenologie des inneren Zeitbewußtseins
(1893–1917). Husserliana X. Den Haag 1966.
–: Cartesianische Meditationen. Eine Einleitung in die Phi-
losophie. Hg von Elisabeth Ströker. Hamburg 1977.
–: Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbe-
wußtseins [1928]. Tübingen 21980.
Luhmann, Niklas: »Gleichzeitigkeit und Synchronisation«.
In: SA5, 95–130.

2. Luhmann und Parsons
Vergleiche zwischen Niklas Luhmann und Talcott
Parsons beginnen immer mit Luhmanns Diktum,
dass die von Parsons vertretene strukturell-funktio-
nale Systemtheorie durch eine funktional-struktu-
relle zu ersetzen sei, um über Beschränkungen des
Theoriebaus hinauszugelangen. Statt den Struktur-
begriff dem Funktionsbegriff voranzustellen, sei der
Funktionsbegriff dem Strukturbegriff vorzuordnen,
so Luhmann in dem zuerst 1967 in der Kölner Zeit-
schrift für Soziologie und Sozialpsychologie erschiene-
nen Aufsatz »Soziologie als Theorie sozialer Systeme«
(SA1, 113 f.). In der Luhmann-Rezeption wird dieses
Diktum in der Regel als ein Befreiungsakt betrachtet.
Es liegt allerdings ganz auf der Linie von Luhmanns
Denken, darauf aufmerksam zu machen, dass ein sol-
cher Befreiungsakt auf einer Entscheidung bzw. Un-
terscheidung beruht, die andere Möglichkeiten des
Theoretisierens ausschließt. Genau auf diese aus der
weiteren Theoriearbeit exkludierte Seite soll im Fol-
genden die Aufmerksamkeit gelenkt werden.
Weltkomplexität als Problem
Luhmann (SA1, 114–116) entscheidet sich dafür, die
Komplexität der Welt als Problem schlechthin zum
Ausgangspunkt der Theoriebildung zu machen. Mit
der Einführung der Welt als Bezugspunkt der Theo-
riebildung schließt er an Edmund Husserls Phäno-
menologie und seine Annahme an, dass ›Welt‹
sowohl auf das Unendliche der Möglichkeiten wie
auch auf den jeweils nur endlichen Horizont des Er-
lebens verweise (SA1, 115, 131, Fn. 5). Ebenso greift
er auf Arnold Gehlens philosophische Anthropologie
zurück. Seine Annahme, dass die Welt sich als Welt-
komplexität und in dieser Hinsicht als Problem dar-
stelle, für das Systembildung – bzw. in seiner späteren
Sprache: die Unterscheidung von System und Um-
welt – die Lösung sei, reformuliert – wie Luhmann
(SA1, 113, Fn. 9) selbst feststellt – Gehlens Erklärung
von sozialen Institutionen durch die Entlastungs-
funktion, die sie für den Menschen angesichts seiner
mangelnden Instinktsteuerung und Weltoffenheit
erfüllen.
Luhmanns weitere Theoriearbeit lässt sich besser
verstehen, wenn man sich seine Entscheidung für
diesen Ausgangspunkt klar vor Augen hält. Das gilt
gerade auch für seine Unterscheidung von Parsons’
Theoriebau. Das Treffen von Unterscheidungen, spe-
19
ziell die Unterscheidung System/Umwelt, und die
Wiederholung der Unterscheidung in Systemen als
Systemdifferenzierung sind die entscheidenden Ant-
worten auf das Problem der Weltkomplexität, da sie
die Reduktion von Komplexität ermöglichen. Kurz:
Unterscheidungen, Systeme und Differenzierungen
sind da, weil sie Komplexität reduzieren. Das legt
nahe, in allem Gegebenen eine Unterscheidung zu
sehen, die da ist, weil sie Komplexität reduziert. Sie
existiert so lange, wie sie diese Funktion erfüllt und
nicht durch eine andere Unterscheidung abgelöst
wird, die dieselbe Funktion in anderer Weise erfüllt.
Die interne Unterscheidung von Systemfunktionen
bzw. Bestandsproblemen – etwa nach dem Modell
von Parsons’ AGIL-Schema die Unterscheidung von
Adaptation, Goal Attainment, Integration und La-
tent Pattern Maintenance – lässt sich dann elegant als
Unterproblem des übergeordneten Problems der Re-
duktion von Weltkomplexität in den eigenen Theo-
riebau inkorporieren, ohne sich aber darauf festlegen
zu müssen. Vielmehr kann das dem alltäglichen Pro-
zess des Unterscheidens bzw. dem Selektionsprozess
der Evolution überlassen werden. In einem Aufsatz
zu Parsons’ AGIL-Schema mit dem Titel »Warum
AGIL?« (1988) schreibt Luhmann deshalb, dass sich
das AGIL-Schema in dem Maße als Analyseinstru-
ment bewährt, in dem sich die Systemdifferenzie-
rung nach dem AGIL-Schema rekursiv im System/
Umwelt-Verhältnis herausbildet, sich also als Ant-
wort auf Weltkomplexität bzw. spezifischer auf Um-
weltkomplexität bewährt.
Das Problem der Ordnung
Wie folgenreich Luhmanns Entscheidung für das
Problem der Weltkomplexität war und wie funda-
mental ihn diese Entscheidung von Parsons unter-
schieden hat, kommt sehr klar in der jeweiligen
Behandlung des Problems der sozialen Ordnung
zum Ausdruck, das von beiden auch als Problem der
doppelten Kontingenz beschrieben wird (Parsons
1968b, 89–94; 1968a; Parsons/Shils 1951a; 1951b).
Doppelte Kontingenz heißt, dass Egos Wahl einer
Handlung von Alters Wahl abhängt und umgekehrt
Alters Wahl von Egos Wahl. Infolgedessen können
beide nur in dem Maße die Erfolgschancen ihres
Handelns berechnen, in dem sie die Wahl des ande-
ren kennen. Da diese Kenntnis an die Grenzen der je-
weils eigenen Psyche von Ego und Alter stößt, beide
als Personen füreinander eine Black Box darstellen,
besteht stets die Möglichkeit, dass Ego und Alter fal-
20
sche Erwartungen übereinander hegen, sich gegen-
seitig im Weg stehen, in Konflikt geraten, sich nicht
verständigen können. Für Parsons ist diese Situation
der Ausgangpunkt für seine normative Lösung des
Ordnungsproblems (Münch 1988, 31–44). Das
heißt, dass Ego und Alter nur dann Frustration, Kon-
flikt und Missverstehen in der gegenseitigen Begeg-
nung überwinden können, wenn sie auf eine
gemeinsame Sprache zur Verständigung zurückgrei-
fen können, Verteilungsregeln im Konflikt um knap-
pe Güter und Konventionen im alltäglichen Umgang
miteinander finden.
Die Parsons-Folklore hat diesen Bedingungssatz
in eine empirische Aussage umgewandelt, um Par-
sons vorzuhalten, dass in der Realität oft nur die
Macht von Ego über Alter, Interessenkonstellationen,
Belohnung und Bestrafung oder gegenseitiges in-
strumentelles Lernen über das Verhalten des anderen
eine Ordnung ohne normative Grundlage entstehen
lassen. Das ist von Parsons allerdings überhaupt
nicht bestritten worden. Er hat dafür den Begriff der
faktischen Ordnung verwendet und davon den Be-
griff der normativen Ordnung ausdrücklich abge-
grenzt (Parsons 1937/1968, 91 u. 346 f. u. 753).
Er meinte aber in der Tat, dass eine rein faktische
Ordnung auf Dauer nur schwer zu erhalten sein wird,
weil sie entweder in eine Spirale von Gewalt und Ge-
gengewalt oder in eine Spirale des Vertrauensverlus-
tes durch Enttäuschung gerät. De facto befinden sich
aber auch Ordnungen der Gewalt und des Misstrau-
ens nicht in einem normativen Vakuum. Sie sind im-
mer in einen kulturellen Kontext eingebettet, aus
dem heraus de facto die Frage der Legitimität gestellt
wird. Die Antwort auf diese Frage kann prinzipiell
wieder in symbolischer Gewalt oder in symboli-
schem Lernen bestehen. Auch dabei würde man sich
auf das beziehen, was Parsons als faktische Ordnung
bezeichnet hat.
Gewiss sind Legitimationsprozesse nicht frei von
Machtanwendung, Nutzenerwägungen und Lernen
durch Belohnung und Bestrafung. Mit Parsons muss
man jedoch daran festhalten, dass Legitimationspro-
zesse nicht zureichend verstanden und erklärt wer-
den, wenn sie nur auf Macht, Interessen und
instrumentelles Lernen zurückgeführt werden.
Wenn man Parsons richtig verstehen will, dann muss
man betonen, dass bei der Legitimation von Ord-
nungen deren Rückführung auf Normen und Werte
und eben gerade auch die konflikthafte Auseinander-
setzung mit Werten und Normen im Vordergrund
steht, es deshalb für die soziologische Analyse darauf
ankommt, die normative Dimension in ihrer eigenen
Grundlagen
Qualität zu erfassen. Das bedeutet dann beispielswei-
se, die Instabilität einer Ordnung dadurch zu erklä-
ren, dass sie in eine Kultur mit einem fundamentalen
Wertkonflikt, etwa zwischen Freiheit und Gleichheit,
eingebettet ist und es nicht gelungen ist, eine norma-
tiv verbindliche Vermittlung zwischen diesen beiden
Werten zu schaffen, die festlegt, wie weit die Wah-
rung von Gleichheit die Entfaltung von Freiheit mit
ungleichem Erfolg einschränken soll (vgl. Parsons
1977).
Luhmann folgt in seiner Auseinandersetzung mit
Parsons’ ›normativer‹ Lösung des Ordnungspro-
blems nicht der Parsons-Folklore. Ihm ist klar, dass
diese Lösung den Charakter eines Bedingungssatzes
hat und keineswegs die Behauptung beinhaltet, dass
faktisch bestehende Ordnungen immer auf normati-
vem Konsens beruhen, und auch nicht, dass Macht
und Interessenkonstellationen an der faktischen Ge-
staltung von Ordnungen nicht beteiligt seien. Aber
auch Luhmann meint, dass man einen Schritt weiter
zurückgehen müsse, um zu erklären, wie es über-
haupt zur Bewältigung des Problems der doppelten
Kontingenz komme, wobei der Konsens über Nor-
men für ihn eine mögliche Variante darstellt. Aber
auch dann, wenn diese Variante auftritt, müsse man
erklären, wie es dazu komme. Luhmann trifft bei die-
ser Fragestellung 1984 in Soziale Systeme wieder auf
das Ausgangsproblem von 1967 in »Soziologie als
Theorie sozialer Systeme«. ›Doppelte Kontingenz‹
steht jetzt für ›Weltkomplexität‹ und die Antwort auf
das Problem der doppelten Kontingenz ist dieselbe
wie die Antwort auf das Problem der Weltkomplexi-
tät, nämlich Systembildung, also das Treffen einer
Unterscheidung zwischen System und Umwelt. Luh-
mann bezieht sich dabei sehr konkret auf Arbeiten
von Parsons (1968a, 436; 1968b, 89–94) sowie Par-
sons und Shils (1951a, 16; 1951b), und er profiliert
darüber sein eigenes Argument, demzufolge es dem
Zufall überlassen ist, ob und wie die Unterscheidung
zwischen System und Umwelt getroffen wird. Er ge-
steht aber zu, dass doppelte Kontingenz ein »state of
conditional readiness« (SS, 172) sei, aus dem heraus
das Unwahrscheinliche wahrscheinlich werde, näm-
lich die Systembildung. Hier ist es die Emergenz eines
sozialen Systems aus der Interpenetration bzw. wech-
selseitigen Störung der beiden psychischen Systeme
von Ego und Alter. Er wird sogar so konkret, dass er
sagt, die doppelte Kontingenz werde von Ego und Al-
ter als »unbestimmbar, instabil, unerträglich« erfah-
ren (ebd.). Deshalb greifen sie nach jedem Strohhalm
der Anschlussmöglichkeit, woraus ein Kommunika-
tionsprozess entsteht, der ein soziales System konsti-
Luhmann und Parsons
tuiert. Das muss nicht heißen, dass beide zum
Konsens gelangen. Es genügt, dass sie in Streit gera-
ten und auf diese Weise ihre Handlungen und Erwar-
tungen aufeinander beziehen. Was im nächsten
Moment passiert, wird schon dadurch eher wechsel-
seitig erwartbar als im Zustand der vollkommenen
Beliebigkeit.
Inklusion und Exklusion
Wie sehr sich genau an diesem Punkt Parsons und
Luhmann unterscheiden, ist sehr klar zu erkennen,
wenn man Luhmanns Behandlung des Problems von
Inklusion und Exklusion in seinem 1997 erschiene-
nen Werk Die Gesellschaft der Gesellschaft (GG,
618–634) mit Parsons’ Analyse von Gleichheit und
Ungleichheit in dem zuerst 1970 in Sociological In-
quiry veröffentlichten, dann 1977 in Social Systems
and the Evolution of Action Theory wieder abgedruck-
ten Aufsatz »Equality and Inequality in Modern So-
ciety, or Social Stratification Revisited« vergleicht
(Parsons 1977). Für Luhmann bestimmt die auf ei-
ner jeweiligen Stufe der Evolution vorherrschende
Form der Differenzierung auch den Modus der In-
klusion und deren – in seinen Augen von Parsons
vernachlässigten – Kehrseite, der Exklusion (vgl.
auch Stichweh 2005). In segmentär differenzierten
Gesellschaften sind es Familie und Verwandtschaft,
in ständisch differenzierten Gesellschaften ist es der
Stand, in funktional differenzierten Gesellschaften
sind es die Funktionssysteme. Während Familie/Ver-
wandtschaft und Stand für eine Vollinklusion bzw.
für eine Exklusion derjenigen gesorgt haben, die von
Familie und Verwandtschaft verstoßen wurden oder
keinem Stand angehörten, ist die Inklusion der Indi-
viduen in die funktional differenzierte Gesellschaft
auf die einzelnen Funktionssysteme aufgeteilt. Es
gibt zwar eine Akkumulation von Inklusionsvortei-
len und -nachteilen über die einzelnen Funktionssys-
teme hinweg. Daraus leitet sich aber weder ein
Anspruch auf Führung in der Spitze noch ein An-
spruch auf Ausgleich am unteren Ende ab. Es handelt
sich dabei nur noch um Koinzidenzen und nicht
mehr um formative Strukturen einer funktional dif-
ferenzierten Gesellschaft. Und weil die Funktionssys-
teme allein nach funktionsspezifischem Code und
Programm inkludieren, wird automatisch alles ex-
kludiert, was nicht funktionsspezifisch artikuliert
werden kann: »Ob und wieviel Geld dem Einzelnen
zur Verfügung steht, wird im Wirtschaftssystem ent-
schieden. Welche Rechtsansprüche man mit welchen
21
Aussichten auf Erfolg geltend machen kann, ist eine
Angelegenheit des Rechtssystems« (GG, 630).
Dabei werden leicht Akkumulationseffekte in
Gang gesetzt, die systemintern nicht korrigiert wer-
den können und systemextern nur entweder in ande-
ren Funktionssystemen bearbeitet werden oder ganz
unbearbeitet bleiben und als Irritation, Lärm bzw.
unbewältigter, systemisch nicht bearbeitbarer Rest
mitgeführt werden (GG, 631). Auf der Linie von
funktionaler Differenzierung gedacht, könnte daraus
ein Bedarf für die Ausdifferenzierung eines Funkti-
onssystems entstehen, das die durch funktionale Dif-
ferenzierung erzeugten Exklusionen bearbeitet. Luh-
mann (GG, 633 f.) sieht dafür Ansätze in der
Entwicklungshilfe und in der Sozialpolitik, ist sich
aber angesichts der großen Ressourcenabhängigkeit
eines solchen Funktionssystems nicht sicher, ob es so
weit kommen wird.
Ganz anders sieht die Bearbeitung der Problema-
tik von Inklusion und Exklusion bei Parsons (1977)
aus. Er hält daran fest, dass die Gesellschaft ein Zen-
trum hat, in dem ihre Ordnung verankert ist, auf das
ihre funktionale Differenzierung rückbezogen bleibt
und durch das sie in ihrer Entfaltung auch kontrol-
liert wird. Das kann allerdings wieder nicht als Fak-
tizität verstanden werden, sondern nur als eine
Bedingung dafür, dass das Faktische auch als legitim
gilt. Parsons übernimmt von Thomas H. Marshall
(1964) die Beschreibung des schrittweisen Ausbaus
der Inklusion der Bevölkerung in die Gesellschaft in
Großbritannien durch zivile Rechte, politische Rech-
te und soziale Rechte. Parallel dazu haben die indus-
trielle Revolution, die demokratische Revolution
und die Bildungsrevolution eine wachsende Teilhabe
der Bürger an der Gesellschaft ermöglicht. Und er
sieht Ansätze für eine expressive Revolution in den
1970er Jahren. Man könnte aus heutiger Sicht die
Kämpfe um die Anerkennung von Minderheitenkul-
turen und der damit verbundenen Lebensstile dieser
expressiven Revolution zurechnen. Durchweg han-
delt es sich dabei genau um diejenige normative Ent-
wicklung der Gesellschaft, die er in den Fokus seiner
Lösung des Ordnungsproblems gerückt hat. Der
Schlüsselbegriff dafür ist die gesellschaftliche Ge-
meinschaft, exemplarisch dargestellt am für ihn am
weitesten fortgeschrittenen Beispiel der USA. Darauf
bezieht sich auch seine Studie American Society
(2007), die posthum erst im Jahre 2007 publiziert
wurde. In seiner Monographie The System of Modern
Societies kommt der gesellschaftlichen Gemeinschaft
eine zentrale Bedeutung zu (Parsons 1971), ebenso in
dem erwähnten Aufsatz über »Equality and Inequa-
22
lity in Modern Society« (Parsons 1977). Das Leitbild
dafür ist die nationale, demokratisch verfasste Ge-
sellschaft von Staatsbürgern, die gleiche Rechte ge-
nießen und in der Aufrechterhaltung dieser Rechte
eine grundlegende solidarische Einheit bilden. In
sich ist diese gesellschaftliche Gemeinschaft durch
ein hohes Maß des Pluralismus von Gruppenmit-
gliedschaften, Werthaltungen und Lebensstilen diffe-
renziert. Die Integration dieser gesellschaftlichen
Gemeinschaft wird durch sich überschneidende Mit-
gliedschaften in freiwilligen Vereinigungen, durch
Institutionen und Rituale der Staatsbürgerschaft und
durch ein darauf eingeschworenes Rechtssystem ge-
währleistet. Eine gemeinsame Sprache erleichtert die
Verständigung untereinander.
Die normativ begründete und durch eine vitale
gesellschaftliche Gemeinschaft gepflegte Gleichheit
der Staatsbürger steht dabei in einem grundsätzli-
chen Spannungsverhältnis zu den funktionalen Im-
perativen der Wirtschaft, der Politik und der
professionellen Treuhänderschaft für die Kultur, ins-
besondere die Wissenschaft. Der Markt fördert wirt-
schaftliche Effizienz, erzeugt aber auch Einkom-
mensungleichheit. Die Delegation von Macht an
politische Repräsentanten und Verwaltungen ge-
währleistet politische Effektivität, impliziert aber zu-
gleich Machtungleichheit. Innerhalb der gesell-
schaftlichen Gemeinschaft ergibt sich aus ungleichen
Beiträgen zum Gemeinwohl ein unterschiedlicher
Einfluss auf die Konsensbildung, der in einer Rang-
ordnung nach Prestige fixiert wird und in einer Ge-
meinschaft von an sich Gleichen ein gewisses Maß an
zulässiger Ungleichheit mit sich bringt. Grundsätz-
lich ergibt sich auch hier als sekundäres Ordnungs-
problem die Ausbalancierung von prinzipieller
Gleichheit und funktional erforderlicher Ungleich-
heit. Gelingt es, dann ist das an der Existenz einer le-
gitimen Ordnung zu erkennen, die Konflikte in
normativ geregelte Bahnen lenkt. Gelingt es nicht,
dann sind normativ nicht geregelte Konflikte an der
Tagesordnung.
Weltgesellschaft
Man könnte nun in Parsons’ Festhalten an der na-
tionalen gesellschaftlichen Gemeinschaft als Zen-
trum der funktional differenzierten Gesellschaft
und Luhmanns Beobachtung wachsender, unbewäl-
tigter Exklusion zwei Seiten ein und derselben Me-
daille sehen. Das parsonssche Modell einer in der
nationalen gesellschaftlichen Gemeinschaft verwur-
Grundlagen
zelten Ordnung der funktional differenzierten Ge-
sellschaft findet eine Grenze in der funktional diffe-
renzierten Weltgesellschaft, in der sich die Funkti-
onssysteme nicht mehr in räumliche Grenzen
zwingen lassen, so dass gehäuft Exklusion entsteht,
ohne dass es dagegen ausreichende Gegenkräfte
gibt. Das liegt daran, dass die nationalen gesell-
schaftlichen Gemeinschaften die räumlich entgrenz-
ten Funktionssysteme nicht mehr unter Kontrolle
halten können, eine weltgesellschaftliche Gemein-
schaft aber nur schemenhaft erkennbar wird, etwa
in den Aktivitäten von Internationalen Nichtregie-
rungsorganisationen (INGOs). Luhmann erkennt ja
selbst, dass die funktionale Differenzierung auf dem
Niveau der Weltgesellschaft ein Maß an Exklusions-
problemen erzeugt, das die Frage nach ihrer Lösung
aufwirft. Auf der Linie seines Theorieentwurfs ist
das nur durch die weltgesellschaftliche Ausdifferen-
zierung eines dafür zuständigen neuen Funktions-
systems denkbar. Er war allerdings selbst skeptisch
im Hinblick auf die Chancen eines solchen evolu-
tionären Schritts.
Für die von Parsons angelegte Theorie stellt sich
die Frage anders. Es geht für sie um Legitimations-
kämpfe im Kontext der modernen westlichen Kultur,
ihres universalistischen Anspruchs und ihrer Kon-
frontation mit nichtwestlichen Kulturtraditionen so-
wie um die Rekonstruktion von Solidaritäten im
Kontext der Weltgesellschaft. Letzteres bedeutet, dass
erstens nationale Solidaritäten im Kontext der sich
herausbildenden weltgesellschaftlichen Gemein-
schaft und ihres gesteigerten Pluralismus relativiert
werden und dass es zweitens zu einer Neujustierung
von Binnen- und Außenmoral kommt (Münch 2001;
2009). Es geht dabei nicht nur um die funktionale
Differenzierung der Weltgesellschaft, sondern auch
um den Wandel von Solidarität und Gerechtigkeit
und ihre Ausbalancierung mit den funktionalen Im-
perativen. Dieser Wandel und die entsprechenden
symbolischen Kämpfe um die Legitimation der welt-
gesellschaftlichen Ordnung sind ja auch tatsächlich
zu beobachten. Das kann mit den begrifflichen In-
strumenten von Parsons’ Gesellschaftstheorie in den
Blick genommen werden, während es in der Perspek-
tive von Luhmanns Systemtheorie aus dem Blick ge-
rät. Das spricht dafür, dass sich Luhmann zwar für
ein fundamental anderes Theorieprogramm als Par-
sons entschieden hat, damit aber nicht mehr sieht als
Parsons, sondern eben nur anderes. Offensichtlich
kann er etwas nicht sehen, das Relevanz besitzt, wenn
man mit Parsons auf der Linie des alteuropäischen
Denkens bleibt. Zumindest steht eine entsprechende
Luhmann und die Organisationssoziologie
Lesart der luhmannschen Texte im Hinblick auf diese
Fragen noch aus.
Literatur
Luhmann, Niklas: »Soziologie als Theorie sozialer Systeme«
[1960]. In: SA1, 113–136.
–: »Talcott Parsons – Zur Zukunft eines Theoriepro-
gramms«. In: Zeitschrift für Soziologie 1. Jg., 9 (1980),
5–17.
–: »Warum AGIL?« In: Kölner Zeitschrift für Soziologie
und Sozialpsychologie 40. Jg. (1988), 127–139.
Marshall, Thomas H.: Class, Citizenship and Social Deve-
lopment. New York 1964.
Münch, Richard: Theorie des Handelns. Zur Rekonstrukti-
on der Beiträge von Talcott Parsons, Emile Durkheim
und Max Weber [1982]. Frankfurt a. M. 1988.
–: Offene Räume. Soziale Integration diesseits und jenseits
des Nationalstaats. Frankfurt a. M. 2001.
–: Das Regime des liberalen Kapitalismus. Inklusion und
Exklusion im neuen Wohlfahrtsstaat. Frankfurt a. M./
New York 2009.
Parsons, Talcott: »Interaction: Social Interaction«. In: Da-
vid L. Sills (Hg.): International Encyclopedia of the So-
cial Sciences. Bd. 7. New York 1968a, 429–441.
–: The Structure of Social Action [1937]. New York 1968b.
–: The System of Modern Societies. Englewood Cliffs, NJ
1971.
–: »Equality and Inequality in Modern Society, or Social
Stratification Revisited« [1970]. In: Ders.: Social Systems
and the Evolution of Action Theory. New York 1977,
321–380.
–: American Society: A Theory of the Societal Community.
Hg. von Giuseppe Sciortino. Boulder, CO 2007.
– /Shils, Edward A. (Hg.): Toward a General Theory of
Action. Cambridge, MA 1951a.
– /–: »Values, Motives, and Systems of Action«. In: Parsons/
Shils 1951a, 45–275 (= 1951b).
Stichweh, Rudolf: Inklusion und Exklusion. Studien zur
Gesellschaftstheorie. Bielefeld 2005.
Wenzel, Harald: Die Ordnung des Handelns. Talcott Par-
sons’ Theorie des allgemeinen Handlungssystems.
Frankfurt a. M. 1991.
Richard Münch
23
3. Luhmann und die
Organisationssoziologie
Anfänge, Vorläufer, Einflüsse
Luhmann hat wissenschaftlich – nach seiner Zeit als
Verwaltungsjurist und einem Zweitstudium der So-
ziologie u. a. bei Talcott Parsons – als Organisations-
soziologe begonnen. Erste Aufsätze hatten die
Administration zum Thema, damals noch beinahe
ein Synonym für Organisation. Auf dem Feld der Or-
ganisationssoziologie lagen dann auch Luhmanns
erste große Arbeiten, besonders Funktionen und Fol-
gen formaler Organisation (1964) und Zweckbegriff
und Systemrationalität (1968).
Organisationen, besonders Verwaltungsorganisa-
tionen, waren also der Gegenstand, an dem Luh-
mann früh seine von Parsons übernommene Über-
zeugung ausgearbeitet hat, das Soziale sei ohne einen
scharfen Blick für Systeme und ihre Funktionserfor-
dernisse nicht angemessen zu studieren. Der erste
große Organisationstheoretiker, der diese Weichen-
stellung vornahm, war der von Parsons beeinflusste
Chester Barnard (1938). Er hatte vorgeschlagen, Or-
ganisationen als kooperative action systems aufzufas-
sen, und dies schon mit der Konsequenz, für die
später immer Luhmann in Anspruch genommen
wurde: dass Menschen für die Organisation Umwelt
seien. Organisationstheoretisch war Luhmann inso-
fern zuallererst ein Nachfahre Barnards. Zweitens
war er ein Erbe Herbert A. Simons (1945), dessen
Rückgriff auf die Systemperspektive – in der üblichen
Simon-Rezeption eher unterbetont – von Prewo, Rit-
sert und Stracke herausgearbeitet wurde (1973; darin
eine instruktive Parsons- und eine frühe Luhmann-
Kritik). Von Simon hat Luhmann nicht zuletzt die
Konzepte der Entscheidungsprämissen und -pro-
gramme bezogen. Drittens schließlich hat er viel von
Karl E. Weick gelernt (deutsch 1985), auf den er gern
für rationalitätskritische Einsichten zurückgegriffen
hat, besonders aber, um den Prozesscharakter und
die Zeitverhältnisse von Entscheidungen in Organi-
sationen herauszuarbeiten (ein Stichwort: ›retro-
spective sensemaking‹, vgl. z. B. OuE, 169 u. passim;
PolG, 154).
Bereits das erste Kapitel von Funktionen und Fol-
gen formaler Organisation heißt »Soziale Systeme«
und enthält neben der Insistenz auf dem Funktions-
begriff die Berufung auf Parsons und Barnard. In
Zweckbegriff und Systemrationalität (ZuS, 171 ff.) fin-
den sich sodann erhebliche Anleihen an die moder-
24
ne, damals unter dem Einfluss von Ludwig von
Bertalanffy stark ausgebaute und von der Kybernetik
geprägte Systemtheorie (vgl. etwa ZuS, 157 ff.). Eine
›General Systems Theory‹ (Bertalanffy; Boulding)
schien damals in Reichweite. Organisationstheore-
tisch folgenreich und anschlussfähig war die bereits
in Funktionen und Folgen vorgenommene Umstel-
lung des Systemkonzepts vom Ganzes/Teil-Schema
auf die Innen/Außen-Differenz und die Differenz
zwischen System – hier: Organisation – und Umwelt,
die in Zweckbegriff und Systemrationalität weiterge-
trieben wird (ZuS, 171 ff.).
In der in Abbildung 1 wiedergegebenen Übersicht
von Walter-Busch würde man heute, wenn man im
Rahmen der Organisationssoziologie bleibt und sich
auf das Wichtigste beschränkt, die Namen James G.
March (OuE, passim) und Karl Weick ergänzen, au-
ßerdem die Systemtheorie Ludwig von Bertalanffys
und Kenneth E. Bouldings, sodann die Einflüsse
Humberto Maturanas, Francisco J. Varelas und
Heinz von Foersters auf die konstruktivistische sowie
George Spencer-Browns auf die unterscheidungs-
und beobachtungstheoretische Auslegung (vgl. nur
OuE, 123 ff., 227, 304) der luhmannschen Organisa-
tionstheorie.
P. Janet M. Weber E. Durkheim V. Pareto
C. G. Jung
S. Freud
M. P. Follet
W. Donham
E. Mayo L. J. Henderson C. Barnard
T. Parsons
N. Luhmann
Abb. 1: Parsons, Luhmann, Harvards Organisations-
theoretiker und die Traditionen ›großer sozialwissen-
schaftlicher Theorie‹ (Quelle: Walter-Busch 1996, 209)
Ferner sollten zumindest zwei Denker nicht außer
Acht bleiben, deren Einfluss auf die Organisations-
theorie Luhmanns zwar nicht auf den ersten Blick ins
Auge springt, aber immer stark geblieben ist: Gehlen
und Husserl. Arnold Gehlens Denkfigur der Entlas-
tung durch Institutionen erlebt ihre systemtheoreti-
sche Wiederkehr und erhebliche Differenzierung in
Luhmanns Formel ›Reduktion von Komplexität‹
(vgl. etwa ZuS, 184, 349), organisationstheoretisch
u. a. ausbuchstabiert in Gestalt der Unsicherheitsab-
sorption als zentraler Funktion von Organisation
(OuE, 183–221). Auch die These der Beitragsmotiva-
tion, wonach die Zwecke in Organisationen davon
Grundlagen
entlastet sind, die Mitglieder zu motivieren (ZuS,
128 ff.), ist von Gehlen inspiriert. Ohne Edmund
Husserls Sinnbegriff ist der luhmannsche – mitsamt
den Konzepten der Verweisungsstruktur und des
Horizonts – nicht denkbar (vgl. z. B. ZuS, 29, 49,
176 f. u. 304). Erst von daher werden die Eingrenzung
des Sozialen auf Kommunikation und die Besonder-
heiten so zentraler Konzepte wie ›Kommunikation‹,
›Erwartung‹ und ›Entscheidung‹ voll verständlich. Es
gab da stets eine Nähe zur Phänomenologie, die
manch einem (z. B. Berger 1996) zu weit ging. Luh-
mann diskutiert die Wertimplikationen des Han-
delns (ZuS, 46), aber auch das Phänomen des
Entscheidens in Organisationen – Stichworte: Zu-
rechnung, Konstruktion, Entscheidungsfiktionen
und -mystifikationen (vgl. z. B. OuE, 135; PolG,
140 ff.) – unter Rekurs auf die Figuren der phänome-
nologischen Neutralisierung bzw. Reduktion (zur
Epoché des Entscheidens vgl. etwa SA3, 354). Der
›Eulenblick‹ Luhmanns auf seine Gegenstände, dis-
tanziert, staunend, an Indifferenz grenzend, rührt
wohl, soweit nicht biografisch bedingt, daher.
Luhmann ist mit seiner einschlägigen Rezeptions-
leistung und der großen, bis zu seinem Tod nicht er-
lahmten Aufmerksamkeit für Organisationen, diese
so wichtigen und mächtigen Systeme der Moderne,
abgesehen von James Coleman die Ausnahme unter
den Autoren großer Theorie.
Die wichtigsten organisationssoziologischen
H. A. Simon Arbeiten
Die organisationssoziologischen Arbeiten Luh-
manns lassen sich hier noch nicht einmal erschöp-
fend aufzählen, geschweige denn würdigen. Viele
wichtige kleinere Arbeiten, etwa »Der Funktionsbe-
griff in der Verwaltungswissenschaft« (1958) oder
zum »Lob der Routine« (1964), müssen außer Be-
tracht bleiben, ebenso organisationstheoretisch
durchaus relevante Bücher, etwa Macht (1975) und
Vertrauen (1989), ferner die Passagen zu Organisa-
tionen in Soziale Systeme (1984), Die Wirtschaft der
Gesellschaft (1988), Das Recht der Gesellschaft (1993),
Die Politik der Gesellschaft (2000), Die Gesellschaft der
Gesellschaft (1997) u. a.
Das organisationstheoretische Werk Niklas Luh-
manns wird aber maßgeblich markiert durch folgen-
de Arbeiten:
• Funktionen und Folgen formaler Organisation
(1964),
• Theorie der Verwaltungswissenschaft (1966),
Luhmann und die Organisationssoziologie
• Zweckbegriff und Systemrationalität (1968, Neu-
druck 1973),
• Legitimation durch Verfahren (1969; Neuauflage
1975; 4. Auflage mit neuem Epilog 1985),
• eine Reihe von Aufsätzen zum Komplex ›Organi-
sation, Gesellschaft und Entscheidung‹ aus den
Jahren 1975 bis 1984,
• den Aufsatz »Organisation« (1988) und
• das Buch Organisation und Entscheidung (2000).
Funktionen und Folgen und Theorie der Verwaltungs-
wissenschaft etablieren bereits die systemtheoreti-
sche, entschieden funktionalistische Ausrichtung der
Organisationstheorie, insbesondere die Frage nach
Funktionen und funktionalen Äquivalenten. Das
erstgenannte Werk enthält schon für Luhmann zen-
trale Konzepte: generalisierte Verhaltenserwartun-
gen, Erwartungsstruktur, Systemvertrauen, Tren-
nung von Teilnahme- und Leistungsmotivation, um
nur einige zu nennen. Beide Bände zeigen Luhmann
als Meister der Verknüpfung von Theorie mit immer
wieder überraschenden praxisnahen Einsichten –
etwa in die Funktion des Klatsches oder ›brauchbarer
Illegalität‹ in Organisationen.
Trotzdem war es erst der Text Zweckbegriff und
Systemrationalität, zumal seit dessen Neudruck 1973,
der außerhalb eines engeren Kreises verwaltungs-
und organisationssoziologischer Fachleute Aufsehen
erregte – zweifellos begünstigt durch die Habermas-
Luhmann-Kontroverse, die seit 1971 das Thema der
sozialwissenschaftlichen Intelligenz in Deutschland
geworden war. Das für viele damals Atemberaubende
war die radikale, überraschende Frage nach der
Funktion von Zwecken und die daraus resultierende
Entthronung (nicht: Abschaffung!) des Zweck-
begriffs als Grundbegriff der Organisationstheorie.
Das Buch enthält zum Beispiel eine Rezeption der
betriebswirtschaftlichen Organisations-, Entschei-
dungs- und Zielforschung (ZuS, 55 ff. und besonders
106–128, ferner 251 f., 257 u. 322 ff.), die selbst inner-
halb der Betriebswirtschaftslehre bis heute ihresglei-
chen sucht. Das Kapitel über die Theorien der
Beitragsmotivation verfolgt radikal den Gedanken
der Trennung von Motivationsstruktur und Ratio-
nalstruktur und interpretiert diese als Mobilitäts-
schub für Organisationen, die nun nicht länger an die
Motivation ihrer Mitglieder durch Zwecke gebunden
sind. Um die Radikalität dieses Gedankens anzudeu-
ten: Bei Marx heißt das, was Luhmann hier begrüßt,
›Entfremdung‹. Kühl analysiert Luhmann auch eine
der Funktionen von Zwecken: Wertneutralisierung
(ZuS, 47). »Der Zweck soll die Mittel heiligen […].
Das ist seine Funktion« (ZuS, 46). Im Übrigen ist der
25
gesamte Band durchzogen von einer Simon-, March-
und Cyert-Rezeption, die besonders aus Simons
Konzept der bounded rationality rationalitätskriti-
sche Konsequenzen zieht.
Legitimation durch Verfahren ist keine organisati-
onssoziologische Arbeit, hat aber mit dem Konzept
des Verfahrens eine organisationstheoretische Grun-
dierung und enthält – nach zwei zentralen Teilen
über Gerichts- und über Gesetzgebungsverfahren –
ein kleines Kapitel über »Entscheidungsprozesse in
der Verwaltung«. Die entscheidende Weichenstel-
lung dieses Werks ist: Verfahren stiften Legitimation
nicht, weil sie für gute Gründe, sondern weil sie für
Akzeptanz sorgen. Sie entmutigen und isolieren Wi-
derspruch nach der Entscheidung. Sie sind der Lü-
ckenbüßer für gute Gründe, nach denen zu suchen
Luhmann für illusorisch hält. Sie erzeugen einen not-
wendigen Schein: eben den der Richtigkeit der Ent-
scheidung. Der Gegensatz zu Habermas (vgl. dessen
triftige Kritik 1994, 573 ff.) könnte deutlicher nicht
sein. Noch eher als für Gerichts- und Gesetzgebungs-
verfahren könnte Luhmanns wiederum extrem kühle
Analyse für Entscheidungsverfahren in Organisatio-
nen Bedeutung erlangen. Merkwürdigerweise hat
Luhmann diesen Weg in dem Kapitel über Entschei-
dungsprozesse in der Verwaltung aber nicht konse-
quent beschritten, sondern postuliert, dass jedenfalls
»der ausführenden Verwaltung nicht zugleich Funk-
tionen der Legitimation […] aufgetragen werden
sollten« (LdV, 211; Hervorh. durch den Verf.). Jedoch
hat Luhmann die für die Legitimationsfrage so ein-
schlägige neo-institutionalistische Organisationsfor-
schung mit ihren Konzepten der Rationalitätsmy-
then und -fassaden und der ›Organisation von
Scheinheiligkeit‹ (Brunsson) gut gekannt und seiner
Theorie gern einverleibt.
Die organisations- und entscheidungstheoreti-
schen Aufsätze aus den Jahren 1975 bis 1984 (v. a.
SA3, 335 ff. u. 390 ff.; Luhmann 1984) enthalten Aus-
arbeitungen, von denen hier nur die in Soziale Syste-
me weiter radikalisierte energische Bindung des
Entscheidungs- an den Erwartungsbegriff (SS,
399 ff.; Luhmann 1984) und die stark forcierte Idee
einer Fiktionalität des Phänomens von Entscheidun-
gen in Organisationen hervorgehoben seien: »Orga-
nisationen sind insofern soziale Systeme, die sich
erlauben, menschliches Verhalten so zu behandeln, als
ob es ein Entscheiden wäre« (SA3, 354; ferner PolG,
140 ff.; kritisch zur allzu starken Forcierung vgl. Ort-
mann 2006).
Der Aufsatz »Organisation« hat insofern einen be-
sonderen Stellenwert, als Luhmann darin die inzwi-
26
schen erfolgte autopoietische Wende erstmals für
seine Organisationstheorie fruchtbar macht. Organi-
sationen bestimmt er nun als autopoietisch geschlos-
sene »Systeme, die aus Entscheidungen bestehen und
die Entscheidungen, aus denen sie bestehen, durch die
Entscheidungen, aus denen sie bestehen, selbst anferti-
gen« (Luhmann 1988, 166): Entscheidungen, ver-
standen »nicht als ein psychischer Vorgang […],
sondern als Kommunikation« (ebd.). Um die Steuer-
barkeit von Organisationen ist es daher schlecht be-
stellt. Der Begriff der Systemrationalität terminiert in
diesem Beitrag in einer »Laviermaxime« (ebd., 182):
in der laufenden Justierung des Verhältnisses des Sys-
tems zu seiner Umwelt durch »Führungswechsel zwi-
schen Redundanz und Varietät« (ebd.), zu dem die
Organisation befähigt sein müsse.
Das posthum erschienene Buch Organisation und
Entscheidung (2000) muss als summa der lebenslan-
gen Bemühungen Luhmanns um eine seinen hohen
Ansprüchen genügende Organisationstheorie gelten.
Darin hat die Unterscheidungs- und Beobachtungs-
theorie Spencer-Browns Eingang gefunden. Vieles –
etwa der Problemkreis ›Mitgliedschaft und Motivati-
on‹, auch die von Simon entlehnten Konzepte der
Entscheidungsprämissen und -programme – findet
sich hier in elaborierter Form wieder, in je eigenen
Kapiteln. So auch das Thema »Unsicherheitsabsorp-
tion« und nunmehr eine ausführliche Ausarbeitung
der »Organisation als autopoietisches System«. Ein
Kapitel über dia- und synchronische »Zeitverhältnis-
se« versammelt die subtilen Reflexionen Luhmanns
über Gleichzeitigkeit, Zeitbindung, Prozessualität
und die Rolle des Gedächtnisses. Mit seinen Reflexio-
nen des Phänomens und des Begriffs der Entschei-
dung steht er bei aller Entscheidungsorientierung in
der Organisationstheorie, der Politologie, den Wirt-
schaftswissenschaften, besonders auch der Betriebs-
wirtschaftslehre nahezu allein da. Diese Reflexionen
sind immer stärker auf die »Paradoxie des Entschei-
dens« zugelaufen, der nun auch ein eigenes Kapitel
gewidmet ist. Luhmanns Angebote dazu lauten: Os-
zillation, Paradoxieentfaltung und -verschiebung,
Mystifikation. Das ist erfrischend, verglichen mit ra-
tionalitätsgläubigen Theorien jedweder Provenienz.
Der Begriff der Systemrationalität ist im Zuge dessen
allerdings immer abstrakter geraten. Postuliert wer-
den »eine Temporalisierung von Komplexität«, eine
»redescription der vorangegangen Entscheidungen«
zwecks Wahrung des Spielraums für eigene Kontin-
genz (OuE, 465 f.) sowie eine Oszillationsfähigkeit
des Systems.
Grundlagen
Organisationen und gesellschaftliche
Teilsysteme
Eine der Stärken der Organisationssoziologie Luh-
manns ist es, dass sie integraler Bestandteil einer
Theorie der Gesellschaft ist, genauer: einer Theorie
des sozialen Systems ›Gesellschaft‹ und näherhin ei-
ner Theorie gesellschaftlicher Evolution und Diffe-
renzierung, die für die Moderne mit der Unterschei-
dung ausdifferenzierter funktionaler Teilsysteme
rechnet. Diese Teilsysteme – besonders Wirtschaft,
Recht, Politik, Wissenschaft, Religion, Erziehung
und Gesundheit – sind sämtlich auf Organisati-
on(en) angewiesen, ohne dass sich ihre Grenzen mit
den jeweiligen Organisationsgrenzen deckten: Orga-
nisationen sind in ihrer Kommunikation nicht wie
die Teilsysteme auf ein Kommunikationsmedium –
Geld oder Macht oder Recht oder Wahrheit etc. – be-
schränkt. Aus Luhmanns überaus komplexen Be-
stimmungen des Verhältnisses von Organisation und
Gesellschaft seien nur diese erwähnt (für Näheres
vgl. Martens 1997; Lieckweg/Wehrsig 2001; Tacke
2001; Drepper 2003): Erstens, Organisation sowie die
erwähnte Trennung von Organisationszwecken und
Mitgliedermotivation betrachtet er als enorme evo-
lutionäre Schübe. Zweitens, Organisationen und
Teilsysteme stehen zueinander im Verhältnis rekursi-
ver Konstitution und gegenseitiger Forcierung – und
im Übrigen struktureller Kopplung. Drittens, weder
die Gesellschaft noch ihre funktionalen Teilsysteme
sind organisierbar, und Organisationen leiden um-
gekehrt an einem Reflexionsdefizit hinsichtlich ge-
samtgesellschaftlicher und auch teilsystemspezifi-
scher Funktionen.
Niklas Luhmann: ein kontingenzbewusster
Skeptiker
Stark war immer Luhmanns Sinn für – und Sorge vor
– Kontingenz als dem »Midas-Gold der Moderne«
(BdM, 94), zumal in der von Parsons übernomme-
nen Konstellation doppelter Kontingenz (»Zwei
black boxes bekommen es […] miteinander zu tun«,
SS, 156). Das radikale Durchdenken der Kontingenz
von Entscheidungen (vgl. auch PolG, 140 ff.) mündet
in das Postulat ihrer Paradoxie – wenn sie nötig sind,
sind sie immer auch anders möglich, aber Entschei-
den als Transformation von Kontingenz bedeutet ein
So-und-nicht-anders. Entscheidend ist insofern Pa-
radoxieentfaltung. Im Lichte der Kontingenz, Kom-
plexität, Überfülle der Möglichkeiten und Intranspa-
Luhmann und die Organisationssoziologie
renz der Zukunft haben Organisationen vor allem
diese Funktion: »Die Prämisse von Organisationen
ist das Unbekanntsein der Zukunft und der Erfolg
von Organisationen liegt in der Behandlung dieser
Ungewissheit« (OuE, 10).
Mit Skepsis hat er auf den Common Sense ge-
blickt, wo immer er ihn antraf: in der verbreiteten
Rationalitätsgläubigkeit, in Entscheidungsmystifika-
tionen, im Vertrauen auf Konsens als sozialwissen-
schaftliches Passepartout, auf die Wahrscheinlichkeit
gelingender Kommunikation, auf die Möglichkeit
der Steuerung komplexer – und autopoietisch ge-
schlossener! – sozialer Systeme, auf Moral und Werte,
ja sogar – man kann die Skepsis auch übertreiben –
auf Alarmsignale wie zum Beispiel »sagenhafte
Ozonlöcher« (WissG, 654).
Kritik
Als die vier wichtigsten Theorieeigenschaften, an die
sich Kritik geheftet hat, nennen Martens und Ort-
mann (2006, 455 ff.; Näheres dort): (1) Funktionalis-
mus, Dezisionismus, moralischer Zynismus, (2) das
Postulat der autopoietischen Geschlossenheit von
Organisationen, (3) das Fehlen von Akteuren und
Praxis und (4) die Fehlanzeige bei der Steuerung und
Kontrolle der Organisationen.
Besonders die Bestimmung, nicht Handlungen,
sondern Kommunikationen und näherhin Entschei-
dungen (aufgefasst als Kommunikationen) seien die
Elemente von Organisationen, war eine folgenreiche
theoretische Weichenstellung. Die recht spät (explizit
dann in Luhmann 1988) vorgenommene Zuspitzung
des gesamten Organisationsgeschehens auf Entschei-
dungskommunikationen erlaubte überraschende
Einsichten – für die Luhmann indes mit der Ab- oder
Ausblendung der Dimension der Praxis einen hohen
Preis bezahlt hat.
Rezeption und weiterführende Arbeiten
Man kann nicht sagen, dass Luhmanns Organisati-
onstheorie eine Rezeption seitens der nicht-luh-
mannianischen organisationswissenschaftlichen Fach-
welt erfahren hat, die ihrer Raffinesse, Elaboriertheit,
literarischen Umsicht und gesellschaftstheoretischen
Fundiertheit gerecht geworden wäre. Das ist für die
betriebswirtschaftliche Organisationsforschung in-
sofern nachvollziehbar, als Luhmann für deren pra-
xeologisches, auf Effizienz, im Idealfall auf Optimie-
27
rung zielendes Erkenntnisinteresse schlechte Nach-
richten hat, zumal in Sachen Steuerung und Manage-
ment. Entsprechendes gilt für die Botschaft an
Juristen: Legitimation durch Verfahren als Entmuti-
gung von Widerrede, das war vielleicht zu viel an
Desillusionierung. Im Übrigen mag eine gewisse
Hermetik des luhmannschen Theoriesystems einer
breiteren Rezeption bisher hinderlich gewesen sein.
Auf dem engeren Felde der Organisationstheorie
weitergeführt wurde Luhmanns Ansatz u. a. von Dirk
Baecker (z. B. 1999), von Thomas Drepper (2003),
von Veronika Tacke (2001) mit dem Sammelband
über Organisation und gesellschaftliche Differenzie-
rung und von Helmut Willke (z. B. 1994), ferner von
Wil Martens (u. a. 1997; zuletzt 2010, mit Anti-Kritik
an Luhmanns Aversion gegen den Handlungsbe-
griff). Roswita Königswieser, Stefan Kühl, Fritz B. Si-
mon und Rudolf Wimmer haben Luhmanns Ansatz
besonders für eine systemische Organisationsbera-
tung fruchtbar gemacht. In der betriebswirtschaftli-
chen Organisations- und Managementforschung
sind vor allem Georg Schreyögg (schon 1984), Wer-
ner Kirsch (1992) und David Seidl (2005) zu nennen.
Kompakte Einführungen und eine
systematische Darstellung
Kompakte Einführungen in Luhmanns Organisati-
onstheorie sind die von Martens (1997) und Mar-
tens/Ortmann (2006). Die Zeitschrift Organization
hat ein Sonderheft zu Luhmann mit einer Einfüh-
rung von Seidl und Becker (2006) publiziert, in der
sie die unterscheidungstheoretische Auffassung von
Organisationen betonen. Der von diesen beiden
(2005) herausgegebene englischsprachige Sammel-
band enthält eine Einführung von Seidl (21–53), die
sich auf die autopoietische Zuspitzung der Theorie
konzentriert.
Sehr lesenswert ist der anlässlich seines Todes von
Bardmann und Baecker (1999) herausgegebene
Sammelband mit »Erinnerungen an Niklas Luh-
mann«; darin eine kleine kritische Hommage an den
Organisationssoziologen Luhmann von Ortmann.
Eine umfassende, systematische Darstellung gibt
Drepper (2003).
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Bardmann, Theodor M./Baecker, Dirk (Hg.): »Gibt es ei-
28 Grundlagen

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2005.

4. Luhmann, die Kybernetik und
die Allgemeine Systemtheorie
Niklas Luhmanns Soziologie zielt darauf ab, alle so-
zial beobachtbaren Phänomene – also auch sich
selbst als Theorie – mithilfe eines konsistenten Be-
griffsapparates beschreiben zu können. Dieser super-
theoretische Universalismus ist indes nicht unbe-
dingt Kennzeichen der akademischen Soziologie, die
sich eher auf empirische Sozialforschung oder dort,
wo es doch um Theorie geht, auf die Exegese klassi-
scher Texte konzentriert (SS, 7). Luhmann beklagt
denn auch, dass die Soziologie in einer »Theoriekri-
se« stecke (ebd.), der er mit seinem »Grundriß einer
allgemeinen Theorie« (so der Untertitel seines theo-
retischen Hauptwerks Soziale Systeme (1984)) begeg-
nen möchte. Wenn alles beobachtet werden soll,
braucht es eine allgemeine Theorie, die von konkre-
tistischen Spezialdiskursen, ausgewählten Themen
und der Heterogenität ihres Phänomenbereichs ab-
sieht. Bei den Klassikern der Soziologie findet Luh-
mann diesbezüglich wenig Vorarbeiten (nur bei Max
Weber und Talcott Parsons) und so wendet er sich
Ideen zu, die nicht explizit soziologisch orientiert
sind, die aber mit ihrem allgemeinen und transdis-
ziplinären Theoriedesign abstrakt und formal genug
sind, um »der Soziologie das Fundament einer dis-
ziplinenweiten allgemeinen Theorie« geben zu kön-
nen (Kneer/Nassehi 2000, 9). Luhmann versucht
also, eine transdisziplinäre und zugleich »fachein-
heitliche[] Theorie« der Soziologie (SS, 7) mithilfe
fachfremder Theoriekonzepte zu formulieren. Zu
diesen Theoriekonzepten zählen vor allem die hus-
serlsche Phänomenologie, der Formenkalkül Spen-
cer-Browns, die Allgemeine Systemtheorie und die
Kybernetik.
Allgemeine Systemtheorie: Relation, Muster,
Differenz
In einem größeren Rahmen wird mit ›Systemtheorie‹
ein seit den 1930er Jahren prominentes Problem be-
zeichnet: Wie sind Einheiten – Maschinen, Organis-
men, Nervensysteme, Menschen, Personen, Interak-
tionen, Gedanken, Betriebe, Gesellschaften – geord-
net und wie verhalten sie sich im Kontakt mit einer
Umwelt, »die ihrerseits nicht determiniert, welche
Ordnung möglich ist, sondern Probleme stellt, die
[…] immer wieder neu, prekär und vorläufig zu lö-
sen sind« (Baecker 2005b, 9). An der Beschreibung
29
dieser Problemlage sind u.a Kybernetik, Mathematik,
Biologie, Chaos-, Spiel-, Komplexitäts-, Kommuni-
kations- und Automatentheorien, Informatik oder
die Evolutionstheorie beteiligt. Hierzu gehört auch
das im engeren Rahmen als ›Allgemeine Systemtheo-
rie‹ zu bezeichnende Forschungsprogramm des Zoo-
logen Ludwig von Bertalanffy aus den Jahren
zwischen 1930 und 1960. Seine maßgebliche Aufsatz-
sammlung General System Theory erschien 1968 und
sollte prägend werden für die Systemtheorie im All-
gemeinen und für Luhmanns soziologische System-
theorie im Besonderen.
Im Zuge der Frage nach Ordnung, Verhalten und
Umweltkontakt musste zuerst grundsätzlich geklärt
werden, was denn als eine geordnete Einheit zu be-
schreiben ist. Bertalanffy sah sich als Zoologe mit der
Schwierigkeit konfrontiert, dass die Physik analy-
tisch Einzelelemente isolierte und deduktiv deren je-
weilige Besonderheiten beschrieb sowie von einem
linearen Kausalitätsprinzip ausging, dass es jedoch
gleichzeitig auch Phänomene gab, die sich eben nicht
solchermaßen analysieren, also teilen ließen. Orga-
nismen (Biologie) und andere »hochgradig interak-
tive Kollektive« (de Zeeuw 2005, 146) wie beispiels-
weise Gesellschaften (Soziologie) waren zu komplex
für derartige analytische Beschreibungen: »Im Un-
terschied zu Erdnussbutter kann man Kühe nicht in
Teile schneiden, die selbst (kleine) Kühe sind« (ebd.,
150). Diese Schwierigkeit führte dazu, dass Berta-
lanffy seinen Blick abwandte von der Untersuchung
isolierter Elemente hin zur Erforschung des Zusam-
menhangs der Elemente untereinander. Komplexe
Phänomene wie Organismen und Gesellschaften
werden als Verbünde verstanden, die sich durch die
Relation ihrer Elemente konstituieren und diese
Nichtisolierbarkeit der Elemente wird mit dem Be-
griff ›System‹ belegt. Das Forschungsziel ist hierbei,
den »Paradigmenwechsel vom Einzelphänomen zum
System« zu vollziehen und »also zur Vernetzung von
Einzelphänomenen« zu gelangen (Kneer/Nassehi
2000, 19).
Von ›System‹ ist dann die Rede, wenn Elemente
geordnet zusammengestellt sind, es gibt somit keine
ungeordneten Systeme. In einem weiteren Schritt
baut diese Systemordnung auf Wechselbeziehungen,
also auf »reziproken Vernetzungsbedingungen« auf
(ebd., 21; Bertalanffy 1968, 38), sie ist also nicht line-
ar kausal, sondern rekursiv kausal. Die Reziprozität
der Elementrelationen ist dabei keine materielle oder
inhaltliche, sondern ausschließlich eine »strukturelle
Gemeinsamkeit« der Systeme (Kneer/Nassehi 2000,
20). Im Hinblick auf den für die Systemtheorie wich-
30
tigen Begriff der ›Komplexität‹ lässt sich ein System
als ›organisierte Komplexität‹ (Bertalanffy 1956) und
damit als Ergebnis einer »doppelte[n] Negation«
(Willke 2005, 307, vgl. 314 f.) bestimmen: Es unter-
scheidet sich sowohl von (reiner) Entropie als auch
von einem Zustand der Hyperordnung. Ein System
ist weder über- noch unterkomplex.
Um der in diesem Systembegriff lauernden Gefahr
des »Elementarismus« (Clam 2005, 260), also einer
»Bauklötzchenwelt mit sich identischer und dann
nur noch zu addierender und miteinander zu inte-
grierender Elemente« zu entgehen (Baecker 2005b,
13), wird des Weiteren ein System nicht schlicht als
»die bloße Relation eines Elementes mit einem ande-
ren […], sondern […] als Gesamtheit der wechsel-
seitigen Relationen« (Kneer/Nassehi 2000, 20) defi-
niert. Es geht um eine Architektur bzw. Logik der
Vernetzung, in der die »Organisationsform« (ebd.,
21) des Relationierens im Mittelpunkt steht. Solcher-
maßen kommen die »Muster ihrer funktionellen
Koppelung« (Simon 2007, 16), also emergente Ord-
nungen in den Blick. Das System lässt sich nicht auf
die Eigenschaften seiner Elemente zurückführen, es
ist immer mehr und immer etwas anderes als die
Summe seiner Teile. Es lässt sich daher auch nicht
mehr in einzelne Teile, die addierbar sind, dekompo-
nieren, weil das System nicht aus Teilen, sondern aus
Relationierungsmustern besteht.
Schon vor der Orientierung am spencer-
brownschen Formenkalkül wurde mithilfe der Un-
terscheidung System/Umwelt differenztheoretisches
Denken systemtheoretisch grundlegend. Ein System
kann zwar als geordnetes Netzwerk von Wechselbe-
ziehungen seiner Elemente definiert werden, aller-
dings nur, wenn es sich im Zuge dessen von etwas
unterscheidet, was es nicht ist. Dies bedeutet somit:
»Abgrenzung […] erfolgt über Ordnung« (Krieger
1998, 12) und ebenso: Ordnung erfolgt über Abgren-
zung. Und die wichtige Frage lautet dann: Wie muss
ein System geordnet sein, damit es seine Grenzen zu
dem, was es nicht ist, aufrechterhalten und stabilisie-
ren kann, wie muss es geordnet sein, damit es sich
nicht in seiner Umwelt auflöst (Baecker 2005b, 10)?
Bertalanffy hat u. a. mit der Unterscheidung offe-
ne/geschlossene Systeme gearbeitet, um diesen Pro-
blemkomplex bewältigen zu können. Ein ›geschlos-
senes System‹ erreicht einen dauerhaften gleichge-
wichtigen Zustand. Es ist »homöostatisch, also
binnenstabil« (Kneer/Nassehi 2000, 21) und damit
zeitunabhängig und völlig selbstgenügsam. Die Um-
welt kann auf das System keinerlei Einfluss ausüben,
das geschlossene System ist undurchlässig und es
Grundlagen
kommt zu keinen Input-Output-Verhältnissen (Ber-
talanffy 1951, 122). Ein ›offenes System‹ ist hingegen
zeitabhängig, es nimmt Zustände vorübergehend
ein, erreicht also »einen stationären Zustand der Ho-
möostase« (Kneer/Nassehi 2000, 22) und verändert
sich dann wieder. Damit ist es dynamisch und um-
weltoffen; es kommt zu Input-Output-Konstellatio-
nen, die die Struktur des Systems verändern.
Änderungen der Elementrelationen durch Aus-
tausch, Wegfall und Neukonstituierung von Elemen-
ten werden von offenen Systemen genutzt, um sich
von der Umwelt zu unterscheiden und damit zu er-
halten. Bertalanffy spricht hier von einem »Fließ-
gleichgewicht« (Bertalanffy 1951, 122). Im Zuge der
Austauschprozesse mit der Umwelt kommt es zur
Etablierung einer das System fortifizierenden eigen-
logischen Struktur. Input-Output-Verhältnisse wer-
den schon sehr früh von der Allgemeinen System-
theorie nicht als Determinationsverhältnisse ge-
dacht. Nicht die Umwelt bestimmt, wie sich das
System zu verhalten habe, vielmehr wird davon aus-
gegangen, dass es zwar einen Umweltinput in das
System gibt (noise), dass aber das System diesen In-
put auf der Grundlage seiner internen Organisation
strikt eigenlogisch verarbeitet und selbstkonditio-
nierte Strukturen (order) ausbildet (›Order-from-
noise-Prinzip‹ und ›Selbstorganisation‹). Diese spe-
zifische Konzipierung des Input-Output-Verhältnis-
ses führte zur Einführung des Begriffs ›Black Box‹:
»Man kann sehen, was in ein offenes System als Input
eingeht, man kann sehen, was das offene System als
Output entläßt, man kann aber nicht sehen, wie es
das Verhältnis von Input und Output organisiert.
[…] Man muß dann konzedieren, daß es nicht der
Input ist, der den Output eindeutig determiniert,
sondern daß sich das System, hier die Black Box,
selbst determiniert« (Kneer/Nassehi 2000, 22 f.). Das
entscheidende Problem ist dann, das dynamische
und instabile Verhältnis von Stabilität qua Selbstkon-
ditionierung einerseits und Veränderung qua Um-
welteinfluss andererseits zu beschreiben. Um dieses
Problem handhaben zu können, sind neben dem Be-
griff ›Black Box‹ weitere Konzepte formuliert wor-
den: u. a. ›Selbstorganisation‹, ›Autopoiesis‹, ›opera-
tive Schließung‹, ›strukturelle Kopplung‹.
Kybernetik: Abstraktion, Form, Beobachtung
Der zweite große Anlehnungsdiskurs Luhmanns im
Zuge der Entwicklung einer allgemeinen Theorie ist
die Kybernetik. Sie entwickelte sich seit den späten
Luhmann, die Kybernetik und die Allgemeine Systemtheorie
1940er Jahren durch die Arbeiten ihrer Pioniere Nor-
bert Wiener und W. Ross Ashby und vor allem im
Zuge der legendären Macy-Konferenzen (1949–55)
in New York, auf denen das »Verständnis zirkulär ge-
schlossener und rückgekoppelter Mechanismen in
lebenden, neuronalen und sozialen Systemen« im
Mittelpunkt stand (Baecker 1993, 17; Pias 2003). Bis
in die frühen 1980er Jahre hinein blieb sie ein ein
wichtiger wissenschaftstheoretischer Diskurs.
Die Kybernetik war an der Etablierung einer
transdisziplinären und allgemeinen Theorie sowie
systemischen Epistemologie beteiligt und als formale
Theorie ›zirkulär geschlossener und rückgekoppelter
Mechanismen‹ ist sie das Produkt eines multidiszi-
plinären Zusammenschlusses von Ingenieurswissen-
schaften, Mathematik, Informatik, Neurowissen-
schaften, Psychiatrie, Physik, Biologie, Ethnographie
und Kommunikationswissenschaften. In diesem
Kontext etablierte sich die Kybernetik als Versuch,
eine wissenschaftlich neutrale Sprache zu finden, die
jenseits der festgefahrenen Grenzen von Natur-, In-
genieurs- und Geisteswissenschaften vor einseitigen
ideologischen Instrumentalisierungen sowie diszi-
plinären Vereinnahmungen sicher sein sollte. Solch
eine neutrale Sprache musste alles beschreiben kön-
nen. Dies konnte sie nur, indem sie zum einen for-
malisiert wurde und indem sie zum anderen ein
transdisziplinär gültiges Set an übergreifenden Be-
griffen und Konzepten entwickelte: Information,
Kontrolle, Steuerung, Regelung, Relation und Kom-
munikation. Mit seiner Hilfe war es möglich, hetero-
gene Systeme − Maschinen, Organismen, soziale und
psychische Systeme − auf Analogien hin zu untersu-
chen. Indem sie von den spezifischen Eigenschaften
und Inhalten der jeweiligen Systeme, ihrer stofflich-
materiell-energetischen Verschiedenheit und Mor-
phologie abstrahiert – »[d]ie Art der Materie ist […]
irrelevant« (Ashby 1974, 16; Wiener 1961) –, richtet
die Kybernetik ihren Fokus auf gemeinsame Schema-
ta und die Isomorphie von Bauplänen (Wiener 1961,
15), wobei Zirkularität, Feed-Back und Rekursion als
maßgebliche Vergleichsgrößen sichtbar werden. Im
Zuge einer »Abstrahierung vom Konkreten« sollte
Vergleichbarkeit trotz Differenzialität sichergestellt
werden (Hagner 2008, 55; Wiener 1961, 14; Ashby
1974). Es geht letztlich darum, eine für heterogene
Systeme »gleichermaßen gültige Theorie der Struk-
turbildung[,] […] Selbststeuerung«, Selbstorganisa-
tion und Selbstkonditionierung zu entwerfen (Ell-
rich 2009, 29; vgl. Grizelj 2011).
Entscheidend ist, dass die Kybernetik, im Ver-
gleich zur klassischen Philosophie, eine andere Art
31
des Fragens implementiert, sie verschiebt die Form
des Argumentierens von der Ontologie auf die Onto-
genetik als der Frage nach dem »Entstehen[] von Sei-
endem« (Baecker 2005b, 13 f.; 2005c, 55). Der
Kybernetik geht es nicht darum, was ein Ding ist,
sondern darum, was es tut und wie es dies tut. Es geht
»nicht um Gegenstände, sondern um Verhaltenswei-
sen« (Ashby 1974, 15). Es geht also darum, die Rela-
tion von möglichem und tatsächlichem Verhalten zu
koordinieren, ohne wissen zu müssen, wie die Welt
tatsächlich beschaffen ist (Baecker 2005d, 27). Die
Kybernetik fragt also, wie sich Systeme (Selbstrefe-
renz) im Umweltkontakt (Fremdreferenz) selbst re-
gulieren, wie sie sich selbst reproduzieren, wie sie
selbstkonditionierte Strukturen entwickeln, wie sie
dabei lernen und Informationen generieren, wie sie
evoluieren und wie sie dabei ihre Identität behalten
(Pask 1961). Damit impliziert die ontogenetische
Fragestellung auch, dass Stabilität und Identität dy-
namisch und prozessual gedacht werden müssen; sie
beruhen auf permanenten Veränderungen. Wie et-
was inmitten von unentwegtem Wandel stabil und
identisch bleiben und dennoch evoluieren kann, ist
denn auch eine der wichtigsten kybernetischen Fra-
gen.
Auch die Kybernetik arbeitet mit der Unterschei-
dung von Element und Relation, bedient sich eben-
falls einer Konzeption von Netzwerk und zirkulärer
Kausalität und platziert in die Position ihres Beob-
achtungsobjekts ein solchermaßen konstituiertes
System. Alle systemischen Prinzipien finden sich so-
mit auf der Objektebene. Der Beobachter und sein
Beobachtungsobjekt stehen sich analog zur klassi-
schen Subjekt-Objekt-Konstellation kategorial ge-
genüber, d. h., dass »Aussagen über einen zu beob-
achtenden Gegenstand […] unabhängig vom kon-
kreten Beobachter und seinen Bedingungen sein
[sollen]. […] Der Gegenstand wird isoliert, nur dass
nun das ›Objekt‹ der Erkenntnis ein ›System‹ ist« (Si-
mon 2007, 41). Die Kybernetik hat diese nichtsyste-
mische Betrachtung von Systemen selbstkritisch
hinterfragt und eine eminent wichtige Neubeschrei-
bung des Verhältnisses von Objekt- und Metaebene
geliefert: Ein System ist die Gesamtheit der wechsel-
seitigen Relationen in einem Netzwerk zu dem auch
der Beobachter dieses Netzwerks gehört. System und
Beobachter bilden zusammen das System, das beob-
achtet wird. Für diese explizite Involvierung des Be-
obachters zeichnet epistemologisch elaboriert die
Kybernetik zweiter Ordnung (Foerster, Glanville)
verantwortlich (auch wenn sich erste Umrisse bereits
bei Ashby und seiner Konzipierung der Black Box
32
(Ashby 1974, 165) abzeichnen). Im Rahmen dieser
Neubeschreibung geht es um die Entdeckung des Be-
obachtens und nicht um die Entdeckungen des Beob-
achters, also nicht um das, was er entdeckt/
konstruiert hat: »Die Erforschung der Steuerung und
Regelung des Verhaltens von Systemen, die von ihrer
Umwelt und vom Beobachter isoliert sind, wurde
von Norbert Wiener (1948) auf den Namen ›Kyber-
netik‹ getauft. Die Erforschung der Steuerung und
Regelung des Verhaltens in den übergeordneten Sys-
temen, die entstehen, wenn man den Beobachter mit
einschließt (d. h. der Systeme, die aus beobachtetem
System plus Beobachter bestehen), wurde analog
dazu von Heinz von Foerster (1974) mit dem Namen
›Kybernetik der Kybernetik‹ versehen« (Simon 2007,
41).
Der Übergang von der Kybernetik erster Ordnung
zur Kybernetik zweiter Ordnung wird am mittlerwei-
le berühmten Thermostat-Beispiel sichtbar. Die Ky-
bernetik zweiter Ordnung argumentiert, dass sich
hier Kontrolliertes (Heizung) und Kontrolleur
(Thermostat) wechselseitig kontrollieren und dass
durch diese wechselseitige Kontrolle die klare Unter-
scheidung zwischen Kontrolleur und Kontrolliertem
unmöglich wird. An die Stelle der klaren Unterschei-
dung tritt eine »Kontrolle der Kontrolle« (Esposito
2005, 295). Dies bedeutet in letzter Konsequenz, dass
sowohl die Etablierung als auch die Dekonstruktion
der Unterscheidung Kontrolliertes/Kontrolleur Zu-
schreibungsphänomene sind. Ein Beobachter beob-
achtet ein Verhalten und markiert dann retroaktiv
eine Position als Kontrolliertes und die andere als
Kontrolleur (Glanville 1988, 205); somit ist auch das
Konzept der ›Kontrolle der Kontrolle‹ ein Epiphäno-
men des Beobachtungsprozesses und die sich daraus
ergebenden »Bindungen sind keine a priori gegebe-
nen Daten, sondern a posteriori [von einem Beob-
achter] erschlossene Folgen« (Esposito 2005, 295).
Mit der Kybernetik zweiter Ordnung wird »Beob-
achtung […] als Letzt- oder Leitbegriff, der immer
vorausgesetzt ist«, verstanden (Fuchs 2004, 11) und
so lässt sich von einer Super-Epistemität des Beobach-
tungsbegriffs sprechen. Die beiden Grundformeln
lauten: »Alles, was gesagt wird, wird von einem Be-
obachter gesagt« (Maturana 2002, 24) und: »Alles
Gesagte wird zu einem Beobachter gesagt« (Foerster
1993a, 85). Alle Qualitäten und Eigenschaften der
Dinge, Objekte, Systeme usw. sind somit nicht die
Qualitäten und Eigenschaften der Dinge, Objekte
und Systeme, sondern diejenigen ihrer Beschreibung
durch den sie beobachtenden Beobachter (Esposito
2005, 298), radikaler gefasst: »Der Beobachter ist die
Grundlagen
Welt« (ebd., 296) und damit ist nicht die Realität der
Welt, sondern die »Reflexivität der Beobachtung«
(ebd., 293) relevant. Diese epistemologische Position
bindet die Kybernetik zweiter Ordnung sehr eng an
die Epistemologie des Konstruktivismus (Foerster ist
in diesem Sinne beides, Kybernetiker und Konstruk-
tivist (Foerster 1981, 1993b u. 2003)).
Abstraktionsgewinne: Luhmann
Allgemeine Systemtheorie und Kybernetik haben in
der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wichtige Im-
pulse geliefert und eine Vielzahl von wichtigen Pro-
blemstellungen, Begriffsbildungen, Konzepten, Me-
thoden- und Theoriefragen interdisziplinär zur
Verfügung gestellt. Sie befanden sich von Beginn an
in einem engen Dialog. Probleme der Reproduktion,
der Verhaltenskoordination, der Struktur und Orga-
nisation, der Funktion und Differenzierung, der Evo-
lution und Adaption, der Stabilität und Dynamik,
der Prozessualität und Identität, der Kommunikati-
on und Information, der Freiheit und Beschränkung
wurden von der Allgemeinen Systemtheorie und der
Kybernetik in wechselseitiger Inbezugnahme kon-
trovers und produktiv diskutiert. Luhmann hat an
diesem Diskurs mit seiner soziologischen System-
theorie intensiv partizipiert und direkt Modelle,
Konzepte und Begriffe übernommen und variiert:
Code, Information, Kommunikation, Komplexität,
Ordnung, Struktur, Stabilität, Veränderung, Prozes-
sualität, Rekursion, Rückkopplung, Emergenz,
Selbstreferenz, Autopoiesis, Element/Relation, ope-
rative Geschlossenheit, strukturelle Kopplung und
Beobachtung sind maßgebliche Konzepte der luh-
mannschen Systemtheorie. Auch Luhmann ging es
um die für die Allgemeine Systemtheorie und Kyber-
netik entscheidende Frage, wie Konditionierungen
nicht-beliebige Zusammenhänge festlegen, wie sich
so Strukturen ausbilden und wie es zu beschränkten
Spielräumen und beschränkten Kombinationsmög-
lichkeiten und dabei dennoch zu Variation und Ver-
änderung kommt (GG, 230). Als ein entscheidendes
Konzept übernimmt Luhmann von der Kybernetik
die ›Prozessualität‹, weil ein System als stabile Insta-
bilität bzw. als dynamische Stabilität bezeichnet wer-
den kann, die sich permanent ereignishaft von
Moment zu Moment reproduzieren, also identifizie-
ren und verändern muss.
Luhmann greift von der Allgemeinen Systemtheo-
rie und der Kybernetik (auch in seiner Auseinander-
setzung mit Talcott Parsons) den Systembegriff auf.
Luhmann, die Kybernetik und die Allgemeine Systemtheorie
Entscheidend ist, dass er dabei auch deren interne
Paradigmenwechsel mitvollzieht. So konzipiert er in
Auseinandersetzung mit Bertalanffy (soziale) Syste-
me nicht als offene, sondern als autopoietische, ope-
rativ geschlossene, rekursiv selbstreferentielle Syste-
me (Maturana, Varela): »Die (inzwischen klassische)
Unterscheidung von ›geschlossenen‹ und ›offenen‹
Systemen wird ersetzt durch die Frage, wie selbstre-
ferentielle Geschlossenheit Offenheit erzeugen kön-
ne« (SS, 25). Ebenso übernimmt er die kyberneti-
schen Konzepte Element/Relation, Kontrolle und
Steuerung (Wiener, Ashby), überführt sie aber im
Zuge der Kybernetik zweiter Ordnung (Foerster,
Glanville) in eine Logik der prozessual rekursiven
Selbststeuerung der Systeme, die statt auf »Design
und Kontrolle« auf »Autonomie und Umweltsensibi-
lität«, statt auf »Planung« auf »Evolution« und statt
auf »strukturelle« auf »dynamische Stabilität« ausge-
richtet ist (SS, 27). Dies führt dazu, dass Luhmann äl-
tere Systemkonzepte, vor allem das prominente
Konzept von Ganzheiten und Teilen, aber auch das
von Zentrum und Peripherie, zugunsten der nun
maßgeblichen Unterscheidung System/Umwelt ver-
abschiedet. Diese Verabschiedung geht auch mit ei-
nem grundsätzlichen epistemologischen und theore-
tischen Umbau einher: »Für die Ausarbeitung einer
Theorie selbstreferentieller Systeme, die die System/
Umwelt-Theorie in sich aufnimmt, ist eine neue Leit-
differenz, also ein neues Paradigma erforderlich.
Hierfür bietet sich die Differenz von Identität und Dif-
ferenz an. Denn Selbstreferenz kann in den aktuellen
Operationen des Systems nur realisiert werden, wenn
ein Selbst (sei es als Element, als Prozeß oder als Sys-
tem) durch es selbst identifiziert und gegen anderes
different gesetzt werden kann. […] Reproduktion ist
das Handhaben dieser Differenz« (SS, 26 f.). Diese
differenztheoretische Wendung der Systemtheorie
bleibt bestimmend bis hin zu Luhmanns letzten Ar-
beiten und ist kompatibel mit der intensiven Ausei-
nandersetzung mit dem Formenkalkül George Spen-
cer-Browns. Auch die Überführung der Epistemolo-
gie des Beobachteten in eine konstruktivistisch-
kybernetische Epistemologie des Beobachtens (sensu
Foerster) ist ein Grundpfeiler des luhmannschen
Denkens.
Luhmann baut also auf »Abstraktionsgewinne[n]
und Begriffsbildungerfahrungen« der Allgemeinen
Systemtheorie und Kybernetik auf (SS, 28), jedoch
nicht, um sich einem Formalismus zu verschreiben,
denn »Abstraktion darf […] weder als reine Artistik
noch als Rückzug auf eine ›nur analytisch‹ relevante,
formale Wissenschaft mißverstanden werden« (SS,
33
13). Luhmann geht es vielmehr darum, durch Ab-
straktion potentiell alle tatsächlich und empirisch in
der Welt stattfindende Operationen beschreibbar
machen zu können. Abstraktion wird nicht zuguns-
ten der Theorie, sondern zugunsten der Beobach-
tung der Welt, in der es auch Theorie gibt, eingesetzt.
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Mario Grizelj
Grundlagen
5. Luhmann und Spencer-Brown
»Als Niklas Luhmann mit Spencer-Browns Laws of
Form ankam, dachten wir zuerst alle: den hat er jetzt
erfunden«. So schildert eine Bielefelder Mitarbeite-
rin Luhmanns die Situation in den frühen 1980er
Jahren. Ob es nun so war oder nicht – in jedem Fall
erschien einiges aus den Laws of Form (1969) für
Luhmanns systemtheoretisches Denken so adapti-
onsfähig, dass es zunächst kaum jemanden gewun-
dert hätte, wenn er sie sich selbst ausgedacht hätte.
Das bedeutet aber auch, dass die beiden von Spencer-
Brown (*1923) stammenden (Denk-)Figuren ›Form
der Unterscheidung‹ und ›Re-entry‹ im eigentlichen
Sinne keine ›Quellen‹ seines systemtheoretischen
Denkens darstellen, sondern vielmehr später hinzu-
gekommene Ausdrucksmittel. Die ›Form der Unter-
scheidung‹ ist das Resultat eines Unterscheidungs-
prozesses, das Bezeichnungen zulässt, und das ›Re-
entry‹ meint den selbstreferentiellen Eintritt in die
eigene Unterscheidungsform, der von Luhmann zum
paradoxalen Gründungsakt schlechthin erhoben
wird. Nachdem Luhmann diese Denkfiguren bei
Spencer-Brown entdeckt hatte, rekurrierte er unauf-
hörlich auf sie, um sie in plausibilisierender, legiti-
mierender Funktion für die Konstruktion seiner
Systemtheorie zu nutzen.
Wollte man beide Denker einer philosophischen
Richtung zuordnen, müsste man sie trotz aller Diffe-
renzen zu den Denkern rechnen, die seit Hegel ein
anti-substantialistisches, de-ontologisierendes bzw.
post-ontologisches Programm verfolgen (GG, 46 f.,
1147 f.; Clam 2002). In diesem Sinne verbindet sie
eine grundlegende Frage, die Heidegger nach Leibniz
gestellt hat, und die umformuliert lauten könnte:
Warum, aber vor allem wie, ist überhaupt Etwas (und
nicht vielmehr Nichts)? In Bezug auf den ersten Teil
des Satzes stimmen beide überein: Es geht darum zu
fragen, wie etwas überhaupt zu einem identifizierba-
ren Etwas werden konnte. Wie lässt sich dieser konsti-
tutive Prozess beschreiben? Sie identifizieren ihn als
das Treffen einer Unterscheidung (distinction). Des
Weiteren interessieren sie v. a. die Stabilisierungspro-
zesse, die dazu führen, dass ein erzeugtes Etwas dau-
erhaft verfügbar bleibt: Das geschieht durch den
wiederholten Gebrauch von Hinweisen oder Zeichen
(indications) auf das durch die Unterscheidung er-
zeugte, unterschiedene Resultat. Damit ist immer
auch die Wiederholung der Unterscheidung (mit
Luhmann: Beobachtung) impliziert und zugleich die
Frage nach Auflösungsprozessen gestellt.
Luhmann und Spencer-Brown
Der zweite Teil der Frage – warum nicht vielmehr
Nichts ist – deutet auf eine grundlegende Differenz in
den Antworten beider Denker hin, wenn es darum
geht, ob es gewissermaßen logisch vor der ersten Un-
terscheidung schon irgendetwas gibt oder nicht.
Luhmann geht hier von einer Art undifferenzierter
Realität aus, die dann erst durch den Beobachter zu
einer unterschiedenen »System/Umwelt«-Differenz
(ZaF, 48 f.) gemacht wird. Spencer-Brown hingegen
geht von Nichts aus, so dass die erste Unterscheidung
einer creatio ex nihilo gleichkommt. Dennoch sind
sich beide darin einig, dass ein adäquates Denken ar-
ché-ologisch – im griechischen Wortsinn als Denken
eines ordnenden Anfangs – von gegebenen Identitä-
ten auf zu vollziehende Differenzen als konstitutive
Prozesse umstellen muss (GG, 60). Das Erzeugen von
Identitäten und ihr ›Gegebensein‹ erklären sie durch
die stabilisierende Wiederholung von Differenzie-
rungsakten und von Hinweisen auf Differenzen.
Ein weiterer Unterschied liegt in der Zielsetzung
ihrer Theorien: Spencer-Brown ist um eine logische
Grundlegung der Mathematik bemüht, indem er der
Logik selbst eine protologische Formtheorie als de-
ren Möglichkeitsbedingung voranstellt (Varga von
Kibéd/Matzka 1993). Sie stellt zugleich eine Zeichen-
entstehungs- und -verwendungstheorie dar. Demge-
genüber sucht Luhmann nach einer Möglichkeit,
eine der Komplexität der Moderne angemessene
Theorie der Gesellschaft zu entwerfen. Die gesuchte
Gesellschaftstheorie darf freilich die Frage nach einer
epistemologischen Grundlegung nicht scheuen, ge-
rade und obwohl sie zum einen rekursiv argumen-
tiert und zum anderen trotz konstruktivistischer
Ausrichtung den Vorwurf postmoderner Beliebigkeit
abzuweisen vermag (WissG, 72). Auch dafür dient
Luhmann der Rekurs auf die Laws of Form, die im
Folgenden kurz vorgestellt werden (kritisch zur Re-
zeption durch Luhmann vgl. Schulte 1993; Wagner
1994; Hennig 2000; Hölscher 2009). Dieser Beitrag
beschränkt sich auf die Aspekte, an die Luhmann
hauptsächlich anschließt – er ist daher keinesfalls als
vollständige Rekonstruktion aufzufassen, auch weil
sie die Entstehung des Kalküls stark verkürzt darstellt
(Bergler 1999; Lau 2008; Schönwälder-Kuntze u. a.
2009).
Die Form der Unterscheidung
Spencer-Brown beschreibt in den Laws of Form die
konstitutive Unterscheidung von und das Hinweisen
auf ›Etwas‹, das durch Wiederholung stabil gehalten
35
werden kann. Beide Vorgänge werden im 12. und
letzten Kapitel als wesentliche Eigenschaften jedes
Zeichens herausgestellt. Weil aber eine Unterschei-
dung nicht nur das ›Etwas‹ hervorbringt, sondern
nach Spencer-Brown immer zugleich (s)eine Form
der Unterscheidung mitkonstituiert, verweist jedes
Zeichen nicht nur rekursiv auf sich selbst als Resultat
einer Unterscheidung, sondern auch auf das, wovon
es unterschieden wurde. Die Laws of Form stellen ins-
gesamt betrachtet verschiedene Operationsmöglich-
keiten mit einem Zeichen, Gleichungen und später
Variablen dar, durch die auf die unterschiedenen Sei-
ten einer Form der Unterscheidung – ›Etwas‹ und
das, was es nicht ist – hingewiesen werden kann.
Spencer-Brown beginnt die Laws of Form mit der
Idee der Unterscheidung (distinction) und der Idee
des Hinweisens (indication). Dabei bedarf der Hin-
weis notwendig der Unterscheidung, so dass die
Form der Unterscheidung zugleich als die Form fest-
gelegt wird. Dass er hier Idee und Form synonym ver-
wendet, kann auf die ursprüngliche Bedeutung von
›idea‹ als Denkform zurückgeführt werden. Die
(Form der) Unterscheidung wird im Anschluss wie
folgt definiert: »Definition: Distinction is perfect con-
tinence« (Spencer-Brown 1994, 1). Aus dem gegebe-
nen Beispiel – ein Kreis auf einem planen Unter-
grund – wird ersichtlich, welche zugleich entstehen-
den Aspekte eine Form der Unterscheidung ausma-
chen: Die bereits erwähnten zwei Unterschiedenen,
die Grenze zwischen ihnen und ein Kontext, in dem
die Unterscheidung einen Unterschied im Sinne
Spencer-Browns macht. Ist die Unterscheidung voll-
zogen oder die Form der Unterscheidung aufge-
spannt, kann auf sie bzw. auf eine ihrer Seiten
hingewiesen werden, indem ein Name genannt wird.
Die beiden Axiome, die die Gesetze (laws) der
Form beschreiben, legen fest, auf welche verschiede-
nen Weisen auf die unterschiedenen Seiten hingewie-
sen werden kann: durch Nennung eines Namens
(Axiom 1. Law of calling), oder durch Überschreitung
der Grenze, die zwischen den beiden Seiten gezogen
wurde (Axiom 2. Law of crossing). Durch die wieder-
holte Verwendung der jeweiligen Hinweisart kann die
getroffene Unterscheidung entweder stabilisiert oder
wieder aufgelöst werden. Da die Iteration verschiede-
ne Hinweise (indications) generiert, ergeben sich aus
den Axiomen vier unterschiedliche Arten, auf die
Seiten der Unterscheidungsform hinzuweisen: (1)
Durch einfache Nennung, (2) durch zweifache Nen-
nung des Namens und (3) durch einfache Über-
schreitung der Grenze wird auf die eine, benannte
Seite (marked space) bzw. auf ihre Form der Unter-
36
scheidung hingewiesen; (4) durch eine zweifache
Überschreitung der Grenze im Sinne einer Rück-
überschreitung wird auf die andere, nicht benannte
Seite (unmarked space) bzw. auf gar nichts mehr
(void) hingewiesen.
Die Darstellung der Form der Unterscheidung
Im weiteren Verlauf entwickelt Spencer-Brown an-
hand eines einzigen Zeichens – des Hakens –, das
ikonographisch nicht nur die Unterscheidungsform
nachzeichnet (2. Kapitel), sondern zunächst noch auf
die ganze Form der Unterscheidung und auf eine ih-
rer unterschiedenen Seiten hinweist, zwei Kalküle: ei-
nen arithmetischen, den »calculus of indications«
(3.–5. Kapitel), und einen algebraischen Kalkül
(6.–10. Kapitel), in dem auch Variablen als Zeichen
zulässig sind. ›Generieren‹ heißt, dass unter Rekurs
auf die beiden (Wiederholungs-)Axiome aus der
Verwendung der Zeichen Zusammenhänge entste-
hen und sichtbar werden, die ihrerseits benannt wer-
den und als Basis für weitere Operationen verwendet
werden können.
So kann beispielsweise das erste der Axiome als
Gleichung formalisiert werden, weil es festlegt, dass
eine wiederholte Nennung auf nichts anderes hin-
weist als auf die durch das Zeichen markierte Seite
der Unterscheidung. Wenn aber zwei Haken als
Symbolisierung der Wiederholung auf das Gleiche
hinweisen wie einer allein (form of confirmation),
dann kann die Gleichung selbst als Aufforderung zur
Generierung weiterer gleichbedeutender Zeichen ge-
lesen werden. Im Umkehrschluss: Wenn beliebig vie-
le produzierte Kopien des Hakens immer nur das
Gleiche bezeichnen, lässt sich das, worauf sie hinwei-
sen, auch mit nur einem Haken bezeichnen. Das
nennt Spencer-Brown die ›form of condensation‹,
weil die Vielzahl der Haken in ihrer Funktion auf die
Bedeutung oder das ›Etwas‹ hinzuweisen, eben ohne
Funktionsverlust zu einem Einzigen kondensiert
werden kann. Formal lässt sich das anhand einer
Gleichung darstellen, wobei diese in beide Richtun-
gen gelesen werden kann: Zwei (oder mehr) Zeichen
bezeichnen das gleiche, wie nur ein einziges und vice
versa, weshalb sie äquivalent genannt werden kön-
nen: = die Eindeutigkeit nicht nur materialiter – wie in der
Das zweite Axiom bezeichnet die je andere, un-
markierte Seite oder das Nichts (void) vor der ersten
Unterscheidung durch die zweifache (wiederholte)
Aufforderung zur Überschreitung der unterschei-
denden Grenze – formal dargestellt durch zwei inei-
Grundlagen
nander geschriebene Haken bzw. durch: Nichts oder
Leere. = . Die Ersetzung der zweifachen Auffor-
derung durch Nichts nennt Spencer-Brown ›form of
cancellation‹, also Form der Aufhebung oder Lö-
schung; die mögliche Ersetzung einer leeren Stelle
durch einen Doppelhaken ›form of compensation‹.
Unter Absehung zahlreicher Differenzierungen,
die im Laufe der Kalkülbildungen her- und darge-
stellt werden, lässt sich allgemein sagen, dass in bei-
den Kalkülen unterschiedlichste Hinweisformen,
Zeichenketten oder Gleichungen generiert werden,
deren zunehmende Komplexität immer mehr Diffe-
renzierungen erlaubt, die wiederum bezeichnet,
kondensiert, affirmiert, aufgehoben und ersetzt wer-
den können. Die so entstehenden, spezifischen Hin-
weisformen indizieren dabei nie etwas anderes als je
eine der beiden Seiten der ersten (Form der) Unter-
scheidung. Betrachtet man nur die beiden entstande-
nen Kalküle, dann lesen sich die Laws of Form als eine
Beobachtung der Möglichkeiten, die sich aus der
wiederholten Verwendung unterschiedlicher Hin-
weise ergeben, seien es namenhafte Zeichen oder
grenzüberschreitende Prozesse. Die Stabilisierung
eines ›Etwas‹ in (s)einer Form der Unterscheidung
erfolgt so über wiederholtes Unterscheiden und
Hinweisen – in Form von Zeichen, Prozessen oder
Gleichungen, die gewissermaßen als Aussagen über
Stabilisierungsprozesse gelesen werden können.
Die Generierung von Zeit oder der Eintritt
in die eigene Form
Das 11. Kapitel schließt nicht etwa an den zweiten, al-
gebraischen, sondern wie dieser, aber in anderer Wei-
se, an den ersten arithmetischen Kalkül an. Zwar geht
auch hier der eindeutige Charakter der Hinweisfor-
men verloren, allerdings aus anderen Gründen: In
der Arithmetik ist festgelegt worden, dass entspre-
chend den Grundgleichungen, die mit den vier oben
genannten forms bezeichnet wurden, unbegrenzt vie-
le, aber eine dennoch abzählbare, d. h. endliche An-
zahl von Tauschprozessen äquivalenter Hinweise
stattfinden kann. Mit dieser Regel wird im 11. Kapitel
gebrochen, weil dort auf die endliche Abzählbarkeit
verzichtet wird. Daraus ergibt sich das Problem, dass
Algebra –, sondern auch formaliter preisgegeben
wird: Die erzeugte Gleichung, E1, hat bei einer be-
stimmten Variablenbelegung zwei Lösungen, so dass
eine Hinweisform generiert wurde, die zugleich beide
Seiten der ersten Unterscheidung bezeichnet. Den
Luhmann und Spencer-Brown
Verlust der Eindeutigkeit deutet Spencer-Brown
selbst als einen Wissensverlust »of where we are in the
form« (Spencer-Brown 1994, 58). Er lasse sich aber
überwinden, indem ein Weg gefunden werde, die
beiden zugleich in einer Gleichung, d. h. in einem
Hinweis angezeigten Aufenthaltsorte als neue, gleich-
sam dritte ›Seite‹ – zusätzlich zum Etwas und zu sei-
ner anderen Seite – der Form der Unterscheidung zu
deuten.
Dieses Dritte interpretiert Spencer-Brown als die
Zeit, die entsteht und vergeht, um die beiden Lösun-
gen der Gleichung zu sehen oder zu denken. Da dies
nur sukzessive bzw. sequentiell möglich ist, so wie
man ein Licht nicht zugleich, sondern nur nachei-
nander an- und ausschalten kann, generiert so eine
Gleichung mit zwei einander ausschließenden Lö-
sungen, wenn sie gedacht wird, Zeit. Der Prozess zur
Herstellung von spezifischen und unspezifischen
Hinweisen auf die beiden Seiten der Form der Unter-
scheidung wird von Spencer-Brown demnach so weit
getrieben, dass eine Gleichung entsteht, die auf beide
Seiten zugleich hinweisen kann. Das wird aber nicht
als zu vermeidender Widerspruch gedeutet, sondern
es wird nach einer denkbaren Lösung gesucht, die
den Widerspruch gleichsam produktiv werden lässt
und nutzbar macht. Zeit wird so als produktiver Um-
gang mit paradoxalen Widersprüchen bestimmt. Zeit
löst den vorhandenen Widerspruch nicht auf, aber
sie entzerrt ihn, indem sie die logische Gleichzeitig-
keit des widersprüchlichen Hinweises in einen Pro-
zess umwandelt.
Dass die Aufhebung der Abzählbarkeit der
Tauschschritte an bestimmten Stellen als eine Funk-
tionsgleichung dargestellt werden kann, die sich re-
kursiv selbst zum Input macht, ist gleichsam ein
Nebenprodukt der Argumentation – wenngleich auf
diese Weise deutlich wird, dass die Kalküle der Form
eben auch diese wesentliche Eigenschaft eines Zei-
chens zur Darstellung zu bringen vermögen: dass es
zugleich auf sich selbst und seine Form der Unter-
scheidung hinweist, d. h. auch auf das, was es nicht
unmittelbar anzeigt und ist. Zudem verweist ein Zei-
chen nicht nur auf das Resultat einer beliebigen Un-
terscheidung, es ist auch selbst nur als Resultat einer
Unterscheidung denkbar. Jedes Zeichen weist so auf
wenigstens fünf unterschiedliche Aspekte hin: (1) auf
sich als Zeichen (und damit immer auch auf die fol-
genden vier Aspekte, aber in Bezug auf sich selbst als
Zeichen), (2) auf die vollzogene Unterscheidung, (3)
auf das, wofür es ein Zeichen ist, d. h. auf die Seite, die
es markiert, (4) auf die andere, unmarkierte Seite so-
wie (5) auf die mit aufgespannte Form der Unter-
37
scheidung. Die Experimente im letzten Kapitel »Re-
entry into the form« führen dies anhand eines ande-
ren Notationssystems vor.
Anschlüsse durch Luhmann
Bereits 1974 finden sich erste Hinweise von Luh-
mann auf die Laws of Form (Luhmann 1974), aber
seit Anfang der 1980er Jahre mit den beiden pro-
grammatischen Aufsätzen »Talcott Parsons – Zur Zu-
kunft eines Theorieprogramms« (Luhmann 1980)
und »Vorbemerkungen zu einer Theorie sozialer Sys-
teme« (SA3, 11–24) fehlen sie in keiner Publikation.
Darüber hinaus finden sich auch zahlreiche Verweise
auf Only Two can play this game (1972) und auf Pro-
bability and Scientific Inference (1957). In Die Gesell-
schaft der Gesellschaft geht Luhmann von der
historisch erfolgten Umstellung wissenschaftlicher
Beobachtung von Objekten auf Unterscheidungen
aus. Sein Interesse gilt dabei weniger den gegebenen,
entdeckbaren Unterschieden als dem Unterscheiden
selbst, durch das Beobachtung allererst ermöglicht
wird. Er nennt dies die »am tiefsten eingreifende
Umstellung« (GG, 60) in der jüngsten intellektuellen
Entwicklung. Sie lasse sich mit Spencer-Browns
Formbegriff am besten verdeutlichen.
Die unterschiedlichen Aspekte des Formbegriffs
dienen Luhmann erstens zur Definition seines Beob-
achtungsbegriffes, denn Beobachten ist »ein unter-
scheidendes Bezeichnen […] der einen […] Seite der
Unterscheidung« (SA5, 22). Der Unterscheidungspro-
zess und die dadurch ermöglichten Hinweise durch
Zeichen oder weitere ›Operationen‹ stellen für Luh-
mann das Modell für (s)ein Beobachtungsschema
erster Ordnung dar, weil jedes unmittelbare Beob-
achten von etwas die Unterscheidung dieses Etwas
von seiner Umwelt impliziert und weil eine Unter-
scheidung nur durch Benennung einer Seite stabili-
siert werden kann (P, 110).
Da die soziologische Beobachtung eine Beobach-
tung von Beobachtung, mithin eine Beobachtung
zweiter Ordnung ist, stellt sich die Frage, wie kom-
plex die theoretische Grundfigur der Beschreibung
(der Gesellschaft) sein muss, um diese angemessen
beschreiben zu können. Damit kommt die andere
Grundfigur der Laws of Form ins Spiel: der Eintritt in
die eigene Form – Luhmann übersetzt den spencer-
brownschen Neologismus ›Re-entry‹ mit Wiederein-
tritt, womit suggeriert wird, es gäbe irgendeinen
Standpunkt außerhalb der Form; semantisch pas-
send wäre wohl ›Rückwendung‹. Somit dienen ihm
38
die Laws of Form zweitens dazu, das darzustellen, was
er auf der Ebene der selbstreferentiellen Beobach-
tung zweiter Ordnung die ›Paradoxie der Form‹
nennt. Luhmann sieht den selbstreferentiellen Ein-
tritt implizit in der durch den simplen Unterschei-
dungsprozess entstandenen Form der Unterschei-
dung bereits gegeben. Das paradoxe ›Re-entry‹
expliziere nur den verdeckten, immer schon parado-
xalen Anfang. Diese Explizierung werde durch das
Prozessieren von Zeit ›entparadoxiert‹, was das am-
bigue Verweisungsproblem nicht löst, aber handhab-
bar macht.
Zwei weitere Umgangsweisen mit der Anfangspa-
radoxie sieht er in der Aufforderung zu unterschei-
den sowie in der Bildung eines Beobachtungssys-
tems sui generis, d. h. durch Kommunikation (PdF,
204). Damit findet drittens auch der exponierte
Kommunikationsbegriff seine Grundlegung in den
spencer-brownschen Grundfiguren. Viertens helfen
ihm die Laws of Form, den Universalitätsanspruch
seines theoretischen Zugriffs zu untermauern: »Der
Abstraktionsgrad dieses Ansatzes erlaubt es schließ-
lich, und vor allem deshalb greifen wir auf Spencer-
Brown zurück, zu erkennen, daß auch Logik und
Mathematik Kondensate und Regulative sozialer
Operationen sind« (WissG, 75). Fünftens schließ-
lich findet Luhmann dort auch den Beobachter
selbst.
Die oben beschriebene rekursive wie ambivalente
Eigenschaft jedes Zeichens wird schon von Spencer-
Brown in seinen Selbstkommentierungen (»notes«,
Spencer-Brown 1994, 77–106) auf uns selbst als Be-
obachter der Welt übertragen: Die Welt differenziert
sich aus und bedient sich gleichsam unser, die wir je
einen bestimmten Standort markieren, um sich
selbst zu beobachten. Als solche sind wir zunächst
unmittelbare Beobachter unserer anderen (Welt-)
Seite in unserer eigenen Form der Unterscheidung.
Um uns als Beobachter und die Welt als von uns Be-
obachtete reflektieren, also beide Seiten in den Blick
nehmen zu können, müssen wir Zeit generieren, da
wir nicht simultan uns selbst und die Welt beobach-
ten können. Insofern kann Luhmann sagen: »daß die
Paradoxie der Form überhaupt nur dadurch entsteht,
daß ein Beobachter versucht, Einheit und Unter-
schiedenheit zugleich zu beobachten« (PdF, 204)
bzw. dass »jede Beobachtung […] eine Unterschei-
dung voraus[setzt], deren Einheit nur paradox be-
zeichnet werden kann« (PdF, 211).
Die Paradoxie, die durch den rekursiv generierten
Hinweis auf das Ganze entsteht, führt dazu, dass die
Welt entweder einer Seite ihrer selbst gegenüber
Grundlagen
blind bleiben, oder aber den Standpunktverlust hin-
nehmen muss, indem sie Zeit generierend zwischen
der beobachtenden und der beobachteten Seite hin
und her pendelt. Für Luhmann ist das »Problem […]
schon am Anfang [der Laws of Form] präsent und be-
kommt am Ende seine eigene Form, […] einen Na-
men, eine Bezeichnung« (PdF, 200). An der Beant-
wortung der Frage, ob die reflexive Betrachtung der
Form bloß potentiell oder schon aktual im 1. Kapitel
der Laws of Form angelegt ist – und damit tatsächlich
ein Anfangsparadox gedacht werden muss –, schei-
den sich die Geister der Interpreten (Wagner 1994;
Hölscher 2009). Sie lässt sich dahingehend beant-
worten, dass Luhmann dann Recht hat, wenn man
die durch die Unterscheidung aufgespannte Form
der Unterscheidung bereits als Zeichen betrachtet.
Dann und nur dann ignoriert Spencer-Brown das
Anfangsparadox (GG, 58).
Beide Momente der Form dienen also Luhmann
nicht nur als heuristisches Instrumentarium, mit
dem sich beispielsweise Theorieentscheidungen an-
schlussfähig und explizit machen lassen (SS, 230). Sie
dienen auch und vor allem zur Klärung der eigenen
Grundlagen bzw. des eigenen (system-)theoretischen
Standpunktes, der sich innerhalb der scientific com-
munity und auf dem Boden historisch gewachsener
Ansprüche und Begrifflichkeiten behaupten können
muss. Daher stehen sie auch im Mittelpunkt der Aus-
einandersetzung Luhmanns mit den philosophi-
schen Fragen der Moderne nach der Möglichkeit von
Wissen und Wissenschaft, indem sie ihm das er-
kenntnistheoretische Problem des (begründenden)
Anfangs und die ontologische Frage nach der Stabi-
lität von Etwas darzustellen und zu lösen helfen (SA5,
passim). In diesem Sinne geht Luhmann so weit zu
konstatieren, die Welt lasse sich nur mit George
Spencer-Browns Logik erfassen (WissG, 93) bzw.: Es
lasse sich nur so zugleich verstehen, dass die Welt,
»kein Gegenstand des Wissens« (GS4, 177) sein
kann.
Man kann sagen, dass sich Luhmann zu den Laws
of Form zunehmend offener verhielt, wodurch er ih-
nen auch mehr gerecht wurde. Seine Formulierun-
gen dazu, was Differenz, Unterscheidung und Form
in den Laws of Form bedeuten, verlieren an apodikti-
scher Schärfe. Was damit gemeint ist, lässt sich bei-
spielhaft an der Definition der ›Beobachtung‹ zeigen.
Während er in Soziale Systeme formuliert, »Diskri-
minierung [sei] für den Grundvorgang zu halten und
Integrieren und Beobachten [seien] als Varianten
dieses Grundvorgangs anzusehen, wenn nicht mit
ihm zu identifizieren« (SS, 650), nennt er in Die Wis-
Luhmann und Spencer-Brown
senschaft der Gesellschaft die Beobachtung nur noch
eine »Sonderform« (WissG, 82) der spencer-
brownschen Grundoperationen Unterscheiden und
Bezeichnen. Die System/Umwelt-Differenz wird
zum »Anwendungs«- bzw. »Sonderfall« (GG, 62),
eine Beobachtungsform bzw. ein Beobachtungssche-
ma, das sie von anderem unterscheidet (GG, 64). In
jedem Fall gilt es aber nach Luhmann zur adäquaten
Theoriebildung einen differenz-logischen Ausgangs-
punkt zu wählen, wenn nicht als notwendig zu ak-
zeptieren, soll eine Theorie der Gesellschaft entwor-
fen werden, die ihren Namen verdient. Sie ist für
Luhmann nur durch die Einsicht in die operativen
Instrumente zu haben: (Selbst-)Differenzierung,
Stabilisierung und Wiederauflösung durch Wieder-
holungen, die Handhabung von paradoxalen Wider-
sprüchen und ihre Prozessierung durch Zeit.
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ziologie«. In: Zeitschrift für Soziologie 23. Jg., 4 (1994),
275–291.
Tatjana Schönwälder-Kuntze

III. Theoriestränge
1. Systemtheorie als
Differenzierungstheorie
Differenzierungstheorien interessieren sich für Un-
terschiede und transportieren immer mit, dass man
eigentlich Gemeinsamkeiten erwartet hätte. Die
Klassiker der soziologischen Differenzierungstheo-
rie, Auguste Comte, Herbert Spencer, Émile Durk-
heim, Max Weber, Talcott Parsons, zeigen sich
überrascht davon, dass Gesellschaften radikal unter-
schiedliche Lösungen für das gleiche Problem ausbil-
den können. Sie beobachten zumeist unterschiedli-
che Status- oder Berufsgruppen und sind erstaunt,
dass von der einen Gruppe erwartet wird, was für die
andere Gruppe verboten ist. Ganz folgerichtig sind
ihre Theorien vor allem dafür gemacht, diese Unter-
schiede miteinander zu versöhnen. Wie stark dabei
aber auch das Erstaunen über radikale Differenzen
die Theoriearbeit geprägt hat, wird sichtbar, wenn
man die systemtheoretische Differenzierungstheorie
in diese Tradition stellt. Luhmann beginnt seine
Überlegungen mit der Frage danach, wie Gemein-
samkeiten, Wiederholungen, Identitäten, Konsens
möglich sind – wo doch zunächst in einer Gesell-
schaft erkennbar das Gegenteil passiert, nämlich Dif-
ferenzen stabilisiert werden.
Unter dem Etikett ›System/Umwelt-Differenz‹
fasst Luhmann drei Befunde zusammen: (1) Alles Be-
nennen, alles Bezeichnen erfolgt immer in Abgren-
zung von anderem, als Unterscheidung, und bewährt
sich also als Differenz; (2) alles Unterscheiden be-
währt sich als Unterscheidung von vorherigen Unter-
scheidungen – rekursiv – und schafft so ein System;
(3) es gibt nicht die eine Umwelt, die eine Wirklich-
keit, auf die sich alles Unterscheiden bezieht – dann
müsste es Seiendes geben, das für alle Systeme glei-
chermaßen verbindlich ist –, es gibt viele Umwelten,
die jeweils von den Systemen miterzeugt werden.
Hiermit ist eine Abstraktionsebene gewonnen, die
nur noch relationierbare Elemente kennt, für die –
dies ist nun der entscheidende Satz – »es in der Um-
welt des Systems keinerlei Entsprechung gibt« (GG,
66). So frei, ohne jeden Außenhalt, ohne jede Kondi-
tionierung durch eine schon vorhandene Umwelt
muss man sich Kommunikationen vorstellen, um er-
41
klären zu können, dass sie nur unterscheiden können
und dass erst durch die Wiederholung von Differen-
zen Identitäten entstehen.
Um diese Abstraktionsebene zu erreichen,
schließt die luhmannsche Theorie nicht einfach an
die Tradition an, und sie findet auch nicht in enger
Auseinandersetzung mit anderen theoretischen An-
geboten statt, um nicht die Schwächen der Tradition,
die kognitiven Restriktionen ihrer Vorgänger zu
beerben. Sie ist gedacht als ein Versuch, das zu benen-
nen, was tatsächlich beobachtbar ist: das Unterschei-
den.
Im Unterschied zu anderen Theorien ist dies eine
Grundlage, die nicht historisch gefasst ist, die also
nicht in früheren Gesellschaften Aufklärung über das
Funktionieren der modernen Gesellschaft sucht. Die
Differenz als Charakteristikum des Sozialen findet
sich am Beginn der Evolution genauso wie heute, in
den Anwendungsgebieten der Soziologie genauso
wie in der Theorie, im Sprechen genauso wie in den
über Sprache hinausgehenden Medien (Schrift, Geld,
Macht etc.). Sie stellt einen Anfang dar, mit dem man
überall anfangen kann, der keine Position privilegiert
und insofern auch keine moralischen Präferenzen
entfalten kann.
Der Gewinn, der mit diesem spektakulären Neu-
anfang verbunden ist, besteht in kleinen Details einer
Korrektur der historischen Beschreibung von unter-
schiedlichen Phänomenen wie der veränderten Stel-
lung des Adels in einer funktional differenzierten
Gesellschaft und der historisch erst relativ späten
Entstehung von Herrschaft im Sinne einer systema-
tischen politischen Organisation. All dies präsentiert
Luhmann jedoch nur als beiläufige Einsichten, die
ganz dem theoretischen Interesse untergeordnet
werden. Sie dienen nicht als (vielleicht konservative)
Begründung für die Berechtigung dieser radikalen
Theorieumstellung – haben aber doch Folgen für das
Geschäft einer an Emanzipation interessierten Sozio-
logie.
Um den Gewinn dieser Theorieentscheidung
sichtbar zu machen, soll im Folgenden doch wieder-
um auf die Tradition der klassischen Differenzie-
rungstheorie zurückgegriffen werden. Erst im Ver-
gleich hierzu zeigt sich, wie folgenreich für die
Theorie der Soziologie ein guter Anfang ist.
42
Ordnung ohne Moral
Am produktivsten lässt sich die luhmannsche Sys-
temtheorie mit der durkheimschen Differenzie-
rungstheorie in Beziehung setzen. Bei Durkheim
wird die soziale Form der Differenzierung besonders
stark gemacht, wenn er sich fragt, wie die soziale
Ordnung einer arbeitsteiligen Gesellschaft entsteht.
Die Lösung sieht er in einer Zunahme von (rechtli-
chen) Kontakten zwischen den Berufsgruppen, und
er unterstellt im gleichen Schritt, dass diese Kontakte
Solidarität erzeugen. In einem Vorwort zur deut-
schen Übersetzung von Durkheims Über soziale Ar-
beitsteilung (1893/1999) setzt sich Luhmann grund-
sätzlich mit Fragen einer differenzierungstheoreti-
schen Theoriearchitektur auseinander (Luhmann
1999). Das gesamte Theorieprogramm Luhmanns
lässt sich aus dieser Perspektive als der Versuch re-
konstruieren, ein Verhältnis unterschiedlicher Teile
zueinander als geordnet, gleichwohl aber nicht als
moralisch geordnet zu beschreiben. Mit Blick auf
Durkheims Theorie verdeutlicht er, dass eine gute
Theorie der Differenzierung auch die faktische Ent-
stehung sowohl nichtsolidarischer als auch mora-
lisch neutralisierter Elemente der Gesellschaft erklä-
ren können muss, und deshalb die soziale Differen-
zierung der Arbeitsteilung um eine sachliche Diffe-
renzierung anhand von Funktionen erweitert werden
muss. Nicht der Mensch und das Ausmaß seiner In-
dividualität kann Maßstab einer solchen Theorie
sein; es muss um Operationen gehen, die gleicher-
maßen Interaktionen wie auch medienvermittelte Si-
tuationen umfassen, und das heißt: um Kommuni-
kationen.
Wie funktioniert nun die Herauslösung morali-
scher Implikationen aus dem gesamten Theorieap-
parat? Die Frage nach der Bedeutung von Moral
entsteht auf gesellschaftstheoretischer Ebene als Fra-
ge nach dem Verhältnis der Teile zueinander und
zum Ganzen. Üblicherweise wird dieser Zusammen-
hang moralisch gedacht, als Notwendigkeit von Nor-
men, die eine Einschränkung der Teile zugunsten des
Ganzen fordern. In dieser Argumentation gibt es also
ein transzendierendes Prinzip (Vernunft, Rationali-
sierung, Konsens), das den Kontakt der einzelnen
Teile untereinander ermöglicht, weil es sich zugleich
in allen Teilen wiederfindet. Luhmann möchte aber
etwas ganz anderes beschreiben, dass nämlich in ei-
ner wie auch immer differenzierten Gesellschaft die
einzelnen Teile zueinander Kontakt haben, dass aber
diese Teile sich in ihrer Selbständigkeit auflösen wür-
den, wenn sie – wie viel oder wenig auch immer – in-
Theoriestränge
einander übergingen, dass sie sich also nur reprodu-
zieren können, wenn ihre Autopoiesis erhalten bleibt
(GG, 601).
Im Gegensatz zu Differenzierungstheorien, die
zunächst den Kontrast zwischen den einzelnen Teilen
sehr stark machen und die dann die Notwendigkeit
der Integration des Verschiedenen als Problem erle-
ben, aber auch im Gegensatz zu Theorien, die sich
vor allem für die Verschränkung und den Einfluss der
Teile aufeinander interessieren und die die Stabilität
der Trennung dabei vernachlässigen, versucht Luh-
mann, einen Mittelweg zu gehen: Er konzipiert die
einzelnen Teile als über jeweils eigene Operationen
geschlossen und damit unhintergehbar nur an die je-
weils eigene Logik gebunden, dabei aber auch struk-
turell über Sprache – und nicht über Operationen –
an die Differenzen ihrer jeweiligen Umwelt gekop-
pelt. Die älteren Klassiker konnten sich nicht vorstel-
len, dass Unterschiede deshalb stabil sind, weil sie
Unterschiede sind. Unterschiede wurden stattdessen
immer als Hinweis auf ihre Versöhnungsbedürftig-
keit gelesen und Spezialisierungen nur als Teil eines
Ganzen gesehen.
Luhmann spricht im Unterschied zu nur meta-
phorischen theoretischen Verdichtungen, bei denen
das eine schon rein sprachlich das andere bedingt,
von ›operativen Verknüpfungen‹. Er meint damit Re-
kursionen, also einen stetigen Rückbezug der ausdif-
ferenzierten Systeme nur auf sich selbst mit Hilfe
spezialisierter Kommunikationen. In diesem »Ma-
gnetfeld der Systeme« (GG, 605) entstehen erst die
Freiheitsgrade, für die sich Modernisierungstheorien
interessieren, wenn sie die radikalen Unterschiede
der Moderne beschreiben. Die Kunst der Differenzie-
rungstheorie besteht Luhmann zufolge darin, ein
adäquates Bild der Unabhängigkeit der Systeme von-
einander zu entwerfen. Evolution ist demzufolge ein
stetiger Abbau von Umweltabhängigkeiten und eine
zunehmende Abhängigkeit von nur noch internen
Dispositionen (GG, 617).
Systemdifferenzierung
›Systemdifferenzierung‹ ist ein Kontrastbegriff zum
klassischen Konzept einer sozialen Differenzierung
in Rollen oder Berufsgruppen. Sie umfasst den allge-
meinen Fall der Differenzierung von Systemen und
den speziellen Fall der Differenzierung von gesell-
schaftlichen Teilsystemen, und sie stellt im Gesamt
der luhmannschen Systemtheorie doch nur einen
Teilaspekt einer Theorieentwicklung dar – neben ei-
Systemtheorie als Differenzierungstheorie
ner Medientheorie, einer Evolutionstheorie und ei-
ner Gesellschaftstheorie. Der Begriff des Systems
wird von Luhmann folgendermaßen definiert: »Er
steht für die Einheit (oder für die Herstellung der
Einheit) des Differenten« (GG, 595). Damit entwi-
ckelt Luhmann ein Alternativkonzept zum Begriff
des Ganzen und seiner Teile. »Systemdifferenzierung
heißt gerade nicht, daß das Ganze in Teile zerlegt
wird und, auf dieser Ebene gesehen, dann nur noch
aus den Teilen und den ›Beziehungen‹ zwischen den
Teilen besteht. Vielmehr rekonstruiert jedes Teilsys-
tem das umfassende System, dem es angehört und
das es mitvollzieht, durch eine eigene (teilsystemspe-
zifische) Differenz von System und Umwelt« (GG,
598). Das luhmannsche Konzept der Differenzierung
meint also nicht, dass das Ganze den Rahmen einer
Vielzahl von Teilen darstellt, sondern dass das Ganze
(als Differenz von System und Umwelt) in jedem Teil
neu entworfen wird und damit eine Vielzahl neuer
Perspektiven (als Differenz von System und Umwelt)
geschaffen wird. Jedes System stabilisiert sich in der
Differenz zu seiner Umwelt und schafft sich damit
eine jeweils eigene Vorstellung des Ganzen.
Wenn man im Unterschied dazu Differenzierung
als Verhältnis des Ganzen zu seinen Teilen denkt,
dann wären auch die kleinsten Teile noch bezogen
auf das Ganze. Dann aber wird zum Problem, dass
sich z. B. Bürokratien nach eigenen Regeln verselb-
ständigen. Das erscheint absurd aus der Perspektive
des Ganzen, für das die Bürokratie keinen erkennba-
ren Nutzen hat – es sei denn, man vermutet dahinter
wie Max Weber einen allgemeinen Rationalisie-
rungsprozess, der dann aber seinerseits begründet
werden müsste. Die Frage danach, welchen Bezug
diese Systeme zum Ganzen haben, ist also entschei-
dend. Mit Luhmann würde man nicht mehr von In-
tegration ausgehen, sondern von der operativen
Unabhängigkeit der eben nicht integrierten Teile, die
sich ihren Blick aufs Ganze jeweils selbst ermöglichen
und gerade deshalb leistungsfähig sind.
Ein entscheidender Effekt dieser Figur der System-
differenzierung ist, dass jedwede Änderung in der
Umwelt eines Systems gleichzeitig auch für andere
Systeme Bedeutung haben kann, aber aufgrund der
Perspektivendifferenz eine jeweils andere – »obwohl
es für alle Systeme dasselbe Ereignis ist« (GG, 599).
Die Systeme selbst versuchen, sich dagegen durch
»Schwellen der Indifferenz zu schützen« (ebd.), was
wiederum zu mehr Abhängigkeiten und jeweils sys-
temspezifisch definierten Unabhängigkeiten führt.
Die Form der systemischen Stabilisierung bezeichnet
Luhmann als rekursiv und verdeutlicht damit, wa-
43
rum jeweils systemspezifische Operationen und
nicht Kommunikationen oder Sprache oder Hand-
lungen die Grundlage eines Systems bilden. »Wie bei
allen autopoietischen Systemen so ziehen auch hier
die Operationen die Grenzen des Systems. Indem sie
geschehen, legen sie fest, was zum System, und da-
mit, was zur Umwelt gehört. Da sie dies aber nur im
rekursiven Netzwerk früherer und möglicher späte-
rer Operationen desselben Systems tun können,
müssen sie zugleich das System an Hand der Diffe-
renz von System und Umwelt beobachten. Sie legen
sich selbst fest – und das geschieht nur so, wie es ge-
schieht –, und benötigen dafür aber für die Beobach-
tung dieser Festlegung die Unterscheidung von
Selbstreferenz und Fremdreferenz« (GG, 754). Der
Begriff der Operation öffnet auf diese Weise den so-
ziologischen Blick für einerseits beliebige Anschluss-
möglichkeiten, die andererseits in ihrer Form darü-
ber festgelegt sind, dass sie die Differenz eines
Systems in einer spezifischen Umwelt wiederholen.
Damit wird eine Beschreibung ermöglicht, die der
Tatsache Rechnung trägt, dass in Systemen jeweils
Spezialisierungen entstehen, die nur auf das jeweili-
ge System verweisen und nicht für andere Systeme
plausibel sind. Es gibt Zusammenhänge zwischen
der gesellschaftlichen »Ausdifferenzierung [eines
Teilsystems, I.S.] und der internen Differenzierung
eines Systems, denn die interne Differenzierung
wählt Formen, für die es in der Umwelt keine Ent-
sprechung gibt. Funktionale Differenzierung ist die
radikalste Form, in der diese Regel sich auswirkt, da
in der Umwelt natürlich keine Einteilungen vorkom-
men, die auf die Funktionen des Systems abge-
stimmt sind« (GG, 744). Damit ist gemeint, dass die
interne Differenzierung keine Probleme löst, die auf
eine externe Umwelt verweisen, sondern nur solche,
die sich auf eine systemintern erzeugte Umwelt be-
ziehen. Hier wiederholt sich, was bereits zu Beginn
des Textes betont wurde: Es gibt keine »Außenhalte«
(GG, 14) dessen, was die Systeme als Realität schaf-
fen.
Um es noch einmal zusammenzufassen: Es geht
mit dieser Theorieumstellung nun um die Beschrei-
bung von sich selbst stabilisierenden Kontexten, die
jeweils nur auf sich und nicht auf das Ganze der Ge-
sellschaft verweisen und die deshalb so leistungsfähig
sind. Die Weise, in der dies erfolgt, ist die Systemdif-
ferenzierung, also die Selbstanwendung des System-
begriffs auf seine Resultate. Systeme sind demzufolge
keine festen Einheiten, sondern rekursive Wiederho-
lungen des jeweiligen Systems, aus dem sie sich aus-
differenziert haben. »Das Ergebnis rekursiver Sys-
44
tembildung ist ein Muster der Verschiedenheit
Desselben« (Fuchs 1992, 69).
Differenzierungsformen
Wenn man sich in dieser Weise für die Stabilisierung
von eigenständigen Einheiten interessiert, dann ent-
steht auch die Frage danach, wie eine adäquate Be-
schreibung der modernen Gesellschaft bzw. von
historisch früheren Gesellschaften aussieht. Luh-
mann schlägt vor, von unterschiedlichen Differenzie-
rungsformen auszugehen, die jeweils den Differen-
zierungsstil einer ganzen Gesellschaft prägen. Er
unterscheidet zwischen segmentärer Differenzierung
in gleiche Teile, der Zentrum-Peripherie-Differen-
zierung in ungleiche Segmente, der Stratifikation als
ranggeordneter Form der Ungleichheit und der
funktionalen Differenzierung, deren Teilsysteme in
ihrer Ungleichheit gleich sind (GG, 613).
Da für alle Systeme gilt, dass sie die Elemente, aus
denen sie bestehen, selbst erzeugen, bedeutet dies für
die Beschreibung vormoderner Gesellschaften, dass
die Orientierung an Menschen, Familien, Kasten und
Ständen nur als systemspezifische Konstruktion gel-
ten kann. Das ist in Bezug auf Kasten und Stände un-
ter der Bedingung von Modernität evident, aber es
betrifft auch die Orientierung an Menschen und Fa-
milien, die nicht als vorsoziale Einheiten vorausge-
setzt werden dürfen.
Dies gilt zunächst für gesellschaftliche Teilsysteme
(Segmente, Schichten, Funktionssysteme), aber auch
für die Ausdifferenzierungen neuer Systeme in Teil-
systemen. Da Systemdifferenzierung rekursiv ist,
schließen die weiteren Differenzierungen im Teilsys-
tem als interne Differenzierungen auch an die Diffe-
renzierung des Teilsystems wieder an und bestätigen
oder ›rekonstruieren‹ sie. Wie sich soziale Formen
der Gleichheit, Ungleichheit und Rangordnung in
konkreten historischen Kontexten über unterschied-
liche Situationen hinweg stabilisieren, würde man
demzufolge nicht über Herrschaftsapparate, sondern
über schlichte Unterscheidungsroutinen erklären.
Dies gilt für moderne Funktionssysteme genauso wie
für vormoderne Dörfer und Kasten. Die Unterschei-
dung in Dörfer und Kasten bleibt unangetastet, wenn
weitere dorfinterne oder kasteninterne Spezialisie-
rungen entstehen.
Teilsysteme sind also einfach nur selbständige Ein-
heiten (GG, 613 ff.), die beobachten können, dass sie
von gleichen oder ungleichen Teilsystemen umgeben
sind. So sind Clans von Clans umgeben und Schich-
Theoriestränge
ten wiederum von Schichten, und es entsteht eine
»Bestimmbarkeit anderer Teilsysteme durch eine
Unterscheidung, die sich dann ihrerseits in die Welt
des sonst noch Vorhandenen einkerbt« (GG, 610).
Auf diese Weise verliert der Teilsystembegriff nun et-
was von seiner Abstraktheit. Er ist jedoch bewusst so
allgemein formuliert, damit er Teile sowohl einer seg-
mentär differenzierten Gesellschaft (Clans, Dörfer)
als auch einer funktional differenzierten Gesellschaft
(Funktionssysteme) beschreiben kann.
Statt von einer einfachen Zunahme der Differen-
zierung, wie sie beispielsweise noch Durkheim ange-
nommen hatte, geht Luhmann von einer Umstellung
der Differenzierungsform mit der Weiterentwick-
lung der Gesellschaft aus. Der Clou dieses Gedanken-
gangs besteht darin, dass sich mit einer Umstellung
des Differenzierungsprimats auch die gesamte Form
der Verarbeitung von Komplexität ändert, ohne dass
dies auch automatisch zu einer Steigerung oder Op-
timierung führt. Die Form der Differenzierung än-
dert sich zunächst nur, weil sich die Gelegenheit für
die Stabilisierung von neuen Formen ergibt. Dass an-
dere Formen der Komplexität denkbar sind, also z. B.
eine segmentär differenzierte Gesellschaft ›bessere
Familien‹ unterscheidet oder eine stratifizierte Ge-
sellschaft Erfahrungen mit Geld und seiner Funktion
als »radikaler Leveller« macht, der »alle Unterschiede
aus[löscht]« (Marx 1988, 146), ergibt sich nicht au-
tomatisch aus der Form selbst, wird aber auf der
Grundlage einer bestimmten Differenzierungsform
wahrscheinlicher.
Für den Blick auf segmentär differenzierte Gesell-
schaften bedeutet dies, dass sie vom Mythos der qua
Interaktion besonders gut integrierten einfachen Ge-
sellschaft befreit werden. Laut Luhmann ist für diese
Gesellschaften nicht eine kulturelle Integration ty-
pisch, wie sie Friedrich H. Tenbruck noch vorsieht
und dann als Norm der modernen Gesellschaft ge-
genüberstellt (1972, 58). Nicht der Konsens einer So-
lidaritätsgemeinschaft prägt den Clan oder den
Stamm, sondern ein Alltag, in dem man schlicht mit
Gleichen rechnet und davon profitiert zu wissen, wie
man sich zueinander verhalten muss (GG, 642).
Ein weiterer Unterschied ergibt sich im Hinblick
auf die Frage danach, wie Herrschaft entsteht. Dies ist
für die luhmannsche Differenzierungstheorie keine
Frage nach der Entstehung von Ungleichheiten. Um-
gekehrt: Die Entstehung von Ungleichheiten wird er-
wartbar, wenn zunächst das entscheidende Differen-
zierungsprinzip das der Gleichheit ist. Auch da gibt
es die Ungleichheit der ganz Anderen, aber die sind in
segmentär differenzierten Gesellschaften noch über
Systemtheorie als Differenzierungstheorie
die Bedingung der Herkunftsfamilie und des Territo-
riums benennbar. Nach und nach lösen sich Diffe-
renzierungsprozesse von diesem zentralen Prinzip
der Herkunftsfamilie und des Territoriums, die
schon in segmentär differenzierten Gesellschaften
nicht einfach eine natürliche Kategorie darstellten,
sondern Rituale brauchten, um als solche zu gelten.
Wenn Ungleichheit sich jedoch als zentrales Unter-
scheidungsmerkmal stabilisiert, dann löst sich die
Ordnungsform der Gesellschaft noch einmal einen
weiteren Schritt von der Bedeutung der Herkunftsfa-
milie. Bessere Familien und dann Adelige sind nur als
Ungleiche, was sie sind. Nicht der Wohnort und auch
nicht die Geburt schaffen diese Ungleichheit, son-
dern nur die Beachtung einer Tradition der bereits
bestehenden Ungleichheit. Nur bestimmte Familien
einer Stadt sind dementsprechend ausgewiesen, und
auch verarmter Adel ist immer noch Adel, aber durch
eine falsche Heirat, also eine Nichtbeachtung der
Differenz selbst, kann man diesen Status verlieren.
Keine Rolle spielen dagegen mehr die bis dahin zen-
tralen Kategorien der familiären Abstammung und
des Territoriums.
Die Ungleichheit, die damit entsteht, wird von
Luhmann nicht als politische Herrschaft beschrie-
ben. »In der älteren Ordnung erscheint politische
Herrschaft als die Ordnung der Gesellschaft selbst.
Die Alternative zu ihr wäre Chaos« (GG, 714). Die
Idee einer Herrschaft der Ranghöheren über die
Rangniederen ist mit dem zentralen Differenzie-
rungsprinzip der Gesellschaft selbst schon gegeben,
liegt also in der Unterscheidung der beiden Teile als
ungleich begründet. Die Entstehung von Formen der
politischen Verwaltung verdankt sich stattdessen ei-
nem ganz anderen Bezugsproblem, nämlich der
noch weitergehenden Auflösung der Zuordnung von
Personen zu festen Gruppierungen. Während sich
für Jürgen Habermas und Max Weber im Amt eine
erste Form der staatlich organisierten Herrschaft
zeigt, findet Luhmann hier nur die Vorbereitung ei-
ner Loslösung von noch multifunktionalen Rollen zu
reinen Funktionsbeziehungen. Die immer weiterge-
hende Auflösung von Familienverbänden setzt sich
fort mit der sozusagen radikalsten Form der Diffe-
renzierung, nämlich der funktionalen Differenzie-
rung. Die Entstehung von symbolisch generalisierten
Kommunikationsmedien ermöglicht eine komplette
Loslösung vom Abstammungs- und Territorialprin-
zip. »Erst die rechtliche Freigabe und Konditionie-
rung von Eigentum und Vertrag ermöglicht jene
gewaltige Expansion der Wirtschaft durch Einbezie-
hung völlig unbekannter, nicht derselben Lebensge-
45
meinschaft angehöriger Partner« (GG, 784). Und
erst jetzt entstehen Instrumente einer systematischen
politischen Verwaltung. Wenn man dies verallgemei-
nert, dann könnte man sagen, dass politische Herr-
schaft und Kapitalismus zunächst ganz einfach
Folgen der Auflösung der Sippe sind, insofern da-
durch gesellschaftliche Kommunikationsmöglich-
keiten von den Begrenztheiten gleicher oder unglei-
cher Menschen mit »feste[n] Plätze[n] ›in‹ der
Gesellschaft« (GG, 745) befreit wurden.
Gleichheit findet sich als zentrales Strukturmerk-
mal der nur noch aus Kommunikationen bestehen-
den Teilsysteme der modernen Gesellschaft. Als
dezentrierte Gesellschaft kennt die moderne Gesell-
schaft verschiedene Logiken, deren Vergleichbarkeit
nun zu dem interessantesten Phänomen wird. Dass
Funktionssysteme in ihrem Aufbau und ihrer Funk-
tionsweise Ähnlichkeiten aufweisen, ist ein Merkmal
der radikal gewordenen Befreiung von jeglichem Au-
ßenhalt einer externen Umwelt. Von Systemen redet
Luhmann auch in Bezug auf Stämme oder Clans und
Schichten. Unter der Bedingung der funktionalen
Differenzierung sind Systeme jedoch befreit von der
Zumutung, sich an Menschen orientieren zu müs-
sen. Auch vorher waren sie schon Kommunikations-
systeme, insofern auch die Voraussetzung von
miteinander verwandten Menschen eine soziale Kon-
struktion ist. Aber nun müssen Kommunikationen
sich nicht mehr an dem Ausmaß der möglichen Zu-
mutbarkeit von Differenzen in Bezug auf eine Person
bewähren. Sie orientieren sich nur noch an sich selbst
und dem, was möglich ist.
Mit Hilfe von Codes und symbolisch generalisier-
ten Kommunikationsmedien entsteht auf diese Wei-
se eine enorme Ausweitung der Kommunikations-
möglichkeiten. »Immer geht es letztlich darum,
Kommunikation durch hinzugesetzte Annahme-
chancen zu ermutigen, ja zu ermöglichen, und damit
ein Terrain für Gesellschaft zu gewinnen, das ande-
renfalls infolge natürlicher Unfruchtbarkeit unbe-
ackert bliebe« (GG, 320). Während die allgemeinen
Codes die Anschlussfähigkeit ausweiten, erhöhen die
symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien
die Annahmewahrscheinlichkeit von Kommunikati-
on und schaffen die Bedingung für eine »zwangswei-
se (das heißt unter anderem: situationsunabhän-
gig[e])« (WirtG, 16) Umrechnung z. B. von allem,
was als Ware gelten kann, durch das Medium Geld.
Wenn auf diese Weise an die Stelle von Qualitäts-
begriffen wie ›Gerechtigkeit‹ und ›Vernunft‹ der
selbstbezügliche Bedingungszusammenhang von
Selbst- (Geld) und Fremdreferenz (Ware) tritt, wird
46
deutlich, dass funktionale Differenzierung als Form
der Differenzierung einer immer stärkeren Entkopp-
lung von Systemen untereinander entspricht, die erst
dadurch ihre Leistungsfähigkeit erhalten. Aber auch
die strukturelle Vergleichbarkeit der Funktionssyste-
me untereinander ergibt sich exakt hierüber und da-
mit die Möglichkeit einer nur strukturellen, aber
nicht operativen Kopplung. »Die alte Bindung gesell-
schaftlicher Funktionen an Familienhaushalte und
an die soziale Schichtung dieser Familien muss gelöst
und ersetzt werden durch neue Formen struktureller
Kopplung, die die Funktionssysteme untereinander
verbinden« (GG, 779). Abgaben und Steuern kop-
peln Wirtschaft und Politik aneinander, die Verfas-
sung verbindet Politik und Recht, Eigentum und Ver-
trag beziehen rechtliche und wirtschaftliche Opera-
tionen aufeinander, Universitäten tun das gleiche für
Wissenschaft und Erziehung, wissenschaftliche Ex-
perten beraten Politiker, schulische Zeugnisse die
Wirtschaft (GG 780 ff.). Armin Nassehi hat hierfür
das Bild einer »Gesellschaft der Gegenwarten« (Nas-
sehi 2003, 81; 2011) verwendet, um zu verdeutlichen,
wie von Moment zu Moment Lösungen für Vermitt-
lungsprobleme in einer so komplex gewordenen Ge-
sellschaft gefunden werden.
All dies muss sich »einspielen«, entsteht also »ohne
Konsens« (GG, 604) und ist in dieser Abstraktion von
konkreten Individuen dann doch nur eine Variante
der unterschiedlichen Formen der Systemdifferen-
zierung. Gleichwohl ist ein zeitdiagnostischer Rück-
griff z. B. auf Ungleichheitsbegriffe einer stratifizier-
ten Gesellschaft damit unmöglich geworden. Die jede
Kommunikation mitbestimmende Ungleichheit ei-
ner stratifizierten Gesellschaft gibt es unter der Be-
dingung von funktionaler Differenzierung nicht
mehr, wohl aber Beispiele für Schichtung, die jedoch
nicht mehr die entscheidende Differenz einer rekur-
siven Systembildung darstellen. In seiner eigenen
Einschätzung der Situation gelangt Luhmann – darin
Habermas ganz ähnlich – am Ende seiner Ausführun-
gen zur Differenzierungstheorie in Gesellschaft der
Gesellschaft zu der Beobachtung, dass Protestbewe-
gungen etwas Neues in der Gesellschaft darstellen. Sie
entwickeln aus sich heraus Motive, die Organisatio-
nen nur schwer erzeugen können, und binden The-
men in einer Weise wieder an Individuen, wie man es
eigentlich nicht mehr für möglich gehalten hatte.
Luhmann rechnet damit, dass sich parallel zu allen
Funktionssystemen soziale Bewegungen entwickeln
(vgl. GG, 859), die sozusagen den Widerstand gegen
»negative Begleiterscheinungen« (GG, 865) der je-
weiligen Funktionssysteme institutionalisieren.
Theoriestränge
Als Differenzierungstheorie rekonstruiert die luh-
mannsche Systemtheorie auf diese Weise eine Situa-
tion, in der sich Kommunikationen immer stärker
von konkreten Individuen entkoppeln und eine Leis-
tungsfähigkeit ermöglichen, die historisch einmalig
ist. Wenn man sich Individuen vorstellt, die daran ge-
wöhnt sind, als personale Adressen in eine Vielzahl
von modernen Organisationen eingebunden zu sein,
dann kann man sich kaum noch vorstellen, dass die
normative Idee einer »Assoziation von Freien und
Gleichen« (Habermas 1997, 642) über das semanti-
sche Potential von Protestbewegungen hinaus struk-
turelle Konsequenzen haben kann. Anschlüsse wären
jedenfalls nur als katastrophische Formen der Eineb-
nung von Komplexität denkbar. Und gerade davor,
die Komplexität einer modernen Gesellschaft nur als
Irrtum und Übertreibung misszuverstehen, warnt
die luhmannsche Gesellschaftstheorie. Die moderne
Gesellschaft ist laut Luhmann ein hochfragiles Gebil-
de mit unüberschaubaren Abhängigkeiten und ver-
langt gerade deshalb nach einer leistungsfähigen
Theorie.
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zur soziologischen Theorie. Wiesbaden 2008.
Irmhild Saake
47
2. Systemtheorie als
Evolutionstheorie
Wenn in der Soziologie der Evolutionsbegriff ver-
wendet wird, ist zumeist von gesellschaftlicher Evo-
lution die Rede, also nur von der Evolution des
Gesellschaftssystems, nicht aber von Evolution als ei-
nem grundlegenden Mechanismus sozialer Systeme.
Evolutionstheorie ist regelmäßiger Bestandteil mo-
dernisierungstheoretischer Bemühungen, aber letzt-
lich wurde dieses Theoriestück nicht wirklich syste-
matisch verfolgt. Im Umkreis differenzierungstheo-
retischer Ansätze von Herbert Spencer, Émile Durk-
heim über Talcott Parsons bis Jeffrey Alexander und
Richard Münch spielten evolutionstheoretische Mo-
tive zwar sehr wohl eine Rolle, ging es hier doch stets
um die Frage der Variation und Selektion einer Neu-
formierung gesellschaftsinterner Grenzlinien, also
darum, wie sich gesellschaftliche Handlungseinhei-
ten zuschneiden, ordnen und zueinander verhalten.
Aber eine ausgearbeitete Theorie sozialer Evolution
lag hier nirgendwo vor.
Was Luhmanns Perspektive von diesen Angeboten
unterscheidet, ist nicht nur eine tiefenscharfe Ausar-
beitung einer evolutionstheoretischen Perspektive
auf soziale Systeme, sondern v. a. die systematische
Entkopplung von Evolutionstheorie und Gesell-
schaftstheorie. Die folgende, eher kursorische Annä-
herung an die luhmannsche Evolutionstheorie wird
sich auf die theorietechnische Bedeutung der Evolu-
tionstheorie beschränken und keineswegs Evoluti-
onsprozesse empirisch nachzeichnen. Am Ende wird
das Ergebnis stehen, dass eine operativ gebaute
Theorie gar nicht anders kann, als evolutionstheore-
tisch zu denken.
Evolution und Komplexität
Es geht in der Systemtheorie nicht nur um die Evolu-
tion von gesamten Gesellschaften, sondern, wie Luh-
mann schreibt, um die Analyse der »Paradoxie der
Wahrscheinlichkeit des Unwahrscheinlichen« (GG,
413). Es ist letztlich das Problem der Komplexität,
das hier bearbeitet wird – komplex ist ein System
dann, wenn es mehrere Anschlüsse an ein konkretes
Ereignis geben kann. Empirisch liegen also stets Si-
tuationen strukturierter oder organisierter Komple-
xität vor, d. h. es werden nur wenige Möglichkeiten
realisiert. Gemäß seinem Paradigma ereignisbasier-
ter, also temporalisierter Systeme geht es Luhmann
48
nicht nur um Komplexität oder komplexe Zustände.
Es geht also nicht um Resultate, aus denen zu dedu-
zieren wäre, was sonst noch möglich gewesen wäre.
Luhmann ist es vielmehr darum zu tun, die »Mor-
phogenese von Komplexität« (GG, 415) in den Blick
zu nehmen, also die sukzessive Selektion eines Sys-
tems aus mehreren Möglichkeiten.
Temporalisierte Systeme sind nach Luhmann ›au-
topoietische‹ Systeme. Er versteht darunter Systeme,
die sukzessiv auf eigene Zustände reagieren. Ganz
ähnlich wie in Husserls Modell des durch Retentio-
nen und Protentionen auf die urimpressionale Ge-
genwart fixierten Bewusstseins (vgl. Husserl 1966,
23 ff.) konzipiert Luhmann soziale Systeme als ereig-
nisbasierte Systeme, die mit ihrem eigenen Fort-
schreiten selektiv Möglichkeiten eingrenzen und sich
so durch Variation und Selektion stabilisieren oder
verändern können. Luhmann dockt damit die Evolu-
tionstheorie an die Grundfesten seiner Systemtheo-
rie an. Letztlich evoluiert ein System stets, wenn es
operiert. Lapidar schreibt Luhmann: »Evolution ist
immer und überall« (GG, 431).
Evolutionstheorie und Systemtheorie
Luhmanns Systemtheorie ist per se Evolutionstheo-
rie. Soziale Systeme bestehen aus Kommunikations-
ereignissen, die letztlich durch nichts weiter festge-
legt sind als durch ihr eigenes Operieren. Die
›Elemente‹ in der Theorie autopoietischer psy-
chischer und sozialer Systeme werden folgerichtig als
›Ereignisse‹ geführt, also als temporalisierte Elemente,
die nur in Kurzzuständen das System je gegenwärtig
sind. Damit eine Beobachtung eines Systems von ei-
ner zweiten Beobachtung desselben (!) Systems be-
obachtet werden kann, bedarf es demnach keiner
Systemsubstanz, keines Systemgrundes und keiner
invarianten Elementstruktur des Systems, sondern
nur der Unterscheidung von Vorher und Nachher,
d. h. der Zeit. Wenn ein System sich beobachtet, tritt
die Paradoxie auf, dass die Beobachtung zum Beob-
achteten gehört. Im Moment der Beobachtung selbst
kann das Ereignis dies aber nicht sehen. Die Beob-
achtung ist selbst nicht in der Lage, den eigenen Voll-
zug zu beobachten. Sie tut, was sie tut, und kann
demnach nicht einmal sehen, dass sie nicht sehen
kann, was sie nicht sehen kann. Sobald das System
sieht, dass die Beobachtung, die das System beobach-
tet, zum System gehört, ist diese Beobachtung bereits
eine nachträgliche Modifikation durch eine neue Be-
obachtung, die sich selbst nicht sehen kann. Diese je
Theoriestränge
nachträglichen Modifikationen gehen so lange wei-
ter, wie ein autopoietisches System operiert.
Die Auflösung des Zirkels der Reflexion stellt in
der Theorie autopoietischer Systeme von Substanz
auf Zeit um. Sobald ein neues Ereignis auftritt, ge-
hört die Beobachtung, die durch gleichzeitige Zuge-
hörigkeit und Nichtzugehörigkeit zum System eine
Paradoxie verursacht hat, nun eindeutig zum System.
Doch auch dies kann nur eine neue Beobachtung se-
hen, die damit eine neue Paradoxie produziert. In
diesem Sinne bemerkt Luhmann: »Eine erste Unter-
scheidung kann nur operativ eingeführt, nicht ihrer-
seits beobachtet (unterschieden) werden. Alles Un-
terscheiden von Unterscheidungen setzt diese ja
voraus, kann nur nachher erfolgen, erfordert also
Zeit bzw., in anderen Worten, ein in Operation be-
findliches autopoietisches System. Und alle Rationa-
lisierung ist deshalb Postrationalisierung« (WG, 80).
Man könnte also sagen, dass die Aufhebung der Pa-
radoxie der Selbstbezüglichkeit durch die Zeit nur
zeitweise erfolgen kann, nämlich von Ereignis zu Er-
eignis.
Allein die Variation von Ereignissen kann einem
System noch keinen Halt geben, keine Gestalt. Erst
Selektionen, die auf Dauer gestellt werden können,
führen zu Strukturen. Entscheidend ist aber, dass all
dies stets und immer nur je in einer Gegenwart erfol-
gen kann. Wenn es stimmt, dass sich Systeme letztlich
nur in ihren und durch ihre Ereignisgegenwarten re-
produzieren, besteht der Funktionssinn von Evolu-
tion keineswegs bloß darin, dass es weiter geht,
sondern dass es strukturiert weiter geht. Evolution
schränkt Möglichkeiten ein, indem sie Strukturen
hervorbringt. All dies verweist darauf, dass sich die
Sukzession von Ereignissen, v. a. aber die Selektion
von Strukturen nur evolutionstheoretisch erklären
lässt.
Das Eigentümliche an Luhmanns Theorie sozialer
Systeme ist seine Umkehrung einer Denkrichtung,
die in der Soziologie zumeist die Geschäftsgrundlage
darstellt. Der übliche Blick richtet sich auf das Ein-
zelereignis, etwa eine Handlung, deren Selektivität
aus vorgängigen, also strukturellen Vorgaben ermit-
telt wird. Jemand handelt so, weil in ihm oder in einer
bestimmten Situation diese und jene äußeren und
inneren Faktoren kulminieren. Gegen diese Den-
kungsart ist nichts zu sagen – sie muss aber letztlich
den operativen Charakter des Strukturaufbaus und
der Strukturgenese außer Acht lassen. Sie muss gewis-
sermaßen das als unabhängige Variable behandeln,
was Luhmann als abhängige Variable behandelt – ab-
hängig vom strukturbildenden Evolutionsprozess.
Systemtheorie als Evolutionstheorie
Evolutionstheoretisches Denken wundert sich nicht
über die Abweichung, sondern darüber, dass es trotz
der Gegenwartsbasiertheit von Ereignissen gelingen
kann, dass es zu Stabilität, Struktur und Erwartbar-
keit kommt. Anders formuliert: Evolutionstheore-
tisch gedacht wundert man sich nicht über Variation,
sondern über Selektion.
Evolutionäre Mechanismen und
Errungenschaften
Als grundlegende evolutionäre Mechanismen gelten
›Variation‹ und ›Selektion‹. Anschließend an den
amerikanischen Psychologen und Sozialwissen-
schaftler Donald T. Campbell (1965), einen der Be-
gründer der ›evolutionären Erkenntnistheorie‹, er-
weitert Luhmann die evolutionären Mechanismen
um eine dritte Kategorie, die ›Restabilisierung‹ näm-
lich. Campbell war es vor allem darum zu tun, neben
der Variation und Selektion auch den Mechanismus
der (Re-)Integration des Neuen in ein System be-
schreibbar zu machen. Ein erfolgreicher Evolutions-
schritt ist letztlich erst dann geschehen, wenn das
Neue so auf Dauer gestellt werden kann, dass seine
Struktur gesichert bleibt, etwa durch Institutionen
oder andere Formen der Stabilisierung von Erwar-
tungen. Luhmanns angedeutetes Beispiel in diesem
Zusammenhang ist etwa die durch Variation erfolg-
reiche Entdeckung der Landwirtschaft und ihre
durch Selektion erwartbar gemachte Strukturierung.
Variation und Selektion bringen also nicht nur eine
neue Technik hervor, sondern etablieren auch Mög-
lichkeiten, diese Techniken weiter anzuwenden und
etwa von anderen Tätigkeiten zu unterscheiden.
Etabliert werden kann Landwirtschaft in einer sol-
chen Gesellschaft aber erst dann, wenn die nun mög-
liche Selektion ihrerseits erwartungsstabil gemacht
werden kann – durch Änderung von Routinen, durch
Ausdifferenzierung von Rollen oder was auch immer
denkbar ist. Evolutionäre Schritte ändern also nicht
nur die Erwartungsstrukturen, sondern müssen sich
in einem dritten Schritt flankierend in ein dauerhaf-
tes Verhältnis zur Systemstruktur setzen – und diese
damit sowohl ändern als auch kontinuieren.
Um Luhmanns Konzeption der evolutionären
Mechanismen zusammenzufassen (vgl. dazu GG,
454):
• Auf der Ebene der Variation kommt es zu Abwei-
chungen, zu neuen Elementen, man kann sagen:
zu Überraschungen. Variationen finden perma-
nent statt. Man denke etwa an das vibrierende Ge-
49
flecht von Interaktionen in einer Gesellschaft, in
der eine ungeheure Variationsbreite von Möglich-
keiten aufscheint, von denen aber nur ein Bruch-
teil einen Strukturwert enthalten. Man denke etwa
an ein Unternehmen, in dem neben der erwartba-
ren Kommunikation permanent Abweichungen
und Überraschungen passieren – in Meetings und
im Flurfunk, im Aufzug und in der Kantine, in E-
Mails und bisweilen sogar bei ganz offiziellen An-
lässen. Würde all das, was hier an Varietät auf-
taucht, Strukturwert bekommen, würde die Orga-
nisation implodieren, in sich hineinfallen, weil sie
keinerlei selektive Struktur mehr hätte. Nichts
wäre entscheidbar, weil alles möglich wäre. Es sind
also nur wenige Variationen, die es auf die Ebene
der Selektion schaffen.
• Die Möglichkeit zur Selektion entsteht vor allem
durch Wiederholung. Taucht eine Abweichung
immer wieder auf, bekommt sie einen Struktur-
wert, kann sich bewähren und wird erwartbar –
alle anderen Variationen verschwinden durch Ver-
gessen, durch Nicht-Anschlussfähigkeit. Man
kann dies in Diskussionen beobachten, wenn es ei-
nem nicht gelingt, Themen zu platzieren. Man er-
wähnt etwas, und niemand geht darauf ein. In der
Kommunikation kann dies dann keinen Struktur-
wert bekommen, weil es nicht verstärkt wird, weil
es keine Anschlusskommunikation daran gibt.
Was man aber aus Debatten kennt, ist, dass sich
Redefiguren oder sogar Argumente wiederholen
und dadurch etablieren. Es wird für immer mehr
Sprecher attraktiv, diese Figur zu verwenden, und
man wird durch erfolgreiche Verwendung einer
solchen Sentenz geradezu in das Geschehen hi-
neingezogen. So bekommen bestimmte Partikel
durch Selektion einen Strukturwert, weil regis-
triert werden kann, dass es nun in dieser, nicht in
jener Weise weiter geht. All das geschieht aber per-
manent, und es bedarf eines hohen Energieauf-
wandes, um eine solche Figur oder ein bestimmtes
Argument auf Betriebstemperatur zu halten und
für Weiterverwendung bereit zu halten.
• Hier entsteht nun das Bezugsproblem für den drit-
ten Mechanismus, die Restabilisierung. In einer In-
teraktion mag dieser Mechanismus selten vorkom-
men, weil Interaktionen unter Anwesenden ohne-
hin wenig dauerhafte Strukturen ausbilden. Aber
geht man noch einmal auf das Beispiel der un-
strukturierten, dann strukturierter werdenden
Kommunikationen in einem Unternehmen ein, so
ist etwa daran zu denken, dass das wiederholte
Auftauchen eines Themas in einem bestimmten
50
Typus von Meetings dazu führt, dies restabilisie-
rend zu etablieren – etwa durch Ankündigung auf
der Mustertagesordnung, durch Ausdifferenzie-
rung einer zuständigen Stelle oder was auch im-
mer einer solchen Organisation als Reaktionsform
zur Verfügung stehen könnte.
Die Beispiele sind absichtlich eher einfach, ja ge-
radezu banal gewählt. Sie sollen aber verdeutlichen,
dass die Systemtheorie bis in ihre Grundfesten evo-
lutionstheoretisch konzipiert ist – was im Übrigen
auch evolutionstheoretische Motive entdramatisiert.
Wenn es stimmt, was Luhmann sagt, wenn Evolution
tatsächlich immer und überall ist, dann muss sich
dies eben auch an solch einfachen Beispielen ver-
deutlichen lassen. Und dann ergibt sich daraus auch
ein deutlicher Hinweis auf die Theorieästhetik der
Systemtheorie. Sie ist radikal ereignistheoretisch ge-
baut, operativ. Und sie nimmt die kybernetische Fi-
gur der dynamischen Stabilität tatsächlich ernst.
Zunächst aber zurück zu den evolutionären Me-
chanismen. Der dritte Mechanismus sorgt dafür, dass
›Selektionsgewinne‹ auf Dauer gestellt werden. Da-
runter versteht Luhmann »evolutionäre Errungen-
schaften« (GG, 506), die nicht kausal und nicht
notwendig entstehen, sondern Ergebnis evolutionär
kontingenter Prozesse sind – dann aber von hohem
Strukturwert und langer Strukturdauer sein können.
Man denke etwa an die Ausdifferenzierung von
Funktionssystemen, also die Etablierung von symbo-
lisch generalisierten Kommunikationsmedien, deren
Wegdifferenzierung voneinander eine der evolutio-
nären Errungenschaften der modernen Gesellschaft
ist.
Evolution und Intentionalität
Ein strittiges Thema in den Debatten um soziokultu-
relle Evolution ist die Bedeutung von Akteuren und
ihren Intentionen für die Evolution. So wird – etwa
von Michael Schmid (Schmid 2003, vgl. auch
Hodgson 1988) – vorgetragen, die Evolutionstheorie
müsse intentionale Handlungen voraussetzen, um
das evolutive Geschehen sozialer Systeme beschrei-
ben zu können. Letztlich wird hier Variation und Se-
lektion nicht im kommunikativen Geschehen selbst
lokalisiert, sondern in den Intentionen von Akteu-
ren. Man kann natürlich trefflich darüber streiten, ob
eine Sozialtheorie möglich ist, die Intentionalität,
Motive und Subjektivität in der zweiten Reihe ihrer
Begrifflichkeiten platziert (Nassehi 2007; Saake/Nas-
sehi 2007). Dies aber aus evolutionstheoretischer
Theoriestränge
Perspektive zu bezweifeln, negiert regelrecht den Zu-
schnitt evolutionstheoretischen Denkens. Evoluti-
onstheoretisches Denken beginnt ja gerade gegen
geschichtsphilosophische Modelle damit, das Evolu-
tionsgeschehen als ein ungeplantes, gleichsam für
sich selbst blindes, gegenwartsbasiertes Geschehen
zu beschreiben – als ein Geschehen, das nicht inten-
tional gebaut ist und weder auf die Intention des
Schöpfers einer creatio continua noch auf Intentiona-
lität im variierenden und selektiven Geschehen zu-
rückgeht.
Ohne Zweifel kommen Intentionen und Motive in
der soziokulturellen Evolution vor, aber nicht als Vo-
raussetzung, sondern als Ergebnis und Effekt der
Evolution – sowohl in ihrer kommunizierten Gestalt
als auch im Sinne der Ko-Evolution von sozialen und
psychischen Systemen. Was und wie Akteure denken
und warum sie handeln, wie sie handeln, ist eben
nicht Motor der Evolution, sondern Teil des Gesche-
hens selbst. Wer in die Evolutionstheorie soziokultu-
reller Prozesse Motive als Movens einbauen will«
macht aus dem Explanandum ein Explanans.
Womöglich wird der Funktionssinn evolutions-
theoretischen Denkens erst dort wirklich einsichtig,
wo es gelingt, die Alltagsverkürzung sozialer Prozesse
auf die Intentionen von Akteuren komplexer zu be-
schreiben. Erst dann wird man sehen können, wie
selbstreferentiell sich soziale Anschlüsse vollziehen
und wie sehr sie einer Dynamik unterliegen, die Un-
wahrscheinliches weniger unwahrscheinlich macht –
das dürfte doch eine der Erfahrungen gegenwärtiger
Modernität sein, bis in literarische Subjektkonzep-
tionen hinein, die eben nicht mehr von der klassi-
schen bürgerlichen Idee des (kulturprotestantischen)
widerspruchsfreien oder wenigstens seine Wider-
sprüche in sich aufhebenden, linear beschreibbaren,
biographisch gesättigten Individuums zehrt. Wo-
möglich werden solche Selbstbeschreibungen selbst
inzwischen von der eigenen Variations- und Selekti-
onsgeschichte überrascht.
Evolution und Planung
Als letzter Punkt sei noch kurz das Verhältnis von
Evolution und Planung angesprochen. Letztlich ist
Planung als Versuch der bewussten Konditionierung
von Zukunft das explizite Gegenprogramm zur Evo-
lution, deren Grundcharakteristikum ja darin gese-
hen wird, ungeplant zu verlaufen. Auch Planung ist
Teil der Evolution – ebenso wie Intentionen oder
Entscheidungen oder sonstige Zeitschnitte, die im
Systemtheorie als Evolutionstheorie
sozialen Leben aussehen, als änderten sie die Welt.
Gerade aus evolutionstheoretischer Perspektive lässt
sich viel über Planung lernen: Auch Planung findet
wie alles in einer Gegenwart statt, löst also, evoluti-
onstheoretisch gesprochen, Variations- und Selekti-
onsprobleme in einer Gegenwart. Luhmann schlägt
deshalb explizit vor, man sollte »Planungen nicht pri-
mär danach beurteilen, ob sie ihre Ziele erreichen«
(OuE, 356). Was fast wie ein augenzwinkerndes Bon-
mot klingt, ist eher eine soziologisch-methodische
Regieanweisung. Gemeint ist Folgendes: Den Funk-
tionssinn von Gegenwarten, in denen Zukünfte kon-
ditioniert werden – also: Entscheidungen, Absichts-
erklärungen, Planung –, wird man nur in diesen
Gegenwarten selbst auffinden können. Dafür gibt es
empirische Evidenzen. Wer plant, muss die Planung
selbst, also den Akt der Planung, die Herstellung von
Konsens oder Gefolgschaft, die Ressourcen für den
Planungsakt etc. in einer Gegenwart bereitstellen
und sich darin bewähren. Selbst die Antizipation von
Zukünften kann sich nur in Gegenwarten bewähren.
Fazit
Die Rekonstruktion evolutionstheoretischer Motive
in Luhmanns Systemtheorie zeigt: Gemeinsam ist all
den genannten Motiven die Konzentration auf Ge-
genwarten. Darin liegt ein entscheidender Schlüssel
für ein Verständnis der aktuellen gesellschaftlichen
Moderne. Ihre Komplexität und ihre Schnelllebig-
keit, die Gleichzeitigkeit unterschiedlicher Logiken
und Kontexte sowie der permanente Wechsel von
Perspektiven lassen Situationen dieser Gesellschaft
immer gegenwärtiger werden. Was geschieht, muss
sich in Gegenwarten bewähren – die Illusion langfris-
tiger Wirkmächtigkeit sowie ausgedehnter Gegen-
warten scheint ausgeträumt zu sein. Die Selbsterfah-
rung dieser Gesellschaft besteht darin, dass die
Gesellschaft für sich selbst nicht erreichbar ist und
dass sie letztlich in unterschiedliche gleichzeitige Ge-
genwarten zerfällt. Wir haben uns daran gewöhnt,
dass Zukünfte kaum konditionierbar sind und Pla-
nungshorizonte den evolutionären Regeln von Varia-
tion und Selektion unterliegen. Restabilisierungen
scheinen immer unwahrscheinlicher oder wenigs-
tens kurzfristiger zu werden.
Evolutionstheoretisches Denken im Sinne einer
gegenwartsbasierten Variation von Elementen und
Selektion von Strukturen muss heute nicht mehr mit
epochalen Maßstäben arbeiten. Je schneller und ge-
genwartsfixierter die moderne Gesellschaft wird,
51
umso eher lassen sich Variations- und Selektionspro-
zesse mitbeobachten. Es ist fast wie bei biologischen
Populationen mit extrem kurzen Generationszyklen
(etwa bei Viren): Evolution scheint in der modernen
Gesellschaft geradezu eine beobachtbar gewordene
Erscheinung geworden zu sein. Das kommt jeden-
falls der Selbsterfahrung der Bewohner moderner
Gesellschaften entgegen. Alles, was geschieht, ge-
schieht in Gegenwarten, und stets müssen diese Ge-
genwarten sich an und in ihrer jeweiligen Praxis neu
bewähren. Diese Gesellschaft verändert sich stets kri-
senhaft, sie muss ihre Struktur gewissermaßen im-
provisieren und kommt dennoch zu Selbststabilisie-
rungen, letztlich in einem permanenten Evolutions-
prozess, der sich immer weniger auf evolutionären
Errungenschaften ausruhen kann. Diese Gesellschaft
ist fundamental eine Gesellschaft der Gegenwarten
(Nassehi 2003, 159 ff.; 2006, 359 ff.; 2011).
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Armin Nassehi
52
3. Systemtheorie als
Kommunikationstheorie
Drei Impulse
In ihrer Fassung als Kommunikationstheorie ist die
Systemtheorie eine Theorie der Reproduktion von
Sinn unter den Bedingungen der Teilnahme unab-
hängiger Lebewesen, der Absicherung in flüchtigen
Ereignissen und des Bezugs auf ein mitlaufendes
Nichtwissen. Das System ist Kommunikation, indem
jede seiner Operationen Systemzustände mitteilt, de-
ren Reproduktion unwahrscheinlich ist. Und die
Kommunikation ist System, indem sich jede Mittei-
lung auf vorherige und nachfolgende Mitteilungen
bezieht, deren Adressen, Momente und Inhalte aus-
wechselbar sind.
Mindestens drei Impulse waren dafür verantwort-
lich, dass sich die Systemtheorie immer auch als
Kommunikationstheorie verstand. Der erste Impuls
stammt aus der mathematischen Kommunikations-
theorie (Shannon/Weaver 1949). Diese Theorie hat,
angeregt durch die statistische Physik, einen Infor-
mationsbegriff formuliert, der eine Information als
Selektion einer Nachricht aus einer Menge möglicher
anderer Nachrichten definiert. Ausgehend von dieser
Definition kann ein Korrekturmechanismus be-
stimmt werden, der durch Rauschen verzerrte Nach-
richten wiederherstellt, indem unwahrscheinliche
Nachrichten durch wahrscheinliche ersetzt werden.
Der zweite Impuls, mit dem ersten eng verwandt,
stammt aus der Kybernetik (Wiener 1948). Hier geht
es darum, Prozesse der Rückkopplung oder Kontrol-
le zu beschreiben, in denen Wahrscheinlichkeitsver-
teilungen möglicher Nachrichten errechnet und
laufend korrigiert werden. Die Selektion und Kor-
rektur der Nachrichten wird als Operation und Pro-
zess eines Beobachters verstanden, der mit der
Festlegung und Veränderung von Weltzuständen
durch Information identisch ist.
Der dritte Impuls stammt aus einem Verständnis
von Soziologie, das dieser zwei miteinander verbun-
dene Problemstellungen attestiert (GS2, 195 ff.). Die
erste Problemstellung fragt nach der Möglichkeit von
Beziehungen zwischen Personen mit je eigenem Be-
wusstsein; und die zweite nach Beziehungen zwi-
schen einem Individuum und einer sozialen Ord-
nung. Die Kommunikationstheorie beantwortet bei-
de Problemstellungen, indem sie jeweils eines der
beiden Probleme als die Lösung des anderen be-
schreibt (Serres 1991). Die Beziehung zur sozialen
Theoriestränge
Ordnung regelt die Beziehungen unter den Personen;
und die Beziehungen unter den Personen sind bereits
eine Beziehung zur sozialen Ordnung. Nichttrivial
und nichttautologisch ist dies nur deshalb, weil beide
Beziehungen die Möglichkeit enthalten, die jeweils
andere Beziehung abzulehnen.
In der Ausarbeitung dieser drei Impulse ist die
Kommunikationstheorie seither eine Theorie selek-
tiver Kontrolle der Beziehung zwischen Individuen,
die die Möglichkeit haben, die jeweils gefundene
Ordnung abzulehnen. Die Systemtheorie ist eine
Kommunikationstheorie, wenn es ihr gelingt, die
Spezifika verschiedener Systeme als Formen der se-
lektiven Kontrolle unter Negationsvorbehalt zu be-
stimmen und zu beschreiben.
War der Kommunikationsbegriff zunächst allge-
mein genug gehalten, um dieses Programm für Lebe-
wesen, Bewusstsein und Kultur gleichermaßen in
Angriff zu nehmen (Ruesch/Bateson 1995), so grenzt
Niklas Luhmann den Begriff auf die Beschreibung
sozialer Systeme ein (SS). Der Begriff des sozialen
Systems kann in jüngerer Zeit auch die Kommunika-
tion mit Computern und möglicherweise auch mit
anderen hinreichend komplexen Einheiten einschlie-
ßen, doch konzentrierte sich die Ausarbeitung der
Systemtheorie als Kommunikationstheorie auf eine
Kommunikation, an der sich nur Menschen, ausge-
stattet mit unabhängigen Körpern und Bewusstsein,
beteiligen können.
Kommunikation sichert Redundanz
Eine Kommunikationstheorie erkennt man daran,
dass sie keine Aussagen über die kommunizierten
Gegenstände, etwa Symbole, Worte oder Nachrich-
ten, enthält (Foerster 1993, 269 ff.). Denn das hieße,
dass man Kommunikation tautologisch mithilfe von
Kommunikabilia nachweist, das heißt Kommunika-
tion dann für möglich hält, wenn es etwas zu kom-
munizieren gibt. Stattdessen fragt eine Kommunika-
tionstheorie nach der unwahrscheinlichen Repro-
duktion von Kommunikabilia unter der doppelten
Bedingung erstens ihrer Unterscheidung und Ver-
knüpfung und zweitens der selbst gewählten Abhän-
gigkeit unabhängiger Teilnehmer an dieser Kommu-
nikation. Sie handelt also nicht von der Bedeutung
der Symbole, vom Sinn der Worte oder vom Inhalt
der Nachrichten, sondern davon, wie diese Bedeu-
tung, dieser Sinn und dieser Inhalt entstehen, unter-
schieden und erhalten werden, wenn Kommunikati-
on dafür auf eigene Bestimmungsleistungen ange-
Systemtheorie als Kommunikationstheorie
wiesen ist und die Teilnehmer an der Kommunikati-
on jeweils erst gewonnen werden müssen.
Die Annahme der Unwahrscheinlichkeit der
Kommunikation ist deshalb zentral. Sie erlaubt es,
Kommunikation nicht als Problem, sondern als Lö-
sung eines Problems zu beschreiben und den theore-
tischen und empirischen Aufwand darauf zu verwen-
den, nach den Formen dieser Lösung zu fragen.
Die erste Bedingung der Unterscheidung und Ver-
knüpfung der Kommunikabilia teilt die Kommuni-
kationstheorie mit der Sprachtheorie seit Ferdinand
de Saussure: »dans la langue il n’y a que des diffé-
rences sans termes positifs« (Saussure 1972, 166). Die
zweite Bedingung der selbst gewählten Abhängigkeit
unabhängiger Teilnehmer an dieser Kommunikation
bringt die Kommunikationstheorie in die Nachbar-
schaft der Soziologie, auch wenn es Letzterer schwer
fällt, einen Begriff der Kommunikation unter ihre
Grundbegriffe mit aufzunehmen. Nur der Sozialbe-
haviorismus George Herbert Meads unterhält einen
Kommunikationsbegriff, der an differentiellen und
rekursiven Prozessen einer Symbolisierung interes-
siert ist, die als emergentes Produkt der Interaktion
von Organismen verstanden wird, die ihrerseits ihre
Identität erst aus dieser Symbolisierung gewinnen
(Mead 1973, 81 ff. u. 177 ff.). Sucht man nach Theo-
rien oder Philosophien, die von beiden Bedingungen
handeln, wird man nur in Ludwig Wittgensteins Phi-
losophie der Sprachspiele und in Harvey Sacks Un-
tersuchungen zur Sequentialisierung von Konversa-
tionen fündig, die beide Fragen der Reproduktion
des Sinns und Fragen der Rekrutierung von Teilneh-
mern unterscheiden und parallel führen (Wittgen-
stein 1980; Sacks 1992).
Erst die Verbindung von Kommunikationstheorie
und Systemtheorie liefert mit den beiden Begriffen
der Redundanz und der Varietät weitere Schlüssel zu
einer Untersuchung von Prozessen der Kommunika-
tion, die beides zugleich sind: Prozesse der Sicherstel-
lung und Erhöhung von Redundanz und Prozesse
der Suche nach und Integration von Varietät (Bate-
son 1972, 405 ff.). Der Begriff des Systems bringt die-
se beiden Prozesse zusammen, indem jede Kommu-
nikation als eine Selektion verstanden wird, die
auswählt, was sie auswählt, und dafür Anhaltspunkte
unter den vorherigen und nachfolgenden Selektio-
nen benötigt. Außerdem wird jede dieser Selektionen
als eine Selektion in einem komplexen System begrif-
fen, in dem mehr Möglichkeiten der Selektion mit-
laufen als je aktuell realisiert werden können. Die für
technische Systeme gültige Annahme der exogen de-
finierten Anzahl möglicher Selektionen (Shannon/
53
Weaver 1949) wird für soziale Systeme durch die An-
nahme der endogen mitlaufenden Konstruktion pas-
sender Kontexte jeder Selektion ersetzt (Baecker
2002 u. 2005). Auch das statistische Wahrscheinlich-
keitskalkül von Redundanz und Varietät muss dann
intern, als implizit mitlaufendes Errechnen mögli-
cher und unmöglicher Erwartungen und Erwar-
tungserwartungen vollzogen werden (SS).
Kommunikation im System ist daher, auf den ein-
fachsten Nenner gebracht, redundante Produktion
minimaler Überraschungen (TGS, 42 f.), nämlich
Markierung einer Selektion aus einem damit bestä-
tigten und variierten Auswahlbereich möglicher an-
derer Selektionen. Diese Kommunikation ist nur im
System möglich, da man andernfalls keine Ver-
gleichsmöglichkeiten der Selektionen untereinander
hätte. Und sie ist nur in einem komplexen System
möglich, da andernfalls der Auswahlbereich endlich
wäre. Die Komplexität wird ebenfalls doppelt garan-
tiert, nämlich zum einen durch die Vielfalt der Ele-
mente und Relationen des Systems, unter denen die
Selektionen die Wahl haben, und zum anderen durch
die Differenz von System und Umwelt im Allgemei-
nen sowie durch die Differenz von Kommunikation
und Bewusstsein im Besonderen.
Der Beitrag der Kommunikation zum System ist
unter diesen Bedingungen erstens die sachliche Aus-
differenzierung des Systems, das man an seinen Se-
lektionen im Unterschied zu den Selektionen anderer
Systeme erkennt, zweitens die zeitliche Reproduktion
des Systems, das in jeder seiner Selektionen auf frü-
here und spätere Selektionen zurückgreift und vo-
rausgreift, und drittens die soziale Konstitution des
Systems, das laufend auf Perspektiven der beteiligten
Teilnehmer an der Kommunikation verweist, die sich
untereinander schon deshalb unterscheiden, weil die
Unabhängigkeit dieser Teilnehmer gewahrt, gepflegt
und gesteigert werden muss, wenn die Ausdifferen-
zierung und die Reproduktion strukturell gesichert
werden sollen. Die Systemtheorie vertritt einen nor-
mativen bias zugunsten von Differenz, Vielfalt und
Rückkopplung.
Die Sozialdimension des Sinns
Die Theorie sozialer Systeme in den soziologischen
Fassungen von Talcott Parsons und Niklas Luhmann
rückt die soziale Konstitution des Systems in das
Zentrum der Aufmerksamkeit (Parsons 1951; SS). Es
gibt zwar keine grundsätzliche Priorität oder Domi-
nanz der Sozialdimension des Sinns gegenüber den
54
Sach- und Zeitdimensionen, doch wird die Sozial-
dimension als eine Art Engpassfaktor verstanden,
der vorsteuert, welche Sach- und Zeithorizonte einer
Gesellschaft sowohl erreichbar als auch zur Ord-
nung der eigenen Komplexität erforderlich sind. Das
ist eine der wissenssoziologischen und konstrukti-
vistischen Ausgangsentscheidungen der Theorie so-
zialer Systeme (vgl. auch Berger/Luckmann 1970).
Dinge und Ereignisse sind Formen im Medium des
Sozialen (Heider 1926/2005). Sie bewähren sich als
Konstrukte einer Kommunikation, die ihrerseits Sys-
tem ist.
Dieses Interesse an der Sozialdimension des Sinns
dokumentiert sich in einer Reihe von Theoremen,
die die Ausarbeitung der Systemtheorie als Kommu-
nikationstheorie anleiten. Das erste und wichtigste
dieser Theoreme ist das Theorem vom Problem der
doppelten Kontingenz, das von der Kommunikation
gelöst werden muss, wenn es zur Ausdifferenzierung
und Reproduktion eines Systems kommen soll. Das
Problem der doppelten Kontingenz besteht in der
Möglichkeit einer Blockade der Kommunikation
durch ihre wichtigste Eigenschaft, die Freiheit bezie-
hungsweise Kontingenz der Wahl der Anschlussse-
lektion (Parsons u. a. 1951; SS, 148 ff.). Solange alle
Teilnehmer an einer Kommunikation darauf warten,
dass ihr Gegenüber die Möglichkeit der Wahl wahr-
nimmt und sich festlegt, passiert nichts. Dies ist
möglicherweise auch eine psychologische, vor allem
jedoch eine soziologische Problemstellung. Das für
die Konstitution des sozialen Systems entscheidende
Problem besteht nicht darin, dass sich die Teilnehmer
an der Kommunikation aus Mangel an Instinkt oder
Reflexion nicht entscheiden können. Sondern es be-
steht darin, dass die Kommunikation eine Situation
erzeugt, in der alle Beteiligten entdecken, dass sie sich
nur festlegen können, wenn andere sich bereits fest-
gelegt haben. In dieser Situation, in der man kom-
muniziert, ohne zu kommunizieren (denn: »Man
kann nicht nicht kommunizieren«, so Watzlawick/
Beavin/Jackson 1969, 53), hilft nur die Intervention
einer Norm oder eines Zufalls. Parsons nahm an, dass
die Kommunikation in solchen Situationen auf kon-
ventionalisierte Orientierungen ausweicht, die nor-
mativ festhalten, welches Verhalten belohnt oder
bestraft wird, während Luhmann sich auf die Exis-
tenz solcher Normen nicht verlassen will und statt-
dessen beobachtet, dass ein Zufall genügt, um einen
der Beteiligten zu einer Geste zu veranlassen, die der
andere als Festlegung interpretiert, an die ein An-
schluss riskiert werden kann (SS, 149 f.).
Das Theorem des Problems der doppelten Kontin-
Theoriestränge
genz bezieht daraus seine Brisanz, dass es sowohl sys-
temtheoretisch als auch kommunikationstheoretisch
formuliert ist. Es ist ein Problem der Kommunikati-
on, insofern es aus der Unabhängigkeit der Beteilig-
ten und der Wechselseitigkeit der Zuschreibung der
Möglichkeit der Wahl entsteht. Und es ist ein Pro-
blem des Systems, da es nur innerhalb der Geschichte
der Selektionen des Systems sowohl entsteht als auch
gelöst werden kann. Erst Letzteres zwingt zu einer
umständlichen, weil umgangssprachlich nicht ge-
wohnten Formulierung des Problems aus der sozio-
logischen Sicht auf das soziale System und nicht aus
der psychologischen Sicht auf die beteiligten Perso-
nen und ihre Motive, Absichten und Interessen. Mo-
tive, Absichten und Interessen ebenso wie die
Personen sind vielmehr aus der soziologischen Per-
spektive bereits Konstruktionen eines sozialen Sys-
tems. Sie entstehen im Zuge einer Lösung des
Problems der doppelten Kontingenz, die als diese Lö-
sung eine Kommunikation ermöglicht, die ihrerseits
die Voraussetzung für die Entstehung des Problems
ist. Begrifflichkeit wie Wirklichkeit der Theorie so-
zialer Systeme sind in jedem ihrer Züge zirkulär. Das
Problem der doppelten Kontingenz wird als Kataly-
sator der Emergenz eines sozialen Systems verstan-
den, das dieses Problem nicht etwa ein für alle Mal
löst, sondern seinen eigenen reproduktiven Umgang
mit ihm und einer bestimmten Menge an möglichen
Lösungen pflegt.
Nur weniges individualisiert ein soziales System
mehr als diese Pfadabhängigkeit von einmal gefun-
denen Lösungen des Problems der doppelten Kon-
tingenz. Deshalb ist dieses Theorem einer der
bewährten Einstiege in die empirische Analyse eines
konkreten Systems.
Ein zweites Theorem einer als Kommunikations-
theorie verstandenen Systemtheorie ist das Theorem
von der Ausdifferenzierung eines sozialen Systems
im Medium des Sinns. Laut Luhmann haben soziale
Systeme diese Ausdifferenzierung im Medium des
Sinns zwar mit Bewusstseinssystemen gemeinsam
(SS, 346 ff. und Luhmann 1985), doch ist für den So-
ziologen mit Ausnahme des Sinns seines je individu-
ellen eigenen Bewusstseins nur der Sinn eines
sozialen Systems im Medium der Beobachtung von
Beobachtern (= Kommunikation) zugänglich und
beschreibbar. Wir beschränken uns hier auf die Be-
schreibung sozialen Sinns, halten jedoch fest, dass so-
zialer Sinn elementar dadurch gekennzeichnet ist,
dass in ihm eine Reflexion auf seine differentielle Be-
arbeitung durch ein individuelles Bewusstsein im-
mer mitläuft. Sozialer Sinn ist Sinn, der von einem
Systemtheorie als Kommunikationstheorie
Individuum dank dessen Bewusstsein anders ver-
standen wird.
Sinn wird von Luhmann als Verweisungsmedium
verstanden und beschrieben (TGS, 25 ff. und SS,
92 ff.). Sinn verdoppelt die Welt, indem er Dinge, Er-
eignisse und Perspektiven zu markieren erlaubt, die
untereinander und mit anderen Dingen, Ereignissen
und Perspektiven in einer Beziehung stehen, die sich
jedoch jeweils nicht von selbst ergibt, sondern ge-
wählt werden muss. Sie wird in und von einem Sys-
tem gewählt, das genau dann kommuniziert, wenn es
dies tut, und das jede seiner Kommunikationen als
Selektion in einem Raum von Alternativen kommu-
niziert, der mitkommuniziert wird. Sinn ist daher
endogen unruhig. Jede seiner Selektionen muss sich
laufend im Vergleich mit Alternativen bewähren, de-
ren Attraktivität und Ablehnung ihrerseits gesellig,
moralisch, religiös, politisch, wirtschaftlich, pädago-
gisch, wissenschaftlich oder ästhetisch motiviert sein
mag, insofern es diesen Sach-, Zeit- und Sozialmoti-
ven der Kommunikation gelungen ist, sich als Ver-
gleichskriterien zu etablieren.
Luhmann schlägt die Leitunterscheidung Aktuali-
tät/Potentialität für dieses Sinnmedium vor, um da-
rauf hinzuweisen, dass Kommunikation im Medium
Sinn nur möglich ist, wenn mindestens das, was je
aktuell der Fall ist, von dem unterschieden wird, was
möglich, aber nicht wirklich ist (Whitehead 1979).
Beides, das Aktuelle und das Potentielle, gibt es je-
weils positiv, negativ und imaginär, das heißt im Zu-
stand der Annahme, im Zustand der Ablehnung und
im Zustand der Unbestimmtheit (genauer: der Un-
entschiedenheit und damit Offenheit für noch un-
bestimmte Bestimmungen). Hieraus ergeben sich
Ansatzpunkte für eine Modalisierung der Kommuni-
kation, die vermutlich nur durch eine mehrwertige
Logik abgebildet werden kann (Peirce 1868; Günther
1976; Deleuze 1993). Innerhalb dieses Verweisungs-
reichtums von Sinn bewähren sich Paradoxien in ih-
rer doppelten Funktion als Attraktoren von Auf-
merksamkeit und als Aufforderung zu kreativem
Entscheiden (PdF). Sie markieren die Bruchstellen,
an denen die Kommunikation unmöglich, also not-
wendig wird, weil das System an diesen Stellen nicht
weiterkommt.
Das dritte Theorem der Systemtheorie als Kom-
munikationstheorie, das hier zu nennen ist, ist das
Theorem von der Synthese der Kommunikation aus
den drei Selektionen Information, Mitteilung und
Verstehen (SS, 191 ff. u. SA6, 113 ff.). Eine Informa-
tion ist eine Bezeichnung von etwas im Kontext von
etwas anderem, »a difference that makes a difference«
55
(Bateson 1972, 459). Eine Mitteilung ist eine »Erre-
gung« innerhalb des Systems, die den Zustand des
Systems ändert (SS, 194). Und das Verstehen ermög-
licht die Kommunikation »von hinten her«, indem es
anhand der Unterscheidung von Information und
Mitteilung Bezeichnungen und Erregungen sortiert,
zuordnet und als sinnhaft bestätigt (SS, 198). Kom-
munikation ist Synthese dieser drei Selektionen, das
heißt nur als emergentes Phänomen möglich. Keine
Bezeichnung, keine Erregung und kein Verstehen be-
gründet für sich bereits Kommunikation. Deutlicher
kann man nicht sagen, dass Kommunikation ein ver-
teiltes Phänomen und insofern System ist. Sie ist im-
mer zugleich sachliche Ausdifferenzierung, zeitliche
Reproduktion und soziale Konstitution, die sich in
jeder Kommunikation als Trinität von Information,
Mitteilung und Verstehen wiederholen.
Dieses dritte Theorem verknüpft die Kommuni-
kationstheorie der Systemtheorie mit der sozialpsy-
chologischen Attributionsforschung, insofern diese
die Bedingungen untersucht, unter denen Kommu-
nikationen dazu neigen, entweder personale oder si-
tuative Zurechnungen zu wählen, das heißt in einer
Anschlusskommunikation entweder die Mitteilung
oder die Information, die »Beziehung« oder den »In-
halt« (Watzlawick/Beavin/Jackson 1969), als Bezugs-
punkt zu wählen (Heider 1958). Auch damit können
beide Aspekte, die uns hier interessieren, unterstri-
chen werden, der kommunikative Aspekt einer in je-
dem Moment gegebenen Wahlfreiheit des Anschlus-
ses und der systemische Aspekt der Eingeschränkt-
heit der Entscheidung in Abhängigkeit von früheren
und späteren Entscheidungen. Man ist zwar frei in
der Wahl der Zurechnung, muss aber entweder per-
sonal oder situativ zurechnen. Ausweichen kann man
allenfalls in die Emotion und in die Poesie und dort
Verwechslungen von Personen und Situationen pfle-
gen (Baecker 2004).
Nicht zuletzt könnte man aus diesem dritten
Theorem so etwas wie die Unschärferelation der Sys-
temtheorie ableiten, nach der es einem Beobachter
entweder möglich ist, die Person oder die Situation
zu bestimmen, aber nie beides zugleich. Denn sobald
die Person bestimmt ist, ist die Situation offen, weil
die Person durch ihre Wahlfreiheit bestimmt ist. Und
sobald die Situation bestimmt ist, ist die Person un-
bestimmt, weil ihre Wahlfreiheit nicht mehr gegeben
ist.
Drei weitere Theoreme seien hier nur der Voll-
ständigkeit halber genannt. Das Theorem der Unter-
scheidung von Interaktion, Organisation und Gesell-
schaft formuliert die Systemtheorie als Theorie der
56
Kommunikation jeweils unter Anwesenden, unter
Mitgliedern und unter Abwesenden (GG, 813 ff. und
826 ff.). Das Theorem der Unterscheidung von The-
men und Funktionen formuliert die Systemtheorie
als eine Theorie der Kommunikation entweder von
Beiträgen zu Themen oder der Lösung von Proble-
men (GG, 77 f.), um im Anschluss daran entweder
statistische oder funktionale Analyse zu betreiben.
Und das Theorem der Kommunikation im Medium
von Verbreitungs-, Erfolgs- und Massenmedien for-
muliert die Systemtheorie als eine Theorie der Kom-
munikation, die ihre Formen aus dem dauernden
Zerfall dieser Formen gewinnt (GG, 190 ff.).
Abschied vom Privileg des Menschen
Es ist nicht ohne Ironie, dass die Theorie sozialer Sys-
teme in ihrem Selbstverständnis als Kommunikati-
onstheorie eine Nähe zum Menschen und seinem
Bewusstsein als notwendig mitlaufender Umweltbe-
dingung des sozialen Systems gesucht und gepflegt
hat (GG, 103), die sie jetzt aufgeben muss, weil die
Präzision, mit der es ihr gelungen ist, das System als
Kommunikation zu beschreiben, darauf aufmerk-
sam macht, dass andere komplexe Einheiten in der
Umwelt eines sozialen Systems möglicherweise eben-
falls die Voraussetzungen bieten, sich an Kommuni-
kation zu beteiligen.
Die entsprechende Forschung läuft unter dem Be-
griff der strukturellen Kopplung und betont, dass die
sachliche Ausdifferenzierung, zeitliche Reproduktion
und soziale Konstitution von Kommunikation immer
dann möglich ist, wenn die Strukturen der Kommu-
nikation Verweise auf unabhängige Einheiten mit der
Fähigkeit zu eigenen Wahrnehmungen und einem ei-
genen Gedächtnis enthalten. Das gilt gegenwärtig nur
für Menschen, galt aber vor der modernen Gesell-
schaft auch für Geister, Götter und Tiere und könnte
nach der modernen Gesellschaft für »Hybride« (La-
tour 1998) und für Computer gelten (GG, 117 f.).
Nicht die Frage, ob Computer über ein Bewusst-
sein verfügen, empfiehlt Luhmann daher im Auge zu
behalten, sondern die Frage, ob sie sich an Kommu-
nikation beteiligen können (OuE, 376 f.). Denn nicht
auszuschließen ist, dass eine strukturelle Kopplung
der Kommunikation an Computer zur Ausbildung
von Strukturen der Kommunikation führt, die wir
Menschen schon deshalb nicht wiedererkennen, weil
ihr Tempo und ihr Verweisungsreichtum uns über-
fordern. Das mag für Interaktion, Organisation und
Gesellschaft je unterschiedlich gelten.
Theoriestränge
Schon deshalb ist die begriffliche Rekonstruktion
der Systemtheorie als Kommunikationstheorie und
umgekehrt der Kommunikationstheorie als System-
theorie hilfreich. Sie stellt uns die Begriffe bereit, mit
deren Hilfe wir eine möglicherweise weitreichende
Umstellung der Strukturen der Gesellschaft von der
modernen auf die nächste Gesellschaft beobachten
können. Die Einsicht, dass eine Kommunikation im-
mer und grundsätzlich unter Negationsvorbehalt
steht, informiert uns vorab über mögliche neue Teil-
nehmer und über unseren eigenen Spielraum.
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Dirk Baecker
57
4. Systemtheorie als Medien-
theorie
»Was wir über unsere Gesellschaft, ja über die Welt,
in der wir leben, wissen, wissen wir durch die Mas-
senmedien« (RdM, 9) – dieser Einleitungssatz aus
Die Realität der Massenmedien ist gleichzeitig einer
der erfolgreichsten und einer der problematischsten
Sätze Niklas Luhmanns. Erfolgreich, weil es sich da-
bei um einen bis in die nicht-akademische Öffent-
lichkeit vorgedrungenen Satz handelt; problema-
tisch, weil er sich so gut dazu eignet, simplifiziert zu
werden. Dass sich gerade ein Soziologe, der noch
nicht einmal ein privates Fernsehgerät besaß, am
Ende seines Werkes ausgerechnet den modernen
Massenmedien zuwendet, ist ein viel geäußerter Vor-
wurf. Dem kann man nur entgegnen, dass dieser Satz
am Ende eines soziologischen Vorhabens steht, das
von Beginn an darauf hingewiesen hat, dass man
über die Gesellschaft nichts erfährt, wenn man nicht
auch die Medienanordnungen im Blick hat, die Ge-
sellschaft organisieren.
Bevor man also damit beginnt, die Systemtheorie
als Medientheorie zu rekonstruieren, ist es notwen-
dig, darauf hinzuweisen, dass sich die Systemtheorie
überhaupt als Medientheorie rekonstruieren lässt.
Das ist bereits eine entscheidende Information. Denn
innerhalb der Soziologie ist Luhmann zweifelsohne
derjenige Theoretiker, der am konsequentesten die
Ausarbeitung einer soziologischen Medientheorie
vorangetrieben hat.
Zwar hat sich die Soziologie als akademisches Fach
bereits seit ihren Anfängen mit Medien als Untersu-
chungsgegenständen beschäftigt, so etwa mit dem
Geld (Simmel 1989), dem Pressewesen (Habermas
1990, 275–292), dem Fernsehen (Adorno 1963) oder
der Fotografie (Bourdieu u. a. 2006), aber das alleine
kennzeichnet noch kein medientheoretisches Vorha-
ben. Medientheorien leisten mehr, sie setzen funda-
mentaler am Begriff des Mediums an. In der
Systemtheorie stößt man daher nicht nur auf der
Ebene der Untersuchungsgegenstände auf Medien,
sondern auch auf der Ebene der Theorie selbst.
Dieser Beitrag unternimmt den Versuch, inner-
halb der luhmannschen Theoriearchitektur einen
medientheoretischen ›Erzählstrang‹ herauszuarbei-
ten. Wiewohl es sich dabei um die vielleicht »diffu-
seste und inkonsistenteste Stelle innerhalb der
ganzen Theorie« (Esposito 2006, 55) handelt, eignet
sie sich gerade dazu, deutlich zu machen, dass das,
was unter dem Label ›Systemtheorie‹ firmiert, kei-
58
neswegs ein monolithischer Theorieblock ist, son-
dern ganz unterschiedliche Theoriemotive versam-
melt (Medientheorie, Kommunikationstheorie, Dif-
ferenzierungstheorie, Evolutionstheorie, Gesell-
schaftstheorie). Gerade an der Medientheorie kann
man studieren, wie elegant diese verschiedenen Er-
zählstränge miteinander verwoben sind.
Medientheorie / Kommunikationstheorie
Die Frage nach den Medien taucht bei Luhmann zu-
nächst im Rahmen der Ausarbeitung einer system-
theoretischen Kommunikationstheorie auf. Luh-
mann stellt, wie Jürgen Habermas zur selben Zeit
auch, vom Begriff der Handlung auf den Begriff der
Kommunikation als Grundbegriff seiner Soziologie
um. Anders als Habermas aber will er den »Einbau
von Rationalitätsprätentionen« (GG, 200) in den Be-
griff der Kommunikation strikt vermeiden. Zwar ist
Kommunikation für Luhmann die basale soziale
Operationsweise, das heißt aber nicht, dass sich in ihr
auch eine emphatische Idee von Verständigung reali-
sieren muss. Luhmann fragt vielmehr danach, wie es
überhaupt zu Kommunikation kommt. Denn sein
theoretischer Ausgangspunkt ist es, Kommunikation
zunächst für unwahrscheinlich zu halten (vgl. SA3,
29–40). Genau an dieser Stelle kommen Medien ins
Spiel. Für Luhmann sind sie diejenigen evolutionä-
ren Errungenschaften, die das Problem der Unwahr-
scheinlichkeit von Kommunikation bearbeiten und
denen es gelingt, »Unwahrscheinliches in Wahr-
scheinliches zu transformieren« (SS, 220).
Die erste Unwahrscheinlichkeit betrifft das Verste-
hen der Kommunikation: Zunächst einmal ist es un-
wahrscheinlich, dass A versteht, was B meint.
›Verstehen‹ wird hier nicht in einem starken, herme-
neutischen Sinn, sondern in einem ganz praktischen
Sinn gebraucht. Es meint nichts anderes als das Wei-
ter-Operieren, was auch Missverstehen, Rückfragen
und Widerspruch einschließen kann. Dasjenige Me-
dium, das die Wahrscheinlichkeit des Verstehens er-
höht, ist die Sprache. Ihr gelingt es, Wahrnehmungen
zu generalisieren und so erwartungsstabil für Kom-
munikationen zur Verfügung zu stellen.
Die zweite Unwahrscheinlichkeit bezieht sich auf
das Erreichen der Kommunikation: Dass Kommuni-
kation nicht nur anwesende Personen erreicht, son-
dern auch unmittelbar Abwesende, ist zunächst
höchst unwahrscheinlich. Es ist das Verdienst von
Verbreitungsmedien, den Resonanzraum von Kom-
munikation immer weiter auszudehnen. Unter ›Ver-
Theoriestränge
breitungsmedien‹ versteht Luhmann Schrift, aber
auch Buchdruck, Massenmedien und elektronische
Medien, die es ermöglichen, die räumlich-zeitliche
Distanz zwischen Mitteilung und Verstehen zu ver-
größern. Verbreitungsmedien lösen die Kommuni-
kation aus dem Rahmen unmittelbarer Anwesenheit,
steigern die Anzahl an Empfängern und tendieren
dazu, die Geschwindigkeit immer stärker zu erhö-
hen.
Bereits hieran wird deutlich, dass Luhmanns
Kommunikationstheorie ohne Anbindung an den
Medienbegriff nicht zu haben ist. Auch sollte deut-
lich geworden sein, dass für Luhmann Kommunika-
tion und Sprache nicht einfach zusammenfallen (vgl.
Luhmann 1987). Als Medium reagiert die Sprache
ebenso wie die Schrift oder das Telefon auf dasselbe
Bezugsproblem: die Unwahrscheinlichkeit von Kom-
munikation. Für eine normative oder theoretische
Privilegierung der Sprache sieht Luhmann daher
auch keinen Anlass.
Von vornherein ist Luhmanns Konzept von Kom-
munikation gegen ein Übertragungsmodell der
Kommunikation gerichtet (vgl. SS, 193), es interes-
siert sich für Kommunikation nicht auf der Ebene
von Bedeutungen, sondern auf der Ebene ihrer Ope-
rativität. Mit fast allen medientheoretischen Ansät-
zen teilt seine Kommunikationstheorie daher auch
einen dezidiert hermeneutikkritischen Impuls (vgl.
Krämer 1998, 569; ähnlich auch Baecker 2008, 135).
Es geht ihm nicht um die kommunikative Übermitt-
lung von Bedeutung, sondern vielmehr um deren
kommunikative Herstellung. Dass Medien dabei
nicht einfach nur neutrale Mittler von Informatio-
nen sind, sondern in ihrer Medialität Effekte – vor al-
lem auch soziale Effekte – haben, hat in der
Soziologie niemand so deutlich herausgestellt wie
Luhmann: »Medien […] veränder[n] auch die Art
und Weise der Kommunikation selbst« (SS, 223). Er
führt aus, dass durch Schrift zwar die Verbreitung
von Kommunikation gewährleistet wird, dass Schrift
aber in ihrer medialen Struktur (nicht also das Ge-
schriebene selbst) gleichzeitig auch das Risiko von
Nein-Stellungnahmen erhöht. Wird Kommunikati-
on vermehrt aus interaktiven Zusammenhängen he-
rausgelöst, nimmt zwar die Fähigkeit zur Abstrakti-
on zu, aber gleichzeitig auch die Möglichkeit von
Kritik, Dissens und Ablehnung, die in Interaktionen
noch durch körperliche Anwesenheit aufgefangen
werden konnte (SA2, 216).
Aus diesem Grund weist Luhmann noch auf eine
dritte Unwahrscheinlichkeit hin: die Unwahrschein-
lichkeit des Erfolgs von Kommunikation. Warum
Systemtheorie als Medientheorie
sollte ein Kommunikationsangebot überhaupt ange-
nommen werden? Warum werden die meisten Kom-
munikationen nicht einfach abgelehnt? Luhmanns
Antwort darauf lautet ganz einfach: weil es bestimm-
te Medien gibt, die den Erfolg von Kommunikatio-
nen wahrscheinlich machen. Solche ›Erfolgsmedien‹
nennt Luhmann auch symbolisch generalisierte
Kommunikationsmedien (vgl. GG, 316–396; SA2,
212–240), wie etwa Geld innerhalb der Wirtschaft,
Macht innerhalb der Politik, Wahrheit innerhalb der
Wissenschaft, Liebe innerhalb von Intimbeziehun-
gen oder Kunst innerhalb des Kunstsystems. Das Me-
dium ›Geld‹ ist sicherlich das anschaulichste Beispiel,
um diesen Gedanken zu illustrieren. Wer in ein Kauf-
haus geht, bekommt etwas, nur weil er dafür zahlt.
Mehr ist nicht notwendig, keine Sympathie, keine
Überzeugungskraft, keine habituelle Nähe zu dem
Verkäufer und auch keine Gewalt. Aus einer Situati-
on, in der vieles möglich und denkbar wäre, wird eine
Situation mit prinzipiell nur zwei Möglichkeiten: die
Zahlung erfolgt oder die Zahlung erfolgt nicht:
»[E]ine ›analoge‹ Situation [wird] in eine ›digitale‹
Situation transformiert« (GG, 360). Dass die Zah-
lung nicht erfolgt, ist übrigens schon empirisch sehr
unwahrscheinlich, weshalb Luhmann in einer für ihn
untypisch unsachlichen Art formuliert hat, dass
symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien
»auf wunderbare Weise« (GG, 320) Nein-Wahr-
scheinlichkeiten in Ja-Wahrscheinlichkeiten über-
führen.
Luhmann wäre nicht der erste Soziologe gewesen,
der auf die Bedeutung der Sprache, der Schrift oder
der Massenmedien für die Gesellschaft hingewiesen
hätte, aber indem er sein Medienkonzept um den Ty-
pus der symbolisch generalisierten Kommunikati-
onsmedien erweitert, geht er einen entscheidenden
Schritt weiter als die meisten sprach- oder medienso-
ziologischen Ansätze. Er schlägt damit den Bogen zu
seinem differenzierungstheoretischen Programm.
Medientheorie / Differenzierungstheorie
Mithilfe des Konzepts symbolisch generalisierter
Kommunikationsmedien ist Luhmann imstande,
nicht nur auf die Verbreitung von Kommunikation
abzustellen, sondern ausdrücklich auch auf den Er-
folg von Kommunikation. Er kann somit etwas ver-
handeln, was die Soziologie üblicherweise unter dem
Schlagwort ›soziale Ordnung‹ diskutiert. Die Er-
folgsmedien übernehmen selbst eine Ordnungsfunk-
tion, indem sie Handlungen erwartbar mit Motiva-
59
tionen ausstatten (vgl. GG, 203) und somit auf ein
Ordnungsproblem reagieren, das in vormodernen
Gesellschaften durch den Rückgriff auf normative
Bedingungen, auf Autorität oder Schichtung gelöst
war. In der modernen, funktional differenzierten Ge-
sellschaft wird dieses Problem durch symbolisch ge-
neralisierte Kommunikationsmedien gelöst. Macht,
Geld, Recht oder Liebe gelingt es (zwar je auf unter-
schiedliche Art und Weise, aber doch vergleichbar),
soziale Situationen zu konditionieren und Motiva-
tionen zu motivieren. Luhmann hat betont, dass die
Mehrzahl an Kommunikationen in der modernen
Gesellschaft durch symbolisch generalisierte Kom-
munikationsmedien vermittelt ist. Diese sind des-
halb so erfolgreich, weil sie es ermöglichen, in einer
gegebenen Situation von fast allem anderen abzuse-
hen. Insofern sind sie zugleich symbolisch, weil sie
auf Sozialität abzielen, und diabolisch, weil sie per-
manent neue Differenzen erzeugen (vgl. GG, 320).
Im Medium des Geldes geht es eben nicht um Moral,
nicht um Recht und auch nicht um Schönheit.
Mit seinen Ausführungen zu den symbolisch ge-
neralisierten Kommunikationsmedien schließt Luh-
mann unmittelbar an Parsons’ Konzept der »Symbo-
lic Media of Interchange« an (vgl. Parsons 1977,
204 ff.), distanziert sich aber auch gleichzeitig davon.
Während Parsons Medien aus einer bereits stattge-
fundenen gesellschaftlichen Differenzierung ableitet
(vgl. SA2, 225), sieht Luhmann in ihnen gerade auch
»Katalysatoren […] für die Ausdifferenzierung von
Funktionssystemen der Gesellschaft« (GG, 358).
Funktionale Differenzierung im luhmannschen Sin-
ne meint so gesehen die evolutionäre Etablierung un-
terschiedlicher medialer Anordnungen. Die Ökono-
mie, das Recht, die Kunst, die Politik oder die
Wissenschaft sind nicht einfach nur unterschiedliche
Zuständigkeitsbereiche in der Gesellschaft mit festen
Aufgaben und formulierbaren Zwecken. Es handelt
sich vielmehr um unterschiedliche Medienanord-
nungen, die je unterschiedlich auf Welt Bezug neh-
men. Jedes symbolisch generalisierte Kommunikati-
onsmedium ist daher »ein Medium der Weltkon-
struktion« (GG, 339).
Für eine derartige Verknüpfung medientheoreti-
scher mit differenzierungstheoretischen Argumen-
ten gibt es im Übrigen ein vergleichbares Beispiel
außerhalb der Soziologie: Ernst Cassirers groß ange-
legtes Projekt einer Philosophie der symbolischen For-
men (1923–1929). Darin unternimmt Cassirer den
Versuch, die moderne Kultur vor dem Hintergrund
einer Pluralisierung von Sinnordnungen in den Blick
zu nehmen. Er spricht an dieser Stelle von ›symboli-
60
schen Formen‹ und interessiert sich für unterschied-
liche und nicht konvertierbare Arten des Weltzu-
gangs, etwa durch Sprache, wissenschaftliche Er-
kenntnis, Mythos, Kunst, Technik oder Religion.
Sowohl Cassirer mit seinem Konzept der symboli-
schen Formen als auch Luhmann mit seinem Kon-
zept der symbolisch generalisierten Kommunikati-
onsmedien weisen somit auf Zweierlei hin: auf die
Pluralität von Medienanordnungen und auf den
welterzeugenden Charakter dieser unterschiedlichen
Medienanordnungen (vgl. hierzu Krämer 1998,
564).
Eine gesellschaftstheoretische Variante
von Medientheorie
In Luhmanns spätem Hauptwerk Die Gesellschaft der
Gesellschaft (1997) lässt sich eine systematische und
ausführliche Darstellung seiner medientheoreti-
schen Überlegungen finden. Nicht nur fasst er hier
die Ergebnisse einer Theorie der Kommunikations-
medien zusammen, er liefert auch eine historische
Übersicht über die verschiedenen Medienepochen
der Gesellschaft (GG, 813–846; vgl. Baecker 2007,
14 ff.). Seine Unterscheidung einer oralen Stammes-
gesellschaft, einer literalen aristokratischen Gesell-
schaft, einer auf Buchdruck und Lektüre basierenden
funktional differenzierten Gesellschaft und einer sich
andeutenden Computergesellschaft erinnert stark an
die Befunde einer »historischen Medienwissen-
schaft« (Kittler 2003, 169) und doch unterscheidet
sie sich davon eklatant. Es ist wichtig, diesen Unter-
schied herauszuarbeiten, um deutlich zu machen,
worin der Mehrwert von Luhmanns gesellschafts-
theoretisch fundierter Medientheorie liegt.
Einen der frühesten und großartigsten Versuche
einer umfassenden Mediengenealogie verdanken wir
den am Imperial College in London gehaltenen Vor-
lesungen von Harold A. Innis. Bereits in seiner frü-
hen Studie zum kanadischen Eisenbahnnetz (Innis
1923) hatte der Wirtschaftshistoriker Innis festge-
stellt, dass Eisenbahnen nicht nur ein entscheidender
Wirtschaftsfaktor für großflächige Länder wie Kana-
da sind, sondern im Grunde als Medien beschrieben
werden müssen, und zwar sowohl als Transportme-
dien als auch als Kommunikationsmedien, die Güter
und Menschen, aber auch Informationen transpor-
tieren. Konsequent hat er fortan wirtschaftshistori-
sche in medienhistorische Fragen überführt und sich
vermehrt dafür zu interessieren begonnen, mithilfe
welcher Medien es unterschiedlichen Kulturen ge-
Theoriestränge
lungen ist, Raum und Zeit zu überbrücken (vgl. Innis
1997; 1972). In der Nachfolge konnte sich ein For-
schungsprogramm etablieren, das vor allem histori-
sche Medienumbrüche und -innovationen in den
Blick genommen hat, etwa die Entstehung des Al-
phabets (Havelock 1963) oder den Übergang von auf
Oralität basierenden hin zu auf Literalität basieren-
den Kulturen (Goody/Watt 1981; Ong 1982).
Die berühmte These des ›Innis-Schülers‹ Marshall
McLuhan, wonach das Medium selbst als Botschaft
zu betrachten ist, wurde zum vielbeschworenen Dik-
tum eines Forschungsprogramms, das sich weniger
für die Inhalte von Medien als für deren technische
Anordnung zu interessieren begann. Seine pronon-
cierteste und radikalste Fassung hat dieses Pro-
gramm im Werk von Friedrich Kittler erhalten, der
Kulturgeschichte dann konsequent und ausschließ-
lich als Medien- und Technikgeschichte rekonstru-
iert hat. Für Kittler gilt es, in den Blick zu nehmen,
mithilfe welcher Techniken und Institutionen es Kul-
turen gelingt, Informationen zu adressieren, zu spei-
chern und zu verarbeiten (vgl. Kittler 1985, 501),
wobei es wichtig ist zu betonen, dass ›Information‹
für ihn ein ausschließlich »technisches und kein phi-
losophisches Konzept« (Kittler 2012, 118) ist. Kittler
denkt kulturelle Evolution einzig als Resultat me-
dientechnischer Veränderungen und hat dieses Ar-
gument immer wieder auch sehr materialreich
durchgespielt, etwa an der Erfindung von Grammo-
phon und Schreibmaschine (1986), an der Erfindung
optischer Medien wie Fotografie und Film (2002)
oder an der Erfindung des Vokalalphabets (2007; vgl.
auch Powell 1991, 236 f.).
Auf den ersten Blick scheint dieses kittlersche In-
sistieren auf die medialen Bedingungen kultureller,
d. h. sozialer Evolution dem luhmannschen Vorha-
ben sehr ähnlich zu sein. Und doch gibt es einen Un-
terschied, der diese beiden Konzeptionen nur schwer
vereinbar macht. Denn obwohl auch Luhmann in
Die Gesellschaft der Gesellschaft verschiedene Gesell-
schaftsformen verschiedenen sie bestimmenden Me-
dien zuordnet, vermeidet er jegliche Form medien-
theoretischer Kausalannahmen und geht somit auch
unausgesprochen auf Distanz zu jenem rigorosen
Technizismus kittlerscher Prägung. Vielmehr stellt er
die These auf, dass Gesellschaften bereits auf Kultur-
formen zurückgreifen können müssen, um mit dem
»Verweisungsüberschuß von Sinn« (GG, 409) umge-
hen zu können, der mit der Entwicklung neuer Me-
dien einhergeht (vgl. hierzu ausführlich Baecker
2007, 14 ff.). Erklären lässt sich damit, dass Medien-
technologien nicht kausal auf Gesellschaften eingrei-
Systemtheorie als Medientheorie
fen und diese formieren oder besser: formatieren,
sondern dass diese selbst schon in sozial-kulturelle
Rückkopplungseffekte eingelassen sein müssen. Im
Grunde wendet Luhmann damit das kittlersche Ar-
gument soziologisch und gibt der Medientheorie so
eine gesellschaftstheoretische Fundierung.
Medientheorie und Formtheorie
Abschließend soll an dieser Stelle noch etwas zur Me-
dium/Form-Unterscheidung gesagt werden, die in
den späteren Schriften Luhmanns eine immer wich-
tigere Rolle einnimmt (vgl. etwa SKL, 123–138; GG,
195 ff.). Mit dieser Unterscheidung greift Luhmann
auf einen Vorschlag des Wahrnehmungspsychologen
Fritz Heider zurück, der in einem Aufsatz von 1926
von »Ding und Medium« gesprochen hat (Heider
2005). Heider geht davon aus, dass Medien Dinge zur
Darstellung bringen, dabei selbst aber unsichtbar,
leer, »Nichts« (ebd., 66) bleiben. Wir können etwa im
Falle akustischer Wahrnehmung mithilfe von Luft
Töne hören, aber wir hören Töne und nicht die Luft
selbst. Wir können im Falle optischer Wahrnehmung
mithilfe von Licht Dinge sehen, aber wir sehen Dinge
und nicht das Licht selbst.
Heider hat seinen Medienbegriff noch streng an
die menschliche Wahrnehmung geknüpft. An dieses
Konzept schließt Luhmann an, er erweitert es aber
und spricht statt von ›Medium und Ding‹ von ›Me-
dium und Form‹. So gelingt es ihm, etwa auch die
Sprache in den Blick zu nehmen, die als Medium
selbst nicht wahrnehmbar ist und nur auf der Ebene
der Formen, also konkreter Wörter oder Sätze, wahr-
genommen werden kann. Da konkrete Sätze zwar
schnell gebildet werden können, aber auch schnell
wieder verklingen, die Sprache als Medium jedoch
nicht verbraucht, also jederzeit (in immer neuen For-
men) weiterbenutzt werden kann, dreht Luhmann
das Verhältnis von Medium und Form einfach um –
und somit auch 2000 Jahre Philosophiegeschichte
auf den Kopf. Denn während ›Formen‹ oder ›Dinge‹
üblicherweise als stabil, zeitlos und mit sich identisch
vorgestellt werden, weist Luhmann gerade darauf
hin, dass es Formen nur in Medien geben kann, was
auch heißt, dass das Medium selbst stabiler ist als die
Formbildung. So gesehen ist Luhmanns Medien-
theorie auch eine »Formtheorie« (Fuchs 2004, 25),
interessiert sie sich doch in erster Linie für die Kon-
stitution von Formen. Wiewohl sich diese Medien-
konzeption nicht ohne weiteres und problemlos an
Luhmanns Theorie der Kommunikationsmedien an-
61
schließen lässt (vgl. Baecker 2002; Esposito 2006),
markiert die Einführung der Medium/Form-Unter-
scheidung den konsequenten Abschluss aller me-
dientheoretischen Bemühungen Luhmanns.
Man begegnet dem Medienbegriff im Rahmen der
Systemtheorie somit nicht nur auf der Ebene der Un-
tersuchungsgegenstände – Sprache, Schrift, Geld,
Massenmedien, Liebe – und auf der Ebene der Theo-
riebegriffe – ›Verbreitungsmedien‹, ›symbolisch ge-
neralisierte Kommunikationsmedien‹ –, sondern
bereits vor der Theorie selbst. Luhmann spricht
daher von der Medium/Form-Unterscheidung als ei-
ner »gleichsam präsystemtheoretischen Unterschei-
dung« (ES, 227). Und genau das ist der Grund,
weshalb es sich lohnt, die luhmannsche Medientheo-
rie als eigenständigen und konstitutiven ›Erzähl-
strang‹ seiner Systemtheorie in den Blick zu nehmen.
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Julian Müller
Theoriestränge
5. Systemtheorie als
Gesellschaftstheorie
Eines der großen Missverständnisse in der Rezeption
der soziologischen Systemtheorie Luhmanns besteht
darin, sie für eine Makrotheorie zu halten oder Sys-
temtheorie und Gesellschaftstheorie gleichzusetzen.
Würde dies zutreffen, könnte die Systemtheorie
schon ihren universalistischen Anspruch, also jegli-
che Form sozialer Ordnung beschreiben zu können,
nicht erfüllen. Das angedeutete Rezeptionsproblem
verwundert insofern, als Luhmann den Gesell-
schaftsbegriff explizit von Interaktion und Organisa-
tion unterscheidet. Basieren Interaktionssysteme auf
Anwesenheit und wechselseitiger Wahrnehmbarkeit
(vgl. GG, 812 ff.) und reproduzieren sich Organisati-
onssysteme durch Entscheidungen und Mitglied-
schaftsbedingungen (vgl. GG, 826 ff.), ist das Gesell-
schaftssystem dasjenige soziale System, das alle
sozialen Ereignisse umfasst. Gesellschaft bildet, so
Luhmann bereits zu Beginn der 1970er Jahre, »ein
System höherer Ordnung, ein System anderen Typs«
(SA2, 11), das die beiden anderen Systemtypen mit
umfasst, aber weder ein Interaktions- noch ein Orga-
nisationssystem ist. Zugleich ist zu betonen, dass der
Systemtyp ›Gesellschaft‹ kein ›Makro‹-Phänomen
ist, das sich irgendwie emergent aus Interaktionen
hervorbringt, sondern ein Sozialsystem eigener Ord-
nung. Insofern ist die luhmannsche Systemtheorie
nicht in jedem Falle Gesellschaftstheorie, sondern
auch Interaktions- oder Organisationstheorie, aber
eben auch Gesellschaftstheorie.
Gesellschaft als soziales System
Luhmann betont ausdrücklich, dass er Gesellschaft
als Aggregatbegriff behandelt, nicht als Horizontbe-
griff, dem als Korrelat die Welt entspricht (vgl. GG,
153 f.). Gesellschaft ist nicht die Welt in ihrer un-
strukturierten Unendlichkeit. Gesellschaft, so Luh-
mann, habe eindeutige Grenzen, operative Grenzen
nämlich, außerhalb derer eben keine Kommunikati-
on mehr vorkommt, während der Weltbegriff die
Einheit aller System/Umwelt-Relationen bezeichne –
und gerade deshalb als grenzenloser Horizont er-
scheint. Luhmann lässt keinen Zweifel daran, Gesell-
schaft als soziales System zu konzipieren und nicht
einfach als »Korrelat der in ihr stattfindenden Ope-
rationen« (ebd.). Freilich gehört es zum Aggregatzu-
stand der Gesellschaft, Gesellschaft eben nicht als
Systemtheorie als Gesellschaftstheorie
gewissermaßen subjekthaft operationsfähige, son-
dern ausschließlich als operative Einheit beschreiben
zu können. Wenn Luhmann selbst ausdrücklich den
operativen Charakter der Gesellschaft betont (GG,
70), ergibt sich schon daraus der nicht teleologische,
der echtzeitliche Charakter der Gesellschaft.
Gemeint ist damit die Beobachtung, dass in der
modernen, funktional differenzierten Gesellschaft
unterschiedliche funktionale Kontexte gleichzeitig
ablaufen und sich damit sowohl der gegenseitigen
Steuerbarkeit als auch der Koordination von gemein-
samen Zukünften entziehen. Das soziologische wie
das ›gesellschaftliche‹ Konzept ›Gesellschaft‹ scheint
ja gerade dafür entwickelt worden zu sein, das Be-
zugsproblem einer Gleichzeitigkeit von Unterschiedli-
chem zu bearbeiten. Als Gesellschaft erscheint die
Welt dann, wenn sich die Koordination von Hand-
lungen nicht mehr nur der Unmittelbarkeit des Un-
mittelbaren, etwa interaktionsnaher Kommunikati-
on in einfachen Gesellschaften oder der einförmigen
Indizierung aller Kommunikation durch Schichtung
und räumliche Verdichtung in Hochkulturen ver-
dankt. Auch hier gibt es stets unterschiedliche Kon-
texte – aber nicht Kontexte, mit denen gleichzeitig zu
rechnen ist.
Erst mit dem Übergang zur funktional differen-
zierten Gesellschaft differenzieren sich Gleichzeitig-
keiten voneinander weg, die je mit sich rechnen
müssen. Die Semantik der ›Gesellschaft‹, wie wir sie
etwa als die ›bürgerliche Gesellschaft‹ bei Hegel ken-
nen, reagiert letztlich auf Unterschiedliches, das auf-
einander bezogen ist, dessen Interdependenzen aber
nicht eineindeutig geregelt sind. Insofern ist es kein
Zufall, dass Hegel den Begriff der bürgerlichen Ge-
sellschaft wirtschaftsnah gebaut hat – bezogen auf
unterschiedliche Interessen an dem gleichen Gut und
bezogen auf Arbeit, die auf unterschiedliche Tätigkei-
ten verweist. Waren die alte koinonía politiké ebenso
wie die societas civilis noch schlicht Gemeinschafts-
begriffe, deren Bezugsproblem eher die Chiffrierung
des Gemeinsamen, des Einheitlichen war, ist das Be-
zugsproblem der bürgerlichen Gesellschaft gerade das
Gegenteil: die Gleichzeitigkeit von Unterschiedli-
chem in dem Sinne, dass das Gesellschaftliche sich
gerade den widerstreitenden Interessen verdankt, das
nach einer ökonomischen Interessensdomestizie-
rung oder einer sittlichen Domestizierung der priva-
ten und politischen Aspirationen verlangt. Gerade
diese Divergenz der Perspektiven machte die Seman-
tik des Gesellschaftlichen gesellschaftlich plausibel.
Für die frühe Soziologie schließlich war es gerade
diese Erfahrung der Auflösung früherer Gemein-
63
schaft stiftender Kategorien – in erster Linie Religion
–, die das Problem der Koordination von Unter-
schiedlichem hervorbrachte. Denkt man nur an
Durkheims Problematisierung der Arbeitsteilung als
Problem einer Koordination von Unterschiedlichem,
das mit seiner Unterschiedlichkeit rechnet (vgl.
Durkheim 1988), denkt man an Max Webers Stilisie-
rung der Pluralität der Moderne als einen »Kampf
der Götter« (vgl. Weber 1994) oder an Simmels Vor-
stellung einer Entkoppelung und Kreuzung »sozialer
Kreise« (vgl. Simmel 1992, 456 ff.), wird deutlich,
dass das Bezugsproblem der Soziologie offensichtlich
darin besteht, die Ungeordnetheit des Unterschiedli-
chen mit der Ordnung ihrer Beziehung zusammen-
zubringen. Ein elaborierter soziologischer Gesell-
schaftsbegriff hat also exakt dieses (Bezugs-)Problem
zu lösen: Wie gerinnt die Entkoppelung von sozialen
Prozessen und Bezugsproblemen zu einer Form, in
der die Gleichzeitigkeit von Unterschiedlichem als
eine Einheit erscheint? Insofern ist der Begriff der
Gesellschaft bereits per se – hält er nicht als Metapher
an der Idee der Gemeinschaft aller Handelnden fest –
ein Differenzierungsbegriff, denn das Problem der
Gesellschaft entsteht nur dort, wo sich die Koordina-
tion des Unterschiedlichen nicht von selbst ergibt.
Die Idee der Gesellschaft als der Gleichzeitigkeit
von Unterschiedlichem hat zur Konsequenz, dass
Gesellschaft gerade im systemtheoretischen Kontext
nicht als »Subjekt-Aktant« erscheint, wie etwa Peter
V. Zima (2000, 333 f.) an die Adresse Luhmanns for-
muliert. Vielmehr gehört es offensichtlich zum Auf-
bau von sozialen Systemen des Typs ›Gesellschaft‹,
sich für sich selbst stets nur in Horizonten aufs Ganze
gegeben zu sein. Die Einheit der Gesellschaft ist dann
nur jene subjektlose Einheit, die sich aus den empiri-
schen Anschlussfähigkeiten kontextualisierter Kom-
munikationen ergibt, deren Gesamtform sich als
solche nur einem Beobachter zeigt, der sich wie die
systemtheoretische Soziologie für die Form der Dif-
ferenzierung interessiert oder der sich in der Form ei-
nes ökonomischen, politischen oder religiösen Beob-
achters auf ganz andere Formen kapriziert. Als
Gesellschaftstheorie nimmt Luhmanns Systemtheo-
rie deshalb die Form der Differenzierungstheorie an.
Die Rede vom Gesellschaftssystem dispensiert also
nicht davon, Gesellschaft gerade nicht als operieren-
de Einheit zu beschreiben, sondern als unerreichba-
ren Zusammenhang von Kommunikationen, dessen
System/Umwelt-Differenz ausschließlich durch seine
kommunikative Geschlossenheit gestiftet wird. Die
Form ihrer Einheit erscheint einem Beobachter dann
als eine Form, die die Einheit der unterschiedlichen
64
Horizonte in den Blick nimmt und in ihr jene Struk-
tur entdeckt, die die Unterschiedlichkeit des Diffe-
renten hervorbringt. Vielleicht liegt darin auch eine
Erklärung dafür, dass Luhmanns Theorie der Gesell-
schaft vor allem aus einer historischen Perspektive
argumentiert, von der her sich die Einheit der Ope-
rationen einer Gesellschaft, namentlich der Über-
gang von einer stratifizierten zu einer funktional
differenzierten Struktur, beobachtend erfassen lässt,
während eine tiefenscharfe Beobachtung der gesell-
schaftlichen Gegenwart womöglich viel zu wenig
Distanz aufbauen kann, um die Gleichzeitigkeit des
Unterschiedlichen erfassen zu können. Damit taucht
die Figur des Horizonts wieder auf – nun nicht als
Welthorizont, aber als interner Horizont der Gesell-
schaft, die aus je unterschiedlichen Teilsystemen je
unterschiedliche Horizonte ihrer selbst erzeugt. So
vollzieht jedes Teilsystem Gesellschaft aus ihrer je ei-
genen, nicht substituierbaren Perspektive.
Luhmann hat diese operative Theorieanlage be-
reits lange vor der sogenannten ›autopoietischen
Wende‹ auf den Begriff gebracht. Das Bezugspro-
blem des Gesellschaftlichen besteht darin, mit ande-
ren, aber gleichzeitigen Kontexten zu rechnen, die
sich dem unmittelbaren Zugriff der je konkreten
Operation entziehen. Der Begriff der Gesellschaft
müsse »in der Lage sein, auch die möglichen Kom-
munikationen unter jeweils Anwesenden oder mit je-
weils Abwesenden mitzusystematisieren«, schreibt
Luhmann (SA2, 11), Gesellschaft sei »das umfassen-
de Sozialsystem aller kommunikativ füreinander er-
reichbaren Handlungen«. Entscheidend an diesen
Formulierungen ist der Hinweis auf mögliche Kom-
munikationen und auf die Potentialität ihrer wech-
selseitigen Erreichbarkeit. Es geht gerade nicht
darum, dass sie faktisch geschehen, auch nicht darum,
dass sie sich tatsächlich erreichen. Das Problem der
Gesellschaft wird präzisiert als die Frage, wie sich (in
dieser Werkphase noch) Handlungen in den Kontext
möglicher anderer Handlungen stellen, die aus der
Perspektive ihrer selbst nicht zugänglich sind, aber
prinzipiell als erreichbar gelten. Das Besondere des
Gesellschaftssystems – im Vergleich zu Interaktionen
und Organisationen – besteht darin, dass Handlun-
gen weder über Anwesenheit kontrolliert werden,
noch durch Mitgliedschaftsregeln und entsprechen-
de Einschränkungen als vorstrukturiert gelten. Das
Sozialsystem Gesellschaft ist als umfassendstes Sozi-
alsystem zugleich dasjenige, das intern auf Perspekti-
ven, d. h. auf unterschiedliche Perspektiven abstellt –
eben im Sinne einer internen Differenzierung von
Horizonten und Perspektiven.
Theoriestränge
Jenseits von Mikro und Makro
Die Systemtheorie in dem hier angedeuteten Sinne ist
keine Theorie, die man als Strukturtheorie einer
Handlungstheorie gegenüberstellen könnte. Es ist
ein folgenreiches Missverständnis, die operative Sys-
temtheorie für eine makrosoziologische Theorie zu
halten (so etwa Esser 2003). Letztlich entzieht sie sich
sogar der Unterscheidung von mikro- und makro-
theoretischen Perspektiven, weil sie als ›operative‹
Theorieform Systembildung als das Ergebnis der
Verkettung von Einzelereignissen und der rekursiven
Rückwirkung von deren Strukturbildung auf dieje-
nigen Bedingungen auffasst, unter denen neue Ope-
rationen möglich sind – und weil sie den Begriff der
Gesellschaft zwar für das umfassendste Sozialsystem
ansetzt, aber das Bezugsproblem des Gesellschaftli-
chen gerade darin sieht, dass es nicht um eine Ebe-
nendifferenzierung geht, sondern um den Vollzug
der Gesellschaft in konkreten Operationen. Anders
also als in emergenztheoretischen Handlungstheo-
rien, etwa der Rational-Choice-Theorie, geht es der
Systemtheorie nicht allein um die Emergenz von
Mustern aufgrund der Kumulation von Handlungen,
die zwar auf Motive und Präferenzen zurückgeführt
werden, die aber dann selbst wiederum über Brü-
ckenhypothesen an ihre strukturellen Antezedenzbe-
dingungen gebunden werden und »systemische«
Strukturen entfalten (vgl. Coleman 1991, 6). Rudolf
Stichweh (1995, 403 f.) hat darauf hingewiesen, die
Systemtheorie ersetze das Problem der Mikro-Ma-
kro-Unterscheidung durch die Unterscheidung von
Interaktions-, Organisations- und Funktions- bzw.
Gesellschaftssystem. Stichweh macht dabei das Argu-
ment stark, dass die eigentlich interessante Frage
nicht die einer Ebenenhierarchie zwischen den ge-
nannten Systemtypen ist, sondern wie sich innerhalb
von Sozialsystemen Ebenenübergänge darstellen, die
weder als Vorrang einer Mikro- noch als Vorrang ei-
ner Makroebene verstanden werden können – dann
aber lässt sich das, was in der Soziologie üblicherwei-
se als Mikro-Makro-Problem diskutiert wird, nicht
über die Unterscheidung von Interaktion, Organisa-
tion und Gesellschaft klären.
Für das Gesellschaftssystem lässt sich dieses Pro-
blem des Ebenenübergangs über die Theorie der
symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien
bearbeiten, die jene Kriterien angibt, nach denen in-
nerhalb einer Gesellschaft in Form ihrer Funktions-
systeme Selektionskriterien für Kommunikation
über unterschiedliche Ebenen eines Systems hinweg
vermittelt werden, ohne damit so etwas wie eine pro-
Systemtheorie als Gesellschaftstheorie
grammatische, normative oder kognitive Einheit vo-
raussetzen zu müssen (vgl. GG, 316 ff.). Was bleibt,
ist wieder nur dies: die Einheit der Operationsweise,
die sich in der unerreichbaren Gleichzeitigkeit von
Unterschiedlichem gegeben ist.
Differenzierungsformen
Die Theorie sozialer Systeme stellt darauf ab, nicht
nur den wie auch immer gearteten Differenzierungs-
grad von Gesellschaften als zentralen Indikator für
die Charakterisierung von Gesellschaftstypen zu füh-
ren, sondern vor allem die Form der Differenzierung.
Eine solche Perspektive liegt für einen systemtheore-
tischen Ansatz schon deshalb nahe, weil, wenn Ge-
sellschaften als Systeme behandelt werden, gesell-
schaftliche Differenzierung nur als Systemdifferen-
zierung verstanden werden kann: »Systemdifferen-
zierung ist nichts weiter als Wiederholung der
Systembildung in Systemen« (SS, 37). Damit bilden
differenzierte Systeme innerhalb ihrer selbst wieder-
um System/Umwelt-Differenzen aus, was für soziale
Systeme zur Folge hat, dass durch Teilsystembildung
das Gesamtsystem »für jedes Teilsystem auf je ver-
schiedene Weise« (ebd., 262) erscheint und rekon-
struiert werden kann. Es liegt auf der Hand, dass eine
solche theoretische Perspektive sich nicht allein mit
der ohne Zweifel durch Systemdifferenzierung und
Teilsystembildung bewirkten Komplexitätssteige-
rung zufriedengeben kann. Von entscheidender Be-
deutung ist vielmehr, auf welche Weise die Differen-
zen der verschiedenen teilsystemrelativen Rekon-
struktionen des Gesamtsystems zusammenspielen –
oder eben nicht zusammenspielen.
Die Hauptthese der systemtheoretischen Gesell-
schaftstheorie luhmannscher Provenienz lautet, dass
die moderne Gesellschaft primär durch Differenzie-
rung in verschiedene Teilsysteme geprägt ist. Diese
Differenzierungsform hat frühere Differenzierungs-
formen evolutionär abgelöst, die segmentäre und die
stratifikatorische Differenzierungsform nämlich.
Im Rahmen der evolutionären Typen gesellschaft-
licher Differenzierungsformen bildet die segmentäre
Differenzierung das einfachste Differenzierungsprin-
zip. Sie ist einfachen Sozialsystemen, etwa archai-
schen Gesellschaften, zuzuordnen. Das segmentie-
rende Differenzierungsprinzip teilt ein Sozialsystem
in gleiche Teile, etwa Familien, Stämme, Dörfer etc.
Das Bezugsproblem des jeweiligen Handelns ist hier
die unhintergehbare und alternativlose Gemeinsam-
keit der sozialen Gruppe. »Jedes Teilsystem sieht die
65
innergesellschaftliche Umwelt nur als Ansammlung
von gleichen oder ähnlichen Systemen. Das Gesamt-
system kann dadurch eine geringe Komplexität von
Handlungsmöglichkeiten nicht überschreiten« (GS1,
25). Diese Limitation von Handlungsmöglichkeiten
resultiert daher, dass segmentär differenzierte Gesell-
schaften sich in solche Teilsysteme ausdifferenzieren,
die ihre Grenzen in Lokalitäten und konkreten
Handlungssituationen finden. Als wesentliches Kri-
terium für die Zugehörigkeit zum (Teil-)System fun-
giert demnach die Anwesenheit von Personen, die
letztlich alle am gleichen Problem arbeiten (vgl. SA2,
22).
Auf diese Differenzierungsform folgt die stratifi-
katorische Differenzierung. Kommt es zu Komplexi-
tätssteigerungen, können nicht mehr alle am glei-
chen Problem arbeiten. Darauf reagiert die Gesell-
schaft, indem sie Teilsysteme ausdifferenziert, die
nicht mehr gleiche Segmente darstellen, sondern die
ungleich sind. Wären sie gleich, wäre bezüglich des
funktionalen Erfordernisses der Verteilung von Kom-
plexität nichts gewonnen, denn es soll ja gerade er-
reicht werden, die Limitationen, die eine Kombinati-
on von nun notwendiger Ungleichheit in der Sach-
dimension und Gleichheit in der Sozialdimension
notwendig implizieren, zu umgehen. Logischerweise
bietet sich dazu eine Verschiebung des Problems in
die Sozialdimension an: Die Gesellschaft reagiert auf
die komplexitätssteigernde Notwendigkeit von Un-
gleichheit in der Sachdimension durch die Ermögli-
chung von Ungleichheit in der Sozialdimension. Sie
differenziert sich also in Teilsysteme aus, die ihren
Mitgliedern unterschiedliche soziale Positionen und
damit unterschiedliche Tätigkeitsbereiche, Rollen,
Funktionen und v. a. unterschiedliche Status zuwei-
sen. Insbesondere Letzteres verweist auf die gesamt-
gesellschaftlichen Kräfteverhältnisse, die zwischen
den ungleichen Teilsystemen bestehen. Es ist dies ein
Kräfteverhältnis der Hierarchie zwischen relativ ge-
schlossenen Ständen und Schichten. Diese Differen-
zierungsform ist charakteristisch für Hochkulturen
wie etwa die frühen Reiche Südamerikas, die antiken
Gesellschaften Ägyptens, Griechenlands und Roms
oder auch des europäischen Mittelalters.
Die eindeutige Anordnung der Teilsysteme in
hierarchischen Differenzen birgt eine entscheidende
Konsequenz für die Einheit des Gesellschaftssystems.
Betrachtet man eine hierarchische Rangfolge und
versetzt man sich nacheinander in unterschiedliche
Positionen innerhalb dieser Rangfolge, fällt auf, dass
die rigide, unhintergehbare Leitdifferenz oben/unten
es erlaubt, Positionen innerhalb der Gesellschaft ein-
66
deutig auszumachen, unabhängig davon, von wo aus
man beobachtet. Die Schematik der Hierarchie bleibt
notwendigerweise die gleiche, aus welcher Perspekti-
ve man sie auch immer beobachtet. Beobachtungen
des Systems konvergieren deshalb in der Bestim-
mung der Einheit des Differenten, der »unitas multi-
plex. Die Differenz hält gewissermaßen das Differen-
te auch zusammen; es ist eben different, und nicht
indifferent« (SS, 38). Im Falle der hierarchischen Dif-
ferenzierung ist – wie gesagt – die Beobachtung, Be-
schreibung und Bestimmung des Systems relativ
einfach (vgl. ebd., 39), und zwar einfach im quanti-
tativen Sinne. Es gibt nur eine Leitdifferenz, mit der
sich fast alles, was geschieht, topologisch bestimmen
lässt: die Differenz von oben und unten.
Auf Komplexitätsdruck reagiert das Gesellschafts-
system wiederum durch Umstellung der Differenzie-
rungsform. Je stärker sich nun Sachprobleme (etwa:
wissenschaftliche, ökonomische oder politische) da-
von emanzipieren, wer sie löst, und es vermehrt da-
rum geht, wie sie gelöst werden, stellt sich strikte
Stratifikation als Hindernis heraus. Das ermöglicht
die Ausdifferenzierung von Funktionssystemen als
Teilsystemen des Gesellschaftssystems.
Es handelt sich bei diesen um soziale Systeme, die
sich um eine je eigene binäre Grundcodierung aus-
differenziert haben und die Welt nur durch Anwen-
dung der durch die eigene Grundcodierung ermög-
lichten Leitdifferenzen beobachten können: Zahlen/
Nicht-Zahlen in der Wirtschaft, Regierung/Opposi-
tion in der Politik, wahr/unwahr in der Wissenschaft,
Recht/Unrecht im Recht usw. Die so ausdifferenzier-
ten Teilsysteme erreichen ihre Leistungsfähigkeit vor
allem dadurch, dass sie exklusiv und konkurrenzlos
auf ihre Funktion beschränkt sind. Sie erhöhen ihre
Kapazität der Bewältigung von Komplexität durch
Limitierung von operativen Anschlüssen an andere
Teilsysteme. Sie können diese nur im Hinblick auf
den eigenen Code beobachten und sehen deshalb je
etwas eigenes, wenn sie die Welt beobachten: Wirt-
schaft sieht in der Welt nur ein Anlageobjekt zur Ma-
ximierung von Geldgewinn und zur Herstellung und
Wiederherstellung von Zahlungsfähigkeit; Politik
macht die Welt als ein widerständiges Objekt aus, das
Entscheidungen und Steuerungskapazität einfordert
und sich doch immer wieder der politischen Intenti-
on versperrt und in dem, wenn schon nicht die Welt
gesteuert werden kann, zumindest die eigene Macht
gesichert werden muss; Recht sieht einen Konflikt-
und Geltungsbereich von Normen, deren Durchset-
zung unter Einhaltung prozessualer Regeln gesichert
werden muss; Wissenschaft stößt auf das Problem
Theoriestränge
wahrer (und unwahrer) Beobachtungen, die der Ge-
sellschaft zur Verfügung gestellt werden, aber dort of-
fenbar ganz anders ankommen als sie ›gemeint‹
waren; Erziehung hat die Planung und Begleitung
von Sozialisationsprozessen im Blick; Religion sieht
immer noch Schöpfung im ganzen, leidet aber laut
an ihrem marginalisiertem Kommunikationsanteil
an gesellschaftlicher Gesamtkommunikation, die im
Hinblick auf Erlösungsversprechen als defizient er-
lebt wird.
Die moderne Gesellschaft zeichnet sich insbeson-
dere dadurch aus, dass ihre innere, horizontale Dif-
ferenzierungsform ein Zentrum ausschließt, von
dem her die Einheit der Gesellschaft für alle verbind-
lich repräsentiert werden könnte. Die Moderne muss
also mit der Kontingenz leben, dass teilsystemrelative
Perspektiven zugleich unersetzbar und ersetzbar
sind: Sie sind, was ihre Funktion angeht, unersetzbar.
Es gibt keine Zahlungen außerhalb der Wirtschaft
und keine wissenschaftliche Wahrheit außerhalb des
Wissenschaftssystems. Es ist entscheidend, diese Teil-
systeme nicht im Sinne der Summe von Handlungs-
trägern – Investoren/Kapitaleigner oder Wissen-
schaftler – oder als Organisationen – Betriebe/
Konzerne oder Universitäten/Forschungsinstitute –
zu verstehen. Die Unersetzbarkeit der Funktion er-
schließt sich erst, wenn man die Teilsysteme als An-
schlusszusammenhänge von Kommunikationen
denkt, die etwa den wirtschaftlichen oder wissen-
schaftlichen Code benutzen. Die Unersetzbarkeit der
Perspektive resultiert aus der Unersetzbarkeit der je-
weiligen Funktion.
Was jedoch ihre Beobachtungskapazität angeht,
sind teilsystemrelative Perspektiven sehr wohl ersetz-
bar. Etwas in der Welt kann auch immer anders gese-
hen werden, nämlich zumindest aus der Perspektive
eines anderen Teilsystems. Die moderne Gesellschaft
baut also die Kontingenz ihrer Kommunikationen als
Möglichkeit der Beobachtung zweiter Ordnung als
Voraussetzung ihrer Differenzierung grundlegend in
ihre eigene Differenzierungsform ein: Jede Perspek-
tive kann und muss beobachten, dass das, was sie
sieht, durch die eigene Beobachtung miterzeugt wird
(vgl. Luhmann 1992, 104 ff.). Die Ersetzbarkeit der
jeweiligen Perspektive resultiert folgerichtig aus dem
Umstand, dass die moderne Gesellschaft kein funk-
tionales Steuerungszentrum kennt, das als tertium
comparationis eine synoptische Einheit der Differen-
zen repräsentieren könnte.
Systemtheorie als Gesellschaftstheorie
Literatur
Coleman, James S.: Grundlagen der Sozialtheorie, Hand-
lungen und Handlungssysteme. Bd. 1. München 1991.
Durkheim, Émile: Über soziale Arbeitsteilung. Studie über
die Organisation höherer Gesellschaften. Frankfurt a. M.
1988.
Esser, Hartmut: »Wohin, zum Teufel, mit der Soziologie?«
In: Soziologie 32. Jg., 2 (2003), 72–82.
Luhmann, Niklas: »Interaktion, Organisation, Gesellschaft.
Anwendungen der Systemtheorie«. In: SA2, 9–20.
–: »Einfache Sozialsysteme«. In: SA2, 21–38.
–: »Gesellschaftliche Struktur und semantische Tradition«.
In: GS1, 9–71.
–: »Stellungnahme«. In: Werner Krawietz/Michael Welker
67
(Hg.): Kritik der Theorie sozialer Systeme. Frankfurt
a. M. 1992, 371–386.
Simmel, Georg: Soziologie. Untersuchungen über die For-
men der Vergesellschaftung. Gesamtausgabe Bd. 11.
Frankfurt a. M. 1992.
Stichweh, Rudolf: »Systemtheorie und Rational Choice
Theorie«. In: Zeitschrift für Soziologie 24. Jg. (1995),
395–406.
Weber, Max: »Wissenschaft als Beruf«. In: Ders.: Studien-
ausgabe der Max-Weber-Gesamtausgabe. Bd. I/17. Tü-
bingen 1994, 1–23.
Zima, Peter V.: Theorie des Subjekts. Subjektivität und
Identität zwischen Moderne und Postmoderne. Tübin-
gen/Basel 2000.
Armin Nassehi

IV. Begriffe
1. Autopoiesis
Bereits in den frühen 1980er Jahren nimmt Niklas
Luhmann Bezug auf wissenschaftliche Innovationen,
die im Wesentlichen auf biologischen und neurophy-
siologischen Forschungen basieren, aber zu dieser
Zeit noch keinen Eingang in die Soziologie gefunden
hatten. Hierbei handelt es sich vor allem um zwei ra-
dikale Veränderungen traditioneller systemtheoreti-
scher Ansichten über die Natur komplexer Einheiten.
So werden Systeme primär nicht mehr als ein aus Tei-
len bestehendes Ganzes aufgefasst; vielmehr geht es
nun um die Beschreibung von Differenzen zwischen
System und Umwelt. Als Folge dieses Paradigmen-
wechsels rückt die Frage, ob und wie eine bestehende
Einheit erhalten werden kann, zugunsten der wissen-
schaftlichen Beschreibung des Entstehens und der
Reproduktion von Differenzen in den Hintergrund.
Systeme werden nunmehr hinsichtlich ihrer selbstre-
ferentiellen Konstitution untersucht, wobei Selbstre-
ferenz hierbei nicht mehr im Sinne von Reflexion
oder Reflexivität eines Subjekts, sondern als das ope-
rative Selbstverhältnis eines Systems definiert ist.
Diese zunächst außerhalb soziologischer Forschun-
gen entwickelten systemtheoretischen Revisionen,
die vor allem durch den Begriff ›Autopoiesis‹ eine
wichtige Ergänzung erfahren haben, legt Niklas Luh-
mann der Entwicklung eines neuen Typs von Gesell-
schaftstheorie zugrunde (SS) und macht so »der
Soziologie den Vorschlag, den Begriff der Autopoie-
sis zu übernehmen und damit eine tiefgreifende,
auch elementare Operationen einbeziehende Theo-
rie selbstreferentieller Systeme zu gewinnen« (Luh-
mann 2001, 137).
Das Konzept der Autopoiesis wurde in den 1970er
Jahren von dem chilenischen Biologen Humberto
Maturana zur Beschreibung der spezifischen Organi-
sationsform von Lebewesen entwickelt. Laut seiner
Definition ist für ein lebendes System charakteris-
tisch, dass es seine eigenen Operationen nur durch
das Netzwerk eben dieser Operationen erzeugt. Die
Einheit solcher Systeme ist demnach ein Netzwerk
dieser internen Reproduktion von Elementen und
Operationen (Maturana 1981). Eine Zelle etwa bildet
ein autopoietisches System, das auf molekularer Ebe-
ne Elemente hervorbringt, die der Aufrechterhaltung
69
seiner Organisation zugrunde liegen und die in ei-
nem Netzwerk interagierender Bestandteile so inte-
griert sind, dass sie durch ihre Operationen ständig
dieses Netzwerk erzeugen, wodurch sie wiederum
selbst erzeugt werden. So ist jede Zelle das Ergebnis
des Netzwerks interner Operationen eines Systems,
dessen Bestandteil sie ist. Sie ist nicht das unmittel-
bare Ergebnis einer Intervention von außen, denn
autopoietische Systeme reagieren stets auf Eigenzu-
stände. Sie erzeugen – wie sich am Beispiel einer Zelle
zeigen lässt – sich selber und stellen nicht nur ihre ei-
genen Elemente und Strukturen her, sondern sind
auch auf der operationalen Ebene autonom.
Niklas Luhmann nimmt das Konzept der Auto-
poiesis in seine soziologische Theorie auf und erwei-
tert seinen Bezugsrahmen, indem er auch soziale und
psychische Systeme, die durch ihre jeweiligen spezi-
fischen Operationen gekennzeichnet sind, als selbst-
referentiell und autopoietisch zu beschreiben sucht.
Dennoch handelt es sich dabei nicht um eine rein
technische Übernahme dieses im Rahmen der biolo-
gischen Forschung entwickelten Begriffs. Geprägt
durch sein spezifisch soziologisches Interesse sieht
Luhmann in der Generalisierung der Idee der Auto-
poiesis zunächst eine Anregung, um nach selbständi-
gen Formen der Reproduktion der Einheit eines
Systems in der sozialen Welt zu suchen. Er trennt sich
dabei von der biologischen Theorie der Erkenntnis,
indem er verschiedene Systemarten streng an ihre je-
weils eigenen Operationen bindet: »Sie müssen […]
ihre spezifische Operationsweise definieren oder
über Reflexion ihre Identität bestimmen, um regeln
zu können, welche Sinneinheiten intern die Selbstre-
produktion des Systems ermöglichen, also immer
wieder zu reproduzieren sind« (SS, 61). Der Begriff
der Autopoiesis verweist daher immer auf einen Her-
stellungsprozess. Während in der philosophischen
Tradition seit Aristoteles mit dem Begriff práxis eine
selbstsuffiziente Tätigkeit beschrieben wurde, be-
zeichnete der Begriff poiésis eine Tätigkeit, durch die
etwas anderes bewirkt oder hergestellt wird. Mit dem
Kompositum ›Autopoiesis‹ nimmt Luhmann also ei-
nen Selbst-Herstellungsprozess in den Blick.
Die luhmannsche Theorie interessiert sich an die-
ser Stelle für sinnhaft operierende Systeme, die zu-
nächst auf der Ebene der Selbstherstellung und
70
Selbsterhaltung auf sich selbst sowie auf die rekursive
Vernetzung von eigenen spezifischen Operationen
angewiesen sind und in diesem Sinne autonom agie-
ren: »Als autopoietisch wollen wir Systeme bezeich-
nen, die die Elemente, aus denen sie bestehen, durch
die Elemente, aus denen sie bestehen, selbst produ-
zieren und reproduzieren. Alles, was solche Systeme
als Einheit verwenden, ihre Elemente, ihre Prozesse,
ihre Strukturen und sich selbst, wird durch eben sol-
che Einheiten im System erst bestimmt« (SA6, 56).
Operationen, die die Reproduktion der Einheit eines
Systems und seiner Elemente bewirken, entstehen
kontinuierlich als Konsequenz früherer Operationen
des jeweiligen Systems und sind zugleich Vorausset-
zung für anschließende Operationen, die wiederum
Folgeoperationen hervorbringen. Folgt man Luh-
manns Sichtweise, so repräsentieren soziale Systeme
nichts anderes als autopoietische Zusammenhänge
von Kommunikationen. Kommunikationen sind
jene Operationen, die ausschließlich aufgrund ande-
rer Kommunikationen erzeugt werden. Solange jede
Kommunikation von vorheriger Kommunikation im
System bestimmt wird und zugleich eine eigene
Nachfolgekommunikation in diesem System erzeugt,
kann das jeweilige soziale System als Einheit beste-
hen: »Bei sozialen Systemen handelt es sich immer
und nur um anschließbare Kommunikation« (SS,
509). Außerdem generiert autopoietische Reproduk-
tion nicht nur die Einheit eines Systems mit all seinen
Elementen und Operationen, sondern auch Grenzen
zur Umwelt, also zu allem, was nicht mehr zum Sys-
tem gehört und sich vom System unterscheidet. Ge-
rade diese systeminterne Erzeugung von Differenz
zwischen System und Umwelt ist für Systembildung
konstitutiv und für das System selbst identitätsstif-
tend. Autopoiesis besagt nicht, dass die Einheit eines
Systems in Form einer bestimmten Gestalt produ-
ziert wird. Vielmehr handelt es sich um die Fähigkeit,
durch ständige interne Reproduktion von Operatio-
nen eine Abgrenzung zur Umwelt aufrechtzuerhalten
und sich von ihr zu unterscheiden. Nur solange diese
systeminterne Abgrenzung gelingt, existiert das Sys-
tem als Einheit weiter.
Das Konzept der Autopoiesis ermöglicht auf diese
Weise eine Gesellschaftstheorie, die die Gesellschaft
nicht als schon immer bestehende und auf Integrati-
on beruhende Einheit voraussetzt, sondern zunächst
von der Frage nach der Entstehung von Differenzen
ausgeht und Einheit nur als »Verknüpfungsweise des
Systems« (SS, 240) fasst. Die selbstreferentielle Re-
produktion der Gesellschaft erfolgt über Kommuni-
kationen: »Gesellschaft ist das autopoietische Sozial-
Begriffe
system par excellence. Gesellschaft betreibt Kommu-
nikation, und was immer Kommunikation betreibt,
ist Gesellschaft. Die Gesellschaft konstituiert die ele-
mentaren Einheiten (Kommunikationen), aus denen
sie besteht, und was immer so konstituiert wird, wird
Gesellschaft, wird Moment des Konstitutionsprozes-
ses selbst« (SS, 555).
Innerhalb des Gesellschaftssystems können wie-
derum neue Differenzen von Teilsystemen und Teil-
systemumwelten entstehen, wenn eine spezifische
Kommunikationsweise zustande kommt, die nur in
dem jeweiligen Teilsystem auftritt. Die moderne Ge-
sellschaft ist laut Luhmann durch Ausdifferenzierung
von zahlreichen Funktionssystemen wie etwa Wis-
senschaft, Politik, Wirtschaft, Recht, Kunst, Religion
gekennzeichnet, deren jeweils spezifische Kommuni-
kationsweise sich von anderen gesellschaftlichen
Kommunikationen unterscheidet. Auch diese Funk-
tionssysteme lassen sich analog zu dem sie umfassen-
den Gesellschaftssystem als autopoietisch beschrei-
ben. Sie reproduzieren sich selbst und bestimmen
ihre jeweiligen Umweltgrenzen durch die jeweiligen
spezifischen Operationen, die sie systemintern im
Bezug auf andere eigene Operationen vollziehen, wie
beispielsweise Zahlungen im Falle des Wirtschafts-
systems oder kollektiv bindende Entscheidungen im
Rahmen des politischen Systems.
Luhmann verwendet das Konzept der Autopoiesis
nicht als eine Analogie, nicht im Sinne eines nur me-
taphorischen Sprachgebrauchs, nicht als eine nur
linguistische Notlösung. Vielmehr bildet Autopoiesis
die Denkvoraussetzung seiner ganzen Theoriearchi-
tektur. Mit der soziologischen Reformulierung dieses
Begriffs und seiner Übertragung auf den Bereich des
Sozialen wird das Interesse für sinnhaft operierende
selbstreferentielle Systeme nunmehr ins Zentrum der
Erforschung sozialer Prozesse gestellt. Luhmann ver-
lässt damit vor allem jene subjektzentrierte soziolo-
gische und philosophische Denktradition, die das
soziale Geschehen auf das Bewusstsein der beteilig-
ten Akteure zurückzuführen sucht. Dies markiert
unter anderem den theoretischen Verzicht auf, »für
die Soziologie wohl am schmerzlichsten, jede katego-
riale […] Verwendung des Handlungsbegriffs, die
nach üblichem Verständnis zwangsläufig auf ein
sinngebendes Subjekt verweist« (Luhmann 2001,
139 f.).
Die theoretische Figur der Autopoiesis, die zur
Zeit ihrer Entstehung und in dieser Anspruchslage
noch kaum konkurrierende Theorieangebote kann-
te, wird auch heute noch von einer handlungsorien-
tierten Soziologie scharf kritisiert (vgl. Greshoff
Code / Programm
2008; Schwinn 2001). Größere Akzeptanz findet die-
se Figur in den Nachbardisziplinen Germanistik und
Rechtswissenschaft, die mit ihrer Hilfe erklären, dass
semiotische und rechtliche Strukturen wiederum auf
sich selbst verweisen und sich nicht außerhalb von
semiotischen und rechtlichen Kommunikationen
begründen lassen (Jahraus 2003; Teubner 1989).
Literatur
Greshoff, Rainer: »Ohne Akteure geht es nicht! Oder: Wa-
rum die Fundamente der Luhmannschen Sozialtheorie
nicht tragen«. In: Zeitschrift für Soziologie 39. Jg.,
6 (2008), 450–469.
Jahraus, Oliver: Literatur als Medium. Sinnkonstitution
und Subjekterfahrung zwischen Bewusstsein und Kom-
munikation. Weilerswist 2003.
Luhmann, Niklas: »Autopoiesis als soziologischer Begriff«.
In: Ders.: Aufsätze und Reden. Stuttgart 2001, 137–158.
–: »Gesellschaftliche Differenzierung«. In: SA4, 13–69.
–: »Die Autopoiesis des Bewußtseins«. In: SA6, 55–108.
Maturana, Humberto R.: »Autopoiesis«. In: Milan Zeleny
(Hg.): Autopoiesis: A Theory of Living Organisations.
New York 1981, 21–32.
– /Varela, Francisco J.: »Autopoietische Systeme: eine Be-
stimmung der lebendigen Organisation«. In: Humberto
Maturana (Hg.): Erkennen: Die Organisation und Ver-
körperung von Wirklichkeit [1982]. Braunschweig/
Wiesbaden 1985, 170–236.
Schwinn, Thomas: »Differenzierung und soziale Integrati-
on. Wider eine systemtheoretisch halbierte Soziologie«.
In: Hans Joachim Giegel/Uwe Schimank (Hg.): Beobach-
ter der Moderne. Beiträge zu Niklas Luhmanns »Die
Gesellschaft der Gesellschaft«. Frankfurt a. M. 2001,
231–260.
Teubner, Gunther: Recht als autopoietisches System. Frank-
furt a. M. 1989.
Iryna Klymenko
2. Code / Programm
Praktiken der Rechtsprechung, des Herrschens oder
auch der Formulierung von Wahrheit gab es lange
vor der historischen Umstellung der Gesellschafts-
struktur auf primär funktionale Differenzierung.
Das Novum der Moderne ist für Luhmann die Radi-
kalität, mit der sich diese Bereiche auseinander diffe-
renzieren und dabei Formen der Selbststeuerung
etablieren, die nicht mehr über eine ständische Ge-
sellschaftsordnung eingehegt werden können. Mit
den Begriffen ›Code‹ und ›Programm‹ gelingt es ihm
zu erklären, wie sich diese Eigenlogiken zugleich sta-
bilisieren (Code), aber auch dynamisch anpassen
(Programme). Darüber hinaus schaffen sie eine Ver-
71
gleichbarkeit über die einzelnen Funktionssysteme
hinweg.
Luhmann optiert von Anfang an nicht für einen
sprachwissenschaftlich, sondern für einen biogene-
tisch inspirierten Codebegriff. Er fasst ihn als eine
Duplikationsregel, die für jedes beobachtbare Ereig-
nis in der Welt – soziologisch: in der Gesellschaft –
zwei einander ausschließende Ausprägungen zur
Wahl stellt (SA3, 246). Bereits die Ja/Nein-Form, also
die in der Sprache angelegte Möglichkeit der Negati-
on, stellt somit einen binären Code dar. Die weitere
Ausarbeitung dieses Arguments bezieht Luhmann je-
doch auf jene binären Codes, die kommunikative
Anschlussfähigkeit in Form von Funktionssystemen
bereitstellen. Luhmanns erste Studien zum Thema
beziehen sich auf die Codierbarkeit von Kunst (SA3,
245–266) und Politik (SA3, 267–286). Mit der ›auto-
poietischen Wende‹ rückt dieses Theorieelement in
das Zentrum der Erklärung funktionaler Differenzie-
rung: »Die grundlegende Struktur, die durch Opera-
tionen des Systems produziert und reproduziert
wird, nennen wir im typischen Fall der Funktionssys-
teme einen Code« (KunstG, 301 f.).
Codes sind somit besondere Formen von einge-
spielten Unterscheidungen, deren zwei Werte derart
aufeinander bezogen sind, dass eine Negation des ei-
nen Werts genau den Gegenwert ergibt. So führt eine
Negation von Recht zu Unrecht, die Negation der
Unwahrheit zur Wahrheit und nicht etwa zu Schön-
heit oder Macht. Der Wechsel von einem Wert zum
anderen ist in dem Maße von Uneindeutigkeit be-
freit, dass Luhmann für die resultierende Leichtigkeit
des operativen Kreuzens von einer zur anderen Seite
den Begriff der Technisierung wählt (WissG, 197).
Die Konsequenz dieser Technisierung besteht da-
rin, dass das theoretisch immer mögliche Optieren
für dritte Werte in einem hohen Maße unwahr-
scheinlich wird (GG, 359 ff.). Sie sind durch die Ent-
faltung und/oder Invisibilisierung der paradoxen
Form ihrer Selbstbezüglichkeit auf keine höheren
Werte angewiesen, als die durch sie selbst formulierte
Leitdifferenz (GG, 369).
Die Frage danach, wie ein je spezifischer Code ent-
steht, lässt sich nur im Rahmen der empirischen
Nachzeichnung dieses Prozesses beantworten. Ihre
evolutionäre Unwahrscheinlichkeit relativiert sich
jedoch insofern, als die weitere Evolution von Funk-
tionssystemen darauf angewiesen ist, die Frage der
Annahme oder Ablehnung von Kommunikationen
auf die Frage der Wahl zwischen zwei Codewerten zu
reduzieren. Die Kriterien dafür koppeln sich dabei
weitgehend von alltäglichen Erwartungen ab und
72
spezifizieren sich so (SA3, 246). Fallen Schicht-
schranken, Glaubensunterschiede oder ästhetische
Präferenzen als Kriterien für die Wahl von Investiti-
onspartnern aus, herrscht keineswegs Ratlosigkeit,
sondern es entstehen Rationalitäten des Handelns,
die sich am jeweiligen Code (in diesem Beispiel: zah-
len/nicht zahlen) entlang entfalten und durch diesen
gleichzeitig in ihrer Reichweite begrenzt werden.
Die Codes selbst sind amoralisch, denn kein Wert
kann eine eindeutige und universale moralische
Überlegenheit über den anderen reklamieren (GG,
751 f.). So kann man z. B. sein Geld den Waisen spen-
den oder damit Blutdiamanten kaufen. Und Politiker
sind nicht allein durch ihre Platzierung in der Oppo-
sition den Regierungsmitgliedern moralisch über-
oder gar unterlegen.
Es ist also nicht die Moral, sondern diese operative
Systemform, die die symmetrischen Codes re-asym-
metrisiert und sie damit zu sogenannten Präferenz-
codes macht: »Die Asymmetrie der Systemform
sichert die Geschlossenheit des Systems auch bei Ori-
entierung seiner Operationen an der Umwelt. Die
Symmetrie des Codes sichert das ständige Kreuzen
der Grenze, die den Code markiert. Das System kann,
wenn es Unrecht feststellt, das Unrecht nicht einfach
sich selbst überlassen, sondern muß Möglichkeiten
finden, mit Unrecht rechtmäßig umzugehen«
(RechtG, 175).
Für die Autopoiesis eines Funktionssystems sind
damit immer beide Seiten des Codes nutzbar und
notwendig. Der positive Designationswert stellt die
Anschlussfähigkeit für zukünftige Operationen des
Systems bereit; so kann z. B. auf eine wissenschaftli-
che Wahrheit bei künftigen Forschungen zurückge-
griffen werden. Auch die Falsifikation einer Theorie
ist eine wahre Kommunikation und damit anschluss-
fähig. Die widerlegte Theorie informiert zugleich als
explizit unwahre Kommunikation zukünftige Ope-
rationen des Systems, denn sie blockiert jene For-
schungsvorhaben, die ihre Wahrheit voraussetzen
müssten. Der negative Wert – auch Reflexionswert
genannt – ist so ebenfalls ein Teil des Funktionssys-
tems und liegt keineswegs außerhalb: Er konditio-
niert zukünftige Operationen des Systems und stellt
Wege bereit, Operationen ins Anschlussfähige zu-
rückzuführen. Das System der Medizin stellt hier
eine bemerkenswerte Ausnahme dar, eine »perverse
Vertauschung der Werte« (SA5, 187) findet statt, da
die erstrebte Gesundheit den negativen Wert, die zu
bekämpfende Krankheit den positiven Wert darstellt.
Der empirisch geführte Beweis über neu entste-
hende Codierungen, aber auch über sich anschlie-
Begriffe
ßende Sekundärcodierungen ist in vielen Fällen – so
konkret in Bezug auf Liebe und Kunst – umstritten.
Immer aber stellt die binäre Codierung der Funkti-
onssysteme das Oszillieren zwischen den Codewer-
ten und damit die permanente Reproduktion der
Leitdifferenz sicher (GG, 749).
Im Unterschied zum Code ermöglichen Program-
me eine größere Flexibilität. Die Form der binären
Codes ist zeitlich invariant und garantiert so die
Identität des Systems. Jede Kommunikation, die sich
nach der Unterscheidung von Wahrheit und Un-
wahrheit strukturiert, ordnet sich dem Wissen-
schaftssystem zu, jede Inanspruchnahme von Recht/
Unrecht verweist auf das Rechtssystem. Codes bieten
dem System aber keine Möglichkeit der Anpassung
an seine Umwelt und enthalten in sich noch keine
Anleitung zur richtigen Zuweisung der jeweiligen
Codewerte. Diese Aufgabe erfüllen Programme
(RechtG, 187 ff.).
»Programme sind Strukturen, die es ermöglichen,
richtiges und unrichtiges (oder brauchbares und un-
brauchbares) Verhalten zu unterscheiden – zum Bei-
spiel Theorien im Bereich der Wissenschaft« (P, 55).
Funktionssysteme statten sich über Programme mit
Kriterien aus, aufgrund derer Codewerte zugewiesen
werden können. Programme sind somit evolutionär
entstandene und durch wiederholte Selektion eta-
blierte Zusatzsemantiken, die erwartungskanalisie-
rende Routinen, Suchstrategien und Klassifikations-
schemata zur Verfügung stellen. Luhmann betont,
dass Programme mit dieser Ordnungsfunktion nicht
als Trivialmaschinen missverstanden werden dürfen.
Deswegen rückt er sie in die Nähe des Strategiebe-
griffs und schafft damit auch Distanz zum klassi-
schen starren Begriff der sozialen Rolle (SS, 432).
Um noch einmal zusammenzufassen: In einem
System kann es gleichzeitig mehrere konfligierende
Programme geben, aber nur einen Code. Programme
können sich im Laufe der Zeit ändern, ohne die Iden-
tität des Systems selbst in Frage zu stellen (Kieserling
2004, 251). Neue Theorien und Methoden beispiels-
weise beziehen sich weiterhin auf den Code der Wis-
senschaft. Und nach einer Revolution wird auch in
der neuen Regierungsform über die Zuweisung von
Macht und Machtlosigkeit entschieden.
Luhmann unterscheidet hier idealtypisch zwi-
schen Konditionalprogrammen und Zweckpro-
grammen. Konditionalprogramme legen das korrekte
Vorgehen bei angebbaren Rahmenbedingungen fest
(Gerichtsverfahren) und sind damit ergebnisoffen.
Zweckprogramme dagegen geben ein Ziel vor (Profit-
maximierung in Wirtschaftsorganisationen) (hierzu
Differenz, Differenzierung
ausführlich RechtG, 195 ff.), an dem sich das weitere
Prozessieren orientiert. In beiden Fällen läuft jedoch
die Orientierung an der Leitdifferenz mit und garan-
tiert so die Autopoiesis des Systems. Erst das Zusam-
menspiel von Code und Programmierung erlaubt
den Funktionssystemen, operativ eine konditionierte
Form dynamischer Stabilität zu erreichen (GG, 493).
So ist die Rezeption der Figuren ›Code‹ und ›Pro-
gramm‹ dann auch untrennbar mit der Frage der In-
tegration der Gesellschaft verknüpft. Die strikte
operative Geschlossenheit und Heterarchie der
Funktionssysteme wird dabei entweder als Quelle
(Brunkhorst 2009) oder aber gerade als die Lösung
(Nassehi 2003) des Integrationsproblems konzipiert.
Die Beschreibung der Codes und Programme weite-
rer möglicher Funktionssysteme (exemplarisch für
›Terror‹ als Funktionssystem vgl. Fuchs 2004; für ›so-
ziale Hilfe‹ vgl. Baecker 2007a) stellt einen zweiten
prominenten Diskursstrang dar. In jüngster Zeit
deutet sich eine Annäherung gesellschaftheoretischer
und empirischer Perspektiven an: Dirk Baecker son-
diert in seinen »Studien zur nächsten Gesellschaft«
(Baecker 2007b) eine mögliche Ablösung des Primats
funktionaler Differenzierung durch den Siegeszug
des Computers. Armin Nassehi vertritt eine Empiri-
sierung der Systemtheorie, die am operativen Praxis-
vollzug nachzeichnet, wie an sich inkommensurable
Codes und Programme dort aufeinandertreffen und
miteinander punktuell vermittelt werden (Nassehi
2004).
Literatur
Baecker, Dirk: »Soziale Hilfe als Funktionssystem der Ge-
sellschaft«. In: Ders. (Hg.): Wozu Gesellschaft? Berlin
2007a.
–: Studien zur nächsten Gesellschaft. Frankfurt a. M. 2007b.
Brunkhorst, Hauke: »There Will Be Blood. Konstitutionali-
sierung ohne Demokratie?« In: Ders. (Hg.): Demokratie
in der Weltgesellschaft. Baden-Baden 2009, 99–123.
Fuchs, Peter: Das System »Terror«. Bielefeld 2004.
Kieserling, André: Selbstbeschreibung und Fremdbeschrei-
bung. Frankfurt a. M. 2004.
Luhmann, Niklas: »Ist Kunst codierbar?« In: SA3, 245–266.
–: »Der politische Code ›konservativ‹ und ›progressiv‹ in
systemtheoretischer Sicht«. In: SA3, 267–286.
–: »Der medizinische Code«. In: SA5, 176–188.
Nassehi, Armin: Geschlossenheit und Offenheit. Studien
zur Theorie der modernen Gesellschaft. Frankfurt a. M.
2003.
–: »Die Theorie funktionaler Differenzierung im Horizont
ihrer Kritik«. In: Zeitschrift für Soziologie 33. Jg., 2
(2004), 98–118.
Florian Süssenguth
73
3. Differenz, Differenzierung
Sein Hauptwerk Soziale Systeme beginnt Luhmann
gleich mit einem Seitenhieb auf die Dialektik. Als
»neues Paradigma« (SS, 26) innerhalb der Wissen-
schaften biete sich aus seiner Sicht die Differenz von
Identität und Differenz an. Ohne nun bereits wissen
zu müssen, was damit genau gemeint ist: Dass die
Systemtheorie Luhmanns von Beginn an die Umstel-
lung von Einheit auf Differenz betont und auch prak-
tiziert hat, wird bereits demjenigen auffallen, der sich
zum ersten Mal an die Lektüre Luhmanns wagt. Eine
Vielzahl seiner Grundbegriffe nimmt die Gestalt von
Unterscheidungen an. Egal ob von Operation/Beob-
achtung, von Medium/Form oder von Aktualität/Po-
tentialität die Rede ist, der Schrägstrich ist als
Sonderzeichen aus den Schriften Luhmanns schlicht-
weg nicht wegzudenken. Er soll auf eine gleicherma-
ßen schlichte wie voraussetzungsreiche Problematik
aufmerksam machen, nämlich darauf, dass grund-
sätzlich mitgesehen werden muss, wovon etwas un-
terschieden wird.
Das gilt im Übrigen für Untersuchungsgegenstän-
de genauso wie für Begriffsentscheidungen in der
Theorie. So lässt sich etwa an Luhmanns Soziologie
des Risikos studieren, dass es einen Unterschied
macht, ob man ›Risiko‹ als Gegenbegriff zu ›Gefahr‹
oder als Gegenbegriff zu ›Sicherheit‹ einführt. In
beiden Fällen hat man es mit verschiedenen Phäno-
menen zu tun; und das kann nicht am Begriff
›Risiko‹ liegen, es liegt allein an der Unterschei-
dung. Diese Sensibilität für die Unterschiede von
Unterscheidungen geht u. a. auf Luhmanns Kontakt
mit dem differentialistischen Formenkalkül George
Spencer-Browns (1969) zurück. So startet die luh-
mannsche Systemtheorie auch gar nicht bei einem
Grundbegriff, sondern bei einer Differenz. »Als Aus-
gangspunkt jeder systemtheoretischen Analyse hat,
darüber besteht heute wohl fachlicher Konsens, die
Differenz von System und Umwelt zu dienen« (SS, 35).
Ein System wird von Luhmann als die Differenz
von System und Umwelt definiert; eine Definition,
die zugegebenermaßen paradox gebaut ist, taucht
das System doch sowohl auf der Seite des Definiens
als auch auf der Seite des Definiendums auf. Diese
paradoxale Struktur soll darauf verweisen, dass
Systeme nicht als Objekte, als Dinge oder als Ein-
heiten konzipiert werden, sondern ausschließlich
als Differenzen. So erstaunlich es klingen mag, ein
System ist immer auch durch das bestimmt, was es
nicht ist.
Hierin liegt der antiessentialistische Kern der Sys-
74
temtheorie. Die Identität eines Systems kann nicht
dadurch erklärt werden, dass ein System mit sich
selbst identisch ist, sondern nur dadurch, dass es von
etwas anderem unterschieden ist. Systeme haben da-
her auch kein Wesen und keine Substanz, sondern
sind das Resultat einer Abgrenzung, die im System
selbst mit systemeigenen Mitteln hergestellt werden
muss. »In diesem Sinne ist Grenzerhaltung Systemer-
haltung« (SS, 35). Was hier als ›Grenze‹ bezeichnet
wird, darf allerdings nicht stabil oder fixierbar ge-
dacht werden, vielmehr haben es Systeme mit der Re-
produktion dieser Grenze, d. h. der permanenten
Reaktualisierung der Differenz von System und Um-
welt zu tun. Der Begriff ›Reaktualisierung‹ sollte als
Hinweis darauf gelesen werden, dass Systemerhal-
tung Wiederholungen voraussetzt und daher immer
auch Zeit in Anspruch nimmt.
Der luhmannsche Systembegriff ist also konse-
quent prozesshaft, d. h. operativ, gedacht; in seiner
Verknüpfung von Differentialität und Temporalität
liegen Nähen zu poststrukturalistischen Theoriean-
geboten, etwa zu Gilles Deleuze’ Differenz und Wie-
derholung (1997) oder zu Jacques Derridas Figur der
différance (1988), die zum Teil von Luhmann selbst
kritisch diskutiert (Luhmann 1995) und auch nach
Luhmanns Tod vermehrt zum Gegenstand der For-
schung wurden (Stäheli 2000; Binczek 2000; Jahraus
2001).
Welche soziologischen Konsequenzen sich aus
dieser Umstellung von Einheit auf Differenz ergeben,
lässt sich vielleicht am deutlichsten an der luhmann-
schen Differenzierungstheorie veranschaulichen.
Diese lässt sich nur dann in vollem Umfang begrei-
fen, wenn man ihre differenztheoretische Fundie-
rung mitberücksichtigt. Dabei muss allerdings be-
tont werden, dass ›Differenz‹ und ›Differenzierung‹
zwei unterschiedliche Begriffe sind und auch auf un-
terschiedlichen Ebenen innerhalb der Theorie liegen.
Während ›Differenz‹ ein metatheoretischer Begriff
ist, ist ›Differenzierung‹ ein Grundbegriff der Theo-
rie.
Unter ›Differenzierung‹ versteht man, dass es in-
nerhalb eines Systems zur Ausbildung weiterer Sys-
tem/Umwelt-Differenzen kommen kann. In diesem
Fall spricht man von Systemdifferenzierung. »Durch
Systemdifferenzierung multipliziert sich gewisser-
maßen das System in sich selbst durch immer neue
Unterscheidungen von Systemen und Umwelt im
System« (GG, 598), wobei die Beziehungen zwischen
System und Umwelt durch unterschiedliche Diffe-
renzierungsformen jeweils unterschiedlich arran-
giert werden. Bezogen auf die Gesellschaft unter-
Begriffe
scheidet Luhmann daher folgende Formen der
Differenzierung:
• Segmentäre Differenzierung in verschiedene, aber
gleichartige Teilsysteme wie Stämme, Clans oder
Familien,
• Differenzierung in ungleiche, nach Zentrum und
Peripherie organisierte Teilsysteme,
• Stratifizierte Differenzierung in ungleiche, hierar-
chisierbare Teilsysteme wie Schichten, Stände oder
Klassen sowie
• Funktionale Differenzierung in eigenständige
Funktionssysteme wie Politik, Wirtschaft, Recht,
Wissenschaft oder Kunst.
Die moderne Gesellschaft kann für Luhmann in ers-
ter Linie dadurch gekennzeichnet werden, dass es zu
einem Primat funktionaler Differenzierung kommt.
In der Soziologie ist er damit keineswegs der erste,
der die Gesellschaft vor dem Hintergrund gesell-
schaftlicher Differenzierungs- und Trennungspro-
zesse beschreibt, vielmehr markiert die Diagnose
gesellschaftlicher Differenzierung so etwas wie den
Ausgangspunkt soziologischen Denkens und auch
den Ausgangspunkt der Soziologie als akademische
Disziplin. Ob bei Max Weber, Émile Durkheim und
Georg Simmel, ob in der Nachfolge bei Talcott Par-
sons, Jürgen Habermas oder Pierre Bourdieu, die So-
ziologie entdeckt in Differenzierung so etwas wie die
Signatur moderner Gesellschaften. Sie hat dies als
Arbeitsteilung beschrieben, als Entkopplung von
System und Lebenswelt, als das Nebeneinander un-
terschiedlicher Wertsphären, sozialer Kreise oder
Felder, und doch unterscheidet sich Luhmanns Dif-
ferenzierungstheorie davon radikal. Wo auch immer
die Soziologie bislang Differenzierungsprozesse in
den Blick genommen hat, hat sie Gesellschaft als ein
Ganzes, als Einheit vorausgesetzt und Differenzie-
rung als die Teilung dieser Einheit beschrieben (vgl.
dazu Nassehi 2004). In Gesellschaft der Gesellschaft
macht Luhmann deutlich, warum dieses Schema
Teil/Ganzes aus seiner Sicht nicht überzeugen kann:
»Es geht nicht um eine Dekomposition eines ›Gan-
zen‹ in ›Teile‹, und zwar weder im begrifflichen Sinne
(divisio) noch im Sinne einer Realteilung (partitio).
[…] Vielmehr rekonstruiert jedes Teilsystem das um-
fassende System, dem es angehört und das es mitvoll-
zieht, durch eine eigene (teilsystemspezifische) Dif-
ferenz von System und Umwelt« (GG, 598).
›Funktionale Differenzierung‹ meint daher kei-
neswegs die Unterteilung der Gesellschaft in unter-
schiedliche abgeschlossene Zuständigkeitsbereiche,
wie etwa Politik, Wirtschaft oder Kunst. ›Funktionale
Differenzierung‹ meint die Ausdifferenzierung im-
Doppelte Kontingenz
mer neuer Differenzen. Hier zeigt sich deutlich, wie
stark die luhmannsche Differenzierungstheorie die
soziologische Weiterführung eines differenztheoreti-
schen Arguments ist. Denn mit der Politik differen-
ziert sich gleichzeitig auch eine politikinterne Um-
welt aus, mit der Wirtschaft eine wirtschaftsinterne,
mit der Kunst eine kunstinterne usw. Die Konse-
quenz dieses Differenzierungsprozesses ist, dass es
unmöglich wird, die Teile wieder zu einem Ganzen
zusammenzufügen, denn »[j]ede Änderung eines
Teilsystems ist zugleich eine Änderung der Umwelt
anderer Teilsysteme« (GG, 599).
Luhmann hat seine Differenzierungstheorie daher
absichtlich jenseits der Notwendigkeit gesellschaftli-
cher Integration ausformuliert. Die Frage, was die
Gesellschaft im Inneren zusammenhält, kann für
Luhmann nicht durch Rückgriff auf Moral (wie bei
Durkheim), auf gesellschaftliche Gemeinschaft (wie
bei Parsons) oder auf Lebenswelt (wie bei Habermas)
zufriedenstellend beantwortet werden. Die Frage
wäre aus seiner Sicht aber auch falsch gestellt. Denn
so wenig eine Differenzierungstheorie bei Einheit be-
ginnen muss, so wenig muss sie mit Einheit enden.
Literatur
Berg, Henk de/Prangel, Matthias (Hg.): Differenzen. Sys-
temtheorie zwischen Dekonstruktion und Konstrukti-
vismus. Tübingen/Basel 1995.
Binczek, Natalie: Im Medium der Schrift. Zum dekonstruk-
tiven Anteil in der Systemtheorie Niklas Luhmanns.
München 2000.
Deleuze, Gilles: Differenz und Wiederholung. München
1997 (frz. 1968).
Derrida, Jacques: »Die différance«. In: Ders.: Randgänge
der Philosophie. Wien 1988, 29–52 (frz. 1968).
Jahraus, Oliver: Theorieschleife. Systemtheorie, Dekon-
struktion und Medientheorie. Wien 2001.
Luhmann, Niklas: »Dekonstruktion als Beobachtung zwei-
ter Ordnung«. In: Berg/Prangel 1995, 9–35.
Nassehi, Armin: »Die Theorie funktionaler Differenzierung
im Horizont ihrer Kritik«. In: Zeitschrift für Soziologie
33. Jg., 2 (2004), 98–118.
Spencer-Brown, George: Laws of Form. London 1969.
Stäheli, Urs: Sinnzusammenbrüche. Eine dekonstruktive
Lektüre von Niklas Luhmanns Systemtheorie. Weilers-
wist 2000.
Julian Müller
4. Doppelte Kontingenz
Der Begriff der doppelten Kontingenz, dem Luh-
mann ein Kapitel in Soziale Systeme (SS 1984) wid-
75
met, entstammt der Theorie Talcott Parsons’. Bei
Parsons bezeichnet er den Umstand, dass Egos Selek-
tionen kontingent sind und sich Alters Selektionen
wiederum kontingent in Bezug auf Egos Selektionen
verhalten (Parsons/Shils 1951, 3 ff.). Damit verweist
der Begriff auf eine Art »Ursituation des Sozialen«
(Baecker 2007, 93): Der eine wie der andere könnte
sich immer auch anders verhalten. Das dadurch um-
rissene Problem gewinnt seine besondere Schärfe
aufgrund der Reflexivität der angezeigten Situation.
Nicht nur, dass jeder Interaktionsteilnehmer sowohl
die eigene Handlung als auch die Handlung des an-
deren als kontingent erfährt – er weiß außerdem
noch, dass der andere das gleiche tut.
Die Kategorie der Kontingenz stellt zweifellos ei-
nen Leitbegriff moderner Sozialtheorie dar (Holzin-
ger 2007). Sie bringt zum Ausdruck, dass Sachverhal-
te weder notwendig noch unmöglich, sondern
vielmehr auch anders möglich sind: »Der Begriff be-
zeichnet mithin Gegebenes (Erfahrenes, Erwartetes,
Gedachtes, Phantasiertes) im Hinblick auf mögliches
Anderssein; er bezeichnet Gegenstände im Horizont
möglicher Abwandlungen« (SS, 152). Schon bevor
die Kontingenzerfahrung zum herausragenden
Merkmal der Moderne werden sollte, bildet sie ein
Grenzproblem der Ontologie. Kontingent ist schließ-
lich ein Sein, das sein und gleichzeitig nicht sein
kann. Während Aristoteles die Kontingenz alleine für
zukünftige Sachverhalte gelten ließ, sah der Scholas-
tiker Duns Scotus einen Akt dann als kontingent an,
wenn dessen Gegenteil im Moment seines Stattfin-
dens hätte geschehen können (Agamben 1998, 50 ff.).
Luhmann radikalisiert das Denken der Kontingenz,
indem er ausnahmslos jede soziale Operation als ei-
nen kontingenten, also auch anders möglichen Be-
zeichnungsakt auffasst. Dabei führt Luhmann zufol-
ge jede Markierung im Sinnmedium einen Über-
schuss an Verweisungen immer schon mit sich, jede
Aktualisierung potenzialisiert folglich weitere Mög-
lichkeiten. Vor dem Hintergrund dieser theoreti-
schen Disposition erkennt man, dass der Sonderfall
der doppelten Kontingenz die Unwahrscheinlichkeit
des Sozialen deutlich hervortreten lässt. Das soziale
Spiel erscheint als hochgradig unberechenbar, jeder
Akt als riskant. Aber wie ist dann soziale Ordnung
möglich?
Die Systemtheorie hält an dieser Theoriestelle eine
faszinierende Wendung bereit, indem sie im Problem
doppelter Kontingenz selbst die Lösung dieser für die
Soziologie grundlegenden Frage erkennt. Es ist näm-
lich die radikale Unbestimmtheit einer entsprechen-
den Situation, die den Aktionsdruck ihrer Bestim-
76
mung erzeugt. Luhmann imaginiert den ›Naturzu-
stand‹ der doppelten Kontingenz folgendermaßen:
»Alter bestimmt in einer noch unklaren Situation
sein Verhalten versuchsweise zuerst. Er beginnt mit
einem freundlichen Blick, einer Geste, einem Ge-
schenk – und wartet ab, ob und wie Ego die vorge-
schlagene Situationsdefinition annimmt« (SS, 150).
Egal wie Alter und Ego sich konkret verhalten, aus je-
der ihrer kontingenten Aktionen wird das emergie-
rende System einen kontingenzreduzierenden Effekt
ziehen. So führt die anfängliche Offenheit für Belie-
biges dazu, dass selbst kleinste Zufälle oder bloße Ge-
bärden genutzt werden, um unstrukturierte in
strukturierte Komplexität zu überführen. In Alltags-
situationen dienen darüber hinaus Semantiken und
Themen zur Einhegung der doppelten Kontingenz.
Man denke an einfache Höflichkeitsformeln oder an
Pauschalthemen wie das Wetter. Aller Anfang er-
scheint da leicht.
Nicht selten wird die Figur der doppelten Kontin-
genz dann auch als Szene der Begegnung zweier Per-
sonen vorgestellt, die füreinander black boxes bleiben.
Entsprechend erklärt sich die Entstehung des Sozial-
systems aus dem Umstand, dass Alter und Ego einan-
der auf der Grundlage ihrer prinzipiellen Indetermi-
niertheit Determinierbarkeit unterstellen: Man kann
den anderen nicht vollständig berechnen, durchaus
aber aus der Umwelt zu beeinflussen versuchen. Um
den an dieser Theoriestelle aufscheinenden bewusst-
seinsphilosophischen und handlungstheoretischen
Bias zu kontrollieren, gilt es jedoch, die ›doppelte
Kontingenz‹ strikt als eine »dem Sozialsystem inhä-
rente Dualität« (Fuchs 2004, 37) zu begreifen. Daraus
ergeben sich tiefgreifende Konsequenzen vor allem
für das Verständnis dessen, was eine soziale Person
ist. So gehen Personen dem Kommunikationsgesche-
hen gerade nicht als Wesen aus Fleisch und Blut vo-
raus, sondern entstehen erst im Zuge systemrelativer
Attributionsprozesse. Die Verleihung des Personen-
titels fungiert auf der einen Seite als Marker für
Handlungsfähigkeit: Wer als Person adressiert wird,
dem wird das Vermögen zugeschrieben, eine freie
Wahl zu treffen und somit Kontingenz zu aktualisie-
ren. Auf der anderen Seite zieht jede Person Erwar-
tungen auf sich und strukturiert dadurch die soziale
Situation. Luhmann zufolge bilden Personen als so-
ziale Formen »Erwartungskollagen« (SS, 178), die
immer schon dazu beitragen, den Zustand der Er-
wartungslosigkeit zu überwinden. Als im autopoieti-
schen Spiel zirkulierende Identitätsmarken verknap-
pen sie die Möglichkeiten der Relationierung von
Anschlüssen. Wer etwa als potentieller Käufer iden-
Begriffe
tifiziert wird, dem begegnet man nur ausnahmsweise
mit Fragen nach der politischen Gesinnung. Damit
aber bringt jeder Auftritt einer sozialen Person das
Problem der doppelten Kontingenz im Moment sei-
ner Abarbeitung hervor. Das Problem tritt also para-
doxerweise dann zutage, wenn der erste Schritt zu
seiner Lösung bereits vollzogen ist.
Insgesamt weist Luhmanns Theorie tiefgreifende
Unterschiede gegenüber konkurrierenden Angebo-
ten auf. Zunächst steht die Systemtheorie all jenen
Ansätzen diametral entgegen, die mit der Feststel-
lung von Notwendigkeiten oder Unmöglichkeiten
starten und Kontingenz lediglich als sekundäres Phä-
nomen ansehen. Denn die Theorie geht gerade von
einem Primat der Kontingenz aus, auf deren Basis
sich nur mehr dynamische Stabilitäten einstellen.
Damit unterscheidet sich die Systemtheorie auch von
Ansätzen, die das Problem der doppelten Kontingenz
zwar mehr oder weniger klar herausarbeiten, zur Lö-
sung aber auf »Letztrückversicherungskonzepte«
(SS, 172) setzen. Statt bei dritten Instanzen wie dem
Staat (Hobbes), der Erziehung (Rousseau) oder der
Vernunft (Kant) Zuflucht zu suchen, gründet Luh-
mann soziale Systeme auf den Umgang mit der ihnen
inhärenten Kontingenz. Als konstitutives und ende-
misches Problem ist die doppelte Kontingenz dem
System zudem permanent gegeben. Hier liegt
schließlich ein wesentlicher Unterschied zur Theorie
Parsons’, die als Problemlösung einen kulturell prä-
figurierten Wertekonsens unterstellt. Während Par-
sons die Lösung somit in der Vergangenheit der
Sozialdimension vorzufinden glaubt, wird das Pro-
blem der doppelten Kontingenz Luhmann zufolge
primär in der Zeitdimension abgearbeitet – und zwar
ohne dass das Problem im Zuge seiner ›Lösung‹ auf-
gehoben würde. Die doppelte Kontingenz ermög-
licht demnach die kontinuierliche Autokatalyse des
Sozialsystems, gerade weil sie selbst nicht verbraucht
oder gar eliminiert wird. Deshalb liegt doppelte Kon-
tingenz auch niemals im Reinzustand, sondern im-
mer in artikulierter Form vor.
Begreift man Systeme unter dem Gesichtspunkt
der Artikulation von doppelter Kontingenz, dann er-
scheint nicht zuletzt die Engführung der Theoriefi-
gur auf Interaktionssituationen als zu kurz gegriffen.
Sicherlich: Mit der Erosion der stratifizierten Ord-
nung bedarf die Kommunikation unter Anwesenden
neuer Anhaltspunkte. Hier springen ab dem 17. Jahr-
hundert etwa Konversationsregeln und vor allem die
Mode ein (Esposito 2004). In der gleichen histori-
schen Situation übernimmt jedoch die Kommunika-
tion unter Abwesenden gesamtgesellschaftlich die
Erleben / Handeln
Führung. Die dabei zu bewältigende doppelte Kon-
tingenz wird durch symbolisch generalisierte Medien
wie Geld, Macht oder Wahrheit artikuliert. Insbe-
sondere das Recht nimmt hier eine Schlüsselstellung
ein. Indem es bestimmte Erwartung normativ absi-
chert, eröffnet es die Möglichkeit, sich auf eine per se
ungewisse Zukunft einzulassen. Umgekehrt markiert
die hochmoderne Prominenz der Risikokommuni-
kation eine Krise der Kontingenzbewältigung. Zu-
mindest erscheint die Akzeptanz der kontingenten
Entscheidung des anderen dort höchst fraglich, wo
sie für einen selbst Gefahren bergen könnte. Noch ra-
dikaler tritt das Problem der doppelten Kontingenz
angesichts von Exklusionsbereichen hervor, in denen
sich die Relevanz von der sozialen Person auf ihre
Körperlichkeit verlagert (SA6, 145 f.; Opitz 2008).
Wo symbolisch generalisierte Medien nicht greifen,
dort herrscht Erwartungsunsicherheit. Folglich er-
scheint die präventive Vermeidung von Kontakten
oder der schnelle Rückgriff auf Gewalt als probates
Mittel, um die sprachimmanente Alternative zwi-
schen Annahme oder Ablehnung der Verhandlung
zu entziehen. Die weltgesellschaftlichen Exklusions-
bereiche bilden mithin den Grenzfall der Sozialtheo-
rie, insofern das Problem der doppelten Kontingenz
hier nur in äußerst beschränktem Maß autokataly-
tisch zum Aufbau komplexer Systeme motiviert.
Literatur
Agamben, Giorgio: Bartleby oder die Kontingenz. Berlin
1998.
Baecker, Dirk: Form und Formen der Kommunikation.
Frankfurt a. M. 2007.
Esposito, Elena: Die Verbindlichkeit des Vorübergehenden:
Paradoxien der Mode. Frankfurt a. M. 2004.
Fuchs, Peter: Der Sinn der Beobachtung. Begriffliche Unter-
suchungen. Weilerswist 2004.
Holzinger, Markus: Kontingenz in der Gegenwartsgesell-
schaft. Dimensionen eines Leitbegriffs moderner Sozial-
theorie. Bielefeld 2007.
Luhmann, Niklas: »Die Form ›Person‹«. In: SA6, 142–154.
Opitz, Sven: »Die Materialität der Exklusion: Vom ausge-
schlossenen Körper zum Körper des Ausgeschlossenen«.
In: Soziale Systeme 17. Jg. (2008), 229–253.
Parsons, Talcott/Shils, Edward (Hg.): Towards a General
Theory of Action. Cambridge, MA 1951.
Sven Opitz
5. Erleben / Handeln
Luhmann greift mit der Unterscheidung von Erleben
und Handeln zwei soziologische Theorietraditionen
77
auf, von denen sich die eine wissenssoziologisch für
die verstehende Deutung der Welt und das Erleben
von sozialen Unterschieden (Scheler, Mannheim),
die andere für Akteure und die Erklärung ihres Han-
delns (Weber) interessiert (SA3, 67). Während Jür-
gen Habermas beide Theoriestränge in sehr präg-
nanter Form im Begriff des kommunikativen Han-
delns aufeinander bezieht und das gegenseitige
Verstehen bzw. sogar den Konsens zum Ideal gelun-
genen Handelns erhebt, entwirft Luhmann mit dem
Konzept der ›Zurechnungspraxis‹ ein Bild, bei dem
alle Formen des Aufeinanderbezogenseins von Erle-
ben und Handeln gleichermaßen auf ihre Leistungs-
fähigkeit hin überprüft werden.
Dass Handlungen nicht außerhalb einer soziolo-
gischen Beobachtung schon immer vorliegen, son-
dern dass Kommunikationen als Handlungen »aus-
geflaggt« (SS, 226) werden müssen, damit sie als
solche erscheinen, erklärt sich über den systemtheo-
retischen Kommunikationsbegriff. Erst wenn Kom-
munikationen auf ein Motiv zugerechnet werden
und damit die webersche Form einer Erklärung über
Kausalitäten erhalten, nehmen sie die Form von
Handlungen an. Gleichzeitig entsteht damit auch ein
Rahmen der Handlung mit, der motivlos erscheint
und so behandelt wird, als läge er als Weltgeschehen
einfach vor. Luhmann erläutert diesen Zusammen-
hang von Handlungen in einer Welt in einem frühen
Text unter dem Titel »Erleben und Handeln« (1978/
1981), aber auch viel später noch einmal, wenn es in
Die Gesellschaft der Gesellschaft (1997) um die Sche-
matisierung von Kommunikation durch symbolisch
generalisierte Kommunikationsmedien geht. »Wenn
eine Selektion (von wem immer) dem System selbst
zugerechnet wird, wollen wir von Handlung spre-
chen, wird sie der Umwelt zugerechnet, von Erleben.
Entsprechend unterscheiden sich die symbolisch ge-
neralisierten Kommunikationsmedien danach, ob
sie die beiden sozialen Positionen Ego und Alter als
erlebend oder als handelnd voraussetzen« (GG, 335).
Mit der stärkeren Zuspitzung der Differenzie-
rungstheorie über die Unterscheidung von symbo-
lisch generalisierten Kommunikationsmedien rü-
cken Zurechnungspraxen als Verstärkung von An-
nahmewahrscheinlichkeiten in den Mittelpunkt. Aus
der Unterscheidung einer immer schon vorausge-
setzten gemeinsam erlebten Welt und einem han-
delnden Selbst resultiert, »daß die Systemzurech-
nung als Handeln Ungleichheit, die Weltzurechnung
als Erleben dagegen Gleichheit impliziert. Mit der
Zurechnung als Handeln konstituiert der Zurech-
nende für sich selbst und für andere die Freiheit, an-
78
ders zu handeln. Mit der Zurechnung als Erleben
setzt der Zurechnende sich selbst und andere unter
die Erwartung, gleich zu erleben« (SA3, 74).
Handeln und Erleben schaffen also zwei unter-
schiedliche Weltzugänge, die von symbolisch genera-
lisierten Kommunikationsmedien wie Geld, Wahr-
heit, Liebe, Macht und Recht ganz unterschiedlich
genutzt werden. Es entstehen dabei jeweils Zurech-
nungspraxen, die sich nur in der sehr vorausset-
zungsreichen Form der soziologischen Beobachtung
auseinanderhalten lassen. Luhmann unterscheidet
sie »artifiziell« (GG, 334) in einer Vier-Felder-Tabel-
le, die die vier Formen der Kombination von Ego/Al-
ter und Erleben/Handeln variiert:
(1) Dass Alters Erleben an das Erleben von Ego an-
schließt, trifft für den Fall der wissenschaftlichen
Kommunikation zu. Für Wahrheit als symbolisch ge-
neralisiertes Kommunikationsmedium der Wissen-
schaft ist typisch, dass sie ein gemeinsames Erleben
von Ego und Alter voraussetzt. »Der Wahrheitsgehalt
einer Aussage kann deshalb nicht auf den Willen oder
das Interesse eines der Beteiligten zurückgeführt wer-
den, denn das hieße, daß er für die anderen nicht ver-
bindlich ist« (GG, 339 f.). Eine wissenschaftliche
Wahrheit kann sich als solche nur dann plausibilisie-
ren, wenn sie nicht als Handlung erscheint, wenn sie
nicht auf eine Handlung, auf ein Motiv eines Han-
delnden zurückgeführt werden kann. Andernfalls
könnte man durch bestimmte Handlungen Wahrhei-
ten sozusagen erzeugen. Was empirisch als Wissen-
schaftssystem entstanden ist, verdankt sich Metho-
den (Experimenten), die das Erleben von Ego im
Erleben von Alter bestätigen (Stichweh 1987, 452 f.)
und die auf diese Weise eine gemeinsam erlebte Welt
schaffen. Der Blick auf den historischen Verlauf ver-
deutlicht, wie diese spezielle Art von Zurechnungs-
praxis als Konditionierung von Annahmewahr-
scheinlichkeiten der Kommunikation nach und nach
entsteht. Eine hochunwahrscheinliche Form der
Kommunikation, das gemeinsame Erleben von
Wahrheit, wird in wissenschaftlicher Kommunikati-
on erwartbar gemacht. Eine ähnliche symmetrische
Konstellation findet sich bei der Kommunikation
von Werten, die eine für beide Seiten verbindliche
Betroffenheit von ihrer Bedeutung einfach unterstel-
len und auf Begründungen verzichten können.
(2) Die Liebeskommunikation ist der Fall einer
speziellen Kombination von Erleben und Handeln.
Wer liebt, der passt sich in seinem Handeln dem Er-
leben des anderen an. Das Besondere und Unwahr-
scheinliche einer Liebesbeziehung besteht in der
Akzeptanz der Perspektive des anderen, und zwar ge-
Begriffe
rade aufgrund ihrer Partikularität. Die Kommunika-
tion orientiert sich dann an der Besonderheit des
anderen und schafft auf diese Weise zumindest ein
Ego, das aus Liebe handelt. So wird eine Situation sta-
bilisiert, in der sich maximal zwei Personen gegensei-
tig als Horizont ihres Handelns erleben. Ego nimmt
in seinem Handeln das Erleben von Alter vorweg. In
exakt dieser Figur liegt die Entstehung von vorausset-
zungsreichen Formen der Individualität und ihrer
Selbstdarstellung in den entsprechenden Semantiken
begründet (vgl. LaP).
(3) Ökonomie und Kunst stellen den umgekehr-
ten Fall auf Dauer: Ego erlebt, dass Alter handelt. Das
Kommunikationsmedium Geld fördert die Annah-
mewahrscheinlichkeit von wirtschaftlicher Kommu-
nikation, insofern es Kaufen als Handlung Alter
zurechenbar macht, daraus aber keine Handlungs-
notwendigkeit für Ego ableitet. Jeder kann kaufen,
was er will, sofern er Geld dafür hat. Diese spezielle
Zurechnungskonstellation stabilisiert eine friedliche
Aneignung von knappen Gütern. Wirtschaft er-
scheint nun als voraussetzungsreiche Form der Kon-
fliktvermeidung. Auch Kunst positioniert Ego in der
Situation des Erlebenden, in dessen Umwelt jemand,
der Künstler, handelt. Bei diesen beiden Fällen kann
man sehen, dass es nicht um die Kaufhandlung selbst
geht oder das Kunstschaffen, sondern um einen
Kommunikationsstil, der Handelnde und Erlebende
auseinanderhält. Die moderne Ökonomie schafft
demzufolge zunächst einmal einen Konsumenten,
der beobachtet, wie andere kaufen, was er selbst ger-
ne hätte. Auch für die Kunst ist entscheidend, dass et-
was einem Künstler zugerechnet werden kann, um
zwischen Kunst und Steckdose zu unterscheiden und
eine entsprechende künstlerische Virtuosität zu
schaffen.
(4) Im Fall von Macht und Recht liegt der »Keim
für die Entfaltung unwahrscheinlicher Möglichkei-
ten« (GG, 355) in der Kombination von Handlun-
gen: Ego handelt so, weil Alter dies will. Beide
verstehen sich als Handelnde, die mit Motiven ausge-
stattet sind. Die Durchsetzungsmöglichkeiten für
machtförmige Kommunikation werden rechtlich
konkretisiert.
Diese anspruchsvolle Typologie von Zurech-
nungspraxen kann verdeutlichen, wie in der Kopp-
lung von Erleben und Handeln Kommunikationen
jeweils unterschiedlich eingeschränkt werden. Sie
verdeutlicht jedoch auch, dass sich all diese Praxen als
Konditionierungen verstehen lassen und dass sich
die an Konsens orientierte Produktion von Wahrheit
ebenso sozialen Zwängen verdankt wie die Erzwin-
Erwartung
gung von zurechenbarem Handeln durch Macht und
Recht.
Es lassen sich nur wenige Anschlüsse an diese sehr
voraussetzungsreichen Theoriefiguren finden. Ar-
min Nassehi entfaltet auf der Grundlage der Unter-
scheidung von Erleben und Handeln eine Typologie
biographischer Selbstbeschreibungen und überwin-
det damit eine rein handlungstheoretisch fixierte
Biographieforschung (Nassehi 1995). Irmhild Saake
arbeitet diese Typologie weiter aus und rekonstruiert
unterschiedliche Formen der Selbst- und Weltbe-
schreibungen (Lebenswelt, asymmetrische Gesell-
schaft, Markt) (Saake 2006). Gerd Nollmann rekon-
struiert auf der Basis der Unterscheidung von
Erleben und Handeln eine Soziologie der Ungleich-
heit, die er als »sozial geregelte, sinnhafte Zurech-
nungspraxis« (Nollmann 2004) verstehen möchte,
um auf dieser Grundlage Individualisierungs- mit
Ungleichheitstheorie zu versöhnen. Soziale Unter-
schiede scheinen sich demzufolge durch eine verän-
derte Zurechnungspraxis aufzulösen, bei der nun als
Handeln zugerechnet wird, was früher nur erlebt
wurde (Geschlechterunterschiede, Standesunter-
schiede).
Literatur
Luhmann, Niklas: »Erleben und Handeln« [1978]. In: SA3,
67–80.
Nassehi, Armin: »Die Deportation als biographisches Ereig-
nis. Eine biographieanalytische Untersuchung«. In: Ge-
org Weber u. a.: Die Deportation von Siebenbürger
Sachsen in die Sowjetunion 1945–49. Band 2. Köln/Wien
1995, 5–412.
Nollmann, Gerd: »Luhmann, Bourdieu und die Soziologie
des Sinnverstehens. Zur Theorie und Empirie geregelten
Verstehens«. In: Armin Nassehi/Ders. (Hg.): Bourdieu
und Luhmann. Ein Theorienvergleich. Frankfurt a. M.
2004, 118–155.
Saake, Irmhild: »Selbstbeschreibungen als Weltbeschrei-
bungen. Die Homologie-Annahme revisited«. In: Socio-
logia Internationalis 44. Jg., 1–2 (2006), 99–140.
Stichweh, Rudolf: »Die Autopoiesis der Wissenschaft«. In:
Dirk Baecker/Jürgen Markowitz/Ders. (Hg.): Theorie als
Passion. Niklas Luhmann zum 60. Geburtstag. Frankfurt
a. M. 1987, 447–481.
Irmhild Saake
6. Erwartung
In Funktionen und Folgen formaler Organisation (FuF
1964) wird der Begriff der Erwartung ausführlich
eingeführt und dargelegt. Der Stellenwert, den Luh-
79
mann diesem Begriff hier einräumt, lässt sich leicht
an folgender Formulierung ablesen: »Immer wenn
man Handlungen oder Handlungssysteme als pro-
blematisch ansieht – und das ist der Ansatzpunkt für
eine funktionale Analyse –, muß man auf ihren Sinn,
d. h. auf eine bestimmte Ordnung von Erwartungen
zurückgreifen. […] Alle Systemprobleme lassen sich
letztlich auf Probleme der Erwartungsstabilisierung
zurückführen« (FuF, 26 f.). Der Begriff der Erwar-
tung nimmt in der Theorie sozialer Systeme eine
konstitutive Rolle ein, insofern mit ihm die Struktu-
ren sozialer (und psychischer) Systeme beschrieben
werden. Auf einer abstrakten Ebene fasst Luhmann
damit eine Tradition neu, die – zumeist vermittelt
über den Rollenbegriff – zwischen konkreten Hand-
lungen und allgemeineren Erwartungen, formalen
Normen und diffuseren Symbolen unterschieden
hatte, um dann vor allem den Normen eine erwar-
tungsstabilisierende Funktion zuzuschreiben (FuF,
19). Der Begriff der Funktion rückt dabei alternative
Formen der Erwartungsstabilisierung in den Vorder-
grund, wie z. B. auch Konflikte oder an den Moment
gebundene Variationen, und rechtfertigt die allge-
meinere Formulierung, dass Erwartungen als (mit-
unter auf Dauer gestellte) Sinnverweisungen zu
verstehen sind.
Von Sinnverweisungen spricht Luhmann, um zu
verdeutlichen, dass System und Welt stets mehr Mög-
lichkeiten bereithalten als jeweils aktualisiert werden
können. Um operieren zu können, muss das System
Komplexität reduzieren, indem es voraussetzungslos
für jede Situation bestimmte Erwartungen vor-
nimmt, also ein Bündel von Möglichkeiten selektiert.
Was in einer Situation möglich und was unmöglich
ist, was als wahrscheinlich und was als unwahr-
scheinlich erscheint, entspricht dabei dem system-
eigenen Blick auf die Welt, auf Situationen, Objekte,
Begriffe und Personen. Mit zunehmender Erfah-
rungsaufschichtung modifizieren und konkretisie-
ren sich Erwartungen, indem bestimmte Anschlüsse
Erwartungen enttäuschen oder bestätigen (SS, 363).
Das System kann sich so erinnern und eine Zukunft
projizieren.
Es sind somit nicht in erster Linie voraussetzungs-
reiche und den konkreten sozialen Zusammenhän-
gen vorgängige Normen, die Situationen unproble-
matisch bearbeitbar machen. Sehr viel niedrig-
schwelliger sichern Erwartungen und insbesondere
Erwartungen von Erwartungen die Anschlussfähig-
keit und die Reproduktion von Systemereignissen.
Als Generalisierungen von Sinn werden Erwar-
tungen beschrieben, die über den Zeitpunkt konkre-
80
ter Ereignisse bzw. Operationen hinaus Stabilität
erhalten. Sie sind gegenüber einzelnen Abweichun-
gen oder Störungen immun und können immer wie-
der in Anspruch genommen werden (FuF, 56).
Generalisierungen lassen sich im Hinblick auf die
Zeit-, die Sach- und die Sozialdimension unterschei-
den. Erwartungen stabilisieren Systeme so gegen
künftige Enttäuschungen (zeitlich), Zusammen-
hangslosigkeit oder Widerspruch (sachlich) und
möglichen Dissens (sozial), wobei die Generalisie-
rung in den einzelnen Dimensionen nicht demselben
Grad entsprechen muss. So kann Konsens oft nur er-
reicht werden, wenn entweder der sachliche Bezug,
die zeitliche Geltung oder die Zahl der betroffenen
Personen extrem beschränkt werden (FuF, 59).
Für die Gewährleistung von Erwartungssicherheit
lassen sich verschiedene (kontextabhängige) Mecha-
nismen ausmachen: (1) Vertrauen in Personen, Si-
tuationen, Ereignisse, (2) formale Organisation als
Kopplung bestimmter Erwartungen an Mitglied-
schaftsrollen, (3) Formulierung von mitunter als
Recht kodifizierten Normen als Sollens-Erwartun-
gen und (4) Formulierung von (wissenschaftlichen)
Hypothesen und Theorien als begründetes In-Bezie-
hung-Setzen von Tatsachen-Erwartungen.
Eine besondere Problemlage in der Theoriekon-
struktion ergibt sich für Erwartungen, die sich auf
andere Personen beziehen. Wenn es um den Topos
der Verhaltenserwartung (und mitgemeint sind hier
auch Einstellungen, Eigenschaften, Vorlieben) geht,
findet sich in anderen Theorien der Begriff der sozia-
len Rolle. Dieser wird in der luhmannschen Theorie
jedoch nicht systematisch eingeführt, gleichwohl
aber im Sinne allgemeiner Theoriediskussionen auf-
gegriffen (vgl. etwa FuF, 57 f.). Luhmann setzt später
an die Stelle des Rollenbegriffs seine Konzeption der
Form ›Person‹, bestimmt als »individuell attribuierte
Einschränkung von Verhaltensmöglichkeiten« (SA6,
148). Personen kondensieren demzufolge als Neben-
produkt der Lösung des Problems doppelter Kontin-
genz in sozialen Situationen (FuF, 143). Ego hat
Erwartungen an Alter, und Alter hat Erwartungen an
Ego. Ego muss einerseits zusätzlich die Erwartungen
Alters miterwarten und zudem noch erwarten, dass
Alter ebenfalls miterwartet, dass Ego ihm Erwartun-
gen entgegenbringt (für Alter gilt dies gleicherma-
ßen).
Wie bereits angedeutet, muss bei all dem stets die
Möglichkeit der Erwartungsenttäuschung mitgese-
hen werden. Die Stabilisierung von Strukturen be-
schränkt sich daher nicht nur auf eine Auswahl von
Möglichkeiten, sondern bedeutet auch immer die
Begriffe
Bereitstellung von Bearbeitungsmechanismen für
den Enttäuschungsfall. Je nachdem, welche Reaktion
auf Erwartungsenttäuschungen folgt, kann man ana-
lytisch zwischen kognitiven und normativen Erwar-
tungen unterscheiden (Luhmann 2008, 42 f.). Erstere
sind dabei solche, für die im Fall der Enttäuschung
eine Anpassung der Erwartung an die Wirklichkeit,
also ein Lernen erfolgt. Vertrauen wird bei Enttäu-
schungen in der Regel entzogen (V, 87) und wissen-
schaftliche Hypothesen werden, sollten sie sich als
falsch herausstellen, verworfen oder modifiziert (vgl.
hierzu WissG, 136; Luhmann 2008, 42 f.). Normative
Erwartungen werden hingegen auch im Enttäu-
schungsfall, also kontrafaktisch stabilisiert, indem
die Berechtigung der Erwartung besonders betont
und gegebenenfalls der Normverstoß durch Sanktio-
nen geheilt wird. Das Rechtssystem reagiert bei-
spielsweise mit Strafe auf rechtliche Verstöße, aber
auch für nicht im Recht kodifizierte Normverstöße
sind Folgen wie etwa Missachtung zu erwarten.
Mischformen beider Enttäuschungsreaktionen sind
selbstverständlich denkbar und sogar die Regel.
Der Begriff der Erwartung, mit dem eine Lösung
für Anschlussprobleme beschrieben werden soll,
zeichnet sich rückblickend durch seine offenkundig
mangelnde Anschlussfähigkeit aus. Die eingangs als
konstitutiv beschriebene Rolle des Erwartungsbe-
griffs muss im Nachhinein relativiert werden, da der
Begriff insbesondere in den späteren Texten Luh-
manns nicht mehr dieselbe Aufmerksamkeit genießt.
Während er in den früheren Schriften oder etwa in
Texten zur Rechtssoziologie noch an prominenter
Stelle in Erscheinung tritt, finden sich in den späteren
großen Werken wie Soziale Systeme (1984) oder Die
Gesellschaft der Gesellschaft (1997) weder Kapitel, die
mit ›Erwartung‹ überschrieben sind, noch erregt der
Begriff überhaupt durch nennenswert häufige Ver-
wendung Aufmerksamkeit. Andere Begriffe wie
›Code« ›Selbst- und Fremdreflexion‹, ›Akzeptabili-
tätsbedingungen‹ oder ›symbolisch generalisierte
Kommunikationsmedien‹ treten im späteren Werk
zunehmend an seine Stelle. Aktuellere Texte, sowohl
solche von Luhmann selbst, als auch in Reaktion auf
ihn, die sich dezidiert mit der terminologischen Kon-
zeption des Erwartungsbegriffs auseinandersetzen,
sind praktisch nicht zu finden. Gleichwohl lässt sich
der Begriff für alle Beschreibungen sozialer Zusam-
menhänge rekonstruieren, wenn es darum geht, die
zeitlichen, sachlichen und sozialen Ausrichtungen
von Situationen zu analysieren. Exemplarisch kann
auf Alois Hahn verwiesen werden, der mit seiner Un-
tersuchung junger Ehen gezeigt hat, dass eine Stabi-

lisierung von Erwartungen nicht von ihrer expliziten
Übereinstimmung mit dem Partner abhängt, son-
dern vielmehr von der Aufrechterhaltung latenter
Konsensfiktionen (Hahn 1983). Weitere Anschlüsse
ergeben sich beispielsweise im Hinblick auf die Dis-
kussion über die (Un-)Verzichtbarkeit von Normen
in modernen Gesellschaften (vgl. hierzu die von Wil-
liam Rasch herausgegebene Ausgabe von Soziale Sys-
teme (14. Jg., Heft 1): »Tragic Choices«: Luhmann on
Law and States of Exception). Eine vertiefte Auseinan-
dersetzung mit der Problematik der Konstruktion
von Vergangenheit(en) und Zukunft/Zukünften lie-
fert Armin Nassehi in Die Zeit der Gesellschaft (2008),
und hier insbesondere in den Ausführungen im An-
schluss an George Herbert Mead und Alfred North
Whitehead zum Begriff der Sozialität (Nassehi 2008,
130 ff.). Selbst wenn man also feststellen muss, dass
der Erwartungsbegriff mit zunehmender Verfeine-
rung in der Theoriekonzeption seinen Stellenwert
zugunsten anderer Begrifflichkeiten eingebüßt hat,
so nimmt dies der Funktion, die mit ihm beschrieben
wurde, nichts von ihrer Prominenz und ihrer konsti-
tutiven Rolle im Werk Niklas Luhmanns.
Literatur
Hahn, Alois: »Konsensfiktion in Kleingruppen. Dargestellt
am Beispiel von jungen Ehen«. In: Friedhelm Neidhardt
(Hg.): Gruppensoziologie. Köln 1983, 210–232.
Luhmann, Niklas: Ausdifferenzierung des Rechts. Beiträge
zur Rechtssoziologie und Rechtstheorie. Frankfurt a. M.
1999.
–: »Die Form ›Person‹«. In: SA6, 137–148.
–: Rechtssoziologie. Wiesbaden 42008.
Nassehi, Armin: Die Zeit der Gesellschaft. Auf dem Weg zu
einer soziologischen Theorie der Zeit. Wiesbaden 22008.
Rasch, William (Hg.): »Tragic Choices«: Luhmann on Law
and States of Exception. Sonderheft von Soziale Systeme
14. Jg., 1 (2008).
Katharina Seßler
7. Evolution
Im Unterschied zu den meisten früheren Versuchen,
Darwins Evolutionstheorie auch auf Gesellschafts-,
Kultur- und Ideengeschichte anzuwenden (vgl.
Schmidt-Wellenburg 2005, 13–51; Hodgson 2010),
konzipiert Luhmann soziokulturelle Evolution nicht
in Analogie zur biologischen Evolution, sondern geht
von einer allgemeinen Evolutionstheorie aus, die sich
zur Beschreibung biologischer und nichtbiologischer
Evolutionen gleichermaßen eignet. Der Unterschied
81
liege lediglich in der Systemreferenz. Luhmann sieht
in der Weiterentwicklung des Darwinismus in der
Theoretischen Biologie des 20. Jahrhunderts eine
konsequent systemtheoretische Reformulierung der
Evolutionstheorie (GG, 431) und somit jene allge-
meine Geschichtstheorie, die in Kombination mit
Kommunikationstheorie auch eine angemessene
Theorie gesellschaftlichen Wandels – der Evolution
von Kommunikationssystemen – bereithält.
Der darwinsche Begriff ›Evolution‹ bezeichnet
entgegen seiner wörtlichen Bedeutung ›Auswick-
lung‹, ›Entfaltung‹ nicht den entelechischen Ent-
wicklungsprozess einer Sache (Ontogenese), son-
dern den erst retrospektiv beobachtbaren Wandel
einer polymorphen Menge von Sachen (Phylogene-
se), der sich auf die Kontinuität (und gegebenenfalls
Vervielfältigung) passender Varianten und die Dis-
kontinuität (und geringere Vervielfältigung) nicht
passender Varianten zurückführen lässt. Evolutionä-
rer Wandel vollzieht sich also zielblind und nichtno-
mologisch. Zwar arbeitet die Rekonstruktion einzel-
ner Variationen, Selektionen oder Restabilisierungen
durchaus mit Kausalannahmen, doch lassen sich aus
dem je einmaligen Verlauf evolutiver Prozesse keine
übergreifenden ›Entwicklungsgesetze‹ oder inhären-
ten Entwicklungsziele abstrahieren. Als »eine Theo-
rie, die zu erklären versucht, wie Unvorhersehbares
entsteht« (GS1, 41), geht die Evolutionstheorie ent-
sprechend in Luhmanns historisch sensible Gesell-
schaftstheorie ein (GG, 575 f.). ›Variation‹ wird
definiert als Ereignis auf der Ebene der Systemele-
mente, d. h. der einzelnen Kommunikationen. Varia-
tion geschieht, wenn eine Kommunikation vom
Erwartbaren abweicht. Die Selektion vollzieht sich
auf der Ebene eben dieser Erwartungen, d. h. der Sys-
temstrukturen. Eine positive Selektion nimmt die
Abweichung in das Erwartbare auf, vollzieht also eine
Strukturänderung; bei negativer Selektion ver-
schwindet die Variation wieder und alles bleibt, wie
es ist. Den Evolutionsmechanismus der Restabilisie-
rung schließlich verortet Luhmann auf Systemebene:
Hier wird die Strukturänderung in die Einheit des
Systems integriert oder gegebenenfalls Anlass zu ei-
ner Systemdifferenzierung. Variation, Selektion und
Restabilisierung sind somit ständiger und unver-
meidlicher Nebeneffekt der normalen Selbstrepro-
duktion des Gesellschaftssystems.
Ein evoluierendes System ist in dieser Konzeption
immer ein existentes System und Angepasstheit so-
mit immer schon Voraussetzung (statt Wirkung) von
Evolution. An nicht mehr existenten (weil nicht aus-
reichend angepassten) Systemen zeigt sich Luh-
82
manns Evolutionstheorie wenig interessiert. Selekti-
on entscheidet in seinem Modell nicht über Aufbau
und Zerstörung von Systemen, sondern von System-
strukturen; Systembildung ereignet sich stattdessen
als Vorgang der Restabilisierung, nämlich als opera-
tive Schließung eines sich ausdifferenzierenden Teil-
systems. Die Konzeption von Anpassungsdruck und
dazu funktionaler Strukturänderung (und damit
auch die Methode funktionaler Analyse) greift erst
auf der Ebene dessen, was Luhmann ›evolutionäre
Errungenschaften‹ nennt. Evolutionäre Errungen-
schaften sind Konsolidierungen von Strukturände-
rungen, die sich daraus ergeben, dass bestimmte
Strukturen sich durch wiederholtes Durchlaufen der
Sequenz von Variation, Selektion und Restabilisie-
rung optimal ›abschleifen‹ und so in die System-
struktur eingebaut werden, dass sie ohne größere
Folgen für das Funktionieren des Systems nicht mehr
entfernt werden können. Als Beispiele nennt Luh-
mann Landwirtschaft, Geld, Telekommunikation,
überhaupt Technik (GG, 517–536) und – als Beispie-
le aus der biologischen Evolution – das Auge oder
den beweglichen Daumen, die ebenfalls nicht auf
eine einzige Mutation, sondern auf mehrere Hun-
derttausend minutiöser Strukturänderungen zu-
rückgehen. Erst auf dieser Konsolidierungsstufe lässt
sich sinnvoll von funktionalen Adaptationen oder
evolutionären ›Problemlösungen‹ sprechen.
Adaptationen in diesem Sinne sind folglich auch
nicht als direkte Anpassungen an einen externen Um-
weltdruck zu erklären, sondern als systeminterne An-
passungen. Die Umwelt hat evolutiv überhaupt nur
Relevanz, soweit sie durch systemeigene Strukturen
als Irritationsfaktor vorgesehen, d. h. strukturell ge-
koppelt ist. Eine besondere Rolle spielt hier die struk-
turelle Kopplung von Bewusstsein und Kommunika-
tion. Denn einerseits kann Umwelt überhaupt nur
über Bewusstsein Kommunikation irritieren, ande-
rerseits ist Bewusstsein (als psychisches System) für
Kommunikation (als soziales System) immer Um-
welt. Das hat als Problem der Intentionalität in Ent-
würfen soziokultureller Evolution immer wieder
Schwierigkeiten bereitet. In Luhmanns Modell wer-
den Intentionen als Zufälle gefasst, wobei Zufall hier
die Unkoordiniertheit (und Unkoordinierbarkeit)
eines Prozesses durch systemeigene Strukturen be-
zeichnet. Intentionen und Motive als Phänomene ei-
nes psychischen Systems sind somit immer Umwelt
(und nicht Teil) des als evoluierende Einheit ins Auge
gefassten Sozialsystems. Mit dieser Definition wird
nicht ausgeschlossen, dass Planung vorkommt, d. h.
dass bestimmte Variationen bewusst auf Selektion
Begriffe
hin entworfen werden, aber Evolution vollzieht sich
niemals zwingend, sondern höchstens eben ›zufällig‹
solchen intentionalen Planungen gemäß.
Die Verbindung von Evolutions- und Systemtheo-
rie ermöglicht es außerdem, verschiedene eigenstän-
dige Evolutionen zu unterscheiden und auf diese
Weise u. a. das Verhältnis von biologischer und sozio-
kultureller Evolution präzise zu bestimmen. Geht
man davon aus, dass menschliche Kultur sich in den
Effekten phänotypisch-manifesten Verhaltens bio-
logisch evolvierter Lebewesen (vgl. Voland 2007;
Zwierlein 2008) noch nicht erschöpft, sondern eine
für die menschliche Spezies charakteristische Eigen-
dynamik entfaltet, dann wird man zu ihrer Beschrei-
bung von der Systemreferenz »lebendes System« auf
»kommunizierendes System« umstellen müssen
(GG, 436 f., 452 f.; Stichweh 2007, 536). Das Verhält-
nis der gesellschaftlichen zur biologischen Evolution
lässt sich aus dieser Perspektive als Ausdifferenzie-
rung fassen, die wesentlich durch die Entwicklung
von Sprache ermöglicht wurde und Kommunikation
als selbstreflexives System erst hervorgebracht hat
(SS, 210 f.; GG, 440–443). Luhmann hat außerdem
die Möglichkeit einer zweiten einschneidenden Aus-
differenzierung in Erwägung gezogen: die Ausdiffe-
renzierung einer eigenständigen Ideenevolution.
Eine zunehmend eigendynamische Entwicklung von
Semantik könnte durch die Erfindung von Schrift
und schließlich Druck befördert worden sein und zur
separaten (Co-)Evolution von einerseits Systemdiffe-
renzierungs- und andererseits semantischen Struk-
turen geführt haben (GG, 536–556; GS1, 9–71).
Mit dieser Unterscheidung von Gesellschafts-
struktur und Semantik in der modernen Gesellschaft
und seinen wissenssoziologischen Beispielstudien
(GS1–4) hat Luhmann ein avanciertes Modell für
ideen- und wissensgeschichtliche Fragestellungen in
unterschiedlichen Disziplinen bereitgestellt, das
ohne schiefe Analogien zur biologischen Evolution
(wie z. B. Tradition als kulturelle ›Vererbung‹, das
Mem (Richard Dawkins) als kultureller Replikator,
Variation als ›Kopierfehler‹) auskommt und durch
seine Zweigliedrigkeit zudem eine wechselseitige Er-
klärungsmöglichkeit offenhält. Innerhalb der Sozio-
logie aber liegt der Forschungsschwerpunkt auf der
Gesellschaftsstruktur. Die Evolutionstheorie dient
hier vor allem als Theorie über die »Morphogenese
von Komplexität« (GG, 415), d. h. als Beschreibungs-
modell für Systemdifferenzierungsprozesse und die
damit verbundene Transformation »geringe[r] Ent-
stehungswahrscheinlichkeit in hohe Erhaltungs-
wahrscheinlichkeit« (GG, 414). Speziell im Übergang
Funktionale Analyse
zur funktionalen Gesellschaftsdifferenzierung sieht
Luhmann erneut einen Ausdifferenzierungsprozess,
der zu eigenständigen Teilsystemevolutionen führt
und deshalb im Unterschied zu früheren Formen ge-
sellschaftlicher Differenzierung irreversibel ist.
Literatur
Hodgson, Geoffrey M.: »Learning from Early Attempts to
Generalize Darwinian Principles to Social Evolution«. In:
Journal of Evolutionary Psychology 8. Jg. (2010),
153–167.
Luhmann, Niklas: »Gesellschaftliche Struktur und seman-
tische Tradition«. In: GS1, 9–71.
Müller, Stephan S. W.: Theorien sozialer Evolution. Zur
Plausibilität darwinistischer Erklärungen sozialen Wan-
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stände, Strategien. Münster 2008, 423–453.
Katja Mellmann
8. Funktionale Analyse
Der Funktionalismus hat in der Soziologie keine gute
Presse. Funktionalismus steht für stabile Strukturen,
für holistische Strukturen, für Top-Down-Logiken.
Der Funktionalismus – in der Tradition Alfred Rad-
cliffe-Browns und Bronislaw Malinowskis stehend –
stattete sich mit einem zentralen oder obersten Be-
zugsproblem aus, das zu lösen den Funktionssinn al-
ler sozialen Operationen darstellt. Im Falle Radcliffe-
Browns war das die normative Erhaltung der sozialen
Ordnung, im Falle Malinowskis die Kategorie der Be-
dürfnisbefriedigung. Talcott Parsons für die anglo-
83
phone Welt und Claude Lévi-Strauss für die franko-
phone Welt bildeten dabei diejenigen Figuren, an
denen sich die soziologische Kritik des Funktionalis-
mus entzündete. Es war die Vorstellung einer Ganz-
heit, die man voraussetzen musste, um einen Bezug
zu funktionalen bzw. dysfunktionalen Lösungen her-
stellen zu können – ob man diese Ganzheit nun eher
anthropologisch oder eher soziologisch bestimmt.
Insbesondere am Grundproblem der Bestandserhal-
tung, wie es von Parsons formuliert wurde, hat sich
die soziologische Debatte entzündet. Man unterstell-
te dem Sozialen gewissermaßen eine teleologische
Struktur (als Beleg für Viele vgl. Giddens 1988, 350).
Dass Parsons’ Orientierung an der Bestandserhal-
tung als oberstem Bezugsproblem eine teleologische
Struktur zur Folge haben muss, darf bezweifelt wer-
den – aber exakt dies ist die herrschende Meinung in
der Soziologie, deren unterschiedliche theoretische
Innovationen sich seit den 1960er Jahren vor allem
an Parsons abgearbeitet haben.
Luhmanns systemtheoretischer Funktionalismus
schließt ähnlich wie der parsonssche an der Relatio-
nierung von Problem und Problemlösung an, setzt
aber andere Akzente. Schon in der Frühphase seines
Werkes betont Luhmann einen Vorrang der Funkti-
on vor der Struktur (SA1, 114), was damals bedeuten
sollte, dass Funktionen nicht einfach als Entfaltung
von Strukturen angesehen werden dürfen. Luhmann
betont vielmehr, dass er sich empirisch für funktio-
nale Lösungen interessiert, die auf Strukturen ver-
weisen. In Soziale Systeme (1984) präzisiert Luh-
mann dann: »Die funktionale Analyse benutzt
Relationierungen mit dem Ziel, Vorhandenes als
kontingent und Verschiedenartiges als vergleichbar
zu erfassen« (SS, 83). Der systemtheoretische Blick
reagiert damit auf die Herausforderung, alles, was ge-
schieht, als kontingent, aber keineswegs als beliebig
anzusehen. Die systemtheoretische Methode sieht
sich also ihren Gegenstand als eine Lösung an, be-
zieht diese Lösung auf systemrelative Probleme und
entdeckt dabei Alternativen auf beiden Seiten. Diese
Relationierung ermöglicht es dem Beobachter, Ein-
zelereignisse als Systemereignisse aufzufassen.
Es geht der funktionalen Methode also um die Be-
ziehung von Problem und Problemlösung. Eine ein-
fache Relationierung von Problem und Problemlö-
sung wäre entweder Kausalität oder der Rekurs auf
Motive. Giddens’ Kritik der funktionalen Methode
sieht insbesondere in Motiven von Akteuren jenen
Angriffspunkt, an dem man das angeblich Teleologi-
sche der funktionalen Methode überwinden könnte
(vgl. Giddens 1988, 350 f.). Luhmanns Funktionalis-
84
mus schließt dabei den Rekurs auf Motive nicht aus,
nur lässt sich im Sinne von Giddens’ Kritik dann die
Funktion von Motiven nicht mehr bestimmen, wenn
Motive und Intentionen als einzige Problemlöser
herhalten müssen. An diesem Beispiel lässt sich der
Äquivalenzfunktionalismus gut nachvollziehen.
Denn ohne Zweifel ist der Rekurs auf Motive von Ak-
teuren eine funktionale Lösung für Systemprobleme
– aber eben nicht die einzig mögliche und auch nicht
die faktisch einzig praktizierte Lösung.
Mit dieser Multiplizierung von Problemlösungs-
möglichkeiten fällt auch Kausalität als Problemlö-
sungstool aus. Luhmann schreibt: »Allerdings be-
steht die funktionale Methode nicht einfach im
Aufdecken von Kausalgesetzlichkeiten mit dem Ziele,
bei Vorliegen bestimmter Ursachen bestimmte Wir-
kungen als notwendig (bzw. ausreichend wahr-
scheinlich) erklären zu können. Der Erkenntnisge-
winn liegt gleichsam quer zu den Kausalitäten, er
besteht in ihrem Vergleich« (SS, 84). Dieser Vergleich
ist es, der die eigentliche empirische Arbeit funktio-
naler Analysen darstellt, denn erst die Ermittlung
möglicher Problemgesichtspunkte und ihrer Lö-
sung(en) ermöglicht die »Ausschaltung […] von
funktionalen Äquivalenten« (SS, 85).
Die funktionale Analyse Luhmanns lässt sich for-
mal so darstellen: Wenn y = f(x), also wenn y eine
Funktion von x ist, dann ist nicht nur y, sondern auch
x kontingent zu setzen – und das verbietet es, den
Fehler des ›alten‹ Funktionalismus zu machen, nur
eine der beiden Seiten kontingent zu setzen, etwa
ausschließlich das Bestandsproblem. Dieses Bezugs-
problem bleibt übrigens auch bei Luhmann erhalten,
allerdings nur noch als die Frage der autopoietischen
Kontinuierung sozialer Systeme, die nicht selbst die
Problemlösung darstellt, sondern nur Bedingung ih-
rer Möglichkeit ist.
Luhmann gibt eine methodische Anweisung für
die empirische Arbeit mit der Theorie sozialer Syste-
me. Er betont, »die eigentliche Theorieleistung, die
den Einsatz funktionaler Analysen vorbereitet, liegt
demnach in der Problemkonstruktion« (SS, 86). Luh-
mann setzt also gerade das, was der klassische Funk-
tionalismus vorausgesetzt hatte – als oberstes Bezugs-
problem – kontingent und macht damit die operative
Theorieanlage empiriefähig. Letztlich kann diese me-
thodische Festlegung als ein interpretatives Verfahren
rekonstruiert werden (vgl. Nassehi 2011, 65 f.; 2006,
449 ff.), das seine Verstehensleistungen nicht mehr
auf Motive und Kulturbedeutungen beschränkt, son-
dern auf den grundlegenden Mechanismus der »Be-
wältigung von Kontingenz« (Nassehi/Saake 2002).
Begriffe
Welches Problem löst die funktionale Analyse? Sie
löst das grundlegende Forschungsproblem, das Vor-
wissen des Forschers und die Offenheit für mögliche
äquivalente Ergebnisse methodisch handhabbar zu
machen. Was in der interpretativen Soziologie als
»hermeneutischer Zirkel« auftritt und letztlich selbst
ein Relationierungsproblem von Beobachter und Be-
obachtung ist, erweist sich hier als »funktionalisti-
scher Zirkel«, an dem sich lernen lässt, was sich
soziologisch über den Gegenstand der Forschung sa-
gen lässt (vgl. Nassehi 2011, 65). Damit verbürgt die
funktionale Methode, dass die Systemtheorie am
stärksten gegen die Gefahr gefeit sein müsste, sozio-
logische Theoriebildung ausschließlich als Rekon-
struktion theoretischer Texte in philologischer und
historisierender Absicht zu betreiben. Mit der funk-
tionalen Methode implodiert nämlich die Unter-
scheidung von theoretischer und empirischer Per-
spektive zugunsten der Unterscheidung von Problem
und Lösung. Diese Unterscheidung verbürgt zu-
gleich die Möglichkeit, unterschiedliche Problem/
Lösung-Konstellationen am selben Gegenstand zu
testen. Das ermöglicht es der funktionalen Methode,
Alternativen abzuwägen und damit auch, Theorien
miteinander zu vergleichen. Der Funktionalismus
könnte damit Überzeugungen und idiosynkratische
Theoriepräferenzen durch den Vergleich von Plausi-
bilitäten ersetzen.
Literatur
Giddens, Anthony: Die Konstitution der Gesellschaft.
Grundzüge einer Theorie der Strukturierung. Frankfurt
a. M./New York 1988.
Luhmann, Niklas: »Soziologie als Theorie sozialer Syste-
me«. In: SA1, 113–136.
Nassehi, Armin: Der soziologische Diskurs der Moderne.
Frankfurt a. M. 2006.
–: Gesellschaft der Gegenwarten. Studien zur Theorie der
modernen Gesellschaft II. Berlin 2011.
– /Saake, Irmhild: »Kontingenz: Methodisch verhindert
oder beobachtet? Ein Beitrag zur Methodologie der qua-
litativen Sozialforschung«. In: Zeitschrift für Soziologie
31. Jg., 1 (2002), 66–86.
Armin Nassehi
9. Geschlossenheit / Offenheit
›Geschlossenheit‹ und ›Offenheit‹ sind zentrale Be-
griffe für das Verständnis von Luhmanns Konzeption
von Systemen und funktionaler Differenzierung. Die
Gegenüberstellung dieser beiden Begriffe als Gegen-
satzpaar verführt zu Missverständnissen, denn Ge-
schlossenheit und Offenheit als Eigenschaften von
Geschlossenheit / Offenheit
Systemen in Bezug auf ihre Umwelt schließen sich
keineswegs aus, sondern sind in einer paradoxen Art
und Weise aufeinander verwiesen. Eine systemtheo-
retische Tradition, wie sie noch Talcott Parsons Ar-
beiten kennzeichnet, hatte soziale Systeme als offene,
adaptive, sich an ihrer Umwelt orientierende Entitä-
ten im Blick, die aus ihrer Offenheit die Fähigkeit zur
Selbststabilisierung in einer sich verändernden Um-
welt gewinnen. In Abgrenzung zu dieser Tradition
und im Anschluss an kybernetische Überlegungen
konzipiert Luhmann soziale Systeme explizit als ge-
schlossene Systeme, die keinen direkten Zugriff auf
die Welt haben und daher auf Selbstorganisation ver-
wiesen sind (GG, 92 f.). Dennoch betont er, dass au-
topoietische Systeme in Bezug auf ihre Umwelt
»zugleich geschlossen und offen sind« (SS, 558). Mit
›Geschlossenheit‹ ist auch mitnichten Isolierung,
Kontaktlosigkeit, kausale Abgeschlossenheit oder
Autarkie gemeint (SA6, 15; OuE, 70) – zweifelsohne
sind Systeme auf Ressourcen außerhalb ihrer Selbst
verwiesen und unterhalten vielfältige Interdepen-
denzen (GG, 96), allerdings sind sie geschlossen auf
der Ebene ihrer Operationen.
Luhmann geht es also um operative Geschlossen-
heit, worunter er den ständigen Rückbezug der Ele-
mente des Systems auf die Elemente des Systems
versteht (GG, 94). Aus einer allgemeinen Theorie au-
topoietischer Systeme folgert er, dass dieser Modus
des Operierens nicht nur für lebende Systeme, son-
dern ebenso für Bewusstseinssysteme (GG, 95) wie
für alle soziale Systemarten gelten muss; für Interak-
tionssysteme, organisierte Sozialsysteme, Funktions-
systeme und ebenso für Gesellschaft als umfassends-
tes Sozialsystem. Ein operativ geschlossenes System
kann den Modus des eigenen Operierens nicht ver-
lassen; so erzeugt Gesellschaft als umweltempfindli-
ches, aber operativ geschlossenes System Kommuni-
kation durch Kommunikation, ohne die Möglich-
keit, in seiner Umwelt zu operieren und direkten
Einfluss auf die Welt zu nehmen (SA6, 16 ff.): »Man
kann die Dinge nicht zurecht reden, so wenig wie
man sie wegdenken oder umdenken kann« (GG, 95).
Umgekehrt hat operative Geschlossenheit grund-
sätzlich zur Konsequenz, dass eigene Strukturen nur
durch eigene Operationen aufgebaut und geändert
werden können, Kommunikation kann nur durch
Kommunikation reguliert werden (ÖK, 63) und
nicht unmittelbar durch Feuer, Erdbeben oder Wahr-
nehmungsleistungen des Einzelbewusstseins, wes-
halb Systeme lediglich mit »der Illusion eines
Umweltkontaktes« operieren (GG,93). Kommunika-
tiv kann man nicht aus der Kommunikation ausbre-
85
chen und so können etwa Organisationen auch nicht
aufhören zu entscheiden, außer sie entscheiden da-
rüber (OuE, 71).
Der Begriff der Geschlossenheit bezieht sich also
auf die spezifische Weise der Reproduktion des Sys-
tems. Als Konsequenz ihrer operativen Geschlossen-
heit sind soziale Systeme auf Selbstorganisation
verwiesen, d. h. Strukturbildung erfolgt nur auf Basis
der eigenen Operationen, und die systemeigene Um-
welt muss selbst hergestellt werden, denn jedes
selbstreferentielle System hat nur den Umweltkon-
takt, den es sich selbst ermöglicht und keine Umwelt
an sich (SS, 146). Gerade weil soziale Systeme nicht
durch ihre Umwelt determiniert sind, müssen sie sich
selbst um ihre Umwelt kümmern. Im operativen
Vollzug reproduziert die Kommunikation die Ge-
schlossenheit des Systems: Es entsteht ein System, das
aufgrund seiner Geschlossenheit umweltoffen ope-
riert, weil seine basale Operation auf Beobachtung
eingestellt ist (GG, 97). Soziale Systeme sind also
nicht umweltoffen, obwohl sie geschlossen sind, son-
dern gerade weil sie geschlossen operieren müssen,
ermöglicht ihnen das einen spezifischen, weil selekti-
ven Blick auf die Umwelt (SS, 359 f.; OuE, 54, 70 f.).
Damit verlieren operativ geschlossene Systeme Of-
fenheit für Beliebiges, gewinnen aber Sensibilität für
Bestimmtes (SS, 185). Erst Geschlossenheit ermög-
licht Offenheit, da nur operativ geschlossene Systeme
hinreichend Eigenkomplexität aufbauen können, die
dann dazu dient, die Hinsichten zu spezifizieren, in
denen das System auf seine Umwelt reagiert, wäh-
rend es sich in allen anderen Hinsichten Indifferenz
leisten kann (GG, 68). Der geschlossene Charakter
und die Fähigkeit unter systeminternen Bedingun-
gen auf die Umwelt zuzugreifen, erlauben eine maxi-
male Offenheit gegenüber der Komplexität der
Umwelt (ES, 100 ff.).
Besonders augenscheinlich werden die Konse-
quenzen operativer Geschlossenheit an der Operati-
onsweise von Funktionssystemen. Diese operieren
auf der Basis binärer Codes, also zweiwertiger Unter-
scheidungen wie wahr/unwahr, Recht/Unrecht, zah-
len/nicht zahlen usw. Funktionssysteme bearbeiten
in der Gesellschaft je unterschiedliche Problemberei-
che und können einander nicht ersetzen, weil opera-
tiv geschlossene Systeme schlicht nur die Möglichkeit
haben, sich intern an internen Problemen zu orien-
tieren. ›Funktionale Differenzierung‹ bedeutet also
vor allem auch die operative Geschlossenheit der
Funktionssysteme: Ökonomisch kann man aus dem
Zeichenuniversum des Geldes nicht ausbrechen,
während Wahrheitsfragen sich gerade nicht auf der
86
Basis von Zahlungen entscheiden lassen. Die Codes
sorgen für die Geschlossenheit des Systems, die da-
durch erst spezifische Formen der Offenheit erlau-
ben: »In bezug auf seinen Code operiert das System
als geschlossenes System, indem jede Wertung wie
wahr/unwahr immer nur auf den jeweils entgegenge-
setzten Wert desselben Codes und nie auf andere, ex-
terne Werte verweist. Zugleich aber ermöglicht die
Programmierung des Systems, externe Gegebenhei-
ten in Betracht zu ziehen, das heißt, die Bedingungen
zu fixieren, unter denen der eine oder andere Wert
gesetzt wird« (ÖK, 83). Die Differenzierung von Co-
dierung und Programmierung ermöglicht damit die
Behandlung des Problems des eingeschlossenen
Dritten: »Keine Wissenschaft kann menschliches
Leid als dritten Wert neben Wahrheit und Unwahr-
heit einsetzen; aber man kann Forschungsprogram-
me entwerfen, die sich mit den Formen und
Ursachen menschlichen Leidens befassen. […] Kein
monetär integriertes Wirtschaftssystem kann die Co-
dierung seiner Operationen als Zahlen/Nichtzahlen
von Geldsummen durch einen dritten Wert, etwa
den ›eigentlichen‹ Wert der Waren ergänzen; aber die
Wertschätzungen können in Zahlungsprogrammen,
in fluktuierenden Preisen zum Ausdruck kommen«
(SA4, 210). Die Resonanz- oder Reaktionsfähigkeit
eines Funktionssystems basiert damit auf der Diffe-
renzierung von Codierung und Programmierung
(ÖK, 75ff).
Konsequenzen operationaler Schließung in Form
von funktionaler Differenzierung beschreibt Luh-
mann in »Theoretische und praktische Probleme der
anwendungsbezogenen Sozialwissenschaften« (Luh-
mann 1977). Zwar ist dieser Aufsatz noch vor der so-
genannten autopoietischen Wende entstanden, aller-
dings steht schon hier die Autonomie als Selbstbe-
schränkung der Funktionssysteme im Zentrum der
Argumentation. Unter ›Autonomie‹ ist hier zu ver-
stehen, dass verschiedene Funktionssysteme nach je
eigenen Regeln verfahren. Demnach werden wissen-
schaftliche Wahrheiten im Rahmen der Anwendung
nach nicht-wissenschaftlichen Maßgaben verarbei-
tet, auf die die Wissenschaft selbst keinen direkten
Einfluss hat. Dieser Befund wendet sich gegen instru-
mentalistische, technokratische Konzepte.
›Operative Geschlossenheit‹ verweist also darauf,
dass alles Operieren nur die Probleme lösen kann, die
es sich selbst zumutet, wobei aus dieser Geschlossen-
heit eine eigene, spezifische Offenheit generiert wird.
Aus Geschlossenheit, Selbstreferenz und der Not-
wendigkeit der Selbstorganisation resultiert die sys-
teminterne Konstruktion einer systemexternen Welt,
Begriffe
was erkenntnistheoretische Folgen hat. Die Annah-
me operativer Geschlossenheit zieht eine Beobach-
tungstheorie nach sich, die jede Beobachtung als
interne Aktivität mit Hilfe eigener Unterscheidungen
ausweist (GG, 92). Nach Luhmann steht das aller-
dings keinesfalls im Widerspruch zu den Bedingun-
gen der Möglichkeit von Erkenntnis; das Gegenteil
trifft zu (SA6, 24). Erst die Beschränkung auf eine
spezifische Perspektive erzeugt eine ordnende Selek-
tivität, die dann wiederum spezifische Einsichten zu-
lässt (ES, 93).
Wie schon angedeutet, verändert sich mit der Idee
operativer Geschlossenheit der Charakter des Sys-
tembegriffs. Die Einheit des Systems erscheint als
durch die eigenen Operationen selbst produzierte
Einheit. Operative Geschlossenheit ersetzt im Theo-
riegerüst Existenzaussagen und sorgt für eine Dyna-
misierung des Begriffes der Existenz (SA6, 28 f.).
Solch einen dynamisierten, temporalisierten System-
begriff macht auch Armin Nassehi (2011, 2003;
Nassehi/Saake/Mayr 2008) stark, wenn er gemäß
der Formel ›Offenheit durch Geschlossenheit‹ ein
Forschungsprogramm formuliert, welches sich exakt
dafür interessiert, wie Ordnung als Resultat der
Offenheit geschlossener Dynamiken entsteht, wie
sich trotz der selbsttragenden Konstruktion allen Be-
obachtens Eindeutigkeiten, Wiederholbarkeiten und
Strukturen über die Zeit hinweg stabilisieren lassen.
Literatur
Baecker, Dirk: Wozu Systeme. Berlin 2002.
Luhmann, Niklas: »Theoretische und praktische Probleme
der anwendungsbezogenen Sozialwissenschaften: Zur
Einführung«. In: Wissenschaftszentrum Berlin (Hg.): In-
teraktion von Wissenschaft und Politik. Frankfurt a. M./
New York 1977.
–: »Zwischen Gesellschaft und Organisation. Zur Situation
der Universitäten«. In: SA4, 202–211.
–: »Probleme mit operativer Schließung«. In: SA6, 12–24.
Nassehi, Armin: Geschlossenheit und Offenheit. Studien
zur Theorie der modernen Gesellschaft. Frankfurt a. M.
2003.
–: Gesellschaft der Gegenwarten. Studien zur Theorie der
modernen Gesellschaft II. Berlin 2011.
– /Saake, Irmhild/Mayr, Katharina: »Healthcare Ethics Co-
mitees without Function? Locations and Forms of Ethi-
cal Speech in a ›Society of Presents‹«. In: Advances of
Medical Sociology 1. Jg. (2008), 131–151.
Katharina Mayr

10. Inklusion / Exklusion
Die Unterscheidung ›Inklusion/Exklusion‹ verwen-
det Niklas Luhmann, um die Beziehung von psy-
chischen und sozialen Systemen zu beschreiben.
Dabei verschiebt er die zentralen Begriffsaspekte, je
nachdem auf welche Seite der Unterscheidung sich
sein Interesse richtet und auf welcher theoretischen
Ebene er argumentiert. Eine gesellschaftstheoreti-
sche Fassung des Inklusionsbegriffs übernimmt er
bereits in den 1970er Jahren von Talcott Parsons, eine
allgemeine systemtheoretische Bestimmung reagiert
Mitte der 1980er Jahre auf die sogenannte autopoie-
tische Wende. In beiden Fällen steht zunächst die In-
klusionsseite der Unterscheidung differenzlos im
Mittelpunkt. Eine ausführliche Auseinandersetzung
mit der Exklusionsseite findet hingegen erst im Spät-
werk Luhmanns statt. Besonders der hier zur Be-
schreibung extremer sozialer Ausgrenzungs- und
Ungleichheitslagen verwendete Exklusionsbegriff
hat ab Mitte der 1990er Jahre zu einer intensiven so-
ziologischen Debatte geführt.
Systemtheoretisch ist ›Inklusion‹ auf die sozial-
theoretischen Konsequenzen des autopoietischen
Systemverständnisses für das Verhältnis von sozialen
Systemen und Bewusstseinssystemen bezogen. Unter
der Annahme der operativen Geschlossenheit beider
Systemtypen erarbeitet Luhmann eine Fassung des
Inklusionsbegriffs, die auf seiner Konzeption von
Sinn basiert, um die co-evolutive Verbindung dieser
Systemtypen bei gleichzeitiger radikaler Unterschie-
denheit zu betonen. ›Inklusion‹ bezeichnet dann den
Aufbau sozialer Systeme durch den Rückgriff auf
psychische Systeme, die hierfür ein gewisses Maß an
Ressourcen wie etwa Aufmerksamkeit bereitstellen
müssen (GS3, 162). In diesem Kontext wird kein ex-
pliziter Negationsbegriff etabliert, ›Exklusion‹ wird
eher nebenbei zur Beschreibung der strikten Tren-
nung psychischer und sozialer Operationen erwähnt
(SS, 297 f.).
Gesellschaftstheoretisch wird mit beiden Begriffen
näher bestimmt, in welcher Form soziale Systeme die
psychischen Systeme in ihrer Umwelt als Person
adressieren und wie diese Form sich in den unter-
schiedlichen Differenzierungstypen wandelt. Der
Schwerpunkt liegt dabei auf der modernen Form der
funktionalen Differenzierung. Luhmann beschreibt
›Inklusion‹ bereits 1975 in Evolution und Geschichte
als den Vorgang der zunehmenden Universalisierung
aller gesellschaftlichen Teilsysteme und ihrer damit
einhergehenden Öffnung gegenüber allen Gesell-
schaftsmitgliedern. »Inklusion bedeutet, daß alle
87
Funktionskontexte für alle Teilnehmer des gesell-
schaftlichen Lebens zugänglich gemacht werden«
(SA2, 160). Ein solcher Prozess lässt sich beispiels-
weise für das politische System an der Entwicklung
des Wahlrechts nachvollziehen: Zunächst nur einer
kleinen Gruppe bürgerlicher Männer zugesprochen,
weitet es sich in der Moderne zunehmend aus und
umfasst schließlich die gesamte Staatsbürgerschaft,
unabhängig von Geschlecht, sozialer oder ethnischer
Herkunft (SA2, 160). Der Ausschluss von solchen
universalisierten Teilhaberechten kann dann in der
Moderne nur noch funktional legitimiert werden
(etwa im Fall des Wahlrechts durch Altersgrenzen
oder formale Zugehörigkeitsregeln wie Staatsbürger-
schaft) und wird dort, wo das nicht geschieht, zum
Skandal und somit wieder zum Inklusionsmotor.
Diese stark modernisierungsoptimistische Fas-
sung sozialer Inklusion behält Luhmann bis in die
1990er Jahre bei. In dieser Zeit wird ›Exklusion‹ nicht
als Negationsbegriff verwendet, der auf fehlende
oder scheiternde Inklusion zielt, sondern zur Be-
schreibung des spezifisch modernen Konzept des In-
dividuums verwandt. Die beschriebene universale
Öffnung der Funktionssysteme resultiert in eine ex-
plosionsartige Steigerung sozialer Komplexität für
die beteiligten psychischen Systeme. Sie werden nicht
mehr in nur einem Teilsystem als ganze Person reprä-
sentiert, sondern über die soziale Form der Rolle par-
tiell jeweils unterschiedlich adressiert. Man ist nicht
mehr nur König, Bauer oder Bettelmann, sondern
Konsument, Rechtsperson, Vereinsmitglied, Studen-
tin und vieles mehr zugleich sowie in veränderbaren
Konstellationen. Diese polykontexturalen Inklusi-
onsoptionen werden an keiner Stelle in der Gesell-
schaft als Einheit repräsentiert. Die daraus entste-
hende Erwartungsunsicherheit wird durch die mo-
derne Erfindung des Individuums aufgefangen: Die
Konstruktion der Einheit der verschiedenen Rollen
wird in den außergesellschaftlichen Bereich verlagert
und ist sozial nicht zugänglich, sie wird zur Exklu-
sionsindividualität. »Das Individuum kann nicht
mehr durch Inklusion, sondern nur noch durch Ex-
klusion definiert werden« (GS3, 158).
Ab Mitte der 1990er Jahre unterzieht Luhmann
die Bestimmung der Unterscheidung ›Inklusion/Ex-
klusion‹ einer weitreichenden Umdeutung. Diese be-
trifft vor allem den Exklusionsbegriff. In mehreren
Aufsätzen und Passagen der späten Schriften wird
›Exklusion‹ als Schattenbegriff oder Gegenbegriff
zum implizit modernisierungsoptimistischen In-
klusionskonzept etabliert (GS4, 138–150; SA6,
237–264). Exklusion wird jetzt beschrieben als dau-
88
erhafter und sich über Systemgrenzen hinweg ver-
stärkender Ausschluss von Personen aus funktionaler
Kommunikation. Solche Verkettungen – keine Bil-
dung, keine Arbeit, kein fester Wohnsitz, kein Zu-
gang zu Rechtsschutz etc. – vollziehen sich ungeach-
tet der Autopoiesis der Funktionssysteme und
determinieren den gesamten Zugang zu funktions-
systemischer Kommunikation. Sie münden schließ-
lich in Bereiche sozialer Exklusion, die auch räumlich
von den Sphären der funktionalen Inklusions-/Ex-
klusionsordnung getrennt sind und in denen Perso-
nen auf ihre körperliche Existenz reduziert zu sein
scheinen (GS4, 147). Paradigmatische Orte solcher
Exklusionsbereiche sind für Luhmann etwa südame-
rikanische favelas oder Slums in indischen Großstäd-
ten, die er immer wieder für dramatische Schilderun-
gen heranzieht (gemessen an dem ansonsten für ihn
eher prägenden Tonfall ironischer Distanziertheit,
vgl. Farzin 2011). Diese Phänomene sieht Luhmann
nun nicht mehr als Übergangserscheinungen fort-
schreitender funktionaler Differenzierung. Vielmehr
warnt er vor einer neuen Supercodierung der Welt-
gesellschaft durch Inklusion/Exklusion, also vor Be-
reichen funktionaler Differenzierung und davon
ausgeschlossenen Zonen weitreichender Exklusion
(SA6, 260).
Es ist besonders diese letzte Verschiebung in Luh-
manns Inklusions-/Exklusions-Konzept, die zu um-
fassenden Debatten geführt hat. In der systemtheo-
retischen Diskussion werden dabei vor allem die
Widersprüche thematisiert, die eine solche Fassung
sozialer Exklusion innerhalb des übergeordneten
Rahmens einer Theorie funktionaler Differenzie-
rung erzeugt. Unklar ist etwa das Verhältnis von Kon-
zepten wie ›Körper‹ oder ›Raum‹ zur konstruktivis-
tischen Perspektive der Systemtheorie und deren
Axiom der rein kommunikativen Verfasstheit alles
Sozialen. Auch wird in Luhmanns Beschreibungen
nicht deutlich, wie es unter der Annahme autopoie-
tischer Geschlossenheit zu den geschilderten Verket-
tungen von Exklusionen kommen kann. Und
schließlich wird darauf verwiesen, dass gerade in ei-
ner explizit a-normativen Theorie nicht jede sozial
problematische Form von Inklusion (etwa Armut
oder Bildungsdefizite) als Exklusion beschrieben
werden kann. Systemtheoretisch orientierte Autoren
lehnen vor diesem Hintergrund Luhmanns Vorstel-
lung von Zonen totaler Exklusion zumeist ab. Sie
sprechen vielmehr von gesellschaftlichen Zuschrei-
bungsprozessen, die im Inklusionsbereich der Ge-
sellschaft Exklusionserfahrungen generieren und
fokussieren anders als Luhmann u. a. die Rolle von
Begriffe
Organisationen für die gesellschaftliche Inklusions-/
Exklusionsordnung (Nassehi 2004; Stichweh 2005).
Über die systemtheoretische Diskussion hinaus wirkt
das Exklusionskonzept Luhmanns auch in eine die
Soziologie, Sozialpolitik und Öffentlichkeit umgrei-
fende Debatte zur Verschärfung sozialer Ungleich-
heiten in der Spätmoderne hinein (Bude/Willisch
2008). Die Hinwendung Luhmanns zu Fragen sozia-
ler Exklusion wird hier als Möglichkeit der Verbin-
dung ungleichheitssoziologischer und systemtheore-
tischer Perspektiven begrüßt. Das Konzept wird
seitdem sowohl theoretisch diskutiert als auch empi-
risch angewendet, wobei durchaus Kritik am er-
kenntniserweiternden Potential gegenüber den tra-
dierten Konzepten der Ungleichheitsforschung be-
steht (Stichweh/Windolf 2009; Kronauer 2010,
233 ff.).
Literatur
Bude, Heinz/Willisch, Andreas (Hg.): Exklusion. Die De-
batte über die »Überflüssigen«. Frankfurt a. M. 2008.
Farzin, Sina: Die Rhetorik der Exklusion. Zum Zusammen-
hang von Exklusionsthematik und Sozialtheorie. Wei-
lerswist 2011.
–: Inklusion/Exklusion. Entwicklungen und Probleme ei-
ner systemtheoretischen Unterscheidung. Bielefeld 2005.
Kronauer, Martin: Exklusion. Die Gefährdung des Sozialen
im hoch entwickelten Kapitalismus. Frankfurt a. M.
22010.
Luhmann, Niklas: »Evolution und Geschichte«. In: SA2,
150–169.
–: »Individuum, Individualität, Individualismus«. In: GS3,
149–258.
–: »Jenseits von Barbarei«. In: GS4, 138–150.
–: »Inklusion und Exklusion«. In: SA6, 237–264.
Nassehi, Armin: »Inklusion, Exklusion, Ungleichheit. Eine
kleine theoretische Skizze«. In: Thomas Schwinn (Hg.):
Differenzierung und soziale Ungleichheit. Die zwei So-
ziologien und ihre Verknüpfung. Frankfurt a. M. 2004,
323–352.
Stichweh, Rudolf: Inklusion und Exklusion. Bielefeld 2005.
– /Windolf, Paul (Hg.): Inklusion und Exklusion. Analysen
zur Sozialstruktur und sozialen Ungleichheit. Wiesbaden
2009.
Sina Farzin
11. Interaktion / Organisation /
Gesellschaft
Im 1975 erschienenen zweiten Band der Soziologi-
schen Aufklärung (SA2) führt Luhmann die Begriffs-
trias ›Interaktion‹, ›Organisation‹ und ›Gesellschaft‹
Interaktion / Organisation / Gesellschaft
ein, um »den Gesellschaftsbegriff nicht nur, wie frü-
her vorherrschend, gegen Individuen abzugrenzen,
sondern zusätzlich gegen andere Typen sozialer Sys-
teme, nämlich Interaktion und Organisation« (SA2,
5). Damit wendet er sich einerseits gegen die gängi-
gen soziologischen Unterscheidungen von Individu-
um/Gesellschaft und Mikro-/Makroebene; anderer-
seits verweist er auf die theoretische Notwendigkeit,
die Ebene der Gesellschaftstheorie von der einer all-
gemeinen Theorie sozialer Systeme zu unterschei-
den.
Während Luhmann gesellschaftstheoretisch spe-
ziell die Besonderheiten der modernen, funktional
differenzierten Gesellschaft (im Unterschied zu an-
deren historischen Gesellschaftsformen) im Blick
hat, interessiert ihn auf der Ebene der allgemeinen
Theorie sozialer Systeme zunächst schlicht, wie so-
ziale Systeme, indem sie Möglichkeiten einschrän-
ken, Weltkomplexität reduzieren und so auf je
unterschiedliche Weise soziale Ordnung generieren.
Auf dieser Ebene unterscheiden sich Interaktions-,
Organisations- und Gesellschaftssysteme, die diese
Komplexitätsreduktion auf je verschiedene Weise
vollziehen. Gemeinsam ist den drei Typen sozialer
Systeme, dass sie sich durch ihre Kommunikations-
basiertheit von allem unterscheiden, was nicht Kom-
munikation ist. So sind etwa Körper, psychische
Systeme, Gegenstände, wie alles Nicht-Kommunika-
tive, nicht Bestandteil sozialer Systeme, sondern
deren Umwelt. Während also Kommunikation als
Grenze der System/Umwelt-Unterscheidung sozialer
Systeme fungiert und alles ausschließt, was nicht-so-
zial ist, bezeichnet die Unterscheidung von Gesell-
schaft, Interaktion und Organisation verschiedene
Modi sozialer Ordnungsbildung. »Soziale Systeme
können sich auf verschiedene Weise bilden je nach
dem [sic!], unter welchen Voraussetzungen der Pro-
zess der Selbstselektion und Grenzziehung abläuft.
Unter diesem Gesichtspunkt lassen sich Interaktions-
systeme, Organisationssysteme und Gesellschaftssyste-
me unterscheiden« (SA2, 10).
Interaktionssysteme entstehen dort, wo Anwesen-
de sich wechselseitig wahrnehmen. »Gesetzt den Fall,
zwei oder mehr Personen geraten einander ins Feld
wechselseitiger Wahrnehmung, dann führt allein die
Tatsache schon zwangsläufig zur Systembildung«
(SA2, 26). Diese Beschreibung der Konstitutionsbe-
dingungen widerspricht keineswegs der oben ge-
nannten Prämisse, wonach nichts Nicht-Kommuni-
katives zu sozialen Systemen gehört. Die Bewusst-
seinssysteme der Beteiligten bleiben radikal vom
Interaktionssystem getrennt, das gerade deshalb ent-
89
steht, weil die Bewusstseinssysteme sich zwar wech-
selseitig wahrnehmen, aber füreinander intranspa-
rent bleiben. »Praktisch gilt: daß man in Interakti-
onssystemen nicht nicht kommunizieren kann; man
muß Abwesenheit wählen, wenn man Kommunika-
tion vermeiden will« (SS, 562). Dieser Typus sozialer
Systeme ist aufgrund seiner strukturellen Orientie-
rung an Anwesenheit in seiner Entstehung kaum an
Voraussetzungen geknüpft, gerade dadurch jedoch
auch extrem instabil. Interaktionssysteme zerfallen,
sobald die Bedingung echtzeitlicher Kommunikation
unter Anwesenden entfällt. Auch thematisch sind sie
durch die Basiertheit auf Anwesenheit und Echtzeit
beschränkt. Gerade mit Blick auf die zeitliche und
thematische Begrenztheit wird die Differenz von In-
teraktionsystemen und Gesellschaft offenkundig.
Gesellschaft ist für Luhmann nicht einfach die
Summe aller Interaktionen. Die Entstehung von
Strukturen auf Gesellschaftsebene erfolgt gerade
nicht exklusiv über Anwesenheit, sondern allgemein
über kommunikative Erreichbarkeit. Gesellschaft als
das soziale System, das alle potentiell erreichbare
Kommunikation umfasst, also gerade auch die Kom-
munikation unter/mit Abwesenden, ist nicht durch
die aktuell oder historisch realisierte Menge an Kom-
munikation begrenzt: »Ihre eigenen Grenzen sind die
Grenzen möglicher und sinnvoller Kommunikation,
vor allem Grenzen der Erreichbarkeit und der Ver-
ständlichkeit. Sie sind viel abstrakter und […] sehr
viel unschärfer definiert als die Grenzen von Interak-
tionssystemen« (SA2, 12). Die Formen und Bedeu-
tungen aller drei Systemtypen, nicht nur der
Gesellschaft, unterliegen historischen Wandlungs-
prozessen, wie Luhmann explizit betont.
Für Organisationssysteme, die nicht in allen histo-
rischen Gesellschaftsformen vorkommen und deren
Betrachtung Luhmann deshalb in seinem theoreti-
schen Hauptwerk Soziale Systeme (SS 1984) auch
ausklammert (SS, 551, Fn. 1), gilt dies besonders.
Während die Differenz von Interaktion und Gesell-
schaft historisch immer schon vorkommt, ist die
dritte Form sozialer Systembildung, die Ausbildung
von Organisationssystemen, erst in komplexeren Ge-
sellschaften zu beobachten. »Dabei stützt sich die
Einrichtung von Organisationen auf Entwicklungen
im Wirtschaftssystem und im Erziehungssystem. Die
Ausdifferenzierung dieser Funktionssysteme schafft
die Voraussetzung für die Ausdifferenzierung von
Organisationen« (OuE, 381). In der Wirtschaft wer-
den durch Etablierung geldvergüteter Arbeit Anreize
zum Gelderwerb jenseits reiner Bedarfsdeckung ge-
schaffen, Erziehung bietet die Möglichkeit, bei der
90
Besetzung von bestimmten Positionen vom sozialen
Status abzusehen und Qualifikation als Auswahlkri-
terium zu installieren. So erhalten Organisationen
die Ressourcen, die es ermöglichen, hochgradig un-
wahrscheinliche Verhaltensmuster auf Dauer zu stel-
len.
Organisationssysteme strukturieren sich dadurch,
dass sie ihre Organisationsmitglieder von einem Pu-
blikum unterscheiden. Im Gegensatz zum Gesell-
schaftssystem unterscheiden sie also zwischen Kom-
munikation, die zum System gehört und solcher, die
nicht zum System gehört. Kommunikation in Orga-
nisationssystemen nimmt dabei die Form von Ent-
scheidungen an. Man kann Organisationen »als
autopoietische Systeme auf der operativen Basis der
Kommunikation von Entscheidungen charakterisie-
ren. Sie produzieren Entscheidungen aus Entschei-
dungen und sind in diesem Sinne operativ geschlos-
sene Systeme« (GG, 830). Dass der Ankerpunkt für
die Fortsetzung von systemkonstitutiver Kommuni-
kation und somit das Fortbestehen des Systems hier
nicht wechselseitige Wahrnehmung, sondern das
Prozessieren von Entscheidungen ist, macht Organi-
sationen zeitlich aber auch hinsichtlich thematischer
Änderungen deutlich stabiler und flexibler als Inter-
aktionssysteme.
Jenseits der einzelnen Anwendung und Ausarbei-
tung der Begrifflichkeiten (zu Interaktion vgl. Kieser-
ling 1999; zu Organisation vgl. Baecker 1999) erlaubt
die Unterscheidung sozialer Systeme in verschiedene
Ebenen sozialen Strukturaufbaus davon abzusehen,
sich entweder für soziale Phänomene auf der Mikro-
oder auf der Makroebene zu interessieren. Der ei-
gentliche Clou dieser Theoriekonstruktion liegt
möglicherweise darin, Interaktionen nicht zu be-
trachten, als handle es sich bei ihnen um ein niedri-
geres Niveau des Sozialen als bei Organisationen oder
gar der Gesellschaft (Nassehi 2006). Es geht nicht da-
rum, in Interaktionen den Nukleus von Gesellschaft
zu erkennen, nicht darum, Organisationen als die
entscheidenden Instanzen der Generierung sozialer
Ordnung auszumachen und auch nicht darum, aus
gesellschaftstheoretischer Perspektive auf die Deter-
mination aller sozialen Praxis zu schließen. Stattdes-
sen ermöglicht die Unterscheidung von Interaktion,
Organisation und Gesellschaft, die Eigenlogik kon-
kreter sozialer Situationen aus ihren je unterschied-
lichen Verweisungszusammenhängen zu erklären.
Die Beobachtung der unterschiedlichen Arten der
Strukturierung sozialen Sinns auf der Ebene von In-
teraktionen bzw. Organisationen und auf der Gesell-
schaftsebene erlaubt die Einsicht, dass je verschiede-
Begriffe
ne Ermöglichungsbedingungen und Beschränkun-
gen in sozialen Situationen wirksam sind und die
Differenz von Interaktion, Organisation und Gesell-
schaft als Differenz einen Unterschied macht.
Literatur
Baecker, Dirk: Organisation als System. Frankfurt a. M.
1999.
Kieserling, André: Kommunikation unter Anwesenden.
Studien über Interaktionssysteme. Frankfurt a. M. 1999.
Luhmann, Niklas: »Vorwort«. In: SA2, 5.
–: »Interaktion, Organisation, Gesellschaft«. In: SA2, 9–20.
–: »Einfache Sozialsysteme«. In: SA2, 21–38.
Nassehi, Armin: Der soziologische Diskurs der Moderne.
Frankfurt a. M. 2006.
Gina Atzeni
12. Kommunikation
Man nähert sich dem systemtheoretischen Begriff
der Kommunikation am besten dadurch an, dass
man das Problem rekonstruiert, das Niklas Luhmann
mit diesem Begriff zu lösen versucht. Im Prinzip geht
es darum, in einer universalen Theorie des Sozialen
das Genuine der Sozialität und damit auch der Sozio-
logie neu zu begründen – durch Rekurs auf eine ele-
mentare Einheit sozialer Systeme, die nichts Psy-
chisches enthält und nicht wie ›Handeln‹ auf
Menschen zurückführt, die soziale Systeme ›ma-
chen‹. Deswegen war es einerseits erforderlich, eine
Auto-Reproduktivität solcher Systeme zu modellie-
ren (Autopoiesis), andererseits das, was operativ die-
se Reproduktion leistet, so zu fixieren, dass die
›Münchhausiade‹ einer Eigenreproduktion plausibel
wird, die mit ihren Elementen immer nur Elemente
derselben Form reproduziert. Genau in diese Funk-
tionsstelle tritt Kommunikation ein, die dann nicht
mehr eine Art verbindender Tätigkeit ist, die von
Menschen zwischen Menschen betrieben wird. Die
zentrale These, die auf Anhieb kontraintuitiv wirkt,
lässt sich bündeln in der Formulierung: Niemand
›tut‹ kommunizieren; Kommunikation kommuni-
ziert, nichts sonst. Das bedeutet, »[…] daß in sozia-
len Systemen, die durch Kommunikation gebildet
werden, nur Kommunikation als Mittel der Auflö-
sung von Elementen zur Verfügung steht. Man kann
Aussagen analysieren, in zeitliche, sachliche und so-
ziale Sinnbezüge weiterverfolgen, kann im Detail im-
mer kleinere Sinneinheiten bilden bis in die endlose
Tiefe des Innenhorizontes hinein – aber all dies im-
Kommunikation
mer nur durch Kommunikation, also in sehr zeitauf-
wendiger und sozial anspruchsvoller Weise. Dem
sozialen System steht keine andere Weise der Zerle-
gung zur Verfügung, es kann nicht auf chemische,
nicht auf neurophysiologische, nicht auf mentale
Prozesse zurückgreifen (obwohl all diese existieren
und mitwirken)« (SS, 226).
Wenn man so optiert, wird es notwendig, den Be-
griff der Kommunikation nicht traditionslos, aber in
einigen Hinsichten radikal anders zu präparieren, als
es die eingeschliffene Gewohnheit des ›Kommunizie-
ren mit […]‹ suggeriert. In einem ersten Schritt wer-
den Information, Mitteilung und Verstehen als die
Komponenten (Selektionen) begriffen, die in der
Operation der Kommunikation synthetisiert wer-
den. ›Information‹ bezeichnet dabei den fremdrefe-
rentiellen Aspekt der Operation, die quidditas, das
Was, worum es jeweils geht; die ›Mitteilung‹ ist der
Ausdruck für die Selbstreferentialität der Kommuni-
kation, also für dasjenige, woran sich erkennen lässt,
dass Kommunikation stattfindet und sich nicht ir-
gendein beliebiges Verhalten abspult; das ›Verstehen«
ist dann die Beobachtung der Differenz von Mittei-
lung und Information, im Kern demnach der An-
schluss, der darüber befindet, ob eher an Selbstrefe-
renz oder eher an Fremdreferenz angeschlossen
wurde.
Diese Synthetik ist freilich noch sehr dicht an psy-
chischen Systemen angesiedelt. Man kann leicht den
Eindruck gewinnen, dass Informieren, Mitteilen,
Verstehen psychische Operationen sind: Jemand teilt
etwas mit, das jemand anderer versteht. Das theore-
tische Erfordernis einer genuin sozialen Operation
wird deswegen erst dann erfüllt, wenn Kommunika-
tion vom sozialen Verstehen her aufgezäumt wird.
›Verstehen‹ meint dabei nichts weiter als den An-
schluss, der im Nachtrag (in Gegenrichtung zur Nor-
malzeit) die Differenz von Selbst- und Fremdrefe-
renz, also Mitteilung und Information erzeugt.
Dieser Anschluss erfolgt aber genau nicht in einem
abschließenden Sinne, sondern er ist selbst darauf
angewiesen, dass ein Anschluss folgt, der den voran-
gegangenen Nachtrag seinerseits als jene Differenz
aufnimmt und so weiter und so fort.
Mit dieser temporalen Drehung werden Kommu-
nikationen zu Ereignissen, die sich nicht beobachten
lassen, da die Leistung der Synthetik immer zukünf-
tig geschieht, oder (in Anlehnung an ein Diktum von
Paul Valéry): da die Kommunikation sich nicht im
Blick auf ihre Synthese zuvorkommen kann. Es gibt
sie nicht als ›beschaubare‹ Singularität. Die Raffines-
se dieser Konstruktion findet sich dann unter ande-
91
rem darin, dass genau diese Theorieentscheidung,
die Kommunikation unbeobachtbar stellt, dazu
führt, dass die Frage nach der ›Phänomenalisierung‹
einer Unbeobachtbarkeit aufgeworfen werden kann.
Die Antwort ist das Konzept der Selbstsimplifikation
von Kommunikation, die Annahme, dass sich Kom-
munikation beobachtbar macht in einer Verkürzung,
in der die Mitteilung als Mitteilungshandeln er-
scheint, als zeitstellenfixierbare Reduktion der Kom-
plexität ihrer eigenen Operativität, als, wie man
sagen könnte, Verkettung von Äußerungen, die getan
werden, mit Äußerungen, die getan werden – zu ei-
nem ›lesbaren‹ Sinnzusammenhang; lesbar für sinn-
deutungsfähige psychische Systeme, strukturbildend
für soziale Systeme, die ohne jene Reduktion schwer-
lich ordnungsfähig wären.
Kommunikationen – als Ereignisse begriffen –
werden entlang jener Simplifikationen geordnet. Die
einschlägigen Begriffe sind Struktur und Prozess.
Strukturen werden durch die Möglichkeit geschaf-
fen, dass sich in den Anschlüssen passende und
nichtpassende Ereignisse diskriminieren lassen.
Strukturen sind demnach anders als herkömmlich in
dieser Theorie nicht auf Festigkeit angelegt, sondern
auf Spielräumigkeit. Anders ausgedrückt: Sie sind als
Abweichungsdetektoren beschreibbar, die viele Er-
eignisse als kompatibel oder kompossibel mit gerade
laufenden Geschehnissen behandeln können, aber
davon dasjenige, was ganz und gar nicht geht, unter-
scheiden. Sie werden anhand von Irritationen er-
rechnet, die zu Korrekturen nötigen. Prozesse
dagegen sind selektivitätsverstärkende Strukturen, in
denen Ereignisse in ihrer Selektivität intensiviert
werden – bis hin zur ›Unbeweglichkeit‹ im Blick auf
noch mögliche Veränderungen. Konflikte sind dafür
ein gutes Beispiel.
Eine zentrale Schwierigkeit für das Verständnis
dieser Theorie bestand und besteht wohl noch darin,
dass sich sinndeutende, sinnlesende und in diesem
Verständnis hermeneutische Operationen psychisch
leicht vorstellen lassen, aber es prima vista unmög-
lich scheint, die Reproduktion von Sinnzusammen-
hängen an soziale Operationen zu knüpfen, die nicht
über Wahrnehmung, nicht über Körper, nicht über
irgendein minimales Sensorium für Sinn verfügen.
Darauf bezieht sich zunächst das Theoriestück der
strukturellen Kopplung. Es hält daran fest, dass psy-
chische und soziale Systeme jeweils autonom operie-
rende Einheiten sind, die ihre ereignishaften Elemen-
te nicht untereinander austauschen können. Sie
kennen keine Überlappungen, Überschneidungen,
keine Transitivität. Gleichwohl stehen sie in einem
92
reziproken Irritationsverhältnis. Sie offerieren einan-
der nicht Durchgriffs-, sondern Auslösekausalität.
Sie sind in dieser Hinsicht so verschränkt, dass sie
sich wechselseitig ermöglichen. Ohne die hermeneu-
tische Kapazität psychischer Sinnsysteme gäbe es kei-
ne Kommunikation; ohne Kommunikation gäbe es
keine durch Sinn in-formierte psychische Wahrneh-
mungsverarbeitung. Soziale und psychische Systeme
stehen in der Relation konditionierter Ko-Originati-
on, damit auch in dem Verhältnis der Ko-Evolution.
Ein zweiter Theoriestrang, der das Problem bear-
beitet, dass Kommunikationen keine Sinnlese-Mög-
lichkeiten haben, eröffnet das Spiel einer weitrei-
chenden Abstraktion. Unter Rückgriff auf George
Spencer-Browns Laws of Form (1969) entwickelt
Luhmann einen allgemeinen Begriff für sinnförmige
Operationen: ›Beobachtung‹. Dieser Begriff ist so an-
gelegt, dass er psychische und soziale Systeme über-
greift. Psychischen Systemen können Beobachtun-
gen zugerechnet werden, aber auch – und das ist ein
revolutionärer Schritt –: sozialen Systemen. Der Be-
griff geht davon aus, dass Beobachten im Spiel ist,
wenn Unterscheidungen aufgeblendet (beobachtet)
werden, in deren Rahmen die eine oder andere Seite
der je eingesetzten Unterscheidungen bezeichnet
und zur weiteren Informationsverarbeitung selegiert
ist. Diese Selektion findet statt, wenn sie stattfindet.
Sie muss nicht die Wahl eines bewussten Operateurs
sein; sie ist als Form erfüllt, wenn durch ein Ereignis,
das fällt, Vorereignisse als Unterscheidungsverwen-
dungen aufgenommen werden.
Wenn Kommunikation eine Operation ist, die
durch Anschluss (Verstehen) Selbst- und Fremdrefe-
renz (Mitteilung und Information) in eine ansonsten
superkompakte Realität einschreibt, entspricht sie
der allgemeinen Form der Beobachtung. Kommu-
nikationen sind immer referierend-beobachtende
Ereigniskonstellationen. Jene oben beschriebene
Selbstsimplifikation der Kommunikation in Verket-
tungen von Mitteilungshandeln wird unter anderem
dadurch erzwungen, dass die Zurechnung auf Beob-
achten den Beobachter ›heranzitiert‹ und ihn als Be-
obachtung ›tuende‹ Einheit stilisiert, im Normalfall
als psychisches System, dem zugetraut wird, dass es
in seiner uneinsehbaren Innenwelt Unterscheidun-
gen und Bezeichnungen lesen und operativ einsetzen
kann.
Eine spannende Pointe dieser Überlegungen ist,
dass die allgemeine Form der Operation auch der
psychischen Operativität eignet. Sie ist als Kombina-
tion von Fremd- und Selbstreferenz durch An-
schlussmanagement isomorph mit kommunikativer
Begriffe
Operativität. Damit werden Zonen der Vergleichbar-
keit geöffnet, die noch nicht ausgeschöpft und
durchbestimmt sind. Vor allem gewinnen Theoreme
konditionierter Koproduktion an Gewicht, die das
Ausfällen, das Disseminieren von Sinn nicht mehr
unbedingt nur an psychische Systeme und deren Ak-
tivitäten binden müssen, sondern in einer eigentüm-
lichen Dramatik zeigen, wie sehr psychische Ereig-
nisse formatiert sind durch Kontakte mit der Welt
der Kommunikation.
Literatur
Fuchs, Peter: Moderne Kommunikation. Zur Theorie des
operativen Displacements. Frankfurt a. M. 1993.
–: »›Das ›Ich‹ ist jenseits der Kommunikation ein lärmen-
der Kasper‹. Ein Gespräch mit Peter Fuchs«. In: Theodor
M. Bardmann (Hg.): Zirkuläre Positionen. Bd. 2: Die
Konstruktion der Medien. Opladen 1998, 171–198.
–: »Die Form der autopoietischen Reproduktion am Bei-
spiel von Kommunikation und Bewußtsein«. In: Soziale
Systeme 8. Jg (2002), 333–351.
–: »Die Zeit der Kommunikation«. In: Helmut Richter/H.
Walter Schmitz (Hg.): Kommunikation – ein Schlüssel-
begriff der Humanwissenschaften? Münster 2003,
321–329.
Luhmann, Niklas: »Die Unwahrscheinlichkeit der Kommu-
nikation«. In: SA3, 25–34.
–: »Was ist Kommunikation?« In: Fritz B. Simon (Hg.): Le-
bende Systeme. Wirklichkeitskonstruktionen in der sys-
temischen Therapie. Berlin u. a. 1988, 10–18.
–: »Wie ist Bewußtsein an Kommunikation beteiligt?« In:
Hans Ulrich Gumbrecht/Karl Ludwig Pfeiffer (Hg.): Ma-
terialität der Kommunikation. Frankfurt a. M. 1988,
884–905.
Spencer-Brown, George: Laws of Form. London 1969.
Peter Fuchs
13. Komplexität
Der Begriff ›Komplexität‹ und die Frage, wie Systeme
Komplexität reduzieren, sind für die luhmannsche
Systemtheorie von zentraler Bedeutung. Um zu ver-
stehen, was damit gemeint ist, lohnt ein Blick darauf,
wie Komplexität in den letzten Jahrzehnten erforscht
wurde. Als eigenständiger Wissenschaftsbereich
führt die Komplexitätsforschung unterschiedliche
Denkansätze zusammen, die aus den verschiedenen
Wissenschaften gewonnen werden. Einerseits sind
die Wissenschaften heute hoch ausdifferenziert und
in einer komplexen Vielfalt von Einzeldisziplinen
spezialisiert. Andererseits haben es Wissenschaften
selber in Natur und Gesellschaft mit hochkomplexen
Komplexität
Systemen zu tun – von komplexen atomaren, mole-
kularen und zellulären Systemen in der Natur bis zu
komplexen sozialen und wirtschaftlichen Systemen
in der Gesellschaft. Komplexitätsforschung beschäf-
tigt sich fachübergreifend mit der Frage, wie durch
die Wechselwirkung vieler Elemente eines komple-
xen Systems (z. B. Moleküle in Materialien, Zellen in
Organismen oder Menschen in Märkten und Orga-
nisationen) Ordnungen und Strukturen entstehen
können, aber auch Chaos und Zusammenbrüche.
Das Ziel der Komplexitätsforschung besteht darin,
Chaos, Spannungen und Konflikte in komplexen
Systemen zu erkennen und ihre Ursachen zu verste-
hen, um daraus Einsichten für neue Gestaltungspo-
tentiale der Systeme zu gewinnen.
›Komplexität‹ bestimmt die Wissenschaft des
21. Jahrhunderts. Die Expansion des Universums, die
Evolution des Lebens und die Globalisierung von
Wirtschaft, Gesellschaft und Kulturen führen zu
Phasenübergängen komplexer dynamischer Syste-
me. Die sich abzeichnenden Schlüsselthemen dieses
Jahrhunderts haben mit Komplexität zu tun. Globale
Klimaveränderungen, Erdbeben und Tsunamis wer-
den in Computermodellen komplexer dynamischer
Systeme untersucht. Die Nanotechnologie entwickelt
neue Materialien aus komplexen molekularen Struk-
turen. Die Gentechnologie analysiert DNA-Informa-
tion, die komplexe zelluläre Organismen wachsen
lässt. Die life sciences beschäftigen sich mit der Kom-
plexität des Lebens. Artificial life simuliert die kom-
plexe Selbstorganisation des Lebens in geeigneten
Computermodellen.
Fasst man den Menschen als komplexen Organis-
mus auf, so kann Komplexitätsforschung dabei hel-
fen, Gräben zwischen Natur-, Geistes- und Sozial-
wissenschaften zu überwinden. Vom Standpunkt der
Naturwissenschaften haben wir es beim Menschen
zunächst mit einem konkreten komplexen System zu
tun, dem aus Milliarden von Nervenzellen bestehen-
den Gehirn. Dieses komplexe System zeigt uns, wie
aus der Integration und den vielfältigen Wechselwir-
kungen seiner Elemente Ordnung und Struktur ent-
stehen kann: der menschliche Geist mit seinen
vielfältigen Fähigkeiten und Begabungen, aber auch
mit seiner Gefährdung von Chaos, Desorientierung
und Krankheit.
Menschen agieren in komplexen Organisationen
und Gesellschaften. Mit der menschlichen Gesell-
schaft ist aber das komplexeste System genannt, das
wir derzeit überhaupt kennen. Wie ist Denken, Han-
deln und Entscheiden in solchen komplexen Syste-
men möglich? Dies ist eine Frage, die für Luhmann
93
als Soziologen wichtig ist. Denn traditionell ist hier
das Feld von Juristen, Ökonomen, Sozial- und Geis-
teswissenschaftlern, während Mathematikern und
Physikern Systeme der Gesellschaft mit ihren unge-
heuer vielen Freiheitsgraden handelnder Personen
viel zu kompliziert sind, um sich damit zu beschäf-
tigten – auch wenn inzwischen Methoden der Physik
aus dem Forschungsgebiet nichtlinearer Dynamik
und komplexer Systeme auf soziale und ökonomi-
sche Systeme angewendet werden.
Alle Erfahrungen zeigen uns, dass Entscheidungs-
verhalten in politischen und wirtschaftlichen Syste-
men letztlich auf einer tiefer liegenden Schicht
beruht: Menschen entscheiden und handeln bewusst
oder unbewusst auf der Grundlage rechtlicher, kul-
tureller und religiöser Wertvorstellungen, die seit
Jahrhunderten weltweit in unterschiedlichen Tradi-
tionen gewachsen sind und sie prägen. Man kann
diese Wertvorstellungen als Ordnungsparameter
rechtlicher, kultureller und religiöser Dynamik auf-
fassen. Kulturelle und religiöse Symbole treten an die
Stelle mathematischer Zeichen von Modellen nicht-
linearer Dynamik. Es ist eine globale Herausforde-
rung, friedliche Koexistenz und kulturelle Balance zu
fördern, um den Crash der Kulturen und Religionen
in ihrer komplexen nichtlinearen Dynamik zu ver-
hindern.
Vom Standpunkt der nichtlinearen Dynamik aus
betrachtet, geht es darum, gemeinsame ›Ordnungs-
parameter‹ zu schaffen, um die globale Regierbarkeit
(global governance) dieses Planeten zu sichern, Kon-
flikte zu minimieren und Komplexität zu reduzieren.
Wir müssen geeignete Impulse und Signale auslösen,
damit diese Integration wachsen und sich entwickeln
kann. Verordnen und programmieren lässt sie sich
nicht. Auch diese Einsicht vermittelt Komplexitäts-
forschung.
Luhmanns Systemtheorie schließt hier an und er-
weist sich terminologisch als kompatibel mit der mo-
dernen mathematischen und empirischen Komple-
xitätsforschung. Auch in Luhmanns Komplexitäts-
konzept stehen die Unterscheidung von Element und
Relation, damit die selektive Verknüpfbarkeit der
Elemente und damit das Problem der Ordnungsbil-
dung qua Wechselwirkungen im Mittelpunkt. Kom-
plexität entsteht dann, wenn nicht alle Elemente
zugleich miteinander in Relation treten können,
wenn »nicht mehr jedes Element jederzeit mit jedem
anderen verknüpft sein kann« (SS, 46), wenn also se-
legiert werden muss und aufgrund dessen mehr
Möglichkeiten entstehen als gerade aktualisiert wer-
den (SS, 45 ff.; GG, 134–144; SA2, 204–220). Ent-
94
scheidend ist dabei, dass Elemente im Sinne Luh-
manns nicht als Bauklötzchen missverstanden wer-
den dürfen. Es geht nicht um die Elemente, sondern
um ihre Relationierbarkeit, um die »Gesamtheit der
wechselseitigen Relationen« (Kneer/Nassehi 2004,
20) und die »Architekturen der Ordnung eines Sys-
tems« (Willke 2005, 316). Alle Selektionen und Ak-
tualisierungen vollziehen sich sequentiell, weshalb
auch von einer dynamischen Komplexität gespro-
chen werden kann.
Gerade die Unterscheidung zwischen Systemele-
menten und Systemrelationen ermöglicht es Luh-
mann, die Eigenkomplexität von Systemen zu
beschreiben. Eine wichtige Folge von Systemkomple-
xität ist die Entstehung von Emergenz, d. h. die Ent-
wicklung von neuen Eigenschaften, die nicht auf die
einzelnen Systemelemente zurückführbar sind, son-
dern durch ihre Wechselwirkung (Relationen) er-
klärbar werden. Anschaulich eröffnet Luhmanns
Systemtheorie damit die Möglichkeit, bekannte so-
ziale Phänomene wie z. B. die Eigenkomplexität in
Verwaltungen (›Wasserköpfe‹) oder in Märkten
(›Blasen‹) zu verstehen.
Es zeigen sich aber auch methodische Unterschie-
de zur Komplexitätsforschung: Soziale Systeme sind
Luhmann zufolge autopoietisch, operativ geschlos-
sen, sinnverarbeitend und auf Kommunikationen
basierend. ›Autopoiesis‹ bedeutet nach dem Biologen
Humberto R. Maturana zunächst Selbstreprodukti-
on, d. h. ein System erzeugt seine eigenen Elemente
unter Verwendung der Interaktion mit eigenen Ele-
menten. Naturwissenschaftliche Beispiele sind die
chemische Autokatalyse oder zelluläre Selbstrepro-
duktion. Maturana erweitert Autopoiesis schließlich
auf Organismen, die sich aufgrund ihrer Nervensys-
teme selbst organisieren und damit von ihrer Umwelt
abgrenzen. Dieser Mechanismus wird von Luhmann
auf soziale Systeme übertragen: Wie Organismen
sind soziale Systeme aufgrund ihrer Umweltwahr-
nehmung offen, zugleich aber operativ geschlossen
(GG, 92–120), da sie mit ihren systemeigenen Ope-
rationen die Abgrenzung gegenüber der Umwelt und
den Fortbestand des Systems garantieren. Typisch
sind dabei Rekursionen, die immer wieder auf vorher
erzeugte Elemente zurückgreifen. Psychische und so-
ziale Systeme sind zudem sinnverarbeitende Systeme,
da sie sich durch Selbstreferenz ein Bild (Modell) von
sich selbst und durch Fremdreferenz ein Modell von
ihrer Umwelt verschaffen. Da dabei verschiedene
Möglichkeiten auftreten können, muss das System
Auswahlen treffen.
Komplexität entsteht in autopoietischen Systemen
Begriffe
immer dann, wenn ein System die Unterscheidung
von System und Umwelt trifft und dabei ein Komple-
xitätsgefälle beobachten kann. Die Umwelt ist dabei
immer komplexer als das System, da das System qua
Selektionen interne Beschränkungen einbaut, um die
Relationierung von Relationen im System und in der
Umwelt handhaben zu können (SS, 47 f.). Komplexi-
tät kann nie endgültig bestimmt werden, da auf-
grund der Rekursivität der Operationen und auf-
grund der Unmöglichkeit der kompletten Verknüpf-
barkeit der Elemente immer andere Selektionen von
Möglichkeiten getroffen werden (GG, 142 f.). Daher
müssen Systeme auf die »Reduktion von Komplexi-
tät« (SS, 48) zurückgreifen, um ihre Umwelt zu mo-
dellieren. Diese Komplexitätsreduktion lässt sich von
außen nicht direkt beobachten. Vielmehr müssen die
eigenen Beobachtungen eines Systems mit den Beob-
achtungen anderer verglichen werden. Zudem muss
man die Beobachter des Systems beobachten (Beob-
achtung zweiter Ordnung), um so die von Beobach-
tern abhängige Komplexität eines Systems sehen zu
können. Daraus folgt für Luhmann schließlich, dass
Komplexität und Komplexitätsreduktion keine onto-
logischen Größen sind, sondern systemrelativ auf-
tauchen. Somit sind auch die Umwelt und ihre
Komplexität systeminterne Größen, es gibt sie nur
dann, wenn ein System sie beobachtet (GG, 136):
»Ohne Beobachter gibt es keine Komplexität« (GG,
144), weder im System noch in der Umwelt.
Angetrieben wird die Komplexität durch die Evo-
lution sozialer Systeme. Im Anschluss an Herbert
Spencer spricht Luhmann von einer ›Morphogenese‹
der Komplexität. Als Folge von Selektion ist Kontin-
genz (das »›auch anders möglich sein‹« (SS, 47); z. B.
biologische Mutationen) ein wichtiger Faktor, um
Vielfalt zu ermöglichen. Leben entstand unter un-
wahrscheinlichen Bedingungen, wurde dann aber,
wie Luhmann sich ausdrückt, in hohe Erhaltungs-
wahrscheinlichkeit transformiert; heute hat Leben
auf der Erde also weite Verbreitung gefunden und ist
hoch wahrscheinlich. Selektion, Variation und Resta-
bilisierung werden auf soziale Systeme übertragen.
Steigerung und Reduktion von Komplexität müssen
in einem geeigneten Verhältnis stehen, »sie wider-
sprechen sich nicht, sondern setzen sich gegenseitig
voraus« (Baraldi/Corsi/Esposito 1997, 96), um evo-
lutionär vorteilhafte Entwicklungen von sozialen
Systemen zu erzeugen. In Luhmanns Beispiel eines
Verkehrsnetzes heißt das: »So reduziert ein Straßen-
netz die Bewegungsmöglichkeiten, um leichtere und
schnellere Bewegung zu ermöglichen und damit die
Bewegungschancen zu vergrößern, aus denen man
Kultur
konkret auswählen kann. Steigerung durch Redukti-
on von Komplexität: evolutionäre Errungenschaften
wählen Reduktionen so, daß sie mit höherer Kom-
plexität kompatibel sind, ja sie oft erst (und oft erst
sehr allmählich) ermöglichen« (GG, 507). Reduktion
und Steigerung von Komplexität hängen eng mit der
Systemstruktur zusammen, die das mögliche Kom-
plexitätsniveau eines Systems bestimmt. Gleichzeitig
führt die Evolution des Systems zu Strukturänderun-
gen qua Komplexitätsreduktion und -steigerung. So-
mit sind Komplexität und Gesellschaftstruktur eng
miteinander gekoppelt: Wenn eine Struktur (bei-
spielsweise die Stratifikation) ihr tolerables Komple-
xitätsniveau erreicht hat und die anfallenden Proble-
me mithilfe dieser Struktur nicht (mehr) lösen kann,
kommt es zur Strukturänderung (funktionale Diffe-
renzierung), die ihrerseits Beschränkungen und ein
eigenes Komplexitätsniveau etabliert.
Trotz der Kompatibilität mit mathematischen,
empirischen und soziologischen Komplexitätstheo-
rien bleibt ›Komplexität‹ bei Luhmann ein ambiva-
lenter und offener Begriff zur Beschreibung von
sozialen Systemen, der von Beobachtern und Beob-
achtern von Beobachtern abhängt. Darin zeigt sich
die Stärke und zugleich die Schwäche seines Ansat-
zes: Offenheit und terminologische Anschlussfähig-
keit an viele soziale Anwendungsgebiete, aber zu-
gleich fehlende Quantifizierbarkeit, um mess- und
überprüfbare Modelle abzuleiten.
Literatur
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der Systemtheorie. Wiesbaden 2005, 303–323.
Klaus Mainzer
14. Kultur
Am Kulturbegriff der luhmannschen Systemtheorie
ist überraschend, dass Niklas Luhmann ihm den Sta-
tus als Grundbegriff entschieden verweigert. Wäh-
rend Kulturwissenschaftler/innen und Kultursozio-
log/innen mit diesem Begriff zumeist sehr allgemein
und unscharf das Phänomen einer gesellschaftlichen
Ordnung des Gebrauchs von Symbolen beschreiben,
interessiert Luhmann sich dafür, warum überhaupt
eine Gesellschaft als Kultur beschrieben wird. Ihm
erscheint der Kulturbegriff als einer der »schlimms-
ten Begriffe, die je gebildet worden sind« (KunstG,
397 f.; vgl. Esposito 2004, 97; Baecker 2004, 60 f.), da
er immer auch die Idee der Vollkommenheit und
Überlegenheit einer Kultur im Vergleich zu anderen
Kulturen mittransportiere. »Verheerend« seien darü-
ber hinaus die Folgen einer Umwandlung von Kunst
und Religion in Kultur, da sie den Verlust einer nai-
ven Praxis des Bestaunens und Genießens mit sich
96
führten (KunstG, 341 f.). Eine zusammenfassende
und systematische Auseinandersetzung mit dem Be-
griff der Kultur findet sich in dem 1995 erschienenen
Artikel »Kultur als historischer Begriff«, in dem Luh-
mann den Kulturbegriff auf seine – historisch erst
mit der Moderne entstehende – Funktion des Ver-
gleichbarmachens und Relativierens festlegt.
Luhmann entfaltet in diesem Text eine Argumen-
tation, die dem im Allgemeinen so diffusen Begriff
eine viel speziellere Bedeutung einräumt, als dies üb-
licherweise gesehen wird. Dass gesellschaftliche
Selbstbeschreibungen entstehen, in denen etwas als
›Kultur‹ beschrieben wird, ist demzufolge ein empi-
risch an die zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts ge-
knüpftes Phänomen. Industrialisierung, Französi-
sche Revolution und die Entstehung einer sich
autonomisierenden Kunstszene, in der ambitionierte
Meinungen produziert werden, verortet Luhmann
als historisch folgenreiche Ereignisse, die eine – viel-
leicht eher konservative – Praxis der Distanzierung
von den ambivalenten Folgen eben dieser Ereignisse
erzeugen. Hilfreich hierfür ist die bereits eingeführte
Technologie Buchdruck und der Kommunikations-
stil der systematisch gepflegten Reflexion. Auf diese
Weise wird das Ende der alteuropäischen Tradition
der Metaphysik eingeläutet. Sprache und Schrift wer-
den von nun an als mögliche Bedeutungen, als Sym-
bole und Zeichen verstanden und auf Perspektiven
zurückgeführt, die sich unterschiedlichen Stand-
punkten verdanken. Die Orte, an denen gesellschaft-
liche Selbstbeschreibungen entstehen, vervielfältigen
sich und rechnen mit dem Blick des jeweils anderen.
»Was jetzt zusammengestellt, gesichtet, kritisch ge-
prüft und geordnet wird, geht über das weit hinaus,
was für öffentliche oder für handwerkliche Rollen be-
nötigt wird. Es wird für den Buchdruck produziert.
Es wird als Kultur sichtbar gemacht« (GS4, 36).
Strukturiert wird dieser neue Bedarf für Selbstver-
ständigung jedoch im Unterschied zu vorherigen on-
tologisierenden Ordnungsversuchen in der heterar-
chischen, an vielen Orten gleichzeitig entstehenden
Form des kulturellen ›Gedächtnisses‹. Die Etikettie-
rung als Kultur erfolgt gerade nicht mit dem An-
spruch auf eine hierarchisch bessere Beobachtungs-
position, sondern beschreibt einen eigenständigen
Mechanismus, der Beliebiges miteinander in Bezie-
hung setzen kann, der alles vergleichbar macht, der
aus sich heraus immer wieder neue Abstraktionsleis-
tungen ermöglicht, die nebeneinander existieren
und sich gegenseitig ablösen. Indem auf Kultur ge-
schlossen wird, entsteht Kontingenzbewusstsein
bzw. eine Einübung in die Form der Beobachtung
Begriffe
zweiter Ordnung: »Daß im Verschiedenen irgendet-
was Dasselbe sein müsse, regt zur Reflexion an, so-
dann, wenn man darin geübt ist, zur immer
weitergehenden Abstraktion und schließlich zur An-
erkennung der unvermeidbaren Kontingenz der Ver-
gleichsgesichtspunkte. Vergleichsgesichtspunkte ste-
hen bereits für einen Beobachter, der auch ein
anderer sein könnte« (GS4, 38; vgl. RdM, 154).
Dass aus dem Vergleichen nun wiederum Ord-
nung, Erwartbarkeit und stabile Muster entstehen,
wird von Luhmann über die Gedächtnisfunktion
der Kultur erklärt. An die Stelle der Idee des einen
Wissensvorrats treten in der modernen Gesellschaft
viele Gedächtnisse (u. a. Massenmedien: Buchdruck,
Fernsehen), mit deren Hilfe sich Kommunikationen
selbst bestätigen und wiedererkennen. »Das Ge-
dächtnis legt, indem es bestimmte Sinnkondensate
favorisiert und wiederholt, sich auf einen bestimm-
ten Charakter fest. Damit ist zugleich, mit welchen
Problemlagen immer, gewährleistet, daß das System
aus seiner Umwelt als identisches beobachtet und be-
handelt werden kann, was dann seinerseits die einge-
übten Formen konfirmiert« (GS4, 46).
Eine ähnliche Funktion wie die im 18. Jahrhun-
dert mit dem Buchdruck an vielen Orten entstehen-
den kulturellen Gedächtnisse übernimmt die Stabili-
sierung einer speziellen Form der Kommunikation:
der Reflexion. Auch sie trägt dazu bei, die vormals
hierarchische Konzeption von ›Sein‹ und ›Wahrheit‹
einer in metaphysischen Kategorien begriffenen Welt
aufzuheben. Die Reflexion übergreift Zeit und Raum
und ermöglicht auf diese Weise Vergleiche, die sehr
weitreichend sein können. Man kann hier und jetzt
etwas thematisieren, was einmal war oder noch nicht
ist, und braucht dazu eigentlich vor allem eine Viel-
zahl an Abstraktionsanlässen, die zu neuen Genera-
lisierungen stimulieren.
Die luhmannsche Verortung des Kulturbegriffs in
der europäischen Moderne ist entscheidend für den
Umgang mit den ›schlimmen‹ Seiten dieses Begriffs.
Eine ›europäische Kultur‹, die sich als Schöpferin von
Menschenrechten, Staat und Demokratie selbst aus-
zeichnet, gilt Luhmann als typisches Produkt einer
Perspektive, die den kulturellen Standpunkt des Be-
obachters verallgemeinert und damit den Beobach-
tungsprozess unsichtbar macht. Sie ist aber Resultat
eines Beobachtungsprozesses und damit auch einer
Relativierung von dem Moment an, als sie sich als
Kultur von anderen unterscheidet. Diesen »Geburts-
fehler der Kontingenz« (GS4, 48) und die Unwahr-
scheinlichkeit solcher Konzepte wie die der europäi-
schen Moderne gilt es stattdessen zu berücksichtigen.
Macht
»Demnach überzieht die Semantik der Kultur alles,
was kommuniziert werden kann, mit Kontingenz. Sie
befreit von jeder Art notwendigem Sinn – und auch
das erklärt, daß Kultur erst in der modernen Gesell-
schaft möglich wird, die sich erstmals als strukturell
kontingent und zugleich nur noch so reflektieren
kann« (GS4, 51). Wer von Kultur redet, hat bereits
verglichen, und spannend ist es dann, mit zu beob-
achten, in Bezug worauf verglichen wurde. Die euro-
päische Moderne ist aus dieser Perspektive keine
eigenständige Kultur, sondern sie wird als solche – in
je unterschiedlichen Konfigurationen – sichtbar ge-
macht, indem andere ›Kulturen‹ als Maßstab ver-
wendet werden. Die Konkretisierung des allgemei-
nen Kulturbegriffs über seine spezielle Funktion des
Vergleichbarmachens und Relativierens macht aus
ihm einen leistungsfähigen Begriff der Kultursozio-
logie, deren Aufgabe jedoch »gerade nicht darin be-
steht, Sicherheit zu vermitteln und die Ordnung der
Welt darzustellen und zu beschreiben, sondern im
Gegenteil: eingelebte Sicherheiten aufzubrechen und
Ordnung als Folge, nicht als Voraussetzung von Kul-
tur und Gesellschaft zu entlarven« (Nassehi 2003,
233).
Weiterführende Debatten zum Kulturbegriff las-
sen sich in Dirk Baeckers Organisationsstudien fin-
den. Er platziert den aktuellen Bedarf nach Organi-
sationskulturen in einer Gesellschaft turbulenter
Märkte und sieht ihn als »Antwort einer Organisati-
on, die nach wie vor hierarchisch strukturiert ist, auf
die Zumutung, sich heterarchisch zu strukturieren«
(Baecker 2004, 87). Auch seine kultursoziologischen
Studien profilieren eine Einübung in die Beobach-
tung zweiter Ordnung und verstehen ›Kultur‹ als
Einwand gegen die naive Unterstellung des Soseins.
Irmhild Saake und Armin Nassehi entwickeln den
systemtheoretischen Kulturbegriff weiter im Hin-
blick auf Folgen einer zunehmenden Kulturalisie-
rung. Sie versuchen zu zeigen, dass die moderne
Institutionalisierung des kulturellen Vergleichs nicht
nur Relativierungen erzeugt, sondern auch einen
ständigen Emanzipationsbedarf im Hinblick auf
neue Identitäten, der zu einer Inflation von kulturel-
len Sprechern führt (Saake/Nassehi 2004). Als Kritik
des inflationären Gebrauchs des Kulturbegriffs im
oben kritisierten Sinne lässt sich auch die Debatte
über die Kulturalisierung des Gesellschaftsbegriffs
neu führen. Carola Lentz und Andreas Reckwitz ver-
suchen in diesem Sinne ethnologische und soziologi-
sche Perspektiven aufeinander zu beziehen (vgl.
Lentz 2009; Reckwitz 2009).
97
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Burkart/Runkel 2004, 91–101.
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Saake, Irmhild/Nassehi, Armin: »Die Kulturalisierung der
Ethik. Eine zeitdiagnostische Anwendung des Luhmann-
schen Kulturbegriffs«. In: Burkart/Runkel 2004,
102–135.
Irmhild Saake
15. Macht
In der modernen Gesellschaft gibt es »mehr Macht
[…], als ein Machthaber ausüben kann […]. Ketten-
bildung ermöglicht […] Machtsteigerungen, die
über die Selektionskapazität des einzelnen Machtha-
bers hinausreichen« (M, 41 f., Hervorhebung BK).
Das Problem der Macht hat Luhmann von frühen
Texten an – Macht (1975) sowie die posthum publi-
zierten Werke Politische Soziologie (2010) und Macht
im System (2012) – bis zum Spätwerk Die Politik der
Gesellschaft (2000) verfolgt. Es gibt zwei Ansatzpunk-
te für seine Theorie der Macht: zum einen die Defi-
nition von Macht als Drohmacht, zum anderen die
Frage, wie Macht zu großen, komplexen Systemzu-
sammenhängen ausgebaut und als Medium des po-
litischen Systems verwendet werden kann.
In einem ganz allgemeinen Sinn liegt Macht über-
all dort vor, wo jemand einem anderen mit unange-
nehmer Behandlung – einer Negativsanktion – droht
und gestützt auf diese Drohung bestimmte Handlun-
gen verlangt (M, 19 ff.). Es kann sich dabei um einen
Raubüberfall handeln: ›Du gibst mir dein Geld oder
ich erschieße dich‹, um einen Fall von Eltern-Kind-
Kommunikation: ›Du räumst dein Zimmer auf oder
es gibt kein Taschengeld‹, oder um eine (explizite
98
oder implizite) Verständigung zwischen Arbeitgeber
und Arbeitnehmer: ›Du machst Überstunden oder
du wirst entlassen‹. Einzige Voraussetzung dafür ist,
dass einer der Beteiligten eine Handlungsoption bzw.
Sanktion – von Luhmann auch ›Vermeidungsalter-
native‹ genannt – in der Hand hat, die für den ande-
ren unangenehmer ist als für ihn selbst und mit der er
daher drohen kann. Der Einsatz von Macht kann da-
mit einen Teil des Selektionsproblems und Selekti-
onsübertragungsproblems übernehmen, das mit der
allgemeinen Vermehrung von Möglichkeiten mit zu-
nehmender sozialer Komplexität entsteht und auf
das sich in anderer Weise auch die anderen Kommu-
nikationsmedien wie Wahrheit, Geld oder Liebe be-
ziehen.
Drohmacht in diesem Sinn kann auch als ›Roh-
macht‹ bezeichnet werden, bzw. als Macht »im Roh-
zustand« (M, 34). Drohungen können in allen
möglichen sozialen Situationen, zwischen ganz ver-
schiedenen Beteiligten und mit ganz verschiedenen
Aktionsrichtungen vorkommen, und Macht kann
deshalb auch nie auf das politische System be-
schränkt und von ihm monopolisiert werden, son-
dern kommt überall in der Gesellschaft vor (SA4,
117–125). Allerdings kommt man mit Rohmacht in
diesem Sinn nicht sehr weit, denn solche Macht
bleibt situationsgebunden, erreicht meist nur wenige
Adressaten und verschwindet schnell wieder, wenn
die Vermeidungsalternative sich auflöst oder dem
Bedrohten als nicht mehr so wichtig erscheint. Damit
auf der Basis von Macht Systeme ausdifferenziert
werden können und Macht zum Kommunikations-
medium des politischen Systems (und evtl. auch zur
Operationsgrundlage von Organisationen; vgl. dazu
Luhmann 2012) werden kann, muss sie generalisiert
werden: sozial generalisiert in dem Sinn, dass alle Per-
sonen für Macht ansprechbar sind, sachlich generali-
siert in dem Sinn, dass eine Vielzahl von Handlungen
mit Macht durchgesetzt werden können, und zeitlich
generalisiert in dem Sinn, dass eine dauerhafte, er-
wartbare Machtordnung mit eindeutig machtüberle-
genen und machtunterlegenen Stellen vorausgesetzt
werden kann. Dafür müssen zwei Dinge gegeben
sein: erstens eine generalisierungsgünstige Macht-
quelle (d. h. Quelle von Drohmöglichkeiten) und
zweitens strukturelle Arrangements, die die Vertei-
lung von Macht über viele Stellen und das Fließen von
Macht zwischen den Stellen ermöglichen (M, 4 ff. u.
31 ff.). Als besonders gut generalisierbare Macht-
quelle bietet sich physische Gewalt an, und der Staat
als Kern des politischen Systems verfügt deshalb über
ein Gewaltmonopol in Form eines funktionierenden
Begriffe
Polizei- und/oder Militärapparates. Darüber hinaus
muss eine komplexe Ordnung von Stellen bzw. Äm-
tern aufgebaut werden, die über allgemein als legitim
betrachtete Macht verfügen (PS, 95 ff.) und in geord-
neter Weise Macht übereinander ausüben können, so
dass der Selektionseffekt und die Reichweite von
Macht sich verstärken (Luhmann 2012, 88 ff.). Die
Macht, die ein einzelner Machthaber ausüben kann,
bleibt immer eng begrenzt; um viel Macht zu bilden –
so viel, wie das moderne Politiksystem aufgebaut
hat –, muss sie auf viele Beteiligte und komplexe Pro-
zesse verteilt werden. Man darf sich Macht dann
nicht mehr als etwas vorstellen, das eine Einzelperson
oder eine begrenzte Gruppe von Machthabern ›hat‹;
vielmehr ist Macht ein zirkulierendes Medium und
Attribut eines Systems. Damit schreibt Luhmann sei-
ne Machttheorie implizit auch gegen ›machtkriti-
sche‹ Sichtweisen, die auf Machtkonzentration in
den Händen weniger abstellen und dabei die Macht-
haber oder Macht als solche für irgendwie ›böse‹, ei-
gennützig und schädlich für die Gesellschaft im
Übrigen halten.
Im politischen System ist Macht nicht an einer
Stelle konzentriert, sondern fließt in einem Macht-
kreislauf vom Volk bzw. politischen Publikum an die
politischen Parteien, die gewählt oder abgewählt
werden, von der Regierung weiter an den Staatsappa-
rat bzw. die Verwaltung, die auf dem Weg von Gesetz-
gebung programmiert werden, und von dort wieder
zum Publikum, das die aus den Programmen gene-
rierten Einzelentscheidungen zugestellt bekommt
(SA4, 142–151; PS, v. a. 130 ff.). Zusätzlich zu dieser
ohnehin schon verteilten ›offiziellen‹ Machtstruktur
identifiziert Luhmann aber auch noch einen gegen-
läufigen, inoffiziellen Macht- oder Einflusskreislauf,
der weniger sichtbar und weniger gut darstellbar,
aber nicht weniger wichtig ist: Macht fließt auch von
den Parteien ans Publikum, dem die richtige Wahl-
entscheidung eingeflüstert wird, vom Publikum –
insbesondere von seinem organisierten Teil – an die
Verwaltung, die sich in ihren Entscheidungen von
den Betroffenen mitsteuern lässt, und von der Ver-
waltung an die Politiker und Parteien, die in ihrer
Willensbildung durch das administrativ Machbare
eingeschränkt werden.
Ähnlich beschreibt Luhmann im Übrigen auch
Organisationen als in zwei Richtungen laufende
Macht- und Einflussordnung: Die Vorgesetzten
üben, gestützt auf die Verfügung über Entlassungen
und Karrieren, Macht über die Untergebenen aus,
aber ebenso können die Untergebenen, gestützt vor
allem auf das Problem der Komplexitätsüberlastung,
Medien
ihre Vorgesetzten ›unterwachen‹ und steuern (vgl.
auch FuF). Allerdings haben die gegenläufigen, von
unten nach oben laufenden Prozesse – und dies gilt
sowohl für das politische System als auch für Orga-
nisationen – nicht immer die strenge Form von
Drohmacht. Der Untergebene kann seinem Chef
schlecht drohen, sondern wird eher subtilere, weni-
ger brachiale Strategien der Beeinflussung einsetzen;
und ebenso werden im politischen System in der in-
offiziellen Einflussrichtung eher ›weichere‹ Einfluss-
mittel eingesetzt, die sich nicht auf die explizite
Drohung mit einer Vermeidungsalternative stützen,
sondern auf die allgemeine Komplexitätsüberlastung
und die dankbare Entgegennahme von Selektionshil-
fen. Macht vermischt sich also, wenn sie zu großen
Systemzusammenhängen ausgebaut wird, immer
mit weicheren Formen der Selektionssteuerung und
Einflussnahme. »Wenn es überhaupt eine Einzelur-
sache der Macht gibt, so liegt sie in dieser geringen
Fähigkeit zur Informationsverarbeitung, in dem Be-
dürfnis nach ›Entlastung‹, und nicht etwa in einem
›Machtbetrieb‹« (Luhmann 2012, 51).
Literatur
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117–125.
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SA4, 142–151.
–: Macht im System. Frankfurt a. M. 2012.
Barbara Kuchler
16. Medien
Medien werden von Luhmann im Kontext seiner so-
ziologischen Theorie ausschließlich im Hinblick auf
ihre Funktion bei der Etablierung und Fortsetzung
von Kommunikation sowie der Beteiligung an der
Systemdifferenzierung beobachtet. Luhmann liefert
somit eine »rein funktionale Neufassung« (SS, 220,
Fn. 43) des Medienbegriffs und bettet diesen in seine
Theorie sozialer Systeme und seine Theorie der Gesell-
schaft ein. Das Bindeglied zwischen diesen beiden
Theoriekonzeptualisierungen ist der Begriff der
Kommunikation. Soziale Systeme bestehen in der
spezifisch luhmannschen Ausformulierung der Sys-
temtheorie ausschließlich aus Kommunikationen,
die aneinander anschließen, und Gesellschaft ist die
99
Sonderform eines sozialen Systems, das alle Kommu-
nikationen einschließt.
Luhmanns Medienkonzeption ist eingelagert in
die funktionalistische Perspektive, »Theorien zu su-
chen, denen es gelingt, Normales für unwahrschein-
lich zu erklären« (SS, 162). In diesem Rahmen wird
auch die allenthalben stattfindende Kommunikation
als unwahrscheinlich beobachtet. In seinem Aufsatz
»Die Unwahrscheinlichkeit der Kommunikation«
(1981) markiert Luhmann drei Unwahrscheinlich-
keiten: Erstens ist es »unwahrscheinlich, daß einer
überhaupt versteht, was der andere meint« (SA3, 26).
Zweitens: »Es ist unwahrscheinlich, daß eine Kom-
munikation mehr Personen erreicht, als in einer kon-
kreten Situation anwesend sind« (SA3, 26); und
drittens ist der Erfolg unwahrscheinlich, da trotz Ver-
stehen und Erreichen nicht gewährleistet ist, dass die
Kommunikation »auch angenommen wird« (SA3,
26). Medien werden als die Instanzen betrachtet, die
»funktionsgenau dazu dienen, Unwahrscheinliches
in Wahrscheinliches zu transformieren« (SS, 220).
Medien sind somit in der Systemtheorie Luhmanns
strikt als Kommunikationsmedien relevant und damit
immer auf die Lösung des grundlegenden Kommu-
nikationsproblems und auf die Bildung von sozialen
Systemen bezogen.
Indem Kommunikation qua Medien wahrschein-
lich gemacht wird, verschwinden die Unwahrschein-
lichkeiten jedoch nicht, vielmehr kommt es zu
einer »Routinisierung von Unwahrscheinlichkeiten«
(Luhmann 1987, 468) mithilfe dreier Medienkonzep-
tionen, die genau den drei Unwahrscheinlichkeiten
entsprechen: Sprache, Verbreitungsmedien und sym-
bolisch generalisierte Kommunikationsmedien (auch
›Erfolgsmedien‹ genannt). Diese drei Medien sind
aufeinander bezogen, indem sie sich »wechselseitig
ermöglichen, limitieren und mit Folgeproblemen be-
lasten« (SS, 220).
Sprache ist für Luhmann das »grundlegende Kom-
munikationsmedium« (GG, 205), das die Funktion
hat, zu gewährleisten, dass jemand jemand anderen
im Hinblick auf die Unterscheidung von Informati-
on und Mitteilung verstehen kann. Indem Sprache
die Differenz von Information und Mitteilung regu-
liert, steigert sie das »Verstehen von Kommunikation
weit über das Wahrnehmbare hinaus« (SS, 220). Da-
mit wird es mithilfe von Sprache möglich, erstens et-
was zu sagen, »was noch nie gesagt worden ist« (GG,
215) und damit auch nahezu alles als Information er-
scheinen zu lassen und Kommunikation »ins prak-
tisch Unendliche auszuweiten« (SS, 220), und
100
zweitens über Abwesendes, Fiktives und nur Mögli-
ches zu sprechen (Krämer 2001, 162).
Verbreitungsmedien sind Schrift, Buchdruck und
elektronische Medien (Funk und Computer). Diese
Medien interessieren Luhmann nicht als technische
Apparate oder als Dispositive, sondern ebenfalls als
problemlösende Kommunikationsmedien. Das Pro-
blem, das hier gelöst wird, ist das der begrenz-
ten Reichweite von Interaktionen und damit von
Face-to-Face-Kommunikationen. Verbreitungsme-
dien entbinden die Kommunikation von den Bedin-
gungen von Mündlichkeit, Anwesenheit und Ge-
dächtnisbindung (SS, 221). Dadurch wird die
Reichweite der Kommunikation beträchtlich erwei-
tert; es handelt sich hierbei um Telekommunikation,
da nun räumlich und zeitlich Abwesende erreicht
werden können. Indem somit Information, Mittei-
lung und Verstehen zeitlich und räumlich auseinan-
dertreten, wird der Empfängerkreis vergrößert und
gleichzeitig anonymisiert. Diese Loslösung von der
Interaktion – beispielsweise durch einen schriftli-
chen, gedruckten und damit zirkulierbaren Text –
lässt Dissens und Abweichung an die Stelle von Ein-
heits- und Einigungssemantiken treten. Dadurch
wird Semantik »›modalisiert‹ [und] [d]ie Realität
[…] auf Basis ihrer Möglichkeiten gesehen« (GG,
277). Dies führt schließlich dazu, dass die Gesell-
schaft auf die Etablierung höherer Beobachtungsord-
nungen umstellen muss und nun nicht mehr nur die
Beobachtung der Dinge und der Verhaltensweisen
wichtig ist (Beobachtung erster Ordnung), sondern
vor allem die Beobachtung von Beobachtungen (Be-
obachtung zweiter Ordnung). Die Verbreitungsme-
dien sind somit direkt an der Umformatierung der
Gesellschaftsstruktur beteiligt, da mit ihrer Hilfe die
Funktionssysteme der modernen Gesellschaft entste-
hen (GG, 279). Verbreitungsmedien und Systemdif-
ferenzierung sind folglich ko-evolutiv als wechselsei-
tige Bedingungsfaktoren aufeinander bezogen.
Erfolgsmedien werden von Luhmann in seinen
»Einführende[n] Bemerkungen zu einer Theorie
symbolisch generalisierter Kommunikationsme-
dien« (1975) in Anlehnung an und Abgrenzung von
Talcott Parsons konzipiert (SA2, 170–192; GG,
316–396). Sprache und Verbreitungsmedien bear-
beiten erfolgreich die Unwahrscheinlichkeiten des
Verstehens und des Erreichens, steigern aber gleich-
zeitig die Unwahrscheinlichkeit der Annahme. Wäh-
rend die Verbreitungsmedien Dissens, Interpretati-
onsspielräume und die Informationsfülle multipli-
zieren und auf die Beobachtung zweiter Ordnung
umstellen, wird dadurch die Annahme der Kommu-
Begriffe
nikation unwahrscheinlicher. Erfolgsmedien haben
die Funktion, die grundsätzliche und durch die Ver-
breitungsmedien radikalisierte Unwahrscheinlich-
keit der Annahme in eine Ermutigung zur Kommu-
nikation umzuformen (GG, 316). Sie ermöglichen
es, dass Ego den Selektionsvorschlag Alters befolgt
und als Anlass für das eigene Erleben und Handeln
annimmt (GG, 332–338). Erfolgsmedien sind Wahr-
heit, Liebe, Eigentum/Geld, Macht, Kunst, religiöser
Glaube und Werte (SS, 222 u. GG, 339–358).
Wenn beispielsweise Marcel Duchamp sein be-
rühmtes Pissoir ausstellt, so übernimmt Ego diese
extravagante Selektion als Prämisse seines eigenen
Mitteilungsverhaltens, indem er es nicht als Abort
benutzt, sondern das Pissoir als Kunst beobachtet.
Das Erfolgsmedium ist symbolisch, weil Ego mit Du-
champ darin übereinstimmt, dass es sich bei seinem
Pissoir um Kunst und eben nicht um eine Toilette
handelt. Generalisierung markiert, dass die Überein-
stimmung nicht nur für Ego und Duchamp gilt, son-
dern auch dann, »wenn die zugrundegelegte Ge-
meinsamkeit für mehr als nur eine Situation Bestand
haben soll« (GG, 318). So entsteht Übereinstim-
mung, die auch zu anderen Zeiten, in anderen Räu-
men und mit anderen Kommunikationspartnern
gilt. Ebenso wie die Verbreitungsmedien korrelieren
die Erfolgsmedien direkt mit der funktionalen Diffe-
renzierung. Indem durch Verbreitungsmedien An-
nahmeunwahrscheinlichkeiten und Kontingenz er-
höht werden und im Zuge dessen die soziale Bindung
und die Einheit der Gesellschaft auch nicht mehr
durch Moral gewährleistet werden können, etablie-
ren sich Erfolgsmedien als deren funktionales Äqui-
valent (Krämer 2001, 165). Die Gesellschaft reagiert
auf erhöhte Unwahrscheinlichkeit und Kontingenz
mit Systemdifferenzierung und den korrelativen Er-
folgsmedien (GG, 205).
Ab Mitte der 1980er Jahre beginnt Luhmann in
Anlehnung an Fritz Heider (1926) ein nicht nur so-
ziologisch funktionalisiertes, sondern auch ein epis-
temologisch und theoretisch basales Medienkonzept
vorzulegen. Hierzu wird die Unterscheidung Medi-
um/Form (bei Heider hieß es noch Medium/Ding)
eingeführt. Das Medium ist dabei gekennzeichnet
durch lose, die Form durch feste Kopplung der Ele-
mente. Wenn beispielsweise Sprache als Medium be-
obachtet wird, so können Sätze als Form beobachtet
werden. Medien sind dabei latent und unsichtbar, sie
können erst wahrgenommen werden, wenn sie sich
zu Formen verdichten. Wir sehen nicht das Licht
(Medium) oder die Sprache (Medium), sondern die
Gegenstände (Formen) oder die Sätze (Formen).
Mensch / Person
Entscheidend ist dabei, dass es sich bei der Medium-
Form-Unterscheidung um eine Unterscheidung des-
selben in demselben handelt (Fuchs 2002, 81; 2004,
28). Zwischen Sprache (Medium) und Sätzen (Form)
oder zwischen dem Sand (Medium) und der Fußspur
(Form) gibt es nur einen Unterschied im Hinblick
auf lose und feste Kopplung gleichartiger Elemente,
aber keinen Unterschied im Hinblick auf Qualität
oder Material. Dies bedeutet, dass Medium und
Form strikt relationale Begriffe sind, die sich wech-
selseitig bestimmen: »Weder gibt es ein Medium
ohne Form, noch eine Form ohne Medium« (SKL,
125; GG, 199). Und es bedeutet weiter, dass es vom
Beobachter abhängt, dass etwas überhaupt als Medi-
um und Form und was als Medium und was als Form
bezeichnet wird. Medium und Form besitzen somit
keine objektive Wirklichkeit. So ist es möglich, die
Sprache als Medium und Sätze als Form zu bezeich-
nen, ebenso aber Laute als Medium und Sprache als
Form oder Sätze als Medium und Texte als Form usw.
Damit ist die Medium/Form-Unterscheidung ein
»komplett de-ontologisierendes Schema« (Fuchs
2004, 25) und mit Luhmanns konstruktivistischer
Beobachtungstheorie korreliert: Die Unterscheidung
Medium/Form dient dazu, »die Unterscheidung
Substanz/Akzidenz oder Ding/Eigenschaften zu er-
setzen« (KunstG, 166) und damit das »dingonto-
logische Konzept […] überflüssig [zu] machen«
(KunstG, 166).
Die Medium/Form-Unterscheidung ist zwar als
medientheoretische Basisunterscheidung konzipiert,
allerdings besitzt sie keinen theoretischen Selbst-
zweck im Rahmen von Luhmanns soziologischer
Systemtheorie. Sie dient vor allem dazu, den phäno-
menologischen Sinnbegriff medientheoretisch ein-
zuholen. So ist es nun möglich, die Form des Sinns
(potentiell/aktuell) mit loser und fester Kopplung zu
analogisieren. Dies bedeutet, dass es für Beobachter
immer nur Welt-in-einem-Medium geben kann und
dieses »Universalmedium« (GG, 51) ist Sinn. Es gibt
keine Welt ohne Medium, heißt, es gibt keine Welt
ohne Sinn. Medientheorie wird solchermaßen zu ei-
ner »Phänomenologie der Welt« (GG, 49) bzw.: Eine
Phänomenologie der Welt ist ohne Medien nicht zu
haben.
Literatur
Fuchs, Peter: »Die Beobachtung der Medium/Form-Unter-
scheidung«. In: Jörg Brauns (Hg): Form und Medium.
Weimar 2002, 71–83.
–: Der Sinn der Beobachtung. Begriffliche Untersuchun-
gen. Weilerswist 2004.
101
Heider, Fritz: »Ding und Medium«. In: Symposion. Philo-
sophische Zeitschrift für Forschung und Aussprache
1. Jg., 2 (1926), 109–157.
Junge, Kay: »Medien als Selbstreferenzunterbrecher«. In:
Dirk Baecker (Hg.): Kalküle der Form. Frankfurt a. M.
1993, 112–151.
Krämer, Sybille: Sprache. Sprechakt, Kommunikation.
Sprachtheoretische Positionen des 20. Jahrhunderts.
Frankfurt a. M. 2001.
Luhmann, Niklas: »Die Unwahrscheinlichkeit der Kommu-
nikation«. In: SA3, 25–34.
–: »Sprache und Kommunikationsmedien. Ein schief lau-
fender Vergleich«. In: Zeitschrift für Soziologie 16. Jg.,
7 (1987), 467–468.
Mario Grizelj
17. Mensch / Person
Der schiefe Strich, die barre oblique, die im Titel die-
ses Textes zwischen ›Mensch‹ und ›Person‹ steht, si-
gnalisiert als Zeichen der Differenz, dass Mensch und
Person nicht dasselbe sind. Dennoch werden diese
Ausdrücke durch die Differenz zugleich als zusam-
mengehörig gekennzeichnet. Menschen sind dann
nicht einfach biologische Gegebenheiten; sie werden
aufgefasst als ausgestattet mit einem Surplus, näm-
lich der okkulten Qualität des Person-Seins, der Per-
sonalität, der Persönlichkeit. Niklas Luhmann löst
das damit verknüpfte Grübelproblem auf für ihn ty-
pische, also auf gordische Art und Weise: Der
›Mensch‹ (schon gar nicht: die ›Menschen‹) ist
schlicht kein Theoriebegriff, er ist als Wort nicht sa-
tisfaktions-, also begriffsfähig im Rahmen einer Sys-
temtheorie, für die ›Mensch‹ kein System bezeichnet,
weil man ja nicht einmal zu sagen wüsste, welche
Operationen menschlich sind, welche nicht, und wie
man sich seine Grenzen (Häute mit Löchern?) vor-
stellen sollte. Dieses Verdikt schließt nicht aus, den
Menschen als semantisches Syndrom zu behandeln,
als Konvolut mannigfacher Konstrukte, die sozial fol-
genreich fungieren, aber eben: Es unterbindet die Su-
che nach dem Begriff des Menschen im Sinne einer
konzisen Unterscheidung, die sich in die Limitatio-
nalität theoretischer Weltbeschreibungen konsistent
einordnen ließe. Dennoch: Für soziale Systeme sind
Menschen unverzichtbar. Sie sind »auf Sensoren an-
gewiesen, die ihr die Umwelt vermitteln. Diese Sen-
soren sind die Menschen im Vollsinne ihrer Interpe-
netration: als psychische und körperliche Systeme«
(SS, 558).
Es ist deswegen bemerkenswert, dass nicht das
Wort ›Mensch‹, aber das scheinbar so verwandte
Wort ›Person‹ gegen Ende der persönlichen Theorie-
102
entwicklung Luhmanns zunehmend an begrifflicher
Kontur gewinnt – allerdings als embedded distinction,
die eingefügt ist in das Theoriestück der sozialen
Adressabilität. Es ist nicht der Bezeichnung, aber der
Sache nach soziologisch vertraut: Adressen sind so-
ziale Strukturen, die regulieren, wie ein s’adresser, ein
Sich-Wenden-an-Leute oder leute-äquivalente Ein-
heiten wie Organisationen typisch zu geschehen hat.
Paradigmatisch steht dafür die Rollentheorie ein, die
– in kanonischer Formulierung – Rollen als standar-
disierte Erwartungscollagen begreift, die sich an so-
zial vorgegebenen Positionen orientieren, an Positio-
nen wie Polizist, Arzt, Mutter, Sohn, Frau, Mann,
etc., die jeweils ›angemessenes‹, passendes Verhalten
so nahelegen, dass es positiv sanktioniert bzw. im Ab-
weichungsfall negativ sanktioniert werden kann. Die
Position offeriert, wenn man so will, das Skript, das
durch die Rolle aus- und aufgeführt wird.
Diesem soziale Ordnung erklärenden und weitge-
hend schematisierten Adressentyp stellt Luhmann
die Adresse der Person zur Seite. Wie die Rolle ist sie
vor allem soziale Struktur, also keine Eigenschaft psy-
chischer Systeme. Niemand ist Person, so wenig, wie
irgendjemand eine Rolle ist. Es geht, klassisch ausge-
drückt, erneut um eine Erwartungscollage, die jetzt
aber definiert ist als Konvolut von Verhaltensrestrik-
tionen, die individuell zugerechnet werden (SA6,
142 ff.). ›Person‹ ist aus dieser Sicht eine individuali-
sierende Adresse, die, wie man sagen könnte, an Ei-
gennamen eingeklinkt wird. Sie ist eine individuell
spezifizierende Sozialstruktur, sie schreibt nicht typi-
sche Rollenmerkmale vor, sondern attribuiert Indi-
viduen für sie typische Abweichungen von einer
allgemeinen Typologie der Rollenskripte. Person ist
dasjenige, woran sozial erkannt wird, dass die Leute
nicht ›herumlaufende‹ Schemata sind, sondern sozial
und ganz alltäglich traktierbar sind als: Menschen
mit mehr oder weniger prägnanten Eigenschaften,
durch die sie unterscheidbar werden.
Allerdings: Um dies formulieren zu können, hätte
es der Systemtheorie nicht bedurft. Im Konzept der
Rollenidentität ist dergleichen vielfach und fruchtbar
diskutiert worden. Der systemtheoretische Kick
kommt ins Spiel, wenn ›Person‹ nicht mehr essentiell
definiert wird, sondern als eine eigentümliche Unter-
scheidung. Sie ist nicht Einheit, sondern Differenz,
von Luhmann markiert als: Person/Unperson. Der
Ausdruck ›Unperson‹ ist, um es vorweg festzuhalten,
nicht pejorativ gemeint, wenn er auch unglücklicher-
weise solche Assoziationen wie zwangsläufig heran-
führt. Das ›Un‹ als deutsches Alpha privativum
bezieht sich auf die ›Person‹, wie sie hier definiert ist
Begriffe
(als Bündel der Attribution von individuellen Ver-
haltenseinschränkungen), und nicht auf den ›Pa-
thoskomplex‹ des üblichen Wortgebrauches. Statt-
dessen schimmert durch die Differenzseite der
Unperson die alte Bedeutung des personare, einer
durch Masken hindurchtönenden ›Eigentlichkeit‹.
Der Gedanke ist, dass mit jeder sozialen Adresse
ein Paket von Sinnzumutungen verbunden ist. Bezo-
gen auf die Rolle, bestehen diese Zumutungen er-
sichtlich darin, so genau wie möglich einem Rollen-
skript folgen zu müssen, um negative soziale
Sanktionen zu vermeiden; bezogen auf die Person,
wird einem Menschen angesonnen, ein je Bestimmter
(Bestimmbarer) sein zu sollen, jemand ›Identitärer‹,
ein Ansinnen, das nicht nur, aber besonders in Le-
bensnahkontexten (Familie, Peergroup, Freund-
schaft, Bekanntschaft etc.) existentielle Bedeutung
annimmt, Kontexten mithin, in denen zentrale
Adressabilitäts- und damit Inklusionschancen auf
dem Spiel stehen, wenn jemand nicht nur aus der
Rolle fällt, sondern aus der Person ›springt‹.
An diese Überlegung schließt dann eine faszinie-
rende Bifurkation an. Sie beginnt damit, dass die so-
zialen Sinnzumutungen der Adresse ›Person‹ tat-
sächlich sozial sind und deswegen betroffenen
psychischen Systemen die Chance zu internen Absetz-
bewegungen eröffnen. Es ist psychisch möglich, ›nach
außen‹ der Erwartung zu genügen, dass man als ge-
lassener, friedfertiger, konsens-seliger Mensch gilt,
aber intern zu wissen (oder zu glauben), dass man –
uneinsehbar – eigentlich ein kochender Vulkan sei,
oder der Erwartung zu entsprechen, dass man ein
langweiliger, weil weitgehend lasterfreier, aber des-
wegen zuverlässiger Mensch sei, und wiederum in
der Lautlosigkeit der Psyche zu wissen, wie lasterhaft
man sein könnte oder ist, wonach man sich tatsäch-
lich sehnt und wie oft man heimlich bestimmten Las-
tern frönt. In konventioneller Sprache: Auf der
Innenseite des Psychischen wird im Wege der Devi-
anz der Eindruck, wenn man so sagen darf, faktisch
individueller Individualität erzeugt und fortwährend
bestätigt; durch die Außenseite des Sozialen wird er-
zwungen, im Sinne Goffmans Stigmatisierung zu
vermeiden oder Stigmamanagement zu betreiben
(vgl. Goffman 1974), damit die ›Unperson‹ nicht in
die dann adressenschädigende Zone der sozialen Re-
gistrierbarkeit gerät.
Es versteht sich dann für Soziologen von selbst,
diesen grundlegenden Mechanismus nicht auf eine
Art anthropologischer Konstante zu reduzieren, son-
dern ihn als soziohistorisch konditioniert aufzufas-
sen. Das die Moderne kennzeichnende Beispiel geht
Moderne
von der Umstellung der Gesellschaft von stratifizier-
ter (geschichteter) Sozialordnung auf funktionale
Differenzierung aus. Gemeint ist, dass die dringli-
chen Funktionen der Lebensbewältigung nicht mehr
lokal, nicht mehr schichtförmig bedient werden,
sondern gleichsam verteilt werden auf Funktionssys-
teme wie Wirtschaft, Recht, Politik, Kunst, Religion
etc. Einer der Bei-Effekte dieser Transformation er-
gibt sich daraus, dass Menschen, deren Lebenszu-
schnitt an die Schicht gekoppelt war, sich weder
individualisieren noch das Bedürfnis entwickeln
konnten, als anders als die anderen zu gelten. Devi-
anz (im Sinne eines ›de via‹, eines ›Vom-Wege-Abge-
hens‹) war hochriskant, insofern die Exklusion aus
der jeweiligen Schicht drohte, und dies bedeutete: aus
der sozialen Welt zu fallen – hinunter, hinaus in die
Bezirke, wo es weder Heimstatt noch Herd gab. In der
Terminologie, die wir oben benutzt haben, bot die
Schichtordnung kaum Chancen der Personalisie-
rung. Man lebte im genauesten Sinne: typisch oder
bei höher getriebenen Ansprüchen: legendär.
Mit der funktionalen Differenzierung wird die
›Einschweißung‹ in die Schicht gesprengt. Individua-
lisierung wird möglich durch die Allokation von Zu-
griffsmöglichkeiten auf zentrale Funktionsbewandt-
nisse, durch die sich evolutionär einmendelnde
Erschwingbarkeit individueller Karrieren. Jener Bei-
Effekt ist, dass im Zuge dieser Individualisierung, ge-
ballt formuliert, die Mensch/Person-Differenz auf
der Seite der Person ausgearbeitet wird. Auffällig ist
dabei, dass sich mehr und mehr ›Anteile‹ der Unper-
son als kommunikabel erweisen. Von der Psychoana-
lyse über die Psychotherapie bis zum massenmedia-
len (das WWW einschließenden) Über/Unterschrei-
ten von Peinlichkeits- und Schamschwellen wird die
Unperson zur Signatur der Individualität. Eine span-
nende Anschlussfrage wäre dann, wie und ob dieser
Steigerung von Kontingenz, die als soziale Entdiszi-
plinierung lesbar ist, evolutionär mit Strukturen und
Prozessen der sozialen Re-Disziplinierung begegnet
wird.
Diese Frage ist hier aus Platzgründen nicht mehr
diskutierbar. Mein Eindruck ist, dass das Schema
Person/Unperson im Augenblick noch so etwas ist
wie ein mächtiges heuristisches Versprechen, das im
Blick auf sachhaltige Analysen gegenwärtig kaum ge-
nutzt wird, obwohl es gestattet, emphatisch ge-
stimmte und – so gesehen – anachronistische
Individualisierungskonzepte zu ernüchtern.
103
Literatur
Fuchs, Peter: Der Eigensinn des Bewusstseins. Die Person,
die Psyche, die Signatur. Bielefeld 2003.
–: Das Maß aller Dinge. Eine Abhandlung zur Metaphysik
des Menschen. Weilerswist 2007.
– /Göbel, Andreas (Hg.): Der Mensch – das Medium der
Gesellschaft. Frankfurt a. M. 1994.
Goffman, Erving: Stigma. Über Techniken der Bewältigung
beschädigter Identität. Frankfurt a. M. 1974.
Hahn, Alois: »Der Mensch in der deutschen Systemtheo-
rie«. In: Ulrich Bröckling/Axel T. Paul/Stefan Kaufmann
(Hg.): Vernunft – Entwicklung – Leben. Schlüsselbegrif-
fe der Moderne. München 2004, 279–290.
Lehmann, Maren: Inklusion. Beobachtungen einer sozialen
Form am Beispiel von Religion und Kirche. Frankfurt
a. M. 2002.
–: Mit Individualität rechnen: Karriere als Organisations-
problem. Weilerswist 2011.
Luhmann, Niklas: »Die Form ›Person‹«. In: SA6, 142–154.
–: »Die Soziologie und der Mensch«. In: SA6, 265–274.
Peter Fuchs
18. Moderne
Ganz selbstverständlich spezifiziert Luhmann seine
zahlreichen Analysen zur Gesellschaftsstruktur und
Semantik (1980–1995) im Untertitel als Studien zur
Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft. Noch
in den letzten Sätzen seiner Arbeit zur Gesellschaft der
Gesellschaft (1997) betont er, dass er seine Theorie als
einen Beitrag zu einer Neubeschreibung der moder-
nen Gesellschaft verstanden wissen will. Und doch
findet sich in seinem Werk explizit kein ausgearbei-
teter Versuch einer Theorie der Moderne. Was kann
man aber dann mit Luhmann beobachten, wenn
man die Moderne beobachten will?
Luhmann beginnt seine Analysen der »Moderni-
tät« oder des »Moderne[n] der modernen Gesell-
schaft« in Beobachtungen der Moderne (BdM 1992,
11) unter Voraussetzung einer schon angedeuteten
zentralen Unterscheidung: Er unterscheidet die Sozi-
alstruktur einer Gesellschaft von ihrer Semantik. Im-
mer wieder vermerkt Luhmann, dass die Diskussio-
nen über die Moderne hauptsächlich auf der
semantischen Ebene geführt werden. Modern ist eine
Gesellschaft schlicht dann, wenn sie sich selbst als
›modern‹ beschreibt. An ausformulierten Theorien
der Moderne bemängelt Luhmann in dieser Hin-
sicht, dass sie sich damit begnügen, lediglich Mo-
mente dieser semantischen Selbstbeschreibungen
einer Gesellschaft zu sammeln und unter dem Stich-
wort der Moderne zu verbuchen. Was dabei fehlt, ist
104
aber eine »adäquate strukturelle Beschreibung von
Modernitätsmerkmalen« (BdM, 12). Genau hier will
Luhmann ansetzen. Ein spezifisch soziologischer
Beitrag zur Theorie der Moderne als einer Theorie
der modernen Gesellschaft ist für Luhmann nur
dann möglich, wenn die semantische Ebene einer
Gesellschaft, die sich selbst als modern beschreibt,
mit sozialstrukturellen Entwicklungen korreliert
wird. Luhmann liest die Semantik der Moderne also
symptomatisch; er fasst die »Beobachtungen der Mo-
derne« (Genitivus obiectivus) als die semantische
Bearbeitung eines Problems auf, das ihnen sozial-
strukturell dadurch gestellt ist, dass sie nur Beobach-
tungen in der modernen Gesellschaft – »Beobach-
tungen der Moderne« (Genitivus subiectivus) – sein
können.
Luhmanns Vorschlag ist dabei, dass sich die mo-
derne Gesellschaft auf struktureller Ebene durch ihre
Differenzierungsform bestimmen lässt: begreifen
lässt sich »die moderne Gesellschaft als funktional
differenzierte Gesellschaft« (GG, 743). Die Moderne
beginnt für Luhmann letztlich da, wo die gesell-
schaftlichen Selbstbeschreibungen (!) sich auf den
Umstand einstellen müssen, dass sie in einer Gesell-
schaft statthaben, deren primärer Differenzierungs-
modus nach funktionalen Gesichtspunkten verläuft.
Damit ist die Grunderfahrung einer modernen Ge-
sellschaft eine Zuspitzung von Perspektivendifferen-
zen. Für die Wirtschaft nimmt sich die Moderne
anders aus als für die Kunst, für die Politik anders als
für die Liebe, für die Wissenschaft anders als für das
Recht. Charakteristisch und typisch für die Moderne
ist also paradoxerweise, dass sie in unterschiedlichen
Teilsystemen unterschiedlich darauf reagiert, dass
sich diese zunehmend verselbständigen. Lediglich
unter dem Gesichtspunkt ihrer Verschiedenheit las-
sen sich die einzelnen Funktionssysteme vergleichen.
»Dies kann nur dadurch erklärt werden, daß es sich
um Subsysteme eines Gesellschaftssystems handelt,
die durch dessen Differenzierungsform ihre eigene
Form erhalten. Wir können daraus also auf eine
durchgehende Eigenart der modernen Gesellschaft
schließen – auch wenn, und gerade weil, diese Eigen-
art nur an den Funktionssystemen nachweisbar ist«
(BdM, 41). Wenn sich die Moderne also für Luh-
mann als eine Einheit beschreiben lässt, dann nur
noch als die Einheit einer Differenz.
Man mag hier schon erkennen, dass Luhmann
nichts ferner liegt, als die Unterscheidung von Gesell-
schaftsstruktur und Semantik als eine Version einer
Vulgärunterscheidung von Basis und Überbau anzu-
bieten. Die Moderne ist kein unvollendetes semanti-
Begriffe
sches Projekt, dessen Entwicklungsgesetze in ihm
selbst liegen; sie ist aber auch nicht der ideologische
Ausdruck einer für sie unsichtbaren Strukturent-
wicklung. Luhmann deutet vielmehr die Paradoxien,
die er sich mit einer solchen Unterscheidung einhan-
delt, als Charakteristik der modernen Gesellschaft.
Die Beobachtung der Sozialstruktur ist nur seman-
tisch zu haben; auch in diesem Sinne sind alle »Beob-
achtungen der modernen Gesellschaft« Beobachtun-
gen »durch die moderne Gesellschaft« (BdM, 8). Das
verweist aber schon auf eine typische Einsicht der
modernen Gesellschaft: Es gibt keinen externen
Standpunkt, keinen archimedischen Punkt, keine
privilegierte Beobachterposition, von der aus eine
universell gültige Beschreibung der Moderne ange-
fertigt werden könnte. Das gilt schließlich auch noch
für die (wissenschaftliche) Beschreibung der moder-
nen Gesellschaft, die Luhmann selbst anzubieten hat.
Als eine Beobachtung zweiter Ordnung, einer
(modernen) Beobachtung von Beobachtungen (der
Moderne) zeichnet die luhmannsche Perspektive al-
lerdings aus, dass sie die paradoxe Beziehung von
einzelnen semantischen Motiven zu ihrem gesell-
schaftsstrukturellen Bezugsproblem thematisiert. So
bestreitet Luhmann nicht, dass beispielsweise den
Beobachtungen der modernen Kunst Einsichten
über die Moderne zu entnehmen sind – die moderne
Kunst ist »das Paradigma der modernen Gesell-
schaft«. Er liest ihre Eigenarten, etwa »Pluralismus,
Relativismus, Historismus«, aber als Vollzug der mo-
dernen Gesellschaft – »all das sind nur verschiedene
Anschnitte dieses Strukturschicksals der Moderne«
(KunstG, 499). Letztlich offenbart sich dann »die ge-
sellschaftliche Modernität der Kunst ebenso wie an-
derer Funktionssysteme in ihrer Systemautonomie,
die dann zum Thema der Selbstbeschreibung wird«
(KunstG, 471).
Konsequent hat Luhmann dieses Grundmotiv in
Studien zu den einzelnen Funktionssystemen
(WirtG; WissG; RechtG; PolG; RelG) ausbuchsta-
biert. Seine materialreichen Semantikanalysen
(GS1–4) konzentrieren sich vor allem auf den Über-
gang von der primär stratifikatorisch differenzierten
Gesellschaft zur modernen, primär funktional diffe-
renzierten Gesellschaft. Mit ausreichender histori-
scher Distanz lässt sich für Luhmann gerade in
Umbruchszeiten an den semantischen Reaktionen
die Charakteristik einer modernen Gesellschaft
nachzeichnen. Luhmann kann beobachten, wie sich
eine moderne Gesellschaft von ›alteuropäischen‹ se-
mantischen Traditionslasten befreien muss. Hier ge-
rät ihm die Moderne dann doch zur Bezeichnung
Moral
einer Epoche – einer Epoche, die wir aus seiner Per-
spektive nicht hinter uns gelassen haben. Die Rede
von der »sogenannten Postmoderne« (GG, 1143), die
er fast ausschließlich in Anführungszeichen setzt,
wird von ihm dabei gleichzeitig verworfen und be-
grüßt. Sie wird als Epochenzäsur verworfen, weil er
in ihr letztlich ein semantisches Phänomen vermutet,
das sich nicht mit grundlegenden sozialstrukturellen
Umbrüchen korrelieren lässt: »Unsere Analysen ha-
ben keinerlei Anhaltspunkte dafür gegeben, […] ei-
nen Übergang von einer modernen in eine postmo-
derne Gesellschaft zu behaupten« (GG, 1143). Sie
wird als Diskurszäsur begrüßt, weil sich in Auseinan-
dersetzung mit ihr zentrale Momente der Beobach-
tung der Moderne noch einmal klarer herausstellen
lassen. Luhmann weist vor allem darauf hin, wie sich
die als ›postmodern‹ gefeierten Phänomene schon als
Problemformeln der modernen Gesellschaft aufge-
drängt haben. Auch die Moderne hat sich über ein
Zeitschema selbst bezeichnet: »Wenn die moderne
Gesellschaft sich selbst als ›modern‹ tituliert, identi-
fiziert sie also sich selbst mit Hilfe eines Differenzver-
hältnisses zur Vergangenheit« (BdM, 14). Auch die
Moderne hat sich auf Kontingenz einstellen müssen,
hat die »Kontingenz als Eigenwert der modernen Ge-
sellschaft« entdeckt (BdM, 93). Auch die Moderne
hat sich auf unausweichliche Perspektivenvielfalt,
Polykontexturalität, das Fehlen eines verbindlichen
Zentrums einstellen müssen. Auch die Moderne hat
sich schon mit den Konsequenzen der »Weltgesell-
schaft« auseinandersetzen müssen (GG, 1084). Auch
die Moderne hat sich damit abfinden müssen, dass
ihre Beobachtungen letztlich selbsterzeugte Beobach-
tungen sind. Die »sogenannte Postmoderne« zieht
daraus lediglich unterschiedliche semantische Kon-
sequenzen.
Insofern ist auch der zeitdiagnostische Beitrag
Luhmanns zu einer Theorie der modernen Gesell-
schaft einzigartig. Weder teilt er den Fortschritts-
glauben einer Modernisierungstheorie, die sich als
Erfüllungsgehilfin des unvollendeten Projekts der
Moderne (Habermas) versteht. Noch geht es ihm um
die Entlarvung einer dunklen Seite der Moderne, die
entweder ihre Entzweiung, ihr Auseinanderdriften
oder ihren verborgenen Totalitarismus zur Zielschei-
be der Kritik erklärt. Schließlich geht es ihm auch
nicht um eine Überwindung der Moderne, die auf
die postmoderne Überwindung Großer Erzählungen
(Lyotard) und den Pluralismus unterschiedlicher
(kultureller) Sprachspiele setzt. Im anglo-amerikani-
schen Kontext hat sich insbesondere William Rasch
(2000) darum verdient gemacht, die Besonderheit
105
von Luhmanns Beobachtungen in Auseinanderset-
zung mit anderen prominenten Beobachtern der
Moderne (und Postmoderne) wie Jürgen Habermas,
Jean-François Lyotard, Jacques Derrida und Chantal
Mouffe stark zu machen. Luhmanns abgeklärte In-
terventionen in die Debatte um die Modernität der
Moderne wollen letztlich nur soziologisch vorfüh-
ren, worauf sich eine Gesellschaft einlässt, die sich ih-
rer konstitutiven Modernität nicht verweigern kann.
Literatur
Gumbrecht, Hans-Ulrich: »Modern, Modernität, Moder-
ne«. In: Reinhart Koselleck u. a. (Hg.): Geschichtliche
Grundbegriffe. Historisches Wörterbuch zur politisch-
sozialen Sprache. Bd. 4. Stuttgart 1978, 93–131.
Habermas, Jürgen: »Die Moderne – ein unvollendetes Pro-
jekt«. In: Ders.: Kleine Politische Schriften I-IV. Frank-
furt a. M. 1981, 444–464.
–: Der philosophische Diskurs der Moderne. Frankfurt
a. M. 1985.
Lyotard, Jean-François: Das postmoderne Wissen. Wien
1999 (frz. 1979).
Piepmeier, Rainer: »Modern, die Moderne«. In: Joachim
Ritter u. a. (Hg.): Historisches Wörterbuch der Philoso-
phie. Bd. 6. Basel 1984, 54–62.
Rasch, William: Niklas Luhmann’s Modernity. The Parado-
xes of Differentiation. Stanford, CA, 2000.
Martin Stempfhuber
19. Moral
Luhmanns Moralbegriff geht von einer theoretischen
Vorentscheidung aus. Moral ist für ihn kein Grund-
begriff der Systemtheorie, sondern ein thematischer
Begriff. Diesen Unterschied exemplifiziert Luhmann
in Abgrenzung zu Durkheim: Während Durkheim
Moral als ein »Regulativ« (MdG, 16) begreift, das die
Gesellschaft gewissermaßen ›im Innersten zusam-
menhält‹, betrachtet Luhmann Moral als ein soziales
Phänomen (wie z. B. Liebe, Macht und Individuali-
tät). Er bezeichnet sie als »eine besondere Art von
Kommunikation, die Hinweise auf Achtung oder
Mißachtung mitführt« (MdG, 256). Die Systemtheo-
rie versteht sich nicht als moralische (oder unmora-
lische) Theorie und stellt sich nicht auf die Seite des
moralisch Guten (oder Schlechten). Sie geht viel-
mehr davon aus, dass eine wertfreie Theorie der Ge-
sellschaft möglich ist, ja mehr noch: dass eine solche
Theorie die Gesellschaft besser beschreiben kann.
Das muss man berücksichtigen, um zu verstehen,
warum Konzepte wie die Selbsterhaltung von Syste-
106
men oder die funktionale Differenzierung keine ver-
steckten ›Supernormen‹ sind, sondern lediglich
soziale Tatsachen beschreiben sollen.
Der Anfang von Luhmanns moralsoziologischen
Überlegungen datiert in das Jahr 1975, als er mit Ste-
phan H. Pfürtner ein Seminar zu dem Thema durch-
führte. Daraus entstand die Abhandlung »Soziologie
der Moral« (MdG, 56–162), in der es um eine moral-
freie Begriffsklärung des Gegenstands ›Moral‹ geht.
Luhmann setzt seine Überlegungen an dem Problem
doppelter Kontingenz an, also an der heuristischen
Frage, wie es den Beteiligten in einer sozialen Situa-
tion gelingt, die Rolle des anderen einzunehmen und
wechselseitige Erwartungen aufzubauen. Seine Idee
lautet, dass es einen Indikator gibt, der anzeigt, ob
Ego und Alter ihre Rollen abstimmen können oder
nicht, d. h. ob sie sich erwartungsgemäß verhalten
oder einander als unberechenbar erscheinen. Dieser
Indikator ist die Zuteilung von Achtung bzw. Miss-
achtung. Mit anderen Worten: Achtung und Miss-
achtung liefern Hinweise darauf, ob man es riskieren
kann, mit einer Person zu interagieren, oder ob man
den sozialen Kontakt mit ihr meiden sollte. Luh-
mann argumentiert, dass sich Achtung und Missach-
tung immer an die ganze Person richten und nicht
auf ein spezifisches Verhalten beschränken. Wer bei-
spielsweise als Wissenschaftler eines Plagiats über-
führt wurde, muss auch in seinem alltäglichen Leben
außerhalb der Wissenschaft mit Konsequenzen rech-
nen.
Moral entsteht Luhmann zufolge dann, wenn man
sich darüber verständigt, unter welchen Bedingun-
gen Achtung und Missachtung verteilt werden. In
dieser Konzeption verbirgt sich ein wichtiger Unter-
schied zu gängigen Moraltheorien: ›Moral‹ meint
hier keine geschlossene Menge moralisch gültiger
Sätze, sondern eine bestimmte Form von Kommuni-
kation, in der es um die Konditionierung von Ach-
tung und Missachtung geht. Moralische Kommuni-
kationen sind in dieser Argumentation letztlich der
Versuch, das Problem der doppelten Kontingenz
dauerhaft zu lösen. Luhmann konstatiert: »Moral ist
[…] ein Codierprozeß mit der spezifischen Funkti-
on, über Achtungsbedingungen Achtungskommuni-
kation und damit ein laufendes Abgleichen von Ego/
Alter-Synthesen zu steuern« (MdG, 107). Der Code
der Moral (gut/schlecht bzw. gut/böse) erlaubt es da-
bei, die komplexen zugrundeliegenden Mechanis-
men in einer einfachen Unterscheidung zu bündeln
(Luhmann 1993) und so kommunikative Komplexi-
tät zu reduzieren.
Luhmanns soziologische Moraltheorie legt be-
Begriffe
stimmte Anschlussfragen nahe, die sich in den
meisten moralphilosophischen Ansätzen nicht oder
zumindest nicht in dieser systematischen Klarheit
stellen. Die drei wichtigsten dieser Themen sind (1)
das Problem von Inklusion/Exklusion, (2) die Kon-
fliktnähe moralischer Kommunikation und (3) die
funktionalen Äquivalente zur Moral.
(1) Weil sich Achtung und Missachtung im luh-
mannschen Verständnis auf die ganze Person bezie-
hen und direkt an dem Problem ansetzen, wie
Gesellschaft ermöglicht wird, schwingt in morali-
scher Kommunikation immer die Frage mit, wie in
die Gesellschaft inkludiert oder aus ihr exkludiert
wird. Während aber in frühen Stammesgesellschaf-
ten eine Totalexklusion durch den Ausschluss aus
dem Stamm noch möglich war, gibt es in der Weltge-
sellschaft kein Außen mehr, in das man Personen
ohne jeden Kontakt zu anderen abschieben könnte
(Stichweh 2005). Auch Gefängnisse und psychiatri-
sche Anstalten befinden sich im Sinne der System-
theorie innerhalb der Gesellschaft. Moralische Kom-
munikation kann daher in einer funktional differen-
zierten Gesellschaft Exklusion nur signalisieren,
nicht aber vollziehen – solange nicht aus moralischen
Gründen getötet wird.
(2) Luhmann nimmt nicht an, dass es in der Ge-
sellschaft einen Konsens über moralische Werte gibt,
sondern dass faktisch mehrere Moralen nebeneinan-
der bestehen, die sich widersprechen können. Des-
wegen würden moralische Kommunikationen zu
Streit tendieren. Er spricht in diesem Zusammen-
hang mit einem von Julien Freund entlehnten Begriff
von einem ›polemogenen‹ Zug der Moral. In der For-
schung wurde untersucht, welche Kulturtechniken
sich entwickelt haben, die moralische Auseinander-
setzungen verhindern. Beispielsweise findet die mo-
ralische Kommunikation zumeist nicht unmittelbar
zwischen den Betroffenen statt, sondern geht den
Umweg über Dritte, vor allem in Form des Klatsches
über Abwesende (Kieserling 1998); zudem kann man
Luhmann zufolge seit der Frühen Neuzeit im gesell-
schaftlichen Umgang taktvolles Verhalten einfor-
dern, das offene Moralisierungen vermeidet. Insbe-
sondere wegen des Streitpotentials von Moral hat
Luhmann darauf hingewiesen, dass Moral ein ris-
kantes Unterfangen ist (MdG, 368–371), und es da-
her die Aufgabe der Ethik wäre, die Risiken der Moral
zu reflektieren. Ob auch das Gegenteil gilt, ob also
auch ein Verzicht auf Moral riskant ist, wurde in der
Forschung diskutiert (Giegel 1997), von Luhmann
selbst jedoch nicht berücksichtigt.
(3) In Luhmanns Theorie kommt Moral die Funk-
Operation / Beobachtung
tion zu, die Herstellung von Ego-Alter-Synthesen zu
erleichtern und damit die Wahrscheinlichkeit zu stei-
gern, dass es überhaupt zu Kommunikation kommt.
Moral ist aber nicht die einzige Lösung des Problems
doppelter Kontingenz. In der funktional differen-
zierten Gesellschaft sind es vor allem symbolisch ge-
neralisierte Kommunikationsmedien, die ebenfalls
die Annahmewahrscheinlichkeit von Kommunikati-
on erhöhen und dabei nicht auf Moral rekurrieren.
Im Sinne der Differenzierungstheorie lässt sich die
Moderne nicht über die kompakte Einheit der Kalo-
kagathie, des Schönen, Guten und Wahren, beschrei-
ben. Was wahr oder schön ist, wer regiert, Eigentum
besitzt oder in einem Gerichtsprozess gewinnt, muss
nicht moralisch gut sein – und was unwahr oder
hässlich ist, wer zur Opposition gehört, nicht zahlen
kann oder vor Gericht unterliegt, ist nicht schon des-
wegen moralisch schlecht (MdG, 259 f., 332 f.).
Es ist eine besondere Leistung von Luhmanns de-
skriptiver Moraltheorie, dass sie eine gesellschaftshis-
torische Beschreibung moralischer Kommunikation
ermöglicht. Luhmann selbst hat sich vor allem mit
der Geschichte der Ethik beschäftigt (MdG,
270–347), seine Äußerungen zur Geschichte der Mo-
ral sind vergleichsweise spärlich. Die Überlegungen
kreisen vor allem um die Beobachtung, dass sich kein
moralisches Funktionssystem ausgebildet hat. Den
Grund dafür vermutet Luhmann in dem verhältnis-
mäßig unspezifischen Problembezug der Moral. Was
heute als spezifisch politische, wirtschaftliche oder
pädagogische Frage erscheint, konnte demzufolge in
früheren Gesellschaften als moralische Frage behan-
delt werden. Und vieles von dem, was früher als mo-
ralischer Konflikt ausgetragen wurde, wird in der
Moderne im ›moralisch unterkühlten‹ Rechtssystem
prozessiert (MdG, 128). Ohne eigenen Funktionsbe-
reich bleibt der Moral dann nur übrig, mit anderen
Funktionssystemen wie der Politik (MdG, 163–174,
175–195) oder der Religion (Nassehi 2001) zu inter-
ferieren, während sich umgekehrt die Codes der
Funktionssysteme vom Code der Moral distanzieren.
Die Frage, wie sich diese historische Analyse mit Luh-
manns systematischem Moralbegriff vereinbaren
lässt, wurde zu einem Ansatzpunkt für grundlegende
Kritiken an der Systemtheorie (Neckel/Wolf 1994;
Martin 2001).
Literatur
Giegel, Hans-Joachim: »Moral und funktionale Differen-
zierung«. In: Soziale Systeme 3. Jg. (1997), 327–350.
Kieserling, André: »Klatsch. Die Moral der Gesellschaft in
107
der Interaktion unter Anwesenden«. In: Soziale Systeme
4. Jg. (1998), 387–411.
Kirchmeier, Christian: »Am Anfang war der Teufel ein En-
gel. Moral in systemtheoretischer Perspektive«. In: Franz
Fromholzer/Michael Preis/Bettina Wisiorek (Hg.): Noch
nie war das Böse so gut. Die Aktualität einer alten Diffe-
renz. Heidelberg 2011, 141–156.
Krohn, Wolfgang: »Funktionen der Moralkommunikati-
on«. In: Soziale Systeme 5. Jg. (1999), 313–338.
Luhmann, Niklas: »The Code of the Moral«. In: Cardozo
Law Review 14. Jg. (1993), 995–1009.
– /Pfürtner, Stephan H. (Hg.): Theorietechnik und Moral.
Frankfurt a. M. 1978.
Martin, Dirk: »Moralische Kommunikation in der funktio-
nal differenzierten Gesellschaft. Zur Kritik der Soziologie
der Moral von Niklas Luhmann«. In: Alex Demirovic
(Hg.): Komplexität und Emanzipation. Kritische Gesell-
schaftstheorie und die Herausforderung der Systemtheo-
rie Niklas Luhmanns. Münster 2001, 177–195.
Nassehi, Armin: »Religion und Moral. Zur Säkularisierung
der Moral und der Moralisierung der Religion in der mo-
dernen Gesellschaft«. In: Gert Pickel/Michael Krüggeler
(Hg.): Religion und Moral. Entkoppelt oder Verknüpft?
Opladen 2001, 21–38.
Neckel, Sighard/Wolf, Jürgen: »The Fascination of Amora-
lity. Luhmann’s Theory of Morality and its Resonances
among German Intellectuals«. In: Theory, Culture & So-
ciety 11. Jg., 2 (1994), 69–99.
Stichweh, Rudolf: »Inklusion/Exklusion, funktionale Diffe-
renzierung und die Theorie der Weltgesellschaft«. In:
Ders.: Inklusion und Exklusion. Studien zur Gesell-
schaftstheorie. Bielefeld 2005, 45–63.
Christian Kirchmeier
20. Operation / Beobachtung
Mithilfe der Unterscheidung Operation/Beobach-
tung werden vor allem drei Aspekte beschrieben: die
Operationsweise autopoietischer Sinnsysteme, die
Handhabung von Paradoxien und Luhmanns opera-
tiver Konstruktivismus.
Eine Operation ist ein singulärer, momenthafter
Vollzug und somit ein Ereignis. Ereignisse besitzen
keine Dauer, sie sind punktuell und damit zeitlich
nicht dehnbar und lösen sich quasi in ihrem Vollzug
auf. Ereignishaftigkeit ist nun der Modus, in dem sich
die Elemente von sinnprozessierenden autopoieti-
schen (also von sozialen und psychischen) Systemen
vollziehen. Mit ›Autopoiesis‹ ist ein allgemeines Or-
ganisationsprinzip gemeint, bei dem Systeme die
Elemente, aus denen sie bestehen, durch die Elemen-
te, aus denen sie bestehen, selbst reproduzieren. Au-
topoietische Systeme sind operativ geschlossen, da
sie ausschließlich ihre eigenen Operationen rekursiv
für ihr weiteres Prozessieren verwenden. Mit Auto-
108
poiesis, Operation und Ereignis wird unabhängig
von Inhalten die Identität des Reproduzierens und
nicht die Identität eines dinghaften Systems bezeich-
net. In diesem strikt prozessualen Modus vollziehen
sich Operationen nicht reflexiv, sondern blind und
naiv (WissG, 85). Konkret beobachtet Luhmann – als
Soziologe – in erster Linie Operationen der Kommu-
nikation und hierbei nicht das, worum es geht (Kom-
munikabilien), sondern den Modus des Operierens,
der Kommunikabilien (Inhalte, Zeichen, Symbole,
Informationen) zuallererst ermöglicht.
Unter einer Beobachtung versteht Luhmann in An-
lehnung an das Formenkalkül von George Spencer-
Brown das Treffen einer Unterscheidung qua gleich-
zeitiger Bezeichnung der einen Seite der Unterschei-
dung (und nicht der anderen) (KunstG, 99; WissG,
84 und insges. 68–121). Bezeichnen und Unterschei-
den vollziehen sich in einem Zug, es gibt das eine
nicht ohne das andere, und Beobachtung ist somit
die Einheit der Unterscheidung von Bezeichnen und
Unterscheiden (WissG, 81; KunstG, 100). Obwohl in
einem Moment nur die eine Seite der Unterschei-
dung bezeichnet werden kann und nicht auch noch
die andere, ist die andere Seite immer kopräsent, »so
daß das Bezeichnen der einen Seite für das operieren-
de System zur Information wird nach dem allgemei-
nen Muster: dies-und-nicht-etwas-anderes; dies-
und-nicht-das« (KunstG, 99). Dieser Beobachtungs-
begriff ist extrem formalisiert und abstrakt (WissG,
73), da er vom Sehen und vom Menschen als wahr-
nehmender Instanz absieht und sich strikt auf ein
differenztheoretisches Kalkül bezieht.
Beobachtungen sind nun ihrerseits Operationen
im geschilderten Sinne und als solche reale und em-
pirische Ereignisse (WissG, 82); das Unterscheiden
von Operation und Beobachtung ist selbst eine »be-
obachtende Operation« (PdF, 244). Das heißt, dass
sich auf beiden Seiten der Unterscheidung Operati-
on/Beobachtung Operationen finden: »bloße Opera-
tion […] auf der einen und eine beobachtende
Operation auf der anderen Seite« (KunstG, 70). Und
weiter: »Beim Beobachten (im Unterschied zum ein-
fachen Operieren) werden Unterscheiden und Be-
zeichnen zugleich (und nicht nacheinander im Sinne
von: erst Wahl einer Unterscheidung, dann Bezeich-
nung) durchgeführt« (KunstG, 99 f.; vgl. hierzu auch
Fuchs 1993, 63 f.). Dies bedeutet, dass die Welt der
bloßen Operationen eine nichtreflexiv-monolithi-
sche Welt ist, während die Welt der Beobachtungen
eine reflexiv-polyvalente Welt ist; mithilfe von Beob-
achtungen kann die Umwelt spezifiziert werden,
können Kausalbeziehungen angenommen, können
Begriffe
Wiederholungen vorgenommen, können teleologi-
sche Momente zugeschrieben, können Paradoxien,
Irritationen oder Störungen registriert oder Zeitver-
hältnisse (vorher/nachher, Vergangenheit/Zukunft)
markiert werden. Während bloße Operationen für
die Schließung des Systems zuständig sind, sind Be-
obachtungen für die Öffnung des Systems verant-
wortlich (Stäheli 2000, 30–41). Wenn man nun bloße
Operationen beobachtet, beobachtet man ›nur‹, dass
sich etwas vollzieht, dass beispielsweise kommuni-
ziert wird. Wenn man Beobachtungen beobachtet,
beobachtet man, was sich wie vollzieht, also worüber
kommuniziert wird (Kneer/Nassehi 2000, 98, Fn.
29).
Operationen vollziehen sich blind, Beobachtun-
gen reflexiv; weil aber Beobachtungen per definitio-
nem in einem Augenblick immer nur eine Seite einer
Unterscheidung und nicht beide Seiten zugleich be-
zeichnen können (dies-und-nicht-das, Frau-und-
nicht-Mann), können sie sich im Moment der Beob-
achtung nicht selbst beobachten: »Jede Beobachtung
ist in ihrer Unterscheidungsabhängigkeit sich selbst
latent« (WissG, 91) und verwendet ihre gerade ein-
gesetzte Unterscheidung als blinden Fleck. Die Unter-
scheidung von Operation und Beobachtung – die
nur analytisch zu ziehen ist, da jede Beobachtung
auch eine Operation ist –, hat nun die Funktion, die
Paradoxie aufzufangen, dass sich das System im Be-
obachten nicht (vollständig) selbst beobachten kann,
da es ja nicht zugleich die Unterscheidung beobach-
ten kann, die es gerade verwendet. Da Beobachtun-
gen instantan Operationen und Beobachtungen
sind, können paradoxe Strukturen in einen fortlau-
fenden Prozess aufgelöst werden. Paradoxien fungie-
ren dann als Prozessantreiber und nicht als blockie-
render circulus vitiosus. Für Luhmanns Soziologie ist
die Figur der Paradoxie so zentral, weil sie keine Aus-
nahme markiert, sondern weil »alles, was überhaupt
beobachtet oder nicht beobachtet wird, auf eine Pa-
radoxie gegründet« ist (PdF, 244). Jedes soziale Sys-
tem, jede Interaktion, jede Kommunikation, damit
die gesamte Gesellschaft und damit auch die System-
theorie selbst gründen auf Paradoxien und ihrer Auf-
lösung (qua Operation ›Beobachtung‹).
Zur weiteren Entfaltung der Selbstblindheitspara-
doxie wird von Luhmann eine Staffelung zweier Be-
obachterordnungen eingeführt. Die an ihrem blin-
den Fleck haftende Beobachtung wird von Luhmann
als Beobachtung erster Ordnung bezeichnet. Ihr blin-
der Fleck kann zu einem späteren Zeitpunkt mithilfe
einer anderen Unterscheidung von einer weiteren
Beobachtung beobachtet werden. Diese Beobachtung
Operation / Beobachtung
zweiter Ordnung beobachtet, dass ein Beobachter ers-
ter Ordnung sein eigenes Beobachten nicht beobach-
ten kann, was ein Beobachter erster Ordnung
aufgrund seines blinden Fleckes nicht beobachten
kann und beobachtet, wie beobachtet wird (WissG,
95). Jede Beobachtung zweiter Ordnung ist an die ei-
gene Unterscheidung gebunden und besitzt nun
selbst einen blinden Fleck, den eine weitere Beobach-
tung beobachten kann usw. Damit ist impliziert, dass
die Beobachtung zweiter Ordnung nicht besser be-
obachten kann; zwischen den Beobachtungsordnun-
gen besteht kein hierarchisches Verhältnis.
Allerdings sind mit der Beobachtung der Beob-
achtung radikale Konsequenzen verbunden. Wäh-
rend die Beobachtung erster Ordnung an den
beobachteten Dingen und Ereignissen haftet, einen
unmittelbaren Weltkontakt hat und die Welt nicht
hinterfragt, modalisiert die Beobachtung zweiter
Ordnung die Welt: Es hätte auch anders kommen
können. »Die Beobachtung zweiter Ordnung verän-
dert alles. Sie verwandelt auch das, was die Beobach-
tung erster Ordnung beobachtet. Sie modalisiert
alles, was gegeben zu sein scheint, und verleiht ihm
die Form der Kontingenz, des Auch-anders-möglich-
Seins« (KunstG, 112). Luhmann spitzt diese These
zu: »Das Beobachten zweiter Ordnung hat, auf seine
Wirkungen hin beobachtet, offenbar toxische Quali-
tät. Es verändert den unmittelbaren Weltkontakt«
(KunstG, 156). Dies hat die epistemologische Konse-
quenz zur Folge, dass die Welt der Effekt von Unter-
scheidungen und deren Beobachtungsbeobachtun-
gen ist und dass für den operativen Konstruktivismus
Luhmanns Beobachtung eine unhintergehbare
Letztkategorie ist.
Mit der Unterscheidung Operation/Beobachtung
werden die traditionellen Unterscheidungen empi-
risch/transzendental und subjektiv/objektiv ersetzt,
weil nun jede Beobachtung (als Operation) real ist
und eine »empirische[] Faktizität« besitzt (WissG,
77), jedoch nicht objektiv ist. Eine Beobachtung »ver-
ändert die Welt, in der beobachtet wird« (WissG, 75);
es gibt keine Welt jenseits und unabhängig von Be-
obachtungen und damit fällt die »Beobachtung der
Realität mit der Realität des Beobachters zusammen«
(Jahraus 2003, 192; vgl. auch WissG, 75–79).
Die bisher geschilderte Relationierung von Opera-
tion und Beobachtung läuft darauf hinaus, dass Ope-
rationen logisch und zeitlich den Beobachtungen
vorgeordnet sind. Indem Operation, Ereignis und
Autopoiesis isomorph gedacht werden, etablieren
Operationen eine reale autonome Ebene, die unab-
hängig ist von den folgenden Beobachtungen und
109
auch dann reibungslos funktioniert, wenn es auf der
Beobachtungsebene zu Schwierigkeiten in Form von
Irritationen oder Störungen kommt (Stäheli 2000,
51 f.).
Fuchs (1993 u. 1995), Stäheli (2000) und Grizelj
(2008) hinterfragen diese lineare Konzeption und
führen eine retroaktive Logik ein. Mithilfe von Begrif-
fen wie ›Nachursprünglichkeit‹ (Fuchs), ›konstituti-
ve Nachträglichkeit‹ (Stäheli) und ›De-Präsentation‹
(Grizelj) wird nicht davon ausgegangen, dass Beob-
achtungen einfach komplexitätssteigernd zu Opera-
tionen hinzutreten, vielmehr sind es die Beobach-
tungen, die retro-aktiv die Operativität und reale
Faktizität von Operationen konstitutiv errichten:
»Die Operationen emergenter Sinn-Systeme sind
entsubstantiierte Operationen, sie haben keine Jetzt-
stellen ohne eine Beobachtung, die keine Jetztstelle
ist, weil sie auch einer Beobachtung bedarf, für die
dasselbe gilt.« Das ›Sein‹ von Operationen ist »Kon-
struktion post festum« (Fuchs 1995, 21 u. 23). Ope-
rationen kann es somit nicht unabhängig vor den
Beobachtungen geben (Binczek 2000).
Diese Überlegungen berühren wichtige epistemo-
logische und soziologische Fragestellungen. Episte-
mologisch wird mit dieser retro-aktiven Logik eine
»Auflösung oder Subversion einer Metaphysik der
Präsenz« (Fuchs 1995, 18) geleistet, was Luhmanns
Konstruktivismus sowohl mit Derridas Dekonstruk-
tion korrelierbar macht als auch die heideggersche
Frage nach der Ontologie des Seins neu diskutierbar
werden lässt (Khurana 2011). Soziologisch kann dis-
kutiert werden, was es bedeutet, wenn Operation/Be-
obachtung mit Sozialstruktur/Semantik paralleli-
siert wird (Stäheli 2000, 209). Setzen Semantiken als
Beobachtungen logisch die Sozialstruktur voraus, die
sie nachträglich beschreiben oder ist an eine wechsel-
seitige rekursive Konstitution zu denken (GG, 539)?
Womöglich erzeugen Operationen nicht nur evolu-
tionär wirksame Strukturen (Sozialstruktur), son-
dern Beobachtungen (Semantik) werden auch
»durch ihre retroaktiven Effekte zum evolutionär be-
deutsamen Faktor, indem sie die autopoietische Ope-
rativität des Systems miterzeugen« (Stäheli 2000,
217).
Literatur
Binczek, Natalie: Im Medium der Schrift. Zum dekonstruk-
tiven Anteil in der Systemtheorie Niklas Luhmanns.
München 2000.
Fuchs, Peter: Moderne Kommunikation. Zur Theorie des
operativen Displacements. Frankfurt a. M. 1993.
110
–: Die Umschrift. Zwei kommunikationstheoretische Stu-
dien: »Japanische Kommunikation« und »Autismus«.
Frankfurt a. M. 1995.
Grizelj, Mario: »Ich habe Angst vor dem Erzählen.« Eine
Systemtheorie experimenteller Prosa. Würzburg 2008.
Jahraus, Oliver: Literatur als Medium. Sinnkonstitution
und Subjekterfahrung zwischen Bewußtsein und Kom-
munikation. Weilerswist 2003.
Khurana, Thomas: »Ontologie und Autonomie. Zur refle-
xiven Vertiefung von Ontologie nach Heidegger und
Brandom«. In: Mario Grizelj/Oliver Jahraus (Hg.):
Theorietheorie. Wider die Theoriemüdigkeit in den
Geisteswissenschaften. München 2011, 399–417.
Kneer, Georg/Nassehi, Armin: Niklas Luhmanns Theorie
sozialer Systeme. München 42000.
Stäheli, Urs: Sinnzusammenbrüche. Eine dekonstruktive
Lektüre von Niklas Luhmanns Systemtheorie. Weilers-
wist 2000.
Mario Grizelj
21. Paradoxie
Autopoietische Systeme, so Luhmann, unterliegen
der Paradoxie der Selbstbezüglichkeit, die sie sowohl
operativ bearbeiten als auch unsichtbar machen
müssen, um weiter operieren zu können. Was ist da-
mit gemeint?
Es geht Luhmann dabei nicht um eine abstrakt-
theoretische Figur, sondern um die theoretische
Deutung einer empirischen Erfahrung. Es sind stets
gegenwärtige Operationen, Tätigkeiten, Ereignisse,
Handlungen, die ein System je gegenwärtig kontinu-
ieren. Dieser Gedanke erlaubt es, die spezifischen In-
visibilisierungstechniken zu beobachten, die Systeme
anwenden, um sich zu kontinuieren und gegen die
Erstarrung anzugehen, die bei der Selbstbeobach-
tung stets droht. Ob es um die Frage geht, wie ein
Wirtschaftssystem den fragilen und paradoxen Wert
des Geldes unsichtbar macht oder wie eine Organi-
sation damit umgeht, dass ihre einzige Realitätsga-
rantie darin besteht, die Sicherheit und das Kalkül
von Abläufen gegen eine unsichere und unkalkulier-
bare Welt zu behaupten; stets geht es um die Frage,
wie sich ein System per Selbstbeobachtung in die
Lage versetzt, sich zu kontinuieren und dabei rekur-
sive Strukturen entstehen zu lassen.
Luhmanns empirische Frage lautet, »wie Systeme,
die sich selbst beobachten können, die dabei auftre-
tenden Paradoxien ›invisibilisieren‹« (Luhmann
1990, 122). Es geht also hier nicht um die Betonung,
wie fragil alle Perspektiven und Möglichkeiten aus
logischen Gründen immer schon sind, sondern es
geht um die Frage, wie soziale und psychische Syste-
Begriffe
me trotz dieser Fragilität zu stabilen, zeitfesten Struk-
turen kommen und eben nicht vor der Paradoxie
erstarren, sondern weiter operieren. Wie kann ein
sich selbst beobachtendes System, also ein Beobach-
ter zweiter Ordnung, die Einheit des Systems herstel-
len, wenn die Beobachtung selbst Teil dieser Einheit
ist? Aus rein logischen Gründen ist das unmöglich –
was ein Hinweis darauf ist, dass man mit Logik nicht
weiter kommt, zumindest nicht mit einer allzu bewe-
gungsfrei gedachten Logik. Worum es geht, ist viel-
mehr eine Logik des Operierens selbst, und diese
Logik verweist auf eine Einheit des Systems, die nicht
immer schon vorausgesetzt wird, sondern die opera-
tiv erzeugt werden muss. Diese Einheit des Systems
»ist Einheit aufgrund der im System selbst produzier-
ten Anschlußfähigkeit der systemeigenen Operatio-
nen. Sie ist das, was sich ergibt, wenn das System
rekursiv operiert« (ebd., 130). Was sich ergibt, heißt:
diese Einheit entsteht in der Zeit und ist nicht prä-
operativ immer schon da. Dies ist ein Hinweis auf die
besondere Bedeutung der Zeit für das Verständnis
von Luhmanns Theorie autopoietischer Systeme –
ein Aspekt, der sich aus dem Problem der Anschluss-
fähigkeit des Systems ergibt. Es sind die nacheinander
geschehenden Anschlüsse, die ein System stabilisie-
ren. Wenn man so will: Stabilität durch Dynamik,
durch Tätigkeit: »Die Erzeugung von Geschlossen-
heit ist der operative Vollzug der Erzeugung von Ge-
schlossenheit, und nicht etwas, was man als Grund
vorfinden könnte« (ebd., 132 f.). Das verweist auf
den temporalisierten Charakter sich selbst beobach-
tender Systeme.
Luhmann geht es also nicht um die Entlarvung ei-
ner widerlogischen Struktur, sondern um die empi-
rische Erfahrung, dass man in einer modernen
Gesellschaft gar nicht anders kann, als darauf gesto-
ßen zu werden, dass man unterschiedlich beobachten
kann/muss. Die ›Lösung‹ liegt also weder in der Ideo-
logisierung bestimmter Beobachtungen noch im
Spott über ihre Unmöglichkeit. »Vielleicht lässt sich
also das Problem auf eine Mehrheit von vernetzten
Beobachtern verteilen. Jeder Beobachter beobachtet,
was er beobachten kann, aufgrund seiner für ihn un-
sichtbaren Paradoxie, aufgrund einer Unterschei-
dung, deren Einheit sich seiner Beobachtung ent-
zieht« (ebd., 132). Auch der Beobachter zweiter
Ordnung ist also im Moment des Beobachtens ein
Beobachter erster Ordnung, weil er zunächst einmal
tut, was er tut.
Unterscheidungen/Bezeichnungen bringen asym-
metrische Verhältnisse hervor. Wenn etwas unter-
schieden wird, wird eine bezeichnete Seite und eine
Psychisches System
nicht bezeichnete Seite erzeugt, eine Innenseite und
eine Außenseite: jemand ist Mann und nicht Frau. Es
wird die Innenseite (›Mann‹) bezeichnet, indem sie
von der Außenseite (›Frau‹) unterschieden wird.
Würde es dann nicht ausreichen, ausschließlich die
eine Seite zu bezeichnen, wenn man die andere Seite
gar nicht braucht? Reicht es nicht, ›Mann‹ zu be-
zeichnen, ohne ihn von ›Frau‹ zu unterscheiden?
Diese Frage ließe sich mit ›Ja‹ beantworten, wenn
›Mann‹ ein ontologisches Faktum wäre, dessen Sein
bereits unabänderlich von allem anderen, also auch
von ›Frau‹ unterschieden wäre, wenn Bezeichnungen
also bloße Abbilder von Seiendem wären. Vergegen-
wärtigt man sich aber, dass ›Mann‹ auch anders un-
terschieden/bezeichnet werden kann: Mann und
nicht Kind, Mann und nicht Schlappschwanz, Mann
und nicht Lebensgefährte, Mann und nicht Mensch,
sieht man, dass das ›Ja‹ offenbar voreilig war. Auch
diese Unterscheidungen bezeichnen. Und obwohl sie
das Gleiche unterscheiden, bezeichnen sie Unter-
schiedliches. Wie man (Mann? – nein: man) an die-
sen Beispielen erkennen kann, hängt eine Bezeich-
nung offenbar unmittelbar damit zusammen, wovon
das Bezeichnete unterschieden wird. Wenn ich
Mann, aber keine Frau bin, werde ich nach meinem
biologischen Geschlecht oder nach meiner Ge-
schlechtsrolle bezeichnet; wenn ich Mann, aber kein
Kind bin, wird mein Lebensalter bezeichnet, das
mich schon zum Mann gemacht hat; wenn ich ein
Mann, aber kein Schlappschwanz bin, werde ich nach
normativen Mustern maskuliner Stärke bezeichnet;
wenn ich Mann, aber nicht Lebensgefährte bin, wird
auf meinen juristischen Status im Hinblick auf eine
Frau (!) abgestellt; wenn ich als Mann, aber nicht als
Mensch bezeichnet werde, wird auf den Vorrang des
Geschlechts vor der Gattung hingewiesen.
Übrigens kann man nicht sehen, was denn nun die
›richtige‹ oder ›wirkliche‹ Unterscheidung war, denn
das kann wiederum nur ein Beobachter sehen, der
selbst wiederum nur von seiner eigenen Beobachter-
perspektive konditioniert wird. Das Beispiel sollte le-
diglich verdeutlichen, wie polykontextural die mo-
derne Welt gebaut ist und welche empirischen
Möglichkeiten Luhmanns Beobachtungstheorie an-
bietet, etwas über die Selbststabilisierung von Sys-
temoperationen zu erfahren. Wie beobachtet wird,
hängt allein von Anschlussfähigkeiten ab – und diese
von der jeweiligen Beobachterposition. Luhmanns
›Zivilisierung‹ der Paradoxien dient also dazu, den
Umgang, in der Sprache der Kybernetik: die Entfal-
tung von Paradoxien in den Blick zu nehmen und da-
mit ein Verständnis für jene merkwürdige Fragilität
111
zu wecken, die dann doch so stabile Welten hervor-
bringt. Es ist in der soziologischen Fachdiskussion
immer wieder ein (erstaunlich uninformiertes)
Missverständnis, in dem, was in der Soziologie ›Kon-
struktivismus‹ heißt, zwar die gesellschaftliche Kon-
struktion der Wirklichkeit in den Blick zu nehmen,
nicht aber die Wirklichkeit gesellschaftlicher Konstruk-
tionen. Luhmanns operative Systemtheorie enthält
den Schlüssel für beides, denn die Operationsweise
von Systemen ist einerseits eine Chiffre für einen of-
fenen Horizont von Möglichkeiten, andererseits aber
eben auch ein Instrument zur Beobachtung selbster-
zeugter Restriktionen und Strukturen. Der Beobach-
ter sieht nur, was er sieht, und er sieht nicht, dass er
nicht sieht, was er nicht sieht.
Literatur
Luhmann, Niklas: »Sthenographie«. In: Ders. u. a. (Hg.):
Beobachter. Konvergenz der Erkenntnistheorien? Mün-
chen 1990, 119–137.
Armin Nassehi
22. Psychisches System
Würde man den Begriff des psychischen Systems le-
diglich als den systemtheoretischen Terminus für den
Begriff des Bewusstseins verstehen, so hätte man
zwar eine wesentliche Dimension erkannt, aber nicht
die Problemkonstellation, die sich damit ergibt, im
vollen Umfang umrissen. Zwei Aspekte sind zu be-
achten: Zum einen ist zu fragen, welche Bedeutung
die Konzeption des psychischen Systems innerhalb
der Systemtheorie besitzt. Auch wenn sich die luh-
mannsche Systemtheorie vorrangig als Theorie so-
zialer Systeme versteht, so führt der Begriff des
psychischen Systems doch ins Zentrum ihrer Theo-
riearchitektur. Zum anderen aber ist zu fragen, in-
wiefern sich dann die systemtheoretische Vorstellung
vom Bewusstsein, wie sie mit diesem Begriff benannt
wird, in das Feld von vor allem philosophischen und
nicht zuletzt transzendentalphilosophischen Be-
wusstseinstheorien einfügt.
Zunächst legt die systemische Beobachtung des
Bewusstseins die Rekonzeptualisierung als psy-
chisches System nahe. Damit wäre schon allein auf
der Ebene der Begriffsbildung eine Parallelität zum
Begriff des sozialen Systems gegeben. So wie Kom-
munikationen dem sozialen System zugeschrieben
werden, so Bewusstsein dem psychischen System. In
beiden Fällen macht die Begrifflichkeit darauf auf-
112
merksam, dass die Systeme nicht in ihrem ontologi-
schen Gegebensein, sondern in ihrer Prozessualität
und Operativität von der Systemtheorie beobachtet
und konzipiert werden. Diese Parallelität der Be-
griffsbildung kann auf dieser Basis jedoch als Aus-
druck einer grundsätzlichen prozessualen Ver-
schränkung der Operationen der beiden Systemty-
pen angesehen werden, die als strukturelle Kopplung
beschrieben wird. Psychisches und soziales System
sind demzufolge operativ notwendige Komplemen-
te; keines kann ohne das Operieren des jeweils ande-
ren Systems selbst operieren.
Insofern macht dieser Begriff in besonderer Weise
darauf aufmerksam, dass Bewusstsein zwar in diesem
Sinne selbst psychisch ist, aber natürlich sozial beob-
achtet oder zumindest unterstellt werden kann. Das
psychische System ist ebenso System wie jedes andere
System, das psychische Moment ist lediglich eine be-
stimmte Auszeichnung, die Luhmann nicht qualita-
tiv versteht, sondern zunächst als Zuschreibung einer
Beobachtung. Wenn Bewusstsein im Sinne der Sys-
temtheorie beobachtet wird, in allererster und direk-
tester Linie durch sich selbst, erscheint es als
psychisches System. So wird dieser Begriff zur Ab-
kürzung einer komplexen Rekonzeptualisierung des
Bewusstseins: Auch Bewusstsein muss, wie Kommu-
nikation, absolut prozessual gedacht werden, es exis-
tiert aufgrund seiner Operationsweise, dem Denken,
und insofern nur in seinen Operationen, den Gedan-
ken – so wie soziale Systeme nur aus den Operationen
der Kommunikation existieren. Luhmann konzipiert
das Bewusstsein wie die sozialen Systeme als auto-
poietische (Luhmann 1987; SA6), und dafür steht der
Name des psychischen Systems. Autopoiesis wird zur
konstitutiven Voraussetzung von Bewusstsein; und
Autopoiesis setzt den systematischen Charakter un-
abdingbar voraus: »Eben deshalb muss Bewußtsein,
um sein zu können, System sein« (SA6, 62).
Allerdings wird dieser Begriff nicht konsequent
verwendet. Gerade wo es um das systemische Zusam-
menspiel von sozialem und psychischem System
geht, spricht Luhmann auch von ›Bewusstsein‹ und
›Kommunikation‹ so z. B. im ersten Kapitel seines
Buches zur Wissenschaft der Gesellschaft (1990). Hier
wird die bewusstseinstheoretische und transzenden-
talphilosophische Herleitung der Vorstellung von
Bewusstsein entfaltet – mit der radikalsten Umdeu-
tung und gleichzeitig der radikalsten Überbietung
traditioneller Bewusstseinsvorstellungen. Wenn
Luhmann gerade in seiner Monographie über die
Wissenschaft das Zusammenspiel von Bewusstsein
und Kommunikation thematisiert, so deswegen, weil
Begriffe
er Bewusstsein in seiner traditionellen Definition als
Instanz des Wissens in den Blick nimmt. Dass Wissen
auf Bewusstsein zugerechnet wird, ist eine der
Hauptthesen der Transzendentalphilosophie, na-
mentlich von Fichtes groß angelegtem Projekt einer
Wissenschaftslehre (maßgeblich hier die Wissen-
schaftslehre aus dem Jahre 1805). Wenn Habermas
von der »Aneignung der subjektphilosophischen
Erbmasse« und vom »Übergang vom Subjekt zum
System« bzw. von der »Umstellung vom Subjekt aufs
System« (Habermas 1988, 426 u. 431 u. 433) spricht,
so kritisiert er damit auch die Idee, die Geschlossen-
heit der Gesellschaft mit der Intransparenz des Be-
wusstseins zu parallelisieren. Im Begriff des psy-
chischen Systems wird die transzendentalphiloso-
phische Vorstellung vom Bewusstsein als Selbstbe-
gründungsinstanz des Subjekts als Autopoiesis re-
konzeptualisiert. Wenn also die Systemtheorie, wie
Habermas schreibt, »die Grundbegriffe und Pro-
blemstellungen der Subjektphilosophie beerben und
zugleich deren Problemlösungskapazität überbie-
ten« will (Habermas 1988, 426), so wird dies vor al-
lem durch die Konzeption des psychischen Systems
erreicht. Um diesen Gedanken schematisch zu ver-
deutlichen: Während Hegel die Vernunft dem Be-
wusstsein attribuiert, würde sie Luhmann im kom-
munikativen Prozess verorten. Indem er so die
Aporien eines für sich selbst intransparenten Be-
wusstseins vermeidet, kann er gerade diese Intrans-
parenz als Konstituente des Bewusstseins in der Idee
des psychischen Systems sogar noch radikalisieren:
Im Unterschied zu transzendentalphilosophischen
Bewusstseinsmodellen, die dann in die Aporie gelan-
gen, wenn sie versuchen, die Prozessualität des Be-
wusstseins als Gegenstand des Selbst-Bewusstseins
zu begreifen, kann Luhmann diese Intransparenz so-
gar zum Motor der Operationen des psychischen Sys-
tems machen. Nur weil das Bewusstsein sich in seiner
Prozessualität nicht selbst transparent werden kann,
prozessiert es überhaupt – als psychisches System.
Gerade die systemische Konzeptualisierung des
Bewusstseins sollte aber nicht zu dem Missverständ-
nis führen, als würde mit dem Zusammenspiel von
sozialem und psychischem System die traditionelle
Differenz von Gesellschaft und Individuum wieder
eingeführt. Das psychische System darf nicht als in-
dividuelles Bewusstsein missverstanden werden.
Vielmehr ist die Konzeption eine Abstraktion jeder
möglichen empirischen und individuellen Aus-
drucksform von personalem und persönlichem Be-
wusstsein. Das psychische System ist eben nicht die
Person. Vielmehr ist die Person für Luhmann nur
Selbstbeschreibung
eine soziale Adresse für Kommunikation (vgl. SA6,
142–154). Insofern kann Luhmann hier ein Problem
umgehen, das im transzendentalphilosophischen
Kontext, aber zum Beispiel auch noch bei Foucault
virulent war, denn für Luhmann »liegt es nahe, auf
die Unterscheidung von empirisch und transzenden-
tal ganz zu verzichten« (WissG, 13). Aus der Perspek-
tive der luhmannschen Konzeptualisierung ist also
eine gewisse Skepsis angebracht gegenüber jenen
Versuchen, das psychische System entweder zu indi-
vidualisieren oder aber – genau umgekehrt – voll-
ständig als sozialisiert zu betrachten. Beide Tenden-
zen finden sich beispielsweise in den Überlegungen
von Peter Fuchs (2010), der vom Eigensinn des Be-
wusstseins und vom System ›Selbst‹ spricht. Seine
Überlegungen setzen ein mit der Differenz von Be-
wusstsein und psychischem System, indem sie Be-
wusstsein als System im Zustand der Bewusstheit
definieren. Ist aber erst einmal diese Differenz ge-
setzt, so ist damit stillschweigend die Differenz von
transzendentalem und empirischem Bewusstsein
mit impliziert, was letztlich dazu führen muss, die
systemtheoretische, luhmannsche Pointe aus dem
Blick zu verlieren, die darin besteht, die Vorstellung
von der absoluten, von ihm selbst schlechterdings
und konstitutiv unhintergehbaren Prozessualität des
Bewusstseins im Begriff des psychischen Systems zu
fassen.
Literatur
Fuchs, Peter: Das System SELBST. Eine Studie zur Frage:
Wer liebt wen, wenn jemand sagt: »Ich liebe dich!«? Wei-
lerswist 2010.
–: Die Psyche. Studien zur Innenwelt der Außenwelt der In-
nenwelt. Weilerswist 2005.
–: Der Eigen-Sinn des Bewußtseins. Die Person, die Psyche,
die Signatur. Bielefeld 2003.
Habermas, Jürgen: Der philosophische Diskurs der Moder-
ne. Zwölf Vorlesungen. Frankfurt a. M. 1988.
Jahraus, Oliver: »Bewußtsein und Kommunikation. Zur
Konzeption der strukturellen Kopplung«. In: Ders./Nina
Ort (Hg.): Bewußtsein – Kommunikation – Zeichen. Tü-
bingen 2001, 23–47.
–: Literatur als Medium. Sinnkonstitution und Subjekter-
fahrung zwischen Bewußtsein und Kommunikation.
Weilerswist 2003.
Luhmann, Niklas: »Autopoiesis als soziologischer Begriff«.
In: Hans Haferkamp/Michael Schmid (Hg.): Sinn, Kom-
munikation und soziale Differenzierung. Beiträge zu
Luhmanns Theorie sozialer Systeme. Frankfurt a. M.
1987, 307–324.
–: »Die Autopoiesis des Bewußtseins«. In: SA6, 55–112.
–: »Die Form ›Person‹«. In: SA6, 142–154.
Oliver Jahraus
113
23. Selbstbeschreibung
Der Begriff der Selbstbeschreibung konturiert sich zu
einem eigenständigen Theoriebegriff erst im Laufe
der Entwicklung der soziologischen Systemtheorie.
Auffällig ist zumindest, dass ab Die Wissenschaft der
Gesellschaft (1990) fast alle funktionssystemspezifi-
schen Monographien ein Kapitel über Selbstbe-
schreibung enthalten und auch Die Gesellschaft der
Gesellschaft (1997) diesem Begriff ein eigenes großes
Kapitel widmet. Die auffällige Parallelstellung zu
›Kommunikationsmedien‹, ›Evolution‹ und ›Diffe-
renzierung‹ – der klassischen luhmannschen Trias
eines gesellschaftstheoretischen Integrationspro-
gramms vormals disperser Theoriestücke – indiziert,
dass ›Selbstbeschreibung‹ ein Grundbegriff von
höchster Relevanz vor allem für das gesellschafts-
theoretische Kernprogramm der luhmannschen
Theorie ist. Und dies in einer doppelten Hinsicht:
zum einen mit Blick auf die These, dass die historisch
ausdifferenzierten Sinnkomplexe der ›Funktionssys-
teme‹ neben vielen anderen Grenzziehungsmecha-
nismen auch über eine spezifische Form der Selbst-
bezugnahme in Gestalt einer Beschreibung ihrer
selbst verfügen, zum anderen mit der wichtigen Im-
plikation, dass eine Theorie der modernen Gesell-
schaft selbst Teil des von ihr Beschriebenen ist und
deshalb – mit allen theoretischen Konsequenzen – als
eine Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft
qualifiziert werden kann: als eine Gesellschaft der Ge-
sellschaft.
Korrelat des Begriffs der Semantik ist der Sinnbe-
griff. Korrelat des Begriffs der Selbstbeschreibung da-
gegen ist der Systembegriff. Das rechtfertigt es, beide
Ebenen separat zu verhandeln. Denn während das
Konzept einer Semantik sehr allgemein auf die Typi-
sierungserfordernisse des Sinnprozessierens über-
haupt hin orientiert ist, bezieht sich der Begriff der
Selbstbeschreibung auf die Einheit des Zusammen-
hangs eines Systems. Selbstbeschreibung ist in diesem
Kontext die abstrakte Bezeichnung für die Art und
Weise, in der ein soziales System die Einheit seines
operativen Zusammenhangs in die Identität dieses
Zusammenhangs transformiert. Man könnte deshalb
auch sagen, dass das Konzept der Selbstbeschreibung
Ausdruck einer Systemidentitätstheorie ist.
Semantiken sind dagegen keine Selbstbeschrei-
bungen. Sie sind keine begrifflich-deskriptiven Be-
zugnahmen eines Systemkomplexes auf sich selbst,
sondern Implikationen der Strukturiertheit in der
Bezugnahme einzelner Operationen/Ereignisse auf-
einander. Anders formuliert: Semantiken beschrei-
114
ben nicht. Selbstbeschreibung dagegen ist eine
identitätslogische Figur. Mit ihr geht es darum, dass
ein vorgängig etablierter (und ›bewusstloser‹) Sinn-
zusammenhang (also: ein System) sich in sich auf
sich selbst bezieht und also Re-flexion in einem sehr
genauen Sinne darstellt. Das kann man von Seman-
tiken generell nicht behaupten.
Der begrifflichen Arbeit an diesem Systemidenti-
tätskonzept der Selbstbeschreibung gehen andere be-
griffliche Intuitionen Luhmanns voraus. Früh schon
schärft sich die Einsicht, dass semantische Großkom-
plexe wie die societas-civilis-Konzeption oder die
Formel der commercial society sich als Varianten ei-
ner »Selbstthematisierung des Gesellschaftssystems«
(SA2, 72 ff.) qualifizieren lassen, als (textförmig re-
produzierte) Prämissen also, die ein nicht hintergeh-
bares Selbstverständigungsniveau markieren, das
sich freilich unter den Vorzeichen funktionaler Dif-
ferenzierung als nicht mehr gültig erweist und zu
dem eine systemtheoretisch angeleitete Gesell-
schaftstheorie eine moderne Alternative darzustellen
beansprucht.
Unter speziellen differenzierungstheoretischen
Vorzeichen kommt dann der Trias von Funktion,
Leistung und Reflexion als den Ebenen der mögli-
chen Bezugnahme eines Funktionssystems eine wei-
tere wichtige Vorläuferfunktion zu. Während ›Leis-
tung‹ eine Bezugnahme auf ko-existente Funktions-
systeme ist und ›Funktion‹ die Relation zur Gesamt-
gesellschaft beschreibt, ist ›Reflexion‹ eine vor allem
in Gestalt von Theorien sich realisierende Form der
Selbstbezugnahme. Die Überlegung ist hier noch,
dass vor allem ein Überhandnehmen der Leistungs-
kategorie zu einem Fragilwerden des Funktionsbe-
zugs führt, das dann wiederum Reflexionsanstren-
gungen provoziert. So wird z. B. einer wohlfahrts-
staatlichen Politik mit ihrer Vielzahl an Leistungsbe-
zügen ihre eigentliche gesamtgesellschaftliche Funk-
tion – die Herstellung kollektiv verbindlicher Ent-
scheidungen – problematisch; das führt zu Reflexi-
onsbemühungen. So etwa mag man sich die ›Funkti-
on‹ der Reflexion eines Funktionssystems vorstellen.
Selbstbeschreibungen sind Operationen eines Sys-
tems, die sich auf die Einheit dieses Systems beziehen,
also die Gesamtheit aller Operationen eines Systems
unter dem Gesichtspunkt der Einheit dieses Systems
zur Geltung bringen. Das unterscheidet sie von einer
Variante der Selbstbezugnahme, die unter dem Stich-
wort der »mitlaufenden Selbstreferenz« (SS, 604) fir-
miert und mit der ein Mechanismus bezeichnet ist,
der fortlaufende Kommunikationen als systemzuge-
hörige Kommunikationen qualifiziert. Zu denken
Begriffe
wäre etwa an wahrheitsförmige Kommunikationen
im Wissenschaftssystem, die sich als diesem System
zugehörige qualifizieren müssen. Dieser Mechanis-
mus bleibt aber in gewisser Weise ›intransparent‹, er
ist lediglich eine ›mitlaufende‹ Selbstbeobachtung.
Davon unterscheidet Luhmann Selbstbeschreibun-
gen in Gestalt vor allem von Texten. In und mit ihnen
bezieht sich ein System auf sich selbst als Ganzes –
und keine ›normale‹ singuläre Operation, die als wei-
terer Anschluss in einem operativen Gefüge mitlau-
fend ›selbstbeobachtet‹ wird, tut dies. Selbstbeschrei-
bungen sind in dieser Form »Texte besonderer Art,
die sich, zunächst phänomenal, dadurch auszeich-
nen, dass sie sich auf das System als Einheit aller sei-
ner Operationen […] beziehen« (OuE, 419). Als
Selbstbeschreibungen können sie gelten, weil sie
selbst Operationen im System sind. Obwohl also »das
System zum Satzsubjekt von Prädikaten« (ebd.)
wird, vollzieht sich dies im System und als eine wei-
tere Operation im System. Das macht sie paradoxie-
trächtig in mehreren Hinsichten.
Selbstbeschreibungen sind notwendig Selbstsim-
plifikationen. Kein System ist in der Lage, die Kom-
plexität seiner Einheit auf den Begriff zu bringen.
Eine Selbstbeschreibung ist nicht die Fülle des Seins
(eines Systems), sondern eine Verdichtungs- und
Konzentrationsformel. Der Bedarf dazu ergibt sich –
und insofern sind Selbstbeschreibungen (nicht etwa
Semantiken!) konstitutiv nachträglich (anders: Stä-
heli 1998; 2000) – ab einer bestimmten Komplexitäts-
stufe eines Systems und als eine weitere Verdichtung
mitlaufender Selbstbeobachtung. Alle Elemente ei-
nes Systems müssen als dem System zugehörige Ele-
mente fortlaufend qualifiziert werden. Die Einheit,
als deren Elemente sie fungieren, bleibt dabei ›blind‹.
»Das erfordert eine Operation, die wir gelegentlich
schon als Selbstsimplifikation bezeichnet haben. Um
als Einheit des Systems im System erscheinen zu kön-
nen, muß die Komplexität reduziert und dann sinn-
haft re-generalisiert werden. Die dafür angefertigte
Semantik ist nicht das Ganze, aber sie referiert auf das
Ganze als Einheit und stellt diese als einen immer mit-
zubenutzenden Verweisungsstrang allen Operatio-
nen zur Verfügung« (SS, 624). Insofern strukturieren
Selbstbeschreibungen die Einheit eines Systems, in-
dem sie eine Zweitfassung dieser Einheit als Identität
zur Verfügung stellen. »Die Funktion von Selbstbe-
schreibungstexten scheint […] darin zu liegen, die
fortlaufend anfallenden Selbstreferenzen zu raffen,
zu bündeln, zu zentrieren, um damit deutlich zu ma-
chen, dass es immer um dasselbe ›Selbst‹, immer um
ein mit sich identisches System geht« (OuE, 421).
Semantik
Selbstbeschreibungen sind notwendig paradoxe
Unterfangen. Die luhmannsche Theorie sondiert
dies auf mehreren Ebenen. Paradox sind sie insofern,
als sie sich selbst als Moment dessen, was sie beschrei-
ben, auch mit beschreiben müssten. Und paradox
sind sie auch insofern, als sie als Prätention der Dar-
stellung der Einheit eines Zusammenhangs einen dif-
ferenzerzeugenden Charakter haben.
Für die spätere luhmannsche Theorie insgesamt
ist dann eigentümlich, dass ihre paradoxe und nicht
aufzuhebende Grundfiguration im Rahmen einer
Selbstbeschreibungsgeschichte der einzelnen Funkti-
onssysteme in eine Geschichte der jeweiligen Invisi-
bilisierungen dieser Grundparadoxie transformiert
wird. Die Grundparadoxie wird dabei invisibilisiert
durch eine jeweils historisch für einen bestimmten
Zeitraum einleuchtende und als plausibel erschei-
nende andere Paradoxie. Für die Selbstbeschrei-
bungsgeschichte des sich ausdifferenzierenden poli-
tischen Systems kann man dann etwa das Repräsen-
tationsparadox vom Souveränitätsparadox und vom
Herrschaftsparadox unterscheiden (vgl. PolG,
323 ff.).
Literatur
Göbel, Andreas: Theoriegenese als Problemgenese. Eine
problemgeschichtliche Rekonstruktion der soziologi-
schen Systemtheorie Niklas Luhmanns. Konstanz 2000.
–: »Die Selbstbeschreibungen des politischen Systems. Eine
systemtheoretische Perspektive auf die Ideengeschichte«.
In: Kai-Uwe Hellmann/Karsten Fischer/Harald Bluhm
(Hg.): Das System der Politik. Niklas Luhmanns politi-
sche Theorie. Wiesbaden 2003, 213–235.
Kieserling, André: Selbstbeschreibung und Fremdbeschrei-
bung. Beiträge zur Soziologie soziologischen Wissens.
Frankfurt a. M. 2004.
Luhmann, Niklas: »Selbst-Thematisierungen des Gesell-
schaftssystems«. In: SA2, 72–102.
Stäheli, Urs: »Die Nachträglichkeit der Semantik«. In: So-
ziale Systeme 4. Jg., 2 (1998), 315–340.
–: Sinnzusammenbrüche. Eine dekonstruktive Lektüre von
Niklas Luhmanns Systemtheorie. Weilerswist 2000.
Andreas Göbel
115
24. Semantik
›Semantik‹ ist der zentrale Begriff in Luhmanns his-
torisch-empirischer Forschung. Luhmann versteht
darunter einen kulturellen Vorrat von Konzeptionen,
den man untersuchen kann, um zu sehen, wie Gesell-
schaften organisiert sind. Ursprünglich bezeichnet
der Begriff einen Teilbereich der Linguistik, in dem es
um die Bedeutung von Zeichen geht. Ausgelöst
durch den Theorieexport des linguistic turn entwi-
ckelte sich in der Geschichtswissenschaft das Para-
digma einer historischen Semantik, in dem der
Bedeutungswandel von Begriffen erforscht wird, um
Veränderungen in der Gesellschaftsstruktur zu er-
kennen. Der prominenteste Vertreter im Bereich der
historischen Semantik ist Reinhart Koselleck, auf den
sich Luhmann explizit bezieht (GS1, 19, Fn. 13). Be-
trachtet man Luhmanns semantische Studien, etwa
zu Liebe (LaP), Individualität (GS3, 149–258) oder
Natur und Kultur (GS4, 9–54), dann lassen sich in
anderen Theorien Konzepte finden, die – bei allen
Differenzen – eine gewisse Ähnlichkeit zum Begriff
der Semantik aufweisen. Die Forschung hat bei-
spielsweise auf Parallelen zum Diskursbegriff im Sin-
ne Michel Foucaults (Stäheli 2004), zum Begriff der
Idee in der jüngeren Ideengeschichtsschreibung
(Stollberg-Rilinger 2010, 36–40), zum Wissensbe-
griff der klassischen Wissenssoziologie (GS1, 11–21;
GS4, 151–180), zum Kulturbegriff in den Kulturwis-
senschaften (Burkart 2004, 14–20) sowie zum Begriff
des sozialen Gedächtnisses in der Gedächtnistheorie
(Holl 2003) hingewiesen.
Im luhmannschen Theoriedesign kommt dem Be-
griff ›Semantik‹ eine Schlüsselposition zu, weil er
zwei unterschiedliche Aspekte verbindet, wie Gesell-
schaft konzipiert werden kann: als System und als
Struktur. Als System besteht die Gesellschaft Luh-
mann zufolge aus Kommunikationen, die aneinan-
der anschließen. Damit ist nicht nur gemeint, dass
sich die Gesellschaft permanent verändert, sondern
dass sie als operativ geschlossenes System nichts an-
deres als diese Veränderung ist. Der Strukturbegriff
zielt hingegen auf relativ stabile, dauerhafte Ord-
nungsmuster ab, die sich in einer Gesellschaft ausbil-
den. Dazu zählen insbesondere die drei Typen
segmentärer, stratifikatorischer und funktionaler
Differenzierung. In der Auseinandersetzung mit dem
Strukturbegriff stellt sich für die Systemtheorie die
Frage, wie sich die beiden Vorstellungen von Prozes-
sualität und Stabilität der Gesellschaft verbinden las-
sen.
Diese Frage beantwortet Luhmann in dem Aufsatz
116
»Gesellschaftliche Struktur und semantische Traditi-
on« (GS1, 9–71) ausgehend vom Sinnbegriff, der
grundlegend für die Konzeption von Gesellschaft als
System ist: Sinn könne nur im Prozessieren von
Kommunikationen erfahren werden und sei deswe-
gen immer gegenwärtig und ereignishaft. Um aber in
einer sozialen Situation zu wissen, wie an eine Kom-
munikation angeschlossen werden kann, was dabei
zu erwarten ist und was nicht, müsse es ein zeitlich,
sozial und sachlich generalisiertes Wissen darüber
geben, was in vergangenen Situationen von anderen
Kommunikationsteilnehmern getan wurde, als es
um etwas Ähnliches ging. Nur weil man auf typisier-
ten Sinn zurückgreifen könne, bilde sich ein Netz von
sozialen Erwartungen und damit eine strukturelle
Ordnung aus. Zwar gibt es Luhmann zufolge auch
völlig überraschende Kommunikationen, doch diese
würden sogleich mit schon Bekanntem verglichen,
damit überhaupt verständlich ist, was gerade ge-
schieht. Die Gesamtheit des in einer Gesellschaft ver-
fügbaren typisierten Sinns nennt Luhmann Seman-
tik: »Unter Semantik verstehen wir […] einen
höherstufig generalisierten, relativ situationsunab-
hängig verfügbaren Sinn« (GS1, 19; vgl. Luhmann
1996, 60).
Wenn man nun mit Luhmann ›Semantik‹ als ei-
nen typisierten Sinnvorrat begreift, so lässt sie sich
nicht mehr eindeutig der Gesellschaft als System oder
als Struktur zuordnen. Einerseits können Semanti-
ken nur beobachtet werden, weil sie im Gesellschafts-
system kommuniziert werden, andererseits handelt
es sich um eine besondere Art von Kommunikatio-
nen, die Erwartungen strukturieren. Diesen hybri-
den Charakter von Semantik präzisiert Luhmann in
Die Gesellschaft der Gesellschaft anhand der Referen-
zen von Kommunikationen (GG, 537–539 u.
879–893). Demnach lässt sich unterscheiden, ob der
Inhalt einer Kommunikation die Umwelt der Gesell-
schaft betrifft, dann handelt es sich um eine Fremd-
referenz, oder ob es in der Kommunikation um die
Gesellschaft selbst – und das heißt: um Kommunika-
tion – geht, dann ist sie selbstreferentiell. Wenn man
sich darüber verständigen will, was in bestimmten Si-
tuationen zu erwarten ist, muss man über Kommu-
nikationen kommunizieren. Folglich ermöglichen
nur selbstreferentielle Kommunikationen den Ver-
gleich von sozialen Situationen, können Sinn typisie-
ren und so eine Semantik bilden. Insofern sie selbst
Kommunikationen sind, sind sie Teil der Gesell-
schaft; weil sie aber andere Kommunikationen beob-
achten, formen sie Strukturen.
Semantik bildet sich Luhmann zufolge aus einer
Begriffe
Unzahl alltäglicher Kommunikationen: »Hier zählt
jeder Fluch der Ruderer in den Galeeren« (GS1, 19).
Das spezifische Quellenmaterial, mit dem sich se-
mantische Untersuchungen befassen, nennt Luh-
mann ›gepflegte Semantik‹. Damit meint er einen
verhältnismäßig kleinen Anteil an Ideen, der in einer
Gesellschaft für einen längeren Zeitraum erhalten
bleibt. Das wichtigste Erkennungsmerkmal der ge-
pflegten Semantik ist die Medialität der Kommuni-
kation, durch die sie vor dem Vergessen bewahrt
wird. Stammesgesellschaften speichern die gepflegte
Semantik beispielsweise im Medium von Ritualen;
seit den frühen Hochkulturen wird sie aber primär
als schriftlicher Text konserviert. Die Abgrenzung ei-
nes Kommunikationsbereiches für gepflegte Seman-
tik ist für Luhmanns Ansatz methodologisch folgen-
reich, weil er sich damit auf publizierte Texte
beschränken kann: In den Verbreitungsmedien des
Buches oder der Zeitschrift können neue, abwei-
chende Ideen formuliert werden, die auch entfernte
Leser erreichen und dann, wenn sie plausibel erschei-
nen, als stabile Dogmen in das Ideengut einer Kultur
übernommen werden. Damit hat sich Luhmann zu-
folge ein eigenständiger Raum für die Evolution von
Ideen gebildet (GS1, 45–53; GG, 536–556; I, 55–61).
Diese Ideenevolution habe sich mit der Erfindung
des Buchdrucks stark beschleunigt, weil dadurch in
immer schnellerer Abfolge und größerer Variation
Ideen verschriftlicht wurden. Präzisierend müsste
man im Sinne Luhmanns seit der Frühen Neuzeit al-
lerdings von Ideenevolutionen im Plural sprechen,
weil sich Ideen in den verschiedenen Funktionssyste-
men unterschiedlich entwickeln (GS1, 44 f.; SA4,
13–31).
In der jüngeren Forschung wurde diskutiert, wie
die Verbindung von Gesellschaftsstruktur und Se-
mantik zu denken ist (Stäheli 2000, 196–218; Stich-
weh 2006, 162–169). Luhmann selbst ging davon aus,
dass sich Semantiken ohne Gesellschaftsbezug gar
nicht stabilisieren könnten und schon deswegen Ide-
en und Gesellschaftsstruktur einem gemeinsamen
Evolutionsprozess unterlägen. Wenn Semantiken als
Beobachtungen von Kommunikationen konzipiert
werden, setzen sie logisch eine Gesellschaftsstruktur
voraus, die sie nachträglich beschreiben. Anderer-
seits weist Luhmann aber auch darauf hin, dass erst
durch die Semantik Kommunikation ermöglicht
werde. Der späte Luhmann hat deswegen argumen-
tiert, dass Sozialstruktur und Semantik doppelt
durch Latenzen getrennt sind: Die Semantik be-
schreibt Veränderungen der Sozialstruktur erst,
wenn sie gefestigt sind, und die Sozialstruktur setzt

zeitlich eine Semantik voraus, auf die sie sich bezie-
hen kann (GG, 539). In Hinsicht auf den Handlungs-
begriff könnte man formulieren, dass Semantiken
Handlungen voraussetzen, die sie beschreiben kön-
nen, aber auch umgekehrt Handlungen Semantiken
voraussetzen, nach denen sie sich richten können.
Daher hat sich in der Forschung ein Modell etabliert,
wonach sich Gesellschaftsstruktur und Semantik
wechselseitig konstituieren.
Im ersten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts wurden
Zweifel laut, ob eine von Luhmann ausgehende Wis-
senssoziologie seiner einseitigen Bevorzugung der
gepflegten Semantik folgen soll (Stäheli 2000,
218–223; Stichweh 2006, 160). Denn mit diesem Be-
griff verbindet sich eine Selbsteinschränkung des
Blicks auf schriftliche Texte, die zumindest einem mi-
nimalen Kanonisierungsprozess unterworfen waren,
wohingegen Formen alltäglicher, privater Kommu-
nikation – beispielsweise Tagebücher, Briefkorres-
pondenzen oder Verhörprotokolle sowie alle Formen
nichtschriftlicher Kommunikation – kaum beachtet
werden. Gerade die kulturwissenschaftliche For-
schung hat aber zeigen können, wie ergiebig diese
Textgattungen sind.
Literatur
Burkart, Günter: »Niklas Luhmann: Ein Theoretiker der
Kultur?« In: Ders./Gunter Runkel (Hg.): Luhmann und
die Kulturtheorie. Frankfurt a. M. 2004, 11–39.
Holl, Mirjam-Kerstin: Semantik und soziales Gedächtnis.
Die Systemtheorie Niklas Luhmanns und die Gedächt-
nistheorie von Aleida und Jan Assmann. Würzburg 2003.
Luhmann, Niklas: »Gesellschaftliche Struktur und seman-
tische Tradition«. In: GS1, 9–71.
–: »›Distinctions directrices‹. Über Codierung von Seman-
tiken und Systemen«. In: SA4, 13–31.
–: »Individuum, Individualität, Individualismus«. In: GS3,
149–258.
–: »Über Natur«. In: GS4, 9–30.
–: »Kultur als historischer Begriff«. In: GS4, 31–54.
–: »Die Soziologie des Wissens: Probleme ihrer theoreti-
schen Konstruktion«. In: GS4, 151–180.
–: »Complexity, Structural Contingencies and Value Con-
flicts«. In: Paul Heelas/Scott Lash/Paul Morris (Hg.): De-
traditionalization. Critical Reflections on Authority and
Identity. Cambridge, MA/Oxford 1996, 59–71.
Stäheli, Urs: Sinnzusammenbrüche. Eine dekonstruktive
Lektüre von Niklas Luhmanns Systemtheorie. Weilers-
wist 2000.
–: »Semantik und/oder Diskurs. ›Updating‹ Luhmann mit
Foucault?« In: kultuRRevolution Nr. 47 (2004), 14–19.
Stichweh, Rudolf: »Semantik und Sozialstruktur. Zur Logik
einer systemtheoretischen Unterscheidung«. In: Dirk
Tänzler/Hubert Knoblauch/Hans-Georg Soeffner (Hg.):
Neue Perspektiven der Wissenssoziologie. Konstanz
2006, 157–171.
117
Stollberg-Rilinger, Barbara: »Einleitung«. In: Dies. (Hg.):
Ideengeschichte. Stuttgart 2010, 7–42.
Christian Kirchmeier
25. Sinn
›Sinn‹ ist einer der wichtigsten Begriffe in der luh-
mannschen Systemtheorie; in Soziale Systeme wid-
met ihm Luhmann das gesamte zweite Kapitel (SS,
92–147). Er ist aber zugleich einer der schwierigsten
Begriffe: Luhmanns Definition, »Sinnprozessieren«
sei ein »ständiges Neuformieren der sinnkonstituti-
ven Differenz von Aktualität und Möglichkeit« (SS,
100), lässt sich nur im Kontext der gesamten System-
theorie verstehen. In erster Annäherung meint der
luhmannsche Sinnbegriff aber einfach den Verweis
auf etwas anderes: Der Sinn eines Wortes oder Satzes
ist das, was mit dem Wort oder Satz gemeint ist.
Edmund Husserl, auf den sich Luhmann bezieht,
hat diesen Sinnbegriff eng mit dem Bewusstsein in
Verbindung gebracht. Er spricht von einem ›inten-
tionalen Bewusstsein‹, also davon, dass Bewusst-
seinsakte immer auf einen Gegenstand gerichtet
sind. Luhmanns Idee ist nun, dass sich nicht nur das
Bewusstsein, sondern auch die Kommunikation
durch diesen sinnhaften Gegenstandsbezug aus-
zeichnet (dagegen Schülein 1982, 654). Bewusstsein
ist immer Bewusstsein von etwas, genauso wie Kom-
munikation immer Kommunikation über etwas ist.
Psychische Systeme (die Luhmann zufolge Bewusst-
seinsakte prozessieren) und soziale Systeme (die
Luhmann zufolge Kommunikationen prozessieren)
hätten insofern eine Sonderstellung, als sie die einzi-
gen Systeme sind, die Sinn verwenden.
Schon in dem frühen, programmatischen Aufsatz
»Sinn als Grundbegriff der Soziologie« (TGS,
25–100) nimmt Luhmann noch einen zweiten Ge-
danken Husserls auf, der über einen bloß statischen
Sinnbegriff als Referenz hinausführt. Luhmann ar-
gumentiert, dass sich Sinn zwar immer auf etwas Be-
stimmtes bezieht, aber dabei anderes, was gerade
nicht Thema ist, als Möglichkeiten mit sich führt.
Der nächste Bewusstseinsakt oder die nächste Kom-
munikation kann dann eine dieser Möglichkeiten
auswählen, die so zum nächsten Sinnbezug wird und
ihrerseits wieder neue Möglichkeiten mitführt usw.
Sinn stellt in diesem Verständnis nicht nur eine aktu-
elle Referenz her, sondern ist auch dafür verantwort-
lich, dass in einem permanenten Prozess Bewusstsein
an Bewusstsein und Kommunikation an Kommuni-
118
kation anschließt. Das expliziert Luhmann an einem
Beispiel: »Eine Rose ist eine Rose – aber nicht nur
eine Rose, sondern eine Rose in meinem Garten, die
von Unkraut bedroht ist, das man chemisch bekämp-
fen müßte, was man aber neuerdings wiederum nicht
soll, weil die Umwelt geschont werden muß, usw. Die
Selbstverweisung garantiert den jeweils aktuellen
Sinn als Platzhalter für eine Vielzahl von weiteren
Verweisungen, weiteren Möglichkeiten des Erlebens
und der Kommunikation, die jeweils neuen Aus-
gangssinn aktualisieren mit jeweils neuen Möglich-
keiten der Selbstverweisung und des rekursiven
Wiederaktualisierens dessen, wovon man ausgegan-
gen war« (I, 13).
Dieses Zitat führt zu einem weiteren Aspekt von
Luhmanns Sinnbegriff. Bewusstseinsakte und Kom-
munikationen verweisen demzufolge nicht nur auf
einen bestimmten Sachverhalt, sondern außerdem
auf sich selbst, nämlich auf den aktuellen Bewusst-
seinsakt oder die aktuelle Kommunikation, sowie auf
die ganze Welt, die als möglicher Sinnbezug den Ho-
rizont des je aktuellen Sinninhalts bildet. Das erklärt
auch, warum sich Luhmann explizit dagegen aus-
spricht, Sinn als Zeichen zu definieren. Zeichen
könnten zwar einen Sinnbezug auf ein bestimmtes
Signifikat herstellen, sie seien aber nicht in der Lage,
darüber hinaus zugleich sich selbst und die Univer-
salität der Welt zu bezeichnen (SS, 107).
In seinem Spätwerk setzt Luhmann den Sinnbe-
griff in Beziehung zur Medium/Form-Unterschei-
dung. Einerseits sei jeder Sinn, der sich in einem
Bewusstseinsakt oder einer Kommunikation ereig-
net, eine Form, weil er aktuell auf etwas Bestimmtes
bezogen ist. Wenn es in einer Kommunikation um
eine Rose geht, hat dieser Sinnbezug eine andere
›Form‹ als eine Kommunikation über den Dollar-
kurs. Zugleich handle es sich bei Sinn aber um ein
»Universalmedium« (GG, 51), weil es keine Kommu-
nikation und keinen Bewusstseinsakt gibt, die/der
nicht Sinn verarbeiten würde. Psychische und soziale
Systeme operieren demzufolge im Medium ›Sinn‹ –
und nie anders. Luhmann spricht von ›Sinn‹ auch als
einem ›differenzlosen‹, d. h. nicht-negierbaren Be-
griff (SS, 96 f.). Denn die Negation von Sinn ist für
soziale und psychische Systeme nur möglich, wenn
sie sich (auf der Metaebene) sinnhaft darauf bezie-
hen. Über Sinnlosigkeit lässt sich definitionsgemäß
nur sinnhaft kommunizieren. Als Phänomen besteht
Sinnlosigkeit dann lediglich »in einer Verwirrung
von Zeichen« (SS, 96). Diese Äußerung ist in der For-
schung auf Widerstand gestoßen, und es wurde
mehrfach argumentiert, dass im Rahmen der Sys-
Begriffe
temtheorie auch eine Negation von Sinn konzipiert
werden müsste (Hahn 1987; Lohmann 1987; Balke
1999, 144–148; Stäheli 2000, 64–92).
Die für den Sinnbegriff zentrale Unterscheidung
verläuft in der luhmannschen Systemtheorie demzu-
folge nicht zwischen Sinn und Nicht-Sinn, sondern
zwischen »Aktualität und Möglichkeit« (SS, 100),
also zwischen der aktuell selektierten Information,
auf die sich ein bestimmter Sinn bezieht, und den
Möglichkeiten für weitere Anschlüsse, die der Sinn
als Verweisungshorizont mit sich führt. Die zentrale
evolutionäre Errungenschaft sinnverarbeitender Sys-
teme sieht Luhmann in der Reduktion von Weltkom-
plexität, weil Sinn immer einen aktuellen Verweis
selektiert und alles andere in einen Möglichkeitsho-
rizont aufschiebt (Luhmann 1990). Damit ein Sys-
tem Sinn verarbeiten und die Komplexität der
Sinnerfahrung reduzieren kann, muss Sinn typisiert
werden (SS, 122–141). Nur so kann bei einer Sinner-
fahrung, die aus einer hohen Datenmenge besteht,
auch dann ein bestimmter Gegenstand identifiziert
werden, wenn die Wahrnehmung von einer Idealvor-
stellung abweicht. Außerdem wird Luhmann zufolge
jeder Sinnerfahrung eine bestimmte Dauer zuge-
sprochen und davon ausgegangen, dass auch andere
dieselbe Erfahrung machen könnten.
Luhmann argumentiert, dass die Typisierungen
entlang dreier Differenzen erfolgen, die als Sinn-
dimensionen Bestandteil jeden Sinns sind (SS,
112–122): Unter Sachdimension versteht Luhmann,
dass Sinn immer aktuell auf einen bestimmten Ge-
genstand oder ein bestimmtes Thema bezogen ist.
Der Sachdimension liegt die Unterscheidung zwi-
schen ›Dieses‹ und ›Anderes‹ zugrunde. Damit
lässt sich entscheiden, ob verschiedene Bewusst-
seinsakte bzw. Kommunikationen noch innerhalb
desselben Gegenstandsbereiches bzw. desselben
Themas liegen, oder ob es um Verschiedenes geht.
Die Zeitdimension, die auf der Unterscheidung
zwischen Vorher und Nachher beruht, führt nicht
nur dazu, dass der bloße operationale Anschluss
von Sinn an Sinn gesehen wird, sondern dass Sys-
teme eine eigene Zeitsemantik von Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft ausbilden. Als dritte Sinn-
differenz gibt Luhmann die Ego/Alter-Unterschei-
dung an, die er der Sozialdimension zuschreibt.
Damit meint er allerdings nicht, dass sich Sinn auf
eine Person bezieht, wie es beispielsweise der Fall
wäre, wenn man über jemanden kommuniziert –
denn ein solcher Bezug wäre der Sachdimension
zugeordnet. Die Sozialdimension bezieht sich viel-
mehr auf die Frage, ob eine Sinnerfahrung auch
Struktur
für andere gleichermaßen möglich wäre, ob sie
also konsensfähig ist.
Die Sinndimensionen sind einer der wenigen
Theoriebausteine Luhmanns, die auf einer additiven
Ansammlung dreier Komponenten beruhen. Wäh-
rend Luhmann beispielsweise begründet, warum
›Verstehen‹ als dritter Bestandteil von Kommunika-
tion durch die Differenzierung von Information und
Mitteilung gebildet wird, bleibt in seinem Theorie-
design unklar, warum es genau drei Sinndimensio-
nen geben sollte. In der Forschung wurde daher
diskutiert, ob nicht eine vierte Sinndimension mög-
lich wäre, beispielsweise als Dimension der Referenz,
die auf der Unterscheidung Selbst-/Fremdreferenz
beruht (Schützeichel 2003, 47 f.), oder als Raumdi-
mension, in der zwischen Ferne und Nähe unter-
schieden wird (Stichweh 2000, 187). Die Frage nach
dem theorietechnischen Status der Sinndimensionen
ist bisher nicht befriedigend beantwortet.
Literatur
Balke, Friedrich: »Dichter, Denker und Niklas Luhmann.
Über den Sinnzwang in der Systemtheorie«. In: Albrecht
Koschorke/Cornelia Vismann (Hg.): Widerstände der
Systemtheorie. Kulturtheoretische Analysen zum Werk
von Niklas Luhmann. Berlin 1999, 135–157.
Hahn, Alois: »Sinn und Sinnlosigkeit«. In: Hans Hafer-
kamp/Michael Schmid (Hg.): Sinn, Kommunikation
und soziale Differenzierung. Beiträge zu Luhmanns
Theorie sozialer Systeme. Frankfurt a. M. 1987, 155–164.
Lohmann, Georg: »Autopoiesis und die Unmöglichkeit von
Sinnverlust. Ein marginaler Zugang zu Niklas Luhmanns
Theorie ›Soziale Systeme‹«. In: Hans Haferkamp/Micha-
el Schmid (Hg.): Sinn, Kommunikation und soziale Dif-
ferenzierung. Beiträge zu Luhmanns Theorie sozialer
Systeme. Frankfurt a. M. 1987, 165–184.
Luhmann, Niklas: »Sinn als Grundbegriff der Soziologie«.
In: TGS, 25–100.
–: »Complexity and Meaning«. In: Ders.: Essays on Self-Re-
ference. New York 1990, 80–85.
–: »Sinn, Selbstreferenz und soziokulturelle Evolution«. In:
I, 7–71.
Ort, Nina: »Sinn als Medium und Form. Ein Beitrag zur Be-
griffsklärung in Luhmanns Theoriedesign«. In: Soziale
Systeme 4. Jg. (1998), 207–218.
Schülein, Johann: »Zur Konzeptionalisierung des Sinnbe-
griffs«. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozial-
psychologie 34. Jg. (1982), 649–664.
Schützeichel, Rainer: Sinn als Grundbegriff bei Niklas Luh-
mann. Frankfurt a. M./New York 2003.
Stäheli, Urs: Sinnzusammenbrüche. Eine dekonstruktive
Lektüre von Niklas Luhmanns Systemtheorie. Weilers-
wist 2000.
Stichweh, Rudolf: Die Weltgesellschaft. Soziologische Ana-
lysen. Frankfurt a. M. 2000.
Christian Kirchmeier
119
26. Struktur
Niklas Luhmann möchte seine Theorie nicht als
›strukturalistisch‹ verstanden wissen (SS, 377–382).
Gleichzeitig formuliert er: »Kein Systemtheoretiker
wird leugnen, daß komplexe Systeme Strukturen
ausbilden und ohne Strukturen nicht existieren kön-
nen« (SS, 382). Der Strukturbegriff hat in der Sys-
temtheorie auf den ersten Blick eine nachgeordnete
Position. Statt von einer Vorstellung strukturdeter-
minierter Gesellschaft auszugehen, ordnet Luhmann
den Strukturbegriff in die temporalisiert gedachte
Theorie autopoietischer Systembildung ein. Struktu-
ren werden genauso wie die Elemente des Systems im
System produziert, aktualisiert, verändert oder stabil
gehalten. Gerade diese Konzeption des Strukturbe-
griffs führt dazu, die Eigendynamiken von Systemen
als eigenständige Realität analytisch nachvollziehen
und beschreiben zu können. Der Strukturbegriff
wird somit insbesondere für den (wissenschaftli-
chen) Beobachter zu einer »unentbehrlichen Hilfe«
(SS, 382).
Luhmann nutzt den Strukturbegriff bereits in sei-
nen frühen organisationssoziologischen Studien,
ohne ihn dort jedoch systematisch als Grundbegriff
seiner Theorie zu verwenden (FuF, 29). Erst in Soziale
Systeme widmet er sich in einem gesonderten Kapitel,
»Struktur und Zeit«, einer theoretischen Ausarbei-
tung des Strukturbegriffs und nimmt deutliche Ab-
grenzungen zu strukturalistischen und struktur-
funktionalistischen Theorien vor. Insbesondere di-
stanziert er sich vom Strukturalismus Claude Lévi-
Strauss’ und dem Strukturfunktionalismus Talcott
Parsons’. Das Problem am Strukturalismus sieht Luh-
mann darin, dass Sinn nur modellhaft über die Iden-
tifikation von stabilen Beziehungen zwischen Ele-
menten rekonstruiert wird. Lévi-Strauss wirft er
stellvertretend vor, dass der Strukturbegriff sich le-
diglich auf theoretische Modellabstraktionen empi-
rischer Realität bezieht und somit die Strukturmo-
delle, die die Realität selbst hervorbringt, nicht mehr
von der eigenen Analyse unterschieden werden kön-
nen (SS, 377–382). An der Gesellschaftstheorie Par-
sons’ kritisiert er, dass sie von bestimmten Struktur-
vorgaben ausgeht, ohne diese zu problematisieren. Er
distanziert sich somit von der strukturfunktionalisti-
schen Perspektive, die Handlungen nur in Hinblick
auf bestimmte vorher festgelegte Funktionen unter-
sucht, um zeigen zu können, wie sich soziale Struk-
turen erhalten (ES, 18–40).
Grundsätzlich definiert Luhmann ›Struktur‹ als
»Einschränkung der im System zugelassenen Relatio-
120
nen« (SS, 384). Mit dieser Definition bricht Luh-
mann sowohl mit dem strukturalistischen als auch
mit dem strukturfunktionalistischen Strukturbe-
griff. Strukturen werden demzufolge nicht als etwas
begriffen, das bestimmte Elemente in Beziehung
setzt. Vielmehr geht es darum, grundsätzlich sowohl
von Strukturen als auch von Elementen auszugehen,
die in einem dynamischen Verhältnis zueinander ste-
hen. Die jeweils aktuelle Beziehung konstituiert da-
bei die sinnhafte Qualität der Elemente des Systems.
Der Strukturbegriff erhält seine theoretische Leis-
tungsfähigkeit dadurch, dass Strukturen nicht an
konkrete Elemente bzw. Ereignisse gebunden wer-
den, sondern Sinn darüber konstituiert wird, dass
Strukturen Einschränkungen darstellen, die von un-
terschiedlichen Elementen realisiert werden können.
Strukturwert gewinnen die Relationen von Elemen-
ten nur dadurch, »daß die jeweils realisierten Relatio-
nen eine Auswahl aus einer Vielzahl von kombinatori-
schen Möglichkeiten darstellen und damit die Vortei-
le, aber auch die Risiken einer selektiven Reduktion
einbringen. Und nur diese Auswahl kann beim Aus-
wechseln der Elemente konstant gehalten werden, das
heißt mit neuen Elementen reproduziert werden«
(SS, 383 f.). Strukturen begrenzen das, was in kon-
kreten Praxen möglich ist. Strukturen leisten so »die
Überführung unstrukturierter in strukturierte Kom-
plexität« (SS, 383). Ohne die Einschränkung von
Möglichkeiten wären sinnvolle Anschlüsse ausge-
schlossen und – bezogen auf soziale Systeme – keine
Kommunikation verstehbar. Ein Gruß wäre nicht als
Gruß zu entschlüsseln, ein Streit nicht als Streit,
Handlung nicht als Handlung und Kommunikation
nicht als Kommunikation. Struktur ist der Autopoie-
sis von Systemen insofern vorausgesetzt, als sie die
Elemente eines Systems überhaupt erst als sinnhaft
qualifiziert. Gleichzeitig ist Struktur aber nicht die
Ursache von Autopoiesis, sondern immer nur die je
aktuelle Einschränkung der Verknüpfbarkeit von
Elementen.
Die theoretische Verbindung der Begriffe der Au-
topoiesis und der Struktur führt dazu, den Struktur-
begriff konsequent als einen temporalen Begriff zu
fassen. Aus systemtheoretischer Sicht wird immer
schon von einer temporalisierten Komplexität ausge-
gangen; Elemente sind demnach schlicht Ereignisse,
die im Augenblick ihres Auftretens schon wieder ver-
schwinden. Strukturen stellen die Anschlussfähigkeit
von Ereignis zu Ereignis ›in der Zeit‹ sicher und wir-
ken somit dem permanent drohenden Zerfall von
Systemen entgegen. Damit ist nicht gemeint, dass sie
als Garanten für Stabilität und damit als ein Gegen-
Begriffe
begriff zu ›Varianz‹ zu verstehen sind. Aus der Per-
spektive der operativen Logik der Systemtheorie und
dem damit zusammenhängenden Zeitbegriff kön-
nen Strukturen dies gar nicht leisten, da auch sie im-
mer nur in der Gegenwart fungieren können
(Nassehi 2008, 182–210). So schreibt Luhmann:
»Strukturen gibt es nur als jeweils gegenwärtige; sie
durchgreifen die Zeit nur im Zeithorizont der Ge-
genwart, die gegenwärtige Zukunft mit der gegen-
wärtigen Vergangenheit integrierend« (SS, 399).
Strukturen stellen so – da sie selbst als Selektion mög-
licher Relationen zu verstehen sind – einen je gegen-
wärtigen Möglichkeitsspielraum dar, der einerseits
die ereignishaften Elemente miteinander verknüpft,
anderseits jedoch nicht bestimmen kann, was im
konkreten Moment, in der konkreten Praxis passiert.
Die Struktur eines Hochschulseminars schränkt so-
mit die Praxis einer Seminarsitzung ein, indem be-
stimmte Formen – wie Wortmeldungen, Referate,
Diskussionen – wahrscheinlicher sind als andere.
Strukturen geben hierbei nicht vor, was konkret pas-
siert. Gleichzeitig ermöglichen sie jedoch die gegen-
wärtige Verknüpfung der Ereignisse in der Zeit. Man
kann z. B. an die Diskussion der letzten Sitzung erin-
nern und Texte als gelesen voraussetzen.
Hier lässt sich sehen, dass das Konzept der Struk-
tur in sozialen und psychischen Systemen immer die
Form von Erwartungsstrukturen annimmt. Wenn
Strukturen als Erwartungsstrukturen verstanden
werden, wird klar, dass Strukturen nicht als ein
Apriori der konkreten Praxis verstanden werden dür-
fen, sondern immer als gegenwärtig aktualisierte
Einschränkungen von Möglichkeiten in der konkre-
ten Situation (Bora 1999). Erwartungen führen dabei
immer auch die Möglichkeit der Enttäuschung einer
Erwartung mit, indem Abweichendes, Überraschen-
des, Neues und Zufälliges registriert wird. Durch die-
se Konzeption des Strukturbegriffs wird deutlich,
dass in der systemtheoretischen Lesart Strukturen
nicht für zeitstabile Invarianz stehen, da auch sie nur
gegenwärtig zu haben sind und sich somit immer
auch als veränderbar darstellen. Sie strukturieren in
der Gegenwart permanent Abweichendes, Überra-
schendes, Neues und Zufälliges und verunsichern
und verändern sich dabei selbst. Wandel wird des-
halb systemtheoretisch konsequent als evolutionärer
Prozess gedacht.
Strukturen tragen dennoch und trotz ihrer Gegen-
wartsabhängigkeit dazu bei, dass Systeme hohe Kom-
plexität aufbauen können, da sie in ihrer Funktion
der Zeitvermittlung auf sich selbst zurückgreifen
können und so Strukturaufbau »im Nacheinander
Strukturelle Kopplung
geschieht« (SA6, 74). Der systemtheoretische Struk-
turbegriff ist somit konsequent in eine poststruktu-
ralistische Theorietradition einzuordnen, die sich für
Strukturaufbau in der Praxis interessiert (Stäheli
2000). Der Strukturbegriff ist deshalb gerade für die
empirisch ausgerichtete systemtheoretische For-
schung unerlässlich. Durch die Rekonstruktion von
Strukturen kann sozialer Ordnungsaufbau und des-
sen Veränderung nachgezeichnet werden (Schneider
2000; Groddeck 2011). Bei der Beobachtung von
konkreten Praxen gelingt es dann zu verstehen, wie
Strukturen bestimmte sinnhafte Anschlüsse wahr-
scheinlich und andere unwahrscheinlich machen.
Dabei geht es insbesondere auch darum, die Aktua-
lisierung von Strukturen zu verstehen, die über die
konkrete Praxis ›hinausreichen‹, wie Erwartungen an
Personen, die hierarchischen Strukturen in Organi-
sation, gesellschaftliche Werte und Semantiken oder
spezifische Sinnformen funktionaler Logiken. Nur
die Rekonstruktion von Strukturen informiert einer-
seits über konkrete Einschränkungen von Möglich-
keiten in sozialen Praxen, verweist aber andererseits
auf ihre zeitlichen, sachlichen und sozialen Kontexte.
Der Strukturbegriff ist somit die ›unentbehrliche
Hilfe‹ des Beobachters.
Literatur
Bora, Alfons: Differenzierung und Inklusion. Partizipative
Öffentlichkeit im Rechtssystem moderner Gesellschaf-
ten. Baden-Baden 1999.
Groddeck, Victoria von: Organisation und Werte. Formen,
Funktionen, Folgen. Wiesbaden 2011.
Luhmann, Niklas: »Die Autopoiesis des Bewußtseins«. In:
SA6, 55–112.
Nassehi, Armin: Die Zeit der Gesellschaft. Auf dem Weg zu
einer soziologischen Theorie der Zeit. Neuauflage mit ei-
nem Beitrag »Gegenwarten«. Wiesbaden 2008.
Schneider, Wolfgang Ludwig: »The Sequential Production
of Social Acts in Conversation«. In: Human Studies
23. Jg., 2 (2000), 123–144.
Stäheli, Urs: Sinnzusammenbrüche: Eine dekonstruktive
Lektüre von Niklas Luhmanns Systemtheorie. Weilers-
wist 2000.
Victoria von Groddeck
27. Strukturelle Kopplung
Der Begriff der strukturellen Kopplung stammt ur-
sprünglich von Humberto Maturana und wurde im
Kontext seines biologischen Konstruktivismus ent-
wickelt. Er meint dort die stabile, rekursive Form ei-
121
ner Interaktion zwischen zwei geschlossenen, auto-
poietischen Systemen (wie z. B. Zellen), die sich
durch diese Interaktion jeweils wechselseitig zu
Strukturveränderungen anregen, ohne diese deter-
minieren zu können.
In Rahmen der luhmannschen Systemtheorie
wird der Begriff auf soziale Systeme bezogen und da-
durch gegenüber der Verwendungsweise von Matu-
rana spezifiziert. Davon muss man jedoch den
Begriff der Interpenetration abheben, der gerade in
früheren Überlegungen Luhmanns bisweilen syno-
nym mit dem der strukturellen Kopplung verwendet
wird. Der Begriff der Interpenetration evoziert dabei
die Vorstellung einer wechselseitigen Durchdringung
und wird insofern definiert als reziproke Inan-
spruchnahme operativer Momente eines Systems für
die Operationen des anderen Systems. Eine solche
Definition hebt nicht zuletzt auf das Zusammenspiel
funktional ausdifferenzierter Sozialsysteme ab.
Luhmann bezieht sich mit dem Begriff der struk-
turellen Kopplung sehr viel stärker auf die Idee der
operativen Schließung eines Systems in der Art und
Weise, wie es prozessiert, und er stellt ihn in engen
Zusammenhang mit der Autopoiesis als System-
eigenschaft. Gegenüber dem Begriff der Interpene-
tration ermöglicht er eine Präzisierung und Radikali-
sierung. Wo ›Interpenetration‹ definiert wird als
Inanspruchnahme fremder Komplexität zum Auf-
bau eigener Komplexität in einem System, betont das
Konzept der strukturellen Kopplung, dass die Inan-
spruchnahme selbst wiederum prozessual vonstatten
gehen muss. Interpenetration ist daher sowohl der
frühere Begriff als auch das allgemeinere Konzept.
Insofern gewinnt der Begriff der strukturellen Kopp-
lung in dem Maße an Bedeutung, in dem auch die
Konzeption der Autopoiesis an Bedeutung für die
Systemtheorie gewinnt. Denn mit der Konzeption
der strukturellen Kopplung erklärt die Systemtheo-
rie, wie autopoietische Systeme trotz (oder vielmehr
wegen) ihrer operativen Schließung einander beein-
flussen können.
Aus der Konzeption der strukturellen Kopplung
lassen sich spezifische Systembedingungen ableiten.
Strukturell gekoppelt können erstens nur Systeme
sein, nicht aber andere Entitäten, Gegenstände oder
Zustände. Und zweitens müssen diese Systeme zeit-
abhängig und mithin ereignisbasiert sein. Es müssen
also prozessierende Systeme sein; Systeme, die nicht
nur Operationen vollführen, sondern die aus ihren
Operationen bestehen. Strukturell gekoppelt sind
mithin nur Systeme, die sich ausschließlich selbst re-
produzieren und in diesem Selbstvollzug operativ ge-
122
schlossen sind, somit überschneidungsfrei operieren,
also kurz gesagt: autopoietische Systeme. Autopoie-
sis, operative Schließung und strukturelle Kopplung
sind notwendigerweise miteinander korreliert.
Strukturell gekoppelt sind in diesem Sinne Syste-
me, die – im Grunde genommen eine tautologische
Formulierung – die Operativität des anderen Systems
unabdingbar für ihre eigene Operativität vorausset-
zen. Von struktureller Kopplung kann gesprochen
werden, wenn ein Beobachter drei Sachverhalte be-
obachtet: erstens, wie in einem System Ereignisse im
Prozess der Selbstreproduktion so produziert wer-
den, dass diese im anderen System wiederum jeweils
systemspezifisch ko-produziert werden; sodann, dass
diese Ko-Produktion wiederum im anderen System
als Eigenproduktion abläuft; und schließlich, dass
Produktion und Ko-Produktion jeweils wechselseitig
austauschbar sind. Strukturelle Kopplung ist, wo sie
auftritt, für die gekoppelten Systeme notwendig und
konstitutiv. Deswegen definiert sie den Prozesscha-
rakter der jeweiligen Systeme und damit die Systeme
selbst. Strukturell gekoppelt zu sein ist keine akziden-
telle, sondern eine substantielle Systemeigenschaft,
eine Conditio sine qua non der gekoppelten Systeme.
Auch wenn alle Systeme, die diese Bedingungen
erfüllen, für strukturelle Kopplung in Frage kommen
und damit automatisch als strukturell gekoppelte in
Erscheinung treten, also beobachtbar sind, so werden
theoretisch zunächst einmal nur jene drei Systeme
interessant, die paradigmatisch Autopoiesis konsti-
tuieren und realisieren: das organische System (der
Körper eines Lebewesens), das psychische System
(Bewusstsein) und das soziale System (Gesellschaft
als Kommunikationssystem). Doch schon allein auf-
grund der unterschiedlichen Autopoiesis-Konzepte,
die für Lebewesen und ihre Organismen einerseits
(so wie dieses Konzept ursprünglich von Varela und
Maturana im biologischen Kontext entwickelt wur-
de) und für psychische bzw. soziale Systeme anderer-
seits (wie es durch eine deutliche Redefinition durch
Luhmann im systemtheoretischen Kontext ausgear-
beitet wurde) in Anschlag gebracht werden, kann
man erkennen, dass die strukturelle Kopplung mit
Organismen von anderer Qualität ist als diejenige
zwischen Bewusstsein und Kommunikation. Wäh-
rend sich lebende, organische Systeme materiell re-
produzieren, existieren psychische und soziale Syste-
me in ihrer Autopoiesis ausschließlich als der
Prozess, in dessen Verlauf sie sich selbst reproduzie-
ren. Während also organische Systeme (z. B. Zellen)
zwar notwendigerweise strukturell gekoppelt sind,
aber dennoch auch ohne die strukturelle Kopplung
Begriffe
beobachtet werden können, können psychisches und
soziales System nur als strukturell gekoppelte beob-
achtet werden – oder gar nicht. Luhmann setzt sich
insofern von Maturana ab, indem er die Konzeption
der strukturellen Kopplung nur noch für soziale und
psychische Systeme in Anschlag bringt.
Das lässt nun den Schluss zu: Bewusstsein und
Kommunikation stellen eine ausgezeichnete struktu-
relle Kopplung dar. Selbstverständlich räumt Luh-
mann ein, dass es kein Bewusstsein und keine
Kommunikation ohne Lebewesen gibt, denen Be-
wusstsein und Kommunikation unterstellt werden
kann. Aber dies gilt nicht umgekehrt; die Autopoiesis
von Lebewesen lässt sich durchaus ohne Bewusstsein
und/oder Kommunikation denken, während Be-
wusstsein und Kommunikation notwendig, unab-
dingbar und konstitutiv miteinander strukturell
gekoppelt sind!
Strukturelle Kopplung lautet also die Antwort auf
den Titel eines der berühmtesten Aufsätze Luh-
manns: »Wie ist Bewußtsein an Kommunikation be-
teiligt?« (SA6, 37–54). Nur in struktureller Kopplung
sind »Bewußtseinssysteme fähig, kommunikative
Systeme zu beobachten, aber auch umgekehrt: kom-
munikative Systeme fähig, Bewußtseinssysteme zu
beobachten« (SA6, 47).
Damit aber kann die Konzeption der strukturellen
Kopplung die in ihr zusammengefassten Konzeptio-
nen des Bewusstseins und der Kommunikation (des
psychischen und des sozialen Systems) verändern,
und sogar ein anderes Licht auf die Theoriearchitek-
tur der Systemtheorie insgesamt werfen. Insbesonde-
re Peter Fuchs hat darauf aufmerksam gemacht, dass
Kommunikation und Bewusstsein absolut nicht in-
dividualistisch oder subjektiv verstanden werden
müssen. Vielmehr kann mit Hilfe der Konzeption der
strukturellen Kopplung der Systemcharakter der be-
teiligten Systeme deutlich gemacht und mithin Be-
wusstsein und Kommunikation radikal parallelisiert
werden. In die Operationsweise beider Systeme wird
die in der strukturellen Kopplung operativ vollzoge-
ne Differenz über ein Re-entry im Prozess wieder
hineinkopiert, so dass beide Systeme nicht nur struk-
turell gekoppelt sind, sondern sich auch jeweils selbst
durch diese strukturelle Kopplung prozessual konsti-
tuieren: Sowohl psychische als auch soziale Systeme
müssen intern und je für sich zwischen Bewusstsein
und Kommunikation unterscheiden. Damit über-
nimmt diese Konzeption in der Theoriearchitektur
eine fundierende und konstitutive Funktion; man
könnte sogar überlegen, ob die strukturelle Kopp-
lung, die so konzipierte Differenz von Bewusstsein
System / Umwelt
und Kommunikation, für die Systemtheorie nicht
noch grundlegender wäre als die System-Umwelt-
Differenz. Sie bekäme eine transzendentale Dimen-
sion, weil alles, was beobachtet werden kann, nur be-
obachtet werden kann, weil Kommunikation und
Bewusstsein strukturell gekoppelt sind.
Literatur
Baecker, Dirk: »Die Unterscheidung zwischen Kommuni-
kation und Bewußtsein«. In: Wolfgang Krohn/Günter
Küppers (Hg.): Emergenz. Die Entstehung von Ord-
nung, Organisation und Bedeutung. Frankfurt a. M.
1992, 217–268.
Fuchs, Peter: Moderne Kommunikation. Zur Theorie des
operativen Displacements. Frankfurt a. M. 1993.
Jahraus, Oliver: »Bewußtsein und Kommunikation. Zur
Konzeption der strukturellen Kopplung«. In: Oliver Jahr-
aus/Nina Ort (Hg.): Bewußtsein – Kommunikation –
Zeichen. Tübingen 2001, 23–47.
Luhmann, Niklas: »Wie ist Bewußtsein an Kommunikation
beteiligt?« In: SA6, 37–54.
Maturana, Humberto R.: Erkennen. Die Organisation und
Verkörperung von Wirklichkeit. Ausgewählte Aufsätze
zur biologischen Epistemologie. Braunschweig 1982.
– /Varela, Francisco J.: Der Baum der Erkenntnis. Die bio-
logischen Wurzeln des menschlichen Erkennens. Mün-
chen 1987.
Oliver Jahraus
28. System / Umwelt
»Die folgenden Überlegungen gehen davon aus, daß
es Systeme gibt.« Dieser Satz, mit dem Luhmann das
erste Kapitel von Soziale Systeme eröffnet, ist einer
der wichtigsten aber auch missverständlichsten Sät-
ze, die das Buch zu bieten hat (SS, 30). Missverstan-
den ist der Satz, wenn man liest: »Es gibt Systeme«
und dabei überliest, dass die folgenden Überlegungen
davon ausgehen, es gäbe sie. Die erste Lesart ontolo-
gisiert Systeme und riskiert damit den Mehrwert ei-
ner Theorie, die doch eigentlich mit Ontologie – der
Idee, dass die Dinge einfach ›da sind‹ – aufräumen
will. Luhmann argumentiert, dass außerhalb der Be-
obachtung von Beobachtern nichts existiert. Er geht
daher auch nicht davon aus, dass die Welt wirklich
aus Systemen besteht: »Die Aussage ›es gibt Systeme‹
besagt […] nur, daß es Forschungsgegenstände gibt,
die Merkmale aufweisen, die es rechtfertigen, den
Systembegriff anzuwenden; so wie umgekehrt dieser
Begriff dazu dient, Sachverhalte herauszuabstrahie-
ren, die unter diesem Gesichtspunkt miteinander
und mit andersartigen Sachverhalten auf gleich/un-
123
gleich hin vergleichbar sind« (SS, 16). Systemtheorie
ist also keine Theorie, die in der Welt auffindbare Sys-
teme und Teilsysteme identifiziert, sondern eine
Theorie, die davon ausgeht, dass man durch die ana-
lytische Nutzung der Unterscheidung System/Um-
welt etwas über die Gesellschaft herausfinden kann.
Es gibt kein systemtheoretisches Argument, das
ohne die Nutzung der System/Umwelt-Unterschei-
dung auskommt. Die Unterscheidung ist keine klas-
sische soziologische Figur, sondern ein Hinweis
darauf, dass sich Luhmann durch naturwissenschaft-
liche, vor allem biologische Forschungen hat inspi-
rieren lassen. Seine Systemtheorie reagiert auf
revolutionäre Veränderungen in der (Selbst-)Be-
schreibung von Natur- und Geisteswissenschaften,
die spätestens in den 1930er Jahren virulent werden.
So wird das newtonsche Weltbild durch Forschungen
in der Physik – man denke an die Heisenbergsche
Unschärferelation oder Albert Einsteins Relativitäts-
theorie – infrage gestellt. Zellforscher und Ingenieure
zweifeln angesichts ihrer Forschungsergebnisse an
der kausalen Wirkung absoluter Gesetzmäßigkeiten
auf alle chemischen und physikalischen Elemente
und der Gleichmäßigkeit von Raum und Zeit. Auch
der Systembegriff – ein aus der Antike stammender
Begriff, der in der Neuzeit von Philosophen zur Be-
schreibung einer aus Elementen bestehenden Ganz-
heit genutzt wird – wird zur Umschreibung dieses
neuen Bewusstseins herangezogen. Um 1950 be-
gründet Norbert Wiener die Kybernetik. Gleichzeitig
entwirft Ludwig von Bertalanffy die ›General Sys-
tems Theory‹, welche die »wichtigsten Vorarbeiten«
(SS, 12) für Luhmanns Werk enthält. Ausgehend von
biologischen Studien formuliert Bertalanffy die Er-
fahrung, dass die Wissenschaftstheorie seiner Zeit
defizitär sei und sie die Ergebnisse aktueller biologi-
scher Forschung nicht mehr angemessen einordnen
könne. Zum Beispiel werde die Frage vernachlässigt,
wie sich der lebendige Organismus selbst organisiere.
Bertalanffy plädiert daher für eine interdisziplinäre
Theorie allgemeiner Systeme, die die Wechselwir-
kungen von Elementen als organisierte Komplexität
beobachtet, statt sie als linear miteinander gekoppelt
zu beschreiben. Hierzu führte er die Unterscheidung
geschlossener und offener Systeme ein (Bertalanffy
1951).
Soziale Systeme – und hier steigen wir mit Berta-
lanffy in Luhmanns Theorie ein – sind im Gegensatz
zu Maschinen mit Input-Output-Charakter ›offene‹
Systeme, die sich aus eigener Kraft eine Vorstellung
von einer sie umgebenden, komplexeren Umwelt
machen. Die wichtigste theoretische Darlegung der
124
Unterscheidung von System und Umwelt erfolgt
1984 mit Soziale Systeme. Durch die Aufnahme ky-
bernetischer und biologischer Figuren in die Theorie
sozialer Systeme – auch bekannt als ›autopoietische
Wende‹ – emanzipiert sich Luhmann von seinem
Lehrer Talcott Parsons, der sich Systeme als Bestands-
systeme vorstellte, die spezifische Bedürfnisse hätten
und im Falle der Nichtbefriedigung kollabieren wür-
den (Parsons 1951). Luhmann hingegen beschreibt
Systeme als operativ geschlossen, autopoietisch und
selbstreferentiell. Das bedeutet, dass sich Systeme an-
hand ihrer eigenen Operationen (Kommunikatio-
nen) selbst herstellen. Die Geschlossenheit der Selbst-
organisation ist also Voraussetzung für Offenheit
gegenüber der Umwelt. Sowohl das Selbstverhältnis
des Systems als auch das Verhältnis zur Umwelt wer-
den ausschließlich im System selbst hergestellt.
Der Systembegriff Luhmanns lässt sich daher
nicht in räumliche Bilder übersetzen, auch wenn er
auf den ersten Blick dazu einzuladen scheint. Syste-
me setzen sich zur Umwelt mittels selbstgesteuerter
Selektionsleistungen in Beziehung. Die Umwelt ist
also weder übergeordnete Struktur des Systems,
noch darf sie »als eine Art Restkategorie mißverstan-
den werden« (SS, 242). »Umwelt ist ein systemrelati-
ver Sachverhalt. Jedes System nimmt nur sich aus
seiner Umwelt aus. […] ›Die‹ Umwelt ist nur ein Ne-
gativkorrelat des Systems. Sie ist keine operationsfä-
hige Einheit, sie kann das System nicht wahrnehmen,
nicht behandeln, nicht beeinflussen. Man kann des-
halb auch sagen, daß durch Bezug auf und Unbe-
stimmtlassen von Umwelt das System sich selbst
totalisiert. Die Umwelt ist einfach ›alles andere‹« (SS,
249). Das bedeutet, dass jedes System sich eine eigene
Umwelt vorstellt. Umwelten ›gibt‹ es also nur in Sys-
temen (vgl. auch SS, 293), die sich diese immer kom-
plexer vorstellen als sich selbst (SS, 249). Die Umwelt
symbolisiert im System die Komplexität der Welt.
Allen räumlichen Vorstellungen von Systemen
und in diesen aufgehobenen Teilsystemen (zum Bei-
spiel des Systems der Politik mit darin aufgehobenen
Regierungen, Verwaltungen oder Parteiorganisatio-
nen) erklärt Luhmann eine klare Absage und ent-
täuscht damit gezielt jede Hoffnung, mit seiner
Theorie die Welt als eine Welt der Systeme und Um-
welten (im Sinne eines Setzkastens) zu fixieren: »Al-
les, was vorkommt, ist immer zugleich zugehörig zu
einem System (oder zu mehreren Systemen) und zu-
gehörig zur Umwelt anderer Systeme. Jede Bestimmt-
heit setzt Reduktionsvollzug voraus, und jedes
Beobachten, Beschreiben, Begreifen von Bestimmt-
heit erfordert die Angabe einer Systemreferenz, in
Begriffe
der etwas als Moment des Systems oder als Moment
seiner Umwelt bestimmt ist« (SS, 243). Die Unter-
scheidung von System und Umwelt wird, wie wir
über den Umweg über die Biologie gesehen haben,
quasi ›vorsoziologisch‹ in die Theorie eingebaut.
Und dennoch bildet sie das Fundament für die Sys-
temtheorie Luhmanns, indem sie als Begriff der Dif-
ferenzierung wiederholt wird: »Systemdifferenzie-
rung ist nichts anderes als die Wiederholung der
Differenz von System und Umwelt innerhalb von
Systemen. Das Gesamtsystem benutzt dabei sich
selbst als Umwelt für eigene Teilsystembildungen
[…]« (SS, 22). Mit der Formulierung des Differenz-
begriffs tritt die Theorie in die Beschreibung der Ge-
sellschaft ein. Hier schließen zahlreiche empirische
Untersuchungen Luhmanns zu Funktions-, Interak-
tions- und Organisationssystemen an.
Dem Problem einer dem Systembegriff inhären-
ten Provokation, sich Systeme und Umwelt(en) sta-
tisch und räumlich vorzustellen, lässt sich durch die
Betonung der Gegenwärtigkeit, also der Echtzeitlich-
keit operativer Praxen begegnen. Soziale Systeme be-
sitzen eine »systemeigene Zeit, die aber gleichwohl in
die Weltzeit passen muß« (SS, 253). »Es bleibt zwar
richtig, daß interpenetrierende Systeme in einzelnen
Elementen konvergieren, nämlich dieselben Elemen-
te benutzen, aber sie geben ihnen jeweils unterschied-
liche Selektivitäten und unterschiedliche Anschlußfä-
higkeit, unterschiedliche Vergangenheiten und unter-
schiedliche Zukünfte« (SS, 293). Für die Anfertigung
funktionaler Analysen und für jede empirische For-
schung mit Luhmanns Theorie bedeutet dies: Soziale
Systeme stehen nie still. Im Falle des Stillstandes – so
weit man sich das vorstellen mag – wären soziale Sys-
teme für den wissenschaftlichen Beobachter unsicht-
bar.
Was lässt sich aus der Unterscheidung von System
und Umwelt für soziologische Analysen gewinnen?
Empirische Analysen können daraufhin befragt wer-
den, wie sie die Operativität und Echtzeitlichkeit so-
zialer Systeme in der Anordnung des Materials
abbilden und in der Analyse berücksichtigen. Die Be-
tonung der Zeitlichkeit moderner Gesellschaft lenkt
den Blick auf Studien, die die Gleichzeitigkeit des
Ungleichzeitigen in der Moderne (Stichweh 2000)
oder die Gegenwärtigkeit sozialer Praxis (Nassehi
2006) und ihre sozialtheoretische Rückbindung
(Nassehi 2008) betonen. Die Handhabung der Un-
terscheidung von System und Umwelt erzeugt also
nicht automatisch einen soziologischen Mehrwert.
Dieser entsteht erst durch die Konsequenz, mit wel-
cher die Unterscheidung im Sinne Luhmanns als
Welt
echtzeitlich, operativ und abseits räumlicher Bilder
des Ganzen und seiner Teile gedacht wird.
Literatur
Bertalanffy, Ludwig von: »Zu einer allgemeinen Systemleh-
re«. In: Biologia Generalis. Archiv für die allgemeinen
Fragen der Lebensforschung 19. Jg. (1951), 114–129.
Nassehi, Armin: Der soziologische Diskurs der Moderne.
Frankfurt a. M. 2006.
–: Die Zeit der Gesellschaft. Auf dem Weg zu einer soziolo-
gischen Theorie der Zeit. Neuauflage mit einem Beitrag
»Gegenwarten«. Wiesbaden 2008.
Parsons, Talcott: The Social System. London 1951.
Stichweh, Rudolf: Die Weltgesellschaft. Soziologische Ana-
lysen. Frankfurt a. M. 2000.
Jasmin Siri
29. Welt
›Welt‹ bezeichnet in Luhmanns Theorie die Einheit
der Differenz von System und Umwelt. Der Begriff
zählt neben den Begriffen ›Sinn‹ und ›Realität‹ zu den
differenzlosen Begriffen. Damit meint Luhmann,
dass Welt nur in der Welt negiert werden kann, da
alles, was geschieht, in der Welt geschieht. Differenz-
lose Begriffe schließen auf diese Weise ihre eigene
Negation ein. Welt ist stets sinnhaft, Sinn stets welt-
haft konstituiert. Während Sinn jedoch die Differenz
zwischen gewählten und potentiellen Beobachtungs-
möglichkeiten akzentuiert, betont der Weltbegriff
die Einheit der Möglichkeiten und erfasst sie in der
Metapher des Horizonts. Die zirkuläre Geschlossen-
heit aller Sinnverweisungen »erscheint in ihrer Ein-
heit als Letzthorizont alles Sinnes: der Welt« (SS,
105). Welt ist demnach stets systemrelativ und sinn-
haft gegeben; sie kontinuiert und wandelt sich,
wächst und schrumpft mit dem Sinnhorizont eines
Systems. Ein systemunabhängiger Zugriff auf die
Welt ist damit ausgeschlossen; es gibt so viele Welten
wie es Systeme gibt, und jedes System richtet sich in
einer eigenen Welt ein.
Erste Fassungen des Begriffes finden sich in den
Schriften der 1970er Jahre in Zusammenhang mit
Luhmanns Versuch, Husserls Phänomenologie des
Bewusstseins in einen allgemeinen, auch auf soziale
Systeme anwendbaren Sinnbegriff zu überführen
(TGS, 25–100). Welt wird dabei als Gesamthorizont
oder Letzthorizont von Sinn eingeführt, der sich als
Aktkorrelat von Systemereignissen konstituiere und
die Differenz von System und Umwelt übergreife,
125
wobei die Übertragung auf soziale Systeme in dieser
Werkphase noch durch den Handlungsbegriff ver-
mittelt wird: »Die systemeigene Handlung verweist
mit ihrem Kontext auf Umwelt, und Umweltereignis-
se eröffnen dem System Zugang zu sich selbst. Inso-
fern kann man sagen: durch den Gebrauch von Sinn
wird Welt konstituiert als derjenige Gesamthorizont,
in dem das System sich selbst auf seine Umwelt und
seine Umwelt auf sich selbst bezieht« (FdR, 22).
Dieser Begriffskern bleibt in der weiteren Theorie-
entwicklung erhalten. Im Zuge des Austauschs des
Operationstyps sozialer Systeme (Kommunikation
statt Handlung) sowie des Vordringens differenz-
und beobachtertheoretischer Denkfiguren seit An-
fang der 1980er Jahre kommt es jedoch auch zu Prä-
zisierungsversuchen und Neuakzentuierungen: (1)
Neben der Horizontförmigkeit betont Luhmann nun
deutlicher auch die Unbeobachtbarkeit und paradoxe
Konstitution der Welt: »Die Einheit der Welt ist […]
das Paradox eines Weltbeobachters, der sich in der
Welt aufhält, aber sich selbst im Beobachten nicht be-
obachten kann« (GG, 154). Begrifflich manifestiert
sich dies auch in einer Adaption von George Spencer-
Browns Begriff des unmarked space, den Luhmann in
zwei unterschiedlichen, die paradoxe Konstitution
von Welt illustrierenden Bedeutungen aufnimmt
(KunstG, 51 f.): als »unterscheidungslosen Weltzu-
stand«, den jede Unterscheidung voraussetze, ohne
ihn je erreichen zu können (»unmarked state«); und
als unbezeichnete Seite einer Unterscheidung, wie sie
durch jede Bezeichnung unvermeidlich mitprodu-
ziert werde (»unmarked space«). (2) Luhmann führt
die Unterscheidung zwischen Beobachtung erster
und zweiter Ordnung ein und nutzt sie u. a., um
Transformationen des Weltbegriffes in der Moderne zu
erklären: »in dem Maße, in dem sich in der neuzeit-
lichen Gesellschaft das Beobachten zweiter Ordnung
in allen Funktionssystemen ausbreitet […], muß die
Welt […] als ein Horizont begriffen werden, der sich
mit allen Operationen verschiebt, ohne je erreichbar
zu sein oder gar etwas außerhalb der Welt Befindli-
ches in Aussicht zu stellen« (KunstG, 151; für eine be-
griffsgeschichtliche Einordnung dieser Position vgl.
Braun 1992, 506 f.).
Damit ist bereits angedeutet, dass Luhmann, so-
weit er seinen Weltbegriff empirisch fruchtbar zu
machen versucht, dies primär in seinen gesellschafts-
theoretischen Schriften unternimmt und nicht auch
an anderen Systemtypen, insbesondere nicht an Or-
ganisationen oder Interaktionssystemen, erprobt.
Zwei Schwerpunkte der gesellschaftstheoretischen
Anwendung des Weltbegriffes lassen sich unterschei-
126
den, solche mit Bezug auf das Gesellschaftssystem im
Ganzen (Weltgesellschaft) und solche mit Bezug auf
einzelne Funktionssysteme (Weltkunst, Weltreligion
usw.): (1) Bereits Anfang der 1970er Jahre postuliert
Luhmann die Existenz einer Weltgesellschaft sowie
die Obsoletheit nationaler und territorial bestimm-
ter Gesellschaftsbegriffe (SA2, 51–71). Dabei ermög-
licht ihm sein phänomenologischer Weltbegriff,
Weltgesellschaft als Folge des Zusammenspiels phä-
nomenologischer und struktureller – auf weltweite
Vernetzung abstellender – Mechanismen zu skizzie-
ren: »Im Unterschied zu älteren Gesellschaften kon-
stituiert die Weltgesellschaft nicht nur eine projektive
(eigene Systembedürfnisse widerspiegelnde), son-
dern eine reale Einheit des Welthorizonts für alle.
Oder auch umgekehrt: die Weltgesellschaft ist da-
durch entstanden, daß die Welt durch die Prämissen
weltweiten Verkehrs vereinheitlicht worden ist«
(SA2, 55). Entsprechend zählt Luhmann territorial
oder politisch bestimmte Gesellschaftsbegriffe später
zu den (vier) Erkenntnisblockaden, die Fortschritte
in der Formulierung einer Theorie der modernen
Gesellschaft behinderten (GG, 24 ff.). (2) Seine Vor-
stellung einer faktischen Vereinheitlichung des Welt-
horizontes in der Weltgesellschaft stützt sich auf die
Annahme einer je eigenständigen Differenzierungs-
und Expansionsdynamik einzelner Funktionssyste-
me: »In dem Maße, als sich Funktionsbereiche wie
Religion, Wirtschaft, Erziehung, Forschung, Politik,
Intimbeziehungen, Erholungstourismus, Massen-
kommunikation zu hoher Eigenständigkeit entfal-
ten, sprengen sie die für alle gemeinsam geltenden
territorialen Gesellschaftsgrenzen« (Luhmann 1987,
334).
Die in diesen frühen Thesen angelegten histori-
schen Fragen zur faktischen Vereinheitlichung des
Welthorizonts der Weltgesellschaft oder zur Verein-
heitlichung der Welthorizonte einzelner Funktions-
systeme hat Luhmann kaum weiter verfolgt. Wenn er
später selbst von den Welten einzelner Funktionsbe-
reiche spricht (Weltkunst, Weltreligion, Weltrecht
usw.), dann unter dem Gesichtspunkt des projektiven
Weltbezuges jener Systeme, kaum unter dem der
faktischen Vereinheitlichung ihrer Welthorizonte
(KunstG; RelG). Seinen Grund mag dies auch da-
rin haben, dass Luhmann kaum noch Gelegenheit
hatte, seine Theorieentwicklung mit der erst Ende
der 1980er Jahre Dynamik gewinnenden neueren
Globalisierungsforschung abzustimmen. Diese For-
schungslücke ist eine der Anregungsquellen von Ru-
dolf Stichwehs programmatischen Beiträgen zu einer
Theorie der Weltgesellschaft, in denen die Forderung
Begriffe
nach einer historischen Untersuchung von Weltse-
mantiken und der Globalisierungsgeschichten ein-
zelner Funktionssysteme eine zentrale Rolle spielt
(z. B. Stichweh 2000). Zugleich erweitert Stichweh
die Analysepotentiale des Weltbegriffes auf andere,
von ihm ›globale Strukturmuster‹ genannte Struk-
turformen (etwa ›Weltereignisse‹, Stichweh 2008).
Hier öffnet sich ein noch weitgehend unbearbeitetes
Feld für gesellschaftstheoretische Studien, die Luh-
manns kommunikationstheoretischen Weltbegriff
mit empirischer Globalisierungsforschung und his-
torischem Material in Kontakt bringen (für Versuche
dieser Art vgl. Mersch 2005; Werron 2010).
In anderen Auseinandersetzungen mit Luhmanns
Weltbegriff geht es weniger um gesellschaftstheoreti-
sche Anknüpfung denn um eine direkte Kritik oder
Verfeinerung des Begriffes: (1) Thomas (1992) dia-
gnostiziert eine Spannung zwischen systemrelativem
und Horizontbegriff der Welt und kritisiert an Luh-
mann die Tendenz, die von ihm verabschiedete inter-
subjektive Zugänglichkeit der Welt in der Vorstellung
einer »selbstreferentiellen Einheit des universellen
Sinngeschehens« wach zu halten (Thomas 1992, 352;
hier gegen Pfeiffer 1998, 59 f.). Luhmann entgegnete
auf diesen Einwand mit dem erneuten Hinweis auf
den oben bereits zitierten historischen Zusammen-
hang zwischen soziologischem Weltbegriff einerseits
und der Differenzierungsform und -dynamik der
modernen Gesellschaft andererseits. Damit betonte
er implizit die Systemrelativität auch seines Weltbe-
griffes (Luhmann 1992, 383 f.; näher GG, 147 f.). (2)
Auf einen anderen problematischen Aspekt des Welt-
begriffes, empirisch möglicherweise nicht gedeckte glo-
bale Einheitssuggestionen, zielt ein Einwand, den Urs
Stäheli formuliert hat: Soweit der Weltbegriff die
Existenz einer Weltgesellschaft begründen solle, nei-
ge er wie andere Begriffe des Globalen dazu, der
»Sehnsucht nach einer perfekten und allumfassen-
den Einheit« Ausdruck zu geben sowie eine geheim-
nisvolle »Kraft des Globalen jenseits der lokalen
Orte« zu unterstellen (Stäheli 2008, 49, 53). Berück-
sichtigt man, dass Luhmanns zweite Prämisse der
modernen Weltgesellschaft – die faktische (nicht nur
projektive) Vereinheitlichung der Welthorizonte –
noch kaum begrifflich konkretisiert und empirisch
überprüft worden ist, verdient dieser Einwand sicher
ernstgenommen zu werden. Eine pragmatische Re-
aktion auf solche Einwände könnte sein, nicht ohne
Vorbehalt davon auszugehen, ›die Weltgesellschaft‹
habe sich bereits als System mit vereinheitlichtem
Welthorizont konstituiert, und sich umso mehr für
den faktischen Gebrauch von Weltsemantiken (län-
Zeit
dervergleichende Statistiken, ökonomische Theorien
usw.) zu interessieren, die man im Verdacht haben
kann, zur weltweiten Vereinheitlichung von Beob-
achtungs- und Vergleichshorizonten beizutragen. In-
sofern kann – beim heutigen Stand der Forschung –
ein gewisses Unbehagen an Luhmanns Weltbegriff als
Bedingung seiner fruchtbaren Verwendung gelten.
Literatur
Braun, Hermann: »Welt«. In: Otto Brunner/Werner Conze/
Reinhart Koselleck (Hg): Geschichtliche Grundbegriffe.
Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in
Deutschland. Bd. 7. Stuttgart 1992, 433–510.
Luhmann, Niklas: Rechtssoziologie [1972]. Opladen 21987.
–: »Die Weltgesellschaft«. In: SA2, 51–71.
–: »Stellungnahme«. In: Werner Krawietz/Michael Welker
(Hg.): Kritik der Theorie sozialer Systeme. Auseinander-
setzungen mit Luhmanns Hauptwerk. Frankfurt a. M.
1992, 371–386.
Mersch, Christian: »Die Welt der Patente. Eine soziologi-
sche Analyse des Weltpatentsystems«. In: Bettina Heintz/
Richard Münch/Hartmann Tyrell (Hg.): Weltgesell-
schaft. Theoretische Zugänge und empirische Problem-
lagen. Sonderband der Zeitschrift für Soziologie. Stutt-
gart 2005, 239–259.
Pfeiffer, Ricarda: Philosophie und Systemtheorie. Die Ar-
chitektonik der Luhmannschen Theorie. Wiesbaden
1998.
Stäheli, Urs: »Die Dekonstruktion des Globalen«. In: Ulf
Reichardt (Hg.): Die Vermessung der Globalisierung.
Kulturwissenschaftliche Perspektiven. Heidelberg 2008,
49–61.
Stichweh, Rudolf: »Zur Genese der Weltgesellschaft – Inno-
vationen und Mechanismen«. In: Ders.: Die Weltgesell-
schaft. Soziologische Analysen. Frankfurt a. M. 2000,
245–267.
–: »Zur Soziologie des Weltereignisses«. In: Stefan Nacke/
René Unkelbach/Tobias Werron (Hg.): Weltereignisse.
Theoretische und empirische Perspektiven. Wiesbaden
2008, 17–40.
Thomas, Günter: »Welt als relative Einheit oder als Letztho-
rizont? Zur Azentrizität des Weltbegriffs«. In: Werner
Krawietz/Michael Welker (Hg.): Kritik der Theorie so-
zialer Systeme. Auseinandersetzungen mit Luhmanns
Hauptwerk. Frankfurt a. M. 1992, 327–354.
Werron, Tobias: Der Weltsport und sein Publikum. Weilers-
wist 2010.
Tobias Werron
30. Zeit
Zeit ist für die Theorie sozialer Systeme nicht nur ein
Gegenstandsbegriff im Sinne von zeitlichen Seman-
tiken, die in Abhängigkeit von gesellschaftlichen Dif-
ferenzierungsformen entstehen (vgl. SA3, 102 ff.).
127
Zeit bezeichnet auch nicht nur eine der drei Sinndi-
mensionen, die eine »Interpretation der Realität im
Hinblick auf eine Differenz von Vergangenheit und
Zukunft« (SS, 116) ermöglicht. Zeit ist für Luhmann
letztlich auch ein soziologischer Grundbegriff, denn
autopoietische Systeme sind temporalisierte Syste-
me. Sie bearbeiten Komplexität in der Zeit, indem sie
durch ein Nacheinander von Ereignissen die Selekti-
vität ihrer Aktualität bestimmen. »Temporalisierung
der Komplexität führt zu einer selektiven Ordnung
der Verknüpfung der Elemente im zeitlichen Nachei-
nander« (SS, 77).
Die klassische Theorie der Temporalisierung von
Komplexität ist Husserls Phänomenologie des inneren
Zeitbewusstseins (1980), die für Luhmanns Auto-
poiesistheorie Pate steht. Husserls Beschreibung der
Konstitution des Bewusstseinsstromes als das reten-
tional und protentional aufeinander bezogene Nach-
einander von Bewusstseinsereignissen beschreibt
einen selbstreferentiellen Prozess von Ereignissen.
Und indem Husserls Phänomenologie die ›wirkliche
Welt‹ als ›phänomenologisches Datum‹ zugunsten
des unhintergehbaren Bewusstseins der Welt, also sei-
ner kognitiven Repräsentanz ausschließt, ist bereits
der Gedanke vorgedacht, dass Kognition nicht als
asymptotische Annäherung an die Welt aufgefasst
werden darf. Nicht obwohl, sondern weil wir keinen
unmittelbaren Zugang zur Welt haben, müssen wir
sie wahrnehmen, erkennen, sehen, abbilden, denken
etc. Bei Husserl lässt sich am Beispiel des Bewusst-
seins in der Tat bereits jene Figur des selbstreferen-
tiellen Systems finden, das nicht in seiner Umwelt
operieren kann und seine Selbstreferenz durch per-
manenten Dauerzerfall von Ereignissen – also: in der
und durch die Zeit – sichert. Das System existiert
demnach ontologisch je nur in seiner operativen Ge-
genwart und muss sich somit je neu – nichts anderes
heißt: autopoietisch – erzeugen. In dem angedeute-
ten Sinne schließt Luhmann unmittelbar an Husserls
Phänomenologie an.
Analog konzipiert Luhmann autopoietische als
temporalisierte Systeme. Zunächst bindet er den Ele-
ment-/Ereignisbegriff – gemäß dem konstruktivisti-
schen Theorem der operativen Geschlossenheit – an
die Operationen des Systems. Element ist hier nicht
als unveränderlicher Baustein des Seienden oder als
invarianter Bestandteil dynamischer Systeme zu ver-
stehen. Im Gegenteil stellt Luhmann von einem den
Systemoperationen vorgeordneten Elementbegriff
auf einen systemrelativen Elementbegriff um. Mit
dieser Umstellung beabsichtigt er, »die Vorstellung
eines letztlich substantiellen, ontologischen Charak-
128
ters der Elemente« in der Weise zu revidieren, dass
deren »Einheit erst durch das System konstituiert
[wird], das ein Element als Element für Relationie-
rungen in Anspruch nimmt« (SS, 42). Indem ein Ele-
ment als Ereignis wieder verschwindet und ein neues
Ereignis die Autopoiesis fortsetzt, entsteht jener Er-
eignisstrom, der durch Rekurs auf mindestens das
vorherige Ereignis Zeit konstituiert, die einem Beob-
achter (!) als Zeitstrom erscheint. Dies ist jedoch nur
eine Metapher, die den Umstand verdeckt, dass der
Strom der Zeit letztlich nur durch das ermöglicht
wird, was bei Whitehead oder auch bei Aristoteles
Zeitschnitt genannt wird und bei Husserl die Diffe-
renz der Jetztpunkte meint; es geht also um eine Dif-
ferenz, die operativ gehandhabt werden muss und
damit erst die Zeit konstituiert, und nicht um eine
vorgängige Einheit des Zeitstroms. Dieser kann nur
als Einheit der Differenz von vorher und nachher ge-
dacht werden (vgl. SA5, 98).
Die Einheit der Differenz als Akt bzw. als Sich-Er-
eignen lässt sich auch im systemtheoretischen und
konstruktivistischen Paradigma mit Husserls Theo-
rie der Retention und Protention beschreiben. Die-
sen Sachverhalt bezeichnet Luhmann als »basale
Selbstreferenz«, der »die Unterscheidung von Ele-
ment und Relation zu Grunde liegt« (SS, 600). Jene
»Mindestform von Selbstreferenz« bildet die Grund-
bedingung autopoietischer Verläufe: Ein Element
schließt an ein anderes Element an, identifiziert sich
durch diese Relationierung als Element des Systems
und wird nach seinem Verschwinden selbst Relatum
einer Relationierung, die wiederum eine neue Ge-
genwart konstituiert. Dadurch wird Zeit schon auf
der Ebene der Autopoiesis konstituiert.
Die Unterscheidung vorher/nachher, die den be-
sagten Zeitschnitt schneidet, kann als grundlegende,
»nichteliminierbare Unterscheidung der Zeit« (RuS,
106 f.) gelten, ohne die keine Zeithandhabung aus-
kommen kann. Die Handhabung dieser Unterschei-
dung ist, genaugenommen, mit jedem Ereignis neu
gegeben, denn Ereignisse treten niemals im ›freien
Raum‹ auf, sondern werden durch die Systemauto-
poiesis erst konstituiert. Ein Ereignis ist sozusagen
zugleich constituens und constitutum: Es wird durch
einen autopoietischen Ereigniszusammenhang er-
möglicht, und es ermöglicht die Fortsetzung dieses
Geschehens. Während der Ereignisgegenwart ist ein
solches temporalisiertes Element sozusagen das Sys-
tem, was letztlich auf eine bekannte Paradoxie hi-
nausläuft. Das Ereignis ist zwar, gegenwartsbasiert,
das System an einer Zeitstelle, zugleich ist es mehr als
Begriffe
es selbst, denn Ereignisse konstituieren sich immer in
Relationierungen zu anderen Ereignissen, die sie ge-
rade nicht sind. Die Paradoxie besteht in einer
»Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen« (SA5, 100),
da Vergangenheit und Zukunft immer nur gleichzei-
tig bestehen, nämlich als Horizonte eines gegenwär-
tigen Ereignisses. Die Paradoxie der Zeit besteht also
in der Gleichzeitigkeit unterschiedlicher Zeiten, die
in der Zeit entparadoxiert wird.
Erst durch die Einführung des Zeitbegriffs als
Grundbegriff wird die operative Bedeutung des Ge-
genwärtigen für Luhmanns Systemtheorie plausibel
(vgl. Nassehi 2008, 24 ff.). Man kann von einer Ent-
paradoxierung der Zeit durch die Zeit sprechen. Das
Argument operiert folgendermaßen: Die Auflösung
des Zirkels der Reflexion in der Theorie autopoieti-
scher Systeme stellt von Substanz auf Zeit um. Wäh-
rend traditionelle Lösungen des Problems sich durch
Annahme einer invarianten Substanz entparadoxie-
ren, die den Akt der Selbstbeobachtung immer schon
enthält, entparadoxieren sich ereignisbasierte, auto-
poietische Systeme durch Zeit. Sobald ein neues Ereig-
nis auftritt, gehört die Beobachtung, die durch
gleichzeitige Zugehörigkeit und Nichtzugehörigkeit
zum System eine Paradoxie verursacht hat, nun ein-
deutig zum System, wie eine neue Beobachtung se-
hen kann, die aber selbst auch eine neue Paradoxie
produziert. In diesem Sinne bemerkt Luhmann:
»Eine erste Unterscheidung kann nur operativ einge-
führt, nicht ihrerseits beobachtet (unterschieden)
werden. Alles Unterscheiden von Unterscheidungen
setzt diese ja voraus, kann nur nachher erfolgen, er-
fordert also Zeit bzw., in anderen Worten, ein in Ope-
ration befindliches autopoietisches System. Und alle
Rationalisierung ist deshalb Postrationalisierung«
(WissG, 80). Die logische Aufhebung der Paradoxie
der Selbstbezüglichkeit erfolgt demnach durch die
Zeit, d. h. zeitweise, nämlich von Ereignis zu Ereignis
– ihre praktische auch, denn wenn es weiter geht, geht
es weiter.
Literatur
Husserl, Edmund: Vorlesungen zur Phänomenologie des
inneren Zeitbewußtseins [1928]. Hg. von Martin Hei-
degger. Tübingen ²1980.
Luhmann, Niklas: »Zeit und Handlung. Eine vergessene
Theorie«. In: SA3, 101–125.
–: »Gleichzeitigkeit und Synchronisation«. In: SA5, 95–130.
Nassehi, Armin: Die Zeit der Gesellschaft. Auf dem Weg zu
einer soziologischen Theorie der Zeit. Wiesbaden 22008.
Armin Nassehi

V. Werke und Werkgruppen
1. Funktionen und Folgen
formaler Organisation (1964)
Es gibt mindestens drei Merkmale, die auch ein so-
ziologisch ungeschulter Beobachter intuitiv mit einer
Organisation verbindet. Zum einen kann man der
Organisation eigene Zwecke zuordnen, die sie mit
den vereinten und dadurch potenzierten Kräften ih-
rer Mitglieder verfolgt. Unter diesem Aspekt hat man
Organisationen auch als Perfektionsformen sozialer
Kooperation beschrieben. Ferner fällt auf, dass es in
allen Organisationen eine transitive Rangordnung
von Ämtern oder Stellen gibt, die man innehaben
oder nicht innehaben, anstreben oder nicht anstre-
ben kann: angefangen von den Spitzenpositionen,
die das System leiten und es der Umwelt gegenüber
repräsentieren, über mittlere Positionen für Zwi-
schenvorgesetzte bis zu konsistent untergeordneten
Positionen. Bemerkenswert ist schließlich, dass die
Organisation keine geborenen Mitglieder kennt,
sondern nur solche, die per Entscheidung aufgenom-
men wurden. Entscheidungsabhängig sind freilich
auch die anderen beiden Merkmale: Noch die obers-
ten Zwecke sind positiv gesetzt und damit im Prinzip
änderbar, und auch die Stellenhierarchie ist keine
Kopie anderer gesellschaftlicher Hierarchien, auch
nicht der Schichtungsstruktur, sondern ihr gegen-
über verselbständigt.
Alle drei Merkmale fallen an den Organisationen
auch darum sogleich auf, weil die moderne Gesell-
schaft in all diesen Hinsichten anders gebaut ist. Ihre
Mitglieder sind geborene Mitglieder, und dies gilt
auch dann, wenn man von der Gesamtgesellschaft zu
ihren Teilsystemen übergeht (auch ihre Rechtsfähig-
keit oder ihre Staatsbürgerschaft verdanken die Per-
sonen den leicht erkennbaren Umständen ihrer
Geburt). Außerdem werden diese Teilsysteme nicht
länger in der Form sozialer Schichten, sondern mit
Hinblick auf spezifische Funktionen wie Wirtschaft,
Politik, Wissenschaft und Religion gebildet, zwischen
denen es keine zugleich dauerhafte und transitive
Rangordnung gibt. Durch diesen Verzicht auf Hie-
rarchie erreicht die moderne Gesellschaft eine sehr
viel größere Komplexität, als es für Organisationen
möglich wäre, und daher können auch die gesell-
129
schaftsweit sinnvollen, universell zumutbaren Ver-
haltenserwartungen nicht die Form von Zwecken
oder von andersartigen Handlungsprogrammen an-
nehmen, bei denen man feststellen könnte, ob Fehler
bei der Anwendung gemacht wurden.
Klassische Theorien der Organisation hatten ver-
sucht, jene Dreiheit von Merkmalen im Ausgang von
der Zweckbindung der Organisation zu verstehen.
Das lief auf eine instrumentelle Deutung sowohl des
Mitgliederbestandes als auch der Hierarchie hinaus.
Personen würden als Mittel für die Zwecke oder Un-
terzwecke der Organisation rekrutiert, und die Hie-
rarchie sei notwendig, um die arbeitsteilig erbrach-
ten Beiträge zu koordinieren. In letzter Konsequenz
gilt dieser instrumentellen Auffassung auch das so-
ziale System der Organisation selbst nur als Mittel ih-
res Zweckes. Der Zweck muss dann ein ihr gegenüber
selbständiges Datum sein, das von Umweltsystemen
gesetzt wurde: dem Eigentümer im Falle des Produk-
tionsbetriebs und den politischen Zentralen im Falle
der öffentlichen Verwaltung. Diese Auffassung hat
das Einsetzen von Organisationssoziologie nicht
überstanden. In ihrer Ablehnung sind sich die sozio-
logischen Theorien einig. Freilich ergibt die bloße
Ablehnung der einen Theorie noch keine andere.
Eine solche Alternativtheorie entwickelt Luhmanns
Buch, indem es nicht von den Zwecken der Organi-
sation, sondern von den Besonderheiten der Mit-
gliedschaft in ihnen ausgeht.
Luhmanns Ausgangspunkt (FuF, 34 ff.) ist die pro-
blematische Beziehung zwischen zwei Leistungen der
Systembildung: Jedes Sozialsystem muss für die An-
erkennung bestimmter Verhaltenserwartungen sor-
gen und an diesen Erwartungen festhalten, auch
wenn gelegentlich gegen sie verstoßen wird, und je-
des Sozialsystem muss eigene Grenzen identifizieren,
also zugehörige Personen gegen andere Personen
(oder im Falle der Gesellschaften: gegen kommuni-
kativ unerreichbare Wesen) differenzieren. Nun zeigt
aber jeder Blick auf Sozialsysteme mit geborenen
Mitgliedern, dass diese beiden Leistungen der Sys-
tembildung in ihren Ergebnissen keineswegs harmo-
nieren müssen. So müssen Familien ebenso wie
komplette Gesellschaften darauf eingestellt sein, dass
sie Mitglieder haben und behalten müssen, die sys-
temeigene Verhaltenserwartungen ablehnen. Der
130
Heranwachsende, der seine Identität im Protest ge-
gen die Eltern finden und festigen will, kann von die-
sen nicht einfach aus der Familie verbannt werden,
und auch die Gesellschaft kann ihre Verbrecher nicht
aus dem eigenen System, sondern nur aus gewissen
Kontaktchancen im System ausschließen, und auch
dies nur zeitweise und nur mit Aussichten auf Rück-
kehr in eine normale Lebensführung.
Für die Organisation als Systemtyp ist eine andere
Konstellation charakteristisch. Sie erreicht für einen
kritischen Teil der für sie wichtigen Verhaltenserwar-
tungen, dass er von allen Mitgliedern eindeutig aner-
kannt wird, und sie hat außerdem völlig eindeutige
Vorstellungen darüber, wer Mitglied ist und wer
nicht. Halbe Mitgliedschaften oder unklare Misch-
formen zwischen Geltung und Nichtgeltung einer
Verhaltenserwartung sind nicht vorgesehen. Diese
artifizielle Eindeutigkeit in beiden Bereichen wird
nach Luhmann dadurch erzielt, dass man sie aufei-
nander bezieht: Organisationen bilden soziale Syste-
me dadurch, dass sie die Mitgliedschaft an die
Anerkennung bestimmter Verhaltenserwartungen
binden, also Inklusion in das System an Konformität
mit dessen Erwartungen knüpfen. Wer Mitglied ei-
ner Organisation sein und bleiben will, der ist in der
Frage, welche Verhaltenserwartungen er anerkennt,
nicht mehr frei, sondern muss im System geltende
Erwartungen anerkennen. Erlischt die Bereitschaft
dazu und wird dies bemerkt oder mitgeteilt, muss er
das System verlassen. Erwartungen, die in dieser Wei-
se als konstitutiv für Mitgliedschaft gelten, heißen in
der Terminologie von Luhmann formale Erwartun-
gen, und den Entscheidungsvorgang, der sie in diese
prominente Stellung bringt und vor anderen Verhal-
tenserwartungen, auch solchen der Organisation
selbst, auszeichnet, nennt Luhmann Formalisierung.
Den tragenden Mechanismus, der diese Bindung
von Inklusion an konformes Erwarten herstellt, sieht
er darin, dass die Systemmitgliedschaft zu einer iso-
liert disponiblen Rolle verselbständigt wird. Das
macht es möglich, den Zugang zu dieser Rolle zu
konditionieren. Die Mitgliedschaftsrolle geht über
den Verpflichtungsgehalt der je eigenen Funktions-
rolle (als Pförtner, Sachbearbeiter, Leiter der Produk-
tionsabteilung usw.) weit hinaus. Zur Rolle des
Systemmitglieds gehört nicht nur, dass man bereit
ist, die spezifisch an einen selbst adressierten Erwar-
tungen anzuerkennen und dementsprechend zu
handeln, sondern auch, dass man alle anderen Er-
wartungen unterstützt, die im Namen des Systems
kommuniziert werden, gleichviel an wen sie sich
richten und was sie verlangen. Jedes Mitglied wird
Werke und Werkgruppen
also in beiden Hinsichten: als Handelnder und als Be-
obachter der anderen Mitglieder verpflichtet, und
erst diese Doppelung ergibt den vollen Ertrag, weil
damit nicht nur das Handeln einzelner Mitglieder,
sondern auch das Erwarten aller anderen zuverlässig
dirigiert und umdirigiert werden kann. Eine Organi-
sation, die eine Funktionsrolle festlegt oder ändert,
verpflichtet also nicht nur den Träger dieser Rollen,
sondern auch alle anderen Mitglieder. Auch unbe-
kannte Mitglieder sind dann gehalten, ihn nach
Maßgabe seiner Funktionsrolle zu erwarten und ihm
gegebenenfalls bei deren Erfüllung behilflich zu sein,
selbst wenn es sich dabei um Misstrauensrollen für
Kontrolleure oder um Dominanzrollen für Vorge-
setzte handelt. Der gleichsam natürliche Widerstand
gegen solche Rollentypen, der ohne Organisations-
vermittlung sofort spürbar wäre, ist unter den Mit-
gliedern des Systems also ausgeräumt.
Schon die eigentümliche Reichweite dieses Bin-
dungseffektes lässt erkennen, dass bei Auswahl sol-
cher systemeinheitlich geltenden Erwartungen be-
sondere Vorkehrungen beachtet werden müssen. Der
Kollege, der mir bei meinen Aufgaben helfen soll,
muss das tun können, ohne eigenen Aufgaben ent-
fremdet zu werden, und wenn dies für alle Kollegen
gelten soll, dann müssen die Aufgaben so bestimmt
werden, dass sie mindestens optisch widerspruchs-
frei wirken. Folglich kann man den Prozess der Auf-
gabenbestimmung nicht der Gewohnheitsbildung in
jenen kleinen, interaktionsnahen Arbeitsgruppen
überlassen, aus denen die Organisation letztlich be-
steht, denn dann wären Widersprüche zwischen den
Erwartungen verschiedener Gruppen wahrschein-
lich. Um dies zu verhindern, wird mit der Vorgesetz-
tenhierarchie ein Mechanismus für die verbindliche
Auswahl der formalen Erwartungen geschaffen, von
dem anzunehmen ist, dass er in seinen Resultaten ei-
nigermaßen konsistent operiert, da etwaige Wider-
sprüche zwischen den Erwartungen gleichrangiger
Vorgesetzter durch Entscheidungen höherer Instan-
zen aufgelöst werden können.
Dies gelingt freilich nur dann, wenn die Anerken-
nung der Vorgesetztenhierarchie und ihrer Entschei-
dungen ihrerseits zu den Dienstpflichten gehört.
Mithilfe des Formalisierungsbegriffes, der sich zu-
nächst nur auf den Inklusionsmodus der Mitglied-
schaft bezieht, kann man also auch das zweite der
oben genannten Merkmale von Organisationen gut
rekonstruieren: Auch die organisationseigene Hie-
rarchie ist formalisiert. Und nichts anderes gilt
schließlich für das dritte jener Merkmale, also für die
Zwecke und Unterzwecke der Organisation, die
Funktionen und Folgen formaler Organisation (1964)
gleichfalls nicht offen abgelehnt werden können,
ohne die Mitgliedschaft zu gefährden. Zwecke und
Hierarchien sind demnach nichts weiter als Themen
für Formalisierungsprozesse.
Grenzen der Formalisierung
An der Definition der formalen Erwartung durch ih-
ren Bezug zur Mitgliedschaftsfrage fällt zunächst auf,
dass sie inhaltlich ganz unbestimmt bleibt. Das mag
den Eindruck erwecken, eine Organisation könne
beliebige Erwartungen jederzeit zur Mitgliedschafts-
pflicht erklären, könne also auch beliebige System-
probleme jederzeit durch Formalisierung lösen oder
doch in eine gut lösbare Form bringen. Sie müsse nur
dafür sorgen, dass die Mitgliedschaft ausreichend at-
traktiv bleibt, also ihrerseits zahlungsfähig bleiben,
und dann könne sie ihre Mitglieder zu allen gesell-
schaftlich erlaubten Handlungen verpflichten, von
denen sie sich abhängig weiß.
Die kürzeste Charakterisierung des Buches von
Luhmann würde besagen, dass es der Widerlegung
dieser Auffassung dient. Sein Thema sind die imma-
nenten Grenzen dessen, was man durch Formalisie-
rung von Verhaltenserwartungen erreichen kann. Es
geht also um die strukturelle Selektivität dieses Ver-
fahrens der Strukturbildung – und nicht einfach nur
um die Nachteile dieser oder jener bestimmten For-
malstruktur, die man ja jederzeit durch eine inhalt-
lich geänderte Struktur gleichen Typs würde ersetzen
können. Luhmann zufolge wirkt der Systembezug,
der dadurch hergestellt wird, dass eine Erwartung
formale Verbindlichkeit beansprucht, hochgradig se-
lektiv. Nicht jede Handlung, die positive Funktionen
für die Organisation trägt, kann auch zur Mitglied-
schaftspflicht erklärt werden; nicht jede Erwartung,
auf die Mitglieder sich im Umgang miteinander ver-
lassen müssen, lässt sich auch formalisieren. Es gibt
in jeder Organisation eine Reihe von Handlungen, an
denen das lebhafteste Interesse besteht und die sich
gleichwohl nicht in offizielle Dienstpflichten trans-
formieren lassen. Aus dem Zusammenhang mit der
Mitgliedschaftsfrage, der die Leistungsfähigkeit des
Formalisierungsmechanismus begründet, ergeben
sich demnach zugleich auch erhebliche Einschrän-
kungen dessen, was auf diese Weise erreicht werden
kann.
Es muss sich zum Beispiel um vollständig expli-
zierte Erwartungen handeln, weil anders der Ver-
pflichtungsgehalt der Mitgliedschaftsrolle nicht ge-
klärt werden könnte. Außerdem ist bei der Auswahl
131
und näheren Bestimmung der formalen Erwartun-
gen zu bedenken, dass sie nicht nur systemweite Gel-
tung beanspruchen und folglich untereinander nicht
inkonsistent sein dürfen, sondern dass sie auch bei
etwaiger Anwesenheit oder etwaigem Nachfragen
von Nichtmitgliedern eine legitime Handlungs-
grundlage abgeben sollen, also auf mögliche Publizi-
tät eingestellt sein müssen. Dass nur ein gesellschaft-
lich legales Verhalten auch formalisiert werden kann,
ist eine weitere Einschränkung, die nicht erst aus der
arbeitsrechtlichen Relevanz der formalen Struktu-
ren, sondern schon aus jenem Erfordernis der breiten
Zugänglichkeit auch für Außenstehende und Unbe-
teiligte resultiert. Schließlich unterscheiden sich for-
male Erwartungen von anderen Systemstrukturen
dadurch, dass sie so lange gelten, bis sie ausdrücklich
geändert werden, womit eine allmähliche Anpassung
an sich ändernde Umweltbedingungen, auch wo sie
sinnvoll wäre, ausgeschlossen ist. Formale Struktu-
ren sind demnach Musterbeispiele für manifeste
Strukturen.
In der Perspektive einer rationalistischen Organi-
sationstheorie liegt es nahe, in solchen Merkmalen
nur die Vorzüge zu sehen: nämlich gegenüber den
weithin unformulierten, für Außenstehende un-
durchsichtigen, untereinander widerspruchvollen
und dabei zugleich unmerklich sich verschiebenden
Strukturvorstellungen andersartiger Sozialsysteme,
wie man sie etwa aus ethnologischen Untersuchun-
gen einfacher Gesellschaften, aber auch aus der
Kleingruppentheorie oder aus der soziologischen Er-
forschung elementarer Kontakte des täglichen Le-
bens kennt. Und natürlich werden auch bei Luh-
mann die Rationalitätsvorteile deutlich gesehen. Der
zweite der insgesamt vier Teile des Buches (FuF,
54–156) dient primär dazu, sie herauszuarbeiten.
In einer systemtheoretischen Betrachtung fallen
aber neben den Vorteilen auch Nachteile ins Ge-
wicht. Hier nämlich ist zusätzlich zu beachten, dass
Systemstrukturen ein adäquates Verhältnis zur ho-
hen Komplexität des Systems und zur noch höheren
Komplexität der Systemumwelt benötigen. Und an
der vorgeblichen Rationalität der formalen Struktur
fällt daher auf, dass lückenlose Konformität mit ihren
Vorgaben das Fassungsvermögen der Organisation
für Komplexität sehr stark beschneiden würde. Nicht
alle Handlungen, die für ein komplexes und vielseitig
interessiertes Sozialsystem sinnvoll sind, werden sich
in Übereinstimmung mit Erwartungen bringen las-
sen, für die zugleich rechtlich einwandfreie Formu-
liertheit, schrankenlos mögliche Publizität, pragma-
tische Konsistenz, wenn nicht gar logische Wider-
132
spruchsfreiheit, und schließlich eindeutige Zeitgren-
zen für Geltung bzw. Nichtgeltung verlangt werden.
Die soziologische Analyse von Organisationen
hatte immer schon betont, vor allem in ihren Fallstu-
dien, dass Konformität mit den formalen Strukturen
offenbar nicht alle Probleme löst. Dabei war jedoch
unklar geblieben, ob es an diesen bestimmten Struk-
turen liegt, wenn die reine Programmtreue nicht aus-
reicht, oder ob es sich um Folgeprobleme der für
Organisationen typischen Art der Strukturbildung
handelt, also um Folgeprobleme der Formalisierung
schlechthin, die in anderer Weise auch bei geänder-
ten Formalstrukturen auftreten würden. Die ältere
Soziologie hatte eher der Lesart zugeneigt, dass es an
der inhaltlichen Spezifikation der Struktur liegt:
Strukturwandel und Widerstand gegen Struktur-
wandel waren darum viel diskutierte Themen. Wenn
diese Themen bei Luhmann zurücktreten, dann des-
halb, weil er für die zweite und radikalere Antwort-
version eintritt. Sein Thema ist, wie schon gesagt, die
notwendige Selektivität der Strukturbildung durch
Formalisierung schlechthin. Große Teile der Vertie-
fungsthemen, an denen er seine Konzeption erläu-
tert, sind daher so gewählt, dass man sie als Antwort
auf eine Frage verstehen kann: Was wäre eine un-
mögliche Mitgliedschaftspflicht?
Zwei Modellanalysen:
Systemdarstellung und Grenzrollen
Als ein leicht fassliches Paradigma dieser Fragestel-
lung eignet sich das achte Kapitel, das die Außendar-
stellung des Systems, seine Präsentation für Nicht-
mitglieder behandelt. Ausgangspunkt ist die Annah-
me, dass jede Organisation sich in den nach außen
hin sichtbaren Handlungen ihrer Mitglieder als Sozi-
alsystem darstellt, und zwar einfach deshalb, weil Be-
obachter den Ausdruckswert solcher Handlungen
zunächst einmal der Organisation zurechnen (und
nicht etwa: dem Mitglied als konkreter Person). Das
gibt diesen Handlungen eine symbolische Tragweite,
die über ihre unmittelbaren Anlässe und Themen hi-
nausgeht. Kleine Darstellungsfehler können das ge-
samte System in Verruf bringen. Nach allem, was
man soziologisch über das Innenleben von Organi-
sationen weiß, muss man davon ausgehen, dass sich
eine überzeugende Außendarstellung nicht in bruch-
loser Kontinuität aus den internen Prozessen ergeben
kann, sondern sorgfältig hergestellt werden muss.
Das System stellt sich nicht ganz dar, sondern nur
auszugsweise, und es betont dabei die positiven und
Werke und Werkgruppen
vertrauenerweckenden Eigenschaften mehr, als
durch Realitäten gedeckt ist. Es liegt auf der Hand,
dass mit der Aufgabe, solche unzutreffenden Darstel-
lungen herzustellen, eine zugleich notwendige und
gleichwohl nicht formalisierbare Funktion, also eine
immanente Grenze des Formalisierungsprozesses
identifiziert ist. Man kann dem Pressechef nicht auf-
geben, für das System zu lügen, und man kann ihn
nicht entlassen, weil sein Verhältnis zur Wahrheit
nicht flexibel genug ist, obwohl es genau darum geht.
Eine weitere Grenze, auf die der Formalisierungs-
mechanismus stößt, betrifft Rollen, die auf Kontakte
zu Nichtmitgliedern spezialisiert sind, zum Beispiel
Kellner oder Handelsvertreter. Für diese von Luh-
mann (FuF, 220 ff.) so genannten ›Grenzstellen‹ ist es
charakteristisch, dass sie einen direkten Zugang zu
der für das System relevanten Umwelt haben. Die
Grenzrolle kann daher in die Lage geraten, beunru-
higende Entwicklungen in der Systemumwelt zu be-
merken, und zwar rascher als die Systemspitze, die
auf solche Entwicklungen reagieren müsste. Daraus
ergibt sich ein verändertes Verständnis der Hierar-
chie. Während nämlich die offizielle Beschreibung in
der Hierarchie ein Instrument sieht, Informationen
von oben, wo die Übersicht vermutet wird, nach un-
ten zu befördern, müsste man diese Perspektive ge-
radezu umkehren und fragen, wie die kritische
Information von unten nach oben gelangt. Die Be-
fürchtung ist weit verbreitet, dass schlechte Nach-
richten am Überbringer gerächt werden, vor allem
wenn er, wie für viele Grenzrollen typisch, an der Er-
zeugung der Probleme nicht in jeder Hinsicht unbe-
teiligt gewesen ist. Gerade das unschematische
Sensorium einer Grenzrolle, ihre Fähigkeit, Ereignis-
se auch dann als beunruhigend zu erkennen, wenn
sie nicht in die Alarmkategorien ihres Programms
fallen, ist für ihre Funktion wesentlich, und insofern
stößt man auch hier auf eine genuine Grenze der For-
malisierbarkeit.
Die beiden Erträge dieser Modellanalysen über
Systemdarstellung und Grenzrollen lassen sich wie
folgt resümieren: (1) Formale Erwartungen eignen
sich nicht, um Mitgliedschaftspflichten zu statuieren,
die den Test möglicher Publizität nicht bestehen wür-
den, obwohl sicher ist, dass jedes System einige seiner
Handlungen besser im Geheimen vollzieht, da ihre
Sichtbarkeit für Nichtmitglieder seiner öffentlichen
Darstellung schaden würde, darunter nicht zuletzt
auch Handlungen, die der Herstellung und Pflege
eben dieser Darstellung dienen. Und (2): Formale Er-
wartungen eignen sich auch nicht, um die laufende
Kritik dieser Erwartungen angesichts einer sich än-
Funktionen und Folgen formaler Organisation (1964)
dernden Umwelt anzuleiten, oder jedenfalls zeigen
sich deutliche Grenzen dieser Eignung, wenn der pri-
vilegierte Träger einer derartigen Kritik auf einer un-
tergeordneten Stelle sitzt.
Funktionen informaler Ordnungsbildung
Wenn es aber richtig ist, dass nicht jedes Systembe-
dürfnis auch formalisiert werden kann, dann kann
die Formalstruktur einer Organisation auch nicht
das soziologische Kriterium für die Beurteilung von
Handlungen oder Erwartungen sein, die in ihrem
System vorkommen. Eine Präferenz zugunsten von
Konformität mit der Formalstruktur wäre soziolo-
gisch unbegründet. Auch formal freiwillige Hand-
lungen mögen eine positive Funktion im System
haben, und dasselbe gilt für Abweichungen von der
Formalstruktur. Es ist diese Überlegung, die Luh-
mann nutzt, um die Unterscheidung von formalen
und informalen Erwartungen zu klären.
Dabei profitiert die Bestimmung des Informalen
von der Sorgfalt, mit der zuvor über den Begriff des
Formalen disponiert wurde: Informale Erwartungen
sind solche, denen der Zusammenhang mit der Mit-
gliedschaftsfrage fehlt, die also nicht durch Aussich-
ten auf Entlassung oder auf andere, mildere Typen
formal legitimer Sanktion unterstützt werden kön-
nen. Gleichwohl gehören auch solche Erwartungen
zum System der Organisation selbst. Sie können
nicht externalisiert, also nicht der Umwelt zugerech-
net werden. Die Analyse des Formalisierungsmecha-
nismus hat gezeigt, dass man die Systemprobleme
der Organisation nicht lückenlos in ihrer manifesten
Struktur wiedergeben kann. Genau das macht es
möglich, nun auch die latenten Strukturen mit ein-
zubeziehen, und zwar ohne Änderung der System-
referenz. Informale Strukturen können formalen
Strukturen auf vielfältige Weise widersprechen, zum
Beispiel in ihren Anforderungen an das Handeln der
Mitglieder. Es handelt sich gleichwohl um Strukturen
der Organisation selbst – und nicht etwa um persön-
liche Liebes- oder Freundschaftsbeziehungen unter
den Mitgliedern, die sich in einer für die Organisati-
on zufälligen Weise ergeben.
Die ältere Theorie hatte informale Erwartungen
nur als Struktur ungeplant entstandener Kleingrup-
pen thematisiert, wie man sie vor allem an Produkti-
onsbetrieben studiert hatte, und sie dabei nur als
Lösung von deren eigenen Systemproblemen behan-
delt. Luhmann gelingt es, die Theorie der informalen
Erwartungen gegenüber dem Gruppenkonzept zu
133
verselbständigen und sie dadurch für eine größere
Vielfalt von Phänomenen zu öffnen. An die Stelle der
Integration dieser organisationssoziologischen Teil-
theorie durch den Gruppenbegriff tritt dabei die In-
tegration durch den hier betonten Gedanken, dass
jede Organisation auf zahllose Handlungen angewie-
sen ist, die sie gleichwohl nicht formalisieren kann.
Von dem Reichtum der Analysen, die Luhmann
auf der Grundlage dieser Überlegungen vorlegt, kann
eine knappe Übersicht keinen auch nur annähernd
vollständigen Eindruck vermitteln. Schon mit dem
Versuch, lediglich die Themen dieser Analysen auf-
zuzählen und zu erläutern, würde man Seite um Seite
füllen können, ohne damit mehr zu erreichen als eine
angereicherte Version des Inhaltsverzeichnisses. Ich
wähle daher nochmals die Form einer exemplari-
schen Erläuterung, und zwar anhand einer Frage, die
bei Luhmann (FuF, 129, Anm. 12) nur gestreift wird:
Welche Rolle spielt die soziale Form des Tausches
beim Aufbau von Führungsleistungen in Organisatio-
nen? Ausgewählt habe ich die Frage nach der Tausch-
form, weil ihre Beantwortung auf weit entfernt
liegende Stellen des Buches zurückgreifen muss –
und auf diese Weise die innere Einheit seiner Kon-
zeption vielleicht besser beleuchten kann, als dies bei
größerer Treue zur Kapitelfolge möglich wäre. Das
Thema der Führung aber liegt nahe, weil informale
Gruppenbildungen, die auch den direkt Vorgesetzten
einschließen, als prekär gelten und selten sind. Die
Beziehung zum Vorgesetzten eignet sich darum bes-
ser als andere Beziehungen, die Unterscheidung von
Informalität und Gruppenbildung zu klären.
Elementare Formen von Führung, wie man sie
etwa in der Kleingruppenforschung untersucht hat,
werden tauschförmig aufgebaut. Und zwar ist es ge-
rade die Anerkennung des Führungsanspruches, die
das eigentliche Tauschgut der Geführten bildet (Thi-
baut/Kelley 1959, 230 ff.). Es dient ihnen dazu, den
Führer im System zu halten und ihn zugleich der
Gruppe selber gefügig zu machen. Er führt die Grup-
pe dann nach Art eines Fremdenführers: Zielen ent-
gegen, zu denen sie auch von sich aus tendiert. Eine
ernsthafte Entfremdung zwischen Führern und Ge-
führten kann es unter diesen Umständen kaum ge-
ben. Das ist die eigentümliche Humanität dieser Art
von Führung. Aber dieser freundliche Zug limitiert
auch die Ziele, die man auf diese Weise erreichen
kann. Würde der Führer nämlich versuchen, die
Gruppe in den Dienst eines Zieles zu stellen, das in
der lokalen Perspektive der Geführten nicht ein-
leuchtet, da es von einem Makrosystem aus konzi-
piert wurde und nur als dessen Systemstrategie
134
überhaupt sinnvoll ist, würde er seinen Führungsan-
spruch gefährden. Gibt es nur diese Art von Führung,
dann kann die Verselbständigung des Makrosystems
gegenüber der Logik von Kleingruppen nicht sehr
weit getrieben werden. Beim Aufbau solcher Makro-
systeme muss diese elementare Führungstechnik da-
her ersetzt werden.
Organisationen gelingt dies dadurch, dass sie die
Anerkennung des Vorgesetzten durch seine Unterge-
benen formalisieren. Dadurch wird zweierlei er-
reicht: Die Anerkennung seiner Weisungsberechti-
gung ist eine immer schon bezahlte Mitgliedschafts-
pflicht, so dass der Vorgesetzte sich seinen formalen
Status nicht durch besonderes Entgegenkommen bei
den Untergebenen erst noch verdienen muss. Es han-
delt sich vielmehr um einen stabilen Aspekt seiner
Rolle, den er zusammen mit dieser von seinem Vor-
gänger übernimmt. Eben deshalb kann er sich, und
das ist der zweite und eigentlich entscheidende
Punkt, in der Auswahl seiner Führungsziele an fer-
nerstehenden Bezugsgruppen orientieren. Er kann
diese Ziele sich von den eigenen Vorgesetzten und
letztlich von der Systemleitung vorgeben lassen. Die-
se wiederum gewinnt in Beziehungen zu wichtigen
Umweltpartnern des Systems an Beweglichkeit, weil
sie sicher sein kann, extern gemachte Zusagen auch
intern durchziehen zu können, ohne an der eigen-
tümlichen Geschichtsbindung und Unlenkbarkeit
autonom gebildeter Kleingruppen zu scheitern.
Freilich hat diese Substitution der elementaren
und tauschförmig konstituierten Führung durch
eine technisch potentere Lösung auch ihre Nachteile.
Der vielleicht wichtigste davon: Der Vorgesetzte
kann kraft seines formalen Status nur solche Anwei-
sungen geben, die ihrerseits formal einwandfrei sind
und entsprechende Prüfungen, etwa mit Hinblick
auf mögliche Publizität, jederzeit überstehen wür-
den. Im Rahmen der von Luhmann vorgeschlagenen
Konzeption muss man es als normal ansehen, dass
der Vorgesetzte sich von Leistungen seiner Unterge-
benen abhängig weiß, die er formal nicht verlangen
könnte. Er kann zum Beispiel nicht gesellschaftlich
illegales Handeln anordnen, auch wenn sicher ist,
dass es der Organisation nützen würde (vgl. dazu die
Fallstudie von Bensman/Gerver 1963). In Situatio-
nen dieser Art liegt es nahe, sich tauschförmig zu ei-
nigen. Das wichtigste Tauschgut dessen, der alle
formalen Normen durchsetzen könnte, ist aber der
partielle Verzicht darauf. Es ist daher eine Strategie
von Vorgesetzten, auf formal Durchsetzbares zu ver-
zichten, um im Austausch dafür etwas formal Nicht-
durchsetzbares zu erhalten.
Werke und Werkgruppen
Luhmanns erstes Buch über Organisationen er-
schien bereits 1964. In der Rezeption seines Werkes
spielt es fünfzig Jahre später immer noch nicht die
Rolle, die ihm gebührt. In den Jahren nach seiner Pu-
blikation blieb es relativ unbemerkt, da sein Autor
seit der wenig später geführten Kontroverse mit Ha-
bermas eher als Gesellschaftstheoretiker denn als Or-
ganisationssoziologe rezipiert wurde. Der unterdes-
sen erfolgten Korrektur dieses Urteils lagen andere
Formulierungen und neuere Fassungen der Organi-
sationstheorie zugrunde (so vor allem OuE). Es gibt
nicht viele Soziologen, die an Funktionen und Folgen
formaler Organisation anschließen (vgl. aber Kieser-
ling 1994; 1999, 335 ff.; sowie für eine Lehrbuchdar-
stellung Kühl 2011). Den Leistungen dieses frühen
Organisationsbuchs wird diese Wirkungsgeschichte
durchaus nicht gerecht. Es bietet nicht nur eine Or-
ganisationssoziologie, die an ihren eigenen Themen
bis heute nicht übertroffen wurde, es zeigt auch deut-
licher als jeder andere Text seines Autors, wie jene
nicht mehr strukturalistische Version des sozialwis-
senschaftlichen Funktionalismus aussehen könnte,
die Luhmann in den programmatischen Aufsätzen
jener Zeit projektiert hatte (vgl. etwa SA1, 9–30).
Auch darum kann man Uwe Schimank nur zustim-
men, der schon vor Jahren notierte, dass Funktionen
und Folgen formaler Organisation in Luhmanns an
guten und sehr guten Büchern so reichem Lebens-
werk einen zweiten und gleichrangigen Gipfelpunkt
neben Soziale Systeme (1984) bildet.
Literatur
Bensman, Joseph/Gerver, Israel: »Crime and Punishment in
the Factory: The Function of Deviancy in Maintaining
the Social System«. In: American Sociological Review
28. Jg., 4 (1963), 588–598.
Kieserling, André: »Interaktion in Organisationen«. In:
Klaus Dammann/Dieter Grunow/Klaus P. Japp (Hg.):
Die Verwaltung des politischen Systems. Neue system-
theoretische Zugriffe auf ein altes Thema. Opladen 1994,
168–182.
–: Kommunikation unter Anwesenden. Studien über Inter-
aktionssysteme. Frankfurt a. M. 1999.
Kühl, Stefan: Organisationen. Eine sehr kurze Einführung.
Wiesbaden 2011.
Luhmann, Niklas: »Der neue Chef«. In: Verwaltungsarchiv
53. Jg. (1962), 11–24.
–: »Funktion und Kausalität« [1962]. In: SA1, 9–30.
–: »Spontane Ordnungsbildung«. In: Fritz Morstein Marx
(Hg.): Verwaltung. Eine einführende Darstellung. Berlin
1965, 163–183.
Thibaut, John W./Kelley, Harold H. (Hg.): The Social Psy-
chology of Groups. New York 1959.
André Kieserling

2. Zweckbegriff und
Systemrationalität. Über die
Funktion von Zwecken in
sozialen Systemen (1968)
Nicht alle, aber viele Sozialsysteme, und unter ihnen
vor allem Organisationen, binden sich mit der Wahl
ihrer Struktur an einen spezifischen Zweck und ver-
suchen, das Handeln ihrer Mitglieder von dort aus zu
rationalisieren. In solchen zweckspezifisch struktu-
rierten Systemen gilt ein Handeln als richtig, wenn es
den einmal angenommenen Systemzweck unter Be-
achtung gewisser Nebenbedingungen befördert, und
es muss mit Rückfragen oder Kritik rechnen, wenn
dies nicht der Fall ist.
In großen Organisationen wird der Zweck außer-
dem genutzt, um die strukturelle Differenzierung des
Systems, also die Einrichtung von Untersystemen an-
zuleiten. Dazu wird der Zweck gedanklich in Mittel
zerlegt, die zu seiner Erreichung kombiniert werden
müssen, und jeder Abteilung der Organisation wird
eines dieser Mittel in der Form eines verselbständig-
ten Unterzwecks aufgetragen. Auf dieser Ebene kann
man also jeder Organisation mehrere Zwecke zuord-
nen, von denen aber angenommen wird, dass sie
nicht nur zum Gesamtzweck, sondern eben deshalb
auch untereinander in einem harmonischen Verhält-
nis, in einer Beziehung sinnvoller Fortsetzung und
Ergänzung stehen: Zwischen Planung, Herstellung
und Vertrieb sollte es keine unüberwindlichen Mei-
nungsverschiedenheiten geben, da es ja um Planung,
Herstellung und Vertrieb desselben Produkts geht.
Wie wir noch sehen werden, ist es Luhmann zufolge
vor allem diese Prämisse, die man negieren muss,
und zwar nicht nur mit Blick auf die faktischen
Frontlinien innerorganisatorischer Konflikte, son-
dern auch im Interesse an Systemrationalität.
Schließlich dient der Zweck auch dazu, das System
seiner Umwelt anzupassen, und zwar in der Regel ei-
ner Umwelt von Nichtmitgliedern, die die im Zweck
bezeichnete Leistung schätzen und darum bereit
sind, für ihren Empfang oder für ihre Bereitstellung
zugunsten bzw. zulasten Dritter zu zahlen. Solche
Tauschbeziehungen führen der Organisation diejeni-
gen Finanzmittel zu, mit denen sie auch das persön-
liche Interesse ihrer Mitglieder ansprechen und
binden kann. Deren Interesse an Erwerb und Erhalt
der Systemmitgliedschaft wird dann durch regelmä-
ßige Geldzahlungen statt durch den Zweck selbst
motiviert, und diese Abstraktheit der Interessenlage
135
erleichtert es, den Systemzweck zu ändern, wenn Än-
derungen in den Wünschen oder Empfindlichkeiten
der Nichtmitglieder dies nahelegen.
Solche Einsichten in die Bedeutung des Zweckes
für Selbstrationalisierung, Binnendifferenzierung,
Umweltanpassung (aber eben nicht auch: Mitglied-
schaftsmotivation) formal organisierter Sozialsyste-
me sind nicht wirklich kontrovers. Von den entspre-
chenden Tatsachen kann man sich leicht überzeugen,
und jede von ihnen hat sozialwissenschaftliche For-
schung auf sich gezogen. Die Frage ist freilich, wie sie
in die Theorie eingehen. Auf diese Frage sucht das
Buch von Niklas Luhmann eine neuartige Antwort,
indem es zunächst die klassische Theorie der Orga-
nisation kritisch rekonstruiert, und zwar anhand der
Unterscheidung zwischen Handlung und Hand-
lungssystem, um sodann eine alternative Theorie zu
skizzieren, die Schwächen der älteren Auffassung ver-
meidet. Deren eigentlichen Fehler sieht Luhmann
darin, dass sie von handlungstheoretischen Begrif-
fen, nämlich von der Unterscheidung zwischen Zwe-
cken und Mitteln, einen systemtheoretischen Ge-
brauch gemacht hatte, ohne die Komplexitätsdiffe-
renz zwischen der Einzelhandlung und ihrem System
zu würdigen (ZuS, 7 ff.). Die hier versuchte Darstel-
lung von Zweckbegriff und Systemrationalität (für ei-
nen Aufsatz mit ähnlicher Thematik vgl. auch
Luhmann 1971) konzentriert sich auf diesen Punkt,
weil er nach meinem Verständnis des Buches der tra-
gende ist.
Die Komplexitätsdifferenz von Handlung
und System
Gegen ein naheliegendes Missverständnis der Unter-
scheidung von Handlung und System muss man sich
zunächst klarmachen, dass Luhmann sie anders,
nämlich präziser verwendet als in der Soziologie üb-
lich. Dort verschmilzt diese Unterscheidung regel-
mäßig mit der zwischen personalen und sozialen
Einheiten: So gilt eine Erklärungsstrategie als ›hand-
lungstheoretisch‹, wenn sie bei den Individuen an-
setzt und diesen eine maßgebliche Bedeutung für das
Verständnis sozialer Sachverhalte zuschreibt. Luh-
mann dagegen nimmt an, dass es eine Differenz zwi-
schen System und (systemeigener) Handlung gibt,
die sich an allen Systemen beobachten lässt, die Sinn-
beziehungen zwischen mehreren Handlungen ord-
nen müssen, also auch an den Individuen selbst. So
verstanden, bezeichnet die Differenz von System und
Handlung (oder mit einer anderen Formulierung:
136
von System und Entscheidung) nicht mehr verschie-
denartige Systemtypen, die man gegeneinander aus-
spielen könnte – so wie Individuum und Kollektiv.
Sie wird vielmehr als Sonderfall der allgemeinen Un-
terscheidung von System und Systemelement einge-
führt und muss in dieser Form immer berücksichtigt
werden, wenn man überhaupt ein Handlungssystem
(oder Entscheidungssystem) analysieren will. Sie
muss also auch dann verwendet werden, wenn man
nur eine einzige Sorte solcher Systeme vor Augen hat.
In diesem Sinne bezieht sich das Buch von Luh-
mann ausschließlich auf soziale Systeme und insbe-
sondere auf Organisationen. Entsprechend sind die
Handlungen, um die es ihm geht, Handlungen in der
Organisation. Die Frage nach den Beziehungen des
Sozialsystems zu den Individuen, die diese Handlun-
gen durchführen sollen und also dazu motiviert wer-
den müssen, sich gleichsam als Agenten der Organi-
sation zu verhalten, gehört nicht zu den Themen
dieses Buches – auch wenn sie in einem Rückblick auf
Theorien der Beitragsmotivation einmal berührt
wird (ZuS, 128 ff.). Sie sind vielmehr Gegenstand ei-
ner zweiten, um wenige Jahre älteren Schrift (FuF
1964). Wenn in Zweckbegriff und Systemrationalität
von Individuen die Rede ist, dann im Sinne eines in-
struktiven Vergleichsfalls: ebenfalls Handlungssyste-
me, kommen die Individuen in ihrem privaten Leben
ohne irgendwelche Dauerbindungen an spezifische
Zwecke aus und legen so die Frage nahe, wie funktio-
nale Äquivalente zu den Zweckbindungen der Orga-
nisationswelt aussehen könnten (s. u.).
Worauf aber bezieht sich die Formel von der Kom-
plexitätsdifferenz zwischen Handlung und System?
Die dieser Formel entsprechende Einsicht besagt:
Komplexe Systeme eignen sich nicht als praktisches
Kriterium für die Wahl oder Beurteilung einer Hand-
lung. Man kann also nicht einfach ›im Sinne des Sys-
tems‹ handeln, und entsprechend ist auch ›Systemer-
haltung‹ kein möglicher Zweck. Denn infolge ihrer
Komplexität gibt es in diesen Systemen immer sehr
viel mehr Handlungen, die ›dem System dienen‹, als
miteinander vereinbar wären. Das gilt insbesondere
dann, wenn sämtliche Arten von Systemdienlichkeit
– die direkte und die indirekte, die kurzfristige und
die langfristige, die manifeste und die latente – glei-
chermaßen zugelassen und möglich sind. Eine in die-
sem Sinne unmittelbare Systemorientierung würde
den Handelnden daher in Widersprüche zu sich
selbst verstricken oder zu Dauerkonflikten unter
mehreren Handelnden führen. In komplexen Sozial-
systemen kann der Kampf aller gegen alle nämlich
nicht nur durch den ungehemmten Egoismus der Be-
Werke und Werkgruppen
teiligten, sondern auch durch ihre ungehemmte Ge-
meinwohlorientierung ausgelöst werden. Die ge-
meinsame Orientierung der Handelnden reicht nicht
aus, den Streit unter ihnen oder die wechselseitige
Behinderung ihrer Handlungen auszuschließen, und
zwar deshalb nicht, weil der einheitliche Bezugs-
punkt dieser Orientierung dafür als System zu kom-
plex ist.
Soziale Systeme, die dieses Schicksal vermeiden
wollen, müssen die Handlungen nicht an der eigenen
Komplexität, sondern an einer enger gefassten Sys-
temstruktur orientieren, die nur noch vergleichswei-
se wenige Handlungen zulässt, diese dafür aber mit
praktisch ausreichender Eindeutigkeit als richtig zu
qualifizieren und ohne unlösbare Konflikte mitei-
nander zu kombinieren vermag. Diese Sicherheit ge-
bende Leistung der Struktur wird freilich erkauft
durch das Risiko, dass sie systemeigenen Möglichkei-
ten nur selektiv gerecht werden: Unter den ausge-
schiedenen Handlungen mag gerade die sein, die in
einer konkreten Situation voll adäquat wäre – in wel-
chem Falle, der keineswegs selten ist, dem System nur
unter Bruch seiner eigenen Regeln zu helfen ist. In-
sofern beruht jede als bindend angenommene Richt-
linie für Handlungen, jede Maxime zu ihrer Bestim-
mung, jede Struktur eines Handlungssystems auf
einer Täuschung, nämlich auf einer notwendigen
Selbsttäuschung des Handlungssystems über seine
eigene Komplexität. Diese Einsicht bezeichnet für
Luhmann den Punkt, an dem alle handlungstheore-
tischen Begriffe systemtheoretisch inadäquat wer-
den, und bildet damit die Grundlage sowohl für die
Kritik, die er an der Auffassung von der Organisation
als Zweckverband übt, als auch für seinen Gegenent-
wurf.
Denn auch Zwecke sind ja Systemstrukturen, die
ihre orientierende Funktion für die Auswahl und Ab-
stimmung von Handlungen nur erfüllen können,
wenn sie von voller Berücksichtung der systemeige-
nen Möglichkeiten absehen. Zwecke sind nur dann
gut gewählt, wenn sie in relativ einfach strukturierten
Wahlsituationen etwas Bestimmtes besagen. Sie
müssen also auf die geringe Komplexität solcher
Wahlsituationen (und letztlich: des wählenden Be-
wusstseins bzw. der wählenden Kommunikation)
eingestellt sein. Eben deshalb können sie die sehr viel
höhere Komplexität der Organisation und ihrer Um-
weltbeziehungen nicht einfach ›realistisch‹ wieder-
geben, sondern müssen sie reduzieren. In ihren
Zwecken und Unterzwecken ist die Organisation sich
also nur teilweise zugänglich. Nicht der Inbegriff aller
Systeminteressen, sondern nur eine Auswahl daraus
Zweckbegriff und Systemrationalität (1968)
lässt sich in einer Zweckformel einfangen, immer vo-
rausgesetzt, dass diese Formel handlungsnah und so
formuliert werden soll, dass beliebiges Handeln aus-
geschlossen ist und etwaige Fehler erkennbar wer-
den.
Wenn das aber so ist, dann sind Handlungszwecke
schon ihrer bloßen Form nach ganz ungeeignet, ei-
nen Aufschluss über die Einheit einer Organisation
oder sonst eines Systems zu geben. Dies vor allem
spricht Luhmann zufolge gegen die Vorstellung, die
Organisation sei Zweckverband. Wer ihr folgt, müss-
te Handlungen, die dem Organisationszweck scha-
den, und ebenso Handlungen, die von ihm aus
neutral sind, aber organisationsinterne Kosten reprä-
sentieren, aus jener Einheit ausnehmen, ohne auch
nur fragen zu können, ob nicht das unzweckmäßige
oder zweckschädliche Handeln, obwohl an der
Struktur gemessen ein Fehler, eine gleichwohl positi-
ve Funktion im System trägt. Er könnte die unver-
meidliche Spannung zwischen Systemeinheit und
Systemstruktur nur verdrängen, nicht austragen,
und müsste darum alle strukturwidrigen Handlun-
gen den privaten Motiven der beteiligten Personen,
also einer organisationsexternen Größe zur Last le-
gen. Für eine Soziologie, die daran gewöhnt ist, nach
den negativen Funktionen der Konformität ebenso
zu fragen wie nach den positiven der Abweichung, ist
das keine tragfähige Grundlage. Daraus ergibt sich
das Desiderat einer soziologischen Theorie, die auch
den Bereich des vom Zweck her Unzugänglichen auf-
schließen – und in ihren eigenen Begriff der Organi-
sation einschließen kann.
Die Differenz von systemeigenen Werten
und Zwecken
Als rationales Modell einer solchen Theorie bietet
Luhmann die Differenz zwischen systemeigenen
Werten und systemeigenen Zwecken an (ZuS, 33 ff.).
Unter den systemeigenen Werten mag man diejenige
Auswahl aus gesamtgesellschaftlichen Werten wie
Rechtstreue oder Sparsamkeit, Gewinnmaximierung
oder Frauengleichstellung verstehen, zu denen man
sich innerhalb der Organisation jederzeit gefahrlos
bekennen kann, weil offensichtlich ist, dass das Sys-
tem diese Werte nicht schlechthin negieren oder
missachten kann, ohne sich ernsthafte Probleme,
etwa in Umweltbeziehungen, einzuhandeln. Das
Werteberücksichtigungspotential einer Organisation
ist deutlich geringer (und insofern: handlungsgüns-
tiger) als das der Gesellschaft, und natürlich unter-
137
scheidet es sich auch je nach dem Funktionskontext,
in dem die Organisation agiert, und je nachdem, um
welche Organisation es sich handelt. Aber es umfasst
doch in jedem Fall mehrere Werte, und auch gewinn-
orientiert arbeitende Produktionsbetriebe sind in
diesem schwachen Sinne wertpluralistisch einge-
stellt. Die dem entsprechenden Wertelisten bilden,
und zwar gerade dann, wenn die verschiedenen Wer-
te einfach nur nebeneinander stehen und jede tran-
sitive Rangordnung fehlt, einen bereits vereinfach-
ten, aber in seiner eigenen Komplexität und Wider-
sprüchlichkeit immer noch adäquaten Ausdruck der
Bestandsbedingungen des Systems. Sie kommen da-
her einer systemtheoretischen, auf hohe Komplexität
eingestellten Sicht der Dinge entgegen.
Der komplementäre Nachteil liegt darin, dass ein
Zitieren der Systemwerte für die Bestimmungen kon-
kreter Handlungen wenig besagen würde. Achtet
man nämlich unbefangen (und ohne sich den eigen-
tümlichen Sichtbeschränkungen eines Zweckes zu
fügen) auf die Folgen des Handelns, dann führt kein
Weg an der Feststellung vorbei, dass diese Folgen im-
mer mehrere untereinander inkommensurable Sys-
temwerte berühren, und zwar die einen positiv,
indem sie sie fördern, die anderen negativ. Vergliche
man sie einfach nur mit ›den Systemwerten‹, dann
wäre jede Handlung zugleich richtig und falsch. Der
Preis für die hohe Komplexität und Systemadäquität
dieser Orientierung an Werten liegt also darin, alles
Handeln in Tragik zu tauchen und alle Handelnden
zu verunsichern. Offensichtlich können die Werte ei-
nes Systems die Wahl seiner Handlungen nicht anlei-
ten, nicht erwartbar machen, nicht rechtfertigen.
Diese Leistung muss vielmehr durch zusätzliche Ein-
schränkungen erbracht werden.
Vor diesem Hintergrund besteht die Funktion der
Zwecksetzung darin, positive und negative Wert-
aspekte der Folgen verschiedener Handlungen ver-
gleichbar und damit entscheidbar zu machen. Nach
dieser Vereinfachung kann man sich vorstellen, dass
eine Handlung entweder überwiegend positive oder
überwiegend negative Aspekte aufweist und dass sie
demgemäß entweder richtig oder falsch ist, nicht
aber beides zugleich. Man muss sich immer erneut
klarmachen, dass der Hinweis auf die Komplexität
des Systems, und so auch der Hinweis auf die kom-
plexe Betroffenheit systemeigener Werte durch die
Folgen systemeigener Handlungen bei Luhmann vor
allem dazu dient, diese scheinbar selbstverständliche
Annahme eines tragikfreien (oder nach der späteren
Formulierung: eines paradoxiefreien) Handelns zu
problematisieren.
138
Von den Systemwerten her gesehen, stehen ver-
schiedene Handlungen für verschiedene Folgenkom-
plexe, die unvergleichbar sind. Auch Zwecke können
ihre Vergleichbarkeit nur dadurch garantieren, dass
sie den Werthorizont scharf einschränken. Der
Zweck konzentriert die wertende Analyse auf einige
wenige Handlungsfolgen. Die Wertimplikationen al-
ler anderen Handlungsfolgen können mehr oder
minder unberücksichtigt bleiben. Entweder werden
sie externalisiert, also der Umwelt zugemutet; oder
sie tauchen als internalisierte Kosten der Mittel im
System selbst auf, werden dann aber um des Zweckes
willen in Kauf genommen. Die Gleichheit der Hand-
lungen bezieht sich ausschließlich auf ihr Verhältnis
zu den bezweckten Folgen, und sie besteht nur, wenn
man von den Wertaspekten anderer Folgen absieht.
Unter den dadurch ausgeblendeten Folgen kön-
nen aber durchaus solche sein, die anderen System-
werten als den im Zweck fixierten schaden. Für
komplexe, vielseitig interessierte Systeme muss man
es geradezu als den Normalfall ansehen, dass um der
Vereinfachung willen ein Zweck akzeptiert wird, der
zahlreiche Wertgesichtspunkte ausblendet, über die
sich ein komplexes Handlungssystem nicht dauer-
haft und nicht konsistent hinwegsetzen kann. Zu den
Problemen jeder Zwecksetzung gehört mithin ihre
gewagte Einseitigkeit. Sie passt zwar zur geringen
Komplexität der Einzelhandlung, wird aber der viel
höheren Komplexität des Systems und seiner Um-
weltbeziehungen nicht gerecht. Was gut ist für die
Einzelhandlung, kann schlecht sein für das System,
und eben deshalb können Zwecke nicht in beiden
Perspektiven zugleich überzeugen, eben deshalb las-
sen sie sich nicht aus der Handlungstheorie in die
Systemtheorie übertragen.
Opportunismus und funktionale Äquivalente
Im organisationsfernen Alltag der Individuen wird
dieses Problem durch Opportunismus gelöst: Man
verfolgt einmal diesen und dann wieder einen ande-
ren Zweck je nachdem, welches Bedürfnis gerade als
besonders vordringlich erscheint (ZuS, 47 f.). Das
Werteberücksichtigungspotential wird durch Aus-
weichen in die Zeitdimension erhöht. Künftige
Handlungen, die geänderten Zwecken dienen, kön-
nen den Wert fördern, über den gegenwärtige Zwe-
cke sich hinwegsetzen: Die konzentrierte Arbeit an
einer akademischen Qualifikationsschrift geht auf
Kosten einer Liebesbeziehung, die der Arbeitende
neben seiner Karriere ebenfalls schätzt, aber zum
Werke und Werkgruppen
Ausgleich dafür kann das Paar nach bestandener Prü-
fung eine gemeinsame Reise unternehmen, bei der
Fachbücher im Koffer verboten sind. Von Personen
wird die symbolische Einheit von Handlungszweck
und Handlungssystem also gerade vermieden, und
entsprechend müssten die meisten unter ihnen wohl
passen, wenn man sie nach ›ihrem Zweck‹ im Singu-
lar fragen würde.
Eine Organisation, die alle ihre Mitglieder lang-
fristig auf einen einzigen Zweck oder auf eine einzige
Gruppe von Zwecken zu verpflichten versucht, um so
ihre Kooperation miteinander zu strukturieren und
Leistungserwartungen ihrer Umwelt zu binden, ver-
zichtet auf diese elastische Strategie des Alltags. Sie
kann daher das Risiko jeder Zwecksetzung – nämlich
eine im Verhältnis zur Systemumwelt zu starke Limi-
tierung ihres Werteberücksichtigungspotentials –
nur tragbar machen, wenn sie funktionale Äquivalen-
te für den Opportunismus der Lebenswelt findet.
Die naheliegende Ersatzlösung, die in der Ver-
pflichtung auf eine zugleich transitive und zeitab-
strakt geltende Ordnung zwischen verschiedenen
Werten besteht, scheidet aus. Sie könnte zwar Ent-
scheidungsregeln für jeden nur denkbaren Wertkon-
flikt garantieren, aber nur um den Preis eines
vollständigen Verzichts auf Anpassungsfähigkeit an
unvorhersehbar wechselnde Situationen. Eine feste
Rangordnung unter den Werten A, B und C müsste
sich ganz unabhängig von Erfüllungstand und Be-
friedigungschance dieser Einzelwerte durchhalten
lassen. Eine derart starre Ordnung wäre aber nur für
Systeme in überraschungsfreien Umwelten, nicht
aber für Organisationen empfehlenswert.
Ein weiteres Äquivalent, nämlich die Geldrech-
nung (ZuS, 109 ff.), teilt mit dem Transitivitätsprin-
zip das Merkmal, mehrere Werte berücksichtigen zu
können, sofern sie sich nämlich in Preisen ausdrü-
cken lassen, und gleichwohl anpassungsfähig zu blei-
ben, nämlich Preisänderungen folgen zu können.
Hier liegt das Problem darin, dass nur quantitative,
nicht aber qualitative Differenzen zwischen den Wer-
ten beachtet werden. Arbeitskosten und Maschinen-
kosten werden gegeneinander verrechnet, obwohl
Menschen in einem ganz anderen Sinne arbeiten als
Maschinen. Immerhin sind die Chancen, diese Ori-
entierung auch auf Systemebene zu verwenden, bes-
ser als im Falle der Transitivität. Auch sie kann
freilich nur in einem durch Zwecksetzung bereits ver-
einfachten Folgenhorizont praktiziert werden.
Luhmann kombiniert daher systemtheoretische
mit entscheidungstheoretischen Denkmitteln, um
nach weiteren Äquivalenten zu suchen. Dadurch ent-
Zweckbegriff und Systemrationalität (1968)
steht eine Perspektive, die vor allem die scheinbaren
Pathologien der Organisation in veränderter Be-
leuchtung erscheinen lässt. Häufig wird zum Beispiel
darüber geklagt, dass nach Zerlegung des Gesamt-
zweckes in Unterzwecke Konflikte zwischen den da-
rauf angesetzten Abteilungen der Organisation auf-
treten. Schon Herbert Simon hatte dies auf unver-
meidliche Wertwidersprüche zurückgeführt. Für
Luhmann sind solche Konflikte im Prinzip sogar be-
grüßenswert. Sie sprengen die evaluative Scheinhar-
monie des ›einen Zweckes‹ und machen einen Teil
der ursprünglichen Wertkomplexität innerhalb des
Systems wieder zugänglich. Ein wichtiges Äquivalent
für den Opportunismus liegt für zweckspezifisch
strukturierte Systeme also in der Systemdifferenzie-
rung durch Zweckzerlegung. Der Umstand, dass die
Sprecher der Teilzwecke auch den Gesamtzweck der
Organisation in einer je eigenen Optik erfassen,
bringt die Kritik an dessen Einseitigkeit in die Reich-
weite systemeigener Prozesse der Konfliktentschei-
dung. Die »Kritik der instrumentellen Vernunft«
muss dann nicht Außenstehenden überlassen wer-
den, sondern kann im System selbst artikuliert wer-
den. Und erst diese Artikulation erfüllt den Begriff
der Systemrationalität (ZuS, 276 ff.). Eine ähnliche
Funktion kann – mit einer anderen Konstellation von
Folgeproblemen – auch durch Widersprüchlichkeit
oder Unbestimmtheit der Zwecksetzung, aber bei-
spielsweise auch durch Systemkrisen erfüllt werden.
Soziologische Anschlüsse
Luhmanns Buch kombiniert eine schon rationali-
tätsskeptisch gewordene Entscheidungstheorie vom
Typus Herbert Simon mit dem seinerzeit fortge-
schrittensten Stand einer umweltbezogen argumen-
tierenden Systemtheorie. Es ist darin ohne Nachfolge
geblieben. Eine niveaugleiche Alternative zeichnet
sich erst mit dem neuerlichen Paradigmawechsel in
der Systemtheorie selbst ab, also erst mit dem Begriff
der operativen Geschlossenheit. Dessen Implikatio-
nen für den Rationalitätsbegriff sind freilich noch
längst nicht geklärt.
Zum Schluss dieser knappen Übersicht soll noch
eine Bemerkung zur Theorieform ergänzt werden.
Luhmann hat seine Systemtheorie eigentlich stets als
eine von mehreren Theorien behandelt und dabei
immer auch selber an den jeweiligen Komplementär-
theorien gearbeitet. Theoriedifferenzierung heißt
dabei vor allem: logische Diskontinuität. Was man
›seine Theorie‹ im Singular nennt, das ist insofern
139
immer ein Theoriekombinat. So kombiniert seine
Gesellschaftstheorie, wie allseits bekannt, drei Theo-
rien, die nach Maßgabe der Sinndimensionen unter-
schieden werden, und ordnet die Systemtheorie der
Sachdimension zu. Die soziologische Organisations-
theorie, die in dem hier zu referierenden Buch vorge-
stellt wird, unterscheidet die von ihr kombinierten
Teiltheorien dagegen nach der Komplexität ihrer Ge-
genstände. Sie ordnet der Systemtheorie einen Ge-
genstand von hoher Komplexität, der komplementär
angelegten Handlungs- bzw. Entscheidungstheorie
dagegen einen Gegenstand von geringer Komplexität
zu. Mit den Ausführungen über Werte und Zwecke
ist die Pointe dieser Theoriedifferenzierung bereits
angedeutet: Sie liegt darin, dass beide Theorien auf
denselben Typ von System angesetzt werden, näm-
lich auf formal organisierte Sozialsysteme.
Um das Innovative an dieser Theoriekombinato-
rik zu erkennen, die übrigens bis heute nicht einmal
ansatzweise rezipiert wurde, hilft ein kurzer Blick in
die Wissenschaftsgeschichte. Die Vorstellung, dass
man je nach Komplexitätsgrad des zu erforschenden
Gegenstandes andere Arten von wissenschaftlicher
Theorie benötigt, wurde im 19. Jahrhundert verwen-
det, um Typdifferenzen zwischen verschiedenen
Wissenschaften in Komplexitätsdifferenzen ihrer je-
weiligen Gegenstände rückzuversichern. Biologen
brauchen demnach nicht nur andere Theorien, sie
brauchen andere Sorten von Theorien als Physiker,
und zwar deshalb, weil lebende Systeme komplexer
sind als physische Systeme. Nach dieser Auffassung,
die von Comte bis Elias auch für die Soziologie und
für die von ihr erforschten Sozialsysteme vertreten
wurde, wird der Wechsel des Theorietyps nur bei ei-
nem Wechsel des Systemtyps erforderlich. Die Tren-
nung der Theorien durch logische Diskontinuität
entspricht also der Disziplinendifferenzierung. In-
nerhalb einer Disziplin sind logische Kontinuität
und theoretische Einheit vorgesehen. Auch die übli-
chen Emergenzthesen, die ja nur das Sachkorrelat
dieser logischen Diskontinuität im Gegenstandsbe-
reich sind, trennen nur zwischen physischen und le-
benden, psychischen und sozialen Systemen. Schwel-
len und Diskontinuitäten innerhalb desselben Sys-
temtyps oder gar Brüche und Unableitbarkeiten
innerhalb des Einzelsystems sind bei dieser Lage der
Dinge nicht vorgesehen. Noch heute wird die sozio-
logische Diskussion über Emergenz unter diesen ver-
gleichsweise einfachen Prämissen geführt.
Auch dies könnte ein Grund sein, ein insgesamt
wenig diskutiertes Buch (Mayntz 1971; Obermeyer
1988; Stichweh 1990), das an diesem Punkt anders
140
optiert, nicht einfach der Fachgeschichte zu überlas-
sen: Organisationen werden, so wie Sinnsysteme
schlechthin, zugleich als Gegenstände von hoher und
als Gegenstände von geringer Komplexität begriffen.
Damit steht man vor der Frage, wie man sich die Ein-
heit oder den Zusammenhang von hoher und gerin-
ger, von unbestimmter und von bestimmter Komple-
xität eigentlich vorzustellen habe. Wie kann eine
Organisation zugleich von geringerer bzw. von höhe-
rer Komplexität sein als sie selbst? Es ist diese Diffe-
renz, die eine Differenz des Sozialsystems zu sich
selbst bezeichnet, auf die sich die Unterscheidung
von Handlung und System bei Luhmann bezieht.
Literatur
Luhmann, Niklas: »Zweck – Herrschaft – System: Grundbe-
griffe und Prämissen Max Webers«. In: Ders.: Politische
Planung. Opladen 1971, 90–113.
Mayntz, Renate: »Besprechung von: Niklas Luhmann,
Zweckbegriff und Systemrationalität. Über die Funktion
von Zwecken in sozialen Systemen, Tübingen 1968«. In:
Schmollers Jahrbuch 91. Jg., 1 (1971), 57–63.
Obermeier, Otto-Peter: Zweck – Funktion – System. Kri-
tisch konstruktive Untersuchung zu Niklas Luhmanns
Theoriekonzeptionen. Freiburg 1988.
Stichweh, Rudolf: »Besprechung von: Otto-Peter Obermei-
er, Zweck – Funktion – System«. In: Soziologische Revue
13. Jg. (1990), 174–176.
André Kieserling
Werke und Werkgruppen
3. Vertrauen. Ein Mechanismus
der Reduktion sozialer Kom-
plexität (1968)
Es gibt Bücher von Niklas Luhmann, die soziologisch
naheliegende Themen aufgreifen, und es gibt andere
Publikationen, mit denen er auf aktuelle Interessen
einer breiteren Öffentlichkeit reagiert. Das Buch über
Vertrauen, das erstmals im Jahr 1968 erschien, gehört
in keine der beiden Rubriken. Wäre der Text damals
nicht publiziert worden, so hätte ihn wohl niemand
vermisst: weder in der Soziologie, die das Vertrauens-
thema erst später entdecken wird, noch in der Welt
der Massenmedien, in der man seinerzeit andere Fra-
gen vordringlich fand. Man darf daher annehmen,
dass die Themenwahl in erster Linie theorieimma-
nent motiviert war.
Das Buch beginnt mit sehr allgemein gehaltenen
Überlegungen, die, wie für Luhmann in dieser Zeit
typisch, phänomenologische mit systemtheoreti-
schen Denkmitteln zusammenfügen. Gegen den ob-
jektiven Zeitbegriff der neuzeitlichen Wissenschaf-
ten, der sich auf Mengen datierter Ereignisse bezieht,
macht Luhmann geltend, dass die von dort aus gese-
hen nur subjektive Einstufung dieser Ereignisse als
künftig bzw. gegenwärtig bzw. vergangen im Bezug-
rahmen einer soziologischen Theorie nicht einfach
ausgeblendet oder neutralisiert werden darf. Für die
Ordnung sozialer Kontakte seien diese Zeitmodi
nämlich keineswegs als symmetrisch anzusehen;
vielmehr gebe es eine Sonderstellung der sinnkonsti-
tuierenden Gegenwart, in der allein kommuniziert
werden kann, gegenüber der Vergangenheit und ge-
genüber der Zukunft, die beide nur als Horizonte
dieser beständigen, wenn auch ereignisabhängig sich
bewegenden Gegenwart zählten.
Diesen Analysen entnimmt Luhmann (V, 8 ff.) die
These, dass der Zeitbezug des Vertrauens nur aufge-
klärt werden kann, wenn man es als Vergegenwärti-
gung einer offen bleibenden Zukunft begreift.
Vertrauen beruht nicht darauf, dass das künftige
Handeln anderer Menschen jetzt schon ganz sicher
wäre. Es setzt keine effektive Verhaltenskontrolle vo-
raus. Die Freiheit des anderen Menschen wird also
nicht negiert, indem ich ihm vertraue. Ihre beunru-
higenden Aspekte nehmen nur eine Form an, die es
erleichtert, sich ihnen in der Gegenwart zu stellen.
Begriffe wie ›Symbol‹, ›Generalisierung‹, ›Erwar-
tung‹, die alle den Sinn einer ›Appräsentation‹ (Hus-
serl) von etwas nicht voll Gegenwärtigem haben, sind
Vertrauen. Ein Mechanismus der Reduktion sozialer Komplexität (1968)
daher auch für die Theorie des Vertrauens von tra-
gender Bedeutung.
Der Umgang mit Enttäuschungsgefahren
Von solchen Prämissen ausgehend, behandelt das
Buch dann schwerpunktmäßig ein Thema, nämlich
die Gewähr und den Gewinn persönlichen Vertrauens
(V, 40 ff.), und zwar unter Abgrenzung gegen zwei
andere Tatbestände: gegen die lokale Vertrautheit mit
gewissen Dingen, Menschen, typischen Situationen
(17 ff.), und gegen das mehr oder minder unaus-
weichliche Systemvertrauen in die anonymen Institu-
tionenkomplexe der Wirtschaft, der Wissenschaft
und der Politik sowie in die sie fundierenden Kom-
munikationsmedien des Geldes, der Wahrheit, der
Macht (50 ff.). In allen drei Fällen verlässt man sich
auf Verhaltenserwartungen, die letztlich nur von für-
einander unberechenbaren Menschen erfüllt – und
die eben darum auch in jedem Fall enttäuscht werden
können. Der Unterschied liegt zum einen in der Fra-
ge, ob man sich den projektiven Charakter der Er-
wartung bewusst macht, die Enttäuschungsgefahr
also überhaupt sieht und nicht vielmehr verdrängt,
und er liegt zum anderen darin, ob man diese Gefahr
auch als Risiko, nämlich auch als Folge einer eigenen
Entscheidung erlebt. Im Bereich der Vertrautheit
fehlt es schon an der Möglichkeit, die Erwartung von
ihrem Thema zu unterscheiden und sich ihre Subjek-
tivität bzw. Systemrelativität klarzumachen: Der ver-
traute Mensch ist einfach so, wie man ihn kennenge-
lernt hat. Im Bereich des Systemvertrauens sieht man
zusammen mit dem Erwartungscharakter einer Zu-
kunftsprojektion auch die Enttäuschungsgefahren,
hat aber keine Möglichkeit, ihnen durch eigenes Ent-
scheiden auszuweichen. Man weiß zum Beispiel, dass
die Wirtschaft von periodischen Krisen und Geldent-
wertungen heimgesucht wird, zieht aber nicht ernst-
haft in Betracht, sein Leben von der Geldwirtschaft
abzukoppeln und kann daher auch die etwaige Be-
troffenheit von solchen Krisen nicht als Folge eigener
Entscheidungen, also nicht als Risiko, sondern nur
als Gefahr sehen.
Nur im Bereich des persönlichen Vertrauens ist
das anders. Hier wird die Enttäuschungsgefahr als
Folge einer eigenen Entscheidung – und damit auch
Gegenstand möglicher Reue gesehen: Man sieht den
möglichen Sinn, nämlich die mögliche Schutzfunk-
tion einer misstrauischen Einstellung gegenüber
dem anderen Menschen – und vertraut ihm um der
nur so zu erreichenden Vorteile willen dann trotz-
141
dem. Vertrauen und Misstrauen hängen also in der
Form einer Alternative miteinander zusammen, und
zwar nicht nur im Augenblick der Entscheidung,
sondern dauerhaft und so, dass auch das einmal er-
wiesene Vertrauen sich den Umschlag in Misstrauen
vorbehält und sich mit kritischen Sensibilitäten für
diesen Ernstfall umgibt (78 ff.). Vertrauen kann zu
Misstrauen werden, und das weiß und berücksichtigt
auch der, dem es gilt.
Ganz abstrakt gesehen, bezieht sich der Begriff des
persönlichen Vertrauens auf Lagen, in denen die all-
gemeinen Vorteile einer sozialen Ordnung, nämlich
die Erweiterung des Bereichs erwartbarer Handlun-
gen, nur dadurch zustande kommen können, dass ei-
ner der Beteiligten sich mit eigenem Handeln
vorwagt, auch wenn er noch nicht weiß, wie der an-
dere darauf reagieren wird. Situationen dieser Art
fallen massenhaft an, und noch die trivialste Bitte um
etwas Nichtselbstverständliches wäre ein Beispiel da-
für. Zu einem besonderen Vertrauensproblem
kommt es nur dort, wo jene erste Festlegung beson-
ders riskant ist, zum Beispiel weil sie einer unvertrau-
ten Person gegenüber erfolgt und diese zugleich in
die Lage versetzt, nicht nur wenig hilfreich zu sein,
sondern übergroßen Schaden anzurichten (23 ff.).
Übergroß ist ein Schaden immer dann, wenn er nicht
einfach zu den notwendigen Unkosten gezählt wer-
den kann, sondern dazu zwingen würde, dass man
das eigene Engagement im Rückblick bereut. So ver-
hält es sich zum Beispiel, wenn man einmal nicht die
eigene Schwester, sondern einen Unbekannten da-
rum bittet, einen Abend lang auf das Kind aufzupas-
sen – und ihn so erst dazu befähigt, richtig gefährlich
zu werden. Oder wenn man im Zugabteil einen Mit-
reisenden fragt, ob er das eigene Gepäck beaufsichti-
gen kann – und ihn so darüber informiert, dass dies
der richtige Zeitpunkt für einen unbemerkt bleiben-
den Diebstahl wäre. Oder wenn man einem Kollegen
anvertraut, dass man den Vorgesetzten für hoff-
nungslos inkompetent hält – und ihm so die Gele-
genheit bietet, die Indiskretion zu begehen.
Die Alternative zum Vertrauen wäre in all diesen
Fällen, nur solche Möglichkeiten in Betracht zu zie-
hen, als deren Bedingung man selbst fungiert. Man
müsste sich dann mit einem dementsprechend enge-
ren Handlungsradius abfinden: ohne Vertrauen in
den Babysitter kein Kinoabend mit Freunden, ohne
Vertrauen in Mitreisende keine Möglichkeit, den
Speisewagen ohne Gepäck aufzusuchen, ohne Ver-
trauen in Kollegen keine Teilnahme an informaler
Kommunikation usw. Das ist die Strategie des Miss-
trauischen, die Luhmann in einer doppelten Per-
142
spektive behandelt: einmal als individuelle Strategie
mit stark projektiven Zügen (78 ff.) und danach auch
als mögliches Thema einer sozialen Regulierung, die
dann etwa zu erhöhtem Misstrauen gegenüber Frem-
den oder Unbekannten rät (94 ff.) und nur unter be-
sonderen Vorkehrungen, wie sie etwa in Organisatio-
nen gegeben sind, auch Misstrauen gegenüber den
›eigenen Leuten‹ zu legitimieren vermag.
Die Strategie des Vertrauens hat demgegenüber
den Vorzug, den eigenen Handlungsradius zu erwei-
tern, wenn auch nur unter Übernahme und Innen-
absicherung eines Risikos (27 ff.). Mit Innenabsiche-
rung meint Luhmann, dass der Vertrauende sich auf
eine subjektive Sicht des anderen festlegt, nämlich
diesen für vertrauenswürdig hält, und dann die Risi-
ken dieser Optik an bestimmten objektiven Anhalts-
punkten im Verhalten des anderen laufend kontrol-
liert. Kontrolliert wird also nicht die Vertrauensper-
son – wenn man das könnte, wäre Vertrauen
überflüssig bzw. mit Misstrauen identisch –, sondern
kontrolliert wird die eigene Einstellung zum ande-
ren, und dafür reicht es aus, die vertrauenskritischen
Aspekte seines Verhaltens einschätzen zu können.
Eben wegen dieser symptomatischen Bedeutung
können auch kleine Unebenheiten eine große sym-
bolische Tragweite gewinnen – ein typischer Sachver-
halt angesichts generalisierter Erwartungen.
Beziehungen, die auf persönlichem Vertrauen be-
ruhen, müssen ihren Halt an sich selbst finden. Sie
können von der Gesellschaft nicht vorgeschrieben,
sondern allenfalls erleichtert werden. Das ergibt sich
nicht zuletzt aus ihrer Funktion, den normativen Ap-
parat der Gesellschaft zu entlasten. Luhmanns Di-
stanz zu einer normativen Sicht auf das Vertrauens-
thema, so wie sie von Parsons her naheläge, wird an
verschiedenen Stellen deutlich. So wird der Einsatz
des Vertrauenden nicht als Pflichterfüllung, sondern
als ›supererogatorisches‹ Handeln gesehen, also als
eine Handlung, die normativ nicht erwartet werden
kann, wohl aber Achtung einträgt, wenn sie trotzdem
vorkommt. Dem Fehlen einer gesellschaftlichen Vor-
zeichnung entspricht es, dass solche Beziehungen auf
dem bindenden Charakter gerade des frei gewählten
Handelns beruhen. Sie setzen unerwartete Initiativen
voraus, die nach Themen- und Partnerwahl persön-
lich zurechenbar sind – und die gerade deshalb auch
den so Angesprochenen nicht einfach verpflichten
können, sondern ihn nur zu eigenen Entscheidungen
provozieren. Mehr als durch bloße Pflichterfüllung
kann man daher in solchen unverlangbaren Aktio-
nen als Individuum sichtbar werden. Das ist ein
wichtiges Motiv für Vertrauen – aber es individuali-
Werke und Werkgruppen
siert natürlich auch das darin gelegene Risiko, und
genau das mag ein vertrauensvolles Engagement er-
schweren.
Das führt zu der Frage, die vielleicht am direktes-
ten mit dem Normthema zusammenhängt, nämlich
auf welche Weise die Verteilung der rechtlich gesi-
cherten Sanktionsmöglichkeiten die Vertrauensge-
währ erleichtern kann (33 ff.). Es ist keine neue
soziologische These, dass Vertrauen in Unbekannte
leichter fällt, wenn man davon ausgehen kann, dass
dem anderen im Falle eines Vertrauensbruchs eine
harte Strafe droht. Die eigentlich interessante These
besagt nun, dass ein solches Rechnen mit Sanktions-
möglichkeiten dem expressiven Stil des Vertrauens
zuwider ist, und zwar einfach deswegen, weil es Miss-
trauen bezeugt. Die Annahme, der andere könne nur
durch Sanktionen davon abgehalten werden, mich zu
betrügen, kann ihm gegenüber nicht kommuniziert
werden, ohne ihn offen als Gegner zu definieren.
Folglich wird eine solche Überlegung am besten still-
schweigend vollzogen. Hier liegt im Übrigen auch
eine Erklärung dafür, warum eine explizite Einigung
auf Verträge auch und gerade im Wirtschaftsleben
vielfach vermieden wird (Macauley 1963). Der darin
gelegene Vorgriff auf einen Rechtsstreit bringt die Be-
ziehung in ein vertrauensungünstiges Klima.
Der selbsttragende Charakter des Vertrauens
Einmal erwiesenes Vertrauen wirkt selbstverstär-
kend. Es fällt schwer, es zu enttäuschen (V, 66 ff.). Das
ist nicht nur eine Folge der moralischen Missbilli-
gung. Es folgt vor allem aus der Überforderung, die
dann eintreten würde. Wer das in ihn gesetzte Ver-
trauen enttäuschen will, muss zwei Identitäten
gleichzeitig kontrollieren: die Identität, auf die der
andere kontinuierlich, aber keineswegs unkritisch
vertraut, und die im Vertrauensbruch sich konstitu-
ierende Identität. Das überfordert die normale Leis-
tungsfähigkeit all derjenigen, die keine Ausbildung
zum Geheimagenten durchlaufen haben und sich
keiner kompetenten Unterstützung ihres Doppelle-
bens durch große Organisationen erfreuen. Leichter
fällt der Missbrauch erwiesenen Vertrauens, so die
These Luhmanns, wenn weitere Kontakte zum Betro-
genen vermieden werden können. Der Umstand,
dass diese Bedingung beim Liebesbetrug am Ehe-
partner nicht erfüllt werden kann, macht Seiten-
sprünge zu einer bekannt strapaziösen Angelegen-
heit, die, wie Luhmann zu bedenken gibt, »selten
abgewogener Überlegung entspringen« (70).
Vertrauen. Ein Mechanismus der Reduktion sozialer Komplexität (1968)
Nicht die untadelige Gesinnung, sondern die an-
dernfalls drohende Komplexitätsüberlastung lehrt
also die Treue zum vertrauenden Partner. Darin liegt
auch eine Erklärung dafür, warum stabile Vertrau-
ensbeziehungen sehr wohl mit nur vorgetäuschter
Vertrauenswürdigkeit anfangen können. Wer sie
fortsetzen will, der muss auch jene zunächst nur fin-
gierte Identität fortsetzen, und auch das fällt leichter,
wenn man die Wirklichkeit der Fiktion anpasst und
zu demjenigen wird, der zu sein man vormals nur si-
muliert hatte. Am Schicksal des routinierten Verfüh-
rers, der am Ende dann ernsthaft lieben muss, kennt
man dieses Motiv auch aus der Romanliteratur.
Die konventionelle Ethik des Vertrauens (man sol-
le nur dann vertrauen, wenn der andere es auch wirk-
lich verdient) gibt Luhmann so wieder: Man solle nur
dann vertrauen, wenn es eigentlich nicht nötig ist.
Das Problem sei aber nicht das gerechtfertigte Ver-
trauen, sondern das ungerechtfertigte, »das sich
selbst rechtfertigt und dadurch schöpferisch wird«
(86). Es geht also nicht um die in objektiven Merk-
malen des anderen bereits reduzierte Komplexität,
die man nur zutreffend zu erkennen hätte, sondern
um eine Komplexitätsreduktion, die der sozialen Be-
ziehung als Eigenleistung zurechenbar ist. Der Um-
stand, dass erwiesenes Vertrauen erziehen, also seine
Bezugspersonen verändern kann, ist für diesen ›kon-
struktivistischen Effekt‹ des Vertrauens nur ein Bei-
spiel neben anderen.
Solche Einsichten in den teilweise selbsttragenden
Charakter eines Vertrauens, das den Mangel an ob-
jektiven Gründen durch eigene Leistungen kompen-
siert, sind zunächst ein Stück soziologischer Theorie,
entwickelt für die Zwecke der Wissenschaft und also
ohne Rücksicht darauf, ob man diese Theorie oder
ein ihr entsprechendes Sozialwissen auch den Betei-
ligten würde zumuten können, oder ob eine genauere
Kenntnis der Funktionsweise des Vertrauens es un-
tergraben würde. Ist nicht eine Ethik, die dem Han-
delnden weismacht, es gäbe vertrauensunabhängig
feststellbare Merkmale, die sein Vertrauen rechtferti-
gen, gerade in ihrer eigentümlichen Schlichtheit ein
seinerseits notwendiger Beitrag zum Reduktionsge-
schehen, den eine komplexer ansetzende Theorie nur
beschreiben, aber nicht ersetzen kann?
Das Reflexivwerden des Vertrauens
Um diese Frage zu beantworten, bildet Luhmann ei-
nen Begriff für das Reflexivwerden des Vertrauen,
also für den Sachverhalt, dass es sich statt auf einen
143
vermeintlich vertrauensfrei vorliegenden Tatbestand
auf etwas richtet, das selber schon durch Vertrauen
konstituiert ist (72 ff.). So beruht das Vertrauen in
Geld, ohne dass es seinen Verwendern immer ganz
klar wäre oder sein müsste, letztlich nur darauf, dass
auch andere in Geld vertrauen – und nicht etwa auf
einer Deckung durch irgendwelche Sachäquivalente.
Aber nicht nur dem Vertrauen Dritter, sondern auch
dem Vertrauen, das der andere mir erweist, und nicht
zuletzt meinem eigenen Vertrauen in einen anderen
kann ich mit reflexivem Vertrauen begegnen – in die-
sem letztgenannten Fall dadurch, dass ich mir klar-
mache, dass mein Vertrauen den anderen nicht nur
binden und verpflichten, sondern auch bessern kann
– und mir selbst dadurch ein weiteres Vertrauensmo-
tiv verschaffen.
Einen ähnlichen Sachverhalt erläutert Luhmann
an der Institution des durchschauenden Taktes. Takt
heißt ja zunächst, dass man die Selbstdarstellung des
anderen schont, auch wenn man ihre Bruchstellen
erkannt hat und bloßlegen könnte. Man weiß etwa,
dass der andere sich besser darstellt, als er ist, aber
man verzichtet darauf, den schönen Schein zu zerstö-
ren. Vielleicht möchte man einfach die Interaktion
ungestört fortsetzen, und als bloße Interaktionstech-
nik wurde der Takt ja zunächst auch erfunden. Diese
Art von Takt steht freilich, wie alles höfliche Verhal-
ten, unter dem Vorbehalt, dass ihr Adressat sie nicht
ernst nehmen darf. Es ist aber auch möglich, sich zu
überlegen, dass die idealisierende Selbstdarstellung
den anderen dazu verpflichten wird, bei ihr zu blei-
ben, und damit gewinnt man ein zusätzliches Motiv,
sie zu schonen, das dann auch ernsthaft und mit Aus-
sicht auf Fortgeltung in anderen Situationen darge-
stellt werden kann.
In reflexiven Einstellungen und Verhaltensmus-
tern dieses Typs, die freilich anspruchsvoll sind und
nicht in beliebigen Situationen erwartet werden kön-
nen, sieht Luhmann gewisse Anzeichen dafür, dass
eine Art von postontologischem Vertrauen möglich
ist und auch bereits praktiziert wird, das den anderen
Menschen schon von sich aus als System in einer Um-
welt sieht, in der der Vertrauende seinerseits wieder
vorkommt, statt nur als Objekt mit bestimmten Ei-
genschaften. Ein solches Vertrauen ist auch durch so-
ziologische Analysen nicht zu verunsichern.
Im vorletzten Kapitel vertritt Luhmann die These,
dass dieses reflexive Vertrauen auch andere Grundla-
gen in den Personen voraussetzt, die es aufbringen
sollen (85 ff.). An die Stelle einer unbeweglichen Ge-
fühlsbindung an den anderen, die den möglichen
Vertrauensbruch einfach verdrängt und darum über-
144 Werke und Werkgruppen

fordert wird, wenn es dazu kommt, tritt eine beweg- Friends: Interpersonal Relations and the Structure of
lichere Einstellung, die im Wesentlichen darauf Trust in Society. Cambridge 1984.
Gambetta, Diego (Hg.): Making and Breaking of Coopera-
beruht, dass man der eigenen Fähigkeit zur adaptiven
tive Relations. New York 1988.
Selbstdarstellung sowie der Bereitschaft der anderen, Giddens, Anthony: The Consequences of Modernity. Stan-
sie taktvoll zu interpretieren, vertraut – und zwar ford, CA 1990.
auch und gerade für den besonders kritischen Fall, Hartmann, Martin/Offe, Claus (Hg.): Vertrauen. Die
dass man irgendwann einmal als Opfer eines Ver- Grundlage des sozialen Zusammenhalts. Frankfurt a. M.
trauensbruchs dasteht. 2001.
Luhmann, Niklas: Trust and Power. Chichester 1979.
–: »Familiarity, Confidence, Trust: Problems and Alterna-
tives«. In: Gambetta 1988, 94–109.
Macauley, Steward: »Non-Contractual Relations in Busi-
Soziologische Anschlüsse ness«. In: American Sociological Review 28. Jg., 1 (1963),
55–67.
Eine soziologische Diskussion über Vertrauen, die André Kieserling
den Begriff nicht einfach mit Solidarität gleichsetzt –
so die Kritik von Luhmann (1988, 94) an Eisenstadt
(1984) –, kommt eigentlich erst zu Beginn der 1980er
Jahre in Gang. Zu diesem Zeitpunkt gibt es Luh-
manns Buch bereits in einer englischen Übersetzung
(vgl. Luhmann 1979), und Autoren wie Bernard Bar-
ber (1983), Diego Gambetta (1988), später sehr deut-
lich auch Anthony Giddens (1990) können darauf
verweisen. Der Sammelband von Hartmann und
Offe (2001) dokumentiert Teile dieses Sachstandes
für das deutsche Publikum. Das Buch gehört also zu
den wenigen Publikationen Luhmanns, die auch au-
ßerhalb des deutschen Sprachraums gelesen werden.
In der Werkgeschichte seines Autors bildet der
Text dagegen einen vergleichsweise isolierten Kom-
plex. Während andere Themen immer erneut behan-
delt werden, gibt es für das Vertrauensthema nur eine
ergiebige Stelle, die älter ist als das Vertrauensbuch
(FuF, 71 ff.), und nur wenige Einlassungen jüngeren
Datums. Die Sozialen Systeme (1984) resümieren die
Argumentation des Buches auf wenigen Seiten (SS,
179 ff.); ein wenige Jahre später publizierter Aufsatz
in englischer Sprache fügt den bekannten Thesen
über Systemvertrauen lediglich einige Überlegungen
hinzu, die sich bereits am Formenkalkül von George
Spencer-Brown orientieren (Luhmann 1988), und
das Buch über Risiko (SdR, 132 ff.) hält schließlich
fest, dass persönliches Vertrauen durch eine Perso-
nalunion von Entscheidungsrisiko und Betroffenheit
charakterisiert ist, während die eigentlichen Risiko-
themen ihre Brisanz dadurch haben, dass man sich
durch die riskanten Entscheidungen anderer betrof-
fen, nämlich gefährdet sieht.

Literatur
Barber, Bernard: The Logic and Limits of Trust. New Bruns-
wick, NJ 1983.
Eisenstadt, Shmuel N./Roniger, Luis: Patrons, Clients and

4. Legitimation durch Verfahren
(1969)
Die Idee einer Legitimation durch Verfahren gehört
in den liberalen, das alteuropäische Denken ablösen-
den Vorstellungskreis. Ihren Grundgedanken mag
man in einem Tausch von allgemeinem Einfluss ge-
gen Anerkennung sehen: Wenn man die Leute nur
anhört, ihre Wünsche ernstnimmt, ihre Stimmen
zählt, akzeptieren sie im Einzelfall auch Entscheidun-
gen, die ihnen nicht zusagen. Es geht also um eine
Generalisierung der Motive des Entscheidungsemp-
fängers, um eine Mobilisierung seiner Folgebereit-
schaft gegenüber seinen handfesten Interessen. Grob
mag man sich das in Analogie zu Sport und Gesell-
schaftsspiel vorstellen: der Bürger als guter Verlierer
eines fair ausgetragenen Wettkampfes.
Die hohe Affinität dieser Idee zu einer interessen-
pluralistischen Gesellschaft liegt auf der Hand. In ei-
ner solchen Gesellschaft ist es nämlich völlig normal,
dass politische Entscheidungen differenzierte Inte-
ressen ungleich treffen, also Gewinner und Verlierer
erzeugen. Ein Bedürfnis nach Möglichkeiten, Verlie-
rer zu beruhigen und zu befrieden, ist in einer sol-
chen Gesellschaft strukturell angelegt, und Verfahren
sind eine Art, es zu erfüllen.
Jener Zusammenhang zwischen Verfahrensbetei-
ligung und Folgebereitschaft war zunächst als mögli-
cher Gegenstand des Bewusstseins und damit als
motivfähig gedacht: Auch die Unzufriedenen können
ihn einsehen und fügen sich eben deshalb. Nachdem
die Idee des wohlinformierten und mündigen Bür-
gers, die man dabei voraussetzen musste, der empi-
rischen Forschung nicht standgehalten hat, scheint
eine Revision der Verfahrensidee angebracht. Eine
solche Revision schlägt Luhmann in seinem Buch vor.
Auch bei ihm wird das Verfahren als generalisierender
Mechanismus begriffen, aber er nutzt soziologische
und insbesondere systemtheoretische Denkmöglich-
keiten, um auch latente Funktionen zu berücksichti-
gen, die nicht voraussetzen, dass die Generalisie-
rungsleistung, und damit der eigentlich legitimieren-
de Vorgang, als solche gewusst und gewollt wird.
Luhmann führt das für die drei Verfahrenstypen
der Rechtsprechung, der politischen Wahl und der
parlamentarischen Gesetzgebung vor. Zur Ergän-
zung enthält das Buch außerdem noch ein Kapitel
über die Entscheidungsprozesse der Verwaltung, die
in der Regel ohne Bürgerbeteiligung ablaufen und je-
denfalls nicht als Vorstufe zum Verwaltungsgerichts-
verfahren angelegt sein müssen.
145
Gerichtsverfahren
Unter der Legitimation einer Entscheidung versteht
Luhmann ihre faktische Hinnahme, und zwar auch
durch diejenigen, die sich durch eigenes Handeln be-
reits auf die Erwartung des Gegenteils festgelegt hat-
ten. Wie man sich an der sozialen und biographi-
schen Lage dessen klarmachen kann, der ein
Gerichtsverfahren verloren hat, möglicherweise nach
jahrelangem Rechtsstreit, heißt ›Hinnahme‹ hier,
dass man in einem sehr anspruchsvollen Sinne zu ler-
nen bereit sein muss. Der Prozessverlierer kann nicht
einfach dadurch lernen, dass er einem schon vorhan-
denen Wissensbestand etwas Neues hinzufügt, er
muss vielmehr zusammen mit seiner Rechtsauffas-
sung auf mehr oder minder zentrale Aspekte einer
vor anderen bereits dargestellten Identität verzich-
ten. Er muss, um es ganz deutlich zu sagen, ein ande-
rer Mensch werden.
Es gehört zum gesicherten Wissen der Soziologie,
dass existentielle Lernprozesse dieses Typs durch so-
ziale Unterstützung wesentlich erleichtert werden
können. Sie werden in diesem speziellen Fall zum
Beispiel dadurch erleichtert, dass unbeteiligte Dritte
die geforderte Lernleistung als objektive Konsequenz
der richterlichen Entscheidung ansehen, sie also
nicht persönlich zurechnen und nicht als Ausdruck
von Feigheit oder Faulheit, Wankelmut oder Willens-
schwäche erleben und vorwerfen. Der Verlierer ver-
liert nicht das Vertrauen seiner Mitmenschen, wenn
er das Urteil akzeptiert, er stellt sich vielmehr gerade
in dieser Lernleistung als vertrauenswürdig, nämlich
als ›vernünftig‹ und ›realitätsangepasst‹ dar. Im Un-
terschied zum Normfall kann hier also gerade der
Umbau einer Persönlichkeit auf sozial unauffällige
Weise geschehen, und auffällig wird nur, wer ihn ver-
weigert. Solche institutionellen Erleichterungen, in
denen sich die allgemeine Legitimität einer Rechts-
ordnung niederschlägt, werden von Luhmann deut-
lich gewürdigt (LdV, 27 ff., 107 ff.). Seine Hauptfrage
lautet indessen, ob nicht auch die Beteiligung an In-
teraktionen, nämlich am Gerichtsverfahren, zusätz-
liche Lernhilfen erzeugen kann.
Ihrer offiziellen Beschreibung zufolge sind Verfah-
ren keine therapeutischen Einrichtungen. Sie dienen
nicht dazu, unwahrscheinliche Änderungen von Per-
sönlichkeitsstrukturen in die Wege zu leiten. Sie sol-
len vielmehr, gebunden an feste Programme, ver-
bindliche Streitentscheidungen anfertigen. Die vor-
gesehene Beteiligung der davon Betroffenen in
verfahrenseigenen Rollen dient ihrerseits nur dazu,
die Qualität dieses Entscheidungsprozesses zu si-
146
chern und zu verbessern. Im Idealfall gelangt der
Prozess zu Entscheidungen, die in einem erkenntnis-
analog begriffenen Sinne ihrer Sache entsprechen,
also wahr oder gerecht sind – und die aufgrund dieser
Qualität auch von den Beteiligten akzeptiert werden,
und zwar unabhängig davon, ob die Entscheidung
nun mit ihren vormaligen Ansprüchen und Projek-
tionen harmoniert oder nicht. Diese Theorie unter-
scheidet also nicht systematisch zwischen Gewinner
und Verlierer – so wenig wie die Urteilsbegründung,
die ja für beide Parteien dieselbe ist. Die einzige Lern-
hilfe liegt ihr zufolge darin, dass beide Parteien sich
von der Richtigkeit (Wahrheit, Gerechtigkeit) der
Entscheidung überzeugen können. Zu einer fakti-
schen Hinnahme unrichtiger oder sonstwie unvoll-
kommener Entscheidungen kann das Verfahren
demnach nichts beitragen. Für Luhmann ist dies eine
Auffassung, die nur die manifeste Funktion des Ver-
fahrens trifft – und die als Theorie über die Motivlage
des Verlierers offenbar unzutreffend ist.
Nach Luhmanns Auffassung, die er am deutlichs-
ten in einem Vorwort zur zweiten Auflage des Buches
formuliert, ist das Verfahren ein soziales System, das
mit jenem Entscheidungsprozess nur teilweise iden-
tisch ist. Es kann daher auch nicht ausschließlich von
jenem Prozess her, also nicht ausschließlich als ko-
operative Anwendung von Rechtsprogrammen zum
Zwecke der Herstellung eines Urteils begriffen wer-
den. Es dient nicht nur dazu, dem Richter zu Ent-
scheidungsgesichtspunkten zu verhelfen, die er für
die Auswahl und Begründung des Urteils benötigt, es
hat auch noch eine latente Funktion. Diese sieht Luh-
mann darin, dass beide Streitparteien im Verfahren
dazu gebracht werden, sich als lernfähig darzustellen,
und zwar als lernfähig auch im Bereich eigener
Normprojektionen und Ansprüche, und dass diese
Darstellung es dann speziell dem Verlierer erleich-
tert, die allseits erwartete Lernleistung auch wirklich
zu vollbringen. Die Zumutung, sich von einem nor-
mativen Anspruch zu lösen, trifft ihn am Ende eines
Verfahrens nicht völlig unvorbereitet, nachdem ihm
schon das Verfahren selbst eine Lockerung seiner
Identifikation mit dem Anspruch abverlangt hat.
Um zu verstehen, wie es zu dieser Darstellung von
Lernfähigkeit kommt, mag man von der sozialen
Rolle des Richters ausgehen. Die Rollen der Parteien
und der Parteienvertreter können dann als Komple-
mentärrollen analysiert werden, in denen man stra-
tegisch gut beraten ist, wenn man eigenes Verhalten
so wählt, dass es die dominierende Rollenauffassung
und Situationsdefinition des Richters nicht diskredi-
tiert, sondern symbolisch zurückspiegelt und da-
Werke und Werkgruppen
durch bestätigt. Der Beitrag des Richters zum
sozialen System des Verfahrens aber besteht darin,
die Offenheit des Entscheidungsprozesses darzustel-
len, und zwar auch und gerade dann, wenn diese
Darstellung fiktiv ist, weil der erfahrene Jurist bereits
weiß oder ahnt, wer den Prozess am Ende verlieren
wird. Denn die Offenheit des Ausgangs ist für die
Verfahrensbeteiligung wesentlich. Nur weil noch
nicht feststeht, wie das Gericht entscheiden wird, ha-
ben beide Parteien ein Motiv für eigene Teilnahme.
Aus dieser ›Offenheitsdarstellung‹ des Richters
wiederum ergibt sich ein Druck in Richtung auf
komplementäres Verhalten der anderen Prozessbe-
teiligten. Jede Partei würde sich schaden, wollte sie
dem Richter gegenüber darauf bestehen, dass ja wohl
nur sie und nicht auch der Gegner im Recht sein kön-
ne. Auch hier gilt wieder: Psychologisch mögen sie es
so sehen, aber kommunikativ müssen sie mindestens
so tun, als könnten sie sich vorstellen, dass die Mei-
nung des Prozessgegners die juristisch überlegene ist.
So werden sie dazu gebracht, eine Lernfähigkeit dar-
zustellen, die möglicherweise gar nicht vorhanden
ist. Muss am Ende dann wirklich gelernt werden, ver-
fügt auch der, den dies trifft, über eine Darstellungs-
geschichte, in der dieses Lernen auch Fortsetzung ist.
Und umgekehrt: Seine Freiheit, das Verfahren für ein
abgekartetes Spiel und den Richter für eine Mario-
nette mächtiger Hintergrundfiguren zu halten, hat er
durch die symbolischen Implikationen der eigenen
Mitwirkung am Verfahren verspielt, und den Weg
dahin zurück anzutreten, würde nun seinerseits als
Bruch wirken.
Die begrifflichen Mittel, mit denen Luhmann die-
se These bestreitet, waren damals neuartig und sind
bis heute nicht so geläufig, dass man sich ihre Erläu-
terung sparen könnte. Der wichtigste Punkt ist ver-
mutlich die Soziologie der Freiheit, die er hier
voraussetzt. ›Freiheit‹ wird von ihm nicht als Ursa-
chelosigkeit, sondern als Institutionalisierung eines
Bereiches von Handlungen verstanden, die persön-
lich zurechenbar sind. Das soziale Interesse an Hand-
lungen dieser Art besteht darin, dass sie, anders als
Handlungen, die sozialer Fremdbestimmung unter-
liegen, die individuelle Selbstdarstellung des Han-
delnden binden und ihn auf diese Weise zur
Fortsetzung verpflichten. Frei gewählte Handlungen
stehen also für selbsterzeugte Beschränkungen im
Handlungspotential einer Person. Der Handelnde
hat eigene Möglichkeiten selbst negiert und steht da-
her als Person für die Kontinuität dieser Negations-
leistung gerade. Andere können sich darauf verlas-
sen, wenn sie eigene Erwartungen bilden und eigene
Legitimation durch Verfahren (1969)
Handlungen wählen. Die Sanktionsform für Abwei-
chungen von Erwartungen, an deren Aufbau man in
dieser Weise beteiligt war, besteht darin, dass man die
elementare Reputation als ernstzunehmender Kom-
munikationsteilnehmer riskiert. Freies Handeln hat
also so gut wie zwangsläufig strukturelle Effekte, die
auch psychisch abgesichert sind, stellt also die Bin-
dungsfähigkeit externer Systeme in den Dienst der
Sozialordnung. Eben deshalb ist die Institutionalisie-
rung von Freiheit so aufschlussreich für ein genuin
soziales Ordnungsinteresse.
Diese These über die sozialen Funktionen der
Freiheit wird besser verständlich, sobald man sie mit
dem Gegenfall des erkennbar unfreien Handelns ver-
gleicht. Was eine Person unter Zwang oder auf Befehl
anderer tat, kann ihr nicht zugerechnet werden. Al-
lenfalls das soziale System, in dessen Name der Befehl
erging, kann die Kontinuität des Sinnes solcher
Handlungen garantieren. Gebunden wird das soziale
System, während die ausführenden Individuen, die
hier als Funktionäre des Sozialsystems agieren, als
Personen ganz unverpflichtet bleiben.
Gerade das freie Handeln ist also ein Mechanis-
mus der Reduktion sozialer Komplexität – ein Bei-
trag zur Lösung des Problems doppelter Kontingenz.
Das erklärt ganz gut, warum gerade Systeme von ho-
her Komplexität nicht nur mehr Reduktionsmecha-
nismen unpersönlicher Art, sondern auch mehr freie
Reduktionen benötigen – und deshalb anfangen,
auch kulturell in das Individuum zu investieren. Das
Gerichtsverfahren ist ein schönes Beispiel für diese
Kombination.
Gesetzgebung und politische Wahl
Die Vorstellung einer motivstarken Verfahrensbetei-
ligung liest Luhmann an der sozialen Situation der
Rechtsprechung ab. Ihm schwebt damit ein kleines
Interaktionssystem vor, das in die letzte Phase eines
langen Entscheidungsprozesses gehört, in der es eine
vergleichsweise übersichtliche Situation vorfindet, in
der es noch wenig zu entscheiden gibt. Vor Gericht
geht es nur noch um Einzelfälle, und nur wenige Tat-
bestände und wenige Normen werden dafür über-
haupt relevant. Unter diesen Umständen ist es
durchaus sinnvoll, den Adressaten der Entscheidung
in einer aktiven Publikumsrolle zu beteiligen, die
ihm eigenes Handeln abverlangt und damit seine
Persönlichkeit engagiert.
Denkt man dagegen an frühere Phasen desselben
Prozesses, treten andersartige Verfahren in den Blick,
147
die Entscheidungssituationen von höherer Komple-
xität ordnen sollen. An ihnen stößt man auf ganz an-
dere Arten von Mitwirkungsmöglichkeit, die den
Modellcharakter des Gerichtsverfahrens aufheben.
Im Gesetzgebungsverfahren ist die Mitwirkung des
Laienpublikums aufs Zuschauen reduziert, während
die aktiv Beteiligten in Rollen für hauptberufliche
Arbeit (Juristen und Berufspolitiker) mitwirken. Das
Verfahren der politischen Wahl wiederum ordnet
zwar ein Handeln in Publikumsrollen, ist aber ande-
rerseits so angelegt, dass eine persönliche Zurech-
nung dieser Handlungen gerade blockiert wird: als
geheimes Handeln aus jeder sozialen Kontrolle ent-
lassen, muss die Stimmabgabe als eigenes Handeln
nicht einmal dargestellt werden. Man kann zutref-
fend mitteilen, wie man gewählt hat, aber man muss
es nicht. Die Bindung kommt nur durch Entschei-
dung des Wählers und nicht, wie im Gerichtsverfah-
ren, als unausweichliche Selbstverstrickung zustan-
de. Außerdem lassen sich, während jedes Gerichts-
verfahren mit einer einzigen Entscheidung endet,
jeder politischen Wahl so viele und so verschiedenar-
tige Anschlussentscheidungen zuordnen, dass die
Vorstellung fiktiv wird, an jede einzelne davon fühle
sich der Bürger schon darum gebunden, weil man
ihm einmal die Gelegenheit bot, zwischen konkur-
rierenden Führungsgruppen zu wählen.
Das bedeutet nach Luhmann durchaus nicht, dass
die moderne Politik chronisch unterlegitimiert wäre.
Wohl aber bedeutet es, dass man den Legitimations-
begriff von seinem anschaulichen Interaktionsmo-
dell ablösen und neu bestimmen muss. Luhmanns
Thesen über das Verfahren der politischen Wahl und
über das Gesetzgebungsverfahren setzen diese Neu-
bestimmung voraus.
Systemtheoretisch rekonstruiert, liegt das eigent-
liche Problem der Legitimation in der Nichtidentität
zweier Systemreferenzen: Das politische System, das
die Entscheidungen trifft, ist nur ein Teilsystem der
Gesellschaft, das sie respektieren soll. In dieser Sys-
temdifferenzierung liegt die Gefahr, dass Entschei-
dungen getroffen, aber nicht respektiert werden, und
ein politisches System, das nur noch solche Entschei-
dungen treffen könnte, wäre nicht legitim. System-
theoretisch gesehen, ist Legitimation also eine
Formel für die Überbrückung jener Systemdifferenz.
Die Formel bezeichnet den gesellschaftlichen Erfolg
des politischen Teilsystems.
In einfacheren Gesellschaften war es möglich, dem
politischen System die Bedingungen solcher Erfolge
von außen her vorzugeben. Politische Legitimität
wurde auf dem Wege der Anpassung an die Natur, an
148
die Vernunft, an die Ratschlüsse der öffentlichen
Meinung gesucht. Die moderne Gesellschaft hat die-
se Möglichkeit hinter sich gelassen. Die Komplexität
ihres eigenen Systems muss als politisch unbestimm-
te Größe gedacht werden. Damit wird der gesell-
schaftliche Erfolg der Politik von der Komplexität
ihres eigenen Systems abhängig. Der politische Ent-
scheidungsprozess muss so viele Alternativen erfas-
sen und ordnen können, dass er dem Konfliktpoten-
tial und dem davon abhängigen Entscheidungsbe-
darf einer differenzierten Gesellschaft gerecht wird.
Die eigentlich legitimierenden Einrichtungen sind
folglich solche, die dem politischen System das Erfas-
sen und Reduzieren hoher Komplexität gestatten.
In Anwendung auf das Verfahrensthema hat diese
Rekonstruktion des Legitimationsproblems zwei
Konsequenzen. Sie macht zum einen erkennbar, dass
institutionalisierte Mitwirkungsmöglichkeiten nur
eine Form der Problemlösung neben anderen sind.
In den sozialistisch regierten Entwicklungsländern
gab es anstelle der Wahldemokratie eine Gesell-
schaftsideologie, die hohe Komplexität durch das
analytische System ihrer eigenen Grundbegriffe zu
erfassen und durch dessen laufende Interpretation zu
reduzieren versuchte. Der Vergleich mit anderen
Entwicklungsländern zwingt nicht zu dem Urteil,
dies sei schlechthin inadäquat gewesen. Ähnlich mag
es nur eine Frage der Zeit sein, bis man im bürokra-
tisch regierten Europa aufhört, sich für politische
Wahlen zu interessieren. Eine solche Entwicklung
wäre nicht deshalb beklagenswert, weil sie nach neu-
ester Modeterminologie ›postdemokratisch‹ wäre,
sondern allenfalls deshalb, weil sie das Wertberück-
sichtigungspotential des politischen Prozesses zu
stark limitiert. Die Systemtheorie ist also nicht unkri-
tisch, wie man ihr manchmal nachsagt, sie verzichtet
nur darauf, sich an Partizipationsideologien zu ket-
ten.
Eine zweite Konsequenz ergibt sich daraus, dass
man über Sinn und Funktion von politischer Wahl
und politischer Gesetzgebung anders urteilen muss,
wenn man sie im Kontext der Erfassung und Bestim-
mung hoher politischer Komplexität sieht. Luhmann
betont unter diesem Aspekt vor allem die Komplexi-
tätsvorteile, die sich durch strukturelle Differenzie-
rung dieser beiden Verfahren gewinnen lassen – also
dadurch, dass die politische Wahl nur die Personen in
die Ämter bringt, aber nicht auch die Gesetze festlegt,
die sie dort machen werden.
Man kann sich die Implikationen dieser Auffas-
sung am Beispiel der politischen Wahl klar machen:
Es wird oft notiert, dass die Parteien sich inhaltlich
Werke und Werkgruppen
angleichen, und zwar in Richtung auf höhere Unbe-
stimmtheit ihrer gefälligen Programme, und dass
dem Wähler dadurch die Möglichkeit genommen
wird, über die programmatische Ausrichtung der
künftigen Politik zu entscheiden. Er kann eine Um-
besetzung der Ämter, aber er kann keinen Kurswech-
sel herbeiführen. In der klassischen Konzeption
dieses Verfahrens würde dies bedeuten, dass die Ge-
sellschaft an Einfluss auf die Politik verliert. Nach
Luhmann bedeutet es, dass die beiden Verfahren der
politischen Wahl und der politischen Gesetzgebung
deutlicher gegeneinander differenziert werden: Der
Ausgang der Wahl legt den siegreichen Politiker nicht
auf diese oder jene Gesetzgebung fest. Durch keinen
irgend greifbaren ›Wählerauftrag‹ gebunden, hat er
den Interessenten wie auch der Verwaltung gegen-
über (die ja beide an der Gesetzgebung teilnehmen,
wenn auch in sehr verschiedener Weise) die Möglich-
keit, ja oder nein zu sagen (Luhmann 1971).
Verglichen mit der programmatischen Anglei-
chung der Parteien läge die größere Gefahr darin,
dass sie die politische Unterstützung ihrer Wähler
durch konkrete Entscheidungszusagen, letztlich also
tauschförmig, zu gewinnen versuchen, denn eben
damit wären sie im Falle eines Wahlerfolges auch für
die Gesetzgebung schon gebunden, und diese verlöre
den Charakter eines zweiten Verfahrens. Dieses Pro-
blem war so lange auch in der Bundesrepublik aktu-
ell, wie ökologische Parteien noch die Züge einer
monothematischen Unternehmung trugen. Ihrer
Klientel gegenüber auf ein einziges Thema fixiert,
hatten sie nicht diejenige Bewegungsfreiheit, die der
größere und opportunistisch agierende Koalitions-
partner ihnen abverlangte.
Gelingt es dagegen, die politische Wahl und die
Gesetzgebung zu differenzieren, muss man im Ge-
setzgebungsverfahren mit hoher und unstrukturier-
ter Komplexität rechnen. Die Entscheidungslasten
liegen dementsprechend hoch, und jedes Ja impli-
ziert viele Neins. Dieser Rahmenbedingung ist es an-
gemessen, dass die aktive Beteiligung an diesem
Verfahren eine Beteiligung an Rollen für hauptberuf-
liche Arbeit ist. In solchen Rollen ist man verfahrens-
unspezifisch, also nicht durch die Themen der
jeweiligen Entscheidung motiviert, so dass es schon
darum leichter fällt, sich auch mit unbefriedigenden
Entscheidungen abzufinden. Außerdem sind die Be-
ziehungen der Abgeordneten zu den Verwaltungsbe-
amten und zu den Interessenvertretern häufig als
langfristige Beziehungen angelegt. Sie müssen nicht
nur für die Dauer eines einzelnen Verfahrens halten,
sondern nehmen die Form eines eigenen Kontaktsys-
Legitimation durch Verfahren (1969)
tems der ›guten Beziehungen‹ an. Auch dadurch wird
ein kampfloses Nachgeben im Einzelverfahren er-
leichtert, denn Intransigenz könnte die Beziehung als
solche vergiften.
Vor allem aber führt diese Rahmenbedingung ho-
her und unstrukturierter Komplexität dazu, dass ge-
läufige Vorstellungen über Rationalität revidiert
werden müssen. Auch diese Vorstellungen kleben
Luhmann zufolge, ähnlich wie die über soziale Betei-
ligung, am Vorbild einfacher Interaktionssysteme.
Sie messen das Gerichtsverfahren an einem Rational-
modell, das nur für Entscheidungssituationen von
sehr geringer Komplexität passt, und finden darum
keinen Zugang zu der Frage, warum die Realität die-
sem Modell nicht entspricht.
So wurde die parlamentarische Arbeit als ergeb-
nisoffene Diskussion unter sozial ungebundenen
Teilnehmern modelliert. Dieser Konzeption musste
daher unverständlich bleiben, warum solche Diskus-
sionen aus sich heraus Parteien erzeugen, die vorge-
tragene Argumente partikularistisch würdigen, sich
also durch sozial Fernstehende und insbesondere
durch den politischen Gegner nicht mehr umstim-
men lassen, und warum man infolgedessen garan-
tierte Möglichkeiten der Überstimmung, also zuver-
lässige Parlamentsmehrheiten braucht, um zur Ent-
scheidung zu kommen. Die öffentlichen Phasen des
Gesetzgebungsverfahrens werden vom Sozialmodell
der Diskussion, das keine strukturelle Trennung von
Kooperation und Konflikt kennt, auf reine Konflikte
zwischen nur noch intern kooperierenden Gruppen
umgestellt (Kieserling 2010). Luhmann sieht in die-
sem Übergang von universalistischer zu partikularis-
tischer Themenbehandlung in erster Linie eine
Entscheidungsvereinfachung durch soziale Gegner-
schaft, die angesichts hoher Komplexität schwer zu
ersetzten ist.
Diese Umstellung ist aber nur eine der Abwei-
chungen vom Modell parlamentarischer Arbeit, die
Luhmann kommentiert, und zwar diejenige, an die
man sich unterdessen gewöhnt hat. Daneben behan-
delt er auch noch zwei Umstellungen im Bereich der
nicht-öffentlichen Episoden des Gesetzgebungsver-
fahrens, die nach wie vor Ablehnung und Kritik auf
sich ziehen: den Rückzug der sachbezogenen Arbeit
aus den Plenarsitzungen in die Ausschüsse, in denen
die offizielle Parteienkonkurrenz unterdrückt ist und
die Verwaltung aufgrund ihres überlegen Sachver-
stands dominiert, und die inoffizielle Beteiligung der
Interessenverbände an der legislativen Arbeit. Auch
diese Abweichungen sieht Luhmann positiver, als es
149
der klassischen Theorie der Gesetzgebung möglich
war.
Entscheidend für diese Einschätzung ist dabei,
dass alle diese sozialen Konstellationen innerhalb des
Gesetzgebungsverfahrens auch miteinander vernetzt
sind, dass sie nämlich füreinander Beschränkungen
setzen. Dadurch wird verhindert, dass das Verfahren
von einer einzigen Gruppe von Teilnehmern be-
herrscht wird, also ihr gegenüber seine Autonomie
verliert. Den Interessenten gegenüber kann der Poli-
tiker in überzeugender Weise darauf verweisen, dass
auch großzügige Parteispenden kein Grund für Steu-
erbefreiungen sind, den die universalistisch arbeiten-
de Verwaltung anerkennen würde, gegenüber der
Verwaltung kann er geltend machen, dass seine Wäh-
ler oder die seiner Koalitionspartner eine solche Re-
gelung nicht akzeptieren würden, und außerdem
stehen diese beiden Arten von nicht-öffentlichen Si-
tuationen unter der Zumutung, dass mindestens die
Entscheidungen, zu denen sie führen, mindestens
also die Gesetze selbst, auch durch den Filter einer öf-
fentlichen Darstellung hindurchmüssen. Die Rolle
des Bürgers im Gesetzgebungsverfahren ist die eines
Zuschauers, der dafür sorgt, dass der Zensureffekt ei-
ner öffentlichen Präsentation auch wirklich zustande
kommt. Und auch auf mangelnde Darstellbarkeit
kann sich der Politiker berufen, etwa wenn er Wün-
sche von Interessenten ablehnen will.
Luhmanns Buch über Verfahren ist oft kritisiert,
aber selten genau gelesen worden. So hatte selbst Jür-
gen Habermas es durchgängig im Sinne des älteren
Rechtspositivismus verstanden, also im Sinne einer
Legitimation durch Verfahrensrecht. Andere Kritiker,
mit denen Luhmann im Vorwort zur zweiten Auflage
des Buches diskutiert, hatten die Nichtidentität von
Verfahren und Entscheidungsprozess übersehen und
ihm vorgehalten, den Entscheidungsprozessen des
Richters nicht gerecht zu werden. An beiden Linien
der Kritik fällt auf, dass sie sich auf die Soziologie des
Gerichtsverfahrens beschränken. Einer der Gründe
für diese Mischung aus Missverständnis und Miss-
verhältnis dürfte sein, dass die politische Soziologie,
an der Luhmann neben dem Verfahrensbuch arbei-
tete und in deren Konzeption es sich als eine ihrer
Anwendungen einfügen sollte, seinerzeit ungedruckt
blieb. Inzwischen kann man auch diesen Hinter-
grundtext lesen (PS). Man möchte sich wünschen,
dass er dem Verfahrensbuch eine zweite Generation
von kritischen Lesern zuführt, die es sachgerechter
einschätzen kann.
150 Werke und Werkgruppen

Literatur 5. Theorie der Gesellschaft

Kieserling, André: »Simmels Formen in Luhmanns Verfah- oder Sozialtechnologie –
ren«. In: Barbara Stollberg-Rilinger/André Krischer
(Hg.): Herstellung und Darstellung von Entscheidungen. Was leistet die System-
Berlin 2010, 109–129. forschung? (1971; mit Jürgen
Luhmann, Niklas: »Komplexität und Demokratie«. In:
Ders.: Politische Planung. Opladen 1971, 35–46. Habermas)
André Kieserling
Zur Entstehung – Take off in der Frankfurter
Fremde
»Ich habe erfahren«, notiert der Suhrkamp-Verleger
Siegfried Unseld im Frühjahr 1968, »daß auf dem So-
ziologentag sich als Einziger der junge und noch re-
lativ unbekannte Professor Dr. Niklas Luhmann (aus
Speyer) in den Vordergrund gerückt hat. Er hat ein
Buch über Vertrauen geschrieben und soll jetzt als
Professor für Soziologie an die neue Universität Bie-
lefeld gerufen werden. Er wäre der Mann, der für die
Reihe THEORIE 2 eine Theorie der Intuition [sic, In-
stitution? E.K.] also eine Systemtheorie der Gesamt-
gesellschaft schreiben könnte« (Aktennotiz, abge-
druckt in Süddeutsche Zeitung Magazin, Heft 22/
2010, 4).
Diese wenigen Sätze markieren den Beginn der
Vorgeschichte von Luhmanns öffentlicher Sichtbar-
keit weit über seine engeren Fachkontexte hinaus; sie
ist eng mit dem Kontakt zum Suhrkamp-Verlag und
zu Jürgen Habermas verknüpft. Bereits drei Jahre
nach Unselds Notiz erscheint 1971 der Diskussions-
band mit Habermas über Theorie der Gesellschaft
oder Sozialtechnologie. Trotz der nicht unerheblichen
Schwierigkeiten, die der Band auch einer professio-
nellen Lektüre bietet, zeigte sich schon bald, dass er
zu einem verlegerischen Erfolg werden sollte: Etwa
6000 Exemplare wurden in den ersten drei Jahren
verkauft, 1990 werden es ca. 50.000 gewesen sein.
Spätestens seit Luhmann 1976, fünf Jahre nach Er-
scheinen des Diskussionsbands, neben Habermas
und Dieter Henrich als wissenschaftlicher Beirat der
Reihe »Suhrkamp Theorie« fungierte, war er im Kreis
der bestimmenden Intellektuellen der späteren Bun-
desrepublik etabliert.
Der Diskussionsband, der eine frühe Stufe der
Auseinandersetzung mit Jürgen Habermas’ Sozial-
philosophie repräsentiert, nimmt in Luhmanns
Werk in mehrfacher Hinsicht eine Sonderstellung
ein. Er gehört zu den wenigen Veröffentlichungen,
die Luhmanns direkte Auseinandersetzung mit ver-
gleichbar anspruchsvollen Theorieansätzen doku-
mentieren. Der Band spiegelt zugleich gesellschafts-
theoretische Diskussionen der späten 1960er Jahre,
Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie – Was leistet die Systemforschung? (1971)
in denen Luhmann mit seinen Arbeiten, nicht zuletzt
mit dem Diskussionsband, einer größeren, interes-
sierten Öffentlichkeit bekannt wurde. Im Rückblick
lassen sich die Kontroverse und die darauf reagieren-
den Diskussionen als Höhepunkt und vorläufiges
Ende einer Entzweiungsgeschichte der Sozialtheorie
lesen, die zunächst als ›Werturteilsstreit‹ aufgetreten
war und sich später als ›Positivismusstreit‹ fortsetzte.
Der besondere Status und die Struktur des Bandes
werden schon in seiner Vorgeschichte deutlich.
Luhmann hat Habermas – nach seinem viel be-
achteten Auftritt auf dem Soziologentag 1968 in
Frankfurt – spätestens im Zusammenhang einer
Lehrstuhlvertretung für den beurlaubten Theodor
W. Adorno kennengelernt (zur folgenden Darstel-
lung vgl. v. a. Rammstedt 1999, 16 ff.). Im Rahmen ei-
nes Seminars im Sommersemester 1969, zu dem
Habermas Luhmann eingeladen hatte, entstand bei
›linken‹ Studierenden – neben ihrem grundsätzli-
chen politischen Misstrauen gegenüber Luhmann –
ein wachsendes Interesse an dem Kritikpotential sei-
ner Theorie gegenüber dem ›reformistischen‹ haber-
masschen Diskursansatz.
Bei den Seminardiskussionen zum Sinnbegriff be-
zog sich Luhmann auf einen thematisch einschlägi-
gen Aufsatz, den er gerade fertiggestellt hatte und den
er Habermas auf dessen Nachfrage zur Kenntnis gab
(»Sinn als Grundbegriff der Soziologie«, TGS, 25 ff.).
Habermas plante daraufhin, diesen Text zusammen
mit seiner Kritik »Meaning of Meaning oder: Ist
›Sinn‹ eine sprachunabhängige Kategorie?« (171 ff.)
und einem Gegenentwurf, den »Vorbereitende[n]
Bemerkungen zu einer Theorie der kommunikativen
Kompetenz« (101 ff.) bei Suhrkamp zu veröffentli-
chen. Luhmann, der befürchtete, dass damit sein Text
»Sinn als Grundbegriff der Soziologie« fälschlicher-
weise als Kern seiner Theorie wahrgenommen wer-
den könnte, stimmte nur unter der dann zugestande-
nen Bedingung zu, dass er nach Habermas’ Kritik an
seinem Sinn-Text noch einmal replizieren dürfe. Aus
diesem Motiv entstanden später die »Systemtheore-
tische[n] Argumentationen. Eine Entgegnung auf
Jürgen Habermas« (291 ff.).
Die erratische Struktur des Bandes
Der Entstehungskontext macht die Struktur des Ban-
des etwas verständlicher: Zunächst fällt auf, dass so-
wohl die beiden Autoren als auch der renommierte
Redakteur der »Theorie-Diskussion«-Reihe, Karl
Markus Michel, auf ein in einem solchen Fall eigent-
151
lich übliches und notwendiges Vor- oder Nachwort
verzichten. Auch fehlt eine hinführende Einleitung
der Autoren. Stattdessen beginnt der Band mit Luh-
manns berühmtem Programm »Moderne System-
theorien als Form gesamtgesellschaftlicher Analyse«,
das er 1968 auf dem Frankfurter Soziologentag vor-
gestellt hatte. Daran schließt Luhmanns erwähnter
Text »Sinn als Grundbegriff der Soziologie« aus dem
gleichen Jahr an. In dieser Zeit sind offenbar auch
Habermas’ im Band nachfolgende »Vorbereitende
Bemerkungen zur Theorie der kommunikativen
Kompetenz« entstanden. Den Hauptteil des Bandes
bilden dann zwei umfangreiche, gegliederte Abhand-
lungen, von denen die habermassche ca. 150, die luh-
mannsche ca. 110 Seiten umfasst.
Von Anfang an war klar, dass es in diesem Band
nicht um ›Sozialtechnologie‹ gehen würde, weil keine
Seite damit angemessen bezeichnet gewesen wäre.
Unverständlich bleibt, warum Luhmann, dessen An-
satz diese Zuschreibung galt, den Titel akzeptiert hat.
Sein späterer nicht-ironischer Kommentar: »Die Iro-
nie dieses Titels lag darin, daß keiner der Autoren
sich für Sozialtechnologie stark machen wollte, aber
Meinungsverschiedenheiten darüber bestanden, wie
eine Theorie der Gesellschaft auszusehen habe; und
es hat symptomatische Bedeutung, daß der Platz ei-
ner Theorie der Gesellschaft in der öffentlichen
Wahrnehmung zunächst nicht durch eine Theorie,
sondern durch eine Kontroverse eingenommen wur-
de« (GG, 11; vgl. dazu z. B. Kneer/Moebius 2010;
Koenen 2005).
Luhmanns Programm: Von der ›Komplexität‹
zur ›Sozialen Kontingenz‹
Der erste Text des Bandes, »Moderne Systemtheorien
als Form gesellschaftlicher Analyse«, versucht die Be-
hauptung zu begründen, dass moderne Gesellschaf-
ten als Systeme angemessen begriffen werden kön-
nen. Um das zu zeigen, rekonstruiert Luhmann zwei
theoretische Entwicklungslinien – die der Gesell-
schaftsphilosophie und die der Systemtheorie –, um
sie am Ende zu verknüpfen.
Die Gesellschaftsphilosophie, die in der aristoteli-
schen Tradition mit Fragen des ›guten Lebens‹ und
des ›gerechten Herrschers‹, also solchen der ›politi-
schen Kontingenz‹ begonnen hat, sei spätestens seit
Husserl mit ungelösten – und mit ihren eigenen Mit-
teln unlösbaren – Problemen konfrontiert. Immer
weniger könne sie ›moderne‹ gesellschaftliche Wirk-
lichkeiten und ihren ›Sinn‹ als Resultate intersubjek-
152
tiver Leistungen Einzelner verständlich machen.
Ohne angemessenes begriffliches Instrumentarium
stünden die Vertreter dieser Denktradition vor den
von der Gesellschaft selbst erzeugten, dabei grund-
legend neuartigen ›modernen‹ gesellschaftlichen
Möglichkeiten. Sie sehen sich Luhmann zufolge mit
einer ›sozialen Kontingenz‹ konfrontiert, die die Ge-
sellschaft als Ganze nicht länger durch intersubjekti-
ven Sinn bestimmbar noch durch interaktive Akteure
steuerbar erscheinen lässt.
Unabhängig von dieser Theorietradition entwi-
ckelt die Systemtheorie, so Luhmann weiter, nach ih-
ren Anfängen als Beschreibung des Verhältnisses von
Ganzheiten zu ihren Teilen zunächst die Vorstellung
grenzerhaltender Systeme, deren Grenzen als Kom-
plexitätsgefälle zu ihren Umwelten konzipiert sind.
Prinzipiell gelten damit alle Systemleistungen als
funktional beziehbar auf das Problem der Grenzer-
haltung durch das asymmetrische Verhältnis von sys-
teminterner und (höherer) systemexterner Komple-
xität.
Die gesellschaftsphilosophische und die system-
theoretische Entwicklung schaffen, so Luhmanns Be-
hauptung, Voraussetzungen, die es der Systemtheo-
rie ermöglichen, sich mit dem »Problem der sozialen
Kontingenz der Welt« zu befassen (TGS, 11). Dazu
muss sie »Kontingenz« nur noch in eine bearbeitbare
und funktional rekonstruierbare »Komplexität« um-
deuten (ebd.). Die soziale Kontingenz sinnhaften Er-
lebens erscheint demnach als Umweltkomplexität,
die durch grenzerhaltende Systembildung reduziert
wahrgenommen werden kann.
Luhmanns Sinn fürs Negieren
Der anschließende Text »Sinn als Grundbegriff der
Soziologie« fungiert im Diskussionskontext des Ban-
des als Luhmanns spezielles Theorieangebot an Ha-
bermas; zumindest thematisch scheint er die größte
Anschlussfähigkeit an dessen Denken aufzuweisen.
Allerdings macht Luhmann sofort klar, dass er mit
dem sozialphilosophischen Mainstream bricht, der
›Sinn‹ an die ›Subjektivität‹ von Individuen bindet.
Luhmann fasst ›Sinn‹ dagegen nur mehr als »Ord-
nungsform menschlichen Erlebens« (TGS, 31). Als
Form verstanden, kann Sinn keine bestimmten In-
halte bezeichnen, die als sinnvoll oder sinnlos er-
scheinen. Indem Luhmann ›Sinn‹ hier zugleich auf
›menschliches Erleben‹ bezieht, entwickelt er die
Vorstellung von einem Bewusstsein, das immer auf
nur ein bestimmtes Erleben fokussiert ist, während es
Werke und Werkgruppen
weiß, dass es damit zugleich unbestimmt viele andere
Erlebnismöglichkeiten ›negieren‹ muss. Eine Zusage
setzt viele Absagen voraus, ein ›Ja‹ impliziert unzäh-
lige ›Neins‹. »Unausweichlich bleibt daher das Pro-
blem, die Aktualität des Erlebens mit der Transzen-
denz seiner anderen Möglichkeiten zu integrieren,
und unausweichlich auch die Form der Erlebnisver-
arbeitung, die dies leistet. Sie nennen wir Sinn«
(ebd.). Indem diese Form der Erlebnisverarbeitung
dauernd auf andere sinnhafte Möglichkeiten des Er-
lebens verweist, zeigt sie, dass ihre Fokussierung auf
jeweils nur ein bestimmtes Erleben andere Möglich-
keiten nicht ›vernichtet‹, sondern nur aktuell inakti-
viert. Sie bleiben wie eine Ressource oder wie
Optionen für zukünftiges Erleben aufgehoben. Die
Operation des sinnhaften Erlebens besteht damit im
Negieren nicht aktuellen, nicht präferierten, mo-
mentan nicht anschlussfähigen Erlebens. Es geht da-
rum, aus der Fülle von Möglichkeiten auszuwählen,
z. B. die komplexe Gleichzeitigkeit von Erlebnisange-
boten in das Nacheinander einer zeitlichen Ordnung
umzuwandeln.
Im Rückblick kann man den Sinn-Text auch als
eine der Vorstudien zu Luhmanns späterer kommu-
nikationstheoretischer Neufundierung seiner Theo-
rie lesen. Nach einem längeren Abschnitt über
›Kommunikation‹ scheint es ihm zwar fraglich, »ob
man in der sprachlichen Kommunikation das Hand-
lungsmodell schlechthin sehen kann« (TGS, 44),
aber »[d]as Verlockende dieses Gedankens sei […]
eingeräumt: Handlung einmal nicht von ihrer ein-
fachsten, sondern von ihrer komplexesten Form her
zu begreifen« (ebd., Anm. 19). Dieser ›Verlockung‹
wird er später mit dem Buch Soziale Systeme (1984)
nachgeben.
Habermas’ Vorbereitungen auf seine
›Kommunikation‹
Mit den »Vorbereitende[n] Bemerkungen zu einer
Theorie der kommunikativen Kompetenz«, die sich,
scheinbar anspruchslos, als »Vorlage für Zwecke ei-
ner Seminardiskussion« ankündigen, betritt Haber-
mas in seinem ersten Beitrag ein thematisch völlig
andersartiges Gelände (TGS, 101 ff.). Dort auf dem
soziolinguistischen Themenfeld legt er die Grundla-
gen für seine Gegenposition. Die Argumentation
führt zu der abschließenden These, dass Sprechakte
ideale Sprechsituationen vorwegnehmen: »Die ideale
Sprechsituation schließt systematische Verzerrung
der Kommunikation aus. Nur dann herrscht aus-
Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie – Was leistet die Systemforschung? (1971)
schließlich der eigentümlich zwanglose Zwang des
besseren Argumentes, der die methodische Überprü-
fung von Behauptungen sachverständig zum Zuge
kommen läßt und die Entscheidung praktischer Fra-
gen rational motivieren kann« (137).
Die kontrafaktische Unterstellung einer idealen
Sprechsituation in der alltäglichen Kommunikation
macht Habermas zum normativen Ausgangspunkt
einer Kritischen Theorie der Gesellschaft. Es geht
ihm um die Begründung ihres normativen Potenti-
als, um die Möglichkeit, die Notwendigkeit und den
Willen zur Verständigung. Der Nachweis seiner Her-
kunft aus den allgemeinen Grundbedingungen
sprachlicher Praxis begründet den Geltungsan-
spruch der kommunikativen Normen und ihre Re-
produzierbarkeit in der Lebenswelt.
Habermas antwortet der ›Systemtheorie‹
Habermas’ »Auseinandersetzung mit Niklas Luh-
mann« – so der Untertitel des Beitrags (TGS, 142 ff.)
– beginnt mit der Frage, ob Luhmann eine »System-
theorie der Gesellschaft« oder doch eher eine »So-
zialkybernetik« vorlege (146). In seiner Antwort
bestätigt Habermas zwar zunächst den systemtheo-
retischen Anspruch; dann aber formuliert er zwei,
wie er meint, unlösbare Grundprobleme.
Zum einen scheitere Luhmanns Konzept der Sys-
temerhaltung durch Reduktion von Umweltkomple-
xität daran, dass er die Weltkomplexität einfach
voraussetzen müsse, damit sie für ein System zu ei-
nem Problem werden könne. Problembezüge seien
aber – der Kybernetik zufolge – ohne Systeme nicht
denkbar, sie seien grundsätzlich nicht objektivierbar
und müssten stattdessen auf eine Lebenspraxis in ei-
nem System zurückgeführt werden. Zum anderen er-
hebt Habermas Luhmann gegenüber einen Pragma-
tismusvorwurf: Die Umdeutung von Systembe-
standsproblemen (z. B. Überkomplexität) in Bezugs-
probleme (z. B. Informationsüberschuss), die ihrer-
seits nur an Folgeproblemen abgelesen werden
können (z. B. gesellschaftliche Desorientierung),
habe einen pragmatischen, am Status quo orientier-
ten Dezisionismus zur Folge.
Das zweite Kapitel reagiert auf Luhmanns Sinn-
Text mit der Frage, ob ›Sinn‹ eine sprachunabhängige
Kategorie ist. Habermas verneint die Frage. Während
er selbst ›Sinn‹ in den »Zusammenhang einer Theo-
rie der umgangssprachlichen Kommunikation« ein-
führen möchte, wolle Luhmann »ihn der System-
theorie einverleiben« (180). Durch seine Kritik an
153
der von Luhmann behaupteten, vorsprachlichen
Konstitution von ›Sinn‹ durch entsprechende Nega-
tionen (s. o.) sieht er sich in seinem Sinnkonzept be-
stätigt: »Der Sinn des Sinnes besteht zunächst darin,
daß er intersubjektiv geteilt werden, daß er für eine
Gemeinschaft von Sprechern und Handelnden iden-
tisch sein kann. Identität der Bedeutung verweist
nicht auf Negation, sondern auf die Bürgschaft inter-
subjektiver Geltung. Diese Fragestellung bleibt Luh-
mann verschlossen« (188).
Im Mittelteil des Aufsatzes führt Habermas seine
Kritik an der Unterscheidung von Sprache und Ar-
beit sowie an den Begriffen ›Wahrheit‹ und ›Ideolo-
gie‹ fort: In Kapitel III begründet er die für ihn – seit
seiner frühen Theorieentscheidung, ›Arbeit‹ und ›In-
teraktion‹ kategorial zu trennen – zentrale Differenz
zwischen »Konstitution der Erfahrungswelt und
sprachliche[r] Kommunikation« (202 ff.), die er bei
Luhmann vermisst. Das vierte Kapitel kritisiert den
funktionalistisch begründeten »systemtheoreti-
sche[n] Begriff der Wahrheit«, weil er eine »falsche
Einheit von Theorie und Praxis« nach sich ziehe
(221 ff.). Im fünften Kapitel (239 ff.) verdächtigt Ha-
bermas Luhmanns Rechtfertigungsfigur ›Legitimati-
on durch Verfahren‹ der Ideologie, räumt allerdings
ein, dass »das motivlose Akzeptieren amtlicher Ent-
scheidungen ›zur Sache vorwurfsloser Routine‹ ge-
worden ist« (264), während der Legitimationsbedarf
weiter zunehme.
Kapitel VI, »Luhmanns Beitrag zu einer Theorie
der gesellschaftlichen Evolution« (270 ff.), enthält
jene Gesichtspunkte, unter denen Habermas Luh-
manns Systemtheorie der Gesellschaft ›lehrreich‹ fin-
det. Der Systembegriff selbst sei für die weitere
soziologische Debatte hilfreich, insofern er ȟber-
subjektive Lernprozesse« (271) beschreibe, die je-
doch – so sein Einwand – nur als umgangssprachli-
che Kommunikation angemessen rekonstruiert wer-
den können. Habermas schließt hier seine von Marx’
frühen Schriften inspirierten Reformulierungen sei-
ner kritisch-theoretischen Überlegungen an.
Luhmann vergleicht Habermas mit Luhmann
Die etwa 110 Seiten umfassende Replik Luhmanns
gliedert sich in sechs Abschnitte. Zunächst rekon-
struiert er seine Auseinandersetzung um »Das Pro-
blem der Komplexität« (292 ff.) als Kontroverse über
das Verhältnis von »Praxis« und »Technik« (294).
Weder die verengte Zweckrationalität der ›Sozial-
technologie‹ noch die kritisch-theoretisch inspirier-
154
ten ›praktischen Diskurse‹ sieht Luhmann in der
Lage, dem Komplexitätsproblem gerecht zu werden,
das er (damals noch) als zentral ansieht. Luhmann
erkennt daher keinen sozialtheoretischen Sinn darin,
sich vor dieser Alternative für eine Seite zu entschei-
den, wie z. B. Habermas, der für »ein Handeln ande-
ren Stils, nämlich Praxis« optiere (297). Er dagegen
sucht nach einer »Ausdehnung des Begreifbaren
durch Überschreiten der Systeme auf die Welt hin«
(ebd.). In Abgrenzung zu philosophischen Weltbe-
griffen meint er »die Weltbeziehung aller wirklichen
Systeme«, und möchte daher »einen weltkorrelativen
Systembegriff festhalten« (298). – Daran, so vermu-
tet Luhmann, »scheint sich Habermas zu stoßen«
(ebd.).
Die für Luhmann wie für Habermas zentrale sozi-
altheoretische Frage besteht darin, ob und wie es
möglich ist, »nicht nur Maschinen und Organismen,
sondern auch sinnkonstituierende Systeme in eine
allgemeine Systemtheorie einzubeziehen« (299).
Luhmann vermutet, dass es ausreicht, einen neuarti-
gen, mit dem organischer Systeme nicht vergleichba-
ren Selektionsstil zu rekonstruieren, der Möglichkei-
ten zum Negieren und Virtualisieren enthält »und
mit dem Begriff des ›Bestimmens‹ bezeichnet werden
könnte« (300).
Das zweite Kapitel »Diskussion als System«
(316 ff.) ist »der Versuch, Habermas zum Vergleich
das Systemkonzept anzubieten« (316). Dabei geht es
um die Leistungsfähigkeit der habermasschen Dis-
kurstheorie im Gegensatz zu Luhmanns Ansatz, der
soziale und psychische Systeme unterscheidet. Im
Zentrum von Luhmanns Kritik steht die von Haber-
mas’ Theorie generell unterstellte Möglichkeit, im
Diskurs jederzeit kritisierbare Begründungen einzu-
fordern. Diese Möglichkeit sei aber beispielsweise
weder im Fall der Liebe noch im Fall des Streites ge-
geben. Luhmann folgert, dass sich Situationen auch
ohne einen begründeten Konsens stabilisieren und
ein »operativer Konsens« ausreichend sei (321).
Beim Thema »Wahrheit als Kommunikationsme-
dium« (Kapitel III, 342 ff.) besteht eine grundsätz-
liche Übereinstimmung zwischen Luhmann und
Habermas. Beide beziehen Wahrheit auf Intersubjek-
tivität (statt auf ›Entsprechungen‹). Doch ist ihr Ver-
ständnis von ›Intersubjektivität‹ völlig unterschied-
lich. Während Habermas ›Wahrheit‹ als idealisieren-
den Ausdruck einer Intersubjektivität versteht, der es
ermöglicht, praktische Geltungsansprüche zu be-
haupten, reiht Luhmann ›Wahrheit‹ in die (an Par-
sons angelehnte) Reihe der ›symbolisch generalisier-
ten Kommunikationsmedien‹ – wie Geld, Liebe oder
Werke und Werkgruppen
Macht – ein. Die spezifische Leistung von ›Wahrheit‹
liegt für Luhmann nicht in ihrem Gehalt, sondern in
einer extrem gesteigerten Möglichkeit zur kommuni-
kativen ›Übertragung‹ von Selektionsleistungen. Da-
bei motiviert die spezifische Selektionsform ›Wahr-
heit‹ die Kommunikationspartner zur Annahme der
entsprechenden Selektionen.
In Abschnitt IV zur »Gesellschaftliche[n] Evoluti-
on« (361 ff.) bezieht sich Luhmann auf Vorgaben aus
Habermas’ »Exkurs über Grundannahmen des His-
torischen Materialismus« (285 ff.). Der »Reprodukti-
on der Produktivkräfte und Produktionsverhältnis-
se« stellt er eine »›Reproduktion von Komplexität‹«
gegenüber (363). Die evolutionären Veränderungen
erscheinen im Rahmen der System/Umwelt-Theorie
als Veränderungen des Verhältnisses von bestimmba-
rer System- und unbestimmbarer Umweltkomplexi-
tät. Jedes neuartige systeminterne Ereignis, jede
bestimmte Systemveränderung bedeutet für alle an-
deren Systeme eine Veränderung ihrer Umwelten.
Darauf müssen alle diese Systeme u. a. mit ihren evo-
lutionären Mechanismen (Variation, Selektion, Sta-
bilisierung) reagieren. Bezogen auf Gesellschaftssys-
teme ordnet Luhmann den Mechanismus der Varia-
tion primär der Sprache zu, den der Selektion primär
den symbolisch generalisierten Kommunikations-
medien und den der Stabilisierung primär den Sys-
tembildungen der Gesellschaft.
Im folgenden, fünften Abschnitt zur »Universali-
tät und Begründbarkeit der Systemtheorie« versucht
Luhmann, den universalen Geltungsanspruch der
Systemtheorie mit der Realität des Theoriepluralis-
mus kompatibel zu machen (378 ff.). Nach weitläufi-
gen, hochabstrahierenden Überlegungen zu Welt
und System, Handeln und Erleben, Reflexivität der
Wissenschaft, Geltung als Kontingenzausschaltung,
Reflexivität der Systemtheorie sowie der Selbststeue-
rung von Wissenschaft und ihrer Fremdsteuerung
durch Werte, skizziert Luhmann abschließend drei
verschiedene Deutungen davon, wie die veränderte
Lage des Gesellschaftssystems die Bedingungen von
Wahrheit und Wissenschaft ändern: eine im parso-
nianischen System rekonstruierte Variante, die eine
Entdifferenzierung von sozialem und kulturellem
System sichtbar macht, ohne die ›Wahrheit‹ von Wis-
senschaft innerhalb ihrer Theorie lokalisieren zu
können; eine habermasianische Variante, die die Fol-
geprobleme eines doppelten Wahrheitsbegriffs nur
im ›Diskurs‹ auffangen könne; und schließlich Luh-
manns eigene Deutung, die das Komplexitätsgefälle
zwischen (dem System) Wissenschaft und ihrer Um-
welt »in die Norm adäquater Begrifflichkeit transfor-
Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie – Was leistet die Systemforschung? (1971)
miert« (TGS, 398; vgl. Koenen/Steinbacher 1974,
92). Wissenschaftliches »Wissen [ist] nicht deshalb
wahr, weil es die Welt getreulich abbildet, sondern
weil es entsprechende Komplexität hat und deshalb
übertragbar ist« (TGS, 398).
Der letzte kurze Abschnitt »Kritik oder Apologie –
oder die Unsicherheit der Gesellschaftstheorie« skiz-
ziert zunächst einen gesellschaftspolitischen Hori-
zont, in dem (für Luhmann bereits Ende der 1960er
Jahre!) alle Positionen und Optionen durcheinan-
dergeraten sind (398 ff.). Konservative sind zu Op-
portunisten geworden, ›Linke‹ zu Konservativen
usw. Vor diesem Hintergrund erstaunt Luhmann,
dass es Habermas zu gelingen scheint, eine deutliche
politische Trennlinie zu finden und sich daran zu ori-
entieren. Das aber ist Luhmann zufolge nur möglich
um den Preis starker Vereinfachungen, einer proble-
matischen, internen Politisierung der Wissenschaft
und einer Kritik von ›Herrschaft‹, deren Begriff in
hochentwickelten Gesellschaften »eine zu unbe-
stimmte, für analytische wie für kritische Zwecke un-
geeignete Kategorie« geworden ist (399). Damit
versucht er, den politischen Vorwurf an die System-
theorie zurückzuweisen, herrschaftsstabilisierende
Funktionen zu erfüllen.
Folgen und Funktionen
Bei so vielen Verschiedenheiten im Einzelnen geht
leicht die Aufmerksamkeit für die Ähnlichkeiten der
beiden Universaltheorien im Grundsätzlichen verlo-
ren. Das gemeinsame Festhalten am Begriff der Ge-
sellschaft, die Zentralität von – wie immer unter-
schiedlich gefasster – ›Kommunikation‹, ›Legitimi-
tät‹ und ›Verfahren‹ können als Beispiele gelten.
Bemerkenswert ist außerdem, wie viel beide
Theoretiker, trotz divergenter politischer Intentio-
nen, voneinander gelernt haben. Habermas hat das,
im Unterschied zu Luhmann, immer wieder betont.
Auf der Hand liegt zum Beispiel seine Übernahme
des Systembegriffs in den Grundriss seines 1981 er-
schienenen Hauptwerks Theorie des kommunikativen
Handelns. Umgekehrt ist Luhmanns Entscheidung,
Anfang der 1980er Jahre das grundlegende Bezugs-
problem seiner Theorie, ›Komplexität‹ und die Pro-
bleme ihrer ›Reduktion‹, gegen eine letztlich ans
Verstehen gebundene ›Kommunikation‹ auszutau-
schen, ohne die Auseinandersetzung mit Habermas’
Kommunikationstheorie, aber auch ohne die damals
sich abzeichnende Konjunktur von ›Kommunikati-
on‹ in der Sozialtheorie kaum vorstellbar – man den-
155
ke allein an die für Luhmanns Theorieentwicklung
folgenreichen Kontakte zur Palo-Alto-Schule (Gre-
gory Bateson, Paul Watzlawick, Heinz von Foerster).
Der 1971 erschienene Diskussionsband ist zehn
Mal, zuletzt 1990, aufgelegt worden; heute (2012) ist
er nur noch antiquarisch greifbar oder in Bibliothe-
ken zugänglich. In englischer Übersetzung liegen die
von Luhmann verfassten Teile vor, verschiedene Aus-
wahlen auch auf Italienisch, Spanisch und Japanisch.
Der Redakteur der »Theorie«-Reihe Karl Markus
Michel hatte darüber hinaus eine zwanglose Folge
von »Theorie-Diskussions«-Heften geplant, zu de-
nen auch die Leser beitragen sollten (TGS, 407). Es
erschienen in den folgenden Jahren zwei von Franz
Maciejewski herausgegebene Supplement-Bände mit
zwölf Aufsätzen zur Kontroverse (Maciejewski 1973;
1974), sowie noch ein Jahr danach, als dritter Supple-
ment-Band, eine längere Studie von Hans-Joachim
Giegel mit dem Titel System und Krise. Kritik der Luh-
mannschen Gesellschaftstheorie (1975). Giegel misst
den luhmannschen Ansatz am Maßstab unabhängi-
ger Gegenstandskonstitution und diagnostiziert bei
ihm ein vorgängiges Interesse an der Steuerung einer
naturwüchsigen gesellschaftlichen Entwicklung, de-
ren Krisen und Widersprüche damit unverstanden
bleiben. Damit formuliert Giegel eine linksorthodo-
xe Luhmann-Kritik, freilich ohne sich auf die Seite
von Habermas zu stellen.
Das gilt auch für die meisten der zwölf Beiträge
aus den ersten beiden Supplement-Bänden: »Daß die
Diskussion nicht auf der Stelle tritt, zeigt sich etwa in
der Schwierigkeit, die Dialogrollen der sich hier zu
Wort meldenden Autoren zu definieren. Weder han-
delt es sich um enthaltsame Sekundanten, die kurz
und bündig einer der beiden Seiten zugeschlagen
werden könnten, noch um eilfertige Schlichter, die
den Streit mit dem Siegel der Gemeinsamkeit be-
schließen möchten. […] Das bedeutet freilich nicht,
daß schon Markiertes seinen Orientierungswert
verlöre« (Maciejewski 1973, 7 f.). So lassen sich die
Beiträge von Klaus Eder, Bernard Willms, Karl-Her-
mann Tjaden und Wolf-Dieter Narr/Dieter H. Runze
zwanglos als marxsche bzw. linksorthodoxe Kritiken
an Luhmann, z. T. auch an Habermas und ihrer Dis-
kussion lesen. Andere thematisieren einzelne wichti-
ge Aspekte ohne Bezug auf den ursprünglichen
Frontverlauf (Harald Weinrich zum Diskurs; Hart-
mut von Hentig zu Komplexität; Elmar Koenen/Karl
Steinbacher zu Evolution und Wahrheit). Einige nut-
zen die Diskussion als Anlass für eigenständige Theo-
rieansätze (Wolf-Dieter Narr/Dieter H. Runze zur
›Politischen Systemanalyse‹; Bernhard Heidtmann/
156
Peter Hejl zu einer ›polyadischen Grundkonzeption
der Systemtheorie‹; Wolfgang Lipp zu einem ›initia-
tiven Begriff von Geschichte‹). An solchen themati-
schen und disziplinären Differenzierungen werden
einige der Folgen sichtbar, die der Diskussionsband
v. a. in der Politikwissenschaft, in der Pädagogik und
der Linguistik ausgelöst hat.
Die längerfristigen Auswirkungen der damaligen
Kontroverse reichen bis in die Gegenwart. Anlässlich
der Berichte zur Schlichtung der Konflikte über den
Umbau des Stuttgarter Hauptbahnhofs im Novem-
ber 2010 hat der Autor und Journalist Nikolaus von
Festenberg in einem SPIEGEL-Essay (48/2010) an
den Diskussionsband erinnert: »Das Wort Diskurs
liegt lange schon als graue verdrängte Theorie im Be-
wusstseinskeller der Soziologie. 1971 war bei Suhr-
kamp ein Band erschienen, den der Philosophiepro-
fessor Jürgen Habermas und der Systemtheoretiker
Niklas Luhmann zusammengestellt hatten: ›Theorie
der Gesellschaft oder Sozialtechnologie‹. Wer den
408-Seiten-Ziegel heute hervorholt, entdeckt Unter-
streichungen, angesichts deren man sich fragt: Das
abstrakte Zeug soll ich mal begriffen haben?« (Fes-
tenberg 2010, 174). Danach referiert der Autor noch
kurz die Grundzüge der Habermas/Luhmann-Kon-
troverse. Vor diesem Hintergrund äußert er schließ-
lich die Vermutung, dass Heiner Geißlers erfolgrei-
ches deeskalierendes Konfliktmanagement vielleicht
den Beginn einer ›Diskursrepublik‹ bedeuten könn-
te.
Ob Beginn oder Ende einer ›Diskursrepublik‹ –
mit den Auswirkungen des Diskussionsbandes hätte
beides nichts zu tun. Bedeutung hatte der Band ei-
nerseits für die beiden Autoren als Beschreibung ei-
ner Demarkationslinie im Reich der Gesellschafts-
theorie, andererseits als Medium, in dem interessier-
te Sozialtheoretiker eine Zeit lang ihre Bemühungen
um eine anspruchsvolle disziplinäre Identität spie-
geln konnten.
Literatur
Beavin, Janet H./Jackson, Don D./Watzlawick, Paul:
Menschliche Kommunikation – Formen, Störungen, Pa-
radoxien. Bern 1969.
Breuer, Stefan: »Adorno/Luhmann: Die moderne Gesell-
schaft zwischen Selbstreferenz und Selbstdestruktion«.
In: Ders.: Die Gesellschaft des Verschwindens. München/
Wien 1992, 65–102.
Festenberg, Nikolaus von: »Der Umzug der Käfer«. In: DER
SPIEGEL 48. Jg (2010).
Füllsack, Manfred: »Die Habermas-Luhmann-Debatte.« In:
Kneer/Moebius 2010, 154–181.
Werke und Werkgruppen
Giegel, Hans-Joachim: System und Krise. Kritik der Luh-
mannschen Gesellschaftstheorie. Beitrag zur Habermas-
Luhmann-Diskussion. Frankfurt a. M. 1975.
Kneer, Georg/Moebius, Stephan (Hg.): Soziologische Kon-
troversen. Frankfurt a. M. 2010.
Koenen, Elmar: Ȇber die fast leere Mitte der Disziplin. So-
ziologInnen über Funktionen und Eigenwerte sozialwis-
senschaftlicher Zeitschriften«. In: Soziale Systeme 11. Jg.,
1 (2005), 83–103.
– /Steinbacher, Karl: »Die Wahrheitsfähigkeit von Evoluti-
onstheorien und die Evolutionsabhängigkeit von Wahr-
heit«. In: Maciejewski 1974, 92–129.
Luhmann, Niklas/Schorr, Karl-Eberhard: Reflexionspro-
bleme im Erziehungssystem. Stuttgart 1979.
Maciejewski, Franz (Hg.): Theorie der Gesellschaft oder So-
zialtechnologie: Beiträge zur Habermas-Luhmann-Dis-
kussion von: Klaus Eder, Bernard Willms, Karl Hermann
Tjaden, Karl Otto Hondrich, Hartmut von Hentig, Ha-
rald von Weinreich und Wolfgang Lipp. Frankfurt a. M.
1973.
– (Hg.): Neue Beiträge zur Habermas-Luhmann-Diskussi-
on von: Wolf-Dieter Narr/Dieter H. Runze, Elmar Koe-
nen/Karl Steinbacher, Lothar Eley, Bernd Heidtmann/
Peter Hejl. Frankfurt a. M. 1974.
Neves, Marcelo: »Systemtheorie«. In: Hauke Brunkhorst/
Regina Kreide/Cristina Lafont (Hg.): Habermas-Hand-
buch. Stuttgart/Weimar 2009, 61–65.
Rammstedt, Otthein: »In Memoriam: Niklas Luhmann«.
In: Theodor M. Bardmann/Dirk Baecker (Hg.): »Gibt es
eigentlich den Berliner Zoo noch?« Erinnerungen an Ni-
klas Luhmann. Konstanz 1999, 16–20.
Scholz, Frithard: Freiheit als Indifferenz. Alteuropäische
Probleme mit der Systemtheorie. Frankfurt a. M. 1982.
Seibt, Gustav: »Sensationen aus dem Archiv«. In: SZ-Maga-
zin 22 (2010).
Unseld, Siegfried: »Aktennotiz«. In: Seibt 2010.
Elmar Koenen

6. Liebe als Passion.
Zur Codierung von Intimität
(1982)
Von der stratifikatorischen zur funktionalen
Differenzierung
Die Monographie trägt den einnehmenden Titel Lie-
be als Passion und den vergleichsweise unverständli-
chen Untertitel Zur Codierung von Intimität. Der Text
bestätigt diesen ambivalenten Eindruck mit gut les-
baren Passagen zur europäischen Liebesliteratur und
abstrakten Skizzen systemtheoretischer Grundan-
nahmen. Der Band gehört zu Luhmanns For-
schungsprojekt zum Thema ›Gesellschaftsstruktur
und Semantik‹, aus dem zwischen 1980 und 1995
insgesamt vier Bände mit Aufsätzen hervorgegangen
sind. Allesamt gehen sie von der »These aus, daß der
Umbau des Gesellschaftssystems von stratifikatori-
scher in funktionale Systemdifferenzierung tiefgrei-
fende Veränderungen des Ideenguts der Semantik
erzeugt, mit dem die Gesellschaft die Kontinuität
ihrer eigenen Reproduktion, des Anschließens von
Handlung an Handlung ermöglicht« (LaP, 9). Funk-
tionale statt stratifikatorischer Systemdifferenzierung
meint, dass die Anschlussfähigkeit und der Erfolg
von Kommunikationsofferten nicht länger vor allem
vom Rang desjenigen abhängen, der kommuniziert,
sondern primär von den Erfolgsbedingungen, die ein
bestimmtes Funktionssystem für ganz bestimmte
Problemlösungen zur Verfügung stellt, also etwa po-
sitives Recht und Verfahrensregeln im Bereich der
Justiz oder Mehrheitsentscheidungen im System der
Politik. »Standesdifferenzen« (59) fungierten in Alt-
europa als Filter und Barrieren, und es kam weniger
auf den Sachgehalt einer Kommunikation an als auf
den Rang ihres Absenders, um etwa Recht, Macht,
Seligkeit oder auch eine Frau zu bekommen.
Sobald dagegen Funktionssysteme wie Recht, Po-
litik oder Liebe autonom operieren, hilft es nicht
viel, auf vornehme Geburt zu pochen, um einen
Prozess, Wahlen oder einen Lebenspartner zu ge-
winnen. Stattdessen muss man jene Kommunikati-
onsregeln der Systeme beherrschen, die Luhmann
als ›Codes‹ bezeichnet hat (22 f.). Alle Funktionssys-
teme sind mit je eigentümlich codierten »Kommuni-
kationsanweisungen« (22) ausgestattet, wahr/falsch
etwa oder recht/unrecht oder schön/hässlich, die aus
dem Meer der Kommunikationen jene herausfi-
schen, die sich in die Wissenschaft, dem Rechtssys-
tem oder der Kunst einspeisen und verarbeiten
157
lassen. Gottesbeweise, Wahlversprechen und Liebes-
schwüre – auch wenn dort von Wahrheit die Rede
sein mag – sind keine Sache des Wissenschaftssys-
tems. Differenzierung und Spezialisierung gehen
hier Hand in Hand. Was wahr oder falsch ist, ent-
scheiden Methoden. Was gute oder schlechte Politik
ist, entscheidet dagegen nicht die Politologie, son-
dern der Wähler.
In dieser Differenzierung von Funktionssystemen
und entsprechenden Personenrollen (Wähler, For-
scher, Ehemann, Christ usw.) besteht im historischen
Rückblick auch die Herausforderung der Liebe als ei-
ner sozialen Einrichtung, die Paarbindungen wahr-
scheinlich macht. Denn auch im Falle der Liebe setzt
ein Differenzierungs- und Spezialisierungsschub ein,
der letztlich dazu führt, dass »für die Liebe nur die
Liebe zählt« (177). In derartigen Tautologien (174 f.)
findet Luhmann einen Ausweis von Autonomie und
Reflexivität; zugleich besteht in dieser »selbstreferen-
tiellen Geschlossenheit« auch das Problem des »Me-
diums Liebe« (178). Denn die Liebenden müssen ja
irgendwie motiviert werden, und externe Gründe
kommen nicht in Betracht. Reichtum und Stand ge-
nügen nicht, um eine Dienstmagd wie Pamela zu ver-
führen, wie Samuel Richardsons Mr. B zur Kenntnis
nehmen muss, der von Pamela so lange auf Distanz
gehalten wird, bis er seine Dienstmagd schließlich
heiratet. Sie kann nun glauben, dass er sie nicht nur
»unsittlich zu berühren« wünscht, sondern sie liebt
(SKL, 312).
Seine Überlegungen zum Zusammenhang von
funktionaler Ausdifferenzierung der Gesellschaft
und der Codierung von Liebe als eines Kommunika-
tionsmediums koppelt Luhmann mit Beobachtun-
gen der historischen Semantik und ihres Umbaus
(LaP 108; vgl. GS1–4). Zum Befund seiner Lektüren
zählt die Beobachtung, dass die Menschen im 17.
oder 18. Jahrhundert auch in den unteren Schichten
ein Problemgefühl für die (Art der) Wahl des Part-
ners und die Formen des Eingehens aufeinander ent-
wickeln, das historisch gesehen neu ist (Luhmann
1987, 61 f.). Im Verlauf des 18. Jahrhunderts findet
Europa dann zu der weltweit ungewöhnlichen und
unwahrscheinlichen Vorstellung, dass nur die Liebe
über die Ehe entscheiden sollte. Erst jetzt neutrali-
siert das Prinzip der Liebesheirat, zumindest der Idee
nach, das Primat der sozialen Schichtung (GG, 731).
Die freiere gesellschaftliche Stellung der Frau und
ihre Möglichkeit zu eigener Entscheidung ermög-
licht eine Form der Liebe, die auf sich selbst, ihrer ei-
genen Geschichte beruht – und nicht Paarbindungen
allein auf Stand, Vermögen oder andere äußere Be-
158
dingungen gründet (LaP, 59). Im 18. Jahrhundert
und in Europa – und also nicht in einer andere Epo-
che oder einem anderen Kulturraum – löst sich die
Paarbindung von externen Vorgaben; und diese neue
Freiheit der Liebe führt zu dem Problem, wie und wer
zu lieben sei. Luhmann denkt dieses Problem evolu-
tionstheoretisch, also in Wahrscheinlichkeiten: Wie
lässt sich gerade das eine Individuum, für das man
sich entscheidet, gegen die Bedeutungslosigkeit
schützen, nur eines von Milliarden zu sein (GG,
1027)? Auf die Problematik einer aus der ständi-
schen, familiären und religiösen Bevormundung
entlassenen Liebe gibt die Ausdifferenzierung ei-
nes Codes zur intimen Kommunikation eine Ant-
wort. Der Code der Liebe – das ist die kulturelle
Vorschrift dafür, was man sich dabei vorzustellen hat,
wie man eine Liebe anzufangen hat, was man zu
erwarten hat, was man verlangen kann (Luhmann
1987, 61).
Der Aufbau von Intimbeziehungen wird im Zuge
des Umbaus der Gesellschaftsstruktur einerseits ent-
lastet: Denn es hängt nicht mehr das Schicksal des
Reiches von der Zahl der Prinzessinnen ab, die ver-
heiratet werden können, sondern nur noch das eige-
ne Glück. Michel Foucault hatte die Einheit politi-
scher, ökonomischer, religiöser und familiärer Inte-
ressen bei der Aushandlung von Ehen »Allianzdis-
positiv« genannt (Foucault 1983, 128 f.). All diese
Faktoren, die berücksichtigt werden mussten, um ein
match zu arrangieren, können dagegen dann igno-
riert werden, wenn die Partner sich bei der Begrün-
dung ihrer Wahl allein auf ihre Liebe verlassen. Darin
liegt die Entlastung. Anderseits stellt genau diese Ent-
wicklung den Code der Intimität vor hohe Anforde-
rungen, denn er muss nun allein selbsttragende
Begründungen dafür liefern, warum aus Tausenden
von Interaktionskontakten gerade dieser eine für
eine höchstpersönliche Beziehung ausgesucht wor-
den ist. Diese Unwahrscheinlichkeit abzubauen,
macht die zentrale Funktion der Liebessemantik aus.
Sie kann gerade an der Individualität des Anderen
ansetzen, die ein ›Passen‹ eigentlich unwahrschein-
lich macht, um diese Besonderheit dann zur Einzig-
artigkeit zu steigern: Geliebt wird der andere nicht
aufgrund von Eigenschaften (›gut‹, ›schön‹, ›edel‹,
›reich‹), die auch andere vorweisen können (LaP,
175), sondern weil Alter es Ego ermöglicht, auch sich
selbst als »einzigartiges Individuum« zu sehen (135).
Die Entwicklung eines eigenen Codes für intime
Kommunikation im Kontext weiterer Ausdifferen-
zierungen »erzwingt eine zunehmende Neutralisie-
rung aller Voraussetzungen für Liebe, die nicht in der
Werke und Werkgruppen
Liebe selbst liegen.« Das Medium steuert sich nun
selbst, es wird autonom (36).
Der Verweis auf eine Mitgift, den Einfluss der Fa-
milien, die Maximierung der politischen oder öko-
nomischen Chancen reicht daher bei einer Kontakt-
anbahnung keineswegs mehr aus, ja er würde
schaden. Aus dem angeborenen »sozialen Status«
(16) der Person ist – wie vor Gericht, wie bei einer
Prüfung, wie beim Sport oder auf der Börse – auch
mit Blick auf die Intimkommunikation nicht mehr
viel abzuleiten. Dies führt wieder zur zentralen These
des Forschungsprogramms: Die Bedeutung der Stra-
tifikation tritt zurück, und wer lieben will, muss auch
in diesem Fall den Notwendigkeiten eines Funktions-
systems genügen. Diese Entwicklung macht die Aus-
differenzierung der Liebe vergleichbar mit anderen
Differenzierungsgeschichten, etwa denen der Wis-
senschaft, der Wirtschaft oder der Politik (11). Da-
von ging Luhmann seit langem aus (vgl. SA1, 127). In
Liebe als Passion wird jedoch, wie in den anderen Bei-
trägen zu Gesellschaftsstruktur und Semantik, der Fo-
kus erweitert um eine historische Betrachtung des
»Ideenguts«, der »Wortkleider, Floskeln, Weisheiten
und Erfahrungssätze«, die nicht nur im Zuge des
Umbaus der Gesellschaftsstruktur ihren Sinn än-
dern, sondern ihrerseits »tiefgreifende Veränderun-
gen in den Sozialstrukturen vorbereiten, begleiten
und hinreichend rasch plausibilisieren« (LaP, 9).
»Der Begriff der Passion zeigt an«, erläutert Luh-
mann 1968 auf dem Soziologentag, »daß die Gesell-
schaft auf soziale Kontrolle verzichtet. Liebe kann
daher nicht als gesellschaftliche Basis einer einheit-
lichen Weltauslegung gelten, sondern allenfalls als
Basis für individuell verschieden erlebte konkrete
Nahwelten« (TGS, 17). 1971 ging es nur um ein »Bei-
spiel« für systemspezifische »Reduktionsleistungen«:
»Wahrheit, Recht und Liebe haben je andere Thema-
tiken und je andere Grenzen der Verbindlichkeit«
(TGS, 17). Auch Liebe als Passion ist insofern eine
exemplarische Studie, als sie in monographischer
Breite diese These der funktionssystemspezifischen
Reduktion von Komplexität ausführt und als Prozess
modelliert. Doch ist sie mehr als das, denn sie lässt sich
ein auf die Problemstellung einer Fülle literarischer
und philosophischer Texte, vor allem aber von Ro-
manen. Im Vorwort bekennt Luhmann seine Bewun-
derung für die »sprachliche Eleganz der Formulie-
rung«, die seine »Zitatauswahl« orientiert habe, und
eine »persönliche Verliebtheit in den Stoff« (LaP, 12).
Dies mag einen Grund für die Beliebtheit gerade die-
ser Monographie bei Kultur- und Literaturwissen-
schaftlern geben.
Liebe als Passion. Zur Codierung von Intimität (1982)
Foucault hat im ersten Band von Sexualität und
Wahrheit (1983) den Übergang vom Allianzdisposi-
tiv zum Sexualitätsdispositiv beschrieben; Luhmann
macht in dieser Zeit drei sich abwechselnde Typen
aus: die vernünftige Liebe, die galante Liebe und die
romantische Liebe. Die Ausdifferenzierung verläuft
in Etappen. Reflektiert wird dieser Prozess nach Luh-
manns Ansicht vor allem auch in literarischen Tex-
ten. Man könnte vermuten, dass die von unmittelba-
ren sozialen Auswirkungen entlastete Literatur als
Experimentierfeld unterschiedlicher Konzeptionen
der Liebe dient und schließlich ein Konzept aus die-
sen Experimenten hervorgeht: die ›bürgerliche‹ Lie-
be als Einheit von Sexualität, Liebe und Freundschaft
in der Ehe.
Funktionale Vergleiche
Niklas Luhmann hat in Frankfurt den Lehrstuhl von
Adorno vertreten und für ein Seminar des Winterse-
mesters 1968/69 das Thema ›Liebe‹ gewählt. In sei-
nem kurzen und konzisen Text, den Luhmann im
März 1969 an der Dortmunder Sozialforschungsstel-
le der Universität Münster abschließt, ist denn auch,
passend zum Umfeld, von »freier« Liebe die Rede,
von Sex als Basis der Liebe, von Selbstverwirklichung
und Selbstbefriedigung, von wechselnden Partner-
schaften, von Pornographie und Prostitution (Luh-
mann 2008, 36 u. 45 ff. u. 74 f.). Aber auch in diesen
Fällen wird Liebe als funktional ausdifferenziertes,
symbolisch generalisiertes »Kommunikationsmedi-
um« konzipiert, dessen Codierungsvorschlägen sich
die »Gefühlslagen« der Akteure anpassen (ebd., 11).
Von »amour passion« ist hier die Rede, freilich im
Sinne eines »Deutungsschemas« für Kommunikati-
onsofferten (ebd., 31). Passion ist gleichsam ein se-
mantischer Trick, eine paradoxe Interaktion, die
»leidenschaftliches Handeln« erlaubt, weil der
Grund dafür einem Erleiden: der Passion zugerech-
net wird. Auch sozial unpassende Kontaktanbahnun-
gen können so legitimiert werden, denn der Han-
delnde ist ja seiner Passion unterworfen. Liebe als
Passion wird so »zum Prinzip der Aktivität, und daß
dieses Prinzip Passion genannt wird, bedeutet nur
noch, daß man sein Aktivsein nicht erklären, nicht
begründen, nicht entschuldigen muß« (LaP, 75).
Auch die Passion wird so zu einem semantischen
Wegbereiter der Ausdifferenzierung der Liebe.
Die Semantik der Liebe, so mussten die Frankfur-
ter Studierenden zur Kenntnis nehmen, stellt »Lern-
möglichkeiten« zur Verfügung, auch in »Filmen«
159
oder auf »Latrinenwänden«, die das Individuum
nicht ausschlagen darf, wenn es seine Chancen bei
der Kontaktanbahnung nicht riskieren will (Luh-
mann 2008, 73). Als Vorstudie zu Liebe als Passion,
die erst ein Dutzend Jahre später erscheint (1982),
ist diese Übung von Interesse, weil man hier beobach-
ten kann, wie Luhmann das Phänomen der Intim-
kommunikation schon zu Beginn seiner universi-
tären Arbeit in den Zusammenhang einer Theorie
der Gesellschaft stellt (ebd., 10). Diese Theorie aber
›vereist‹ ihr Thema. Von freier Liebe spricht Luh-
mann nicht wie einer, den es angesichts befreiungs-
bereiter Körper bei seiner Ehefrau nicht mehr hält,
sondern im Vergleich zu freier Kunst, freier Wissen-
schaft, freier politischer Willensbildung oder freier
Wirtschaft.
Die Methode, die hier zur Anwendung kommt, ist
die des funktionalen Vergleichs. »Liebe wird dabei
nicht in der konkreten Einzigartigkeit des Phäno-
mens auf sich selbst isoliert, sondern als Problemlö-
sung behandelt, die von Systemstrukturen abhängt
und anderen Problemlösungen vergleichbar ist«
(ebd., 10). Im Falle der Liebe meint ›frei‹: frei zur
Ausbildung eigener Regeln und frei von externen
Dirigismen (ebd., 36). Die Eltern mögen ihre Töch-
ter zur Heirat zwingen können, aber nicht zur Liebe.
So wie das Gegenteil von Planwirtschaft nicht die
Marktanarchie ist, besteht die Alternative zur
Zwangsheirat nicht in einer Orgie im Darkroom.
Partner- und Preisbindung folgen selbstgesetzten Re-
geln – und nicht politischen Dekreten oder morali-
schen Ansprüchen. Darin besteht ihre Autonomie.
Funktionale Ausdifferenzierung besagt im Kern: Wer
liebt, liebt – nichts anderes. »Liebe um Liebe«, for-
muliert Jean Paul selbstbezüglich, das Zitat reüssiert
bei Luhmann zum locus classicus (ebd., 40).
Setzten sich noch im 17. Jahrhundert die Notare
der Familien zusammen, um einen Ehevertrag aus-
zuhandeln, geht es in der modernen Liebe um Indi-
vidualität. Vermögen lässt sich vergleichen, der
besondere Andere ist unvergleichlich. Liebe bedeute,
»den Unterschied zwischen einer Frau und anderen
Frauen zu übertreiben«, zitiert Luhmann Bernard
Shaw (ebd., 51). Eine komplizierte Semantik regt die
Liebenden zum Aufbau eines Sonderhorizontes an, in
dem alle noch so kleinen Dinge deshalb Bedeutung
bekommen, weil sie dem anderen wichtig oder eigen-
tümlich sind (LaP, 178). Der Liebescode ermöglicht
es, dem anderen bereits dadurch etwas zu geben, dass
man so ist, wie man ist. Doch überzeugt die Ehe als
das Institut, das der Liebe Dauer verleihen soll, 1969
nicht mehr jeden; und Luhmann erwägt mit ge-
160
wohnter Kühle die Möglichkeit, ob die in der Form
episodischer Verabredungen zum unverbindlichen
Sex betriebene Intimkommunikation als Funktions-
äquivalent zu Parties, Fernsehen oder Sport gesehen
werden müsse (Luhmann 2008, 65). Das 18. Jahrhun-
dert hatte Romane, das 19. Bordelle und das 20.
Wohngemeinschaften. Nach aller Abkühlung wird es
heiß, wenn Luhmann ein »voreheliches Testen sexu-
eller Kompatibilität« begrüßt (ebd., 75). Näher ist er
den 68ern wohl nie gekommen.
Es sei nicht ungewöhnlich, sexuelle Beziehungen
ohne Liebe aufzunehmen, einfach so (Luhmann
1987, 71). Liebe und Sexualität müssen deshalb un-
terschieden werden. Liebe ist für Luhmann der sozia-
le Rahmen, in dem man aus Intimbeziehungen etwas
machen kann. ›Liebe‹ ist der kulturelle Begriff dafür,
dass Intimbeziehungen etwas Höchstpersönliches
bedeuten und dass das, was sie einem selbst bedeutet,
gleichzeitig auch dem anderen etwas bedeutet (Luh-
mann 1987, 73). Wie dies zu kommunizieren ist, da-
für gibt der Code der Liebe Anhaltspunkte (ebd.).
Seit dem 17. Jahrhundert ist dies in gedruckten lite-
rarischen Texten nachzulesen, und man kann zu-
gleich voraussetzen, dass der andere auch die
einschlägigen Romane rezipiert hat und den gängi-
gen Code daher kennt (LaP, 37). Heute mögen Soaps
und Filme, Songs oder soziale Netzwerke eine ähnli-
che Rolle spielen.
Liebe hat nichts mit Interessen zu tun, nichts mit
Geld, nicht einmal mit gutem Aussehen. Wenn Mo-
tive den Ausschlag geben, handelt es sich eben nicht
um Liebe. Genau diese Ausdifferenzierung macht
Liebe zum Medium einer Weltkonstruktion, die mit
den Augen des anderen sieht und hier – ähnlich wie
die Kunst im Genie oder das Recht im Urheber – un-
vergleichbare Originalität findet (GG, 347). In der
Literatur laufen diese Semantiken daher gerne paral-
lel (Werber 2003): Werther setzt in allen sozialen Be-
reichen auf Singularität und stößt entsprechend auf
das Problem der Inkommunikabilität von Indivi-
dualität. Die Semantik folgt eher dem Rat Alberts
und achtet auf Kompatibilität: »Die Verlobte des
Studenten darf es nicht als Vernachlässigung emp-
finden, wenn seine Passion aussetzt, während er sich
aufs Examen vorbereitet« (Luhmann 2008, 67). Alle
»Maßlosigkeit«, und das war Lottes Vorwurf gegen
Werther, sei »auf das gesellschaftlich Mögliche zu-
rückzuschneiden« (ebd., 67). Dennoch ermöglicht
gerade Liebe in einer ansonsten aus unpersönlichen
Beziehungen (Rollen) beruhenden modernen Ge-
sellschaft soziale Beziehungen, in denen mehr und
mehr individuelle, einzigartige Eigenschaften der
Werke und Werkgruppen
Person und virtuell »alle Eigenschaften einer indivi-
duellen Person bedeutsam werden« (LaP, 14). Sie
verlangt und ermöglicht, dass man allen möglichen
Idiosynkrasien in der Kommunikation Rechnung
trägt (GG, 345). Ego liebt also dann, wenn es sein
»Handeln darauf einstellt, was Alter erlebt, und insbe-
sondere natürlich: wie Alter Ego erlebt« (GG, 344,
Hervorh. durch den Verf.). Liebe schafft eine Sphäre,
in der sich der eine auf die Andersheit des anderen
einlässt, um sie, »wenn nicht zu ›genießen‹, so doch
zu bestätigen ohne Absicht auf Angleichung, Umer-
ziehung, Besserung« (GG, 346).
Nicht mit jedem Kollegen oder Klienten, Beamten
oder Verkäufer muss ich privat werden. Die moderne
Welt lässt jedem bei Personenkontakten die Wahl
zwischen unpersönlichen und persönlichen Bezie-
hungen, und das Potential für persönliche Beziehun-
gen ist von engen Grenzen umgeben (Luhmann
1987, 68). Ein besonderer Code für Liebe bildet sich
dann aus, wenn alle Informationen dupliziert wer-
den im Hinblick auf das, was in der allgemeinen,
anonym konstituierten Welt, und das, was sie für
Dich, für uns, für unsere Welt bedeuten (LaP, 25).
Dies fällt oft erst im Rückblick auf, etwa wenn Pamela
ihr Tagebuch liest und entdeckt, dass sie sich selbst
längst mit den Augen von Mr. B sieht. In der anony-
men Welt der Wahrheiten und Werte wird so ein
Sonderhorizont ausdifferenziert, in der die eigene
Weltsicht Zustimmung und Unterstützung findet,
nicht weil sie wahr oder gut begründet ist, sondern
weil es die Weltsicht desjenigen ist, der geliebt wird
(GG, 345). Personen senken also in diesem Sonder-
fall intimer Kommunikation »im Verhältnis zuei-
nander die Relevanzschwelle mit der Folge, daß das,
was für den einen relevant ist, fast immer auch für
den anderen relevant ist« (LaP, 200).
Liebe ist kein Gefühl – Liebe ist ein
Kommunikationscode
Relevanz zu kommunizieren, ist kein psychisches,
sondern ein soziales Problem (GG, 45). Es wird
durch die Ausdifferenzierung eines Sets von Kom-
munikationsanweisungen gelöst (LaP, 22). Der Be-
zugspunkt ›Gesellschaft‹ ist nach dieser Auffassung
Luhmanns also allein ausschlaggebend, das heißt, es
geht überhaupt nicht darum, was Einzelpersonen
fühlen oder denken, wenn sie sich verlieben, sondern
darum, wie man diese Sachverhalte kommuniziert.
Ohne Kommunikation bleibt auch der Verliebteste
allein, oder genauer: Er wüsste nicht einmal, was das
Liebe als Passion. Zur Codierung von Intimität (1982)
sein könnte. Denn Liebe ist kein Gefühl, das es im-
mer und überall schon gab und immer und überall
geben wird. Liebe ist ein Kommunikationscode, nach
dessen Regeln man Gefühle ausdrücken, bilden, si-
mulieren, anderen unterstellen oder leugnen kann
(23). Alles, was als Liebe kommuniziert wird, ist der-
art codiert (53). Sie stellt die historisch wechselnden,
dann aber recht verbindlichen kulturellen Leitvor-
schriften und Bilder zur Verfügung, in deren Rahmen
das einzelne Paar dann etwas daraus machen kann.
Die Funktionen und Effekte dieses Codes lassen sich
nicht auf der »Ebene faktischer Qualitäten, Gefühle,
Ursächlichkeiten erfassen, sondern diese sind immer
schon sozial vermittelt durch eine Verständigung
über Möglichkeiten der Kommunikation« (23).
Ohne Code keine Liebe, und nur weil man den Code
der Liebe schon kennt, fällt das Fehlen eines beson-
deren Partners für eine intime Sonderwelt auf. Nur
deshalb fühlen sich Singles so allein.
»Der Code ermutigt, entsprechende Gefühle zu
bilden und zu kommunizieren« (9). Es genügt ein
Zufall (180), um die Kommunikation in Gang zu
bringen. Man erhält eine unbedeutende Einladung,
holt noch jemanden ab, plaudert ein wenig – und ist
bereits gefangen von den Regeln intimer Kommuni-
kation. Auch kann man seit dem 17. Jahrhundert wis-
sen, dass auch die Welt der körperlichen Zeichen
vom Erröten bis zu den Tränen zum Register der
»Sprachen der Verstellung« gehört und ihre Authen-
tizität in Zweifel steht (Geitner 1992). Auch dies hat
seinen Grund in der Codierung der Liebe, die Kom-
munikationsanweisungen unabhängig davon liefert,
ob Gefühle vorliegen oder nicht (LaP, 22 f.). Damit
stellt sich das Problem der Inkommunikabilität von
Authentizität (54). Denn das Wissen um die Codie-
rung der Anbahnung und Erhaltung von Liebesver-
hältnissen führt dazu, die Intimkommunikation für
tendenziell unaufrichtig zu halten (131).
Seit dem 18. Jahrhundert verlangt die autonom
gewordene Liebe nach Individualität. Nun wird die
schematisch wiederholte Geste zur Floskel (53) und
die vorhersehbare Rhetorik zur unerträglichen Pe-
danterie (62). Die Beobachtung von aus Büchern co-
pierten Formen der Kommunikation führt zum
Problem der Unterscheidung zwischen aufrichtiger
und unaufrichtiger Liebe (159). Wenn jemand liebt
und also kommuniziert ›wie ein Buch‹, dann fehlt es
an Individualität oder an Glaubwürdigkeit. Doch
wer bei seiner Variation des Codes auf forcierte Indi-
vidualität setzt, der riskiert Verständnismöglichkei-
ten. In diesem selbstgestrickten Netz verfängt sich
die Kommunikation. Das 18. Jahrhundert entwickelt
161
tiefe Zweifel, ob Aufrichtigkeit überhaupt kommuni-
zierbar ist (Luhmann 1987, 64 f.). Weil Liebe ein
Code ist, kann sie simuliert und dissimuliert werden.
Dies öffnet der Literatur ein weites Feld, da sie dank
ihrer verschiedenen Fokalisierungsmöglichkeiten
verschiedene Perspektiven auf die Kommunikation,
das Bewusstsein und selbst das Unbewusste ihrer
Protagonisten eröffnen und so Simulationen, Dissi-
mulationen, ihre Motive und Folgen beobachtbar
machen kann.
Liebeskommunikation ist kontingent
Kommunikation generell teilt Informationen mit.
Sowohl bei der Information als auch bei der Art der
Mitteilung handelt es sich um Selektionen. Die Kom-
munikation könnte also immer auch anders ausfal-
len. Auch in der Form der Liebeskommunikation ist
Kommunikation kontingent. Sie balanciert auf ei-
nem Grat zwischen Unmöglichkeit und Notwendig-
keit. Diese Kontingenz gibt der Liebe die Freiheit,
einen Partner für Intimbeziehungen selber zu finden,
mit dem man dann zu regeln (zu entscheiden) hat,
welche Form für diese Beziehung gefunden wird
(Luhmann 1987, 68). Die Form der Liebe hängt nicht
vom Schicksal, sondern von den eigenen Entschei-
dungen ab, denn die Paarbindung ist von der Gesell-
schaft »heute« für individuelle Behandlung freigege-
ben: »Es kommt darauf an, was man daraus macht«
(Luhmann 1987, 70). Die von Verpflichtungen (ge-
genüber Familien, Klans, Vermögensverhältnissen,
Stand, Religion, Zünfte usw.) weitgehend freigestellte
Liebe begründet aber zugleich ein Risiko, das man
eingeht, wenn man sich selbst für den einen und
nicht den anderen Partner entscheidet (SdR). Man
kann sich entscheiden, etwa ob man Kinder haben
will oder nicht, ob man eine Familie gründet oder ein
›Single zu zweit‹ bleiben möchte, in welcher Weise
man Sexualität einbaut, ob man einen Versorgungs-
ausgleich dranhängt (Luhmann 1987, 72 f.), ob man
dem Studenten im Examensstress für die Zukunft
eine Chance gibt oder ahnt, dass nach den Prüfungen
andere Ablenkungen von der Passion folgen werden
etc. All diese Entscheidungen begründen die Auto-
nomie der Liebe wie ihre Risiken, ihre Freiheit wie ihr
Scheitern. Die Risiken der Bindung können kalku-
liert werden – aber die Entscheidung trifft man
selbst.
Die andere Seite der Entscheidung ist ihre Kontin-
genz. Wird dies registriert, fällt auf, dass vieles mög-
lich, aber nichts zwingend ist. Wie soll man lieben,
162 Werke und Werkgruppen

wenn die Kommunikation von Intimität kontingent Literatur

ist und andere Formen der Liebe möglich sind? Wa-
Foucault, Michel: Der Wille zum Wissen. Sexualität und
rum so – und nicht anders? Warum diese(n) – und Wahrheit 1 [1977]. Frankfurt a. M. 1983.
niemanden anderen? Eine solche Beobachtung des Geitner, Ursula: Die Sprache der Verstellung. Studien zum
Codes kann (selbst-)zerstörerische Folgen haben (SS, rhetorischen und anthropologischen Wissen im 17. und
459). Kontingenzen werden daher mit Latenzschutz 18. Jahrhundert. Tübingen 1992.
ausgestattet. Man schaut nicht hin. Die Semantik Luhmann, Niklas: »Soziologie als Theorie sozialer Systeme«
[1967]. In: JA1, 113–136.
kompensiert ihre eigene Kontingenz mit einer Meta- –: »Darum Liebe«. In: Dirk Baecker/Georg Stanitzek (Hg.):
phorik, die das Gegenteil behauptet. Es war dann Archimedes und wir. Berlin 1987, 61–73.
kein Zufall, dass man sich in der Disco oder beim –: »Die Welt der Kunst« [1991]. JKL, 299–315.
Ball, im Zug oder der Postkutsche getroffen hat, son- –: Liebe. Eine Übung. Frankfurt a. M. 2008.
dern Schicksal. ›Liebe auf den ersten Blick‹, ›jeman- Werber, Niels: Liebe als Roman. Zur Koevolution intimer
und literarischer Kommunikation. München 2003.
dem verfallen‹, ›füreinander Bestimmtsein‹, ›auf den
Richtigen gewartet haben‹ sind Beispiele für For- Niels Werber
meln, welche die Unwahrscheinlichkeit abblenden,
gerade diesen Menschen der großen Gruppe aller üb-
rigen vorzuziehen. Auch die Liebe als Passion zeich-
net sich durch eine semantische Operation aus, die
das wie immer motivierte Interesse Egos an Alter aus
dem Verantwortungsbereich Egos auslagert: Es sei
Alter gewesen, der eine unwiderstehliche Passion er-
weckt habe, die Ego wie eine Krankheit erdulde, de-
ren einzige Arznei wiederum Alter bieten könne.
»Aktivität wird als Passivität, Freiheit als Zwang ge-
tarnt« (LaP, 73). Diese Umattribution, die für einen
Vicomte de Valmont nur ein rhetorisches Instrument
der Eroberung ist, erlebt Werther als unausweichli-
ches Schicksal. Wer dagegen die in der Intimkommu-
nikation latent gehaltene Kontingenz thematisiert
und etwa nach besseren Gründen sucht, riskiert das
Ende der Liebe. Deshalb heiraten Reiche und Be-
rühmte lieber unter sich.
Die Einsicht in die Kontingenz der Form erzeugt
Distanz: Um 1800 tritt sie auf als romantische Ironie.
Alles ist nur ein Code, und man weiß, dass die Liebe
ein literarisch präformiertes, geradezu vorgeschrie-
benes Gefühl ist (LaP, 53). Die Beobachtung des In-
timcodes aus einer Beobachterposition, die jede
Liebesgeschichte in einen kontingenten Fall verwan-
delt, verhindert Liebe aber nicht, sondern macht sie
reflexiv. Statt ein Objekt zu lieben, von dem man
weiß, es könnte ein anderes sein, wird das »Lieben
des Liebens« geliebt (LaP, 174). ›Liebe um Liebe‹ wird
daher zur Kontingenzformel der Romantik. Aus die-
ser Selbstreflexivität folgt aber auch: Die Liebe berei-
tet sich alles Glück und Unglück, was sie erfährt,
selbst (SS, 621).

7. Soziale Systeme. Grundriß
einer allgemeinen Theorie
(1984)
In einem Interview aus dem Jahr 1985, also ein Jahr
nach Erscheinen von Soziale Systeme, nennt Luh-
mann dieses Buch seine erste »richtige Publikation« –
nachdem von ihm bereits etwa 30 Bücher und über
100 Aufsätze vorlagen: »Ich habe bei Büchern und
Aufsätzen keine Perfektions-Vorstellung, so wie
manche, die meinen, bereits bei dem ersten Buch ein
endgültiges Werk schreiben zu müssen. Was ich bis-
her geschrieben habe, ist alles noch Null-Serie der
Theorieproduktion – mit Ausnahme vielleicht des
zuletzt erschienen Buches ›Soziale Systeme‹« (Luh-
mann 1987, 142).
Im Werk von Luhmann markiert dieses Buch je-
nen Punkt, an dem die Theorie selbstreferentiellen
Operierens, wie sie in der allgemeinen Systemtheorie
und in der von Luhmann dann adaptierten Theorie
der Autopoiesis vorbereitet worden ist, auf eine
Theorie sozialer Systeme appliziert werden sollte.
Gemäß einer Selbstauskunft im Vorwort seines spä-
ten Hauptwerkes Die Gesellschaft der Gesellschaft von
1997 hatte Luhmann vor, eine Theorie der Gesell-
schaft zu verfassen, die aus drei Kapiteln bestehen
sollte: aus »einem systemtheoretischen Einleitungs-
kapitel, einer Darstellung des Gesellschaftssystems
und einem dritten Teil mit einer Darstellung der
wichtigsten Funktionssysteme der Gesellschaft«
(GG, 11). An diesem Plan hat Luhmann tatsächlich
festgehalten, aber die Publikationsstrategie geändert,
da all das nicht zwischen zwei Buchdeckel passte. Die
Darstellung des Gesellschaftssystems war dann be-
sagtes Buch Die Gesellschaft der Gesellschaft, und die
Darstellungen der Funktionssysteme hat Luhmann
dann als Die Wirtschaft der Gesellschaft (1988), Die
Wissenschaft der Gesellschaft (1990) usw. in einzelnen
Monografien vorgelegt. Als das so genannte »Einlei-
tungskapitel« schließlich bezeichnet Luhmann in je-
nem Vorwort das 1984 publizierte Buch Soziale
Systeme.
Eine universalistische Theorieanlage
Luhmann gibt zwei entscheidende Referenzpunkte
seiner Theorie an: Zum einen orientiert sich die
Theorie sozialer Systeme an einer allgemeinen Sys-
temtheorie als interdisziplinärem Paradigma. Zum
anderen werden »Universalitätsansprüche« (SS, 33)
163
erhoben. Universalität meint in diesem Zusammen-
hang nicht eine Aspiration auf universale Geltung
oder Wahrheit, sondern den Anspruch, »den gesam-
ten Gegenstandsbereich der Soziologie zu erfassen
und in diesem Sinne universelle soziologische Theo-
rie zu sein« (ebd.). Ein »Selektionsprinzip« sei ein
solcher Anspruch, also keine Universalität im Sinne
von Vollständigkeit oder Allgültigkeit, sondern nur
in dem Sinne, eine Theorie des Sozialen schlechthin
sein zu wollen.
Ausgangspunkt der systemtheoretischen Fundie-
rung soziologischer Theorie ist ein von Luhmann
diagnostizierter »Paradigmawechsel in der System-
theorie« (15 ff.) von der Vorstellung offener Systeme,
die Austauschprozesse mit ihrer Umwelt unterhalten,
zur Konzeption von geschlossenen, selbstreferentiel-
len Systemen. »Die Theorie selbstreferentieller Syste-
me behauptet, daß eine Ausdifferenzierung von
Systemen nur durch Selbstreferenz zustandekom-
men kann, das heißt dadurch, daß die Systeme in der
Konstitution ihrer Elemente und ihrer elementaren
Operationen auf sich selbst […] Bezug nehmen«
(25). Solche Systeme erwerben ihren Umweltkontakt
insbesondere durch Selbstkontakt, d. h. die Aufnah-
me von Umweltreizen wird ausschließlich als inter-
nes Geschehen verstanden. Keineswegs sind selbstre-
ferentielle Systeme von ihrer Umwelt isoliert oder gar
umweltunabhängig, die Geschlossenheit ihrer Ope-
rationsweise freilich zwingt solche Systeme dazu, sich
selektiv, und zwar: selbstselektiv auf ihre Umwelt zu
beziehen. »Die (inzwischen klassische) Unterschei-
dung von ›geschlossenen‹ und ›offenen‹ Systemen
wird ersetzt durch die Frage, wie selbstreferentielle
Geschlossenheit Offenheit erzeugen könne« (25).
Die operative Geschlossenheit selbstreferentieller
Systeme macht sie zu autopoietischen Systemen. Ein
System operiert dann autopoietisch, wenn »die Ele-
mente, aus denen das System besteht, durch das Sys-
tem selbst als Einheiten konstituiert werden« (61).
Luhmann folgt damit einem Begriffsvorschlag von
Humberto R. Maturana (1982), schließt aber auch an
ältere Theoriefiguren der Bewusstseinsphilosophie
an, die letztlich auch schon mit der Frage zu tun hat-
te, wie ein allein auf seinen eigenen Operationen ba-
sierendes System so viel Stabilität aus sich selbst
heraus entwickeln kann, dass es ein Level geordneter
Komplexität und damit Anschlussfähigkeit an sich
selbst erreichen kann. Die sich daraus ergebenden
Paradoxien der Selbstreferenz werden in Soziale Sys-
teme nur gestreift, von Luhmann aber in späteren
Arbeiten ausführlich behandelt. Unter dem Titel
»Konsequenzen für Erkenntnistheorie« freilich
164
macht Luhmann im Schlusskapitel auf einen Um-
stand aufmerksam, den man letztlich als die beson-
dere ästhetische Verfassung seiner Theorie bezeich-
nen könnte. Er betont, dass Erkenntnistheorie, also
die Reflexion über den Erkenntnisprozess, selbst mit
den Mitteln der Erkenntnis arbeite. Erkenntnistheo-
rien »sind selbst auch ein Moment selbstreferentiel-
ler Autopoiesis« (647). Um dennoch einen quasi-
objektivierbaren Standpunkt einnehmen zu können,
könnte man auf transzendentale oder metaphysische
Positionen zurückgreifen – einfach so zu tun, als
könne man einen unmittelbaren Zugang zur Wirk-
lichkeit durch geeignete Methoden garantieren, wür-
de den Reflexionsstand der Erkenntnistheorie unter-
schreiten.
Luhmann wählt nun weder einen transzendenta-
len noch einen realistischen Ausweg, sondern einen
schlicht empirischen, denn für alle Erkenntnistheo-
rien gilt: »Sie betreiben, was sie beschreiben, selbst«
(647). Soziologisch bedeutet dieses empirische Argu-
ment, dass die Theorie sozialer Systeme selbst als
Kommunikation fungiert und dass eine Theorie der
Gesellschaft in jener Gesellschaft statthat, in der sie
geschrieben wird. »Eine Theorie der Kommunikati-
on ist selbst nichts anderes als eine Anweisung für
Kommunikation, und sie muß auch als Anweisung
noch kommunizierbar sein. Sie muß sich also vorse-
hen, jedenfalls: umsehen: Sie kann über ihren Gegen-
stand nichts behaupten, was sie nicht als Aussage
über sich selbst hinzunehmen bereit ist« (651). Dies
ist alles andere als eine logische Spielerei oder Spitz-
findigkeit, sondern verweist auf den Grundzug einer
Theorie sozialer Systeme, die nichts Soziales kennt,
das außerhalb sozialer Systeme und außerhalb des
Gesellschaftssystems situiert wäre. Damit dürfte
noch deutlicher werden, dass das Selektionskrite-
rium einer »universalistischen« Theorieanlage zu-
gleich eine einschränkende Bedingung ist – ein-
schränkend, weil die theoretische Beobachtung selbst
Gegenstand und Teil der theoretischen Beobachtung
ist.
Operative Geschlossenheit
Die Adaption der Theorie selbstreferentieller, auto-
poietischer Systeme auf die Soziologie erfolgt mit
dem Ziel, auch soziale Systeme als operativ geschlos-
sene, autopoietische Einheiten zu konzipieren, die
ihren Umwelt- und Realitätskontakt in erster Linie
über Selbstkontakt herstellen. Wenn soziale Systeme
als autopoietische Einheiten beschrieben werden sol-
Werke und Werkgruppen
len, dann stellt sich die Frage nach den für ein soziales
System nicht weiter dekomponierbaren Letztele-
menten, die Luhmann im Falle sozialer Systeme als
›Kommunikationen‹ bezeichnet. Soziales Geschehen
ist demnach ein selbstreferentieller Prozess der Er-
zeugung von Kommunikation durch Kommunikati-
on. Damit verabschiedet sich Luhmann vom Kon-
zept der Handlungssysteme, ohne dabei den Hand-
lungsbegriff fahren zu lassen. Er schreibt: »Der
elementare, Soziales als besondere Realität konstitu-
ierende Prozeß ist ein Kommunikationsprozeß. Die-
ser Prozeß muß aber, um sich selbst steuern zu
können, auf Handlungen reduziert, in Handlungen
dekomponiert werden« (193). Der Handlungsbegriff
tritt damit in die zweite Reihe zurück. Handlungen
lassen sich nach diesem Verständnis nur als beson-
ders beobachtete Teile eines Kommunikationspro-
zesses auffassen. Kommunikation ist hier demnach
nicht als idealisierende Übertragung von Informati-
on von einem zu einem anderen Kommunikanden
zu verstehen, sondern als das Geschehen, das Infor-
mation durch den Anschluss und die Anschlussbe-
dingungen kommunikativer Abläufe erzeugt und
stabilisiert. Damit schließt Luhmann an mathemati-
sche Kommunikationstheorien von Norbert Wiener
oder Claude Shannon an (einführend dazu vgl. Bae-
cker 2005, 15 ff.).
›Kommunikation‹ entwickelt Luhmann in Soziale
Systeme dementsprechend als dreistellige Selektion
aus Information, Mitteilung und Verstehen. Jede In-
formation ist eine Selektion aus einem Horizont von
Möglichkeiten, was kommuniziert werden kann, und
es stehen mehrere Mitteilungsmöglichkeiten zur Ver-
fügung, wie eine Information kommuniziert wird.
Entscheidend ist freilich die dritte Selektion, das Ver-
stehen. Wäre Kommunikation ausschließlich Mittei-
lung einer Information, läge ein Kommunikations-
modell im Sinne einer Übertragung von Informatio-
nen durch das Medium der Mitteilung zugrunde.
Um Kommunikation aber als selbstreferentiellen Er-
eigniszusammenhang beschreiben zu können, führt
Luhmann das Verstehen als Anschlussselektion ein.
Kommunikation ist erst dann vollzogen, wenn an
eine mitgeteilte Information wiederum kommunika-
tiv angeschlossen wird. Entscheidend ist, dass alle
drei Selektionen, auch das Verstehen, ausschließlich
als Selektionen der Kommunikation angesehen wer-
den. Was die beteiligten Menschen/Bewusstseine ver-
stehen, ist vom Kommunikationsgeschehen zwar
nicht unabhängig, aber doch operativ getrennt. In
diesem Sinne kann nur die Kommunikation kom-
munizieren, nicht der Mensch (vgl. WissG, 31). Das
Soziale Systeme. Grundriß einer allgemeinen Theorie (1984)
verweist auf das Verhältnis von sozialen und psy-
chischen Systemen.
»Wir gehen davon aus, daß die sozialen Systeme
nicht aus psychischen Systemen, geschweige denn
aus leibhaftigen Menschen bestehen. Demnach ge-
hören die psychischen Systeme zur Umwelt sozialer
Systeme« (SS, 346). Wie soziale Systeme ausschließ-
lich aus dem operativ geschlossenen Nacheinander
von kommunikativen Ereignissen bestehen, so sind
auch psychische Systeme operativ geschlossen, d. h.
kein Bewusstsein kann aus dem autopoietischen Er-
eigniszusammenhang seiner Gedanken operativ aus-
brechen. Dass Bewusstsein und Kommunikation
freilich als überschneidungsfreie Systeme gedacht
werden, bedeutet keineswegs eine wechselseitige Un-
abhängigkeit. Explizit schreibt Luhmann: »Denn die
Auffassung, daß soziale Systeme nicht aus Individuen
bestehen und auch nicht durch körperliche oder psy-
chische Prozesse erzeugt werden könnten, besagt na-
türlich nicht, daß es in der Welt sozialer Systeme
keine Individuen gäbe. Im Gegenteil: eine Theorie
selbstreferentieller autopoietischer Sozialsysteme
provoziert geradezu die Frage nach der selbstreferen-
tiellen Autopoiesis psychischer Systeme und mit ihr
die Frage, wie psychische Systeme ihre Selbstrepro-
duktion von Moment zu Moment, den ›Strom‹ ihres
›Bewußtseinslebens‹, so einrichten können, daß ihre
Geschlossenheit mit einer Umwelt sozialer Systeme
kompatibel ist« (347 f.). Ohne die Beteiligung von
psychischen Systemen kann es keine Kommunikati-
on geben, und ebensowenig können psychische Sys-
teme, die füreinander intransparent sind, miteinan-
der Kontakt aufnehmen, ohne dass Kommunikation
als emergente Ebene entsteht. Luhmann versucht
also nicht, Bedingungen anzugeben, unter denen
Kommunikation möglich ist, obwohl Bewusstseine –
wenn man so will: Menschen – füreinander intrans-
parent sind, sondern er versucht zu zeigen, dass
Kommunikation als operativ eigenständige, emer-
gente Ebene entsteht, weil Bewusstseinssysteme für-
einander irreduzibel intransparent sind und es in der
Kommunikation auch bleiben.
Doppelte Kontingenz
Um dies zu verdeutlichen, bedient sich Luhmann des
von Talcott Parsons stammenden Modells der ›dop-
pelten Kontingenz‹ – also des Gegenübers zweier für-
einander intransparenter, ihr Verhalten jeweils von
Alter Ego abhängig machender Entitäten, deren
wechselseitiger Kontakt nicht durch Verschmelzung,
165
sondern durch die Emergenz eines dritten Systems
ermöglicht wird. Anders als Parsons löst Luhmann
dies nicht durch das funktionale Erfordernis gemein-
samer (sic!) Normen oder Konventionen, sondern
operativ, gewissermaßen durch trial and error. »Ein
soziales System baut nicht darauf auf und ist auch
nicht darauf angewiesen, daß diejenigen Systeme, die
in doppelter Kontingenz stehen, sich wechselseitig
durchschauen und prognostizieren können. Das so-
ziale System ist gerade deshalb System, weil es keine
basale Zustandsgewißheit und keine darauf aufbau-
enden Verhaltensvorhersagen gibt. Kontrolliert wer-
den nur die daraus folgenden Ungewißheiten in
Bezug auf das eigene Verhalten der Teilnehmer«
(157).
Die einzige unterstellte Gemeinsamkeit psy-
chischer und sozialer Systeme liegt in der Operati-
onsweise. Sowohl psychische als auch soziale Systeme
operieren, wiewohl operativ getrennt, sinnförmig. Je-
der Sinn, so Luhmann, »reformuliert […] den in aller
Komplexität implizierten Selektionszwang, und je-
der bestimmte Sinn qualifiziert sich dadurch, daß er
bestimmte Anschlußmöglichkeiten nahelegt und an-
dere unwahrscheinlich oder schwierig oder weitläu-
fig macht oder (vorläufig) ausschließt. Sinn ist […] –
der Form, nicht dem Inhalt nach – Wiedergabe von
Komplexität« (94). Sinn ordnet gewissermaßen die
Welt – aber dies nicht vor der Systembildung, son-
dern stets als Systemoperation. Der Sinnbegriff in So-
ziale Systeme unterscheidet nicht sinnvolle von
sinnlosen Möglichkeiten (vgl. Hahn 1987), sondern
verweist darauf, wie in sozialen und psychischen Sys-
temen die Weltkomplexität so geordnet wird, dass
Anschlussmöglichkeiten nicht unstrukturiert, nicht
haltlos und nicht beliebig, aber eben auch nicht not-
wendig oder gar festgelegt erscheinen. Sinn verweist,
als Unterscheidung von Aktualität und Möglichkeit,
stets auf andere Möglichkeiten, weist also jeden Zu-
griff auf die Welt als Selektion aus. Sinn kann nach
diesem Verständnis nicht verfehlt werden, sondern
ist die unvermeidliche Operationsgrundlage psy-
chischer und sozialer Systeme. Als evolutionär er-
folgreichstes, aber keineswegs einziges Verweisungs-
system und damit als Sinnspeicher fungiert Sprache
(SS, 137).
Gegen die Unterscheidung von Mikro- und
Makroebenen
Gemäß der Anlage als »Einleitungskapitel« zu einer
geplanten Theorie der Gesellschaft spielt die Unter-
166
scheidung unterschiedlicher Systemtypen – nament-
lich Interaktion, Organisation und Gesellschaft – in
Soziale Systeme keine systematische Rolle. Erst im
Anschluss an dieses Buch veröffentlicht Luhmann
eine Reihe von Büchern über einzelne Funktionssys-
teme mit der Systemreferenz ›Gesellschaft‹. Die Wie-
deraufnahme seiner frühen organisationssoziologi-
schen Arbeiten mit Verwendung der neuen Theorie-
anlage erfolgt dann noch später, und die Conclusio
findet sich, wie schon erwähnt, erst 1997 mit Die Ge-
sellschaft der Gesellschaft. An einer Stelle aber nimmt
Luhmann auch in Soziale Systeme schon die Frage der
Systemreferenz auf, in dem Kapitel »Gesellschaft und
Interaktion« nämlich. In diesem Kapitel geht es um
die Frage der Ebenendifferenzierung – oder besser:
um die Vermeidung von Ebenendifferenzierung. Üb-
licherweise wird in der Soziologie zwischen Mikro-,
Meso- und Makroebenen unterschieden, wobei es
sich hierbei lediglich um Kumulationsebenen unter-
schiedlicher Allgemeinheitsgrade handelt. Aus-
gangspunkt sind stets interaktionsnahe oder hand-
lungsnah gebaute Operationen. Hier treffen sich der
symbolische Interaktionismus eines George Herbert
Mead durchaus mit Theorien, die die Mikrofundiert-
heit aller Makrophänomene zum Ausgangspunkt ih-
rer Überlegungen machen, so etwa in James Cole-
mans berühmtem »Badewannenmodell«, in dem
Makrophänomene gewissermaßen als Summe von
Mikrophänomenen behandelt werden (vgl. Coleman
1981, 10 ff.). Eine solche soziologische Theorie ließe
sich aber nicht auf solche sozialen Prozesse anwen-
den, die nicht auf die Anwesenheit von Handelnden
angewiesen sind – exakt deshalb sind solche Theo-
rien der Ebenendifferenzierung stets Handlungs-
theorien, weil sie Selbstreferenz an die Sichtbarkeit
Alter Egos binden müssen, dann aber alle über An-
wesenheit hinausgehende Sozialität nur noch im Sin-
ne normativer Integration, durch Unterstellung eines
generalisierten Anderen oder als Kultur erklären
können.
Mit der Unterscheidung von Interaktion und Ge-
sellschaft kann es Luhmann aber gelingen, Sozialfor-
men, die nicht auf Anwesenheit setzen, nicht einfach
als Kollektivphänomene oder als eine allgemeinere
Ebene zu fassen, sondern als Ordnungsebene eigenen
Rechts. Gesellschaft und Organisation sind nicht ein-
fach allgemeinere Sozialsysteme, sondern Sozialsys-
teme anderen Typs als Interaktionen.
Werke und Werkgruppen
Operativität als Verzeitlichung
Mit dem Buch Soziale Systeme und der Adaption der
allgemeinen Theorie selbstreferentieller Systeme auf
die Soziologie gelingt Luhmann aber vor allem dies:
die Etablierung einer Theorie des Operativen in der
Soziologie. Das Buch ist insofern ein wirklich radika-
les Buch, als es das selbstreferentielle Geschehen au-
topoietischer Systeme radikal verzeitlicht. Autopoie-
tische Systeme sind dann ereignisbasierte Systeme,
und Strukturen sind der Ereignishaftigkeit nicht vor-
geordnet, sondern werden im Sich-Ereignen erst er-
zeugt. »Jedes Ereignis vollzieht in diesem Sinne eine
Gesamtmodifikation der Zeit. Die zeitliche Punktua-
lisierung der Elemente als Ereignisse ist nur in der
Zeit und nur Dank der Zeit möglich; aber sie realisiert
durch Verschwinden und durch Gesamtmodifikati-
on ein Maximum an Freiheit gegenüber der Zeit. Die-
ser Freiheitsgewinn muß durch Strukturbildung
bezahlt werden; denn es wird daraufhin nötig, die
Reproduktion der Ereignisse durch Ereignisse zu re-
gulieren« (SS, 390). Strukturbildung ist also nichts
den Ereignissen Äußerliches, sondern Strukturbil-
dung erfolgt durch die erwartungsgestützte Repro-
duktion von Ereignissen. In aller Radikalität formu-
liert Luhmann: »Strukturen gibt es nur als jeweils
gegenwärtige; sie durchgreifen die Zeit nur im Zeit-
horizont der Gegenwart, die gegenwärtige Zukunft
mit der gegenwärtigen Vergangenheit integrierend«
(399). Diese Integration, zu der sowohl die erwar-
tungskonforme Kontinuität gehört als auch die
Überraschung, die selektive Abweichung und der
Bruch, kann immer nur je gegenwärtig erfolgen und
ist gerade deshalb dem System nicht vorgeordnet und
insofern dem System auch nicht transparent in dem
Sinne, dass es eine Identität seiner selbst voraussetzen
müsste, um kontinuieren zu können (vgl. Nassehi
2008, 182 ff.).
Aus dieser Theorieanlage ergeben sich erhebliche
Konsequenzen für den Struktur- und den Prozessbe-
griff – und noch größer sind die Konsequenzen da-
für, was eine systemtheoretische Soziologie im Sinne
Luhmanns eigentlich meint. Letztlich ist das Buch
nicht nur ein Meilenstein in der Geschichte soziolo-
gischer Theoriebildung, sondern leistet auch dem
Missverständnis Vorschub, dass es sich bei der Sys-
temtheorie um eine Theorie handle, die Einzelereig-
nisse stets nur als das Ergebnis von Systembildung
betrachte. Der semantische Gehalt des Begriffs ›Sys-
tem‹ besteht üblicherweise immer noch im Verständ-
nis einer stabilen, reifizierten Einheit, gewisserma-
ßen einer ›Top-Down-Struktur‹, die das individuelle
Ökologische Kommunikation (1986)
Ereignis eben nicht ernst nimmt, sondern nur als
Ausdruck einer Systemlogik oder eines Systemimpe-
rativs. Exakt das Gegenteil ist gemeint: Systeme wer-
den durch Einzelereignisse erst strukturiert, sie sind
die letzten, nicht dekomponierbaren Elemente, auf
deren Basis Systembildung erfolgt.
Dies ist in der Rezeption des Buches kaum explizit
gesehen worden – und womöglich besteht die Tragik
des Buches darin, dass es mit der Begriffsentschei-
dung für Systemtheorie gerade die Adaption tempo-
ralisierter Systemtheorien auf die Soziologie schwie-
riger macht. Wollte man die Wirkung des Buches
innerhalb der Soziologie auf eine Formel bringen, so
könnte man womöglich von der Überforderung ei-
ner Disziplin sprechen, die sich in ihren Begriffsrou-
tinen allzu eindeutig eingerichtet hat. Genau besehen
aber dekonstruiert Soziale Systeme die Lieblingsun-
terscheidungen des Faches: Es bietet weder eine Ma-
kro-, noch eine Mikrosoziologie, es ist weder eine
subjektivistische noch eine objektivistische Theorie-
anlage. Nicht einmal, ob sie eher kritisch oder affir-
mativ sei, wird klar entscheiden – eben weil dieses
»Einleitungskapitel« sich diesen fach- und lehrbuch-
konstituierenden Unterscheidungen des Faches ent-
ziehen wollte und Ausgangspunkt einer Systemtheo-
rie ist, die dem Systembegriff all jene Assoziationen
auszutreiben angetreten ist, die im Fach seit Parsons
gelten.
Literatur
Baecker, Dirk: Form und Formen der Kommunikation.
Frankfurt a. M. 2005.
Coleman, James: Grundlagen der Sozialtheorie. Band 1.
München 1981.
Hahn, Alois: »Sinn und Sinnlosigkeit«. In: Hans Hafer-
kamp/Michael Schmid (Hg.): Sinn, Kommunikation
und soziale Differenzierung. Beiträge zu Luhmanns
Theorie sozialer Systeme. Frankfurt a. M. 1987, 155–164.
Luhmann, Niklas: Archimedes und wir. Berlin 1987.
Maturana, Humberto R.: Erkennen. Die Organisation und
Verkörperung von Wirklichkeit. Ausgewählte Arbeiten
zur biologischen Epistemologie. Braunschweig 1982.
Nassehi, Armin: Die Zeit der Gesellschaft. Auf dem Weg zu
einer soziologischen Theorie der Zeit. Wiesbaden 22008.
Armin Nassehi
167
8. Ökologische Kommunikation.
Kann die moderne Gesell-
schaft sich auf ökologische
Gefährdungen einstellen?
(1986)
1986 war das Jahr, in dem Ökologische Kommunika-
tion veröffentlicht wurde. Es war auch ein Jahr von
akuten Umweltproblemen: Das Ozonloch wurde
entdeckt, der Kernreaktor in Tschernobyl explodier-
te, das Waldsterben war in vollem Gang und am
Rhein ereigneten sich Chemieunfälle. Die Semantik
der Massenmedien fügte der ›Umweltkatastrophe‹
eine ›Klimakatastrophe‹ hinzu, die auf dem Titelblatt
des Nachrichtenmagazins Der Spiegel ikonischen
Ausdruck fand. Nicht nur Luhmanns Buch erschien
damit zu einem ›günstigen‹ Zeitpunkt, ganz so, als ob
die Krisen nach einer kompetenten Erklärung ver-
langten. Ulrich Becks Risikogesellschaft erschien im
selben Jahr. Seitdem werden beide Bücher oft in ei-
nem Zug erwähnt und nicht nur als Seminarliteratur
empfohlen. Sie fanden ihren Weg in breite Debatten
über die moderne Gesellschaft und ihre selbstge-
machten Umweltkrisen. Die Stunde der Risikosozio-
logie hatte geschlagen, zumindest in Deutschland.
Die Rezeption beider Werke durch die akademische
Literatur zeigt, dass Luhmanns Wirkung vor allem
im deutschen Sprachraum erfolgt, während Becks
Studie insbesondere im angelsächsischen Raum
deutlich stärker rezipiert wird.
Das Buch Ökologische Kommunikation ist kein ge-
wöhnliches Luhmann-Buch. Es erschien nur zwei
Jahre nach dem bahnbrechenden Werk Soziale Syste-
me (1984), noch bevor Luhmann Darstellungen der
anderen Teilsysteme veröffentlichte (v. a. Das Recht
der Gesellschaft, Die Wirtschaft der Gesellschaft, Die
Wissenschaft der Gesellschaft und Die Gesellschaft der
Gesellschaft). Seine Auseinandersetzung mit dem
Thema ›Ökologie‹ gleicht eher den zeitdiagnosti-
schen Büchern Realität der Massenmedien (1995)
und Beobachtungen der Moderne (1992), die, wie
Ökologische Kommunikation, ebenfalls außerhalb des
Suhrkamp Verlages erschienen. Wahrscheinlich hätte
Luhmann ähnliche Diagnosen zum Terrorismus und
zur Finanzkrise geschrieben. Aber zu jener Zeit war
die ›Umweltkrise‹ in aller Munde und die grünen
Protestbewegungen schafften es, die Grünen als Par-
tei im deutschen Bundestag zu etablieren. Luhmann
sah das Thema als Herausforderung, da es sich so of-
fensichtlich quer stellte zu den funktionalen Scheide-
168
wänden der modernen Gesellschaft. In gewisser
Weise schien die ökologische Problematik nicht nur
die herkömmliche Politik hinter sich zu lassen, son-
dern auch die Gesellschaftstheorie. In diesem Beitrag
soll es deshalb nicht nur um eine theorieimmanente
Würdigung eines nun schon klassischen Textes gehen
(Baecker 2006). Vielmehr sollen auch Luhmanns
Thesen zum Problembereich ›Ökologie‹ kritisch dis-
kutiert werden.
»Was wir über die Stratosphäre wissen, gleicht
dem, was Platon über Atlantis weiß: Man hat davon
gehört« (RdM, 9), schreibt Niklas Luhmann neun
Jahre nach der Veröffentlichung von Ökologische
Kommunikation, nachdem das Montreal-Protokoll
zum Schutz der Ozonschicht unterzeichnet wurde
und als die internationalen Verhandlungen zum Kli-
maschutz in eine kritische Phase traten. Luhmann
fügte dem obigen Bonmot bekanntlich ein anderes,
etwas enigmatischeres, hinzu: »Oder wie Horatio es
ausdrückt: So I have heard, and do in part believe it«
(RdM, 9). Man kennt bestimmte Dinge also vom Hö-
rensagen und glaubt teilweise daran. Das Misstrauen
gegen die Massenmedien ist von den Massenmedien
nicht wegzudenken. Doch interessanterweise wid-
met Luhmann den Massenmedien kein eigenes Kapi-
tel in Ökologische Kommunikation und geht auch
sonst nicht auf sie ein.
Ökologische Kommunikation:
Subsysteme, Resonanz und Redundanz
Zunächst führt er die Thematik der Beziehung zwi-
schen Gesellschaft und Umwelt ein durch einen Ver-
weis auf die historische Entwicklung der klassischen
Soziologie, die sich ja bekanntlich (zumindest seit
Weber und Durkheim) auf die Binnenverhältnisse
der Gesellschaft konzentriert hatte. Die Neuheit der
Problematik erforderte ein Umdenken, das für die
Ebene der Gesellschaftstheorie radikal sein musste.
Theorien, die auf der Höhe der Zeit sein wollten,
konnten kaum in die alten Denktraditionen des Um-
weltdeterminismus zurückfallen. Auch fiel die Op-
tion weg, die Beziehung zwischen Gesellschaft und
Natur im Rahmen einer marxschen Dialektik zu in-
terpretieren (Grundmann 1991), obwohl Luhmanns
Bemerkungen zu Marx in Ökologische Kommunikati-
on durchweg positiv ausfallen. Wie radikal die Um-
orientierung der Gesellschaftstheorie sein musste,
hatte Luhmann ja einige Jahre zuvor verdeutlicht, als
er der soziologischen Systemtheorie eine autopoieti-
sche Wende gab.
Werke und Werkgruppen
In weiten Teilen des Buches finden sich denn auch
Ausführungen, die das Programm der autopoieti-
schen Systemtheorie ausbuchstabieren. Einzelne Ka-
pitel zu Wirtschaft, Recht, Wissenschaft, Politik,
Religion und Erziehung leisten dies. Andere Zentral-
aspekte wie Beobachtung zweiter Ordnung, Codie-
rung und Programmierung sowie funktionale Diffe-
renzierung kommen hinzu. Eingerahmt wird das
Ganze jedoch von einem Begriff, der sonst nicht so
prominent aus Luhmanns Werk herausragt, dem Be-
griff der Resonanz. Dieser Begriff wird metaphorisch
eingeführt und erfüllt seinen Zweck in der Argumen-
tation sehr effektiv. Man kann sich vorstellen, wie
verschiedene soziale ›Sphären‹ oder ›Körper‹ auf ein
Geräusch ansprechen und unterschiedlich mit-
schwingen. Das kann zu einem musikalischen Wohl-
klang führen oder zur Kakophonie. Man hat in
diesem Zusammenhang auch von zerspringenden
Gläsern gehört oder von einstürzenden Brücken. In-
dem Luhmann dieses Bild evoziert, impliziert er, dass
auch gesellschaftliche Subsysteme durch Geräusche
aus der Umwelt in Schwingung versetzt werden. Luh-
mann meint, es kann zu wenig und zu viel Resonanz
geben. Im ersten Fall hat die Gesellschaft keine Mög-
lichkeit auf reale Gefahren zu reagieren, weil die
Kommunikation nicht ankommt. Im zweiten Fall
kommt die Kommunikation an, führt aber zu Panik.
Beide Fälle sind eine Bedrohung für den Fortbestand
der Gesellschaft. Freilich verlässt sich Luhmann nicht
auf die Metapher allein. Die Selbstgefährdung der
Gesellschaft wird auch theorieimmanent abgeleitet:
»Die ökologische Selbstgefährdung liegt […] durch-
aus im Rahmen der Möglichkeiten von Evolution.
Bedrohliche Lagen entstehen nicht nur dadurch, daß
ein hoher Grad an Spezialisierung sich bei Verände-
rungen der Umwelt als Fehlspezialisierung erweist.
Man muß mindestens auch mit der Möglichkeit
rechnen, daß ein System so auf seine Umwelt ein-
wirkt, daß es später in dieser Umwelt nicht mehr
existieren kann. Die primäre Zielsetzung autopoieti-
scher Systeme ist immer die Fortsetzung der Auto-
poiesis ohne Rücksicht auf Umwelt, und dabei wird
der nächste Schritt typisch wichtiger sein als die Rück-
sicht auf Zukunft, die ja gar nicht erreichbar ist, wenn
die Autopoiesis nicht fortgesetzt wird« (ÖK, 38).
Moderne Gesellschaften zeichnen sich dadurch
aus, dass sie hoch spezialisierte Funktionssysteme
ausgebildet haben. Dadurch kommt es im Vergleich
zu vormodernen Gesellschaften zu einem Verlust von
Redundanz. Einfacher gebaute Gesellschaften waren
Multifunktionssysteme, d. h. ein System konnte für
ein anderes einspringen. Das war durchaus ein Vor-
Ökologische Kommunikation (1986)
teil, wie Luhmann ausführt: »Daraus wäre zu folgern,
daß ein funktional differenziertes System sich weni-
ger gut auf Umweltveränderungen einstellen kann als
einfacher gebaute Systeme, obwohl es zugleich in
verstärktem Maße Umweltveränderungen auslöst«
(210).
Luhmann ist jedoch optimistischer, was die Reak-
tionsfähigkeit funktional differenzierter Gesellschaf-
ten angeht. Er schreibt, dass funktionale Differenzie-
rung »durch die abstrakte Codierung und funktiona-
le Spezifikation der Teilsysteme auf dieser Ebene ein
höheres Maß an Sensibilität und Lernfähigkeit«
(ebd.) ermöglicht.
Auch an dieser Stelle rekurriert Luhmann auf die
Resonanzmetapher. In einer Analogie zur Ausdiffe-
renzierung des biologischen Organismus führt er
aus, dass »Augen, Ohren, Nervensysteme und Im-
munsysteme nur in engen, aber evolutionär erprob-
ten Frequenzbereichen resonanzfähig sind. Diese
Reduktionen können dann durch organisierte Lern-
fähigkeit ausgeglichen werden« (218). Leider wird
dieser Gedanke im Folgenden nicht wieder aufgegrif-
fen. Luhmann deutet darauf hin, dass Organisatio-
nen lernen können (OuE; Wiesenthal 1995), ob aber
auch Gesellschaften lernen können, ist eine andere,
sehr viel schwieriger zu beantwortende Frage. Wie
sich zeigen wird, vermeidet es Luhmann, diese Frage
a priori negativ zu beantworten.
Moderne Gesellschaften lassen sich Luhmann zu-
folge nicht steuern, es gibt kein Zentrum und keine
Spitze, von wo aus dies versucht werden könnte.
»Man sucht mithin vergeblich, wenn man die Einheit
der modernen Gesellschaft in der Organisation eines
Netzwerkes von Kommunikationsbahnen, von
Steuerungszentren und Impulsempfängern begreift«
(ÖK, 203). Da solche Ideen keine Entsprechung in
der Realität haben, so Luhmann, wird man »dann
rasch zu dem Eindruck gelangen, daß die guten Ab-
sichten sich nicht realisieren lassen, weil irgendwo ir-
gendetwas gegensteuert, und man endet bei eher
mythologischen Erklärungen dieses Sachverhalts
durch Kapitalismus, Bürokratie oder Komplexität«
(203 f.).
Man bemerke, dass Luhmann die Komplexität als
solche nicht gelten lässt für ein Scheitern von Steue-
rungsversuchen. Das Problem sitzt tiefer. Steue-
rungsversuche von Seiten der Politik führen dazu,
dass die Einheit der Gesellschaft aus dieser Perspek-
tive, nämlich der der Politik, konstruiert wird. Ande-
re Subsysteme verfahren genauso, mit der Folge, dass
jedes Teilsystem für sich beansprucht, die Gesell-
schaft zu sein.
169
Luhmann geht davon aus, dass vor allem das poli-
tische System mit Erwartungen konfrontiert wird,
›etwas zu ändern‹. Da die Politik aber nicht als Ein-
heit der Gesellschaft auftreten kann, erzeugt sie die
Illusion, etwas verändern zu können. »Nichts hindert
den Politiker, […] eine ökologische Anpassung der
Wirtschaft zu fordern […]; er ist ja nicht gehalten,
wirtschaftlich zu denken und zu handeln, operiert
also gar nicht innerhalb desjenigen Systems, das seine
Forderung letztlich scheitern lassen wird« (225). Es
besteht die Gefahr, dass das politische System zu viel
Resonanz erzeugt, es sogar zu einer Steigerung von
Resonanz in anderen Subsystemen kommt. Luh-
mann denkt, dass dies langfristig nicht gut gehen
kann.
Deutschland hat nun seit den 1980er Jahren Er-
fahrung mit Politik, die sich als ökologisch ausgibt.
Hier ist nicht der Ort, eine empirische Überprüfung
der in Ökologische Kommunikation vorgestellten
Thesen anzustellen. Überhaupt ist es ein schwieriges
Unterfangen, die theoretischen Arbeiten Luhmanns
auf konkrete empirische Beispiele (›Gesellschaften‹)
anzuwenden. Einer der Hauptgründe dürfte darin
liegen, dass es nach Luhmann ja nur eine Weltgesell-
schaft geben kann und ein nationaler/komparativer
Ansatz wahrscheinlich als Versuch der unzulässigen
Fragmentierung erscheint (vgl. GG; Luhmann 1971;
Hasse/Krucken 2005; Willke 2006; Wobbe 2000;
Mayntz/Scharpf 2005; Neves/Voigt 2007). Dennoch
ist eine knappe Bemerkung vonnöten. Tatsächlich
hat sich die deutsche Politik weltweit wahrscheinlich
am weitesten in Richtung ökologischer Politik vorge-
wagt, nicht zuletzt durch die Präsenz der Grünen in
Parlament und (zeitweise) Regierung. Die Frage ist,
wieweit sich die Kommunikation in Richtung Angst-
kommunikation (s. u.) aufgeschaukelt hat, mit de-
struktiven Folgen für die Gesellschaft. Im Länderver-
gleich lässt sich beobachten, wie verschiedene
nationale Gesellschaftssysteme in unterschiedlicher
Weise das Thema ›Ökologie‹ prozessieren. Tatsäch-
lich ist die Spannung zwischen Ökonomie und Öko-
logie ein Dauerthema in verschiedenen Ländern, egal
wie viel Angstkommunikation stattfindet und wie
weit sie sich zu ökologischen Programmen (und Illu-
sionen) bekennen.
Ein anderer Aspekt verdient in diesem Zusam-
menhang Aufmerksamkeit. Das Thema ›Ökologie‹
gibt es nicht mehr in dieser Form. Es hat sich seit der
Veröffentlichung von Ökologische Kommunikation
breit aufgefächert, wobei der Klimawandel in vieler
Hinsicht zum Hauptthema der ökologischen Diskus-
sion wurde (Mike Hulme nennt ihn »the mother of
170
all issues«, Hulme 2009). Insofern hat sich die Pro-
blemlage ausdifferenziert. Die Politik hat damit rea-
giert, dass sie Klimapolitik entwickelt, woran die
Wissenschaft (in Gestalt der Klimawissenschaft)
maßgeblichen Anteil hat (vgl. Hansen 2009; Schnei-
der 2009). Die Wirtschaft ist auf der Suche nach pro-
fitablen, klimaneutralen Technologien, und es ist
umstritten, wie stark klimapolitische Ziele technolo-
gisch machbar und ökonomisch profitabel sind. Er-
neuerbare Energien konnten in gewissem Umfang
Fuß fassen, allerdings nur auf Basis großzügiger Sub-
ventionen. Wie es scheint, sind manche Technolo-
gien profitabler als andere – wobei ausgerechnet die
Reduktion von Kohlendioxid kostspielig erscheint.
Pielke (2010) spricht in dieser Hinsicht von einem
›eisernen Gesetz‹, wonach die Ökonomie im Kon-
fliktfall de facto immer Vorrang vor klimapolitischen
Zielsetzungen hat, und bestätigt damit eine luh-
mannsche Vermutung.
Als Zwischenbilanz ließe sich sagen, dass die Hy-
pothese der destruktiven Folgen von ›zu viel Reso-
nanz‹ in der Gesellschaft nicht zutrifft. Wo es
Zielkonflikte gibt, etwa zwischen Arbeitsplatzsiche-
rung und Unternehmensfreiheit auf der einen und
Klimapolitik auf der anderen Seite, hat die deutsche
Gesellschaft in gewohnter Kompromissmanier rea-
giert. Als Kontrastbeispiel können die USA gelten,
wo eine klimaskeptische Bewegung anspruchsvolle
Klimapolitik aus ökonomischen Gründen strikt ab-
lehnt, eine Vorgabe, die von US-Regierungen unter-
schiedlicher Couleur befolgt wird.
Kann man also das Scheitern der Klimapolitik
durch die Autonomie der Subsysteme und deren Ei-
genlogik erklären? Wenn dem so wäre, dürfte es gar
keine erfolgreiche Umweltpolitik (oder Wirtschafts-
politik) geben. Es gibt allerdings solche erfolgreichen
Beispiele, etwa die Politik zum Schutz der Ozon-
schicht (Grundmann 1999). Wie lässt sich dies mit
der Theorie vereinbaren? Ein Ansatz dazu findet sich
in Luhmanns Ausführungen zu Kausalität und Zu-
rechnung von Verantwortlichkeit, die er für veraltete
Methoden der Problembewältigung hält. Luhmanns
Spott ist deutlich: »[S]o kann man vorgehen, wenn
man sieht, daß ein Chemiewerk giftige Stoffe auf
Müllhalden kippt oder Abwässer in Flüsse leitet mit
der Folge, daß Fische sterben und die Wasserversor-
gung gefährdet wird. Für solche Probleme reicht ein
adaptiertes Polizeirecht aus« (ÖK, 26). Als Begrün-
dung für die Unangemessenheit eines solchen Ansat-
zes führt er zweierlei an, die Neuartigkeit der
Probleme und die systemtheoretische Betrachtungs-
weise. Er hält Schuldzurechnungen auf Basis eines
Werke und Werkgruppen
Kausaldeterminismus für verfehlt. Dennoch bildet
diese Herangehensweise nach wie vor die Grundvo-
raussetzung und geteilte Überzeugung der meisten
Akteure in einigen Bereichen der Umweltpolitik. Um
auf das Beispiel der Ozonpolitik zurückzukommen:
Hier waren es wissenschaftliche Theorien und Be-
obachtungen, die Kausalbeziehungen aufstellten
(FCKW zerstören die Ozonschicht) und Schuldzu-
weisungen vornahmen (FCKW-Produzenten). Die
vereinbarten Regulierungen waren im Wesentlichen
Verbote (Produktionsverbote), die (notfalls) durch
»adaptiertes Polizeirecht« durchgesetzt werden.
Wendet man diese Logik aber auf die Problematik
des Klimawandels an, so zeigt sich die Aktualität
Luhmanns. Hier versagt eine einfache Kausalzurech-
nung und Schuldzuweisung, da die Ursachen des Kli-
mawandels vielfältig sind. Selbst wenn man sich auf
CO2 als Hauptursache einigte, wäre die Schuldzuwei-
sung wenig produktiv, tragen doch alle Erdbewohner
zu seiner Produktion bei. In der Folge bliebe auch ein
neues Polizeirecht wirkungslos.
Angst, Moral und Theorie
Luhmann sieht die Angstkommunikation als natür-
lichen Modus der sozialen Bewegungen an, insofern
diese Entwicklungen blockieren wollen. Richtig pro-
phezeit er der grünen Partei, dass sie ein breiteres
Programm anbieten müsse, wenn sie Regierungsver-
antwortung übernehmen will. Allgemeiner gespro-
chen, hat Angst spezifische Auswirkungen auf
gesellschaftliche Kommunikation, insbesondere
macht sie den rationalistischen Versuch zunichte,
durch mehr Aufklärung und Kommunikation Angst
zu verringern: »Versuche, die komplizierte Struktur
von Risiko- und Sicherheitsproblemen unter wissen-
schaftlicher Verantwortung aufzuklären, liefern der
Angst nur neue Nahrung und Argumente« (ÖK,
238). Es gibt zahllose Beispiele dafür, dass eine solche
Strategie scheitert, von der Atomkraft bis zu Impf-
programmen. Nichtsdestotrotz scheint es die Stan-
dardreaktion von Experten und Entscheidungsträ-
gern zu sein. »Angst widersteht jeder Kritik der
reinen Vernunft […]. Sie ist das Prinzip, das nicht
versagt, wenn alle Prinzipien versagen« (240).
Man kann die Gültigkeit dieser Aussagen sehr ge-
nau am Beispiel der Klimadebatte überprüfen, wo
sich seit etwa der Jahrtausendwende eine Tendenz ge-
zeigt hat, durch Warnungen (und damit durch Er-
zeugung von Angst) politische Entscheidungen
herbeizuführen, bislang allerdings mit wenig Erfolg
Ökologische Kommunikation (1986)
(Grundmann/Stehr 2011; Prins/Rayner 2007; Prins
u. a. 2010; Pielke 2010; Hulme 2007; O’Neill/Nichol-
son-Cole 2009).
Doch Luhmanns Einsicht von 1986 – »Ein Glück
nur, daß die Rhetorik der Angst wahrscheinlich nicht
in der Lage ist, wirkliche Angst zu erzeugen« (ÖK,
240) – verhallte ungehört bei den Politikern, Wissen-
schaftlern und NGOs, die im Modus der Angstkom-
munikation operieren. Angst ist gesellschaftsfähig
geworden, kann sogar den Anspruch erheben, volon-
té générale zu sein. Die Kehrseite ist freilich, dass man
nicht weiß, wie ernst das Bekenntnis gemeint ist:
»Meinungsumfragen können deshalb ohne Schwie-
rigkeiten Zunahme von Angst registrieren und ihre
Ergebnisse in die Öffentliche Kommunikation zu-
rückleiten« (ÖK, 241). Es kostet nichts, Angst vor
Zukunftsentwicklungen zu bekunden, im Gegenteil:
Es gibt eine gewisse gesellschaftliche Erwartung, dies
zu tun; ein Bekenntnis zur Nicht-Angst würde wahr-
scheinlich als abnormal angesehen. Demnach wäre
mit einer ›frei flottierenden Angst‹ zu rechnen, die
sich an beliebige Themen der Kommunikation an-
heftet und diese damit zu politischen Themen macht.
Sogar wenn eine solche gesellschaftliche Konvention
der Angstkommunikation authentisch ist, kann sie
nicht wirkungsvoll mit Mitteln der Vernunft be-
kämpft werden. Jeder Versuch, dies zu tun, verstärkt
die Angst nur. Diese Paradoxien sind aus anderen
Kontexten bekannt, etwa dort, wo ein der Lüge Ver-
dächtigter seine Ehrlichkeit beteuert. Solche Versu-
che laufen ständig in Paradoxien und sind dadurch
kontraproduktiv.
Luhmann ist sich bewusst, dass die Systemtheorie
keine überzeugende Alternative zur Angstkommuni-
kation darstellt, nicht zuletzt deshalb, da sie gegen
Angst keine Rezepte anzubieten hat, auch keine sozi-
altherapeutischen. Dennoch hofft er auf einen kom-
munikativen Austausch dieser grundverschiedenen
Ansätze. Es ist interessant zu sehen, dass genau diese
Forderung im Klimadiskurs aktuell wird, wo Prota-
gonisten der Angstkommunikation den Skeptikern
gegenüberstehen und in der Mitte eine Position sich
zu etablieren versucht, die der gesellschaftlichen
Selbstbeobachtung verpflichtet ist (Hulme 2009;
Pielke 2007; Storch u. a. 2011).
Die Rationalität ökologischer Kommunikation
Unter dem Stichwort der Rationalität knüpft Luh-
mann an die Frage an, wie eine Kritik der bestehen-
den Verhältnisse denkbar sei. Er sieht sich natürlich
171
in erster Linie als jemand, der Beobachtungen (d. h.
Beschreibungen) anfertigt und nicht weiß, wie es
besser gemacht werden sollte. Dennoch sieht er eine
Herausforderung für die Theorie darin, dass die Fra-
ge nach der Rationalität ökologischer Kommunika-
tion gestellt und beantwortet werden muss. Die
Ausdifferenzierung in Funktionssysteme macht es
unmöglich, von einem Bezug ›des Systems‹ zu seiner
Umwelt zu sprechen, denn es ist nicht klar, wie die
Einheit des Systems hergestellt werden kann. Folgt
daraus, dass der Begriff der Systemrationalität aufge-
geben werden muss? Luhmann verneint dies. Das ist
überraschend und vielleicht der Grund, warum er
ein Buch über Umweltprobleme geschrieben hat.
Denn Luhmann sieht sich der ›Reizfrage‹ ausge-
setzt, »worin eigentlich die Einheit der Leitdifferenz
solcher Codes und worin eigentlich die Rationalität
einer Unterscheidung besteht. Was immer in einem
solchen System als ›richtig‹ erscheint, ist auf vorco-
dierte Informationsgewinnung und Informations-
verarbeitung bezogen und hat seinen Sinn im Bezug
auf die dadurch eröffnete und strukturierte Kontin-
genz« (ÖK, 253). Daraus folgt, dass der herkömmli-
che Rationalitätsbegriff, als Selbstreferenz der Ver-
nunft, oder nach Habermas, als diskursiv vermittelte
Selbstreferenz der Vernunft, uns nicht weiterhilft.
Wie der Begriff der Rationalität doch noch gerettet
werden kann, führt Luhmann nur auf knappen zwei
Seiten aus (264 ff.).
Das Problem ist, dass wir keinen übergreifenden
Begriff davon haben (können), was ›richtig‹ ist jen-
seits der systemisch festgelegten Codes und Program-
me. Ein anderer Ausdruck dafür ist, dass wir die
Einheit der Differenz nicht operational einführen
können, ohne neue Paradoxien zu erzeugen. Und es
bleibt das Problem, dass verschiedene Rationalitäten
miteinander in Konflikt geraten. Doch Luhmann
spricht plötzlich von einem Konflikt zwischen Sys-
temrationalität und Welt- bzw. Gesellschaftsrationa-
lität: »In dem Maße, als Systemrationalität realisierba-
rer erscheint, ist sie zugleich weniger weltrational und
auch weniger gesellschaftsrational« (257). Luhmann
belässt es bei dieser enigmatischen Anmerkung und
führt die Begriffe ›weltrational‹ und ›gesellschaftsra-
tional‹ nicht weiter aus. Wir können vermuten, dass er
diese in Analogie zu Webers prozeduraler und mate-
rieller Rationalität ansetzt, zumal dies der Kontext sei-
ner Bemerkung ist. Damit geht er zurück auf
grundlegende soziologische Unterscheidungen, die
der autopoietischen Systemtheorie vorausgehen.
Was Luhmann dann auch als Lösung anbietet, ist
die generelle Regel, standortfrei »von Bezugsproble-
172
men auszugehen und nach funktional äquivalenten
Möglichkeiten ihrer Behandlung Ausschau zu hal-
ten« (255), also nach einem verallgemeinerungsfähi-
gen Prinzip zu suchen, das Einheit nur als Problem
sieht, sie also nur um der damit erzeugbaren Diffe-
renz willen akzeptiert. Luhmann plädiert dafür, diese
Orientierung in anderen Funktionssytemen »ohne
wissenschaftliche Absicherung zu praktizieren«
(ebd.). Gewiss, dies sind tastende Schritte, und nur
knappe Ausführungen. Was daran überzeugt, ist die
Betonung der Herausforderungen, die die Umwelt-
problematik für die moderne Gesellschaft und die
gesellschaftliche Reflexion bedeutet. Trotz der Er-
nüchterung über seine bescheidenen Schlussfolge-
rungen aus der Systemtheorie, bleibt die pragmati-
sche Orientierung überzeugend, die hier durch-
scheint. Sie ist allemal attraktiver als Moralisierung,
Angstkommunikation oder eine generelle Verharm-
losung der Umweltprobleme.
Umweltethik
Luhmann zufolge wird von Umweltethik zu viel er-
wartet. Man traut ihr Lösungen zu, die unmöglich in
ihrer Reichweite liegen. Er fügt an, Umweltethik
brauche einen »Pansen für Paradoxien« (265). Das
Thema der Paradoxien durchzieht sein Buch und
kommt vor allem zum Schluss nochmals zum Vor-
schein, wo es um die Frage geht, wie man gesell-
schaftliche Rationalität definieren könne. Was aber
ist mit der Formulierung vom »Pansen für Parado-
xien« gemeint? Ein Pansen ist bei Wiederkäuern ein
Teil des Verdauungstrakts, der der Vorverdauung
dient. Damit deutet Luhmann gewissermaßen an,
dass Paradoxien der modernen Gesellschaft nicht di-
rekt bekömmlich sind, sondern erst einmal eingelegt
werden müssen, bevor man sich ihnen aussetzen
kann. Umweltethik sollte hier eine Aufgabe bekom-
men, indem sie vorsortiert und die Debatten begriff-
lich vorbereitet. Die Aufgabenstellung des ›Einla-
gerns von Paradoxien‹ unterscheidet sich radikal von
der landläufigen Auffassung, wonach Umweltethik
synonym zur Moral gesetzt wird und die Lösung von
Umweltproblemen von der Einsicht und Einübung
in richtiges Verhalten erwartet wird.
Es ist bezeichnend, dass Luhmann sein Buch mit
einer starken Warnung vor Moralisierung beendet, ja
dies geradezu als Hauptaufgabe einer Umweltethik
ansieht: »Jedenfalls wird die ökologische Kommuni-
kation, solange es eine solche Ethik nicht gibt, selbst
auf Distanz zur Moral achten müssen. Sie ist heute
Werke und Werkgruppen
mit der Richtungsangabe Umweltethik falsch diri-
giert« (265).
Abschließend lässt sich sagen, dass Luhmann die
ökologische Problematik als Herausforderung so-
wohl für moderne Gesellschaften als auch für die
Gesellschaftstheorie betrachtet. Er gesteht ein, dass
auch und gerade die Systemtheorie gefordert ist,
und zeigt auf, wie schwierig es ist, mit adäquaten
Antworten aufzuwarten. Wer sich deshalb auf theo-
retischer Ebene enttäuscht sieht, sollte nicht verges-
sen, welche Einsichten Luhmann uns en passant
vermittelt, und wie hochaktuell diese geblieben
sind.
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der Gesellschaft als Beiträge zu speziellen Soziologien
verfasst hat (Konflikt, Moral, Organisation, Protest,
Risiko), wird immer der Bezug auf die systemtheore-
tischen Grundbegriffe gewahrt. So ist es auch mit der
Soziologie des Risikos (SdR) aus dem Jahr 1991. Der
Mainstream der sich entwickelnden Risikosoziologie
(Beck 1997; Douglas 1992; Perrow 1987; Wildavsky
1988; Wynne 1987 u. a.) verwendet einen Risikobe-
griff, der die Alltagsintuition des Gefährlichen und
Ungewissen (exponiert Beck 1988; unverändert
1997/2007) mit der Expertenformel von Eintritts-
wahrscheinlichkeit und Schadensausmaß kontras-
tiert.
Während jener Mainstream der Risikosoziolo-
gie sich zu einem amerikanischen constructivism
(Clarke/Short 1993) entwickelt, der akteurstheore-
tisch beschränkt bleibt, rekurriert Luhmann auf die
Unterscheidung von Risiko und Gefahr (SdR, 30 ff.).
Diese resultiert aus der Unterscheidung von Selbst-
und Fremdreferenz und diese wiederum aus der von
System und Umwelt: Risiken ergeben sich aus der Zu-
rechnung von Nachteilen auf die eigene Entschei-
dung, Gefahren ergeben sich aus der Zurechnung
von Nachteilen auf fremde Entscheidungen, von de-
ren Folgen man betroffen ist. Dass dies keine
Begriffsakrobatik ist, kann man daran erkennen, dass
Entscheider tatsächlich so zurechnen, um überhaupt
das Problem der Risikokalkulation mit ihrer in der
aktuellen Gegenwart unerreichbaren zukünftigen
Gegenwart und den für sie selbst relevanten Ent-
scheidungsfolgen in Verbindung bringen zu können.
Und man erkennt es daran, dass von den Entschei-
dungen Anderer Betroffene tatsächlich fremdzurech-
nen, um protestieren zu können. Man befindet sich
hier gleichsam im Zentrum der luhmannschen Risi-
kosoziologie, denn mit dieser Unterscheidung hängt
einerseits die Distanz zum Mainstream zusammen
(vgl. MacCrimmon/Wehrung 1988), der sich mit der
(alltagstauglichen) Unterscheidung von Risiko und
Sicherheit (neben der von Risiko und Unsicherheit:
Knight 1921) zufrieden gibt, und andererseits orga-
nisiert Luhmann von hier aus seine zentralen Folge-
unterscheidungen für die Zeitdimension (SdR, 41 ff.)
und für die Sozialdimension riskanten Entscheidens
(111 ff.).
174
Zeit
In der Zeitdimension sozialen Sinns ist zunächst
maßgeblich, dass sich soziale Systeme aufgrund ihrer
operativen Geschlossenheit grundsätzlich nur an der
eigenen unmittelbaren Vergangenheit in ihrer je ge-
gebenen Gegenwart orientieren können – die Zu-
kunft ist für sie operativ unerreichbar. Soziale
Systeme bilden ein Gedächtnis aus, mittels dessen
eine zeitliche Form der Ordnungsbildung ermöglicht
wird, die es erlaubt, dem Chaos der Gleichzeitigkeit
aller Operationen in der Gegenwart durch die Unter-
scheidung von Vergangenheit und Zukunft zu entge-
hen (SdR, 43 f.). Es gibt dann aktuelle und inaktuelle
Operationen, obwohl auch diese Unterscheidung
nur in der Gegenwart genutzt werden kann. Die Ge-
genwart wird verkürzt zum ›Umschaltpunkt‹ zwi-
schen Vergangenheit und Zukunft, deren Unsicher-
heit zur Beobachtungsform ›Risiko‹ zwingt. Diese
operativ erzeugte Ordnungsform – die faktische
Gleichzeitigkeit aller Ereignisse wäre als solche
gleichbedeutend mit kompletter Unordnung – wird
gestützt durch die Primärrelevanz der Zeitdimensi-
on. Im Unterschied zur alten Welt gibt es in der funk-
tional differenzierten Gesellschaft eine strukturelle
Differenz zwischen Neuem und Altem, und diese Er-
fahrung ermöglicht erst die Unterscheidung von Ver-
gangenheit und Zukunft. Gleichwohl können ver-
gangene Ereignisse nur in der Gegenwart erinnert
und zukünftige Ereignisse nur in der aktuellen Ge-
genwart vergegenwärtigt werden. Gegenwärtige Ent-
scheidungen orientieren sich an einer Zukunft, die
wiederum von einer Gegenwart abhängt, in der über
mögliche Zukünfte entschieden wird.
Diese zirkuläre Konstellation lässt keine rationale
Kalkulation zu und führt dazu, dass ein Risiko in der
zukünftigen Gegenwart anders gesehen wird als in
der dann vergangenen Gegenwart – allein schon weil
man entschieden hat. Man hat dann Anlass, die Ent-
scheidung zu bedauern, weil die Möglichkeit, anders
zu entscheiden, verstrichen ist: Die Entscheidungs-
theorie kennt das als post decisional regret (Harrison/
March 1984), die Theologie als Vertreibung aus dem
Paradies. Wer aber seine frühere Entscheidung be-
dauert, der beobachtet seine Zukunft als Risiko. Die
Unterscheidung von Risiko und Sicherheit doku-
mentiert sich damit als Beobachtung erster Ord-
nung, die nicht sehen kann, dass (völlige) Sicherheit
nicht zu erreichen ist. Allerdings wird vom Ingenieur
nicht erwartet, dass er diese Perspektive auf Sicher-
heit aufgibt, denn wer würde dann noch von ihm ge-
baute Brücken betreten. Aber der Beobachter zweiter
Werke und Werkgruppen
Ordnung kann genau dies sehen: Dass die ›andere
Seite‹ des Risikos nicht Sicherheit, sondern Gefahr
ist. Mit anderen Worten: Es mag Beobachter geben,
die etwas als sicher bezeichnen. Aber es gibt keinen
objektiven Standpunkt für diese Bezeichnung, denn
die ihr zugrundeliegende Unterscheidung von Hori-
zonten der Vergangenheit und der Zukunft wird mit
jeder anderen Beobachtung eine andere sein. Also
Kernkraftwerke vor und nach Tschernobyl (Krohn/
Weingart 1985), Feuerdämmungsstoffe vor und nach
Asbest oder Schmerzmittel während der Schwanger-
schaft vor und nach Contergan. Aber auch ganz ohne
spektakuläre Schadensereignisse – beispielsweise in
Gestalt entgangener Vorteile – sind Entscheidungen
immer riskant. Und selbst, wenn es gut geht, also kei-
ne offensichtlichen Nachteile auftreten, hat man
doch die Möglichkeiten, die vor der Entscheidung
gegeben waren, verschenkt. Nach der Entscheidung
kann man den vergebenen Möglichkeiten eben nur
noch nachtrauern (zu diesem konstitutiven Risiko-
verständnis vgl. PolG, 235).
Das mag verblüffen, denn wie oft fahren oder ge-
hen wir über Brücken, ohne uns unsicher zu fühlen,
nehmen wir unbesorgt Schmerzmittel und glauben
an die Sicherheit neuer Feuerdämmstoffe. Aber in
solchen Situationen haben wir es eben nicht mit Ent-
scheidungen zu tun! Wer vertraut, muss nicht ent-
scheiden. Sobald eine Situation durch Alternativen
gekennzeichnet ist, muss entschieden werden, gerade
weil das Wissen für die ›richtige‹ Alternative fehlt.
Und dann gilt, dass es zur »Riskanz des Risikos [ge-
hört], dass [dessen] Einschätzung mit der Zeit vari-
iert« (SdR, 51). Die Zukunft ist unsicher, aber gerade
auch durch das Entscheiden selbst, durch das Auf-
spannen eines enttäuschungsanfälligen Erwartungs-
horizonts wird die Zukunft unsicher. Man könnte
sagen: Die Entscheidung sorgt selbst dafür. Das ist ja
auch ganz unvermeidlich, denn nur, wenn die Zu-
kunft nicht interessiert oder man nicht zu entschei-
den hat, ist die Zukunft unproblematisch gegeben.
Einerseits nutzen soziale Systeme diese, durch Ent-
scheiden selbst erzeugte, Unbestimmtheit für die Su-
che nach Chancen. Andererseits geschieht dies
notwendig in der Form des Risikos. Vor der Entschei-
dung und vor allem nach der Entscheidung ist der
Zeithorizont dann jeweils ein anderer. Mit der Zu-
nahme von Situationen, in denen entschieden wer-
den muss, bzw. in denen erwartet wird, dass
entschieden wird, wird es zugleich immer wichtiger,
diese strukturelle Einschätzungsdifferenz latent zu
halten: Dieser Ausfall der Möglichkeit, objektiv zu
entscheiden, welche Einschätzung die richtige ist,
Soziologie des Risikos (1991)
wird dann zu einem zentralen Problem des ›Um-
gangs mit Unsicherheit‹ (Bonß 1995).
Ein Beispiel für die Zukunft als Risiko und den be-
gleitenden Normalisierungszwang kann man in der
Liebe sehen (SdR, 53): Das Risiko der Partnerwahl
wird abgefedert durch die Passion, die von der Lie-
bessemantik eingefordert wird, nicht zuletzt um der
Neutralisierung von Alternativen oder gar einer viel-
leicht misslichen Zukunft willen. Ein anderes Medi-
um für diesen Zusammenhang von entscheidungs-
bedingter Unsicherheit und deren zu gewährleisten-
der Latenz ist Professionalität. Ohne diese würden
viele, wenn nicht die allermeisten Aktivitäten (Rei-
sen, Zahnarztbesuche, Berufswahl, Wertpapierkäu-
fe) der modernen Gesellschaft zum Erliegen kom-
men. Gleichwohl gilt: Es gibt kein risikofreies
Entscheiden. Und wenn es nur die vergebenen Mög-
lichkeiten sind, die man bedauert: Wer entscheidet,
der hat es mit Zukunft als Risiko zu tun. Ob es gra-
vierende Schäden sind oder ›nur‹ entgangene Vortei-
le (Opportunitätskosten), sachlich gesehen sind alle
Entscheidungen mit Unsicherheit belastet; es gibt
keine absolute Sicherheit. Und alles Entscheiden re-
produziert die Differenz von Risiko und Gefahr. Man
wird immer jemanden finden, der von den Entschei-
dungen anderer betroffen ist, insbesondere, weil es
hier nicht um objektive Sachverhalte, sondern um
Zurechnungen geht. Deshalb kann Luhmann sagen,
dass Risikoprobleme sachlich beliebig generalisier-
bar sind (SdR, 36) und dass somit das gesuchte Pro-
blem (riskanten Entscheidens) nicht in der Sachdi-
mension, sondern im Verhältnis von Zeit- und
Sozialdimension liegen muss.
Zeit- und Sozialdimension
Luhmann analysiert die Spannung im Verhältnis von
Zeit- und Sozialdimension unter den Titeln »Zeit-
bindung« (SdR, 59 ff.) und »Entscheider und Betrof-
fene« (111 ff.). Zeitbindungen bestehen in Struktu-
ren, die kommunikative Ereignisse binden. In der
Geschichte Europas kann dies in der Ausdifferenzie-
rung von Recht und Wirtschaft gesehen werden.
Rechtsnormen, etwa das Wahlrecht im 19. Jahrhun-
dert, aber auch Verbote besonders riskant erschei-
nender Technologien im 20. Jahrhundert, schränken
die Handlungsoptionen von diesen Normen Betrof-
fener ein, greifen also auf die Sozialdimension re-
striktiv zu. Sie riskieren dadurch einerseits Konflikte
(etwa historische Kämpfe um das Wahlrecht oder
Widerstand gegen Beweislastregelungen), deren
175
Sprengkraft auf der anderen Seite gerade durch die
durchschnittliche Akzeptanz von Rechtsnormen be-
grenzt wird.
Ähnlich verhält es sich mit ›Knappheit‹ als zweiter
Form von Zeitbindung. Knappheiten bedeuten für
die einen Chancen, für die anderen Exklusion, wobei
wieder die daraus entstehenden Konflikte (vom Klas-
senkampf bis zur geregelten Tarifauseinanderset-
zung) in ihrer Riskanz durch die durchschnittliche –
sozialstaatlich gestützte – Akzeptanz ausgebremst
werden. Recht und Eigentum erscheinen so als Ein-
richtungen, die Risiken der sozialen Beziehungen ab-
sorbieren. Man denke an Genehmigungsvorbehalte
im Umweltrecht und an Kündigungsschutz gegen Ei-
gentümer. Die Risiken, die diese Einrichtungen in
Gestalt gleichsam höherstufiger Konflikte selber her-
vorbringen, werden durch breite (eben durchschnitt-
liche) Akzeptanz, wenn auch nach langen Kämpfen,
eingedämmt. Und genau diese Selbstbegrenzungslo-
gik der klassischen Zeitbindungen scheint im moder-
nen Fall des Risikos nicht mehr zu funktionieren.
Nach dem Erfolg einer »Ökologischen Kommuni-
kation« (vgl. ÖK 1986; Büscher/Japp 2010) in den
1980er Jahren ist eine Situation entstanden, in der die
Thematisierung von Risiken eine Dimension erreicht
hat, die durch Rechtsnormen (etwa ›Gefährdungs-
haftung‹) und Knappheiten (etwa ›Emissionsrechte-
handel‹) nicht mehr aufgefangen werden kann.
Risiko ist zu einer Form geworden, die alle sozialen
Ereignisse in die Unterscheidung wahrscheinlich/un-
wahrscheinlich presst (SdR, 81). Die Gesellschaft
verliert Sicherheiten, die durch rechtliche, wirt-
schaftliche und natürlich politische Institutionalisie-
rungen einmal gegeben waren, gerade weil der für
diese Sicherheiten erforderliche überzogene Konsens
im Risikofall nicht mehr gegeben ist. Und dies gilt
auch für die Kommunikation mit Experten, die ver-
geblich Sicherheit beschwören, wo vom Gefahren-
schema aus nur Unsicherheit gesehen wird. Auch
Konsens – etwa in Fragen des Einsatzes von Gentech-
nik – ist dann nur noch mehr oder minder wahr-
scheinlich oder (wahrscheinlich!) unwahrscheinlich.
Risiko als Zeitbindungsform der gänzlich zu sich
selbst gekommenen modernen Gesellschaft bringt in
diese ein Moment an Unbeherrschbarkeit hinein, das
für Recht und Wirtschaft einmal undenkbar war.
Protest
Diese Unbeherrschbarkeit dokumentiert sich u. a. im
Konflikt zwischen Entscheidern und Betroffenen, die
176
sich nicht auf Gemeinsames einigen können, weil sie
Zurechnungen schematisieren, die sich wechselseitig
ausschließen. Obwohl Recht und Wirtschaft als Risi-
koregulative unentbehrlich sind, sind sie doch
machtlos, wenn es um Gefahren geht, etwa der nu-
klearen Strahlung oder einfach einer Großbaustelle
in der Innenstadt, die von den Entscheidern als ei-
genverantwortlich kontrollierte Risiken beobachtet
werden. Die Betroffenen rechnen auf die Umwelt zu,
möglicherweise auf dort lokalisierbare Entscheider,
mit all den kommunikativen Anschlüssen, die aus
der Gefahrenperspektive als fremdbestimmt beob-
achtet werden. Es geht nicht mehr nur um Technik
oder Umwelt oder Gesundheit, es geht um Gesell-
schaft (Japp 2000, 78 f.). Sogar das religiöse Bekennt-
nis wird wieder riskant (Stichworte sind ›Migration‹
und ›Integration‹), wenn es als Entscheidung zuge-
rechnet wird.
Aufs Ganze gesehen, kann man sagen: Das Risiko
des einen ist die Gefahr des anderen. Solange die Auf-
merksamkeit der Gesellschaft im Hinblick auf Risi-
ken noch an Recht und Wirtschaft hing, war genau
dies nicht der Fall. Dass Frauen in den Entscheidun-
gen ›der Männer‹ eine Gefahr sehen, war bis weit ins
20. Jahrhundert nicht bekannt und lässt sich weder
rechtlich noch wirtschaftlich regulieren. Es ist eine
›soziale Frage‹, in deren Reichweite sich die Tiefe der
gesellschaftlichen Sozialspaltung durch die Differenz
von Risiko und Gefahr bzw. Entscheider und Betrof-
fene zeigt. Auch die Härte dieser Unterscheidung
frappiert. Die meisten Versuche, sie zu überbrücken,
sind bislang gescheitert. Partizipation, Ethik und Ri-
sikokommunikation (Otway/Wynne 1989) haben
das Misstrauen derer, die Betroffenheit kommunizie-
ren, nicht kompensieren können. Oft ist eher das Ge-
genteil der Fall, insbesondere wenn die Entscheider
nur schwer zu identifizieren sind, also im Fall chemi-
scher Großunfälle, ökologischer Katastrophen und
weltwirtschaftlicher Krisen. Betroffenheit äußert
sich dann eher diffus im bloßen Protest ohne genau-
en Gegner und ist verfahrensmäßig schon gar nicht
mehr zu kontrollieren. Umgekehrt gilt dann, dass
auch Betroffenheit in immer mehr Fällen weder ein-
gegrenzt noch ausdifferenziert werden kann. Luh-
mann selbst hat Zweifeln an der Treffsicherheit der
Unterscheidung von Risiko und Gefahr für solche
Fälle Nahrung gegeben (SdR, 131).
Aus all diesen Gründen scheint sich eine Art quasi-
transzendentale, nämlich generalisierte und auch
noch wechselseitige Ablehnung zu konsolidieren.
Genau diese generalisierte Ablehnung (inklusive Ex-
pertenrationalität), also die Unbestimmtheit von Be-
Werke und Werkgruppen
troffensein und Entscheiden, gibt Anlass zur Entfal-
tung von Protestbewegungen (SdR, 135 ff.; Japp
1996, 178 ff.). Wie sicher auch immer man Kern-
kraftwerke baut, wie sicher auch immer man Banken
gegen Spekulationsverluste macht, die (unbestimm-
te) Gefahrenperspektive wird gerade in dieser An-
strengung sichtbar. Protestbewegungen erzeugen
eine Unterscheidung, mit der man trotz sachlicher
und sozialer Unbestimmtheit etwas anfangen kann:
die Unterscheidung von Protest und Gegenseite. Weil
es aber zunehmend schwierig ist, Entscheider zu
identifizieren (s. Attac oder Frauenbewegung), pro-
filieren sich die Forderungen als ›Ansprüche an Poli-
tik‹ (SdR, 155 ff.). Und das Neue an diesen Bewegun-
gen ist eben, dass sie sich nicht für Rechte und nicht
für Umverteilung interessieren, sondern dafür, dass
sie Opfer der riskanten Entscheidungen anderer sind
oder werden können. Wie jene generalisierte Form
des Wahrscheinlichen/Unwahrscheinlichen es nahe-
legt, wird der Protest reproduziert durch laufende
Erneuerung von Dissens. Und es ist dieser gegen die
Gesellschaft hochprojizierte Dissens, der dazu nötigt,
die eigene Beobachterposition außerhalb der Gesell-
schaft zu fingieren. Diese Positionierung erlaubt eine
Kritik der Gesellschaft, wie sie von den Funktionssys-
temen her nicht zu leisten wäre. Es werden also Be-
obachtungen angeboten, die die Gesellschaft von der
Unterscheidung von Risiko und Gefahr aus beschrei-
ben, also eine der möglichen Selbstbeschreibungen
der Gesellschaft bilden. Das spiegelt sich in entspre-
chenden Aufmerksamkeiten der Massenmedien (an
dramatischen Auftritten von Protestierern jeglicher
Couleur) und in der Bereitschaft, diese Beschreibun-
gen zum Thema der Wissenschaft zu machen (Beck
1997). Allerdings wird hier wie dort der Mangel an
Theorie zur Bedingung der Reproduktion von expli-
zitem (Bewegung) oder implizitem Protest (Wissen-
schaft). Schärfere Einstellungen führen nicht zu
Protest, sondern zu dessen Beschreibung, und sie er-
zeugen so immerhin Themen (wie »Ökologische
Kommunikation«, vgl. Büscher/Japp 2010; ÖK), die
es ohne Protest vielleicht gar nicht oder jedenfalls
nicht auf Gesellschaft bezogen gäbe.
Tragic Choices
Aus all diesen Konditionen der ›Risikogesellschaft‹
ergeben sich laufend Situationen, in denen entschie-
den werden muss, ohne dass dies mit Attributen wie
Rationalität, Vernunft und dergleichen verknüpft
werden könnte. Solche Verknüpfungen werden zwar
Soziologie des Risikos (1991)
behauptet, aber man kann sie durchschauen. Wegen
der basalen Unbekanntheit der Zukunft kann man
nicht einfach von Risikobereitschaft zu Risikoaversi-
on übergehen. Diese ist riskant wegen der möglicher-
weise entscheidend (!) wichtigen, aber ausgelassenen
Möglichkeiten, etwa bei der Ablehnung von – für die
moderne Gesellschaft nicht wegzudenkenden –
›Hochtechnologien‹ (SdR, 93 ff.). Die Fälle häufen
sich (Perrow 1987), die die Grenze zwischen kontrol-
lierter Komplexität (eines Kernkraftwerkes, einer
Großchemieanlage usw.) und unkontrollierter Kom-
plexität (von unkalkulierbaren ›Nebenfolgen‹) durch
den zusätzlichen Einbau von Sicherheitssystemen
unsicher machen. Letztlich ist dies durch die Para-
doxie bedingt, dass die zusätzlichen Sicherheitstech-
nologien das System komplexer machen als die
eigentliche Technologie. Perrow (1987) fokussiert
diese Zusammenhänge auf Großtechnologien, die
aufgrund von Mehrfachkomponenten nicht-linear
bzw. komplex operieren und eng an Fehlerverkettun-
gen gekoppelt sind. Diese Risiken (eigentlich: Gefah-
ren) nicht-linearer Komplexitätssteigerungen und
fester Kopplungen von Störungen im Falle von
›Hochtechnologien‹ zu vermeiden, also auf ›Niedrig-
technologien‹ umzuorientieren, würde zu einem
Rückbau von Sicherheiten im Hinblick auf Versor-
gung mit Energie, Medikamenten, Mobilitätschan-
cen usw. führen. Zwar würde die Gesellschaft einer
Art folgenorientierter Verantwortungsethik gerecht
(Beck 1988), aber niemand könnte sich daran beru-
higen, wenn zu viele Verlustrisiken an gesellschaftli-
cher Wohlfahrt die Risiken aus dem Betrieb der
Hochtechnologien bei weitem übersteigen.
Man darf das jedenfalls annehmen, ausprobiert
hat es bezeichnenderweise – womöglich aus Grün-
den der Risikovermeidung – noch niemand. Die Po-
litik verlegt sich auf talk (Brunsson 1989), um der
Tragik unentscheidbarer Entscheidungen zu entge-
hen oder sie verschiebt die Probleme in andere Funk-
tionssysteme, um beispielsweise Grenzwerte oder
vorbehaltliche Genehmigungen festzulegen. Irgend-
wann müssen sich Organisationen mit den aufgelau-
fenen Problemen befassen. Und für diesen Fall
besteht die Hoffnung, dass Organisationen den Um-
gang mit Risiken lernen können. Aber genauso oft
wie diese Hoffnung erfüllt wird, wird sie auch ent-
täuscht (Clarke/Short 1993). Sehr häufig neigen Or-
ganisationen zu einer Art Kleinformatisierung von
Risiken durch Bürokratisierung. Das betrifft vor al-
lem – aber nicht nur – öffentliche Verwaltungen.
Wenn diese aus Gründen der Risikoaversion Ent-
scheidungswege verlängern (Planfeststellung) oder
177
Genehmigungen mit Vorbehalten ausstatten, werden
sie zur Gefahr für ihre (investierende) Umwelt (SdR,
211). Wenn Organisationen dagegen hohe (etwa fi-
nanzwirtschaftliche) Risikobereitschaft zeigen und
die Steuerzahler am Ende die Rettung der Banken be-
zahlen, tritt derselbe Effekt aus entgegengesetzten
Gründen ein. Auch eine Art Gesamtrationalität hilft
hier nicht wirklich weiter: Organisationen, die Erfolg
haben, setzen auf das Bewährte und müssen das be-
reuen, falls sich etwas ändert. Wenn sie dann den
Misserfolg als Anweisung zu übertriebener Risiko-
neigung interpretieren, driften sie über eine solche
»failure trap« (March/Olsen 1995, 183 ff.) aus den
Märkten heraus, deren Chancen sie ihrer Misser-
folgsaversion opfern. Der Rationalitätsfall, ein ›aus-
gewogenes‹ Verhältnis von Redundanz und Varietät
(Luhmann 1988; March/Olsen 1995, 183 ff.), kann
nicht entschieden werden. Er ergibt sich aus der Ku-
mulation von tragic choices, wenn eine Organisation
diese überlebt – oder, was wahrscheinlicher ist: er er-
gibt sich nicht. Vielleicht muss man sich – günstigs-
tenfalls – eine Art Oszillation um den Rationalitäts-
fall vorstellen, mit gelegentlichen Ausbrüchen ins
Katastrophale. Und von der Wissenschaft kann in
dieser Situation keine Hilfe erwartet werden. Wie der
Vertrauensverlust der Experten und die Praxis der
Gegengutachten zeigen, operiert sie selbst längst in
einem Bereich des unsicheren Wissens (bzw. des
Nichtwissens, vgl. Funtowicz/Ravetz 1992), der auch
für die Produktion von wissenschaftlich gestütztem
Risikowissen keine Position oberhalb der tragischen
›Dialektik‹ von Risikobereitschaft (Innovation) und
Risikoaversion (Routine) mehr zulässt.
Beobachten
In ihrem den Forschungsstand der frühen 1990er
Jahre resümierenden Überblicksartikel monieren
Clarke und Short (1993), dass es keine unifying theo-
ry für die Spezialdisziplin ›Risikosoziologie‹ gäbe.
Von da an bis heute hat sich in dieser Hinsicht nicht
viel getan. Gelegentliche, aber auch sehr zögerliche
Adaptionen des beckschen Werkes haben nicht zu ei-
ner das Risikoproblem umfassenden Theorie geführt
(vgl. Aradau/Munster 2007; Japp 2008). Wenn von
einer wissenschaftlichen Theorie hohes Auflösever-
mögen in Bezug auf Alltagskonzepte erwartet wird,
dann greifen im Kontext einer unifying theory eigent-
lich nur systemtheoretische Konzepte. Nur diese lö-
sen (im Gegensatz zum Mainstream) den Risikobe-
griff aus der Alltagsintuition des Schädlichen und
178
Gefährlichen heraus. Dies geschieht durch die Ver-
knüpfung des Risikobegriffs mit dem Entschei-
dungsbegriff und daran anschließend durch die
basale Unterscheidung von Risiko und Gefahr. Diese
Unterscheidung setzt eine Beobachtung zweiter Ord-
nung voraus, die Beobachter dabei beobachtet, wie
sie zurechnen (extern/intern).
Auch auf der sog. Mesoebene erlaubt der system-
theoretische Konstruktivismus, mehr zu sehen als
der amerikanische constructivism, der sich z. B. damit
begnügt zu zeigen, dass es organisierte Akteure sind,
die die relevanten Risikodefinitionen und deren
Kommunikation dominieren (Clarke/Short 1993).
Das wäre auch ohne einen constructivism möglich ge-
wesen, der Halt macht bei der Einsicht, dass großen
Organisationen Definitionsmacht zuzurechnen sei,
und der insinuiert, dass damit von einer irgendwie
doch wieder ›objektiven‹ Risikodefinition abgewi-
chen wird. Luhmann zeigt, dass es unter der Bedin-
gung unsicherer Zukünfte keine objektiv richtigen
Risikomaße gibt. Und man kann sehen, dass Organi-
sationen nicht nur um des Profites willen Risiken er-
zeugen (Exxon Valdez) und Schuldzurechnungen auf
betrunkene Kapitäne durchsetzen, sondern über all
dies entscheiden müssen und insofern auch ihre Pro-
bleme mit zirkulären, ausweglosen Risikostrukturen
haben. Rationalität von Organisationen besteht dann
nicht in der – ohnehin vergeblichen – Kontrolle von
Nebenfolgen (Clarke/Short 1993), sondern im be-
standssichernden Zusammenspiel von Risikobereit-
schaft und Risikoaversion, in der Vermeidung von
Risiken bei Wahrung der Chancennutzung. Aber ge-
nau dies würde als Entscheidungsproblem in den
Treibsand nicht beendbarer Beobachtungen von Be-
obachtungen führen. Man beobachtet nicht Objekte,
sondern Beobachter, zu denen man selbst zählen
kann, daraufhin, wann Katastrophenschwellen er-
reicht werden, was wahrscheinlich, was unwahr-
scheinlich ist, welche Kosten intern, welche extern
anfallen usw.
Diese Art zu beobachten verbindet die Makroebe-
ne der Theorie (Funktionssysteme) mit der Mikro-
und der Mesoebene, insofern auf allen drei Ebenen
Beobachtungen zweiter Ordnung eintrainiert wer-
den, was unter Bedingungen funktionaler Differen-
zierung und hoher Systemkomplexität unausweich-
lich ist. Es ist nicht interessant, die eigene Beobach-
tung auf ein Objekt, Aktienwerte etwa, zu richten. Es
kommt alles darauf an, wie andere dieses Phänomen
unterscheiden, also beobachten. Ein Problem ergibt
sich aus dieser Art des Beobachtens von Beobachtun-
gen, insofern sie – einmal angelaufen – in jenen
Werke und Werkgruppen
Treibsand immer weiterer Unterscheidungen gerät,
denn auch Unterscheidungen zweiter Ordnung sind
intransparent im Hinblick auf die Unterscheidung,
die sie selbst benutzen, und müssen das durch weite-
res Unterscheiden kompensieren. Vor allem lassen
sich Beobachtungen zweiter Ordnung, wegen ihrer je
eigenen und nicht auszuschaltenden ›Unvollkom-
menheit‹ – die sich Beobachtungen erster Ordnung
durch ihren Objektbezug verbergen – nicht hierar-
chisieren (SdR, 243).
Gegen die daraus resultierende Kommunikations-
überlast richten sich »Kommunikationsunterbre-
chungen« (244), die als solche nur von einer Theorie
gesehen werden können, die Beobachtung zweiter
und erster Ordnung systematisch differenziert. Luh-
mann beschreibt solche Kommunikationsunterbre-
chungen als ›Verständigungen‹, d. h. als Umgehung
oder auch Abbruch von Risikoreflexionen, die als
Beobachtungen zweiter Ordnung keine Stoppregeln
bereit halten: konditionierte (insofern temporäre)
Übereinkünfte zwischen Entscheidern und Betroffe-
nen (MdG, 348–361) etwa um die Betriebstempera-
tur von Müllverbrennungsanlagen, ohne deren Bau
selbst in Frage zu stellen; motivstarke Ideologien
(Brunsson 1985), die humanitäre Interventionen
trotz hoher Unsicherheiten ermöglichen; temporär
stabile, gewissermaßen verständige Verhandlungser-
gebnisse etwa in Tarifverhandlungen (Hahn 1989),
die die Einkommensverteilung selbst nicht mehr in
Frage stellen. In diesen Fällen setzen sich Verständi-
gungen durch, schon um Handlungsfähigkeit trotz
Unsicherheit zurückzugewinnen, deren Resultate
dann wieder Beobachtungen zweiter Ordnung aus-
gesetzt werden. Und auf dieser Ebene wird es dann
wieder zwingend, das Erreichte und das Gewünschte
in die Unterscheidung von Redundanz (Risikoaver-
sion) und Varietät (Risikobereitschaft) einzubauen.
Eine risikosoziologische, womöglich rationalitäts-
verbürgende Abschlussformel gibt dieses komplexe
Arrangement nicht her. Kein in die Beobachtung der
Zukunft als Risiko verwickelter Beobachter kann sich
den tragic choices entziehen, die sich daraus ergeben,
wie er selbst beobachtet – und beobachten muss.
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Perrow, Charles: Normale Katastrophen. Die unvermeidba-
ren Risiken der Großtechnik. Frankfurt a. M./New York
1987.
180
10. Beobachtungen der Moderne
(1992)
Auf den ersten Blick ist Beobachtungen der Moderne
eine Sammlung von ausgearbeiteten Vortragsnoti-
zen. Ihr thematischer Anlass und Aufhänger ist die
postmoderne These des Endes der großen Erzählun-
gen. Den thematischen Fokus bildet der Versuch, die-
se Diagnose mit den theoretischen Bordmitteln der
soziologischen Systemtheorie gesellschaftstheore-
tisch zu verfeinern. Dadurch rückt der Begriff der
Kontingenz in das begriffliche Zentrum des Buches.
Denn Kontingenz – der Hinweis auf das Nicht-not-
wendig-Sein und Nicht-zufällig-Sein, also das Auch-
anders-möglich-Sein von Etwas (hier: der Struktur
der modernen Gesellschaft) – bringt just das auf den
Punkt, was der postmoderne Diskurs seit Jean-Fran-
çois Lyotard ahnungsvoll umkreiste: die Abkehr von
aller geschichtsphilosophischen Selbstbegründung
der Moderne und der Hinweis darauf, dass es sich bei
den Versuchen, die der Postmoderne-Diskurs aufs
Korn nimmt, um Selbstbeobachtungen (im Plural)
der modernen Gesellschaft handelt. Dabei werden
diese Selbstbegründungsversuche, weil sie nichts an-
deres als Kommunikationen sind, von Beobachtun-
gen solcher Beobachtungen dekonstruiert und so
ihres (deshalb nur scheinbaren) Notwendigkeitscha-
rakters beraubt. »Beobachtungen der Moderne« ist
mit Blick darauf ein mindestens doppeldeutiger Ti-
tel, der sowohl als Genitivus subiectivus wie als Ge-
nitivus obiectivus gelesen werden kann: im Sinne
einer theoretischen Beobachtung davon, wie die mo-
derne Gesellschaft sich selbst beobachtet, aber auch
im Sinne einer Umstellung der Operationsform auf
den Modus einer Beobachtung zweiter Ordnung. Die
»Beobachtungen der Moderne«: das sind Beobach-
tungen zweiter Ordnung.
Vor einer Bündelung der wichtigsten Gedanken
dieses Buches ist es wichtig, seinen Stellenwert im
Fortgang der luhmannschen Schriften zu markieren.
Beobachtungen der Moderne erscheint 1992. Voraus-
gegangen ist das, was in der Sekundärliteratur gerne
als die ›autopoietische Wende‹ der luhmannschen
Theorie beschrieben wird. Ihr folgen später dann
aber – prominent seit Die Wissenschaft der Gesell-
schaft (1990) – weitere Überlegungen, die diese auto-
poietische Wende als eine eigentlich banale Wende
erscheinen lassen. Im Zentrum von Luhmanns Spät-
werk steht ein generalisierter Begriff der Beobach-
tung als bezeichnendem Unterscheiden, und man
wird nicht übertreiben, wenn man dessen Status als
Werke und Werkgruppen
eine um begriffliche Homogenität bemühte neue
leitbegriffliche Gesamtorientierung der Theorie re-
konstruiert. Sie führt zu einer grundsätzlichen re-
description der eigenen Theorie, zu einem Umschrei-
ben bisheriger theoretischer Setzungen in (nicht ka-
tegoriale, aber doch partielle und um theoriebegriff-
liche Homogenität bemühte) neue Optionen. In
dieser Versuchsreihe steht auch der vorliegende Text.
Sein Hauptthema ist die Moderne und ihre Kontin-
genz. Damit greift Luhmann zwei schon vorher und
für die eigene Theorieentwicklung prominente Be-
griffe auf und bemüht sich, diese beobachtungstheo-
retisch neu zu formulieren. Zugleich freilich sind die
einzelnen Beiträge in unterschiedlicher Intensität
durchwoben von mehr oder weniger essayistischen
Randbemerkungen; eine Ebene des Kommentars zu
einigen zeitgenössischen Phänomenen (etwa zum
massenmedialen Palaver oder zu Formen der kata-
strophischen Geschwätzigkeit) lässt sich parallel
durchaus auch beobachten.
Das Buch versammelt fünf Beiträge: (1) »Das Mo-
derne der modernen Gesellschaft«, (2) »Europäische
Rationalität«, (3) »Kontingenz als Eigenwert der mo-
dernen Gesellschaft«, (4) »Die Beschreibung der Zu-
kunft« und (5) »Ökologie des Nicht-Wissens«. Auf
den ersten Blick ist über die einzelnen Themenprofile
nicht immer nur Neues zu erfahren. Dass (1) die mo-
derne Gesellschaft vor allem über ihr Strukturprofil
funktionaler Differenzierung qualifiziert ist, dass (2)
sich im Verbund dieser Ausdifferenzierungsge-
schichte in Europa seit der Frühen Neuzeit eine sie
begleitende Semantik ausgebildet hat, die diese Ge-
schichte zwar nicht einfach beschreibt, die aber his-
torisch-semantisch als eine sich für diese Transfor-
mation sensibilisierende Übergangssemantik unter
verschiedenen Aspekten (hier: dem der Rationalität)
gelesen werden kann, dass (3) zu diesem neuen Be-
wusstsein auch und zentral das Bewusstsein der Kon-
tingenz aller sozialen Phänomene gehört, dass (4) in
einem weiteren Verständnis auch das Bewusstsein ei-
ner unbekannten und offenen Zukunft und die da-
raus resultierenden Folgeprobleme gehören und dass
(5) schließlich auch Komplexe der Expertokratie mit
Blick auf eine ökologisch gefährdete Zukunft dieses
Problem nicht bewältigen, sondern es durch Dauer-
kommunikation von Nichtwissen lediglich zum Aus-
druck bringen: Das alles sind nicht unbedingt neue
Themen. Sie erscheinen aber im Lichte neuerer theo-
retischer Ansätze nicht lediglich als zeitgeistige
Randphänomene, sondern als typische ›Folgeproble-
me funktionaler Differenzierung‹. In diesem Ver-
ständnis versorgt der Gesellschaftstheoretiker den
Beobachtungen der Moderne (1992)
Gegenwarts- und Diskursbeobachter mit Hinweisen
auf den Fall hinter dem Fall. Die einzelnen An- und
Aufsätze seien im Folgenden in ihren wesentlichen
Passagen rekonstruiert.
»Das Moderne der modernen Gesellschaft«
Die Diagnose ist klar: Auf Basis der Ausgangsunter-
scheidung von Sozialstruktur und Semantik – die als
eine erste, nicht selbst begründete, insofern kontin-
gente, insofern moderne Unterscheidung eingeführt
wird – profiliert sich die These, dass der Postmoder-
ne-Diskurs auf der semantischen Ebene als eine
Variante der Selbstbeschreibung der Moderne zu
platzieren ist. Nur ist eine Selbstbeschreibung oder
Zeitdiagnose noch keine Gesellschaftstheorie. Die
weitere Dynamik dieses Texts lässt sich als eine Suche
nach historischen Theoriemotiven für den Aufbau
einer solchen Gesellschaftstheorie begreifen. In ihr
konkretisiert sich, was an anderer Stelle als »Nach-
holbedarf« »auf semantischer Ebene« (BdM, 42) for-
muliert wird. Leitmotivisch kommt dabei eine
Variante einer ›perspective by incongruity‹ (Kenneth
Burke) zur Geltung: Es geht um »die Möglichkeit,
unbestrittene Sachverhalte mit variierten Theorie-
konzepten, mit anderen Unterscheidungen anders
zu beschreiben« (19). Die Hoffnung ist, dass sich
nur derart, mit distanzierendem Blick auf moderne
Semantiken, ein »Herausdestillieren abstrakterer
Merkmale von Modernität« (26) organisieren lässt.
An den Theorien von Karl Marx und Edmund
Husserl zum Beispiel wird – in inkongruenter Per-
spektive – ein generalisierter Technikbegriff als ›Ab-
sehen von‹, als ›funktionierende Simplifikation‹
sondiert. In der marxschen Beobachtung, wie ein
komplexes Phänomen namens ›Arbeit‹ unter kapita-
listischen Gesichtspunkten auf einen Verrechnungs-
wert reduziert wird, findet sich dasselbe Muster wie
in der husserlschen Kritik am galileischen Wissen-
schaftsstil, der Natur auf ein kontrolliert beobachtba-
res Objekt reduziert. In beiden Fällen, auch wenn sie
theoretisch jeweils kritisiert werden, findet sich diese
Typik des ›Absehens von‹, findet sich ein Technisie-
rungseffekt, dessen zentrale Folge die Freisetzung des
singulären Individuums von solcher (die Moderne in
ihrer Struktur kennzeichnenden) Technik ist. Vor al-
lem aber eröffnet sich in ihnen damit die Chance,
sich selbst (beim Beobachten) zu beobachten. Unter
diesem Gesichtspunkt liegen in den marxschen Ana-
lysen der Formen kapitalistischer Reproduktion
ebenso wie in den husserlschen Bemerkungen zum
181
›Stil‹ moderner Wissenschaft Hinweise auf eine die
Moderne kennzeichnende neue Beobachtungsform,
die nicht mehr auf ein ›Was‹ der Beobachtung, son-
dern – distanzierend – auf ihr ›Wie‹, auf eine Beob-
achtung von Beobachtungen rekurriert.
Hinzu kommt die (an Marx abgelesene und nach
ihm generalisierbare) Einsicht in die Sozialkonstruk-
tivität nicht nur der modernen Wirtschaft, sondern
aller sozialen Zusammenhänge, die dergestalt nicht
mehr als natürliche, sondern als soziale, sich selbst
begründende und validierende Kontexte begriffen
werden. Alle (Fremd-)Referenzen der Wirtschaft
(etwa auf natürliche Bedürfnisse der Individuen, auf
›die‹ Natur) sind eben dies: Referenzen der Wirt-
schaft. Alle Referenz auf extrasoziale Objektivitäten
bleibt eine soziale Referenz.
Es ›gibt‹ also nicht die Wirtschaft und dazu ein
komplementäres und objektivierbares Außen. Es
›gibt‹ stattdessen nur unterschiedliche Formen des
Referierens der Wirtschaft auf sich selbst oder auf ihr
Äußeres. Die Einheit dieser Differenz von Fremdre-
ferenz und Selbstreferenz – also der ›Ort‹, von dem
aus ein Selbst als ein Selbst, ein ›Fremd‹ als ein
›Fremd‹ referierend erscheint – »wird als Einheit
operativ benutzt, ohne als Einheit beobachtbar zu
sein« (27). Will man das theoretisch auf den Begriff
bringen, landet man wieder bei einer abstrakt anset-
zenden Theorie der Beobachtung von Beobachtun-
gen. Prägnant heißt es: »Die Einheit der Unterschei-
dung von Selbstreferenz und Fremdreferenz liegt
mithin in der Spezifik der Bedingungen der Möglich-
keit einer Beobachtung zweiter Ordnung« (30).
Dies alles, so Luhmann deutlich, diene der hoch
abstrakten »Ausformulierung des Begriffs der Auto-
nomie funktionsspezifischer Teilsysteme« (ebd.). Die
theoretische Arbeit daran habe früher vor allem auf
den Oszillationsraum referiert, der zwischen dem
positiven und dem negativen Codewert eines Funk-
tionssystems aufgespannt ist und in dessen ›Imma-
nenz‹ sich ein Verständnis der operativen Autonomie
eines Funktionssystems konzentrieren ließ. Diese der
Kybernetik abgelesene Beschreibungssprache wird
zwar nicht aufgegeben, aber durch Momente einer
Kybernetik zweiter Ordnung, die den Hintergrund
der neueren Beobachtungstheorie bildet, angerei-
chert.
Die weitere Arbeit gilt entsprechend einigen Hin-
weisen auf die Unterscheidung von Referenz und Co-
dierung. Die Nicht-Identität der Differenzen von
Selbstreferenz und Fremdreferenz einerseits, von po-
sitivem und negativem Codewert eines Funktions-
systems andererseits glaubt Luhmann an einigen
182
funktionssystemspezifischen Mechanismen genera-
lisierend nachzeichnen zu können.
Für den Fall des Wissenschaftssystems, dessen
Einheit die Gesamtheit aller auf den Wahr/falsch-
Code bezogenen Kommunikationen bildet, macht
Luhmann zunächst die Nicht-Identität dieses Codes
mit der in diesem System praktizierten Unterschei-
dung von Selbst- und Fremdreferenz geltend. Letzte-
re vermutet er in der wissenschaftstheoretischen
Unterscheidung von Realismus und Konstruktivis-
mus. Die epistemologische Unterscheidung von Rea-
lismus und Konstruktivismus oder – mit Willard Van
Orman Quine – von analytischen und synthetischen
Wahrheiten »muß […] aufgegeben werden« (32)
und kann ›aufgehoben‹ werden in die wissenschafts-
systemspezifische Unterscheidung von Selbst- und
Fremdreferenz. Beide Ebenen sind für beide Code-
werte des Systems – wahr/falsch – zugänglich. Und
insgesamt, so Luhmann, führt dies zu einem Verzicht
auf »Verankerung« von Wahrheit »in präkonstrukti-
vistischen Sicherheiten«: »Wahrheit ist dann nichts
anderes als der positive Wert […] eines Codes […].
Die Eigentümlichkeit wissenschaftlicher Erkenntnis
besteht dann darin, alle Beobachtungen, die den An-
spruch erheben, Wissen zu vermitteln, einer Zweit-
beobachtung mit Hilfe eben dieses binären Codes zu
unterwerfen« (34). Dadurch aber stellt sich insge-
samt das moderne Wissenschaftssystem auf den Mo-
dus der Beobachtung zweiter Ordnung um; es
distanziert sich von der Form seinsunmittelbarer
Wahrheiten und beobachtet nunmehr andere Beob-
achtungen. Alle Referenzen auf die ›Welt draußen‹,
über die Aussagen mit Wahrheitsanspruch formu-
liert werden, referieren ›nur‹ auf dieses Draußen,
sind aber nicht das Draußen. Sie bleiben insofern sys-
temeigene Referenzen.
In diesem Versuch, sich die Strukturlogik der Mo-
derne unter der Bedingung funktionaler Differenzie-
rung als eine Institutionalisierung der Form eines
Beobachtens von Beobachtungen zu vergegenwärti-
gen, sieht Luhmann die begriffene Alternative zu ei-
ner Semantik, die unbegriffen und nur ahnungsvoll –
hier unter dem Stichwort ›Postmoderne‹ – diese
Strukturform lediglich andeutet, aber nicht soziolo-
gisch durchbuchstabiert. »Wenn man unter Postmo-
derne das Fehlen einer einheitlichen Weltbeschrei-
bung, einer für alle verbindlichen Vernunft oder
auch nur einer gemeinsam-richtigen Einstellung zur
Welt und zur Gesellschaft versteht, dann ist genau
dies das Resultat der strukturellen Bedingungen, de-
nen die moderne Gesellschaft sich selbst ausliefert«
(42). Und eine soziologische Gesellschaftstheorie,
Werke und Werkgruppen
die mit dem Dual von Struktur und Semantik arbei-
tet, rekonstruiert solche Beobachtungen als Seman-
tiken und liefert dazu die alternative, weil struktur-
adäquate Beschreibung. Insofern ist die Beobach-
tung anderer Theorien als moderne Semantiken
respektive Selbstbeschreibungen der modernen Ge-
sellschaft eine Beobachtung ihrer begrifflichen Pass-
genauigkeit mit Blick auf die Strukturen, die aus
einer soziologischen Perspektive auffallen.
»Europäische Rationalität«
Der zweite Text des Bandes variiert diese Beobach-
tung von modernen Semantiken entlang einer vor-
sichtigen Rekonstruktion der Spezifik, mit der
europäische Semantiken den Prozess der Bildung ei-
nes Arrangements funktionaler Differenzierung be-
gleiten. Die Vermutung ist, dass diese europäische
Rationalität »sich von anderen vergleichbaren Se-
mantiken durch ihren Umgang mit Unterscheidun-
gen« (BdM, 52) unterscheidet. Auch hier wiederholt
Luhmann den Gedanken, dass sich in der Ideenge-
schichte des europäischen Rationalismus Motive für
eine unbegriffene Umstellung auf die Form funktio-
naler Differenzierung als einer Form der Beobach-
tung von Beobachtungen finden lassen.
Diese These wird entfaltet über eine revueartige
Rekonstruktion des abendländischen Rationalismus
seit der Spätscholastik und seit Descartes bis hin zu
»seiner Auslaufphase« (62) im 20. Jahrhundert. Die
Geschichte dieses Rationalismus wird als eine »Ge-
schichte der Auflösung eines Rationalitätskontinu-
ums« gelesen, »das den Beobachter in der Welt mit
der Welt verbunden hatte« (53). Die damit verknüpf-
ten Prämissen der »Konvergenz von Denken und
Sein« (ebd.), der Annahme einer Welt der seienden
Dinge (congregatio corporum), einer insgesamt eher
passiv akzentuierten Erkenntnistheorie, lösen sich
spätestens im 17. Jahrhundert auf. Der subjektive Ra-
tionalismus, der dabei entsteht, ist aber nur der Start-
punkt einer Entwicklung, in der Rationalität zuneh-
mend pluralisiert und spezialisiert verstanden wird,
in deren weiterem Verlauf auch ›das Andere der Ver-
nunft‹ in Gestalt von Irrationalitäten, »zum Beispiel
Genuß, Phantasie, Imagination« (58), eine themati-
sierungsfähige Gestalt erhält – bis hin zu Max Webers
Wert(sphären)-Rationalismus. Diese – sehr kurso-
risch angesprochene – Geschichte liest Luhmann als
einen Hinweis auf die Unmöglichkeit, die eine Welt
und ihre Einheit vernunfttheoretisch einzuholen.
Insgesamt, so die Quintessenz, wird »die Vorstellung
Beobachtungen der Moderne (1992)
einer Vernunft, die Einheit und Gewissheit der Welt-
sicht garantieren könnte« (59), ideenhistorisch syste-
matisch dekonstruiert und untergraben. Weder der
Transzendentalismus eines »extramundane[n] Sub-
jekt[s]« (ebd.) noch die Varianten einer »Philosophie
der Unmittelbarkeit« (60), wie sie sich in Lebens-,
Existenz- oder Zeichenphilosophie zur Geltung brin-
gen, ändern etwas daran.
Aus einer systemtheoretischen Perspektive heraus
erscheint dies symptomatisch: »Historisch sieht man
eine deutliche Entsprechung zwischen der traditio-
nellen Annahme einer ontologisch […] beschreibba-
ren Welt und einem nur zweiwertigen logischen
Instrumentarium. Das setzt eine Gesellschaft voraus,
in der Differenzen zwischen verschiedenen Welt-
und Gesellschaftsbeschreibungen nicht allzu groß
werden und von unbestrittenen Standpunkten […]
verbindlich entschieden werden können« (63). Es
setzt, so könnte man dann auch formulieren, eine
Gesellschaft voraus, die sich mit dem Modus einer
Beobachtung erster Ordnung begnügen kann. Diese
Gesellschaft ist freilich – strukturell gesehen – nicht
mehr die unsere. Und wo die frühe soziologische Sys-
temtheorie an dieser Stelle die Überlegungen Gott-
hard Günthers zur Möglichkeit einer mehrwertigen,
nicht-aristotelischen Logik als einem Schema-Pen-
dant für die ›polykontexturale‹ Strukturform funk-
tionaler Differenzierung platzierte, lautet der Hin-
weis nun: Beobachtung von Beobachtungen, Kyber-
netik zweiter Ordnung. Erst mit ihr sei die Auflösung
überkommener Erkenntnisblockaden (obstacles épis-
témologiques im Sinne von Gaston Bachelard) mög-
lich. Die Figur, die diese Auflösungen beschleunigt
bzw. an der entlang sich neue Einsichten langsam
verfügbar machen, ist die des Kollapses zunächst ei-
ner Unterscheidung und schließlich auch der Denk-
möglichkeit des Wiedereintritts einer Unterschei-
dung in sich selbst. Exemplifiziert an dem für das
ontologische Denken charakteristischen Schema von
Denken und Sein kann Luhmann zeigen, wie die Ein-
sicht, dass z. B. das Denken selbst ein Sein ist, zur
langsamen Erosion einer Leitunterscheidung führt,
an deren Ende die von George Spencer-Brown aus-
gewiesene Figur des Re-entry steht. In dieser Figur
wird der Kern einer Beobachtungs- und Unterschei-
dungstheorie sichtbar, in der die luhmannsche Theo-
rie die Quintessenz einer strukturadäquaten Selbst-
beschreibung der modernen Gesellschaft vermutet.
Im Zentrum einer solchen Beobachtungstheorie
steht ein Begriff des unterscheidenden Bezeichnens
und die vielfach zitierte Formel: »We take as given the
idea of distinction and the idea of indication, and
183
that we cannot make an indication without drawing a
distinction« (zit.n. BdM, 72). Hier wäre vieles zu dis-
kutieren. Im vorliegenden Zusammenhang interes-
siert vor allem das Moment der Setzung, des »we take
as given«, das sich nicht vorab begründet, das also
grundlos eingesetzt wird und das erst im weiteren
Verlauf der Ausdifferenzierung dieses mathemati-
schen Kalküls mit der Figur des Re-entry aufgegriffen
wird. Dieser Kalkül hat kein Anfang und kein Ende;
er ist grundlos – klassisch rationalitätstheoretisch
müsste man sogar sagen: er ist vernunftlos. Genau
diese Form der »Selbstexplikation des Unterschei-
dens im Aufbau von Komplexität« (73) erscheint
aber systemtheoretisch interessant. Denn eine Unter-
scheidungstheorie unterscheidet – hat also immer
schon das vollzogen, was sie expliziert. Sie expliziert,
was sie vollzieht. Sie ist in diesem Sinne, wie Luh-
mann Spencer-Brown zitiert, »perfect continence«
(ebd.); sie enthält sich selbst und hat immer schon
begonnen. Sie kennt kein Außerhalb zu ihrem Ge-
genstand. Sie ist Subjekt und Objekt zugleich und da-
mit weder Subjekt noch Objekt.
Genau diese Theorieform kann dann systemtheo-
retisch eingesetzt werden. Denn auch die System-
theorie »beschreibt […] nicht bestimmte Objekte,
genannt Systeme, sondern orientiert ihre Beobach-
tung der Welt an einer bestimmten (und keiner an-
deren) Unterscheidung – eben der von System und
Umwelt. Das zwingt zu durchgehend ›autologischen‹
Konzepten; denn auch der Beobachter selbst muß
sich, sofern er Beobachtungen operativ durchführt
und sie dabei rekursiv verknüpft, als System-in-ei-
ner-Umwelt erkennen. Der Erzähler kommt in dem,
was er erzählt, selber vor. Er ist als Beobachter beob-
achtbar. Er konstituiert sich selbst in seinem eigenen
Feld – und daher zwangsläufig im Modus der Kon-
tingenz, also mit Seitenblick auf andere Möglichkei-
ten« (74). Derart führt die Beobachtungstheorie –
gelesen als die Epistemologie der Moderne, als Alter-
native zum unvollständigen subjektiven Rationalis-
mus der europäischen Moderne – wieder zu Kontin-
genz als Eigenwert der modernen Gesellschaft.
»Kontingenz als Eigenwert der modernen
Gesellschaft«
Der beobachtungstheoretischen re-description des
Kontingenzbegriffs gilt die dritte Studie dieses Ban-
des. Sie wird eröffnet mit der Leitfrage: »Gibt es über-
haupt eine Theorie, die den Begriff der Kontingenz
verwenden kann?« (BdM, 98) – eine durchaus unge-
184
wöhnliche Frage, wenn man bedenkt, dass der
Grundbegriff ›Sinn‹, auf den hin die luhmannsche
Theorie sich früh orientiert hatte, gerade dessen
Kontingenzsensibilität (und nicht etwa irgend eine
Variante einer verstehenden Soziologie) zum Aus-
gangspunkt der ›Wahl‹ dieses Grundbegriffs gemacht
hatte.
Eben deshalb ist die beobachtungstheoretische
Rekonstruktion dieses Begriffs offenbar doch eher
theoretisch-begrifflichen Homogenisierungsbemü-
hungen geschuldet. Diese organisieren sich im vor-
liegenden Fall über die Differenz von Beobachtungen
erster und zweiter Ordnung. Vor allem Letztere ha-
ben – evidentermaßen – kontingenzsteigernde Effek-
te. Während Beobachtungen erster Ordnung nur
sehen, was sie sehen, und das ›Was‹ der Beobachtung
in ihrem Vollzug nicht als kontingent erscheint, liegt
die Sache bei Beobachtungen zweiter Ordnung an-
ders. Mit ihnen, also mit der Beobachtung von Beob-
achtungen, kommt Kontingenz ins Spiel. Ob es um
Beobachtungen von anderen Beobachtern oder Be-
obachtungen ›desselben‹ Beobachters zu einem spä-
teren Zeitpunkt geht: Das ›Was‹ der Beobachtung
erster Ordnung, also seine Sachdimension, erscheint
als kontingent, »wenn die Sozialdimension und die
Zeitdimension Beobachtungen auseinanderziehen«
(100).
Im Effekt gilt dann: »[A]lles wird kontingent,
wenn das, was beobachtet wird, davon abhängt, wer
beobachtet wird« (ebd.). Im Prozessieren von Beob-
achtungen von Beobachtungen (die ja, weil dieselbe
Form wie eine jede Beobachtung erster Ordnung be-
nutzend, in gleicher Weise als Operationen eines Sys-
tems fungieren) entsteht ein »Kontingenzzugeständ-
nis« und mit ihm ein Eigenwert, dessen Quintessenz
»es kann auch anders sein« lautet (103).
Der nun im Buch folgende historische Rekurs auf
Aristoteles’ De interpretatione und die mittelalterli-
che Diskussion de futuris contingentibus sowie die Be-
obachtung des christlichen Schöpfergottes als Beob-
achter durch Nikolaus von Kues fungieren als Abriss
einer »soziologischen Studie über Genese und Be-
deutung der Kontingenzsemantik der modernen Ge-
sellschaft« (112), die ganz offenbar den Sinn hat, die
Selbsterosionen erkenntnistheoretischer und theolo-
gischer Art als Vorläufertraditionen zu beobachten,
weil ansonsten die Transformation hin zu einem mo-
dernen Kontingenzverständnis als zu abrupt und zu
unwahrscheinlich zum Vorschein kommen würde.
»Rückblickend erscheint es […] so, als ob die Gesell-
schaft am Gottesbegriff nur trainiert hätte mit dem
ungeplanten Nebeneffekt, den Eintritt in die moder-
Werke und Werkgruppen
ne Welt semantisch vorzubereiten« (114). Ob, so die
anschließende Überlegung, die moderne Gesell-
schaft Kontingenz als Eigenwert institutionalisiert
hat, lässt sich also daran beobachten, inwieweit sich
in ihrem operativen Prozedere Momente einer Um-
stellung auf die Beobachtung von Beobachtungen
beobachten (!) lassen.
Die Belege erscheinen schlagend und verweisen
auf »›Tiefenstrukturen‹ der modernen Gesellschaft«
(125), die sich in solchen Gemeinsamkeiten offenba-
ren. Die Wissenschaft ist nicht mehr »Verkündungs-
autorität« (119), sondern operiert auf der Basis von
Publikationen in ihrer spezifisch modernen Form,
also so, dass beobachtbar wird, was und wie beobach-
tet wurde. Die moderne Kunst bewegt sich weg vom
Selbstverständnis einer imitatio naturae und hin zur
»Betonung der im Kunstwerk verwirklichten Formen
(Unterscheidungen), die das herstellende bzw. be-
trachtende Beobachten koordinieren« (120). Moder-
ne Politik lässt sich nicht mehr ohne ihre Orientie-
rung an öffentlicher Meinung verstehen, also wieder:
an einer Form, die beobachtet, wie andere (die Poli-
tik) beobachten. Für die (kapitalistisch produzieren-
de) Wirtschaft ist die Ausdifferenzierung eines
modernen Marktverständnisses und die damit insti-
tutionalisierte Beobachtung anderer Beobachter
über den Mechanismus ›Preis‹ maßgeblich. Dass mo-
dernes Recht positiv gesetztes, also änderbares, also
kontingentes Recht ist, ist nicht neu. Beobachtungs-
theoretisch kann man diesen Befund lesen als die
Umstellung auf die leitende Unterscheidung Verfas-
sungsrecht vs. normales Recht (statt Naturrecht/po-
sitives Recht) und damit auf einen Mechanismus, für
den die Beobachtung leitend ist, »wie entschieden
worden ist oder wie entschieden werden wird« (123).
Weil auch Recht sich über die textförmige Interpre-
tation anderer Rechtstexte reproduziert, vermutet
Luhmann auch hier Umstellung auf die Beobachtung
zweiter Ordnung. Ähnliches gilt sowohl für Liebe,
das Sozialsystem Familie und für die Autonomisie-
rung eines ›Erziehungssystems der Gesellschaft‹, in
dem die Erfindung des Kindes und mit ihm die Be-
obachtung, wie es (die äußere und soziale, zuneh-
mend auch seine eigene innere) Welt beobachtet,
institutionalisiert wird.
Auch die Religion autonomisiert sich und be-
schreibt dies sowie das Autonomwerden der anderen
Sinnuniversen als Säkularisierung. Aber offenbar
greift hier die ›Tiefenstruktur‹ der Moderne nicht
vorbehaltlos. Zumindest fällt auf, dass Luhmann sie
nicht ohne Vorbehalte in diese Reihung aufnimmt.
Ohne weiteres lässt sich die Theoriesprache einer
Beobachtungen der Moderne (1992)
Umstellung auf zweite Beobachtungsordnungen auf
die Religion nicht anwenden. Das könnte daran lie-
gen, dass die theologische Historie wohl den take off,
die preadaptive advances, nicht aber die Strukturge-
gebenheit der Kontingenz im Modus der Beobach-
tung zweiter Ordnung geliefert hat. Zumindest
reduziert Luhmann in diesem Zusammenhang Reli-
gion zu dem Muster, auf dessen Basis allein das eige-
ne Tun als gut (und damit: als nicht kontingent)
erscheint.
»Die Beschreibung der Zukunft«
»Die Beschreibung der Zukunft« kann als eine zeit-
dimensional enggeführte Ergänzung zu Soziologie des
Risikos (1991), die ja vor allem eine Studie über das
Zeitverständnis im Umgang mit den Unsicherheiten
einer ungewissen Zukunft ist, gelesen werden. Ihre
Leitfragen sind: Wie beschreiben wir die Zukunft?
»Wie können wir wissen, was künftig der Fall sein
wird? Und: Wie können wir in Bezug auf die Zu-
kunft, die noch gar nicht greifbar ist, etwas Bestimm-
tes wollen? Oder nochmals anders gefragt: In
welchen Formen präsentiert sich die Zukunft in der
Gegenwart?« (129).
Auch hier gilt das Interesse entsprechend einem
Hinweis auf die Differenz der Zeitverständnisse von
vormoderner und moderner Gesellschaft. Während
Zukunftsvorstellungen unter den Bedingungen eines
Essenzenkosmos auf Perfektion und Teleologie zie-
len, lassen sich historisch-semantisch Erosionen die-
ses Verständnisses ab dem 18. Jahrhundert beobach-
ten. Wenn nicht mehr Perfektion, sondern Perfekti-
bilität (ein rousseauscher Neologismus) zur neuen
Leitformel wird, dann resultiert daraus ein begin-
nender Historisierungseffekt, der zwar die Garantie
einer auf Perfektion getrimmten Welt (wenn nicht
auf die Gegenwart, dann) auf die Zukunft zu proji-
zieren vermag, sich freilich auf die Dauer semantisch
aber nicht halten lässt.
Prägnant formuliert Luhmann das neue, für die
Moderne maßgebliche Zukunftsverständnis am be-
rühmten Seeschlachtbeispiel aus Aristoteles’ De in-
terpretatione. »[O]b eine künftige Seeschlacht statt-
finden werde oder nicht« (137), kann man nicht
wissen. Die aristotelische Konsequenz ist dann: »Ur-
teilsenthaltung. So als ob jetzt schon feststünde, daß
die Seeschlacht stattfinden werde oder nicht, aber
man es noch nicht wissen könne. Aber unser Pro-
blem wäre: ob wir eine Seeschlacht riskieren sollen
oder nicht« (ebd.).
185
»Ökologie des Nichtwissens«
Auch die den Band abschließende Studie kann als
eine re-description älterer Überlegungen Luhmanns
gelesen werden. Der Aufsatz traktiert unter wieder-
um beobachtungstheoretischen Vorzeichen – d. h.
mit dem Hinweis auf das Nicht-Sehen-Können der
Einheit der Unterscheidung, auf deren Basis man be-
zeichnet – Varianten ökologischer Kommunikation
im Sinne des Hinweises auf eine mögliche ökologi-
sche Katastrophe. Die früheren Studien sowohl zum
Komplex ökologischer Kommunikation und dem
zentralen Folgeproblem funktionaler Differenzie-
rung – dass die Funktionssysteme der Moderne zu
viel (weil vielfältige) und zu wenig (weil nicht zu syn-
thetisierende) Resonanz zugleich erzeugen – wie zu
den Formen der Angstkommunikation sozialer Be-
wegungen werden hier beobachtungstheoretisch neu
aufgenommen. Die dabei leitende Vermutung ist,
dass sich in der Dauerkommunikation über solche
Themen eine spezifische Form des Nichtwissens zur
Geltung bringt: »Daß man die Zukunft nicht kennen
kann, kommt in der Gegenwart als Kommunikation
zum Ausdruck« (BdM, 154). Diese Kommunikation
des Nichtwissens, die sich in Gestalten wie der Pro-
babilistik, der Prognose und anderen Formen der
Kommunikation einer unbekannten Zukunft zeigt,
offenbart sich als ein Wissen, das, weil beobachtbar,
zugleich als ein Nichtwissen offenbart wird. Zu ei-
nem gesellschaftstheoretischen Thema wird dies,
weil an dieser Dauerkommunikation Erosionen von
Autorität (in Gestalt von unhinterfragtem Status,
Adel, Weisheit etc.) sichtbar werden, die der Gesell-
schaftstheoretiker mit der Strukturform funktiona-
ler Differenzierung und dem systematischen Verlust
aller Repräsentation und Repräsentativität in Zu-
sammenhang bringt.
Man kann die Quintessenz des Buches in einem
kurzen Zitat gegen Ende des letzten Beitrags finden.
Hier vermutet der soziologische System- und Beob-
achtungstheoretiker, dass sich von verschiedenen
Ausgangspositionen aus, ähnliche »Denkdispositio-
nen« finden lassen, die allesamt indizieren, dass »die
ontologische Metaphysik der Tradition« sich auflöst.
»Und die Vermutung des Soziologen ist dann, daß
die moderne Gesellschaft begonnen hat, mit einem
für sie adäquaten Denken zu experimentieren«
(212).
Die wichtigsten dieser Tendenzen sind: eine Theo-
rie operativ geschlossener Systeme, eine operative
Wendung der Systemtheorie hin zur Ereignisförmig-
186
keit der Elemente (sozialer und anderer) Systeme, der
De-Ontologisierungseffekt einer Zeichentheorie, die
sich von der Differenz von Zeichen und Sache verab-
schiedet und Zeichen als ein Differenzphänomen
deutet, George Spencer-Browns Laws of Form (1969)
und mit ihr vor allem die anfangs- und endlose, über
die Re-entry-Figur eingebaute, sich selbst enthalten-
de unterscheidende Bezeichnung von Unterschei-
dung und Bezeichnung, sowie Jacques Derridas
Dekonstruktivismus, gelesen als Differenztheorie.
Die Ahnung der semantischen Spur, auf der sich die-
se Ansätze bewegen, und die gesellschaftstheore-
tisch-strukturelle Interpretation dieser Spur, das ist
die soziologische Beobachtung der Moderne.
Literatur
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Baecker, Dirk u. a. (Hg.): Zehn Jahre danach. Niklas Luh-
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Spencer-Brown, George: Laws of Form. London 1969.
Andreas Göbel
Werke und Werkgruppen
11. Die Realität der Massen-
medien (1995)
Die Realität der Massenmedien im Kontext
der systemtheoretischen Medientheorie
Bereits in seinem zuerst 1975 veröffentlichten Auf-
satz »Veränderungen im System gesellschaftlicher
Kommunikation und die Massenmedien« wendet
sich Niklas Luhmann dezidiert den Massenmedien
als »Verbreitungstechniken« zu (SA3, 312), die er
hinsichtlich ihrer Leistung, eine kommunikative In-
tegration der Weltgesellschaft zu ermöglichen, analy-
siert. Knapp zwanzig Jahre später, nämlich 1995,
erscheint die erste, auf einen Vortrag an der Nord-
rhein-Westfälischen Akademie der Wissenschaften
zurückgehende Fassung der 1996 in erweiterter Form
publizierten Abhandlung Die Realität der Massenme-
dien, worin die Frage nach dem Stellenwert von Mas-
senmedien in der modernen Gesellschaft von Luh-
mann erneut aufgegriffen, gegenüber dem früheren
Text jedoch umfassender und systemisch erörtert
wird. Hier werden die Massenmedien in Bezug auf
ihre spezifische Systemfunktion, mithin im Rahmen
der Ausdifferenzierung eines Systems der Massenme-
dien beleuchtet.
Es mag dabei mit der für Luhmann ungewohnten
Orientierung an den medientechnischen Vorausset-
zungen zusammenhängen, dass die von ihm in Die
Realität der Massenmedien vorgenommenen Ausfüh-
rungen im Vergleich zu seinen anderen Beschreibun-
gen sozialer Teilsysteme markante Abweichungen
aufweisen. Entscheidend ist zudem der in stärkerem
Maße als sonst betonte Versuchscharakter der Unter-
suchung. Wie schon an der Titelstruktur ablesbar, die
im Unterschied zu der symmetrisch angelegten Reihe
etwa der Wirtschaft (1988), Wissenschaft (1990) oder
Kunst der Gesellschaft (1995) den Systemstatus von
Massenmedien nicht programmatisch behauptet,
lässt die Abhandlung immer wieder die Unsicherheit
erkennen, ob und inwiefern sich ein selbstorganisier-
tes, autopoietisch bestimmtes Funktionssystem der
Massenmedien überhaupt rekonstruieren lasse.
Hervorgehoben wird im Titel die konstruktiv(is-
tisch)e Dimension. Zwar zieht Luhmann die Ausdif-
ferenzierung eines solchen Systems nicht explizit in
Zweifel, anhand der argumentativen Disposition des
Textes deutet sich allerdings an, dass diese These vor
allem als ein testend-experimenteller Ansatz zu ver-
stehen ist. Im Zuge ihrer Erprobung werden in Die
Realität der Massenmedien die zentralen Konzepte
Die Realität der Massenmedien (1995)
und Begriffe systemtheoretischer Analytik hinsicht-
lich ihrer Effizienz geprüft, wobei mit besonderer
Dringlichkeit der Frage nach einer spezifischen binä-
ren Codierung sowie einer nur dem massenmedialen
Teilsystem eigenen Funktion nachgegangen wird.
Festzuhalten ist indes, dass obgleich die Vorausset-
zungsbedingungen einer funktional ausdifferenzier-
ten Systemeinheit gemäß den zentralen Kriterien als
erfüllt bestätigt werden, sie sich im Einzelnen gleich-
wohl als problematisch darstellen.
Zur wichtigen Plausibilisierungsleistung der Stu-
die gehört, dass sie sich um Anschluss an etablierte,
vorrangig konstruktivistisch orientierte kommuni-
kations- und medienwissenschaftliche Erkenntnisse
bemüht, was Luhmann die Kritik einbrachte, er
übersetze lediglich gut eingebürgertes Wissen in die
systemtheoretische Terminologie, ohne dabei inno-
vative Einsichten in die Kultur der Massenmedien
und ihrer Funktionsweise zu befördern. Bereits vor
dem Erscheinen von Die Realität der Massenmedien
hat es zudem Ansätze gegeben, welche die Publizistik
– womit zumindest ein Bereich dessen, was Luh-
mann den Massenmedien zurechnet, abgedeckt war
– als ein autopoietisches System zu beschreiben vor-
schlugen (Marcinkowski 1993; Blöbaum 1994). Tat-
sächlich zeigt die Abhandlung, dort wo sie die
Strukturen der Nachrichtenproduktion und -selekti-
on erklärt, Übereinstimmungen mit Überlegungen
der publizistischen bzw. kommunikationswissen-
schaftlichen Medienwissenschaft auf, ohne auf diese
jedoch immer ausdrücklich zu referieren. Anknüp-
fungspunkte an kulturwissenschaftliche Ansätze der
Medienwissenschaft werden von Luhmann kaum
kenntlich gemacht, obschon sich solche in mehrfa-
cher Hinsicht auch feststellen ließen.
Insofern der funktionssystemischen Perspektive
verpflichtet, verfolgt Die Realität der Massenmedien
das zentrale systemtheoretische Anliegen, autonome
Teilsysteme der modernen Gesellschaft zu unter-
scheiden und in ihrer jeweiligen Spezifik zu profilie-
ren. Wenn Luhmann jedoch mit dem viel zitierten
Satz beginnt: »Was wir über Gesellschaft, ja über die
Welt, in der wir leben, wissen, wissen wir durch die
Massenmedien« (RdM, 9), formuliert er zunächst ei-
nen generalistischen Anspruch, mit dem die beson-
dere Bestimmung der Massenmedien auch auf
andere Funktionssysteme und Bereiche der Gesell-
schaft übergreift. Angesprochen ist nämlich der Um-
stand, dass unter den Bedingungen der Moderne
massenmedial konstituierte Realitätsentwürfe und
Kommunikationsprozesse in der gesamten Gesell-
schaft und daher auch in allen ihren Funktionssyste-
187
men wirksam sind. In diesem Sinn profitieren die
übrigen Funktionssysteme davon, dass Massenme-
dien eine gesellschaftlich akzeptierte ›Realität‹ bereit-
stellen. Damit einhergehend, deutet Luhmann auf
die selbstreferentielle Dimension seiner Ausgangs-
these hin, wenn er die Angewiesenheit auf massen-
medial verfügbar gemachte Informationen auch den
Soziologen bescheinigt, da diese »ihr Wissen nicht
mehr im Herumschlendern und auch nicht mit blo-
ßen Augen und Ohren gewinnen können« (RdM, 9,
Anm. 1). Insofern sich also eine Theorie der Massen-
medien selbst auf massenmedial distribuierte Infor-
mationen stützt, unterhält sie – obgleich primär dem
Wissenschaftssystem zugehörig – immer auch eine
grundlegende Beziehung zu den Massenmedien. Ne-
ben dieser in Form einer strukturellen Kopplung be-
schreibbaren Interaktion sind Massenmedien über-
dies an der Herausbildung eines eigenen Funktions-
systems beteiligt. Vor allem in dieser Hinsicht sind sie
für die Ausführungen in Luhmanns Studie bedeut-
sam. Grundsätzlich muss daher festgehalten werden,
dass im Rahmen der systemtheoretischen Anord-
nung die Massenmedien eine Doppelstellung ein-
nehmen: Sie beziehen sich sowohl auf die Gesell-
schaft insgesamt als auch auf eine systemische
Teilperspektive.
Luhmanns Abhandlung liefert einen entscheiden-
den Beitrag zur Erweiterung der systemtheoretischen
Medienreflexion, die einen ebenso zentralen wie
komplexen Bereich dieser Theorie darstellt. Denn
zum einen wird Kommunikation immer wieder un-
ter Rekurs auf unterschiedliche mediale Vorausset-
zungen bzw. Einrichtungen erklärt, zum anderen
werden dementsprechend systemtheoretisch unter-
schiedliche Mediendefinitionen entworfen. Prinzi-
piell lassen sich dabei folgende, miteinander kombi-
nierbare Konzepte differenzieren: das symbolisch
generalisierte Kommunikationsmedium, die Medi-
um/Form-Unterscheidung sowie technische Appa-
rate und Verbreitungsmedien. Die Massenmedien
werden zunächst hinsichtlich ihrer Distributionsleis-
tung als Verbreitungsmedien fokussiert, womit Luh-
mann an eine bereits zuvor von ihm entwickelte
Medienbestimmung andockt. Jedoch betont er hier
ferner – womit ein neuer Aspekt der systemtheoreti-
schen Erklärungsweise angesprochen ist – die sys-
temkonstitutierende Bedeutung von Medientechno-
logien. Zumindest als Auslöser einer systemischen
Emergenz, also nicht nach dem Muster der Ursache-
Wirkung-Struktur, werden von Luhmann technische
Apparate und ihre medialen Funktionen hier skiz-
ziert.
188
Unter Massenmedien versteht er »alle Einrichtun-
gen der Gesellschaft […], die sich zur Verbreitung
von Kommunikation technischer Mittel der Kom-
munikation bedienen« (RdM, 10). Ausdrücklich
nennt er Bücher, Zeitschriften und Zeitungen, sofern
sie »durch die Druckpresse hergestellt werden; aber
auch photographische oder elektronische Kopierver-
fahren jeder Art« (ebd.). Erwähnt werden zudem die
Verbreitungsmedien Funk, Film und Diskette. Diese
massenmedialen Erzeugnisse werden von der »Mas-
senproduktion von Manuskripten nach Diktat wie in
mittelalterlichen Schreibwerkstätten« ebenso wie
von Telefonkommunikation und »Vorträge[n],
Theateraufführungen, Ausstellungen, Konzerte[n]«
(10 f.) als Reproduktions- und Distributionsverfah-
ren abgegrenzt. Letztere gehören dem Bereich der
Massenmedien folglich nicht an. Das Kriterium zur
Kennzeichnung von Massenmedien besteht nicht
primär in der Quantifizierung der Kommunikate,
sondern, wie Luhmann hervorhebt, in der »maschi-
nelle[n] Herstellung eines Produktes als Träger der
Kommunikation« (11). Das bedeutet erstens, dass
Massenmedien auf maschinelle, man könnte auch
sagen, apparative Produktionsverhältnisse angewie-
sen sind, und dass sie zweitens zu Zwecken der Kom-
munikation genutzt werden. Dabei konzediert Luh-
mann durchaus selbst im Hinblick auf diese »Ab-
grenzung«, sie »mag etwas willkürlich erscheinen«
(ebd.). Betreffs der Quantifizierungsleistung sind
tatsächlich Fälle und Situationen vorstellbar, in wel-
chen die Unterschiede zwischen maschineller und
manueller Reproduktion eines Kommunikats hin-
sichtlich seiner Reproduktionshöhe und Distribu-
tionsweite etwa schwinden können. Wenn sich die
Abgrenzung also nicht grundsätzlich in der Quanti-
fizierungsleistung spiegelt, wie lässt sie sich dann be-
gründen?
Zum entscheidenden Kriterium der massenmedi-
al bedingten Kommunikation erklärt Luhmann die
Unterbrechung des unmittelbaren Kontaktes zwi-
schen Sender und Empfänger. Wenn er allerdings die
Voraussetzung der Entstehung eines Systems der
Massenmedien in der Unterbindung der Face-to-
face-Interaktion verankert, dann setzt er die zuvor in
Anschlag gebrachte Abgrenzung zwischen manueller
und maschineller Vervielfältigung in gewisser Weise
außer Kraft, da recht besehen auch ein handschrift-
lich abgeschriebenes Manuskript den unmittelbaren
Kontakt zwischen Sender, also Verfasser, und Emp-
fänger, also Leser, unterbricht. Als problematisch er-
weist sich das Kriterium weiterhin im Zusammen-
hang mit der Telefonkommunikation, da diese
Werke und Werkgruppen
akustisch zwar eine unmittelbare Interaktionsstruk-
tur, eine Voice-to-voice-Kommunikation, suggeriert,
technisch jedoch auch auf der Unterbrechung der
Anwesenheit von Kommunikationspartnern beruht.
Ungeachtet der Schwierigkeit, nicht immer ein-
deutig entscheiden zu können, ob es sich um unmit-
telbaren Kontakt oder dessen Unterbrechung han-
delt, ist ein weiteres Argument hervorzuheben.
Luhmann hält nämlich fest, dass aufgrund der Un-
terbrechung des Face-to-Face-Kontaktes ein Über-
schuss an kommunikativen Möglichkeiten hervorge-
rufen werde, der nur systemintern, d. h. durch
Selbstorganisation gesteuert werden kann. Während
in Situationen unmittelbaren Kontaktes, so die An-
nahme, Zeichen eindeutig festgelegt werden können,
lockert bzw. löst die maschinell reproduzierte oder
vermittelte Kommunikation solche Eindeutigkeiten,
um stattdessen vielfältige, über eine bestimmte Si-
tuation hinausweisende Bedeutungspotentiale zu
schaffen. Diese erst machen ein System notwendig,
das sie zu regulieren vermag: ein System der Massen-
medien. Mit anderen Worten: Die massenmedial
prozessierte Kommunikation fällt nicht unter die
Kontrolle einzelner, unmittelbar an ihr beteiligter
Kommunikationsteilnehmer, insofern sie sich der
Reichweite ihrer Einflussnahme entzieht, sondern er-
fordert eine systemische Regelung. So wird die Emer-
genz eines auf Selbstorganisation und Eigendetermi-
nation angelegten Funktionssystems erklärt.
In seiner Studie widmet sich Luhmann gemäß die-
sem Fokus weniger der Erfassung von medientech-
nisch bedingten kommunikativen Strukturen, wie sie
etwa die Kommunikationsforschung (vgl. Maletzke
1991) interessiert, als vielmehr den Strategien, nach
welchen das System der Massenmedien den erwähn-
ten Überschuss an Kommunikationsmöglichkeiten
steuert und zur Reproduktion seines eigenen kom-
munikativen Anschlusses nutzt.
Binäre Codierung
Zwar gilt Medientechnologie als unumgängliche Vo-
raussetzung der Entstehung eines massenmedialen
Systems, dennoch gehört sie nicht zu dessen inter-
nen, da ausschließlich in Form von kommunikativen
Beobachtungen realisierten Operationen. Insofern
sie aber als und in dessen Umwelt wirksam ist, stimu-
liert sie das System unentwegt über strukturelle
Kopplungen. Wie jedes andere ist auch das System
der Massenmedien ohne seine Umwelt, in diesem
Fall insbesondere ohne seine medientechnische Um-
Die Realität der Massenmedien (1995)
welt, nicht überlebensfähig. Anders ausgedrückt:
Technische Apparate sind zwar für die Hervorbrin-
gung einer massenmedialen Mitteilung von Infor-
mationen unerlässlich, jedoch teilen sie sich selbst
nicht mit. Nicht das Fernsehen als technische Appa-
ratur kommuniziert, sondern mit seiner Hilfe wer-
den etwa politische Nachrichten in einer Nachrich-
tensendung kommuniziert. Die (medientechnische)
Umwelt tritt in die massenmediale Systemkommuni-
kation ausschließlich referentiell, d. h. mit Hilfe der
Unterscheidung von Selbst- und Fremdreferenz ein.
So kann von einer Realitätsverdoppelung innerhalb
des massenmedialen Systems gesprochen werden, in
deren Rahmen eine Referenz auch auf die techni-
schen Bedingungen der Kommunikation als etwas,
das als Umwelt auf das System einwirkt, stattfinden
kann. Entscheidend ist, dass diese Referenz eine in-
nersystemische Konstruktion darstellt und daher als
eine vom System selbst vollzogene Beobachtung auf-
gefasst werden muss. Demnach ist jede Sendung über
das Fernsehen, die im Fernsehen läuft, stets auch das
Ergebnis einer fernsehspezifischen Beobachtung,
also Produkt massenmedialer Kommunikation.
Grundsätzlich lässt sich daher resümieren, dass die
Massenmedien auf ihre eigenen medientechnischen
Bedingungen ausschließlich aus der Perspektive ihres
eigendeterminierten Beobachtungsinteresses bzw.
ihrer spezifischen Code-Differenz Bezug nehmen
können.
Die Unterscheidung von Information und Nicht-
information wird als Leitcode des Systems der Mas-
senmedien bezeichnet. Das bedeutet, dass das System
alle von ihm vollzogenen Operationen gemäß der Be-
obachtung organisiert, ob etwas informativ oder
nicht-informativ ist. Mit dieser Festlegung formu-
liert Luhmann einen Vorschlag, der dem System der
Massenmedien zumindest unter der Hand einen ge-
genüber allen anderen sozialen Funktionssystemen
herausgehobenen Status einräumt. Da nämlich alle
Kommunikationsprozesse systemtheoretisch als
dreistellige Selektion der Komponenten Mitteilung,
Information und Verstehen funktionieren, gilt die
Unterscheidung von Information und Nichtinfor-
mation als eine basale, die Gesamtgesellschaft betref-
fende Selektionsleistung. Über die kommunikative
Komponente der Information ist das System der
Massenmedien potentiell an jede Kommunikation
angeschlossen. Indem es die Unterscheidung Infor-
mation/Nichtinformation als seine grundlegende
Code-Differenz in Anspruch nimmt, kommt erneut
zum Vorschein, dass es eine im Hinblick auf das
Funktionieren der Kommunikation überhaupt refle-
189
xive bzw. beobachtende Position einnimmt. Ohne
dass Luhmann dies explizit betonte, lässt sich aus sei-
ner Darstellung für das System der Massenmedien
somit schlussfolgern, es veranschauliche, wenngleich
nur im Rahmen seiner systeminternen Funktions-
struktur, wie Informationen in allen gesellschaftli-
chen Bereichen zustande kommen und verarbeitet
werden. Das System der Massenmedien hätte dem-
nach gegenüber der kommunikativen Struktur der
Gesamtgesellschaft, also auch gegenüber allen ande-
ren sozialen Teilsystemen, die Aufgabe, diesen ihre
Kommunikationsbedingungen vorzuführen. Zu fra-
gen bleibt aber, ob eine solche Aufgabe sinnvoll im
Rückgriff auf eine Systemeinheit zu beschreiben ist.
Für die vom System der Massenmedien prozes-
sierten Informationen stellt Luhmann zwei zentrale
Gesichtspunkte heraus. Zum einen seien die Infor-
mationen stets an Programme gebunden. Dieser Be-
griff weist im hier verhandelten Zusammenhang eine
vielschichtige Bedeutung auf, impliziert er doch so-
wohl die systemtheoretische Konzeption des Pro-
gramms als einer den kommunikativen Anschluss
sichernden und die systemischen Code-Differenzen
begleitenden Zusatzeinrichtung. Überdies wird mit
ihm auch die für massenmediale Kommunikation
insgesamt, vorrangig aber für den Rundfunk kon-
stitutive Ordnungskategorie angesprochen, welche
Luhmann in Die Realität der Massenmedien unter der
Perspektive der Programmbereiche eingehender be-
trachtet. Zum zweiten müsse die Ereignisdimension
der Information hervorgehoben werden, denn der
Code Information/Nichtinformation ist in einer be-
sonderen Weise temporal determiniert. Danach kön-
nen Informationen nicht wiederholt werden, sonst
werden sie zu Nichtinformationen (RdM, 41). Die
Informationsproduktion steht mithin unter einem
enormen Druck, unentwegt Neues, Aktuelles und
Überraschendes zu präsentieren. Repetitionen sind
hingegen in der Regel zu vermeiden, es sei denn, sie
selbst werden mit einem Informationswert belegt,
z. B. um einer Nachricht Nachdruck zu verleihen.
Wird ein solcher Effekt jedoch nicht angestrebt, so
behält zwar eine zum zweiten Mal gebrachte Nach-
richt ihren Sinn, sie verliert jedoch ihren Informati-
onswert.
Zugleich bringt Luhmann in Anschlag, dass jeder
Neuigkeitswert einer Information auch einen Bezug
zum Bekannten aufweisen müsse, denn nur im Kon-
text des Vertrauten können neue Erkenntnisse ge-
wonnen werden. Was jeweils massenmedial als
aktuelle, neue Information Geltung erlangen kann,
hängt deshalb davon ab, in welcher Weise und was
190
zuvor massenmedial als Information präsentiert
worden ist. Deutlich wird damit, dass die Unterschei-
dung von Nachrichten, die der Informationsseite,
und solchen, die der Nichtinformationsseite zuge-
rechnet werden, ausschließlich innersystemisch, also
durch interne Bezüge erfolgt. Denn das System selbst
selektiert die Informationen und unterzieht sie im
Zuge dessen einer zeitlichen Wertung, der zufolge es
Mitteilungen mit Informationswert von Mitteilun-
gen ohne Informationswert diskriminiert. Alle Pro-
grammbereiche der Massenmedien unterliegen die-
ser Dynamik, d. h. sie selektieren Informationen
nach Maßgabe des stets gegenwärtig bzw. aktuell ge-
gebenen Informationswertes vor dem Hintergrund
nicht-gegenwärtiger, inaktueller Informationsereig-
nisse. Aber auch die somit konstituierte Zeitdimen-
sion muss als eine innersystemische Konstruktion
verstanden werden. Sie wird nämlich nur vom Sys-
tem aus beobachtet. Jedoch führt Luhmann aus, dass
sich die Gesellschaft der vom System der Massenme-
dien generierten Zeit anpasst. Besonderes Gewicht
wird dabei dem Gegenwartsbezug verliehen, präfe-
rieren und akzentuieren Massenmedien doch Aktua-
lität. Der Begriff der Gegenwart indiziert aber nur
einen Umbruchpunkt bzw. einen Beobachter, wel-
cher die Gegenwart als die Differenz zwischen Zu-
kunft und Vergangenheit bestimmt.
Luhmann unterscheidet drei Programmbereiche,
nämlich Nachrichten und Berichte, Werbung sowie
Unterhaltung, womit er eine moderne Spartendiffe-
renzierung anspricht, insofern im 16. Jahrhundert
etwa Nachrichten und Unterhaltung noch nicht
trennscharf gegeneinander abgegrenzt wurden (54).
Vor allem innerhalb des ersten Programmbereiches
werden, so hebt er hervor, die Erarbeitung und Ver-
arbeitung von Informationen nachvollziehbar. Zum
Tragen kommt hierin die Unwahrscheinlichkeit der
massenmedialen Erwartung, dass es stets genügend
Mitteilungen mit (neuem) Informationswert geben
soll. Das System der Massenmedien baut folglich auf
der Unwahrscheinlichkeit der Unerschöpflichkeit
von Neuigkeiten auf. Dies manifestiert sich insbe-
sondere anhand des Programmbereiches ›Nachrich-
ten und Berichte‹, insofern dort zumindest heute
täglich, wenn nicht sogar stündlich, neue Informa-
tionen verbreitet werden. In evolutionärer Perspek-
tive wird dabei deutlich, dass die Entstehung des
Berufsstandes Journalist, der an der Informationsbe-
schaffung als permanenter Produktion von Neuig-
keiten arbeitet, eine Möglichkeit bildet, auf diese
Unwahrscheinlichkeit zu reagieren.
Werke und Werkgruppen
Programmbereiche
Luhmann unterscheidet mehrere »Selektoren« (58),
die die Aufmerksamkeit zu konzentrieren helfen und
zur Erhöhung der Wahrscheinlichkeit beitragen, so
dass sich massenmediale Kommunikation fortsetzt
und eine Nachricht als Information zur Kenntnis ge-
nommen wird. In diesem Zusammenhang werden
z. B. Quantitäten oder Lokalisierungen erwähnt.
Durch Hinzufügung von Zahlen oder Vergleichszah-
len könne der Informationswert gesteigert werden,
ebenso wie er durch eine lokale Festlegung – etwa die
Angabe einer Region oder eines Ortes, an dem sich
die referierten Ereignisse zugetragen haben – pro-
nonciert wird. Bedeutsam ist des Weiteren, dass Mas-
senmedien Meldungen vorziehen, die als »Einzelfälle
– Vorfälle, Unfälle, Störfälle, Einfälle« (68) zu kenn-
zeichnen sind. Einen wichtigen Gesichtspunkt hebt
Luhmann zudem in der Modellierung von Nachrich-
ten als Handlungen, d. h. als Ereignisse, die auf Per-
sonen bezogen sind, hervor. So weist er ihren
narrativen Charakter nach. Zu den Usancen der mas-
senmedialen Nachrichtenproduktion gehört näm-
lich, dass sie Nachrichten als ›Einzelfälle‹ formen, die
zugleich mit einem Kontext versehen und nach Er-
zählschemata vorgeführt werden, in deren Zentrum
Personen stehen oder agieren. Charakteristisch ist
schließlich die Verknüpfung von Realereignissen mit
Meinungen, die sich nicht nur kommentierend auf
erstere beziehen, sondern auch selbst als Nachrichten
behandelt werden können. Im Unterschied zu Nach-
richten, die als aktuelle, also in der unmittelbaren
Gegenwart sich zutragende Ereignisse zum Vor-
schein kommen, bemisst sich der Informations- und
damit Neuigkeitswert in Berichten eher danach, was
beim Rezipienten als bekannt vorausgesetzt werden
kann. Entscheidend ist jedoch insgesamt, dass ob-
schon für den als ›Nachrichten und Berichte‹ betitel-
ten Programmbereich die Bezugnahme auf Wahrheit
oder zumindest Wahrheitsvermutung verbindlich
ist, Massenmedien ihre Kommunikation nicht ge-
mäß dem für das Funktionssystem der Wissenschaft
konstitutiven wahr/unwahr-Code auswählen. Pri-
mär für die Selektionsentscheidungen ist vielmehr
das Kriterium, inwiefern es sich bei einer Mitteilung
um eine informative und das heißt neue Meldung
handelt.
Der zweite in Die Realität der Massenmedien un-
tersuchte Programmbereich ist die Werbung. Als Be-
standteil des Systems der Massenmedien prozessiert
auch sie mit Hilfe des Codes Information/Nichtin-
formation, wobei sie ihn, wie Luhmanns Erörterun-
Die Realität der Massenmedien (1995)
gen nahelegen, vorrangig unter dem Aspekt der
›Neuheit‹ reflektiert. Demzufolge bemühe sich die
Werbung um die Entstehung der Illusion, dass sie,
obzwar sie dasselbe Produkt immer wieder in dersel-
ben Weise präsentiere, sich dennoch stets auf etwas
Neues beziehe. Der Werbung im 20. Jahrhundert at-
testiert Luhmann, dass sie zugunsten und mithilfe
schöner Form Information vernichte. Mit dieser
Aussage erklärt er sie allerdings zu einem Grenzfall
der massenmedialen Kommunikation. Ein Eindruck,
der dadurch noch verstärkt wird, dass sie, wie Luh-
mann unterstreicht, keinen Anlass zu weiteren Kom-
munikationen biete und daher nicht an ihrer
Reproduktion arbeite. Fraglich erscheint in Anbe-
tracht einer solchen Beschreibung, ob zumindest ak-
tuelle Tendenzen der Werbung im Rahmen einer
massenmedialen Systemanalyse noch sinnvoll be-
trachtet werden können. Mit dem Verweis auf die
schöne Form rückt Luhmann die Werbung sogar in
unmittelbare Nähe zur Kunst des Ornaments (92),
womit er einen Die Realität der Massenmedien in toto
betreffenden Problemzusammenhang anspricht,
nämlich deren Beziehung zum Kunstsystem. Dieser
Kontext ist bislang kaum erforscht. Wie komplex er
ist, lässt sich bereits an den Konsequenzen der ein-
gangs vorgenommenen Definition der Massenme-
dien als Einrichtungen, »die sich zur Verbreitung von
Kommunikation technischer Mittel der Kommuni-
kation bedienen« (10), ablesen. Wird Literatur näm-
lich, sofern sie unter modernen Bedingungen in der
Regel mit Hilfe des Buchdrucks distribuiert wird, von
dieser Bestimmung in weiten Teilen eingeschlossen,
so fällt die bildende Kunst hingegen nur dann in ih-
ren Gegenstandsbereich, wenn sie sich etwa der Fo-
tografie oder anderer Medientechniken bedient.
Einen maßgeblichen und medienwissenschaftlich
innovativen Ertrag bietet Luhmanns Studie im mitt-
leren Teil, wo sowohl die zwischen den Programmbe-
reichen erfolgenden Interaktionen als auch die
vielfältigen strukturellen Kopplungen des Systems
der Massenmedien mit anderen Funktionssystemen
der Gesellschaft (z. B. der Werbung mit dem der
Wirtschaft, der Unterhaltung mit dem des Sports
oder der Kunst sowie der Nachrichten mit dem der
Politik) in den Fokus rücken. Für die drei unterschie-
denen Programmbereiche muss zudem festgehalten
werden, dass sie sich auch aneinander anlehnen kön-
nen. Diese Beobachtung ist etwa im Kontext des drit-
ten Programmbereichs, der Unterhaltung, virulent,
wo häufig eine starke, in gewissen Fällen sogar unent-
scheidbare Affinität zur Kunst, präziser zur Literatur,
konstatiert wird, die sich auch evolutionär begrün-
191
det. Historisch leitet Luhmann die Unterhaltung
nämlich einerseits vom Bühnentheater des 16. Jahr-
hunderts, andererseits vom buchdrucktechnisch re-
produzierten Roman her, womit er zwei Phänomene
in den Blick nimmt, in welchen sich die systemischen
Zuordnungsschwierigkeiten verdichten. Deutlich
wird, in welchem Maße sich Kunst und Massenme-
dien gegenseitig bedingen und miteinander interfe-
rieren. Für die Unterhaltung gilt jedoch, dass sie sich
im Gegensatz zur Kunst nicht selbst als Unterhaltung
im Hinblick auf die sie erzeugenden Mechanismen
beobachtet (106), diesbezüglich also nicht selbstre-
flexiv ist. Jedoch formuliert Luhmann hiermit eine
These, die sich aus aktueller medientheoretischer
und -analytischer Sicht als recht angreifbar darstellt.
Insofern nämlich auch für den Unterhaltungsbereich
geltend gemacht werden kann, dass er fiktionale Rea-
lität und reale Realität unterscheidet, wird er nicht
nur – darin mit Literatur vergleichbar – mittels des
Spielbegriffs umschrieben, sondern zeigt auch selbst-
reflexive Züge auf. Unterhaltung macht dem Rezi-
pienten das Angebot, immersiv in die Illusion der
dargestellten Welt bzw. fiktionalen Realität des Spiels
einzutauchen. Obwohl Luhmann auch der Literatur
und dem Theater nicht nur in ihren historisch frühen
Ausprägungen einen solchen Unterhaltungswert at-
testiert, sieht er ihn vorrangig in bestimmten Fern-
sehformaten – z. B. in Quizsendungen oder Übertra-
gungen von Sportveranstaltungen – sowie in Spielfil-
men umgesetzt.
Funktionale Spezifikation
Massenmedien verfügen zum einen über Markierun-
gen der Rahmung, die die Identität des jeweiligen
Programmbereiches ermöglichen, zum anderen gibt
es aber auch Formen der Rezeption – etwa das mehr
oder weniger geplante Umschalten ›switching‹/›zap-
ping‹ zwischen verschiedenen Fernsehprogrammen
–, die solche Rahmungen unterlaufen und entspre-
chende Irritationen bezüglich der Programmbe-
reichzuordnung evozieren. Ungeachtet der zwischen
den Programmbereichen und ihren jeweiligen Kom-
munikationsmodi sowie den vielfältigen Rezeptions-
weisen bestehenden Unterschiede sieht Luhmann –
worin die konstruktivistische Dimension seines An-
satzes besonders deutlich zum Tragen kommt – die
Funktion des Systems der Massenmedien in der Be-
reitstellung einer Hintergrundrealität (120) bzw. ei-
nes Hintergrundwissens (121). Dieses lasse sich nicht
als die Gesamtheit von jeweils in unterschiedlichen
192
Medien aktualisierten Informationen auffassen, son-
dern werde mittels des massenmedial hergestellten
Gedächtnisses stets aufs Neue hervorgerufen. Da die
Bestimmung eine gesamtgesellschaftliche Stoßrich-
tung impliziert, liegt die Funktion des Systems der
Massenmedien somit im »Dirigieren der Selbstbeob-
achtung des Gesellschaftssystems« (173). Auf diese
Weise wird ihm eine herausragende soziale Bedeu-
tung zugeschrieben. Alle Programmbereiche wirken
an dem im Hintergrund aller sozialen Kommunika-
tionen operierenden Gedächtnis mit. Dieses ist nicht
als ein Speichermedium zu verstehen, es ist vielmehr
eine Operation, welche unablässig zwischen Verges-
sen und Erinnern diskriminiert. Da die Konstruktion
eines Gegenwartsbezugs nur auf dem Hintergrund
der Unterscheidung von Vorher und Nachher bzw.
Erinnern und Vergessen möglich ist, setzen Massen-
medien ein Gedächtnis voraus, das sie zugleich in
Form eines rekursiv verfahrenden Netzwerks kon-
struieren.
Insofern sie also einerseits mittels der Code-Diffe-
renz Information/Nichtinformation einen Gegen-
wartsbezug ermöglichen, stellen Massenmedien an-
dererseits ein Gedächtnis bereit, das eine Vielfalt
divergenter, aktueller und inaktueller Positionen ko-
ordiniert. Als eines der wichtigsten Strukturelemente
der massenmedialen Kommunikation nennt Luh-
mann daher das Aufspannen einer auch aus der He-
terogenität der Positionen resultierenden, selbster-
zeugten Ungewissheit. Obgleich Massenmedien die
Gesellschaft mit einer gleichsam verbindlichen, weil
bindenden Hintergrundrealität versehen, tun sie dies
nicht auf der Grundlage einer konsensuellen Über-
einstimmung. Indem er Anschlusskommunikation
provoziert, leistet gerade der massenmedial konstitu-
ierte Dissens einen wichtigen Beitrag zur Stabilität
der Gesellschaft, da diese nur über die Reproduktion
von Kommunikation gewährleistet werden kann.
Luhmanns Massenmedien-Studie gehört zu sei-
nen bekanntesten Veröffentlichungen, auch wenn
ihre Rezeption bislang zu vergleichsweise wenig sys-
tematisch-eingehender Forschungsliteratur geführt
hat. Stärker als an dem hier unternommenen syste-
mischen Ansatz hat sich eine systemtheoretisch, vor
allem aber kulturwissenschaftlich orientierte Me-
dienanalyse an das Medium/Form-Konzept ange-
lehnt. Indes bieten insbesondere die in Die Realität
der Massenmedien skizzierten strukturellen Kopp-
lungen zwischen den Massenmedien und dem Sys-
tem der Massenmedien sowie die Beziehung zwi-
schen diesem und anderen Funktionssystemen ein
Werke und Werkgruppen
noch nicht vollständig ausgeschöpftes theoretisch-
deskriptives Potential.
Literatur
Blöbaum, Bernd: Journalismus als soziales System. Ge-
schichte, Ausdifferenzierung und Verselbständigung.
Opladen 1994.
Brill, Andreas: »›Lost at sea‹: Die Realität der Massenme-
dien«. In: Soziale Systeme. Zeitschrift für soziologische
Theorie 2. Jg., 2 (1996), 419–428.
Esposito, Elena: Soziales Vergessen. Formen und Medien
des Gedächtnisses der Gesellschaft. Frankfurt a. M. 2002.
–: Die Fiktion der wahrscheinlichen Realität. Frankfurt
a. M. 2007.
Luhmann, Niklas: »Veränderungen im System gesellschaft-
licher Kommunikation und die Massenmedien«. In: SA3,
309–320.
Maletzke, Gerhard: Kommunikationswissenschaft im
Überblick: Grundlagen, Probleme, Perspektiven. Opla-
den 1991.
Marcinkowski, Frank: Publizistik als autopoietisches Sys-
tem. Opladen 1993.
–: »Die Massenmedien der Gesellschaft als soziales Sys-
tem?« In: Soziale Systeme. Zeitschrift für soziologische
Theorie 2. Jg., 2 (1996), 429–440.
Spangenberg, Peter. M.: »Stabilität und Entgrenzung von
Wirklichkeiten. Systemtheoretische Überlegungen zu
Funktion und Leistung der Massenmedien«. In: Siegfried
J. Schmidt (Hg.): Literaturwissenschaft und Systemtheo-
rie. Opladen 1993, 66–100.
Weischenberg, Siegfried: »Luhmanns Realität der Massen-
medien. Zu Theorie und Empirie eines aktuellen Objek-
tes der Systemtheorie«. In: Helga Gripp-Hagelstange
(Hg.): Niklas Luhmanns Denken. Interdisziplinäre Ein-
flüsse und Wirkungen. Konstanz 2000, 157–178.
Witt, Jan Michael: Systemtheorie konkret. Zu Niklas Luh-
manns »Realität der Massenmedien«. Marburg 2010.
Natalie Binczek

12. Protest. Systemtheorie und
soziale Bewegungen (1996)
Der Band Protest. Systemtheorie und soziale Bewe-
gungen (P) versammelt Aufsätze und Interviews zum
Thema soziale Bewegungen, mit dem sich Luhmann
seit Mitte der 1980er auseinandergesetzt hatte. Den
Anstoß hierzu gab offensichtlich die Umweltbewe-
gung, die Luhmann insbesondere in Ökologische
Kommunikation (1986) analysierte. Das Interesse am
Phänomen ›soziale Bewegungen‹ hatte zwar bereits
in Soziale Systeme (1984) seinen Niederschlag gefun-
den, dort jedoch unter dem allgemeineren Gesichts-
punkt, inwiefern Widerspruch und Konflikt eine Art
›Immunsystem‹ der Gesellschaft darstellen (SS,
546 ff.). Nur lose daran anknüpfend, setzt Luhmann
sich in seinem Vortrag »Kann die moderne Gesell-
schaft sich auf ökologische Gefährdungen einstel-
len?«, der das später in Ökologische Kommunikation
ausgearbeitete Argument vorwegnimmt, erstmals
mit der Umweltbewegung auseinander (P, 46–63)
und in einem längeren Aufsatz auch mit der Frauen-
bewegung (107–155). Diese Arbeiten werden ergänzt
durch den Aufsatz »Tautologie und Paradoxie in den
Selbstbeschreibungen der modernen Gesellschaft«
(1987; P, 79–106), der die Gesellschaftskritik sozialer
Bewegungen unter die Lupe nimmt, durch den Bei-
trag »Umweltrisiko und Politik« (1990; P, 160–174)
sowie durch kürzere Stellungnahmen und Interviews
Luhmanns, darunter eines mit dem Herausgeber
Kai-Uwe Hellmann zur Theorie der Protestbewe-
gungen (175–200). Den Abschluss bildet der Entwurf
zum Kapitel »Protestbewegungen« in Die Gesellschaft
der Gesellschaft (P, 201–215; vgl. GG, 847 ff.). Schon
die zeitliche Spanne deutet an, dass Luhmann sich
zwar über einen längeren Zeitraum, aber niemals
ausführlich und systematisch mit dem Thema be-
schäftigt hat. Vieles ist entwurfsweise formuliert, und
Luhmann gibt in den Interviews deutlich zu erken-
nen, dass er keine abschließende Formulierung ge-
funden hat. Soziale Bewegungen gerieten eher
nebenbei, im Zusammenhang mit anderen Themen
in sein Blickfeld, waren aber im Gegensatz zu gesell-
schaftlichen Teilsystemen oder klassischen Formen
sozialer Systembildung wie Interaktion und Organi-
sation lange kein eigenständiges Thema.
193
Rhetorik der Angst und Theoriedefizit
Am meisten Aufmerksamkeit widmet Luhmann dem
nachhaltigen Erfolg und den gesellschaftlichen Fol-
gen der Umweltbewegung; er kommt aber zunächst
zu einem distanziert-skeptischen Fazit. Klassische
ebenso wie ›neue‹ soziale Bewegungen reagieren mit
ihrer Kritik auf die funktionale Differenzierung der
modernen Gesellschaft. Doch eben diese funktional
differenzierte Gesellschaft bietet keine »privilegier-
ten Positionen, von denen aus Normen oder Perfek-
tionsvorstellungen mit Verbindlichkeit für alle Funk-
tionssysteme kommuniziert werden könnten« (P,
62). Was bleibt, so Luhmann, ist eine »Rhetorik der
Angst«, die der Indifferenz und mangelnden Reso-
nanz der Funktionssysteme nur »Moralisierung und
Emotionalisierung« entgegensetzen könne. Diese
Diagnose beruht einerseits auf einer unverhohlenen
Distanz zu der Art und Weise, in der insbesondere die
Ökologiebewegung ihre Anliegen politisch artiku-
liert: »Die Grünen haben also völlig recht, man kann
ihnen nur nicht zuhören« (62). Andererseits ist es
aber nicht nur die Form der Präsentation, die den so-
ziologischen Beobachter irritiert, sondern dass sie
theorielos bleibt bzw. dass die angebotenen Theorien
»so billig und unzulänglich« sind (63; siehe auch ÖK,
234 ff.).
Mit der Vorstellung, gerade die in der Form des
Protests vorgebrachte Kritik der Gesellschaft sei Teil
der Selbstbeschreibung der Gesellschaft und diese
müsse sich an den verfügbaren Theorieressourcen
der Soziologie messen lassen, wird den sozialen Be-
wegungen eine beträchtliche Fallhöhe zugeschrie-
ben. Allenfalls dem marxistischen Theoriehinter-
grund der Arbeitsbewegung gesteht Luhmann zu,
diesem Anspruch noch gerecht geworden zu sein
(ÖK, 235). Im Vergleich dazu erscheint ihm das, was
die Umweltbewegung anzubieten hat, als unzurei-
chende Semantik und »blasierte moralische Selbstge-
rechtigkeit« (ebd.). Dieses harte Urteil muss wohl auf
die Enttäuschung des soziologischen Beobachters
rückgeführt werden, der im Vergleich der neuen so-
zialen Bewegungen mit ihren Vorläufern ein Verfeh-
len der gesellschaftstheoretischen Aufgabenstellung
konstatiert: »Im Keime enthalten diese Bewegungen
die Möglichkeiten zu einer radikalen Kritik der Ge-
sellschaft, die weit über das hinausgeht, was Marx
hätte sehen und wagen können« (P, 103). Doch dazu
wäre es nötig, vom Protestieren gegen die Moderne
und ihre Folgen zu einer Kritik funktionaler Diffe-
renzierung vorzustoßen. Ohne eine solche theoriege-
führte Kritik am Bestehenden, so Luhmann, bliebe
194
lediglich zu notieren, dass die Alternativen »gar keine
Alternativen anzubieten haben« (P, 104).
Die Enttäuschung des Theoretikers über die unzu-
reichende Selbstreflexion der Protestbewegungen
und deren ambivalentes Verhältnis zur modernen,
funktional differenzierten Gesellschaft steht auch im
Vordergrund von Luhmanns Überlegungen zur
Frauenbewegung bzw. zur durch sie aufgeworfenen
Gender-Frage. Im Text »Frauen, Männer und George
Spencer-Brown« (P, 107–155) versucht er zu zeigen,
dass die Unterscheidung Mann/Frau erst im Zuge
funktionaler Differenzierung problematisch und da-
mit zum Anlass von Protest wird. In der stratifizier-
ten Gesellschaft konnte die Asymmetrie der Unter-
scheidung noch Plausibilität beanspruchen, weil sie
mit unterschiedlichen Rollen von Mann und Frau bei
der Repräsentation der gesellschaftlichen Ordnung
korrelierte. Die Asymmetrie im Verhältnis zwischen
Mann und Frau war mit der Differenzierungsform
abgestimmt und gewann in diesem Rahmen ihren
Sinn. Im Zuge der Durchsetzung funktionaler Diffe-
renzierung verliert die Asymmetrie aber ihre Plausi-
bilität und wird vor dem Hintergrund von Gleich-
heitsnormen kritisiert. Gegen die Vorstellung,
Gleichheit könne an die Stelle der asymmetrischen
Differenz treten, wendet Luhmann ein, dass jede Un-
terscheidung Asymmetrie voraussetzen muss. Folg-
lich zielt eine wichtige Strategie der Frauenbewegung
auch nicht einfach auf Gleichheit ab, sondern viel-
mehr auf »Resymmetrisierung«, d. h. auf Formen der
Bevorzugung der bislang Benachteiligten (P, 126 f.).
Gleichheit dient als Folie für die Formulierung von
Ansprüchen, die sich aus der Feststellung ungleicher
Verteilungen ableiten lassen. Die Gleichheitsidee ist
aber eine Konsequenz funktionaler Differenzierung,
die für die Unterscheidung Mann/Frau keinen gesell-
schaftlichen Platz vorsieht. Aus diesem Grund sieht
Luhmann die feministische Bewegung in der parado-
xen Situation, angesichts der »Irrelevanz der Unter-
scheidung von Mann und Frau« immer wieder
betonen zu müssen, dass das Geschlecht keinen Un-
terschied machen dürfe. Weil die Unterscheidung
von Männern und Frauen in den Funktionssystemen
keine Relevanz habe, eigne sie sich nur noch dazu, so-
ziale Bewegungen zu stimulieren, die Gleichheit
dann als Ideologie ohne Rücksicht auf die Codes der
Funktionssysteme postulieren müssten.
Im Kapitel »Protestbewegungen« und in einem
Interview zum Thema »Systemtheorie und Protest-
bewegungen« sowie in der Soziologie des Risikos (SdR
1991) wird diese Darstellung ein wenig modifiziert
und in wesentlichen Punkten ergänzt. In den Vorder-
Werke und Werkgruppen
grund rückt die Frage, ob man bei Protestbewegun-
gen von sozialen Systemen sprechen kann. Präzisiert
wird der Begriff des Protests als eine Form der Kom-
munikation, die eine »andere Seite voraussetzt, die
auf den Protest zu reagieren hat«; und auf der Grund-
lage dieser Unterscheidung kann Protest zum »Kata-
lysator einer eigenen Systembildung« werden (SdR,
136). Mithilfe variabler Themen gelingt es der ›Form‹
Protest, sich von der Gesellschaft, gegen die und in
der protestiert wird, abzugrenzen. Dabei gehören
Protest und Thema zusammen: »Man kann ja nicht
protestieren, ohne zu sagen, wogegen oder weshalb,
so daß sich aus der Orientierung an einem Protest
immer die Notwendigkeit ergibt, ein Thema zu er-
greifen« (P, 177). Der Protest und sein Thema kön-
nen also – anders als etwa die Codes und Programme
der Funktionssysteme – nicht systematisch getrennt
werden.
Protest und Politik
Die Variabilität der Themen der ›neuen‹ Protestbe-
wegungen legt nahe, darin einen wichtigen Unter-
schied zu den klassischen sozialen Bewegungen zu
sehen. In der Tat lassen sich ältere Protestformen zu-
meist auf eine von zwei Konfliktkonstellationen zu-
rückführen: Es ging entweder um Fragen von Recht
und Unrecht oder um soziale Ungleichheit (SdR,
139 ff.). Man kann dementsprechend unterscheiden
zwischen Unruhen und Revolten in traditionellen
Gesellschaften, die sich in der Regel am unrechtmä-
ßigen Gebrauch von Herrschaft entzündeten, und
der sozialistischen Bewegung, die sich primär an der
ungleichen Verteilung knapper Güter und damit an
Knappheitsfragen orientierte. Das ›Neue‹ der neuen
sozialen Bewegungen liegt einerseits in der ver-
gleichsweise hohen Mobilität der Protestthemen, die
sich jedoch zwei grundsätzlichen Formen der »The-
menerzeugung« verdankt: Es wird entweder die
»Sonde der internen Gleichheit« oder die »Sonde des
externen Gleichgewichts« zur Identifikation und
Produktion von Themen verwendet (P, 207). Im ers-
ten Fall werden soziale Ungleichheiten sichtbar, im
zweiten das ökologische Ungleichgewicht der Gesell-
schaft. In der zunehmenden Bedeutung des zweiten,
auf Ökologie bezogenen Komplexes von Protestthe-
men liegt der Kern einer neuen Form des Protests: die
»Ablehnung von Situationen, in denen man das Op-
fer des riskanten Verhaltens anderer werden könnte«
(SdR, 146). Protest bedient sich immer mehr des
Schemas von Risiko und Gefahr und wird zum
Protest. Systemtheorie und soziale Bewegungen (1996)
Sprachrohr der Betroffenheit durch riskante Ent-
scheidungen.
›Protest‹ wird demnach nicht mehr nur als mora-
lisierende Irritation der modernen Gesellschaft, son-
dern als Ausdruck neuer Risikokonstellationen ver-
standen: Was Entscheider als Risiko einer Investition,
einer technischen Installation oder einer politischen
Festlegung auffassen, wird für Betroffene zu einer
von ihnen selbst nicht kontrollierbaren Gefahr, und
ihr Protest richtet sich dementsprechend auf Gefähr-
dungen durch das riskante Entscheiden anderer. Die
Engführung mit dem Risikothema begründet, wa-
rum Luhmann von Protest statt von sozialen Bewe-
gungen spricht: Es geht nicht um den Gegensatz von
Stabilität und Wandel, sondern um öffentlich artiku-
lierten, auf ein bestimmtes Thema bezogenen Wider-
spruch. Der Protest ›bewegt‹ weder sich selbst noch
die Gesellschaft. Er muss vielmehr »andere voraus-
setzen, die das, was verlangt wird, ausführen« (P,
205). Diese können, müssen aber nicht im engeren
Sinne politische Adressaten sein. Denn hier liegt ein
weiterer wichtiger Unterschied zwischen neuen und
klassischen Protestbewegungen: Während beispiels-
weise die Arbeiterbewegung darauf abzielte, die
Staatsmacht zu beeinflussen oder sogar zu überneh-
men, nutzen die Ökologie- und die Frauenbewegung
ihre Themen, um unterschiedlichste Teile der Gesell-
schaft auf ihre Protestrelevanz hin abzutasten.
Neben der Politik geraten dabei Organisationen
und insbesondere Wirtschaftsunternehmen unter
dem Gesichtspunkt ins Blickfeld, dass sie entweder
für Missstände verantwortlich gemacht werden oder
man sich von ihnen Abhilfe erhofft. Doch auch die
Familie wird unter dem Einfluss des Emanzipations-
themas zu einem Gegenstand und Schauplatz von
Protesten. Das Motto »Das Private ist Politisch« wur-
de zu einem Markenzeichen der Frauenbewegung,
gilt aber nicht minder für ökologische Belange. Zeit-
diagnostische Beobachter fassen dies unter die Titel
›Lebensstilpolitik‹ (Giddens 1991) bzw. ›Subpolitik‹
(Beck 1993). Aus systemtheoretischer Perspektive
lässt sich dies so interpretieren, dass es den Protest-
bewegungen gelingt, ihre ursprünglich ›makropoliti-
schen‹ Themen in die ›Mikropolitik‹ anderer Sozial-
system einzuschleusen bzw. sie diesen aufzudrängen
(Kieserling 2003). Ein Vehikel hierfür sind die ver-
schiedenen sozialen Rollen, in denen Anhänger von
Protestbewegungen ihr Thema artikulieren können,
insbesondere berufliche und familiäre. Die Mobili-
sierung der eigenen Mitglieder, auch und gerade in
ihren nichtpolitischen Rollen, ist eine zentrale Res-
source von Protestbewegungen (Holzer 2006). In-
195
dem Protestthemen in die mikropolitische Entschei-
dungspraxis von Organisationen und Familien Ein-
gang finden (und sie in diesem Sinne ›politisieren‹),
verstärken sie den Eindruck breiter gesellschaftlicher
Resonanz.
Massenmedien und gesellschaftliche
Selbstbeschreibung
Über das Engagement ihrer Anhängerinnen und An-
hänger hinausgehende Wirkung entfalten Protestbe-
wegungen nur mittels massenmedialer Aufmerk-
samkeit. Der Protest richtet sich an andere, die
Missständen abhelfen sollen. Er muss deshalb Ein-
fluss auf die öffentliche Meinung nehmen, um auf
diesem Weg politische und andere Entscheidungsträ-
ger unter Druck setzen zu können. Nur wenn der
Protest und seine Darstellungsformen in den Mas-
senmedien vorkommen, kann er politische Entschei-
dungen informieren. Protestbewegungen sind also
abhängig von der Berichterstattung der Massenme-
dien. Die Abhängigkeit ist aber eine wechselseitige,
insofern auch die Massenmedien von Protestereig-
nissen, über die berichtet werden kann, profitieren.
Luhmann spricht deshalb von einer »strukturellen
Kopplung« zwischen Protestbewegungen und Mas-
senmedien (P, 211 f.). Sie drückt sich einerseits darin
aus, dass Protestbewegungen ihre Aktivitäten auf die
Selektionskriterien der Massenmedien einstellen, an-
dererseits darin, dass die Massenmedien über die da-
durch produzierten und inszenierten Konflikte
berichten.
Die Kopplung von Mikro- und Makropolitik so-
wie die Abhängigkeit von den Massenmedien weisen
darauf hin, dass Protestbewegungen zur Peripherie
des politischen Systems gehören: Sie sind nicht direkt
an der Produktion kollektiv bindender Entscheidun-
gen beteiligt, wie das für Parlamente und Verwaltun-
gen gilt, sondern liefern Themen und Probleme, die
dort bearbeitet werden können. Es griffe aber zu
kurz, die Rolle von Protestbewegungen allein darin
zu sehen, Probleme zur politischen Entscheidung
vorzubereiten. Die großen Themen gerade der neuen
sozialen Bewegungen betreffen Probleme, »die die
Funktionssysteme strukturell nicht lösen können
oder schlecht lösen« (190 f.). Sie fügen sich deshalb
nicht in das Schema funktionaler Differenzierung,
sondern sind wesentlich mit der Kritik der Dysfunk-
tionen der Funktionssysteme beschäftigt. Ein wissen-
schaftlicher Beobachter wie Luhmann mag daraus
den Schluss ziehen, genau dies – die ›kritische‹
196 Werke und Werkgruppen

Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft – sei Kieserling, André: »Mikropolitik, Makropolitik, Politik
so etwas wie die Funktion von Protestbewegungen. der Protestbewegungen«. In: Armin Nassehi/Markus
Schroer (Hg.): Der Begriff des Politischen. Baden-Baden
Doch ähnlich wie in den Funktionssystemen ist nicht
2003, 419–439.
davon auszugehen, dass diese Funktion in den Pro- Boris Holzer
testbewegungen selbst eine wichtige Rolle spielen
würde. Bewegungen begreifen ihre Probleme und
Ziele handlungsnäher und strategischer. Dass dem so
ist und die dem Protest zuzurechnende Selbstbe-
schreibung der modernen Gesellschaft deshalb so-
ziologisch verkürzt bis naiv bleiben muss, wird die
Soziologie kaum überraschen. Erst vor dem Hinter-
grund einer derart anspruchsvollen Aufgabenbe-
schreibung wird jedoch verständlich, warum Luh-
manns Urteil über zeitgenössische soziale Bewegun-
gen so wenig schmeichelhaft ausfiel: Er hatte sich
offensichtlich mehr versprochen – oder zumindest
für möglich gehalten.

Literatur
Beck, Ulrich: Die Erfindung des Politischen. Zu einer Theo-
rie reflexiver Modernisierung. Frankfurt a. M. 1993.
Bonacker, Thorsten: »Die Ironie des Protests. Zur Rationa-
lität von Protestbewegungen«. In: Ders./André Brodocz/
Thomas Noetzel (Hg.): Ironie der Politik. Zur Konstruk-
tion politischer Wirklichkeiten. Frankfurt a. M./New
York 2003, 195–212.
Giddens, Anthony: Modernity and Self-Identity. Self and
Society in the Late Modern Age. Cambridge, MA 1991.
Hellmann, Kai-Uwe: Systemtheorie und neue soziale Bewe-
gungen. Identitätsprobleme in der Risikogesellschaft.
Opladen 1996.
–: »›… und ein größeres Stück Landschaft mit den erlo-
schenen Vulkanen des Marxismus.‹ Oder: Warum rezi-
piert die Bewegungsforschung Luhmann nicht?« In:
Henk de Berg/Johannes F. K. Schmidt (Hg.): Rezeption
und Reflexion: Zur Resonanz der Systemtheorie Niklas
Luhmanns außerhalb Soziologie. Frankfurt a. M. 2000,
411–439.
– /Koopmans, Ruud (Hg.): Paradigmen der Bewegungs-
forschung. Entstehung und Entwicklung von neuen so-
zialen Bewegungen und Rechtsextremismus. Opladen/
Wiesbaden 1998.
Holzer, Boris: »Political Consumerism Between Individual
Choice and Collective Action: Social Movements, Role
Mobilization and Signalling«. In: International Journal
of Consumer Studies 30. Jg., 5 (2006), 406–415.
Japp, Klaus P.: »Neue soziale Bewegungen und die Konti-
nuität der Moderne«. In: Johannes Berger (Hg.): Die Mo-
derne – Kontinuitäten und Zäsuren. Göttingen 1986,
311–333.
–: »Die Form des Protests in den neuen sozialen Bewegun-
gen«. In: Dirk Baecker (Hg.): Probleme der Form. Frank-
furt a. M. 1993, 230–252.
–: Soziologische Risikotheorie. Funktionale Differenzie-
rung, Politisierung und Reflexion. Weinheim/München
1996.

13. Die Gesellschaft der
Gesellschaft (1997)
Die Gesellschaft der Gesellschaft (GG) ist der Ab-
schluss von Niklas Luhmanns Lebenswerk – wie 1969
angekündigt, nach fast 30 Jahren vorgelegt und ein
gutes Jahr vor seinem Tod erschienen. Das Vorwort
weist aus, dass dieses gesellschaftstheoretische Buch,
das wegen seiner Stärke von 1164 Druckseiten in zwei
Halbbänden publiziert wurde, in unmittelbarer Kon-
tinuität zu Soziale Systeme von 1984 steht. Jener
»Grundriß einer allgemeinen Theorie« war ur-
sprünglich als »Einleitungskapitel« (GG, 11) für die
projektierte Gesellschaftstheorie geplant, die nach
Fertigstellung des allgemeinen Theoriemodells je-
doch noch 13 Jahre Zeit brauchte. In der Zwischen-
zeit hatte Luhmann Studien zu einzelnen Funktions-
systemen publiziert – Die Wirtschaft der Gesellschaft
(1988), Die Wissenschaft der Gesellschaft (1990), Das
Recht der Gesellschaft (1993), Die Kunst der Gesell-
schaft (1995), sowie posthum publiziert Die Politik
der Gesellschaft (2000), Die Religion der Gesellschaft
(2000) und Das Erziehungssystem der Gesellschaft
(2002) –, denen der Grundgedanke der strukturellen
Vergleichbarkeit der Funktionssysteme zugrunde
lag. Erst mit Die Gesellschaft der Gesellschaft liegt eine
systematische Ausarbeitung einer mit der Systemre-
ferenz ›Gesellschaft‹ operierenden Theorie vor.
Der auf den ersten Blick merkwürdige Titel des
Werkes enthält letztlich das gesamte Programm der
vorgelegten Gesellschaftstheorie. Ausgehend von der
kommunikationstheoretischen Fundierung der all-
gemeinen Theorie sozialer Systeme muss auch der
Text der vorgelegten Theorie der Gesellschaft als
Kommunikation gelten – damit beschreibt er seinen
Gegenstand nicht von außen, sondern gewisserma-
ßen von innen. Die Theorie der gesellschaftlichen
Autopoiesis, also des Hervorbringens von Kommu-
nikation durch Kommunikation, vollzieht diese Au-
topoiesis mit und befindet sich damit immer schon
in einem autologischen Bezug zu ihrem Gegenstand.
»Wenn die Kommunikation einer Gesellschaftstheo-
rie als Kommunikation gelingt, verändert sie die Be-
schreibung ihres Gegenstandes und damit den diese
Beschreibung aufnehmenden Gegenstand. Um das
von vornherein im Blick zu halten, heißt der Titel
dieses Buches ›Die Gesellschaft der Gesellschaft‹«
(GG, 15).
197
Die Systemreferenz Gesellschaft
Zunächst schließt Luhmann im ersten Kapitel gewis-
sermaßen an das 1984 publizierte »Einleitungskapi-
tel« an, rekonstruiert die kommunikationstheoreti-
sche Fassung der Theorie selbstreferentieller Sozial-
systeme und erläutert die Grundlagen der allgemei-
nen Theorie sozialer Systeme im Hinblick auf die
Systemreferenz ›Gesellschaft‹. Gesellschaft besteht in
diesem Sinne weder aus Menschen und ihren Bezie-
hungen, möglichem Konsens oder sonstigen Über-
einstimmungen, noch sind die Außengrenzen von
Gesellschaft regional oder territorial bestimmt
(24 f.). Gesellschaft ist im Sinne der Theorie sozialer
Systeme lediglich ein autopoietischer Kommunikati-
onszusammenhang. Sie wird als »umfassendes Sozi-
alsystem« (78) konzipiert, außerhalb dessen keinerlei
Kommunikation mehr vorkommt, weil alles Kom-
munizieren nur innerhalb der Gesellschaft möglich
ist. Mit dem Hinweis auf Gesellschaft als ›umfassen-
des‹ Sozialsystem nimmt Luhmann ein aristoteli-
sches Motiv auf, nach dem die koinonía politiké die
umfassendste Gemeinschaft sei, die alle anderen in
sich vereinigt. »Wir schließen mithin an die alteuro-
päische Tradition an, sofern es um den Begriff der
Gesellschaft geht. Freilich werden alle Komponenten
der Definition (einschließlich des Begriffs des Einge-
schlossenseins = periéchon, den wir mit dem Kon-
zept der Differenzierung systemtheoretisch auflösen
werden) anders aufgefaßt, denn es geht uns um eine
Theorie der modernen Gesellschaft für die moderne
Gesellschaft« (78 f.). Anders als die Tradition, so Luh-
mann, wird diese Einheit des Eingeschlossenseins
nicht über Wesensmerkmale, auch nicht durch die
Emphase oder Ethisierung des Politischen wie bei
Aristoteles hergestellt, sondern in einem radikalen
Sinne operativ. Das einzige Unterscheidungskriteri-
um, das das Eingeschlossene ausschließlich ein-
schließt, kann für Luhmann nur Kommunikation als
Letztelement aller sozialen Systeme sein. Luhmanns
Gesellschaftstheorie ist also keine jener Theorien, die
als zeitdiagnostische Theorien an bestimmten empi-
rischen Wesenheiten interessiert sind – so etwa an der
Risikoorientierung einer Risikogesellschaft, an der
kapitalistischen Wirtschaftsweise der kapitalisti-
schen Gesellschaft oder an der Bevorzugung von
Männern in einer patriarchalischen Gesellschaft.
Solche Theorien können auf einen elaborierten Ge-
sellschaftsbegriff verzichten – nein, sie müssen es so-
gar, weil sie sonst das wesensgebende Kriterium
universalisieren müssten.
Für Luhmann hat Gesellschaft kein Wesen. »Ihre
198
Einheit läßt sich nicht durch Reduktion aufs Essen-
tielle erschließen, mit der Folge, daß widersprechen-
de Auffassungen sich als Irrtum abweisen ließen
(denn auch dies müßte ja in der Gesellschaft kom-
muniziert werden und würde damit das ändern, wo-
von die Rede ist). Die Einheit des Gesellschaftssys-
tems liegt also lediglich in der Abgrenzung nach
außen, in der Form des Systems, in der operativ lau-
fend reproduzierten Differenz. Genau das ist der
Punkt, auf den die ›redescription‹ der alteuropäi-
schen Tradition Wert legen muss« (89 f.). Die Einheit
der Gesellschaft besteht für Luhmann ausschließlich
in der Tatsache, dass ihr autopoietischer Zusammen-
hang durch Kommunikationen gebildet wird. Diese
niedrigschwellige Bedingung für das, was ›Gesell-
schaft‹ genannt wird, ermöglicht es der luhmann-
schen Gesellschaftstheorie, theoretisch und grund-
begrifflich nicht schon über die Substanz, den
Charakter oder die Diagnose der Gesellschaft zu ent-
scheiden. Insofern besteht die Gesellschaft schlicht
aus dem autopoietischem Zusammenhang aller
Kommunikationen. »›Alle Kommunikationen‹ be-
sagt: Kommunikationen wirken autopoietisch inso-
fern, als ihr Unterschied keinen Unterschied macht.
Daß kommuniziert wird, ist in der Gesellschaft mit-
hin keine Überraschung, also auch keine Informati-
on. (Anders natürlich für psychische Systeme, die
unvermutet angesprochen werden.) Andererseits ist
Kommunikation gerade das Aktualisieren von Infor-
mation. Mithin besteht die Gesellschaft aus dem Zu-
sammenhang derjenigen Operationen, die insofern
keinen Unterschied machen, als sie einen Unter-
schied machen« (90 f.). Das hört sich womöglich
kryptisch an, meint aber lediglich, dass Gesellschaft
nicht dadurch überrascht werden kann, dass kom-
muniziert wird, sondern nur dadurch, was wann wie
und von wem kommuniziert wird. Es geht also um
Formenbildung jeglicher Art – und die abstrakte
Theorieanlage soll nur dazu dienen, jegliche Art von
Konkretheit abbilden zu können. Letztlich sichert
Luhmann damit einen empirischen Zugang zur Ge-
sellschaft – empirisch deshalb, weil man eben exakt
auf jene Formen achten muss, die solche Gesell-
schaftstheorien immer schon kennen, die wissen,
dass wir in einer Risiko-, einer kapitalistischen oder
säkularisierten Gesellschaft leben.
Die Formen der Kommunikationsmedien
An diese allgemeine kommunikationstheoretische
Grundlegung des Gesellschaftsbegriffs schließt sich
Werke und Werkgruppen
ein Kapitel über »Kommunikationsmedien« an. Das
Bezugsproblem dieses Kapitels lautet, »daß der An-
schluß von Kommunikation an Kommunikation
nicht willkürlich, nicht zufällig geschehen kann,
denn sonst wäre Kommunikation für Kommunikati-
on nicht als Kommunikation erkennbar« (190), will
heißen: Der autopoietische Anschlusszusammen-
hang von Kommunikation muss durch strukturge-
bende Wahrscheinlichkeit eingeschränkt werden, um
nicht in der völligen Beliebigkeit von Anschlussselek-
tionen zu verschwinden. Letztlich geht es also um die
Frage, wie der autopoietische Anschlusszusammen-
hang gesellschaftlicher Kommunikation höhere
Wahrscheinlichkeiten des Anschlusses in eine un-
wahrscheinliche Form von Ordnung einbaut.
Mit Hilfe der Unterscheidung von Medium und
Form zeigt Luhmann, dass Kommunikationsprozes-
se Formbildung durch den Gebrauch selbstgesetzter
Medien erleichtern. »Die Unterscheidung von me-
dialem Substrat und Form dekomponiert das allge-
meine Problem der strukturierten Komplexität mit
Hilfe der weiteren Unterscheidung von lose und
strikt gekoppelten Elementen. Diese Unterscheidung
geht davon aus, dass nicht jedes Element mit jedem
anderen verknüpft werden kann« (196). Soziale Sys-
teme binden gewissermaßen ihre eigenen Formen an
das eigene Medium, ohne dass das Medium dabei
selbst sichtbar werden muss. Wie der Ton als Form
die Luft als Medium voraussetzt, ohne Luft zu ver-
brauchen, ohne Luft zu thematisieren, ohne von Luft
explizit ausgehen zu müssen, so nutzt etwa sprach-
förmige Kommunikation das Medium Sprache, um
zu sprachlichen Formen zu kommen. Sprache als
Medium selbst wird dabei letztlich nicht weiter zum
Thema, sondern lediglich in sprachliche Formen ge-
setzt. Und selbst dort, wo das sprachliche Medium
sprachlich thematisiert wird, muss es unhintergeh-
bar in sprachliche Formen gebracht werden. Neben
Sprache (205 ff.) diskutiert Luhmann die Schrift
(249 ff.), den Buchdruck (291 ff.) und elektronische
Medien (302 ff.) als Verbreitungsmedien.
Diesen Verbreitungsmedien rechnet Luhmann
eine starke evolutionäre Bedeutung zu: »Wenn es in
der Evolution der Verbreitungsmedien durchgehen-
de Trends gibt, die mit der Erfindung der Schrift be-
ginnen und in den modernen elektronischen Medien
ihren Abschluß finden, dann sind es […] der Trend
von hierarchischer zu heterarchischer Ordnung und
der Verzicht auf räumliche Integration gesellschaftli-
cher Operationen« (312). Verbreitungsmedien sor-
gen dafür, dass so etwas wie ein Raum von
Bedeutungen, von Sinn, von Verweisungen erschlos-
Die Gesellschaft der Gesellschaft (1997)
sen wird, der immer weniger auf die Anwesenheit
von Personen angewiesen ist. Die »heterarchische
Ordnung«, von der Luhmann spricht, ist eine Ord-
nung, in der gleichzeitig Unterschiedliches geschieht,
was dann in Spannung mit der hierarchischen Ord-
nung der Gesellschaft tritt. Am Buchdruck lässt sich
das gut studieren. Einerseits erzeugt der Buchdruck
eine Asymmetrie zwischen Experte und Laie, zwi-
schen Autor und Leser, andererseits korrumpiert er
die konkrete Asymmetrie unter Anwesenden, weil er
Verweisungszusammenhänge verfügbar macht, die
zuvor nicht abgerufen werden konnten und die die
klare Asymmetrie der Situation in Frage zu stellen in
der Lage sind. Es sind dann gewissermaßen sachliche
Differenzen, die in die soziale Differenz von Hierar-
chien eindringen, was dann differenzierungstheore-
tisch auf die funktionale Differenzierung der moder-
nen Gesellschaft verweist.
Um diese sachlichen Differenzen zu ordnen, ent-
steht eine andere Art von Medien, nämlich symbo-
lisch generalisierte Kommunikationsmedien, die –
etwa als Geld, Wahrheit, Liebe, Recht oder Macht –
ein »rekursives Netzwerk der Wiederverwendbarkeit
desselben Mediums« (394) ermöglichen. Dass es sich
um ein rekursives Netzwerk handelt, bedeutet, dass
etwa Zahlungen nur im Hinblick auf andere Zahlun-
gen oder Liebesbeweise nur im Kontext anderer oder
anders möglicher Liebesbeweise so stabilisiert wer-
den können, dass daraus eine symbolische Generali-
sierung erwachsen kann. Diese Medien sind stark an
Sprache gebunden, ohne freilich so etwas wie eine
Orientierung oder gar Sicherheit zu bieten. »Symbo-
lisch generalisierte Kommunikationsmedien dienen
nicht […] primär der Absicherung von Erwartungen
gegen Enttäuschungen. Sie sind eigenständige Me-
dien mit einem direkten Bezug zum Problem der Un-
wahrscheinlichkeit der Kommunikation. Sie setzen
jedoch die Ja/Nein-Codierung der Sprache voraus
und übernehmen die Funktion, die Annahme einer
Kommunikation erwartbar zu machen in Fällen, in
denen die Ablehnung wahrscheinlich ist« (316). An-
nahme einer Kommunikation heißt übrigens nicht,
dass in der Ja/Nein-Codierung der Sprache nur auf Ja
gesetzt wird. Angenommen ist eine durch Geld me-
diatisierte Form der Kommunikation etwa auch,
wenn man nicht zahlt oder sogar nicht zahlen kann,
denn nicht zahlen kann ich nur, wenn ich mich be-
reits innerhalb des Mediums Geld bewege. Ebenso
setzt die Ablehnung einer Liebesofferte die Annahme
des Liebescodes voraus – sonst kommt es zu merk-
würdigen Verstrickungen.
Im Sinne der Unterscheidung von Form und Me-
199
dium lässt sich die Funktion von Medien darin sehen,
dass etwa Formen des Liebens nur deshalb jene Viel-
falt und Variationsbreite herausbilden können, weil
sie in ihrer Unwahrscheinlichkeit durch das Medium
Liebe gemildert und damit wahrscheinlicher werden.
Zugleich ermöglicht es gerade die Konzentration auf
dieses Medium, zunächst (!) von rechtlichen, ökono-
mischen, religiösen oder politischen Erwartungen
abzusehen. Wie zuvor Moral für Annahme und Ab-
lehnung von Kommunikation zuständig war, dabei
aber stets auf Vereinheitlichung setzen musste, er-
möglichen die symbolisch generalisierten Kommu-
nikationsmedien die Diversifizierung von Annahme-
kriterien. »Sie bilden, in einem sehr abstrakten Sinne,
ein funktionales Äquivalent zur Moral. Sie konditio-
nieren ihrerseits dann wieder die Annahme- bzw.
Ablehnungswahrscheinlichkeiten. Während aber die
Moral wegen ihrer Streitnähe und Gefährlichkeit
präpariertes Terrain mit guten Plausibilitäten vo-
raussetzt, werden symbolisch generalisierte Medien
ausdifferenziert, um gegen die Plausibilität zu moti-
vieren« (317). Ihre Technik ist, Plausibilitäten zu
multiplizieren und so Anschlussmöglichkeiten so-
wohl einzugrenzen als auch zu vervielfältigen. Inso-
fern bilden symbolisch generalisierte Kommunikati-
onsmedien wie Geld, Macht, Wissen, Recht und
Liebe und die sich mit ihnen etablierenden Codie-
rungen »Kristallisationskerne […] für die Ausdiffe-
renzierung entsprechender Funktionssysteme«, weil
sie in der Lage sind, »auf verschiedene Probleme ver-
schieden« (393) zu reagieren.
Eine operative Evolutionstheorie
Eine derart sachliche Ausdifferenzierung von Funk-
tionen ereignet sich in der Zeit, also durch Evolution.
Das Bezugsproblem der Evolution ist »die Paradoxie
der Wahrscheinlichkeit des Unwahrscheinlichen«
(413). Die evolutionstheoretische Fassung der luh-
mannschen System- und Gesellschaftstheorie ent-
spricht ihrer operativen Anlage. »Die neueren
Evolutionstheorien erklären die Morphogenese von
Komplexität nicht durch ein entsprechendes Gesetz,
(das dann empirisch verifiziert werden kann) und
auch nicht durch Rationalitätsvorteile von Komplexi-
tät, was eine zielstrebige, wenn nicht intentionale
Deutung von Evolution nahelegen würde. Vielmehr
nimmt man an, dass die Evolution sich rekursiv ver-
hält, das heißt: dasselbe Verfahren iterativ auf die
eigenen Resultate anwendet« (415). Evolutionäre
Entwicklungen bringen sich durch rekursive Selbst-
200
bezüglichkeiten hervor: »Die Evolution verdankt sich
der Evolution. Sie ermöglicht sich selbst, indem sie
die Bedingungen für die Differenzierung ihrer Me-
chanismen aufbaut. Wie alles angefangen hat, müs-
sen wir dem ›Big Bang‹ oder ähnlichen Mythen
überlassen. Für alle späteren Einsatzpunkte der Evo-
lution kann man immer schon System/Umwelt-Dif-
ferenzen voraussetzen« (499 f.), was dann zugleich
bedeutet, den Grund des Geschehens »nicht mehr in
den Anfang (arché, principium)« (500), sondern in
die je aktuelle Gegenwart von Variation und Selekti-
on zu setzen, die dann zu einer neuen Restabilisie-
rung führt – oder eben nicht. Solche Restabilisierun-
gen führen in der Systemreferenz ›Gesellschaft‹ dann
auf eine gesellschaftliche Strukturbildung, die in der
Zeitdimension v. a. eine Differenzierung der Gesell-
schaft in der Sachdimension mit sich bringt, funktio-
nale Differenzierung nämlich.
Systemdifferenzierung als
Interdependenzunterbrechung
Der zweite Teilband von Gesellschaft der Gesellschaft
beginnt mit dem umfangreichsten und zentralen Ka-
pitel des Buches, nämlich mit dem Kapitel »Differen-
zierung«. Hier führt Luhmann die drei vorherigen
Perspektiven zusammen – erstens die systemtheoreti-
sche Grundlegung des Gesellschaftsbegriffs als um-
fassendem Sozialsystem, das alles einschließt, was
Kommunikation ist, und einen möglichst niedrig-
schwelligen Begriff der Gesellschaft zur Folge hat;
zweitens die Theorie der Kommunikationsmedien,
die das Problem der Unwahrscheinlichkeit kommu-
nikativer Anschlüsse und damit kommunikativer
Ordnung behandelt und mit der Theorie symbolisch
generalisierter Kommunikationsmedien das diffe-
renzierungstheoretische Design der Gesellschafts-
theorie kommunikationstheoretisch vorbeitet; drit-
tens die evolutionstheoretische Grundüberlegung,
dass sich die Restabilisierung selegierter Variationen
in der Strukturierung durch alternative Differenzie-
rungsordnungen auszeichnet.
Luhmann beschreibt Systemdifferenzierung als
»eine rekursive Systembildung, die Anwendung von
Systembildung auf ihr eigenes Resultat. Dabei wird
das System, in dem weitere Systeme entstehen, re-
konstruiert durch eine weitere Unterscheidung von
Teilsystem und Umwelt. Vom Teilsystem aus gesehen,
ist der Rest des umfassenden Systems jetzt Umwelt.
[…] Die Systemdifferenzierung generiert […] sys-
teminterne Umwelten« (597).
Werke und Werkgruppen
Die Differenzierungstheorie gehört zu den dienst-
ältesten gesellschaftstheoretischen Figuren in der So-
ziologie. Differenzierungstheorie wurde dabei stets
in Zusammenhang mit Integration gedacht – etwa als
normative Integration oder als Integration durch den
Primat eines Teilsystems. Die klassische Referenz
dazu ist sicher das Postulat einer ›neuen Moral‹ für
die moderne Gesellschaft durch Émile Durkheim.
Luhmann dagegen beginnt eben nicht mit der Ein-
heit der Integration, sondern mit der Differenz der
Differenzierung, eben weil er stets von einer operati-
ven Theorieanlage aus denkt. Zu dieser operativen
Theorieanlage gehört die sehr einfache Beobach-
tung, dass alles, was geschieht, in einer Gegenwart ge-
schieht – was dann für differenzierte Systeme
bedeutet, dass alles, was geschieht, gleichzeitig ge-
schieht. »Die Konsequenz ist zunächst, daß gleichzei-
tig Ereignisse einander wechselseitig nicht beeinflus-
sen und nicht kontrollieren können; denn Kausalität
erfordert eine Zeitdifferenz zwischen Ursachen und
Wirkungen, also ein Überschreiten der Zeitgrenzen
des Gleichzeitig-Aktuellen« (605). Systemdifferen-
zierung besteht also stets in der Etablierung von In-
terdependenzunterbrechungen – und im Hinblick
auf gesellschaftliche Differenzierung sind diese Inter-
dependenzunterbrechungen dann gleichbedeutend
mit der Differenzierung in gesellschaftliche Teilsyste-
me. Luhmann rekonstruiert dies als evolutionäres
Geschehen, das von segmentär differenzierten Ge-
sellschaften über die Differenzierung von Zentrum
und Peripherie zu den stratifizierten Gesellschaften
der Hochkulturen führt. In ihnen sind Teilsysteme
mit Schichtenbildungen identisch. »Von Stratifikati-
on wollen wir nur sprechen, wenn die Gesellschaft als
Rangordnung repräsentiert wird und Ordnung ohne
Rangdifferenzen unvorstellbar geworden ist« (679).
Dabei geht es v. a. um die Rangordnung von Perso-
nen, Personengruppen, Schichten, aber stets auch
um den prinzipiell hierarchischen Aufbau von Ord-
nung. Luhmann legt eindrucksvoll dar, dass dies
durchaus mit Mobilität zwischen den Schichten (v. a.
Aufwärtsmobilität) kompatibel ist und freilich die
kommunikativen Systemdifferenzen nicht aufhebt,
weil die Personen eben ihren Status wechseln, wenn
sie wechseln (vgl. 705).
Wie es dann zum Wechsel von stratifikatorischer
zu funktionaler Differenzierung kam, lässt sich nicht
monokausal bestimmen, was auch dem evolutions-
theoretischen Gedanken der operativen und un-
wahrscheinlichen Genese von Ordnung widerspre-
chen würde. Es handelt sich auch nicht um ein
revolutionäres, eruptives Geschehen, und um ein in-
Die Gesellschaft der Gesellschaft (1997)
tendiertes schon gar nicht. »Es ist kaum denkbar, daß
die Umstellung von einer Differenzierungsform auf
eine andere nach einem Plan vollzogen werden
könnte. Ausdifferenzierungen beginnen in einer sie
begünstigenden gesellschaftlichen Umwelt« (710).
Diese begünstigende Umwelt bestand in Europa ins-
besondere in der semantischen Etablierung unter-
schiedlicher Formen wissenschaftlicher, ökonomi-
scher, politischer, auch rechtlicher Variationen und
Anschlussselektionen, die sich dadurch restabilisie-
ren konnten, dass ihre Annahmewahrscheinlichkei-
ten erleichtert werden konnten. Luhmann beschreibt
dies etwa am Beispiel der Etablierung von unter-
schiedlichen Staats- und Rechtsordnungen nach glei-
chem Muster. Solche Muster konnten immer weniger
durch alleinigen Rekurs auf Schichtung bzw. stratifi-
zierte Ordnungsvariablen stabilisiert werden, wo-
durch Schichtung nicht einfach verschwand, sondern
sich selbst an die neuen Bedingungen anpassen
musste. Die Potenz von Schichtung als Differenzie-
rungskriterium bestand v. a. darin, dass sie ein ge-
meinsames Differenzschema war – oben und unten
war von allen Positionen aus dasselbe, ob von oben
oder von unten betrachtet. Das gab der Gesellschaft
so etwas wie ein konkurrenzloses Ordnungsschema.
»Mit dem Übergang zu funktionaler Differenzie-
rung verzichtet die Gesellschaft darauf, den Teilsyste-
men ein gemeinsames Differenzierungsschema zu
oktroyieren. Während im Falle der Stratifikation je-
des Teilsystem sich selbst durch eine Rangdifferenz
zu anderen bestimmen mußte und nur so zu einer ei-
genen Identität gelangen konnte, bestimmt im Falle
funktionaler Differenzierung jedes Funktionssystem
die eigene Identität selbst« (745). Damit erscheint die
Gesellschaft aus der Perspektive der Funktionssyste-
me durchaus unterschiedlich, je nach Funktion und
symbolisch generalisiertem Kommunikationsmedi-
um. Das hat mindestens zwei erhebliche Konsequen-
zen. Erstens lässt sich Gesellschaft aufgrund der
Ausdifferenzierung unterschiedlicher Perspektiven –
Wirtschaft, Wissenschaft, Recht, Politik, Kunst etc. –
nicht mehr konkurrenzfrei beschreiben, was den
Entscheidungsspielraum einzelner Perspektiven zu-
gleich erheblich steigert und einschränkt: Er wird ge-
steigert, weil sich subsystemische Perspektiven nicht
mehr wechselseitig einschränken, und er wird einge-
schränkt, da jedes Teilsystem in den Grenzen seines
Codes gefangen bleibt; zweitens schließt der Verzicht
auf ein gemeinsames Differenzschema die Möglich-
keit der Repräsentation des Ganzen im Ganzen kate-
gorial aus. In diesem Sinne führt funktionale
Differenzierung zu einer Gesellschaft ohne Zentrum
201
und ohne Spitze, was v. a. im Hinblick auf die gesell-
schaftliche Reaktion auf selbstinduzierte Folgen zu
dem Problem führt, dass Gesellschaft nie als solche,
sondern stets gebrochen durch je teilsystemische Per-
spektiven jene Folgen beobachten und bearbeiten
kann.
Selbstbeschreibungen der Gesellschaft
Gesellschaft ist für sich selbst nicht erreichbar, zum
einen weil sie keine zentrale Repräsentationsinstanz
hat, zum anderen weil solche Repräsentationen selbst
ihren Gegenstand gewissermaßen in Echtzeit mitver-
ändern – das gilt unverändert auch für die Theorie
der Gesellschaft selbst. Freilich sieht Luhmann »statt
dessen imaginäre Konstruktionen der Einheit des
Systems, die es ermöglichen, in der Gesellschaft zwar
nicht mit der Gesellschaft, aber über die Gesellschaft
zu kommunizieren. Wir werden solche Konstruktio-
nen ›Selbstbeschreibungen‹ des Gesellschaftssystems
nennen« (866 f.). Das fünfte und letzte Kapitel von
Die Gesellschaft der Gesellschaft beschäftigt sich mit
solchen Selbstbeschreibungen, die Luhmann nicht in
dem Sinne rekonstruiert, ob sie zutreffende oder so-
ziologisch befriedigende Beschreibungen abgeben.
Vielmehr handelt es sich um eine letztlich empirische
Analyse der Selbstthematisierung der modernen Ge-
sellschaft, mit der sie zunächst auf die Umstellung
von stratifikatorischer auf funktionale Differenzie-
rung reagiert, später dann auf die Eigenzustände
ihrer funktional differenzierten Verfassung. Diese
Selbstbeschreibungen werden von Luhmann nicht
einfach soziologisch verworfen, sondern empirisch
ernst genommen – als Versuche der Gesellschaft, mit
ihrer Operationsweise zurande zu kommen.
Nach einer Rekonstruktion der zentralen Seman-
tiken Alteuropas macht Luhmann in der Entstehung
von »Reflexionstheorien der Funktionssysteme« und
dem damit einhergehenden Verzicht auf »feste Posi-
tionen für richtiges Beobachten« (958) erste moderne
Selbstbeschreibungsformen des Gesellschaftssystems
aus. »Seit etwa 1600 entstehen bereichsspezifische
Reflexionstheorien, die mit Formeln wie Staatsräson
oder balance of trade Funktionslogiken ausarbeiten«
(961). Wiewohl freilich diese auseinanderstrebenden
Momente der Moderne zunehmend an Persistenz ge-
winnen, verzichtet die Gesellschaft keineswegs auf
Versuche von Einheitskonstruktionen. Luhmann
zeichnet diese im Schlusskapitel unter den Stichwor-
ten der ›Temporalisierung‹, der Erfindung des ›Sub-
jekts‹, der ›Universalisierung der Moral‹, der Unter-
202
scheidung von ›Nationen‹, der ›Klassengesellschaft‹
und des ›Risikos‹ nach. Er rekonstruiert diese Se-
mantiken nicht mit ideengeschichtlichem oder ge-
nealogischem Interesse, sondern sieht in ihnen
Folgesemantiken der Umstellung auf funktionale
Differenzierung, die die einheitliche Beschreibung
der Welt in einer Gesellschaft, die eine solche Einheit
strukturell ausschließt, zugleich prekär und beson-
ders wünschenswert erscheinen lassen.
Zugleich dient diese Rekonstruktion der Beobach-
tung konkurrierender (soziologischer) Beschreibun-
gen der modernen Gesellschaft. Luhmanns Argu-
mentation gipfelt in der Selbstanwendung des
Problems der Selbstbeschreibung. Erstens führt er
den Beobachter in die Beobachtung ein, will heißen:
Es sollen Semantiken als Semantiken, also bloß Be-
schreibungen decouvriert werden, die dann sehen
könnten, dass sie nicht schlicht wiedergeben, »was
der Fall ist oder doch sein sollte« (1110). Zweitens
wendet er dies als »reflektierte Autologie« auf seine
Theorie der Gesellschaft an, die als Beobachter
schlicht Beobachter beobachtet und nicht, was der
Fall ist. »Die moderne Gesellschaft beobachtet sich
als Beobachter, beschreibt sich als Beschreiber; und
erst das ist in einem logisch strengen Sinne Selbstbe-
obachtung bzw. Selbstbeschreibung. Nun erst ist das
›Selbst‹ der Beobachtung der Beobachter, das ›Selbst‹
der Beschreibung der Beschreiber selbst« (1142).
Aber: »Der Beobachter des Beobachters ist kein ›bes-
serer‹ Beobachter, nur ein anderer. Er mag Wertfrei-
heit bewerten oder dem Vorurteil der Vorurteils-
losigkeit folgen; er sollte dabei aber, wie diese
Formulierungen anzeigen, zumindest bemerken,
daß er autologisch operiert« (1142).
Es ist wohl dies, ein anderer Beobachter zu sein,
was das hohe Anregungspotential der luhmannschen
Gesellschaftstheorie ausmacht, nämlich die, dem so-
ziologisch-professionellen Erwartungsstil entgegen-
gesetzte Lesarten vorzulegen und verbreitete Bedürf-
nisse nach Kritik, nach Lösung und Auflösung, nach
Versöhnung oder auch nur Umsetzbarkeit und Pra-
xisbezug schlicht nicht zu bedienen. Herausgekom-
men ist ein Text von scheinbar neutraler Diktion und
verfremdender Erkenntnis, dessen Stil Luhmann
selbst als »Reflexionsform der (romantischen) Iro-
nie« andeutet, »die das Verwickeltsein in die Angele-
genheiten malgré tout als Distanz zum Ausdruck
bringt« (1129). Die Soziologie hat bis dato selbst eher
Distanz zu diesem Text gepflegt – von romantischer
Ironie freilich keine Spur.
Armin Nassehi
Werke und Werkgruppen
14. Organisation und
Entscheidung (2000)
»Was immer eine Entscheidung ›ist‹: innerhalb von
Organisationssystemen kommt sie nur als Kommu-
nikation zu Stande. Für uns ist demnach die Ent-
scheidung ein kommunikatives Ereignis und nicht
etwas, was im Kopf eines Individuums stattfindet«
(OuE, 141 f.). Diese Aussage birgt bereits den Schlüs-
sel für ein Verständnis der Radikalität der Organisa-
tionstheorie Niklas Luhmanns. Entscheidungen wer-
den dezidiert nicht als Akte individueller Wahl
konzipiert, sondern als basale Kommunikationsele-
mente, die die Autopoiesis der Organisation sichern.
Indem Luhmann Entscheidungen als Kommunika-
tionen fasst, entwirft er eine Theorie der Organisati-
on, die in einem kontraintuitiven Verhältnis zur
Alltagserfahrung in Organisationen steht. Er beginnt
damit, dass Entscheidungen immer einen paradoxen
Charakter haben, da Unentscheidbarkeit die Voraus-
setzung ist, damit Entscheidungen überhaupt getrof-
fen werden können. Aus dieser Perspektive lässt sich
eine Organisation als eine Entscheidungsprämisse
verstehen, die von der Organisation selbst entschie-
den wurde. Die Organisationstheorie Luhmanns
könnte so als eine ›dekonstruktive‹ Organisations-
theorie beschrieben werden, die ins Zentrum rückt,
dass die Möglichkeit organisationalen Handelns auf
der Unmöglichkeit von Entscheidungen beruht (vgl.
etwa Derrida 2003).
Organisationen als autopoietische Systeme bilden
sich, indem Entscheidungen an Entscheidungen an-
knüpfen, d. h. Entscheidungen werden selbst von
Entscheidungen entschieden. Es gibt kein ›Außen‹,
das wie auch immer auf Entscheidungen einwirken
kann. Selbst die Figur des Entscheiders muss durch
eine Entscheidung des Systems hervorgebracht wer-
den, oder wie Luhmann es ausdrückt: »Der Entschei-
der ist der Parasit seines Entscheidens« (OuE, 137).
Eine Einführung in die Organisationstheorie Luh-
manns mit dem Konzept der Entscheidung beginnen
zu lassen, ist selbst eine Entscheidung, denn es gibt
auch andere plausible Möglichkeiten, zumal sich
Luhmanns Organisationstheorie selbst im Lauf der
Zeit radikal verändert und sich zu unterschiedlichen
Zeitpunkten ganz unterschiedlichen Aspekten ge-
widmet hat. Als Konstante lässt sich jedoch anführen,
dass Luhmann sich während seiner gesamten Wis-
senschaftskarriere mit dem Phänomen der Organisa-
tion auseinandergesetzt hat. In vielerlei Hinsicht
kann man sogar argumentieren, dass seine frühen
Organisation und Entscheidung (2000)
systemtheoretischen Arbeiten aus der Beschäftigung
mit Organisationstheorie entstanden sind. Dabei hat
er sich eingehend mit internationalen organisations-
theoretischen Debatten und Theoretikern wie Ches-
ter Barnard, Herbert A. Simon und James G. March
beschäftigt.
Grob lassen sich Luhmanns organisationstheore-
tische Arbeiten in drei Phasen unterteilen. Die erste
Phase, die ungefähr in den 1960er Jahren beginnt
und bis in die 1970er Jahre andauert, ist geprägt
durch das Thema ›öffentliche Verwaltung‹ und die
Beschreibung der Spannung, die sich aus einer juris-
tischen Verwaltungsperspektive und einem sich neu
bildenden Planungs- und Zieldenken ergibt. In die-
ser Zeit entstehen Artikel wie »Kann die Verwaltung
wirtschaftlich handeln?« (1960), »Theorie der Ver-
waltungswissenschaft« (1966) und Buchpublikatio-
nen wie Politische Planung – Aufsätze zur Soziologie
von Politik und Verwaltung (1971) sowie Personal im
öffentlichen Dienst (1973, gemeinsam mit Renate
Mayntz). Das Hauptwerk aus dieser Zeit ist Funktio-
nen und Folgen formaler Organisation von 1964. Die-
ses Buch ist Luhmanns erster Versuch, eine konsis-
tente Systemtheorie der formalen Organisation zu
formulieren. Es enthält Ausführungen zu theoreti-
schen Grundbegriffen wie ›Mitgliedschaft‹, ›Grenz-
ziehung‹ und ›Erwartungsstruktur‹ sowie Beschrei-
bungen von Rang- und Hierarchiefragen und Aspek-
ten der Personalpolitik. Er definiert in diesem Werk
die Grenzen der Organisation als eine Unterschei-
dung zwischen der Relevanz und Irrelevanz einer
Entscheidung. Eine Organisation hört demnach dort
auf, wo ihre Entscheidungen als irrelevant beobach-
tet und Erwartungen durch diese nicht mehr stabili-
siert werden können (FuF, 58 f.). Die späteren
Arbeiten dieser Phase widmen sich den Themen ›Pla-
nung‹ und ›Reform‹ als reflexive Mechanismen der
öffentlichen Verwaltung. Hier sind für Luhmann
Entwicklungen von Interesse, die durch die Einfüh-
rung einer neuen Vorstellung von Planung und neuer
Reformvorhaben in der öffentlichen Verwaltung ent-
stehen. Er beschreibt ›Planung‹ als eine Entscheidung
zweiter Ordnung (als Entscheidung über Prämissen
für weitere Entscheidungen) und Reformen als Re-
formen der Modi, wie öffentliche Verwaltungen Re-
formen durchführen, um so zeigen zu können, dass
Planungs- und Reformvorhaben als Formen der
Komplexitätsreduktion zu verstehen sind, die jedoch
zwangsläufig neue Komplexität produzieren. In die-
sem Sinne sind seine Arbeiten als Kritik an den Hoff-
nungen in eindeutige und zielgerechte Steuerung
dieser Zeit zu verstehen.
203
In der zweiten Phase, die in den späten 1970er be-
ginnt und bis zu den frühen 1980er Jahren andauert,
widmet sich Luhmann parallel zur Ausarbeitung ei-
ner allgemeinen Theorie funktionaler Differenzie-
rung einer Beschreibung der Evolution moderner
Organisationen. Hier entstehen kleinere Artikel wie
»Interaktion, Organisation und Gesellschaft« (1975)
und »The Evolutionary Differentiation Between So-
ciety and Interaction« (1987).
Die dritte Phase beginnt in den 1990er Jahren und
mündet abschließend in der (posthumen) Veröffent-
lichung seines organisationstheoretischen Haupt-
werkes Organisation und Entscheidung (2000). Ande-
re wichtige Artikel, die die Argumentation des
Buches vorbereiten, sind: »Die Paradoxie des Ent-
scheidens« (1993) und »Membership and Motives in
Social Systems« (1996).
Organisation und Entscheidung kann als Äquiva-
lent zu Funktionen und Folgen formaler Organisation
verstanden werden, denn hier verfasst Luhmann er-
neut eine Systemtheorie der Organisation, die aber
stark auf das Konzept der Autopoiesis und den Form-
kalkül George Spencer-Browns rekurriert. Das Buch
beinhaltet u. a. folgende Kapitel: »Mitgliedschaft und
Motive«, »Die Paradoxie des Entscheidens«, »Zeit-
verhältnisse«, »Selbstbeschreibung« und »Rationali-
tät«. Im Kapitel »Zeitverhältnisse« beispielsweise
zeigt Luhmann, dass die grundsätzliche Möglichkeit
der Entstehung und Stabilhaltung von Organisatio-
nen und ihren Entscheidungen auf folgender Ein-
sicht beruht: »Als reine Differenz ist die Gegenwart
aus sich selbst heraus undeterminiert. Das begründet
die Möglichkeit des Entscheidens. Anders gesagt: Die
Gegenwart ist in jedem Moment neu, in jedem Mo-
ment der Beginn einer neuen Geschichte, und des-
halb muss sie Information und Entscheidung wer-
den, um durch Bezeichnung ihrer Vergangenheit und
ihrer Zukunft für sich selbst Form zu gewinnen«
(OuE, 156).
Im Folgenden soll die Organisationstheorie Niklas
Luhmanns anhand der wesentlichen Grundbegriffe
›Entscheidung‹, ›Entscheidungsprämisse‹ und ›Or-
ganisation‹ näher bestimmt werden. Dabei wird ins-
besondere die Bedeutung des Operativen als Schlüs-
sel für die Organisationstheorie Luhmanns heraus-
gearbeitet. Am Ende des Beitrags soll angedeutet
werden, wie eine systemtheoretische Perspektive für
die Analyse aktueller Themen der Organisationsfor-
schung genutzt werden kann.
204
Die Form der Entscheidung
Luhmann schlägt vor, ›Organisation‹ als ein Kom-
munikationssystem zu begreifen, das mithilfe der
Operation ›Entscheidung‹ kommuniziert und sich
dadurch stabilisiert und verändert. Organisationen
bestehen dabei aus einem Netzwerk schon entschie-
dener Entscheidungsprämissen, die den Raum für
weitere Entscheidungen eröffnen.
Entscheidungen determinieren nicht die Zukunft.
Entscheidungen sind vielmehr Kommunikations-
formen, die einen Bewertungsrahmen für zeitliche,
sachliche oder soziale Erwartungen, die in Interak-
tionen entstehen, zur Verfügung stellen. Interaktio-
nen sind dabei nicht Teil der Organisation selbst,
sondern gehören ihrer Umwelt an. Eine Organisati-
on entsteht folglich als ein System, das Entscheidun-
gen angesichts dieser interaktionalen Erwartungen
trifft. Dabei kann es sich um völlig unterschiedliche
Erwartungen handeln, die auf Unterschiedliches
verweisen. Durch Entscheidungskommunikation
entsteht auf diese Weise ein Rahmen, anhand dessen
bewertet werden kann, wie mit den vielen unter-
schiedlichen oder sogar widersprüchlichen Erwar-
tungen in der Organisation umgegangen werden
soll.
Eine Entscheidung trennt die Welt in ein ›Vorher‹
und ein ›Nachher‹. Diese Unterscheidung ist dabei
eine Unterscheidung innerhalb der Operation der
Entscheidung. Wenn eine Entscheidung entscheidet,
zeigt sie an, dass die Entscheidung bereits getroffen
wurde. Das Vorherige entsteht nur durch die Beob-
achtung der getroffenen Entscheidung. Aus der Per-
spektive der Entscheidung ist das Vorherige der
Entscheidung als ein Raum offener Kontingenz zu
verstehen, der all die Erwartungen berücksichtigt,
nach denen sich die Organisation in Zukunft richten
könnte. Das Vorherige der Entscheidung stellt sozu-
sagen unterschiedliche Lösungen für ein bestimmtes
Problem gleichwertig nebeneinander. Es ist eine Si-
tuation, in der viel verändert werden kann. Nachdem
die Entscheidung getroffen wurde, liegen die Kontin-
genz und die Offenheit unterschiedlicher Lösungen
in einer fixierten Form vor, die wiederum anzeigt,
dass die Entscheidung auch anders hätte getroffen
werden können. Man hat sich für eine Lösung ent-
schieden, während auch andere Lösungsmöglichkei-
ten zur Verfügung gestanden und gleichermaßen
hätten gewählt werden können. Das, was zu ändern
war, ist jetzt determiniert. Man hätte viele andere
Dinge tun können, aber man hat sich für eine Sache
entschieden. Entscheidungsoperationen bilden so-
Werke und Werkgruppen
mit immer einen Unterschied zwischen fixierter und
offener Kontingenz in Hinblick auf Erwartungen
(Luhmann 1993).
Eine Entscheidung repräsentiert auf diese Weise
die Einheit der Differenz von fixierter und offener
Kontingenz und als Einheit vereint eine Entschei-
dung sowohl das, was die Welt in zwei Seiten teilt, als
auch das, was sie zusammenhält. Dies bedeutet, dass
jede Entscheidung nicht nur Erwartungen reguliert,
sondern auch Unsicherheit produziert, weil die Ent-
scheidung immer darauf hinweist, dass die Entschei-
dung anders hätte ausfallen können. Soziale Kontin-
genz wird durch die Operativität von Entscheidun-
gen sowohl fixiert als auch offengehalten, da fixierte
Erwartungen im Horizont anderer möglicher Regu-
lierungen stehen. Deshalb entstehen neue Entschei-
dungsmöglichkeiten in dem Moment, in dem eine
Entscheidung getroffen wird. So produzieren Ent-
scheidungen immer auch weiteren Entscheidungsbe-
darf.
Die Form der Entscheidung birgt verschiedene Pa-
radoxien. Die erste Paradoxie besteht darin, dass Ent-
scheidungen immer Erwartungen in Bezug auf die
Zukunft regulieren, aber retrospektiv getroffen werden.
Erst wenn eine Entscheidung getroffen wurde, ist es
möglich festzustellen, ob eine Entscheidung vorliegt,
also ob Erwartungen reguliert und Kontingenz wirk-
lich fixiert wurde, oder ob es sich nur um ›Talk‹ ge-
handelt hat. Erst wenn eine Entscheidung als
Entscheidungsprämisse für weitere Entscheidungen
behandelt wird, ist die Entscheidung entschieden.
Entscheidungskommunikation ist nicht lediglich
Kommunikation in Form einer Entscheidung, son-
dern auch immer eine Entscheidung über weitere
Entscheidungen (OuE, 222–256).
Eine zweite Paradoxie besteht darin, dass nur
grundsätzlich unentscheidbare Sachverhalte entschie-
den werden können (Foerster 1989; 1992; Luhmann
1993; OuE, 132). Es gibt keine Möglichkeit, die einzig
richtige Alternative der Entscheidung zu errechnen.
Entscheidungen lenken den Blick immer auf alterna-
tive Entscheidungen und verweisen so auf die eigene
Unentschiedenheit. Nur wenn es möglich wäre, Ent-
scheidungen zu errechnen oder abschließende Grün-
de anzuführen, könnten Entscheidungen Kontin-
genz so fixieren, dass sie keine weiteren Alternativen
hervorrufen. Würden derartige sachliche Analysen
gelingen, würde es sich gerade nicht um eine Ent-
scheidung, sondern nur um Kalkulation und Deduk-
tion handeln. Entscheidungen entstehen nur in
einem Raum der Freiheit, der nicht weggerechnet
werden kann.
Organisation und Entscheidung (2000)
Eine dritte Paradoxie besteht darin, dass das, was
eine Entscheidung als Entscheidung kenntlich macht,
nur in der Form einer Entscheidung markiert werden
kann. In Organisationen kann nur über Entschei-
dungen selbst festgestellt werden, ob eine bestimmte
Kommunikation als Entscheidung zu behandeln ist.
Organisationen treffen permanent Entscheidungen
darüber, was eine Entscheidung zu einer Entschei-
dung macht. Wer z. B. ist überhaupt dazu autorisiert,
eine Entscheidung zu treffen? Die Frage, wann und
wie eine soziale Erwartung fixiert wird, ist nicht ein-
fach da. Entscheidungen müssen sich selbst entschei-
den und lassen dabei immer einen Rest Unentscheid-
barkeit übrig. Die Form der Entscheidung kann
dabei als ein Re-entry der Unterscheidung von fixier-
ter und offener Kontingenz verstanden werden, der
einen paradoxen Sachverhalt konstituiert und so
grundlegend für die Autopoiesis jeder Organisation
ist:
Fixierte
Kontingenz
Fixierte Offene Offene
Kontingenz Kontingenz Kontingenz
Entscheidung
Die Form der Entscheidung und die Paradoxie der
Entscheidung
Entparadoxierung und die Autopoiesis
der Organisation
Die autopoietische Maschinerie der Organisations-
systeme wird durch diese inhärenten Paradoxien,
die der Form der Entscheidung innewohnen, am
Laufen gehalten. Denn Entscheidungen können nie
endgültig und für immer getroffen werden, sondern
potenzieren permanent Alternativen und nähren
ständig den Zweifel über die Richtigkeit und Ange-
messenheit von Entscheidungen. Daher ziehen Ent-
scheidungen auch immer weitere Entscheidungen
nach sich. Wegen dieser paradoxalen Ausgangslage
können Entscheidungen nie abschließend entschie-
den werden, vielmehr müssen die Paradoxien per-
manent durch neue Entscheidungskaskaden ver-
schoben und so aufgelöst werden. Dies ist die
205
treibende Kraft der Autopoiesis von Organisations-
systemen, die ständig dazu gezwungen werden,
neue Entscheidungskommunikationen zu produ-
zieren.
Wenn Entscheidungen auf frühere Entscheidun-
gen Bezug nehmen, werden diese zu Entscheidungs-
prämissen für weitere Entscheidungen. Organisatio-
nen sind damit nichts anderes als eine Begleiterschei-
nung der permanenten Auflösungen von Entschei-
dungsparadoxien. Organisationen und ihre Kristalli-
sationspunkte, wie Arbeitsverhältnisse, Strukturen,
Ziele, Strategien und Visionen usw., entstehen durch
Entscheidungskommunikationen; Entscheidungen
provozieren weitere Entscheidungen und werden so
zu Entscheidungsprämissen. Was eine Organisation
genau ist und aus was sie besteht, folgt daraus, wie
Organisationen Entscheidungen entparadoxieren
und wie diese in Entscheidungsprämissen umgewan-
delt werden.
Die Entstehung und Entwicklung von Organisa-
tionen lässt sich somit anhand ihrer Strategien zur
Entparadoxierung von Entscheidungen beobachten.
Die Entparadoxierung von Entscheidungskommu-
nikation gelingt also, indem Freiheit als Einschrän-
kung behandelt wird.
Aus systemtheoretischer Perspektive bietet gera-
de die Beobachtung der unterschiedlichen Formen
der Entparadoxierung den Zugang zur empirischen
Untersuchung von organisationalen Phänomenen.
Indem man unterschiedliche Formen der Entpara-
doxierung identifiziert und dabei nachvollzieht, wie
die Verschiebungen der Semantiken des Organisie-
rens und des Managements die Bedingungen der
Entparadoxierung verändern, erhält man Einsich-
ten darüber, wie Organisationen entstehen, sich
verändern und auch stabil halten. Dabei ist es von
Bedeutung zu untersuchen, wie sich Entparadoxie-
rung auf sachlicher, zeitlicher und sozialer Ebene
vollzieht.
Bei sachlicher Entparadoxierung wird die Entschei-
dung als eine unvermeidbare Reaktion auf einen ›na-
turgegebenen Sachverhalt‹ behandelt. Indem die
Umwelt als gegeben und quasi naturalisiert verstan-
den wird und Veränderungen in dieser als folgen-
reich für die Organisation gewertet werden, wird die
Entscheidung zu einer zwangsläufigen Reaktion auf
Umweltveränderungen. Der ›Markt‹, die ›Globalisie-
rung‹ oder die ›Finanzkrise‹ werden von der Organi-
sation adressiert und so wird die Umwelt zu einem
Referenzpunkt, der entscheidet, dass eine Entschei-
dung getroffen werden muss und der gleichzeitig
mitbestimmt, welche Alternative zu präferieren ist.
206
Die Unendlichkeit der Unentscheidbarkeit wird so
gestoppt.
Bei zeitlicher Entparadoxierung wird die Entschei-
dung als eine unvermeidbare Reaktion auf einen be-
deutenden Moment behandelt. Entschieden werden
kann nur dann, wenn es wirklich dringend ist und
wenn kein weiterer Aufschub mehr zugelassen wer-
den kann. Eine Entscheidung fixiert das Vorangegan-
gene, ›Talk‹ wird durch die Entscheidung unterbro-
chen. Der Moment der Entscheidung ist immer ein
endgültiger und abrupter Moment, abgesehen davon
wie viel Zeit die Entscheidung in Anspruch nimmt.
Die Entparadoxierung gelingt durch die Konstrukti-
on eines Zeitpunktes, an dem die Entscheidung nicht
einmal mehr für einen Moment aufgeschoben wer-
den kann. Umgangssprachlich zeugen Phrasen wie
›Der Moment ist gekommen‹, ›Die Zeit ist reif‹ oder
im umgekehrten Sinne ›Die Zeit ist noch nicht ge-
kommen‹ davon, wie vertraut wir mit diesen Pro-
blem sind.
Bei der sozialen Entparadoxierung wird die Ent-
scheidung so behandelt, als ob ihre Realisierung in
Anbetracht politischer oder interessenorientierter
Gegebenheiten unausweichlich scheint. Indem man
auf zentrale Figuren in der Umwelt verweist und
diesen Autorität, Präferenzen und Strategien zu-
schreibt, werden Entscheidungen zu sozialen Impe-
rativen.
Formen der Entscheidungsprämissen
Alle Entscheidungsprämissen einer Organisation
sind Produkte der Entfaltung von Entscheidungspa-
radoxien. Dabei ist die Frage grundsätzlich offen, wie
eine Entscheidung zu einer Entscheidungsprämisse
wird und welche Form eine Entscheidungsprämisse
annimmt. Es geht nicht darum festzustellen, was zu
einer Entscheidungsprämisse wird, sondern in wel-
cher Form dies geschieht. Anhand der Formung von
Entscheidungsprämissen kann die Autopoiesis der
Organisation nachvollzogen werden, und genau an
diesem Punkt wird die Systemtheorie für die Organi-
sationsforschung relevant, da sie eine Perspektive be-
reit hält, anhand derer die Emergenz und Evolution
des Organisierens analytisch untersucht werden
kann.
In Organisation und Entscheidung diskutiert Luh-
mann unterschiedliche Formen von Entscheidungs-
prämissen, beispielsweise Mitgliedschaft, Program-
me, Personal, Selbstbeschreibungen und Technik.
Ihm gelingt es in diesem Werk zu zeigen, wie einer-
Werke und Werkgruppen
seits Entscheidungsprämissen durch Entschei-
dungskommunikation entstehen und welche Kon-
sequenzen andererseits der paradoxe Gehalt von
Entscheidungen für diese Prämissen aufweist.
Grundsätzlich geht es um die Absorption von Unsi-
cherheit, um Erwartungsstabilisierung und um den
Sachverhalt, dass Fixierung immer auch Kontingenz
produziert. Luhmanns organisationstheoretische
Ausführungen in diesem Buch sind stark von den
Diskussionen der 1970er und 1980er Jahre über
Formalität und Informalität bzw. über Umweltan-
passung geprägt. Diese aus heutiger Perspektive et-
was altmodische Debatte könnte dazu führen, seine
Organisationstheorie als ›veraltet‹ zu bewerten.
Luhmanns analytische Herangehensweise, Formen
der Entparadoxierung zu identifizieren und zu ana-
lysieren, lässt sich jedoch problemlos auf aktuelle
organisationstheoretische Fragestellungen anwen-
den. Gerade angesichts aktueller Veränderungen
von Organisationssemantiken liefert die Untersu-
chung neuer Formen der Entparadoxierung pro-
duktive Einsichten.
In der europäischen Organisationsforschung las-
sen sich momentan deutliche Umbrüche beobach-
ten, die zur Konsequenz haben, dass sich die
Vorstellung von Organisationen und die Bilder des-
sen, was als Organisieren bezeichnet wird, verän-
dern. Ich möchte kurz drei Entwicklungslinien
andeuten. Der affective turn beschreibt Entwicklun-
gen, die zunehmend die Bedeutung von Emotionen
für das Management herausstellen. Dabei wird das
Konzept der ›Emotion‹ nicht allein auf Phänomene
der ›emotionalen Arbeit‹ wie etwa Dienstleistungen
und Fürsorge bezogen (vgl. Fineman 1993), sondern
als ein grundsätzlicher Zugang für die Analyse von
Organisationen gewertet. Zweitens lässt sich ein An-
stieg der Literatur zum Thema ›Spiel und Manage-
ment‹ beobachten. Spiele sollen die Innovationsfä-
higkeit, die eigenständige Entwicklung von Mitarbei-
tern und Teambuilding-Prozesse fördern (vgl. Schra-
ge 2000). Eine dritte Entwicklungslinie nähert sich
Organisationsphänomenen aus ästhetischer bzw.
kunsttheoretischer Perspektive, die beispielsweise
auf die Relevanz des storytellings in Organisationen
aufmerksam macht. Diesen drei aktuellen Entwick-
lungen in der Organisationstheorie ist gemein, dass
sie herkömmliche Organisationsbegriffe grundsätz-
lich in Frage stellen. Oft scheint es sogar, dass in die-
sen Diskursen das Konzept der Organisation kolla-
biert bzw. der Begriff der Organisation überflüssig
wird.
Luhmanns Systemtheorie macht es möglich, diese
Organisation und Entscheidung (2000)
Diskurse und die Phänomene, die sie beschreiben, ei-
nerseits in den Blick zu nehmen und anderseits einen
starken Begriff der Organisation beizubehalten und
diesen für empirische Analysen produktiv zu nutzen.
Die Systemtheorie ist imstande, zu beobachten, was
sich in Organisationen vollzieht, die sich mit diesen
neuen Diskursen auseinandersetzen. Es geht dann
beispielsweise nicht darum zu untersuchen, wie Mit-
arbeiter sich mit den Gefühlen anderer auseinander-
setzen, sondern darum, aus einer Position der
Beobachtung zweiter Ordnung die Kommunikatio-
nen der Organisation zu untersuchen. Die For-
schungsfrage lautet dann: Was ereignet sich, wenn
eine Organisation dazu übergeht, persönliche Ge-
fühle als Entscheidungsprämissen zu behandeln?
Die Systemtheorie ermöglicht es hier, die Verände-
rungen in und von modernen Organisationen zu be-
schreiben und kann so auch als ein Instrument für
die Generierung von Zeitdiagnosen genutzt werden.
Dies soll anhand dreier Beispiele kurz skizziert wer-
den.
Mitgliedschaft: Luhmann hat sich ausführlich mit
dem Thema der Mitgliedschaft beschäftigt. Er kon-
struiert sie als ein Element, das die Organisation
grundsätzlich konstituiert (Luhmann 1982). Mit-
gliedschaft wird dabei als eine bestimmte Form von
Entscheidungsprämissen definiert, die die Einheit
der Unterscheidung zwischen generalisierten Moti-
ven und Personen repräsentiert. Eine Entscheidung
über Mitgliedschaft unterscheidet und verbindet die
generellen Motive einer Organisation mit Personen
und auch mit ihren Motiven. Mit anderen Worten:
Eine Entscheidung über Mitgliedschaft ist sowohl
eine Entscheidung über generalisierte Motive einer
Organisation – oft in Form von funktionalen, typi-
sierten Arbeitsanweisungen ohne Berücksichtigung
der situativen und persönlichen Bedingungen – als
auch eine Entscheidung, die einer spezifischen Per-
son eine bestimmte Rolle zuweist, ohne die persönli-
chen Gründe und Motive der Person dabei zu
berücksichtigen.
Aktuell lässt sich in vielen Organisationen der Ein-
zug von Semantiken wie ›lebenslanges Lernen‹, ›per-
sönliches Engagement‹, ›Selbstmanagement‹ und
›ganzheitliche Mitarbeiteridentität‹ beobachten.
Diese Semantiken scheinen zunächst konträr zum
Mitgliedschaftsbegriff bei Luhmann zu stehen. Es
lässt sich jedoch sehr gut gerade mit systemtheoreti-
schen Mitteln untersuchen, wie diese neuen Diskurse
die Form der Mitgliedschaft beeinflussen (Andersen/
Born 2008). Die Konsequenzen für Mitgliedschaft
ließen sich etwa so formalisieren:
207
Generalisierte Motive Person
Generalisierte Person
Motive als Ent-
scheidung zur
Selbstmotivation
Selbstverpflichtende Mitgliedschaft
Mitgliedschaft
Verschiebung der Form der Mitgliedschaft
Mit diesem Schaubild lässt sich zeigen, wie die Form
der Mitgliedschaft wieder in sich selbst eingeführt
wird (Re-entry). Die generalisierten Motive werden
dabei in die paradoxe Anforderung, sich selbst im
Sinne der Organisation zu motivieren, überführt.
Das Re-entry der Unterscheidung der Mitgliedschaft
bedeutet auf der einen Seite, dass die Trennung von
generalisierten Motiven der Organisation und der
Person aufrechterhalten wird. Auf der anderen Seite
wird aber das generalisierte Motiv personalisiert. Es
wird die Entscheidung getroffen, dass das generali-
sierte Motiv selbstmotivierend für das Mitglied sein
soll. Das generalisierte Motiv fällt nun mit der Erwar-
tung zusammen, dass sich das Mitglied selbst im Sin-
ne der Organisation motivieren soll. Die Motive der
Person werden so mit den Motiven der Organisation
identisch gesetzt.
Aus dieser Verschiebung ergeben sich weitreichen-
de Konsequenzen für die Kommunikation der Orga-
nisation. Organisationen müssen sich nun mehr für
die Interessen und Motive der individuellen Perso-
nen interessieren, um in der Lage zu sein, der Person
die Verantwortung für die Selbst-Inkludierung in die
Organisation zu überlassen.
Vertrag: Aus der Perspektive eines Organisations-
systems ist ein Vertrag eine Entscheidung, durch die
sich die Organisation abhängig von einer anderen
Organisation in ihrer Umwelt macht. Luhmann be-
schreibt einen Vertrag als Einheit der Unterschei-
dung von Bindung und Freiheit (1981). Ein Vertrag
ist darüber hinaus ein Element, das in mindestens
zwei Systemen gleichzeitig produziert wird. Aus Sicht
eines Organisationssystems bedeutet dies, dass die
Beziehung zwischen Organisation und Vertrag im-
mer eine interne Beziehung innerhalb der spezifi-
schen Organisation hinsichtlich der eigenen Ver-
pflichtung repräsentiert, dabei aber auch immer die
Beziehung von Organisation und Vertrag des ande-
208
ren Vertragspartners im Blick hat. Gunther Teubner
nimmt diesen Gedanken auf, wenn er einen Vertrag
als vielfältig begreift, da eine vertragliche Bindung
immer unterschiedliche ›Nachleben‹ in einem spezi-
fischen System produziert (Teubner 2000). Dieser
Sachverhalt kann folgendermaßen formalisiert wer-
den:
Bindung Freiheit
Bindung Freiheit Bindung”
Vertrag in A’s Vertrag in B’s Vertrag
Kommunikation Kommunikation
Die Vielfältigkeit des Vertrags
Derzeit scheint gerade in Organisationen nichts so
präsent zu sein wie die Rede vom ständigen Wandel.
In projektförmigen Arbeitszusammenhängen sollen
Ziele, Erwartungen und Präferenzen in jeder Phase
flexibel und veränderbar gehalten werden. So kommt
es, dass die Form des klassischen Vertrags angesichts
von hoher Komplexität, von Turbulenz und Wandel
für Organisationen zum Problem wird. Die zentrale
Herausforderung bei der Vertragsgestaltung lässt
sich mit der folgenden Frage auf den Punkt bringen:
Wie sollen gegenseitige Erwartungen fixiert werden,
wenn man mit der Erwartung operiert, dass sich die
Erwartungen permanent ändern? Dieser Sachverhalt
führt dazu, dass Verträge vor allem so flexibel wie
möglich gehalten werden sollen. Doch dies scheint
nicht der einzige Anspruch zu sein. Vielmehr lässt
sich empirisch beobachten, dass Verträge immer we-
niger die Form eines Vertrages annehmen sollen. Es
geht um die Realisierung nicht-bindender Bindun-
gen. Dies führt dazu, dass Verträge zunehmend
durch Partnerschaften als Verträge zweiter Ordnung
ersetzt werden. Partnerschaften sind so als Verträge
über zukünftige Verträge zu verstehen (Andersen
2008); man verspricht sich lediglich, sich später etwas
zu versprechen. Teil dieses Versprechens ist die Ab-
sichtserklärung, sich so zu entwickeln, dass man in
der Zukunft zu einem relevanten Partner wird. Eine
Partnerschaft ist somit eine Form, um mit verscho-
benen Bindungen zu arbeiten. Wenn ein klassischer
Vertrag in einer Organisation als eine Entscheidung
für Abhängigkeit gelesen wird, dann verändern Part-
Werke und Werkgruppen
nerschaften – als Verträge zweiter Ordnung – die Be-
dingungen des Entscheidens. Diese Verschiebung in
der Form des Vertrages kreiert eine Entscheidungs-
prämisse mit ambivalentem Charakter, da gleichzei-
tig entschieden und nicht entschieden wurde, sich
von einer anderen Organisation in der Umwelt ab-
hängig zu machen. Eine Partnerschaft stellt eine Ent-
scheidung dar, die offen lässt, ob sie als Entschei-
dungsprämisse zu behandeln ist oder nicht.
Spielerische Entscheidungen: Das letzte Beispiel ist
die Form der Entscheidung selbst. Die Semantik
ständigen Wandels impliziert die Idee, dass sich auch
Organisationen permanent wandelfähig halten sol-
len. Dabei besteht der Anspruch nicht nur darin, im-
mer in der Lage zu sein, die Richtung zu ändern,
sondern auch ein Sensorium dafür zu entwickeln,
dass sich bestimmte Entwicklungsmöglichkeiten ge-
genseitig ausschließen und Pfadabhängigkeiten pro-
duzieren. Auf diesen Sachverhalt reagiert die Be-
schreibung der post-bürokratischen Organisation.
Eine solche Organisation erkennt, dass ihre Praxis
riskant ist, da ihre Operationen die Geschwindigkeit
des Wandels verlangsamen und somit die eigenen
Optionen einschränken. Vor diesem Hintergrund
entwickeln Organisationen unterschiedliche Spiel-
programme, z. B. Innovationsspiele, Teamspiele,
Selbstentwicklungsspiele und Diversityspiele (Kane
2004; Schrage 2000; Scannell/Newstrom/Nilson
1998). Dirk Baecker weist darauf hin, dass »in play,
socialness is experienced as what it is, namely as con-
tingent, roughly meaning that it is neither necessary
nor impossible, or again, given yet changeable. Play
in general reveals the form of the social by which the
play infects the world« (Baecker 1999, 103). In die-
sem Sinne stellt das Spiel die Entscheidungskommu-
nikation auf den Kopf, indem es Erwartungen nicht
fixiert, sondern öffnet (Andersen 2009). So stellen
Spiele in Organisationen Entscheidungsprogramme
für zunehmende Unentscheidbarkeit dar. Sie sind
Programme, die Entscheidungsprämissen auflösen.
Eine der großen Herausforderungen für die Orga-
nisationsforschung besteht aktuell darin, Beschrei-
bungen zweiter Ordnung anzufertigen, die fassen
können, wie sich die Bedingungen des Organisierens
verändern. Im Kontext der Organisation entstehen
momentan sehr viele neue Praxen und Management-
tools, und neue Semantiken ziehen in die unter-
schiedlichsten Bereiche des Organisierens ein. Orga-
nisationen selbst reflektieren aber nur selten, wie sich
diese Veränderungen auf die Autopoiesis des Organi-
sationssystems auswirken. Viele, die diese neuen Pra-
xen, Tools und Semantiken in Anspruch nehmen,
Organisation und Entscheidung (2000) 209

tun so, als könnten sie Organisationen ohne Ein-
schränkungen formen und strukturieren. Sie halten
trotz post-bürokratischer Ansätze an einer klassi-
schen Organisationsvorstellung der intentionalen
Steuerbarkeit fest. Diese Spannung zwischen einer
klassischen Vorstellung von Steuerung und den
selbstgestellten Ansprüchen im obigen Sinne gefähr-
det deren Realisierung.
An diesem Punkt können systemtheoretische Be-
schreibungen des Organisierens einen großen Bei-
trag leisten. Gerade die sehr präzisen – wenn auch
durchaus komplexen – Begriffe der Entscheidung,
der Entscheidungsprämisse und der Organisation,
können genutzt werden, um kühle, nüchterne Beob-
achtungen zweiter Ordnung dieser Entwicklungen
anzufertigen. Mit systemtheoretischen Mitteln lässt
sich beobachten, wie sich Organisationen beobach-
ten. Gerade dadurch gelingt es, sich empirisch offen
für unterschiedliche Formen der Emergenz und der
Evolution von Organisationen zu halten. Die System-
theorie bietet eine deskriptive Plattform (die Form
der Entscheidung), die es ermöglicht zu diagnostizie-
ren, was sich in der organisationalen Autopoiesis ver-
ändert, wenn neue Semantiken in die Organisation
eingeführt werden. Es gibt sicherlich einfachere Or-
ganisationstheorien, aber die Einsichten, die Luh-
manns systemtheoretische Beobachtungen zweiter
Ordnung ermöglichen, sind die Anstrengung wert.
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–: Politische Planung. Aufsätze zur Soziologie von Politik
und Verwaltung. Opladen 1971.
210
15. Soziologische Aufklärung.
6 Bände (1970–1995)
Von 1970 bis 1995 hat Luhmann sechs Bände unter
dem Titel Soziologische Aufklärung publiziert, die
teils bereits veröffentlichte Aufsätze, teils Originalar-
beiten versammeln. Der erste Band ist 1970 erschie-
nen, also kurz nach seiner Berufung als Professor für
Soziologie nach Bielefeld. Darf man der nachträgli-
chen Absichtsbekundung Glauben schenken, ist dies
die Zeit, in der jener Plan Gestalt annahm, eine um-
fassende Theorie der modernen Gesellschaft vorzu-
legen, für die Luhmann 1969 eine dreißigjährige
Laufzeit avisierte. »Kosten: keine. Die Schwierigkei-
ten des Projekts waren, was die Laufzeit angeht, rea-
listisch eingeschätzt worden« (GG, 11), schreibt
Luhmann 1997 im Vorwort seines späten gesell-
schaftstheoretischen Hauptwerks Die Gesellschaft der
Gesellschaft. Im Vorwort zum ersten Band von Sozio-
logische Aufklärung beginnt Luhmann denn auch mit
der Problematisierung einer theoretischen Konsoli-
dierung der Soziologie, die er noch in weiter Ferne
sieht. Luhmann bescheinigt der Soziologie, letztlich
im Status der Vorläufigkeit zu verharren. »All ihren
Beständen und jedem ihrer Einsätze fehlt die Gewiß-
heit, dauerhafte Erkenntnis zu sein. Das gilt selbst für
empirische Forschung, besonders aber für rein theo-
retische Überlegungen. In dieser Lage wäre ein Ver-
zicht auf zusammenfassende Theorie verhängnisvoll,
aber es empfiehlt sich, solche Theorie zunächst ein-
mal ins Unreine zu schreiben« (SA1, 5). Damit ist
zweierlei umrissen – zum einen das Programm einer
theoretischen Konsolidierung der Soziologie, zum
anderen ein Publikationsprogramm, das zunächst
ins Unreine experimentiert, das an sich selbst Thesen
testet und Theorieentwicklung an konkreten Frage-
stellungen ausprobiert. So kann man die sechs Bände
gewissermaßen als Skizzenheft für die Theorieent-
wicklung lesen, die die Arbeit Luhmanns über 25 Jah-
re bis 1995 begleiten. Ab der dritten Auflage von 1972
firmiert die erste Ausgabe von Soziologische Aufklä-
rung übrigens als Band 1, dem dann erst 1975 der
zweite Band folgen sollte.
Skizzenheft der Theoriebildung
Liest man die Bände in dem angedeuteten Sinne als
Skizzenheft, so beinhaltet der erste Band Aufsätze
Luhmanns zur Konsolidierung der funktional-struk-
turellen Theorie als Weiterentwicklung von Parsons.
Werke und Werkgruppen
In dem programmatischen Aufsatz »Soziologie als
Theorie sozialer Systeme« (1967) kritisiert Luhmann
die strukturfunktionalistische Theorie. Ihr Mangel
liege darin, »daß sie den Strukturbegriff dem Funk-
tionsbegriff vorordnet« (SA1, 144). Letztlich finden
sich hier schon wichtige Hinweise auf die dann erst
später, in den 1980er Jahren entfaltete operative
Theorieanlage. Lesenswert dazu ist der Kopfaufsatz
»Funktion und Kausalität« (1962), in dem Luhmann
eine Kritik des »kausalwissenschaftliche[n] Funktio-
nalismus« (SA1, 23) zugunsten eines Äquivalenz-
funktionalismus vorlegt, der sowohl Problem als
auch Lösung kontingent ansetzt. In diesem ersten
Band begründet Luhmann die Formel von der Erfas-
sung und Reduktion von Komplexität und gibt dem
Problem eine systemtheoretische Wendung. Er
schreibt in dem Aufsatz »Soziologie als Theorie so-
zialer Systeme«: »Mit steigender Eigenkomplexität
sind Systeme mehr und mehr in der Lage, eigene Pro-
bleme zu bilden. Das Problem der Weltkomplexität
kann dadurch in Systemprobleme übersetzt und so in
eine Form gebracht werden, die nur noch systemre-
lativ gilt, dafür aber selektive Informationsverarbei-
tung anleiten kann. Es wird sozusagen auf das System
bezogen, von außen nach innen verschoben und da-
durch konkretisiert« (SA1, 117).
Es lohnt sich, nach der Lektüre des ersten Bandes
den fünften von 1990 zur Hand zu nehmen. In dem
Aufsatz »Das Erkenntnisprogramm des Konstrukti-
vismus und die unbekannt bleibende Realität«
nimmt Luhmann Bezug auf den, wie er meint, in je-
ner Zeit »mehr epidemisch als epistemisch« (SA5,
31) expandierenden Konstruktivismus, den er wie-
derum systemtheoretisch wendet. »Der Effekt dieser
Intervention von Systemtheorie kann als De-Ontolo-
gisierung der Realität beschrieben werden. Das heißt
nicht, daß die Realität geleugnet würde, denn sonst
gäbe es nichts, was operieren, nichts, was beobach-
ten, und nichts was man mit Unterscheidungen grei-
fen könnte. Bestritten wird nur die erkenntnistheo-
retische Relevanz einer ontologischen Darstellung
der Realität« (SA5, 37). Diese Irrelevanz ergibt sich
für Luhmann nicht bezüglich der Frage von Sein oder
Nicht-Sein bestimmter Sachverhalte/Erkenntnisse,
sondern es geht ihm um die schlichte Frage, warum
die Welt gerade so, gerade mit dieser Unterscheidung
beobachtet/erzeugt wird. Statt dann freilich ontolo-
gische Fragen lösen zu wollen, »schlägt die System-
theorie die Unterscheidung von System und Umwelt
vor« (SA5, 37). Exakt das hatte Luhmann bereits im
ersten Band angedacht, um den Funktionalismus
von seinem gewissermaßen ontologischen Primat
Soziologische Aufklärung. 6 Bände (1970–1995)
bestimmter Bezugsprobleme zu befreien und um das
Verhältnis von Problem und Problemlösung als sys-
temrelatives Geschehen zu beschreiben. Inzwischen,
20 Jahre später, operiert Luhmann mit einer Theorie
temporalisierter autopoietischer Systeme. Aus der
Entwicklung von Soziologische Aufklärung zwischen
Band 1 und Band 5 kann man rekonstruieren, wie
das Bezugsproblem beibehalten wurde, die Lösungen
sich aber weiterentwickelt haben. Was Luhmann als
Äquivalenzfunktionalismus konzipiert hatte, wendet
er auf die eigene Theoriebildung an. Davon legt die
Soziologische Aufklärung Zeugnis ab.
Auch zwischen Band 2 von 1975 und Band 4 von
1987 lässt sich eine ähnliche Verbindung knüpfen. In
beiden geht es um gesellschaftstheoretische Frage-
stellungen. Band 2 enthält wichtige Arbeiten über die
Unterscheidung von Interaktion, Organisation und
Gesellschaft (SA2, 9 ff.), einen folgenreichen Aufsatz
zur Weltgesellschaft (SA2, 51 ff.), in dem einerseits da-
rauf hingewiesen wird, dass »die Vorstellung einer
Mehrheit menschlicher Gesellschaften« (SA2, 53)
unangemessen sei, da sich Grenzen, etwa nationale
oder kulturelle Grenzen, eben nicht als Systemgren-
zen beschreiben lassen. Andererseits stellt sich dann
aber die Frage nach der Umwelt des Gesellschaftssys-
tems, »nämlich die Frage, im Hinblick auf welche
Umwelt die Gesellschaft als ein soziales System ver-
standen werden könne. Diese Frage kann nicht mehr
konkret durch Hinweis auf andere Gesellschaften be-
antwortet werden. Und sie wird zugleich dadurch
zum Schlüsselproblem, daß die moderne System-
theorie Systeme durch die Unterscheidung von einer
Umwelt bestimmt und alle Systemstrukturen auf
eine problematische Umwelt hin funktionalisiert«
(SA2, 64). Luhmanns Antwort auf diese Frage geht in
drei Richtungen: Zum einen zieht er Konsequenzen
für den Weltbegriff, zum anderen stößt er auf das
Problem nichtsozialer Umwelten sozialer Systeme,
schließlich aber auf systeminterne Umwelten, was
auf Differenzierungstheorie verweist.
Dies ist dann Thema des vierten Bandes, in dem
Luhmann das Verhältnis von gesellschaftlichen Teil-
systemen und der Gesellschaft am Beispiel von Poli-
tik, Erziehung und Religion durchdekliniert. Der
Kopfaufsatz des Bandes beschäftigt sich mit gesell-
schaftssysteminternen Differenzierungen von Sys-
temcodierungen. »Die Differenzierung setzt […]
nicht bei Einheiten an, sondern bei Differenzen. Sie
ergibt sich daraus, daß Operationen, die zwischen
Recht und Unrecht wählen, sich von denen unter-
scheiden, die entscheiden, ob und wieviel man zah-
len oder nichtzahlen will – und dies, obwohl die
211
Eigentumsordnung und ihre monetäre Integration
selbstverständlich auf Recht beruhen. Unterschiedli-
che Codes führen zu einer unterschiedlichen Quali-
fizierung von Informationen, weil sie den Informati-
onswert der Information auf unterschiedliche Selek-
tionshorizonte beziehen« (SA4, 21). Unschwer ist
hier zu erkennen, wie Luhmann jene Analysen von
Funktionssystemen vorbereitet, die als Die Wirtschaft
der Gesellschaft (1988), Die Wissenschaft der Gesell-
schaft (1990) etc. zur abschließenden Darstellung
von Die Gesellschaft der Gesellschaft (1997) führen.
Von Bedeutung ist in diesem Zusammenhang auch
der Aufsatz »Einführende Bemerkungen zu einer
Theorie symbolisch generalisierter Kommunikati-
onsmedien« (1974). Hier beschreibt Luhmann das
Problem kommunikativen Erfolgs, d. h. der Sicher-
stellung von Anschlussfähigkeit unter unwahr-
scheinlichen Bedingungen. Er spricht von »Zusatz-
einrichtungen in der Form weiterer symbolischer
Codes, die die wirksame Übertragung reduzierter
Komplexität steuern« (SA2, 173). Neben Sprache
und Schrift in älteren Gesellschaftsformationen seien
das nun Codierungen und symbolische Generalisie-
rungen, die erst die Wahrscheinlichkeit der System-
bildung und -kontinuierung für Funktionssysteme
ermöglichen. En passant bereitet sich hier übrigens
auch die Umstellung vom Handlungs- auf den Kom-
munikationsbegriff vor, der dann in Soziale Systeme
(1984) zum Abschluss kommt.
Band 3 von 1981 nimmt eine Sonderstellung ein.
In ihm finden sich drei größere Kapitel, die als vor-
bereitende Studien einerseits für Soziale Systeme ge-
lesen werden können, andererseits, ganz ähnlich wie
Band 4, als Vorbereitungen der Analysen von Funk-
tionssystemen und des Gesellschaftssystems. Hier
finden sich Arbeiten, in denen die Bedeutung des
Kommunikationsbegriffs immer wichtiger und eine
Integration von Kommunikations- und Systemtheo-
rie angestrebt wird. Luhmann entlastet den Kommu-
nikationsbegriff vom Problem der Übertragung und
ihrem Gelingen und schreibt: »Man kann aber auch
fragen, wie Kommunikation überhaupt möglich ist.
Voraussetzen muß man ja ihrerseits hochkomplexe,
selbstreferentiell geschlossene Systeme, nämlich Sys-
teme, die Umweltkontakt nur durch komplex kondi-
tionierten Selbstkontakt haben können. Sowohl als
Sender als auch als Empfänger von Mitteilungen sind
solche Systeme stets überwiegend mit sich selbst be-
schäftigt. Der Kommunikationsprozeß hat daher
stets sehr viel geringere Komplexität als die beteilig-
ten Systeme selbst. Ist es unter solchen Umständen
nicht ganz unwahrscheinlich, daß Kommunikation
212
schon auf der Ebene der Verständlichkeit, von Kon-
sens ganz zu schweigen, überhaupt zustande-
kommt?« (SA3, 16). Die Antwort lautet ›Ja‹, und die
Lösung des Problems besteht Luhmann zufolge in
der Systembildung der Kommunikation selbst. Man
kann hier – um das nur anzudeuten – letztlich die
Theoriebildung in nuce mitbeobachten und an den
Texten der Soziologischen Aufklärung sehen, was sich
an der Theorie ändert, wenn man ihre Begriffe än-
dert, und wie die Identität der Theorie damit erst
hergestellt wird.
Schließlich enthält der Band eine längere Abhand-
lung über »Organisation und Entscheidung« (1978),
die nicht nur wegen der Äquivokation als Vorstudie
zum gleichnamigen Buch von 2000 zu erkennen ist
(vgl. OuE). Hier entwickelt Luhmann eine operative
Organisationstheorie. Organisationen sind danach
»soziale Systeme, die aus Entscheidungen bestehen
und Entscheidungen wechselseitig miteinander ver-
knüpfen« (SA3, 339 f.).
Der letzte Band schließlich, Band 6 von 1995, ver-
sammelt unter dem Untertitel »Die Soziologie und
der Mensch« Aufsätze, die sich mit der ›menschli-
chen‹ Umwelt sozialer Systeme beschäftigen. Heraus-
zuheben sind die beiden Aufsätze »Die Tücke des
Subjekts und die Frage nach dem Menschen« (1994)
sowie »Inklusion und Exklusion« (1994). In ersterem
Aufsatz variiert Luhmann den Gedanken, der bereits
in Band 1 als systemtheoretisches Grundmotiv der
Differenz von System und Umwelt stark gemacht
wird: »wechselseitige Unkontrollierbarkeit« (SA6,
167) als konstitutives Verhältnis ›menschlicher‹ psy-
chischer Systeme und sozialer Systeme. Ein ähnliches
Motiv behandelt der zweite Aufsatz, in dem Luh-
mann zeigt, dass die Inklusion von Personen in das
Gesellschaftssystem keine Totalinklusion ist, sondern
eine Multiinklusion in unterschiedliche Funktions-
systeme, die »im Inklusionsbereich zu einer erhebli-
chen Lockerung der Integration« (SA6, 259) führt, was
wiederum nur gesehen werden kann, wenn man
Menschen in der Umwelt sozialer Systeme verortet.
Der vielleicht schönste Satz der sechs Bände ist eine
Selbstauskunft Luhmanns ganz in diesem Sinne: »Im
übrigen ist nicht einzusehen, weshalb der Platz in der
Umwelt des Gesellschaftssystems ein so schlechter
Platz sein sollte. Ich jedenfalls würde nicht tauschen
wollen« (SA6, 167).
Diese Vorliebe Luhmanns ist übrigens zugleich die
Grundbedingung aller Vernunftaufklärung, denn
nur weil der Mensch in der Umwelt sozialer Systeme
situiert ist, lässt sich eine Semantik der Unabhängig-
keit des Menschen und seiner Vernunft von seiner
Werke und Werkgruppen
Kopplung an Kommunikation, an institutionelle Ar-
rangements und an Sozialisation etablieren. Die Auf-
klärung darüber aufzuklären, erfolgt so tatsächlich
mit Hilfe der Differenz von System und Umwelt.
Luhmann führt damit konsequent zu Ende, was er
am Beginn seiner Arbeit vorbereitet hatte: System-
theorie auf die Unterscheidung von System und Um-
welt aufzubauen und stets auf die Systemreferenz zu
achten. Im sechsten Band hört sich das dann so an:
»Als Soziologe hat man jetzt nur noch beschränkte
Wahlmöglichkeiten. Das ›In-dividuum‹ der Soziolo-
gie muß ein soziales System sein – und nicht eine le-
bende Zelle oder ein Gehirn oder ein Bewußtsein,
denn das wären Systeme, die sich nicht durch soziale
Operationen reproduzieren« (SA6, 166).
Warum soziologische ›Aufklärung‹?
Dieser letzte Gedanke führt zurück zum Anfang der
sechs Bände und damit zur Frage des Titels. Warum
Soziologische Aufklärung? In Band 1 findet sich ein
programmatischer Aufsatz gleichen Titels, der auf
Luhmanns Antrittsvorlesung nach seiner Habilitati-
on an der Universität Münster aus dem Jahr 1967 zu-
rückgeht. »Die Formulierung soziologischer Aufklä-
rung«, so Luhmann in seiner Antrittsvorlesung, sei
»etwas Gewagtes, Einseitiges, Nichtselbstverständli-
ches. Sie zieht zusammen, was zunächst als eine his-
torische Differenz bewußt ist. Wir sind es gewohnt,
die Unternehmungen des denkenden Menschen-
tums, die wir mit Aufklärung und Soziologie bezeich-
nen, verschiedenen Epochen zuzuordnen. Unter
Aufklärung verstehen wir das Streben, die menschli-
chen Verhältnisse frei von allen Bindungen an Tradi-
tion und Vorurteil aus der Vernunft neu zu
konstruieren – Bemühungen, die im 18. Jahrhundert
ihren Höhepunkt hatten und danach rasch einer
skeptischen Abwertung verfielen« (SA1, 66). Zu die-
ser Skepsis habe auch die Soziologie beigetragen, die
letztlich gezeigt habe, dass es für die »gleiche Beteili-
gung aller Menschen an einer gemeinsamen Ver-
nunft, die sie ohne weitere institutionelle Vermittlung
besitzen« und für »erfolgssichere[n] Optimismus in
bezug auf die Herstellbarkeit richtiger Zustände«
(SA1, 84) keine empirischen Evidenzen geben könne.
Soziologische Aufklärung sei deshalb als »Abklärung
der Aufklärung« (SA1, 66) zu konzipieren. Damit
meint Luhmann, besser erkennen zu wollen, »was mit
dem geschichtlich zurückliegenden Versuch der Ver-
nunftaufklärung eigentlich verfolgt wurde und wa-
rum dieser Versuch scheitern mußte« (SA1, 67).
Soziologische Aufklärung. 6 Bände (1970–1995)
Was Luhmann da vorhat, ist weder eine Demen-
tierung der Aufklärung noch so etwas wie Anti-
aufklärung oder »Gegenaufklärung«, wie Helmut
Schelsky als sein Mentor es betrieben hat, sondern so-
ziologische Aufklärung im engsten Sinne. Es soll da-
rum gehen, über jene Restriktionen aufzuklären, die
es einer womöglich unterkomplex gebliebenen nor-
mativen Idee einer allen gemeinsamen Vernunft
nicht ermöglicht hat, die Gesellschaft zu verbessern
und ihre Ziele zu erreichen. »Die Soziologie wird,
wenn sie sich als Teil einer weltaufklärenden Wirk-
lichkeitswissenschaft begreifen will, das Problem der
sozialen Komplexität in den Mittelpunkt rücken
müssen« (SA1, 73). Das Problem der sozialen Kom-
plexität besteht etwa, um ein sehr einfaches Beispiel
zu nennen, darin, dass das Verhältnis von guter Ab-
sicht und guter Wirkung eben nicht als Kausalver-
hältnis gedacht werden kann, sondern komplexer
beschaffen ist. Daran aber habe »sich die Vernunft-
aufklärung gehalten und die eigentümliche Proble-
matik sozialer Komplexität, daß man der Überein-
stimmung im Erleben und Handeln mit anderen
Menschen nie sicher sein kann, damit verharmlost«
(SA1, 74).
So betont Luhmann etwa, dass die Aufdeckung la-
tenter Funktionen, also unsichtbar bleibender Be-
dingungen des Handelns, durchaus eine aufkläreri-
sche Bedeutung hat – ohne dass durch dieser Art
Aufklärung aber der Mechanismus selbst außer Kraft
gesetzt würde. »Wenn Latenzbedürfnisse wirklich
systemstrukturell bedingt sind, wird ein bloßes Auf-
decken des Verborgenen nicht helfen – es sei denn,
daß es gelingt, die Funktion der Latenz anderweitig
zu erfüllen« (SA1, 70). Vielleicht wird an diesen Sät-
zen Luhmanns Grundintuition deutlich, eine Intui-
tion, die man vielleicht mit dem Motiv der Unent-
rinnbarkeit beschreiben kann (vgl. dazu Nassehi
2011, 77). Damit ist gemeint, dass es keine Möglich-
keit gibt, aus der eigenen Praxis, aus der eigenen
Operationsweise auszusteigen, dass alles, was ge-
schieht, an seine operative Gegenwart gebunden ist
und dass man die Systemreferenz nicht einfach wech-
seln kann. Vielleicht passt auch der kybernetische Be-
griff der Zustandsdeterminiertheit (Ashby 1985), der
darauf abstellt, dass nur innerhalb, nicht außerhalb
von Systemen gehandelt werden kann. Luhmanns
aufklärerischer Impetus besteht darin, gerade die
selbstreferentiellen Strukturbildungen von Systemen
mitzubedenken, die den Eingriff in das System als
Teil des Systems behandeln und damit eben den ein-
fachen Kausalitäten und Durchgriffsmöglichkeiten
entziehen.
213
Zu Beginn seines Werks macht Luhmann damit
sogar die Einführung von Systemtheorien statt Fak-
tortheorien zur aufklärerischen Geste: »Faktortheo-
rien und streng kausalgesetzliche Methodologie
würden die soziologische Forschung in ihrem Fas-
sungsvermögen für Komplexität in unerträglicher
Weise beschneiden. Mit diesem Instrumentarium
könnte die Soziologie nicht einmal das Alltagsver-
ständnis von Situationen und Handlungszusam-
menhängen in seiner unklaren, aber vielschichtigen
Komplexität erreichen, geschweige denn übertreffen.
Sie bliebe den Handelnden selbst glatt unterlegen.
Von sinnvoller Aufklärung könnte unter diesen Um-
ständen keine Rede sein« (SA1, 71). Sinnvolle Aufklä-
rung wäre aber nur die, die in der Lage ist, die
Restriktionen, unter denen Handlungssysteme ste-
hen, zu erkennen.
In diesem sehr frühen Text, seiner Antrittsvorle-
sung, wird Luhmann ungewohnt deutlich. Hier fin-
det sich eine der wenigen Stellen in seinem Werk, in
der er klar zu erkennen gibt, was er ›besser‹ findet,
wie er sich Lösungen vorstellt, vielleicht ist es sogar
die Spur einer normativen Grundintuition. Er betont
zunächst, dass die Einsicht in die Differenz von Sys-
tem und Umwelt die Weltproblematik, also das Pro-
blem der Komplexität, teilweise von außen nach
innen verlagert. Dann schreibt er: »Die Art, wie das
geschieht, bestimmt das Niveau der Aufklärung –
beim persönlichen (durch eine ›Persönlichkeit‹
strukturierten) Aktionssystem ebenso wie beim So-
zialsystem. Die Eigenkomplexität des Systems muß
in einem angemessenen Verhältnis zur Komplexität
der Umwelt stehen. Je komplexer ein System selbst
strukturiert ist und je mehr Zustände es demzufolge
annehmen kann, desto komplexer kann auch seine
Welt sein, desto umweltadäquater, desto sinnvoller,
desto aufgeklärter kann es existieren, erleben und
handeln, desto weltgemäßer ist seine Subjektivität«
(SA1, 76). Komplexität also ist die Lösung für Kom-
plexitätsprobleme, womit Luhmann selbst in den
Strudel der Komplexität und ihrer möglichen Verar-
beitung gerät. Interessant an dieser Einlassung ist je-
denfalls, dass Luhmann durchaus mit Kriterien der
Angemessenheit arbeitet, die sich dann aber mit fort-
schreitendem Werk selbst wegaufklären, denn das
Komplexitätsproblem wird später durch das Pro-
blem der ereignisbasierten Anschlusslogik ersetzt.
Deutlich sollte freilich geworden sein, dass Luh-
manns soziologische Aufklärung die besondere Fä-
higkeit entwickelt, das, was sie selbst diagnostiziert,
auch auf sich selbst anzuwenden. Bereits in seiner
Antrittsvorlesung mahnt Luhmann eine »Soziologie
214
der Soziologie« (SA1, 108) an – damit im Erbe der
Aufklärung stehend, über die Bedingungen der eige-
nen Möglichkeit selbstreflexiv nachzudenken. Auch
wenn sich die Begrifflichkeiten, die funktionalen Lö-
sungen und die theoretischen Wege im Laufe der
Theorieentwicklung weiterentwickelt haben, an je-
nem Programm der Soziologischen Aufklärung hat
Luhmann auch semantisch festgehalten. In den Vor-
worten zu den nachfolgenden Bänden wird dies im-
mer wieder aufgenommen. So heißt es im Vorwort
zum dritten Band, »daß die Soziologie es mit einem
Gegenstand zu tun hat, der mit der Fähigkeit zur
Selbstbeobachtung in Form der Kommunikation in
sich selbst über sich selbst ausgestattet ist. In der neu-
zeitlichen Gesellschaft […] sind für diese Selbstbeob-
achtung spezifische Formen ausgebildet worden –
und dies nicht zufällig in einer Epoche, die sich selbst
unter den Anspruch der Aufklärung stellt« (SA3, 5).
Dies macht dann die interdisziplinäre Beschäftigung
mit Reflexionstheorien anderer Funktionssysteme zu
einem Erfordernis der soziologischen Aufklärung
(vgl. SA3, 6).
Im Vorwort von Band 5 schließlich beschreibt
Luhmann die soziologische Aufklärung als »einheit-
liches Programm […]. Es geht um Kritik des Wis-
sens. Der Standpunkt, von dem aus eine solche Kritik
formuliert wird, ist jedoch nicht mehr derjenige der
Vernunftaufklärung, die, mit oder ohne fürstliches
Wohlwollen, der Selbstgesetzgebung der Vernunft
zum Siege verhelfen wollte. Stattdessen gilt es vorzu-
führen, was man zu sehen bekommt, wenn man die
Welt mit Hilfe der Unterscheidung von System und
Umwelt beobachtet« (SA5, 7). Genau das ist das Pro-
gramm Soziologischer Aufklärung, deren Bände man
tatsächlich als Skizzenheft der Theorieentwicklung
ansehen kann.
Literatur
Ashby, W. Ross: Einführung in die Kybernetik. Frankfurt
a. M. 1985.
Nassehi, Armin: Gesellschaft der Gegenwarten. Beiträge zur
Theorie der modernen Gesellschaft II. Berlin 2011.
Armin Nassehi
Werke und Werkgruppen
16. Gesellschaftsstruktur
und Semantik. 4 Bände
(1980–1995)
›Gesellschaftsstruktur und Semantik‹ steht für Luh-
manns wissenssoziologisches Forschungsprogramm,
das seiner vierbändigen Aufsatzsammlung (GS1–4)
den Titel gegeben hat. Eingeleitet wird dieses Pro-
gramm mit dem Aufsatz »Gesellschaftliche Struktur
und semantische Tradition« (GS1, 9–72), der ein
theoretisches Modell entwirft, mit dem sich die Kor-
relation und Kovariation von Gesellschaftsstruktur
und Semantik denken lässt (GS1, 17). Im Gegensatz
zu klassischen wissenssoziologischen Positionen geht
es nicht darum, Wissen auf die soziale Position von
Akteuren oder Gruppen zu beziehen, sondern auf die
Differenzierungsform der Gesellschaft. Für viele der
Studien zu einzelnen Semantiken (sei es zum Staat,
zur Liebe oder zur Individualität) ist der Umbruch
von der stratifizierten zur funktionalen Gesellschaft
privilegierter Ausgangspunkt, da sich in dieser histo-
rischen Phase der Umbau der Gesellschaftsstruktur
in der Semantik nachvollziehen lässt (vgl. neben
GS1–4 auch I) und sich in Folge der ganze semanti-
sche Apparat (und nicht nur einzelne Begriffe) ver-
ändert. Diese Veränderung betrifft nicht nur die
Bedeutung einzelner Begriffe, sondern auch die ge-
sellschaftliche Positionierung von Semantiken: Denn
mit dem Beginn der funktionalen Differenzierung
gehen gesellschaftsweite Symboliken verloren; an de-
ren Stelle treten funktionssystemspezifische Seman-
tiken.
Semantik
Was aber ist mit dem Begriff der Semantik gemeint?
Die soziologische Verwendung dieses Begriffs ist si-
cherlich erläuterungsbedürftig (und insbesondere
für die englischsprachige Rezeption der Systemtheo-
rie schwierig), da der Semantikbegriff zunächst auf
die Linguistik verweist. Der linguistische Semantik-
begriff beschäftigt sich mit der wechselnden Bedeu-
tung von Worten. Luhmanns Semantikanalysen
beanspruchen aber, über einen linguistischen Ansatz
hinauszugehen, sollen doch nicht nur einzelne Wor-
te, sondern unterschiedliche Wissensformen der
Analyse als Strukturformen der Autopoiesis zugäng-
lich gemacht werden (WissG, 107 f.). Der Semantik-
begriff wird von Luhmann daher auch nicht unmit-
telbar der Linguistik entnommen, sondern schließt
Gesellschaftsstruktur und Semantik. 4 Bände (1980–1995)
in erster Linie an die historische Begriffsgeschichte
an – hier ist an das monumentale Projekt Geschichtli-
che Grundbegriffe (Brunner/Conze/Koselleck 1972–
1997) sowie an die Arbeiten von Reinhart Koselleck
(1979) zu denken. Die Begriffsgeschichte geht davon
aus, dass sich während der ›Sattelzeit‹ (1750–1850)
die Sozialstruktur Europas grundlegend verändert
hat – und dass diese Veränderungen sich in erster Li-
nie an Bedeutungsverschiebungen wichtiger politi-
scher Begriffe ablesen lassen. Luhmann schließt in
doppelter Weise an das begriffsgeschichtliche Projekt
an: Erstens werden für ihn Semantiken ebenfalls zu
Markierungen wichtiger Veränderungen der Gesell-
schaftsstruktur; und zweitens teilt er das Interesse an
der Sattelzeit, da in dieser der epochale Umbruch von
der stratifizierten zur funktional differenzierten Ge-
sellschaft stattgefunden habe. Im Gegensatz zur Be-
griffsgeschichte wird Luhmann die Semantikanalyse
jedoch entpolitisieren, da er semantische Verände-
rungen nicht auf politische Kämpfe und Konflikte
zurückführt, sondern im Rahmen seiner Evolutions-
theorie auf Veränderungen der Gesellschaftsstruktur
bezieht.
An Luhmanns Definition des Semantikbegriffs
wird deutlich, dass er den Begriff der Semantik über
den klassischen Raum der Linguistik ausweitet: »Die
Gesamtheit der für diese Funktion [der Wiederho-
lung von Sinnerwartungen, US] benutzbaren For-
men einer Gesellschaft (im Unterschied zur Gesamt-
heit der Sinn aktualisierenden Ereignisse des Erlebens
und Handelns) wollen wir die Semantik einer Gesell-
schaft nennen, ihren semantischen Apparat, ihren
Vorrat an bereitgehaltenen Sinnverarbeitungsregeln.
Unter Semantik verstehen wir demnach einen höher-
stufig generalisierten, relativ situationsunabhängi-
gen Sinn« (GS1, 19). Semantiken sind also nicht bloß
bestimmte erfolgreiche Begriffe, sondern Typisie-
rungen von Wissen sowie das Ensemble von Sinnver-
arbeitungsregeln (also z. B. unterschiedliche Deu-
tungsmuster und Themen), die in verschiedenen
sozialen Kontexten benutzt werden können.
Um von Semantiken (wie etwa jener der Indivi-
dualität oder Nation) sprechen zu können, muss also
ein Abstraktionsprozess eingesetzt haben, durch den
diese Formen von spezifischen Kontexten losgelöst,
der unmittelbaren Handlungs-/Erlebenspragmatik
entzogen und auf diese Weise variabel einsetzbar
werden. Semantiken sind damit gleich mehrfach
vom ›alltäglichen‹ Funktionieren von Systemen los-
gelöst, sind diese doch immer schon Beobachtungs-
schemata, auf die zurückgegriffen werden kann, die
aber losgelöst von der je konkreten Verwendung
215
identifiziert und analysiert werden können. Mehr
noch, nicht jedes Beobachtungsschema ist für die
luhmannsche Analyse interessant, sondern nur ›ge-
pflegte‹ Semantiken, die häufig selbst Bestandteil von
Reflexionstheorien des jeweiligen Systems sind (so
z. B. Souveränität als Semantik, welche die politische
Philosophie als Reflexionstheorie der Politik nutzt).
›Gepflegte Semantik‹
Gerade weil Semantiken auf unterschiedliche Weise
eingesetzt werden können, müssen sie wiederholbar
sein. Aus diesem Grunde interessiert sich Luhmann
in besonderem Maße für verschriftlichte, textförmige
Semantiken (GG, 887; Kneer 2001, 308 f.), die sich
durch die Wiederholung verändern und sich mit
Sinn anreichern (Kondensierung) oder auch seman-
tisch verarmen mögen. Zentral für jede Semantik-
analyse ist dabei insbesondere die Frage, ob und wie
sich die Gegenbegriffe (Antonyme) eines Begriffs
auswechseln. Durch ihre Wiederholbarkeit überneh-
men Semantiken die Funktion eines kulturellen Ge-
dächtnisses: Die Semantik einer Gesellschaft oder
eines Funktionssystems sammelt ein Repertoire von
Formen und Themen, die sich bewährt haben und
die in der Folge auch aktiv gepflegt werden. Luh-
mann spricht deshalb von »ernsthafter«, »bewah-
renswerter« oder »gepflegter« Semantik, da nur
solche Formen die Funktion eines kulturellen Ge-
dächtnisses übernehmen können (GS1, 19; GG,
200).
Damit engt Luhmann seinen Semantikbegriff aber
auch auf entscheidende Weise ein: In den Blick gera-
ten nun vornehmlich jene Wissensformen, welche zu
einer kulturellen Tradition gehören und durch wis-
senschaftliche und künstlerische Organisationen
(z. B. Museen, Akademien, Bibliotheken, Archive
etc.) gepflegt werden. Zwar betont Luhmann zu
Recht, dass seine Semantikanalysen sich nicht mit
dem kulturellen ›Höhenkamm‹ beschäftigen – dass
er sich also nicht auf den Kanon der klassischen Geis-
tes- und Ideengeschichte konzentrieren möchte.
Vielmehr werden für Luhmann zweit- und drittklas-
sige Autoren wichtig, stehen diese doch eher für weit
verbreitete Semantiken als das Werk eines einsamen,
genialischen Autors.
Dennoch behalten die luhmannschen Semantik-
analysen ihren Fokus auf gepflegte – also: ›kultivier-
te‹ – Wissensformen bei. Dadurch schließen die
Semantikanalysen zwei wichtige wissenssoziologi-
sche Bereiche von vornherein aus: Populäre Seman-
216
tiken werden als minderwertig eingeschätzt, da
diese weder über das Raffinement noch über die
Kultiviertheit ›ernsthafter‹ Semantiken verfügen. Es
ist unschwer zu erkennen, dass Luhmanns Semantik-
analysen an einem Wissens- und Kulturbegriff orien-
tiert sind, der seine Stütze in der Hochkultur (wenn
auch nicht in der Höchstkultur) findet. Ausgeschlos-
sen von der Semantikanalyse sind damit massenkul-
turelle Produkte und Genres (vom Melodrama, der
Soap Opera über den Hollywoodfilm bis zur Ratge-
berliteratur) – ein großer Wissensbereich, der etwa
von den anglo-amerikanischen Cultural Studies zum
privilegierten Gegenstand gesellschaftlicher Sinn-
produktion gezählt wird (vgl. dazu Stäheli 1997;
Huck/Zorn 2007). Die erwähnten populärkulturel-
len Beispiele machen aber auf eine weitere Ein-
schränkung des Semantikbegriffs aufmerksam: Ob-
wohl der luhmannsche Sinn- und Kommunikations-
begriff sich gerade nicht als sprachzentriert verste-
hen, beziehen sich Semantiken bei Luhmann in der
Regel auf schriftliche Formen, womit das ganze Re-
pertoire visueller, auditiver und materialer Semanti-
ken unberücksichtigt bleibt.
Diese beiden Einschränkungen mögen sich einer-
seits einer häufig eher impliziten kulturellen Vorliebe
verdanken; allerdings wird die Entscheidung für ge-
pflegte Semantiken auch theoretisch begründet. Nur
gepflegte Semantiken seien in der Lage, sozialstruk-
turelle Veränderungen nachzuzeichnen oder diese
gar frühzeitig zu erkennen. Semantische Formen
werden denn auch nicht ihrer selbst Willen analy-
siert, sondern als Mittel, mit Hilfe derer sich frühere
Gesellschaften sowie heute einzelne Funktionssyste-
me beschreiben. Die Entwicklung von neuen Seman-
tiken wird daher immer zurückbezogen auf Vorga-
ben, welche durch die Gesellschaftsstruktur gegeben
werden. Mit der Gesellschaftsstruktur sind die
grundlegenden Differenzierungsformen einer Ge-
sellschaft gemeint (also die Trias der drei Differenzie-
rungstypen: segmentäre, stratifikatorische und funk-
tionale Differenzierung). Semantiken müssen daher
an die Gesellschaftsstruktur angepasst sein, sie müs-
sen mit ihr kompatibel sein: »Plausibilität oder gar
Evidenz lässt sich für semantische Strukturen nur ge-
winnen, wenn hinreichend deutlich ist, auf welche
Änderungen in der Sozialstruktur eine Änderung in
der Begrifflichkeit reagiert« (GG, 550).
Dies heißt nicht, dass Semantiken über keine Frei-
heitsgrade verfügen: Semantiken sind immer auch
Experimentierfelder, in denen neue Formen ausge-
testet werden, ihnen obliegt schließlich auch die evo-
lutionstheoretische Aufgabe der Variation – gerade
Werke und Werkgruppen
in der Literatur werden zukünftige Wissensformen
entworfen und ausprobiert. Durch diese Fähigkeit
zur Variation kann es durchaus zu »preadaptive ad-
vances« kommen (GG, 512), also zur Semantik von
Neuerungen, die noch keine sozialstrukturelle Ver-
wirklichung gefunden haben (so ist z. B. die Seman-
tik der leidenschaftlichen Liebe lange vor der
Etablierung einer neuen Form des Intimsystems ent-
standen). Diese ›Voranpassungen‹ können aber nur
dann überleben, wenn sie im obigen Sinne hinrei-
chend plausibel sind, also wenn sie sich in Einklang
mit der Gesellschaftsstruktur bringen lassen.
Komplexität
Trotz dieser Annahme eines Passungsverhältnisses
handelt es sich hier nicht um eine bloße Widerspie-
gelung, sondern das Verhältnis von Gesellschafts-
struktur und Semantik wird im Sinne einer Ermög-
lichung konzipiert. Um dieses Verhältnis zu denken,
führt Luhmann den Begriff der Komplexität als Ver-
mittlungsbegriff ein: Semantiken reagieren auf die
Komplexität, welche durch die Gesellschaftsstruktur
geschaffen wird. So geht Luhmann davon aus, »daß
es vor allem die Komplexität des Gesellschaftssys-
tems und die Kontingenz seiner Operationen ist, de-
ren Veränderungen mit Änderungen in der Semantik
beantwortet werden« (GS1, 15). Semantiken redu-
zieren Komplexität, indem sie Selektionsmodi und
-regeln bereitstellen.
Bezieht man die Semantikanalyse auf das Problem
der Komplexität, dann ergeben sich daraus auch me-
thodische Konsequenzen, da es nun nicht um autor-
zentrierte, also textnah interpretierende Verfahren
gehe, sondern um die Auswertung vielfältiger se-
mantischer Formen hinsichtlich ihres Umgangs mit
Komplexität (GS1, 303). Gerade die Kritik am Autor
als Organisationsprinzip für wissensgeschichtliche
Studien erinnert an Michel Foucaults Archäologie,
die sich vom Einheitsprinzip des Autors abwendet
(aber auch von dem des Themas, das für Luhmann
weiterhin eine wichtige Rolle spielt; vgl. Foucault
1973). Der Komplexitätsbegriff eröffnet die Mög-
lichkeit, die Entstehung und Veränderung von Ideen
evolutionstheoretisch anzulegen. Auf diese Weise
können sowohl Variationsprozesse (Ausprobieren
und Entwickeln neuer Semantiken), Selektionspro-
zesse und Stabilisierungsprozesse (etwa durch Dog-
matisierung von Wissensbeständen) analysiert wer-
den. Die Selektion erfolgt primär durch den Bezug
auf die Gesellschaftsstruktur, d. h. in der funktiona-
Gesellschaftsstruktur und Semantik. 4 Bände (1980–1995)
len Differenzierung in Bezug auf das jeweilige Funk-
tionssystem.
Was Luhmann damit aber vernachlässigt, ist die
konflikthafte Genese von Semantiken, die etwa für
Koselleck geradezu charakteristisch für wichtige his-
torische Semantiken war. Einher geht damit, dass im
Rahmen der Analyse von Selbstbeschreibungen die
Konkurrenz unterschiedlicher Selbstbeschreibungen
gleichsam durch die Selektion aufgelöst wird. Wäh-
rend für viele diskursanalytische Ansätze (z. B. La-
clau/Mouffe 1985) wichtig wird, auf welche Weise
Selbstbeschreibungen hegemonial werden und wel-
che diskursiven Taktiken und Strategien dazu einge-
setzt werden, scheint für die luhmannschen Seman-
tikanalysen das Problem der Hegemonie immer
schon gelöst durch die sozialstrukturelle Selektion
›plausibler‹ Semantiken.
Kausalität?
Obwohl durch die Zwischenschaltung des Komplexi-
tätsbegriffs eine einfache und mechanische Wider-
spiegelungstheorie (im Sinne eines Basis/Überbau-
Modells) verhindert werden soll, scheinen viele sys-
temtheoretische Semantikanalysen implizit kausal zu
argumentieren. Vereinfachend lautet die Annahme:
Veränderungen der Gesellschaftsstruktur bewirken
entsprechende Veränderungen im semantischen Ap-
parat. Luhmann ist sich der Gefahren dieses kausalen
Denkens durchaus bewusst, hat er doch in einem an-
deren Zusammenhang die Kategorie der Kausalität
einer grundlegenden Kritik unterworfen und sie als
Attributionskategorie reformuliert: Um Kausalität
bestimmen zu können, bedarf es stets eines Beobach-
ters, der mit Kausalschemata arbeitet. Statt von Kau-
salität spricht Luhmann daher lieber von »Kompati-
bilität, Grenzen der Kompatibilität, Korrelation«
(GS1, 17), um Einschränkung von Beliebigkeit den-
ken zu können (kritisch zur Korrelationsthese vgl.
Stichweh 2000; Stäheli 1998).
Trotz dieser Vorsicht gegenüber dem Kausalsche-
ma finden sich v. a. in konkreten historischen Seman-
tikanalysen immer wieder Kausalitätsannahmen.
Dies hängt damit zusammen, dass es nicht um die
Kompatibilität zwischen zwei gleichberechtigten
Partnern geht: Die Semantik erfordert immer schon
eine präexistente Gesellschaftsstruktur, die letztlich –
zumindest theoretisch – unabhängig von ihrer Se-
mantik zu denken ist. Semantiken sind daher stets als
nachträgliche Effekte gedacht, sie sind nicht konsti-
tutiv an der Herstellung von Gesellschaftsstrukturen
217
beteiligt. Damit unterscheidet sich die Semantikana-
lyse deutlich von poststrukturalistischen Diskurs-
theorien, welche gerade die Vorgängigkeit von
Sozialstrukturen ablehnen und stattdessen davon
ausgehen, dass Diskurse performativ jene Einheiten
herstellen, welche sie darstellen (Stäheli 1998).
Die Probleme, die sich in Luhmanns Programm
der frühen 1980er Jahre finden, lassen sich teilweise
auf ungeklärte grundbegriffliche Fragen zurückfüh-
ren. Zentrale Begriffe, die für die Systemtheorie seit
Soziale Systeme (1984) wichtig geworden sind, sind
zu diesem Zeitpunkt noch nicht (oder erst probewei-
se) entwickelt: sei dies der Begriff der Autopoiesis, sei
es die Beobachtungstheorie oder sei es die konse-
quente Umwandlung von Handlungs- in Kommuni-
kationstheorie. Manches bleibt also ungeklärt oder
wird vor dem Hintergrund der weiteren Theorieent-
wicklung problematisch. So ist der Semantikbegriff
etwa bereits kommunikationstheoretisch konzipiert,
wird aber mit einem Begriff der Gesellschaftsstruktur
in Verbindung gesetzt, der dem klassischen Differen-
zierungsmodellen der Soziologie entspringt (Schütz-
eichel 2003).
Luhmann versucht denn auch seit den 1990er Jah-
ren, die grundbegrifflich offenen Fragen im Rahmen
seiner Beobachtungstheorie anzugehen, aber leider
meist nur in kürzeren Passagen; eine neue program-
matische Schrift zur beobachtungstheoretischen Se-
mantikanalyse fehlt, auch wenn Luhmann in jeder
seiner Funktionssystemmonographien ausführliche
Semantikstudien betreibt. Dennoch zeichnet sich ab,
dass Luhmann, um begriffliche Konsistenz bemüht,
die Unterscheidung zwischen Semantik und Gesell-
schafsstruktur nun mit jener von Beobachtung und
Operation parallelisiert: »Man muß deshalb, im An-
schluß an die Unterscheidung zwischen Operation
und Beobachtung, die entsprechenden Strukturen
unterscheiden: die Strukturen der Systemdifferenzie-
rung und die semantischen Strukturen, die bewah-
renswerten Sinn identifizieren, festhalten, erinnern
oder dem Vergessen überlassen« (GG, 538 f.). Damit
eröffnen sich aber schwierige Fragen zum Verhältnis
zwischen Operation und Beobachtung, ist doch jede
Beobachtung ihrerseits wiederum eine Operation.
Gerade dann ließe sich die Semantik nicht mehr als
reine Form, die sich jenseits des Operierens befindet,
denken.
Trotz dieses ›Updates‹ des begrifflichen Rahmen
verändert sich auch die Annahme nicht, dass gesell-
schaftliche Strukturen des Operierens jenen der Be-
obachtung vorgängig sind. Jenseits dieser grundbe-
grifflichen Schwierigkeiten weist die Einbettung in
218
die Beobachtungstheorie auf die zentrale Verwen-
dung von Semantiken hin: Semantiken als Struktur-
formen werden im Rahmen der Selbstbeschreibung
von Funktionssystemen eingesetzt. Semantiken sind
damit Hilfsmittel, welche die Selbstbeobachtung und
-reflexion ermöglichen sollen. Aber selbst bei diesem
Verständnis von Semantiken bleibt die Nachträglich-
keit von Semantiken unangetastet: Semantiken sind
»nie konstitutive, sondern immer nachträgliche
Operationen« (GG, 883). Daher ist das Kriterium für
ihre Richtigkeit denn auch die Passung zu einer ihnen
immer schon vorausgesetzten Gesellschaftsstruktur.
Die begrifflichen Probleme einer vorgelagerten Ge-
sellschaftsstruktur haben zum Vorschlag geführt, das
Verhältnis zwischen Gesellschaftsstruktur und Se-
mantik selbst zu historisieren: Zu analysieren gelte es
dann, wie in unterschiedlichen Funktionssystemen
diese Unterscheidung für die Selbstbeobachtung ge-
nutzt wird (Stäheli 1998; Stichweh 2000).
Ungeachtet dieser grundbegrifflichen Schwierig-
keiten haben sich die Semantikanalysen als äußerst
wichtiger und fruchtbarer Bereich systemtheoreti-
scher Forschung erwiesen (vgl. etwa Andersen 2003).
Die Semantikanalysen machen einen Großteil der
systemtheoretischen Empirie aus; mehr noch, Luh-
mann setzt, etwa in seinen Monographien zu den
einzelnen Funktionssystemen, die Semantikanalysen
nicht nur als historische Begriffsgeschichte ein, son-
dern nutzt diese zur Entwicklung neuer theoretischer
Konzepte.
Werke und Werkgruppen
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Urs Stäheli

17. Theorie der Gesellschaft (1988–2002)
17.1 Die Wirtschaft der Gesellschaft
(1988)
Unter den Arbeiten zu den Funktionssystemen der
Gesellschaft ist das Buch Die Wirtschaft der Gesell-
schaft (WirtG) das einzige, das nicht als Monogra-
phie, sondern als Aufsatzsammlung entstanden ist.
Das erschwert den Zugang ausgerechnet bei einem
Thema, das auch sonst nicht zu den Schwerpunkt-
themen der Forschung Niklas Luhmanns zählt. Im
Unterschied zu den meisten anderen Themen seines
Werkes hat er sich im Fall der Wirtschaft auf eine kur-
sorische Kenntnis der einschlägigen Fachliteratur be-
schränkt. Die Aufsatzform kommt dem entgegen,
weil es dort eher als in einer Monographie möglich
ist, die eigenen Problemstellungen und Akzente in
den Vordergrund zu stellen, ohne das Thema er-
schöpfend zu behandeln.
So haben die Aufsätze, die in dieses Buch aufge-
nommen und durchweg in den frühen 1980er Jahren
geschrieben worden sind, alle den Charakter eines
Tests. Sie probieren etwas aus und sie verstehen sich
als Anregung für weitere Forschung. Die Wirkung
der von den Aufsätzen dieses Buches unternomme-
nen Tests beschränkt sich bislang auf einen kleinen
Kreis von Rezipienten, die je nach eigenen Schwer-
punkten ihrer Forschung unterschiedliche Aspekte
der Aufsätze dieses Buches aufgenommen haben
(Krauth 1984; Hahn 1987; Baecker 1988; 2008; Hut-
ter 1989; 1999; Ganßmann 1996; Berger 1999; Wie-
land 1991; Pahl 2008; Hilliard 2010; vgl. Kaube
2000). Umso wichtiger ist es, hier noch einmal fest-
zuhalten, worum es ging.
Interaktionsfreies soziales Handeln?
Die Aufsätze testen erstens die Brauchbarkeit des Au-
topoiesis-Begriffs und der Kybernetik zweiter Ord-
nung für eine soziologische Theorie der Wirtschaft
(WirtG, 13 ff., 43 ff. u. 91 ff.). In Frage stand, ob die
Ideen der operationalen Schließung und der Beob-
achtung zweiter Ordnung (Maturana/Varela 1980;
Foerster 1993) geeignet sind, einer Wirtschaftssozio-
logie auf die Beine zu helfen, die damals den Boom
der sogenannten ›neuen Wirtschaftssoziologie‹ noch
vor sich hatte (Swedberg 1993; Smelser/Swedberg
2005), während sowohl die Ansätze der Klassiker
(Durkheim 1988; Tarde 1902; Simmel 1989; Weber
219
1990) als auch Talcott Parsons’ und Neil J. Smelsers
großer Syntheseversuch von soziologischer und öko-
nomischer Theorie (Parsons/Smelser 1984) bereits
lange hinter ihr lagen. Gerade erschienen war jedoch
Harrison C. Whites Aufsatz »Where Do Markets
Come From?« (White 1981), der zusammen mit
Mark Granovetters Wiederaufnahme der Frage nach
den sozialen Strukturen wirtschaftlichen Handelns
(Granovetter 1985) eine der Initialzündungen für ein
neues soziologisches Interesse an Phänomenen der
Wirtschaft war und prägnanterweise ebenso wie
Luhmanns Theorie sozialer Systeme Strukturen des
Marktes aus Formen der Beobachtung von Beobach-
tungen abzuleiten versuchte.
Damit war eines der großen Motive der soziologi-
schen Wirtschaftsforschung wieder in das Zentrum
der Aufmerksamkeit gelangt, die Erforschung wirt-
schaftlichen Handelns als interaktionsfreien (das
heißt für Soziologen: gewaltfreien) sozialen Han-
delns. Diesen Aspekt einer indirekten Orientierung
wirtschaftlichen Handelns hatte bereits Georg Sim-
mels Begriff der Konkurrenz auf den Punkt gebracht
(Simmel 1983): Man konkurriert miteinander um
die ›Gunst‹ eines Dritten, sei dieser nun der Kunde,
der Arbeitgeber, der Arbeitnehmer, der Investor oder
der Spekulant. Die Wirtschaftssoziologie war und ist
sich deshalb nie sicher, ob sie angesichts der Konkur-
renz die zerstörerischen oder angesichts des Werbens
um die Gunst eines Dritten die zivilisierenden
Aspekte wirtschaftlichen Handelns hervorheben soll
(Schumpeter 1987, 134 ff.; Polanyi 1978; Hirschman
1982). Beides spielt eine Rolle und entscheidend ist,
dass die Konkurrenz kein direkter Kampf ist, sondern
dem Wettbewerber physisch unbehelligt die Chance
der Neuorientierung lässt. Umso interessanter wird
deshalb die Frage nach den strukturellen Einschrän-
kungen dieser Chance durch Ungleichheit, Herr-
schaft und Korruption.
Max Weber hat ein wirtschaftendes Handeln als
»friedliche Ausübung von Verfügungsgewalt« defi-
niert und damit die Ambivalenz einer Gewalt über
Sachen und Menschen, die friedlich auftritt, indem
sie Verzicht und Verfügung in den Dienst von Ge-
winn und Vermögen stellt, präzise zum Ausdruck ge-
bracht (Weber 1990, 31; Weber 1991, 1 f.; vgl. Baecker
2007). So wie dem Wirtschaftspartner die Wahl ge-
lassen wird und so wie sich das Wirtschaftssubjekt
auch selber die Wahl lässt, ob man auf die Gewalt
oder die Friedlichkeit des Verzichts zurechnet, so ist
220
sich auch der Wirtschaftssoziologe unsicher, ob und
wie die Beschreibung des Sachverhalts ohne ihre
Wertung möglich ist. Dass und wie die Autopoiesis
der Wirtschaft im Kontext der Beobachtung zweiter
Ordnung zu Strukturen führt, die gesellschaftlich so
erwünscht (›Wohlfahrt‹) wie umstritten sind (›Aus-
beutung‹), ist daher ein Thema, das sich durch alle
Kapitel von Luhmanns Buch zieht, zumal jede Sozio-
logie in der immer mitlaufenden Auseinanderset-
zung mit Auguste Comtes Fortschrittsdiagnose, Karl
Marx’ Kapitalismusanalyse und Friedrich August
von Hayeks Liberalismus ausgerechnet auf dem Feld
der Wirtschaftssoziologie herausfinden muss, ob
und wie eine ideologiefreie Analyse des Phänomens
möglich ist (Baecker 2006).
Kritik am Gleichgewicht
Die Aufsätze des Buches Die Wirtschaft der Gesell-
schaft überprüfen zweitens die Möglichkeit, der da-
mals aktuellen ökonomischen Theorie ein soziologi-
sches Gesprächsangebot zu machen. Ausgangspunkt
hierfür war nicht zuletzt die Kritik innerhalb der
ökonomischen Theorie an einem allzu unrealisti-
schen Gleichgewichtsbegriff, der die Chancen einer
empirischen Erforschung von Märkten unterschätzt,
weil er kein Interesse an einer Untersuchung der Be-
dingungen der Entstehung und Erhaltung von Un-
gleichgewichten und damit keinen Blick für die
Qualität gesellschaftlich bedingter Störungen und
für die Möglichkeit struktureller Trägheitsmotive
(Macht, Organisation, Ungleichheit, Politik) hat
(Kornai 1971). Nicht auszuschließen war, dass die
Mathematik nichtlinearer Gleichungen und dynami-
scher Systeme, die in diesen Jahren in der naturwis-
senschaftlichen Selbstorganisationsforschung ent-
stand (Prigogine 1976; Prigogine/Stengers 1979;
Prigogine/Allen 1982), auch in der Ökonomie auf In-
teresse stieß und in diesem Fall einen Schnittpunkt
soziologischer und ökonomischer Theoriearbeit hät-
te bilden können. Tatsächlich blieb das Interesse in-
nerhalb der ökonomischen Theorie an einer Kritik
der Gleichgewichtsmodelle jedoch lange Zeit margi-
nal und gegenüber der soziologischen Theorie im
Allgemeinen und der Theorie sozialer Systeme im
Besonderen berührungsfrei (Mirowski 1989a,
1989b).
Erst in jüngerer Zeit erneuert sich im Zuge einer
Kritik an der Unterstellung Gaußscher Normalver-
teilungen in ökonometrischen Modellen ein Inter-
esse an Ungleichgewichtsmodellen, die vor dem
Werke und Werkgruppen
Hintergrund von Modellen positiver Abweichungs-
verstärkung mit der Wahrscheinlichkeit unwahr-
scheinlicher (extremer) Entwicklungen rechnen
(Sornette 2003). Ob dies die Chancen eines Austau-
sches ökonomischer und soziologischer Theorien er-
höht, ist unsicher. Zu groß ist die Versuchung, sich
darauf zu beschränken, den neuen Datenreichtum,
den die von Rechnern gestützte und protokollierte
Kommunikation bereitstellt, mit den Möglichkeiten
statistischer Methoden zu analysieren, und zu groß
die Ungeduld, sich auf weitere hermeneutische Spe-
kulationen in der Tradition der europäischen Sozio-
logie einzulassen.
Lob der Knappheit
Drittens testen die in Die Wirtschaft der Gesellschaft
gesammelten Aufsätze einen wissenssoziologischen
Zugang zur Wirtschaftstheorie, der Luhmann in die-
ser Zeit auch in anderen Arbeiten zur Umstellung
von Struktur und Semantik der Gesellschaft in der
frühen und späteren Neuzeit sehr beschäftigte. In
diesen Zusammenhang gehören insbesondere die
Arbeiten zur Struktur und Semantik von Kapital und
Arbeit, Knappheit und Geld. Hier geht es darum,
auch und gerade die unbezweifelbarsten Fakten wirt-
schaftlichen Handelns als das Ergebnis und die
Struktur einer gesellschaftlich ausgehandelten Ori-
entierung in der Welt und ihrer Wirklichkeit zu un-
tersuchen.
Knappheit ist in diesem Sinne eine soziale Kon-
struktion, wie man spätestens dann erkennt, wenn
man die Spielräume untersucht, die jede Gesellschaft
hat und ausnutzt, das eine für knapp und das andere
für im Überfluss vorhanden zu halten (WirtG,
177 ff.). Hierbei geht es Luhmann nicht nur darum,
die auch von Ökonomen vertretene anthropologi-
sche Prämisse aufzulösen, der gemäß Knappheit für
einen Natursachverhalt und der wirtschaftende Um-
gang mit ihr für eine Frage der Notwendigkeit gehal-
ten wird. Mindestens so wichtig ist die Betonung der
selektiven Konstruktion von Knappheit. Luhmann
hat Wert darauf gelegt, eine ›Kommerzialisierung‹
des Zugangs zu Dingen und Leistungen nicht nur zu
beklagen, wie es die Kritische Theorie im Rahmen ih-
rer Kapitalismusanalyse tat, sondern diese immer
auch als pflegenden, weil wirtschaftenden Umgang
mit diesen Dingen und Leistungen zu würdigen. Da-
bei leugnet er jedoch nicht, dass diese ›Kommerziali-
sierung‹ externe, nicht in ihren Preisen zum Aus-
druck kommende Effekte in Kauf nimmt. Die
Die Wirtschaft der Gesellschaft (1988)
Soziologie muss schon deshalb laufend in der Lage
sein, zur sozialen Konstruktion von Knappheit Stel-
lung zu nehmen, damit sie sehen kann, dass die öko-
logische Debatte um solche positiven und negativen
externen Effekte in einem Spannungsfeld steht: Auf
der einen Seite findet eine Vermarktung statt, die
Preise setzt und Werte findet, auf der anderen Seite
gibt es marktmächtige Unternehmensorganisatio-
nen, die möglicherweise monopolisieren, ausbeuten
und Dritte exkludieren.
Auch das Geld muss gerade dann, wenn sowohl
symbolische als auch diabolische, sowohl Beziehun-
gen stiftende als auch Beziehungen zerstörende Wir-
kungen an ihm auffallen, strukturell und semantisch
mit dem Rest der Gesellschaft abgestimmt werden
(WirtG, 230 ff.). Die Wissenssoziologie Luhmanns
fragt, wie dies gelingt. Mit welchen Argumenten wird
die Einführung und Verwendung von Geld gefördert,
mit welchen Argumenten kritisiert? Auf welche ge-
sellschaftlichen Strukturen lassen diese Argumente
schließen und welche evolutionäre Entwicklung set-
zen diese Argumente frei? Wie, auf welchen Märkten
und mithilfe welcher Organisationen gelingt die Be-
preisung von Gütern, Leistungen, Arbeit und Kapi-
tal? Warum und für wen ist das eine käuflich, das
andere nicht? Man weiß, dass Luhmann besonderen
Wert darauf gelegt hat, zu unterstreichen, dass die
Durchsetzung und Entfaltung der Geldwirtschaft
in der Gesellschaft nur möglich war, weil und nach-
dem in der Gesellschaft durchgesetzt werden konnte,
dass Seelenheil (›Reformation‹), politische Ämter
(›Kampf gegen Korruption‹) und Liebe (›Passion‹)
nicht käuflich sind (194 f.), auch wenn man dann in
Kauf nehmen musste, dass das moderne Individuum
es mit seinem eigenen Gewissen zu tun bekam, ein
bürokratischer Apparat von auf Lebenszeit angestell-
ten Beamten entstand, der von einem steuerfinan-
zierten Staat bezahlt wurde, und die Liebe unwägbar
wurde.
Erst recht ist es interessant, sich wissenssoziolo-
gisch mit Kapital und Arbeit zu befassen, wird doch
unter diesen beiden Termini und ihrer Differenz spä-
testens seit den Physiokraten und den Frühsozialis-
ten die Frage gesellschaftlich verhandelt, wer sich mit
welchen Chancen an der Wirtschaft beteiligen kann,
wieviel Zurichtung der individuellen Verfügbarkeit
zumutbar ist (Zeit, Kompetenz und Kooperation)
und welche Möglichkeiten der Ansammlung und Si-
cherstellung des eigenen Vermögens akzeptabel sind
(Sachkapital, Geldkapital, Sozialkapital, Humanka-
pital) (WirtG, 177 ff.). Luhmann ist daran interes-
siert, die Mobilisierung von Handlung und Kommu-
221
nikation ebenso wie die Möglichkeit der konfliktuel-
len Zuspitzung möglicher Gegensätze (›Widersprü-
che‹) durch die Semantik von Arbeit und Kapital zu
untersuchen und dabei nicht aus den Augen zu ver-
lieren, dass es in der Wirtschaft der Gesellschaft im-
mer auch darum geht, politische Ansatzpunkte für
die Besteuerung von Handlung und Kommunikation
zu finden. Seine jahrelange Auseinandersetzung mit
den marxistisch geprägten Kollegen an der Fakultät
für Soziologie der Universität Bielefeld brachte Luh-
mann im März 1989 anlässlich einer von der Fakultät
ausgerichteten Feier zur Verabschiedung von Claus
Offe und Johannes Berger auf den Punkt, indem er zu
bedenken gab, dass das Grundprogramm des Kapita-
lismus nicht bei Marx zu finden sei, sondern »neo-
goethisch und postfaustisch« formuliert werden
müsse: »Wer immer strebend sich bemüht, den kön-
nen wir besteuern.«
Ein Unternehmen ist noch keine Wirtschaft
Viertens testen die hier versammelten Aufsätze die
Möglichkeiten der Theorie sozialer Systeme, die Dif-
ferenz von Unternehmensorganisation und Funkti-
onssystem Wirtschaft ernster zu nehmen, als dies
üblicherweise sowohl in der betriebswirtschaftlichen
als auch in der volkswirtschaftlichen Theorie der Fall
ist (WirtG, 272 ff. u. 302 ff.). Organisation und Funk-
tionssystem werden als zwei unterschiedliche opera-
tional geschlossene Systeme verstanden, die ›ortho-
gonal‹ zueinander stehen, d. h. in ihrer Logik nicht
aufeinander, geschweige denn auf ›die Wirtschaft‹,
wie man umgangssprachlich gerne sagt, reduziert
werden können. Umso interessanter wird die Unter-
suchung des Beitrags von Organisationen zum Wirt-
schaftssystem (Entscheidungen) und der Wirtschaft
zur Unternehmensorganisation (Knappheit). Die
Komplexität der untersuchten Phänomene steigt
durch die Berücksichtigung der Differenz Organisa-
tion/Funktionssystem sprunghaft; und sie steigt ein
weiteres Mal, wenn zusätzlich zu dieser Differenz
auch mit der Unterscheidung von Programmierung
und Codierung gearbeitet wird, von der Luhmann
auch andernorts gezeigt hat, dass sie ältere Annah-
men eines Herrschaftsapparats oder auch eines in-
dustriellen Komplexes ersetzen kann und für die
empirische Forschung ergiebig ist (ÖK, 89 ff. u.
101 ff.; BdM, 11 ff.).
222
Kontrolle von Instabilität durch Instabilität
Trotz der unterschiedlichen Zielsetzungen und
Adressaten dieser Tests schält sich in den Aufsätzen
dieses Buches ein Grundgedanke heraus, dessen Aus-
arbeitung und Variation es schließlich doch rechtfer-
tigt, von einer Monographie zu sprechen. Dieser
Grundgedanke lautet: Kontrolle von Instabilität
durch Instabilität (WirtG, 25). Preise sind nach oben
und unten beweglich, für jeden Moment jedoch fix.
Sie markieren die Zustände des Systems, indem sie
Fremdreferenzen auf Güter, Dienstleistungen und
Wertpapiere enthalten, die im Moment als solche
käuflich zu erwerben sind, und indem sie selbstrefe-
rentiell auf Zahlungen verweisen, die im System im
Zuge des Erwerbs dieser Güter, Dienstleistungen und
Wertpapiere entweder bereits bezahlt oder von be-
stimmten Wirtschaftssubjekten erwartet werden. Im
Medium dieser beweglichen Preise fertigt das Wirt-
schaftssystem laufend seine eigene Selbstbeschrei-
bung an, die mit einem hohen Maß an Unruhe
(Elastizität, Flexibilität und Volatilität) dennoch und
gerade deshalb hochgradig verlässlich ist, weil die
Preise laufend untereinander verglichen werden. So-
mit kann jederzeit kalkuliert werden, welche Ent-
scheidung sich im Kontext welcher Erwartungen
lohnt. Allerdings setzt dieses Kalkül Wirtschaftssub-
jekte voraus, die ihre selektive Perspektive nutzen,
um Entscheidungen zu treffen, die im Medium der
Beobachtung zweiter Ordnung für weitere Wirt-
schaftssubjekte zu Anhaltspunkten für ihre Entschei-
dungen werden. Eine instabile Wirtschaft kontrol-
liert instabile Organisationen – und umgekehrt. Das
ist die minimale Komplexität dessen, was wir Wirt-
schaft nennen. Die Ausformulierung dieses Theo-
rems zur Beschreibung des Verhältnisses von Ent-
scheidungen im Medium von Stellen und Zahlungen
im Medium von Geld gehört zu jenen Kabinettstück-
chen der Arbeit Luhmanns (WirtG, 302 ff.), die nach
wie vor auf ihre Fortsetzung in der soziologischen
Forschung warten.
Instabile Preise werden innerhalb des Wirtschafts-
systems über instabile Erwartungen kontrolliert, au-
ßerhalb des Systems über instabile Entscheidungen
organisierter Systeme (›Unternehmen‹) sowie über
einen instabilen politischen, rechtlichen, technischen
und kulturellen Rahmen. Dabei wachsen ökologi-
sche Rücksichten in dem Maße, in dem sie die Ge-
schäftsaussichten von Produzenten, Konsumenten
und Investoren beeinflussen. Entscheidend an die-
sem Grundgedanken Luhmanns ist, dass der Akzent
nicht mehr auf der Frage liegt, wie Instabilität in Sta-
Werke und Werkgruppen
bilität überführt werden kann, so als käme es darauf
an, die Wirtschaft von außen unter Kontrolle zu be-
kommen, sondern auf der Frage, wie diese Instabili-
tät intern derart garantiert werden kann, dass sie in
der Lage ist, sich selbst zu kontrollieren. Deshalb
führt Luhmann die beiden Konzepte einer Autopoie-
sis der Wirtschaft und einer Beobachtung zweiter
Ordnung in die Wirtschaftstheorie ein. Das Konzept
der Autopoiesis erlaubt es, eine auf oszillierende
Fremdreferenzen angewiesene Selbstreferenz von
Zahlungen im Kontext von Nicht-Zahlungen zu be-
schreiben, die das System hellwach im Umgang mit
sich selbst und blind für all das macht, was nicht Ge-
genstand dieser Fremdreferenz ist. Und das Konzept
der Beobachtung zweiter Ordnung erlaubt es, eine
nicht nur verteilte, sondern hochgradig alerte und
prinzipiell inklusive Intelligenz zu beschreiben, die
Produzenten, Konsumenten und Investoren mit di-
vergenten Interessen, heterogenen Zeithorizonten
und individuellen Kulturen dennoch aufeinander
bezieht, miteinander vernetzt und untereinander
austauschbar macht.
Maßgebend für diese Beschreibung der Rolle von
Instabilitäten ist demnach nicht nur die Untersu-
chung der Frage, wie diese Instabilitäten sozial einge-
richtet werden, sondern auch die Untersuchung
dessen, was hier ›Kontrolle‹ heißt. Mit diesem kyber-
netischen Terminus wird nicht auf ›Herrschaft‹, son-
dern auf Selbstorganisation und zirkuläre Kontrolle
abgestellt (Ashby 1958). Das bedeutet für jeden Teil-
nehmer an der Wirtschaft, für produzierende Unter-
nehmen, in ihre Haushalte (›Familien‹) eingebunde-
ne Konsumenten und Arbeitskräfte, spekulierende
Investoren, kreditgebende Banken und besteuernde
Staaten, dass sie letztlich nur ihre eigenen Bücher ha-
ben, um zu überprüfen und sicherzustellen, ob und
wie sie mit der Komplexität der Wirtschaft zurande
kommen.
Soziologen sind damit nicht aus der Verantwor-
tung entlassen, in ihren eigenen Büchern (Texten
und Statistiken) zu überprüfen, mit welchen struktu-
rellen Trägheiten die Autopoiesis der Wirtschaft und
das Spiel der Beobachtung zweiter Ordnung in kon-
kreten historischen Situationen pfadabhängig jeweils
belastet ist. Verlass ist jedoch nur auf die Komplexität
selber, das heißt auf die Empfindlichkeit jedes einzel-
nen Preises für die Bewegung der anderen Preise. So
durchschaubar damit zumindest für den System-
theoretiker die Mechanismen, Institutionen und
Formen der Wirtschaft werden, so undurchschaubar
ist die von diesen generierte Komplexität und so un-
prognostizierbar nicht zuletzt wegen ihrer histori-
Die Wirtschaft der Gesellschaft (1988)
schen Pfadabhängigkeit die von ihnen ausgelöste
Entwicklung. Das ist Wirtschaft. Und das ist die
Wirtschaft der Gesellschaft, wenn man berücksich-
tigt, dass jeder Preis ein Preis für etwas ist und von
den einen verlangt und den anderen bezahlt wird.
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Tarde, Gabriel: Psychologie économique. 2 Bde. Paris 1902.
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Wieland, Josef: »Strukturelle Voraussetzungen und Gren-
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White, Harrison C.: »Where Do Markets Come From?« In:
American Journal of Sociology 87. Jg. (1981), 517–547.
Dirk Baecker
224
17.2 Die Wissenschaft der Gesellschaft
(1990)
Innerhalb Luhmanns Gesamtwerk nimmt Die Wis-
senschaft der Gesellschaft (WissG) eine Schlüsselposi-
tion ein, da hier die Frage der soziologischen
Systemtheorie als Wissenschaft selbst verhandelt
wird. Sie gehört neben der Gesellschaft der Gesell-
schaft (1997) und den Sozialen Systemen (1984) zu
den meistzitierten Werken Luhmanns. In ihrer Aus-
arbeitung zeigt sich eine besondere begriffliche Sorg-
falt und Genauigkeit, die allerdings in den mit 720
Seiten recht umfangreichen Ausführungen nur zum
Preis von Redundanzen zu haben ist.
Die Wissenschaft der Gesellschaft behandelt die
Frage, wie die Wissenschaft im Allgemeinen und die
soziologische Systemtheorie im Besonderen als ein
autologisches Theorieprojekt funktionieren kann,
das als Gegenstand in sich selber vorkommt. Sie erör-
tert darüber hinaus, was die hiermit eröffneten Refle-
xionsverhältnisse für die gegenwärtige Gesellschaft
bedeuten.
Weil sie auf Selbstreferenz basiert, steht Luhmanns
Wissenschaft der Gesellschaft vor der paradoxen Auf-
gabe, die Wissenschaft im Bodenlosen zu gründen,
aber eben gleichzeitig so, dass es weiterhin um Wahr-
heit geht. Theorien und Methoden, gebaut auf einer
sich vom Alltagswissen abhebenden Begriffsbildung,
bleiben dabei konstitutiv für die Wissenschaft. Sich
damit deutlich von einem »anything goes« Feyer-
abends (1983) abgrenzend, ist hier in Bezug auf die
Selbstidentifizierung der Wissenschaft zwar die
Strenge Poppers einzufordern. Doch im Rahmen ei-
ner konstruktivistischen Epistemologie kann dies
nicht mehr als allgemeingültige »Logik der For-
schung« (Popper 1972) stattfinden, denn spätestens
mit Gödel hat sich gezeigt, dass der Versuch eines for-
mallogischen Systems, sich selbst zu beweisen,
grundsätzlich zu Widersprüchen führen muss (Hof-
stadter 1979). Die Logik zeigt sich sozusagen selbst
als unlogisch und kann entsprechend als Fundie-
rungsprinzip für die Wissenschaft nicht mehr in Fra-
ge kommen.
Da aber nun die Wissenschaft offensichtlich auch
ohne den Nachweis einer logischen Konsistenz empi-
risch erfolgreich ist, kehrt sich für Luhmann die Fra-
ge ihrer Begründung um: Wie schafft es Wissen-
schaft, ihre Gegenstände und Wahrheiten – sowie
Antworten auf die Frage nach ihren eigenen Erkennt-
nismöglichkeiten – zu generieren, auch wenn diese
nicht mehr transzendental und logisch begründbar
sind?
Werke und Werkgruppen
Die Antwort auf diese Frage offenbart sich bei
Luhmann auch für die Wissenschaft durch die In-
struktion ›Beobachte den Beobachter‹, was wieder-
um für das System der Wissenschaft bedeutet zu
untersuchen, »wie sich aufgrund der Beobachtung
von Beobachtungen Systeme bilden« (WissG, 499).
Als wesentliche Neuerung gegenüber den klassi-
schen Erkenntnistheorien werden damit zirkuläre
Begründungsverhältnisse zugelassen. Im Sinne einer
»naturalisierte[n] Epistemologie« (14) wird jetzt er-
laubt, dass sich Annahmen über die Erkenntnisvo-
raussetzungen durch die empirische Forschung
beeinflussen lassen. Die Prinzipien und Vorausset-
zungen der Forschung werden dann durch die soziale
Praxis der Forschung konditioniert. Luhmann voll-
zieht hiermit eine radikale Transformation von phi-
losophisch begründeter Wissens- und Wissen-
schaftstheorie zu einer Soziologie der Wissenskom-
munikation und beansprucht damit, die gesamte
Tradition von der Antike über die Neuzeit bis zur Ge-
genwart hinter sich zu lassen.
Der vorliegende Beitrag folgt den einzelnen Kapi-
teln der Wissenschaft der Gesellschaft.
»Bewusstsein und Kommunikation«
Das erste Kapitel behandelt zunächst die Frage der
Systemreferenz wissenschaftlichen Wissens. Entge-
gen dem Common Sense, dass es der Wissenschaftler
sei, der etwas weiß, rechnet Luhmann wissenschaft-
liches Wissen – wie schon Popper (1972) – konse-
quent der Gesellschaft zu: Ein Forscher mag etwas für
wahr halten und die Evidenzen für offensichtlich se-
hen, solange dies jedoch nicht in Kommunikation
einfließt und dort validiert wird, erscheint es nicht als
wissenschaftliches Wissen.
Umgekehrt lässt sich erst auf diesem Wege die Rol-
le bewusstseinsfähiger Akteure würdigen. Nur sie
können wahrnehmend in Resonanzbeziehungen zur
Umwelt treten. Kommunikation kann demgegen-
über nur auf der Basis sinnhafter Anschlüsse operie-
ren. Sie kann weder sehen und hören noch fühlen
oder schmecken und ist deshalb auf die strukturelle
Kopplung mit entsprechend konditionierten psy-
chischen Systemen angewiesen (die sich wiederum
durch entsprechende Sinnangebote wissenschaftli-
cher Kommunikation anregen lassen).
Der Schritt, Bewusstsein und Kommunikation als
operativ getrennte Prozesse zu betrachten, eröffnet
in Hinblick auf die Frage, wie Wissenschaft arbeitet,
eine Reihe von Perspektiven:
Die Wissenschaft der Gesellschaft (1990)
• Man kann sich von der empirisch unbefriedigen-
den Annahme lösen, dass Wissenschaft vor allem
auf intersubjektiv geteiltem Wissen bzw. auf Kon-
sens beruht.
• Da Kommunikation die Welt nicht mitteilt, son-
dern nur »in das« einteilt, was sie »mitteilt und was
sie nicht mitteilt« (WissG, 27), ergibt sich über das
Primat der Kommunikation ein scharfer Blick auf
die Selektivitäten und Paradigmenabhängigkeit
von Wissenschaft.
• Nicht zuletzt deutet sich an, dass in der Wissen-
schaftssoziologie Kausalerklärungen nur begrenzt
tragfähig sind, da strukturelle Kopplungen von
Umwelt/Bewusstsein/Kommunikation auf den
operativen Eigenlogiken der jeweils beteiligten
Systeme beruhen, nicht aber auf dem Durchgriff
von Wirkbeziehungen.
»Beobachten«
Das zweite Kapitel behandelt die Frage nach den ope-
rativen Bedingungen des Beobachtens. Zunächst
stellt Luhmann fest, dass sich die ›Welt‹ nicht von au-
ßen, sondern nur innerhalb ihrer selbst beobachten
lässt – und zwar auf Basis physischer, physiologi-
scher, psychischer oder sozialer Prozesse. Das gene-
ralisierende Modell für Beobachten stellt für Luh-
mann der Formkalkül von Spencer-Brown dar.
Beobachten wird dort definiert als eine Einheit von
Bezeichnen und Unterscheiden, die durch ihren ope-
rativen Betrieb etwas markiert (und damit sichtbar
macht), aber nur indem sie eine Unterscheidung ein-
führt, die ihre jeweils eigene Selektivität (und das,
was ausgeschlossen wird) zugleich verdeckt.
Beobachten erscheint damit als eine kontingente
und empirisch konditionierte Operation. Mit Blick
auf die Systemreferenz ›Kommunikation‹ heißt dies,
dass Wissen im Allgemeinen und wissenschaftliches
Wissen im Besonderen vor allem eine »soziale Tatsa-
che« darstellt (68). Dies gilt selbstredend auch für die
»Logik und Mathematik«, die dann entsprechend als
»Kondensate und Regulative sozialer Operationen«
zu betrachten sind, »insofern es nur gelingt, den Be-
obachter als zeitbeständiges selbstreferentielles Sys-
tem zu etablieren« (75).
Die Einführung des Beobachters bringt u. a. fol-
gende Konsequenzen mit sich:
• Der Beobachter kann sehen, dass ein Ereignis
mehreren Systemen angehört und daher unter-
schiedliche, sich auch widersprechende Anschlüs-
se zur Folge haben kann.
225
• Die Einheit einer Beobachtung, also das, was sie
gleichzeitig ein- und ausschließt, ist ihr blinder
Fleck. Sie lässt sich nicht beobachten, sondern nur
durch eine weitere Beobachtung bezeichnen, die
dann jedoch wiederum ihre eigene Selektivität
nicht in den Blick nehmen kann.
• Beobachtungen zweiter Ordnung beobachten Be-
obachter in Hinblick auf die Selektivität und die
Kontingenz ihrer Operationen. Sie führen damit
ein Moment der Ungewissheit in die Welt ein. In
diesem Sinne kommt wissenschaftliches Beobach-
ten konstitutionell mit »selbsterzeugter Unsicher-
heit« in Kontakt (103). Die Operationen eines
Beobachters zweiter Ordnung erzeugen Ungewiss-
heiten, die dann systemintern zirkulieren und ent-
sprechend bearbeitet werden müssen.
• Identitäten beruhen darauf, dass Abweichungen
und Verschiedenheiten abstrahierend eingeebnet
werden und über den doppelseitigen Prozess des
›Kondensierens‹ und ›Konfirmierens‹ in sich selbst
bestätigende Eigenwerte überführt werden (Se-
mantiken erscheinen nun als fixierte Beschreibun-
gen, die für wiederholte Anwendung bewahrt
werden).
• Die Externalisierung von (wissenschaftlichen)
Objekten stellt zwar eine Konstruktion des beob-
achtenden Systems dar, kann aber von diesem im
operativen Gebrauch nicht als solche durchschaut
werden.
»Wissen«
Das dritte Kapitel fragt nach der Besonderheit wis-
senschaftlichen Wissens bzw. operativ gewendet da-
nach, wie Wissen zu wissenschaftlichem Wissen
wird.
Die Herausbildung eines reflexiven Erkenntnis-
stils, der deskriptiv vorgeht und entsprechend mora-
lisch indifferent beobachtet, stellt einen evolutionär
recht unwahrscheinlichen Vorgang dar, der zudem
auch noch die »kommunikative Neutralisierung des
Eigenbeitrags psychischer Systeme« verlangt (143).
Anders als das Alltagswissen, das sich auf bereits Be-
währtes kapriziert (und damit Sicherheiten schafft),
kultiviert das wissenschaftliche Wissen eine Sensiti-
vität für das Neue und Unwahrscheinliche. Dies setzt
einen bestimmten, zunächst recht unwahrschein-
lichen Erwartungsstil voraus, nämlich einen hoch-
selektiven Umgang mit Enttäuschungen. Luhmann
vermutet, dass sich die Erwartungsstile des Rechts
und der Wissenschaft in gemeinsamer Koevolution
226
gegenüber den pragmatischen und situativ flexiblen
Umgangsweisen des Alltags ausdifferenziert haben.
Entgegen dem normativen Erwartungsstil des
Rechts, der auch kontrafaktisch seine Normen auf-
recht erhält, kultiviert Wissenschaft die Bereitschaft,
kognitive Einstellungen gegenüber dem Gegenstand
bzw. der Gegenstandskonstitution zu verändern.
Wissenschaftliches Wissen beruht auf einer theo-
retisch koordinierten Begriffsbildung, die anders als
die Wörter der Alltagsprache nicht mehr auf den ak-
tuellen Kontext der Kommunikation angewiesen ist.
Auf diesem Wege werden übergreifende Abstrakti-
onsleistungen und vom Common Sense abweichen-
de konzeptionelle Rekombinationen möglich.
Eine wesentliche Rolle spielt hierfür die Entwick-
lung von Schrift und Buchdruck. Erst das geschrie-
bene Wort erlaubt die Ablösung von den interaktiven
Zusammenhängen des rein mündlichen Sprachge-
brauchs und eröffnet für das kommunikative Ge-
dächtnis eine andere Selektions- und Zeitdynamik.
Diese kann sich die Wissenschaft zunutze machen,
indem sie Texte so aufbereitet, dass sie im »rechten
Moment als Wissen fungieren können« (158).
Die Möglichkeit wissenschaftlichen Wissens be-
ruht somit in hohem Maße auf Eigenleistungen der
Gesellschaft, die diese im Rahmen ihrer Evolution
erst hervorbringt (164 f.). Sie beruht auf hochspezifi-
schen Kopplungen zwischen Bewusstsein, Gehirnen
und Außenwelt, auf deren Basis dann erst Wissen-
schaft als eigener systemischer Zusammenhang
emergieren kann.
»Wahrheit«
Kapitel 4 behandelt die für die Wissenschaft konsti-
tutive Unterscheidung von wahr/unwahr. Wir treffen
hier auf eine Binarisierung der Welt, die erst mit der
Möglichkeit der Sprache entsteht, Sinnangebote in
Beobachtungen zweiter Ordnung mit einem ›Nein‹
auszuzeichnen. In der Welt außerhalb der Sprache
gibt es demgegenüber keine Negation, sondern nur
operative Vollzüge, die als Positivität eben deshalb
sind, weil sie sind. Wahrheit gehört damit zur Sys-
temreferenz ›Kommunikation‹ und kann aufgrund
ihres fehlenden Umweltkontaktes nicht aus sich
selbst heraus rational sein. Sie ist entsprechend auch
nicht »durch Hinweis auf eine Quelle (etwa: Ver-
nunft) validierbar« (173). Wahrheit stellt vielmehr
ein symbolisches Medium dar, mit dem Wissen
durch eine Operation im System ausgezeichnet wer-
den kann, um es für weitere Operationen im System
Werke und Werkgruppen
anschlussfähig zu machen. Als kommunikativ gene-
rierter Wert kann Wahrheit keine außerhalb des Sys-
tems existierenden Objekte repräsentieren. Sie kann
nur interne Anschlussmöglichkeiten und -potentiale
organisieren, wie insbesondere am Paradigma der
Mathematik deutlich wird. Mathematik ist »gerade
weil sie auf Übereinstimmung mit der Außenwelt
und auch auf entsprechende Illusionen verzichtet, in
der Lage, Anschlußfähigkeit zu organisieren« (201).
Was Wahrheit ist, erschließt sich rein operativ, in-
dem beobachtet wird, wie Beobachter mit der Unter-
scheidung wahr/unwahr umgehen, um auf diese
Weise im Wissen neue Rekombinationsmöglichkei-
ten auszuprobieren. Der Umgang mit dieser Unter-
scheidung kann entsprechend auch nicht mehr
durch Prinzipien oder allgemeingültige Kriterien be-
gründet werden, sondern bedarf einer theoretischen
Fundierung, die jedoch ihrerseits als geschichtsab-
hängig und damit kontingent beobachtet werden
kann. Der Erfolg der modernen Wissenschaften und
ihrer technischen Anwendungen kann entsprechend
nicht darauf beruhen, dass Natur oder Welt ›erkannt‹
wird. Vielmehr ist er das Ergebnis von immer kom-
plexeren und raffinierteren Verknüpfungen und Re-
lationierungen von Sinnformen und der Tatsache,
dass die Welt die hieraus gezogenen Konsequenzen
toleriert. »Nicht die Technik wird isomorph zur Na-
tur konstruiert, sondern die Natur in dem jeweils re-
levanten Kombinationsraum isomorph zu dem, was
man technisch ausprobieren kann« (263).
»Wissenschaft als System«
In Kapitel 5 wird die Beschreibung von Wissenschaft
als ein operativ geschlossener systemischer Zusam-
menhang weiterentwickelt. Dieser kann Luhmann
zufolge nur Zustände annehmen, die seiner eigenen
Struktur entsprechen. Nur aufgrund seiner eigenen
internen Komplexität kann – durch Bewusstseinszu-
stände vermittelt – eine Resonanz zu bestimmten
Aspekten der Umwelt hergestellt werden.
Für das Verständnis von Wissenschaft bringt dies
eine Reihe von Konsequenzen mit sich:
• Wissenschaft bildet weder Welt ab, noch korre-
spondieren ihre Modelle mit den Strukturen der
Wirklichkeit.
• Kausalität hat nur noch aus einer systemrelativen
Perspektive Sinn, repräsentiert also keine Naturge-
setze.
• Wissenschaft steigert durch ihre Ausdifferenzie-
rung mehr Unsicherheiten als Sicherheiten. Sie er-
Die Wissenschaft der Gesellschaft (1990)
zeugt eine Reflexionskomplexität, die das Alltags-
handeln überfordert, und kann entsprechend nur
fern von »Alltagsrelevanz« operieren (325).
• Ausdifferenzierte Wissenschaft ist reflexiv, d. h. sie
ist in der Lage, die Angemessenheit ihres theoreti-
schen und methodischen Zugangs (und hiermit
auch den Verdacht wissenschaftsfremder Interes-
sen) zum wissenschaftlichen Untersuchungsge-
genstand zu machen.
• Wissenschaft ist in Hinblick auf ihre Gegenstände
immer unterkomplex. Sie kommt nicht umhin,
zahlreiche ungeprüfte (also nicht durch den Wahr-
heitscode ausgezeichnete) Voraussetzungen mit-
laufen zu lassen und muss zudem über den
»Reputationscode« auf »Rollenfilter« zurückgrei-
fen, um zu organisieren, welche Informationen
man dem Übersehen und Vergessen überantwor-
tet (352).
»Richtige Reduktionen«
Kapitel 6 kreist um die Frage, wie sich Wissenschaft in
angemessener Form selbst konditioniert, d. h. den ei-
genen Betrieb in Anbetracht überfordernder Kom-
plexität programmiert. Wissenschaft kann hier nicht
anders vorgehen, als zu simplifizieren. Entsprechend
generiert sie eine eigene, vereinfachende Welt aus
»selbstgemachten Daten« und Gegenständen, in der
sich in den »zahllosen kombinatorischen Möglich-
keiten nach Ergebnissen« und Beziehungen suchen
lässt, von denen sich dann einige halten lassen und
andere eben nicht (370).
Dies reicht aber noch nicht aus, um Wissenschaft
zu ertragsreichen, aneinander anschließenden Pro-
jekten zu bündeln. Um dies zu leisten, muss eine
funktionale Beziehung gestiftet werden, also eine Li-
mitationalität erzeugt werden, wodurch Einschrän-
kungen, die sich aus einer Untersuchung oder einem
Experiment ergeben, auch den Variationsbereich von
anderen Untersuchungen einschränken, so dass
nicht immer von vorne angefangen werden muss und
man aus vergangenen Erfahrungen lernen kann.
Wie Wahrheit lässt sich Limitationalität nicht
durch ein höheres Prinzip begründen. Vielmehr wer-
den auch hier die Kriterien der Einschränkungsbe-
ziehungen durch den eigenen Betrieb erzeugt.
Limitationalität beruht auf der Entfaltung einer Pa-
radoxie, nämlich auf der »unbegründeten Begrün-
dung der Unterscheidung von unbegründet und
begründet« (396).
Da aber einerseits die Codewerte wahr/unwahr
227
»keine Kriterien ihrer richtigen Zuteilung« beinhal-
ten (401) und andererseits Wissenschaft nicht Welt-
ausschnitte oder Fragestellungen dogmatisch redu-
zieren kann (alles muss prinzipiell fraglich bzw.
befragbar bleiben), kann das System sich nur unter
der Voraussetzung programmieren, dass die ange-
wendeten Programme zu einem späterem Zeitpunkt
selbst wieder zur Disposition stehen können. Ermög-
licht wird dies vor allem durch die »Binarisierung der
Programme« mit der »Unterscheidung von Theorien
und Methoden« (403). Hierdurch ergibt sich die Op-
tion, jeweils die eine oder die andere Seite konstant
bzw. variant setzen zu können. Man kann eine theo-
retische Festlegung durch eine bestimmte Methode
befragen, um dann gegebenenfalls die Theorie zu
verändern, oder man ändert Methoden aus theorie-
geleiteten Überlegungen. »Das System findet in jeder
praktischen Situation Anhalt in Limitierungen und
fällt nie ins Leere« und ist aber »trotzdem nicht an
dogmatische Setzungen oder ein für allemal akzep-
tierte limitative Bedingungen gebunden« (403 f.).
Methoden verwalten gewissermaßen die Differenz
zwischen Beobachtungen erster und zweiter Ord-
nung, indem sie festlegen, was jeweils als Datum ver-
gegenständlicht und wie die Beziehung zwischen den
(selbstgenerierten) Daten durch die Theorie beob-
achtet wird.
All dies bedeutet, dass es die eine »Logik der For-
schung« (Popper 1972) nicht geben kann. Jede vor-
stellbare Letztbegründung methodologischer Zu-
gänge verfängt sich auch hier im Zirkulären, d. h. wir
begegnen »grundlosen Gründen«, die nur durch das
Begründen begründet werden können (WissG, 391).
Dies heißt jedoch nicht, dass Wissenschaft belie-
big verlaufen kann. Aus evolutionärer Perspektive
wird sich hier eine bestimmte Verzahnung von Re-
dundanz- und Varianzorientierung herausgebildet
haben, um der Wissenschaft ein hinreichendes Auf-
lösungs- und Rekombinationsvermögen zu ermögli-
chen. Wissenschaft muss sich einerseits in die Lage
bringen, Zufälle und Irritationen hinreichend nutzen
zu können, anderseits kann Offenheit eben nur
durch Geschlossenheit erreicht werden, indem durch
Theorie- und Begriffsbildung hinreichende Sensibi-
litäten im System als Strukturen aufgebaut werden,
um überhaupt interessante ›Entdeckungen‹ generie-
ren zu können (467).
228
»Reflexion«
Kapitel 7 behandelt die Frage der Reflexion, also der
wissenschaftlichen Selbstbeobachtung der Wissen-
schaft. Da die wissenschaftliche Beobachtung nicht
außerhalb ihrer selbst stehen kann, handelt sich die
Reflexion zwangsläufig Paradoxien ein. Entspre-
chend kann sie nur alogisch vonstattengehen und
sich auch nicht auf letztbegründbare Kriterien beru-
fen. Die Reflexionstheorien der Wissenschafts- und
Erkenntnistheorien sind dadurch an »die Form der
historischen Semantik gebunden« (471) und können
ihrerseits in Hinblick auf die damit verbundenen
Kontingenzen und Weichenstellungen problemati-
siert werden. Daraus ergibt sich jedoch die Frage,
»wie unter diesen Umständen die Einheit des Kom-
munikationsmediums Wahrheit gewahrt bleiben
kann« (502).
Luhmanns Vorschlag lautet auch hier wieder im
Einklang mit den Ergebnissen Gödels, die »Parado-
xie« als »Letztformel« der Wissenschaft zu akzeptie-
ren (520). Die Alternativen beständen nur darin,
einen außerwissenschaftlichen Beobachtungsstand-
ort einzunehmen, etwa aus Perspektive des New Age
zu argumentieren oder gar auf die Unterscheidung
zwischen wahrheitscodierten wissenschaftlichen Be-
richten und mehr oder weniger gelungenen Storys
gänzlich zu verzichten. Die wissenschaftliche Reflexi-
on wird hier mit der Frage soziologisiert, »welche
Formen der Entparadoxierung angeboten werden
können mit Rücksicht darauf, daß und wie das Wis-
senschaftssystem faktisch arbeitet« (520).
Luhmann vermutet, dass in Zukunft durchaus
eine allgemeine Theorie des Erkennens entstehen
könnte, die dann allerdings den Beobachter ins Zen-
trum ihrer Überlegungen rücken müsste. Möglich
wäre dies etwa, indem die Quantentheorie als physi-
kalische Theorie des Beobachters in ein solches Pro-
jekt integriert würde. Die »Indeterminiertheit der
Materie«, die es dann aber nur in Form der »Zustän-
de eines Beobachters« geben könne, würde dann den
Ausgangspunkt legen, um den »Beobachter als phy-
sikalisches Phänomen« beschreiben zu können
(505 f.).
Wissenschaftliche Reflexion ist aus dieser Perspek-
tive selbstverständlich nicht mehr in der Lage, Ratio-
nalität zu garantieren und Wahrheiten und Metho-
den zu rechtfertigen. Ihre diesbezügliche Funktion
könnte unter den gegebenen Voraussetzungen viel-
mehr nur noch darin liegen, »Invarianzvorgaben –
sei es als unbestreitbare Wahrheiten, sei es als Metho-
denrechtfertigungen –« zu kritisieren, um das System
Werke und Werkgruppen
der Wissenschaft weiter in Unruhe und Bewegung zu
halten (538).
»Evolution«
In Kapitel 8 wird die Wissenschaft unter dem Blick-
winkel ihrer Evolution rekonstruiert. Entsprechend
einem anspruchsvolleren Verständnis von Evolution
wird dabei davon ausgegangen, dass die Kombina-
tion der Schritte von Variation, Selektion und Stabi-
lisierung zwar »Strukturveränderungen« erklären
kann, aber eben »nichts weiter« (557, vgl. auch GG,
Kap. 3). Evolution hat weder eine langfristige Ent-
wicklungsrichtung (etwa: Fortschritt zu immer bes-
serem Wissen) noch garantiert sie der Gesellschaft
oder den Menschen Überlebensfähigkeit im Sinne
einer höheren Anpassungsfähigkeit. Vielmehr gilt:
»Die Evolutionstheorie leistet, wenn gut gemacht, ge-
rade die Erklärung von Unprognostizierbarkeit«
(WissG, 611).
Für das gesellschaftliche Funktionssystem Wis-
senschaft ist die Variation in den einzelnen kommu-
nikativen Ereignissen zu lokalisieren. Sie ist damit
angewiesen auf – wie auch hochgradig sensitiv für –
die strukturelle Kopplung mit dem Bewusstsein. Die
evolutionäre Selektion ergibt sich dann dadurch, dass
innerhalb der wissenschaftlichen Kommunikation
»dem alten oder neuen Wissen die Symbole wahr bzw.
unwahr attachiert werden« (578). Dies geschieht üb-
licherweise in Form der Annahme von Zeitschriften-
oder Kongressbeiträgen. Die Stabilisierung von Wis-
sen ergibt sich schließlich, wenn die Befunde weiter-
hin für wahr gehalten werden und das hiermit
ausgezeichnete Wissen in eine Form des Erinnerns
gebracht wird, die sein Vergessen inhibiert (etwa in
Form von Lehrbüchern und kanonischen Texten).
Die Differenzierung zwischen Selektion und Sta-
bilisierung ermöglicht es, das Medium ›Wahrheit‹
flüssiger zirkulieren zu lassen, da man nun mit
»Wahrheit und Unwahrheit leichtfertig umgehen«
kann (585). Ergebnisse können auch dann publiziert
werden, wenn nicht alle Bedenken ausgeräumt sind.
Methoden erlauben die Bewertung von Tatsachenzu-
sammenhängen mit wahr/unwahr auch, wenn die
theoretischen Konsequenzen noch nicht geklärt sind.
Andererseits wiederum kann die Variation nicht nur
mit Zufall arbeiten, muss also vorselektieren, was sie
der Selektion anbietet, und ebenso ist die Selektion
darauf angewiesen, jene »inviolate levels« zu beach-
ten (580), welche die Stabilität der Wissenschaft ge-
fährden würden (z. B. die wichtige Abgrenzung
Die Wissenschaft der Gesellschaft (1990)
gegenüber den Pseudo- und Parawissenschaften).
Variation, Selektion und Stabilisierung sind zugleich
temporal und kausal voneinander entkoppelt als
auch über antizipierbare Erwartungshorizonte mit-
einander verschränkt.
»Wissenschaft und Gesellschaft«
Das neunte Kapitel befasst sich mit dem Verhältnis
von Wissenschaft zur Gesellschaft. Dies geschieht vor
dem Hintergrund, dass sich ihr Projekt gegenwärtig,
wie Luhmann argumentiert, nur noch durch eine
differenztheoretische Epistemologie gründen lässt.
Da die Steigerung der Beobachtungsfähigkeit der
Wissenschaft nolens volens mit einer Fragmentierung
und Ausblendung von Weltkomplexität einhergeht,
ist mit Blick auf die gesellschaftliche Relevanz von
Wissenschaft zunächst ein »Autoritätsverlust« bzw.
ein »Autoritätsverzicht« von Wissenschaft zu bemer-
ken (627). Als deutliches Symptom hierfür zeigt sich
das Fortbestehen »religiösen oder sonstigen esoteri-
schen Wissens«, das sich überall »dort einnisten
kann, wo die Wissenschaft keine Auskunft gibt – und
das heißt: fast überall« (655).
Technologisches Wissen mag zwar funktionieren
und auch in anderer Form gibt Wissenschaft eine
Reihe von Leistungen an die Gesellschaft ab (etwa im
Erziehungssystem). Doch »in älteren Gesellschaften
ging es um mehr: um Autorität, die auch politisch,
auch erzieherisch nutzbar war; und davon kann heu-
te immer weniger die Rede sein« (633).
Zudem kann Wissenschaft heute nicht mehr über-
zeugend versprechen, die durch ihre Simplifikatio-
nen erzeugten Folgen in den Griff zu bekommen. Die
Wissenschaft wirkt vielmehr »dämonisch«, indem sie
in wissenschaftsfremden Systemzusammenhängen
»Ungleichgewichte« und »unbeabsichtigte Neben-
folgen« auslöst (686). Da Ethik und Moral zu grobe
Mittel sind, um die damit verbundenen Probleme zu
bearbeiten, ist die Gesellschaft als »Gesamtunterneh-
men Sinn« ihren eigenen Bemühungen um Erkennt-
nis wehrlos ausgeliefert (686). Die Wissenschaft
selbst kann hier nicht aushelfen, denn es hat sich ge-
zeigt, dass »ausgerechnet« die wissenschaftliche »Er-
kenntnis keine Operation ist, mit der man Kontakt
zur Realität gewinnen kann« (686). Die Gesellschaft
begegnet diesem Problem zwar mit der Reflexion von
Risiken, doch die Orientierung an Risiken ist ebenso
riskant und kann nicht ihrerseits durch ein höheres
Prinzip oder eine gesicherte Erkenntnis gedeckt wer-
den (vgl. ÖK und SdR).
229
Sobald Wissenschaft beginnt, Erkenntnis als Kon-
struktion zu rekonstruieren, wird der Gesellschaft
zugleich deutlich gemacht, »was ihr geschehen ist
und weiterhin geschieht, wenn sie sich ein für Wis-
senschaft ausdifferenziertes Funktionssystem leistet«
(WissG, 701). Die Folgen – so Luhmanns verstörende
Schlussfolgerung – sind weder ethisch noch rational
zu bewältigen.
»Die Modernität der Wissenschaft«
Abschließend stellt Luhmann die Frage, wie unter
diesen Bedingungen eine zeitgemäße Wissenschaft
aussehen kann. Man weiß nun, dass Unterscheidun-
gen die Welt real zerlegen und dadurch Dinge sicht-
bar, aber auch unsichtbar machen. Man weiß, dass
»Konsens« nur auf der Basis von »Reduktion zu ge-
winnen« ist, und die »Krisis der modernen Wissen-
schaft« zeigt sich heute als das »Sichtbarwerden ihrer
Simplifikationen, ihrer Technizität, ihres Funktio-
nierens ohne Welterkenntnis« (715).
Doch all dies muss – so Luhmann – nicht auf einen
»Nihilismus hinauslaufen; denn das hätte nur in ei-
nem ontologischen Bezugsschema Sinn, das seiner-
seits die Unterscheidung von Sein und Nichtsein
voraussetzt«. Die längst schon praktizierte Alternati-
ve besteht darin, sich in ›Welten ohne Grund‹ einzu-
richten. Und genau dies geschieht bereits in einer
funktional differenzierten Gesellschaft, »die keine
bindende, Autorität gebende Repräsentation der
Welt in der Welt, der Gesellschaft in der Gesellschaft
mehr zulässt« (719).
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sche Universität. Frankfurt a. M. 1991.
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1994.
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Forschung jenseits einer vermeintlichen Alternative. In:
Soziale Welt 58. Jg. (2007), 295–321.
–: Systemtheorie und rekonstruktive Sozialforschung –
eine Brücke. Opladen 22011.
Werner Vogd
Werke und Werkgruppen
17.3 Das Recht der Gesellschaft (1993)
Die 1993 erschienene Monographie Das Recht der
Gesellschaft (RechtG) ist einer der Bände, die in den
beiden Jahrzehnten vor der Ausarbeitung der allge-
meinen Theorie der Gesellschaft (GG) erschienen
sind und einzelne Funktionssysteme behandeln.
Grundlage ist die seit den 1980er Jahren sich entwi-
ckelnde autopoietische und kommunikationstheore-
tische Grundlegung der soziologischen Systemtheo-
rie.
Luhmann kündigte das Erscheinen von Das Recht
der Gesellschaft in einem 1991 mit Pierre Guibentif
geführten Interview als Teil einer Gesamtstrategie an,
bei der es darum gehe, »eine Theorie über einzelne
Funktionssysteme« zu schreiben, »aus einer gesell-
schaftstheoretischen Perspektive, […] mit möglichst
viel Eingehen auf das, worum es den Insassen, also
den Juristen […] selber geht« (Guibentif 2000, 238).
Diese zweifache Einbettung macht einerseits den
Reiz des Werkes aus, macht es aber gleichzeitig auch
einigermaßen schwer erschließbar. Die folgende
Darstellung geht zunächst im ersten Abschnitt auf
die gesellschaftstheoretische Perspektive ein und
stellt auf dieser Basis den Band in seinen Kompositi-
onsprinzipien und Kernaussagen vor. In einem zwei-
ten Abschnitt wird der Text in den Zusammenhang
der rechtssoziologischen Themen gestellt, denen sich
Luhmann seit den 1960er Jahren gewidmet hatte.
Den Abschluss bildet im dritten Abschnitt eine knap-
pe Darstellung der Rezeption der luhmannschen
Rechtssoziologie insgesamt.
Theorie des Funktionssystems Recht
Einleitend greift der Band die metatheoretischen Im-
plikationen eines interdisziplinären Gesprächs zwi-
schen Soziologie und Jurisprudenz auf, die sich als
Erfahrungswissenschaft auf der einen und als Norm-
wissenschaft auf der anderen Seite zunächst in theo-
retischer Hinsicht eher sprachlos gegenüberstehen.
Ein gemeinsames Interesse besteht jedoch in der Be-
stimmung des Gegenstandes selbst, die heute nur
noch als Frage nach den Grenzen des Rechts (RechtG,
15) einen Sinn ergibt. Wenn man sich darauf einigen
kann, dass der Gegenstand selbst, also das Recht, be-
stimmt, was zum Recht gehört und was nicht, so bie-
tet sich die systemtheoretische Beobachtung des
Rechts vor allem deshalb an, weil sie Innen- und Au-
ßenperspektiven sich selbst beschreibender Systeme
beobachten kann und damit eine »sachangemesse-
Das Recht der Gesellschaft (1993)
ne« (17) Perspektive anbietet. Deren Leistung besteht
im Knüpfen eines »Zusammenhangs von Rechts-
theorie und Gesellschaftstheorie, also in einer gesell-
schaftstheoretischen Reflexion des Rechts« (24).
Diese Reflexion ist strikt nicht-normativ (31). Sie
geht davon aus, dass bereits die Unterscheidung von
Normen und Fakten eine rechtsinterne Unterschei-
dung ist und deshalb von der Reflexionstheorie nicht
in Gebrauch genommen werden kann.
Der weitere Argumentationsgang wird mit einer
umfangreichen Erörterung der operativen Geschlos-
senheit des Rechtssystems vorbereitet. Dabei wird die
seit Soziale Systeme gebrauchte Begrifflichkeit relativ
breit noch einmal vorgestellt und auf rechtliche Ge-
gebenheiten bezogen. Im Einzelnen geht es um die
Vorzüge einer System-Umwelt-Theorie (RechtG,
38–42), die Konzeption operativer Geschlossenheit
(42–50), in diesem Zusammenhang auch um den Be-
griff der Operation (50 f.), schließlich um informa-
tionelle Offenheit auf der Basis operativer Schlie-
ßung (55 ff. sowie 76–95), um funktionale Spezifizie-
rung und binäre Codierung (60) sowie um den an
operative Schließung anknüpfenden Autonomie-Be-
griff (62 ff.). Alle diese Theoriebausteine sind jeden-
falls grundsätzlich zu dieser Zeit bereits andernorts
ausgearbeitet und werden hier auf das Recht bezogen
nochmals erläutert. Das Recht – und darin besteht si-
cherlich eine der Provokationen des Textes für Juris-
ten wie für viele Soziologen – wird als Kommunika-
tionszusammenhang eingeführt, der eine Zuord-
nung der Bezeichnungen ›Recht‹ und ›Unrecht‹
vollzieht (66 ff.) und im Vollzug dieser Unterschei-
dung keine Präferenz für eine der beiden Seiten des
binären Schematismus voraussetzt, auch wenn in der
externen Beobachtung des Rechts diese Präferenz
eine Rolle spielt. Damit verknüpft ist die – für viele si-
cherlich ebenfalls provokante – Trennung von Recht
einerseits sowie Ethik und Moral andererseits, die
auch in Extremfällen (wie beispielsweise dem natio-
nalsozialistischen Zugriff auf das Recht) noch dessen
an sich selbst orientiertes Operieren ausmacht, mit
der Folge, dass es viel eher auf »politische Wachsam-
keit« ankomme als auf »rechtstheoretische Wach-
samkeit« (83, Fn. 76). Die Einheit des Rechts und
seine Abgrenzung vor allem gegenüber der Politik
wird durch das Symbol der Rechtsgeltung erzeugt
(98 ff.), wie Luhmann in Auseinandersetzung mit
Jürgen Habermas und Herbert L. A. Hart zeigt. Da-
neben steht das Gleichheitsprinzip zur Verfügung,
um operative Schließung zu vollziehen (110 ff.). Die
operative Geschlossenheit des Rechts beruht aller-
dings auf zwei strukturellen Voraussetzungen, näm-
231
lich der Spezifikation von Rechtserwartungen sowie
der Aussicht auf Durchsetzung (118 ff.).
Mit dem Kapitel zur Funktion des Rechts begin-
nen im engeren Sinne die rechtstheoretischen Über-
legungen. Die Funktion des Rechts wird, anders als
beispielsweise Habermas in Faktizität und Geltung
(1992) annimmt, nicht in der gesellschaftlichen Inte-
gration, sondern in einer spezifischen Form der Zeit-
bindung, nämlich der »Stabilisierung normativer
Erwartungen durch Regulierung ihrer zeitlichen,
sachlichen und sozialen Generalisierung« (RechtG,
131) gesehen. Anders als vielfach angenommen, kön-
ne das Recht nicht nur soziale Konflikte zu lösen hel-
fen; es verursache sie selbst auch (139). Es steht
Luhmann zufolge seinen »Benutzern« als in sich
wertfreies Unterscheidungsinstrument unabhängig
von deren Motivlage zur Verfügung (149) und kann
nur deshalb, weil es seine Funktion in dieser Weise
autoregulativ erfüllt, die Leistungen der Konfliktlö-
sung und Verhaltenssteuerung überhaupt erbringen
(157 ff.).
Im Zusammenhang mit dem binären Code Recht/
Unrecht tauchen Paradoxieprobleme auf, sobald
nach dem Re-entry, der Selbstanwendungsfähigkeit
der Unterscheidung gefragt wird. Wie alle sozialen
Systeme besitzt auch das Recht Mechanismen für den
Umgang mit Paradoxien, nämlich insbesondere die
Unterscheidung von Code und Programm (190 ff.).
Rechtsprogramme, so Luhmann, »sind immer Kon-
ditionalprogramme« (195). Das ist sicherlich die am
meisten diskutierte These der luhmannschen Rechts-
soziologie, mit der er sich prägnant von der rechts-
theoretischen ebenso wie der politikwissenschaftli-
chen Diskussion absetzt. Einen zweiten Entparado-
xierungsmechanismus neben Programmen bilden
die Verfahren des Rechtssystems (195–204).
Ein weiterer Mechanismus ist die Kontingenzfor-
mel ›Gerechtigkeit‹, mit der das Rechtssystem die in
der Letzteinheit des Unterscheidens von Recht und
Unrecht mitlaufende Paradoxie auffängt (214 ff.).
Gerechtigkeit markiert die »adäquate Komplexität«
(225) des Systems, die hinreichend Konsistenz des
Entscheidens (Stichwort »Gleichheit«, 233 ff.), aber
auch Redundanz der Strukturen (vgl. auch 353 ff.)
anbietet, um das Komplexitätsgefälle in der System-
Umwelt-Beziehung handhaben zu können.
Diese Merkmale haben sich im Laufe der Evoluti-
on des Rechts gebildet. Nach Erörterung der allge-
meinen Merkmale einer soziologischen Evolutions-
theorie (239–244) sowie der Bedeutung von Schrift
für die Evolution des Rechts (245–256) werden die
Ausbildung von rechtsförmigen Verfahren (263) so-
232
wie die Ausdifferenzierung besonderer Berufsrollen
(264) als strukturbildende Variationen beschrieben,
die in den Kommunikationen der juristischen Fall-
praxis selegiert werden. Zu ihnen trat später eine
Rechtsdogmatik, die als stabilisierendes Element die
Evolution des Rechts befördert. Die Rechtsevolution
bleibt dabei auf die gleichzeitige Evolution des poli-
tischen Systems angewiesen, »das mit einer Art pri-
märer Enteignung der Gesellschaft die Disposition
über das Machtmittel physischer Gewalt entzieht
und die eigene Macht auf dieser Grundlage konsoli-
diert« (281). Daraus entsteht das faszinierende Para-
dox des gewaltsamen Ursprungs des Rechts, auf das
Jacques Derrida (1991) hingewiesen hat.
Mit Verfahren und Berufsrollen waren Binnen-
strukturen des Rechtssystems bereits angesprochen
worden. Daneben sind insbesondere Gerichte als Or-
ganisationen des Rechts am Vollzug von dessen Au-
topoiese beteiligt. In der Produktion von Rechtsent-
scheidungen schaffen sie selbst Recht. Der darin
liegende erneute Verweis auf die Basisparadoxie der
vom System benutzten Unterscheidung wird, so Luh-
manns Vermutung, durch systeminterne Zuständig-
keitsverteilung auf zwei Arten von Instanzen –
Rechtsetzung und Rechtsanwendung – entschärft
(RechtG, 301). Aus der Perspektive der Reflexions-
theorie ist die Beziehung zwischen Gesetzgebung
und Rechtsprechung anders als in der Selbstbeschrei-
bung des Systems »zirkulär als wechselseitige Ein-
schränkung der Entscheidungsspielräume« aufzufas-
sen (305). Das an die Gerichte adressierte Verbot der
Justizverweigerung resultiert aus der universellen
Zuständigkeit des Rechts für seine Funktion und aus
seiner Selbstbeschreibung als »entscheidungsfähig«
(313). Gerichte müssten deshalb grundsätzlich alle
Fälle entscheiden (314 ff.). Dieser Entscheidungs-
zwang ist selbst nicht disponibel (319), er ist aller-
dings auch nur für das Zentrum des Systems – die
Gerichte – unausweichlich, während es in der Peri-
pherie durchaus »rechtsfreie Räume« im Sinne dis-
ponibler Verfügung über Recht geben kann
(320–324): Räume, die erst die Möglichkeit für die
Entwicklung evolutionär außerordentlich folgenrei-
cher privater (vertraglicher) Rechtsgestaltung eröff-
nen. Diese autonome Verfügung über den Rechts-
code wird möglich dank der Entwicklung von
Organisationen, Professionen und Verfahren des
Rechts (328–333).
Die Verfügung über den Rechtscode sagt noch
nichts über dessen Handhabung. Juristische Argu-
mentation stellt eine systemeigene Beobachtung
zweiter Ordnung dar, mit der die Frage beantwortet
Werke und Werkgruppen
wird, wie Texte in Kommunikationen zu handhaben
sind (340). Dabei liegt nach Luhmanns Auffassung
die Leistung der Argumentation nicht, wie Klaus
Günther (1988) annimmt, in der Angemessenheits-
relation von Gründen. Vielmehr stellt sie eine
»Selbstbeobachtung des Rechtssystems« dar, »die in
ihrem rekursiv-autopoietischen Kontext auf vergan-
gene bzw. antizipierte Meinungsverschiedenheiten
über die Zuordnung der Codewerte Recht bzw. Un-
recht reagiert« (RechtG, 351). Damit erzeugt sie Re-
dundanz und Konsistenz im System (adequate
complexity) und bringt diese in eine Beziehung zur
systeminternen Varietät (requisite variety), um da-
durch Umweltanpassungen zu ermöglichen (361).
Diese Funktion kann mit der theoretischen Konzen-
tration auf ›gute Gründe‹ nicht erfasst werden, da
Gründe immer »etwas verschweigen müssen, und
zwar ihre Redundanz« (370). Gründe sind deshalb
sogar »Symbole für Redundanz« (373). An dieser
Stelle grenzt Luhmann sich erneut sehr pointiert von
Konzepten der Folgenorientierung im Recht ab
(379–384), die er, sofern sie sich nicht rechtsintern
auf Rechtsfolgen, sondern rechtsextern auf Gesell-
schaftspolitik beziehen, als Verfallserscheinungen
diagnostiziert (382). Sowohl Begriffs- als auch Inte-
ressenjurisprudenz würden an einer befriedigenden
Auffassung juristischer Argumentation scheitern, im
ersten Falle wegen einer Überforderung der quasi ›in-
ternen‹ Anforderungen an juristische Begriffe, im
letzteren wegen des soeben skizierten ›externen‹
Scheiterns an der Differenz des Rechts zu seiner so-
zialen Umwelt. Erst aus der systemtheoretischen Be-
obachtung, so Luhmann (393–400), ergibt sich ein
angemessenes Verständnis von Fremd- und Selbstre-
ferenz des Rechts.
Selbst- und Fremdreferenz berühren die zentrale
und durchaus problematische Abgrenzung des
Rechts zur Politik. In dieser Beziehung bereitet das
Konzept der operativen Schließung des Rechts, wie
Luhmann einräumt, gewisse Schwierigkeiten (407).
Jedenfalls kulminieren die »großen Kodifikationen
des 18. und 19. Jahrhunderts« in einem »Zusammen-
schluß von Politik und Recht« (411), dessen Motiv in
der oben bereits angesprochenen, grundsätzlich pa-
radoxieverdächtigen Verflechtung von Recht und
Gewalt zu suchen sein dürfte, die in der umstrittenen
Figur des Widerstandsrechts rechtstheoretischen
Ausdruck gefunden hat (411). Gleichwohl, so Luh-
mann, sind die Vorstellungen eines einheitlichen
»rechtlich-politischen« Systems niemals so weit ge-
trieben worden, dass man Recht ausschließlich als
»politisches Trägheitsmoment« und die rechtlichen
Das Recht der Gesellschaft (1993)
Schranken politischen Handelns in »ausschließlich
politischen Gesichtspunkten« gesehen habe (417).
Daher plädiert er dafür, beide Bereiche als operativ
geschlossene Systeme zu konzipieren, zwischen de-
nen allerdings kausale Beziehungen denkbar sind
(421). Entsprechend muss auch die vordergründig
gegen die Differenzierung der Systeme sprechende
semantische Einheit der Institutionen (Bora 2003,
190) des Rechtsstaats (RechtG, 422 ff.) und der Ver-
waltung (426 ff.) nach je spezifischen Systembezügen
hin aufgelöst werden.
Auf dieser Basis können die Beziehungen zwi-
schen den Funktionssystemen, aber auch diejenigen
zu Organisationen und psychischen Systemen, mit
der Figur struktureller Kopplung beschrieben wer-
den, also mit dem wechselseitigen Zur-Verfügung-
Stellen strukturierter Komplexität (440 ff.). Für das
Recht sind dabei vor allem die Wirtschaft – mit den
Formen Eigentum und Vertrag – und erneut die Po-
litik – mit den Kopplungsmechanismen Rechtsstaat
und Verfassung – sowie psychische Systeme – mit der
Form der subjektiven Rechte – von Bedeutung.
Diese ›externe‹, soziologische Konzeption des
Rechts ist allerdings nur vollständig, soweit sie das
Recht als ein sich selbst beschreibendes System fasst
(497). Die juridische Selbstbeschreibung lief seit Be-
ginn der Neuzeit auf Naturrecht hinaus (507). Nach
dessen Verabschiedung hat sie heute die Gestalt einer
differenzierten Quellenlehre, die so lange funktionie-
ren mag, wie man »nicht fragt, was vor der Quelle
liegt« (524). Wieder stößt man auf eine Kontingenz-
formel, mit der die Operationen des Systems durch
Invisibilisierung paradoxieverdächtiger ›Anfänge‹
gesichert werden. »Selbstbeschreibung selbst ist ein
paradoxes Unterfangen« (545) und die Leistung der
Reflexionstheorie besteht darin, in den Operationen
des Systems (547) differenzierte Antworten auf das
Problem der Unausweichlichkeit und der gleichzei-
tigen Unmöglichkeit paradoxer Begründungen zu
identifizieren.
Mit Blick auf die Gesellschaft und ihr Recht, so re-
sümiert Luhmann mit einem rückblickenden Ver-
weis auf die Anfänge der Rechtssoziologie bei Eugen
Ehrlich, würde man heute gleichfalls von einer Diffe-
renz zwischen dem im Rechtssystem praktizierten
und dem »lebenden Recht« auszugehen haben (556),
wobei letzteres in den vielfältigen (sub-)kulturellen
Milieus gegenwärtiger Gesellschaft zu finden sei. Ob-
gleich auf temporale Stabilisierung von Erwartungen
ausgerichtet, erweist sich das Recht gleichzeitig in der
Lage, Normgeltung selbst zu temporalisieren, indem
es seine stets mitlaufenden Realitätsunterstellungen
233
an beobachtete Veränderungen seiner Umwelt an-
passt (557 ff.). Für das System kommt es dabei darauf
an, »Rechtsformen zu finden, die unter dem Ge-
sichtspunkt von Risiko und Gefahr mit der Auto-
poiesis des Rechtssystems, mit seiner spezifischen
Funktion und mit der Eigenart seiner Codierung
kompatibel sind« (562). Das Recht ist als Immunsys-
tem der Gesellschaft darauf ausgerichtet, die offene
Zukunft der Gesellschaft durch Generalisierung nor-
mativen Erwartens zu binden und so das Fehlen von
»requisite variety« zu kompensieren (566). Die Argu-
mentation mündet in Ausblicke auf die hoch getrie-
benen Erwartungen an Individualität und Selbstbe-
stimmung, auf die weltgesellschaftliche Verflechtung
aller Funktionssysteme und auf die zunehmende Be-
deutung der Unterscheidung von Inklusion und Ex-
klusion unter den beiden zuvor genannten Voraus-
setzungen. Der Band schließt mit der offenen und
irritierenden Frage, ob das Recht in seiner heutigen
Form unter diesen Umständen mehr ist als »eine eu-
ropäische Anomalie, die sich in der Evolution einer
Weltgesellschaft abschwächen wird« (586).
Rechtssoziologische Fragestellungen
Eingangs wurde darauf hingewiesen, dass Das Recht
der Gesellschaft einerseits in eine Reihe gesellschafts-
theoretischer Einzelstudien eingebettet ist, anderer-
seits aber zugleich auch rechtstheoretisch und
rechtssoziologisch aktuelle Fragen aufgreift. Der
zweite Aspekt, der in Luhmanns oben zitierter An-
kündigung aus dem Jahr 1991 als die »Insassenper-
spektive« des Rechts charakterisiert wurde, verweist
auf Luhmanns bis auf die 1960er Jahre zurückgehen-
de intensive soziologische Auseinandersetzung mit
Rechtstheorie und Rechtsdogmatik. Insofern steht
Das Recht der Gesellschaft in einer inhaltlichen Linie
rechtstheoretischer und rechtssoziologischer Schrif-
ten, die über zahlreiche, etwa in Ausdifferenzierung
des Rechts (1981) versammelte Aufsätze, über Rechts-
system und Rechtsdogmatik (1974) und Rechtssoziolo-
gie (1972) bis zu Legitimation durch Verfahren (LdV
1969) und Grundrechte als Institutionen (1965) zu-
rückreicht. Umgekehrt verweist dieser Aspekt auf
stark formtheoretisch geprägte Überlegungen, die
vor allem in dem Aufsatz »Die Rückgabe des zwölften
Kamels« (2000) entwickelt wurden.
Die Leitgedanken und zentralen Themen lassen
sich über die Jahrzehnte von 1965 bis 1993 hinweg in
mindestens die folgenden vier Komplexe zusammen-
fassen: Erstens ging es Luhmann immer – und in zen-
234
traler Hinsicht – um die Möglichkeit und die
Konturen einer soziologischen Theorie des Rechts.
Diese ist zunächst, lange vor der autopoietischen
Wende, erst einmal Normtheorie und wird später ge-
sellschaftstheoretisch ausgebaut, wobei das in der
zweiten Auflage der Rechtssoziologie von 1983 neu
hinzugefügte Schlusskapitel den Übergang markiert.
Weiten Raum nahm in der Gesellschaftstheorie des
Rechts dabei stets dessen Positivierung ein. Zweitens
ging es in Auseinandersetzung mit rechtswissen-
schaftlichen Positionen schon früh um eine soziolo-
gische Theorie der Gerechtigkeit, ein Anliegen, das
neuerdings von Gunther Teubner (2008) wieder auf-
gegriffen worden ist. Drittens hat Luhmann sich über
die Jahre hinweg immer wieder kritisch mit der vor
allem in der rechtstheoretischen Debatte prominen-
ten Figur der Folgenorientierung im Recht auseinan-
dergesetzt, die ihm doch sehr im Widerspruch zur
oben geschilderten temporalen Funktion des Rechts
zu stehen schien. Ein viertes Leitmotiv schließlich ist
in der Frage nach dem Umgang des Rechts mit seinen
Paradoxien und nach den daraus resultierenden
Strukturbildungsoptionen zu sehen. Diese Thematik
wird erst spät, wohl im Zusammenhang mit form-
theoretischen Überlegungen, in der prägnanten Ge-
stalt entwickelt, in der sie sich in besonderer Weise
für das Verständnis von Strukturbildungsprozessen
sozialer Systeme als fruchtbar erwiesen hat. Angelegt
war der Gedanke jedenfalls in der Rechtssoziologie
schon sehr früh, beispielsweise in den Arbeiten zur
juristischen Argumentation und Dogmatik.
Hervorgetreten ist Luhmann mit diesen Themen
etwa seit 1970, als das erste Jahrbuch für Rechtssozio-
logie und Rechtstheorie erschien, das zwei Luhmann-
Aufsätze enthält. Der eine beschäftigt sich mit der Po-
sitivität des Rechts als Voraussetzung einer moder-
nen Gesellschaft. In dem anderen geht es um die
Funktion subjektiver Rechte. In dem 1974 erschiene-
nen Band Rechtssystem und Rechtsdogmatik nimmt
Luhmann pointiert gegen eine Soziologisierung der
Jurisprudenz Stellung, die er immer als Entdifferen-
zierung verstanden hat. Sie führe dazu, dass man
»nur noch von Standpunkten aus argumentieren«
könne (Luhmann 1974, 7), und provoziere daher die
Gefahr der »Annäherung und Verständigung auf
dem für beide Seiten niedrigsten Niveau« (ebd., 9).
Interessant mit Blick auf die spätere Figur der Para-
doxievermeidung sind dann vor allem die Thesen
über Dogmatiken (ebd., 15 ff.): Sie stellen Negations-
verbote bezüglich der Anfangspunkte von Argumen-
tationsketten dar und steigern dadurch tragbare
Unsicherheiten. Unter anderem integrieren sie auch
Werke und Werkgruppen
Einheit und Komplexität des Rechtssystems und er-
füllen damit ihre zentrale Funktion, nämlich die Er-
haltung der Ausdifferenzierung des Rechtssystems.
Dogmatik steuert das System des Rechts durch Er-
möglichung gleichmäßiger Handhabung differenzie-
render Kategorien (ebd., 24 ff.). Man sieht, mit
anderen Worten, schon sehr deutlich in diesen frü-
hen Texten die später in Das Recht der Gesellschaft
verarbeiteten Themen aufscheinen.
Die Rechtssoziologie von 1972 arbeitet Luhmanns
Position erstmals systematisch aus, in der Form ganz
an den, wenn man so will, ›klassischen‹ Argumenta-
tionsgang rechtssoziologischer Theorie angelehnt. In
Luhmanns Selbstbeschreibung wird das später als
evolutionstheoretische Perspektive im Gegensatz zu
einer systemtheoretischen bezeichnet (Guibentif
2000, 230). Die Normtheorie bildet die Grundlage,
auf der Recht als Struktur der Gesellschaft beschrie-
ben werden kann. Im Kern der Argumentation ste-
hen das positive Recht und dessen konditionale
Programmierung als entwickelte Formen in der
funktional differenzierten Moderne. Schließlich wird
bereits der Zusammenhang von positivem Recht und
sozialem Wandel thematisiert, und zwar in einer sehr
grundsätzlichen Auseinandersetzung mit der damals
in die Krise geratenden Steuerungstheorie. Dabei
wird – ohne den Begriff zu verwenden – vieles von
dem schon vorweggenommen, was später von ande-
ren unter dem Begriff der ›Governance‹ diskutiert
wurde. Auch der frühe und später nicht mehr über-
troffene Blick auf die Weltgesellschaft, die Funktion
des Rechts in dieser und den prognostizierten Wan-
del der Rolle des Rechts (Luhmann 1972, 340) stellen
bemerkenswerte Züge an Luhmanns rechtssoziologi-
schem Denken jener Jahre dar.
Die Rezeption der rechtssoziologischen
Schriften Luhmanns
Das Recht der Gesellschaft hat, wie alle rechtssoziolo-
gischen Schriften Luhmanns vor ihm auch, irritierte
Reaktionen hervorgerufen, die nicht zuletzt wohl
durch Luhmanns Verfremdung des rechtswissen-
schaftlichen Blicks bedingt waren, die aus juristischer
Sicht immer als Provokation erschienen ist und die
Rezeption von Luhmanns Werk über diese Diszipli-
nengrenze hinweg deutlich erschwert hat.
Dazu hat sicherlich auch die von Luhmann gewiss
nicht intendierte und in der Systematik des Werkes
auch nicht angelegte Konzentration der allgemeinen
Aufmerksamkeit auf Funktionssysteme beigetragen,
Das Recht der Gesellschaft (1993)
die häufig von weniger bewanderten Lesern hyposta-
siert und als einzige Botschaft zur Kenntnis genom-
men wurde – und das auch dort, wo es eindeutig
nicht um Gesellschaft, sondern um Interaktion oder
Organisation geht. In vergleichbarer Weise gilt dies
auch für die später von Luhmann selbst beiläufig kri-
tisierte Überstilisierung des Autopoiese-Begriffs in
vielen Rezeptionen (Guibentif 2000, 233; als Beispiel
vgl. etwa Matthieu Deflem in seiner Einführung in
die Rechtssoziologie 2008, 162–180). Der Aufsatz
»Kommunikation über Recht in Interaktionssyste-
men« (Luhmann 1981, 53–72) beispielsweise scheint
kaum rezipiert worden zu sein. Darüber hinaus ist
Recht als Programm organisatorischer Entscheidun-
gen bei Luhmann selbst kein prominentes Thema,
obwohl es gerade für die Rechtssoziologie ein beson-
ders interessanter Punkt sein dürfte (Bora 2001).
Mit Blick auf die internationale Debatte hat sich
die Ausgangslage seit Klaus A. Ziegerts Übersetzung
(Luhmann 2004) verbessert. Im englischsprachigen
Raum ist Gunther Teubner schon seit langem mit ei-
ner großen Zahl von Publikationen präsent (z. B.
Teubner 1996; 2011; Perez/Teubner 2006).Viele sei-
ner Schriften sind überdies in romanische und asia-
tische Sprachen übersetzt worden. Dadurch entsteht
mittelbar auch eine Reaktion auf Luhmanns Werk. Es
waren insbesondere Michael King und Christopher
Thornhill (2003, 2006), die Debatten zu Das Recht
der Gesellschaft geführt haben.
Die Rezeption der rechtssoziologischen Schriften
in Deutschland hatte ihre Blütezeit sicherlich in den
1970er und 1980er Jahren, als beispielsweise Teubner
und Helmut Willke in der Zeitschrift für Rechtssozio-
logie eine Debatte über reflexives Recht anstießen. Zu
Beginn der 2010er Jahre engagieren sich Teubner und
eine Reihe junger Rechtstheoretiker, wie Per Zum-
bansen, Marc Amstutz oder Fatima Kastner stärker
in einer an Formtheorie und Gerechtigkeitstheorie
orientierten Debatte. Daneben sind aber immer wie-
der auch empirische rechtssoziologische Studien er-
schienen, die sich durch starke Theoriebezüge
auszeichnen und die mit Blick auf ihre unterschied-
lichen Gegenstände Luhmanns rechtssoziologisches
Denken teils empirisch nutzbar machen, teils weiter
entwickeln (vgl. etwa Bora 1999; Bora/Hausendorf
2010; Mölders 2011). Diese Arbeiten nähern sich
stärker von einer kommunikationstheoretischen Sei-
te her dem luhmannschen Werk.
Luhmanns Rechtstheorie wird überdies in vielen
romanischen Ländern schon länger intensiv rezi-
piert. Als Beispiele seien Marcelo Neves (1992) in
Brasilien oder Alberto Febbrajo (Febbrajo/Teubner
235
1992) in Italien erwähnt. Als wichtiges Werk aus den
Jahren um 2010 ist Pierre Guibentifs Foucault, Luh-
mann, Habermas, Bourdieu: une génération repense le
droit (2010) deswegen ganz besonders hervorzuhe-
ben, weil es einen ambitionierten Entwurf einer
rechtswissenschaftlich wie soziologisch gleicherma-
ßen anschlussfähigen rechtssoziologischen Theorie
unter anderem im Anschluss an Luhmann enthält. In
diesem Buch wird eindrucksvoll sichtbar, wie außer-
ordentlich fruchtbar Luhmanns rechtssoziologisches
Denken, auch über eine gewisse zeitliche Distanz
hinweg, für eine neue Generation interdisziplinär
und theoretisch interessierter Wissenschaftler ist. Die
Wirkung von Das Recht der Gesellschaft hat, wie die
Literatur der letzten Jahre zeigt, gerade erst begon-
nen.
Literatur
Bora, Alfons: Differenzierung und Inklusion. Partizipative
Öffentlichkeit im Rechtssystem moderner Gesellschaf-
ten. Baden-Baden 1999.
–: »Öffentliche Verwaltungen zwischen Recht und Politik.
Zur Multireferentialität der Programmierung organisa-
torischer Kommunikationen«. In: Veronika Tacke (Hg.):
Organisation und gesellschaftliche Differenzierung.
Wiesbaden 2001, 171–191.
–: »Recht und Politik. Krisen der Politik und die Leistungs-
fähigkeit des Rechts«. In: Markus Schroer/Armin Nassehi
(Hg.): Der Begriff des Politischen. Baden-Baden 2003,
189–216.
– /Hausendorf, Heiko (Hg.): Democratic Transgressions of
Law. Governing Technology Through Public Participa-
tion. Leiden/Boston 2010.
Deflem, Mathieu: Sociology of Law. Visions of a Scholarly
Tradition. Cambridge u. a. 2008.
Derrida, Jacques: Gesetzeskraft. Der »mystische Grund der
Autorität«. Frankfurt a. M. 1991.
Febbrajo, Alberto/Teubner, Gunther: State, Law, and Eco-
nomy as Autopoietic Systems. Regulation and Autonomy
in a New Perspective. Milan 1992.
Guibentif, Pierre: »Niklas Luhmann und die Rechtssoziolo-
gie. Gespräch mit Niklas Luhmann, Bielefeld, den 7. Ja-
nuar 1991«. In: Zeitschrift für Rechtssoziologie 21. Jg., 1
(2000), 217–245.
–: Foucault, Luhmann, Habermas, Bourdieu. Une généra-
tion repense le droit. Paris 2010.
Günther, Klaus: Der Sinn für Angemessenheit. Anwen-
dungsdiskurse in Moral und Recht. Frankfurt a. M. 1988.
Habermas, Jürgen: Faktizität und Geltung. Beiträge zur
Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen
Rechtsstaats. Frankfurt a. M. 1992.
King, Michael/Thornhill, Christopher J.: Niklas Luhmann’s
Theory of Politics and Law. Basingstoke 2003.
–/– (Hg.): Luhmann on Law and Politics. Critical Appraisals
and Applications. Oxford 2006.
Lautmann, Rüdiger (Hg.): Die Funktion des Rechts in der
modernen Gesellschaft. Bielefeld 1970.
236
Luhmann, Niklas: Grundrechte als Institutionen. Ein Bei-
trag zur politischen Soziologie. Berlin 1965.
–: Rechtssoziologie. Reinbek bei Hamburg 1972 (engl.
Übers.: A Sociological Theory of Law. Übers. von Eliza-
beth King/Martin Albrow. Boston 1985).
–: Rechtssystem und Rechtsdogmatik. Stuttgart u. a. 1974.
–: Ausdifferenzierung des Rechts. Beiträge zur Rechtssozio-
logie und Rechtstheorie. Frankfurt a. M. 1981.
–: »Die Rückgabe des zwölften Kamels. Zum Sinn einer so-
ziologischen Analyse des Rechts«. In: Zeitschrift für
Rechtssoziologie 21. Jg., 1 (2000), 3–60.
–: Law as a Social System. Übers. von Klaus A. Ziegert. New
York 2004.
Mölders, Marc: Die Äquilibration der kommunikativen
Strukturen. Studien zur soziologischen Lerntheorie.
Weilerswist 2011.
Neves, Marcelo: Verfassung und Positivität des Rechts in der
peripheren Moderne. Eine theoretische Betrachtung und
Interpretation des Falls Brasilien. Berlin 1992.
– /Voigt, Rüdiger (Hg.): Die Staaten der Weltgesellschaft:
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Thornhill, Christopher J.: German Political Philosophy.
The Metaphysics of Law. London/New York 2007.
Alfons Bora
Werke und Werkgruppen
17.4 Die Kunst der Gesellschaft (1995)
Die Kunst der Gesellschaft (KunstG) ist die vierte und
gleichzeitig die letzte zu Lebzeiten publizierte Mono-
graphie, die sich einem sozialen Subsystem der Ge-
sellschaft widmet. Insofern lässt sich ihre Konzeption
in doppelter Weise perspektivieren, einmal systema-
tisch und einmal historisch, werkgeschichtlich. Die
erste Perspektive wirft die Frage nach dem Verhältnis
vom allgemeinen Modell eines ausdifferenzierten
Subsystems und einer spezifischen Ausprägung der
Kunst auf: Inwiefern ist die Kunst ein ausdifferenzier-
tes Subsystem wie die anderen auch, und inwiefern
ist Kunst gerade im Modell einer funktionalen Aus-
differenzierung spezifisch zu konzeptualisieren (vgl.
hierzu kritisch Nassehi 2011)? Damit ist die zweite
Perspektive verbunden. Denn besondere Formen der
Konzeptualisierung sind sowohl auf die Besonder-
heit des Gegenstandes ›Kunst‹ als auch auf interne
Entwicklungen der Systemtheorie selbst zurückzu-
führen. Es gilt also, ein Augenmerk darauf zu haben,
wie die spezifischen Anforderungen des Phänomen-
bereichs dieses Subsystems zugleich die systemtheo-
retischen Theoriebausteine modifizieren.
Wer dieses Buch zur Hand nimmt, weiß, dass auch
diese Monographie im Wesentlichen eine weitere
Entfaltung der Systemtheorie darstellt und keine ge-
nuine Kunsttheorie entwickelt. Luhmann macht da-
rauf geradezu salvatorisch schon in seiner Einleitung
aufmerksam: »Es geht also, was Kunst betrifft, nicht
um eine hilfreiche Theorie. […] Und daß überhaupt
von Kunst die Rede ist, liegt nicht an besonderen Nei-
gungen des Verfassers für diesen Gegenstand, son-
dern an der Annahme, daß eine auf Universalität
abzielende Gesellschaftstheorie nicht ignorieren
kann, daß es Kunst gibt« (KunstG, 9 f.). Man muss
daher Luhmann nicht den Vorwurf der Kunstferne
oder des Dilettantismus machen, obschon dort, wo
seine Ausführungen bestimmte Ausprägungen von
Kunst, zumal in ihrer historischen Situierung und
kunsthistorischen Rekapitulation, behandeln, sie ih-
ren Eklektizismus nicht verschleiern können (und
auch nicht wollen).
Beobachtungen der Kunst
Das Buch ist in sieben Kapitel unterteilt, die sich ih-
rerseits wiederum zu drei Gruppen zusammenfassen
lassen. In den ersten drei Kapiteln geht es generell um
die Frage, wie Kunst spezifisch beobachtet und wie
diese Beobachtung wiederum beobachtet werden
Die Kunst der Gesellschaft (1995)
kann. Diese Gruppe umfasst die Kapitel, die sich mit
dem kunstspezifischen Zusammenhang von Wahr-
nehmung und Kommunikation beschäftigen und
dabei zeigen, inwiefern Kunst Formen für Wahrneh-
mungen produziert, die ihrerseits wiederum Kom-
munikation konstituieren. Die beiden folgenden
Kapitel vertiefen diesen Gedanken, indem sie zu-
gleich die entsprechenden Theoriebausteine entfal-
ten und dabei weiterentwickeln, zunächst die Kon-
zeption der Beobachtung zweiter Ordnung am
Beispiel von Kunst und sodann die Medium/Form-
Differenz.
Das erste Kapitel dieser ersten Gruppe ragt in der
Tat heraus, weil am Beispiel der Kunst ein Begriff
nunmehr große Bedeutung gewinnt, der bislang in
der Systemtheorie eine eher untergeordnete Rolle ge-
spielt hat: der Begriff der Wahrnehmung. Dass nun
Wahrnehmung so herausgestellt wird, kann man
schon am Argumentationsmuster der vorhergehen-
den Monographie zur Wissenschaft der Gesellschaft
(1990) transparent machen. In diesem Buch liefert
Luhmann im ersten Kapitel, das mit »Bewußtsein
und Kommunikation« überschrieben ist, eine eigene
systemtheoretische Bewusstseinstheorie. Er greift da-
bei auf Vorarbeiten, z. B. auf seinen Aufsatz »Wie ist
Bewußtsein an Kommunikation beteiligt?« (SA6,
37–54) zurück. Die Kunst der Gesellschaft folgt nicht
nur dem Muster der vorausgehenden Monographie,
im ersten Kapitel Phänomene wie Bewusstsein dort
und Wahrnehmung hier zu einem zentralen Theo-
riebaustein auszuarbeiten, sondern setzt auch die
Konzeptualisierung des Bewusstseins fort, indem
Wahrnehmung als »eine Spezialkompetenz des Be-
wußtseins« (KunstG, 14) vor dem Hintergrund der
strukturellen Kopplung von Bewusstsein und Kom-
munikation entfaltet wird.
Kunst ist nun jenes System, das nicht nur wie jede
Kommunikation auf Bewusstsein angewiesen ist,
sondern Bewusstsein mit seiner Spezialkompetenz
›Wahrnehmung‹ in ganz besonderer Weise in Dienst
nimmt. Kunst irritiert und disponiert Wahrnehmun-
gen, sie löst Wahrnehmung aus einem reibungslosen
Vollzug von Alltagssituationen heraus und macht sie
damit selbst wahrnehmbar, indem sie Formen pro-
duziert, deren Wahrnehmung selbst wiederum als
Form wahrgenommen wird. Formen, die die Wahr-
nehmung systemisch und systematisch irritieren, die
sie verzögern und dabei reflexivieren (vgl. 27) oder
zweckentfremden (41), können daher als eine Dispo-
sition von Kunst – im doppelten Sinne – wahrge-
nommen werden. Wahrnehmung ist damit nicht nur
als eine Form des Vollzugs von Bewusstsein ein sys-
237
temisches Korrelat von Kommunikation in struktu-
reller Kopplung, sondern die systemische Form, wie
Bewusstsein (als Wahrnehmung) selbst Gegenstand
der Kommunikation wird. Kunst produziert For-
men, die als Formen so wahrgenommen werden,
dass aus dieser Wahrnehmung Kommunikation re-
sultiert. Wahrnehmung in dieser formbasierten Au-
toreflexion als Wahrnehmung der Wahrnehmung
wird zum Objekt der Kommunikation. Die Wahr-
nehmung eines Objekts als Kunst bedeutet somit
»ein Wahrnehmen des Wahrnehmens« (70). Da
Wahrnehmung aber – als eine spezifische Form der
Beobachtung – für sich selbst blind ist, kann die
Wahrnehmung der Wahrnehmung das Nicht-Wahr-
nehmbare der Wahrnehmung zumindest zugänglich
machen. Und daraus kann dann Luhmann die spezi-
fische Funktion der Kunst ableiten, wenn er schreibt,
»daß die Kunst Wahrnehmung in Anspruch nehmen
muß und damit das Bewußtsein bei seiner Eigenleis-
tung, bei der Externalisierung packt. So gesehen,
wäre es die Funktion der Kunst, etwas prinzipiell In-
kommunikables, nämlich Wahrnehmung, in den
Kommunikationszusammenhang der Gesellschaft
einzuspeisen« (227).
Daran lässt sich nahtlos anschließen, was Luh-
mann schon früher als spezifische Funktion der
Kunst ausgegeben hatte: die »Konfrontierung der (je-
dermann geläufigen) Realität mit einer anderen Versi-
on derselben Realität« (SKL, 144), bzw. »Formen für
Welt anzubieten, die nicht übereinstimmen mit dem,
was sowieso da ist« (Luhmann in Huber 1991, 127).
Und in der Kunst der Gesellschaft heißt es: »Offenbar
sucht die Kunst ein anderes, nichtnormales, irritie-
rendes Verhältnis von Wahrnehmung und Kommu-
nikation, und allein das wird kommuniziert«
(KunstG, 42).
Das Kunstwerk, das Objekt oder der Text, wird da-
bei selbst als Kommunikation konstituiert (und sys-
temtheoretisch konzeptualisiert): Zwar ist ein »ein-
zelnes Kunstwerk […] noch kein Kommunikations-
system Kunst« (89), aber es ist doch entweder eine
»Kompaktkommunikation« oder ein »Programm für
zahllose Kommunikationen über Kunst« (SKL, 146).
Daher stellt Luhmann die Frage: »Wie gelangt man
über die im Einzelwerk verdichtete Kompaktkom-
munikation hinaus?« (KunstG, 90) und schlägt als
Antwort vor, dass Kunstwerke die Autopoiesis von
Kunst als System und als Kommunikation stabilisie-
ren: »In der Kunst wird Kommunikation – fast könn-
te man mit einem fragwürdigen Begriffe sagen:
Selbstzweck« (90).
Bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang,
238
dass Luhmann vor allem auf bildende Kunst und auf
Literatur als Kunst eingeht, wobei er dort eher auf
den Werkcharakter und hier eher auf den Text (er
spricht von Wortkunst und Textkunst) sowie die
Schrift abhebt, aber nicht auf performative Kunst,
auf das Drama oder insbesondere auf die Musik. Da-
bei hätte der prozessuale Werkcharakter oder sogar
die Auflösung des Werk- und Objektcharakters in
Prozessualität der Frage nach dem Verhältnis von
Kompaktkommunikation und Kommunikationssys-
tem, von Ereignis und Prozess neue Perspektiven der
Modellierung vor allem im Hinblick auf die zeitliche
Dimension geboten (vgl. Fuchs 1987).
Da mit dieser Konzeption von Kunst die Form der
Form in den Blickpunkt rückt, vertiefen die beiden
folgenden Kapitel in der ersten Gruppe die methodi-
schen und theoretischen Fundierungen, zum ersten
das Beobachtertheorem und zum zweiten die Medi-
um/Form-Differenz. Die beiden Kapitel sind zu-
nächst eine großangelegte Selbstexplikation der
Systemtheorie; die Applikation auf die Kunst tritt
passagenweise in den Hintergrund. Die Funktion der
Kunst vor dem Hintergrund der funktionalen Aus-
differenzierung besteht darin, »spezifische Formen
für ein Beobachten von Beobachtungen in die Welt
zu setzen« (KunstG, 115). Daran lässt sich dann auch
der Stellenwert des einzelnen Kunstwerks genauer
ablesen. Es »leistet, unter diesem Gesichtspunkt ge-
sehen, die strukturelle Kopplung des Beobachtens
erster und zweiter Ordnung für den Bereich der
Kunst« (115).
Die Frage ist allerdings berechtigt, ob Luhmann
hier nicht zu vorsichtig formuliert, denn eine solche
Funktion erbringt das Kunstwerk nicht nur für die
Kunst in einer allzu engen Auslegung der operativen
Geschlossenheit des Kunstsystems, sondern als Leis-
tung für die Gesellschaft ganz allgemein. Wenn also
die Evolution der Kunst als eine »Entwicklung immer
neuer Medien-für-Formen« (SKL, 132) erscheint,
liegt die Frage nahe, ob nicht Kunst eine Funktion
von Religion erbt, die diese unter den säkularen
Bedingungen einer ausdifferenzierten Gesellschaft
nicht mehr in umfassender Form leisten kann, näm-
lich Unbeobachtbares beobachtbar, Inkommunika-
bles kommunizierbar zu machen. Das Reflexivwer-
den von Wahrnehmung durch entsprechende For-
men in der Kunst führt nicht nur zur Beobachtung
von Beobachtung, sondern damit auch zum Unbe-
obachtbaren. Zur Bezeichnung des Unbeobachtba-
ren schlechthin greift Luhmann auf den Begriff der
Welt zurück. Die Welt ist – systemisch gesehen – in-
kommunikabel. Kunst wird im Zuge dieser Umstel-
Werke und Werkgruppen
lung, wie Luhmann es schon früher ausgeführt hat,
von der Objektkunst zur »Weltkunst« (Luhmann
1990, Nachdruck in SKL).
Kunst in der funktional differenzierten
Gesellschaft
Die zweite Gruppe der Kapitel, die Kapitel 4 und 5,
umfasst den Prozess und den Mechanismus der
funktionalen Ausdifferenzierung und die darauf be-
ruhende Einbettung der Kunst in die Gesellschaft.
Die Funktion der Kunst ergibt sich Luhmann zufolge
aus ihrer Ausdifferenzierung. Es geht dabei um die
Frage, auf welcher systemischen Grundlage es zur
Ausdifferenzierung der Kunst kommt und welche
spezifische Funktion der Kunst dabei zukommt.
Dem geht die Frage voraus, wie sich die Gesellschaft
funktional ausdifferenziert. Geht man davon aus,
dass mit dieser Umstellung der Gesellschaftstypik die
moderne Gesellschaft entsteht, so lässt sich damit
auch moderne und vormoderne Kunst unterschei-
den.
Moderne Kunst wäre demnach Kunst eines ausdif-
ferenzierten Gesellschaftssystems. Das würde aber
bedeuten, dass andere Bereiche der Gesellschaft wie
z. B. Politik, Recht, Religion oder Wirtschaft nicht
mehr dafür zuständig wären, Kunst zu initiieren, in
Auftrag zu geben, zu bewerten, zu finanzieren, zu-
sammenfassend gesagt: zu definieren. Kunst muss
sich selbst definieren und daher sich selbst zuallererst
von dem unterscheiden, was nicht Kunst ist. Indem
sich Kunst von Nicht-Kunst unterscheidet und somit
den Anspruch erhebt, eine spezifische Qualität von
Kunst zu realisieren, die nicht mehr politisch oder
wirtschaftlich definiert werden kann, wird Kunst
zum System.
Die immanente Beschreibung dieses Prozesses er-
folgt im fünften Kapitel unter dem Titel »Selbstorga-
nisation: Codierung und Programmierung«. Metho-
disch beschreibt die Systemtheorie diese Systembil-
dung als Konstitution einer System/Umwelt-Grenze,
die im System selbst noch einmal prozessiert wird, so
dass jedes System intern zwischen sich und der Um-
welt unterscheiden kann. Genau dadurch entsteht
aber die Differenz von Selbstreferenz und Fremdre-
ferenz und somit die Bedingung der Möglichkeit von
Autoreflexion und Autonomie. Damit ein System
diese Differenzierungsleistung erbringen kann, da-
mit es zwischen sich und seiner Umwelt unterschei-
den kann, braucht es ein operatives und operatio-
nales Differenzkriterium, das es als Leitdifferenz
Die Kunst der Gesellschaft (1995)
handhaben kann. Diese Leitdifferenz nennt Luh-
mann den Code des jeweiligen Systems. Er beruht auf
einem strengen Binarismus und einer Asymmetrisie-
rung zwischen einem positiven und einem negativen
Wert.
So entscheidend der Code für die Selbstorganisa-
tion eines Systems ist, so schwierig ist es, einen Code
für die Kunst anzugeben. Gerade aber am Beispiel
der Kunst stellt sich die Frage nach dem Code am
dringlichsten. Lange vor der großen Monographie,
schon 1976, hat Luhmann in einem programmati-
schen Aufsatz eine Konzeption des Kunst-Codes zu
entwickeln versucht, dessen Titel noch vorsichtig die
Frage aufwirft: »Ist Kunst codierbar?« (Nachdruck in
SA3). Er hat dabei Konzeptualisierungsrichtlinien
für die codebasierte funktionale Ausdifferenzierung
der Kunst, aber auch am Beispiel der Kunst für jedes
andere Funktionssystem entworfen. Dass dies gerade
am Beispiel der Kunst geschieht, ist kein Zufall. Die
Schwierigkeit, einen Code für die Kunst anzugeben,
ist auf eigentümliche Weise mit den sehr markanten
Ausdifferenzierungsprozessen der Kunst verknüpft.
Luhmann formuliert einen weitreichenden Vor-
schlag: »Das System für Kunst artikuliert seine gesell-
schaftliche Funktion als Kommunikationsmedium
mit Hilfe der Codierung schön/häßlich« (SA3, 262).
Dieser Code garantiert Luhmann zufolge die Ausdif-
ferenzierung, die Funktionalisierung und die Unter-
scheidung von Kunst und Nicht-Kunst, was der
Kunst Autonomie garantiert: »Kunst kann als codier-
ter Kommunikationsprozeß reflexiv werden und sich
selbst als Disjunktion des Schönen und Häßlichen
zur Darstellung bringen. Reflexivität korreliert hier
wie bei anderen Kommunikationsmedien auch mit
Autonomie« (SA3, 289). Man könnte hinzufügen:
hier ganz besonders mit Autonomie. Denn in der
Kunst kann die Autonomie zum Programm gemacht
werden (SA3, 289).
An diesem Code ist mehrfach Kritik geübt wor-
den. So hat z. B. Georg Jäger vorgeschlagen, für das
Kunstsystem den Code ›mit‹ vs. ›ohne Geschmack‹
anzusetzen (Jäger 1991, 225 f.), mit ›Geschmack‹ als
Interaktionsmedium und ›Funktionslosigkeit‹ als
Funktion der Kunst; Niels Werber und Gerhard
Plumpe haben hingegen den Code ›interessant‹ vs.
›langweilig‹ unter der Funktion ›Unterhaltung‹ vor-
geschlagen (Werber 1992, 61–101; Plumpe/Werber
1993, 22–41). Diese systemtheoretisch orientierten
Untersuchungen zum Kunst- und Literatursystem
zeigen deutlich, wie eng Code und Funktion zusam-
menhängen. Luhmann selbst hat diese Kritik akzep-
tiert: »aber wenn man diese ehrwürdigen und ein
239
bißchen angestaubten Bezeichnungen [›schön‹ vs.
›häßlich‹; O.J.] nicht mehr will, wäre gegen eine Ab-
sage nichts einzuwenden – sofern ein Ersatz angebo-
ten wird« (SKL, 224).
Die Diskussion und Kritik des Codes steht unter
der Fragestellung, welche spezifische Funktion der
Kunst zuzusprechen ist. Sowohl Jäger als auch Wer-
ber und Plumpe kritisieren an Luhmann die man-
gelnde Differenzierung zwischen Ästhetik und
Kunst. Bei Jäger heißt es: »Die Schönheit ist nicht das
Interaktionsmedium, sondern der zentrale Begriff
der Reflexionstheorie des bürgerlichen Sozialsystems
Literatur: der Ästhetik, die sich ab Mitte des 18. Jahr-
hunderts als Selbstreflexion des Kunstsystems ausdif-
ferenziert und in einem eigenen Diskurs institutio-
nalisiert« (Jäger 1991, 226). Jäger zufolge ist die
Selbstreflexion einer Aus-Differenzierung aus dem
Kunstsystem unterworfen. Deswegen kann Schön-
heit nicht mehr Code des Kunstsystems selbst sein.
Aus der anfänglichen Selbstbeschreibung wird nach
der Ausdifferenzierung eine Fremdbeschreibung.
Darauf insistiert auch Plumpe; so lehnt er die Auffas-
sung ab: Ȁsthetik sei Reflexionstheorie der Kunst.
[…] Denn eine genauere Betrachtung muß zu dem
Ergebnis kommen, dass die Ästhetik – dirigiert von
ihrem Code ›schön‹/›häßlich‹ – eine Fremdbeschrei-
bung und keine Selbstbeschreibung des Kunstsys-
tems ist« (Plumpe 1995, 96). Stattdessen geht er von
einer koevolutionären Entwicklung aus, in der sich
eine philosophische Ästhetik einerseits und eine au-
tonome Kunst andererseits gleichzeitig im 18. Jahr-
hundert herausbilden. Als Funktion der Kunst gibt er
(auch zusammen mit Werber) daher die Unterhal-
tung und als Code die Differenz von ›interessant‹ vs.
›langweilig‹ an (Plumpe/Werber 1993, 27 ff.).
Die Kritik ist insofern berechtigt, als Luhmann
den Begriff der Schönheit in der Tat von der Ästhetik
unmittelbar auf die Kunst überträgt, so als ob es eine
direkte Entsprechung zwischen Kunsttheorie und
Kunstpraxis gäbe. Vor diesem Hintergrund wird ver-
ständlich, wie Luhmann in der Kunst der Gesellschaft
argumentiert. Insbesondere verfolgt er zwei Strate-
gien: Zum einen wird der Code ›schön‹ vs. ›häßlich‹
problematisiert und zum anderen historisiert: »In
der traditionellen Ästhetik hatte man die Codewerte
der Kunst als schön bzw. häßlich bezeichnet«
(KunstG, 309). Das Problem einer entsprechenden
Programmierung wird gleichermaßen als histori-
sches Problem ausgegeben: »Der Begriff der Schön-
heit wurde also doppelsinnig (und insofern paradox)
angewandt: als Gegensatz zum Häßlichen und als
Gesamturteil über das Verhältnis von schön und
240
häßlich […]. Deshalb konnte man auch nicht zwi-
schen Codierung und Programm unterscheiden«
(309).
Evolution und Selbstbeschreibung des
Kunstsystems
An diesem Punkt kann man zu den letzten beiden
Kapiteln übergehen, die sich der Evolution und der
Selbstbeschreibung des Kunstsystems widmen. Die
Frage nach der evolutionären Entwicklung des
Kunstsystems im sechsten Kapitel wird so auf die Fra-
ge nach der Autonomie als Kategorie der Selbstbe-
schreibung der Kunst als System im siebten Kapitel
enggeführt. Luhmann entwickelt dabei noch einmal
seine Evolutionstheorie, die auf der Unterscheidung
von Variation und Selektion beruht (360), die ihrer-
seits wiederum von Stabilisierung unterschieden
werden. Gleichzeitig aber wird die Stabilisierung auf
die Autonomie bezogen: »Die Eigendynamik des Sys-
tems zwingt jetzt dazu, die Stabilität des Systems auf
Autonomie zu gründen« (377). Dabei wird ein
grundsätzliches Problem offenbar: ›Schönheit‹ als
Funktionsbegriff kann die operative Schließung des
Systems garantieren, dasselbe Konzept von ›Schön-
heit‹, als Reflexionsbegriff verstanden, gefährdet ge-
nau diesen systemischen Charakter der Kunst. Es
geht um die Frage, ob ›Schönheit‹ ein Kunstbegriff
oder ein ästhetischer Begriff ist, ob er Kunst autore-
flexiv realisiert oder fremdreflexiv thematisiert.
Luhmann umkreist in der zweiten Hälfte des Bu-
ches immer wieder die Frage, in welchem Verhältnis
Schönheit als Kommunikationsmedium und Auto-
nomie als Autoreflexion stehen. Wenn Schönheit in
besonderer Weise Autonomie ermöglichen kann,
dann deswegen, weil Schönheit sich selbst in Kunst-
werken instanziiert und realisiert. Schönheit wird
zum Programm, das den Code ›schön‹ vs. ›häßlich‹
für die unabdingbare operative Schließung des
Kunstsystems einsetzt. Kunst ist nicht (nur) realisier-
te Schönheit, Schönheit ist Konstitutionsprinzip von
Kunst überhaupt, von Kunst als System, mithin von
autonomer Kunst. Paradoxerweise – so muss man
annehmen – kann Schönheit diese Funktion der
Kunst garantieren, nicht obwohl, sondern weil sie
selbst kaum thematisch definierbar ist. Schönheit als
kunsthistorisches Prinzip wird zu einer rein forma-
len Kategorie. Selbst im idealistischen Kontext in der
Ästhetik Kants wird Schönheit sowohl durch Interes-
selosigkeit als auch durch Begriffslosigkeit definiert.
Wird also Schönheit selbst als Funktion ausgegeben,
Werke und Werkgruppen
so zeigt es sich, dass sich diese Funktion nicht mehr
bestimmen lässt. Schönheit fällt mit Funktionslosig-
keit zusammen. Funktionslosigkeit wäre die Funkti-
on der Kunst im Kontext des Autonomiegedankens
(vgl. Jäger 1991, 227; Plumpe 1995, 98). Schönheit
bewirkt, dass die Funktion der Funktionslosigkeit
zugleich die Funktion der Autoreflexivität ist. Und so
stiftet Schönheit den immanenten Zusammenhang
von Autonomie und Autoreflexion. Am Ende von
Die Kunst der Gesellschaft macht Luhmann an zwei
Stellen auf ein Prinzip aufmerksam, das diese Diffe-
renz zwischen Autoreflexion durch die Kunst und
Fremdreflexion durch die Ästhetik aushebeln kann,
nämlich wenn Kunst im Kunstwerk selbst diese äs-
thetische Reflexion leistet (KunstG, 495) und zur »ei-
gentlichen Philosophie der Kunst geworden ist«
(497).
Es ist daher nicht überraschend, dass Luhmann
ein Konzept diskutiert, das in der Schwellenzeit der
funktionalen Ausdifferenzierung in der idealisti-
schen Ästhetik bei Kant und bei Schiller entworfen
wurde und eine Antwort auf das Problem des Ver-
hältnisses von ästhetischer Autonomie und gesell-
schaftlicher Heteronomie der Kunst zu formulieren
versucht, nämlich das Konzept der Heautonomie,
also der proto-autopoietischen Selbstgesetzgebung
der Kunst durch die Kunst, an das sich Luhmann,
ohne den Begriff zu nennen, anlehnt: »Autonomie ist
hier noch im wörtlichen Sinne zu verstehen als
Selbstgesetzgebung, eventuell, wenn man den ent-
scheidenden Text, Kants ›Kritik der Urteilskraft‹, zu
Rate zieht, als Selbstorganisation« (452). Operative
Schließung wird dabei als Autonomie interpretiert.
Die unterschiedlichen Epochen der Kunst, nicht zu-
letzt die avantgardistische Selbstinfragestellung der
Kunst durch die Kunst kann daher Luhmann durch-
aus eklektizistisch als immer neue Varianten der ope-
rativen Schließung ausweisen, um am Ende der
Monographie die kunsttheoretische Frage, was denn
Kunst sei, endgültig von der Soziologie an die Kunst
selbst zu delegieren, als letzte Bestätigung der in der
Monographie entfalteten Grundthese, wonach Kunst
ein Subsystem der Gesellschaft ist (505).
Literatur
Fuchs, Peter: »Vom Zeitzauber der Musik. Eine Diskussi-
onsanregung«. In: Dirk Baecker u. a. (Hg.): Theorie als
Passion. Niklas Luhmann zum 60. Geburtstag. Frankfurt
a. M. 1987, 214–237.
Huber, Hans Dieter: »Interview mit Niklas Luhmann«. In:
Texte zur Kunst 1. Jg., 4 (1991), 127.
Die Politik der Gesellschaft (2000)
Jäger, Georg: »Die Avantgarde als Ausdifferenzierung des
bürgerlichen Literatursystems. Eine systemtheoretische
Gegenüberstellung des bürgerlichen und avantgardisti-
schen Literatursystems mit einer Wandlungshypothese«.
In: Michael Titzmann (Hg.): Modelle des literarischen
Strukturwandels. Tübingen 1991, 221–244.
Luhmann, Niklas: »Ist Kunst codierbar?« [1976]. In: SA3,
245–266.
–: »Das Kunstwerk und die Selbstreproduktion der Kunst«
[1986]. In: SKL, 139–188.
–: »Das Medium der Kunst« [1986]. In: SKL, 123–138.
–: »Wie ist Bewußtsein an Kommunikation beteiligt?«
[1988]. In: SA6, 37–54.
–: »Weltkunst« [1990]. In: SKL, 189–245.
Nassehi, Armin: Gesellschaft der Gegenwarten. Studien zur
Theorie der modernen Gesellschaft II. Berlin 2011.
Plumpe, Gerhard: Epochen literarischer Kommunikation.
Ein systemtheoretischer Entwurf. Opladen 1995.
– /Werber, Niels: »Literatur ist codierbar. Aspekte einer
systemtheoretischen Literaturwissenschaft«. In: Sieg-
fried J. Schmidt (Hg.): Systemtheorie und Literaturwis-
senschaft. Opladen 1993, 9–43.
Werber, Niels: Literatur als System. Zur Ausdifferenzierung
literarischer Kommunikation. Opladen 1992.
Oliver Jahraus
241
17.5 Die Politik der Gesellschaft (2000)
Mit mehr als 70 Aufsätzen, Interviews, Zeitungsarti-
keln und sieben Monographien hat Niklas Luhmann
dem politischen System eine vergleichsweise große
Zahl von Veröffentlichungen gewidmet. Dabei er-
weist sich die politische Soziologie Luhmanns nahe-
zu durchgängig als eine Soziologie des politischen
Systems der modernen Gesellschaft.
Den theoretischen Grundstein für seine politische
Soziologie legte Luhmann 1968, mit dem Aufsatz
»Soziologie des politischen Systems«. Darin beschäf-
tigt er sich in erster Linie mit der Ausdifferenzierung
der Politik als autonomes System der modernen Ge-
sellschaft. Den Ausdifferenzierungsprozess selbst
führt Luhmann noch auf Rollendifferenzierung zu-
rück. In der Sache liegt sein Hauptaugenmerk jedoch
auf der Analyse rein sachlicher, nur systemimmanent
zu verhandelnder Kriterien der Eignung und Leis-
tungserbringung, die zur Besetzung und Bewertung
politischer Rollen herangezogen werden (Luhmann
1968).
Schaut man sich daraufhin die posthum publizier-
te Monographie Die Politik der Gesellschaft (PolG
2000) an, könnte man geneigt sein zu sagen: alter
Wein in neuen Schläuchen – freilich mit dem feinen
Unterschied, dass der Wein inzwischen sehr viel rei-
fer geworden ist. So blieb sich Luhmann darin treu,
den Begriff der Politik nicht mehr am Traditionssinn
der aristotelischen Terminologie festzumachen, weil
die politische Gesellschaft von Aristoteles nicht mehr
unsere Gesellschaft ist. Auch stößt man auf die glei-
che Abfolge von Ausdifferenzierung, Autonomie und
funktionaler Spezifikation, mit der sich Luhmann
schon seit 1968 dem politischen System angenähert
hatte. Sogar die Ausdifferenzierung des politischen
Systems qua Ämter, also über Rollendifferenzierung,
taucht wieder auf, und selbst bei der Bestimmung der
Autonomie des politischen Systems thematisiert
Luhmann erneut die Funktion des politischen Sys-
tems, kollektiv bindende Entscheidungen herzustel-
len. Zweifelsohne weist Luhmanns politische Sozio-
logie über all die Jahre hinweg gewisse Konstanten
auf.
Eine gegenüber 1968 bemerkenswerte »Neuerung
(oder vielleicht nur: Präzisierung)«, wie Luhmann
(PolG, 15) formulierte, kommt hingegen an dem
Punkt ins Spiel, wo er die Frage aufwirft, wie sich po-
litische Kommunikation erkennen lässt. Wie also er-
kennt das politische System die Zugehörigkeit
systemspezifischer Kommunikationen, wenn es in
der Gesellschaft doch zahllose andere Kommunika-
242
tionen gibt, die nicht politischer Natur sind? Luh-
mann nimmt damit zwar seine klassische Frage nach
der Selbstbestimmung des politischen Systems wie-
der auf, also nach der systemspezifischen Fähigkeit,
selektive Kriterien für den Verkehr mit der Umwelt
selbst zu setzen und nach Bedarf zu ändern. Auf-
grund der höheren Anforderungen, die Luhmann
sich im Zuge der autopoietischen Wende selbst ge-
setzt hatte, gerade wenn es um die operationsspezifi-
sche (Selbst-)Identifizierung sozialer Systeme geht,
bedurfte es nunmehr jedoch einer sehr viel genaue-
ren Bestimmung dieser Kriterien, als dies zu Anfang
noch nötig oder möglich schien.
Die Politik der Gesellschaft stellt nun die Summe all
dessen dar, was Luhmann in über 30 Jahren zur So-
ziologie des politischen Systems beigetragen hat. Im
Einzelnen umfasst das Buch elf Kapitel: 1. Die Politik
der Gesellschaft, 2. Das Medium Macht, 3. Die Aus-
differenzierung und operative Schließung des politi-
schen Systems, 4. Politisches Entscheiden, 5. Das
Gedächtnis der Politik, 6. Der Staat des politischen
Systems, 7. Politische Organisationen, 8. Öffentliche
Meinung, 9. Selbstbeschreibungen, 10. Strukturelle
Kopplungen, 11. Politische Evolution. In Anbetracht
der Raumknappheit kann nicht auf alle Aspekte ein-
gegangen werden. Zentral sind die Sachverhalte
Macht und Gewalt, Funktion und Entscheidung des
politischen Systems sowie die politische Codierung
›Regierung‹ und ›Opposition‹.
Medium und symbiotischer Mechanismus
»Macht bedeutet jede Chance, innerhalb einer sozia-
len Beziehung den eigenen Willen auch gegen Wider-
streben durchzusetzen, gleichviel worauf diese Chan-
ce beruht«, so Max Weber (1985, 28) in Wirtschaft
und Gesellschaft. Indes erscheint Webers Machtbe-
griff eigentümlich amorph, weil er überall und jeder-
zeit anwendbar ist. Ihm fehlt es an Konturiertheit,
an empirisch relevanter Begrenzung seiner Anwen-
dungsmöglichkeiten, um soziologisch brauchbar zu
sein.
Wendet man sich vor diesem Hintergrund dem
Machtbegriff Luhmanns zu, erkennt man den Zuge-
winn an begrifflicher Präzision, weil Luhmann eine
exakte Definition der Situation mitliefert, innerhalb
derer Macht zur Anwendung kommt. Nach Luh-
mann ist Macht nämlich eine soziale Technologie, die
nur dann zum Einsatz kommt, wenn eine Situation
mehr als eine Handlungsmöglichkeit aufweist. Auf-
grund dieser Wahlmöglichkeit kommt das Prinzip
Werke und Werkgruppen
der doppelten Kontingenz zum Tragen, das ein spe-
zifisches Koordinationsproblem zum Gegenstand
hat. Denn es stellt sich – setzt man der Einfachheit
wegen nur zwei Personen, Alter und Ego, voraus – die
Frage: Wie gelingt es Ego, Alter zu einer bestimmten
Handlung zu veranlassen, wenn Alter ebenso gut an-
ders handeln könnte? Eine solche Situation erfordert
Macht, damit die Absicht von Ego zur verbindlichen
Entscheidungs- und Handlungsvorgabe von Alter
wird. Luhmann nennt diese Art von Technologie,
durch welche die Handlungsvorgabe einer Person
das Verhalten einer anderen (mit-)bedingt, symbo-
lisch generalisiertes Kommunikationsmedium.
Symbolisch generalisierte Kommunikations-
medien wie Macht, Geld, Wahrheit oder Liebe stel-
len eine evolutionäre Errungenschaft dar (SA2,
170–192). Voraussetzung ist ein gewisser Variations-
spielraum an Handlungsmöglichkeiten, so dass auf
bestimmte Handlungsvorgaben zugunsten von Al-
ternativen mit Ablehnung reagiert werden kann. Be-
stehen solche Alternativen nicht, gibt es keinerlei
Bedarf für Macht, weil eine Ablehnung höchst un-
wahrscheinlich ist. Insofern kommt es zur Ausbil-
dung des Mediums Macht erst, wenn sich innerhalb
einer Gesellschaft Möglichkeiten der Ablehnbarkeit
von Handlungsvorgaben aufgrund der Zunahme
von Möglichkeiten abzeichnen, auch anders handeln
zu können (M; Luhmann 2012). »Ein Bedarf für
Macht entwickelt sich nur dann, wenn Handlungen
als Entscheidungen kommuniziert werden, also als
Selektionen, die auch anders ausfallen könnten; und
wenn sie sich auf Handlungen eines anderen bezie-
hen, für die dasselbe gilt« (PolG, 59).
Dieses Kontingenzmoment führt dazu, dass Frei-
heit zur unverzichtbaren Bezugsgröße von Macht
wird. Nur wo Freiheit herrscht, kommt Macht zum
Einsatz. »Macht setzt Freiheit voraus« (39). Deshalb
ist es für das Medium Macht entscheidend, dass sie
diese Bedingung ihrer Möglichkeit nicht beschädigt.
Aus diesem Grund ist Macht wesentlich Drohmacht:
Alter und Ego tauschen jeweils Argumente aus, wes-
halb sich die Übernahme einer Handlungsvorgabe
empfiehlt oder nicht, und je nachdem, wer die besse-
ren Argumente vorbringt, die keineswegs bloß Ver-
nünftigkeit für sich beanspruchen, gewinnt einer
dieses Machtspiel. Beweggründe für das Nachgeben
und Einlenken sind dabei oftmals negative Sanktio-
nen, die angedroht werden, aber möglichst nicht
zum Einsatz kommen. Luhmann spricht deshalb
auch von der Nullmethodik der Macht, da Möglich-
keiten des Bestrafens bei Ablehnung der Handlungs-
vorgabe, letztlich Gewaltanwendung, zwar ins Spiel
Die Politik der Gesellschaft (2000)
gebracht werden, ohne dass dieser Spielzug jedoch
tatsächlich vollzogen wird.
Wenn man von Macht spricht, darf man von Ge-
walt nicht schweigen. Denn Gewalt, genauer: physi-
sche Gewalt, ist dasjenige Drohmittel, auf das Macht
bei ihrer Anwendung als Ultima Ratio am häufigsten
Bezug nimmt. Dabei bezeichnet Luhmann (1974a)
Gewalt als einen symbiotischen Mechanismus, der
auf den Körper der Personen gerichtet ist und damit
eine direkte Kontrolle der Umwelt des Gesellschafts-
systems zu erreichen sucht. Kommunikation und
Körper befinden sich gewissermaßen in einem Pro-
zess wechselseitiger Einwirkung (Interpenetration).
Zugleich fungiert Gewalt dadurch, dass allein das po-
litische System das Recht zur legitimen Anwendung
von Gewalt, sprich: das Gewaltmonopol bean-
sprucht, als eine zentrale Bedingung der Ausdifferen-
zierung des politischen Systems. Letztlich ist das
Gewaltmonopol aber nur Mittel zum Zweck, stellt
dieses doch lediglich eine möglichst selten zur An-
wendung kommende und deshalb im Hintergrund
bleibende Möglichkeit der Durchsetzung von Hand-
lungsvorgaben dar (mit Verbindlichkeit für alle, die
bei Erfüllung gewisser Merkmale – in den Grenzen
eines bestimmten Territoriums lebend – einer künst-
lich konstituierten Einheit, nämlich dem Volk, zuge-
rechnet werden). Vielmehr geht es um das Monopol
der Möglichkeit von Entscheidungen darüber, wie
alle, die als Staatsbürger betrachtet werden, sich mit
Blick auf bestimmte Sachverhalte, die für alle als re-
levant erachtet werden, auf verbindliche Art und
Weise zu verhalten haben. Erst diese Konzentration,
ja Zentralisierung von Macht, soweit es die Regelung
von Angelegenheiten betrifft, die alle angehen, kon-
stituiert das politische System.
Funktion und Operation
Wie angesprochen, ist Macht eine evolutionäre Er-
rungenschaft: Sie wird gesellschaftlich erst benötigt,
wenn die Wahrscheinlichkeit der Ablehnung von
Handlungsaufforderungen ein gewisses Maß über-
steigt. Dies mag im Einzelfall ohne Belang sein. Wenn
solche Einzelfälle an Häufigkeit aber zunehmen, also
vermehrt kleine Sozialsysteme damit überlastet sind,
solche Vorkommnisse rein intern zu regeln, und die
daraus entstehenden Konflikte alsbald die Gesell-
schaft als solche tangieren, stellt sich mit Bezug auf
das Ganze die Frage, in welchen Angelegenheiten
eine Ablehnung bestimmter Handlungsaufforderun-
gen, die für die Stabilisierung der sozialen Ordnung
243
unverzichtbar sind, ganz und gar inakzeptabel wird.
Von daher braucht es für diese Angelegenheiten eine
kollektiv verbindliche Regelung und die Möglichkeit
einer Androhung von Gewaltanwendung bei Zuwi-
derhandlung, um hinreichend durchsetzungsfähig
auftreten zu können, und damit die Ausdifferenzie-
rung eines spezifisch politischen Systems, das die ex-
klusive Funktion hat, solche Fragen mittels Macht
kollektiv bindend zu entscheiden.
Diese Definition der Funktion des politischen Sys-
tems, kollektiv bindende Entscheidungen herzustel-
len und durchzusetzen, ist vor allem Talcott Parsons
(1969, 46) zu verdanken: »We define power as capa-
city to make – and make ›stick‹ – decisions which are
binding on the collectivity of reference and on its
member units in so far as their statuses carry obliga-
tions under the decisions.« Luhmann hat diese Funk-
tionszuschreibung als Leitmotiv der Ausdifferenzie-
rung des politischen Systems nahezu unverändert
übernommen und bis zuletzt durchgehalten, wenn er
diesem System allein die Fähigkeit zuspricht, auf eine
ausreichende Kapazität für kollektiv bindende Ent-
scheidungen zurückgreifen zu können. Der Exklusi-
vitätsanspruch dieser Funktionszuschreibung legt
dabei den Eindruck nahe, das politische System sei
das Steuerungszentrum der modernen Gesellschaft.
Dieser Eindruck trügt. Denn aufgrund der Tatsache,
dass nicht bloß das politische System, sondern alle
Subsysteme der modernen Gesellschaft autonom
sind, würde eine direkte Steuerung der Prozesse an-
derer Systeme durch die Politik darauf hinauslaufen,
diese in ihrer Funktionsfähigkeit empfindlich zu stö-
ren, gegebenenfalls zu zerstören. Insofern kann kol-
lektiv bindendes Entscheiden zunächst nur bedeu-
ten, bestimmte Rahmenbedingungen zu setzen,
innerhalb derer sich die Aktivität der Systeme frei
entfalten darf (hierfür sind etwa die Grundrechte als
Institution gedacht), und ansonsten illegale Kon-
flikt- und Gewaltpotentiale durch Androhung staat-
lich legitimer Gewaltanwendung zu unterbinden,
während manifeste Konflikte und Gewalttaten, die
dennoch geschehen, durch bestimmte negative
Sanktionen, schlimmstenfalls Freiheitsentzug durch
Inhaftierung, bestraft werden.
Der entscheidende Punkt, auf den es hier an-
kommt, wenn die Selbstbestimmung des politischen
Systems zur Diskussion steht, ist weder die Frage
nach dem Kollektiv, die auf die Voraussetzung des
Volkes zielt, noch die Frage nach der Bindung dieses
Kollektivs (sei es die Art und Weise, der Grad oder die
Wirksamkeit dieser Bindung), sondern das Moment
der Entscheidung. Denn damit wird ein klares Krite-
244
rium angegeben, das die Besonderheit des politi-
schen Systems auszeichnet, indem nicht jede Kom-
munikation, die einen politisch relevanten Sachver-
halt zum Gegenstand hat, geeignet erscheint, große
Politik zu repräsentieren, sondern lediglich jene
Form von Kommunikation, die als Entscheidung
über solche Sachverhalte gelten kann oder damit be-
fasst ist. So umfasst das politische System auch poli-
tisch intendierte Kommunikationen, die politische
Entscheidungen vorschlagen, vorbereiten, ankündi-
gen, bekanntgeben oder kommentieren. »Als ›Poli-
tik‹ kann man jede Kommunikation bezeichnen, die
dazu dient, kollektiv bindende Entscheidungen
durch Testen und Verdichten ihrer Konsenschancen
vorzubereiten« (PolG, 254). Darüber hinaus macht
Luhmann deutlich, dass nicht alle politischen Opera-
tionen der Handhabung und Reproduktion politi-
scher Macht dienen. Für die Autopoiesis des
politischen Systems kommt es gleichwohl nur auf
kollektiv bindende Entscheidungen als zentraler
Operationsform an, die allein vom Staat, dem Zen-
trum des politischen Systems, vollzogen wird. Hier
wirkt die Frage der politischen Funktion gewisser-
maßen präjudizierend für die Frage der politischen
Operation, und der Staat übernimmt die Repräsen-
tation des politischen Systems als Superorganisation
(SA4, 74–103).
Freilich ist in diesem Zusammenhang festzuhal-
ten, dass sich kein Funktionssystem allein als Orga-
nisation beschreiben lässt, auch nicht das politische.
Der Staat besitzt zwar seit jeher den Vorzug, als Teil
für das Ganze genommen zu werden. Die Staatsfi-
xiertheit bei der Politikbetrachtung hat quasi Tradi-
tion. Doch die Einheit des politischen Systems ergibt
sich keinesfalls aus der Einheit des Staates, und damit
kann die Elementaroperation des politischen Sys-
tems auch nicht politisches Entscheiden sein, das le-
diglich als Elementaroperation von (politischen)
Organisationen in Frage kommt. Sehr deutlich wird
dies an der Stelle, wo Luhmann die Einheit des poli-
tischen Systems auf dessen Binnendifferenzierung
nach Zentrum und Peripherie bezieht. Demnach
macht der Staat nur einen Teilbereich des politischen
Systems aus, auch wenn es sich eingebürgert haben
sollte, »die Einheit des (politischen) Systems im Blick
auf das Zentrum (Staat) zu beschreiben« (PolG, 252).
Doch die Peripherie gehört ebenso zum politischen
System wie der gesamte ›Innenraum‹ zwischen dem
politischen Zentrum und der Peripherie der Politik
als System, und hier wird keineswegs bloß entschie-
den, und wenn, dann ohne weitreichende Folgen für
das politische Geschehen (vgl. P). Insofern bleibt die
Werke und Werkgruppen
Frage, wodurch man die spezifische Form von Kom-
munikation der Politik als System in seiner ganzen
Einheit identifizieren kann. Diese Frage leitet zur bi-
nären Codierung des politischen Systems über.
Code und Referenz
Um die zentrale Funktion binärer Codierungen für
die Frage nach der Elementaroperation des politi-
schen Systems nachvollziehen zu können, ist zu-
nächst die Bedeutung des Begriffs der operationalen
Geschlossenheit zu klären. Ausgangspunkt dafür ist,
dass Luhmann seit der autopoietischen Wende den
Zeitfaktor viel stärker ins Spiel gebracht hat. Dem-
nach bestehen soziale Systeme nur in der Zeit, und
zwar aus einer Vielzahl artgleicher Ereignisse, die von
einem Augenblick zum nächsten auftauchen und
wieder verschwinden. Von daher drängt sich die Fra-
ge auf, wie es einem sozialen System gelingt, sich an-
gesichts dieser Ereignishaftigkeit seiner Existenz
selbst herzustellen und in der Zeitlinie Dauer zu ver-
schaffen. Oder anders gefragt: Wie schafft es ein so-
ziales System, seine Identität von Ereignis zu Ereignis
aufrechtzuerhalten? Denn wenn es ihm nicht gelingt,
nach dem Verschwinden des gerade gegenwärtigen
Ereignisses sogleich ein neues zu erzeugen, das den
bereits gesponnenen ›Systemfaden‹ wieder auf-
nimmt und fortsetzt, zerfällt das System sofort und
hört auf zu existieren.
Operative Geschlossenheit bedeutet, dass jedes so-
ziale System, das sich nicht bloß der Zuschreibung ei-
nes externen Beobachters verdanken, sondern für
sich selbst bestehen soll, eine solche, nur ihm zuge-
hörige Operationsform aufweisen muss, mit der es
ihm gelingt, sich in Abgrenzung zur Umwelt selbst zu
(re-)produzieren. Der eindeutigste Fall für operative
Geschlossenheit ist hierbei die Gesellschaft als Sys-
tem mit Kommunikation als der nur ihr zugehörigen
Operationsform. Denn die Gesellschaft besteht laut
Luhmann nur aus Kommunikationen. Andere Ereig-
nisse, die ebenso vorkommen, ständig und überall,
können demgegenüber nicht Teil der Gesellschaft
werden, sondern bleiben bloßes Rauschen, das allen-
falls über die Irritation wenigstens eines Bewusst-
seins der an der Gesellschaft beteiligten Personen zur
Sprache kommen kann. Die für die Bildung der Ge-
sellschaft als System entscheidende Differenz ist da-
bei beobachtbares Mitteilungsverhalten, also die
Differenz von Information und Mitteilung, die als
Differenz beobachtet werden muss, um Kommuni-
kation als Operation in Gang zu setzen, und dies wie-
Die Politik der Gesellschaft (2000)
derum in Differenz zu all den anderen Ereignissen,
denen sich eine solche Differenz von Information
und Mitteilung nicht zurechnen lässt. Anders gesagt,
geht es bei der Konstitution von Kommunikation als
Operation um die schlichte Möglichkeit der Zure-
chenbarkeit bestimmter Merkmale auf bestimmte
Ereignisse, soweit diese sich dafür eignen, ihnen ge-
nau diese Differenz von Information und Mitteilung
zurechnen zu können.
Die Möglichkeit der Zurechenbarkeit bestimmter
Merkmale auf bestimmte Ereignisse konstituiert so-
mit Kommunikation und damit das Gesellschaftssys-
tem, und nicht viel anders verhält es sich bei jeder
Form von sozialem System – mit dem kleinen Unter-
schied, dass es jetzt nicht mehr bloß auf die Kommu-
nikation als Operation, sondern als Struktur an-
kommt. Denn während es für die Existenz der
Gesellschaft als System völlig irrelevant ist, worüber
kommuniziert wird, solange überhaupt kommuni-
ziert wird, hängt die Existenz jedes einzelnen sozialen
Systems grundlegend davon ab, was Thema der
Kommunikation ist. An nichts anderem macht sich
der Unterschied sämtlicher sozialer Systeme sonst
fest: an Sinndifferenzen, die sich durch ihre Themen-
orientierung unterscheiden (lassen). Insofern sucht
jedes soziale System seine innergesellschaftliche Um-
welt unentwegt daraufhin ab, inwiefern sie Mittei-
lungen aufweist, die sich mehr oder weniger direkt
dem jeweiligen Thema des Systems zurechnen lassen.
Der Suchmodus sozialer Systeme lautet dementspre-
chend ›thematische Relevanz‹.
Die Besonderheit bei Funktionssystemen besteht
nun darin, dass ihre Leitdifferenz binär codiert ist,
also aus genau zwei Werten besteht, die einander lo-
gisch ausschließen, wie Ja/Nein, Tag/Nacht, Person/
Unperson. Mittels solcher binärer Codierungen ge-
lingt eine vollständige Erfassung der Welt, weil alles,
was geschieht, entweder auf der einen oder anderen
Seite vorkommt, tertium non datur! Und ebenso ver-
hält es sich mit den binären Codes der Funktionssys-
teme. So lautet der Code des Wirtschaftssystems
Zahlen/Nicht-Zahlen, der Code des Rechtssystems
Recht/Unrecht und der Code der Wissenschaftssys-
tems Wahrheit/Unwahrheit. Wie stellt sich der Fall
beim politischen System dar?
Im Laufe der Werkentwicklung boten sich Luh-
mann zwei Möglichkeiten der Bestimmung des poli-
tischen Codes an. In einem ersten Schritt greift
Luhmann auf die aus der Französischen Revolution
stammende Unterscheidung links/rechts (in moder-
nisierter Ausführung: progressiv/konservativ) zu-
rück, die er schon 1974 als politische Codierung
245
bezeichnet hatte, mit der das politische System sich
und seine Umwelt selbstselektiv beobachtet, ohne
dabei auf irgendeine Entsprechung in der Umwelt
des Systems zurückzugreifen (Luhmann 1974b). In
einem zweiten Schritt kam dann die Codierung Re-
gierung/Opposition hinzu, die Luhmann in den
1980er Jahren ins Gespräch brachte, um die links/
rechts-Unterscheidung in ihrer Funktion als Leitdif-
ferenz des politischen Systems schließlich ganz zu er-
setzen und damit die Autonomie des politischen
Systems im Namen der Demokratie zu vollenden
(Luhmann 1986; 1989). »Was wir ›Demokratie‹ nen-
nen und auf die Einrichtung politischer Wahlen zu-
rückführen, ist demnach nichts anderes als die
Vollendung der Ausdifferenzierung eines politischen
Systems. Das System gründet sich selbst auf Entschei-
dungen, die es selber eingerichtet hat« (PolG, 104 f.).
Die Besonderheit der politischen Codierung Re-
gierung/Opposition, die die (gespaltene) Spitze des
politischen Systems besetzt, besteht in ihrer evolutio-
när einzigartigen Leistungsfähigkeit. Denn während
die Regierung und die ihr nachgeordnete politische
Verwaltung weiterhin die Funktion des kollektiv bin-
denden Entscheidens wahrnehmen, fungiert die Op-
position als »Pufferzone zwischen Regierung und
Volk« (164) und erreicht damit eine ungleich höhere
Einbeziehung der politischen Peripherie, als dies je
zuvor möglich war. Die Opposition sorgt gewisser-
maßen für eine Verminderung und Vermittlung des
Machtgefälles, das zwischen dem Zentrum und der
Peripherie der Politik herrscht. Überdies trägt die
schiere Möglichkeit der Integration in politische Ver-
fahren wesentlich zur Legitimation des politischen
Systems bei, wie Luhmann schon 1969 gezeigt hat.
Formal logisch liegt dies daran, dass sich jedes Anlie-
gen, das politisch entschieden werden soll, entweder
der Regierung oder der Opposition als zuständiger
Adresse zurechnen lassen sollte. Denn was nicht von
der Regierung berücksichtigt wird, landet automa-
tisch bei der Opposition, und umgekehrt. Dies ist
eine zwangsläufige Folge binärer Codierungen.
Überdies bewirkt die binäre Codierung Regierung/
Opposition die operative Schließung des politischen
Systems. Die Annahme lautet somit, dass die elemen-
tare Operation des politischen Systems in jeder Kom-
munikation gesehen werden kann, die ein beliebiges
Anliegen thematisiert, sofern dies mit Bezug auf die
Unterscheidung von Regierung und Opposition ge-
schieht, während alle anderen Formen von Kommu-
nikation, denen sich eine solche Bezugnahme nicht
nachweisen lässt, in die innergesellschaftliche Um-
welt des politischen Systems gehören.
246 Werke und Werkgruppen

Was in diesem Zusammenhang unbedingt noch fried Unseld (Hg.): Politik ohne Projekt? Nachdenken
Erwähnung finden sollte, sind Luhmanns Beiträge über Deutschland. Frankfurt a. M. 1993, 43–53.
–: »Der Staat des politischen Systems«. In: Ulrich Beck
zur öffentlichen Meinung (Luhmann 1971; SA5,
(Hg.): Perspektiven der Weltgesellschaft. Frankfurt a. M.
170–182; 1991). Denn der öffentlichen Meinung 1998, 345–380.
kommt in der Vermittlung von Politik und innerge- –: Macht im System. Berlin 2012.
sellschaftlicher Umwelt die wesentliche Aufgabe der Parsons, Talcott: Politics and Social Structure. New York
Reduktion von Komplexität zu – anders würde das 1969.
politische System gar nicht fähig sein, seiner Funkti- Weber, Max: Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriss der
verstehenden Soziologie. Tübingen 1985.
on nachzukommen. Obendrein unterstützen soziale
Bewegungen und politische Parteien diesen Selekti- Kai-Uwe Hellmann
ons- und Rationalisierungsprozess (Luhmann 1993;
P).
Ein letztes Wort noch zur Rezeption der politi-
schen Soziologie Luhmanns. Diese ist sehr begrenzt,
soweit es die theoretische Basis angeht, während Dif-
fusion und Integration der Semantik Luhmanns in-
zwischen große Fortschritte erzielen (Hellmann
2011).

Literatur
Hellmann, Kai-Uwe: »System«. In: Gerhard Göhler/Mat-
thias Iser/Ina Kerner (Hg.): Politische Theorie. 25 um-
kämpfte Begriffe zur Einführung. Wiesbaden 2011,
372–386.
Luhmann, Niklas: »Soziologie des politischen Systems«. In:
Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie
20. Jg. (1968), 705–733.
–: »Öffentliche Meinung«. In: Niklas Luhmann: Politische
Planung. Aufsätze zur Soziologie von Politik und Verwal-
tung. Opladen 1971, 9–34.
–: »Symbiotische Mechanismen«. In: Otthein Rammstadt
(Hg.): Gewaltverhältnisse und die Ohnmacht der Kritik.
Frankfurt a. M. 1974a, 107–131.
–: »Der politische Code. ›Konservativ‹ und ›progressiv‹ in
systemtheoretischer Sicht«. In: Zeitschrift für Politik
21. Jg., 3 (1974b), 253–271.
–: »Einführende Bemerkungen zu einer Theorie symbo-
lisch generalisierter Kommunikationsmedien«. In: SA2,
170–192.
–: »Die Zukunft der Demokratie«. In: Joschka Fischer
(Hg.): Der Traum der Vernunft. Vom Elend der Aufklä-
rung. Eine Veranstaltungsreihe der Akademie der Künste
Berlin. Zweite Folge. Neuwied 1986, 207–217.
–: »Staat und Politik. Zur Semantik der Selbstbeschreibung
politischer Systeme«. In: SA4, 74–103.
–: »Theorie der politischen Opposition«. In: Zeitschrift für
Politik 36. Jg., 1 (1989), 13–26.
–: »Gesellschaftliche Komplexität und öffentliche Mei-
nung«. In: SA5, 170–182.
–: »Selbstorganisation und Information im politischen Sys-
tem«. In: Uwe Niedersen/Ludwig Pohlmann (Hg.):
Selbstorganisation. Jahrbuch für Komplexität in den Na-
tur, Sozial- und Geisteswissenschaften. Band 2: Der
Mensch in Ordnung und Chaos. Berlin 1991, 11–26.
–: »Die Unbeliebtheit der politischen Parteien«. In: Sieg-

17.6 Die Religion der Gesellschaft (2000)
Die Titel der Bücher, die wesentlich Niklas Luh-
manns Religionssoziologie enthalten, nämlich Funk-
tion der Religion (FdR 1977) und Die Religion der
Gesellschaft (RelG 2000), sind in gewisser Weise re-
spektlos. Der eine Titel spielt provokativ mit der
Funktion des Nicht-Funktionalisierbaren, der ande-
re scheint die Religion der Gesellschaft zu subordi-
nieren, indem er sie wie die Wirtschaft, die Politik,
die Kunst, das Recht etc. auf der Ebene von Funkti-
onssystemen ansiedelt und sie aus ihrer weltbedeut-
samen Zentralität rückt, als sei sie, horribile dictu,
überhaupt als ein System begreifbar und noch dazu
als eines, das verglichen werden könne mit jenen an-
deren, durch und durch säkularen bzw. profanen Sys-
temen. Dazu kommt, dass nicht von diesen oder
jenen religiösen Organisationen (Kirchen) der Reli-
gion die Rede ist, sondern von der Systemität, der
Funktionalität, der Phänomenalität des Religiösen
schlechthin. Dass Organisationen soziologisch ana-
lysiert werden können, ist nicht fraglich, aber dass
eine nicht-theologische Theorie der Religion auch
nur in die Nähe dessen kommen könnte, was Religi-
on wirklich und ›geheimnisvoll‹ als Numinosum,
Tremendum, als Mysterium ausmacht, ist in einem
genauen Sinne nicht: glaubhaft.
Es ist ein glänzender Schachzug Luhmanns, dass
er auch nicht vorgibt, dies zu können und zu wollen,
aber gleichwohl ein Abstraktionsniveau wählt, in
dem sich seine Beobachtung des Religiösen (und des
Religoiden) nicht als ›vergröbert‹, als über-schemati-
siert beobachten lässt. Das zeigt sich schon am Start-
punkt seiner Überlegungen, der Rekonstruktion der
sozialen Funktion der Religion.
Die Funktion
Zu erinnern ist hier daran, dass der Funktionsbegriff
in Luhmanns Theorie ent-teleologisiert zum Einsatz
kommt. Er bezeichnet nicht Zwecke, Ziele, die Aus-
richtung von Systemkausalitäten auf zu erreichende
Endpunkte, nicht einmal so etwas wie die Aufgabe
der Systemerhaltung, sondern eine Methode, bei der
sich im Blick auf je interessierende Phänomene Pro-
bleme konstruieren lassen, als deren Lösung diese
Phänomene in einem Tableau vergleichbarer Lösun-
gen gedeutet werden. Der Funktionalismus Luh-
manns ist, spitz formuliert, eine Hermeneutik, die
Deutbarkeiten inszeniert.
Das Problem, von dem aus die Religion funktional
247
interpretiert wird, setzt an der Fundamentalität des
Mediums ›Sinn‹ an. Dieses Medium ist Luhmann zu-
folge universal und für Sinnsysteme nicht über-
schreitbar. Sinn ist – in phänomenologischer Diktion
– dann gegeben, wenn Ereignisse als Selektionen be-
obachtet werden, für deren Verstehen der Horizont
der Auswahl kopräsent fungiert. Die Sinnform ent-
spricht der Unterscheidung von Aktualität/Potentia-
lität, wobei Sinnoperationen (Kommunikationen,
Kognitionen), jenseits derer das Sinnmedium keine
Existenz hat, die Aktualität fortwährend herstellen
als eine, die sich konstituiert vor dem dadurch aufge-
spannten Projektionsschirm der Potentialität.
Der hier entscheidende Gesichtspunkt ist, dass
Sinnsysteme dieser Form, diesem Medium nicht ent-
kommen können. Das Sinnlose ist nur sinnlos, wenn
es in der Sinnform als Sinn aufgegriffen wird, wenn
also auf Sinnlosigkeit referiert wird. Die Frage, die
damit stellbar wird, ist die nach der Selektivität von
Selektivität überhaupt, bündig: nach dem Sinn von
Sinn, im Tonfall Heideggers: ›Warum ist Sinn und
nicht vielmehr: Nicht-Sinn?‹ Die psychische und so-
ziale Brisanz oder Virulenz der Frage resultiert aus
dem einfachen Umstand der Sterblichkeit: »Im Be-
greifen des Todes tritt das Medium Sinn in Wider-
spruch zu sich selbst« (RelG, 51).
Jeder weiß, dass das furchtbare Diktum Octavians
›Moriendum est …‹ (›Es ist zu sterben‹) ausnahmslos
gilt, dass also ein Ende von Sinn bevorsteht, dessen
›Danach‹ nicht oder eben wieder nur sinnförmig,
mithin nur imaginiert werden kann. Luhmann be-
antwortet nicht diese Sinnfrage, sondern fixiert ihre
Unbeantwortbarkeit für Sinnsysteme. Sie katalysiert
vielfältige soziale Formen, die das Antworten den-
noch übernehmen – durch Nichtantworten. Die Re-
plik der Religion, die das Arrangement dieser
Formen ist, besteht darin, ihre Narrationen und ihre
Rituale gegen Negation abzudichten, die Narratio-
nen durch die unantastbare Heiligkeit der grundle-
genden Bücher, die Rituale durch Verfahren, die
verhindern, dass Rituale als kontingent beobachtet
oder gar in actu negiert werden können. Die Bücher
wie die Rituale werden sakrosankt gestellt.
Vorsichtshalber ist hinzuzufügen, dass diese Pro-
blemkonstruktion und das Problemlösungsschema
›Religion‹ nicht als Praxis der Lüge entlarven, sie sind
nicht Kritik im Duktus der Aufklärung. Ebendeswe-
gen war es wichtig, den Funktionsbegriff zu de-onto-
logisieren in einer theoretisch grundierten Heuristik,
die – wenn die Funktion bestimmt ist – durchschließt
auf ein Funktionssystem und so die Möglichkeit er-
öffnet, den für solche Systeme einschlägigen Krite-
248
rienkanon zu nutzen, der hier nur auszugsweise
wiedergegeben und erprobt werden kann.
Die Codierung
Ein erstes Kriterium ist die sogenannte Codierung
der Funktionssysteme. Ein Code ist, formal gesehen,
eine strikt binäre Unterscheidung, mit der das Sys-
tem sich für sich selbst kenntlich macht, oder genau-
er: mit der ein Beobachter die Weise kennzeichnet, in
der das Referenzsystem sich selbst von dem, was es
nicht ist, in sich selbst operativ unterscheidet. Es geht
also um die Beobachtung der Selbstbeobachtung von
Religion, um das Observieren der Art, wie sie in sich
zwischen Fremd- und Selbstreferenz so oszillieren
kann, dass operative Anschlüsse als Anschlüsse im
System gleichsam entzifferbar werden – als Dazuge-
hörigkeiten im Unterschied zur Operativität von
Wirtschaft, Recht, Politik, Kunst etc.
Hinter dem Code-Begriff steckt eine komplexe
Theorie, die sich hier nicht mitreferieren lässt. Im Er-
gebnis kommt Luhmann nach sehr sorgsamen Ana-
lysen von pre-adaptive advances im Blick auf den
Code der Religion zur Formulierung, dass seine evo-
lutionäre Hochform die Unterscheidung von Imma-
nenz/Transzendenz sei. Das heißt zunächst, dass sich
das Spiel der Religion spielt, wenn sich beobachten
lässt, dass Immanenz operativ als Gegenwert von
Transzendenz bezeichnet wird. Immanenz ist der
Präferenzwert des Codes. Das bedeutet, dass An-
schlüsse (Kommunikationen des Systems) imma-
nent stattfinden und auch der Rekurs auf Transzen-
denz immanent vollzogen wird.
Damit ist die Figur des re-entry angespielt, die
Luhmann aus George Spencer-Browns Laws of Form
(1969) importiert. Sie bezeichnet die Möglichkeit des
Wiedereintritts einer Unterscheidung in sich selbst.
Im Falle binärer Codes besteht die Raffinesse darin,
dass der Code sich in seine beiden Seiten gleichsam
hineindupliziert. Sowohl auf der Seite der Immanenz
wird Immanenz/Transzendenz unterschieden als
auch auf der Seite der Transzendenz. Ein Vorteil ist,
dass der Code nicht die Entscheidung für die eine
oder andere Seite erzwingen kann, denn mit jeder
Markierung einer Seite wird die gesamte Unterschei-
dung mitindiziert. Sie ist deswegen wie die Leitdiffe-
renzen anderer Systeme welt-okkupierend und un-
entrinnbar, sobald sie ›angewählt‹ wird.
Mit dem, sagen wir, doppelten re-entry verknüpft
ist, dass das Einkopieren des Codes in die Transzen-
denzseite wie automatisch dazu führt, transzendente
Werke und Werkgruppen
Instanzen rückzubinden (religere, religare) an die Im-
manenz, an der sie dann interessiert erscheinen; an-
ders ließe sich kaum religiöses Verhalten motivieren.
Auf der Immanenzseite wird dadurch der Bedarf an
passenden Selektionen, an Konkretionen des Nicht-
Konkreten, an der Bestimmung des Unbestimmba-
ren ausgelöst, die Welt der Programme, durch die
sich Transzendenz immanent bearbeiten und wegen
ihres Interesses an Immanenz beeinflussen lässt. Man
könnte auch sagen: Das Inkalkulable der Transzen-
denz wird kalkülisiert.
Das Kommunikationsmedium
Die symbolisch generalisierten Kommunikations-
medien der Funktionssysteme sind Einrichtungen,
die sich auf die Unwahrscheinlichkeit der Akzeptanz
der von diesen Systemen kommunikativ prozessier-
ten Sinnofferten beziehen. Im Zentrum steht die Er-
möglichung der sozialen Ratifikation von Zumutun-
gen, anders gewendet: eine Ökonomie der Verwahr-
scheinlichung des Unwahrscheinlichen. Beispiele für
(mittlerweile gut durchbestimmte) Probabilisie-
rungsmedien sind etwa Macht in der Politik, Geld in
der Wirtschaft, Wahrheit in der Wissenschaft. Zur
Identifikation solcher Medien dient erneut eine Pro-
blemkonstruktion, die die gleichsam ursprüngliche
Unwahrscheinlichkeit des Wahrscheinlichen rekon-
struieren muss, da das Problem der Akzeptanz ja so-
zial schon gelöst ist. Geld, Macht, Wahrheit sind
ersichtlich und erfolgreich im medialen Einsatz.
Jene Problemrekonstruktion lässt sich im Fall der
Religion summarisch kennzeichnen: Es ist unwahr-
scheinlich, dass für wahr gehalten und entsprechen-
den Anschluss findet, was sich via Transzendenz
jeglicher Realitätsprüfung entzieht. Als eine Art Kon-
trapunkt zum Medium der Wahrheit in der Wissen-
schaft, die mit ihrer Ausdifferenzierung das Unwahr-
scheinlichkeitsproblem religiös instrumentierter
Kommunikationen verschärft, lässt sich deswegen
›Glaube‹ in einem ersten Zugriff als symbolisch ge-
neralisiertes Medium der Religion auffassen. Das ist
prima facie plausibel, da sich religiöse Kommunika-
tion in gewisser Weise immer glaubensgestützt ab-
spielt.
Das Problem ist allerdings, wie man sich vorstellen
kann, dass der Glaube allein ein Motivationspotenti-
al zur Akzeptanz der Botschaften der Religion liefert,
vor allem, wenn man daran denkt, dass mit der
Auskopplung von Religion aus lokalen Interaktions-
kontexten und durch den Kontakt mit anderswo an-
Die Religion der Gesellschaft (2000)
deres glaubenden Leuten zunehmend (und im
Rahmen funktionaler Differenzierung explosiv)
Unüberzeugtheitsmöglichkeiten geschaffen werden.
Mehr und mehr wird sichtbar, spürbar und schließ-
lich auch thematisierbar, dass Glaube, der die An-
nahme religiöser Sinnofferten verwahrscheinlichen
soll, selbst eine subtile Unwahrscheinlichkeit repro-
duziert, die sich in einer Figura etymologica ausdrü-
cken lässt: dass man nämlich auch an den Glauben
glauben muss, um etwas glauben zu können. Spitz
gesagt: Das Medium benötigt selbst ein motivieren-
des Medium.
Die evolutionäre Invention, die dieses Problem
löst, ist – um das christliche Beispiel zu diskutieren,
das die Frage erlaubt, wie andere Glaubenssysteme
diese Funktionsstelle besetzen – die Differenz von
Gott und den Seelen. Die Seele ist immanente Tran-
szendenz, individualisiert durch Körperbindung,
aber zugleich körperunabhängig, da sie nicht mit
ihm das Schicksal der Sterblichkeit teilt. Sie löst das
Problem der Fortsetzung jedweden Sinns über den
Tod hinaus und hat die Form des Versprechens eines
Danach. Sie erlaubt die Imagination über den Tod hi-
nausgeführter Autopoiesis, bezieht sich also genau
darauf, dass für psychische Sinnsysteme der ultima-
tive Sinnabbruch nicht vorstellbar ist.
Entscheidend ist, dass die Seelen nicht das Medi-
um sind, sondern jene Differenz: Gott beobachtet die
Seelen und befindet über den Grad ihrer Reinheit
bzw. Verdorbenheit. Daran schließen Zusatzcodes
wie Heil/Verdammnis und immanent einzuhaltende
Programme der sub specie aeternitatis richtigen Le-
bensführung an, wenn das unvermeidbare ›Überle-
ben‹ der Seelen nicht in Heulen und Zähneknirschen
weitergehen soll. Gestützt wird diese Konstruktion
durch ein auch für Medien anderer Funktionssyste-
me typisches Selbstbefriedigungsverdikt, durch das
Verbot (die Unmöglichkeit) der Selbsterlösung.
Die Kontingenzformel
Kontingenz ist in dieser Theorie der Ausdruck dafür,
dass etwas als weder notwendig noch unmöglich beob-
achtet wird, alltäglicher formuliert: dass etwas sein
könnte, aber nicht sein muss. Es ist leicht einzusehen,
dass Funktionssysteme sich nicht auf absolute Kon-
tingenz einlassen, sich nicht auf ›durchgängig arbi-
trär‹ stellen können. Sie müssen Strategien der
Entbeliebigung fahren und Symbole und Arrange-
ments von Symbolen finden, die im System be-
stimmte Nicht-Negierbarkeiten, also unverzichtbare
249
Notwendigkeiten fixieren. Beispiele wären in der
Wirtschaft Knappheit, in der Politik Legitimität, in
der Wissenschaft Limitationalität.
Wenn man von Religion als einem gesellschafts-
weit operierenden Funktionssystem ausgeht, also die
einzelnen Weltreligionen übergreifend argumen-
tiert, böte sich als Kontingenzformel Erlösung an, sei
es wie im Buddhismus Erlösung aus der leidverschaf-
fenden Differentialität der Immanenz in eine Welt
der Unterscheidungslosigkeit hinein, sei es wie im
Christentum die Erlösung der Seelen von der Ver-
derbnis durch die Ur- oder Erbsünde. Im Blick auf
monotheistische Hochformen der Religion schlägt
Luhmann die Kontingenzformel Gott vor als den Al-
lesbeobachter, der im Laufe der Ausarbeitung der
Formel als Person erscheint, die keine Begrenzung
hat: »Deus est sphaera cuius centrum ubique, cir-
cumferentia nusquam«, formuliert das Mittelalter.
Die negative Theologie hält fest, dass sich über Gott
nichts sagen lässt, wovon sich nicht auch das Gegen-
teil sagen ließe.
Wenn man die Auffassung vertritt, dass die Kon-
tingenzformel den Funktionsbezug des Systems
symbolisiert, kann man mit Blick auf die soziokultu-
relle Evolution sagen, dass sich Kontingenzformeln
unter Beibehaltung dieses Bezuges verändern kön-
nen bis hin zum Austausch der Formeln selbst. Die
Vielfalt der religiösen (und religoiden) Formen un-
ter Modernitätsbedingungen lässt den Schluss zu,
dass die Symbolarrangements für das, was im Sys-
tem als unaustauschbar, also als Realität behandelt
wird, mittlerweile auf Transzendenz selbst zulaufen,
wie immer sie sich in konkreten Religionsverwen-
dungsfällen dann auch programmatisch ausstatten
lässt.
Die Symbiotik
Soziale Systeme sind nicht (und enthalten auch
nicht) Körper. Das Theoriestück der somatogenen
Symbole reagiert darauf, dass diese Systeme gleich-
wohl und deswegen ihren Bezug zum Körper symbo-
lisieren müssen. Das kann auf vielfältige Weise
geschehen, nimmt aber in den Funktionssystemen
der Gesellschaft eine besondere Form an, die Luh-
mann symbiotischer Mechanismus nennt. Im Zen-
trum steht die Idee, dass ihre Körperreferenzen im
Fall von Störungen aktiviert werden: als Krisenanzei-
ger, die das System dazu veranlassen, ihre Autopoiesis
über Krisenkommunikationen fortzusetzen. Ein be-
kanntes Exempel ist die Gewalt in der Politik, ein an-
250
deres Wahrnehmung in der Wissenschaft, ein weite-
res Sexualität in Intimsystemen.
Nun ist es so, dass das Theoriestück der somato-
genen Symbole und der Symbiotik von Luhmann für
den Fall der Religion nur kärglich bearbeitet wurde.
In Die Religion der Gesellschaft sind diese Ausdrücke
im Register nicht einmal verzeichnet. Wir sind damit
angewiesen auf eine Interpretation derjenigen Stel-
len, an denen der Körper im Kontext der luhmann-
schen Religionssoziologie nachdrücklich erscheint.
Es liegt nahe, wie oben schon angedeutet wurde,
den Symbolkomplex der Sterblichkeit heranzuziehen,
die für Religion typische Thanatosymbolik, die die
Sterblichkeit der Körper in drastischen Allegorien
vorführt, beeindruckend etwa in den mittelalterli-
chen Bildwerken zum furchtbaren Reigen des Todes,
dem Totentanz, dem danse macabre, der die Aus-
nahmslosigkeit des Sterbenmüssens inszeniert über
alle Schichtgrenzen hinweg. Das Besondere ist, dass
die Sterblichkeit nicht vollständig ist, weil ein imma-
nent Transzendentes, die Seele, (paradox formuliert)
überlebt. Genau an dieser Stelle setzt dann der sym-
biotische Mechanismus ein: Wenn religiöse Kommu-
nikation nicht ›ankommt‹, keinen Anschluss findet,
kann die sonst nur mitlaufende Thanatosymbolik
thematisiert werden als Memento mori, ein Ausdruck,
der vermutlich eine hier instruktive Verkürzung ist:
Memento moriendum esse – Gedenke dessen, dass zu
sterben ist. Oder: dessen, dass Du sterben musst.
Die Organisation
Wenn man Religion als Funktionssystem der moder-
nen Gesellschaft begreift, dann folgt daraus, dass sie
wie die Gesellschaft und ihre primären Subsysteme
nicht adressabel ist. Sie kann als Religion kommuni-
kativ nicht erreicht werden, sie kommt als Instanz,
der Mitteilungen zurechenbar sind, nicht in Frage.
Niemand kann sich an die Religion wenden, sie ist
kein responsible being – so wenig wie die Wirtschaft,
die Politik, das Recht, die Kunst, die Erziehung. Die
Religion sagt nichts und schon gar nicht Verbindli-
ches. Bezogen auf dieses Problem der Inadressabilität
können Organisationen als evolutionäre Lösungen
gedeutet werden. Sie ziehen via Autopoiesis von Ent-
scheidungen und auf der Basis nur in ihnen geltender
Hierarchien ›Identitäten‹ oder ›Selbstrepräsentatio-
nen‹ auf, durch die sie als Mitteilungshandelnde sti-
lisierbar werden. Kurz: An Organisationen kann man
schreiben und darf im Normalfall mit Antworten
rechnen.
Werke und Werkgruppen
Die Religion hat sehr früh Lösungen dieses Typs
avant la lettre gefunden und erfolgreich praktiziert.
Die christlichen Kirchen, insbesondere die Una Sanc-
ta, mögen dafür paradigmatisch einstehen. Die Kir-
che, das war Religion. Das ändert sich im Verlauf der
funktionalen Differenzierung der Gesellschaft. Reli-
gion wird ein gesellschaftsweit operierendes Funkti-
onssystem, und die Organisationen, durch die sie in
Anbindung an gleichsam lokale Glaubensbekennt-
nisse vertreten wird, unterliegen einem Funktions-
wechsel: Sie organisieren für die heterarche, poly-
kontexturale, hyperkomplexe Gesellschaft die Regu-
lation der funktionssystemischen Kommunikations-
ströme. Damit wird ein doppeltes Problem einge-
spielt:
Religion wird anhand der ihr je zugeordneten Or-
ganisationen beobachtbar, obwohl sie nicht Organi-
sation ist. Sie wird in ihren jeweiligen Subtexten
(christlich, islamisch, buddhistisch etc.) via Organi-
sationsform historisiert und damit für Vergleichs-
zwecke lesbar. Die Entscheidungsbasiertheit moder-
ner Organisationen reduziert zwar Kontingenz,
reproduziert sie aber durch denselben Vorgang: Ent-
scheidung ist – operativ gesehen – Entscheidung ge-
wesen, wenn sich Alternativität projizieren lässt, der
Spielraum des Anders-Möglichen, der durch und
durch artifiziell (und eben darin beobachtbar) auf
bestimmte Alternativen getrimmt wird. Organisatio-
nen sind, um Heinz von Foerster zu zitieren, Einrich-
tungen, die vorführen, dass nur das Unentscheidbare
entscheidbar ist und dass zu anderen Zeiten, in ande-
ren Kontexten, in anderer ›Kulturalität‹ anders ent-
schieden wurde und wird.
Moderne Organisationen ordnen, wie wir gesagt
haben, die ›anarchischen‹ Kommunikationsproduk-
tionen der Funktionssysteme. In dieser Funktion
sind sie nicht mehr soziale Systeme im Sinne einer
reinen Subsystemik, bezogen auf Funktionssysteme,
keine eineindeutigen Zugehörigkeiten, sondern fun-
gierende Cross-over-Einheiten, die multiplexe struk-
turelle Kopplungen ermöglichen, kanalisieren und
verwalten. Organisationen de-heterarchisieren die
gesellschaftliche Heterarchie. Sie führen die Gesell-
schaft damit aber auch in die Domäne des Religiösen
ein als Problem der Stabilisierbarkeit des Unstabili-
sierbaren. Sie de-zentrieren Religion. Das ist darin
erfahrbar, dass sich Religion vielleicht, nicht aber die
ihr zugerechneten Organisationen gegen Geld,
Macht, Recht, Erziehung etc. abschirmen können.
Das Proprium des Codes Immanenz/Transzendenz
wird in diesen Organisationen (sozusagen via Statut)
nicht ausgehebelt, aber nicht-ignorabel anders kon-
Die Religion der Gesellschaft (2000)
ditioniert: durch die Verwaltung streuender Effekte
der autonomen Eigendynamiken anderer Funktions-
systeme.
Die Nullmethodologie
Die Nullmethodologie ist ein von Luhmann erst spät
eingeführtes Moment des Kriterienkanons. Deswe-
gen sind wir auch hier gezwungen, von ihm schon ge-
zogene Theorielinien in die Analyse der Religion
hineinzuverlängern. Die Theoriefigur der ›Null‹ be-
zieht sich darauf, dass Funktionssysteme damit kon-
frontiert werden, dass jeweils Uneinschließbares
auch geschieht und gleichwohl kommunikativ einge-
schlossen werden muss. So werden beispielsweise
Langfristlieben mit zahlreichen Routinisierungen
(nicht selten eheförmig) überzogen, mit Inkrustatio-
nen, die die Beendigung des Intimsystems erzwän-
gen, wenn es nicht gelänge, sie als routinisiert
deutbares Verhalten so zu tolerieren, dass die Tole-
ranz selbst als Liebesbeweis genommen wird, über
den sich die Autopoiesis des Systems weiterspult.
Die Suche nach einer äquivalenten Methodologie
der Religion muss erneut ein Problem(lösungs)sche-
ma konstruieren. Den voranstehenden Skizzen lag
zugrunde, dass sie Religion als soziales Funktionssys-
tem behandeln. Sie exerzieren eine Heuristik der Ein-
schränkung, des Absehens davon, was Religion für
psychische Systeme bedeutet. In dieser Abstinenz
wird Religion soziologisch fassbar als Gesamtheit
von spezifischen Kommunikationen, als sinnzeitge-
stützte Verkettung von Operationen, die sich in
Nachtragsoperationen derselben Art gleichsam ihren
Bezug auf das Schema Immanenz/Transzendenz be-
scheinigen. Es geht um die (selbst-)beobachtbare Be-
tätigung dieses Schemas in einer Ereigniszeit, in der
sich die unbeobachtbare, soziale Autopoiesis (die
Synthesis oder Syndosis der Kommunikation) als ein
Mitteilungshandeln phänomenalisieren muss, das
mit Intentionen verknüpft ist.
Auf dieser Ebene kommt Relevanz, kommen In-
klusion und Exklusion ins Spiel und auch das Feld
der ›zwischenmenschlichen Interpenetration‹, ein Be-
griff, durch den bezeichnet wird, wie Menschen für
Menschen unter Einschluss ihrer Körper reziprok be-
deutsam werden. Dieses Feld scheint für die Nahwelt
des Alltags die religiöse Erfahrung zu bestimmen, da
hier der Blick auf den Umgang mit Sterblichkeit,
Ewigkeit, Nächstenliebe, Barmherzigkeit etc. gerich-
tet ist. Luhmann hat dies vor Augen, wenn er in Funk-
tion der Religion folgende Widmung schreibt: »In
251
Erinnerung an meine Frau, der Religion mehr be-
deutete, als alle Theorie zu sagen vermag«.
Demgegenüber ist das Funktionssystem der Reli-
gion unfassbar abstrakt. Es hat kein Sensorium für
das, was religiöse Kommunikationen für Menschen
bedeuten. Seine Operativität vollzieht sich in voll-
kommener Indifferenz, ob es um Terror, Hinrichtun-
gen, Hochzeiten oder was auch immer geht. In dieser
Hinsicht ist Religion isomorph zu der Gesellschaft
und ihrer Indifferenz gegenüber je spezifisch prozes-
sierten Sinn. Ob Menschen, ob Kühe, ob Waffen, ob
Kraftwerke oder Behinderteneinrichtungen gesegnet
werden, macht keinen Unterschied für Religion, so-
lange die Referenz auf Transzendenz Anschlüsse si-
chert und das Ritual des Segnens selbst als Anschluss
im System beobachtet wird.
Die zentrale Schwierigkeit einer Uneinschließbar-
keit zeigt sich erst, wenn man noch einmal jenen dop-
pelten re-entry heranzieht, der den Wiedereintritt
des Codes Immanenz/Transzendenz auf beiden Sei-
ten der Unterscheidung bezeichnet. Sobald gesehen
werden kann, dass auf der Schemaseite der Transzen-
denz Immanenz und Transzendenz noch einmal un-
terschieden werden, wird den Instanzen, die Tran-
szendenz ›verkörpern‹, ein (positives oder negatives)
Verhältnis zur Immanenz unterstellt. Sie sind deut-
lich an Immanenz interessierte Instanzen (oder In-
stanzenzüge). Nur das begründet ein immanentes
Interesse an Praktiken des Umgangs mit Transzen-
denz. Ausgeschlossen ist damit göttliches Desinteres-
se an der Welt der Immanenz. Die Idee der Indifferenz
Gottes, wenn wir uns hier erneut paradigmatisch auf
das Christentum beziehen, höbe die ›Kernfestigkeit‹
religiös stimmig praktizierbaren Verhaltens auf. Mit
ihr würde das Medium ›Glaube‹ kollabieren und we-
der durch Erlösung noch durch die Referenz auf die
Relation Gott/Seelen abgestützt werden können.
Dieses Problem wurde über Jahrtausende hin
nicht als Indifferenzproblem behandelt, sondern als
die Frage nach der Rechtfertigung Gottes angesichts
der ersichtlich entsetzlichen Aspekte einer im Prinzip
gut ›gemeinten‹ Schöpfung. Dieses Problem, das sich
in der jüdisch-christlichen Geschichte in der Erzäh-
lung von Hiobs unverschuldetem Leiden exemplifi-
ziert, heißt seit Leibniz ›Theodizee‹. Es wird europa-
weit diskutiert nach dem Erdbeben von Lissabon,
inzitiert durch Voltaire. Die Existenz Gottes scheint
auf dem Spiel zu stehen, wenn man die christliche
Kontingenzformel ›Gott‹ ausfüllt mit der Vorstellung
einer all-liebenden, all-gütigen und zugleich all-
mächtigen Person, die offenbar nicht in der Lage ist,
die Welt in einer für Menschen zuträglichen Ord-
252
nung zu halten oder gar ohnmächtig ist im Blick auf
den Diabolos, den Durcheinanderwerfer und sein
böses Treiben. Von hier muss man die Transzendenz
als eine Sphäre begreifen, in der himmlische gegen
teuflische Heerscharen kämpfen. Dies alles ist –
mühsam, aber immerhin doch noch – verbindbar
mit der Idee, dass die himmlischen und die teufli-
schen Mächte interessiert sind an dem, wofür und
worin sie das Schauspiel eines kosmischen Kampfes
inszenieren, an der Immanenz.
Nicht mehr kompatibel mit Religion ist die Tran-
szendenz als Indifferenz gegenüber der immanenten
Welt. Der re-entry auf der Codeseite der Transzen-
denz würde gelöscht, es bliebe nur schiere Gleichgül-
tigkeit. Damit würde die Funktion der Religion, die
sich rekonstruieren ließ als Reaktion auf die Frage
nach dem Sinn von Sinn mit der darauf bezogenen
immanenten Praxis der Negationsblockaden, im ge-
nauesten Sinne: sinnlos. Genau dies wird unter den
Indifferenzbedingungen der funktional differenzier-
ten Gesellschaft kommunikabel. Schlimmer als der
Tod Gottes ist sein Schweigen – als Ausdruck eines
absoluten Desinteresses. Die heuristische Frage, die
sich anschließen lässt, ist: Findet die Religion eine
Nullmethodologie, die Gottes Indifferenz noch trak-
tieren kann?
Coda
Ein Handbuchartikel zu Luhmanns Religionssozio-
logie kann nur die wichtigsten Themen skizzieren
angesichts des Strukturreichtums, den Luhmanns
Theorie der Religion anbietet – für die Wissenschaft
ohnehin, aber auch in der Form einer inkongruenten
Perspektivik, die in der Domäne der Religion und ih-
ren Reflexionsinstanzen (Theologien etc.) den Ge-
fahren kommunikativer und kognitiver Versteifun-
gen durch punktgenaue Irritationen begegnen könn-
te, durch ›Störungen‹, die nicht arrogant sind, weil
sie auf stupende Weise die Eigen-Intelligenz, die Au-
tonomie des Systems der Religion ernstnehmen und
auch nur deswegen inkongruent auf eine fruchtbare
Weise sind.
Luhmann hat jedenfalls bei seinen Analysen die
soziale Moderne der Religion auf gesellschaftstheore-
tischem, also hochkomplexem Niveau im Blick. Das
bedeutet, dass die Rezeption nicht nur die Befunde,
die Beschreibungen zur Kenntnis nehmen kann, son-
dern die Systemtheorie, die dieses Beobachten und
Beschreiben ermöglicht, mitrezipieren müsste. Das
Werke und Werkgruppen
ist da und dort, aber – leider Gottes – nicht allenthal-
ben der Fall.
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Das Erziehungssystem der Gesellschaft (2002)
Spencer-Brown, George: Laws of Form [1969]. Leipzig
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Tyrell, Hartmann/Krech, Volkhard/Knoblauch, Hubert
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Vanderstraeten, Raf: »Säkularisierung als Inklusionspro-
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Peter Fuchs
253
17.7 Das Erziehungssystem der
Gesellschaft (2002)
Zeitpunkt der Publikation
Niklas Luhmanns Manuskript zum Erziehungssys-
tem ist 2002 von Dieter Lenzen posthum herausge-
geben und kommentiert worden. Zu diesem Zeit-
punkt gehörte die Systemtheorie bereits zum Ge-
meingut der akademischen Pädagogik in Deutsch-
land. In der universitären Ausbildung wurde Luh-
mann an vielen Orten gelesen und diskutiert. Einige
der frühen Rezipienten hatten sich hingegen bereits
anderen theoretischen Ressourcen zugewandt. Und
in der breiteren Fachöffentlichkeit wurde zwar der
Mehrwert gerade dieses Buches durchaus hinter-
fragt; Grundsatzdebatten darüber, ob pädagogische
Themen mit dem systemtheoretischen Instrumenta-
rium überhaupt zu bearbeiten seien, entfachte die
Publikation jedoch nicht mehr.
Für die Rezeption der Systemtheorie waren die
fünf »Zwischen«-Bände mit den Fragen an die Päd-
agogik (1982 bis 1996) und die frühe Untersuchung
Reflexionsprobleme im Erziehungssystem (1979), die
Luhmann zusammen mit Karl Eberhard Schorr ge-
schrieben hatte, viel wichtiger. Damals ging es vor al-
lem um die Stellung der Kritischen Theorie in der
Pädagogik, die seit der Diskussion Luhmanns mit
Jürgen Habermas in Theorie der Gesellschaft oder So-
zialtechnologie (1971) zunehmend fraglich wurde
oder wenigstens Opposition erhielt. Die Systemtheo-
rie war eine »nützliche Provokation« (Oelkers/Ten-
orth 1987), nicht mehr und nicht weniger. Der Reiz
von Das Erziehungssystem der Gesellschaft (ErzG) lag
nun darin, dass es eine ähnlich grundlegende und
umfassende Darstellung wie Luhmanns Monogra-
phien zu Recht oder Wirtschaft zu sein versprach. In
vielem ist das Buch aber ein nicht fertiggestelltes Ma-
nuskript geblieben. Es greift unterschiedliche The-
men und Thesen zur Erziehung auf, die bereits in
früheren Aufsätzen zu finden sind, ohne jedoch im-
mer eine stringente Argumentation anzubieten.
Gegenstand der Untersuchung
Ausgangspunkt der Analyse ist nicht ein spezifisches
erziehungswissenschaftliches Problem, etwa die
Identifikation von ›Bildung‹ und ›Erziehung‹ als so-
ziale Phänomene, sondern die Überwindung des
Menschen als Bezugspunkt der Gesellschaftstheorie.
›Gesellschaft‹, so die bekannte These Luhmanns, be-
254
stehe nicht aus Menschen, sondern aus Kommunika-
tion, was eine Neuausrichtung der sozialwissen-
schaftlichen Theoriebildung notwendig mache. Sie
soll sich nicht mehr anthropologisch begründen
können, aber auch nicht historisch erklärt werden.
Die Frage, was – soziologisch gesehen – Erziehung
sei, erscheint so in diesem Buch nur als abgeleitet von
einer allgemeinen gesellschaftstheoretischen Frage-
stellung. Die Darstellung setzt auch nicht mit der
Problematisierung pädagogischer Begrifflichkeiten
ein, sondern beginnt mit einer Bestimmung der zen-
tralen systemtheoretischen Termini. Auf nur zwei
Seiten werden die Konzepte der operativen Schlie-
ßung, des Kommunikationssystems Gesellschaft, der
funktionalen Differenzierung, der Unterscheidung
von Fremd- und Selbstreferenz, der Intransparenz
der Systeme, der operativen und semantischen
Selbstorganisation und der Sinngebundenheit aller
Kommunikation der gesamten Arbeit vorangestellt
und anschließend als bekannt vorausgesetzt; auf Er-
ziehung geht Luhmann in diesen Vorbemerkungen
nur kurz ein. Zum einen klassifiziert er das Erzie-
hungssystem als ein Funktionssystem, das sich durch
eine pädagogische Form der Kommunikation aus-
zeichne. Zum anderen verweist er darauf, dass die
prinzipiell denkbaren Erziehungsweisen vielfältig
seien und somit andere, gegenwärtig nicht realisierte
Formen immer möglich blieben. Das entspricht dem
frühen Theorem der ›funktionalen Äquivalenz‹.
Erst jetzt widmet Luhmann sich einer Bestim-
mung seines Gegenstandes und leitet Erziehung von
der konventionellen Rede über Erziehung her:
»Wenn von Erziehung gesprochen wird, denkt man
zunächst an eine intentionale Tätigkeit, die sich da-
rum bemüht, Fähigkeiten von Menschen zu entwi-
ckeln und in ihrer sozialen Anschlußfähigkeit zu
fördern« (ErzG, 15). Ziel des Buches ist es, mit sys-
temtheoretischen Mitteln den tradierten Begriff der
Erziehung zu hinterfragen. Luhmann geht es hier
nicht um eine neue Theorie der Erziehung im Kon-
text gesellschaftlicher Differenzierungsprozesse, son-
dern um eine systemtheoretische Begründung als
bekannt vorausgesetzter Erziehungsvorstellungen
mit besonderem Fokus auf die Ausdifferenzierung ei-
nes eigenen Funktionssystems. Die Referenz dieser
Erziehungsvorstellungen bleibt ungenannt.
Die Untersuchung beansprucht, eine systemtheo-
retische Analyse des im Zuge funktionaler Differen-
zierung sich herausbildenden Erziehungssystems zu
bieten. Und es gibt nur ein solches System. Zwar
macht Luhmann auch einzelne Anmerkungen zu
vormodernen Gesellschaften und bezeichnet die spe-
Werke und Werkgruppen
zifischen Verständnisse von Erziehung als historisch
bedingt. Seine theoretischen Reflexionen beziehen
sich aber auf Erziehung in der Neuzeit. Mit den Sta-
tionen Antike, Frühchristentum, Aufklärung und –
vor allem – Neuhumanismus folgen die hinführen-
den, knapp skizzierten Verortungen einem gängigen
Narrativ der deutschen Historiographie. Der Fokus
liegt aber auch in diesen geistesgeschichtlichen Be-
trachtungen nicht auf den Bestimmungen des Ver-
hältnisses von Erziehung und Gesellschaft, Politik
oder Staat, sondern auf der Schwierigkeit einer em-
pirischen Bestimmung des Menschen. An letzterem
lasse sich die Funktion von Erziehung nicht ablesen.
Auch ein »emphatischer« (19) Begriff des Individu-
ums sei in dieser Hinsicht nicht hilfreich gewesen.
Das Problem der theoretischen Bestimmung der
Erziehung stellt sich für Luhmann also als Problem
der Bestimmung des Menschen. Angesichts neuer
empirischer Erkenntnisse und der konzeptionellen
Auflösung des Menschen (SA6) biete das begriffliche
Instrumentarium der Systemtheorie eine alternative
Reflexionsmöglichkeit der gesellschaftlichen Funkti-
on von Erziehung. Pädagogische Gegenstände ließen
sich mit den Konzepten der operativen Schließung
und der strukturellen Kopplung deutlicher konturie-
ren als mit einer anthropozentrischen oder idealisti-
schen Ausrichtung. Erst unter Berücksichtigung
dieses Umwegs wird verständlich, warum Luhmann
für die systemtheoretische Bestimmung von Erzie-
hung die Unterscheidung von ›Mensch‹ und ›Person‹
einführt: »Menschen werden geboren. Personen ent-
stehen durch Sozialisation und Erziehung« (ErzG,
38). Die Person sei im Gegensatz zum Menschen nur
innerhalb von Gesellschaft als einem Kommunikati-
onssystem denkbar, sie fungiere als ein »Verkehrs-
symbol der sozialen Kommunikation« (39). Da die
beiden Sinnsysteme Bewusstsein und Gesellschaft
operativ geschlossen seien (WissG, 11 ff.), müsse ihre
strukturelle Kopplung über Personen sichergestellt
werden. Jede Kommunikation muss Gedächtnisleis-
tungen und einen gewissen Grad an Motivation vo-
raussetzen, damit Anschlüsse wahrscheinlich blei-
ben. Die Form der Person stabilisiert also das
Kommunikationssystem Gesellschaft. Sporadisch
streut Luhmann zur Illustration pädagogische Phä-
nomene ein. Kindliches Sprachenlernen oder Schul-
noten als Form des kommunikativen Gedächtnisses
werden genannt, ohne dass sich in diesem Zusam-
menhang schon ein Bild des Erziehungssystems ergä-
be. Luhmanns Frage bleibt auch hier, wie es
überhaupt möglich wird, dass eine Gesellschaft auf
Personen rekurriert. Hierin liege die spezifische Leis-
Das Erziehungssystem der Gesellschaft (2002)
tung der Erziehung. Sie sorge dafür, dass die Person
auch tatsächlich als ›Verkehrssymbol‹ fungieren
kann.
Vor dem Hintergrund der Annahme einer opera-
tiven Schließung der Systeme Gesellschaft und Be-
wusstsein, die aber beide im Medium Sinn (SS, 92 ff.)
operieren, versucht die Analyse, zu einem deutlich
konturierten Begriff von Erziehung zu kommen.
Trotz der Ausbreitung des abstrakten systemtheore-
tischen Instrumentariums bleibt das Explanandum
weiterhin eher konventionell bestimmt: Bei Erzie-
hung gehe es »um ein Einwirken auf einzelne Men-
schen«, das Mittel dazu sei »Kommunikation« und
ihr Erfolg lasse sich an der tatsächlichen Änderung
des Zöglings ablesen. Angesichts der zuvor beschrie-
benen Dekonstruktion des Menschen stelle sich nun
aber die Frage: »Wie ist dann Erziehung möglich?«
(ErzG, 42).
Konzeptionalisierungen
Luhmann löst das Problem der Möglichkeit von Er-
ziehung zunächst begriffstechnisch, indem er »Ver-
mittlung« (43) ins Zentrum des pädagogischen
Handelns rückt und seine Untersuchung somit auf
die kognitiven Aspekte von Erziehung und Bildung
beschränkt. So stehen nun die meisten Beispiele, die
die theoretischen Überlegungen veranschaulichen
sollen, im Zusammenhang mit Unterricht und Schu-
le, Lehrer und Schüler. Auch Familienerziehung wird
zumeist in Abgrenzung zur Schule gedacht. Die Un-
tersuchung bietet somit keineswegs eine Analyse des
Erziehungssystems, sondern vielmehr des Unter-
richtssystems der Gesellschaft. Dass Erziehung, ge-
meint ist »Vermittlung«, möglich sei, illustriert
Luhmann mit einem Beispiel. Ein Schüler, der acht
Jahre Lateinunterricht genossen habe, sei danach
besser in der Lage, lateinische Texte zu verstehen, als
einer, dem dies versagt geblieben sei. Diese Vermitt-
lungsleistungen würden in einem eigenen ›Interakti-
onssystem‹ erzielt, dem des Unterrichts. Der Unter-
richt finde zumeist in geschlossenen Räumen statt,
die Unterrichtskommunikation also unter Anwesen-
den im Rahmen dauerhafter wechselseitiger Beob-
achtung. Dieses Interaktionssystem wird zwar von
Luhmann nur auf wenigen Seiten dargestellt, scheint
aber den Kern der Erklärung des systemtheoretisch
erklärungsbedürftigen Vorgangs einer Vermittlung
von Wissen darzustellen.
Der hochkomplexe, bedeutungsüberladene und
unkontrollierbare Unterrichtszusammenhang, der
255
aber mit relativ stabilen Teilnehmern, strenger zeitli-
cher Taktung, klarer und hierarchischer Rollendiffe-
renzierung und nur wenig externen Ablenkungs-
möglichkeiten ausgestattet wird, garantiere, dass die
Schule das Verkehrssymbol ›Person‹ auch stabilisie-
ren kann. Eine eigentliche Herausforderung ist das
weniger für die Schüler als für den Lehrer. Er muss
lernen, mit dem Wechselspiel von Routine und Zufall
umzugehen. Er hat es in der Regel mit Schülern zu
tun, die er sich nicht ausgesucht hat. Er steht unter
ständiger Beobachtung und kann schon allein des-
halb nicht kontrollieren, was im Klassenzimmer vor
sich geht. Trotzdem muss er seinem Vermittlungs-
auftrag nachkommen. Ob eine Lektion erfolgreich
sein wird oder nicht, ist kaum vorauszusehen. Nach-
träglich kann der Lehrer aber Erfolge sich selbst zu-
rechnen und die Ursachen des Misserfolgs externali-
sieren.
Unterricht bedeutet in diesem Zusammenhang
immer auch Selektion, da im Unterricht wie in jeder
Erziehungsarbeit zwischen richtig und falsch unter-
schieden werden muss. Anders als Sozialisation erfol-
ge Erziehung absichtsvoll: »Als Erziehung haben alle
Kommunikationen zu gelten, die in der Absicht des
Erziehens in Interaktionen aktualisiert werden« (54).
Die pädagogische Absicht ist das kommunikative Si-
gnal, an dem sich Erziehung als Erziehung erkennen
lässt. Dem Lehrer steht zudem anders als etwa den El-
tern ein hochformalisiertes Instrument zur Verfü-
gung, um Selektionen zu organisieren: die Zensuren-
gebung. Zensuren erzwingen Entscheidungen und
geben dem Unterrichtssystem ein Gedächtnis. Sie
dienen weiterhin als Indikatoren innerhalb und au-
ßerhalb des Unterrichtssystems. Mit ihnen lassen
sich Übertritte von einer Schulstufe in die nächste or-
ganisieren.
Mit Schelsky (1957/1967, 14 ff.) hebt Luhmann
außerdem hervor, dass Schule nunmehr zur »zentra-
len Dirigierstelle für Chancen im späteren Leben«
(ErzG, 70) geworden sei, auch wenn für die tatsäch-
liche spätere Karriere nicht Noten, sondern andere
Bedingungen viel wichtiger würden. Den Einstieg in
die berufliche Laufbahn organisiert aber die allge-
meinbildende Schule. Schelsky hatte den Bedeu-
tungsverlust der Familie in der Stabilisierung gesell-
schaftlicher Verhältnisse noch beklagt und diese
zugleich zum einzig verbleibenden Ort wahrer Bil-
dung stilisiert: »Auch in dieser Hinsicht führt eine
echte ›Bildungs‹-Zielsetzung also völlig in den priva-
ten Lebensraum des modernen Menschen« (Schelsky
1957/1967, 50). Bei Luhmann bleibt auch Bildung
kein konservatives Refugium mehr. Bildung bedeute,
256
dass ein »gespielter Konsens« erlernt werde: »Und
durch Erziehung (wir können jetzt auch sagen: Bil-
dung) läßt sich erreichen, daß dies auch in nichtstan-
dardisierten Situationen möglich wird, während
Sozialisation sehr stark an ihren Ursprungskontext
gebunden bleibt« (ErzG, 81). Ähnlich hat Dietrich
Schwanitz in seinem Beststeller Bildung. Alles, was
man wissen muß (1999) diese als ein »Unterstellungs-
spiel« (Schwanitz 1999, 395) beschrieben.
Bezugsrahmen
Luhmann hätte ja auch über das Bildungssystem der
Gesellschaft schreiben und sich damit der Verwir-
rung entziehen können, die der Begriff ›Erziehung‹
stiftet. Seine Analyse zielt auch tatsächlich eher auf
das, was gemeinhin Bildungssystem oder Bildungs-
wesen genannt wird. Doch Bildung ist für Luhmann
nur eine der möglichen, zumal eine emphatisch ge-
ladene Form der Selbstbeschreibung des Erziehungs-
systems. Sie ist, so eine viel zitierte Formulierung, die
»Kontingenzformel« des Erziehungssystems, ein
»unbestreitbar schöne[r] Wortkörper« (ErzG, 187).
Gerade dass der Begriff inhaltlich leer sei, mache ihn
so attraktiv für die Fassung von Zukunft in der Form
von großen Zielen. Das Erziehungssystem ist laut
Luhmann anfällig für Formeln, die möglichst em-
phatisch formuliert und mit vielen Bedeutungen zu
füllen sind. Ein ganzes Kapitel der Darstellung wid-
met sich der »Semantik des unfertigen Kindes« (89)
und des »Lebenslaufs« (92). Beide Sprechweisen be-
handelt Luhmann als funktionale Äquivalente. Jedes
pädagogische Handeln ziele auf Bestimmtheit
(Form), agiere aber in einem intransparenten Feld
und sei deshalb auf möglichst unbestimmte Begriffe
(Medium) angewiesen. Das Kind sei solch ein Medi-
um, das ganz unterschiedliche Formbildungen als
möglich erscheinen lässt. Diese Funktion übernehme
im 20. Jahrhundert dann mehr und mehr der Lebens-
lauf, der in der Form von »Wissen« Gestalt annehme
(97).
Das »Erziehungssystem« selbst wird erst in der
Mitte des Buches wirklich zum Thema und einer ein-
gehenderen Analyse unterzogen. Es ist für Luhmann
ein Funktionssystem unter anderen. Erziehung er-
scheint also nicht als Grundlage von gesellschaftli-
cher Evolution. Sie treibt soziale Differenzierung
nicht voran, sondern ist bloß eine ihrer Möglichkei-
ten. Somit sind aus systemtheoretischer Perspektive
Transmissionstheorien, die eine generationale Tra-
dierung kultureller Gehalte unterstellen, unzuläng-
Werke und Werkgruppen
liche Beschreibungen des Erziehungssystems. Auch
die These von der Erziehung als Motor oder »Schritt-
macher« (111) gesellschaftlicher Veränderungspro-
zesse lässt sich mit diesen Vorannahmen nicht halten.
Konstitutiv ist hier die Unterscheidung von Erzie-
hung und Erziehungssystem. Familiale Erziehung
wird als historischer Normalfall gesetzt, und institu-
tionelle Erziehungsformen werden deshalb erklä-
rungsbedürftig. Damit ein solches Funktionssystem
ausdifferenziert werde, müsse aber ein besonderer
»Anlaß« (111) vorhanden sein, wie Luhmann ihn mit
der Entdeckung von Kindheit als Kindheit gegeben
sieht. Erst aber die Einrichtung von Schulen und die
Anstellung von professionell ausgebildeten Lehrern
habe den eigentlichen Take-off des Erziehungssys-
tems bedeutet.
Auch hier bildet das Interaktionssystem ›Unter-
richt‹ in Luhmanns Argumentation den Kern des Er-
ziehungssystems. Dieses werde durchaus organisa-
tional stabilisiert, bedeute selbst aber den »Einbau
struktureller Unbestimmtheit in das Erziehungssys-
tem« (120) und sei die Ursache der Ausdifferenzie-
rung eines eigenen Funktionssystems. Das pädagogi-
sche Geschehen im Klassenzimmer unterscheide sich
radikal von der familiären Erziehung. Diese werde
mehr und mehr auf eine bloße Begleitfunktion im
Erziehungsprozess reduziert. Für einen Soziologen
äußerst bemerkenswert, schließt Luhmann also alle
Momente aus dem Erziehungssystem aus, die sich
nicht als pädagogisch qualifizieren lassen. Eigentums-
und Personalverwaltung werden in die Umwelt des
Funktionssystems ausgelagert, irritieren also höchs-
tens das eigentliche Geschäft der Erziehung. Luh-
mann zeichnet hier das Bild unkontrollierbaren
Wachstums: Nur noch monetär, nicht aber pädago-
gisch ließen sich Grenzen der Ausweitung des Erzie-
hungssystems rechtfertigen (vgl. dazu auch Dekker
2011).
Mit der pädagogischen Bestimmung des Systems
und einer Externalisierung der materiellen und per-
sonellen Zusammenhänge von Bildung und Erzie-
hung übernimmt Luhmann eine Selbstbeschreibung
des Erziehungssystems, ohne diese als Selbstbe-
schreibung auszuweisen. Doch in Schulen wird nicht
nur unterrichtet (Geiss 2012), auch wenn die Ver-
mittlung von Wissen – und neuerdings von Kompe-
tenzen – gegenwärtig im Zentrum ihres gesellschaft-
lichen Auftrags steht. Es finden andere Formen der
Sozialisation und auch der Erziehung statt, die mit
dem Begriff ›Vermittlung‹ schwer gefasst werden
können. Außerdem sind das späte 19. Jahrhundert,
vor allem dann aber das 20. Jahrhundert bildungs-
Das Erziehungssystem der Gesellschaft (2002)
historisch gerade dadurch bestimmt, dass institutio-
nelle Settings der Erziehung auch über das Unter-
richtswesen hinaus expandieren. Diese werden in der
Analyse so gut wie nicht berücksichtigt. Es geht ein-
zig um Schule und eigentlich um eine sehr konven-
tionelle Form des Gymnasiums.
Dass Luhmann außerdem die spezifischen Markt-
bedingungen der Didaktikindustrie im Wirtschafts-
und nicht im Erziehungssystem ansiedelt, erscheint
angesichts historischer Realitäten kaum nachvoll-
ziehbar und ergibt sich wohl mehr aus den Unter-
scheidungszwängen der Systemtheorie selbst. Ähnli-
ches gilt für die Besonderheiten baupolitischer
Vorhaben, wenn es um Schule geht. Die Planung ei-
nes öffentlichen Parkhauses unterscheidet sich auch
in der Form der Kommunikation beträchtlich von
der Planung eines Schulhauses, einfach weil andere
Vorstellungen im Spiel sind. Erziehung hat immer
mit gesellschaftlichen Überzeugungen zu tun, die
sich nicht nach Systemen sortieren lassen. Oft sind
diese Überzeugungen überschießend und nicht sel-
ten haben sie auch einen utopischen Anstrich, der
abgearbeitet werden muss (Tyack/Cuban 2003). Auf
der anderen Seite zeigt sich, wie sehr die gesellschaft-
lichen Vorstellungen von dem, was eine Schule sein
kann, dasjenige prägen, was sie dann tatsächlich ist.
Mehr als etwa ein abstrakter Code wie ›vermittelbar‹/
›nicht vermittelbar‹ bestimmen kulturelle Formen
das pädagogische und bildungspolitische Reden und
Handeln.
Eltern und andere Kommunikationssysteme sind
für Luhmann Umwelten des Erziehungssystems. Der
Politik wird nur ein geringer Einfluss auf das Unter-
richtsgeschehen zugestanden; wissenschaftliches
Wissen ist eine wichtige Referenz schulischer Ver-
mittlung, aber selbst nicht lehrbar; die Selektionszu-
mutungen des Systems müssen den Eltern über das
Chancengleichheitspostulat vermittelt werden und
einer zu engen Kopplung an wirtschaftspolitische Be-
dürfnisse wird durch Generalisierung und Speziali-
sierung der Ausbildungsformen entgegengewirkt.
Schüler werden zwar sogar samt ihren Körpern in
den Unterrichtszusammenhang inkludiert, was für
funktionale Differenzierung einen Spezialfall bedeu-
tet. Sie können sich demnach physisch nicht entzie-
hen, unterlaufen aber psychisch, häufig auch kom-
munikativ, die gut gemeinte Erziehungsabsicht.
Als eigentliche Trägergruppe des pädagogischen
Codes führt Luhmann jedoch die Lehrer ein. Einmal
als ›Routiniers‹ des alltäglichen Geschäfts, einmal als
tragikomische Figur ist der Lehrer das mitlaufende
und ständig neu erzeugte Bild, das die abstrakte sys-
257
temtheoretische Analyse begleitet. Die Unsicherhei-
ten des Lehrberufs werden dabei mit Instrumenten
aufgefangen, wie sie aus der Professionsforschung
bekannt sind: Fachaufsicht, Beruf als Lebensberuf,
autonome Berufspraxis, Ansehen und angemessenes
Einkommen. Besonders ist die Tätigkeit der Lehrer
aber darin, dass sie – anders als etwa bei der Ärzte-
schaft – mit zunehmendem Alter der Klienten weni-
ger professionell erfolge, da das professionseigene
Wissen weitergegeben werde. Nicht an die Schüler
vermittelt wird hingegen die mühsam aufgebaute
Kompetenz der Lehrer, mit der eigenen ungewissen
Situation täglich umzugehen.
Daneben gibt es eine Reihe weiterer Instrumente,
die das Interaktionssystem ›Unterricht‹ stabilisieren
und durch die die Lehrer entlastet werden: Lehrpläne
können zwar nicht steuern, was tatsächlich vermittelt
wird, sie schränken aber die Möglichkeiten ein. Auch
aus dem Medium des Lebenslaufs oder der guten Ab-
sicht des Lehrers lassen sich noch keine Entscheidun-
gen ableiten. Konkreter ist da schon der Stunden-
plan, obwohl dieser ebenfalls nicht vorhersagen
kann, was jeweils im Klassenzimmer geschieht. Da-
rüber hinaus sind die Formen des Unterrichts allein
schon formal auf unterschiedliche Weise differen-
ziert. Es lassen sich Schultypen und Schulklassen un-
terscheiden; letztere können nach Jahrgängen und
nach Unterrichtsfächern eingerichtet werden. Darü-
ber hinaus stehen Möglichkeiten der zeitlichen Tak-
tung zur Verfügung, es können unterschiedliche
Anforderungen gestellt und mögliche Karrieren
prognostiziert werden. Wie aus der Bildungsfor-
schung bekannt, sind hier Begabungsvorstellungen
weiterhin zentral für die Wahrnehmung der Ent-
wicklungsmöglichkeiten einzelner Schülerinnen und
Schüler.
Nur kurz widmet Luhmann sich der systemtheo-
retisch nicht uninteressanten Frage nach der Funkti-
on von Bildungsreformen. Er unterscheidet hier
zwischen der historisch nachvollziehbaren Entste-
hung von Reformvorhaben und den dann unkon-
trollierbaren Nebenfolgen. Mit der Reform kann laut
Luhmann nie unmittelbar auf den Unterricht gezielt
werden, sondern es müsse immer der Umweg über
die Veränderung der Organisationsformen genom-
men werden. Die eine Reform bedinge meist schon
die nächste. Nur durch das systemeigene Vergessen
seien neue bildungspolitische Projekte überhaupt
möglich. Die Universität Bielefeld beheimatet bis
heute eine der bekanntesten Reformschulen
Deutschlands, die ›Laborschule‹, die 1974 unter der
Leitung Hartmut von Hentigs eingerichtet worden
258
war und für den Soziologen somit einen unmittelbar
benachbarten empirischen Untersuchungsgegen-
stand bot. Ihre Ideale seien, hier greift Luhmann auf
den dominanten Dualismus von Bildung und Ver-
waltung zurück, seit »Anbeginn durch eine Kollision
von Kultusbürokratie und an eigenen Ideen orien-
tierten Studenten, Assistenten und Professoren ver-
hindert« (ErzG, 167) worden. Mit dieser Perspektive
lässt sich die historische Entwicklung der Schule aber
nicht erklären, an der gerade die staatliche »Kultus-
bürokratie« ein Interesse gehabt hat, da sie im selben
Zug den eigenen Ausbau legitimieren konnte.
Pädagogische Programmatik der
Systemtheorie
So ironisch Luhmann die Möglichkeiten der Pädago-
gik als Reflexionsinstanz des Erziehungssystems auch
taxiert hat, so pädagogisch sind seine eigenen Über-
legungen. Offenbar entgeht man den Fallstricken der
pädagogischen Denkform nicht so leicht. Bereits im
ersten Kapitel des Buches wagt Luhmann einen Vor-
schlag, wie sich auf der Grundlage systemtheoreti-
scher Einsichten in die Komplexität pädagogischen
Handelns eine Verbesserung der Lehrerbildung er-
zielen ließe. Am Schluss des Bandes entwirft er sogar
ein eigenes, dezisionistisches Bildungsprogramm,
das auf sehr paradoxe Weise ›Zukunft‹ thematisiert.
Die Jugend müsse sich auf eine ihr radikal unbe-
kannte Zukunft einstellen und dennoch unter Aus-
nutzung des eigenen Nichtwissens das Entscheiden
lernen. Mit diesem inhaltlosen Formalismus ist Luh-
mann gar nicht so weit entfernt von großen Teilen
der Pädagogik des späten 20. Jahrhunderts, die Bil-
dung nunmehr unter der Absehung von Inhalten zu
fassen versucht. Die Befürworter der Relevanz von
Bildungsinhalten befinden sich spätestens seit dem
Ende eines akzeptierten Bildungskanons in der Min-
derheit. Sowohl der Kompetenzbegriff der Leistungs-
messung als auch die weiterhin virulente reformpäd-
agogische Kritik der Orientierung an Unterrichtsfä-
chern gingen und gehen in diese Richtung. Und es
wird auch deutlich, wie unmöglich dieses Programm
ist. Jede Annäherung an eine Zukunft folgt einer Vor-
stellung und setzt einen Wissenshorizont voraus.
Entscheidungen finden in der Gegenwart statt, sie
mögen unbeabsichtigte Folgen haben, die aber nicht
einfach dazu führen, Zukunft als ›kontingent‹ zu er-
warten. Luhmanns Zeittheorie kann nicht einfach
auf die Erziehung übertragen werden, ohne sich zu
fragen, was wohl die Jugend zu diesem Bildungspro-
Werke und Werkgruppen
gramm sagen würde. Ein nihilistisches Versprechen
kennzeichnete den Existenzialismus, und schon
Rousseau war mit dem Versuch gescheitert, Erzie-
hung ohne Zukunft zu denken.
An keiner Stelle des Buches werden der Bezugs-
punkt und Kontext der Untersuchung benannt. Luh-
mann behauptet, eine gesellschaftstheoretische Ana-
lyse des Erziehungssystems zu liefern. Damit ist aber
nur eine ungefähre zeitliche Einschränkung auf die
historische Epoche funktionaler Differenzierung
vorgenommen. Der eigentliche Bezug bleibt ver-
deckt. Anders als es die englischen und französischen
Literaturverweise im Text vermuten lassen, schreibt
Luhmann über das deutsche Bildungssystem und, so-
weit die Konkretisierungen reichen, auch nur über
das. Das wird schon in seiner geistesgeschichtlichen
Herleitung mit dem zentralen Moment des Neuhu-
manismus deutlich, aber auch in der Darstellung des
Lehrerstandes oder der empfindlichen Punkte bil-
dungspolitischer Diskussionen. Diese sind weiterhin
vor allem von ihren nationalen oder sogar regionalen
Traditionen geprägt. Zur Klärung des Verhältnisses
von Klassenzimmer, Elternschaft, Wirtschaftsorga-
nisationen, politischer Verfassung und Lehrerver-
bänden müssten diese historischen Zusammenhänge
auch theoretisch eingefangen werden, was Luhmann
erst gar nicht versucht.
Es fehlt auch jeder Hinweis auf den politischen
Ort des Erziehungssystems, der seit Montesquieu ei-
gentlich zur Theoriebedingung gehört. In einer De-
mokratie kann Pädagogik jedenfalls weder als bloße
Opposition noch als bloße Beobachtung konzipiert
werden, also weder als Gesellschaftskritik noch als
Systemtheorie. Die Erziehung künftiger Bürgerinnen
und Bürger ist damit ebenso wenig zu fassen wie die
Ausbildung zu Berufen, Ansprüche an lebenslanges
Lernen oder öffentlich formulierte moralische Er-
wartungen, die quer zu allen Systemen verstanden
werden müssen.
Doch eigentlich geht es in dem Buch nicht um So-
zialisation, Erziehung oder Bildung. Es geht auch
nicht um ein sich historisch herausbildendes Erzie-
hungssystem, das von anderen Funktionssystemen
mehr und mehr unterscheidbar würde. Luhmann
spielt hier vielmehr – unter Verwendung früherer
Einzelanalysen – das bereits voll ausgereifte system-
theoretische Instrumentarium noch einmal durch
und nutzt die Beispiele aus dem pädagogischen All-
tag zur Illustration. Worin liegt dann aber die Leis-
tung der Systemtheorie für die Erziehungswissen-
schaft? Vielleicht genau darin, dass das Ziel der
Untersuchung verfehlt wurde. Die Suche nach dem
Das Erziehungssystem der Gesellschaft (2002)
›Eigentlichen‹ der Erziehung hat in der deutschspra-
chigen Pädagogik den erfahrungsgesättigten Blick
auf ihren Gegenstand lange verstellt, auch wenn sie
sich als empirisch verstand. Hier bot der systemtheo-
retische Zugang, das zeigen Luhmanns erwähnte In-
vektiven gegen den Bildungsbegriff, genug Angriffs-
fläche. Aber eine Alternative ist damit nicht gefun-
den. Luhmanns soziologische Summa kann der
Wirklichkeit nur Begriffe überstülpen und verpasst
so gerade die systemischen Differenzen.
Man kann sich mit Luhmanns Begriffsinstrumen-
tarium den unterschiedlichen Erziehungswirklich-
keiten nähern. Doch was hat man davon? Das
Instrumentarium müsste sich irritieren lassen durch
historische Uneindeutigkeiten, regionale, nationale
und globale Entwicklungen, ein Zerlegen der mitlau-
fenden Historiographie und eine Kontextualisierung
der eigenen Annahmen, aber dann wäre es un-
brauchbar. Der Charme der Systemtheorie liegt in
der rigorosen Abstraktion; aber Systeme haben eige-
ne Experten, die mit der Umcodierung ihres Gegen-
stands wenig anzufangen wissen und eine analytisch
kaum in einem Begriff zu fassende Vielfalt des jewei-
ligen Feldes ins Spiel bringen können. Wenn sich die
Systemtheorie tatsächlich für eine historische und
empirische Durchdringung des Erziehungssystems
interessieren sollte, verliert sie als Theorie. Sie ist nur
haltbar, wenn sie das System nicht durchschaut.
259
Literatur
Dekker, Jeroen: Educational Ambitions in History: Child-
hood and Education in an Expanding Educational Space
from the Seventeenth to the Twentieth Century. Frank-
furt a. M. 2011.
Geiss, Michael: »Die Verwaltung der Dinge: Einige Überle-
gungen zur pädagogischen Geschichtsschreibung«. In:
Karin Priem/Gudrun M. König/Rita Casale (Hg.):
Die Materialität der Erziehung. Zur Kultur- und Sozial-
geschichte pädagogischer Objekte. Weinheim 2012,
151–167.
Habermas, Jürgen/Luhmann, Niklas: Theorie der Gesell-
schaft oder Sozialtechnologie – was leistet die Systemfor-
schung? Frankfurt a. M. 1971.
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–/– (Hg.): Zwischen Technologie und Selbstreferenz. Fra-
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–/– (Hg.): Zwischen Anfang und Ende. Fragen an die Päd-
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–/– (Hg.): Zwischen Absicht und Person. Fragen an die Pä-
dagogik. Frankfurt a. M. 1992.
–/– (Hg.): Zwischen System und Umwelt. Fragen an die Pä-
dagogik. Frankfurt a. M. 1996.
Oelkers, Jürgen/Tenorth, Heinz-Elmar: »Pädagogik, Erzie-
hungswissenschaft und Systemtheorie. Eine nützliche
Provokation«. In: Dies.: Pädagogik, Erziehungswissen-
schaft und Systemtheorie. Weinheim/Basel 1987, 13–54.
Schelsky, Helmut: Schule und Erziehung in der industriel-
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Schwanitz, Dietrich: Bildung. Alles, was man wissen muß.
Frankfurt a. M. 1999.
Tyack, David/Cuban, Larry: Tinkering Toward Utopia.
A Century of Public School Reform. Cambridge/London
92003.
Michael Geiss und Jürgen Oelkers

VI. Verbindungen, Bezüge, Differenzen
1. Georg Wilhelm Friedrich
Hegel (1770–1831)
Anlässlich des Todes von Niklas Luhmann 1998 beti-
telte Der Spiegel seinen Nachruf »Hegel ohne Welt-
geist« (47/1998, 276), in explizitem Anschluss an
die Verleihung des Stuttgarter Hegel-Preises 1988.
Robert Spaemann formulierte in seiner Laudatio:
»wenn Luhmanns Systemtheorie mit irgendeiner Ge-
stalt von Philosophie in einen Theorievergleich wird
eintreten müssen, kann es wohl nur die Hegelsche
sein« (Pl, 62). Ist also der Soziologe Luhmann der
Hegel des 20. Jahrhunderts? Und wenn ja: Inwieweit
und inwiefern kann von einer Hegel-Rezeption oder
einer Überbietung Hegels gesprochen werden? Im
hier gebotenen Rahmen können die Antworten auf
solche Fragen freilich nur darin bestehen, die Eck-
punkte eines umfassenderen Theorievergleichs zu
setzen. Dies erfolgt erstens mithilfe einer Außen- und
zweitens mithilfe einer Innenperspektive: Zunächst
werden wesentliche Gemeinsamkeiten und Unter-
schiede in Bezug auf Intentionen, explizit erwähnte
Anlässe zur Theoriebildung, Gegenstände und
grundlegende Theoriebildungs- bzw. Werdensfigu-
ren skizziert. Im Anschluss kommt Luhmann mit ei-
nigen seiner zahlreichen systemtheoretischen Selbst-
beobachtungen in Bezug auf Hegels Theorie selbst zu
Wort. Auf diese Weise soll deutlich werden, wie sehr
Luhmann an den Vorschlag Hegels zur theoretischen
Erfassung der Moderne anschließt, gerade indem er
sich von ihm absetzt.
Fremdbeobachtung der Theorieprojekte:
Konstruktion des (gegenwärtigen) Absoluten
Worüber dachten Hegel und Luhmann nach und zu
welchem Zweck haben sie theoretisiert? Pointiert fin-
det man die Antwort Hegels in seiner ersten Veröf-
fentlichung von 1801, der sogenannten Differenz-
schrift (Hegel 1986a, 9–138). Dort ergeht an die
Philosophie die Aufforderung: »das Absolute soll fürs
Bewußtsein konstruiert werden« (ebd., 25). Im zwei-
ten Abschnitt, der seine Methode programmatisch
diskutiert, geht es um die Möglichkeit und Notwen-
261
digkeit, das Absolute durch einen einzigen Grund-
satz auszusprechen bzw. darzustellen. Dieser Grund-
satz muss Identitäten und Differenzen der Gegen-
stände des Wissens als auch in summa die Identität
der konkreten Veränderungen, des historischen Wer-
dens und der allgegenwärtigen Gegensätze ausdrü-
cken können.
Hegel beginnt mit der Frage, inwieweit philoso-
phische Systeme Ausdruck des Absoluten sein kön-
nen, obwohl sie im Laufe der Geschichte unter-
schiedliche Formen angenommen haben. Zugleich
diagnostiziert er als Versäumnis seiner Gegenwart,
dass die Philosophie ihrer Aufgabe, das Absolute dar-
zustellen, nicht wirklich nachkomme. Zur Erklärung
des Mankos unterscheidet Hegel zwei Aspekte des
Denkaktes, Differenzieren und Identifizieren, und
analog dazu zwei Reflexionsarten: die ›verständige‹,
d.i. die der Tätigkeit des Verstandes gemäße, die bloß
auf die Resultate der Differenzierung sieht, und eine
›vernünftige‹, die den Differenzierungs- und Identi-
fizierungsakt selbst betrachtet. Er insistiert darauf,
dass nur die vernünftige Reflexion dazu führen kön-
ne, das konstatierte Versäumnis zu beheben. Zusam-
mengefasst sucht er nach einer philosophischen
Denkweise, die damit umzugehen vermag, dass das
Denken mit einem Akt zugleich zwei gegensätzliche
Dinge tut, und dass sie selbst auf Differenzierungen
angewiesen ist, obwohl sie deren Resultate nicht on-
tologisierend als Identitäten, die unabänderlich ver-
schieden voneinander sind, festschreiben dürfe. Die
Lösung des Hegel gegenwärtigen Problems ist zu-
gleich die angemessene Lösung der Aufgabe der Phi-
losophie überhaupt und löst auch zugleich das
Historizitätsproblem. Denn wenn das Absolute an-
gemessen gedacht und zur Darstellung gebracht
wird, werden auch die Welt, der Weltenlauf und die
sozio-historischen Erscheinungen der philosophi-
schen Systeme in ihrer Differenz und Identität ad-
äquat verstehbar.
Für die Darstellung dieses komplexen Zusammen-
hanges fehlt nunmehr nur noch ein ›Grundsatz‹.
Dieser muss antinomisch sein, also wörtlich gegen die
Gesetze (des Denkens oder Sprechens) verstoßen,
weil er zwei widersprüchliche Sätze zugleich zu den-
ken und auszudrücken vermag: den Identitätssatz
oder die Synthese (A = A) und den Differenzsatz, Wi-
262
derspruch oder die Antithese (nicht-A = A). Der
gefundene antinomische Grundsatz – (A = A) ist
identisch mit (nicht-A = A) – drückt nach Hegel den
Zusammenhang von Subjektivität und Objektivität
so aus, dass deren Identifikation und Differenzierung
als einander bedingende Prozesse aufgefasst werden
müssen, weil der eine Prozess nicht ohne den ande-
ren stattfinden kann (ebd., 38 f.). Als formaler Aus-
druck des Absoluten bewahrt der antinomische
Grundsatz den Unterschied zwischen Identifizieren
und Differenzieren und hebt ihn zugleich auf. Weil
aber jede Identifikation Differenzierung voraussetzt,
kann es Identität – auch die des Absoluten – immer
nur aufgrund von Differenzierungen geben. Deshalb
kommt Hegel zu dem Schluss, dass der Widerspruch,
sofern er auf die Identität bezogen bleibt, »der
höchstmögliche Ausdruck der Vernunft […], des
Wissens und der Wahrheit« (ebd., 39) und zugleich
»die rein formale Erscheinung des Absoluten« ist
(ebd., 41).
Der antinomische Grundsatz macht sowohl die je-
der Erkenntnis zugrundeliegende, permanent vollzo-
gene Praxis differenzierender Identifikation kommu-
nikabel als auch deren letzten Bezugspunkt, weil er
sie sprachlich verfasst. Wahrheit dürfen die so er-
zeugten Erkenntnisse für sich beanspruchen, weil sie
nicht willkürlich oder zufällig erzeugt werden, son-
dern weil sie einerseits ein(en) Moment und einen
Teil des sich entwickelnden Ganzen, des Absoluten,
ausmachen, und weil sie andererseits dem notwendi-
gen, inneren Gang der sie bestimmenden internen
Negation folgen (vgl. Hegel 1986b, 57). Diesen Gang
nennt Hegel Dialektik: Der Widerspruch, der immer
zugleich auf die Identität verweist, wird zur in sich
identischen und stabilen Werdens- oder Prozessform
erhoben, durch die alles als sich verändernde Prozes-
se erscheinen kann (eben mit Ausnahme der Wer-
densform selbst!): »Das Wahre ist so der bacchanti-
sche Taumel, an dem kein Glied nicht trunken ist«
(ebd., 46).
Hegels Weise des Philosophierens vermag also, die
allgemeine Aufgabe zu lösen und gleichzeitig das ge-
genwärtige »Bedürfnis der Philosophie« (Hegel
1986a, 20) zu befriedigen. Dadurch erwachse aller-
dings ein neues Bedürfnis: Da die Beziehung des Sei-
enden auf das Absolute mannigfaltig ist und das
Philosophieren gerade darin besteht, diese Vielfalt in
Relation zueinander und zum Absoluten zu setzen,
sei es erforderlich, ein System der Wissenschaft zu ent-
wickeln, das die Totalität des Wissens bzw. des Wiss-
baren zu produzieren vermag. Dann sei Philosophie
wahre Selbsterkenntnis des sich entwickelnden Geis-
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
tes durch sich selbst ausgedrückt in der freien Ver-
nunft, auf deren Werden sich die philosophische
Reflexion bezieht. Paraphrasiert man das Absolute
mit ›Gesamtheit möglichen Wissens‹, dann wird die
philosophische Theorie zur sprachlichen und denke-
rischen Ausdrucksform dieses absoluten, sich immer
wieder verändernden Inhaltes.
Mit diesem Ausblick kündigt Hegel nicht nur die
Phänomenologie des Geistes (1807) als prozessuale
Darstellung der Entwicklungen der Erscheinungen
des Geistes an, sondern treibt sie bereits über sich hi-
naus hin zur Wissenschaft der Logik (1812) als einer
umfassenden Darstellung der Entwicklung der Kate-
gorien, die das Wissen ermöglichen, bis zur Enzyklo-
pädie der philosophischen Wissenschaften I-III
(1817–1830), d.i. zur Darstellung allen möglichen
Wissens, durch das das Absolute in seiner ganzen Er-
scheinung zur Darstellung gebracht wird. Knapp 20
Jahre nach dem Erscheinen der Differenzschrift for-
muliert Hegel in den Grundlinien der Philosophie des
Rechts (1821) erneut, »ihr Inhalt [sei] die begreifende
Erkenntnis Gottes« (Hegel 1986d, 22), d. h. aber zu-
gleich »[d]as was ist zu begreifen, ist die Aufgabe der
Philosophie, […] so ist auch die Philosophie ihre Zeit
[und nichts darüber Hinausgehendes!] in Gedanken
erfasst« (ebd., 26). Die erzeugten Erkenntnisse über
die historische Gegenwart sind aber nur dann wahre
Erkenntnisse, wenn sie ihre konkreten Gegenstände
gemäß der an sich unveränderbaren dialektischen
Werdensform erfassen. Mit diesem differenzlogi-
schen Instrumentarium zur Hand ist Hegel der erste,
der die Gesellschaft systematisch in ihrer modernen
Ausdifferenzierung erfasst und ihr zugleich eine
Wirkmächtigkeit in Bezug auf den Einzelnen zu-
schreibt (Hegel 1986b, 324–494; 1986d). So kann
auch der Theoretiker immer nur das reflektieren, was
sich bereits dialektisch entwickelt hat, und er hat im-
mer gerade nur die Reflexionskompetenz, die seine
Zeit, um nicht zu sagen: Gesellschaft, ihm ermög-
licht. Aber der Theoretiker weiß eben nach Hegel
auch, dass sich das Werden in immer gleicher Form
dialektisch vollzieht und dass diese Wahrheit als
Form des konkreten Einzelwissens in der Summe das
Absolute – je zu seiner Zeit – zu konstruieren vermag.
Konstruktion einer selbstreferentiellen
Theorie der modernen Gesellschaft
Mag die Problemstellung – Absolutes versus Gesell-
schaftstheorie – auf den ersten Blick sehr verschieden
sein, so macht doch schon der Universalitätsan-
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831)
spruch beider Theoretiker deutlich, dass sie sich
nicht mit Einzeluntersuchungen zufriedengeben:
Der Gegenstand der Theorie ist das ›Ganze‹, die Welt,
das Soziale, in seiner Gesamtheit, und das heißt in
seinem historischen Gewordensein und der dadurch
gegebenen Möglichkeit, es auch in seiner Funktiona-
lität zu erkennen. So weisen zwar Luhmanns pro-
grammatische Methodenschriften Soziale Systeme
(1984) und Die Wissenschaft der Gesellschaft (1990)
zunächst auf eine vollkommen andere Intention hin:
Geht es ihm doch darum, eine der modernen, funk-
tional ausdifferenzierten Gesellschaft angemessene
komplexe Theorie der Gesellschaft zu entwerfen.
Eine Frage ist dabei allerdings, was passiert, wenn die
(u. a. wissenschaftlichen) Selbstbeschreibungen der
modernen Gesellschaft sich selbstreferentiell in ei-
nem Metadiskurs vollziehen (SA5, 12).
Die gesuchte Theorie hat also die Aufgabe, sich
wegen ihres Universalitätsanspruchs ihr eigenes
theoriebildendes Rüstzeug zur Verfügung zu stellen
und so für sich selbst sowohl Input wie Output zu
sein: »Da die Forschung sich selbst als System in Be-
trieb setzt, kommt nur eine zirkuläre Begründung in
Betracht« (Luhmann 1988, 292 f.). Wegen des Uni-
versalitätsanspruchs kommt sie aber auch »selbst als
ihr eigener Gegenstand vor« (SS, 9). Das bedeutet,
dass wir in beiden Theorien nicht nur Auseinander-
setzungen mit dem Status der gewonnenen Erkennt-
nisse, sondern auch mit den Möglichkeiten und
Grenzen der Darstellbarkeit finden – bei Hegel wird
das unter der Differenz zwischen Konkretem und
Abstraktem abgehandelt; bei Luhmann immer dann,
wenn es um Semantik, Kommunikation, angemes-
sene Theoriebildung oder das Wissenschaftssystem
geht.
Selbst wenn es um den Anlass zur Theoriebildung
geht, befinden sich beide in erstaunlichem Einklang:
Hegel beklagt das Fehlen einer wahren Philosophie,
Luhmann den Zustand der Soziologie, lautet doch
der erste Satz in Soziale Systeme: »Die Soziologie
steckt in einer Theoriekrise« (SS, 7). Diese ›Sinnkri-
se‹ oder ›Einheitskrise‹ resultiere daraus, dass sie
nicht mehr in der Lage sei, ihre Einheit begründen zu
können. Es gäbe kein gemeinsames Paradigma, son-
dern stattdessen einen endlosen Komplexitätsaufbau
durch immer feinere historische Selbstanalysen, die
aber niemals zu einer neuen Grundlegungstheorie
führen könnten.
Finden wir also in Bezug auf den Anlass und den
universell ausgerichteten Gegenstand der Theorie
nur Übereinstimmungen bei Hegel und Luhmann,
so unterscheiden sie sich dennoch in zweierlei Hin-
263
sicht: in Bezug auf den expliziten Zweck der Theorie-
bildung und in Bezug auf die Theoriebegründung,
was eng mit ersterem zusammenhängt. Dies betrifft
den Wahrheitsanspruch an die gewonnenen Er-
kenntnisse.
Luhmanns Theorie muss – ebenso wie Hegels
wahrhafte Philosophie – einen Weg finden, die Wi-
dersprüche produktiv werden zu lassen, die sich aus
der Selbstreferentialität und der dadurch aufdeckba-
ren Gleichzeitigkeit von Selbst- und Fremdverwei-
sung ergeben, so dass auch hier nochmals offensicht-
lich wird, wie sehr beide Theorien in Bezug auf die
Identifikation der Problemlösung und auf ihren An-
spruch einander ähneln. Denn bei Luhmann wie bei
Hegel geht es explizit immer auch darum, ein theo-
retisches Instrumentarium für den Umgang mit pa-
radoxalen Widersprüchen zur Verfügung zu stellen,
die immer dann auftauchen, wenn Selbstreferentiali-
tät mit Negation gepaart wird. Im Gegensatz zu He-
gel, der hier auf die Identität im Absoluten verweist,
sieht sich Luhmann aber auch gezwungen, den Vor-
wurf abzuwehren, aufgrund der zirkulären Selbstre-
ferentialität nur willkürliche Erkenntnisse gewinnen
zu können, eben weil keine »unabhängige […] Bestä-
tigung (confirmation) des Wahrheitsanspruches der
Theorie« (SS, 9) besteht.
Selbstreferenz war einmal in Form von cartesi-
scher Selbstgewissheit die Lösung für das neuzeitli-
che erkenntnistheoretische Problem, nicht mehr auf
extramundane oder transzendente Gewissheiten –
auf zweifelsfreie göttliche Wahrheit und Offenba-
rung – zur Wahrheitsbegründung zurückgreifen zu
können bzw. zu wollen. Die Moderne hat dann mit
Kant und Fichte, auch zur Theoriebegründung selbst,
die Variation der transzendentalen Selbstreferenz
erfunden, die auf die Möglichkeitsbedingungen des
Auftauchens eines Gegenstandes, d. h. auch ihrer
selbst, reflektiert (Siemek 1984). So spricht auch
Luhmann noch von der Notwendigkeit, dass eine
adäquate, d. h. auch die geforderte Theorie der Gesell-
schaft begründende, Erkenntnistheorie die »Bedin-
gungen ihrer Möglichkeit reflektieren muß« (WG,
7). D. h. für ihn, »die Erkenntnistheorie [ist] selbst zu
soziologisieren« (WissG, 71), weil auch sie ›bloß‹ ein
soziales Phänomen darstelle. Luhmann weist mit
dieser Theoriebegründungsfigur den Vorwurf der
Beliebigkeit zurück, weil es nicht darum gehe, irgend-
welche Theorieentscheidungen zu treffen, sondern
vielmehr darum, die das Gesellschaftssystem und sei-
ne Subsysteme konstituierenden Unterscheidungen
sichtbar zu machen und mit ihnen die Theorie als ih-
nen angemessen zu bestätigen (WissG, 99–103).
264
Hegel löst das Rechtfertigungs- oder Theoriebe-
gründungsproblem mit Hinweis auf das Absolute,
das sich auf vielfache Weise ausdrückt: Im absoluten,
allumfassenden Wissen und in der Reflexion auf den
ewig gleichbleibenden dialektischen Werdensverlauf;
durch die im dialektischen Werden mit innerer Not-
wendigkeit gesteuerten Veränderungen wie auch in
den äußerlichen Kontingenzen und in der Summe all
dessen. Insofern besteht Hegels ›Coup‹ darin, das
Absolute als äußerste Transzendenz in Form des ›Be-
griffs‹ zugleich pantheistisch als dialektischen Wer-
densverlauf innerhalb des Ganzen vorkommen zu
lassen – eine Option, die Luhmann »zu riskant« (SS,
606) erscheint. Deshalb steht Hegels Philosophie am
Ende der sich bis dato auf je ihre Zeit beziehenden
und aus ihr hervorgehenden Vernunftentwicklung,
wie er in den Vorlesungen über die Geschichte der Phi-
losophie (1817) ausführt (Hegel 1986e, 48). Damit ist
auch Hegels Theorie ›autologisch‹, indem sie den
Anfang bildend in der dialektischen Rekonstruktion
des reflexiven Wissens als deren Resultat wieder auf-
taucht.
Selbstbeobachtungen Luhmanns
in Bezug auf Hegels Philosophie
Der hegelsche ›Begriff‹ als dialektische Werdensform
und Ausgestaltung hat nach Luhmann selbst insofern
Ähnlichkeit mit seinem Formbegriff, »als für beide
der Einschluss einer Unterscheidung konstitutiv ist«
(GG, 61). Damit entspricht er den Beobachtungsfor-
men erster und zweiter Ordnung, die Luhmann je auf
einer anderen Ebene in Spencer-Browns Idee einer
›Form der Unterscheidung‹ modelliert sieht (Spen-
cer-Brown 1969). Der hegelsche ›Begriff‹ löse aller-
dings im Gegensatz zur Form das Problem seiner
Einheit selbst. Damit spricht Luhmann an, was er im-
mer wieder als Unterschied benennt: dass Hegel
Identität und Differenz auf Identität, d. h. in Bezug
auf eine letzte Einheit hin thematisiere, während es
ihm um die Differenz von Identität und Differenz
gehe. Dadurch, dass die Form die Unterscheidung
selbst sei, und dadurch, dass die Beobachtung nur die
Bezeichnung einer Seite erzwinge, könne sie die eige-
ne Einheit gerade nicht realisieren – wie bei Hegel –,
sondern erscheine als das ausgeschlossene Dritte, das
nicht beobachtet werden könne (GG, 61 f.).
Wenn es also ›ums Ganze geht‹, sieht Luhmann
Parallelen, aber auch Differenzen: Genauer könnte
man sagen, dass er formal bestimmte Übereinstim-
mungen sieht, die dann aber material doch unter-
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
schiedliche Konkretisierungen erfahren. Das gilt
neben der Bedeutung der Einheit in Bezug auf ›Be-
griff‹ und ›Form‹ auch für die Funktion des Wider-
spruchs. Eine »gewissenhafte Diskussion [des] Ver-
hältnisses [der Systemtheorie] zu den großen Theo-
rieleistungen des 19. Jahrhunderts«, d.i. auch der
Vergleich mit Hegel, müsse an der Funktion des Wi-
derspruchs ansetzen, da »sie alle mit Differenz anfan-
gen und nach Einheit suchen«, so Luhmann – auch
über Luhmann? Wäre hier der luhmannsche ›Sinn‹,
der keine Negation kennt, ein Analogon zur Figur des
hegelschen Absoluten als letzte nicht von Außen ne-
gierbare Einheit?
Wie dem auch sei; bezogen auf den Widerspruch
fordert Luhmann, man müsse seine ›dialektische
Funktion‹ durch eine ›evolutionstheoretische‹ erset-
zen (SS, 495). Das bedeutet in Bezug auf die Entwick-
lungen in der Natur, statt auf die der Dialektik
inhärente Notwendigkeit (Hegel 1986c, 31 ff.) auf äu-
ßere Kontingenz ohne »Entwicklungslogik« zu set-
zen. Der Widerspruch entspreche dann einer ›Unbe-
stimmtheit im System‹ und die Mutation dem
kontingenten Umgang mit ihr (SS, 492 ff.). Eine wei-
tere Ähnlichkeit entdeckt Luhmann auch zwischen
dialektischen Figuren und seinem Rationalitätsbe-
griff, da der Begriff selbstreferentiell benutzt und auf
die Einheit der Differenz reflektiert werde (SS, 640).
Allerdings sieht er auch hier keine wirklich dialekti-
sche Figur, weil keine Bewegung gedacht werde, keine
Übergänge in Form von Negationen beansprucht
würden und weil ›Rationalität‹ keine teleologischen
Züge habe (SS, 640, Fn. 73; Pl). Als vierte von Luh-
mann selbst angeführte Differenz soll hier bloß auf
den die Systemtheorie beherrschenden Unterschied
von psychischen und sozialen Systemen verwiesen
werden, denn »[d]as trennt uns von einer Konzepti-
on wie in Hegels Phänomenologie« (SS, 496; vgl.
Bergler 1999, 68–86; Ellrich 2000, 87–105).
Abschließend lässt sich festhalten, dass Luhmann
trotz der aufgeführten Differenzen seine Theorie in
die hegelsche Tradition stellt: So hätten alle Theo-
rien, »die Unterscheidungen unterscheiden können
[, …] ihr Vorbild in Hegels Logik« (Pl, 47), weil sie
Unterscheidungen prozessieren im Hinblick auf das,
was identisch und different ist. Explizit, ebenso wie
bei Hegel, werde seiner Theorie die Willkürlichkeit
des Anfangs im Theorieaufbau genommen (SS, 11),
weil es sich um eine selbsttragende Konstruktion
handle, die den Anfang ex post zu legitimieren ver-
mag, und schließlich könne man seit Hegel wissen,
dass eine widerspruchsfreie Logik (auch im Sinne des
Logos als Sprache und Kommunikation?) das Soziale
Gabriel Tarde (1843–1904)
aus der Wissenschaft ausschließt (SS, 490). Wie also
kann einer, der auszog, die moderne Gesellschaft und
sich selbst als ihren Beobachter zu beobachten, an-
ders verfahren, als an Hegel im besten Sinne anzu-
schließen?
Literatur
Bergler, Andreas: Kommunikation als systemtheoretische
und dialektische Operation. Ein Beitrag zum Verhältnis
von Hegel und Luhmann. München 1999.
Ellrich, Lutz: »Entgeistertes Beobachten. Desinformierende
Mitteilungen über Luhmanns allzu verständliche Kom-
munikation mit Hegel«. In: Peter-Ulrich Merz-Benz/
Gerhard Wagner 2000, 73–126.
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich: »Differenz des Fichte-
schen und Schellingschen Systems der Philosophie«
[1801]. In: Ders.: Jenaer Schriften 1801–1807. Werke
Bd. 2. Frankfurt a. M. 1986a, 9–138.
–: Phänomenologie des Geistes [1807]. Werke Bd. 3. Frank-
furt a. M. 1986b.
–: Wissenschaft der Logik II [1812]. Werke Bd. 6. Frankfurt
a. M. 1986c.
–: Grundlinien der Philosophie des Rechts [1821]. Werke
Bd. 7. Frankfurt a. M. 1986d.
–: Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie I
[1817]. Werke Bd. 18. Frankfurt a. M. 1986e.
»Hegel ohne Weltgeist«. In: Der Spiegel 47. Jg. (1998), 276.
Jaeschke, Walter: Hegel-Handbuch. Leben – Werk – Wir-
kung [2003]. Stuttgart 22010.
Luhmann, Niklas: »Neuere Entwicklungen in der System-
theorie«. In: Merkur 42. Jg., 4 (1988), 292–300.
–: »Vorwort«. In: SA5, 7–13.
Merz-Benz, Peter-Ulrich/Wagner, Gerhard (Hg.): Die Lo-
gik der Systeme. Konstanz 2000.
Nassehi, Armin: »Das Identische ›ist‹ das Nicht-Identische«.
In: Zeitschrift für Soziologie 22. Jg., 6 (1993), 477–481.
Pippin, Robert: Die Verwirklichung der Freiheit. Frankfurt
a. M. 2005.
Siemek, Marek: Die Idee des Transzendentalismus bei Fich-
te und Kant. Hamburg 1984.
Spencer-Brown, George: Laws of Form [1969]. Portland,
OR 41994.
Tatjana Schönwälder-Kuntze
265
2. Gabriel Tarde (1843–1904)
»Ich weiß nicht, ob Ihnen Gabriel Tarde in den
Pflichtübungen zur Geschichte der Soziologie und zu
den Klassikern begegnet ist. Klassikerdarstellungen
sind bei uns hochselektive Verfahren; einige werden
für sehr bedeutend gehalten, andere werden entspre-
chend vernachlässigt oder unterschätzt. Gabriel Tar-
de ist sowohl in Frankreich als auch in Deutschland
nicht mehr sehr bekannt« (ES, 68).
Als Luhmann im Wintersemester 1991/92 seine
Einführungsvorlesung in die Systemtheorie hielt,
konnte Tarde tatsächlich noch als unterschätzter
Klassiker gelten. Erst seit Beginn des 21. Jahrhunderts
hat die Soziologie mit Gabriel Tarde einen Klassiker
wiederentdeckt, den es wohl nur als wiederentdeck-
ten Klassiker geben konnte. Seine Schriften wurden
neu ins Deutsche übersetzt – Die Gesetze der Nachah-
mung im Jahr 2003 (frz. 1890), Monadologie und So-
ziologie im Jahr 2009 (frz. 1893) –, die Zeitschriften
Economy and Society (2007) und Distinktion (2005)
widmeten ihm ganze Themenhefte, man spricht von
einer regelrechten Tardomanie in den Sozialwissen-
schaften (Mucchielli 2000), und so wird Tarde inzwi-
schen von ganz unterschiedlichen Seiten als Ahnherr
in Anspruch genommen – von der Akteur-Netzwerk-
Theorie Bruno Latours (2007, 32 f.) ebenso wie
von poststrukturalistisch informierten Soziologien
(Moebius 2009).
Dass es Tarde nur als wiederentdeckten Klassiker
geben konnte, liegt daran, dass er im Grunde das Ge-
genprogramm zu einer Soziologie geschrieben hat,
die es zu seiner Zeit noch gar nicht wirklich gab; denn
als institutionalisierte Disziplin verdankt die Sozio-
logie ihre Entstehung seinem größten Kontrahenten,
dem 15 Jahre jüngeren Émile Durkheim. Aus dem
Zweikampf Tarde vs. Durkheim ging Durkheim als
klarer Sieger hervor, weil er es war, der das geeigne-
tere, da plakativere Programm formuliert hat, um
eine neue Wissenschaft zu konturieren und diese von
anderen Disziplinen wie der Psychologie, der Philo-
sophie oder der Ökonomie abzugrenzen. Während
Durkheim die »soziologischen Tatbestände wie Din-
ge« (Durkheim 1984, 115) betrachtet wissen wollte
und sich für das Soziale in seiner »gebieterischen
Macht« (ebd., 106) interessierte, führte Tarde die Ge-
sellschaft auf einen einzigen, denkbar einfachen und
zugleich doch merkwürdigen Grundbegriff zurück:
den Begriff der Nachahmung. Ob in den Moden, in
den Sprachen oder in technischen und medialen Ent-
wicklungen, ob in Wissenschaft, Politik oder Kunst,
266
ob in Kriminalstatistiken oder in Börsenkursen,
überall stößt Tarde auf das Phänomen der Nachah-
mung. Für ihn lassen sich so Ideen, körperliche Prak-
tiken, ja sogar Bedürfnisse ebenso als Nachahmun-
gen beschreiben wie politische Entscheidungen,
technische Objekte oder Kunstwerke.
Differenztheoretische Ausgangslagen bei
Tarde und Luhmann
Nach einer systematischen Auseinandersetzung mit
dieser Nachahmungstheorie sucht man in Luhmanns
Werk vergeblich. Tarde ist keineswegs ein Referenz-
autor für seine Systemtheorie, die ohnehin sparsam
mit ihren Referenzautoren umgeht. Allerdings be-
tont Luhmann doch an einer ganz zentralen Stelle die
Bedeutung Tardes, und zwar dort, wo er auf die dif-
ferenzialistische Ausgangslage seiner eigenen Theo-
rie hinweist. Bekanntlich hat Luhmann von Beginn
an die radikale Umstellung von Identität auf Diffe-
renz betrieben (SS, 26). Der Ausgangspunkt der
Theorie ist daher auch kein Begriff, kein Objekt und
kein bestimmter Untersuchungsgegenstand, son-
dern eine Differenz: die Differenz von System/Um-
welt. Für ein derartiges radikal differenztheoretisches
Denken nennt Luhmann in der eingangs zitierten
Vorlesung zwei entscheidende Vorläufer beim Na-
men: den Linguisten Ferdinand de Saussure und – er-
staunlicherweise – Gabriel Tarde. So heißt es dort
über ihn: »[U]nter einem Gesichtspunkt ist er wich-
tig. Er hat eine Theorie der Imitation, der Ausbrei-
tung und Konsolidierung von Sozialität qua Imitati-
on vorgestellt und hat dabei auch nicht mit Einheit,
sondern mit Differenz angefangen. Denn wenn man
jemanden imitiert, muss zunächst einmal jemand
anderes da sein. Man kann sich nicht dauernd selbst
imitieren, obwohl manchen auch das gelingt« (ES,
68).
Luhmann nennt den Namen ›Tarde‹ hier und
auch noch an anderer Stelle in der Gesellschaft der
Gesellschaft (GG 1997) also mit gutem Grund. Mit
Tarde hätte es nämlich durchaus »einen ganz anders-
artigen Ansatz« (GG, 603, Fn. 18) gegeben, Soziolo-
gie zu betreiben, im Sinne einer Soziologie, die sich
nicht nur durch einen andersartigen Zugang zu ih-
rem Gegenstand auszeichnet, sondern darüber hi-
naus die Frage nach dem Sozialen ganz anders stellt,
weil sie konsequent mit Differenz beginnt.
»Existieren heißt differieren«, steht programma-
tisch in Tardes Monadologie und Soziologie (2009a),
»die Differenz ist in gewissem Sinn das Wesen der
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
Dinge, was ihnen zugleich völlig eigen und gemein-
sam ist. Dies muss der Ausgangspunkt sein, und ent-
schieden sollte man verteidigen, dass man alles durch
ihn erklärt, auch die Identität, welche bisher fälschli-
cherweise als Ausgangspunkt diente« (Tarde 2009a,
72). Tarde geht es hier um nicht weniger als um die
grundlegende Frage danach, wo soziologisches Den-
ken eigentlich ansetzt. Wenn nicht Identität der Aus-
gang ist, sondern Differenz, dann ergeben sich
daraus weitreichende Konsequenzen für die Konzep-
tion des Sozialen. Für Tardes Soziologie – und das
lässt sich ebenso auch von der Soziologie Luhmanns
behaupten – ist das Soziale nicht etwa ein fester Ge-
genstand; sie nimmt das Soziale daher nicht bereits
schon als Erklärung in Anspruch, sondern hält es in
erster Linie für das zu Erklärende (Latour 2009). Die
durkheimschen Metaphern der Gesellschaft als Me-
chanismus und als Organismus sind für ihn daher
nichts weiter als der unzureichende Versuch einer
Reifizierung des Sozialen. Weder vermag das Soziale
Zwang oder Macht auszuüben noch ist die Gesell-
schaft eine politische oder gar moralische Veranstal-
tung; vielmehr zeichnet sich Gesellschaft durch eine
bestimmte Operationsweise aus. »Kurz gesagt, auf
die anfangs gestellte Frage, was die Gesellschaft sei,
haben wir geantwortet: Sie ist Nachahmung«,
schreibt Tarde in seinem Hauptwerk Die Gesetze der
Nachahmung (Tarde 2003, 98). Dieses Zitat gilt es mit
Sorgfalt zu lesen. Tarde behauptet an dieser Stelle
nicht, dass in der Gesellschaft so etwas wie Nachah-
mung stattfindet, nein: Gesellschaft ist Nachahmung.
Hier liegt wohl die wichtigste Gemeinsamkeit zwi-
schen Tarde und Luhmann, denn es ist ein Kennzei-
chen beider Programme, den operativen Charakter
des Sozialen zu betonen. Ebenso wie Tarde setzt Luh-
mann die Gesellschaft als Einheit nicht schon voraus,
sondern führt sie auf eine einzige Operationsweise
zurück. »Das Gesellschaftssystem wird demnach
nicht durch ein bestimmtes ›Wesen‹, geschweige
denn durch eine bestimmte Moral charakterisiert,
sondern allein durch die Operation, die Gesellschaft
produziert und reproduziert. Das ist Kommunikati-
on« (GG, 70). Tardes Nachahmungstheorie und Luh-
manns Systemtheorie müssen daher als herausragen-
de Entwürfe einer konsequent operativen Sozial-
theorie angesehen werden.
Gabriel Tarde (1843–1904)
Die Operativität des Sozialen:
Differenzen und Wiederholungen
›Operativität‹ heißt im Falle Tardes, den Blick auf mi-
nimale Nachahmungsoperationen zu richten. Seine
Verortung des Sozialen im Infinitesimalen und Mo-
lekularen wurde durchaus schon früh zur Kenntnis
genommen, ohne jedoch breite soziologische Reso-
nanz entfalten zu können. In einer Hommage haben
Gilles Deleuze und Félix Guattari in ihren Tausend
Plateaus (2005) Tarde als Erfinder einer Mikro-So-
ziologie gefeiert (Deleuze/Guattari 2005, 298), was
zweifelsohne richtig ist, da Tarde das Soziale tatsäch-
lich »im unendlich Kleinen« (Tarde 2009a, 25) aus-
findig zu machen versucht. Es ist aber wohl falsch,
sofern man unter Mikro-Soziologie so etwas wie eine
subjekt- oder akteurszentrierte Soziologie versteht.
Die fachübliche Unterscheidung von Mikro- und
Makrosoziologie wird sowohl von Tarde als auch von
Luhmann unterlaufen; man müsste beide Autoren
vielmehr als Praxistheoretiker rekonstruieren, die in
Nachahmung und Kommunikation jeweils auf emer-
gente Praxisformen stoßen, die nicht allein auf die
beteiligten Akteure zurückgeführt werden können
(Borch/Stäheli 2009, 10; Nassehi 2008, 26 f.). Dass
nicht der Mensch, sondern nur die Kommunikation
kommunizieren kann, halten nicht wenige bis heute
für den Witz eines Zynikers. Worum es Luhmann al-
lerdings geht, ist zu zeigen, dass Kommunikationen
nicht auf die Motive oder Intentionen der einzelnen
Kommunikationsteilnehmer zurückgeführt werden
können, sondern Praxisformen sui generis darstellen.
Es ist die Kommunikation, die sich informiert, es ist
die Kommunikation, die sich mitteilt, und es ist auch
die Kommunikation, die versteht. Kommunikation
ist daher eine eigene, eine irreduzibel soziale Opera-
tionsweise.
Ganz ähnlich konzipiert auch Tarde den Nachah-
mungsprozess als einen Prozess, der zwar nicht jen-
seits der Beteiligung von Akteuren stattfindet, aber
doch jenseits der Intentionalität oder Rationalität
dieser Akteure. Die Figur, an der er das plausibel zu
machen versucht, ist der Schlafwandler. »Die Gesell-
schaft besteht aus Nachahmung und Nachahmung
aus einer Art Somnambulismus« (Tarde 2003, 111).
Diese Betonung des somnambulen Charakters von
Gesellschaft verfolgt ein theoretisches Ziel. In der tar-
deschen Figur des Schlafwandlers artikuliert sich –
im Übrigen ähnlich wie in Luhmanns Implementie-
rung der biologischen Figur der Autopoiesis auch –
die Vorstellung des Sozialen als einer nicht geplanten,
sich selbst verstärkenden und reorganisierenden Pra-
267
xis. Und wenn hier von Reorganisation die Rede ist,
dann werden dadurch ausdrücklich zwei unter-
schiedliche Momente angesprochen: zum einen Sta-
bilisierung (durch Wiederholung) und zum anderen
Veränderung.
Für Tarde ist Nachahmung immer zugleich Wie-
derholung und Veränderung, sie garantiert niemals –
und das ist sicherlich die Pointe seiner Nachah-
mungstheorie – die Identität des Nachgeahmten. Es
verwundert daher nicht, dass es wiederum Gilles De-
leuze war, der sich 1968 in seinem ersten Hauptwerk
Differenz und Wiederholung für eine wissenschaftli-
che Rehabilitation Tardes starkgemacht hat, da die-
ser doch bereits die zentrale Frage nach Differenz
und Wiederholung vorweggenommen habe (Deleu-
ze 1997, 45). Diese Frage nach der theoretischen Be-
deutung von Wiederholung steht am Ausgangspunkt
der Diskussion um den sogenannten Poststruktura-
lismus und ist bis heute eines ihrer zentralen Motive.
Ob es Theorien gelingt, mit der Figur der Wiederho-
lung produktiv umzugehen, stellt so etwas wie einen
Lackmustest für operative Theorieanlagen dar. Kann
Wiederholung nur im Sinne von Reproduktion und
Repräsentation gedacht werden oder ist ein Denken
ausgehend von der Wiederholung möglich?
Man könnte hier etwa an Jacques Derridas Begriff
der Iterabilität denken, an Judith Butlers Konzept
performativer Resignifizierungen oder an Ernesto
Laclaus Konzeption des Sozialen als einer unab-
schließbaren artikulatorischen Praxis. All diese
Theorien haben die Frage nach dem Verhältnis von
Wiederholung und Veränderung produktiv aufge-
nommen und in den Mittelpunkt gerückt, und so ist
es kein Zufall, dass in jüngster Zeit gerade hieran Be-
züge sowohl zu Luhmann als auch zu Tarde heraus-
gearbeitet wurden (Moebius 2009; Stäheli 2000,
161–183). So lässt sich mit Tarde, mit Luhmann und
ebenso auch mit den Theoretikern des Poststruktu-
ralismus sehen, dass soziale Praxis keineswegs der
Ort ist, an dem sich vorgängige Strukturen, Logiken,
Regeln oder Grammatiken wiederholen, sondern
dass es erst durch Wiederholungen zum praktischen
Aufbau von Ordnung und Strukturen kommt. Kei-
neswegs soll also Strukturaufbau geleugnet werden,
aber Strukturen sind nicht die Voraussetzung für
Praxis, sondern ihr Ergebnis. Darin liegt der ent-
scheidende Unterschied. Strukturaufbau kann nicht
anders als aus der Praxis, aus sich selbst wiederholen-
den Operationen heraus erklärt werden; Luhmanns
Interesse richtet sich hierbei auf kommunikative An-
schlusszusammenhänge, Tardes Interesse auf Prozes-
se der Nachahmung; Kommunikation schließt an
268
Kommunikation an, Nachahmung an Nachahmung
– immer wieder aufs Neue. Sowohl Tarde als auch
Luhmann betonen hierbei gleichermaßen den ope-
rativen Aspekt der Emergenz von Ordnung auf der
Ebene temporaler, zeitflüchtiger Ereignisse (Balke
2009, 147).
Praktische Stabilität(en)
Noch eines verbindet Tarde und Luhmann: Beide
sind Autoren, die ihre Leser dazu auffordern, sich
über Ordnung und Stabilität zu wundern. Der Sozio-
logie hat Tarde schon früh den Vorwurf gemacht, ihr
Augenmerk als Kind der Moderne zu stark auf Kri-
sen, Abweichung und Umbrüche gelegt und »jene
enorme Regelmäßigkeit […], die auch in den beweg-
testen Gesellschaften herrscht« (Tarde 2003, 33), ver-
nachlässigt zu haben. Dabei seien es doch gerade
soziale Regelmäßigkeiten, die aus soziologischer
Sicht interessant und aufschlussreich sind. Diese An-
sicht wurde auch von Luhmann geteilt, weshalb man
ihm und seiner Theorie bisweilen den Vorwurf des
Konservativismus gemacht hat. Die Systemtheorie
luhmannscher Prägung ist aber keineswegs eine kon-
servative Theorie oder gar eine Ordnungstheorie;
denn anders als noch für seinen Lehrer Talcott Par-
sons ist Stabilität nicht die Bedingung für Systembil-
dung, vielmehr haben es Systeme mit der prakti-
schen Erzeugung von Stabilität zu tun. Es war die
große Leistung Luhmanns, den Systembegriff Par-
sons’ von den Anforderungen nach Ultrastabilität
und Homöostase zu entlasten und ihn zu dynamisie-
ren. Die Frage nach Stabilität ist dann keine norma-
tive oder theorieleitende Frage mehr, sondern eine
empirische Frage. Ordnung kann nicht bereits schon
vorausgesetzt und auf Moral, ein Kollektivbewusst-
sein (Durkheim) oder eine gesellschaftliche Gemein-
schaft (Parsons) zurückgeführt werden; Ordnungs-
bildung geschieht durch sich wiederholende und
empirisch beobachtbare Operationen wie Kommu-
nikationen, Nachahmungsprozesse oder Handlun-
gen. Sie ergibt sich von unten und lässt sich auch nur
von unten erklären. Für Tarde ist »[d]iese Auffassung
[…], im ganzen genommen, fast das Gegenteil […]
von derjenigen Durkheims: […] anstatt so das Klei-
ne durch das Große, das Einzelne durch das Ganze zu
erklären, erkläre ich die Gesamtgleichheiten durch
die Anhäufung kleiner elementarer Tatsachen, also
das Große durch das Kleine, das Ganze durch das
Einzelne« (Tarde 2009b, 24, Fn. 2). Die Kritik, die
Tarde an der durkheimschen Konzeption des Sozia-
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
len formuliert hat, ist durchaus vergleichbar und
auch ähnlich motiviert wie die Kritik Luhmanns an
der »Hermetik« (ES, 40) des parsonsschen Theorie-
designs.
Die Verbindungen zwischen Luhmann und Tarde
liegen nicht so sehr auf der Ebene der Begriffe oder
der Untersuchungsgegenstände; dort gäbe es sicher-
lich deutlichere Überschneidungen etwa zwischen
Luhmann und Durkheim. Die Verbindungen betref-
fen vielmehr einen gemeinsamen soziologischen
Blick. Das lässt sich in erster Linie an der differenz-
theoretischen Disposition beider Theorien und ihrer
Konzeption der Gesellschaft als eines ereignishaften
und unabschließbaren Operationszusammenhangs
zeigen. Tarde gilt gerade deshalb derzeit als »Kataly-
sator für ein neues soziologisches Denken« (Borch/
Stäheli 2009, 7) und als Stichwortgeber für ein Fach,
das an seinen eigenen Dichotomien laboriert. Tardes
scheinbar einfache Nachahmungstheorie ermöglicht
ein soziologisches Denken, das Unterscheidungen
wie Mikro/Makro, Individuum/Gesellschaft und
Ordnung/Wandel konsequent misstraut und diese zu
überwinden versucht. Zu Recht wurde Tarde dafür
aus ganz unterschiedlichen Richtungen wiederent-
deckt und gefeiert. Im Zuge dieser bisweilen eupho-
rischen Tarde-Rezeption lohnt es sich, die luhmann-
sche Systemtheorie auf vergleichbare Figuren und
Motive hin zu untersuchen; Motive, die bisweilen
noch immer überlesen werden. Von dort aus könnte
es sich als gewinnbringend erweisen, auch nach bis-
lang kaum erforschten Verbindungen zwischen Luh-
mann und Neo-Tardianern wie Gilles Deleuze oder
Bruno Latour zu fragen.
Literatur
Balke, Friedrich: »Eine frühe Soziologie der Differenz: Ga-
briel Tarde«. In: Borch/Stäheli 2009, 135–163.
Borch, Christian/Stäheli, Urs (Hg.): Soziologie der Nachah-
mung und des Begehrens. Materialien zu Gabriel Tarde.
Frankfurt a. M. 2009.
–/–: »Einleitung – Tardes Soziologie der Nachahmung und
des Begehrens«. In: Dies. 2009, 7–38.
Deleuze, Gilles: Differenz und Wiederholung. München
1997 (frz. 1968).
– /Guattari, Félix: Tausend Plateaus. Berlin 2005 (frz.
1980).
Distinktion: Special issue on Gabriel Tarde. 2005.
Durkheim, Émile: Die Regeln der soziologischen Methode.
Frankfurt a. M. 1984 (frz. 1895).
Economy and Society: Special issue on Gabriel Tarde. 2007.
Latour, Bruno: Eine neue Soziologie für eine neue Gesell-
schaft. Einführung in die Akteur-Netzwerk-Theorie.
Frankfurt a. M. 2007 (engl. 2005).
George Herbert Mead (1863–1931)
–: »Gabriel Tarde und das Ende des Sozialen«. In: Borch/
Stäheli 2009, 39–61.
Moebius, Stephan: »Imitation, differentielle Wiederholung
und Iterabilität. Über einige Affinitäten zwischen Post-
strukturalistischen Sozialwissenschaften und den ›sozia-
len Gesetzen‹ von Gabriel Tarde«. In: Borch/Stäheli 2009,
255–279.
Mucchielli, Laurent: »Tardomania? Réflexions sur les usages
contemporains de Tarde«. In: Revue d’Histoire des Sci-
ences Humaines 3. Jg. (2000), 161–184.
Nassehi, Armin: »Zur Neuauflage: Gegenwarten«. In: Ders.:
Die Zeit der Gesellschaft. Auf dem Weg zu einer soziolo-
gischen Theorie der Zeit. Wiesbaden 2008, 11–34.
Stäheli, Urs: Sinnzusammenbrüche. Eine dekonstruktive
Lektüre von Niklas Luhmanns Systemtheorie. Weilers-
wist 2000.
Tarde, Gabriel: Die Gesetze der Nachahmung. Frankfurt
a. M. 2003 (frz. 1890).
–: Monadologie und Soziologie. Frankfurt a. M. 2009a (frz.
1893).
–: Die sozialen Gesetze. Marburg 2009b (frz. 1898).
Julian Müller
269
3. George Herbert Mead
(1863–1931)
Auf George Herbert Mead und den symbolischen In-
teraktionismus nimmt Luhmann kaum Bezug. Und
in den systematischen Darstellungen soziologischer
Theorie sowie in ihren Lehrbüchern gehören die
Theorien Meads und Luhmanns völlig unterschied-
lichen Kategorien an – die Kategorien lauten ›Sys-
temtheorie oder Handlungstheorie‹ bzw. ›Makro-
oder Mikrotheorie‹. Mit diesen grobschlächtigen, die
Fachsystematik freilich durchaus genau repräsentie-
renden Kategorien geht allerdings eine subtile Ge-
meinsamkeit der beiden Theorien verloren, die
insofern von Interesse ist, als sich aus tatsächlich un-
terschiedlichen Perspektiven ein theoretisches
Grundmotiv bei Luhmann womöglich besser verste-
hen lässt, wenn man es über den Umweg von George
Herbert Meads Problemstellung erschließt.
Ereignisse
Zumindest gibt es einen gemeinsamen Referenz-
punkt für Mead und Luhmann, nämlich Alfred
North Whiteheads Ereignisphilosophie. Bei der Dar-
stellung sozialer Systeme als ereignisbasierter Syste-
me nimmt Luhmann an zentraler Stelle in Soziale
Systeme auf Whitehead Bezug. Es geht hier um die
basale Selbstreferenz, der die Unterscheidung von Ele-
ment und Relation zugrunde liegt. Das ›Selbst‹, auf
das die Selbstreferenz referiert, ist dabei ein Ereignis,
an das das referierende Ereignis anschließt und so
eine Relation herstellt (vgl. SS, 600). Es handelt sich
um die Ebene reiner Autopoiesis, in der Ereignis an
Ereignis anschließt, und zwar vorreflexiv in dem Sin-
ne, dass Reflexion auf vorherige Ereignisse selbst er-
eignishaft stattfinden würde. Ereignishaftigkeit wäre
damit der letzte Grund allen Geschehens – und dies
ist das Erbe Whiteheads, das Luhmanns Theorie au-
topoietischer Systeme explizit aufgreift. Ausgehend
von der einsteinschen Erkenntnis, dass es keine
nichtrelative Zeit mehr gibt und damit die Natur kei-
ne gemeinsame Gegenwart kennt (vgl. Whitehead
1984, 143), sucht Whitehead nach einem letzten
Grund des Seienden. Dieser kann verständlicherwei-
se nicht mehr in einem All-Begriff des Seins gefun-
den werden, sondern lediglich in ereignishaften
Einzelwesen. Sein ontologisches Prinzip lautet, »daß
wirkliche Einzelwesen die einzigen Gründe sind; des-
halb ist die Suche nach einem Grund immer die Su-
270
che nach einem oder mehreren wirklichen Einzelwe-
sen« (Whitehead 1987, 68).
Solche Einzelwesen oder Ereignisse sind keine sta-
tischen Entitäten; ihr ontologischer Status zeichnet
sich vielmehr dadurch aus, dass sie stets Teile eines
Prozesses von Ereignissen sind. Whitehead spricht
von einer »Vielheit von anderen Ereignissen, ohne
die es nicht es selbst sein könnte« (Whitehead 1984,
205). Ereignisse sind nur Ereignisse, weil sie andere
Ereignisse anderer Ereignisse sind, und diese Relati-
on der Elemente ordnet sich zeitlich, da alles, was ge-
schieht, in einer Gegenwart geschieht (vgl. dazu
ausführlich Nassehi 2008, 118 ff.).
Daran schließt Luhmann folgendermaßen an,
wenn er den Ereignisbegriff als Komplementärbe-
griff des Strukturbegriffs einführt: »Bereits in der
Philosophie Alfred North Whiteheads hatte der Be-
griff des ›actual occasion‹ diese basale Stellung erhal-
ten, und war zugleich, denn nur so läßt sich
Verknüpfbarkeit gewährleisten, mit Selbstbezüglich-
keit […] ausgestattet worden. Selbstreferenz wird
zum Wirklichkeitskriterium schlechthin, und das auf
der Ebene von nicht weiter auflösbaren Elementen,
weil nur so Kohärenz zu gewährleisten ist« (SS, 393).
Darin gründet der Gedanke einer operativen Theo-
rieanlage, die die Selbstreferenz von Systemen als Be-
dingung ihrer Strukturbildung ansieht.
Gegeben, dies sei nicht nur der Ausgangspunkt
von Luhmanns Systemtheorie, sondern auch ihre für
die Soziologie bedeutsamste und leistungsfähigste
Komponente, ist es durchaus von fachgeschichtli-
chem und -systematischem Interesse, dass auch
Mead an die ereignisphilosophische Dekonstruktion
des Strukturbegriffs anschließt. Mead betont in sei-
ner Philosophie der Sozialität, deren Originaltitel tref-
fender The Philosophy of the Present (1932) lautet,
»daß Realität in einer Gegenwart stattfindet« (Mead
1969, 229) und somit alles Geschehen tatsächlich als
das Nacheinander von temporalisierten Ereignissen
verstanden werden muss. »[E]ine parmenideische
Realität gibt es nicht. Existenz impliziert Nicht-Exis-
tenz; sie findet statt. Die Welt ist eine Welt von Ereig-
nissen« (ebd.). Diese Ereignisse bestimmt Mead für
menschliche Populationen als Handlungen, wobei er
Handlungen nicht als das Ergebnis intentionaler
Akte ansieht, sondern als das Resultat einer Anpas-
sung eines Handelnden an seine Umwelt.
Diese Anpassung ist keine passive Anpassung, also
keine Reaktion. In Auseinandersetzung mit der klas-
sischen Reiz-Reaktions-Psychologie seiner Zeit zeigt
Mead im Anschluss an John Dewey (1896), dass der
Handelnde erst durch den Handlungsprozess konsti-
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
tuiert wird. Mead teilt die Handlung in vier Phasen
ein – Impuls, Wahrnehmung, Manipulation/Hem-
mung, Vollendung (vgl. Mead 1969, 102 ff.), wobei
die dritte Phase, die Handlungshemmung, die ent-
scheidende ist. An dieser Stelle ereignet sich die Dif-
ferenz von Element und Relation – die Handlung
ergibt sich nicht eineindeutig aus der vorherigen
Handlung, sondern relationiert sich selbst zu ihr, in-
dem sie von Reaktion auf Selektion umstellt. Meads
oft zitierter Satz aus Geist, Identität und Gesellschaft,
Bewusstsein sei nicht Voraussetzung des Handelns,
sondern das gesellschaftliche Handeln sei eine Vo-
raussetzung für Bewusstsein (vgl. Mead 1988, 56), ist
nur vor diesem Hintergrund zu verstehen. Dahinter
verbirgt sich nicht nur eine funktionalistische Theo-
rie des Bewusstseins, sondern auch das Motiv, dass
Handlungen nur aus vorherigen und antizipierten
Handlungen entstehen können. Handlungen sind
jene Ereignisse, die nur andere Ereignisse anderer Er-
eignisse sein können. Die Theoriestelle, an der Mead
hier die Handlungshemmung, also die Notwendig-
keit von Selektivität und Selektion ansetzt, wäre in
der Sprache der Systemtheorie die Komponente des
Verstehens, die die Selektivität des Anschlusses be-
zeichnet. Letztlich bezeichnet das kommunikative
Verstehen bei Luhmann jene Unterbrechung, die für
requisite variety in kommunikativen Prozessen sorgt.
Andernfalls wäre Kommunikation nur ein mechani-
sches Nacheinander von Ereignissen ohne Abwei-
chungsmöglichkeit.
Handlungstheorie?
Die Handlungstheorie von Mead ist insofern für das
Verständnis der luhmannschen Soziologie von Inte-
resse, als es Mead letztlich nicht gelingt, die Hand-
lung vollständig handlungstheoretisch zu erklären.
Luhmann scheint dies selbst nicht gesehen zu haben.
In Soziale Systeme schreibt er über den ›symbolischen
Interaktionismus‹, er bearbeite das Problem nur ein-
seitig. Er »behandelt sozusagen nur die halbierte
doppelte Kontingenz und bleibt damit Handlungs-
theorie. Soziale Systeme entstehen jedoch dadurch
(und nur dadurch), daß beide Partner doppelte Kon-
tingenz erfahren und daß die Unbestimmbarkeit ei-
ner solchen Situation für beide Partner jeder Aktivi-
tät, die dann stattfindet, strukturbildende Bedeutung
gibt. Das ist mit dem Grundbegriff der Handlung
nicht zu fassen.« (SS, 154) Erstaunlicherweise über-
sieht Luhmann hier den ereignistheoretischen Cha-
rakter von Meads Handlungstheorie. Er liest Mead
George Herbert Mead (1863–1931) 271

handlungstheoretischer, als es sein muss, denn Mead Es gibt in der Tat keine systematische Beziehung
geht es ja gerade nicht um die Präsenz des bewussten zwischen Mead und Luhmann – aber man sollte
Ereignisses (wie etwa Husserl), sondern darum, dass Meads theoretische Problemstellung vielleicht als ein
Handlungen als Handlungen aneinander anschlie- exercitium ansehen, aus dem sich das theoretische
ßen und somit so etwas wie soziale Systeme emergie- Bezugsproblem von Luhmanns Systemtheorie er-
ren lassen (vgl. auch Bergmann 1981). schließen lässt. Insofern ist es einerseits bedauerlich,
Selbst wenn Mead tatsächlich zumeist so gelesen dass in der soziologischen Fachsystematik Luhmann
wird, wie Luhmann es hier tut, sollte doch deutlich und Mead an entgegengesetzten Polen verortet wer-
geworden sein, dass mit Meads Handlungsbegriff den. Andererseits ist es auch ein Symptom für den
bereits eine ereignistheoretische Theorieform vor- Zustand der soziologischen Theoriebildung, die sich
liegt, an der sich das theoretische Grundproblem der in selbstbestätigenden Tribalisierungen eingerichtet
soziologischen Systemtheorie studieren lässt. Auf- hat und die Gleichzeitigkeit von Unterschiedlichem
schlussreich dafür ist Luhmanns Rekurs auf Mead im als friedliche Koexistenz ausgibt.
ersten Kapitel von Die Gesellschaft der Gesellschaft.
Dort heißt es: »Seit den bahnbrechenden Analysen
von Mead weiß man, daß Kommunikation nicht Literatur
schon dadurch zustandekommt, daß ein Organis- Bergmann, Werner: »Zeit, Handlung und Sozialität bei
mus wahrnimmt, wie ein anderer sich verhält, und G. H. Mead«. In: Zeitschrift für Soziologie 10. Jg., 4
sich darauf einstellt; und auch nicht dadurch, daß er (1981), 351–363.
Gesten des anderen, etwa Drohgesten oder Spielges- Dewey, John: »The Reflex Arc Concept in Psychology«. In:
Psychological Review 3. Jg. (1896), 357–370.
ten, imitiert. […] Entscheidend ist vielmehr nach Mead, George Herbert: Philosophie der Sozialität. Aufsätze
Mead, daß Symbole entstehen, die es dem einzelnen zur Erkenntnisanthropologie. Frankfurt a. M. 1969
Organismus ermöglichen, sich in sich selbst mit dem (engl. 1932).
Verhalten anderer abzustimmen« (GG, 84). Luh- –: Geist, Identität und Gesellschaft. Aus der Sicht des Sozi-
mann schließt aus, dass sich daraus eine Kommuni- albehaviorismus. Frankfurt a. M. 71988 (engl. 1934).
Nassehi, Armin: Die Zeit der Gesellschaft. Auf dem Weg zu
kationstheorie entwickeln lasse, weil alle Aussagen einer soziologischen Theorie der Zeit. Wiesbaden 22008.
des symbolischen Interaktionismus über Kommuni- Whitehead, Alfred North: Wissenschaft und moderne Welt.
kation »Aussagen über das ›behavioral organism‹, Frankfurt a. M. 1984 (engl. 1925).
über das Nervensystem (biologisch) oder über das –: Prozeß und Realität. Entwurf einer Kosmologie. Frank-
Bewußtsein (psychologisch)« (GG, 85) bleiben. Das furt a. M. 1987 (engl. 1929).
Armin Nassehi
Bahnbrechende an Mead scheint mir freilich genau
darin zu liegen, dass sich anhand seines ereignistheo-
retischen Ausgangspunkts Handlungen eben nicht
biologisch oder psychologisch erklären lassen, weil
dies voraussetzen müsste, dass die Handlungsantrie-
be aus dem Organismus selbst kommen. Gerade das
lehnt Mead ab – und formuliert damit gewisserma-
ßen die Anfangsbedingung dafür, von Handlung auf
Kommunikation umzustellen. Dass ihm dafür nur
der Begriff des Symbols zur Verfügung stand, kann
wohl als Verlegenheitslösung angesehen werden – die
Verlegenheit besteht darin, das Verbindende von
Handlungen unterschiedlicher Handelnder als emer-
gente Ebene beschreiben zu wollen. Mead kann man
also durchaus so lesen, dass seine Theorieanlage es
geradezu erzwingt, den handlungstheoretischen
Pfad zu verlassen und kommunikations- bzw. sys-
temtheoretisch die Ereignisbasiertheit selbstreferen-
tieller Ordnungsgenese ernst zu nehmen. All das
steht noch nicht bei Mead. Aber es ergibt sich gera-
dezu logisch aus dem ereignistheoretischen Aus-
gangspunkt mit Whitehead.
272
4. Ernst Cassirer (1874–1945)
Ernst Cassirer ist noch immer ein nahezu unbekann-
ter Name innerhalb der Soziologie. Die Rezeption
seines Werkes ist überschaubar und mit Ausnahme
von Pierre Bourdieu hat sich kaum einer der großen
Klassiker des Fachs direkt auf ihn bezogen. Es ver-
wundert daher auch nicht, dass die theoretischen Be-
züge zwischen Luhmann und Cassirer weitgehend
unerforscht sind. Nur wenige Autoren haben bislang
auf Verbindungen hingewiesen (Rill 1995; Reese-
Schäfer 1999, 75; Horster 2005, 181 f.), wobei die
Gründe hierfür sicherlich auch bei Luhmann selbst
zu suchen sind. Denn obwohl er in einem Interview
die Lektüre von Cassirers Substanzbegriff und Funk-
tionsbegriff als frühes und prägendes Leseereignis be-
schrieben hat (Luhmann in Horster 1997, 41),
erstaunt doch, wie sparsam und vor allem wie beiläu-
fig er in seinen Schriften auf Cassirer verweist (SS,
242; SA1, 72; BdM, 48; SA5, 12). So wenig dieser al-
lerdings explizit im luhmannschen Werk auftaucht,
so sehr tut er es doch implizit.
Die folgende Gegenüberstellung zwischen Luh-
mann und Cassirer nimmt drei zentrale Themen-
kreise in den Blick. Erstens soll gezeigt werden,
welche entscheidende Rolle der Funktionsbegriff in
beiden Theorien spielt und inwiefern beide Theorien
als funktionalistische Theorien gelesen werden müs-
sen. Zweitens soll rekonstruiert werden, wie sowohl
Cassirer als auch Luhmann auf ähnliche Weise diffe-
renzierungstheoretische Argumente an medientheo-
retische Argumente knüpfen. Und drittens sollen
beide als herausragende Vertreter eines operativen
Denkens vorgestellt werden, das auf den prozesshaf-
ten und sich selbst stabilisierenden Aspekt von Wirk-
lichkeit abstellt.
Funktionsbegriff und Funktionalismus
Eine erste Annäherung von Cassirer und Luhmann
muss am Begriff der Funktion ansetzen. Dieser Be-
griff bildet nicht nur das Fundament der cassirer-
schen Philosophie, er ist auch der Ausgangspunkt für
das wissenschaftliche Werk Niklas Luhmanns. Fast
sämtliche frühen Schriften Luhmanns tragen den
Funktionsbegriff im Titel – darunter die beiden
wichtigen methodischen Aufsätze »Funktion und
Kausalität« (1960; Nachdr. in SA1) und »Funktionale
Methode und Systemtheorie« (1964; Nachdr. in SA1)
–, und es ist nicht übertrieben zu behaupten, dass es
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
der Funktionsbegriff ist, der Luhmann als Schlüssel
dient, eine eigene Systemtheorie auszuarbeiten und
sich vom Programm seines Lehrers Talcott Parsons
abzusetzen. Dass Luhmann dabei einer cassirerschen
Wendung des Funktionsbegriffs folgt, kann gar nicht
stark genug betont werden.
Cassirer hat den Funktionsbegriff von Beginn an
in den Mittelpunkt seiner Arbeiten gerückt; das gilt
bereits für die ersten beiden Bände seiner histori-
schen Arbeit Das Erkenntnisproblem in der Philoso-
phie und Wissenschaft der neueren Zeit (1906 f.), vor
allem aber für seine systematische Arbeit Substanz-
begriff und Funktionsbegriff (1910). Auf dem Gebiet
wissenschaftlicher Erkenntnis lässt sich seiner An-
sicht nach historisch der Übergang von einem Den-
ken in Substanzbegriffen hin zu einem Denken in
Relationsbegriffen beobachten. Damit geht zum ei-
nen die Absage an abbildrealistische und dingonto-
logische Positionen einher, zum anderen knüpft
Cassirer daran das Postulat, die funktionale, also die
konstruktive Struktur des Denkens in den Blick zu
nehmen. Cassirer betont, »daß die Einheit eines geis-
tigen Gebietes niemals vom Gegenstand her, sondern
nur von der Funktion her, die ihm zugrunde liegt, zu
bestimmen und zu sichern ist« (Cassirer 2003b, 78).
Wissenschaftliche Begriffe sind für ihn daher auch
niemals Abbilder der Wirklichkeit, vielmehr sind Be-
griffe selbst Funktionen (Kreis 2010, 75–90), die ih-
ren Gegenstand gleichzeitig erschließen und gestal-
ten. Es ist also »die jeweilige Form der Verknüpfung
[…], die den Gegenstand […] nicht nachbildet, son-
dern konstituiert« (Cassirer 2004, 270). Wer etwas
über die Welt erfahren möchte, wird das nicht jen-
seits der Bezugnahme auf sie tun können. Es gilt da-
her, den Erkenntnisgegenstand als Funktion der
Erkenntnis, also in einem Funktionszusammenhang,
zu untersuchen.
Diese spezifisch cassirersche und an einer Diskus-
sion der Mathematik gewonnene Konzeption des
Funktionsbegriffs, der Funktionen als »›Verflech-
tungszusammenhang‹ von Elementen« (Cassirer
2000, 23) begreift, hatte ohne Zweifel Einfluss auf
die luhmannsche Ausarbeitung einer Systemtheo-
rie. Luhmann wird hieran anschließen und versu-
chen, den Funktionsbegriff von seiner Bedeutung im
»gemeineuropäischen Sprachgebrauch« (Luhmann
1972a, 1142) zu lösen. ›Gemeineuropäisch‹ ist hier
als Seitenhieb auf eine Soziologie zu verstehen, die
von Herbert Spencer über Émile Durkheim und als
Export bis hin zu Talcott Parsons Funktionen aus-
schließlich als Leistungen zur Erhaltung von Struk-
turen und Ordnung begriffen hat. Parsons’ AGIL-
Ernst Cassirer (1874–1945)
Schema ist sicherlich der ehrgeizigste Versuch inner-
halb der Soziologie, ein Set von Funktionen auszu-
machen, das zur Bestandserhaltung von Systemen,
etwa der Gesellschaft, notwendig ist. Luhmann ver-
abschiedet diese Auffassung eines Bestands- oder
Strukturfunktionalismus, der Funktionen als stabil
annimmt und quasi ontologisiert, zugunsten eines
Äquivalenzfunktionalismus, dem es darum geht,
Unähnliches vergleichbar zu machen, also funktional
äquivalente Lösungen für bestimmte Bezugsproble-
me ausfindig zu machen. »Die Problemformel
scheint die Bestandsformel zu verdrängen« (SA1,
33), schreibt er selbstbewusst gegen seinen Lehrer
Parsons.
Wenn Luhmann seine funktionale Methode da-
durch kennzeichnet, »Relationen zwischen Relatio-
nen« (SS, 85) zu ermitteln, dann ist das durchaus im
Geiste Cassirers formuliert. Luhmanns Behauptung
des Primats der Funktion vor der Struktur und Cas-
sirers Behauptung des Primats der Funktion vor der
Substanz sind keine Aussagen über Gegenstände; sie
sind Kennzeichen eines gemeinsamen methodologi-
schen Blicks, dem eine spezifische Idee von Funktio-
nalismus zugrunde liegt, der sich vielleicht am besten
als »operativer Funktionalismus« (Nassehi 2008, 97)
bezeichnen lässt.
Verknüpfung von Differenzierungstheorie
und Medientheorie
Dieser Blick auf Funktionszusammenhänge be-
stimmt auch das unvollständig gebliebene opus ma-
gnum Ernst Cassirers, die Philosophie der symboli-
schen Formen (1923–1929). Hier unternimmt Cassi-
rer den Versuch, die kantische Erkenntnistheorie in
eine allgemeine Kulturtheorie zu transformieren.
Die Frage nach dem Verhältnis von Erkenntnissub-
jekt und Erkenntnisobjekt übersteigt für Cassirer
rein epistemologische Fragen. »Der Begriff der Ver-
nunft ist höchst ungeeignet, die Formen der Kultur in
ihrer Fülle und Mannigfaltigkeit zu erfassen« (Cassi-
rer 2007b, 51). Cassirer interessiert sich daher für un-
terschiedliche Formen des Welterfassens und dafür,
wie Weltverstehen und Weltgestalten je unterschied-
lich miteinander verwoben sind. »Die Kritik der Ver-
nunft wird damit zur Kritik der Kultur« (Cassirer
2001, 9), heißt es programmatisch im Einleitungska-
pitel des ersten Bandes.
Denn wenn für wissenschaftliche Begriffe gilt,
dass durch sie der Erkenntnisgegenstand mitgestaltet
wird, muss das doch für andere Arten des Weltzu-
273
gangs gleichermaßen konzediert werden – etwa für
den Mythos, die Sprache, die Kunst, die Technik oder
die Religion. Cassirer spricht an dieser Stelle von un-
terschiedlichen ›symbolischen Formen‹. So unter-
scheiden sich etwa mythische Rede und wissen-
schaftliche Erkenntnis nicht in erster Linie durch ihre
Inhalte, sondern durch die Form der Sinnprodukti-
on. Die Formulierung ›symbolische Formen‹ dient
Cassirer dazu, auf Zweierlei aufmerksam zu machen:
zum einen auf die Pluralität von Sinnordnungen,
zum anderen auf die mediale Verfasstheit dieser plu-
ralen Sinnordnungen. Symbole sind nämlich nicht
als Repräsentationen von Wirklichkeit zu verstehen,
sondern als Medien der Wirklichkeitserzeugung. Sie
sind daher nicht selbst schon Träger von Sinn, viel-
mehr zeigt sich an ihnen die »›Sinnerfüllung‹ des
Sinnlichen« (Cassirer 2003a, 105). Religion, Wissen-
schaft oder Kunst sind also nicht einfach verschiede-
ne Ausschnitte einer Welt, es sind vielmehr unter-
schiedliche Symbolwelten.
Cassirer ging es in dem groß angelegten Projekt
der Philosophie der symbolischen Formen in erster Li-
nie darum, die Pluralität dieser Symbolwelten in ih-
rer Pluralität ernstzunehmen, ohne eine Hierarchie
oder eine Fortschrittsentwicklung der symbolischen
Formen zu behaupten. »Die Erkenntnis wie die Spra-
che, der Mythos und die Kunst: sie alle verhalten sich
nicht wie ein bloßer Spiegel, der die Bilder eines Ge-
gebenen […] einfach zurückwirft, sondern sie sind
statt solcher indifferenter Medien vielmehr die ei-
gentlichen Lichtquellen, die Bedingungen des Sehens
wie die Ursprünge aller Gestaltung« (Cassirer 2001,
24 f.).
Auch Luhmanns Soziologie geht von der radikalen
Pluralität von Sinnformationen aus. Die moderne
Gesellschaft wird von ihm als eine funktional dif-
ferenzierte Gesellschaft beschrieben, womit er auf
etwas Ähnliches hinweisen will wie Cassirer mit
der Diagnose unterschiedlicher symbolischer For-
men. Die luhmannsche Differenzierungstheorie be-
schreibt nämlich nicht in erster Linie die Ausbildung
unterschiedlicher gesellschaftlicher Zuständigkeits-
bereiche mit festen Aufgaben (etwa Politik, Wissen-
schaft oder Kunst), auch nicht die Ausbildung
unterschiedlicher Rollenkonzepte (Politiker, Wissen-
schaftler, Künstler) und auch nicht die Ausbildung
unterschiedlicher Institutionen (Ministerien, Uni-
versitäten, Galerien). Luhmanns Differenzierungs-
theorie geht es um mehr. Sie beschreibt die
Ausbildung unterschiedlicher medialer Anordnun-
gen. Luhmann spricht – und hier begegnen wir er-
neut dem Symbolbegriff – von symbolisch generali-
274
sierten Kommunikationsmedien. Politik, Wissen-
schaft und Kunst unterscheiden sich dadurch, dass
sie mithilfe unterschiedlicher Medien unterschiedli-
che kommunikative Anschlüsse ermöglichen und
somit auch auf unterschiedliche Art und Weise Be-
deutung herzustellen vermögen. Die Welt, auf die die
Politik Bezug nimmt, ist daher eine andere Welt als
die der Wissenschaft oder die der Kunst, weil sie mit-
hilfe anderer Medien beobachtet wird. Es ist genau
dieser welterzeugende Charakter von Medien, auf
den sowohl Luhmanns Konzeption symbolisch gene-
ralisierter Kommunikationsmedien als auch Cassi-
rers Konzeption der symbolischen Formen abstellen
(Krämer 1998, 564).
Operativität und operatives Denken
Diese Verknüpfung differenzierungs- und medien-
theoretischer Argumente hat Cassirer und Luhmann
durchaus Kritik eingebracht. Man hat beiden den
Vorwurf des Relativismus gemacht, denn wenn für
sie Wirklichkeit aus je unterschiedlicher Perspektive
je unterschiedlich erscheine, seien sie auch beide
selbst nicht imstande, Aussagen über die Wirklich-
keit zu treffen, geschweige denn, universalistische
Theorien über die moderne Kultur bzw. die moderne
Gesellschaft auszuarbeiten.
In der Tat ist es interessant, dass sowohl Cassirer
als auch Luhmann auf der einen Seite die Beobach-
terabhängigkeit und Pluralität von Sinnformationen
betont und auf der anderen Seite Theorien mit dem
dezidierten Anspruch auf Universalität formuliert
haben (Cassirer 2007a, 376; SS, 9). Beide behaupten
damit aber nun gerade nicht, jeden Gegenstand auch
wirklich beschrieben zu haben; sie behaupten viel-
mehr, Theorien ausgearbeitet zu haben, die prinzi-
piell jeden Gegenstand zu erfassen imstande sind.
Universalität meint daher immer »Universalität der
Gegenstandserfassung« (SS, 9). Das gelingt deshalb,
weil Cassirer und Luhmann von einem gegenständ-
lichen auf einen operativen Wirklichkeitsbegriff um-
gestellt haben. Wofür sich beide interessieren, das ist
nicht die Wirklichkeit der Welt als ein »Sammelsuri-
um der congregatio rerum« (SKL, 217), sondern die
Wirklichkeit – und das heißt auch Wirkmächtigkeit –
sinngenerierender Ereignisse.
Weder Cassirer noch Luhmann leugnen, dass sich
Wirklichkeit je nach Bezugnahme unterschiedlich
darstellt, doch folgt daraus für beide keineswegs
die Unmöglichkeit philosophischen, kulturwissen-
schaftlichen oder soziologischen Denkens. Die un-
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
terschiedlichen Perspektiven sind vielmehr die Vo-
raussetzungen für die jeweilige Art zu denken. Denn
wenn unterschiedliche symbolische »Modi der Ver-
mittlung« das sind, was »uns Wirklichkeit in all ihren
verschiedenen Formen, Richtungen, Dimensionen
zuerst zugänglich macht« (Cassirer 1995, 132), dann
muss man als Philosoph, Kulturwissenschaftler oder
Soziologe den Blick auf eben jene Modi der Vermitt-
lung richten. Das ist es, was operatives Denken in ers-
ter Linie ausmacht: der Relation einen methodischen
Vorrang vor den Relata zuzusprechen. Das gilt nicht
allein für einen theoretischen Zugang zur Welt, son-
dern prinzipiell für jede Form des Weltzugangs. Man
könnte Cassirer daher durchaus als Vorläufer dessen
beschreiben, was in der Soziologie derzeit unter dem
Schlagwort ›Praxistheorien‹ firmiert, betont seine
Philosophie der symbolischen Formen doch gerade
den praktischen Aspekt der Wirklichkeitserzeugung.
»Nicht das bloße Betrachten, sondern das Tun bildet
vielmehr den Mittelpunkt, von dem für den Men-
schen die geistige Organisation der Wirklichkeit ih-
ren Ausgang nimmt« (Cassirer 2002, 183). In diesem
Sinne werden die symbolischen Formen von Cassirer
ausdrücklich als »produktiv« (Cassirer 2007a, 411)
konzipiert, eben als ein Formen; man findet auch For-
mulierungen wie ›Bilden‹, ›Wirken‹ oder ›Gestalten‹
(vgl. Schwemmer 1997, 7–21). Aus diesem prakti-
schen Verhältnis zur Wirklichkeit gibt es für Cassirer
kein Entkommen, außer eben wiederum praktisch.
Er betont, »daß alle diese Akte des Ausdrückens, des
Darstellens und des Bedeutens sich selber nicht un-
mittelbar gegenwärtig sind […]. Sie sind nur, indem
sie sich betätigen und indem sie in ihrer Tat von sich
selbst Kunde geben« (Cassirer 2003a, 114).
Es macht sicherlich die Modernität des cassirer-
schen Denkens aus, auf die Unhintergehbarkeit von
Praxis abgestellt zu haben. Gerade das macht ihn zu
einem interessanten Gesprächspartner für die Sys-
temtheorie. Denn dass auch Luhmanns Soziologie
maßgeblich an dieser Denkfigur ansetzt, wird beson-
ders deutlich am Beobachtungsbegriff, den Luh-
mann in Auseinandersetzung mit George Spencer-
Brown (1969) konzipiert hat und der gerade in den
späten Schriften zum zentralen Begriff der Theorie
wurde. Mithilfe des Beobachtungsbegriffs löst Luh-
mann die Dualität von Erkenntnissubjekt und Er-
kenntnisobjekt auf und gibt so klassischen epistemo-
logischen Fragen eine operative Form.
›Beobachten‹ meint zunächst nichts anderes als
die Handhabung einer Unterscheidung und die Be-
zeichnung der einen Seite der Unterscheidung und
nicht der anderen. Jede Unterscheidung macht daher
Ernst Cassirer (1874–1945)
zugleich etwas sichtbar und etwas unsichtbar. Sicht-
bar wird die bezeichnete Seite, unsichtbar wird aller-
dings die Unterscheidung selbst. Um diese Unter-
scheidung sehen zu können, bräuchte es nämlich eine
weitere Beobachtung. Doch auch diese nachträgliche
Beobachtung wäre im Moment des Operierens wie-
derum für sich selbst blind oder mit Cassirer gespro-
chen: sich selbst nicht »unmittelbar gegenwärtig«.
Luhmann will mit diesem abstrakten und formalen
Beobachtungsbegriff zum einen darauf hinweisen,
dass jede Beobachtung eine aktive Bezugnahme auf
Welt ist. Zum anderen möchte er damit betonen, dass
es aus diesem operativen oder praktischen Weltver-
hältnis kein Ausbrechen gibt. Keine Beobachtung
verfügt daher über so etwas wie eine Realdeckung –
Realität ist immer die Realität der Beobachtung. So
wenig es für Luhmann eine beobachterunabhängige
Realität gibt, so wenig ist für Cassirer Realität jenseits
ihrer symbolischen Vermittlung denkbar. Der luh-
mannsche Begriff der Beobachtung und der cassirer-
sche Begriff der symbolischen Formen stellen beide
auf den prozesshaften, dynamischen und sich selbst
stabilisierenden Charakter von Wirklichkeits- und
Sinngenerierung ab (vgl. Rill 1995).
Der Zettelkasten und die Bibliothek Warburg
Abschließend muss an dieser Stelle noch ein Wort zu
den Entstehungsbedingungen von Cassirers Philoso-
phie der symbolischen Formen und Luhmanns
Theorie der Gesellschaft gesagt werden. Diese beiden
Großprojekte wären schlichtweg nicht realisierbar
gewesen ohne zwei – sagenumwobene und vieldisku-
tierte – mnemotechnische Anordnungen im Hinter-
grund. Im Falle Luhmanns war es sein berühmter
Zettelkasten, im Falle Cassirers die nicht minder be-
rühmte Bibliothek Warburg. Die Fülle an Themen,
vor allem aber die immer wieder erstaunliche Ver-
knüpfung verschiedenster Themenbereiche ist auch
ein Ergebnis dieser beiden Archive. Cassirer hat über
Kant und Goethe ebenso geschrieben wie über die
Einsteinsche Relativitätstheorie oder die Religions-
geschichte, Luhmann über Kunst und formale Orga-
nisationen ebenso wie über Massenmedien und die
Liebessemantik im 17. und 18. Jahrhundert. Der Zet-
telkasten war dabei genauso wenig eine normale An-
sammlung von Exzerpten, wie die Bibliothek War-
burg eine normale Bibliothek war.
Luhmann hat die Bedeutung des Zettelkastens für
seine Arbeit und sein Denken mehrfach betont.
»Ohne die Zettel, also allein durch Nachdenken,
275
würde ich auf solche Ideen nicht kommen«, wobei es
in erster Linie die »Kombinationsmöglichkeiten der
Zettel« (Luhmann 1987, 144) waren, die Luhmann
bei der Arbeit so schätzte. Und es waren eben auch
die Kombinationsmöglichkeiten der Bücher, die Cas-
sirer an der Privatbibliothek des Kunsthistorikers
Aby Warburg mit ihren knapp 60.000 Büchern faszi-
nierte: »daß es sich hier nicht um eine bloße Samm-
lung von Büchern, sondern um eine Sammlung von
Problemen handle. Nicht das Stoffgebiet der Biblio-
thek war es, das diesen Eindruck in mir erweckte;
sondern stärker als der bloße Stoff wirkte das Prinzip
ihres Aufbaus« (Cassirer 2003b, 75). Welchen Ein-
fluss die Bibliothek auf Cassirer ausgeübt hat, wurde
schon mehrfach kommentiert (so etwa Habermas
1997), Hans Blumenberg ging sogar so weit, Cassi-
rers Philosophie der symbolischen Formen als »Theo-
rie dieser Bibliothek« (Blumenberg 1999, 165) zu
bezeichnen. So verwundert es auch nicht, dass wir
das Werk dieser beiden funktionalistischen Denker
Medienanordnungen verdanken, die Vergleiche, Ver-
bindungen und Kontrastierungen nicht nur ermög-
licht, sondern geradezu provoziert haben.
Literatur
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Julian Müller
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
5. Martin Heidegger
(1889–1976)
Fundamentalontologie und Systemtheorie
als Differenztheorien
Niklas Luhmann und Martin Heidegger sind die
beiden herausragenden Differenztheoretiker des 20.
Jahrhunderts. Diese These muss sich zunächst mit
dem Befund auseinandersetzen, dass beide Denker
wenig miteinander zu tun haben und es wenig sinn-
voll erscheint, beide ins Verhältnis zu setzen. Denn
Niklas Luhmann hat sich nicht systematisch mit der
Philosophie auseinandergesetzt; explizite Bezugnah-
men sind rar und beschäftigen sich eher mit einzel-
nen thematischen Schwerpunkten. Es finden sich
einige Hinweise auf Hegel, wo er sich mit dessen Sys-
temdenken, und auf Husserl, wo er sich mit dessen
Phänomenologie bzw. Bewusstseinstheorie (vgl.
hierzu Bredjak u. a. 2006) auseinandersetzt. Heideg-
ger hat – wie es mit Blick auf das veröffentlichte Werk
scheint – für Luhmann keine Rolle gespielt. Es finden
sich so gut wie keine Bezugnahmen in den großen
Monographien Luhmanns, geschweige denn eine
Heidegger gewidmete Auseinandersetzung. Einen
Eintrag zu Luhmann wird man auch im Heidegger-
Handbuch vergeblich suchen.
Insofern ist das Verhältnis zwischen Heidegger
und Luhmann wissenschaftlich ein wenig bearbeite-
tes Terrain. Es stellt sich auch die Frage, welchen Nut-
zen es bringen kann, den Systemtheoretiker bzw.
Gesellschaftstheoretiker auf der einen Seite und den
Fundamentalontologiker bzw. Metaphysikkritiker
auf der anderen Seite miteinander ins Verhältnis zu
setzen. Dass es einzelne Fragestellungen und Themen
geben kann, mag durchaus zugestanden sein, so z. B.
bei der Auseinandersetzung beider mit der Kunst
oder auch bei der Frage nach den Welt-Begriffen in
den beiden Theorien (Esterbauer 2006). Als Soziolo-
ge und als Philosoph haben sich Luhmann und Hei-
degger aber in der Tat wenig zu sagen. Dies kann
allerdings nicht darauf zurückgeführt werden, dass
eine Theorie der Gesellschaft für die Metaphysik und
ihre Kritik keine Rolle spielen würde.
Dasein und Gesellschaft
Gerade an diesem Beispiel kann man erkennen, auf
welcher Ebene es dann doch durchaus sinnvoll ist,
den Vergleich anzustellen. So hat Jürgen Habermas,
Martin Heidegger (1889–1976)
als er philosophische Gründe für Heideggers Verstri-
ckung in den Nationalsozialismus darlegen wollte,
insbesondere darauf abgehoben, dass Heidegger um
1933 ›Dasein‹ nicht mehr als individuelles Dasein,
sondern als »Existenzform eines Kollektivs« versteht,
was nicht nur zu einer nationalsozialistischen Verein-
nahmung führe, sondern auch die Entwicklung eines
kritischen Gesellschaftsbegriffs ausschließe (Haber-
mas 1988a, 172).
Genau aber am Begriff des Daseins als zentralem
Begriff von Heideggers Sein und Zeit (1927) setzt
Dirk Baecker an. Er rekonstruiert Heideggers Ver-
such in Sein und Zeit, die Fundamentalontologie des
Seins durch eine Daseins-Analytik durchzuführen.
Das »Ausmaß […], in dem sich die Welt in der Form
des Man einmischt in die Art und Weise, wie sich das
Dasein in der Welt bewegt«, würde »dann endgültig
[…] ein[…] soziologische[s] Interesse« an Heideg-
ger begründen (Baecker 2009). Dieses Beispiel kann
zeigen, dass es nicht darum gehen kann, gemeinsame
thematische Schnittmengen, zum Beispiel in einem
soziologisch interessanten oder uninteressanten Ge-
sellschaftsbegriff (ausgeführt oder versteckt in der
Idee des ›Man‹) zu finden, sondern dass es vielmehr
darum geht, Strukturen des Denkens zu identifizie-
ren, mit denen die beiden Denkweisen sich wechsel-
seitig erhellen lassen. So kann man die Überlegungen
Dirk Baeckers ins Grundsätzliche heben und damit
eine der zentralen Fragestellungen der Philosophie
Heideggers insgesamt aufgreifen, die schon für Sein
und Zeit leitend ist; nämlich die Frage nach dem
(Sinn von) Sein und nach den philosophischen Mög-
lichkeiten, das Sein zu denken. Damit ist man aller-
dings bereits in einem differentialistischen Kontext,
weil das Sein als das Differenzlose gedacht, d. h. als
solches bezeichnet und eben auch unterschieden
werden muss. Das Sein ist nicht negierbar, mithin ein
Letztbegriff und als solcher zumindest von der Be-
griffslogik her mit jenen Begriffen aus Luhmanns
Systemtheorie zu vergleichen, die dieselben Bedin-
gungen erfüllen, wie ›Sinn‹, ›Welt‹ oder ›Realität‹.
Die direkteste Verbindung zwischen beiden Theorien
ist sicherlich mit dem Sinnbegriff gegeben, der nicht
nur das hermeneutische Fundament beider Theorien
– bei Heidegger stärker ausgeprägt als bei Luhmann
(vgl. Kneer/Nassehi 1991) – anzeigt, sondern gleich-
zeitig auf die autoreflexive Struktur, ja Konstitution
beider Theorien aufmerksam macht. Sinn wird da-
mit für Luhmann zu einem Supermedium (KunstG,
173; Baecker 1992), in dem sich das Denken erst kon-
stituieren kann, während es gleichzeitig versucht,
diese Konstitution selbst noch einmal einzuholen,
277
wenn es um Totalitätskonzepte wie Gesellschaft hier
oder Sein dort geht. Insofern führt Dirk Baecker ein
soziologisches Interesse an Heidegger auch auf Hei-
deggers Vorschlag zurück, mit einer solchen leeren
Selbstreferenz, wie sie am Begriff des Seins zutage
tritt, umzugehen (Baecker 2009).
Identität und Differenz
Der Begriff des Letztbegriffs hat dabei eine logische
und – bei Heidegger – eine philosophiehistorische
Dimension, die allerdings seine Philosophie als Me-
taphysikkritik in die Nähe der luhmannschen Kon-
zeption von Supertheorie rückt. Luhmanns Idee, der
zufolge die Systemtheorie eine Supertheorie mit uni-
versalistischem Anspruch ist, die in ihrem eigenen
Gegenstandsbereich selbst wiederum auftritt (SS, 9,
33, 650, 660), lässt sich somit auch auf Heideggers
Metaphysikkritik (wie er sie z. B. in den beiden Nietz-
sche-Bänden übt; Heidegger 1989) zurückführen.
Metaphysikkritik in diesem Sinne ist – gerade im
Gestus ihrer Kritik der und in ihrer Absetzung von
der Metaphysik – immer noch Metaphysik, die sich
selbst als solche durchschaut (ein Gedanke, den dann
Derrida noch stärker extrapoliert hat), so, wie eine
Supertheorie in ihrem eigenen Gegenstandsbereich
zugleich als Gegenstand vorkommt.
Insofern könnte man, wie dies z. B. Helga Gripp
unternimmt, fragen, inwieweit Luhmanns System-
theorie sich ähnlich philosophisch situiert wie Hei-
deggers Seinsdenken oder z. B. auch Adornos Nega-
tivitätsdenken. Allerdings nimmt sie Luhmann von
der Frage aus, ob seine Philosophie letzte Philosophie
sei, weil er gar nicht mehr versuche, das Absolute zu
denken (Gripp 1986, 175). Doch Luhmanns System-
theorie stellt genau wie Heideggers Philosophie (vgl.
z. B. Heidegger 1999) die Frage nach Identität und
Differenz, nach der Vorrangigkeit und nach dem An-
fang des Denkens. Geradezu programmatisch heißt
es bei Luhmann: »Am Anfang steht nicht Identität,
sondern Differenz« (SS, 112) – ein Satz, den Heideg-
ger für die Beschreibung des Urgrundes der Meta-
physik, aber auch notwendigerweise als Ausgangs-
punkt seines eigenen, fundamentalontologischen
Denkens wohl akzeptiert hätte. So geht auch er davon
aus, dass jede Bestimmung des Seins (des Ontischen)
schon durch die Differenz des Seins und seiner Be-
stimmung (des Ontologischen) gekennzeichnet ist.
Insofern ist die strukturelle Parallele durchaus plau-
sibel: An der Stelle der ontisch-ontologischen Diffe-
renz bei Heidegger steht die Differenz von System
278
und Umwelt bei Luhmann. Da es sich um dieselbe
Funktionsstelle innerhalb der theoretischen Archi-
tekturen handelt, muss es auch nicht verwundern,
dass das weitere Nachdenken auf diesem Fundament,
die theoretische Operationalisierung dieser Diffe-
renz(en), auch bei beiden Denkern dieselbe Stoß-
richtung und dieselbe Auswirkung auf die Selbstbe-
schreibung der eigenen Theorie besitzt.
Beide Denker leiten aus dieser Differenz(ierung)
ihr Unternehmen ab, die idealistische Subjekt-Ob-
jekt-Differenz zu überwinden. Damit wird ein Kon-
text eröffnet, den Luhmann nicht nur mit Heidegger,
sondern auch mit anderen teilt, die Heideggers Idee
gleichermaßen verpflichtet sind, wie z. B. Derrida.
Und es wäre genauer zu bestimmen, inwiefern z. B.
Luhmanns Bezugnahme auf Hegel, Heideggers Ab-
setzung von Hegel und Derridas Hegel- und Heideg-
ger-Rezeption ein Feld aufspannen, in dem sich die
Überwindung eines idealistischen, identitären Sub-
jektkonzepts zugunsten einer selbsttragenden Kon-
struktion der Differenzierung abzeichnet. Wie bei
Heidegger (und bei Derrida) bedeutet auch bei Luh-
mann die Vorrangigkeit der Differenz vor der Identi-
tät die Verabschiedung eben dieses Subjektkonzepts.
Es ist geradezu bezeichnend, dass Luhmann deswe-
gen denselben Vorwurf hat hinnehmen müssen wie
Heidegger, nämlich den des Anti-Humanismus, und
zudem in derselben ungerechtfertigten Weise. Es fällt
auf, dass Luhmann – gerade in diesem Kontext, ohne
Heidegger zu nennen – auf heideggersche Begriffe
zurückgreift, um das identifikatorische Subjektden-
ken hinter sich zu lassen: »Wenn man das (transzen-
dentale) Subjekt so versteht, daß es nur von sich
selbst abhängt, transformiert man das Problem des
In-der-Welt-Seins in ein Problem des In-sich-selbst-
Seins« (GG, 870).
Die unterschiedlichen Kontextualisierungen –
hier eine metaphysische Metaphysikkritik und dort
eine Theorie sozialer Systeme als Grundlagentheorie
einer Theorie der Gesellschaft – lassen im Hinter-
grund dieser Vergleichbarkeiten einen markanten
Unterschied zwischen Luhmann einerseits und Hei-
degger (und Derrida) andererseits deutlich werden.
Während Heidegger und Derrida das Problem der
Identität, das nur durch Differenz zur Differenz zu
bestimmen ist, als Metaphysik bestimmen, ist dieser
Kontext Luhmann völlig fremd. Für Heidegger und
Derrida bedeutet Metaphysik die Selbstverfehlung
des Denkens, wenn es unabdingbar in die Subjekt-
Objekt-Struktur verfällt. Unabdingbar heißt: Die
Differenz ist als Prinzip nicht mehr hintergehbar. Ge-
nau diese Unabdingbarkeit ist für Luhmanns Denken
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
kein Problem mehr. Wo die Metaphysik in die Aporie
mündet, dort hat Luhmann ein Verfahren entwickelt,
diese Unhintergehbarkeit in einem sich selbst wie-
derholenden Prozess aufzulösen. So sehr eine Funda-
mentalontologie sich gegen eine denkunabhängige
Gültigkeit logischer Formen sträubt, so wenig hat sie
doch die Möglichkeit entwickelt, paradoxalen Apo-
rien zu entgehen. Heidegger spricht ja von der Über-
windung und Verwindung der Metaphysik, während
die Systemtheorie den »Explosivstoff Selbstreferenz
in sich aufgenommen« hat (SS, 656). Solche Mög-
lichkeiten der Philosophie sind, wenn überhaupt,
nur um den Preis einer Aufgabe des theoretischen,
sprich philosophischen Status zu haben, indem man
beispielsweise in die Kunst ausweicht oder die Gat-
tungsgrenze zwischen Philosophie und Kunst nivel-
liert, wie dies Habermas (1988b, 219 ff.) Derrida
vorgeworfen hat. Prägnant gesagt: Die Fundamen-
talontologie ist mit ihrem Status als Supertheorie
eben gerade nicht versöhnt, während die System-
theorie diesen Status zu ihrer operativen Grundlage
erklärt.
Die ontisch/ontologische Differenz
und die Medium/Form-Differenz
Das gelingt Luhmann mit dem Theorem des Beob-
achters, das er von dem englischen Logiker George
Spencer-Brown übernimmt und adaptiert. Die Poin-
te des Beobachtungsprozesses besteht darin, die
Blindheit der Beobachtungsoperation für sich selbst
nicht als metaphysisches Problem zu werten, son-
dern eben prozessual aufzulösen. Denn die nächste
Beobachtung kann die vorausgehende Beobachtung
sehr wohl beobachten. Metaphysisch wird das Pro-
blem erst dort, wo man nach dem Anfang der Beob-
achtung fragt und man dort anscheinend auf eine
unumgängliche Paradoxie trifft, nämlich dass jede
Operation ist und zugleich nicht ist, was sie ist.
Genau vor demselben paradoxalen Problem steht
auch Heidegger. Für ihn beginnt die Metaphysik mit
einer Unterscheidung des Seins in das ›Was‹ und in
das ›Dass‹. Nimmt man diese Begriffe in ihrem Ab-
straktionsgrad ernst, so ist es nicht der Inhalt der Un-
terscheidung, sondern die Tatsache, dass unterschie-
den wurde, die den Anfang markiert. Aber damit
wiederholt sich auf der Ebene der Unterscheidung
dasselbe Prinzip, womit unterschieden wurde. Auch
auf der Ebene der Unterscheidung wird zwischen
›Was‹ und ›Dass‹ unterschieden. Und das ist kein Zu-
fall, sondern offenbart ein Prinzip, das der Unter-
Martin Heidegger (1889–1976)
scheidung selbst zukommt und das demnach ein
Prinzip des Unterscheidens selbst ist.
Das paradoxale Problem besteht also darin, dass
die Unterscheidung dasjenige verliert, das sie unter-
scheidet, bei Heidegger: dass die Metaphysik als Un-
terscheidung in ›Was‹ und ›Dass‹ das Sein verliert:
»Gesetzt aber, die Metaphysik begründe mit diesem
in seiner Herkunft dunklem Unterschied von Was-
sein und Daß-sein ihr Wesen und gründe es darauf,
dann kann sie selbst von ihr selbst aus nie ein Wissen
dieser Unterscheidung aufbringen« (Heidegger 1989,
Bd. 2, 402). Folgerichtig findet sich auch die Unbeob-
achtbarkeit der Beobachtung für sich selbst als Ope-
ration wieder: »Die Herkunft der Unterscheidung
von essentia und existentia, vollends die Herkunft
des dergestalt unterschiedenen Seins, bleiben verbor-
gen, griechisch gesagt: vergessen« (ebd.). Man könn-
te systemtheoretisch hinzufügen: Sie bleiben unbe-
obachtbar. Mit diesem Problem ist auch die System-
theorie konfrontiert, die daher konsequent von Was-
Fragen auf Wie-Fragen umstellt (WissG, 95). Vor
diesem Hintergrund kann Luhmann aufzeigen,
»welche Unterscheidung aus dieser Paradoxie he-
rausführt, nämlich die Unterscheidung von Opera-
tion und Beobachtung« (Luhmann 1993, 198). Als
Operation ist die Beobachtung nur von einer ande-
ren, weiteren Beobachtung beobachtbar.
Damit hat Niklas Luhmann auf der Basis des For-
menkalküls von George Spencer-Brown ein Theo-
rem entwickelt, das diese Operativität einsetzt, um
die Paradoxien zu vermeiden, die aus der Unzugäng-
lichkeit einer Unterscheidung für sich selbst resultie-
ren. Dennoch bleibt die Frage, was vor der Unter-
scheidung kommt. Luhmann hat vorgeschlagen,
die unmarkierte Seite einer Unterscheidung als »un-
marked state« zu bezeichnen, den Raum jedoch vor
der Unterscheidung als »unmarked space« (KunstG,
52, Fn. 63). Gerade die Raummetaphorik für Opera-
tionen in der Zeit, die sich auch bei Heidegger findet,
erlaubt es, das heideggersche Sein und Luhmanns
unmarked space als äquivalent im Hinblick auf ihre
jeweilige Funktionsstelle in der Theoriearchitektur
anzusetzen und Seinsvergessenheit als einen Namen
für Unbeobachtbarkeit zu verstehen. Dann wird
auch deutlich, dass Luhmann ebenso wie Heidegger
die Zeit als konstitutiv für diesen Prozess der Beob-
achtungsoperationen ansieht (PdF, 199).
Aber die Verwandtschaft ist noch enger: Heideg-
gersches Denken und Luhmanns Systemtheorie ste-
hen nicht nur im selben Kontext der Differenzphilo-
sophie. Gerade an diesem Punkt geht die System-
theorie mit ihrer Art, mit Differenzen operativ
279
umzugehen, über den Versuch Heideggers, Diffe-
renzlosigkeit zu denken, weit hinaus. Das hier ver-
handelte Problem hängt damit zusammen, dass in
der ontisch-ontologischen Differenz zwar Prozessua-
lität gedacht werden soll, aber nicht ausgedrückt wer-
den kann. Deswegen bietet es sich an – einer Idee
Heideggers selbst folgend, wonach Interpretation
›Übersetzung‹ bedeutet –, das Problem mit einer zen-
tralen Differenz der Systemtheorie zu übersetzen
und dabei ein flexibleres Beschreibungsinstrument
für die ontisch-ontologische Differenz einzusetzen.
Es gilt also, eine vergleichbare Differenz heranzuzie-
hen, die jedoch genau dieses Potenzial der Prozessua-
lität aktualisieren kann.
Die Systemtheorie luhmannscher Provenienz hat
ein solches Theorem mit der Differenz von Medium
und Form zur Verfügung gestellt. Man kann diese
Differenz heranziehen als Vorschlag, die ontisch-on-
tologische Differenz Heideggers zu reformulieren.
Wenn die ontisch-ontologische Differenz erklären
kann, inwiefern Sein und Seiendes eine Differenz bil-
den, so kann die Medium/Form-Differenz erklären,
warum es zu dieser Differenz dennoch eine Einheit
der Differenz gibt, warum also Sein zugleich Seiendes
ist und doch nicht ist. Wo Heidegger auf die Figur der
Einheit einer Differenz nur ausweicht, weil Diffe-
renzlosigkeit dann doch nicht zu denken ist, gewinnt
hier diese Einheit einer Differenz eine prozessuale
und operative Dynamik. Bei der Medium/Form-Dif-
ferenz setzt Luhmann Elemente voraus, die einmal
lose, einmal rigider gekoppelt sein können. Im ersten
Fall spricht er vom Medium, im zweiten von Form.
Die Spur im Sand ist ein einfaches Beispiel für eine
Form (Spur) im Medium (Sand). Auch die Sandspur
besteht materiell aus nichts anderem als Sand (inso-
fern kann man von Spur und Sand als einer Einheit
sprechen), und doch muss sie vom Sand unterschie-
den werden, damit sie als Spur beobachtet werden
kann (die Differenz von Spur und Sand). Die Form
ist Medium und ist nicht Medium zugleich. Die Pa-
radoxie wird auflösbar und erlaubt den Einblick in
das Verhältnis von Sein und Seiendem. Was man mit
der ontisch-ontologischen Differenz beschreibt, wird
so als Einheit einer Differenz jenseits von Identität
und Differenz durchschaubar, zumindest erahnbar.
Sinn beispielsweise ließe sich als eine solche Medi-
um/Form-Differenz für beide Theorien konzeptuali-
sieren.
280
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6. Gotthard Günther
(1900–1984)
Der Logiker und Philosoph Gotthard Günther emi-
grierte 1937 aus Deutschland in die USA. Dort arbei-
tete er mit den Kybernetikern Warren McCulloch
und Heinz von Foerster am Biological Computer La-
boratory der Universität von Illinois in Urbana, wo er
von 1961 bis zu seiner Emeritierung im Jahr 1972
eine Forschungsprofessur innehatte. In diesem Um-
feld trifft Günther auf Forscher wie Gordon Pask, W.
Ross Ashby, Lars Löfgren und Humberto Maturana.
Günthers philosophische Herkunft ist der deutsche
Idealismus, seine eigenen Überlegungen zu einer
polykontexturalen Logik treffen sich allerdings mit
denjenigen der Kybernetiker, die ebenso wie er nach
Alternativen zur klassischen Logik suchen.
Gemeinsame Anknüpfungspunkte, die dann auch
Luhmann aufgreift, sind die Probleme der Darstel-
lung selbstreferentieller Systeme oder Organismen,
in denen der Beobachter in das von ihm Beobachtete
einbezogen ist, wie beispielsweise Rückkopplungs-
systeme oder autopoietische Systeme. Fachübergrei-
fend zentral ist dabei die Frage nach Subjektivität.
Günthers philosophisches Anliegen ist es, Subjektivi-
tät zu untersuchen, um ihren ontologischen Status zu
definieren. Sein logisches Interesse gilt analog einem
Logikmodell, in dem Selbstreferentialität und Sub-
jektivität formal dargestellt werden können.
Günther ist für Luhmann ein wichtiger Vorläufer,
wo es ihm darum geht, gängige Subjekt-Objekt-
Strukturen aufzulösen, an die Stelle von starren
Strukturen Prozessualität und Operativität zu setzen
und Probleme zu thematisieren, die sich aus einer
klassischen zweiwertigen Logik ergeben, wie sie die
aristotelische Tradition vorgegeben hatte. Insbeson-
dere in seiner Ablehnung der klassischen Ontologie
kann sich Luhmann auf Günther berufen.
Ontologie
Günther kritisiert die klassische Ontologie als mono-
thematisch. Damit meint er, dass Subjektivität in ihr
nur als ›Objekt‹ thematisiert werden kann, denn das
einzige Thema der klassischen Ontologie ist das
›Sein‹, also Objektivität. Soll Subjektivität selbstrefe-
rentiell als Subjektivität thematisiert werden, d. h. als
eigenständiges Thema, so würde man im Rahmen
des klassischen Erkenntnismodells Widersprüche
oder Paradoxien erzeugen. Die zentrale Idee Gün-
Gotthard Günther (1900–1984)
thers ist daher, einen erkenntnistheoretischen und
logischen Rahmen zu entwickeln, innerhalb dessen
Subjektivität als eigenständiges Thema wider-
spruchsfrei modelliert werden kann.
Dass sich Subjektivität nicht restlos in Objektivität
auflösen lässt, wie dies das klassische Erkenntnismo-
dell behauptet, fasst Günther mit einer präzisen Be-
obachtung zusammen: »Das Denken widerspricht
sich nämlich selbst, wenn es versucht, seine eigene
[sic!] Reflexionsprozesse als etwas objektiv vom Den-
ken Unabhängiges zu thematisieren« (Günther 1991,
254). Es geht Günther also darum, das Denken nicht
nur als Gedachtes, also als Quasi-Objekt, sondern als
subjektiven Reflexionsprozess zu thematisieren. Sub-
jektivität ist als Subjektivität im dualistischen Er-
kenntnismodell nicht thematisierbar, denn in diesem
gelten Isomorphieverhältnisse: Die Negation der
Subjektivität führt notwendigerweise zur Objektivi-
tät. Günther hingegen versucht, Subjektivität als
selbstreferentiellem Prozess einen ontologischen Sta-
tus zu verleihen und entwickelt hierzu eine zweite
Form der Negativität, die in keinem totalen Um-
tauschverhältnis zum Thema ›Sein‹ steht.
Wird nun davon ausgegangen, dass das Denken
dasselbe Denken ist, wenn es sich auf sich selbst be-
zieht, dann ist es zugleich Operator und Operand. In
einem klassischen System führt das zu einem Wider-
spruch. Günther löst das Problem, indem er in seiner
Theorie das Denken als Subjektivität auf mehrere
Stellen oder Distributionsorte verteilt. Damit verab-
schiedet er das logische Axiom des Satzes der Identi-
tät, denn er behauptet, dass Subjektivität nicht mit
sich selbst identisch ist. Die Rollen der Subjektivität
als Operator oder Operand sind in den verteilten
Orten noch nicht festgelegt, weshalb auf diese Weise
Widersprüche vermieden werden können. Diese
Vorgehensweise wird als Wertabstraktion bezeich-
net. Subjektivität als eigenständige Realitätsthematik
kann auf diese Weise nicht objektiviert, also identifi-
ziert werden und unterliegt daher auch keinem
Wahrheitskriterium.
Günther geht somit von der Immanenz der Sub-
jektivität aus, was aus der Perspektive des dualisti-
schen Erkenntnismodells per definitionem undenk-
bar ist. Eine anschauliche Darstellung dieses Kon-
zepts liefert Günther mit der Distribution von
Subjektivität auf ›Ich‹ und ›Du‹, eine Darstellung des
Kalküls, an die Luhmanns Ego-Alter-Differenz an-
schließt. Das ›Ich‹ befindet sich in einer anderen Um-
welt als das ›Du‹, denn für das ›Ich‹ gehört ›Du‹ zu
seiner Umwelt, für ›Du‹ jedoch gehört ›Ich‹ zu seiner
Umwelt, und zwar von jeweils verschiedenen Stand-
281
punkten aus und unter verschiedenen Perspektiven.
Daher können ›Ich‹ und ›Du‹ nicht miteinander
identifiziert werden. Auf diese Weise kann Subjekti-
vität auf beliebig viele Orte verteilt werden: »Jedes
Einzelsubjekt begreift die Welt mit derselben Logik,
aber es begreift sie von einer anderen Stelle im Sein.
Die Folge davon ist: insofern, als alle Subjekte die
gleiche Logik benutzen, sind ihre Resultate gleich, in-
sofern aber, als die Anwendung von unterschiedli-
chen ontologischen Stellen her geschieht, sind ihre
Resultate verschieden« (Günther 1980, 87).
Dieses Konzept von ›Ich‹ und ›Du‹ zeigt außerdem
deutlich, wie Günther die Leerstellensysteme model-
liert, denn ›Ich‹ und ›Du‹ müssen zunächst als reine
Platzhalter gedacht werden: Jedes ›Du‹ ist für sich
selbst ein ›Ich‹, die verschiedenen Rollen werden je-
doch de-identifikatorisch offen gehalten. Die Distri-
butionsmöglichkeiten von ›Ich‹ und ›Du‹ zeigen im
Grunde also das Leerstellensystem an, in dem – je
nach Stelle – jeder Ausdruck einen anderen Wert an-
nehmen kann.
Ergänzend zu den Subjektivitätsthematiken ›Ich‹
und ›Du‹ bezeichnet Günther das irreflexive ›Sein‹,
also das Objektive, als ›Es‹. Da das ›Du‹ für das ›Ich‹
in gewisser Weise auch als ›Es‹, also als Objekt fun-
giert, überträgt sich durch das ›Du‹ auf das ›Es‹
gleichfalls Subjektivität. ›Ich‹, ›Du‹ und ›Es‹ bilden
drei genuine Realitätsthematiken; sie können unter-
einander aber auch Paare bilden. Jedes Paar stellt eine
Totalalternative dar, also ein isomorphes Umtausch-
verhältnis, wie im klassischen Erkenntnismodell das
ausschließliche Paar von ›Sein‹ und ›Reflexion‹. Jedes
Relatum eines Paares ist also die Negation des ande-
ren Relatum. Solche Paare bezeichnet Günther als
›Kontexturen‹. Eine Kontextur ist eine zweiwertige
Wertalternative. Innerhalb jeder Kontextur behalten
somit das klassische Erkenntnismodell und die klas-
sische Logik ihre völlige Gültigkeit.
Analog fasst Günther die klassische Ontologie
selbst als Kontextur auf, d. h. als ein Umtauschver-
hältnis mit zwei Werten, wobei sich die klassische
Ontologie dadurch auszeichnet, dass der eine Wert,
Subjektivität, kein eigenständiges Thema darstellt.
Deswegen bezeichnet sie Günther als ›monothema-
tisch‹. Das klassische Erkenntnismodell kennt diese
asymmetrischen Wertalternativen beispielsweise als
Objektivität und Subjektivität, Position und Negati-
on, wahr und falsch etc. Diese klassischen Wertalter-
nativen werden durch die Axiomatik der klassischen
Logik festgestellt, insbesondere durch den Dritten-
satz: tertium non datur.
Es ergeben sich in Günthers Modell somit zu-
282
nächst drei Kontexturen, nämlich die von ›Ich und
Es‹, ›Ich und Du‹ und ›Du und Es‹. Jeder Wert kann
hierbei an zwei Kontexturen beteiligt sein, ›Ich‹ kann
sowohl mit ›Du‹ als auch mit ›Es‹ eine Kontextur bil-
den. Da es jedoch beliebig viele Subjektivitätszentren
gibt – »Jedes Einzelsubjekt begreift die Welt mit der-
selben Logik, aber es begreift sie von einer anderen
Stelle im Sein« (Günther 1980, 87) –, können ausge-
hend von dieser triadischen Konstellation beliebig
komplexe Verbundkontexturen gebildet werden.
Die Distribution von Subjektivität über mehrere
Orte bewirkt die Asymmetrisierung zwischen onto-
logischen Orten und Werten. Während im klassi-
schen Modell einem Ort ein Wert entspricht – außer
in Paradoxien und Widersprüchen, in denen eine de-
finitive Wertbesetzung eben nicht möglich ist, und
die deshalb aus dem klassischen Modell verbannt
werden –, müssen Werte anders verteilt werden kön-
nen, wenn es mehr als zwei Orte gibt, die mit Werten
besetzt werden können. Doch gerade in seinem Um-
gang mit Paradoxien wurde Luhmann vorgeworfen,
Günther falsch gedeutet zu haben (Bühl 2000). Es
scheint zumindest fraglich, ob Luhmanns Vorliebe
für Paradoxien nicht doch eher dem Modell der klas-
sischen Logik als demjenigen Günthers verpflichtet
ist.
Logik
Um die Bedeutung der ontologischen Distribution
von Subjektivität genauer zu erfassen, ist es notwen-
dig, die transklassische Logik zu betrachten, die Gün-
ther entwirft, denn Ontologie und Logik sind bei
Günther stets eng aufeinander bezogen. Günther
versucht analog zu den drei ontologischen Werten
eine entsprechend umfassendere Logik zu entwerfen,
in der die Axiome der klassischen Logik, also auch
das tertium non datur, nicht gelten.
So wie die klassische Ontologie monothematisch
ist, kennt die klassische Logik nur zwei Wahrheits-
werte; das besagt das Bivalenzprinzip. Die transklas-
sische Logik enthält sich der Wertbesetzung; nur
innerhalb einzelner Kontexturen gilt die zweiwertige
Logik, insofern ist die zweiwertige Logik ein Sonder-
fall, sie nimmt innerhalb der sie umschließenden,
umfangreicheren transklassischen Logik einen streng
limitierten Raum ein.
Die polykontexturale Logik – ein Begriff, den
dann Luhmann für die Beschreibung funktionaler
Ausdifferenzierung übernimmt (z. B. WissG, 666;
KunstG, 303; GG, 36 f.) – ist insofern umfassender,
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
als sie mehrere Kontexturen aufeinander bezieht,
weil sie nicht nur eine Kontextur mit zwei Werten,
sondern beliebig viele Kontexturen mit noch nicht
festgelegten Werten aufeinander beziehen kann. Das
hat vor allem Folgen für die Negation: Während in
der klassischen Logik jede wiederholte Negation zur
ursprünglichen Position zurückführt, da sie nur über
zwei Werte verfügt, gibt es in der transklassischen Lo-
gik eine zweite Form der Negation. Günther bezeich-
net sie als Rejektion. Die Rejektion ist nicht einfach
Negation eines Wertes, sondern sie verwirft eine
Wertalternative, also eine Kontextur insgesamt, d. h.
sie verwirft einen Negationsprozess. Weil dabei keine
Position negiert wird, handelt es sich bei der Rejekti-
on auch nicht mehr um eine identitätslogische Nega-
tion, sondern um eine Reflexion, die den Sinn der
Wertalternative insgesamt reflektiert. In diesem Sin-
ne adaptiert Luhmann den Begriff der Rejektion zur
Spezifizierung der Codierung von Funktionsberei-
chen (beispielsweise in SA5, 17; GG, 751). Somit geht
es hier auch nicht mehr um eine ›wahr/falsch‹-Alter-
native, sondern um den Sinn eines Umtauschverhält-
nisses oder einer Kontextur. Wird also nach dem Sinn
oder der Bedeutung einer Kontextur gefragt, sind
Prädikate wie ›wahr‹ oder ›falsch‹ irrelevant: es wäre
unsinnig, danach zu fragen, ob eine Wertalternative,
beispielsweise die von ›Sein und Reflexion‹ oder eben
die von ›wahr und falsch‹, wahr oder falsch sei.
Durch wiederholte Negation gelangt man nicht
abwechselnd zu Position und Negation, sondern Ne-
gativität reichert sich an. Diese ansteigende Negativi-
tät bezeichnet Günther als Akkretion von Negativi-
tät. Durchläuft ein Wert einen Negationsprozess, so
erwirbt er also eine Reflexionsgeschichte, seine Kom-
plexität wird gesteigert. Günther spricht dabei von
›Multinegationalität‹.
Es gibt in Günthers Logik beliebig viele Kontextu-
ren; die Weise, sie untereinander in Beziehung zu set-
zen ist, die Rejektion: ein dritter Wert negiert eine
Wertalternative (Kontextur) und bildet ›nach außen‹
eine neue Kontextur mit akkretivem Negationspo-
tential. Kontexturen sind also Reflexionsverhältnisse
in verschiedenen Reflexionstiefen. Der dritte Wert
kann entweder mit einem der beiden anderen Werte
eine Kontextur bilden (Ich – Du), oder mit der Wer-
talternative ((Ich – Es) – Du). Entsprechend der auf
beliebig viele Subjektzentren distribuierten Subjekti-
vität können auf diese Weise beliebig komplexe, mul-
tinegationale Verbundkontexturen modelliert wer-
den.
Polykontexturale Verbundstrukturen sind heter-
archisch und selbstreferentiell, wohingegen klassi-
Gotthard Günther (1900–1984)
sche Umtauschrelationen insofern hierarchisch sind,
als in ihnen dem einen der beiden Werte der Vorzug
gegeben wird: Das Sein wird dem Nichts bevorzugt,
das Wahre dem Falschen etc.
Diese Bestimmungen einer polykontexturalen Lo-
gik implizieren die Auflösung aller vier Axiome der
klassischen Logik: Der Satz der Identität wird sus-
pendiert, da in der polykontexturalen Logik die Po-
sitionen gewechselt werden können (die Leerstellen
sind nicht per se besetzt), der Satz des Widerspruchs
wird suspendiert, da Kontexturen durchaus einander
widersprechen können (Rejektion), das tertium non
datur wird durch die explizite Einführung des Drit-
ten aufgehoben, und der Satz vom Grund wird durch
die heterarchische Anordnung der polykontextura-
len Logik suspendiert. Da die polykontexturale Logik
selbst selbstreferentiell angelegt ist, gibt es auch in ihr
keinen hierarchischen Aufbau, sondern heterar-
chische, wechselseitige Konstitutionsgefüge.
Die entsprechende transklassische Axiomatik
stellt jedoch keine Lockerung der klassischen dar.
Ganz im Gegenteil entwirft Günther sie, weil er die
klassische Axiomatik als unzureichend empfindet,
als nicht formal genug. Er will die Formalisierung vo-
rantreiben und die Restriktionen der klassischen
Axiomatik aufheben, die darin bestehen, dass diese
nur auf zwei Wahrheitswerten beruht und somit
nicht alle Reflexionsformen bestimmen kann, son-
dern stets an den Wert ›wahr‹, an das ›Sein‹ gebunden
bleibt.
Luhmann war als Soziologen daran gelegen, die
Theorie der Polykontexturalität auf eine Beschrei-
bung der Gesellschaft anzuwenden. Wenn er die mo-
derne abendländische Gesellschaft als ›polykontex-
tural‹ bezeichnet, dann bringt er den güntherschen
Begriff in die Nähe seines Konzeptes der Beobach-
tung (Fuchs 1992, 54–58). Damit will Luhmann aus-
drücken, dass es in der modernen Gesellschaft keine
hervorgehobene, ›richtige‹ Beobachtungsposition
mehr gibt, sondern durch eine Beobachtung zweiter
Ordnung immer der jeweilige Standpunkt sichtbar
gemacht werden kann, von dem aus eine Beobach-
tung erster Ordnung angestellt wird. Insbesondere
sind es für Luhmann die Funktionssysteme, die nach
je eigenen Maßgaben die Welt beschreiben; dabei
gibt es keine objektive Position, von der aus sich ent-
scheiden ließe, ob eine dieser Beschreibungen zutref-
fender als die anderen wäre.
Als Technikphilosoph interessiert Günther hinge-
gen die Möglichkeit, den erkenntnistheoretischen
Dualismus und die zweiwertige Logik dahingehend
zu erweitern, dass Mensch und Maschine in einem
283
wechselseitigen Gefüge und als subjektive Praxis, als
Prozessualität formal dargestellt werden können, um
somit zu adäquateren Darstellungen moderner
menschlicher Praxis zu gelangen. Eine solche Be-
schreibung erfordert die Aufgabe einer egologischen
Perspektive zugunsten einer Theorie, die die Distri-
bution von Subjektivität thematisieren kann. Diese
Orientierung am Pragmatismus beruht auf Günthers
Erfahrungen als Emigrant in Amerika und insbeson-
dere auf der Zusammenarbeit mit den Kybernetikern
am Biological Computer Laboratory. Günther be-
greift den Menschen der modernen Gesellschaft
nicht mehr als der Welt gegenüberstehend, sondern
involviert in eine Welt, die Produkt und Prozess
menschlicher Praxis und objektivierter Willensent-
scheidung ist. Umwelt ist nicht nur objektive Welt,
sondern Ergebnis menschlicher Handlung. Dies
schafft völlig neue Bedingungen für Reflexion, die
nun nicht mehr nur ›Dinge‹, sondern die Ergebnisse
ihrer eigenen Denkvorgänge reflektiert.
Literatur
Bühl, Walter L.: »Luhmanns Flucht in die Paradoxie«. In:
Peter-Ulrich Merz-Benz/Gerhard Wagner (Hg): Die Lo-
gik der Systeme. Zur Kritik der systemtheoretischen So-
ziologie Niklas Luhmanns. Konstanz 2000, 225–256.
Fuchs, Peter: Die Erreichbarkeit der Gesellschaft. Zur Kon-
struktion und Imagination gesellschaftlicher Einheit.
Frankfurt a. M. 1992.
Günther, Gotthard: Das Bewußtsein der Maschinen. Eine
Metaphysik der Kybernetik [1957]. Krefeld/Baden Baden
32002.
–: Idee und Grundriß einer nicht-Aristotelischen Logik
[1959]. Hamburg 31991.
–: Beiträge zur Grundlegung einer operationsfähigen Dia-
lektik. 3 Bde. Hamburg 1976, 1979, 1980.
Klagenfurt, Kurt: Technologische Zivilisation und trans-
klassische Logik. Eine Einführung in die Technikphiloso-
phie Gotthard Günthers. Frankfurt a. M. 1995.
Köpf, David: »Mit dem Weltgeist rechnen«. In: Dirk Bae-
cker (Hg.): Schlüsselwerke der Systemtheorie. Wiesba-
den 2005, 225–242.
Ort, Nina: Reflexionslogische Semiotik. Zu einer nicht-
klassischen und reflexionslogisch erweiterten Semiotik
im Ausgang von Gotthard Günther und Charles S. Peirce.
Weilerswist 2007.
Nina Ort
284
7. Michel Foucault (1926–1984)
Einer Äußerung Niklas Luhmanns bezüglich Michel
Foucaults Verfahren der Literaturnachweise – »mich
ärgert eine Schreibweise wie etwa die von Foucault,
wo man genau weiß, daß riesige Materialsammlun-
gen vorhanden sind, die aber nicht in Literaturanga-
ben eindringen« (Luhmann in Hagen 2009, 111 f.) –
gibt Anlass zu der Annahme, dass auf Seiten Luh-
manns eine Rezeption von Foucaults Werk stattge-
funden hat. Während Luhmanns Auseinanderset-
zung mit Foucault dennoch – bis auf einige
Quellenangaben (SA6, 242; LaP, 34) – folgenlos
bleibt, nimmt Foucault hingegen gar keine Notiz von
Luhmann. Trotz dieser zeitgenössischen Indifferenz
der beiden Autoren werden beide Ansätze durch die
theoretische und praktisch orientierte Rezeption auf
Grund ihrer punktuellen Affinitäten immer stärker
miteinander in Verbindung gebracht.
Während Luhmann seine Systemtheorie als sozio-
logische Gesellschaftstheorie konzipiert, weigert sich
Foucault, seinen Methodenkomplex als Theorie aus-
zuweisen sowie einer einzigen Disziplin zuzurech-
nen. Dennoch kann behauptet werden, dass auch
Foucault einen gesellschaftstheoretischen Zugang zu
seinen Problemkonstellationen sucht. Gesellschaft
wird bei Foucault nicht als gegebene Basisqualität an-
genommen, sondern in ihrer durchaus variablen
Materialität als Effekt historischer Praktiken verstan-
den. Im Gegensatz zu Luhmann verfolgt er jedoch
keine umfassende Gesellschaftstheorie, sondern legt
seinen Fokus auf partikulare Einzeluntersuchungen
(Krankenhaus, Gefängnis, Sexualität etc.), die auf ih-
ren spezifischen Macht-Wissen-Komplex hin analy-
siert werden. Trotz dieser dem Anspruch nach
systematischen Unvergleichbarkeit ergeben sich Ver-
gleichsmöglichkeiten, die nicht zuletzt auf Affinitä-
ten beider Ansätze in ihren Problemstellungen
zurückzuführen sind. Als folgenreich für die An-
schlussdiskussionen gilt die produktive Auseinan-
dersetzung um die Frage nach der Kompatibilität von
Systemtheorie und Diskursanalyse in der Zeitschrift
Kulturrevolution (45/46 sowie 47).
Entsubjektivierung und Selbstreferenz
Beide Seiten zeichnet eine nachhaltige Skepsis gegen-
über Letztbegründungen aller Art aus. So gerät die
Entdeckung der Souveränität des Subjekts zu einer
historischen Kontingenz: »Kontingent ist alles, was
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
weder nötig noch unmöglich ist« (BdM, 96). Das
Subjekt wird in seiner gesellschaftlichen Genese zur
kommunikativen Adresse der Gesellschaft bzw. in
seiner historischen Genese zum Effekt diskursiver
Praxis erklärt. So trifft beide Ansätze dieselbe Kritik
eines Antihumanismus (Habermas), der radikal von
den Belangen und Pflichten des Subjekts absehe. Da-
mit stehen die normativen Grundlagen jedes Theo-
rieprojekts in Frage und führen auf beiden Seiten zu
dem Problem, die Kontingenz des eigenen Denkens
systematisch in die eigenen Prämissen einzubauen
(Gebhard 2005, 271).
Entgegen einer intentionalen Steuerung der Sub-
jekte setzen beide Ansätze auf die Eigendynamik der
Systeme bzw. der Diskurspraxis. Sowohl Foucaults
Methodenkomplex als auch Luhmanns Systemtheo-
rie zeichnet eine autoreflexive Wendung aus: Luh-
mann erblickt in der funktional ausdifferenzierten
Gesellschaft die Bedingung der Möglichkeit für die
Konzeption einer Theorie der Gesellschaft, wie er sie
entwickelt hat. »Die Erkenntnis der Evolution ist
selbst ein Resultat der Evolution und hat genau darin
die Begründung ihrer eigenen Regeln zu finden«
(SA3, 181). Foucaults Archäologie des Wissens ent-
deckt mit der Konturierung ihrer Methode den his-
torischen Boden, auf dem sie ruht (Foucault 1981,
28). Während Luhmann die Autoreflexivität seiner
Theorie operationalisiert, also mitlaufend themati-
siert und anwendet, bleibt es bei Foucault wesentlich
bei einer Informiertheit über die Bedingungen der
Möglichkeit seiner eigenen Beobachtungen. Fou-
caults Arbeiten verstehen sich als diskursimmanentes
Geschehen, ebenso wie Luhmann seine Theorie als
»Teilbereich ihres Gegenstandes« (MdG, 59) ver-
steht.
Trotz ihrer strikten Abkehr von Letztbegründun-
gen wird den beiden Ansätzen immer wieder ein on-
tologischer Theorieauftakt vorgeworfen: »Die fol-
genden Überlegungen gehen davon aus, daß es
Systeme gibt« (SS, 30) auf der einen Seite und auf der
anderen Seite: »Ich setze voraus, daß in jeder Gesell-
schaft die Produktion des Diskurses zugleich kon-
trolliert, selektiert, organisiert und kanalisiert wird«
(Foucault 2003b, 11). Beide Autoren schließen so
eine Ontologie kategorisch aus: Luhmann initiali-
siert seine Theorie durch einen prädikativen Redeakt
und eben nicht durch eine ontologische Prämisse.
Foucault stellt seine Untersuchungen unter die Vo-
raussetzung, dass er nicht über Phänomene an sich
spricht, sondern über Diskurse, die über Phänomene
sprechen.
Michel Foucault (1926–1984)
Diskurs und Semantik
Wie Elke Reinhardt-Becker festhält, lässt sich eine
Nähe zwischen Diskurs- und Semantikbegriff fest-
stellen, »die den Grundstein für jede vergleichende
Betrachtung beider Theorien« (Reinhardt-Becker
2004, 8) legt. Semantik- wie Diskursbegriff werden
radikal entsubjektiviert und von der hermeneuti-
schen Teilnehmerperspektive des Sinnverstehens los-
gelöst, was eine Verselbständigung konstruktiver
Prozesse, die nicht in eine vermeintliche Einheit und
Kontinuität von Gesellschaft mündet, zu denken er-
möglicht. Ähnlich wie für Foucaults Diskurskonzep-
tion als vorrangig sprachlich strukturierter »histo-
risch-spezifischer Sagbarkeits- und Wißbarkeits-
raum« (Link 2003, 60) lässt sich auch für den
Semantikbegriff ein Regelwerk in Anschlag bringen,
durch das Aussagen (Kommunikationen) hervorge-
bracht werden; sie müssen sich unter den Kriterien
der Evidenz und Plausibilität (SS, 548) bewähren.
Ebenso wie selbstreferentiell geschlossene Systeme
bedürfen auch Diskurse keiner operativen Ebene au-
ßerhalb ihrer selbst und begründen sich ausschließ-
lich aus sich selbst heraus; sie stehen in keinem
einfachen Abbildungsverhältnis zur Realität. Auf
beiden Seiten konzentriert sich die Beobachtung auf
das Wissen in Form von Semantik bzw. Diskurs,
das Gesellschaft von sich selbst hat, um Gesellschaft
jenseits einer normativen Begrifflichkeit aus sich
selbst heraus beschreibbar zu machen. Jene Wissens-
formen unterliegen jedoch einer stetigen und unbe-
merkten Veränderung, weshalb sich weder über das
Wissen noch über den Diskurs Aussagen von allge-
meiner Gültigkeit treffen lassen. Foucault richtet sei-
ne Analyse von Diskursen deshalb an Methoden aus,
die weder auf einem transzendentalen Gerüst fußen
noch ein einheitliches Beschreibungsinstrumentari-
um suchen; im Unterschied zu Luhmanns System-
theorie handelt es sich nicht um eine Supertheorie.
Die Instrumente der Methode verschieben sich mit
dem zu untersuchenden Diskurs und bleiben nicht
mit sich identisch; die Methode ist lediglich Diskurs
über Diskurse (Foucault 1981, 292).
Bezieht man Foucaults Überlegungen zum Archiv,
welches das Auftreten und das Verschwinden von
Aussagen in einer Kultur verwaltet (Foucault 2001,
902), in den Diskursbegriff mit ein, so liegt die Nähe
zu Luhmanns Konzeption von Semantik auf der
Hand: Unter Semantik versteht er die Formen, die
sich in einer Gesellschaft entwickeln, um Ereignisse
des Erlebens und Handelns (GS1, 19) beschreibbar
zu machen. Damit entfernt sich die Semantik not-
285
wendig als »relativ situationsunabhängig verfügba-
re[r] Sinn« (GS1, 19) von den Ereignissen des
Erlebens und Handelns. Sie verschiebt sich hin zu ei-
nem »Vorrat möglicher Themen, der für Kommuni-
kation aufbewahrt« wird (SS, 224) und erzeugt so
gewissermaßen eine Weltstruktur (SS, 382). Seman-
tik ermöglicht so, wie der Diskursbegriff bei Fou-
cault, die Selbstbeobachtung und Selbstbeschrei-
bung von Gesellschaft, weil sie Beobachtungsopera-
tionen erst mit Unterscheidungen versorgt (GG,
538 f.), auf deren Basis Ereignisse des Erlebens und
Handelns kommunikativ verfügbar werden.
Obwohl Luhmann die konstitutive Funktion der
Semantik (Ideenevolutionen; preadaptive advances)
sowie Kovariation durch semantische Anstöße nicht
ausschließt, gilt die Kritik vorrangig seiner Konzep-
tion von Semantik als bloßem Ausdruckswert für die
Gesellschaftsstruktur. »Evidenz wird dann durch den
Ausdruckswert von semantischen Formen gewonnen
und nicht durch die innere Struktur und Organisati-
on der Semantik« (Stäheli 2000, 200). Vor allem dem
Vorwurf, dass nach Umstellung auf den Modus funk-
tionaler Differenzierung zwischen dem 16. und dem
19. Jahrhundert durch das systemtheoretische In-
strumentarium keine maßgeblichen strukturellen
Veränderungen der Gesellschaft mehr auszumachen
seien, sowie der Vorwurf der erschwerten Trennbar-
keit der korrelativ gedachten Beziehung zwischen Se-
mantik und Gesellschaftsstruktur geben Anlass für
Bemühungen, über den Diskursbegriff wirklich-
keitskonstituierende Rückkopplungseffekte und Be-
schleunigungseffekte der Semantik fassen zu kön-
nen. Umgekehrt macht die Kritik am Diskursbegriff
aus systemtheoretischer Perspektive gerade auf den
Umstand aufmerksam, dass dieser Zwänge der Sozi-
alstruktur auf Diskurse nicht zu erklären vermag und
somit die Erfolgsbedingungen für bestimmte Dis-
kurse unbeobachtet bleiben.
Macht
Mit dem Phänomen der Macht zeigt sich ein weiteres
zentrales Feld, in welchem die Rezeption wechselsei-
tig Anleihen erprobt. In Überwachen und Strafen
(1975) ersetzt Foucault ein Modell von Macht, das
auf Zwang, Gesetz und Unterdrückung beruht,
durch einen technologischen Machtbegriff, der die
produktive Komponente sozialer Machtkonstellatio-
nen in den Blick nimmt. »Man muss aufhören die
Wirkungen der Macht immer negativ zu beschreiben
[…]. In Wirklichkeit ist die Macht produktiv; und sie
286
produziert Wirkliches. Sie produziert Gegenstands-
bereiche und Wahrheitsrituale: das Individuum und
seine Erkenntnis sind Ergebnisse dieser Produktion«
(Foucault 1976, 250).
Die zentrale Fragestellung Foucaults konvergiert
mit Luhmanns Perspektive, insofern beide nach der
Funktion von Macht fragen (Foucault 2003a, 347)
und sich von Macht als einem »Bewirken von Wir-
kungen gegen möglichen Widerstand, sozusagen
Kausalität unter ungünstigen Umständen« (M, 2)
verabschieden. Auch Luhmann konzentriert sich auf
die produktive Seite der Macht, wenn er konstatiert,
dass die Funktion der Macht in der »Regulierung von
Kontingenz« (M, 12) besteht und durch sie »die
Wahrscheinlichkeit des Zustandekommens unwahr-
scheinlicher Selektionszusammenhänge« (M, 12) ge-
steigert wird. Auch für Foucault versteht sich Macht
nicht als ein Substrat. Beide verabschieden sich also
von einer europäischen Denktradition, die Macht im
Modus der Kausalität begreift.
Foucault geht jedoch so weit, Macht aus dem po-
litischen System zu lösen und ihre Verbindung zum
Wissen zu thematisieren. Er vermutet, dass Macht
Wissen hervorbringt und umgekehrt, dass Wissen
Macht legitimiert. Charakteristisch für diese Macht-
beziehungen ist, dass sie gleichzeitig intentional und
nicht-subjektiv sind. Macht kann als dezentriertes,
substratloses Operieren umschrieben werden, als
dessen Oberfläche zentralisierende Strukturierungs-
leistungen erscheinen, unter der die Macht verdeckt
operiert. »Die Macht hat kein Wesen, sie ist operativ.
Sie ist kein Attribut, sondern ein Verhältnis: das
Machtverhältnis ist die Gesamtheit der Kräftever-
hältnisse, die ebenso durch die beherrschten wie
durch die herrschenden Kräfte hindurchgeht, die alle
beide Singularitäten bilden« (Deleuze 1995, 42 f.).
Luhmann hingegen konzipiert Macht als symbolisch
generalisiertes Kommunikationsmedium (M, 13):
»Macht ›ist‹ eine codegesteuerte Kommunikation«
(M, 15). Sie ist somit weder als Eigenschaft noch als
Fähigkeit zuschreibbar.
Gegenüber Luhmanns Konzeption hat Foucaults
Machtbegriff den Nachtteil, dass er an Schärfe ver-
liert und gleichermaßen alles und nichts beschreiben
kann: »man muss sie [die Macht] als ein produktives
Netz ansehen, das weit stärker durch den ganzen Ge-
sellschaftskörper hindurchgeht als eine negative In-
stanz, die die Funktion hat zu unterdrücken«
(Foucault 2003a, 197). In diesem Konzept durch-
dringt die Macht die Individuen und bringt diese
gleichsam erst mit ihren Regungen, Begierden und
Kräften hervor (Foucault 2003a, 50, 749; 1977,
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
249 f.). Luhmann hingegen warnt vor einer Über-
schätzung der Reichweite von Macht. »As systems are
autopoietically organized, one system cannot inter-
fere in another system’s internal operations. Luh-
mann thus offers a sociological perspective that,
more clearly and profoundly than Foucault, explains
why the exercise of power often contains a strangely
utopian element« (Borch 2005, 164).
Kritik und Aufklärung
Bereits in seiner Antrittsvorlesung »Soziologische
Aufklärung« (SA1, 66–91) setzt Luhmann Aufklä-
rung und Soziologie ins Verhältnis. Das Geschäft der
Aufklärung entdeckt das Ausmaß der sozialen Deter-
mination und darüber hinaus die Kontingenz der
Welt. Aufgabe ›großer Theorie‹ kann fortan nur noch
die »Abklärung der Aufklärung« als »Durchblick auf
Grenzen der Aufklärung« (SA1, 68) sein. System-
theoretische Soziologie hält insofern an dem Aufklä-
rungsgedanken fest, als ihre Funktion darin besteht,
»soziale Systeme im Hinblick auf ihre Möglichkeit,
ihr Potential für Erfassung und Reduktion von Kom-
plexität zu steigern« (SA1, 86).
Foucault schätzt seine Geschichte(n) verschiede-
ner Rationalitätsformen als wirksamere Erschütte-
rung »unsere[r] Gewissheiten und Dogmatismen
[…] als abstrakte Kritik« (Foucault 2005, 196) ein.
Sein Schaffen ist durch den wiederholten Rekurs
(Foucault 2005, 687–707) auf Kants Zeitungsartikel
»Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?«
(1784) gekennzeichnet. So knüpft er zwar an Kant an,
setzt sich jedoch durch eine Verkehrung der Verhält-
nisse von ihm ab: Im Gegensatz zu Kant stehen für
Foucault nicht die Grenzen der Erkenntnis im Mit-
telpunkt der Kritik, sondern die Frage der Macht und
der Herrschaftsverhältnisse. Es geht ihm darum,
anhand der Kritik als stets zu aktualisierende Praxis
die vermeintlichen Selbstverständlichkeiten, Not-
wendigkeiten oder Unveränderlichkeiten gegebener
Identitäten zu befragen. Zu diesem Zweck ist es die
Aufgabe der Kritik, die Akzeptabilitätsbedingungen
zu verfolgen, durch welche Diskurse sich verfestigen
und ablösen sowie die Akzeptanz(schwierigkeiten)
zu beobachten, die sie auslösen. »Kritik heißt nicht,
dass man lediglich sagt, die Dinge seien nicht gut so,
wie sie sind. Kritik heißt herausfinden, auf welchen
Erkenntnissen, Gewohnheiten und erworbenen,
aber nicht reflektierten Denkweisen die akzeptierte
Praxis beruht« (Foucault 2005, 221).
Auch Luhmann gibt den Kritikbegriff nicht ganz
Michel Foucault (1926–1984)
auf, indem er sein Interesse auf die »Verlagerung von
Aufmerksamkeiten und Empfindlichkeiten in der
Gesellschaft« (GG, 1119) fokussiert. Eine »kritische
Soziologie« erfolgt dabei im Sinne einer operativen
Theorie aus der Position eines Beobachters zweiter
Ordnung, der Latenzen, Ideologien, blinde Flecke
der gesellschaftlichen Selbstbeobachtung beobachtet
und nach äquivalenten Funktionen fragt. Während
Foucault seinen Blick auf das Außerhalb der Grenzen
des Möglichen richtet, und nach der Differenz zu ei-
ner vergangenen Ordnung fragt, um die Spezifik der
aktualen Denkordnung zu verstehen und zu modifi-
zieren, konzentriert sich Luhmann auf die latenten
Strukturen und Funktionen im »Inneren« der Gesell-
schaft. Beide Seiten sind implizit von produktiven
Rückkopplungseffekten ihrer Ansätze überzeugt:
»Wenn die Kommunikation einer Gesellschaftstheo-
rie gelingt, verändert sie die Beschreibung ihres Ge-
genstandes und damit den diese Beschreibung
aufnehmenden Gegenstand« (GG, 15). Und Fou-
cault geht es darum, »zu zeigen, daß Sprechen etwas
tun heißt« bzw. »zu zeigen, daß eine Veränderung in
der Ordnung des Diskurses nicht ›neue Ideen‹, ein
wenig Erfindungskraft und Kreativität, eine andere
Mentalität, sondern Transformation in eine Praxis«
(Foucault 1981, 298) voraussetzt.
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Tanja Prokić
288
8. Jürgen Habermas (*1929)
und die Kritische Theorie
Einleitung: Supertheorien
Das Forschungsprogramm einer kritischen Theorie
der Gesellschaft geht auf den Neo-Marxismus der
1920er Jahre zurück. Es ist stark durch die Synthese
aus Hegel, Marx und Weber geprägt, die in Georg Lu-
kács’ Frühwerk Geschichte und Klassenbewußtsein
(1923) paradigmatisch vorlag. Die intellektuellen Fi-
guren, die dann im Frankfurter Institut für Sozialfor-
schung seit Ende der 1920er unter Leitung Max
Horkheimers arbeiteten (Marcuse, Fromm, Adorno,
Löwenthal, Neumann, Pollock u. a.) und die Selbst-
bezeichnung ›Kritische Theorie‹ im amerikanischen
Exil als Decknamen für den dort beargwöhnten Mar-
xismus einführten, waren jedoch ganz unabhängig
von Lukács und dessen Nähe zur Kommunistischen
Partei. Sie haben damals nicht nur im Anschluss an
Lukács Marx mit Weber auf den Stand soziologischer
Theoriebildung gebracht, sondern auch Marx mit
Freud an den Stand psychologischer Forschung an-
geschlossen – im Institut und in der Zeitschrift für So-
zialforschung, die Philosophie, Psychologie, Sozial-,
Geschichts- und Wirtschaftswissenschaften auf gan-
zer Breite rezipiert und zu einem einheitlichen For-
schungsprogramm zu integrieren versucht. Die
Kritische Theorie ist eine eklektische Mixtur einer
starken normativen Idee, die sie dem alteuropäischen
Erbe entlehnt, mit je aktuellen, sozialwissenschaftli-
chen Forschungsprogrammen (Brunkhorst 2009).
Darin ist die Kritische Theorie, sieht man vom mar-
xistischen Hintergrund ab, der funktionalistischen
Soziologie, die Talcott Parsons zur selben Zeit in
Amerika entwickelt hat, verwandt.
Die Bezeichnung ›Frankfurter Schule‹ bürgerte
sich erst nach Rückkehr von Horkheimer und Ador-
no aus dem erzwungenen Exil ein. Habermas hat das
integrative, transdisziplinäre Programm der Schule
später im Starnberger Max-Planck-Institut der
1970er Jahre aufgegriffen und aktualisiert. Eines der
wichtigsten Produkte dieser Synthese, zu der Philo-
sophen wie Ernst Tugendhat und Karl-Otto Apel, So-
ziologen wie Klaus Eder, Rainer Döbert und Claus
Offe ebenso beigetragen haben wie etwa die Entwick-
lungspsychologin Gertrud Nunner-Winkler, war sei-
ne Theorie des kommunikativen Handelns (1981).
Horkheimer hatte dem Marxismus unter der Be-
zeichnung ›kritische‹ Theorie die ›traditionelle‹ ent-
gegengesetzt und damit beides gemeint: die bürger-
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
liche Wissenschaft und den alteuropäischen Dualis-
mus der Metaphysik (Brunkhorst 1985). Habermas
hat zwar den längst nicht mehr aktuellen Gegensatz
von kritischer und bürgerlicher Wissenschaft fallen
gelassen, wohl aber den von kritischer und traditio-
neller (oder mit Luhmann: alteuropäischer) Theorie
beibehalten und das neomarxistische Programm
fortgesetzt und weiterentwickelt.
Auf die Verwandtschaft der frühen Kritischen
Theorie mit Luhmanns Systemtheorie ist häufiger
hingewiesen worden (Breuer 1995; Brunkhorst 1983;
1988). Adornos Diagnose einer negativen Totalität,
wonach die moderne Gesellschaft alle Kritik und alle
Negation verschlinge, um sie in eigene Antriebsener-
gie zu verwandeln, gleicht Luhmanns stoischem Bild
dieser Gesellschaft, in der sich alles ändert und der
Einzelne nichts ändern kann. Es ist fast dasselbe Bild,
aber mit verschiedenem Vorzeichen. Sprengt bei
Luhmann die Kontingenz unbeherrschbarer Kom-
plexität die selbstreferentielle Schließung des sozia-
len Systems, so ist es bei Adorno das Nichtidentische,
das sich dem machthabenden Begriff entwindet, der
wie bei Luhmann durch Reflexion (oder identifizie-
rende Selbstbezüglichkeit) das System schließt. Wäh-
rend Adornos Theorie ihre kritische Stellung zur
bestehenden Gesellschaft allein der bestimmten Ne-
gation der alteuropäischen Begrifflichkeit verdankt,
hat Luhmann den alten Begriffspanzer entschlossen
abgeschüttelt und durch eine neue, nicht mehr alteu-
ropäische Begrifflichkeit substituiert.
Das verbindet ihn mit Habermas, der seinerseits
die Systemtheorie seinem, an die Frankfurter Schule
anschließenden Forschungsprogramm einverleibt
und zeitgleich mit Luhmann eine eigene kommuni-
kationstheoretische Wende der Soziologie vollzogen
hat. Systemtheorie und jüngere Kritische Theorie
gleichen sich aber nicht nur im Gestus der radikalen
Überwindung der Substanzmetaphysik, sie schließen
in mindestens einem Punkt auch an die alteuropäi-
sche Tradition an. Während jedoch Habermas den
normativen Universalismus dieser Tradition in die
postmetaphysischen Zeiten und Programme hinü-
berziehen möchte, verpflanzt Luhmann den kognitiv
neutralisierten Systembegriff der Totalität in das
technische Vokabular der Evolutionstheorie.
Im Fall der alten wie der neuen Kritischen Theorie
Frankfurter Bauart handelt es sich wie bei der Sys-
temtheorie um »Supertheorien«, die sich selbst »als
Teilbereich ihres Gegenstands«, also der Gesellschaft,
begreifen. Sie orientieren »ihre eigenen Lernprozesse
nicht an der Natur, sondern am Gegner« (Luhmann
1978, 23). Sie erklären sich selbst (ebd., 11 f.), »re-
Jürgen Habermas (*1929) und die Kritische Theorie
konstruieren […] mit eigenen Begriffen sogar ihren
Gegner und machen verständlich, weshalb er oppo-
niert« (ebd., 18; vgl. SS, 19 f.; Habermas 1981b,
590–592). Das war schon das Programm von Georg
Lukács in Geschichte und Klassenbewußtsein, und es
war die Methode von Hegel und Marx. Häufig finden
totalisierende Supertheorien »für den Gegner einen
berechtigten Platz im eigenen theoretischen Rah-
men« (Luhmann 1978, 18). Sie verhalten sich rau-
bend und plündernd zu allem, was ihnen in der
Theorielandschaft begegnet. Wie Hedgefonds
schneiden sie sich die Filetstücke aus einer Vielzahl
von Forschungsprogrammen heraus und rekombi-
nieren die Stücke unter Abstraktions- und Komple-
xitätsgewinn im Medium der eigenen Theorie.
Vom Geist zur Gesellschaft
Frankfurter Schule und funktionalistische Soziolo-
gie, Habermas ebenso wie Luhmann schließen zu-
nächst an die Wende der Philosophie zur Gesell-
schaftstheorie an, wie sie Klassiker der Soziologie
(Marx und Spencer, Durkheim und Weber, Parsons
und Mead) vollzogen haben. Schon Hegel hatte den
alteuropäischen Begriff der Gesellschaft als societas
civilis (= Polis oder res publica) in seine Bestandteile
aufgelöst, den Begriff der Gesellschaft entpolitisiert
und auf den Funktionszusammenhang aus Wirt-
schaft, positivem Recht, Verwaltung und Organisati-
on eingeschränkt. Gleichzeitig hat er jedoch (1) die
Gesellschaft dem Begriff des objektiven Geistes als
eine seiner Sphären untergeordnet, was ihn zur De-
sozialisierung von Staat und Familie, aber auch Reli-
gion, Kunst und Wissenschaft genötigt hat. Obwohl
Hegel den Geist als systemische Totalität versteht, die
sich nur im Prozess negativer Operationen fortent-
wickeln kann, und damit die Wende von der Ge-
schichtsphilosophie zur Theorie sozialer Evolution
vorbereitet, hat er (2) die Negationen prozessieren-
den Systeme doch wieder der alteuropäischen Hie-
rarchie der Vernunft subsumiert und die Vernunft
des Staates dem bloßen Verstand von Gesellschaft
und Menschenrechten vorgeordnet. Durch die Hie-
rarchisierung von Verstand und Vernunft zugunsten
der letzteren liefert Hegel Negativität, Kontingenz
und Freiheit der herrschaftlichen Kontrolle durch
das (damit doch wieder der Geschichte entrissene)
Absolute aus. Indem die ›listenreiche‹ Vernunft
durch ihre List der rationalen Freiheit die Möglich-
keit des Scheiterns nimmt, vernichtet Hegel sie am
Ende als Freiheit.
289
Beide Subsumptionen hat Marx aufgehoben. Er
hat (1) den Geist durch Gesellschaft substituiert und
damit den Weg freigemacht für ein soziologisches
Verständnis von Staat, Recht, Familie, Religion, Wis-
senschaft und Kunst als Staat der Gesellschaft, Kunst
der Gesellschaft, Familie der Gesellschaft, Wissen-
schaft der Gesellschaft usw. Dabei ist jedoch keines-
wegs der hegelsche Grundgedanke, Vernunft und
Gesellschaft als negativ prozessierende Totalität zu
begreifen, verlorengegangen (Marcuse 1941). (2) Aus
der Geschichtsphilosophie des absoluten Geistes wird
bei Marx (wie bei Spencer und Durkheim) endgültig
eine Theorie der sozialen Evolution, die ihrerseits ent-
weder an kognitiven oder normativen Entwicklungs-
logiken orientiert ist und durchaus (wie etwa bei
Habermas) ohne Rückgriff auf alteuropäische Sub-
stanzmetaphysik mit dem evolutionär dezentrierten
Absoluten bzw. Unbedingten kommunikativer Gel-
tungsansprüche verbunden werden kann.
Kommunikative Wende
Anders als Marx und Lukács, Weber und Parsons,
Adorno und Mead gehen Habermas und Luhmann
nicht mehr vom Grundbegriff des subjektiven oder
intersubjektiven Handelns aus, sondern – ähnlich wie
der späte Wittgenstein – vom Begriff sprachlich expli-
zierbarer Kommunikation. Sie vollziehen fast zeit-
gleich, unabhängig voneinander und aus unter-
schiedlichen Motiven die kommunikative Wende der
Soziologie. Und sie vollziehen diese Wende in zufälli-
ger Gemeinsamkeit auf ganzer Breite, da Habermas
sie normativ, Luhmann sie kognitiv ausbuchstabiert.
Beide legen das hoffnungslos unterkomplexe Rohr-
postmodell der behavioristischen Informations- und
Spieltheorien der Kommunikation ad acta und ori-
entieren sich stattdessen am Alphabet des dreistrah-
ligen Kommunikationsschemas, das auf Peirce,
Morris und Bühler zurückgeht (vgl. dazu Apel 1970;
2011, 92–137).
Zwar hält Habermas mit der Anthropologie und
Subjektphilosophie bis zum Beginn der 1970er Jahre
am vor-evolutionären Begriff der menschlichen
›Gattungsgeschichte‹ fest, ersetzt aber schon früh – in
enger Kooperation mit Apel (1973) – die Reflexivität
des Subjekts durch die Reflexivität der Umgangsspra-
che und verankert so die Vernunft des technischen,
praktischen und emanzipatorischen Wissens im Ra-
tionalitätskontinuum der kommunikativen Alltags-
praxis. Die kommunikativ gebrauchte Sprache wird
damit zum Medium einer eigenständigen, von der
290
biologischen und psychischen Entwicklung des Men-
schen nicht mehr determinierten Evolution der Ge-
sellschaft. Diese Konsequenz zieht Habermas zwar
erst im Verlauf der 1970er Jahre. Doch schon in Er-
kenntnis und Interesse (1968) spannt er die Vergesell-
schaftung des Individuums zwischen die Pole herr-
schaftsfreier und herrschaftlich verzerrter Kommu-
nikation, während die marxistisch inspirierte Ideolo-
giekritik sich am normativen Kriterium einverstän-
dig-einsichtiger Aufhebung verzerrter Kommunika-
tion messen lassen muss.
Auch Luhmann stößt schon früh auf die soziale
Bedeutung des Kommunikationsbegriffs. Freilich
geht es ihm weniger um die epistemische und eman-
zipatorische Rolle kommunikativer Verständigung
für die Reproduktion der Gesellschaft, sondern um
die Rolle der Kommunikation an den Schnittstellen
zwischen formaler und informaler Organisation. Der
Kommunikationsbegriff ist für Luhmann am Ende
ebenso zentral wie für Habermas (siehe nur die bei-
den Hauptwerke Soziale Systeme und Die Gesellschaft
der Gesellschaft). Die Funktion der Post, so ein pole-
misches Bonmot Luhmanns, ist nicht die Emanzipa-
tion der Postler, sondern die Beförderung von
Briefen, und wie schon für Lenin ist die Post für Luh-
mann, der aus der Verwaltung kommt, ein Paradig-
ma der modernen Gesellschaft.
Aber auch die Post ist nicht einfach ein technischer
Apparat (wie noch bei Weber oder Lenin), sondern
ein Kommunikationssystem. »Soziale Systeme kön-
nen sich nur«, so schreibt Luhmann schon 1964,
»durch Kommunikationen« »bilden und erhalten«,
weil sie aus Sinn verarbeitenden Kommunikationen
»bestehen« (FuF, 190). Auf die Kraft der Kommuni-
kation zur Sinnverarbeitung kommt es an. Während
formale Organisation durch eine Reduktion der Um-
welt komplexer Handlungen auf ein Netzwerk verba-
ler, transparenter und hoch strukturierter Mitteilun-
gen entsteht, so dass die manifeste Funktion,
Kommunikationschancen ungleich zu verteilen, er-
füllt werden kann, können die latenten Funktionen
systemischer Selbsterhaltung in einer sich ständig än-
dernden Umwelt nur durch die »informellen Zwi-
schenspiele« (FuF, 193) versteckter, abweichender,
opponierender, fehlerhafter, illegaler und innovati-
ver Kommunikationen erfüllt werden.
Formalisierte Kommunikationsnetze und
schwach strukturierte, informelle Kommunikatio-
nen bilden in Organisationen – ganz ähnlich wie im
politischen System durchlegalisierte Macht und sub-
legale Gegenmacht (SA4, 142–151; Neves 2000) –
zwei unabhängige Kreisläufe, die erst an der Grenze
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
des Systems auf Kollisionskurs gehen. Dabei hat die
Spontaneität informeller Kommunikation die Funk-
tion, die Grenzen des Systems umweltadäquat varia-
bel zu gestalten und ein flexibles und situationsange-
passtes Umschalten von starr vertikaler auf elastisch
horizontale Formalisierung und vice versa zu ermög-
lichen. Zwar geht der frühe Luhmann in den 1960er
Jahren noch von einem technischen Sender-Empfän-
ger-Modell der Kommunikation aus, das er später in
Anlehnung an Bühler, Apel und Habermas aufgibt
(SS; ES), er sieht aber bereits, dass sich die Funktion
der Kommunikation für Systembildung und -erhal-
tung nicht in der »Hilfsfunktion« des bloßen »Trans-
ports von Nachrichten« erschöpft, sondern die
Übertragungsleistung der Sendung mit der autono-
men Sinnverarbeitung durch den Empfänger so ver-
schränkt ist, dass Informationen akzeptiert, geprüft,
zurückgewiesen oder innovativ interpretiert werden
können (FuF, 191 f.). Kommunikation und Funktion
sind nicht erst seit der autopoietischen Wende der
1980er Jahre gleichursprünglich.
Während für Luhmann die Gleichursprünglich-
keit von Kommunikation und Funktion aber bereits
der Schlüssel zur Überwindung der alteuropäischen
Ontologie ist, macht Habermas die Überwindung
dieser Ontologie von der komplementären Gleichur-
sprünglichkeit von Kommunikation und Begründung
abhängig. Statt die ontologische »Vernunft des Ver-
nehmens« durch die funktionale »Vernunft des Ver-
gleichs« (Luhmann 1965, 8) zu substituieren, ersetzt
Habermas sie durch die kommunikative Vernunft
der Verständigung (Habermas 1981a; 1981b). Seit
den frühen 1970er Jahren hat Habermas sich endgül-
tig von seinen anthropologischen und subjektphilo-
sophischen Anfängen gelöst und energisch die
kommunikationstheoretische Wende der Gesell-
schaftstheorie vollzogen. Damit wurde der Weg frei
für einen fundamentalen Paradigmenwechsel. Er be-
gann 1971 mit »Vorbereitenden Bemerkungen zu ei-
ner Theorie des kommunikativen Handelns« (TGS,
101 ff.). Im Lauf der Jahre hat Habermas diese Theo-
rie zu einer Theorie der kommunikativen Rationali-
tät ausgearbeitet, die er dann seinem soziologischen
Hauptwerk Theorie des kommunikativen Handeln
(Habermas 1981a; 1981b) in den Einleitungskapiteln
und der ersten Zwischenbetrachtung zugrunde legt.
Luhmann hat die Bedeutung der kommunikati-
onstheoretischen Wende sofort erkannt und sie in
»Einleitende Bemerkungen zu einer Theorie symbo-
lisch generalisierter Kommunikationsmedien« (SA2,
170–192, vgl. auch seine Rezension der Theorie des
kommunikativen Handelns: Luhmann 1982, 372) in
Jürgen Habermas (*1929) und die Kritische Theorie
funktionalistische Bahnen gelenkt. Generalisierte
und in Medien wie Geld, Macht, Liebe, Wahrheit/Re-
putation, Recht, Schönheit etc. oder auch in Print-
medien, elektronischen Medien etc. vergegenständ-
lichte Kommunikation hat Luhmann zufolge die
Funktion, die ansonsten unwahrscheinliche Annah-
me von Kommunikationsangeboten durch Kondi-
tionalprogramme wahrscheinlich zu machen. Der
funktionale Sinn der Annahme von Sprechaktange-
boten ist aus systemtheoretischer Perspektive ganz
unabhängig davon, ob eine Behauptung auch tat-
sächlich wahr ist oder ein Befehl wirklich berechtigt
war. Daran ändert auch die strukturelle Kopplung
von Macht und Recht im Verfassungsstaat nichts
(Luhmann 1990). Zwar wird die Macht – anders als
bei Hobbes, Austin oder Schmitt – dem Recht und
die Änderung des Rechts demokratischen Entschei-
dungsverfahren unterworfen, aber die Legitimität
solcher Willensbildung tritt ebenso wie die Richtig-
keit des Rechts in den Schatten der Koordinations-
funktion der Verfassung, die Grenzen und Interpene-
tration der Funktionssysteme Recht und Politik zu
gewährleisten.
Habermas versucht hingegen zu zeigen, dass noch
die Erfüllung hoch spezialisierter Funktionen von
den umgangssprachlich vermittelten Begründungs-
leistungen der handelnden Akteure abhängig bleibt.
Die Begründungsansprüche und -leistungen alltägli-
cher Verständigung sind zwar zu Spezialdiskursen
des Rechts, der Moral, der Wissenschaft oder der
Kunst wahrheitsfunktional ausdifferenziert. Aber die
Wahrheit von wissenschaftlichen Aussagen ist ebenso
wie die Richtigkeit moralischer Urteile nicht nur des-
halb in der globalen Gesellschaft und nicht nur im je-
weiligen Funktionssystem akzeptabel, weil sie für
akzeptabel gehalten wird und deshalb die erhaltungs-
funktonale ›Anschlussfähigkeit‹ (Luhmann) der
Kommunikationen zu gewährleisten vermag. Sie ist
vielmehr deshalb akzeptabel – so der Grundgedanke
von Habermas – weil sie (bis auf weiteres) wahr bzw.
richtig ist.
Da die wahrheitsfunktionalen Diskurse der Mo-
ral, des Rechts oder der Wissenschaft (als höchst ei-
gensinnige soziale Systeme) in die unspezialisierte
Alltagskommunikation und die öffentlich-politische
Willenbildung eines bürgerschaftlichen Publikums
zurückfließen und zu ihrer Fortsetzung ständig auf
umgangssprachliche Rückgriffe und alltagsprakti-
sche Evidenzen angewiesen sind, bilden sie mit der
unspezialisierten Alltagskommunikation ein Ratio-
nalitätskontinuum. Auch die diffusen Hintergrund-
überzeugungen der Alltagskommunikation und die
291
Willensäußerungen eines politisch zwar zentrierten,
aber nicht auf Politik spezialisierten Publikums sind
– so die These – wahrheitsfähig und wahrheitsabhän-
gig. »Eine ›post-truth-democracy‹ wäre keine Demo-
kratie mehr« (Habermas 2005, 150 f.). Von der
Einlösung der Geltungsansprüche explizit performa-
tiver Sprechakte hängt die Änderung unserer Hinter-
grundsüberzeugungen ebenso ab wie die demokrati-
sche Willensbildung.
Die soziologische These dazu ist ebenso simpel
wie provokativ: Werden die Kanäle wahrheitsfunk-
tionaler Kommunikation durch die äußere Einwir-
kung der Macht der Polizei oder des Kapitals
verstopft oder durch diskursive Hegemonie in unauf-
fällige ›Diskurs-Macht‹ (Foucault) verwandelt, so
rächt sich die beleidigte kommunikative Vernunft
des Volkes durch Loyalitätsentzug, politische Apa-
thie, eruptive Gewalt, irrationalen Aktionismus, po-
pulistischen Voluntarismus, Fanatismus oder auch
durch Protestbewegungen und politische Revolutio-
nen (Habermas 1981b, 345 u. 350). Der nicht spezia-
lisierbare Eigensinn wahrheitsfunktionaler Diskurse
besteht darin, dass seine Verletzung zu Störungen
und Irritationen der Selbstproduktion (oder Auto-
poiesis) der Funktionssysteme führen muss, die sich
in ökonomischen Krisen, Rationalitätskrisen, Legiti-
mationskrisen oder Motivationskrisen und massiven
Sozialpathologien äußern und empirisch erforscht
werden können (Habermas 1973; 1981b). Anders als
in der subjektphilosophischen Tradition muss sich
die Richtigkeit der Kernthese von der Unvermeid-
lichkeit und kontrafaktischen Wirkung normativer
Geltungsansprüche an der sozialen Faktizität des
Normativen erweisen.
Das dreidimensionale Schema
der Kommunikation
Der Kommunikationsbegriff von Luhmann und Ha-
bermas hat dieselbe Struktur. Ganz analog zum drei-
dimensionalen Modell von Habermas aus Sprechakt-
modus (Behaupten, Befehlen, Fragen, Vorschlagen,
Taufen, Warnen, Erklären, Bitten usw.), propositio-
nalem Gehalt (der Sachverhalt, den ein Satz darstellt
und der durch den nachgestellten ›dass‹-Teil eines
Behauptungssatzes explizit gemacht wird: ›Ich be-
haupte, dass p‹) und der im Verstehen begründeten
Ja/Nein-Stellungnahme von Alter-Ego, unterschei-
det Luhmann Mitteilung (= Modus), Information (=
propositionaler Gehalt) und Verstehen, das in Ja/
Nein-Stellungnahmen kommuniziert wird und so
292
die jeweilige kommunikative Operation an die
nächste anschließt. In beiden Fällen fängt die Kom-
munikation mit Alter-Ego an, ist doch das kommu-
nikative Elementarereignis nichts anderes als »die
kleinste negierbare Einheit« (SS, 212). Mit Wittgen-
stein gilt vom Kommunikationsbegriff der Kriti-
schen Theorie ebenso wie der Systemtheorie, dass
Ego nur deshalb eine Meinung (etwas zu meinen,
eine kommunikative Intention) hat, weil der andere
etwas zu verstehen hat (Savigny 1996, 125).
Philosophen wie Apel, Habermas oder Tugendhat
würden daraus jedoch – anders als Luhmann – den
Schluss ziehen, dass die kommunikativen Operatio-
nen des Negierens (Hegels ›prozessierende Negativi-
tät‹) nicht auf bloße Erwartungsenttäuschungen
reduziert werden können (SS, 160 u. 203). Sie müs-
sen darüber hinaus (und aus der Teilnehmerperspek-
tive) als Antworten Alters verstanden werden, die
dem zeitlich vorausgegangenen Sprechakt Egos den
Wahrheitsgehalt bestreiten (oder je nach Modus die
Aufrichtigkeit oder die normative Richtigkeit abspre-
chen, die Autorität des Befehls in Zweifel ziehen
usw.), indem sie sich auf ein und denselben proposi-
tionalen Gehalt beziehen (Tugendhat 1976, 244).
Für Luhmann sind kommunikative Operationen
hingegen normativ neutralisierte Techniken der ex-
tern, durch reziproke Beobachtung gesteuerten Ko-
ordination von Freiheitserwartungen (SS, 159 f.). Bei
dieser Form der kommunikativen Reproduktion der
»Freiheit«, unter »wechselnden Konditionierungen«
eine Mitteilung »anzunehmen oder abzulehnen« (SS,
205 f.), soll Verständigungsbedarf gar nicht erst ent-
stehen. Der Anschluss einer Kommunikation an die
nächste verdankt sich aus funktionalistischer Sicht
nicht dem wahrheitsorientierten Telos der Verständi-
gung, sondern wird faktisch durch »den binären
Code« der »Ja/Nein-Bifurkation« »garantiert« (GG,
229). Indem Alter durch Annahme oder Ablehnung
der Mittelung kommuniziert, wie er Egos Äußerung
verstanden hat, lässt er der informativen Selektion
Egos eine weitere folgen, durch die die Information
redupliziert und, da keine Reduplikation exakt der
andern gleicht, variiert wird. Durch das über Varia-
tion und Selektion fortlaufende, binäre Entscheiden
wird ständig »Freiheit in Freiheit« umgeformt (SS,
206). Dadurch lernt das einfache Kommunikations-
system kognitiv, sich den wechselnden Konditionie-
rungen seiner Umwelt anzupassen, deren Komplexi-
tät zu reduzieren und so viel Eigenkomplexität
aufzubauen, wie nötig ist, um die Erwartungssicher-
heit von Ego und Alter, zu wissen, wo es lang geht, zu
stabilisieren.
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
Husserls Scheitern
Luhmann hat wiederholt die Fünfte Cartesianische
Meditation Edmund Husserls als die logische Linie
bezeichnet, von der aus die Wende vom Subjekt zum
System verständlich wird (Luhmann 1995, 158). Un-
abhängig davon aber ist die Fünfte Cartesianische Me-
ditation nicht nur ein entwicklungslogischer Schlüs-
sel zu Werk und Werkentwicklung von Luhmann,
sondern kann ebenso als logischer Ausgangspunkt
des Denkweges von Habermas dienen.
In den Cartesianischen Meditationen von 1928
hatte Husserl den Versuch unternommen, das tran-
szendentale Subjekt gegen die damals überwältigen-
den Einwände von Positivismus, Hermeneutik und
Historismus zu verteidigen. Mit Hilfe der phäno-
menlogischen Methode (Reduktion und Appräsen-
tation) hat er versucht, die lebensweltliche Struktur
und das Sinnesfundament des transzendentalen Ego
zu erschließen, um auf diesem Weg dem nach wie vor
monadologisch konstruierten Subjekt die Intersub-
jektivität seiner Erkenntnisleistungen zu sichern und
damit die alteuropäischen Begriffe der Wahrheit,
Objektivität und Vernunft zu retten (vgl. Husserl
1976).
Aus der Perspektive von Habermas und Luhmann
ist dieser letzte Versuch, das transzendentale Subjekt
zu retten, hoffnungslos gescheitert (zum Scheitern
vgl. Theunissen 1977, 140 ff.). Am Ende bleibt auch
das zur universellen moralischen Monadengemein-
schaft reflexiv dezentrierte Subjekt mit sich allein zu
Haus. Aus dem Scheitern des gleichsam letzten Ver-
suchs, die Intersubjektivität objektiver Wahrheit und
das transzendentale Subjekt durch phänomenologi-
sche Reduktion aus dem Dschungel der menschli-
chen Lebenswelt zu retten, haben Habermas und
Luhmann diametral entgegengesetzte Schlüsse gezo-
gen.
Alternative Auswege
›Vergesst die Intersubjektivität und begrabt ihre Kin-
der, Wahrheit, Objektivität und Vernunft‹, sagt Luh-
mann. Wer sich stattdessen an die vom deutschen
Idealismus aufgedeckte, selbstbezügliche Geschlos-
senheit des Subjekts hält, einen Blick über den huma-
nistisch verengten Horizont der Philosophen und
Sozialphilosophen wagt und überdies Cassirers alten
Rat, von der Substanz zur Funktion fortzuschreiten
(Cassirer 1910), beherzigt, dem verspricht Luhmann
eine großartige Entdeckung: Die Strukturen reflexiv
Jürgen Habermas (*1929) und die Kritische Theorie
prozessierender Negativität gibt es überall. Jede non-
triviale Maschine funktioniert nach dem Muster des
»›Ich denke‹, [das] alle meine Vorstellungen beglei-
ten können« muss (Kant 1968, 108), auch ohne Ich
und ohne Vorstellungsvermögen. Jedes Gehirn ist ein
gedankenlos reflektierendes Subjekt. Jeder Mikroor-
ganismus kann sich, wie Fichtes Ich, nur durch Ope-
rationen, die Operationen erzeugen, die Welt außer-
halb der Operationen zu eigen machen. Und selbst in
der weltlosen Welt der Kristalle und Elementarteil-
chen scheint es ähnlich zuzugehen. Am Ende sieht
man, dass sich auch die Evolution selbst nur durch
reflexive Mechanismen der Selbsterzeugung von
Evolution durch Evolution eine Welt nach der an-
dern erschließen konnte (GG, 499 f.). Warum dann
aber noch das ganze ›Subjekt‹ nennen, wo doch alle
Welt, kaum war die Kritik der reinen Vernunft 1781
erschienen, das Subjekt als Menschen oder mensch-
liche Person verstanden oder missverstanden hat?
Also nennt Luhmann die selbstbezüglich prozessie-
rende Negativität, die unaufhörlich grenzerhaltende
Komplexität durch Reduktion von Komplexität er-
zeugt, mit einem besser passenden, in einer breit an-
gelegten Theoriesprache seit dem 17./18. Jahrhun-
dert verfügbaren Begriff, der alle möglichen Fälle
abdecken soll ›System‹ (Luhmann 2010).
Dementsprechend bestehen soziale Systeme nicht
aus Menschen oder Menschenansammlungen, son-
dern aus Kommunikationen. Menschen gibt es, wie
jeder Politiker weiß, nur ›draußen im Lande‹, im Sys-
tem politischer Kommunikation haben sie nichts zu
suchen. Sie gehören zur Umwelt des politischen Sys-
tems. Ihre Seelen und Körper sind mit dem System
lediglich strukturell gekoppelt, so wie die Beweglich-
keit des Knies mit der Schwerkraft strukturell gekop-
pelt ist (ohne dass deshalb die Schwerkraft aus Knien
bestehen würde). Das Bewusstsein ist sprachlich ver-
fasst, kann aber nicht kommunizieren. Die Sprache,
aber nicht die Kommunikation, ist das Medium der
strukturellen Kopplung von Bewusstsein und Gesell-
schaft. Systeme beobachten Systeme und sichern als
psychische Systeme den Fluss des Bewusstseins-
stroms und als soziale Systeme den der Kommunika-
tion, ohne dass intersystemische Kommunikation
oder intersystemisches Bewusstsein hier vonnöten
wären. Die Kommunikation geht weiter, weil und so-
lange Ego und Alter die von ihnen ausgehenden
Kommunikationen wechselseitig beobachten und sie
aus dieser monadologischen Position jeweils für sich
konstruieren, um das Fortleben der Kommunikation
durch Zufuhr neuer Informationen zu sichern. Das
›Ich denke‹, das alle meine Vorstellungen begleiten
293
können muss, substituiert Luhmann im Fall psy-
chischer Systeme eben durch die Vorstellung selbst,
also durch die ›Imagination der anderen Seite‹, die
alle meine Vorstellungen begleiten können muss.
Sonst würde der Bewusstseinsstrom abreißen, das
psychische System am Ende abstürzen und die soziale
Kommunikation würde ihre Anschlusszüge verpas-
sen. Entsprechend konstituiert sich das soziale Sys-
tem als Kommunikation, die alle Kommunikation
des Systems begleiten können muss.
Lässt man die Intersubjektivität weg, kann man
Husserl Wort für Wort in die Sprache der System-
theorie übersetzen. Wie Husserls Monade ist Luh-
manns Funktionssystem durch die »thematische
Ausschaltung« der »Wirklichkeit des Fremden für«
das System konstituiert. Durch selbstreferentielle
Schließung »konstituiert sich ein« System (bei Hus-
serl: ein »Ego«) »nicht als« System selbst (bei Husserl:
»ich-selbst«) auf der Stufe seiner einfachen Operatio-
nen, »sondern als sich in« seinen eigene Operationen
(bei Husserl: »meinem eigenen Ich, meiner ›Mona-
de‹«) reflexiv »spiegelndes« System (Husserl 1987,
§ 44). Das System ist für sich in seiner Selbstbeschrei-
bung dann »das letzte transzendentale Ego«, das »in
sich […] das Universum« durch beobachtende
Fremdbeschreibung »konstituiert«, so dass ihm »die
Scheidung seines gesamten transzendentalen Erfah-
rungsfeldes« in System (bei Husserl: »die Sphäre sei-
ner Eigenheit«) und Umwelt (bei Husserl: »die
Sphäre des Fremden«) »unmittelbar« »zugehört«
(Husserl 1987, § 45).
Husserl verzweifelt daran, dass sich »Alter Ego« im
»Originalitätsbereich der primordialen Sphäre« (das
ist die des transzendentalen Subjekts) »nie als sich
selbst zeigen kann« (ebd., § 52). Genau dieser Gedan-
ke wird von Luhmann affirmativ gewendet und uni-
versalisiert. Ganz so wie Alter-Ego »immer nur
appräsentativ in meiner Monade eine andere« »konsti-
tuiert« (ebd.), ist das personale System Alters niemals
dem personalen System Egos direkt gegeben, son-
dern kann von Ego immer nur durch interne Diffe-
renzierung von System und Umwelt konstruiert
werden. Das ist letztlich der Grund, warum das Telos
der Verständigung für Luhmann eine alteuropäische
Illusion ist und notwendig scheitern muss. Kein Weg
führt, weder vom »zentrierten Selbst« Husserls noch
von Luhmanns ›System‹, dem »identischen Ich-
selbst«, zum Anderen, sondern ein jeder endet im-
mer bei dessen »Modifikat«: »Zu allem Fremden ge-
hört […] ein appräsentiertes Ich, das ich selbst nicht
bin, sondern mein Modifikat, anderes Ich« (ebd.).
Wie immer man es wendet, wie immer man es dreht,
294
man kommt nie weiter als bis zum Spiegelbild Alter-
Egos, konstruiert aus dem »Zentrum einer um mich
orientierten primordialen Welt« (ebd., § 54) – dem Be-
obachter zweiter Ordnung. Die Systeme bleiben wie
Husserls Monaden »durch einen Abgrund getrennt,
über den ich nicht wirklich hinüber kann« (ebd.,
§ 55), ganz so wie in dem oben zitierten Satz von Luh-
mann: ›The other side cannot be reached, it can only
be imagined‹ – obwohl doch weder sinnvoll geleug-
net werden kann, dass es Systeme gibt, noch »daß
wirklich der sinnlich gesehene Körper ohne weiteres
als der des Anderen erfahren ist und nicht bloß eine
Anzeige für den Anderen«, oder ein »bloßes Analo-
gon« bzw. »Abbild« des Anderen ist (Husserl 1987,
§ 55). Doch unerbittlich »schreibt« das transzenden-
tale »Faktum ›Ich bin‹ […] vor, ob und welche ande-
ren Monaden für mich sind«. Also muss ich einsehen,
»daß jede Monade, die als konkrete Möglichkeit Gel-
tung hat, ein kompossibles Universum, eine ge-
schlossene ›Monadenwelt‹ vorzeichnet« (ebd.). No
way out. Die fragmentierte Vielzahl der Subjekte/
Systeme vervielfältigt sich in sich zu einer Vielzahl je
individueller Monadengemeinschaften.
Ende oder Anfang der Philosophie?
Geht man, wie Habermas mit dem frühen Marx, dem
amerikanischen Pragmatismus, dem frühen Heideg-
ger und dem späten Wittgenstein jedoch davon aus,
dass es genau deshalb überhaupt kein theoretisches
oder kognitives Problem der Fremderkenntnis gibt,
weil die objektive Welt und die des Anderen uns im
normativ geregelten, kommunikativen Sprachge-
brauch immer schon erschlossen und gegeben sind,
verschwindet die Erblast des Subjekts mit diesem,
und mit ihm die der Systemtheorie geläufigen Para-
doxien reflexiver Selbstaufstufung. Diesem Vorteil
der Kritischen Theorie steht freilich die geringere
Eleganz und Geschlossenheit eines zweistufigen
Theorieaufbaus, das Lebenswelt und System ver-
schränkt, entgegen.
Während Luhmann sagt: ›Vergesst die Intersub-
jektivität und generalisiert das Subjekt zum System!‹,
sagt Habermas: ›Vergesst das Subjekt, klammert
Euch an die offene Struktur der Intersubjektivität
und bleibt beim einheimischen Begriff der sozialen
Lebenswelt!‹ Dieser Schluss aus dem Scheitern des
husserlschen Projekts, beides zu retten, das Subjekt
und die Intersubjektivität, hält mit Husserl am nor-
mativen Begriff der alteuropäischen Vernunft fest,
verzichtet aber auf Substanzenkosmos, Ontologie,
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
Bewusstsein und Subjekt. Während bei Luhmann die
Philosophie mit Husserls Fünfter Cartesianischer Me-
ditation beendet ist, fängt sie bei Habermas danach
überhaupt erst wieder an.
Der Andere ist uns in unserem »In-der-Welt-Sein«
»immer schon« gegeben (Heidegger 1977, § 28), und
ebenso ursprünglich ist die alltägliche Erfahrung
kommunizierender Akteure, dass sie sich ohne den
Umweg über reflexiv aufgestufte Beobachterposten
immer schon verständigt haben und in einem Netz-
werk von Schlussfolgerungen gefangen sind, die sie
wechselseitig auf die Folgen ihrer jeweiligen Sprech-
handlungen festlegen (Brandom 1994). Nur aus der
jeweils zurechenbaren Teilnehmerperspektive kön-
nen dann auch die universellen Präsuppositionen
(Geltungsansprüche) rekonstruiert werden, durch
die jeder und jede, die eine Frage stellt, etwas behaup-
tet oder einen Rat gibt, sich – ob sie will oder nicht –
dem eigentümlich zwanglosen Zwang des besseren
Arguments (Habermas 1981a, 52 f.) unterwerfen
muss. Nur dann nämlich funktioniert eine Behaup-
tung als Behauptung, ein Rat als Rat, eine Warnung
als Warnung – was die stets mitlaufende (›postmo-
derne‹) Möglichkeit der ironischen Sabotage nicht
ausschließt, wohl aber daran bindet, dass im Falle ih-
rer Aktualisierung die Behauptung als Behauptung
scheitert.
Kurz: Habermas ersetzt im ersten Schritt das
transzendentale Subjekt durch Heideggers ›In-der-
Welt-Sein‹ des menschlichen Lebens (Heideggers
›Dasein‹). Im zweiten Schritt wird dann die immer
noch egozentrische Perspektive je meines Daseins mit
der linguistisch-pragmatisch-hermeneutischen und
dialogischen Wende der Philosophie und Soziologie
(Humboldt, Peirce, Mead, Gadamer, später Wittgen-
stein, Dialogphilosophien, Sprechakttheorien, Apel
usw.) kommunikativ dezentriert und im dritten
Schritt der Theorie sozialer Evolution integriert.
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296
9. Harrison White (*1930)
Harrison White liefert mit seinem Hauptwerk Iden-
tity and Control (1992) eine der vielschichtigsten so-
ziologischen Theorien der Gegenwart. Ihr Schwer-
punkt liegt auf der sinnhaften Konstruktion und
Veränderung von sozialen Netzwerkstrukturen.
Whites Theorie weist vor allem in der vollständig neu
bearbeiteten zweiten Auflage von Identity and Con-
trol (2008; vgl. White u. a. 2007) eine Reihe von Be-
zügen zu Niklas Luhmanns Systemtheorie auf. Eine
Vielzahl von Autoren formuliert inzwischen Verbin-
dungen zwischen beiden Theorien, um (1) zu einer
system- und kommunikationstheoretisch informier-
ten Modellierung sozialer Netzwerke zu gelangen,
oder um (2) Netzwerkstrukturen in einer Gesell-
schaftstheorie zu platzieren.
Theorie
Whites primärer Bezugspunkt liegt im Strukturalis-
mus der soziologischen Netzwerkforschung. Als jun-
ger Assistant Professor an der Harvard University
legte er Analysen zur Netzwerklogik von Verwandt-
schaftssystemen, zu Stellen und Karriereverläufen
von Arbeitnehmern (vacancy chains) und zur Rolle
von Netzwerken in der Entwicklung der Kunst vor. In
den 1970er Jahren entwickelte White mit Kollegen
die Blockmodellanalyse (White/Boorman/Breiger
1976; Boorman/White 1976). Dieses formal-analyti-
sche Verfahren zur induktiven Rekonstruktion von
Rollenstrukturen in sozialen Beziehungsnetzen wird
heute als entscheidender Durchbruch in der Ent-
wicklung der Netzwerkanalyse gefeiert. Im Gegen-
satz zu den damals in Harvard vorherrschenden
gesellschaftstheoretischen Arbeiten von und um Tal-
cott Parsons schafft der promovierte Physiker White
mit der formal-mathematischen Analyse sozialer
Strukturen einen starken Bezug zu empirischer For-
schung.
Mit Identity and Control nimmt White die sinn-
hafte Konstitution von sozialen Netzwerken stärker
in den Blick. Diese konzipiert er als relativ fragile
Ordnungsbildungen zwischen miteinander um Kon-
trolle ringenden Identitäten. Netzwerke selbst beste-
hen laut White aus Geschichten (stories), über die
diese Identitäten zueinander in Beziehung gesetzt
werden. Der Grundbegriff der Identität steht dabei
einerseits für die Einheiten, die in Netzwerken mitei-
nander in Kontakt treten, andererseits dafür, dass de-
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
ren ›Identität‹ im Netzwerk erst narrativ-relational
definiert wird. Auf diese Weise konzipiert White
Netzwerke als Sinnstrukturen (»phenomenological
realities«; White 1992, 65), in denen Identitäten aus-
gehandelt werden.
In späteren Arbeiten betont White die Rolle von
kommunikativen Ereignissen für die Entstehung und
Stabilisierung solcher Relationierungen. Er spricht
hier von »Switchings«, mit denen zwischen Netz-
werkkontexten gewechselt wird – entweder indem in
einem Gespräch das Thema gewechselt wird, oder in-
dem Identitäten mit unterschiedlichen anderen
Identitäten in Kontakt treten (White 1995; Mische/
White 1998). Mit solchen Switchings entstehen neue
Bedeutungen, die dann in den Geschichten narrativ
miteinander verknüpft werden und auf diese Weise
für eine beständige Dynamik von Netzwerken sor-
gen.
Während Netzwerke relativ fragile Formen der so-
zialen Ordnungsbildung darstellen, sieht White auch
Verhärtungen bzw. »Molekül«-Bildungen im Sozia-
len. Diese fasst er mit dem von ihm ausführlich dis-
kutierten Disciplines-Konzept (White 1992, 22 ff.).
Disziplinen markieren relativ dauerhafte Relationie-
rungen von Identitäten, die um gemeinsame Aufga-
ben herum kristallisieren. Whites Disziplinen-Theo-
rie zielt auf eine Klassifikation von typischen,
strukturell vorgegebenen Akteurskonstellationen.
Sie hat allerdings – auch aufgrund ihrer Komplexität
– bisher deutlich weniger Anschluss gefunden als
Whites Überlegungen zur sinnhaften Konstitution
von Netzwerken. Diese sind inzwischen in einer in-
novativen Strömung der amerikanischen Netzwerk-
forschung aufgenommen worden, die eine Fülle von
empirischen Studien hervorgebracht hat (Fuhse/
Mützel 2010; Pachucki/Breiger 2010). Die Wirkung
von Whites Theorie liegt damit weniger in der syste-
matischen Begriffsentwicklung als in der Befruch-
tung von empirischer Forschung.
Parallelen und Bezüge zu Luhmann
Schon in der frühen Version von 1992 weist die Theo-
rie Whites eine Reihe von Parallelen zur Systemtheo-
rie Luhmanns auf. So sieht White (wie auch
Luhmann, aber zuvor schon Georg Simmel und Tal-
cott Parsons) die Emergenz sozialer Ordnung als ein
Erfordernis der Strukturierung sozialer Kontingen-
zen. Die Kontrollversuche von Identitäten (etwa auf
einem Kinderspielplatz) bilden so relativ stabile Ord-
nungen (Netzwerke, Institutionen bis hin zu Diszi-
Harrison White (*1930)
plinen), an denen sich neue Kontrollversuche orien-
tieren, die aber diese immer auch wieder zu einem
gewissen Grad infrage stellen können (White 1992,
5 ff.). Dabei unterscheidet White Kontingenzen auf
der sozialen Ebene (Ambage) von solchen auf der
kulturellen (Ambiguität; ebd., 102 ff.), auf die je spe-
zifische Ordnungsbildungen reagieren. White zeich-
net damit die Sozial- und die Sachdimension des
Sinns bei Luhmann nach, sieht aber auch die (sozia-
le) Zeit als sinnhaft konstituiert und in spezifischen
Netzwerkkonstellationen verankert (ebd., 77 f.). Im
Mittelpunkt von Whites Theorie stehen aber Relatio-
nierungen von Akteuren in der Sozialdimension,
während Luhmann mit seinen als ›primär‹ erachte-
ten Funktionssystemen vor allem Strukturbildungen
in der Sachdimension im Blick hat.
Eine weitere Parallele besteht in der ablehnenden
Haltung gegenüber individualistisch argumentieren-
den Theorien (insbesondere der Rational-Choice-
Theorie). White kritisiert hier den Startpunkt des
»myth of the person as some preexisting entity«
(ebd., 8). Dabei werde insbesondere die Einbettung
von Identitäten in soziale Kontexte unterbelichtet
(ebenso wie die Tatsache, dass die Identität selbst
wesentlich Ergebnis dieser Kontextualisierung ist;
White 2008, 135 ff.). Während Luhmann eine klare
Unterscheidung zwischen dem vor- oder nur teilwei-
se sozialen ›Menschen‹ und dessen sozialer Kon-
struktion als ›Person‹ vornimmt, bleiben die diesbe-
züglichen Ausführungen von White etwas unklar:
Der Begriff ›Identität‹ steht hier einerseits für die
Einheiten, die im Sozialen miteinander in Kontakt
treten. Andererseits wird nur deren soziale Konstruk-
tion als durch Stories relationierte Identität (in Netz-
werken) sozial relevant. Hier stehen mehrere, teilwei-
se inkompatible Begriffsbestimmungen nebeneinan-
der (White 2008, 9 ff.), die auch zu einigen Fehlinter-
pretationen von White als Handlungstheoretiker
geführt haben (etwa bei Azarian 2005). Ungeachtet
dieser Schwierigkeiten ist aber die Konzeption von
Identitäten als Produkt sozialer Konstruktionen im
Rahmen von Narrativen vereinbar mit Luhmanns
Systemtheorie.
Auch bei Whites Modellierung der basalen Prozes-
se der Konstruktion und Konstitution von Netzwer-
ken ergeben sich Ähnlichkeiten mit Luhmann. Wie
Marco Schmitt festgestellt hat, weist schon das Story-
Konzept in Richtung einer Dynamisierung von Netz-
werkstrukturen (Schmitt 2009, 255 ff.). Whites Ar-
beiten aus der zweiten Hälfte der 1990er Jahre lenken
dann den Blick auf kommunikative Elementarereig-
nisse – die »Switchings« (ebd., 271 ff.). Schmitt zufol-
297
ge markieren diese beiden Theoriebausteine, das
Story-Konzept und die »Switchings«, jeweils eine
»kommunikative Wende« der Netzwerkforschung.
Bei White führt das zu einer Sichtweise, in der analog
zu Luhmann kommunikative Ereignisse als die Ele-
mentarereignisse in Aufbau, Reproduktion und Ver-
änderung von sozialen Netzwerken fungieren. In
dieser Hinsicht sind die Arbeiten von Whites Schüler
David Gibson wegweisend (2005). Gibson rekon-
struiert quantitativ die Prägung von Kommunikati-
onsprozessen (hinsichtlich von turn-takings und
wechselseitigen Bezugnahmen) in Besprechungen
von Managern durch deren formale Rollen und in-
formale Netzwerke.
Unter dem Einfluss von Gibson, aber auch von
Dirk Baecker und anderen hat sich White seit 2000
direkt mit den Arbeiten Luhmanns auseinanderge-
setzt. Die neue Auflage von Identity and Control weist
direkte Referenzen zu Luhmanns Konzept gesell-
schaftlicher Funktionssysteme auf, die bei White als
Kontroll-Regime bezeichnet werden (White 2008,
177 ff. u. 237 ff.). In einem später entstandenen Arti-
kel setzt sich White auch mit den Grundbegriffen
Luhmanns auseinander und bezeichnet insbesonde-
re den Kommunikations- und den Sinnbegriff als di-
rekt kompatibel mit seiner Theorie (White u. a.
2007). Dabei konzipiert er Netzwerke als Ergebnisse
von überpersönlichen Kommunikationsprozessen,
die auf der Ebene des sozialen Sinns (nicht des sub-
jektiven wie bei Weber oder Schütz) liegen. Zugleich
moniert White, dass Luhmann sich zu sehr an der
dyadischen Konstellation doppelter Kontingenz ori-
entiere. Soziale Ordnungsbildungen (etwa in Form
von Netzwerken) relationierten immer mehrere
Identitäten und wären insofern eine Antwort auf
»multiple Kontingenz« (ebd., 546).
Diese Überlegungen bleiben aber noch tentativ
und sind nicht kohärent ausgearbeitet. Trotzdem
wird hier das Bemühen einer konstruktiven Ausei-
nandersetzung und Verbindung mit Luhmanns
Theoriearchitektur deutlich. Einerseits nutzt White
die Begriffe Luhmanns, um offene Fragen in der ei-
genen Theorie zu bearbeiten. Andererseits insistiert
er bei aller Sympathie für die Systemtheorie auf eine
stärkere Orientierung an der Brauchbarkeit von
Konzepten und theoretischen Überlegungen für die
empirische Forschung.
298
Verbindungen der beiden Theorien
Wegen der theoretischen Gemeinsamkeiten sind
Whites Arbeiten schon früh in der Systemtheorie re-
zipiert worden, etwa in Baeckers Rezension von Iden-
tity and Control in der Zeitschrift Soziale Systeme
(1996). Die verschiedenen Versuche, die beiden
Theorien zu verbinden, zielen vor allem auf eine
grundbegriffliche Modellierung von sozialen Netz-
werken, die mit der Systemtheorie kompatibel ist
und auch eine Einpassung von Netzwerken in die Ar-
chitektur der Systemtheorie ermöglicht.
So sieht Baecker Netzwerke wie auch soziale Sys-
teme oder Personen als eine der Grundformen von
Kommunikation (Baecker 2005, 79 f. u. 226 ff.). Als
Formen (im Sinne von George Spencer-Brown) un-
terscheiden Netzwerke zwischen Identitäten und de-
ren Kontrollprojekten – und genau dadurch sind
beide (Identität und Kontrolle) im Netzwerk mitei-
nander verbunden. Baecker konzipiert also einen
weiteren Rahmen mit den Grundbegriffen ›Kommu-
nikation‹ und ›Form‹, in dem Systeme und Netzwer-
ke als zwei mögliche Kommunikationsformen
gleichberechtigt nebeneinanderstehen. Gegenwärtig
– so seine These – gewinnen Netzwerke sogar gegen-
über Systemen an Bedeutung. Damit deute sich ein
Übergang zur durch Netzwerke geprägten »nächsten
Gesellschaft« an (Baecker 2007, 21 ff.). Auch Athana-
sios Karafillidis sieht Netzwerke als Formen des
Kommunikationsprozesses, betont aber dabei die
›andere Seite‹ der Form Netzwerk (Karafillidis 2010).
Die These von Karafillidis ist, dass Netzwerke immer
auch Grenzen implizieren, indem einerseits die rela-
tionierten Identitäten voneinander abgegrenzt wer-
den und andererseits die zugehörigen Identitäten
von den nicht dazugehörenden.
Maren Lehmann schließt in ihren organisations-
soziologischen Studien an die frühen Arbeiten
Whites zu den vacancy chains an. Ihr zufolge bau-
en Stellenbesetzungen in Unternehmen wesentlich
auf der Konstruktion von Individualität im Sinne
von Whites Identitätstheorie auf (Lehmann 2007,
476 ff.). Michael Hutter greift dagegen eher die
Disziplinen-Theorie auf (Hutter 2007). Er begreift
Whites Disziplinen als ›Wertungssysteme‹ im Sinne
eines allgemeinen Typs sozialer Systeme, wo Perfor-
mances von Publika mit (unterschiedlichen Formen
von) Applaus bedacht werden. In diesem Sinne wer-
den dann etwa Märkte und soziale Bewegungen ver-
gleichbar als soziale Systeme des Bewertens und
Vergleichens von Performances durch Publika.
Die wissens- und kultursoziologischen Arbeiten
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
von Stephan Fuchs (2001) formulieren eine allgemei-
nere Verbindung der beiden Theorien. Fuchs zufolge
sind Interaktionssysteme, aber auch wissenschaftli-
che Begriffe in Netzwerken relationiert. Netzwerke
bilden laut Fuchs die Grundstruktur von Kultur und
Gesellschaft, wobei sie sich graduell zu Systemen (wie
z. B. Gruppen oder wissenschaftlichen Schulen) ver-
dichten können. Dies geschieht durch die Grenzzie-
hung zwischen Innen und Außen und die Entwick-
lung einer eigenen Identität (im Gegensatz zu
anderen Identitäten). Diese Überlegungen wendet
Jan Fuhse auf kollektive Identitätsphänomene an
(wie z. B. Straßengangs; Fuhse 2003). Deren Netz-
werke entwickeln sich mittels Grenzziehung und der
Konstruktion kollektiver Identität graduell zu selbst-
referentiellen Kommunikationssystemen.
Den Grundbaustein von Netzwerken bilden bei
Fuhse wie auch bei Boris Holzer Sozialbeziehungen
als dyadische Kommunikationssysteme. Holzer be-
tont die Eigenständigkeit von Sozialbeziehungen ge-
genüber Interaktions-, Organisations- und Funkti-
onssystemen (und auch die Bedingung der Bildung
von Sozialbeziehungen auf diesen Ebenen durch-
spielt; Holzer 2006, 79 ff.; 2010). Bei Fuhse entstehen
Netzwerke aus den sinnhaften Relationierungen von
Identitäten im Kommunikationsprozess (Fuhse
2009). Dabei wird Kommunikation immer wieder
Identitäten zugerechnet, die damit als Akteure mit
spezifischen Dispositionen und Relationen zu ande-
ren Identitäten konstruiert werden. Marco Schmitt
sieht die auf diese Weise entstandenen Identitäten
und Netzwerke analog zu Systemen als ›Gedächtnis‹
des Kommunikationsprozesses (Schmitt 2009). Die-
se Überlegungen können insbesondere zu einer bes-
seren theoretischen Fundierung der Netzwerkfor-
schung durch Luhmanns Kommunikationstheorie
führen.
Damit fassen Schmitt und Fuhse wie auch Baecker
Netzwerke neben Systemen als gleichberechtigte
Strukturen des Sozialen auf (wobei sich Netzwerke
graduell zu Systemen schließen können wie bei
Fuchs). Beide entstehen im Kommunikationsprozess
und steuern ihn in der Folge. Die Kommunikations-
theorie wird dabei zur allgemeinen Grundlegung für
System- und Netzwerktheorie. Demgegenüber be-
handeln Holzer und die meisten anderen System-
theoretiker (etwa im Band von Bommes/Tacke 2010)
Netzwerke als nachgeordnete soziale Phänomene.
Diese müssten immer von sozialen Systemen und
insbesondere von Funktionssystemen als der gegen-
wärtig ›primären‹ gesellschaftlichen Differenzierung
abgeleitet werden. Auf diese Weise führt die Ausei-
Harrison White (*1930) 299

nandersetzung mit der Netzwerktheorie Whites ent- Multiple Networks. I. Blockmodels of Roles and Posi-
weder zu einer Erweiterung der Systemtheorie um tions«. In: American Journal of Sociology 81. Jg. (1976),
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300
10. Jacques Derrida (1930–2004)
Schon seit Beginn der 1980er Jahre finden sich in den
Werken Luhmanns Verweise auf die Arbeiten Derri-
das (LaP, 107; SS, 201–203, 356, 368). In den 1990er
Jahren nehmen diese Bezüge in einem Ausmaß zu,
dass Kommentatoren den Eindruck gewinnen, die
Dekonstruktion ersetze die habermassche Theorie
des kommunikativen Handelns (1981) in ihrer Rolle
als Konkurrenzunternehmen, das Luhmann zur Pro-
filierung der eigenen Theorieentscheidungen dient
(Stanitzek 1997, 23 ff.; Stäheli 2000, 14). Die derrida-
sche Dekonstruktion figuriert in den verschiedenen
Bezugnahmen Luhmanns in drei verknüpften Rol-
len: Erstens erscheint die Dekonstruktion (genauer:
der ›Dekonstruktivismus‹) als ein Symptom der
›postmodernen‹ Semantik der Gegenwart, die sich
von der Semantik Alteuropas absetzt, dabei aber die
operativen Realitäten der modernen Gesellschaft
nicht hinreichend zur Kenntnis nimmt und so keine
adäquaten Mittel zu ihrer Beschreibung gewinnt
(Luhmann 1995d; GG, 548, 555 f. u. 1135 ff.; GS4,
29 f.). Zweitens fungiert die Dekonstruktion als Res-
source für deskriptive Mittel und Theoriestücke, die
Luhmann in der eigenen Theoriekonstruktion teils
beiläufig, teils mit genauer Aufmerksamkeit verwen-
det. Drittens schließlich figuriert die Dekonstruktion
als ein theoretisches Parallelunternehmen, das ent-
scheidende Grundeinstellungen der luhmannschen
Theorie teilt (sie operiert differenztheoretisch, ist
subjektkritisch eingestellt, problematisiert die Se-
mantik Alteuropas und kompliziert ihr Gegen-
stands- und Selbstverhältnis im Sinne von Beobach-
tungen zweiter und dritter Ordnung), dabei aber eine
grundlegend andere Richtung einschlägt. Die folgen-
de Darstellung konzentriert sich auf die beiden letzt-
genannten Rollen.
Dekonstruktion als Theorieressource
Derridas Arbeiten, die sich aus einer komplexen Aus-
einandersetzung mit der abendländischen Metaphy-
sik ergeben, stellen entscheidende Grundstrukturen
der alteuropäischen Semantik in Frage und bieten
sich so als mögliche Ressource für Luhmanns Theo-
riekonstruktion an. Ein wesentlicher Strang der Phi-
losophie Derridas gilt dabei dem Versuch, im
kritischen Ausgang von Phänomenologie und Struk-
turalismus eine neue Bestimmung der grundlegen-
den Verfasstheit von Sinn zu geben (Khurana 2007,
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
23–94). Diese neue Konzeption erfordert eine Infra-
gestellung des Primats des Subjekts, ein neues Ver-
ständnis der irreduziblen Zeitlichkeit und Differen-
tialität des Sinns und eine andere Konzeption seiner
Offenheit und Geschlossenheit. Der Versuch, Sinn als
Ausdruck des Subjekts, als Präsenz, als Identität, als
Durchgriff auf einen zeichenunabhängigen Referen-
ten zu bestimmen, wird zurückgewiesen, weil in die-
sen Bestimmungen die tatsächlichen und bereits
durch die Tradition implizit zugestandenen Bedin-
gungen der Möglichkeit des Sinns nicht ausreichend
in Rechnung gestellt werden. Derrida zufolge sind
die Bedingungen der Möglichkeit des Sinns dabei –
und darin liegt die Radikalität der Dekonstruktion –
zugleich Bedingungen der Unmöglichkeit des Sinns
(oder wenigstens: Bedingungen der Unmöglichkeit
seiner strikten Reinheit) (Derrida 1999, 349). Die
Dekonstruktion schlägt in diesem Sinne nicht ein-
fach neue Begriffe vor, die frühere Vorschläge erset-
zen sollen, sondern vielmehr eine neue Form der
Bestimmung des Sinns: eine Bestimmung durch un-
terliegende »Infrastrukturen«, anhand derer der apo-
retische Charakter sinnhafter Praktiken aufgewiesen
wird (Gasché 1986, 142 ff.). Diese neue Form der Be-
stimmung der Natur des Sinns wird dabei nicht als
freie Theoriekonstruktion, sondern in enger Ausei-
nandersetzung mit der Tradition – als Lektüre der
metaphysischen Tradition – entfaltet.
Wenn man in Derridas Texten auf die Neubestim-
mung der Form des Sinns abstellt, dann tritt ihre
mögliche Attraktivität für Luhmann unmittelbar
hervor: Luhmann versteht ›Sinn‹ als Grundbegriff
der Soziologie und bestimmt diesen – wie Derrida –
in Auseinandersetzung mit Husserls Phänomenolo-
gie (TGS, 25 ff.; SS, 92 ff.; GG, 44 ff.). Luhmann geht
dabei in ähnlicher Weise davon aus, dass sich ein an-
gemessener Begriff des Sinns nicht im Rahmen eines
subjektzentrierten, präsenzfixierten oder identitären
Denkens gewinnen lässt. So liegt es für Luhmann
nahe – trotz der disziplinären Differenz von Soziolo-
gie und Philosophie und trotz der deutlich abwei-
chenden Theorieform von Systemtheorie und De-
konstruktion –, derridasche Terme in die eigene
Theorie aufzunehmen. Einige Grundbegriffe, in de-
ren Explikation Luhmann wiederholt auf dekon-
struktive Figuren Bezug nimmt, seien hier angezeigt:
(1) Kommunikation: Die basale Operation sozialer
Systeme – Kommunikation – bestimmt Luhmann als
Synthese dreier Selektionen (Information, Mittei-
lung, Verstehen) und mithin als eine Operation, die
über mehrere Instanzen verteilt und konstitutiv
nachträglich zustande kommt. Kommunikation lässt
Jacques Derrida (1930–2004)
sich so weder auf die Intention des mitteilenden Sub-
jekts noch auf den Geisteszustand des verstehenden
Subjekts reduzieren, sondern konstituiert sich nur in
einem sozial und zeitlich sich differenzierenden und
aufschiebenden Anschlusszusammenhang, dessen
Merkmale sich mit Derridas Begriff der Schrift und
der différance pointieren lassen (Derrida 1999, 31 ff.,
325 ff.; KunstG, 123; GG, 75 ff.; SS, 202 f.; vgl. auch
Fuchs 1995, 32 ff.; 2001, 224 ff.). Diese Auffassung
der Kommunikation ist, wie Luhmann unterstreicht,
mit einer ›Dekonstruktion‹ des Primats des Subjekts
verbunden (Luhmann 1993, 255; WissG, 111 ff.; SA6,
169 ff.). Insofern die Kommunikation sich als die
markierte Einheit einer Differenz (von Information
und Mitteilung) realisiert, weist sie dabei zudem eine
innere Gegenläufigkeit auf. Die Tatsache, dass eine
Information durch die Weise ihres Mitgeteiltwerdens
immer auch in Frage gestellt werden kann, begreift
Luhmann mit Bezug auf Paul de Man und Derrida als
unvermeidliche innere Spannung zwischen dem
konstativen und dem performativen Aspekt von
Kommunikation und als Grundlage der basalen De-
konstruierbarkeit von kommunikativen Sinnvor-
schlägen (GG, 1135 f.; GS4, 105 ff.; OuE, 142 ff.; PolG,
197; Derrida 2000; 2007, 7 ff.). Diese Spannung kehrt
auf verallgemeinerte Weise im Verhältnis von Opera-
tion und Beobachtung wieder, welches Luhmann er-
neut mit dekonstruktiven Pointen verknüpft (WissG,
75 ff.).
(2) Identität: Identitäten können in operativen
Sinnsystemen nicht als Gegebenheit begriffen, son-
dern müssen durch wiederholenden Unterschei-
dungsgebrauch hervorgebracht werden. Dabei hat
jede sinnhafte Wiederholung einen Doppelcharak-
ter, den man mit Spencer-Brown (2009, 8) als Kon-
densierung und Konfirmierung bestimmen kann
(SA5, 21 ff.; WissG, 108 ff.): Durch die Wiederholung
kondensiert einerseits eine Identität, die dabei aber
zugleich in verschiedenen Kontexten konfirmiert
und mit Andersheit aufgeladen wird. Pointiert ge-
sagt, bilden sich »Identitäten« nur unter der Bedin-
gung heraus, dass »sie nicht im Vollsinne mit sich
selbst identisch sind« (PolG, 321). Zur Verdeutli-
chung dieser Konzeption von Wiederholung, in der
Identität und Andersheit, Einheit und Selbst-Diffe-
renz miteinander verschränkt sind, verweist Luh-
mann zu Recht wiederholt auf Derridas Konzept der
Iterabilität (KunstG, 253; PolG, 66 f., 321; RechtG,
350; RelG, 73; Derrida 2001; 2003, 69 ff.).
(3) Zwei-Seiten-Form: Die sinnhaften Vollzüge, in
denen sich soziale Geschehnisse artikulieren, haben
in Luhmanns Bestimmung den Charakter von ope-
301
rativ verwendeten Formen: Es handelt sich um Un-
terscheidungen, die zur Bezeichnung der einen (und
nicht der anderen Seite) verwendet werden. Das in
Anschluss an Spencer-Brown artikulierte Verständ-
nis von Unterscheidung und Bezeichnung erläutert
Luhmann dabei wiederholt durch Seitenverweise auf
Derridas Auffassung des differentiellen Charakters
von Zeichen, den Begriff der Spur und seine Kritik
des metaphysischen Formbegriffs (Derrida 1983,
81 ff.; 1999, 31 ff., 177 ff.). Eine Bezeichnung hat ih-
ren Sinn nur im Rahmen einer Unterscheidung, wo-
bei die andere Seite sowie die Einheit der Differenz
nicht zugleich markierbar sind und sich mithin ent-
ziehen. Der Verweis auf Derridas Spurbegriff dient
Luhmann hier wesentlich dazu, zu verdeutlichen,
dass auch sein Formbegriff notwendig durch ein ir-
reduzibel Abwesendes und eine Form von Latenz
(oder mit de Man: Blindheit) gekennzeichnet ist.
Dieses Verständnis differentieller Bezeichnung führt
dann notwendig auf die Vorstellung eines temporali-
sierten Zusammenhangs (Luhmann 1993, 250 u.
258; BdM, 217; KunstG, 60 ff., 96 u. 103; GG, 182 f.;
GS4, 169; SA5, 18; PdF, 197 ff.; WissG 189 f.).
(4) Schließung: Auch mit Blick auf die Charakteri-
sierung von Formen selbstreferentieller Schließung
hat Luhmann sich auf derridasche Figuren – wie die
des Rahmens (Derrida 1992) und des Supplements
(Derrida 1983, 244 ff.; 1999, 195 ff.) – bezogen. Psy-
chische und soziale Prozesse realisieren sich in Ge-
stalt von selbstbezüglich geschlossenen Systemen, die
sich selbst als Differenz zu ihrer Umwelt vollziehen
und Offenheit und Geschlossenheit auf spezifische
Weise vereinen. Systeme liegen nicht einfach als En-
titäten vor, die sich äußerlich unterscheiden lassen,
sie differenzieren sich vielmehr selbst aus, indem sie
sich von ihrer Umwelt operativ unterscheiden. Das
System vollzieht sich in diesem Sinne als Differenz
von System und Umwelt und ist mithin durch einen
basalen Re-entry der Unterscheidung von System
und Umwelt in das System gekennzeichnet. Derrida
hat unter anderem am Fall des Rahmens verfolgt,
welche Implikationen es hat, wenn ein Zusammen-
hang sich derart selbstbezüglich schließt, dass er den
Ausschluss seines Äußeren einschließen muss (Luh-
mann 1995c, 52 f.; KunstG, 353; RdM, 98; RelG, 336;
Derrida 1992, 56 ff.; 1994).
In all diesen Fällen grundbegrifflicher Bezugnah-
me gilt, dass die anzitierten derridaschen Beschrei-
bungen den prekären Charakter der zu fassenden
Ordnungs- oder Konstitutionsleistungen noch stär-
ker hervorheben, als dies schon bei Luhmann selbst
der Fall ist. Dies ist auf verschiedene Weise gedeutet
302
worden: Man kann in der Akzentuierung des apore-
tischen Charakters eine Radikalisierung von bei Luh-
mann bereits angedeuteten Einsichten erkennen und
dies zum Anlass einer Vertiefung der dekonstrukti-
ven Implikationen der luhmannschen Bestimmun-
gen (vgl. etwa Fuchs 1995; 2001; Khurana 2007) oder
einer dekonstruktiven Lektüre der Systemtheorie
nehmen (Binczek 2000; Stäheli 2000). Des Weiteren
ist vorgeschlagen worden, in der Dekonstruktion
eine der Systemtheorie komplementäre Perspektive
auszumachen, die genau im blinden Fleck der sys-
temtheoretischen Perspektive situiert ist und sie da-
rum auf besondere Weise supplementieren kann (als
Vorschlag einer ›negativen Theoriesymbiose‹ vgl.
Teubner 1997, 320; 1999). Schließlich mag man in
dieser Betonung der Aporien des Sinns einen Hin-
weis darauf erkennen, dass die Dekonstruktion ei-
nem grundlegend anderen Bewegungsgesetz folgt
und der Systemtheorie eher konkurrierend als radi-
kalisierend oder ergänzend gegenübersteht: Die De-
konstruktion scheint in den Augen vieler Kommen-
tatoren einen wesentlich negativen Charakter zu
besitzen und darauf zu zielen, die schiere Unmög-
lichkeit jeder Ordnungsbildung oder Konstitutions-
leistung aufzuweisen, während Luhmanns System-
theorie demgegenüber gerade zu zeigen versucht, wie
Ordnung trotz ihrer Unwahrscheinlichkeit dennoch
möglich und wirklich wird (Stäheli 2000, 21). Luh-
manns eigene explizite Positionierungen zur Dekon-
struktion sind von diesem Verdacht getragen.
Sthenographie und Euryalistik
In einer Serie von Aufsätzen (insbes. Luhmann 1991,
1995a, 1995b) versucht Luhmann, das Verhältnis der
eigenen Theorie zum Unternehmen der Dekonstruk-
tion zu verorten, indem er beide als eine Form der
Beobachtung zweiter Ordnung auffasst, die jeweils
auf fundierende Paradoxien führt. Während er das
Bestreben der eigenen Theorie aber darin sieht, nicht
nur fundierende Paradoxien, sondern zugleich die
historischen Formen der Paradoxieentfaltung zu be-
obachten (SA6, 235 f.), erscheint ihm die Dekon-
struktion zumeist als eine Form des bloßen Zelebrie-
rens von Paradoxien (Luhmann 1991, 59). Luhmann
fasst dies in das prägnante Bild, dass Dekonstruktion
wie Systemtheorie sich den unsterblichen Gorgonen
Stheno und Euryale gegenübersehen, und von diesen
mit der für Paradoxien typischen Paralyse bedroht
werden; während die Dekonstruktion der Versteine-
rung aber nur durch eine Art »Tanz ums goldene
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
Kalb« (Luhmann 1995a, 14; vgl. auch Luhmann
1991, 63: »postmoderner Erstarrungstanz«) entgeht,
zielt die Systemtheorie darauf, die Paradoxien pro-
duktiv zu wenden und durch neue Unterscheidun-
gen zu entfalten. Die Dekonstruktion beschränkt
sich nach dieser Auffassung auf »Sthenographie«
(eine in der negativ-theologischen Tradition stehen-
de Form von Schrift, die ihre eigene Dekonstruktion
vorführt und allein der Manifestation der Paradoxie
gilt), während die Systemtheorie auf »Euryalistik«
zielt (eine in der rhetorischen Tradition stehende
Form kreativer Entfaltung von Paradoxien) (vgl.
Luhmann 1991; 1995b; RechtG, 546; SA5, 48 ff.; SA6,
235 f.).
Was man von Luhmanns polemischer Beschrei-
bung der Dekonstruktion als einer bloßen Feier des
Paradoxes, als »verschwommener Verbalakustik«, die
ihre eigenen Voraussetzungen verdunkelt (Luhmann
1995a, 17), zu halten hat, ist naturgemäß umstritten.
Zutreffend scheint zunächst Luhmanns Ausgangs-
punkt, dass Dekonstruktion wie Systemtheorie beide
sinnhafte Ordnungen als wesentlich paradoxal oder
aporetisch bestimmen. Sie teilen dabei auch ein
grundlegend ähnliches Verständnis von Paradoxie:
›Paradoxie‹ bezeichnet für Systemtheorie wie für die
Dekonstruktion nicht einfach einen Widerspruch,
sondern eine Konstellation, in der die Bedingung der
Möglichkeit einer Leistung zugleich die Bedingung
ihrer Unmöglichkeit darstellt (ÖK, 268; Luhmann
1995c, 46). Während Luhmann jedoch die Paradoxa-
lität sinnhafter Ordnung letztlich aus der Paradoxa-
lität ihrer basalen Operation (der paradoxen und in
sich wieder vorkommenden Einheit von Unterschei-
dung und Bezeichnung) ableitet und diese Auffas-
sung gerade der Dekonstruktion selbst zuschreibt,
die gezeigt haben soll, dass sich jede Unterscheidung
unterschiedslos dekonstruieren lasse (KunstG, 160;
WissG, 93), macht die Dekonstruktion ihre Diagno-
sen von Aporien in je spezifischen Lektüren be-
stimmter Zusammenhänge fest. (Es liegt so betrach-
tet eine gewisse Ironie darin, dass Luhmann der
Dekonstruktion – nachdem er sie selbst in abstrakte
und schematische Form gebracht hat – vorwirft, un-
spezifisch und zu allgemein zu argumentieren (GS4,
107).) Entscheidender noch ist aber ein zweiter Di-
vergenzpunkt: Während Luhmann zu der Auffas-
sung gelangt, dass die Dekonstruktion in der
Exposition von Paradoxien wesentlich eine negative
Absicht verfolgt, liegt es im Selbstverständnis der De-
konstruktion, sich als ein letztlich affirmatives und
nicht bloß kritisches Unterfangen aufzufassen: In der
Exposition aporetischer Infrastrukturen geht es der
Jacques Derrida (1930–2004)
Dekonstruktion nicht um die bloße Destruktion der
Metaphysik, sondern um die Affirmation von Vo-
raussetzungen, die in sinnhaften Praktiken auf ver-
deckte Weise tragend sind. Die Dekonstruktion zielt
darauf, den aporetischen Bedingungen des Sinns auf
eine weiterreichende Weise Rechnung zu tragen und
gerade dadurch andere Formen sinnhafter Operatio-
nen zu ermöglichen.
Unabhängig davon, wie man die Dekonstruktion
in dieser Hinsicht einschätzt – die für die System-
theorie selbst bedeutendste Frage dürfte sein, wie
überzeugend angesichts der von Luhmann selbst
konzedierten Paradoxalität und Dekonstruierbarkeit
allen Sinns seine Konzeption der ›Entfaltung‹ oder
›Invisibilisierung‹ von Paradoxien ist, die er der blo-
ßen Feier des Paradoxes entgegenhält. Aus dekon-
struktiver Perspektive liegt der Verdacht nahe, dass
Luhmann die von ihm selbst behauptete Paradoxali-
tät des Sinns im Interesse der Erklärung des Ord-
nungsaufbaus zugleich wieder relativiert: (1) Zum
einen scheint Luhmann an einigen Stellen die Strate-
gie zu verfolgen, die aufgewiesenen Paradoxien als
bloßes Beobachterproblem darzustellen, und zu be-
tonen, dass die Operationen als solche, in ihrer schie-
ren Positivität als Realprozesse, »paradoxiefrei«
ablaufen (SA6, 71 ff.; vgl. auch SS, 491 ff.; WissG,
95 ff.). Das aber steht in eigentümlicher Spannung
dazu, dass die fraglichen Operationen sinnhafter Sys-
teme nichts anderes sein können als Beobachtungs-
operationen, die Luhmann selbst als operativ para-
dox charakterisiert hatte (WissG, 95). Beobach-
tungsprobleme betreffen die Autopoiesis sinnkonsti-
tuierender Systeme mithin nicht sekundär, sondern
konstitutiv und auf ihrer elementarsten Ebene (Stä-
heli 2000, 208 ff.). (2) Zum anderen wendet sich Luh-
mann Formen der Entfaltung oder Verdeckung von
Paradoxien zu, die er wiederholt so charakterisiert,
dass hier die Paradoxien durch »unterscheidbare
Identitäten ersetzt und verdrängt« werden (SA6, 235;
vgl. auch Luhmann 1995b, 224). Dabei unterstreicht
Luhmann jedoch an anderer Stelle selbst, dass Entfal-
tung gerade nicht durch die Ersetzung durch stabile
Entitäten geschehen könne (Luhmann 1995a, 20)
und die so ins Auge gefassten Auflösungen immer
nur temporär befriedigen können. Vor diesem Hin-
tergrund stellt sich die Frage, ob Luhmanns Konzep-
tion der Entfaltung von Paradoxien nicht auf eine
endlose Kette immer bloß illusionärer Auflösungen
oder Verdeckungen und mithin eine ›schlechte Un-
endlichkeit‹ hinausläuft.
Gerade wenn man daran festhalten will, dass sinn-
hafte Ordnungen irreduzibel und konstitutiv para-
303
doxal sind, drängt sich die Frage auf, ob in
Anbetracht dieser Einsicht nicht die durch die Para-
doxien provozierten Unterscheidungen einen neuen
Charakter annehmen müssen und ob es nicht ›Iden-
titäten‹ anderer Art braucht, um Paradoxien tatsäch-
lich zu entfalten, statt bloß notdürftig zu cachieren.
Wenn man die Dekonstruktion nicht als bloße Feier
des Paradoxes auffasst, sondern als Versuch, einen
anderen Umgang mit den konstitutiven Aporien des
Sinns zu gewinnen, könnte die Dekonstruktion An-
regungen geben, wie diese Unterscheidungen ande-
rer Art (Unterscheidungen, die reflexiv auf das in
ihnen entfaltete Paradox bezogen bleiben) zu verste-
hen sind (vgl. auch die Charakterisierung einer de-
konstruktiven »Politik der Entparadoxierung« in
Stäheli 2000, 271 ff.).
Ausblick
Sowohl Luhmanns grundbegriffliche Bezüge als auch
seine theoriestrategische Selbstverortung mit Blick
auf die Dekonstruktion sind vielfach kommentiert
worden. Neben Theorievergleichen (Benjamin/Jahr-
aus 1997), Reartikulationen der Dekonstruktionskri-
tik (z. B. Nassehi 1995; Teubner 1996), Vertiefungen
der Bezugnahme auf Derrida (Fuchs 1995, 2001),
Versuchen, die Systemtheorie mit Hilfe der Dekon-
struktion zu kritisieren (Cornell 1992; Hahn 1996)
oder in einer dekonstruktiven Lektüre zu transfor-
mieren (z. B. Stäheli 2000), finden sich auch eine Rei-
he von systemtheoretischen Arbeiten, die sich über
Luhmann hinausgehend in der Sache auf Derrida be-
ziehen. Das gilt insbesondere für Arbeiten zu Kunst
und Literatur, zum Recht der Gesellschaft (Teubner
2008), zu Medien und Technik wie zum Problem des
Politischen und der Organisation (Ortmann 2007).
Gerade Texte des späten Derrida – wie Gesetzeskraft
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1993, dt. 1995), Politik der Freundschaft (frz. 1994, dt.
2000), Schurken (frz./dt. 2003) –, die bei Luhmann
selbst noch keine Berücksichtigung finden (konnten)
und die explizit mit Formen des Sozialen befasst sind,
unterstreichen Luhmanns Verdacht, dass in der De-
konstruktion eine »versteckte Gesellschaftstheorie«
(OuE, 144) liegen mag, die noch unausgeschöpfte
Potentiale für die systemtheoretische Theorieent-
wicklung enthält.
304 Verbindungen, Bezüge, Differenzen

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tique 31. Jg. (1995c), 37–55.

11. Pierre Bourdieu (1930–2002)
Pierre Bourdieu selbst hat die Frage danach, ob es Pa-
rallelen zwischen seinem Werk und dem von Niklas
Luhmann gäbe, explizit verneint. Ihm zufolge sind
beide Theorien »radikal verschieden« (Bourdieu/
Wacquant 2006, 134). Niklas Luhmann seinerseits
schließt an keiner Stelle seiner theoretischen Argu-
mentation inhaltlich an die bourdieusche Theorie an
und hat in wenigen Kommentaren eigentlich nur kri-
tisiert, dass Bourdieu den Begriff der Macht geradezu
inflationär verwendet (PolG, 13 f.). Während sich
Bourdieu in herrschaftskritischer Absicht für Dis-
tinktionspraktiken der Eliten interessiert, rekonstru-
iert Luhmann das gleiche Phänomen ›konservativ‹
als Hinweis auf geschmackliche Unsicherheiten einer
Oberschicht, die ihrer Vorbildfunktion nicht mehr
gerecht werden kann (GG, 774, 1104 f.; vgl. KunstG,
35). Beide Theorien sind in erkennbar großer Di-
stanz zueinander entstanden.
Trotz dieser großen Distanz gibt es jedoch starke
Parallelen in der Theoriearchitektur. Wenn man Ge-
sellschaftstheorie als Differenzierungstheorie ver-
steht, findet man in beiden Theorien den Blick auf
eine Gesellschaft, die aus verschiedenen Teilberei-
chen besteht. Im Unterschied zu früheren Differen-
zierungstheorien, die aus der Differenz den Bedarf
einer Versöhnung ableiten (Parsons, Durkheim, We-
ber), sehen Luhmann und Bourdieu jedoch gerade in
der Radikalisierung der Unterschiede das entschei-
dende Charakteristikum der modernen Gesellschaft.
Diese Gemeinsamkeit, die sich – wenn man das theo-
retische Instrumentarium genauer betrachtet – fast
unfreiwillig ergibt, ist zunächst vor allem ein starkes
Argument für die Plausibilität eines differenzie-
rungstheoretischen Zugangs zum Gesellschaftsbe-
griff. Sie bietet aber auch eine gute Gelegenheit, um
Gründe für feine Unterschiede in der Theorietechnik
genauer zu beleuchten.
Der Vergleich beider Theorien orientiert sich des-
halb im Folgenden zunächst an den differenzierungs-
theoretischen Grundlagen beider Theorien, um im
Anschluss daran zu zeigen, wie unterschiedlich die
soziologischen Bezugsprobleme sind. Ähnlichkeiten
im differenzierungstheoretischen Zugang finden sich
im Hinblick auf drei Aspekte: die Entdeckung des Be-
obachterstandpunktes, die Autonomie der Teilberei-
che und deren empirische Rekonstruktion.
305
Die Entdeckung des Beobachterstandpunktes
In seinen empirischen Studien zu den unterschied-
lichen Feldern der Gesellschaft stößt Bourdieu auf
Beschreibungen dieser ›Mikrokosmen‹ (Bourdieu
1999, 289), die je nach Standpunkt des Beobachters
ganz unterschiedlich aussehen. Mit Hilfe des Funkti-
onsbegriffs entdeckt er dabei Bezugsprobleme von
Beobachtern, die er in weberscher Manier auf deren
Interessen zurückführt. Die Glaubenssätze des reli-
giösen Feldes entsprechen Bourdieu zufolge vor al-
lem den Interessen derjenigen, die sie hervorbringen,
und statten deren Autorität als Herrschende mit Le-
gitimität aus (Bourdieu 2000, 63). Sichtbar werden
dabei jedoch auch nichtorthodoxe religiöse Perspek-
tiven der Laien, was Bourdieu dazu motiviert, alle
Perspektiven in ihrer Gesamtheit darzustellen und
auf ihren Entstehungsort zurückzuführen. Es geht
ihm darum, die »Wahrheit verschiedener Stellungen
[zu] […] verstehen« (Bourdieu 1998, 40) und eine
»systematische Perspektivierung jener perspektivi-
schen Repräsentationen« (ebd., 42) zu leisten. Dies
klingt bereits sehr nach Luhmanns Beobachtungs-
theorie und diese Ähnlichkeit setzt sich auch in den
Methodologien fort. Beide Theorien verweigern sich
einer beobachterunabhängigen, sozialphänomeno-
logischen Analyse, in der Akteure und ihre Motive
der alleinige Ausgangspunkt sind. Am ›Subjekt‹ inte-
ressiert sie vor allem der Standpunkt, von dem aus
sich die Differenzen der Perspektiven rekonstruieren
lassen (Bourdieu 1993, 365 ff.; vgl. Saake 2004). Indi-
viduelle Motive erscheinen auf dieser Grundlage nur
mehr als Produkt einer feld- bzw. systemspezifischen
Praxis.
Dass beide Theoretiker die Standortabhängigkeit
von Beobachtungen betonen, schafft unübersehbar
eine große Parallele zwischen diesen in anderen Hin-
sichten sehr unterschiedlichen Theorien. Dass sie da-
raus auch die Standortabhängigkeit von soziologi-
schen Beobachtungen ableiten und im Rahmen einer
Soziologie der Soziologie theoretische Überlegen-
heitsansprüche einklammern (Bourdieu 1985, Luh-
mann 1992), markiert die zweite große Parallele und
lenkt den Blick umso stärker auf die von ihnen un-
tersuchten Felder bzw. Systeme.
Autonome Teilbereiche: Felder und Systeme
Auf die Frage von Loïc J. D. Wacquant nach dem Un-
terschied zwischen dem bourdieuschen Feld und
dem luhmannschen System räumt Bourdieu ledig-
306
lich »oberflächliche Ähnlichkeiten« ein (Bourdieu/
Wacquant 2006, 134). Seine Begründung benennt
sehr exakt die Gemeinsamkeiten und die Unterschie-
de und verdeutlicht dabei auch, dass sich Bourdieu
mit der luhmannschen Systemtheorie auseinander-
gesetzt hat. »Die Begriffe ›Selbstreferenz‹ oder
›Selbstorganisation‹ ließen sich leicht in das zurück-
übersetzen, was ich mit dem Begriff Autonomie fasse:
In beiden Fällen spielt ja der Differenzierungs- und
Verselbständigungsprozess eine zentrale Rolle«
(ebd.). Was jedoch in einem Feld passiere, so Bour-
dieu weiter, sei einerseits »ein System von Unter-
schieden, von distinktiven, antagonistischen Eigen-
schaften«, das sich aber andererseits »nicht gemäß
seiner eigenen internen Dynamik entwickelt (wie das
Prinzip der Selbstreferenz impliziert), sondern durch
interne Konflikte im Feld der Produktion. Das Feld
ist ein Ort von Kräfte- und nicht von Sinnverhältnis-
sen und von Kämpfen um die Veränderung dieser
Verhältnisse, und folglich ein Ort permanenten
Wandels« (ebd., 135). Was man beobachten könne,
sei demzufolge »ein Produkt von Konflikt und Kon-
kurrenz und kein Produkt irgendeiner immanenten
Eigenentwicklung der Struktur« (ebd.).
Besser kann man es nicht auf den Punkt bringen,
und gleichzeitig lässt sich doch sehen, dass Bourdieu
in dieser Kritik an der Systemtheorie – neben dem
Aspekt des Kampfes – einen emphatischen Begriff
von Verselbständigungsprozessen verwendet, wie ihn
die Systemtheorie nicht kennt. Bourdieu interessiert
sich für die »reine« Wissenschaft (Bourdieu 1998,
30), die »reine« Kunst (Bourdieu 1999, 135) und für
die Ökonomie als radikal durchgesetzten Markt ohne
Monopolisten (Bourdieu u. a. 1998). Wenn er diese
Felder empirisch untersucht, entdeckt er jedoch den
Einfluss von nichtwissenschaftlichen, außerkünstle-
rischen, machtpolitischen Akteuren, die zum Teil
ungebrochen durch die Strukturen der Selbstrepro-
duktion des jeweiligen Feldes intervenieren. Das, was
man Bourdieu vorwirft, nämlich eine Politisierung
der Wissenschaft zu betreiben, ist aus dieser Perspek-
tive ein kurioser Vorwurf, denn mit seinen Analysen
versucht Bourdieu gerade aufzudecken, wie politi-
siert alle Felder bereits sind, wenn in ihnen feldfrem-
de Statusgruppen Macht ausüben.
Besonders deutlich wird diese feldfremde Macht-
ausübung, wenn Bourdieu in Die Regeln der Kunst
(1992) den Autonomisierungsprozess des literari-
schen Feldes analysiert. Wie in allen empirischen
Studien Bourdieus ist auch hier das zentrale Element
die Suche nach dem historischen Beginn einer Auto-
nomisierung durch die Entstehung einer rein feld-
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
spezifisch begründeten souveränen Perspektive. Ge-
radezu prototypisch hat er dies in der Literatur der
zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts gefunden, in ei-
ner Phase der politischen Restauration, in der eine
Szene aus Künstlern, Literaten und Intellektuellen
entstanden ist, die sich von allen bürgerlichen Wer-
ten abwenden und Kunst im Sinne des l’art pour l’art
begründen. Im Unterschied zu anderen Akteuren er-
langen dabei Gustave Flaubert und Charles Baude-
laire als Hommes de Lettres politischen Einfluss, weil
sich ihr Erfolg unabhängig von politischen, religiö-
sen und ökonomischen Einflüssen nur der ›reinen‹
künstlerischen Leistung und ihrer Anerkennung
durch eine künstlerische Szene verdankt. Das ›Reine‹
der künstlerischen, der intellektuellen, der wissen-
schaftlichen Arbeit besteht darin, »eine freie Rede zu
führen, keine andere Grenze anerkennend als die
Zwänge und Kontrollen, denen jeder Schriftsteller
und jeder Wissenschaftler, gestützt auf die Errungen-
schaften seiner Vorgänger, sich selbst und die ande-
ren unterwirft« (Bourdieu 1999, 524). Von nun an –
so Bourdieu – sind die ästhetischen Kriterien der
Kunst solche der Kunst selbst.
Bourdieu nimmt hier die Idee der Autonomie
ernster, als es Luhmann tut, der sich nur dafür inte-
ressiert, wie sich eine Semantik selbst stabilisiert,
aber nicht dafür, ob sie von ›richtigen‹ Künstlern,
›richtigen‹ Wissenschaftlern oder ›richtigen‹ Politi-
kern ohne Einmischung anderer geführt wird. Luh-
mann beschränkt sich auf die Frage, ob etwas
künstlerisch, wissenschaftlich oder politisch an-
schlussfähig ist. Bourdieu hingegen interessiert sich
nicht für die Stabilisierung eines Sinnzusammen-
hangs, sondern für den Ort, »darin alles möglich sei«
(ebd., 100) – eben auch die Emanzipation der Künst-
ler von bürgerlichen Herrschaftsverhältnissen.
Im Vergleich mit der luhmannschen Differenzie-
rungstheorie erscheint Bourdieus Theorie theore-
tisch unreflektiert und »wenig elaboriert« (Schwingel
2003, 100 f.), weil sie mit einer Handvoll theoreti-
scher Begrifflichkeiten auskommt. Dies ist jedoch ge-
wollt und liegt an der praxistheoretischen Argumen-
tation, die die Perspektivendifferenz der Felder
ernstnehmen will. Ein großer Teil der differenzie-
rungstheoretischen Argumentation findet sich dem-
entsprechend in den empirischen Analysen und
entzieht sich so manchmal dem Blick des theoretisch
interessierten Lesers.
Pierre Bourdieu (1930–2002)
Theorien der Empirie
Bourdieus Auseinandersetzung mit den Feldern er-
folgt auf eine ganz ähnliche Weise wie Luhmanns Ar-
beiten zu den Funktionssystemen. Er legt material-
reiche Studien vor, in denen er empirisch rekonstru-
iert, wie der jeweilige feldspezifische Prozess der
Autonomisierung verläuft. Auch Luhmann versteht
die Frage nach der Entstehung von Systemen als Fra-
ge nach der empirischen Verselbständigung von
Kommunikationsstrukturen. Am Beispiel von Bour-
dieus Auseinandersetzung mit dem Begriff des Ritu-
als lässt sich zeigen, warum Bourdieus Theorie mit
Empirie beginnt.
In einem Rückblick auf die ersten Schritte seiner
Feldforschung in der algerischen Kabylei berichtet er,
wie er am strukturalistischen Instrumentarium Lévi-
Strauss’ gescheitert ist. Seine Aufgabe bestand in der
Interpretation von ethnographisch gewonnenen Da-
ten zu den vielfältigen Ritualen der agrarischen kaby-
lischen Gesellschaft. Es war sein Wunsch, den
beschämten Opfern des französischen Algerienkrie-
ges ihre Würde zurückzugeben (Bourdieu 1980, 11),
und das bedeutete für ihn, ihr Leben nicht als vormo-
dern zu disqualifizieren. Bourdieu wollte also die ra-
tionale Struktur ihrer Rituale herausstellen, indem er
diese im Sinne einer Grammatik zu entschlüsseln
versuchte, was ihm jedoch auch nach ausdauerndem
Sammeln und Vergleichen nicht gelang. Das Problem
der offenbaren Kontingenz dieser Rituale wird von
Bourdieu nun genauso wie von Luhmann gelöst.
Bourdieu kommt zu dem Ergebnis, dass sich allge-
meine einschränkende Strukturen nicht finden las-
sen, dass sich die Praxis selbst aber doch erkennbar
immer wieder begrenzt. Anstatt neue Methoden zur
Einschränkung dieser Kontingenz zu suchen, wendet
er sich direkt dem Problem der Kontingenz zu (vgl.
hierzu auch Nassehi/Saake 2002). Im Mittelpunkt
seiner Forschung steht nun eine Theorie der Praxis
bzw. eine empirische Theorie.
Auf die gleiche Weise wie sich Bourdieu von Lévi-
Strauss distanziert, emanzipiert sich Luhmann vom
parsonsschen Strukturalismus, wenn er die Idee im-
mer schon vorgegebener Strukturen verwirft und
sich für ein operatives Theoriedesign entscheidet
(vgl. Nassehi 2004). Das – im Vergleich zu Bourdieu –
Zuviel an theoretischer Argumentation ergibt sich
bei Luhmann aus dem gleichen Grund wie bei Bour-
dieu die Kritik an theoretischer Unschärfe: Die Theo-
rie soll erklären, warum es nur um empirische
Anschlussfähigkeit gehen kann.
Und so ergibt sich als weitere Parallele, dass beide
307
Theorien die vom Fach geforderte Unterscheidung
von soziologischer Theorie und Empirie unterlau-
fen. Und beide Theoretiker handeln sich damit ent-
sprechende Verständnisprobleme ein.
Emanzipationstheorie oder Emanzipation
der Theorie
Ein entscheidender Unterschied besteht schließlich
darin, dass Niklas Luhmann eine theoretische Per-
spektive entwickelt, die die Erklärung sozialer Kom-
plexität als Herausforderung an die logischen
Grundlagen einer Theorie begreift. Bourdieus theo-
retisches Interesse verschreibt sich hingegen dem An-
liegen, gesellschaftliche Gewaltverhältnisse und ihre
Überwindungsmöglichkeiten sichtbar zu machen.
Dieser Blick ist stark geprägt von Max Webers Be-
schreibung gesellschaftlicher Ordnung und deren Le-
gitimation durch entsprechende Statusgruppen. Ein
solches an herrschenden und beherrschten Akteuren
orientiertes Forschungsprogramm unterscheidet
sich ganz grundsätzlich von einer systemtheoreti-
schen Perspektive. Letztlich geht es Bourdieu dann
doch nicht um den schlichten Befund einer kontin-
genten Produktion von Wahrheiten, sondern um die
Beobachtung, dass es immer spezielle Statusgruppen
sind, die eine gesellschaftliche Ordnung der Herr-
schenden und Beherrschten legitimieren.
Bourdieu sympathisiert mit den Literaten des
19. Jahrhunderts, denen es gelungen ist, einer bürger-
lichen Opposition die Stirn zu bieten. Sie haben es
geschafft, selbst zur Legitimationsinstanz ihres Tuns
zu werden, und sie repräsentieren auf diese Weise ei-
nen ganz besonderen Ort, an dem der Kampf um
eine Alternative zur bürgerlichen Gesellschaft einmal
gewonnen wurde. Dieser Befund einer gelungenen
Autonomisierung lässt sich jedoch in den anderen
Feldern nicht reproduzieren. Dort findet Bourdieu
zwar auch Verselbständigungen, aber sie erscheinen
ihm als illegitim: etwa bei orthodoxen Priestern, die
den Laien den berechtigten Zugang zu ihrem Volks-
glauben versperren wollen, – warum dürfen die
Priester nicht als legitime Instanzen einer religiösen
Verselbständigung gelten? – oder bei Politikern, die
sich gegen die Einmischung des Soziologen Bourdieu
in ihr Tagesgeschäft wehren, – doch warum ist diese
Zurückweisung einer Einmischung nicht gerechtfer-
tigt? – oder bei Fernsehschaffenden, die den wissen-
schaftlichen Anspruch auf lange Argumente mit
einer 7-Sekunden-Regel durchbrechen, – doch wa-
rum sollen die Regeln des Mediums Fernsehen nicht
308 Verbindungen, Bezüge, Differenzen

als legitim gelten? Autonomisierungen eines Feldes
erscheinen bei Bourdieu nur dann als legitim, wenn
sie sich gegen eine mit politischer und ökonomischer
Macht ausgestattete Elite wenden. Dass diese Rech-
nung zum Schluss so einfach ist, obwohl die theore-
tische Argumentation vorher doch so komplex war,
enttäuscht ein wenig. Gleichzeitig rückt es jedoch
auch ganz grundsätzlich die emanzipative Funktion
eigengesetzlicher Logiken in den Blickpunkt. Die
luhmannsche und die bourdieusche Differenzie-
rungstheorie könnten ja tatsächlich mit ihrem Blick
auf autonome Logiken – jenseits von Geld und
Macht – eine neue Antwort liefern auf die für die So-
ziologie seit ihrer Entstehung so charakteristische
Frage nach dem Ort, an dem alles anders sein kann.
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12. Ernesto Laclau (*1935)
und Chantal Mouffe (*1943)
Die Hegemonietheorie von Ernesto Laclau und
Chantal Mouffe ist weit mehr als ein Versuch, den
Hegemoniebegriff für die politische Theorie zu ak-
tualisieren (Laclau/Mouffe 1991; Laclau 1990; 1996;
2005). Vielmehr entwickeln Laclau/Mouffe eine
poststrukturalistische Theorie des Sozialen und des
Politischen; eine Theorie, die − geprägt sowohl vom
linguistic turn wie aber auch von einer dekonstrukti-
ven Kritik des Zeichenbegriffs – das Soziale ohne die
Voraussetzung von Fundamenten zu denken ver-
sucht. Das Soziale wird nun konsequent als diskursi-
ves Geschehen konzipiert, d. h. dass auf die Annahme
einer prädiskursiven Instanz (sei diese materieller,
biologischer oder rationaler Natur) verzichtet wird.
Es ist gerade dieser postfoundationalism, der die
Theoriehaltung von Laclau/Mouffe mit jener von
Luhmann verbindet, obgleich die Ausgangspunkte
der beiden Theorieprojekte unterschiedlicher fast
nicht sein könnten: Während die laclau/mouffesche
Hegemonietheorie auf das Problem einer zuneh-
mend handlungsunfähigen Linken, die gefangen in
überkommenen Klassenvorstellungen ist, antwortet,
bezieht die Systemtheorie ihr Ausgangsproblem in
der überwältigenden Komplexität moderner Gesell-
schaften. Unterschiedlich sind denn auch die theo-
retischen Referenzpunkte: Verorten sich Laclau/
Mouffe auf kritische Weise in den Traditionen
des Marxismus und in unterschiedlichen Spielarten
poststrukturalistischer Theoriebildung, so findet
Luhmann in Parsons’ Systemtheorie (lange Zeit als
privilegierter Gegner marxistischer Theorie angese-
hen), unterschiedlichen kybernetischen Modellen
und der husserlschen Phänomenologie seine Hei-
mat.
Diskurstheorie
Theoriegeschichtlich spricht daher wenig für eine
Begegnung von System- und Diskurstheorie; mehr
noch, sie ist höchst unwahrscheinlich. Umso interes-
santer ist es aber, dass die beiden Projekte in ihrer
Theoriearchitektur über erstaunliche Parallelen ver-
fügen. Was die beiden Ansätze verbindet, ist ihr
»Postfoundationalism« (Marchart 2007), der beide
Male zu einer differenztheoretischen Anlage der
Theorie führt. Während in der Systemtheorie Syste-
me über kein anderes Fundament als die Unterschei-
309
dung zwischen System und Umwelt verfügen,
bestimmen sich bei Laclau/Mouffe Diskurse eben-
falls über die Abgrenzung von einem »konstitutiven«
Außen (Laclau 1990, 17). Und in beiden Fällen führt
die Umstellung von Identität auf Differenz zu weit-
reichenden Konsequenzen, wird doch so jede Be-
standsgarantie, jede Verankerung in einem vordis-
kursiven Außen aufgegeben – und damit ein prekäres
Geschehen freigesetzt.
Für Laclau/Mouffe ist also der Begriff des Diskur-
ses ein theoretischer Grundbegriff: Gesellschaft
funktioniert als Diskurs – und zwar ausschließlich als
Diskurs. Bei der Fassung ihres Diskursbegriffes flie-
ßen Elemente von Michel Foucaults Archäologie des
Wissens (1974), Jacques Derridas Kritik des Zeichens
(Derrida 1972) und eine an Jacques Lacan angelehnte
Theorie der Identifikation zusammen. Diskurse sind
hier nun nicht (wie bei Foucault) bloße Streuungs-
verhältnisse, sondern durch eine Grenze definiert –
eine Grenze, die erst einen Diskurs konstituiert.
Durch diese konstitutive Grenzziehung wird das ›In-
nen‹ eines Diskurses geschaffen, das in Anlehnung an
die Semiotik als Differenzsystem bezeichnet wird:
Ganz im Sinne strukturalistischer Modelle bestim-
men sich die Momente eines Diskurses durch ein re-
lationales Gefüge wechselseitiger Abgrenzung.
Dieses Differenzsystem wird als sinngenerierend
verstanden. Nur innerhalb eines Diskurses kann et-
was sinnhaft werden: Selbst Naturkatastrophen müs-
sen diskursiviert werden, um eine Bedeutung zu
erhalten. Ein derartiges Differenzsystem setzt sich
nicht nur aus sprachlichen Elementen zusammen,
sondern umfasst auch visuelle Elemente ebenso wie
soziale und kulturelle Praktiken. Der Diskursbegriff
wird also (ganz ähnlich wie bei Luhmann der Kom-
munikationsbegriff) von seiner linguistischen
Grundlage abstrahiert und verallgemeinert. Freilich
bleibt die der Semiotik entliehene Grundannahme
bestehen, dass ein Diskurs als Differenzsystem zu
denken ist, was wiederum voraussetzt, dass sich ab-
grenzbare Zeichen (bzw. bei Laclau ›Momente‹)
identifizieren lassen.
Konstitutiver Antagonismus
Diese diskursiven Differenzsysteme werden durch
eine übergreifende Unterscheidung ermöglicht: die
Unterscheidung zwischen dem Diskurs und seinem
Außen. Wie Luhmann bemühen sich auch Laclau/
Mouffe hier um eine Abgrenzung von einer dialekti-
schen Position: Das Außen ist nicht als bloße Negati-
310
on des Innen zu denken (bei Luhmann ist es die
unmarkierte und eben nicht negierte andere Seite der
Unterscheidung), sondern als eine ›radikale Negati-
vität‹, die über keinerlei Kontinuität mit dem Innen
verfügt. Diese Negativität bedroht das Innen; sie ver-
unmöglicht die Herausbildung eines stabilen Dis-
kurses und einer vollständigen Identität.
Radikal ist diese Negativität, weil sie sich nicht
aufheben, integrieren oder meistern lässt. Die Bedro-
hung durch das ›Außen‹ ist eine ontologische Set-
zung: Kein Diskurs ist ohne diese ›ursprüngliche‹
Bedrohung zu denken. Genau an dieser Stelle werden
die Unterschiede zwischen den beiden differenztheo-
retischen Projekten besonders deutlich. Die Annah-
me, dass die Umwelt ein System bedroht, wäre für
Luhmann die bloße Zuschreibung eines Beobachters.
Für Laclau/Mouffe dagegen muss von einer notwen-
dig antagonistischen Konstitution eines jeden Dis-
kurses ausgegangen werden. Ihre Sozialtheorie ver-
ankert sich auf diese Weise in einer Theorie des
Politischen: Das Primat des Politischen zeigt sich hier
in der Vorgängigkeit eines immer schon bestehenden
Antagonismus.
Durch den Antagonismus wird also jener diskur-
sive Raum eröffnet, in dem sich ein diskursives Dif-
ferenzsystem entfalten kann. Es wäre allerdings
verkürzt, von einer einfachen Topographie des Innen
und Außen eines Diskurses auszugehen. Der Antago-
nismus konstituiert nicht nur das Innen eines Dis-
kurses, sondern strukturiert gleichzeitig auch das
Differenzsystem. Laclau/Mouffe sprechen hier von
zwei unterschiedlichen Logiken: Einer »Logik der
Differenz« und einer »Logik der Äquivalenz« (La-
clau/Mouffe 1991, 186). Die Logik der Differenz ist
genau die bereits beschriebene relationale Logik,
welche die einzelnen Momente eines Diskurses zuei-
nander in Beziehung setzt. Durch sie wird Sinn er-
zeugt und stabilisiert – sie entspricht weitgehend
strukturalistischen Modellen. Die Logik der Äquiva-
lenz setzt alle Differenzen hinsichtlich einer zentra-
len Tatsache gleich: Sie sind alle Teil des gleichen
Diskurses. Es geht hier also um eine metaphorisch
arbeitende Logik der Substitution.
Was hier zunächst nur als eine logische Notwen-
digkeit erscheinen mag, verbinden Laclau/Mouffe
mit dem Konzept des Antagonismus: Denn die
Gleichsetzung des Verschiedenen wird nur dadurch
möglich, dass man sich gemeinsam gegenüber ei-
nem bedrohlichen Außen abgrenzt. Damit produ-
ziert die Logik der Äquivalenz zweierlei Effekte: Sie
geht, erstens, aus der antagonistischen Grenzzie-
hung des Diskurses hervor, die sie selbst reprodu-
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
ziert; und, zweitens, destabilisiert die Äquivalenzlo-
gik den differentiell fixierten Sinn innerhalb eines
Systems, indem Unterschiedliches gleichgesetzt
wird. Jeder Diskurs benötigt beide Logiken: Eine rei-
ne Differenzlogik würde zur absoluten Fixierung
von Sinn führen, würde aber auch grenzenlos wer-
den, da ein derartiges System sich nicht mehr von ei-
nem Außen abgrenzen würde; eine reine Äquiva-
lenzlogik würde nur noch aus Gleichsetzungen
bestehen, wobei dann die einzelnen Elemente ihre
Bedeutungsreste verlieren würden. Man sieht
schnell, dass die hypothetische Vereinseitigung je-
weils zum Verlust des Diskursbegriffs führen würde.
Die Spezifik von Diskursen zeigt sich denn auch in
der jeweils spezifischen Konfiguration dieser beiden
Logiken: Ein populistischer politischer Diskurs
zeichnet sich z. B. durch die Vorherrschaft der äqui-
valentiellen Logik, ein technokratischer Wohlfahrts-
staatdiskurs durch die Vorherrschaft der differentiel-
len Logik aus.
Leere Signifikanten
Diese theoretische Anlage hat Konsequenzen hin-
sichtlich der wichtigen Frage, wie die Einheit eines
Diskurses gedacht wird – und gerade dieser Punkt ist
auch für die luhmannsche Systemtheorie von Bedeu-
tung. Diskurse erhalten ihre Einheit durch einen
»leeren Signifikanten« (Laclau 1996; vgl. Žižek 1989).
Ein Signifikant eines Diskurses wird so weit von sei-
ner partikularen (d. h. differentiell erzeugten) Be-
deutung entleert, dass er für die Gesamtheit des
Diskurses steht. Gesamtheit kann hier nur bedeuten,
dass dieser Signifikant für die Äquivalenz selbst steht
– gerade deshalb muss er auch entleert sein. Leere
Signifikanten wie z. B. ›Demokratie‹ oder ›Freiheit‹
werden auf diese Weise zu Projektionsflächen für
ganz unterschiedliche Vorstellungen.
Eine vollständige Entleerung ist empirisch un-
möglich, Bedeutungsreste bleiben immer am leeren
Signifikanten hängen. Der leere Signifikant ist damit
ein Stellvertreter für die unmögliche Einheit eines
Systems – eine Einheit, die sich nicht darstellen lässt.
Diskurse sind also mit einem unhintergehbaren Re-
präsentationsproblem belastet: Der leere Signifikant
ist die Antwort auf die ›Unmöglichkeit der Gesell-
schaft‹, bzw. die Unmöglichkeit einer jeden vollstän-
digen Identität. Damit ist aber jede Einheitsreprä-
sentation immer nur provisorisch, sie verfügt über
kein letztes Fundament, und es gibt keinen Maß-
stab, mit Hilfe dessen richtige von falschen Einheits-
Ernesto Laclau (*1935) und Chantal Mouffe (*1943)
repräsentationen sich unterscheiden ließen. Wäh-
rend die Systemtheorie von der Passung von
Selbstbeschreibungen zur Sozialstruktur spricht
(GS1), gibt es für Laclau keine vorgängige Einheit,
an die sich die Einheitsdarstellung eines Diskurses
anpassen muss.
Eine derartige Diskurskonzeption eröffnet eine
andere Sichtweise auf das systemtheoretische Kon-
zept der Selbstbeschreibungen in dreierlei Hinsicht:
Erstens sind Einheitsrepräsentationen durch einen
leeren Signifikanten konstitutiv für den entsprechen-
den Diskurs. Luhmann geht dieses Problem ›empiri-
scher‹ an, indem er Selbstbeschreibungen eine
Orientierungsfunktion zuschreibt, die gerade in der
Moderne immer wichtiger werden. Gleichzeitig aber
können Systeme durchaus auch ohne oder jenseits
ihrer Selbstbeschreibung operieren.
Zweitens führt der leere Signifikant ein spezifi-
sches Moment der Subversion in einen Diskurs ein.
Denn der leere Signifikant deutet gleichzeitig darauf
hin, dass die Form des Zeichens sich selbst ruiniert:
Ein Signifikant (Bezeichnendes) ohne Signifikat (Be-
zeichnetes) ist kein vollständiges Zeichen mehr. Der
leere Signifikant führt also einen »Sinnzusammen-
bruch« (Stäheli 2000) in das System ein, weil letztlich
die bedeutungsproduzierenden und -tragenden Ein-
heiten ruiniert werden. Die Systemtheorie geht zwar
ebenfalls davon aus, dass sich die Fundierungspara-
doxie nicht auflösen lässt und dass Selbstbeschrei-
bungen mit einer permanenten Verschiebung und
Invisibilisierung von Paradoxien beschäftigt sind.
Diese prekäre Fundierung eines Systems in Parado-
xien gefährdet für Luhmann aber niemals das Super-
medium Sinn, das allen Kommunikationen zugrun-
de liegt. Bei Laclau findet sich dagegen eine
Verschärfung der Problematik: Mit dem leeren Signi-
fikanten wird ein – notwendiges! – Element in den
Diskurs eingeführt, das gleichzeitig die Grenzen des
Sinns exponiert.
Drittens wird die Artikulation von Selbstbeschrei-
bungen als Prozess der Hegemoniebildung und da-
mit als genuin politischer Prozess gefasst. Die
Herstellung von Hegemonie bedeutet denn gerade
auch, dass eine Entleerung stattfindet, welche zur
Einschreibefläche für unterschiedliche Forderungen
und Wünsche wird. Im Gegensatz also zur system-
theoretischen Annahme, dass mit den Strukturen der
funktional differenzierten Gesellschaft Universalis-
mus zu deren semantischem Korrelat wird, wird bei
Laclau/Mouffe die Herstellung von Universalismen
selbst zum politischen Prozess. Dies bedeutet auch,
dass der Universalismus keine Konstante ist, sondern
311
durch den Prozess der Universalisierung ersetzt wird
– also durch einen beständigen, nie an sein Ende ge-
langenden Prozess.
Differenztheorie
Eine derartige Diskurstheorie radikalisiert das diffe-
renztheoretische Potential, von dem auch die Sys-
temtheorie durch ihre Umstellung von Identität auf
Differenz zehrt. Während der Systemtheorie nicht zu
Unrecht vorgeworfen worden ist, trotz des prokla-
mierten Bruchs mit Alteuropa überraschend unver-
mittelt an die phänomenologische Bewusstseinsphi-
losophie angeschlossen zu haben (Schmid 2000;
Wagner 1994), schließen Laclau/Mouffe an die post-
strukturalistische Kritik des Identitätsdenkens an.
Damit verzichten sie auf Letztbegriffe wie jenen des
Sinns, auf dem Luhmanns Systemtheorie fußt und
der dort auch für weitreichende Kontinuitätsannah-
men sorgt (Stäheli 2000).
Gleichzeitig führen Laclau/Mouffe aber auch
weitreichende ontologische Annahmen ein: so wird
von einem notwendigen Drang zur Totalisierung
und Identifizierung von Diskursen ausgegangen.
Identifizierung wird zwar als stets scheiternder Pro-
zess verstanden, bleibt aber dennoch (im Sinne der
lacanschen Psychoanalyse) gesetzt als eine unab-
wendbare Notwendigkeit. Hinzu tritt eine zweite
zentrale Annahme, die mit dem Primat des Politi-
schen einher geht: Diskurse sind für Laclau immer
schon antagonistisch verfasst – eine andere Weise der
Unterscheidungsbildung ist bereits grundbegrifflich
ausgeschlossen. Dagegen wurde eingewandt, konse-
quenter zwischen dem Begriff der Dislokation und
jenem des Antagonismus zu unterscheiden, um auf
diese Weise die Beobachterabhängigkeit von Antago-
nismen erfassen zu können (Stäheli 2004; Laclau
2004, 318–320).
Die Positionen von Laclau und Luhmann befin-
den sich sowohl in großer Nähe durch den Versuch,
eine differenztheoretische Konzeption des Sozialen
zu entwickeln wie jedoch auch in großer Distanz. Aus
einer laclauschen Perspektive normalisiert die Sys-
temtheorie den Sprengsatz des differenztheoreti-
schen Denkens; aus einer luhmannschen Perspektive
ist die Diskurstheorie überpolitisiert. Trotz (oder ge-
rade auch wegen) dieser Differenzen stehen sich die
beiden Theorien nicht unversöhnlich gegenüber. Der
laclausche Begriff des Politischen wurde für die Sys-
temtheorie im Sinne einer »Politik der Entparadoxie-
rung« fruchtbar gemacht (Stäheli 2000), bzw. wird
312 Verbindungen, Bezüge, Differenzen

das Verhältnis von der Politik und dem Politischen Wagner, Gerhard: »Am Ende der systemtheoretischen So-
diskutiert (Rasch/Wolfe 2000). Insbesondere in Be- ziologie«. In: Zeitschrift für Soziologie 23. Jg., 4 (1994),
275–291.
zug auf das Rechtssystem sind fruchtbare Anleihen
Žižek, Slavoj: The Sublime Object of Ideology. London
an der Diskurs- und Hegemonietheorie gemacht 1989.
worden, um die Umkämpftheit von Recht im Recht Urs Stäheli
(Fischer-Lescano/Christensen 2005) sowie die Gren-
zen des Rechts (Opitz 2012) denken zu können. Me-
thodisch werden zunehmend Verbindungen zwi-
schen Diskursanalyse, Begriffsgeschichte und luh-
mannscher Beobachtungstheorie diskutiert (Ander-
sen 2003). Trotz der erwähnten Spannungen der
beiden theoretischen Perspektiven zeichnen sich da-
mit ertragreiche – wenn auch nicht konfliktfreie –
Artikulationen ab.

Literatur
Andersen, Niels Åkerstrøm: Discursive Analytical Strate-
gies. Understanding Foucault, Koselleck, Laclau, Luh-
mann. Bristol 2003.
Derrida, Jacques: Die Schrift und die Differenz. Frankfurt
a. M. 1972.
Fischer-Lescano, Andreas/Christensen, Ralph: »Auctorita-
tis interpositio. Die Dekonstruktion des Dezisionismus
durch die Systemtheorie«. In: Der Staat. Zeitschrift für
Staatslehre und Verfassungsgeschichte, deutsches und
europäisches öffentliches Recht 44. Jg., 2 (2005),
213–242.
Foucault, Michel: Archäologie des Wissens. Frankfurt a. M.
1974.
Laclau, Ernesto: New Reflections on the Revolution of our
Time. London/New York 1990.
–: Emancipation(s). London/New York 1996.
–: »Glimpsing the Future«. In: Simon Critchley/Oliver
Marchart (Hg.): Laclau. A Critical Reader. Oxon/New
York 2004, 279–328.
–: On Populist Reason. London 2005.
– /Mouffe, Chantal: Hegemonie und radikale Demokratie.
Zur Dekonstruktion des Marxismus. Wien 1991 (engl.
1985).
Marchart, Oliver: Post-Foundational Political Thought. Po-
litical Difference in Nancy, Lefort, Badiou and Laclau.
Edinburgh 2007.
Opitz, Sven: An der Grenze des Rechts. Inklusion/Exklusion
im Zeichen der Sicherheit. Weilerswist 2012.
Rasch, William/Wolfe, Cary. »Introduction: Systems Theo-
ry and the Politics of Postmodernity«. In: Dies. (Hg.):
Observing Complexity. Systems Theory and Postmoder-
nity. Minneapolis 2000, 1–34.
Schmid, Hans Bernhard: Subjekt, System, Diskurs. Dor-
drecht 2000.
Stäheli, Urs: Sinnzusammenbrüche. Eine dekonstruktive
Lektüre von Niklas Luhmanns Systemtheorie. Weilers-
wist 2000.
–: »Competing Figures of the Limit«. In: Simon Critchley/
Oliver Marchart (Hg.): Laclau. A Critical Reader. Oxon/
New York 2004, 226–240.

13. Semiotik
Semiotik ist die Lehre, Wissenschaft und allgemeine
Theorie von den Zeichen. Sie untersucht Strukturen
und Funktionen von Zeichen und Zeichenprozessen
in allen gesellschaftlichen und kulturellen Kontexten.
Mithin fallen unter ihr Objektfeld auch soziale Ver-
stehens-, Interpretations- und Kommunikationspro-
zesse, die sich zeichentheoretisch analysieren und
systematisieren lassen. Dies ist das Arbeitsfeld der
Soziosemiotik, die aufgrund spezifischer Wechsel-
verhältnisse von Zeichenstrukturen und sozialen
Strukturen eine enge Beziehung zwischen Soziologie
und Semiotik betont: »Gesellschaft ist ohne Zeichen-
prozesse nicht zu denken« (Alkemeyer 2003, 2821).
Konstituieren sich alle wissenschaftlichen Diszi-
plinen durch sprachliche und schriftlich-fixierte Zei-
chenprozesse als Wissenschaften, dann nimmt die
Semiotik diesen gegenüber eine metawissenschaftli-
che Position ein. Als Universaltheorie ist die theore-
tische Semiotik als Zeichensystem aber stets auch ihr
eigener Gegenstand und bildet selbstreferentielle Ar-
gumentationsstrategien aus.
Luhmanns Rezeption und Adaption der Semiotik
ist durch ein eigentümliches Spannungsverhältnis
zwischen Systemtheorie und Zeichentheorie charak-
terisiert. Er ordnet die Semiotik einerseits seiner
Theorie operativ geschlossener Systeme unter (ZaF,
49) und erkennt sie andererseits als gleichwertig an:
»Ich beginne mit der Unterscheidung zwischen Sys-
tem und Umwelt – und nicht mit der Unterscheidung
zwischen Signifikant und Signifikat« (Luhmann
1993, 349). Das Spannungsverhältnis zwischen Sys-
temtheorie und Semiotik resultiert aus der Polarisie-
rung zweier Supertheorien mit dem Anspruch
universalistischer Reichweite und Luhmanns Ver-
such, die Semiotik gerade nicht als Supertheorie in
die Systemtheorie zu integrieren.
Die systemtheoretische Rekonstruktion und Inte-
gration der Semiotik wird hinsichtlich dieser Polari-
sierung der beiden Supertheorien nun in drei
Schritten nachgezeichnet. Zunächst werden kurz
theoretisch ähnliche Konstellationen von Semiotik
und Systemtheorie skizziert. Anschließend wird im
Kontext der zumeist kritischen Rezeption von Luh-
manns »differenztheoretische[r] Klarstellung des
Grundbegriffs der Semiotik« (ZaF, 66) das system-
theoretische Zeichenkonzept vorgestellt und in Be-
zug auf die Zeichenkonzepte seiner beiden Primär-
quellen – der Semiologie Ferdinand de Saussures und
der Semiotik Charles S. Peirce’ – diskutiert.
313
Systemtheorie und Semiotik
Die Systemtheorie ist keine dezidierte Zeichentheo-
rie. Weder ist ihr theoriesyntaktisches Design semio-
tisch begründet (Jahraus 2003, 342) noch nimmt der
Zeichenbegriff in ihr eine theoretisch grundlegende
Stellung ein (Stäheli 2000, 137). Luhmann bezieht,
wie Werner Scheibmayr argumentiert, die Semiotik
›nur am Rande‹ in das systemtheoretische Theorie-
design ein (Scheibmayr 2004, 2). Seine systemati-
schen Überlegungen zum Zeichenbegriff und dessen
differenztheoretische Rekonstruktion beschränkt
Luhmann neben vereinzelten Hinweisen in den gro-
ßen Monographien auf die Aufsätze »Zeichen als
Form« (ZaF 1993) und »Zeichen der Freiheit – oder
Freiheit der Zeichen?« (1992). Sieht man aber von
der direkten Thematisierung des Zeichens ab, lassen
sich in der Systemtheorie vielfältige Bezüge zur Se-
miotik ausmachen. System und Kommunikation
sind beispielsweise nicht nur zwei Schlüsselbegriffe
der Systemtheorie, sondern auch der Semiotik (Nöth
2000, 208 u. 235). Viele weitere Grundbegriffe der
Systemtheorie wie Sinn, Code/Codierung, Struktur,
Form, Medium, Sprache, Symbol etc. sind ebenfalls
Grundbegriffe der Semiotik und semiotisch fundier-
ter Disziplinen.
Luhmann selbst spricht auch die eher theorielo-
gistisch bedingte Nähe zwischen Systemtheorie und
Semiotik an. So handle es sich beispielsweise bei bei-
den um eine »autologisch konstituierte Wissen-
schaft« (ZaF, 60), und dem semiotischen ›Problem‹
der Referenz entspreche in der Systemtheorie die Fra-
ge nach der Referenz von Systemen (Luhmann 1992,
76, Fn. 14). Um Systemtheorie mit Semiotik zu ›fu-
sionieren‹, so Luhmann in einer Vorlesung, müsse
man auf höhere Abstraktionsebenen zurückgehen
(ES, 286). Anknüpfungspunkte für ein solches Pro-
jekt ergeben sich z. B. über die Prozessualität von
Kommunikationen bzw. Zeichen oder die grundle-
gende Ausrichtung an Differenzen – beispielsweise
System/Umwelt und Signifikant/Signifikat – statt an
Identitäten (vgl. Jahraus/Ort 2001; Brier 2008). Mit
›zeichentheoretischer Nachrüstung‹ (Jahraus 2003,
359) haben etwa Scheibmayr ein dynamisches Zei-
chensystem aus systemtheoretischen und zeichen-
theoretischen Elementen (Scheibmayr 2004) oder
Helmut Willke in der Form einer ›sozialen Semiotik‹
eine soziologische Theorie symbolischer Systeme
konzipiert (Willke 2005, 31 u. 23).
In seiner Formanalyse des Zeichenbegriffs be-
schränkt sich Luhmann auf eine differenztheoreti-
sche Rekonstruktion (ZaF). In diesem Sinne konsta-
314
tiert er in Die Kunst der Gesellschaft: »Die Struktur
des Zeichens bleibt […] dualistisch. Die Form des
Zeichens ist die einer Differenz« (KunstG, 284). Das
Zeichen als Form sei nicht das operative Element so-
zialer und psychischer Systeme, sondern werde viel-
mehr von den Operationen dieser Systeme benutzt.
Zeichen seien »Strukturen für (wiederholbare) Ope-
rationen« des Systems (GG, 208). Die Systemumwelt
enthalte hingegen keine Zeichen (ZaF, 48).
Die für Luhmann eingeschränkte Bedeutung des
Semiotischen wird insbesondere an seiner Konzepti-
on von Sinn deutlich. Zwar könnten Systeme, »die im
Medium Sinn operieren […,] als Zeichen-prozessie-
rende Systeme« (ZaF, 65) beschrieben werden, aber
Sinn sei kein Zeichen, sondern die Voraussetzung
von Zeichen. Bereits in Soziale Systeme (SS 1984) de-
finiert Luhmann ›Sinn‹ als präsemiotischen Kontext
für alle Zeichenprozesse und als Bedingung dafür,
dass Zeichen ihrer Funktion entsprechend auf etwas
Bestimmtes verweisen können. Als Zeichen, so Luh-
mann, würde Sinn nur für sich selbst stehen und da-
mit gerade nicht die Funktion eines Zeichens erfüllen
(SS, 107). Diese Auffassung revidiert er allerdings
später zu einem gewissen Grad selbst, als er den Be-
griff des Symbols in seine Theorie aufnimmt. Denn
als ›Symbol‹ definiert er genau diejenigen Zeichen,
die sich selbst bezeichnen (ZaF, 66–69; Krieger 1996,
71 f.).
Eine basale Selbstbezüglichkeit hält Luhmann für
ein allgemeines Merkmal des Zeichenbegriffs: »Das
Zeichen ›Zeichen‹ ist selbst ein Zeichen« (ZaF, 60),
oder differenztheoretisch formuliert: ›Zeichen‹ ist
die Unterscheidung zwischen Zeichen (oder präziser:
Bezeichnendem) und Bezeichneten. Darin ähnelt der
Zeichenbegriff dem Sinnbegriff, den Luhmann als
Unterscheidung zwischen aktualisiertem Sinn und
potentiellen Sinnverweisungen konzipiert. Luhmann
selbst weist aufgrund dieser formalen Ähnlichkeit
darauf hin, dass sich aus semiotischer Perspektive die
von ihm beschriebenen sinnprozessierende Systeme
auch als zeichenprozessierende Systeme beschreiben
ließen (ZaF, 65). Peter Fuchs schließt hieran an und
wertet insbesondere in seinen Studien zum Bewusst-
sein die Funktion des Zeichens für die Systemtheorie
auf. Er geht nicht nur davon aus, dass Bewusstsein
ohne Zeichengebrauch unmöglich sei, sondern dass
›zeichenfreie‹ Systeme prinzipiell keine Sinnsysteme
sein könnten und schließlich, »daß die Inanspruch-
nahme der Sinnform in Sinnsystemen Zeichenge-
brauch voraussetzt« (Fuchs 2003, 65; Fuchs 2004, 87
u. 124). Ob mit diesen Thesen noch von einem ›theo-
retischen und logischen Vorrang der Sinnkategorie‹
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
(Stäheli 2000, 70) die Rede sein kann, ist fraglich
(Krieger 1996, 61).
Luhmann und Saussure
Gehört zu Luhmanns semiotischen Referenzen in So-
ziale Systeme noch Husserls Differenz zwischen An-
zeichen und Ausdruck (SS, 201), so dominieren in
der Formanalyse des Zeichens die semiotischen bzw.
semiologischen Ausführungen von Peirce bzw. von
Saussure. Luhmann rezipiert die Semiologie des Lin-
guisten Saussure in dem wissenschaftsgeschichtlich
wirkungsreichen Cours de linguistique générale (dt.
Grundfragen der allgemeinen Sprachwissenschaft).
Darin kennzeichnet Saussure die Sprachwissenschaft
als Teil der Semiologie, der Wissenschaft, die die Ge-
setze und »das Leben der Zeichen im Rahmen des so-
zialen Lebens untersucht« (Saussure 2001, 19). Die
Gesamtheit menschlicher Rede unterscheidet Saus-
sure in Sprache (langue) und gesprochene Rede (pa-
role), wobei er sich im Cours hauptsächlich auf die
Bestimmung der Sprache als immaterielles und vir-
tuelles System von Zeichen begrenzt. In der Sprache,
die im Gegensatz zum individuellen Sprechen eine
soziale Einrichtung sei, würden die Zeichen ein Sys-
tem aus Differenzen ausbilden. Luhmann konzipiert
Sprache hingegen ausdrücklich nicht als System
(WissG, 51), da sie keine eigene Operationsweise
habe (ES, 279). Sie könne auch nicht als ›Vernetzung
von Zeichen‹ begriffen werden, weil die Sprache
nicht nur eine bezeichnende Funktion habe (SS,
137). In Die Gesellschaft der Gesellschaft (1997) ist
Sprache schließlich das grundlegende Kommunika-
tionsmedium und daher unabdingbar für die Auto-
poiesis eines sozialen Systems (GG, 205 f.). Die
Unterscheidung zwischen langue und parole über-
trägt Luhmann nicht explizit in die Systemtheorie.
Allerdings wurde kritisiert, dass er sein Zeichenkon-
zept zwar am Zeichenbegriff des statischen Sprach-
systems (langue) Saussures entwickle, seine operative
Kommunikationstheorie aber den Bereich der parole
abdecke (Stäheli 2000, 136; Scheibmayr 2004, 135).
Diesbezüglich haben Michael Giesecke und Helmut
Willke versucht, im Anschluss an Saussure die
menschliche Rede insgesamt systemisch zu reformu-
lieren (Giesecke 1987) bzw. sowohl langue als auch
parole in eine Theorie der Symbolsysteme zu inte-
grieren (Willke 2005).
Saussure begründet seine Überlegungen zum
Sprachzeichen auf der arbiträren Verbindung von
Lautbild bzw. Signifikant und Vorstellung bzw. Si-
Semiotik
gnifikat. Beide Bestandteile des Zeichens seien rein
›psychisch‹, das Sprachzeichen würde also nicht zwi-
schen verba und res vermitteln, weil das Signifikat
kein ›wirklicher‹ Referent sei. Signifikant und Signi-
fikat seien für sich genommen »lediglich differentiell
und negativ«, allein ihre Verbindung, das Zeichen
selbst, stelle ein positives Faktum dar. Das ›In-Bezie-
hung-setzen‹ von differentiellen Signifikanten mit
differentiellen Signifikaten erzeuge schließlich ein
System von Werten, welche sich durch ihre Verschie-
denheit von anderen Werten bestimmen ließen
(Saussure 2001, 144).
Aufgrund der fehlenden Referenz des ›psy-
chischen‹ Zeichens zu einer empirischen Realität
sieht Luhmann in Saussures Zeichenmodell kon-
struktivistische Tendenzen verwirklicht (ES, 282 f.),
die es anschlussfähig für die Systemtheorie machen.
In Luhmanns Rekonstruktion des Zeichens werden
diese epistemologischen Überlegungen Saussures ge-
wahrt: der Konstruktionscharakter und die Differen-
zialität des Zeichens. Das Zeichen entspricht bei
Luhmann einer Zwei-Seiten-Form. Es ist mithin »die
Form der Unterscheidung von Bezeichnendem und
Bezeichnetem« (ZaF, 49), wobei das Bezeichnete
(Signifikat) auf ›ewig unzugänglich‹ und nur die Sei-
te des Bezeichnenden (Signifikant) für Operationen
anschlussfähig sei (Luhmann 1992, 66). Sind bei
Saussure Signifikant und Signifikat Teile eines Gan-
zen, des Zeichens (Saussure 2001, 79), so ist bei Luh-
mann das Zeichen als Einheit der Differenz zwischen
Signifikant und Signifikat eine Paradoxie (vgl. Ort/
Peter 1999, 42 f.), die es gerade im operativen Ge-
brauch zu entfalten gilt.
Luhmann und Peirce
Das Zeichen als Paradoxie zeigt die Schwierigkeit des
systemtheoretischen Unternehmens, ein binäres Zei-
chenmodell prozessual zu konzipieren. Braucht Luh-
mann für die Formanalyse des Zeichens drei Begriffe
– Signifikant, Signifikat und Zeichen – dann ist das
Zeichen selbst auch theoriesyntaktisch etwas ›Drit-
tes‹ (ZaF, 52), nämlich »das ominöse ›Dritte‹ der tria-
dischen Semiologie« (Luhmann 1992, 65). Mit
diesem Dritten bezieht sich Luhmann auf das peirce-
sche Zeichenmodell.
Anders als Saussure bestimmt Peirce das Zeichen
als eine triadische Relation, welche durch Kombina-
tionen von dyadischen Relationen nicht ersetzbar sei.
Mit Peirce setzt sich das Zeichen aus drei Zeichen-
komponenten zusammen: dem Repräsentamen als
315
Zeichenmittel, dem Objekt und dem Interpretanten.
Das Repräsentamen steht dabei in einer Relation zu
einem Objekt und bestimmt den Interpretanten, in
die gleiche Relation zum Objekt zu treten, in der es
selbst steht. Zugleich kann aber auch die Relation
von Repräsentamen und Objekt zum neuen Objekt
für den Interpretanten werden, der dann die Funkti-
onsstelle des Repräsentamens einnimmt und selbst
wiederum einen neuen Interpretanten bestimmt etc.
(Peirce 1998, 272 f.). Über diese Transformierbarkeit
des Interpretanten ist der Anschluss der Zeichen in
der Semiose als Zeichenprozess gewährleistet.
Aus der relationenlogischen Semiotik von Peirce
übernimmt Luhmann für seine differenztheoretische
Zeichenkonzeption den Begriff des Interpretanten
und bezeichnet damit das Zeichen als Drittes, als Ein-
heit der Differenz von Bezeichnendem und Bezeich-
netem. Entgegen Peirce ist Luhmann der Ansicht, die
triadische Struktur des Zeichens differenztheoretisch
»mithilfe der Überlegungen über Unterscheidungen,
Formen und reentry« reformulieren zu können (ES,
284). So ersetzt Luhmann den Interpretanten durch
den Beobachter, der mit der Form des Zeichens die
Unterscheidung zwischen Bezeichnendem und Be-
zeichnetem trifft (Glanville 1988). Da weder die Ein-
heit der Differenz ein genuin drittes Element einer
Triade darstellt (Ort 2001, 231) noch Luhmann die
logischen, erkenntnistheoretischen und pansemioti-
schen Prämissen von Peirce integriert (Ort/Peter
1999), muss sein Bezug auf Peirce als sehr einge-
schränkt bewertet werden. Er ist größtenteils der
Notwendigkeit geschuldet, eine theoretische Schnitt-
stelle zum Problem des ausgeschlossen-eingeschlos-
senen Dritten zu etablieren.
Resümee
Luhmanns systemtheoretische Adaption der saussu-
reschen und peirceschen Semiotik bleibt hinter dem
theoretischen Anspruch seiner Quellen zurück. Die
sich daraus ergebenden terminologischen Inkonsis-
tenzen wurden in der Rezeption der Systemtheorie
insbesondere mit Bezug auf Peirce breit kritisiert
(Ort/Peter 1999; Kastner 2001; Scheibmayr 2004).
Dies lässt sich allerdings auch als theoriepolitisches
Kalkül deuten: Als Supertheorie muss die System-
theorie auch die Semiotik integrieren. Indem sie das
jedoch tut, funktionalisiert sie die Supertheorie Se-
miotik zu einem differenztheoretischen Instrument.
Denn würde sie es nicht tun, wäre die Semiotik letzt-
lich nicht bloß ein Teil der Systemtheorie, »sondern
316 Verbindungen, Bezüge, Differenzen

ihr Konstituens« (Jahraus 2001, 249) bzw. System- –: The Essential Peirce. Selected Philosophical Writings.
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14. Wissenssoziologie
Luhmanns Haltung zur Wissenssoziologie war zu-
tiefst gespalten. Einerseits stand er den Theorieent-
würfen der wissenssoziologischen Tradition ableh-
nend gegenüber und distanzierte sich vom dort
gebräuchlichen Wissensbegriff. Andererseits ist die
Wissenssoziologie für seine Forschung von grundle-
gender Bedeutung. Das gilt nicht nur für die wissens-
soziologischen Schriften im engeren Sinne, also
für Liebe als Passion (1982) und die vier Bände Ge-
sellschaftsstruktur und Semantik (GS 1–4 1980/1981/
1989/1995), die im Untertitel explizit Studien zur
Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft genannt
werden; vielmehr ist die Wissenssoziologie in allen
historischen und empirischen Analysen die maßgeb-
liche Methode der Systemtheorie. Sie ist gewisserma-
ßen – um eine Metapher Luhmanns aufzugreifen –
im systemtheoretischen »Flug […] über den Wol-
ken« (SS, 13) der Blick nach unten. Deswegen han-
delt es sich bei ihr nicht nur um eine Variante der
›Bindestrich-Soziologien‹, die den Gegenstand der
Untersuchung angeben (wie beispielsweise eine
Wirtschafts-, Religions- oder Risikosoziologie), son-
dern Luhmann untersucht mithilfe der Wissensso-
ziologie ein je spezifisch historisches Wissen über
Wirtschaft, Religion oder Risiko.
Die Bezüge zwischen Luhmann und der Wissens-
soziologie sollen anhand dreier Fragen aufgezeigt
werden. Erstens: Welche impliziten Verbindungen
und Differenzen lassen sich zwischen der wissensso-
ziologischen Tradition und der luhmannschen Sys-
temtheorie erkennen? Zweitens: Wie äußert sich
Luhmann explizit zur wissenssoziologischen Traditi-
on? Und drittens: Wodurch zeichnet sich Luhmanns
eigener wissenssoziologischer Ansatz aus?
Implizite Verbindungen und Differenzen
Die Wissenssoziologie entstand aus einer geistesge-
schichtlichen Konstellation nach Ende des Ersten
Weltkrieges, die sich mit Ernst Troeltsch als »Krisis
des Historismus« (Troeltsch 2002, 437) bezeichnen
lässt. Dabei handelt es sich um eine Grundlagenkrise
der Moderne, die zunächst als historischer Relativis-
mus aufgetreten ist, dann aber zu einer fundamenta-
len erkenntnistheoretischen Frage geführt hat: Wie
ist objektives Wissen möglich, wenn die Geschichte
sogar das Denken selbst durchsetzt und deswegen
jede Erkenntnis an eine spezifische historisch-sub-
317
jektive Situation gebunden ist? Was kann Wissen-
schaft leisten, wenn es immer weniger transhistorisch
gültige Wahrheiten gibt? Dies ist das Referenzpro-
blem, das Karl Mannheim mit der von ihm begrün-
deten Wissenssoziologie lösen will (Laube 2004). In
seinem Hauptwerk Ideologie und Utopie (1929) un-
tersucht er daher das praktische menschliche Denken
im Gegensatz zum formalen Denken der Logik und
Philosophie. Ausgangspunkt seiner Überlegungen ist
der Ideologiebegriff, den er als Standortgebunden-
heit jeden Denkens versteht. Er grenzt sich damit von
einem älteren Ideologiebegriff ab, der lediglich das
Denken des Gegners bezeichnet habe, während die
eigene Position stets als ideologiefrei aufgefasst wor-
den sei. In seiner Neukonzeption geht es Mannheim
um eine ›allgemeine Fassung des totalen Ideologiebe-
griffes‹, mit der auch das eigene Denken als ideolo-
gisch betrachtet und so die Kontingenz des eigenen
Standpunktes reflektiert werden kann. Damit wird
der Ideologiebegriff autologisch gewendet: Ideolo-
gien im Sinne Mannheims können nicht objektiv als
›falsches Bewusstsein‹ gedacht werden, sondern sind
nur von Standpunkten aus zu sehen, die ihrerseits als
ideologisch aufgefasst werden müssen. Diese Idee sti-
lisiert er zur Geburtsstunde der Wissenssoziologie:
»Mit dem Auftauchen der allgemeinen Fassung des
totalen Ideologiebegriffes entsteht aus der bloßen
Ideologienlehre die Wissenssoziologie« (Mannheim
1978, 70 f.).
Die Vorstellung, dass jedes Denken an einen
Standort gebunden ist, bildet einen Grundpfeiler der
luhmannschen Systemtheorie. Im Theorem der Be-
obachtung findet es sich sogar radikalisiert wieder:
Beobachtungen sind Luhmann zufolge nicht nur Ko-
gnitionen, sondern alle Operationen, in denen ein
System etwas unterscheidet und bezeichnet. Folglich
sind in Luhmanns Theorie alle Beobachtungen sys-
temspezifisch. Die Systemreferenz der Beobachtung,
metaphorisch gesprochen: der Beobachterstand-
punkt, ist selbst nur als Beobachtung von Beobach-
tern sichtbar – wie auch die Ideologie in Mannheims
Verständnis nur vor dem Hintergrund einer anderen
Ideologie erfasst werden kann. Die erkenntnistheore-
tischen Implikationen des Beobachtungsbegriffes
führen bei Luhmann noch konsequenter als bei
Mannheim zu einem Konstruktivismus, weil Luh-
mann die Möglichkeit beobachtungsunabhängiger
ontologischer Gewissheiten prinzipiell bestreitet
(EaK). Zwar erscheint der Beobachtungsgegenstand
einem Beobachter erster Ordnung als ontologisch
real, aber der Beobachter zweiter Ordnung sieht, dass
diese Gewissheit immer an eine bestimmte Beobach-
318
tungsposition gebunden ist. Er stellt also die Frage
nach dem Beobachterstandpunkt – ganz so, wie
Mannheims Wissenssoziologie nach dem ideologi-
schen Standort des Denkens fragt.
Mannheims Argumentation, die jedes Denken als
›seinsgebunden‹ ausweist und die Möglichkeit einer
›seinstranszendenten‹ Erkenntnis ausschließt, führte
zu der größten Kontroverse in den Sozialwissen-
schaften zur Zeit der Weimarer Republik (Meja/Stehr
1982): Man warf Mannheim vor, er würde unter dem
Deckmantel der Wissenssoziologie einen erkenntnis-
theoretischen Relativismus propagieren. In seinen
Arbeiten verteidigte er sich dadurch, dass er an einer
Möglichkeit objektiver Erkenntnis festhält, die durch
Synthesen verschiedener Ideologien möglich sein
soll. Genau dieser Kompromiss brachte ihm später
die Kritik von entgegengesetzter Seite ein, die nun ge-
rade einen epistemologischen Relativismus voraus-
setzt und der sich auch Luhmann anschließt (GS1,
12): Wenn nämlich – so der Vorwurf – tatsächlich je-
des Denken ideologisch ist, dann würde auch der
Versuch, eine Synthese aller Standpunkte herzustel-
len, immer nur von einem bestimmten Standpunkt
aus möglich sein. Aber dann müsste man auch die
Synthese aller standortgebundenen Synthesen bilden
und könnte doch nie einen objektiven Standpunkt
erreichen. Luhmann lehnt daher – letztlich im Sinne
Mannheims eigener Theoriearchitektur – die Mög-
lichkeit einer standortunabhängigen, objektiven Er-
kenntnis ab.
Ein zweiter Wissenssoziologe, der Luhmann be-
einflusst hat, ist Alfred Schütz. Die Lektüre seiner
Werke war vor allem für den frühen Luhmann als
Bindeglied zwischen der Phänomenologie Husserls
und der Soziologie prägend. Luhmann greift die von
Schütz und Thomas Luckmann begründete, phäno-
menologisch orientierte Wissenssoziologie auf, in-
dem er den Begriff der Typisierung übernimmt. Für
Schütz/Luckmann ist die Operation der Typisierung
zentral, weil sie damit erklären, wie Handeln in neu-
en Situationen überhaupt möglich ist. Dazu sei es
nämlich notwendig, die gegenwärtige Situation mit
älteren Situationen zu vergleichen, mithin die neue
Erfahrung mit bereits bekannten Typen in Beziehung
zu setzen. Wissen stellt Schütz/Luckmann zufolge ei-
nen Vorrat solcher Typen bereit (Schütz/Luckmann
1979, 180–185 u. 277–290). In Luhmanns Theorie
findet sich der Begriff der Typisierung an einer ähn-
lichen Stelle seiner wissenssoziologischen Argumen-
tation. Denn Luhmann erklärt den Begriff der
Semantik als einen »Typenschatz« (GS1, 19), der es
ermöglicht, Erleben und Handeln nach sozial er-
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
wartbaren Mustern ablaufen zu lassen. Luhmann
schließt sich Schütz/Luckmann an, wenn er Seman-
tik zunächst im Sinne eines Alltagsgebrauchs ver-
steht; der Hauptunterschied besteht darin, dass
Schütz/Luckmann Typisierungen nur als Bewusst-
seinsoperationen begreifen, während Luhmann die
Typisierung von Sinn auf Kommunikationssysteme
bezieht. Typisierungen sind demnach bei Luhmann
nicht nur kognitive, sondern auch soziale Vorgänge.
Im Anschluss an Schütz haben Peter L. Berger und
Thomas Luckmann mit The Social Construction of
Reality (1966) eine wissenssoziologische Arbeit ver-
öffentlicht, die verschiedene Aspekte der phänome-
nologischen Wissenssoziologie mit der klassischen
deutschen Wissenssoziologie so prägnant verband,
dass sie einen großen Einfluss weit über die Soziolo-
gie hinaus hatte. Es sind vor allem zwei Gedanken,
für die Berger/Luckmann wegweisend waren: Erstens
lösen sie den Wissensbegriff von dem Anspruch auf
objektive Wahrheit, wie ihn ältere Korrespondenz-
theorien der Wahrheit formuliert haben. Berger/
Luckmann führen – mit Mannheim formuliert – das
Wissen auf seine ideologische Seinsgebundenheit zu-
rück und können damit beobachten, wie in verschie-
denen Gesellschaften jeweils unterschiedliches Wis-
sen als allgemeingültig aufgefasst wird. Was in
Mannheims Ideologiebegriff bereits angelegt ist,
führt nun zu einer für die Wissenssoziologie charak-
teristischen Problematisierung des Wahrheitsbe-
griffs. Denn in der einen Gesellschaft kann ein
bestimmtes Wissen als ›objektiv‹ wahr gelten, das in
einer anderen Gesellschaft als ›objektiv‹ falsch ange-
sehen wird. Die Wissenssoziologie interessiert sich
deswegen nicht für die Frage, ob ein bestimmtes Wis-
sen tatsächlich wahr ist, sondern warum es in einer
bestimmten sozialen und historischen Konstellation
für plausibel gehalten wird. Wissen ist in dieser Per-
spektive ein Untersuchungsgegenstand, der Rück-
schlüsse auf die Gesellschaft zulässt, in der das
Wissen als wahr gilt. Zweitens formulieren Berger/
Luckmann einen sozialkonstruktivistischen Begriff
der Wirklichkeit, wonach diese erst durch das Wissen
in der Gesellschaft konstruiert wird. Wenn aber die
soziale Wirklichkeit durch Wissen erzeugt wird, dann
ist jede Soziologie, die sich mit sozialen Wirklichkei-
ten beschäftigt, Wissenssoziologie.
Beide Gedanken finden sich bei Luhmann wieder.
Wenn er historische Semantiken untersucht, geht es
ihm nicht darum, ›falsche‹ Ideologien zu entlarven.
Denn anders als (zumindest der alltägliche) Wissens-
begriff, der einen Anspruch auf Wahrheit konnotiert,
können Semantiken weder richtig noch falsch sein
Wissenssoziologie
(Stichweh 2006, 167). Das wissenssoziologische Er-
kenntnisinteresse begrenzt sich daher auch bei Luh-
mann nicht auf die Frage, ob historische Semantiken
zutreffende Beschreibungen sind, sondern bezieht
sich darauf, welche Rückschlüsse sich aus der Seman-
tik für die Strukturen gesellschaftlicher Differenzie-
rung gewinnen lassen. Zweitens greift Luhmann
auch den sozialkonstruktivistischen Ansatz auf, den
er nicht nur auf die Gesellschaft bezieht, sondern auf
alle sinnprozessierende Systeme, die immer nur
durch ihre eigenen Operationen einen Realitätsbe-
zug herstellen können. Die Frage, wie in der Gesell-
schaft Realität konstruiert wird, beantwortet Luh-
mann über die Massenmedien, deren Funktion er
darin sieht, Wissen im Sinne von gesellschaftlichen
Selbstbeobachtungen zu verbreiten (RdM). Dem-
nach würde es sich für systemtheoretische wissensso-
ziologische Studien seit der Neuzeit anbieten, die
Semantik insbesondere dort zu untersuchen, wo sie
in Massenmedien wie dem Buch, Zeitungen oder
dem Fernsehen veröffentlicht werden.
Luhmanns Kritik an der Wissenssoziologie
Nur vereinzelt hat sich Luhmann explizit zur Wis-
senssoziologie geäußert, dann jedoch meist ableh-
nend. Dabei ist er darüber hinweggegangen, wie
wichtig die wissenssoziologische Tradition für seine
Systemtheorie tatsächlich ist. Er wendet sich gegen
die marxistische Wissenssoziologie, die Veränderun-
gen von Wissensbeständen mit Klasseninteressen –
etwa des Bürgertums – erklärt habe (GS1, 11 f.). Die-
ser Ansatz hätte nur dazu geführt, dass sich die Klas-
sen gegenseitig zu durchschauen versuchten. An eine
systemtheoretische Wissenssoziologie stellt Luh-
mann den Anspruch, die Gesellschaft zu beschreiben
ohne eine bestimmte Trägerschicht vorauszusetzen.
Für die Systemtheorie selbst würde das bedeuten,
dass sie beispielsweise nicht die Theorie einer konser-
vativen Trägergruppe ist, der es um Systemerhaltung
geht, sondern dass sie die Gesellschaft von einem
ausdifferenzierten Wissenschaftssystem aus beob-
achtet und sich nicht auf einzelne Akteure und ihre
Interessen reduzieren lässt.
In dem Aufsatz »Die Soziologie des Wissens: Pro-
bleme ihrer theoretischen Konstruktion«, den Luh-
mann programmatisch als letzten Text im letzten
Band von Gesellschaftsstruktur und Semantik plat-
ziert hat, geht er der Frage nach, warum es sich bei
der Wissenssoziologie »um einen Seitenweg gehan-
delt« habe, »der alsbald in einer Sackgasse geendet
319
hat« (GS4, 151). Ob sich die Implikation dieser Frage
– gerade angesichts jüngerer Entwicklungen in der
Wissenssoziologie – noch aufrechterhalten lässt, ist
zweifelhaft. Denn viele prominente Forschungsrich-
tungen wie beispielsweise die Diskursanalyse (Keller
2005) oder die »Poetologie des Wissens« (Vogl 1997)
lassen sich durchaus als wissenssoziologische Ansät-
ze verstehen. Ein Scheitern der Wissenssoziologie
lässt sich vordergründig nur für die Disziplin im en-
geren Sinne, also in ihrer klassischen Ausprägung
etwa bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts, konstatieren.
Luhmanns Kritik bezieht sich vor allem auf den
dort verwendeten ›repräsentationalen‹ Wissensbe-
griff, der im Sinne der Korrespondenztheorie der
Wahrheit impliziert habe, dass Wissen in einer ein-
deutig bestimmbaren Relation zur Wirklichkeit ste-
he. Die klassischen Wissenssoziologen hätten damit
die erkenntnistheoretischen Konsequenzen des wis-
senssoziologischen Ansatzes nicht gezogen. Seine
Kritik an dem repräsentationalen Wissensbegriff be-
gründet Luhmann mit der Geschlossenheit von au-
topoietischen Systemen: Erkenntnis könne im Sinne
der Systemtheorie nicht als Operation gedacht wer-
den, mit der die Grenzen des Systems überschritten
und ein systemunabhängiges Wissen über die Um-
welt erzeugt wird; denn eine solche Operation müss-
te zwischen System und Umwelt gedacht werden.
Wenn aber Kognitionen systeminterne Operationen
sind, dann kann auch über Wissen nur innerhalb des
Systems entschieden werden. In der Ablehnung des
repräsentationalen Wissensbegriffs trifft sich Luh-
mann mit der phänomenologischen Wissenssoziolo-
gie, namentlich mit Berger/Luckmann, denen er
zugutehält, dass sie die konstruktivistische Funktion
von Wissen durchaus berücksichtigt hätten – aller-
dings nur um den Preis, ihr eigenes Wissenskonzept
unbestimmt zu lassen.
Luhmann macht den Gegenvorschlag, Wissen als
eine bestimmte Form von Erwartungen zu begreifen,
die im Enttäuschungsfall korrigiert werden (WissG,
122–166). Das gilt sowohl für wissenschaftliches
Wissen – wenn man beispielsweise feststellt, dass Me-
talle beim Verbrennen schwerer werden, und deswe-
gen die Phlogistontheorie verwirft – als auch für
Alltagswissen – wenn man etwa vor verschlossenen
Türen steht und dann weiß, dass der Supermarkt
samstags schon um 16 Uhr schließt. Der luhmann-
sche Wissensbegriff ist deutlich näher an einem all-
tagssprachlichen Wissensbegriff angelehnt als der
wissenssoziologische, da er den Geltungsanspruch
von Wissen berücksichtigt: Gerade weil Wissen für
wahr gehalten wird, kann schon eine einzige abwei-
320
chende Erfahrung genügen, um den Wissensbestand
zu verändern.
Mit diesem Wissensbegriff lässt sich nicht mehr
sagen, dass alle sozialen Phänomene wissensförmig
wären. Luhmann geht davon aus, dass sich nur einige
bestimmte Kommunikationen auf Wissen beziehen.
Dann kann Wissen aber weder die Gesellschaft noch
die gesellschaftliche Wirklichkeit begründen. Das
führt im luhmannschen Theoriedesign schließlich zu
der Konsequenz, dass ›Wissen‹ kein Grundbegriff ist,
zugleich aber an der Wissenssoziologie als Methode
festgehalten wird.
Luhmanns systemtheoretische
Wissenssoziologie
Luhmanns Misstrauen gegen den weiten Wissensbe-
griff erklärt seine Entscheidung, die systemtheoreti-
sche Wissenssoziologie gänzlich ohne den Begriff des
Wissens zu konzipieren. Stattdessen greift er auf das
begriffsgeschichtliche Konzept der Semantik zurück:
Die Semantik stellt Luhmann zufolge einen Vorrat an
typisierten Sinn bereit, der situationsunabhängig
verfügbar ist und es damit erst ermöglicht, Erwar-
tungen an Kommunikationsanschlüsse zu stellen.
Ohne diese Erwartungsstruktur könne Sinn nicht
verstanden werden und Kommunikationen könnten
nicht sinnvoll aneinander anschließen.
Im Unterschied zur früheren Wissenssoziologie
ersetzt Luhmann aber nicht nur ›Wissen‹ mit ›Se-
mantik‹, sondern in seiner Forschungspraxis auch
»Allerweltswissen« (Berger/Luckmann 1980, 16) mit
»gepflegter Semantik« (GS1, 20). Er untersucht also
nicht alltägliche Semantik, sondern nur eine be-
stimmte Form von verschriftlichter Semantik, die in
einer Gesellschaft aufbewahrt wird. Das hat zunächst
die Konsequenz, dass Luhmann die Wissenssoziolo-
gie methodologisch als Begriffsgeschichte auslegt.
Vor allem aber schlägt Luhmann mit dem Konzept
einer gepflegten Semantik eine Lösung des traditio-
nellen wissenssoziologischen Problems vor, wie sich
Ideen und Gesellschaft zueinander verhalten: Gerade
im Medium des Buches und der Zeitungen habe sich
ein Bereich für eine eigenständige Ideenevolution
(vgl. den gleichnamigen Band von 2008; s. Sigle ›I‹)
herausgebildet, die immer auf die Gesellschaftsstruk-
tur bezogen bleibe. Damit nimmt die systemtheore-
tische Wissenssoziologie über die historische Seman-
tik die Sozialstruktur selbst in den Blick.
Letztlich reagiert Luhmann mit diesem Konzept
der Semantik auf die autologischen Probleme der
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
Wissenssoziologie. Seit ihrer Gründung war die Wis-
senssoziologie mit dem Sachverhalt konfrontiert,
Wissen als Gegenstand ihrer Untersuchung zu wäh-
len und zugleich selbst Wissen zu erzeugen. Die Wis-
senssoziologie kann sich daher selbst zum Gegen-
stand ihrer Untersuchung machen. Diese autologi-
sche Wendung gilt auch für die ›gepflegte Semantik‹,
wenn man sie im Sinne Luhmanns als gesellschaftli-
che Selbstbeschreibung auffasst. Die Lösung der er-
kenntnistheoretischen Probleme der älteren Wis-
senssoziologie sieht Luhmann in der Selbstreflexivi-
tät: Die Wissenssoziologie ist eine Methode, mit der
die Systemtheorie ihre eigene Genese beobachten
kann (Kieserling 2004, 7–45). Um diese Genese aber
erklären zu können, muss die Geltung der System-
theorie bereits vorausgesetzt werden. Sie ist Teil des
Wissenschaftssystems, durch das sich die Gesell-
schaft selbst beschreibt. Der Titel Die Gesellschaft der
Gesellschaft zielt gerade auf die Tatsache ab, dass die
Beschreibung der Gesellschaft nur aus der Gesell-
schaft möglich ist (GG, 1128–1142) – nicht aber von
einer absoluten, oder mit Mannheim gesprochen:
ideologiefreien Beobachterposition. In dieser Wen-
dung ist das systemtheoretische Erbe des Historis-
mus und der klassischen Wissenssoziologie, die auf
einer Beobachtung des eigenen Standorts beruht,
vielleicht am deutlichsten zu erkennen.
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1997, 107–127.
Christian Kirchmeier
321
15. Die ›Leipziger Schule‹:
Hans Freyer (1887–1969),
Arnold Gehlen (1904–1976),
Helmut Schelsky (1912–1984)
Die erstmals von Horst Baier (1994) explizit formu-
lierte These, dass Niklas Luhmanns Soziologie im
Horizont der ›Leipziger Schule‹ um Hans Freyer, Ar-
nold Gehlen und Helmut Schelsky zu verorten sei
(zum Schulhintergrund vgl. Üner 1992), muss bei ei-
nem Autor überraschen, der seine Werkautonomie
von biographischen Ursprungseinflüssen durch die
Wahl neuer Bezugspunkte wie George Spencer-
Brown oder Gotthard Günther, dessen akademische
Anfänge allerdings auch in Leipzig liegen, weitge-
hend zu befreien suchte. So wenig derartige Hinter-
gründe seines Denkens in Luhmanns ohnehin
spärlichen Selbstzeugnissen auftauchen, so sehr le-
gen es auch neuere Arbeiten nahe, dass der ›Leipzi-
ger‹ Akzent auf den modernen ›Sachzwängen‹ und
›Eigengesetzlichkeiten‹ (Schelsky), die Rede von ir-
reversiblen gesellschaftlichen ›Superstrukturen‹ und
›sekundären Systemen‹ (Gehlen, Freyer) und beson-
ders die These einer institutionell abzusichernden
›Entlastung‹ des Handelns von einer ansonsten un-
bewältigbaren Komplexität der Welt (Gehlen) in
Luhmanns Denken unverhoffte Anschlussfähigkei-
ten fanden (vgl. Göbel 2003; Rehberg 2005; Wöhrle
2010). Folgt man diesen Kontinuitätsannahmen ge-
nauer, so stellt sich gar der Eindruck ein, dass Luh-
mann genau dort den Faden aufgenommen habe, wo
insbesondere Hans Freyer ihn fallengelassen hatte,
nämlich bei ›sekundären Systemen‹. Ohne den kul-
turkritischen Hintergrund zu übernehmen, der ›se-
kundäre Systeme‹ noch als Verfallsform gewachsener
Institutionen oder als blutleeres Substitut ›primärer
Systeme‹ erscheinen ließ, verhandelt er deren Selbst-
beweglichkeit und kreisförmige ›Autopoiesis‹ als so-
zial emergente Gegenstände sui generis – und zwar
unter bewusster Abblendung der bei den Leipzigern
noch anzutreffenden Handlungsemphase (vgl. Reh-
berg 2001): »Das letzte Wort der Leipziger Schule war
das Verschwinden der Menschen in den Strukturen,
das erste Niklas Luhmanns die Selbstbewegung und
Selbsterzeugung der Strukturen – ohne Mensch«
(Baier 1994, 74). Dies schuf letztlich Verbindungen
auch zu ›post-strukturalistischen‹ und postmoder-
nen Denkern.
Die Behauptung dieser Kontinuitätslinie, die sich
vor allem auf eine entsprechend ›abgekühlte‹ Inter-
322
pretation der Moderne erstreckt, kann sich jedoch
auf noch mehr stützen als auf lediglich wahlver-
wandtschaftliche Evidenzen. Schließlich führt von
der ›Leipziger Schule‹ zu Luhmann auch der bil-
dungsbiographische Umstand, dass die steile sozio-
logische Karriere des Systemtheoretikers ohne Hel-
mut Schelsky kaum vorstellbar gewesen wäre. Dieser
hatte Luhmann enorm gefördert, indem er ihn zuerst
von der Hochschule für Verwaltungswissenschaften
in Speyer an die von ihm geleitete Sozialforschungs-
stelle Dortmund der Universität Münster holte, ihn
im Jahre 1966 innerhalb weniger Monate promovier-
te und habilitierte und seinen ersten Ruf an die neu
gegründete Universität Bielefeld (mit Schelsky als
Gründungsrektor) entscheidend beeinflusste.
Anthropologische ›Entkernung‹
und organisationelle Beweglichkeit
Die Unterstützung, die Schelsky dem jungen Luh-
mann auf diese Weise zukommen ließ, dürfte sich vor
allem dem Umstand verdankt haben, dass er sich von
ihm die gegenwartsadäquate ›Modernisierung‹ einer
Grundkategorie erhoffte, die sich prominent bei ei-
nem anderen ›Leipziger‹, nämlich Arnold Gehlen,
findet. An diesen schrieb er 1970 mit Blick auf Luh-
mann: »[S]eine ›Reduktion von Komplexität‹ als so-
ziale Handlungsvoraussetzung bei Offenhaltung des
Bewußtseins für immer höhere Komplizierungen
liegt völlig in der Konsequenz Deiner eigenen ehema-
ligen Grundkategorie der ›Entlastung‹« (Brief Schels-
kys an Gehlen vom 22. Juni 1970, zit. n. Wöhrle 2010,
299).
Wie diese zeitgenössische Einschätzung bereits
nahelegt, werden die sich später allenfalls mittelbar
zeigenden, von Luhmann nicht selten verdeckten
und am Ende indigniert verleugneten (vgl. Erd/Mai-
hofer 2000, 36) Leipziger Einflusslinien in dessen frü-
hesten Arbeiten am greifbarsten. Sie zeugen – auch
wenn die starke Präsenz des Systembegriffs bei Hans
Freyer auf den ersten Blick anderes vermuten ließe –
vor allem von einer höchst eigenwilligen Aneignung
des Werkes Arnold Gehlens. Im Vergleich zur sich pe-
nibel von anderen Wissenschaften abgrenzenden Be-
griffs- und Definitionsarbeit des ›reifen‹ Luhmann
ist zu diesem frühen Zeitpunkt (obwohl es ihm nie
um eine ›Anthropologie‹ ging) entsprechend eine
Kopräsenz anthropologischer und systemtheoreti-
scher Begründungsfiguren anzutreffen (vgl. z. B.
SA1, 131, Anm. 9). Beide bedingen einander noch –
nicht zufällig taucht der Name Gehlens damals pro-
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
minent neben dem Talcott Parsons’ auf, etwa wenn
Luhmann sein »Interesse für Komplexität reduzie-
rende Prozesse, für Mechanismen der Vereinfachung
und Entlastung« (SA1, 104) auf diese Anregungs-
quellen zurückführt.
Vor allem aber wird man besonders in den orga-
nisationssoziologischen Schriften Luhmanns Zeuge
einer ›anthropologischen Entkernung‹ Gehlens (vgl.
Baier 1994), denn dort interessiert nicht mehr die
Frage, wie Systeme den Menschen entlasten, sondern
wie Systeme sich selbst entlasten. Aus diesem Blick-
winkel treten die menschlichen Leistungssteigerun-
gen, die Gehlen noch im Rahmen einer anthropolo-
gischen Handlungstheorie in den Blick nahm,
nunmehr im Gewand systemischer und organisato-
rischer Komplexitätsgewinne in Erscheinung. Aus
Gehlens ›elementaren‹, aus der menschlichen Kör-
perlichkeit entwickelten ›Kreisprozessen‹ im Um-
gang mit Dingen und anderen Lebewesen und der
dadurch gesteigerten ›Plastizität‹ des kommunikati-
ven (!) Weltverhältnisses werden bei Luhmann un-
versehens Freiheitsgrade, mit denen ein System seine
Grenzen so flexibel hält, dass es sich von direktem
Umweltdruck entlasten kann. Auch in der »relati-
ve[n] Unabhängigkeit des menschlichen Handlungs-
vermögens von spezifischen Antrieben« und der
»Chance des ›Führungswechsels‹ der menschlichen
Funktionen«, wie Gehlens Anthropologie sie heraus-
arbeitete, sah Luhmann eine Verwandtschaft zu sei-
ner »Grundvorstellung wechselseitiger Selektivität«
(ZuS, 251). Seine Formalisierung und Abstrahierung
des anthropologischen Entlastungsgedankens wird
von Luhmann in der berühmten Diskussion mit Ha-
bermas, der dessen Gehlen-Nähe polemisch wende-
te, noch zugestanden: In seinem systemtheoretischen
Ansatz blieben »infolge Abstraktion […] verschiede-
ne Varianten der Einsicht [übrig], daß hohe Frei-
heitsgrade der Selektion nur bei in spezifischen
Richtungen leistungsfähigen Reduktionsweisen ent-
wickelt werden können« (TGS, 308, Anm. 29).
Doch auch institutionentheoretische Grundkate-
gorien Gehlens finden zunächst Eingang in die frühe
Organisationssoziologie Luhmanns, während er
nach der Umstellung auf eine Theorie sozialer Syste-
me die Kategorie ›Institution‹ schließlich ganz fallen
ließ, da sie den Eindruck erwecke, »daß etwas Höhe-
res, Sinnreicheres, vielleicht auch Geheimnisvolleres
im Spiel sei« (Luhmann 1992, 92). Die augenfälligste
Denkfigur unter diesem Aspekt ist die Kategorie der
Trennung von Motiv und Zweck, wonach es Institutio-
nen eigen sei, dass sie aufgrund ihres inhaltlich oft
unspezifischen, aber verbindlichen Formalismus
Die ›Leipziger Schule‹
eine Vielzahl von Handlungsmotiven in sich aufneh-
men könnten (vgl. Gehlen 1956/2004c, 69). Weder
müssten diese mit der ›objektiven‹ Zweckmäßigkeit
des institutionellen Handlungszusammenhangs
noch mit derjenigen Zwecksetzung konvergieren,
welcher eine Institutionenbildung sich einstmals ver-
dankte. Für Luhmann nun ist die Trennung des Mo-
tivs vom Zweck – und daher könnte man durchaus
von einer organisationssoziologischen Modernisie-
rung dieser Überlegung sprechen – eine Systemstra-
tegie, die sich gerade in den internen Differenzierun-
gen heutiger Organisationen auffinden lässt. Der
durchaus kontraintuitive Vorteil dieser Entkoppe-
lung liegt für Luhmann darin, dass Organisationen
bei entsprechendem Umweltdruck Zwecke leichter
abändern können, »ohne daß das System in Gefahr
kommt, bei allzu scharfen Wendungen Mitglieder
abzuschleudern, deren Motive konstant bleiben«
(ZuS, 141). Was hier bereits anklingt, ist in der Tat die
systemische ›Selbstbeweglichkeit‹, die gerade durch
eine Indifferenz gegenüber den Motivlagen der Betei-
ligten einen Freiheitsgewinn ermöglicht und den Be-
stand eines Systems auch in einer stark fluktuieren-
den Umwelt zu sichern vermag.
Widerspruchssensibilität und reflexive
Stabilisierung
Dieses frühe Interesse Luhmanns für flexible und
adaptationsfähige Stabilisierungsbedingungen er-
streckt sich im weiteren Verlauf seines Denkens zuse-
hends auf Phänomene, die aus der modernitätskriti-
schen Perspektive Gehlens eher als allgemeine
Symptome institutionellen Verfalls in den Blick gera-
ten waren. Ähnlich wie schon bei seinem Förderer
Helmut Schelsky ist auch bei Luhmann das Bestreben
zu erkennen, das soziologische Ordnungsdenken so
weit zu ›modernisieren‹, dass die ›Abstraktheit‹, die
›Reflexivität‹, ja sogar die ›Selbstwidersprüchlichkeit‹
heutiger Institutionen nicht mehr als Bedrohung,
sondern als voraussetzungsreiche Ermöglichung so-
zialer Erwartungsbildungen verhandelbar wird. So
bezieht sich Luhmann in seinen ersten Überlegungen
zur Binnendifferenzierung von Sozialsystemen und
zu deren Orientierung an widerspruchsvollen Wer-
ten explizit auf Schelskys am Beispiel der Evangeli-
schen Akademien entfaltete Diagnose (vgl. Schelsky
1965b), dass in modernen Institutionen der »Wider-
spruch der Institution zu sich selbst« nicht zwingend
zu deren Verfall führen müsse, sondern »mitinstitu-
tionalisiert« (SA1, 41) werden könne. Für Luhmann
323
spricht diese Einsicht erneut dafür, die Bedeutung
einheitlicher Zweckorientierungen zu relativieren
und das Hauptaugenmerk darauf zu richten, wie
durch die Untergliederung eines Systems in relativ
autonome Untersysteme die Bearbeitung kollidie-
render Systemanforderungen an verschiedenen
›Fronten‹ erfolgen kann, die jeweils eigene Zweckho-
rizonte entwerfen.
In diesen Überlegungen kündigt sich zugleich
Luhmanns Interesse an der Ausbildung ›reflexiver
Mechanismen‹ an. Die Funktionsweise dieser
›Selbstanwendungen‹ untersucht er ebenfalls in teil-
weisem Rückgriff auf das ›Erbe‹ der gehlenschen In-
stitutionentheorie und deren bereits ›reflexiven‹
Dynamisierung bei Schelsky. Dabei erweist er sich
einmal mehr als konsequenter Entlastungstheoreti-
ker, konsequenter wohl als Gehlen selbst, für den zu-
mindest unter modernitätsdiagnostischen Gesichts-
punkten Reflexion stets handlungshemmende Belas-
tung bedeutete (vgl. Wöhrle 2010, 157–168). Jener
Angst, dass Reflexion unabschließbar in sich selbst
weiterlaufe, begegnet Luhmann mit dem selbst schon
reflexiv abgekühlten Einwand, dass ›reflexive Mecha-
nismen‹ die Dringlichkeit der Gegenstandsreferenz
zwar vorübergehend suspendierten, der soziale und
zeitliche Weltbezug sich aber nicht in gleichem Maße
verflüchtigen könne. Doch nicht nur deswegen ist
Luhmann wie zuvor schon Schelsky (vgl. die Bezug-
nahme auf Schelsky in SA1, 106) gegenüber einer In-
stitutionalisierbarkeit der ›Dauerreflexion‹ zuver-
sichtlicher gestimmt. Ein weiterer Grund ist, dass die
Erfahrung und Absorption von Komplexität der Un-
abschließbarkeit dieser Aufgabe in irgendeiner Weise
Rechnung tragen muss – und reflexive Schleifen be-
werkstelligen genau dies. Wie Luhmann am Fallbei-
spiel des Rechtssystems demonstriert, hat dessen
positiviertes Reflexivwerden gegenüber naturrecht-
lichen Begründungsbemühungen den grundsätzli-
chen Vorteil, dass es seinen ›Außenhalt‹ in sich selbst
findet, indem es sich nicht mehr mit Wahrheitsan-
sprüchen konfrontiert, die im Naturrechtsdenken
den Rechtfertigungsaufwand überstrapazieren und
das Recht noch an andere soziale Institutionen fes-
seln. So kann es einerseits seine Grenzen durch
›Selbstanwendung‹ eindeutiger markieren, anderer-
seits aber auch seine Operationsfähigkeit ins zeitlich
Unbegrenzte ausdehnen.
Die bei Gehlen aus dem Mensch-Tier-Vergleich
gewonnene, zugleich jedoch bürgerliche Haltungs-
ideale implizierende ›Indirektheit‹ des menschlichen
Handelns wiederum, die er durch die Selbstbezüg-
lichkeit der ›Dauerreflexion‹ im Verschwinden be-
324
griffen sah, ist für Luhmann gerade in reflexiven
Mechanismen gesichert: Im Verbund mit den sich
koextensiv herausbildenden symbolisch generalisier-
ten Kommunikationsmedien werde ›Umweghan-
deln‹ geradezu zum Hauptkennzeichen jener Mecha-
nismen. Die intentionale Grundstruktur des Han-
delns bleibt zwar unbeeinträchtigt, erstreckt sich
aber zusehends auf ›intermediäre Objekte‹ (Geld,
Schrift etc.), die ihrerseits systemrelativ ausdifferen-
ziert sind und mit symbolisch außengestützten Kon-
sensfiktionen auch die Annahmewahrscheinlichkeit
von Kommunikation erhöhen (vgl. Göbel 2003).
›Technokratie‹ und der Anachronismus
›moralischer Kommunikation‹
Über diese frühen und auch bildungsbiographisch
plausibilisierbaren Anknüpfungen hinaus war es al-
lerdings vor allem die Grundannahme einer allum-
fassenden und irreversiblen Funktionsorientierung
der modernen Gesellschaft, die eine Filiation zwi-
schen Luhmann und der Leipziger Schule nahe legte.
In den 1960er und 1970er Jahren als ›technokrati-
scher Konservatismus‹ bezeichnet und kritisiert, lie-
gen die Leipziger Wurzeln dieser Grundannahme
dennoch weiter zurück: In den 1920er Jahren war es
Hans Freyer, der die Überwindung der kapitalisti-
schen Klassengesellschaft und der ihr korrespondie-
renden Soziologie durch die völkische Bewegung
sowie eine politische Handlungslehre propagierte.
Nachdem die ersehnte (Volks-)Gemeinschaft und
die von dort aus projizierte große historische Tat-
chance ebenso wie die rassistische Homogenisierung
durch den Zusammenbruch des Hitlerreiches bla-
miert war, sah er große Politik abgelöst durch die
Herrschaft »sekundärer Systeme« (vgl. Freyer 1955,
79–93), deren soziale Breitenwirkung eine neuartige
Konformität der Massen war – Handeln werde zuse-
hends zu einem bloßen, habituell schematisierten
›Sichverhalten‹ in unumkehrbaren, abstrakt regelge-
leiteten Sachzusammenhängen. Die Vorstellung,
dass der »ethische Schwung« des Fortschritts sich auf
diese Weise mittlerweile »auf einen Sachprozeß«
(Freyer 1965, 298) reduziert habe, findet sich ganz
ähnlich auch bei Arnold Gehlen und Helmut Schels-
ky: bei Ersterem vor allem in dessen ›post-histoire‹-
Diagnose, laut der die Konsequenzen der Aufklärung
weiterlaufen, während ihre Prämissen bereits abge-
storben seien, bei Letzterem im Modell eines ›techni-
schen Staates‹, in dem substantielle politisch-ideolo-
gische Handlungsoptionen zunehmend verdrängt
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
würden durch eine Dominanz der Sachzwänge, die
einer normativen Legitimation außerhalb ihres blo-
ßen Funktionierens überhaupt nicht mehr bedürften
und die Herrschaft von Menschen über Menschen
durch die kleinteiligen Kompetenzen hochspeziali-
sierter Wissensarbeit ablösten.
Für die frühe Rezeption Luhmanns dürfte ent-
scheidend gewesen sein, dass dessen Neuansatz oft-
mals in der Tradition dieser ›technokratischen‹
Denkströmung verortet wurde – nicht zufällig wurde
in der Habermas-Luhmann-Debatte das pejorativ
aufgeladene Label der ›Sozialtechnologie‹ titelgebend
und blockierte eine unbefangenere und intensivere
Auseinandersetzung mit Luhmann. Dabei wurden
die tatsächlich bestehenden Nähen zu ›den Leipzi-
gern‹ – z. B. dass Legitimation zusehends nicht-nor-
mativ durch Verfahren erzeugt werde – gegenüber
wichtigen Differenzen überpointiert. Nimmt man
das schelskysche Modell eines ›technischen Staates‹
als repräsentativ für den ›technokratischen‹ Denkan-
satz, so dürfte Luhmann demselben ebenso distan-
ziert gegenübergestanden haben wie den dadurch
hervorgerufenen Aufgeregtheiten. Schließlich ging er
bereits in seinen »Einführenden Bemerkungen zu
einer Theorie symbolisch generalisierter Kommuni-
kationsmedien« von 1974 davon aus (vgl. SA2,
170–192), dass eben diese Medien sich systemrelativ
verselbständigt hätten. Daher könne Politik nicht
plötzlich wahrheitscodiert operieren und Wissen-
schaft nicht plötzlich machtförmig prozessiert wer-
den, wie es im Modell eines ›technischen Staates‹
anklang. Die Technokratie-Diskussion war für Luh-
mann aus diesem Grund wenig mehr als ein »guter
Testfall« (SA2, 189, Anm. 33) für die hochmoralisier-
ten Empfindlichkeiten, mit denen gesellschaftliche
Selbstbeschreibungen penibel auf die Stabilität der
Code-Differenzen pochen.
Was hier an Unterschieden in Erscheinung tritt,
kann allerdings auf einer höheren Generalisierungs-
ebene durchaus als entscheidende Tiefenparallele be-
trachtet werden: Indem Luhmanns Beobachtungen
letztlich sogar Schelskys Steuerungsoptimismus un-
terlaufen, lassen sie eine aufklärerische Herrschafts-
kritik, wie etwa Jürgen Habermas sie beharrlich
verfolgt, noch deutlicher als Anachronismus hervor-
treten. Zudem zeigt sich auch im Spätwerk Luh-
manns eine Diskreditierung ›moralischer Kommu-
nikation‹, die sich ganz auf der Linie von Gehlens
und Schelskys Intellektuellenpolemik bewegt: Das
folgenlose gesinnungsethische »Anmoralisieren«
(Gehlen 1964/1978, 261) ist für Luhmann ein ebenso
großes Ärgernis, erstreckt es sich doch gerade auf
Die ›Leipziger Schule‹
Sachverhalte, die ihre Stabilität immer auch der
Gleichgültigkeit gegenüber ›Gut-Böse-Unterschei-
dungen‹ verdanken (vgl. GG, 1036–1145). Entspre-
chend hätte die wohl prägnanteste Formulierung zu
diesem Thema ebenso in Gehlens Moral und Hyper-
moral stehen können: »Das ›disembedding‹ der mo-
ralischen Kommunikation hat zur Folge, daß viel in
moralisierendem Ton geredet wird, ohne daß daraus
kontrollierbare Handlungsverpflichtungen folgten«
(GG, 1044).
Irreversible Funktionsorientierung
Die deutlichste Tiefenparallele zwischen Luhmann
und der Leipziger Schule allerdings dürfte sein, dass
die Alternativlosigkeit der ›sekundären Systeme‹ –
seien sie nun trennscharf ›codiert‹ oder nicht – in bei-
den Fällen aus dem Status quo ein Argument macht.
Wie Gehlen schon am 9. August 1946 an Schelsky
schrieb, beruhe die Verselbständigung der Institutio-
nen und die im Bewusstsein der Beteiligten »charak-
teristische Quasi-Absolutheit« auf eigensinnigen
Spezialisierungen, bei Marx etwa auf den Produkti-
ons- und Eigentumsformen. Diese frühe Beobach-
tung verdichtete er später zu der Annahme, dass
die unmöglich gewordene ›Synthese in den Köpfen‹
durch die Funktionszusammenhänge der spätin-
dustriellen ›Superstrukturen‹ (vgl. Gehlen 1961/
2004b, 305) kompensiert werde, während Freyer das
»neue Naturmilieu« der Industriekultur zu einem
nicht mehr zurücknehmbaren »Sachzusammen-
hang« (Freyer 1965, 299) erklärte. Entsprechend de-
kliniert auch Luhmann die Ubiquität der Funktions-
orientierung durch, die selbst auf das protestlerische
Vokabular ihrer Gegner durchschlage (vgl. SS,
464 f.). Während sich allerdings die Leipziger Schule
noch grundsätzlich an dem gebrochenen Verhältnis
zwischen gewachsener ›erster‹ und konstruierter
›zweiter‹ Natur abarbeitete und der industriellen
Artifizialisierung der menschlichen Lebenswelt ent-
weder eine »metaphysische« Dauerreflexion (vgl.
Schelsky 1965a, 469 ff.) oder ethosbildende Motiva-
tionsressourcen aus der untergehenden Welt ›primä-
rer Systeme‹ (Freyer) entgegenzusetzen suchte, sind
für Luhmann die »zahllosen nichtnatürlichen Selbst-
verständlichkeiten« (GG, 532) heutiger Lebenswelten
eine Tatsache, aufgrund der sich solche Anstrengun-
gen nicht mehr lohnen. Die Popularisierung des ro-
mantischen Liebesideals etwa habe die ›primäre‹
Intimsphäre selbst bereits auf bestimmte Weise co-
diert und darin an die allumfassende Funktionsori-
325
entierung der modernen Gesellschaft angeschlossen.
Das ›Verschwinden des Menschen in den Strukturen‹
– und in diesem Sinne handelt es sich vielleicht tat-
sächlich um eine ›Radikalisierung‹ des Leipziger Ge-
dankenguts – erstreckt sich für Luhmann also sogar
auf jene Bereiche, in denen der Mensch ›als ganzer‹
noch zum semantischen Inventar gehört.
Das Schicksal der Persönlichkeit
und leerlaufende Subjektivität
Luhmanns pointierte These vom Verschwinden des
Menschen mag die Vermutung nahelegen, dass auch
das alte Leipziger Thema der Durchsetzungschancen
von ›Persönlichkeit‹ im Zeitalter der vermeintlichen
›Massengesellschaft‹ bei ihm von verfallsgeschichtli-
chen Illuminationen befreit und in differenzierungs-
theoretischen Kategorien reformuliert und abge-
kühlt wird. Das Menetekel Freyers, dass »der
Mensch« nur noch von »Fall zu Fall in bestimmten
gut definierten Hinsichten betroffen oder bean-
sprucht« werde (Freyer 1965, 266), ist für Luhmann
schließlich der selbstverständliche Ausgangspunkt
seines Denkens. Von dort aus gerät das Pathos des
›Individuums‹ nicht als Widerpart, sondern als
Folgeerscheinung funktionaler Differenzierung in
den Blick, und zwar als Reflex auf die »sozialstruktu-
relle Außenstellung des Individuums, also auf de[n]
Umstand, daß es in keines der gesellschaftlichen Teil-
systeme mit all seinen Ansprüchen und Verdiensten
mehr aufgenommen werden kann« (SS, 365).
Ganz so konsequent allerdings, wie die Theorie-
anlage es suggeriert, will Luhmann das Schicksal der
›Persönlichkeit‹ dann doch nicht in »homme-copie«-
Schablonen (SS, 366; vgl. aber auch GG, 1019) leer-
laufender Individualitätsbehauptungen aufgelöst se-
hen. Bereits in seinem Grundrechte-Buch (1965) gibt
Luhmann unter Verweis auf Gehlen zu bedenken,
dass Institutionen nicht nur von schwierigen Verhal-
tensentscheidungen, sondern auch von bodenlosem
Selbstdarstellungsaufwand entlasten, indem sie Ver-
halten sozial standardisieren. Die Pointe ist dann
ganz ähnlich wie in Gehlens Überlegungen, dass
›Persönlichkeit‹ überhaupt erst vor dem Hinter-
grund dieser standardisierten Verhaltensgrundlage
in Erscheinung treten, also nicht direkt intendiert
werden kann. Vielmehr schlägt sie sich in einer ›Hal-
tung‹ nieder, der es gelingt, gerade durch »wider-
spruchsvolle soziale Anforderungen« (Luhmann
1965, 71) hindurch an der Stimmigkeit der Selbstdar-
stellung festzuhalten. Ein solches Verständnis deckt
326
sich nahezu vollständig mit Gehlens bekanntem Dik-
tum von der »Persönlichkeit« als »Institution in ei-
nem Fall«, in welcher die »anspruchsvollen Tenden-
zen des Geistes« nicht etwa in der den ›Realitätskon-
takt‹ verlierenden Künstler- und Intellektuellenkul-
tur, sondern im »Apparat selbst zur Geltung zu
bringen« sind (Gehlen 2004a, 132 f.). Aus diesem
Blickwinkel sind einige Einlassungen auch des späte-
ren Luhmanns durchaus in der Leipziger Tradition
zu verorten, etwa wenn er die Verbindung von ex-
pressivem und instrumentellem Verhalten mit dem
gehlenschen Begriff der »stabilisierten Spannung«
belegt (vgl. LdV, 229) oder eine zu weit getriebene
Differenzierung von psychischen und sozialen Syste-
men ausdrücklich als Verfallsform brandmarkt, die
das Individuum in seiner Selbstbeschreibung auf
kaum mehr als auf seine formelhafte und nackte ›In-
dividualität‹ zurückwerfe (vgl. SS, 362; hierzu auch
Rehberg 2005, 301 f.; Wöhrle 2010, 327 ff.). Diese
letztlich wohl doch von einem großbürgerlichen Per-
sönlichkeitsideal getragene Süffisanz gegenüber der
Voraussetzungs- und Bindungslosigkeit ›individuel-
ler‹ Selbstbeschreibungen lässt es plausibel erschei-
nen, dass die Leipziger Tradition auch in dieser
Hinsicht »in Luhmann auf eine indirekte Weise den
produktivsten Fortsetzer zentraler theoretischer In-
novationen fand« (Rehberg 2005, 302) – einen »Fort-
setzer« allerdings, der letztlich die Dramatik von
›post-histoire‹-Prognosen ›cool‹ beiseiteschiebt und
in der Endlosigkeit systemischen Prozessierens eine
›Nach-Geschichte‹ der besonderen Art konzipiert,
die weitere Berührungen mit der Postmoderne er-
kennen lässt.
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Patrick Wöhrle und Karl-Siegbert Rehberg

16. Konstruktivismus
Niklas Luhmanns Beschäftigung mit dem Konstruk-
tivismus bzw. Radikalen Konstruktivismus – das
Problem der Einheit dieser Strömungen soll hier
nicht weiter verfolgt werden – beginnt Ende der
1970er Jahre. Seine Haltung zwischen Zustimmung,
Ablehnung und Überbietung, die er von Anfang an
einnimmt, ist in den folgenden zwanzig Jahren im
Wesentlichen gleich geblieben. Einschlägig für seine
Auseinandersetzung mit dem Konstruktivismus sind
vor allem Erkenntnis als Konstruktion (1988 EaK)
und die Aufsätze in Soziologische Aufklärung 5. Kon-
struktivistische Perspektiven (1990 SA5) (neben den
eher knappen Ausführungen Luhmanns in WissG,
510 ff. oder in KunstG, 442 ff.).
Die Grundannahme des Konstruktivismus besagt:
Realität kann nicht erkannt oder repräsentiert, son-
dern nur im jeweiligen Beobachtungssystem system-
intern konstruiert werden, basierend auf bestimmten
Selbstbeobachtungs- und Unterscheidungsleistun-
gen. Ernst von Glasersfeld bezeichnet den Radikalen
Konstruktivismus als »vor allem deswegen radikal,
weil er mit der Konvention bricht und eine Erkennt-
nistheorie entwickelt, in der die Erkenntnis nicht
mehr eine ›objektive‹, ontologische Wirklichkeit be-
trifft, sondern ausschließlich die Ordnung und Or-
ganisation von Erfahrungen in der Welt unseres
Erlebens. Der radikale Konstruktivist hat ein für al-
lemal dem ›metaphysischen Realismus‹ abgeschwo-
ren« (Glasersfeld 1981, 23). Im Unterschied zu
anderen, teilweise ähnlich klingenden philosophi-
schen Spekulationen ist es vor allem die biologische
und neurophysiologische Fundierung, die seit An-
fang der 1970er Jahre die Erkenntnistheorie ›radikal‹
verändert. »Ein Großteil dessen, was ich gesagt habe,
ist von Philosophen seit der Antike intuitiv erkannt
und akzeptiert worden, niemand hat jedoch bis jetzt
eine Erklärung angeboten, die die biologische Eigen-
art der Phänomene Kognition und Realität nachwei-
sen könnte« (Maturana, zit. nach Schmidt 1987, 7).
Auf dem Weg zu seinem Hauptziel einer forcierten
»Kritik des Wissens« (SA5, 7) greift Luhmann vor al-
lem das ›Geschlossenheits-Postulat‹ des Konstruk-
tivismus, insbesondere das zentrale Konzept der
›Autopoiesis‹ auf, deren Theorie Luhmann als »Para-
digmawechsel« (SS, 240) bezeichnet. Hingegen dis-
tanziert sich Luhmann von apologetischen Versu-
chen, dem Konstruktivismus »eine kleine Beimi-
schung von Realismus aufzudrängen«, was ihm
»verfehlt« (SA5, 9) erscheint.
327
Gerade durch den Konstruktivismus hält Luh-
mann das Realitätsproblem für restlos geklärt. Seine
Systemtheorie kann entsprechend als »De-Ontologi-
sierung der Realität« (SA5, 37) beschrieben werden:
»Kognitiv muß […] alle Realität über Unterschei-
dungen konstruiert werden und bleibt damit Kon-
struktion. Die konstruierte Realität ist denn auch
nicht die Realität, die sie meint; und auch dies ist er-
kennbar, aber wiederum nur mit Hilfe eben dieser
Unterscheidung erkennbar« (SA5, 50). Erkenntnis ist
demzufolge nicht als direkter Austausch zwischen
System und Umwelt zu begreifen. Im Gegenteil argu-
mentiert Luhmann, »daß Erkenntnis nur möglich ist,
wenn und weil sich Systeme auf der Ebene ihres Un-
terscheidens und Bezeichnens operativ schließen
und auf diese Weise indifferent werden gegen das,
was als Umwelt damit ausgeschlossen ist« (EaK, 239).
Entsprechend gipfeln Luhmanns Überlegungen in
der Pointe, dass die Realität nicht jenseits von Er-
kenntnis zu konzipieren ist, sonder dass »Realität die
Erkenntnis selbst ist« (WissG, 510).
Luhmann betont zwar mehrfach, dass der Kon-
struktivismus in vieler Hinsicht nichts Neues bringt.
»Aber die Theorieform, in der dies zum Ausdruck ge-
bracht wird, enthält gleichwohl innovative Momen-
te, ja sogar so radikale Innovationen, daß man den
Eindruck haben kann, die Theorie des selbstreferen-
tiellen, in sich geschlossenen Erkennens gewinne erst
jetzt die Form, in der sie sich als haltbar erweisen
kann; oder noch besser: sie gewinne erst jetzt die
Form, in der sie sich selbst als Erkenntnis darstellen
kann« (SA5, 33). Luhmann erhöht die Anforderun-
gen an einen tatsächlich »radikalen« Konstruktivis-
mus und nennt dafür fünf basale Unterscheidungen
(hier knapp zusammengefasst): (1) die Unterschei-
dung von System-Operation und Beobachtung, (2)
die Unterscheidung des Beobachters erster Ordnung
von dem Beobachter zweiter Ordnung, (3) die Unter-
scheidung von Fremd- und Selbstbeobachtung, (4)
die Unterscheidung der Beobachtung von dem, was
eben genau damit nicht beobachtet werden kann,
und (5) die Unterscheidung des binären Codes der
Systemschließung von anderen Formen der Selbst-
bzw. Fremdbeobachtung. »Nur eine Erkenntnistheo-
rie, die alle diese Unterscheidungen berücksichtigt,
sie aufeinander bezieht und die dabei anfallenden Pa-
radoxien auflöst, sollte das Recht haben, sich als
›konstruktivistisch‹ zu bezeichnen« (EaK, 226). An
der Bezeichnung ›Konstruktivismus‹ meldet Luh-
mann prinzipielle Zweifel an: »[M]it dem neuen (der
Mathematik entnommenen) Wort ›Konstruktivis-
mus‹ feiert man vorschnelle Triumphe und muß
328
dann in Kauf nehmen, daß andere kopfschüttelnd
beiseite treten, um dies durchzulassen« (SA5, 33).
Die Etikettierung als »radikal« beansprucht Luh-
mann für sich selbst: »Erst die Soziologie der Er-
kenntnis ermöglicht einen radikalen, sich selbst
einschließenden Konstruktivismus« (EaK, 227). In
Umkehrung der Forschungsgeschichte fordert Luh-
mann sogar, »daß jeder Konstruktivismus von Sys-
temtheorie ausgehen muß« (WissG, 546). Und in der
Tat ist niemand weiter gegangen als Luhmann mit
seiner Behauptung, Erkenntnis sei überhaupt nur er-
reichbar, weil es keine operativen Beziehungen zwi-
schen System und Umwelt gebe.
Die für seine eigene Systemtheorie relevanten An-
leihen, Übernahmen und Überbietungen des Kon-
struktivismus betreffen vor allem das Konzept der
›Autopoiesis‹ (verbunden mit dem Konzept der
›strukturellen Kopplung‹) und das Beobachter-Kon-
zept.
Autopoiesis
Maturana schreibt 1970: »Der Ausdruck ›autopoieti-
sche Organisation‹ bedeutet […] Prozesse, die auf
spezifische Weise verkettet sind: auf eine Weise, in der
die verketteten Prozesse die Bestandteile erzeugen,
die das System als eine Einheit aufbauen und kenn-
zeichnen« (zit. nach Maturana 1982, 186). Autopoie-
tische Systeme sind zwar auf eine Umwelt und auch
auf Irritationen durch eine Umwelt angewiesen, aber
als geschlossene Systeme importieren sie keinerlei In-
formationen von außen, sondern Informationen
werden (wenn überhaupt) ausschließlich im System
selbst hervorgebracht, stets als vollständige Eigenleis-
tungen des Systems. Für Luhmann sind autopoieti-
sche Systeme in operationaler Weise geschlossene
Systeme, die »die Elemente, aus denen sie bestehen,
durch die Elemente, aus denen sie bestehen, selbst
produzieren und reproduzieren« (SA6, 56). Auto-
poietische Systeme sind »geschlossene Systeme, denn
sie lassen in ihrer Selbstbestimmung keine anderen
Formen des Prozessierens zu. […] Um deutlich zu
machen, wie sehr dieser Begriff von basaler Selbstre-
ferenz sich von älteren Diskussionen über ›Selbstor-
ganisation‹ unterscheidet, haben Maturana und
Varela dafür die Bezeichnung ›Autopoiesis‹ vorge-
schlagen« (SS, 60). In seinem eigenen Autopoiesis-
Konzept unterscheidet Luhmann strikt zwischen »ei-
ner lebensmäßigen, einer psychischen und einer
kommunikativen« Ebene und nimmt für »all diese[]
Ebenen unterschiedliche, gegeneinander geschlosse-
Verbindungen, Bezüge, Differenzen
ne autopoietische Systeme« (SA5, 196) an. Der
Grundannahme Luhmanns, soziale Systeme seien
»autopoietische Systeme«, ist verschiedentlich wi-
dersprochen worden, nicht zuletzt energisch von
Maturana selbst (vgl. hierzu Scheffer 1992, 46–56).
Luhmann verwahrt sich gegen jede Zurechnung
des Erkennens auf ›den Menschen‹ bzw. auf ›einen
bestimmten Menschen‹: »Wenn irgendwo, dann liegt
hier zu Tage, daß es sich beim ›Konstruktivismus‹ um
eine ganz neuartige Erkenntnistheorie handelt. Es
geht um eine post-humanistische Theorie. Damit ist
nichts Böses gemeint, sondern nur gesagt, daß die
Begriffsfigur ›der Mensch‹ (im Singular!), als Be-
zeichnung des Trägers und als Garant der Einheit von
Erkenntnis aufgegeben werden muß« (SA5, 53).
Deutliche Unterschiede zu den vielen Varianten des
Konstruktivismus sieht Luhmann vor allem auch
dort, wo er Positionen kritisiert (insbesondere von
Maturana und Foerster), die der Ansicht sind, soziale
Systeme seien Einheiten, die aus menschlichen Indi-
viduen bestehen (vgl. etwa Luhmann 1991, 73). Luh-
mann kritisiert damit direkt oder indirekt auch alle
Diskussionen, die aus dem Konstruktivismus be-
stimmte Regeln der zwischenmenschlichen Interak-
tion, des sozialen Verhaltens, gar der ethischen
Verpflichtung und schließlich auch noch ›therapeu-
tische‹ Vorschläge ableiten wollten. Seine äußerst
strikte Trennung zwischen Kommunikation und Be-
wusstsein (und sein Desinteresse an Bewusstsein)
hebt ihn entschieden von den Vertretern des Kon-
struktivismus (insbesondere von Maturana) ab.
Über den Konstruktivismus hinaus geht auch
Luhmanns Annahme, dass geschlossene autopoieti-
sche Systeme konsequenterweise über Codierungen
verfügen müssen, mit denen sie sich von ihrer Um-
welt abschließen. Dies ist keine Überlegung, die sich
in elaborierter Form schon innerhalb des Konstruk-
tivismus finden ließe. Den Begriff der ›strukturellen
Kopplung‹ schreibt Luhmann indessen wieder aus-
drücklich Maturana zu (SS, 298). Bei Maturana (und
in diesem Fall weitgehend ähnlich bei Luhmann)
meint der Begriff jene besondere Prozessart, in der
sich autopoietische Systeme mit anderen autopoieti-
schen Systemen koordinieren (aber eben nicht direkt
austauschen). »Strukturelle Kopplungen produzie-
ren nicht Operationen, sondern nur Irritationen
(Überraschungen, Enttäuschungen, Störungen) des
Systems, die dann vom System selbst auf Grund des
Netzwerks eigener Operationen in weitere Operatio-
nen umgesetzt werden« (SA5, 103).
Innerhalb der Überlegungen des Konstruktivis-
mus ist insbesondere bei Maturana die auch für Luh-
Konstruktivismus
mann bedeutsame These nachweisbar, dass es
aufgrund der Geschlossenheit der (psychischen) Sys-
teme keinerlei direkte Informationsübertragung
durch Sprache gibt (Maturana 1982, 57). Auch hier
erzielt Luhmann eine weitreichende Überbietung
durch seine strikte Trennung zwischen Kommunika-
tion und Bewusstsein und seine spezifische Akzentu-
ierung, dass Kommunikation nur mit Kommunika-
tion kommuniziert und allenfalls durch Bewusstsein
irritiert werden kann.
Beobachter
›Beobachten‹ heißt bei Maturana (1982, 34) und Va-
rela (ähnlich bei George Spencer-Brown) nichts an-
deres als eine Unterscheidung treffen. Wie eng sich
Luhmann in seiner Beobachtungstheorie am Kon-
struktivismus (und eben nicht nur an Spencer-
Brown) orientiert, kann folgendes Zitat Varelas aus
dem Jahr 1975 belegen: »Der Ausgangspunkt dieses
Kalküls […] ist das Setzen einer Unterscheidung. Mit
diesem Urakt der Trennung scheiden wir Erschei-
nungsformen voneinander, die wir dann für die Welt
selbst halten. Davon ausgehend bestehen wir dann
auf dem Primat der Rolle des Beobachters, der seine
Unterscheidungen an beliebiger Stelle macht. Doch
diese Unterscheidungen, die einerseits unsere Welt
erschaffen, enthüllen andererseits aber eben dies:
nämlich die Unterscheidungen, die wir machen –
und sie beziehen sich viel mehr auf den Standpunkt
des Beobachters als auf die wahre Beschaffenheit der
Welt, die infolge der Trennung von Beobachter und
Beobachteten immer unfaßbar bleibt. […] Im Ge-
gensatz zur weit verbreiteten Annahme enthüllt die
sorgfältige Untersuchung einer Beobachtung die Ei-
genschaften des Beobachters. Wir, die Beobachter,
unterscheiden uns gerade durch die Unterscheidung
dessen, was wir anscheinend nicht sind, nämlich
durch die Welt« (Varela 1975; zit. nach Watzlawick/
Krieg 1991, 9 f.). Im Vergleich dazu Luhmann: »Wäh-
rend im Normalverständnis das Beobachten des Be-
obachtens sich vor allem auf das richtet, was ein
Beobachter beobachtet (indem es Subjekte und Ob-
jekt unterscheidet, sich aber vor allem für das Objekt
interessiert), beschreibt der Konstruktivismus ein
Beobachten des Beobachtens, das sich dafür interes-
siert, wie der beobachtete Beobachter beobachtet.
Diese konstruktivistische Wendung ermöglicht ei-
nen qualitativen Wandel, eine radikale Veränderung
des Stils rekursiver Beobachtung; denn man kann auf
diese Weise nun auch noch beobachten, was/wie ein
329
beobachtender Beobachter nicht beobachten kann«
(SA5, 46).
Der wichtigste Unterschied zwischen Luhmann
und Maturana besteht darin, dass Maturana den Be-
obachter vermenschlicht, er versteht ihn als eigen-
ständiges autopoietisches System und bindet seine
Beobachtungsmöglichkeit zentral an Sprache und
Konsensualität (Maturana 1987, 110). Luhmann
hingegen unterscheidet deutlich zwischen »Auto-
poiesis und (Selbst-)Beobachtung« (SS, 491) und
wehrt sich vor allem gegen die konstruktivistischen
Versuche, mit dem »Beobachter« wieder eine perso-
nale Identität oder gar Individualität zu verbinden.
Er kritisiert darüber hinaus Maturanas These, den
Begriff des Beobachtens von der gleichzeitigen Ver-
fügbarkeit über Sprache abhängig zu machen (EaK,
236; WissG, 33), während sich Maturana dagegen
wehrt, die Biologie zu verwenden, um die Entbehr-
lichkeit des Individuums innerhalb der Konzeption
von Gesellschaft zu rechtfertigen (vgl. Maturana
1982, 220 u. 271).
Resümee
Luhmann wirft dem Konstruktivismus vor, »seine
Hausaufgaben noch nicht zureichend erfüllt«
(WissG, 521) zu haben, wenn dieser lediglich auf die
Diskrepanz zwischen Erkenntnis und Wirklichkeit
hinweise. Sein Konzept sieht er »im Widerspruch
[…] zum Begriff der Autopoiesis von Maturana, der
zur Herstellung von System/Umweltbeziehungen ei-
nen Beobachter als ein anderes System erfordert.
Wenn man jedoch die Begriffe Beobachtung und
Selbstbeobachtung auf der Ebene der allgemeinen
Systemtheorie ansetzt und, wie angedeutet, mit dem
Begriff der Autopoiesis verbindet, wird Selbstbeob-
achtung zur notwendigen Komponente autopoieti-
scher Reproduktion« (SS, 64).
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330
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Bernd Scheffer

VII. Rezeption
1. Erziehungswissenschaft
Rezeptions- und Verbreitungsmuster,
Phasen der Aufmerksamkeit, Kontexte
Luhmanns Arbeiten wurden in der deutschsprachi-
gen Erziehungswissenschaft relativ früh wahrge-
nommen. Sie haben zunächst »erheblichen Aufruhr
hervorgerufen« (Prange 2009, 251), wurden bald re-
lativ breit diskutiert und von einer kleinen Gruppe
von Erziehungswissenschaftlern auch intensiv rezi-
piert. Neben der deutschsprachigen Rezeption gibt es
auch, eher vereinzelt, Beachtung z. B. innerhalb der
niederländischen Erziehungswissenschaft (vgl. Hey-
ting 1987; Vanderstraeten 2004). Man kann trotz der
Zurechnung zu den »Klassikern der Pädagogik«
(Prange 2008) bzw. zu ihren »Hauptwerken« (vgl. die
Beiträge in Böhm/Fuchs/Seichter 2009 zu ErzG sowie
zu Luhmann/Schorr 1979) allerdings wohl kaum sa-
gen, dass sich eine schulenspezifisch verfestigte ›sys-
temtheoretische‹ oder eindeutig Luhmann verpflich-
tete Richtung innerhalb der Erziehungswissenschaft
gebildet hätte. Selbst wenn in einer Einführung in
Theorien und Methoden der Erziehungswissenschaft
eine »systemtheoretische Erziehungswissenschaft«
präsentiert wird, geschieht das mit dem warnenden
Hinweis, dass die disziplinäre Zurechnung offen sei
(Krüger 1997). Die Begriffe ›System‹ oder ›Evoluti-
on‹ schließlich werden auch in der Erziehungswis-
senschaft nicht allein aus luhmannschen Texten
bezogen oder in seinem Sinne interpretiert.
Die dennoch unbestreitbar große Aufmerksam-
keit wurde vor allem dadurch befördert, dass Luh-
mann – zunächst gemeinsam mit Karl-Eberhard
Schorr, dann mit Dieter Lenzen – den disziplinären
Kontakt zur Erziehungswissenschaft in eigenen Ver-
anstaltungen selbst gesucht und auch gefunden hat.
Das Erziehungssystem war für ihn ein interessanter
Testfall, schon wegen der Probleme, die mit Funktion
und Medium der Erziehung aufgeworfen wurden.
Die Aufmerksamkeit für ›die Systemtheorie‹ war in
der Erziehungswissenschaft auch deswegen groß,
weil Luhmanns Argumentation innerhalb des zu-
nächst noch dominierenden geisteswissenschaftlich-
philosophischen Mainstreams als gravierender
331
Bruch mit der Tradition wahrgenommen wurde. In
vielen Reaktionen wird deshalb auch bis heute das
gesamte Inventar der überlieferten normativen und
anthropologischen Prämissen der Pädagogik mobili-
siert, um deren eigenes Erkenntnispotential gegen-
über der Systemtheorie zu verteidigen. Luhmann
und Schorr zeigten sogar Verständnis für die Gleich-
setzung ihrer Rolle für die Pädagogik mit der des Teu-
fels in der Gemeinde der Gläubigen und dafür, »daß
Pädagogen […] Schwefel riechen« (Luhmann/
Schorr 1979/1988, 373, Anm. 19). Innerhalb der an
Habermas und andere anschließenden »kritischen
Erziehungswissenschaft« wurde Luhmann schließ-
lich erneut als Exempel der generell zu kritisierenden
»Sozialtechnologie« zitiert (Brunkhorst 1983). In der
empirischen Bildungsforschung, die zu Beginn die-
ses Jahrhunderts stark pädagogisch-psychologisch
argumentiert, werden systemtheoretische Argumen-
te dagegen weniger wahrgenommen, allenfalls für
Governance-Analysen berücksichtigt.
In der Vielfalt dieser unterschiedlichen Referen-
zen entwickelte sich die bis heute andauernde Rezep-
tion. Sie ist einerseits sehr kritisch und dann zum Teil
schon in der Abwehr ritualisiert, in den theoretischen
Referenzen aber sowohl für die Erziehungswissen-
schaft als auch für die Bedeutung Luhmanns wenig
ergiebig, weil sie sich in der Kritik eher auf ein pole-
misch konstruiertes Syndrom ›Systemtheorie‹ als auf
Luhmann selbst bezieht (z. B. Schäfer 1983; Pongratz
2009). Diese Art der Bezugnahme gehört zwar zur
Luhmann-Rezeption genauso wie die breite, nicht
selten unpräzise und kaum kontinuierlich auf Luh-
mann verweisende Referenz auf ›System‹ in der Er-
ziehungswissenschaft. Diese Rezeptionsmuster wer-
den im Folgenden zugunsten einer theoretisch
distinkten und explizit auf Luhmann zielenden
Wahrnehmung und Diskussion aber weitgehend
ausgeklammert. Dieser Fokussierung entsprechend,
werden zunächst die von den Reflexionsproblemen im
Erziehungssystem (Luhmann/Schorr 1979/1988) aus-
gelösten Debatten behandelt, anschließend die wei-
teren Diskussionen bis zu dem posthum erschiene-
nen Erziehungssystem der Gesellschaft (ErzG 2002).
Beiden Phasen lassen sich auch bereits vorliegende
eigenständige Analysen zur Luhmann-Rezeption in
der Erziehungswissenschaft zuordnen, die zuerst
332
»nützliche Provokationen« (Oelkers/Tenorth 1987),
dann »Irritationen des Erziehungssystems« als »päd-
agogische Resonanzen« feststellen (Lenzen 2004)
und zum Teil auch die Rezeption im Einzelnen um-
fassender nachweisen (z. B. Oelkers/Tenorth 1987,
Einleitung).
Reflexionsprobleme im Erziehungssystem –
Systemtheorie als kritische ›Soziologie
pädagogischer Reflexion‹
Sieht man von einer frühen Wahrnehmung Luh-
manns innerhalb der Bildungssoziologie ab und
ignoriert man auch seine Einbindung als Organisati-
onssoziologen in die Kommunikation der Erzie-
hungswissenschaft mit ihren Nachbardisziplinen
(Luhmann 1969), dann setzt die intensive Wahrneh-
mung, behutsame Aneignung und kritische Diskus-
sion mit dem Erscheinen der gemeinsam mit Schorr
verfassten Reflexionsprobleme im Erziehungssystem
(1979/1988) ein. Die von Beginn an immer auch kri-
tische Rezeption wurde institutionell gestützt durch
eine verstetigte Diskussion innerhalb der Deutschen
Gesellschaft für Erziehungswissenschaft und durch
Aufsatzveröffentlichungen in der Zeitschrift für Päd-
agogik. Die frühe Wahrnehmung gewann Kontinui-
tät, zentrale Beachtung und einen Duktus auch
jenseits der abwehrenden Kritik durch eine Reihe von
Publikationen, die – von Luhmann und Schorr ediert
und aus von ihnen geplanten Tagungen hervorge-
gangen – seit 1982 und bis 1996 »Fragen an die Päd-
agogik« formulierten. Diese Fragen betrafen zwar
Themen, Diagnosen und Begriffe, von denen die kri-
tische Diskussion der Systemtheorie innerhalb der
Erziehungswissenschaft bestimmt war, aber sie ge-
wannen in der systematischen Erörterung eigene
Dignität: Das Problem von »Technologie und Selbst-
referenz« (1982) stand am Anfang, es folgten »In-
transparenz und Verstehen« (1986), »Anfang und
Ende« der Erziehung (1990), »Absicht und Person«
(1992) sowie »System und Umwelt« (1996) – mit ei-
ner starken Präsenz kritischer Positionen (Ruhloff,
Schäfer, Koller) – und, nun in Kooperation mit Len-
zen, »Bildung und Weiterbildung« (1997). Mit die-
sen Themen sind erkennbar Fragen der allgemeinen
Erziehungswissenschaft angesprochen, grundlagen-
theoretische Probleme, für die jetzt systemtheoreti-
sche und insofern distanzierte, von außen vorgetra-
gene Reformulierungen klassischer Fragen der Päda-
gogik vorlagen, die sofort Diskussionsbedarf erzeug-
ten. In dieser grundlagentheoretischen Konzentrati-
Rezeption
on wird gleichzeitig verständlich, dass Luhmann
innerhalb des engeren Zirkels der empirischen Bil-
dungsforschung oder der Pädagogischen Psycholo-
gie im Grunde wenig wahrgenommen wird.
Die Rezeption war dabei nicht frei von Missver-
ständnissen, z. B. wenn sie unterstellte, Luhmann
und Schorr wollten eine eigene Erziehungswissen-
schaft vorlegen, während sie doch nur eine »soziolo-
gische Theorie pädagogischer Reflexion« beabsich-
tigten (Luhmann/Schorr 1979/1988, 363 ff., v. a.
374 f.). Provokant für das theoretische Selbstver-
ständnis der Pädagogik war diese Analyse dennoch,
weil das Referenzproblem nicht in den alten bil-
dungstheoretischen, meist emphatischen Formeln
der »Höherbildung der Menschheit« (Kant) gesucht
wurde, sondern in der Behauptung »struktureller
Defizite« des Erziehungssystems, der Erziehung und
ihrer Reflexion (Luhmann 1987). Die strukturellen
Defizite wurden zugleich als »Bedingung der Mög-
lichkeit ihrer Operationen« eingeführt und als para-
dox charakterisiert, wobei »die Sonderparadoxie des
Erziehungssystems« aus dem Kern der pädagogi-
schen Intention hervorgeht: der »Intentionalisierung
von Sozialisation« (ebd., 58 f.).
Vor diesem Hintergrund sah sich die Pädagogik
mit einer vollständigen Umdeutung ihrer eigenen
Weltwahrnehmung konfrontiert: mit einem ›Tech-
nologiedefizit‹ bezogen auf die zielbezogene Gestal-
tung der Erziehung; mit einem ›Verstehensdefizit‹ im
Blick auf den Adressaten; mit dem ›Analysedefizit‹,
das der wertthematischen Behandlung der Erzie-
hungsfragen und des Erziehungssystems in seiner
Umwelt eigen ist, und das zugleich eine klare Sicht
auf das selbstreferentiell erzeugte und konstante Pro-
blem der ›Reform‹ verhindert (Luhmann/Schorr
1988); sowie schließlich, systematisch zuspitzend,
mit der These von der analytischen Unzulänglichkeit
des für die Pädagogik zentralen Begriffs der Bildung.
Dieser erschien allein als ›Kontingenzformel‹ zur
Thematisierung von Einheit und zur Abwehr von
Technologieerwartungen, die zudem noch – im
›Technologieverdikt‹ der idealistischen Bildungsphi-
losophie – paradoxerweise für ein Können formuliert
wurden, das man – systemtheoretisch gesehen – gar
nicht können kann (GS2, 105–194).
Die »Fragen an die Pädagogik« thematisierten die-
se Themen und alternative Analyseperspektiven. Der
theoretische Ertrag der dabei vorgelegten Abhand-
lungen im Einzelnen muss hier nicht rekapituliert
werden, aber man kann sagen, dass sich in diesen
Debatten die Provokation tatsächlich als ›nützlich‹
erwies. Die beteiligten Erziehungswissenschaftler,
Erziehungswissenschaft
meist aus der jüngeren Generation der nach 1975 in
das Fach eingetretenen Pädagogen, sowohl aus der
allgemeinen Erziehungswissenschaft (z. B. Heyting,
Lenzen, Oelkers, Prange, Tenorth, Treml) als auch
aus den Subdisziplinen, z. B. der Sozialpädagogik
(z. B. Brumlik), der Berufspädagogik (z. B. Harney)
oder der Didaktik (z. B. Diederich, Giel, Hiller) und
der Organisationsforschung (z. B. Kuper, Merkens),
entwickelten nicht allein Verständnis für die Außen-
sicht, die ihnen zugemutet wurde, sondern entdeck-
ten zentrale Probleme ihrer eigenen Reflexionstradi-
tion neu, ja räumten hier und da sogar ›Theoriege-
winn‹ (Brumlik) ein. Der Begriff der Bildung wurde
zwar nach wie vor nicht auf die ›Kontingenzformel‹
reduziert oder aus der Differenz von (als folgenlos
charakterisiertem) ›Programm‹ und dem systemisch
relevanten ›Code‹ der ›Selektion‹ (so Luhmann 1986)
verstanden, sondern behielt seine traditionale Rolle.
Schließlich hat Luhmann aber selbst den Begriff nä-
her bei der Pädagogik interpretiert (ErzG, bes.
177–196).
Allerdings veränderte sich der Diskurs in der Er-
ziehungswissenschaft gravierend: Die von Luhmann
und Schorr (1979) bestärkte Unterscheidung von
›Pädagogik‹ als Reflexionstheorie im Erziehungssys-
tem und einer beobachtenden ›Erziehungswissen-
schaft‹ ist inzwischen mit der Unterscheidung von
›Wissensformen‹ nahezu selbstverständlich, viel-
leicht auch deswegen, weil sie sich mit der Unter-
scheidung von Aussagensystemen verbinden ließ, die
wissenschaftstheoretisch bereits vorlag, und weil sie
heute sehr gut mit empirischen Analysen pädagogi-
schen Wissens verbunden werden kann (Kade/Seitter
2007). Luhmann wurde damit sowohl für wissen-
schaftstheoretische und -historische Studien als auch
für die Analyse des Wissens von Professionen und in
Bildungssystemen in Anspruch genommen, nicht
nur in Bezug auf Schule und Unterricht, sondern
auch für die Soziale Arbeit (Merten 2000). Selbst die
Debatten über die ›Autonomie‹ der Pädagogik profi-
tierten davon, konnten sie doch dem in der Tradition
gelegentlich übersehenen Autonomieverständnis –
der Selbstständigkeit in der Abhängigkeit – system-
theoretisch reformuliert neuen und auch der Tradi-
tion gegenüber angemesseneren Sinn abgewinnen.
Die Kontroversen über das Technologieproblem
der Erziehung sind ebenfalls produktiv aufgenom-
men worden, gelegentlich so unhinterfragt, dass die
Pädagogik statt des Technologieverdikts das ›Tech-
nologiedefizit‹ wie ein auszeichnendes Etikett vor
sich her trug. Inzwischen hat sie aber begonnen, die
Analyse der ›Kausalpläne‹ und professionellen ›Not-
333
behelfe‹, in denen Luhmann und Schorr die Techno-
logieproblematik bearbeitet sahen, systematisch auf
das Wissen der pädagogischen Berufe und auf die
Handlungs- und Analyseformen ihrer eigenen Praxis
zu beziehen. Neben der Kritik der leichtfertig gene-
ralisierten Defizitannahme (Tenorth 1999) zeichnen
sich neue Überlegungen zur ›operativen‹ Dimension
der Pädagogik (Prange) und dann vor allem zur zen-
tralen Zeitdimension ab (z. B. Diederich), die ohne
die Auseinandersetzung mit Luhmann schwerlich er-
klärbar sind. Das gilt auch für die Analyse des Zu-
sammenhangs von Intention und Wirkung, in denen
die Pädagogik ihre normativen Zuschreibungen an
eine allein als ›gebrochen‹ legitime Erziehungserwar-
tung theoretisch reformuliert. Die Debatte über das
›Verstehensdefizit‹ allerdings hat nicht dazu geführt,
dass emphatische Erwartungen etwa an das ›Verste-
hen‹ des Kindes mehrheitlich ernüchtert wurden;
auch der Begriff ›Person‹ wird nicht generell soziolo-
gisch distanziert gehandhabt, sondern meist noch in
der alten wertthematischen Tradition.
Alle diese Analyseangebote werden aber nicht
mehr allein auf den schulischen Kernbereich der Pä-
dagogik bezogen, sondern befördern in weiteren
Handlungsfeldern und ihrer Reflexion eigene Muster
der Beachtung der Systemtheorie. In der Sozialpäda-
gogik etwa, die Luhmann selbst früh thematisiert hat
(Luhmann 1973), ist dieser Impuls besonders für den
Versuch fruchtbar geworden, die spezifische Funkti-
on von Sozialpädagogik mit Luhmanns Hilfe zu fi-
xieren, u. a. im Begriff der ›sozialen Hilfe‹ (bereits
Harney 1975), später in der Nutzung des Duals von
Inklusion/Exklusion. Auch in der Diskussion der
Probleme der Sonderpädagogik war die Systemtheo-
rie präsent. Aber selbstverständlich war die Aufmerk-
samkeit in der Schulpädagogik besonders intensiv.
Die Systemtheorie hat hier das didaktische Denken
herausgefordert und als Reflexion der Reflexion zu-
gleich die Tradition in neue Theoriearbeit eingebun-
den (Diederich 1988). Auch die Professionstheorie
ist durch die These vom Technologiedefizit befördert
worden, so stark, dass sie gelegentlich zur These von
der Unmöglichkeit professionellen Handelns und
vom unaufhebbaren Wissensdefizit der Pädagogik
radikalisiert wurde (Combe/Helsper 1996 u. a.); da-
bei war allerdings Ulrich Oevermann in der Professi-
onsreflexion der Pädagogik insgesamt folgenreicher
als die luhmannschen Überlegungen. Die Schulfor-
schung hat gleichzeitig aus Luhmanns an Weick an-
schließenden Analysen der Schule als einer loosely-
coupled-Organisation entscheidende Anstöße emp-
fangen (früh: Terhart 1986).
334
Für schulischen Unterricht gibt es auch den selte-
nen Fall, dass in einer bei Luhmann entstandenen so-
ziologischen Habilitationsschrift Antworten auf zen-
trale Fragen der Pädagogik formuliert wurden.
Jürgen Markowitz hat insofern für das Problem der
Orientierung in der Situation und für die Schwierig-
keit, Kontinuität des Handelns angesichts des immer
drohenden Chaos zu erzeugen, mit dem Verweis auf
die Funktion ›emergenter‹ Realität geantwortet
(Markowitz 1986) – ohne dass die einschlägige For-
schung dieses Angebot stark beachtet hätte. In der
vergleichenden Erziehungswissenschaft (v. a. Schrie-
wer 1994) werden dagegen im Rückgriff auf ein gan-
zes Set von luhmannschen Begriffen – ›Weltsystem‹,
›Überschneidungsbereiche‹, ›Externalisierung‹ etc. –
zur Analyse der Dynamik von Bildungssystemen und
für das Gefüge der sich ausbildenden Semantik
Theorieanstöße aus der deutschen Luhmann-Rezep-
tion gegeben, die international folgenreich und an-
schlussfähig wurden. Rückblickend war es offenbar
keine schlechte Diagnose und Prognose, die Bedeu-
tung Luhmanns für die wissenschaftliche Pädagogik
als »nützliche Provokation« (Oelkers/Tenorth) zu
beschreiben.
Das Erziehungssystem der Gesellschaft
Die Erziehungswissenschaft hat natürlich weiterhin
an den »Irritationen« (Lenzen) zu tragen, die die Sys-
temtheorie ihr einträgt. Dabei wird in einer bis heute
andauernden Phase der Rezeption die vermeintlich
im Kernbestand pädagogischer Begrifflichkeit plat-
zierte Distanz zur Systemtheorie problematisch. Das
wird nirgendwo so deutlich wie in der provokanten
These von Lenzen, dass im Konzept der Autopoiesis
die theoretisch angemessene Reformulierung des mit
›Bildung‹ Gemeinten gegeben sei (Lenzen 1997).
Eine vergleichbar von Luhmann inspirierte ›sinn-
theoretische‹ Rekonstruktion und Neuinterpretation
der bildungstheoretischen Problematik hat, in der
Pädagogik wenig beachtet, Rustemeyer vorgelegt
(u. a. Rustemeyer 2001). Lenzen wie Rustemeyer si-
gnalisieren eine Phase der Rezeption, in der auch die
Analyseofferten der Theorie selbstreferentieller Sys-
teme zunehmend beachtet werden. Innerhalb der Er-
ziehungswissenschaft wird dabei versucht, in der
Sprache einer neuen Theorie die alten Probleme der
Erziehungstheorie alternativ zu bearbeiten und nach
Möglichkeit besser zu lösen.
In der Nutzung der Unterscheidung von System
und Umwelt früh angebahnt (Lenzen/Luhmann
Rezeption
1996) und im Kontext von Beruf und Weiterbildung
rasch aufgenommen, u. a. mit der These vom ›Beruf‹
als Umwelt des Betriebs (Harney), stehen Fragen im
Zentrum, die vom Erziehungssystem selbst als Pro-
bleme einer Theorie selbstreferentieller Systeme auf-
geworfen werden. Vor allem die Frage nach dem
›Medium‹ der Erziehung wird dann konstant thema-
tisiert. Luhmann selbst hatte zuerst das ›Kind‹ als
Medium der Erziehung vorgeschlagen (Luhmann
1991), angesichts der offenen Fragen dann im ›Le-
benslauf‹ (Lenzen/Luhmann 1997) die bessere Ant-
wort gesehen. Pädagogik/Erziehungswissenschaft
wird vor diesem Hintergrund bei Lenzen als »Hu-
manvitologie« (Lenzen 1997, 246 f.) bezeichnet, d. h.
als eine Disziplin, in der »Lebenslauf und Human-
ontogenese« als »Medium und Form« der Erziehung
verstanden werden. Dieser Vorschlag wurde in der
operativen Spezifik sogar durch Rückgriff auf alte
Denkweisen der Erziehungsphilosophie codiert: »Er-
ziehung ist eine Zumutung, Bildung ist ein Angebot«
(Lenzen/Luhmann 1997, 7).
›Irritationen‹ dieser Art diskutiert jetzt allerdings
ein eher kleiner Kreis (Lenzen 2004) – dann auch
wieder, und gegen die Unterscheidung von Pädago-
gik und Erziehungswissenschaft, sehr stark auf das
Theorieproblem der Erziehungswissenschaft und
nicht nur auf die Selbstbeschreibungen des Erzie-
hungssystems und die soziologische Beobachtung
der Erziehungswissenschaft bezogen (dazu Kraft
2007). Aus der Systemtheorie und aus Annahmen
über Evolution, Kommunikation und Interaktion
sowie – weniger intensiv diskutiert – Sozialisation
(aber: Tenorth 2007) stammen jetzt die Theorieim-
pulse; man findet auch neue Interpretationen des
pädagogischen Codes jenseits von Selektion, z. B.
vermittelbar/nicht vermittelbar (Kade 1997). Die
Rezeption in der Pädagogik bleibt auch in dieser
Phase selektiv. Die Unterscheidung von Inklusion/
Exklusion wird genutzt, aber nicht immer in den
Bahnen der luhmannschen systemtheoretischen
Debatte, sondern – z. B. in der Sonderpädagogik –
eher wertthematisch und politisch. Systemtheoreti-
sche Sonderpädagogik (u. a. Hagmann/Simmen
2000; Ahrbeck u. a. 2010) ist insgesamt keine sich
zentral auf Luhmann beziehende Disziplin gewor-
den, insofern vergleichbar dem eher weiten Ge-
brauch des Systembegriffs in der ›Systemischen
Sozialpädagogik‹, die an Luhmann, Baecker u. a.
zwar anschließen kann, aber sich nicht exklusiv dort
verorten will (vgl. u. a. Ritscher 2005). In der syste-
matischen Diskussion der alten Leitfrage von Luh-
mann und Schorr – »Wie ist Erziehung möglich?«
Erziehungswissenschaft
(Luhmann/Schorr 1981) – spielen innerhalb der Er-
ziehungswissenschaft, wenn sie das Thema nicht
traditionell philosophisch behandelt, jetzt auch wei-
tere Theorieangebote neben der pädagogischen Psy-
chologie eine Rolle, z. B. die Ethnologie und Ethno-
grafie (früh: Kalthoff 1996). Für Luhmanns eigene
Überlegungen zur Logik schulischer Arbeit waren
diese – wie die phänomenologischen – Referenzen
immer wichtig, aber in der Erziehungswissenschaft
sind sie heute doch nicht allein von Luhmann inspi-
riert.
Andererseits versuchen Erziehungswissenschaft-
ler (z. B. Treml, Scheunpflug u. a. in Lenzen 2004) in
der Nutzung z. B. evolutionstheoretischer Annah-
men und der Denkformen autopoietischer Systeme
nicht nur eine Erziehungswissenschaft als beobach-
tende Disziplin zu entwickeln, sondern sie sogar
technologisch einzusetzen. Dadurch löst sich die Dis-
ziplin von Bedenken, die Luhmann und Schorr
schon früh gegenüber solchen Ambitionen vorgetra-
gen hatten (Luhmann/Schorr 1979/1988, 374 f.). Sie
sahen eher in bewusster Interdisziplinarität eine Lö-
sung der Beobachtungsaufgaben gegenüber dem Er-
ziehungssystem und – für die Praxis – in der Empirie
der Professionsstrategien. Pädagogik, so ihre These,
könne zwar »akademisches Fach« werden oder durch
die Institutionalisierung in Universitäten schon sein,
aber theoretisch gesehen »keine Wissenschaft«, son-
dern nur systembezogene Reflexion (ebd., 378). Den
Status der Beobachtungsdisziplin hat dann weiter
v. a. die Soziologie. Systemtheorie, das ist die Konse-
quenz, kann nützlich provozieren und Irritationen
erzeugen, aber nicht selbst Erziehungswissenschaft
sein oder werden.
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Heinz-Elmar Tenorth
Rezeption
2. Ethik
Dass die Ethik als Reflexionstheorie der Moral ange-
sehen wird, ist keine Besonderheit der Systemtheorie,
sondern auch in der Philosophie ist das eine ge-
bräuchliche und geläufige Verwendungsweise des
Begriffs ›Ethik‹. Synonym wird die Bezeichnung
›Wissenschaft von der Moral‹ verwendet. Neben die-
ser gibt es in der Philosophie zwei weitere Verwen-
dungsweisen des Begriffs ›Ethik‹. Verschiedentlich
gebraucht man die Begriffe ›Moral‹ und ›Ethik‹ iden-
tisch, was daher rührt, dass das alt-griechische ethos
in der Übersetzung ›Gewohnheit‹ und ›Sitte‹ bedeu-
tet. Der Lateiner übersetzte mit mos/moris, wovon
sich der Begriff der Moral ableitet, der übersetzt
ebenfalls ›Gewohnheit‹, ›Sitte‹ oder ›Brauch‹ bedeu-
tet. In Abgrenzung von der Antike nimmt Kant als
dritte Verwendungsweise des Begriffs ›Ethik‹ in der
Grundlegung zur Metaphysik der Sitten eine Zweitei-
lung vor (vgl. AB V). Viele sind ihm darin gefolgt,
wenn sie die Ethik nun als Frage nach dem guten und
gelingenden Leben und Moral als Frage nach den all-
gemeinen Regeln der Handlungskoordinierung an-
sprechen. Ethik ist in dieser Verwendungsweise auf
das Individuum bezogen. Mit ›Moral‹ hingegen be-
zeichnet man nach Kant die Regeln, die zwischen
mindestens zwei Personen gelten. – Im Rahmen sys-
temtheoretischer Erörterungen ist die Ethik die Wis-
senschaft von der Moral, die Reflexionstheorie der
Moral oder eine »soziologische Theorie der Moral«
(Kneer/Nassehi 1993, 179).
Die Ethik oder die Moral der Gesellschaft ist von
Luhmann lediglich in verstreuten Aufsätzen darge-
stellt worden. Dementsprechend ist dieses Thema
nur spärlich und auch eher selten zusammenhän-
gend rezipiert worden. Die Moral findet nach der Pu-
blikation von Soziale Systeme (1984) im Gegensatz zu
Subsystemen wie Wirtschaft, Wissenschaft oder
Recht, denen Luhmann jeweils eine eigene Monogra-
phie widmete, keinen Platz als ein separat zu behan-
delndes Subsystem. Das begründet Luhmann so:
»Moral ist eine gesellschaftsweit zirkulierende Kom-
munikationsweise. Sie lässt sich nicht als Teilsystem
ausdifferenzieren, nicht in einem dafür bestimmten
Funktionssystem derart konzentrieren, daß nur in
diesem System und nirgendwo außerhalb moralisch
kommuniziert werden kann« (MdG, 336). Innerhalb
der gesellschaftlichen Subsysteme treten an die Stelle
der moralischen Kommunikationsweise die symbo-
lisch generalisierten Kommunikationsmedien, die
für jedes System spezifisch sind. Weil die Moral in der
Ethik
Gesellschaft kein eigenes Subsystem bildet, ist die Re-
zeption der Stellung der Moral in der Systemtheorie
im Gegensatz zur Rezeption einzelner Subsystem
dürftig. Gelegentlich wird von den Rezipienten das
Fehlen einer zusammenhängenden Behandlung der
Moral in der Systemtheorie beklagt.
Probleme der Rezeption
Eine ausführlichere Würdigung haben allerdings die
Sozialwissenschaftler Sighard Neckel und Jürgen
Wolf 1988 in der Zeitschrift Prokla vorgelegt und die-
se sechs Jahre später auch in englischer Sprache in der
Zeitschrift Theory, Culture & Society veröffentlicht.
Die beiden Autoren beschreiben zunächst die spezi-
fischen Kodierungen innerhalb der Subsysteme.
Dann fahren sie fort mit der Feststellung: »Luhmann
beschränkt sich jedoch nicht darauf, Moral allein nur
aus den Funktionssystemen moderner Gesellschaf-
ten eskamotieren zu wollen. Die Weltbezüge in kom-
plexen Gesellschaften insgesamt sollen sich vielmehr
für moralische Kommunikationen nicht mehr geeig-
net zeigen: ›Für komplexer werdende Gesellschaften
wird eine Gesamtprogrammierung der Sozialdimen-
sion in der Form von Moral zunehmend inadäquat‹«
(Neckel/Wolf 1988, 70).
Ganz hilflos zeigt sich der Philosoph Manfred
Wetzel in seiner Rezeption. Er schreibt, dass Luh-
mann der Auffassung sei, dass die Moralisierung der
Kommunikation kommunikationshinderlich ist
(Wetzel 1993, 491). Das stimmt jedoch nur bezogen
auf die Subsysteme, weil dort die symbolisch genera-
lisierten Kommunikationsmedien die Aufgabe über-
nehmen, die Kommunikation anschlussfähig zu
halten – beispielsweise in der Wirtschaft über das
Medium Geld und in der Wissenschaft über das Me-
dium Wahrheit. Wollte man die wissenschaftliche
Kommunikation über das Medium Moral aufrecht-
erhalten, würde man damit in der Wissenschaft keine
Anschlüsse finden. Luhmann selbst weist darauf hin,
dass dies sehr wohl in Gesellschaften möglich war, die
keine Funktionssysteme ausdifferenziert hatten. In-
sofern haben Neckel und Wolf Unrecht, wenn sie
schreiben, dass Luhmann »generalisiert, was histo-
risch erst geworden ist, und damit genau jenem Feh-
ler verfällt, den er der humanistischen Tradition
vorwirft: historisch vorfindbare Moralkonzeptionen
unzulässig zu verallgemeinern« (Neckel/Wolf 1988,
65). Luhmann war klar, dass noch zu Zeiten des Au-
gustinus Wahrheit und Moral eng miteinander ver-
knüpft waren. Augustinus erkannte eine wahre
337
Aussage daran, dass der Mensch, der sie machte, ein
moralisch anständiger Mensch war (vgl. z. B. De tri-
nitate IX, 6, 1). Heute hingegen kann man ein guter
Physiker sein, ohne ein moralisch guter Mensch sein
zu müssen (vgl. MdG, 379). Die Durchsetzung funk-
tionsspezifischer Medien bedeutet, dass die Moral als
generelles Medium der Koordination in gesellschaft-
lichen Subsystemen nicht mehr wirksam ist. Da der
Gegenstand der luhmannschen Theorie aber die
funktional differenzierte Gesellschaft ist, ist die Fest-
stellung von Wetzel in der Hinsicht zwar richtig, dass
die Moral innerhalb der Subsysteme kommunikati-
onshinderlich ist, weil ihre Aufgabe eben von den
symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien
übernommen wird. Doch dazu, welche Funktion die
Moral in der funktional differenzierten Gesellschaft
übernimmt, kann er keine Stellung beziehen, außer
der, dass die Moral bei Luhmann »etwas mit Ausnah-
me- oder gar Umbruchsituationen« zu tun habe
(Wetzel 1993, 491).
Damit kommt er dem ganz nahe, was der Sozial-
wissenschaftler Dietmar Gensicke in seiner Luh-
mann-Monographie herausstellt, dass nämlich die
Moral in der funktional differenzierten Gesellschaft
eine »Alarmierfunktion übernimmt« (Gensicke
2008, 120). Gensicke führt dazu passenderweise ein
Luhmann-Zitat an: Die Moral »kristallisiert dort, wo
dringende gesellschaftliche Probleme auffallen und
man nicht sieht, wie sie mit den Mitteln der symbo-
lisch generalisierten Kommunikationsmedien und in
den entsprechenden Funktionssystemen gelöst wer-
den könnten« (GG, 404). Gensicke schreibt weiter,
dass die funktional differenzierte Gesellschaft »unter
dem Eindruck ihrer zunehmenden funktionalen Dif-
ferenzierung ein erhitztes Bewusstsein gesellschaft-
licher Risiken« entwickle. »Solchermaßen ist die
funktional differenzierte Gesellschaft durch die Ent-
fesselung moralischer Kommunikation gekennzeich-
net« (Gensicke 2008, 121).
Aber es gibt auch weiter reichende Folgen dieser
Art von moralischer Kommunikation. Wirtschafts-
organisationen beginnen umwelt- und arbeitneh-
merfreundlich zu produzieren und stellen dies auch
als »Unternehmerphilosophie« dar, um auf diese
Weise den Absatz ihrer Produkte zu gewährleisten
oder gar zu erhöhen. Diese Tendenz hat beispielswei-
se zur Gründung von Global Compact geführt, einem
Zusammenschluss globaler Unternehmen, die sich
weltweit für die Einhaltung der Menschenrechte und
Sozialstandards, gegen Kinderarbeit, Gefangenenar-
beit, Sklavenarbeit, Rassismus und Korruption ein-
setzen. Mehrere tausend Unternehmen weltweit
338
haben diesen Globalen Pakt der Vereinten Nationen
bereits unterzeichnet. Darüber hinaus sind 300 Ak-
teure aus 50 Ländern darum bemüht, eine ISO-
Norm 26000 zu entwickeln, die als Leitfaden eine
Orientierung und Empfehlungen für Organisatio-
nen zu sozialverantwortlichem Wirtschaften geben
soll. Moralische Kommunikation im Alltag kann in
Teilsystemen, deren Operationen ansonsten sehr gut
mittels der symbolisch generalisierten Kommunika-
tionsmedien funktionieren, also nicht nur Unruhe
stiften und kognitive Irritationen erzeugen, sondern
auch die gesellschaftlichen Teilsysteme beeinflussen.
Für die weitere Beschäftigung mit der Frage nach
der Bedeutung der Moral innerhalb der Systemtheo-
rie sei hier auf den Band Die Moral der Gesellschaft
(MdG 2008) verwiesen. Aber auch nach dem Er-
scheinen dieser Zusammenstellung aller luhmann-
schen Schriften zur Moral und einem erläuternden
Nachwort tun sich die Philosophen schwer mit der
Rezeption. Im Kern der Auseinandersetzung findet
sich dabei die Frage nach der gesellschaftsintegrie-
renden Funktion von Moral. Exakt hierauf bezieht
sich auch eine Besprechung dieses Buches in der
Frankfurter Allgemeinen Zeitung vom 15. August
2008 durch den Tübinger Philosophen Otfried Höf-
fe. Sein Verständnis der Systemtheorie ist stark von
seiner eigenen Moralphilosophie geprägt, weswegen
er Funktionssysteme immer auch als moralische Sys-
teme auffasst: »In ›Paradigm lost‹ behauptet Luh-
mann, wegen veränderter Gesellschaftsverhältnisse
habe die Moral ihre Funktion verloren. Die moderne
Gesellschaft gliedere sich nämlich in relativ selbstän-
dige Funktionssysteme, die wie die Wirtschaft, die
Wissenschaft und das Recht einer ihnen eigentümli-
chen Normativität unterworfen seien. Da die Moral
aber in einer funktionsunspezifischen Normativität
bestehe, werde sie, weil unfähig, die Gesellschaft in
deren relevanten Bereichen zu integrieren, außer
Kraft gesetzt.« Was Höffe hier mit der den Funktions-
systemen »eigentümlichen Normativität« um-
schreibt, sind die symbolisch generalisierten Kom-
munikationsmedien. Höffe hingegen geht davon aus,
dass es eine spezifische Rechtsmoral und auch eine
spezifische Moral in den Systemen gibt. Das ist – wie
wir gesehen haben – nicht der Fall.
Zustimmung findet dagegen bei Höffe Luhmanns
Konzept eines Moralcodes mit der Unterscheidung
von Achtung/Missachtung. Was damit gemeint ist,
soll im Folgenden wiederum an Beispielen erläutert
werden. Georg Kneer und Armin Nassehi betonen,
dass sich moralische Kommunikation als Kommuni-
kation von Achtung bzw. Missachtung auf die Person
Rezeption
als ganze bezieht (vgl. Kneer/Nassehi 1993, 180). So
kann man beispielsweise einen Arzt, der eine Kolo-
skopie nicht sachgemäß durchzuführen in der Lage
ist, kritisieren. Spricht derselbe Arzt in Abwesenheit
seiner Kollegen aber schlecht über diese, missachtet
man ihn. Mit seiner Unterscheidung dieser beiden
Formen der Kritik argumentiert Luhmann – obwohl
er selbst keine normative, sondern eine funktionale
Theorie der Moral vorlegt – ganz ähnlich wie die Ver-
treter des Kontraktualismus, für die der moralische
Raum erst dann entsteht, wenn es ein Sanktionssys-
tem gibt. Verstößt jemand gegen moralische Regeln,
dann wird er nicht wie noch in den Theorien von
Hobbes und Hume durch den Herrscher bestraft, an
den die Gesellschaftsmitglieder ihre Rechte übertra-
gen haben und dadurch eine Schutzpflicht gegenüber
allen Gesellschaftsmitgliedern zugesprochen bekom-
men. Heute, so sagt der wohl derzeit bekannteste Ver-
treter der Vertragstheorie, der Konstanzer Philosoph
Peter Stemmer, »ist es nicht ein politischer Herr-
scher, sondern die Gemeinschaft, in der wir leben, die
von uns bestimmte Handlungen fordert und uns im
Falle des Anders-Handelns sanktioniert, in Form von
Ansehensverlust, Verlust von sozialer Einbindung, in
Form von Distanzierung oder gar Ausstoßung«
(Stemmer 2012, 348) – und diese Formen sind nichts
anderes als die verschiedenen Möglichkeiten von
Missachtung.
Moral in funktionaler Hinsicht
Bei der geschilderten weitgehenden Hilflosigkeit in
der sparsamen Rezeption ist es unbedingt ange-
bracht, auf die Ausführungen Luhmanns selbst zu
blicken und darüber ein paar Worte zu verlieren. Für
die Beschreibung und Erläuterung dessen, was Mo-
ral in funktionaler Hinsicht leistet, ist es günstig, von
der doppelten Kontingenz auszugehen. Da morali-
sches Handeln heute nicht mehr an einer allgemein-
verbindlichen und von allen akzeptierten christli-
chen Offenbarung ausgerichtet ist, hat jedes Indivi-
duum unendlich viele Handlungsalternativen, die
weder notwendig noch unmöglich sind (vgl. SS,
152). Die Kontingenz wird verdoppelt, wenn sich
zwei oder mehrere Menschen gegenüberstehen, von
denen jeder unendlich viele Handlungsmöglichkei-
ten hat. Die doppelte Kontingenz ist demnach die
beiderseitige Ungewissheit hinsichtlich dessen, was
die »andere Seite tun wird, und daraus folgt die Un-
bestimmtheit des eigenen Handelns« (Stichweh
1999, 215). Ungeregelt gäbe es Komplikationen beim
Ethik
Anschlusshandeln: »Wenn jeder kontingent han-
delt«, sagt Luhmann, »also jeder auch anders han-
deln kann und jeder dies von sich selbst und den
anderen weiß und in Rechnung stellt, ist es zunächst
unwahrscheinlich, daß eigenes Handeln überhaupt
Anknüpfungspunkte […] im Handeln anderer fin-
det« (SS, 165). Dann wäre die Handlungskoordinati-
on höchst unwahrscheinlich, wenn nicht gar un-
möglich.
Welche Lösungen bieten sich in einer so vertrack-
ten Situation von doppelter Kontingenz an? Diese
Frage beantwortet Luhmann in einem zentralen Auf-
satz zur Moral in der Systemtheorie, in »Normen in
soziologischer Perspektive« (MdG, 25–55). Es muss
Regeln geben, auf die man sich in interpersonalen
bzw. sozialen Beziehungen in der Umwelt von gesell-
schaftlichen Subsystemen, aber auch partiell und
temporär in den Subsystemen, verlassen kann, d. h.,
es gibt die Erwartung, dass andere sich ebenfalls da-
nach richten. Die anderen haben wiederum die Er-
wartung, dass man sich selbst danach richtet. Diese
Erwartungen und Erwartungserwartungen sind in
den Sollensnormen enthalten, deren Summe wir
Moral nennen. Das Sollen habe eine funktionale Un-
ersetzlichkeit für die Gesellschaft, sagt Luhmann. Da-
bei wird die Frage aufgeworfen, welches Sollen
gemeint ist, das moralische, das rechtliche oder das
konventionelle? Wahrscheinlich sind es alle drei Sol-
lensformen (vgl. MdG, 46 f., 54 f.). Die Funktion von
Sollensnormen ist es, eine Struktur für die Interakti-
on zu bilden; seien diese Sollensnormen nun konven-
tioneller, moralischer oder rechtlicher Art. Mit
Struktur ist bei Luhmann das Netz von Erwartungen
und Erwartungserwartungen gemeint (vgl. MdG,
32). »Höhere und verläßlichere Wahrscheinlichkei-
ten des Übereinkommens sind nur zu erreichen,
wenn man den Erwartungshorizont des je aktuellen
Erlebens einbezieht und das Verhalten über Erwar-
tungen koordiniert. Durch Stabilisierung von Ver-
haltenserwartungen läßt sich die Zahl der aufeinan-
der abstimmbaren und damit die Zahl der überhaupt
möglichen Handlungen immens steigern« (MdG,
28). Und wenn man weiß, was man erwarten kann,
dann kann man ein hohes Maß an Unsicherheit da-
rüber ertragen, dass den eigenen Erwartungen mög-
licherweise nicht entsprochen wird (vgl. MdG, 29).
Diese Erträglichkeit von Unsicherheit führt selbst-
verständlich zu einer weiteren Stabilisierung der In-
teraktionen in unserer individualisierten Gesell-
schaft.
Welcher Art sind nun die Normen? Sind sie sub-
jektiv, intersubjektiv oder objektiv? Wenn sie die
339
Funktion erfüllen sollen, die Luhmann ihnen zu-
schreibt, können sie nicht subjektiv sein, sonst könn-
te man von seinem Gegenüber nicht erwarten, was
man erwartet. Es kann sich also nicht jeder seine ei-
genen Sollensnormen ausdenken. In dem Fall wären
sie völlig funktionslos und man könnte es auch gleich
lassen. Sind sie dann intersubjektiver Art? Freilich ist
es jedem unbenommen, über den Sinn von morali-
schen Normen mit anderen zu sprechen und über die
Gründe zu diskutieren, die für die Einhaltung der Re-
geln sprechen, doch befolgen muss man sie dessen
ungeachtet trotzdem. Darum bleibt nur die Möglich-
keit, dass sie objektiv sind. In einer der Spielarten des
moralischen Realismus werden die moralischen Sol-
lensnormen als natürliche angesehen, die den natür-
lichen Tatsachen vergleichbar sind. Man erkennt sie
aber im Gegensatz zu den natürlichen Tatsachen
nicht durch Wahrnehmung, sondern durch Intuiti-
on. Dem Irrtum, dem die Intuition genauso ausge-
setzt sein kann wie die Wahrnehmung, wird vorge-
beugt, indem von Vertretern dieser Theorie das
Kriterium der Kohärenz eingeführt wird. Jede einzel-
ne Intuition muss mit der moralischen Überzeugung
des intuitiv Erkennenden kompatibel sein. Die Intui-
tionen sind wie auch jede wissenschaftliche Beobach-
tung theoriegeleitet (vgl. Schaber 1997, 119). Die
Realität ist den Forschern wie den Menschen im All-
tag nicht unmittelbar zugänglich. Die Wirklichkeit
ist viel zu komplex als dass man sie unmittelbar er-
fassen könnte. Um überhaupt etwas wahrnehmen
und wissenschaftlich bearbeiten zu können, braucht
man Theorien. Theorien sind Konstrukte, die uns
helfen, die hochkomplexe Wirklichkeit zu erfassen
(vgl. Horster 2010, 158 f.). Darum heißt es bei Luh-
mann auch nicht: »Es gibt Systeme«, sondern: »Die
folgenden Überlegungen gehen davon aus, daß es
Systeme gibt« (SS 30).
Literatur
Corsi, Giancarlo: »Moral«. In: Claudio Baraldi/Giancarlo
Corsi/Elena Esposito: GLU. Glossar zu Niklas Luhmanns
Theorie sozialer Systeme. Frankfurt a. M. 1997, 119–121.
Gensicke, Dietmar: Luhmann. Stuttgart 2008.
Höffe, Otfried: »Kein Denker für alle Jahreszeiten«. In:
Frankfurter Allgemeine Zeitung (15. August 2008), 43.
Horster, Detlef: »Nachwort«. In: MdG, 375–392.
–: »Erklären und Verstehen«. In: Ders./Wolfgang Jantzen
(Hg.): Wissenschaftstheorie. Stuttgart 2010, 157–161.
– (Hg.): Texte zur Ethik. Stuttgart 2012.
Kneer, Georg/Nassehi, Armin: Niklas Luhmanns Theorie
sozialer Systeme. 21993.
Krause, Detlef: »Moral«. In: Ders.: Luhmann-Lexikon.
Stuttgart 1996, 134 f.
340
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Unternehmen von der Öffentlichkeit lernen?« In: Frank-
furter Allgemeine Zeitung (19. Juli 1995), 27.
Neckel, Sighard/Wolf, Jürgen: »Die Faszination der Amora-
lität. Zur Systemtheorie der Moral, mit Seitenblick auf
ihre Resonanzen«. In: PROKLA 18. Jg., 70 (1988), 57–77
(engl.: »The Fascination of Amorality: Luhmann’s Theo-
ry of Morality and its Resonances among German Intel-
lectuals.« In: Theory, Culture & Society. Explorations in
Critical Social Science 11. Jg., 2 (1994), 69–99).
Schaber, Peter: Moralischer Realismus. Freiburg/München
1997.
Stemmer, Peter: »Moralischer Kontraktualismus«. In: Hors-
ter 2012, 347–350.
Stichweh, Rudolf: »Niklas Luhmann«. In: Dirk Kaesler
(Hg.): Klassiker der Soziologie. Bd. 2. München 1999,
206–229.
Wetzel, Manfred: Praktisch-Politische Philosophie: Grund-
legung. Freiburg/München 1993.
Detlef Horster
Rezeption
3. Gender Studies
Missverständnisse zwischen Engagement
und Kalkül
Vor einem knappen Jahrzehnt war folgende Ein-
schätzung immer wieder zu lesen: Zwischen System-
theorie und Gender Studies gibt es kaum Austausch;
die Genderforschung ignoriert Luhmann komplett
oder kritisiert ihn (bestenfalls), dieser seinerseits er-
klärt die Unterscheidung Mann/Frau für obsolet und
die Frauenforschung für unterkomplex (Pasero/
Weinbach 2003b, 7; Kampmann/Karentzos/Küpper
2004, 9; Luhmann 2003). Trotz vieler unterstellter
Unterschiede (›kühle, analytische Deskription‹ vs.
›Engagement und Protest‹, System/Umwelt bzw. Be-
wusstsein/Kommunikation vs. Subjekt/Objekt; vgl.
Pasero/Weinbach 2003b, 8) gibt es jedoch auch eine
Korrelationsebene, denn sowohl Systemtheorie als
auch Gender Studies sind differenztheoretisch fun-
diert und konstruktivistisch geschult.
Zwischen 1994 und 2004 wurde intensiv daran ge-
arbeitet, beide Theoriemöglichkeiten so aufeinander
zu beziehen, dass die Unterschiede und Gemeinsam-
keiten einen Mehrgewinn für die Genderforschung
und die Systemtheorie ergeben. Dabei entstand eine
produktive Verbindung zwischen Luhmanns Sys-
temtheorie und den Gender Studies, in der sowohl
die Korrelationsmöglichkeiten im Hinblick auf die
Theoriedesigns (Pasero/Weinbach 2003a; Heintz
2001b) als auch die Möglichkeiten im Hinblick auf
die Analyse von konkreten Artefakten und Proble-
men genutzt wurden (Kampmann/Karentzos/Küp-
per 2004 für Kunst, Literatur und Musik). Zwei
frühere Versuche, die Systemtheorie an die Gender-
problematik heranzutragen, blieben bis Mitte der
1990er Jahre kaum beachtet (Leupold 1983 in einer
Auseinandersetzung mit Luhmanns Liebes- und Fa-
milienkonzeption und Tyrell 1986).
Heute muss festgestellt werden, dass trotz dieser
intensiven und oft auch vielversprechenden Versuche
die Verbindung von Systemtheorie und Gender Stu-
dies ein wenig beachtetes Forschungsthema gewor-
den ist. Um die Inbezugnahme ist es still geworden
und es scheint so zu sein, dass beide kaum etwas von-
einander ›gelernt‹ haben. Weder ist ›Gender‹ in ei-
nem nennenswerten Maße Teil des systemtheoreti-
schen Theoriegebäudes geworden noch hat die
Genderforschung theoretische, begriffliche oder de-
skriptive Angebote der Systemtheorie in ihre Kon-
zeptualisierungen übernommen (für eine Zwischen-
Gender Studies
bilanz zum Theorietransfer vgl. Hellmann 2004). An
den spärlichen Bezügen auf Luhmann in Handbü-
chern und Einführungen der Gender Studies lässt
sich besonders deutlich sehen, wie marginal die Sys-
temtheorie rezipiert wird (vgl. Bußmann/Hof 2005;
Schößler 2008; Aulenbacher/Meuser/Riegraf 2010;
Becker/Kortendieck 2010).
Es gibt viele Gründe für diesen letztlich gescheiter-
ten Versuch der Inverhältnissetzung. Nur einige seien
hier genannt: Da ist zunächst die Konzentration der
Systemtheorie auf die Unterscheidungen System/
Umwelt, Identität/Differenz und Bewusstsein/Kom-
munikation, die quer zu subjektbezogenen machtpo-
litischen Modellen stehen (Pasero/Weinbach 2003b,
8). Es handelt sich hier um eine Kombination von
theoretischem und wissenschaftspolitischem Pro-
blem. Nicht nur in der ersten Phase, in der sich die
Frauenforschung auch als Frauenbewegung verstand
(1970er/80er Jahre), sondern auch in der zweiten, in
der die entstehende Genderforschung (1980er/90er
Jahre) ab ovo einen wissenschaftspolitischen Impetus
trug, war die Systemtheorie fehl am Platz. Denn dort,
wo wissenschaftliche Analysen und geschlechterpoli-
tisches Engagement sehr nah beieinander lagen und
handelnde Subjekte gesucht wurden – auch wenn
diese als diskursabhängige Konstruktionen (sensu
Judith Butler) zu denken sind –, kam es zu Konflikten
und Missverständnissen mit einer Theorie, die an
entsubjektivierten Systemen, Funktionen, Kalkülen,
Abstraktion, Beobachtung und Deskription interes-
siert ist. Wissenschaftspolitisch war die Theoriear-
chitektur der Systemtheorie und nicht so sehr ihre
Inhalte das Problem. Zudem muss bedacht werden,
dass bis in die 1990er Jahre hinein immer wieder
Luhmanns Debatte mit Jürgen Habermas erinnert
wurde und er sich trotz analytischer Anstrengungen
nicht gänzlich von der wissenschaftspolitisch belas-
tenden Unterscheidung konservativ/progressiv frei-
machen konnte.
Frauenforschung und/als Frauenbewegung
Die Zeichen für einen Dialog standen schlecht und
sie wurden sogar noch schlechter, als Luhmann 1988
einen längeren polemischen und ironischen Aufsatz
schrieb, der die Frauenforschung beinahe aus-
schließlich als soziale Bewegung und nicht als theore-
tisch-wissenschaftliche Reflexion verstand und zu-
dem den gerade stattfindenden Wechsel von Frauen-
zu Genderforschung ignorierte (Luhmann 2003).
Dieser Aufsatz geriet geradezu auf den »Index von
341
Feminismus und Frauenforschung« (Pasero/Wein-
ach 2003b, 9).
In seinem Text »Frauen, Männer und George
Spencer Brown« (1998) wirft Luhmann der Frauen-
forschung vor, ihre eigenen theoretischen und logi-
schen Bedingungen nicht ausreichend zu reflektie-
ren. Dieser Reflexionsmangel führe zu einem Über-
maß an Selbstreferenz und dazu, dass an die Stelle
von Analyse, Forschung und Strukturierung der ei-
genen Argumentation ein ideologisch gefärbter Ak-
tionismus tritt. Als soziale Bewegung hat die
Frauenforschung, so Luhmann, weder ein theore-
tisch und methodisch stichhaltiges Konzept noch
eine differenzierte und elaborierte Begrifflichkeit,
stattdessen propagiert sie Ziele, ohne »den Leitfaden
der Beobachtung […] in den Unterscheidungen zu
finden, mit denen die Bewegung ihre Informations-
bearbeitung strukturiert« (Luhmann 2003, 56). Luh-
mann schlägt vor, mithilfe des spencer-brownschen
Formenkalküls die informationslose Selbstreferenz
in eine theoretisch fruchtbare Selbstreflexion umzu-
wandeln. Er fragt – strikt unterscheidungstheore-
tisch –, ob denn im Hinblick auf die feministisch
geforderte Gleichheit von Mann und Frau Unter-
scheidungen überhaupt symmetrisch und »seiten-
neutral« sein können, oder ob nicht vielmehr nur
asymmetrische Unterscheidung strukturbildende
Anschlüsse generieren können (Luhmann 2003,
20 f.). Dann aber erweisen sich sowohl im Hinblick
auf den Kalkül als auch im Hinblick auf die Entwick-
lung der Gesellschaft nur Asymmetrien als An-
schlussgeneratoren.
Somit ergeben sich aus systemtheoretischer Per-
spektive (!) zwei Kritikpunkte an der Frauenfor-
schung: (1) Mit dem differenzierungstheoretischen
Kalkül lässt sich beobachten, dass die Frauenfor-
schung die Objekt- und Metaebene nicht präzise
voneinander trennt. Wenn sie Gleichheit fordert, so
propagiert sie zwar Gleichheit für die Objektebene
(Männer und Frauen), im Grunde aber präsentiert
sie ihre eigene Paradoxie, »auf Gleichheit zu pochen
und das mit einer Unterscheidung zu untermauern,
mit der Unterscheidung von Männern und Frauen
nämlich« (Nassehi 2003, 86). Solchermaßen muss
die Unterscheidung Mann/Frau entweder aufgeho-
ben oder die Repräsentation nur schlicht umgekehrt
werden (von Mann/Frau zu Mann/Frau), beides sind
Problemverstärker und keine -lösungen: »Luhmann
unterstellt also der Frauenbewegung eine Art ›self-
fulfilling-prophecy‹, da jede Übertragung der Idee
der Gleichheit immer nur eines wahrnehmen kann:
Ungleichheit« (ebd., 87). Unterscheidungstheore-
342
tisch wird sichtbar, dass das Ziel – Gleichheit und
Symmetrie – von der Logik des Unterscheidungsge-
brauchs unterlaufen wird. Programme und Ziele pas-
sen nicht zu den dazu eingesetzten Mitteln.
Hier hat es die systemtheoretische Forschung al-
lerdings versäumt, einen wichtigen feministischen
Diskussionszusammenhang zu berücksichtigen. Er-
innert sei an die zwei Modelle der Un/Gleichheit von
Simone de Beauvoir und Luce Irigaray. Während die
erste die Gleichheit zwischen Mann und Frau da-
durch erreichen möchte, dass die Frau nach dem Fall
des Patriarchats auch in die Rolle des Subjekts
schlüpfen kann (ebenso wie der Mann), plädiert Iri-
garay dafür, einen Unterschied zu markieren: Die
Rolle des Subjekts ist per definitionem eine männli-
che Rolle und die ›Frau‹ sollte grundsätzlich Weib-
lichkeit als etwas markieren, das die männliche
Subjekt-Objekt-Logik aushebelt. ›Mann‹ und ›Frau‹
wären gleich in ihrer Ungleichheit. Hieran ließen sich
Luhmanns Überlegungen zum (Un-)Gleichheitspa-
radox der Frauenforschung sicherlich produktiv an-
schließen. Auch ist darauf hinzuweisen, dass die
Gender-Forschung gegenüber der Frauen-Forschung
keineswegs einfach auf Gleichheit pocht, sondern die
Logik und die Strukturmechanismen von Ungleich-
heitsprozessen analysiert (Angerer/Doderer 1994,
11; Erhart/Herrmann 1996).
(2) Bezogen auf die Gesellschaftsstruktur argu-
mentiert Luhmann, dass die Evolution der Gesell-
schaft gezeigt hat, wie und warum Asymmetrisierun-
gen so gut funktionieren, und dass sie dazu dienen,
Unentscheidbarkeiten und blockierende Paradoxien
zu vermeiden. Die stratifikatorisch differenzierte Ge-
sellschaft der Vormoderne reproduzierte ihr Schicht-
schema durch Hierarchien, indem sie (unter ande-
rem) die Unterscheidung von Mann und Frau analog
zur Schichtungshierarchie vorgängig asymmetrisch
ausstaffierte. Die Ordnung wurde allein und mit star-
ker asymmetrischer Schlagseite vom Mann repräsen-
tiert, was dieser Gesellschaft zwar nicht Gleichheit
bescherte, aber Stabilität. In der Vormoderne hatte
die asymmetrische Unterscheidung Mann/Frau folg-
lich noch eine ordnungsbildende Wirkung, die sie
mit dem Wechsel zur funktionalen Differenzierung
verliert; sie besitzt nicht mehr die »›nötige‹ Repräsen-
tations- und Hierarchisierungsfunktion« (Nassehi
2003, 87).
War es in der stratifizierten Gesellschaft noch
maßgeblich relevant, wer (nämlich der Mann in der
Sozialdimension) Probleme (in der Sachdimension)
lösen konnte und durfte, tritt diese Frage nun in den
Hintergrund, geht es doch in komplexeren Gesell-
Rezeption
schaften darum, Sachprobleme ausschließlich als
Sach- und nicht als Sozialprobleme zu behandeln.
Ins Zentrum rückt die Problemlösung selbst (wie
wird es gelöst?) und nicht die Person, die die Proble-
me lösen darf/kann (wer löst es?). Beispielsweise wird
Güterknappheit in der Neuzeit als Geldproblem ge-
löst und bei einem Geldschein spielt es keine Rolle,
ob ein Mann oder eine Frau damit zahlt; politisch be-
trachtet, finden sich in Regierung und Opposition
Parteien, Funktionen und Rollen und nicht Männer
und Frauen. Diese Argumentation behauptet einen
Relevanzverlust der Geschlechterunterscheidung
Mann/Frau in der modernen funktional differenzier-
ten Gesellschaft und stellt sich damit diametral gegen
die in der Geschlechterforschung per definitionem
beobachtete Persistenz und Omnipräsenz der Unter-
scheidung. Zweifelsohne muss dies zu Reibungen
und Missverständnissen führen.
Luhmanns Argumentation ist zwar im Rahmen
des spencer-brownschen Kalküls plausibel, sie kann
aber nicht erklären, wieso die Geschlechterunter-
scheidung Mann/Frau auffällig stabil, d. h. asymme-
trisch bleibt und überall beobachtbar ist, obwohl sie
qua funktionaler Differenzierung eigentlich dys-
funktional und unsichtbar sein müsste (Nassehi
2003, 87). Die systematische Korrelation von Diffe-
renzkalkül, Gesellschaftstruktur und Geschlechtsun-
terscheidung bleibt Forschungsdesiderat.
Luhmanns Argumentationsgeste, seine Ironie und
Polemik, vor allem sein Impetus, hier als Berater ein-
zugreifen, haben für Verstimmung gesorgt und ver-
hindert, dass sein Text (Luhmann 2003) sachlich
wahrgenommen wurde (Esposito 2003, 63). Beson-
ders problematisch ist Luhmanns Gleichsetzung von
sozialer Bewegung und Frauenforschung, die die
vielfältigen theoretischen und begrifflichen Anstren-
gungen der sich in den 1980er Jahren entwickelnden
Genderforschung ignoriert (Kampmann/Karentzos/
Küpper 2004, 10 f.; für eine nicht-systemtheoretische
zaghafte Diskussion des Luhmann-Textes vgl. Buß-
mann/Hof 2005). Es fällt auf, dass der (sich selbst als
solcher inszenierende) kühle Beobachter Luhmann
in dieser Gleichsetzung seine Haltung mitkommuni-
ziert hat. Warum verliert er gerade bei der Geschlech-
terdifferenz seine ›analytische Contenance‹? Dies
erschwert die Rezeption unnötigerweise, denn im
Grunde besteht kein sachlicher Grund, den Diffe-
renzkalkül nicht (probeweise) mit der zwangsweise
differenzbasierten Geschlechter-Forschung (Mann/
Frau) in Kontakt zu bringen oder die Struktur der
Gesellschaft zu berücksichtigen.
Gender Studies
Genderforschung als Gesellschaftstheorie
Die seit 1994 einsetzenden intensivierten Versuche
beide Theorieoptionen in Bezug zu setzen, schließen
zwar sachlich an Luhmanns »Frauen, Männer und
George Spencer Brown« (2003) an, vor allem aber
probieren sie, die gesamte Architektur der System-
theorie in Anschlag zu bringen, was günstigere Re-
zeptionsmöglichkeiten schafft. Neben einigen (weni-
gen) unterscheidungstheoretischen Versuchen mit
Spencer-Browns Formenkalkül (Esposito 2003) wird
beispielsweise die Medium/Form-Unterscheidung
›gegendert‹ gelesen. So korreliere bei Luhmann das
›Medium‹ als verfügbar, passiv, weich und viskös und
die ›Form‹ als aktiv, rigide und fest mit Eigenschaf-
ten, die der traditionellen Mann/Frau-Semantik ent-
springen. Die Eigenschaften der konstruierten ›Ge-
schlechtscharaktere‹ (Frau = passiv, empfangend,
prägbar und Mann = aktiv, gebend, prägend) schei-
nen unter der Hand bei Luhmanns Medium-Form-
Konzipierung die Feder geführt zu haben (Binczek
2004; Gruber 2004; zum Begriff der ›Geschlechtscha-
raktere‹ vgl. Hausen 1976). Vor allem steht die Frage
im Vordergrund, wie denn die (systemtheoretisch
überraschende) Stabilität und Sichtbarkeit der Ge-
schlechterunterscheidung in der funktional differen-
zierten Gesellschaft, die diese Unterscheidung ei-
gentlich entfunktionalisiert, erklärt werden kann
(Pasero 1994; 1995; 1997; Weinbach/Stichweh 2001;
Heintz 2001a; 2001b; Nassehi 2003).
Die Bearbeitung dieser komplizierten Frage –
Gleichzeitigkeit von Relevanzverlust der Unterschei-
dung und Persistenz der Unterscheidung – erfolgt
von zwei Seiten aus: Erstens wird Luhmanns System-
systematik von Interaktion, Organisation und Ge-
sellschaft herangezogen und zweitens die Form
›Person‹ fokussiert. So ist zu lesen, dass es zwar auf
der Ebene der Funktionssysteme durchaus irrelevant
ist, ob Probleme (Sachdimension) von Männern
oder Frauen (Sozialdimension) gelöst werden, auf
der Ebene der Organisationen und vor allem der In-
teraktionen jedoch spielt die Geschlechterdifferenz
immer noch eine wichtige Rolle. Das liegt zum einen
daran, dass wir bei der Wahrnehmung von Personen
nicht umhin können, Männer und Frauen bzw.
männliche und weibliche oder eben davon abwei-
chende transsexuelle Körper sehen zu müssen.
Wahrnehmung schafft eine evident scheinende
Wirklichkeit, die im Modus des Erlebens Unmittel-
barkeit suggeriere (Pasero 1999). Hierbei wird kon-
struktivistisch angemerkt, dass die Wahrnehmung
nicht naturhaft operiert, sondern dass sich qua So-
343
zialisation, Sprache (Symbolisierung) und Medien
Wahrnehmungsmuster (Stereotype) etabliert haben,
die physische Präsenz und Geschlechterstereotype
analogisieren, sodass noch vor dem Einsatz der Kom-
munikation Männer und Frauen wahrgenommen
werden (ebd.).
Ähnlich argumentiert auch Nassehi, wenn er dar-
legt, dass im Vergleich zur Ebene der Funktionssys-
teme, die auf Problemlösungen (Sachdimension)
jenseits der Anwesenheit von Personen (Sozialdi-
mension) umgestellt hat, das Sehen in Interaktionen
Personen als Männer und/oder Frauen wahrnimmt.
Je »interaktionsnäher Kommunikation gebaut ist«,
desto sichtbarer werden Männer und Frauen (Nasse-
hi 2003, 91; vgl. Nassehi 1999). Dass wir nicht anders
können als Männer und Frauen zu sehen, liegt an der
Wahrnehmung von Körpern, die authentisch schei-
nen und für eine schlichte Ontologie einstehen. Ent-
scheidend ist nun, dass Nassehi als Systemtheoretiker
und damit als Konstruktivist nicht behauptet, dass
das Wahrgenommene vorsozial gegeben sei, viel-
mehr formuliert er, dass »die Konstruktion natürli-
cher Körper […] zur Plausibilisierung der Nicht-
Konstruiertheit der Körpernatur« diene (Nassehi
2003, 93, 98) und dass damit die entstandene Ord-
nung »nicht dem Wahrgenommenen selbst ent-
stammt, sondern der Wahrnehmung« (ebd., 93; vgl.
auch Wagner 2002). Die Evidenz und Plausibilität
des Körpers ergibt sich daraus, dass wir ihm so etwas
wie Männlichkeit oder Weiblichkeit zuschreiben.
Und »der Grund für die Persistenz der Asymmetrie
des Unterscheidungsgebrauchs [Mann/Frau] stabili-
siert sich schlicht durch Erfahrung, also dadurch, daß
sich der Unterscheidungsgebrauch phylogenetisch
und ontogenetisch bewährt« (Nassehi 2003, 99). Das
heißt letztlich, dass der Einsatz der (asymmetri-
schen) Geschlechterunterscheidung Mann/Frau
dazu dient, interaktionsnahe Kommunikationskon-
texte zu strukturieren, weil Interaktionen im Gegen-
satz zur Gesellschaft »viel stärker an Ordnungspro-
blemen, am Strukturaufbau« laborieren (ebd., 100)
und größere Erwartungsunsicherheiten bereitstellen
(Weinbach/Stichweh 2001).
In der Forschung wurde immer wieder behauptet,
dass die Unterscheidung Mann/Frau in Interaktio-
nen (und Organisationen) dazu diene, schnell und
quasi voraussetzungslos, d. h. stereotypisierend,
Komplexität zu reduzieren und strukturbildend
Kontingenz zu bewältigen (vgl. u. a. Pasero 1994;
1995; Weinbach/Stichweh 2001; Wilz 2002). Wie es
im Kontext von Interaktionen zur Kollision und Kor-
relation von Person als Individuum und Person als
344
»geschlechtlich gefaßtes Erwartungsbündel« (Wein-
bach 2003, 152) kommt, und wie (zunächst) gen-
derfreie »Individualitäts-Erwartungen durch ge-
schlechtstypische Erwartungen durchkreuzt wer-
den« (Pasero/Weinbach 2003b, 11), zeigen Pasero
(2003) und Weinbach (2003 sowie ausführlich 2004).
Obwohl sich Organisationen nicht über ihre Mit-
glieder, sondern über (im Sinne der Systemtheorie
genderfreie) Entscheidungen reproduzieren (Auto-
poiesis), sind sie im Hinblick auf ihre Struktur
(Selbstorganisation) dennoch auf Mitglieder ange-
wiesen. Und dort, wo es Mitglieder, also Personen
gibt, gibt es auch Männer und Frauen. Um die orga-
nisatorische Kommunikation zu stabilisieren und
Verhaltenserwartungen aufrechtzuerhalten, werden
geschlechtstypische Stereotype eingesetzt (Wein-
bach/Stichweh 2001). Gerade im Hinblick auf den
Konnex von Geschlecht und Organisation hat die
systemtheoretische Perspektive sehr differenzierte
Beiträge geliefert, sei es, dass netzwerktheoretisch der
sogenannte ›glass ceiling effect‹ untersucht wird
(Baecker 2003; Ohlendieck 2003), oder dass gezeigt
wird, warum die Hierarchien von Führungspositio-
nen und die Geschlechtsunterscheidung nicht
schlicht analogisiert werden können (Wilz 2002).
Vielmehr ist es so, dass es in Organisationen je nach
Bedarf zur Reduktion von Komplexität mithilfe der
Geschlechterunterscheidung kommen kann, aber
nicht muss. Die Unterscheidung ist weder irrelevant
noch notwendig (ebd.; zu Organisation und Ge-
schlecht vgl. auch Pasero 2004 und Weinbach 2004,
126–143).
Im Hinblick auf die an Interaktionen orientierte
systemtheoretische Argumentation sind viele An-
knüpfungspunkte an die ethnomethodologische
Genderforschung gegeben (Garfinkel 1967; Kessler/
McKenna 1978; West/Zimmerman 1987; Goffman
2001; West/Fenstermaker 2002), die eine »interaktive
Konstruktion von Geschlecht in praxi«, also ein
doing gender behauptet (Nassehi 2003, 83; vgl. Pasero
1994). Allerdings ist maßgeblich entscheidend, dass
die Systemtheorie eine komplexe und universale Ge-
sellschaftstheorie elaboriert hat, innerhalb der die
Interaktion nur einen Teilaspekt markiert. Während
die Ethnomethodologie Geschlecht (fast) nur an In-
teraktionen bindet, ist für die Systemtheorie die Dif-
ferenzierung der drei Systemebenen Interaktion,
Organisation und Gesellschaft ausschlaggebend. Erst
im Hinblick auf die Differenzierung und die Korre-
lation dieser drei Ebenen kann die komplizierte Frage
nach modernem Relevanzverlust und der gleichzeiti-
gen Persistenz der Geschlechterunterscheidung ge-
Rezeption
stellt und beantwortet werden (Heintz 2001a und
2001b). Und erst im Kontext einer elaborierten Ge-
sellschaftstheorie lassen sich auch plausible Kontakte
zur Diskurstheorie herstellen (Pasero 1994).
Kritisch ist jedoch einzuwenden, dass dieser Dif-
ferenzierungsvorteil der drei Systemebenen trotz sei-
ner Komplexität gewisse Argumentationsbahnen
legt, die schwer zu verlassen sind und die zu eindi-
mensionalen Argumentationen führen können. So
unterstellen (beinahe) alle gender-systemtheoretisch
argumentierenden Ansätze, dass die Persistenz der
Genderdifferenz in der funktional differenzierten
Gesellschaft einen vormodernen ›Rest‹ darstellt und
alte Geschlechterstereotype markiert (Pasero 1995;
1997). Während die Geschlechterdifferenz in Inter-
aktionen und Organisationen die Funktion erfüllen
kann, Komplexität zu reduzieren, Kontingenzen zu
bewältigen und Strukturen zu stabilisieren, erscheint
sie aus der Perspektive der Funktionssysteme als ob-
solet und funktionslos. Damit wird unter der Hand
fortschrittsoptimistisch argumentiert: Die funktio-
nale Ausdifferenzierung beseitigt – prinzipiell – die
für Modernität störende Orientierung an der Mann/
Frau-Unterscheidung. Die entsprechende Frage lau-
tet deswegen: Wie ist es möglich, dass trotz der Irre-
levanz der Geschlechterunterscheidung auf funktio-
naler Ebene, die Unterscheidung weiter in der
Gesellschaft operiert (Pasero 1997)? Was wäre je-
doch, wenn man fragen würde: Wie funktioniert die
Geschlechtsunterscheidung aufgrund der funktiona-
len Differenzierung? Weinbach und Stichweh argu-
mentieren ähnlich, wenn sie sich fragen, ob die
Geschlechtsunterscheidung einfach ein Überbleibsel
alter Gesellschaftsstrukturen ist oder ob die Unter-
scheidung im Rahmen der modernen Gesellschafts-
struktur nicht auch Strukturwert besitzt und immer
wieder notwendigerweise reproduziert werden muss
(Weinbach/Stichweh 2001; ähnlich auch schon Tyrell
1986). Die Argumentationsstruktur ›Geschlechter-
differenz trotz funktionaler Differenzierung‹ ist zu
eng gebaut, um Formen des gendering beobachten zu
können, die erst im Zuge der funktionalen Differen-
zierung entstanden sind. So wird übersehen, ob und
welche neuen Formen die Geschlechterunterschei-
dung annehmen und welche neuen Wirkungen sie
entfalten kann.
Gender Studies
(Verpasste) Chancen jenseits des
Konstruktivismus
Es ist sowohl für die Gender Studies als auch für die
Systemtheorie bedauerlich, dass die Gelegenheit ver-
passt wurde, beide nachhaltig in Kontakt zu bringen.
Die begonnene Rezeption lieferte trotz einer starken
systemtheoretischen Schlagseite – es gab kaum Auf-
sätze, die sich nicht-systemtheoretisch mit der Sys-
temtheorie in Hinblick auf die Geschlechterproble-
matik auseinandersetzten (Cornell 1996) – und trotz
vieler ungelöster Probleme doch zumindest theoreti-
sche, methodische und semantische Korrelations-
ebenen. Dass die Frauenforschung als Feminismus
mit Luhmanns Systemtheorie nicht viel anfangen
konnte, ist dadurch erklärbar, dass sie von einer na-
türlichen Geschlechterdifferenz, einem monokausa-
len Verhältnis von Geschlechterdifferenz und Patri-
archat, der Stabilität der Geschlechteridentität sowie
dem schlichten Schema Norm/Abweichung ausging
und darauf abzielte, bestehende Ungleichheitsse-
mantiken aufzudecken (Angerer/Dorer 1994, 11;
Schößler 2008, 9). Sie unterlief damit die konstrukti-
vistische, polykontexturale und differenztheoreti-
sche Dimension der Systemtheorie. Es ist aber nicht
erklärbar, wieso auch die Genderforschung die Sys-
temtheorie ignoriert, da sie doch auf die soziale und
kulturelle De/Konstruierbarkeit der Geschlechterdif-
ferenz abhebt und damit die Konstruktionsmecha-
nismen des doing gender beleuchten möchte, ein
plurikausales und prozessuales Verhältnis der Mann-
Frau-Beziehung annimmt und die »Differenz der
Differenz«, nicht aber ihr So-Gegebensein annimmt
(Angerer/Dorer 1994, 11). Es wird mitunter betont,
dass doch gerade die Orientierung an Differenz und
die epistemologische Basis des Konstruktivismus
Systemtheorie und Genderforschung in ein Boot
bringen müssten und tatsächlich ergeben sich auf
dieser Basis Synergieeffekte.
Nun allerdings ist weder die Betonung von Gender
als Differenz der Differenz noch die allgemein akzep-
tierte These »[d]ie Geschlechterunterscheidung ist
eine soziale Konstruktion« (Nassehi 2003, 80) beson-
ders erkenntnisfördernd in einer Wissenschaftsland-
schaft, die so gut wie alle Phänomene qua Differenz
auf der Basis von sozialen Konstruktionen beobach-
tet, egal ob sie dies als Konstruktivismus ausflaggt
oder nicht. Die gemeinsame epistemologische Basis
des Konstruktivismus verliert an Erkenntniswert,
wenn gilt: »[E]s lassen sich Gegenstände der Sozial-
wissenschaften überhaupt kaum ernsthaft benennen,
die nicht sozial konstruiert sind« (ebd.; zum Verhält-
345
nis von Konstruktivismus und Genderproblematik
vgl. auch Hagemann-White 1993; Kieserling 1995;
Dürr 2001; Moser 2001 u. Weinbach 2004). Somit ist
einerseits die Selbstverständlichkeit des Konstrukti-
vismus die epistemologische Basis der Korrelation
von Systemtheorie und Genderforschung, aber ande-
rerseits ist der Konstruktivismus dann auch zu selbst-
verständlich, um differenzierte Analysen durchfüh-
ren zu können. Die Anknüpfungspunkte müssen auf
anderer Ebene gesucht werden, also nicht epistemo-
logisch, sondern gesellschafts- oder diskurstheore-
tisch. Hier hat die Forschung noch viel vor sich, auch
wenn man bedenkt, dass es noch weitere nicht oder
kaum in den Blick genommene Inverhältnissetzun-
gen gibt. So ist beispielsweise an ganz ähnlich gela-
gerte Probleme der Indifferenz, des Missverständnis-
ses, der Un/Ähnlichkeit der epistemologischen und
theoretischen Anlage, der Schwierigkeit der Inbezug-
nahme zwischen zwei Theorien für den Fall der Post-
colonial Studies zu denken, nur dass hier das Maß der
wechselseitigen Ignoranz und Indifferenz von Sys-
temtheorie und Postcolonial Studies noch größer ist
als beim Verhältnis Genderforschung/Systemtheorie.
Hier könnte auch die postkoloniale Genderfor-
schung von der Systemtheorie rezipiert werden und
vice versa, indem die Konzepte Differenz, Gender
und Race nach ihrem Stabilitäts- und Strukturwert
befragt werden.
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Mario Grizelj

4. Geschichtswissenschaft
Der jüngst erschienene Band Ideengeschichte (2010)
aus der Reihe »Basistexte Geschichte« enthält auch
einen Luhmann-Text. Die Herausgeberin Barbara
Stollberg-Rilinger zollt damit einer neueren Ent-
wicklung in der Geschichtswissenschaft Tribut: Statt
der Ideenwelt im klassischen Verständnis wird die ge-
samte gesellschaftliche Sinnproduktion untersucht.
Dabei sind auch die Überlegungen Luhmanns zur
Ideenevolution in den Blick der Historiker geraten;
die Kultur- und Ideengeschichte erweist sich mögli-
cherweise als ein neues ›Einfallstor‹ für die System-
theorie in die Geschichtswissenschaft.
Zuvor hatte sich schon manches Einfallstor geöff-
net, aber es war nie zu einer Invasion gekommen. So-
zial-, Politik- und Wissenschaftsgeschichte, um nur
einige Beispiele zu nennen, ließen sich verschiedent-
lich von Denkfiguren der Systemtheorie inspirieren,
ohne dass aber eine systematische Aneignung statt-
gefunden hätte. Ohnehin ist bislang praktisch nur die
deutsche Geschichtswissenschaft an Luhmann inte-
ressiert, eine Rezeption in anderen Ländern ist kaum
erfolgt. Aber auch in Deutschland stehen die ein-
schlägigen Autoren und Werke noch relativ unver-
bunden nebeneinander. Dies exemplarisch zu än-
dern, war und ist die Absicht zweier Sonderfor-
schungsbereiche, die systemtheoretisch konzeptuali-
siert worden sind – des SFB 485 »Norm und Symbol.
Die kulturelle Dimension sozialer und politischer In-
tegration« an der Universität Konstanz (2000–2009)
und des SFB 600 »Fremdheit und Armut. Wandel
von Inklusions- und Exklusionsformen von der An-
tike bis zur Gegenwart« an der Universität Trier (seit
2002). Der systemtheoretische Ansatz ist in beiden
Fällen jedoch auf der Ebene der empirischen For-
schung nicht immer deutlich zum Tragen gekom-
men.
Das Problem der Vermittlung von Theorie und
Empirie ist notorisch, im Hinblick auf Luhmann und
die Geschichtswissenschaft aber besonders brisant.
Im Vergleich zu anderen Theorien eher mittlerer
Reichweite, mit denen Historiker bevorzugt arbeiten,
scheint der Abstraktionsgrad der Systemtheorie au-
ßergewöhnlich hoch zu sein; man wirft ihr zudem
vor, politisch-moralisch indifferent zu sein und die
Erlebens- und Erfahrungsperspektive konkret han-
delnder Individuen zu vernachlässigen. Das histori-
sche Verlaufsschema von segmentärer, stratifizierter
und funktional differenzierter Gesellschaft sei über-
dies zu grob; auf eine solche ›Dreifelderwirtschaft‹
347
könne die Dynamik geschichtlicher Veränderungen
nicht reduziert werden (Wehler 2006, 137).
Dass Luhmann an seiner eigenen Wirkungsstätte
von der dort reüssierenden »Bielefelder Schule«, wel-
che die Geschichtswissenschaft gerade zu den Sozial-
wissenschaften öffnen wollte, praktisch nicht zur
Kenntnis genommen wurde, pointiert solche Miss-
verständnisse. Auch mit dem Vorsatz, hiergegen an-
zugehen, wurde 2001 eine Einführung in die
Systemtheorie speziell für den Gebrauch von Histo-
rikern veröffentlicht, die bis heute das einzige Buch
dieses Typs geblieben ist (Becker/Reinhardt-Becker
2001). Höchstens am Rande taucht Luhmann nach
wie vor in den regelmäßig erscheinenden Über-
blickswerken zur Theorie und Methode der Ge-
schichtswissenschaft auf.
Geschichtstheoretische Debatten
Einige Historiker haben allerdings in den letzten Jah-
ren eine selbst wieder theoretische Diskussion um
den Stellenwert der Geschichte in der Systemtheorie
und der Systemtheorie für die Geschichtswissen-
schaft geführt. Die in der Sozialgeschichte lange Zeit
dominierende Max-Weber-Schule wurde vor allem
dadurch herausgefordert, dass Luhmann das gesell-
schaftliche Handeln als grundlegende Analysekate-
gorie durch die Kommunikation ersetzt hat. Dies hat
z. B. Auswirkungen auf das Verständnis von Religion
im Zeitalter der Konfessionalisierung (Schlögl 2001).
Der Evolutionsbegriff Luhmanns, der anfangs teil-
weise noch als ›biologistisch‹ verkannt wurde, ge-
wann durch den Vergleich mit anderen Theorien
sozialer Evolution an historischer Überzeugungs-
kraft (Walz 2004). Weitere Verbindungslinien zog
eine Osnabrücker Dissertation, indem sie beispiels-
weise Luhmanns Überlegungen zu Struktur und Er-
eignis diskutierte oder dessen Verständnis von Kultur
als Gedächtnis der Gesellschaft mit dem geschichts-
wissenschaftlichen Konzept von Erinnerungskultur
konfrontierte (Buskotte 2006).
Die Aneignung der Systemtheorie für die empiri-
sche Forschung ist bislang in den Teilbereichen der
Geschichtswissenschaft höchst unterschiedlich aus-
gefallen. In der Frühneuzeitforschung und in der
Neueren und Neuesten Geschichte gibt es mittler-
weile ein reges Interesse, weil das Konzept der funk-
tionalen Differenzierung als Theorie der Neuzeit
oder der Moderne die Geschichtswissenschaft fraglos
mit einer substantiell neuen Perspektive herausfor-
dert. Die für die älteren Epochen zuständigen Histo-
348
riker hingegen üben sich in Zurückhaltung: Der
Begriff der Stratifikation, den Luhmann für Antike
und Mittelalter verwendet, biete in der Kernaussage
nichts Neues, ja er beziehe sich sogar teils auf einen
veralteten Forschungsstand, weil z. B. die mittelalter-
liche Gesellschaft viel weniger stark von stratifikato-
rischer und (verbliebener) segmentärer Differenzie-
rung geprägt sei, als Luhmann dies unter Bezugnah-
me auf einen veralteten Forschungsstand behaupte
(Oexle 1991).
Antike und Mittelalter
Als Luhmann-Rezipientin in der Alten Geschichte ist
nur Marie Theres Fögen zu nennen, welche die Ent-
wicklung des römischen Rechts mithilfe der Evoluti-
onstheorie interpretiert (Fögen 2002). In der Mittel-
alterlichen Geschichte hat Christian Radtke versucht,
Prozesse der Urbanisierung systemtheoretisch aufzu-
schlüsseln (Radtke 2009). Ansonsten ragen die Stu-
dien von Franz-Josef Arlinghaus zum städtischen
Gerichtswesen des Mittelalters heraus (Arlinghaus
2007). Der durch Eidschwur erfolgende Beitritt zu ei-
nem genossenschaftlichen Verband, argumentiert
Arlinghaus, schloss den Einzelnen als integrales Gan-
zes in die Gemeinschaft ein. Kam es zu Konflikten,
war stets auch diese Mitgliedschaft gefährdet; vor Ge-
richt wurde nicht nur der einzelne Streitfall, sondern
ebenso die grundsätzliche Frage von Inklusion und
Exklusion thematisiert. Deshalb bildeten die Gerich-
te keine abgesonderten Institutionen, sondern ver-
körperten gleichsam die Mitte der Stadtgesellschaft –
sie tagten im Freien auf offenen Plätzen. Einrichtun-
gen, die über das künftige Leben einer Person im ur-
banen Raum entschieden, konnten nach mittelalter-
licher Vorstellung nur mit der Stadtgesellschaft
identisch sein. Bei den Richtern handelte es sich um
Patrizier, die nur zeitweilig juristische Aufgaben
übernahmen. Bestimmte Rituale zeigten an, dass sie
ihre übliche Rolle ›eigentlich‹ gar nicht verließen: In
der Gerichtsverhandlung machten Sprechformeln,
eine bestimmte Sitzhaltung und das Aufnehmen ei-
nes speziellen Stabes den temporären Charakter des
Vorgangs sichtbar. Die gewohnte Tracht, im Mittelal-
ter das maßgebliche Zeichen für die Standeszugehö-
rigkeit, wurde beibehalten.
Rezeption
Frühe Neuzeit
Für die Frühneuzeitforschung hat sich vor allem
Luhmanns Annahme der Vorbereitung und sukzes-
siven Durchsetzung der Funktionsdifferenzierung
seit der Renaissance als fruchtbar erwiesen. Studien
zu den europäischen Fürstenhöfen haben nachge-
zeichnet, wie sich die Politik zu einem eigenständigen
Kommunikationsraum entwickelte (Schlögl 2004).
Die sozialen Positionen der höfischen Akteure verlo-
ren nach und nach an Relevanz, während der Zweck-
und Sachbezug politischer Entscheidungen aufge-
wertet wurde. Die Vorbereitung, letztlich auch die
Fällung von Entscheidungen wanderte in funktional
bestimmte Ratsgremien ab. Die Bedeutung der per-
sonalen Interaktion, auf die sich Herrschaft zuvor ge-
stützt hatte, schwand; stattdessen hielt die Schrift in
die Beratungszimmer Einzug: Entscheidungen stütz-
ten sich auf Memoranden, Verhandlungen wurden
protokolliert. Die Ratsgremien bildeten die Keimzel-
le der ›Behörden‹ des modernen Staates; die Bedeu-
tung der Höfe, die ihre politische Schlüsselstellung
verloren, reduzierte sich auf die Repräsentation.
Luhmanns Denkfigur der ›Legimitation durch
Verfahren‹ ist in ähnlicher Weise auf den Reichstag
im Heiligen Römischen Reich angewendet worden
(Sikora 2004). Während die ›Bänke‹ den Rang der
Stände berücksichtigten, bildeten sich in verschiede-
nen Ausschüssen sachorientierte Verfahren zur poli-
tischen Entscheidungsfindung heraus. Dabei wurde
bei der Gesetzgebung das erfolgreiche Passieren eines
Ausschusses zunehmend als ähnlich verbindlich ak-
zeptiert wie die Abstimmung durch die Bänke – ein
Verfahren legitimierte eine Entscheidung in ähnli-
cher Weise, wie es zuvor nur der soziale Status des
Entscheiders vermocht hatte.
Im Anschluss an Luhmanns These, die Medien
bildeten ein eigenes gesellschaftliches Subsystem
(RdM), ist aus mediengeschichtlicher Perspektive die
zunehmende operative Schließung dieses Systems in
der frühen Neuzeit konstatiert worden (Arndt 2004).
Der Nachrichtenfluss in den Druckmedien zur zeit-
genössischen Politik war in hohem Maße zirkulär:
Die Informationen liefen im System um, wurden von
der einen zur anderen Stelle weitergereicht und dabei
so umgeformt, dass sie an frühere Berichte anknüp-
fen und ihrerseits den Anknüpfungspunkt für spätere
Berichte bilden konnten. Es gab eine ursprüngliche
Einspeisung in das System und eine letztendliche Ver-
mittlung an den Kunden als ›Endverbraucher‹, aber
dazwischen spielte sich ein autopoietischer Vorgang
ab. Parallel erfolgte eine Ausdifferenzierung inner-
Geschichtswissenschaft
halb des Mediensystems. Einerseits kamen neue Me-
dien wie Flugschrift und Briefzeitung, schließlich die
gedruckte Zeitung und die Zeitschrift hinzu; ande-
rerseits gab es eine Auffächerung innerhalb einzelner
Medien, z. B. bei der Zeitschrift, aus der verschiedene
Genres wie literarische und politische Zeitschriften
sowie moralische Wochenschriften hervorgingen.
Der Umbruch um 1800
Die Phase von Revolution und Reform im späten 18.
und frühen 19. Jahrhundert forcierte die Umstellung
der gesellschaftlichen Leitdifferenz von Stratifikation
auf Funktion. Die Epochenscheide, die Historiker
bislang bevorzugt als »Sattelzeit« (Koselleck 1972,
XV) oder Durchbruch der bürgerlichen Gesellschaft
verstanden haben, ist von Luhmann neu interpretiert
worden. Die schrittweise Verselbständigung der ge-
sellschaftlichen Subsysteme ist mittlerweile von eini-
gen historischen Studien nachgezeichnet bzw. zum
theoretischen Bezugsrahmen der Analyse gemacht
worden. Weil diese Prozesse langwierig sind, haben
die Autoren besonders große Zeiträume untersucht.
Schon Stichweh (1984) hat die Geschichte der Physik
in Deutschland vor dem Hintergrund der Ausdiffe-
renzierung des Wissenschaftssystems über einen
Zeitraum von 150 Jahren hinweg verfolgt. Ähnlich
ambitioniert ist die Untersuchung von Schlögl
(1995), die den Statuswechsel von Religion zwischen
1700 und 1840 nachzeichnet. An den Testamenten
von Stadtbürgern mehrerer Generationen lässt sich
nachweisen, wie sich die Einbettung aller Lebensvor-
gänge in religiöse Deutungen im Zeitverlauf ver-
flüchtigte. Das Testament wurde zunehmend nur
noch als ein Rechtsakt interpretiert, als eine juristisch
wirksame Bestimmung über den Nachlass, in der re-
ligiöse Bekenntnisse keinen Platz hatten. Dieses Ver-
schwinden der religiösen Formeln ist kein Indiz für
Irreligiosität, aber ein Hinweis darauf, dass die Reli-
gion sich als Teilsystem auf ihre genuine Funktion
zurückzog und die anderen Teilsysteme ihren spezi-
fischen Eigenlogiken überließ.
Die Universitätsreform Wilhelm von Humboldts
wollte die Wissenschaft von allen ›äußeren Zwecken‹
befreien und auf das reine Wahrheitsstreben ver-
pflichten. Becker (2004b) hat diese Programmatik
auf die Durchsetzung der Leitdifferenz wahr/unwahr
bezogen, welche die Ausdifferenzierung des Wissen-
schaftssystems markiert. Humboldts Postulate er-
scheinen wie die idealistische Verbrämung einer
allgemeinen gesellschaftlichen Tendenz. Die Folgen
349
der Binnendifferenzierung der Wissenschaft hinge-
gen wollte Humboldt abschwächen; Spezialistentum
war ihm ein Gräuel. Stattdessen sollte die Philoso-
phische Fakultät den Blick auf das Ganze wahren.
Das Ideal der umfassenden Bildung hat sich bis zur
Gegenwart in der akademischen Welt erhalten, ob-
wohl es durch die Vermehrung des Wissens längst ad
absurdum geführt ist. Die Systemtheorie bietet die
Erklärung an, dass an den Universitäten das Wissen-
schafts- und das Erziehungssystem strukturell ge-
koppelt sind, wodurch der Anspruch, möglichst viele
Fähigkeiten und Fertigkeiten zu schulen, der im Er-
ziehungssystem nach wie vor unbestritten gilt, in das
Wissenschaftssystem eindringt.
Für denselben Zeitraum hat Frie (2001) den sys-
temtheoretischen Ansatz für das Genre der Biogra-
phie fruchtbar gemacht. Sein Protagonist, der
preußische Adelige Friedrich August Ludwig von der
Marwitz (1777–1837), betätigte sich als Militärper-
son und Politiker, Agrarier und Gutsherr, Kirchen-
mann und Familienvater. Auf all diesen Feldern
waren Eigenlogiken wirksam, die Marwitz’ Handeln
prägten; es gelang ihm nicht mehr, sein Tun in den
unterschiedlichen Rollen und Kommunikationszu-
sammenhängen zu einem stimmigen Gesamtent-
wurf zu bündeln. Der Biograph sieht sich gezwun-
gen, dieses Leben in mehrere Lebenssphären aufzu-
gliedern, in denen ihm sehr unterschiedliche ›Mar-
witze‹ begegnen: ein konservativer Politiker und ein
autoritärer Gutsherr, aber auch ein improvisations-
bereiter Offizier, ein Agrarier, der die neuesten An-
baumethoden umsetzte, und ein Ehemann, der mit
seiner ersten Frau eine moderne romantische Liebes-
heirat schloss. Das Leben des Protagonisten kann
nicht mehr chronologisch und anhand eines einzigen
Erzählstrangs dargestellt werden, wenn die verschie-
denen Rollen, die dieser eingenommen hat, faktisch
unverbunden nebeneinander stehen. Von Luhmann
inspiriert, findet Frie zu einer innovativen Methode
biographischer Forschung und Darstellung.
19. und 20. Jahrhundert
Einen Brückenschlag vom 19. zum 20. Jahrhundert
vollzieht Reinhardt-Becker (2005), indem sie das
System der Intimkommunikation für die Ära der Ro-
mantik und für die Weimarer Republik untersucht.
Dabei orientiert sie sich methodisch an Überlegun-
gen Luhmanns zum Wechselspiel von Gesellschafts-
und Semantikevolution: Der Krise des Individuums
um 1800, das angesichts der vielfältigen Rollenerwar-
350
tungen in der funktional differenzierten Gesellschaft
um einen stimmigen Selbstentwurf ringt, wird in der
gesellschaftlichen Semantik dadurch begegnet, dass
ein Ort entworfen wird, an dem der Einzelne sich als
›Ganzes‹ erlebt – die romantische Liebe. Über Luh-
manns Ausführungen in Liebe als Passion (LaP 1982)
hinausgehend, rekonstruiert Reinhardt-Becker die
Semantiken, die eine Liebesbeziehung zur Ich-Stabi-
lisierung befähigen. Als Leitdifferenz für das roman-
tische Liebessystem schlägt Reinhardt-Becker total
verstehen/nicht verstehen vor. In den 1920er Jahren
geriet das romantische Konzept in eine Krise. Die
Massengesellschaft ließ Individualität problematisch
werden; wo Unverwechselbarkeit nicht mehr bean-
sprucht wurde, erübrigte sich ihre Stabilisierung. Die
Neue Sachlichkeit feierte Helden, die in der Liebe nur
noch rational kalkulierend ein Mehr an Vergnügen
und eine Minderung ihrer Nöte suchten. Ging die
Rechnung nicht auf, wurde die Beziehung beendet,
die keineswegs, wie die romantische Liebe, die Ewig-
keit beschwor. Aus der veränderten Funktion von
Liebe resultierte auch eine neue Leitdifferenz: Wohl-
befinden/Nicht-Wohlbefinden. Im Gegensatz zu den
anderen Subsystemen der modernen Gesellschaft,
deren Funktionen und Codes seit 1800 stabil geblie-
ben sind, haben wir es bei der Liebe mithin, zumin-
dest auf der Ebene der gepflegten Semantik, mit der
Infragestellung und dem Austausch zentraler Sys-
temkomponenten zu tun. Vieles spricht dafür, dass
die Entwürfe der Weimarer Jahre mittlerweile als
gleichwertiges Konkurrenzmodell zur romantischen
Liebe auch in den semantischen Apparat der Gesell-
schaft eingedrungen sind.
Der Statuswechsel von Religion im Prozess der
Systemdifferenzierung ist nicht nur für die Epochen-
scheide von 1800 beschrieben, sondern auch von der
zeitgeschichtlichen Forschung aufgegriffen worden
(Ziemann 2007). In der Moderne ist die Religion nur
mehr eines von verschiedenen Teilsystemen. Diese
Systeme können niemals direkt aufeinander einwir-
ken, sondern nur Resonanzen im jeweils anderen
System auslösen – ein Umweltreiz wird nach Maßga-
be der spezifischen Sinnverarbeitungsregeln des
empfangenden Systems beobachtet. Ziemann fragt
danach, welche Bedeutung sozialwissenschaftliche
Erkenntnisse für die Umweltbeobachtung und die
Planungen der katholischen Kirche in den ersten drei
Jahrzehnten der deutschen Nachkriegsgeschichte
hatten, jedoch nicht in dem Sinne, dass eine unmit-
telbare Umsetzung von bestimmten Vorgaben unter-
stellt wird; vielmehr geht es um die Einschmelzung
der wissenschaftliche Expertise in das religiöse Welt-
Rezeption
bild und Selbstverständnis – so wie auch andere Phä-
nomene der modernen Welt im Prozess der Säkula-
risierung Resonanzen im Religionssystem auslösten.
Die funktionsspezifische Gliederung der Gesell-
schaft, welche die Differenzierungstheorie impli-
ziert, ist unvereinbar mit der Dominanz eines
bestimmten Teilsystems. Das gilt auch für das Teilsys-
tem Politik, das häufig für die Steuerungszentrale der
gesamten Gesellschaft gehalten wird: Die Eroberung
der politischen Macht scheint der Schlüssel für die
Umgestaltung aller wirtschaftlichen, juristischen etc.
Verhältnisse zu sein. Für die moderne Gesellschaft ist
der Versuch einer solchen Homogenisierung kontra-
produktiv. Die Forschung zur Geschichte der DDR
hat hiervon einen Erklärungsversuch für das Schei-
tern dieses Staates abgeleitet (Meuschel 1992; vgl.
auch schon Luhmanns Kritik an der Planwirtschaft
in WirtG, 96 f.). Er wurde im Begriff der ›Entdifferen-
zierung‹ gebündelt. Der Versuch der Machthaber, die
Funktionsdifferenzierung wieder zurückzunehmen,
die Systeme also aufs neue im Zeichen einer Ideologie
als Ersatzreligion zu integrieren und sie zentral durch
die Politik zu steuern, erstickte geradezu jede Ent-
wicklungsdynamik.
Fazit
Es kann der Geschichtswissenschaft nicht genügen,
die theoretischen Setzungen Luhmanns nur empi-
risch zu unterfüttern. Auch die Übersetzung längst
auf anderem Weg gewonnener Erkenntnisse in ein
systemtheoretisches Vokabular bringt keinen Ge-
winn. Stattdessen muss deutlich werden, dass die Be-
griffe und Kategorien der Theorie Werkzeuge dar-
stellen, mit denen Sachverhalte aufgeschlossen wer-
den können, die sich andernfalls dem Zugriff
entzögen. Obwohl es kein sinnvolles Ziel sein kann,
eine Theorie widerlegen zu wollen – möglicherweise
sind Theorien per se nicht widerlegbar –, wäre die
eine oder andere Modifikation, Verfeinerung oder
Ergänzung der Systemtheorie im Hinblick auf ihre
historiographisch verwertbaren Komponenten si-
cherlich wünschenswert. Bekanntlich hat Luhmann
seine Theorie selbst an der einen oder anderen Stelle
revidiert. Die Geschichtswissenschaft könnte dies
unter Berufung auf empirische Befunde tun, die dem
Theoretiker Luhmann nur eingeschränkt zur Verfü-
gung standen. Umgekehrt wird sie auch weiterhin
von dem großen Potenzial der Systemtheorie profi-
tieren, das sie noch nicht im Entferntesten ausge-
schöpft hat.
Geschichtswissenschaft 351

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352
5. Kommunikationswissenschaft
Auch in der Kommunikationswissenschaft gilt Luh-
mann mittlerweile als Klassiker (Meyen/Löblich
2006). Auf der Jahrestagung 2011 der Deutschen Ge-
sellschaft für Publizistik und Kommunikationswis-
senschaft (DGPuK) hat man ihn sogar als einen der
›Säulenheiligen‹ des Fachs bezeichnet. Die sechs Bän-
de der Soziologischen Aufklärung zählen zu den
»Schlüsselwerken« für die Kommunikationswissen-
schaft (Marcinkowski 2002). Insbesondere in der
Theoriebildung der Journalismusforschung ist Luh-
manns Perspektive dominant. Von einem »Main-
stream« und vom »Siegeszug systemtheoretischer
Konzepte« ist dort die Rede (Scholl 2001, 384). Lange
Zeit hat sich die Kommunikationswissenschaft aller-
dings schwer getan mit Luhmanns Denkgebäude,
und in vielen Bereichen ist das immer noch so. Schon
ein Blick in die einschlägigen Einführungen ins Fach
macht Aversionen deutlich. So will Burkart (2002,
464) »nicht verschweigen«, dass die Systemtheorie in
der engeren Fachdiskussion keinesfalls unumstritten
ist. Ein kritischer Unterton durchzieht auch die dif-
ferenzierte Darstellung in Pürers Handbuch (2003).
Kunczik und Zipfel (2001, 84) bringen es auf den
Punkt: »Diese Theorie widerspricht dem hier vertre-
tenen Wissenschaftsverständnis«, das in weiten Tei-
len des Fachs dem kritischen Rationalismus ver-
pflichtet ist.
Insgesamt betrachtet lässt sich die Luhmann-Re-
zeption in der Kommunikationswissenschaft in drei
Phasen einteilen (Wendelin 2008a). Bis zum Anfang
der 1990er Jahre wurde Luhmanns Kommunikati-
onstheorie, von einzelnen wenigen Pionierarbeiten
abgesehen, wenig beachtet. Danach fand eine vor al-
lem theorieintern geführte Diskussion statt, in der
mehrere eigenständige, auf Luhmann basierende
Systementwürfe miteinander konkurrierten. Erst ab
Ende der 1990er Jahre war die Luhmann-Rezeption
tatsächlich in der Kommunikationswissenschaft an-
gekommen und Systemtheorie wurde für mehrere
Jahre auf einer relativ breiten Basis in unterschiedli-
chen Forschungsbereichen diskutiert. Der Tenor
blieb allerdings meist negativ.
Phase 1: Rühl und der Beginn der Luhmann-
Rezeption (bis Anfang der 1990er Jahre)
Als Auftakt der Luhmann-Rezeption gilt Rühls Pro-
motion Die Zeitungsredaktion als organisiertes sozia-
Rezeption
les System (1969a), die unter anderem auf Luhmanns
Buch Funktionen und Folgen formaler Organisation
(1964) Bezug nimmt. Rühl betont in Anlehnung an
Luhmann die Bedeutung von Organisationsstruktu-
ren gegenüber der damals verbreiteten Vorstellung
eines weitgehend frei handelnden Journalisten, der
lediglich seinem Gewissen unterworfen sei. Im sel-
ben Jahr ist in der zentralen deutschsprachigen Fach-
zeitschrift Publizistik der ebenfalls von Rühl verfasste
Aufsatz »Systemdenken und Kommunikationswis-
senschaft« (1969b) erschienen. Dort wird das Fach
dazu aufgefordert, sich auf das ›Denken in Systemen‹
einzulassen. Hierfür sei es notwendig, soziale Syste-
me als Handlungssysteme zu begreifen und nicht als
Systeme mit handelnden Personen. Auch für Luh-
mann selbst stand in dieser Zeit noch das Handeln
und nicht die Kommunikation im Zentrum seiner
Theoriearchitektur.
Weitere zehn Jahre hat es gedauert, bis mit Journa-
lismus und Gesellschaft der erste umfassende, auf
Luhmann basierende Systementwurf aus dem Fach
publiziert wurde (Rühl 1980). Es handelt sich dabei
um Rühls Habilitationsschrift, in der dem Journalis-
mus die »Primärfunktion« zugeschrieben wird,
»Themen für die öffentliche Kommunikation« her-
und bereitzustellen (ebd., 323). In der Zwischenzeit
und auch in den Jahren nach Journalismus und Ge-
sellschaft erschienen lediglich einige wenige Aufsatz-
publikationen in den Fachzeitschriften, die mehr
oder weniger direkt auf Luhmann Bezug nehmen
und in denen es meistens darum geht, kommunika-
tionswissenschaftliche Ansätze systemtheoretisch zu
unterfüttern. Merten (1976) hat beispielsweise eine
Interpretation des »two-step-flow of communica-
tion« aus systemtheoretischer Perspektive angeboten
und Kepplinger (1985) »systemtheoretische Aspekte
politischer Kommunikation« diskutiert. System-
theorie wurde im Fach damals als völlig neue und an-
dersartige Betrachtungsweise zwar durchaus zur
Kenntnis genommen. Langenbucher druckte zum
Beispiel Luhmanns bereits 1970 in der Politischen
Vierteljahresschrift erschienenen Artikel »Öffentliche
Meinung« in seinem Sammelband Politik und Kom-
munikation erneut ab (Luhmann 1979). Eine breite-
re und kritische Auseinandersetzung mit dieser
Betrachtungsweise fand aber noch nicht statt.
Vorbehalte vieler Fachvertreter gegenüber Luh-
manns Systemtheorie lassen sich vor allem an den
Reaktionen auf die Arbeiten Rühls ablesen. Diese
Vorbehalte bestehen einerseits in der Komplexität des
Ansatzes, die für unnötig gehalten wurde. Anderer-
seits wurden aber auch Bedenken ethischer Natur for-
Kommunikationswissenschaft
muliert und dabei ein Werte- und Subjektdefizit
moniert. Weil die »Qualitäten des einzelnen Journa-
listen« nur noch eine »untergeordnete Rolle« spielen
würden, sei der Ansatz auch praxisfern. »Vom Men-
schen soll doch die Rede sein, nicht von Maschinen
allein, wenn der Journalismus das Thema ist« (Boven-
ter 1984, 34 f.). Solche Reaktionen verdeutlichen, wie
weit sich Rühl mit der Bezugnahme auf Luhmann da-
mals vom restlichen Feld im Fach entfernt hatte.
Neben Rühl lassen sich mit Merten und dem Jour-
nalismusforscher Weischenberg (1992, 1995), der in
seinen Analysen und Beschreibungen ebenfalls schon
früh auf systemtheoretische Elemente Bezug genom-
men hat, drei Hauptvertreter der Luhmann-Rezepti-
on für die erste Phase benennen. Rühl selbst war bei
den Recherchen für seine Dissertation auf Luhmann
aufmerksam geworden. Rühls Doktorvater Ronne-
berger hatte Luhmann 1966/67 als »sozialwissen-
schaftlichen Geheimtipp« zu einem Gastvortrag im
Institut Erlangen-Nürnberg eingeladen und Rühl
war unter den Zuhörern (Scheu 2005, 109). In den
folgenden Jahren entwickelte sich neben dem Bam-
berger Institut, wo Rühl seit 1983 lehrte, vor allem
das Münsteraner Institut zum institutionellen Anker
der Luhmann-Rezeption im Fach. 1982 wurde Wei-
schenberg dorthin berufen und Merten kam 1984
nach Münster zurück. Er hatte hier Publizistik stu-
diert, ging dann aber 1972 mit Luhmann nach Biele-
feld und wurde 1976 dort von ihm mit einer Arbeit
über Kommunikationsbegriffe und -prozesse pro-
moviert (Meyen/Löblich 2007, 314 f.).
Phase 2: Theorieinterne Debatte und
Abgrenzung (Mitte der 1990er Jahre)
Spätestens mit der autopoietischen Wende fühlten
sich viele Fachvertreter auch erkenntnistheoretisch
von Luhmanns Systemtheorie herausgefordert und
gingen auf Distanz. Weitere Abgrenzungsbemühun-
gen sind für diese Zeit zu beobachten. Das 1990 in
Münster veranstaltete Funkkolleg Medien und Kom-
munikation zog innerhalb der Kommunikationswis-
senschaft eine Auseinandersetzung mit dem »Ge-
spenst des Radikalen Konstruktivismus« nach sich
(Hachmeister 1992). Ein Jahr später folgte die Jahres-
tagung der DGPuK bei Rühl in Bamberg ebenfalls ei-
ner entsprechenden Schwerpunktlegung, die »eine
bestimmte Spielart des methodisch-forschungstech-
nischen Konservativismus« herausfordern wollte
(Bentele/Rühl 1993, 13). Ein radikal beobachterrela-
tives Wirklichkeitsverständnis, wie es Luhmann ver-
353
treten hat, ›passt‹ aber nicht zur kritisch-rationalisti-
schen Idee einer kontinuierlichen Annäherung an die
Wirklichkeit, von der die sozialwissenschaftlich-em-
pirische Kommunikationswissenschaft geprägt ist.
Entsprechend wurde 1994 von Saxer auf einer Fest-
rede anlässlich des 60. Geburtstags von Rühl vor ei-
ner Entwicklung des Fachs »in Richtung neuortho-
doxer Autopoiesis« gewarnt. Diese Konstruktivis-
mus-Debatte leitet über zur zweiten Phase der
Luhmann-Rezeption im Fach.
Kennzeichnend für die zweite Phase sind diverse
Systementwürfe zur öffentlichen Kommunikation,
die jetzt publiziert wurden. 1993 erschien Marcin-
kowskis Publizistik als autopoietisches System, 1994
Blöbaums Journalismus als soziales System und 1995
Luhmanns Realität der Massenmedien. Die damit
einsetzende Debatte blieb zunächst aber noch weit-
gehend theorieintern – mit Systemtheorie beschäf-
tigten sich fast ausschließlich Systemtheoretiker.
Noch 1996 stellten Görke und Kohring (1996, 15)
deshalb eine Randstellung »systemtheoretischen
Denkens« in der Kommunikationswissenschaft fest.
Zu den bereits genannten Vorbehalten gegen die
Luhmann-Rezeption im Fach trat die Heterogenität
der jetzt publizierten Theorieentwürfe hinzu. Das
Medien Journal druckte 1997 ein Themenheft zur
»Systemtheorie der Medien« (Heft 1). Die Herausge-
ber schrieben im Editorial, es sei von ihnen nicht in-
tendiert gewesen, »daß beinahe jeder der allesamt
von der Systemtheorie inspirierten Autoren mit an-
deren Startüberlegungen und begrifflichen Präferen-
zen beginnt«. Rühl (2002, 249) selbst hat eine solche
Theoriekonstruktion auf der Basis von Luhmanns
Texten später als großes »Luhmann-Schütteln« be-
zeichnet. Die Gegner systemtheoretischer Perspekti-
ven führten den Vorwurf der scheinbaren Beliebig-
keit von theoretischen Prämissen ins Feld.
Gestritten wurde über die Grenzen und Bezeich-
nungen von sozialen Systemen im Bereich der öffent-
lichen Kommunikation. Am deutlichsten manifes-
tiert sich die Uneinigkeit mit Blick auf die Frage nach
dem Code, mit dem ein System Massenmedien (Luh-
mann), Journalismus (Blöbaum), Öffentlichkeit
(Görke, Kohring) oder Publizistik (Marcinkowski)
operieren soll. Kritisiert wurde an den von Luhmann
in seiner Realität der Massenmedien gemachten Vor-
schlägen vor allem die Grenzziehung des Systems
Massenmedien. »Da die Grenzen eines Funktionssys-
tems als Sinngrenzen zu betrachten sind, die sich aus-
schließlich kommunikativ erschließen lassen, er-
scheint insbesondere die Abgrenzung nach Verbrei-
tungsmedien fragwürdig« (Görke/Kohring 1996,
354
19). Hier wurde mit Luhmann gegen Luhmann ge-
dacht. Auch der Code ›Information‹ versus ›Nicht-
information‹ provozierte Widerspruch in den Rei-
hen der kommunikationswissenschaftlichen System-
theoretiker. Lediglich Blöbaum (1994) ist hier der
Idee Luhmanns gefolgt. Es hat sich unter anderem als
problematisch erwiesen, dass ›Information‹ als eine
der drei Selektionsstufen in Luhmanns Kommunika-
tionsbegriff letztlich ein generelles Merkmal aller so-
zialen Systeme ist und damit nicht exklusiv für ein
bestimmtes System beansprucht werden kann (Mey-
en/Löblich 2006, 294).
Mit diesem Kommunikationsbegriff ist eine wei-
tere Quelle für Irritationen im Fach angesprochen.
Die Vorstellung von Kommunikation als einem drei-
stufigen Selektionsprozess (Information – Mittei-
lung – Verstehen), der die Operationsweise autopoie-
tisch geschlossener sozialer Systeme beschreibt und
der ohne Informationstransfers auskommt, war für
die Kommunikationswissenschaft nur schwer nach-
vollziehbar (vgl. z. B. Bentele/Beck 1994, 31). Dort
wird Kommunikation überwiegend als soziales Han-
deln aufgefasst, dem zumindest eine Mitteilungsab-
sicht zugrunde liegt und die auch auf gegenseitige
Verständigung hin ausgerichtet ist (Burkart 2002).
Marcinkowski (1993, 65) arbeitete im Gegensatz
zu Luhmann und Blöbaum mit den Unterscheidun-
gen ›veröffentlicht‹ versus ›unveröffentlicht‹ sowie
›öffentlich‹ versus ›nicht öffentlich‹, um ein System
Publizistik zu beschreiben. Bei Görke (2002) setzt
sich das Funktionssystem Öffentlichkeit mit den
Leistungssystemen Journalismus und Unterhaltung
durch den Code ›aktuell‹ versus ›nicht aktuell‹ fort.
Kohring (2004, 141–161) sieht den Journalismus
ebenfalls als ein Leistungssystem des Funktionssys-
tems Öffentlichkeit. Wenn es in der Öffentlichkeit
um eine gesellschaftliche Selbstbeobachtungs- und
Synchronisationsfunktion geht, heißt der Code aber
›Mehrsystemzugehörigkeit‹ versus ›Nicht-Mehrsys-
temzugehörigkeit‹. Zum System Öffentlichkeit gehö-
ren dann solche Kommunikationen, die Relevanz für
mehrere gesellschaftliche Teilsysteme haben. Luh-
manns früher Aufsatz (1979) über die öffentliche
Meinung erweist sich auch mit Blick auf die gegen-
wärtige Theorieentwicklung für die systemtheore-
tisch arbeitende Kommunikationswissenschaft je-
denfalls als anschlussfähiger als die Realität der
Massenmedien, die in einigen Bereichen schon bei ih-
rem Erscheinen mit Blick auf den Wissensstand des
Fachs veraltet war.
Die Produktion unterschiedlicher Theorieent-
würfe verweist auf die in den 1990er Jahren breiter
Rezeption
werdenden institutionellen Ressourcen für die Luh-
mann-Rezeption in der Kommunikationswissen-
schaft. Auch aufgrund der Dissertationsthemen, die
an den jetzt vorhandenen wissenschaftlichen Nach-
wuchs vergeben werden konnten, kam die Journalis-
musforschung in den 1990er Jahren »(system-)
theoretisch und empirisch wieder in Schwung«
(Scholl 1997, 468). Gleich mehrere systemtheore-
tisch inspirierte Lehrbücher erschienen in dieser Zeit
(vgl. Wendelin 2008b). Gemeint sind die 1994 publi-
zierte Wirklichkeit der Medien von Merten, Schmidt
und Weischenberg, 1992 und 1995 kamen eine
mehrbändige Einführung in die Journalistik von
Weischenberg hinzu und 1999 Mertens Einführung
in die Kommunikationswissenschaft. Die in der Fach-
zeitschrift Communicatio Socialis geführte Debatte
zur Frage »Ist der Journalismus autopoietisch?« ver-
weist zeitlich zwar schon in die dritte Phase der Luh-
mann-Rezeption, gehört inhaltlich aber noch zur
eher theorieinternen Auseinandersetzung (Pörksen
2001).
Phase 3: Breite Diskussion und
Implementierung (ab Ende der 1990er Jahre)
Ab Ende der 1990er Jahre lassen sich zwei Entwick-
lungen der Luhmann-Rezeption in der Kommunika-
tionswissenschaft nachzeichnen. Einerseits wehrten
sich Fachvertreter mit unterschiedlichen themati-
schen Hintergründen jetzt deutlich gegen die system-
theoretischen Zumutungen. Andererseits sind ver-
stärkt Anpassungsbemühungen von Seiten der kom-
munikationswissenschaftlichen Systemtheoretiker
zu beobachten (Wendelin 2008a). Wichtige Kritik-
punkte an Luhmanns Systemtheorie in der dritten
Phase sind Empirieferne und weiterhin das »Defizit
jeglicher normativer Ausrichtung« (Neverla 1998,
293). Interessant ist in dem Zusammenhang auch die
teilweise hitzige Debatte, die Klaus und Lünenborg
2000 in der Fachzeitschrift Medien & Kommunikati-
onswissenschaft mit Scholl geführt haben. Den sys-
temtheoretischen Ansätzen aus dem Fach wird hier
aus einer kulturtheoretischen Perspektive unter an-
derem die Ausklammerung des Publikums vorge-
worfen. Zentraler und grundsätzlicher Streitpunkt
bleibt aber das Fehlen des handelnden Subjekts. Die-
ser Streit ging jetzt bis hin zur Diabolisierung Luh-
manns: Das Subjekt sei »aufgegeben und entlassen
aus der Aufmerksamkeit jener, die mit Niklas Luh-
mann den Pakt fürs Forscherleben geschlossen ha-
ben« (Reus 2006, 433).
Kommunikationswissenschaft
Die kommunikationswissenschaftlichen System-
theoretiker selbst postulierten in der dritten Phase
das Ende der mehr oder weniger rein theoretisch
abgeleiteten Systemkonstruktionen und forderten
verstärkt zur empirischen Arbeit auf: »Nach der
Mühe der Berge folgt die Mühe der Ebenen« (Scholl
2002, 12). Auf der 2001 vom Münsteraner Institut
ausgerichteten DGPuK Jahrestagung sollten ›Me-
dienwirklichkeiten‹ nicht mehr nur aus der Perspek-
tive der Produzenten von Medieninhalten, sondern
auch aus der Nutzungsperspektive sowie unter dem
Gesichtspunkt der Markt- und Machtverhältnisse
diskutiert werden. Von unterschiedlichen Seiten gab
es außerdem Bestrebungen, systemtheoretische
Grundlagen mit den methodischen Standards im
Fach zu verbinden (vgl. z. B. Loosen/Scholl/Woelke
2002; Kohring 2004). Es sei »von vornherein« das
Anliegen der Studie »Journalismus in Deutschland«
gewesen, eine »Integration von Theorie und Empi-
rie« zu erreichen (Scholl 1997, 468). Den System-
theoretikern der ersten Stunde gingen solche Bemü-
hungen um methodische Anschlussfähigkeit im
Fach teilweise zu weit. Mit Blick auf die Verknüp-
fung von Luhmanns Konstruktivismus mit »empi-
risch-neopositivistischen Verfahren« wurde vor ei-
nem »Methodenschisma« gewarnt (Rühl 2004,
181).
Schon früh setzten außerdem Versuche ein, Sys-
tem- und Subjektperspektiven miteinander zu ver-
einbaren. Genannt werden muss hier beispielsweise
die Dissertation von Neuberger (1996). Ein weiteres
Beispiel für diese Entwicklung ist Löffelholz’ »dis-
kursives Handbuch« Theorien des Journalismus
(2004). Der Sammelband kann unter anderem als
Versuch beschrieben werden, in Richtung einer Inte-
gration von sich widersprechenden Theorieperspek-
tiven zu wirken. Aber auch das Angebot an speziellen
Einführungen in die Systemtheorie aus dem Fach
wurde größer. Als sehr frühe Zusammenfassung
kann Saxers 1992 erstmals publizierter Überblicksar-
tikel »Systemtheorie und Kommunikationswissen-
schaft« genannt werden (2004; vgl. Hohlfeld 1999).
Mit Berghaus’ Luhmann leicht gemacht (2011) ist
Luhmann der einzige Wissenschaftler, zu dem das
Fach ein eigenes Lehrbuch produziert hat. Heute
kann zumindest Journalismustheorie in der Kom-
munikationswissenschaft kaum noch geschrieben
werden, ohne sich von systemtheoretischen Ansätzen
zumindest abzugrenzen. Die Fachzeitschrift Me-
dien & Zeit titelt in Heft 3/2007 beispielsweise mit der
Begriffstrias ›Journalismus – Person – Werk‹, um die
schöpferische Leistung der Person des Journalisten
355
im Zuge einer systemtheoretisch informierten De-
batte wieder neuzuentdecken. Im Editorial wird in
Anlehnung an Langenbucher argumentiert: Die
»Kulturleistung Journalismus« könne »nicht existie-
ren ohne das bewusste Negieren, Brechen und Wei-
ten der Systemlogik, das Konterkarieren durch
schöpferischen Genius, von dem sich das System ir-
ritieren und anregen lässt«. Das systemtheoretische
Vokabular ist also selbst da präsent, wo explizit eine
Gegenposition stark gemacht werden soll (Wendelin
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Manuel Wendelin

6. Kulturwissenschaft
Kulturwissenschaft oder
Kulturwissenschaften?
Der Versuch, die Rezeption der luhmannschen Sys-
temtheorie in der Kulturwissenschaft zu beschrei-
ben, steht vor dem Problem, dass die beiden
entscheidenden Begriffe ›Kultur‹ und ›Kulturwissen-
schaft(en)‹ kaum verbindlich zu definieren sind und
sich in einem fortgesetzten Prozess der Redefinition
in einer Vielzahl konkurrierender Definitionsversu-
che befinden. Handelt es sich bei der Kulturwissen-
schaft um eine Disziplin und eine Einzelwissenschaft
oder um ein Forschungsprogramm und -paradigma
und/oder um einen Studiengang (Böhme 2000;
Reinfandt 2001; Reckwitz 2004a)? Gibt es einen
strukturellen Unterschied zwischen den Kulturwis-
senschaften und der Kulturwissenschaft? Im Plural
markieren die Kulturwissenschaften die Modernisie-
rung der Geisteswissenschaften, die ihr altes an Dil-
they geschultes philologisch-hermeneutisches Para-
digma der Objektivation des Geistes in Form von
hoch-kulturellen Gegenständen zugunsten der Be-
schreibung kultureller Gegenstände als »materiel-
le[r] und symbolische[r] Praktiken« ablegen, wo-
durch die »Möglichkeit geschaffen [wird], nicht nur
schrift- und bildhermeneutische, sondern ebenso
faktographische, struktur- und sozialgeschichtliche,
funktionalistische und systemische Verfahren zu
etablieren« und sich den aktuellen »Herausforderun-
gen […] der Globalisierung und Interkulturalität,
der Medien- und Kommunikationsentwicklung so-
wie der Informations- und Wissenskulturen« zu stel-
len (Böhme 2000, 357). In diesem Sinne scheinen
Anschlüsse an eine Systemtheorie als Supertheorie,
die alle sozialen Phänomene zu beschreiben erlaubt,
sehr naheliegend.
Demgegenüber ist die Kulturwissenschaft im Sin-
gular als Einzelfach »eine eigene disziplinäre Identi-
tät mit theoretischen Optionen, Fragestellungen,
Verfahren sowie eigenem Gegenstandsfeld«, die im
Grunde alle »von Menschen hervorgebrachten, so-
zialen wie technischen Einrichtungen, die zwischen
Menschen gebildeten Handlungs- und Konfliktfor-
men sowie deren Werte- und Normenhorizonte, ins-
besondere insoweit diese zu ihrer Konstitution,
Tradierung und Entwicklung besonderer Ebenen der
symbolischen und medialen Vermittlung bedürfen«,
erforscht (Böhme 2000, 356; Böhme/Mattussek/
Müller 2000, 104). Dabei kommen vor allem folgen-
357
de Theorien, Methoden und Gegenstände in den
Blick: Wissenschaftskulturen, Wissenspoetiken, Kul-
turgeschichte der Natur, Historische Anthropologie,
Mentalitätsgeschichte, Geschichte der Sinne und des
(weiblichen, männlichen, transsexuellen) Körpers,
Erinnerung und Gedächtnis, Kulturgeschichte der
Technik, Mediale Praktiken sowie Alltags- und Popu-
lärkultur (Böhme/Mattussek/Müller 2000). Hierbei
ist zu betonen, dass die Systemtheorie, obwohl sie
auch Wissen beschreibt und eine Medientheorie lie-
fert, nicht zum Kanon der kulturwissenschaftlich re-
levanten Theorien gehört, wie etwa die von Friedrich
Nietzsche, Jacob Burckhardt, Sigmund Freud, Walter
Benjamin, Ernst Cassirer, Aby Warburg, Michel Fou-
cault, Gilles Deleuze oder Stephen Greenblatt.
Kulturwissenschaft vs./und Kulturtheorie
Im Zentrum steht freilich die Frage, was denn als
›Kultur‹ zu definieren sei. Die Definitionsversuche
sind Legion und hier nicht zu rekapitulieren. Ent-
scheidend ist, dass mit ›Kultur‹ gegenüber der (vor
allem deutschen) geisteswissenschaftlichen Tradition
nicht ›anspruchsvolle Kunst‹ gemeint ist, sondern
dass der Begriff alle symbolischen, materialen, me-
dialen, technischen und performativen Praktiken
umfasst, an denen Menschen beteiligt sind (auch die
Natur, da sie nur als beschriebene Natur Beobach-
tungsgegenstand sein kann). Luhmann selbst hat den
Kulturbegriff für ernsthafte wissenschaftliche Analy-
sen abgelehnt und damit zunächst einmal ein un-
günstiges Klima für eine kulturwissenschaftliche
Rezeption geschaffen: Der Begriff der ›Kultur‹ sei »ei-
ne[r] der schlimmsten Begriffe, die je gebildet wor-
den sind« (KunstG, 398; vgl. Esposito 2004b, 91–93).
›Kultur‹ ist denn auch kein Grundbegriff seiner
Theorie. Indes arbeitet Luhmann doch bisweilen mit
dem Kulturbegriff – sei es, dass er ›Kultur‹ als Ge-
dächtnis, Themenvorrat und als (gepflegte) Seman-
tik beschreibt (SS 224; GS4, 31–54; Burkhart 2004,
14 f.) oder dass er Religion als Kultur beobachtet: Bei
»›Kultur‹ [geht es] darum, daß eine Religion dem
Vergleich mit anderen ausgesetzt wird und dabei die
Souveränität in der Bestimmung der Vergleichsge-
sichtspunkte aufgeben muß« (RelG, 312; Luhmann
1996b). ›Kultur‹ meint bei Luhmann auch, dass Phä-
nomene des Alltags verdoppelt werden. Neben ihrer
Beschreibung als Alltagsphänomene im Hinblick auf
ihren Gebrauch erhalten sie einen zweiten Sinn. So
werden »alle Zeugnisse menschlicher Tätigkeit ein
zweites Mal registriert« und damit zu Dokumenten
358
der Kultur (KunstG, 341; Luhmann 1996a, 225).
Luhmann erläutert, dass die Beschreibung eines Ge-
genstandes und seine Wiederbeschreibung parallel
laufen (RelG, 311 ff.). »Töpfe sind einerseits Töpfe,
zum anderen aber auch Anzeichen einer bestimmten
Kultur, die sich durch die Art ihrer Töpfe von ande-
ren Kulturen unterscheidet. Und was für Töpfe gilt,
gilt auch für Religionen« (Luhmann 1996a, 226).
Und weiter: »Schließlich ist ein verzierter Topf nicht
allein deshalb weniger schön, weil andere Völker ihre
Töpfe anders verzieren; und der Vergleich mag sogar
dazu führen, daß man distinkten Merkmalen mehr
Beachtung schenkt und die Eigenart von Kulturge-
genständen besser versteht« (RelG, 314). Kultur wird
von Luhmann als Erfindung der Moderne, genauer
des 18. Jahrhunderts aufgefasst und als Vergleichs-
technik betrachtet und nicht als Präsentation von
Symbolen oder Werten (so Burkhart 2004, 15, vgl.
auch Baecker 2001, 46–57), die immer kontingent ist
und als solche alle Gewissheiten, Selbstevidenzen,
Selbstidentitäten und Essentialismen auflöst (GS4,
31–54; GS4, 145 f.; Luhmann 1996b; Böhme 2000;
Esposito 2004b, Reckwitz 2004a; für die Aufnahme
und innovative Weiterentwicklung des Konzepts
›Kultur als Vergleich‹ vgl. die Arbeiten von Baecker
2001; bei Baecker (1999) findet sich auch die diskus-
sionswürdige These, Systemtheorie und Kultur stün-
den als Vergleichstechniken in einem Verhältnis
funktionaler Äquivalenz).
Die luhmannsche Perspektive auf ›Kultur‹ als The-
menvorrat, Semantik, Vergleich, Selbstbeschreibung,
Gedächtnis, Sinn, Selbstreferenz, Beobachtung oder
Kontingenz (vgl. Burkhart 2004; Reinfandt 2001,
97–103) gehört jedoch nur indirekt zur Geschichte
der Rezeption der Systemtheorie durch die Kultur-
wissenschaft(en) (zu Kultur als Gedächtnis vgl. Bae-
cker 2001, 81 ff. u. 155–160 sowie Esposito 2002,
183–286). Hinsichtlich der Frage, was denn als ›Kul-
tur‹ beschrieben werden kann, liefert sie einen Bei-
trag zu einer ›Kulturtheorie‹, jedoch nicht notwendi-
gerweise einen kulturwissenschaftlichen Ansatz-
punkt. Die Kulturwissenschaft kommt zwar nicht
ohne Kulturtheorien aus, aber man darf beide nicht
verwechseln. Der Begriff ›Kultur‹ und seine Theorien
sind zwar ein wichtiger Beobachtungsgegenstand der
Kulturwissenschaft(en), aber eben auch nur einer ih-
rer möglichen Gegenstände, und vor allem ist der
anglo-amerikanische cultural turn zwar an Kultur, an
Praktiken der Kultur, aber nicht unbedingt an einer
Kulturtheorie interessiert: »Der cultural turn ist […]
in den USA derart vollzogen worden, dass er zur
Anti-Theorie- und Anti-Soziologie-Welle geworden
Rezeption
ist und die amerikanische Rezeption von Luhmanns
Systemtheorie fast unmöglich gemacht hat« (Powell
2006). Deshalb verwundert es nicht, dass Luhmann
des Öfteren in Sammelbänden zur Kulturtheorie als
eigenständiger Beitrag auftaucht (Moebius/Quad-
flieg 2011; Hofmann/Korta/Niekisch 2004; Borgards
2010; bei Müller-Funk 2010 allerdings fehlt er völlig),
jedoch kaum in Grundlagenwerken der Kulturwis-
senschaften. In einigen Bänden zur Kulturwissen-
schaft findet Luhmann gar keine Erwähnung (vgl.
z. B. Lutter/Reisenleitner 2008), in anderen ist er eine
Randfigur (vgl. Hansen 2011; Jaeger u. a. 2004).
Im Band Luhmann und die Kulturtheorie (Burk-
hart/Runkel 2004) geht es in diesem Sinne nur um
Luhmanns Kulturbegriff bzw. um mögliche weitere
Anschlüsse und Redefinitionen (vgl. Burkhart 2004;
Reckwitz 2004a u. 2004b), nicht aber um eine kultur-
wissenschaftliche Lesart der Systemtheorie. Gerade-
zu als anti-kulturwissenschaftliche Beiträge lassen
sich die Beiträge von Alois Hahn (2004) und Dirk
Baecker (2004) im Band lesen, die unter dem Motto
back to Parsons, back to sociology stehen, dabei jedoch
darauf ausgerichtet sind, die einfache und überholte
Frontstellung von Soziologie vs. Kulturwissenschaf-
ten auszuhebeln. Eine ebenfalls konsequent soziolo-
gische Betrachtung des Verhältnisses von System-
theorie und Kulturwissenschaften liefert Göbel
(2004), während Hettling (2004) in seinen Grundzü-
gen einer kulturwissenschaftlichen Theorie der Gesell-
schaft komplett ohne Luhmann-Bezug auskommt
(vgl. dagegen Baecker 2001, 82: »Kultur ist eine Res-
source der Gesellschaft selbst«).
Es muss also festgestellt werden, dass Luhmanns
Kulturbegriff zum einen kaum kulturwissenschaft-
lich rezipiert wurde und signifikanterweise gibt es im
Band zur Resonanz der luhmannschen Systemtheo-
rie außerhalb der Soziologie (Berg/Schmidt 2000)
zwar Beiträge zur Rezeption in den Kunst- und Lite-
raturwissenschaften (Berg 2000) und den Medien-
wissenschaften (Werber 2000), aber keinen zu den
Kulturwissenschaften (für Ausnahmen, die sich mit
Luhmanns Kulturbegriff beschäftigen, vgl. Böhme/
Matussek/Müller 2000, 104 f.; Böhme 2000; Gladi-
gow 2004; Wirth 2008 sowie die punktuell positive
Aufnahme von Baeckers Kulturanalysen (2001) bei-
spielsweise bei Baßler 2005, 148 ff.). Zum anderen
wird sein Kulturbegriff lediglich mit seiner Medien-
und Kommunikationskonzeption kurzgeschlossen,
so wenn beispielsweise bei Borgards (2010) Luh-
manns Beitrag zur Kulturtheorie ausschließlich in
seiner Definition von Kommunikation gesehen wird
und Böhme/Matussek/Müller (2000) zwar Luh-
Kulturwissenschaft
manns Kulturbegriff berücksichtigen, sich aber etwas
ausführlicher nur mit seiner Medientheorie (198 f.)
beschäftigen (so auch Sandbothe 2003 und Hagen
2004).
Analog zu den Gender Studies (s. o.) ist einerseits
entscheidend, dass Luhmanns Konstruktivismus mit
den epistemologischen Grundannahmen der Kultur-
wissenschaft(en) kompatibel ist. Denn diese gehen
(en gros) davon aus, dass ihre Beobachtungsgegen-
stände (auch Natur) »nicht mehr als vorgegebene
Wirklichkeit verstanden« werden können, sondern
als »kulturell konstruiert« erkannt werden müssen
(Böhme/Matussek/Müller 2000, 106). Andererseits
ist dieser Konstruktivismus schon so selbstverständ-
lich und allumfassend, dass er kaum noch analyti-
sche Trennschärfe besitzt. Der Konstruktivismus
markiert mittlerweile einen Unterschied, der keinen
Unterschied (mehr) markiert.
Kulturwissenschaft der Systemtheorie
Es gibt nun vor allem zwei Möglichkeiten einer expli-
zit kulturwissenschaftlichen Lesart der Systemtheo-
rie: entweder die Systemtheorie kulturwissenschaft-
lich gegen den Strich zu lesen (Koschorke/Vismann
1999) oder mithilfe systemtheoretischer Konzepte
die symbolischen, materialen, medialen, technischen
und performativen Praktiken, an denen Menschen
bzw. Sinnsysteme beteiligt sind, zu untersuchen. Ko-
schorke und Vismann haben einen Band vorgelegt,
der sich im Untertitel »kulturtheoretische Analysen
zum Werk von Niklas Luhmann« nennt und eine kul-
turwissenschaftliche Intervention markiert, da es vor
allem um diskurstheoretisch und dekonstruktiv ge-
schulte Beobachtungen geht, die versuchen, die blin-
den Flecken der Systemtheorie aufzuzeigen und dem
A-Systemischen und »Sperrigen« im »wohl geordne-
ten theoretischen Gebäude« nachzugehen (ebd.).
Denn gerade diese Sperrigkeit, diese Widerstände in-
nerhalb einer »ökonomische[n] Theorie zur Vermei-
dung von Widerständen« besitzen eine »Anziehungs-
kraft für Nicht-Systemtheoretiker« (ebd.).
Die Herausgeber nehmen an, dass neben der
Spannung von »Norm und Genese« vor allem die
Spannung von »System und Kultur« im Mittelpunkt
zu stehen habe, da mit ›Kultur‹ eben A-Systemisches,
Widerständiges, Reibungsvolles, ›Wildes‹ und Unbe-
stimmtes markiert wird und anhand der Auseinan-
dersetzung mit der Systemtheorie eine »Theorie der
Inkommensurabilität« formuliert werden kann
(ebd.; vgl. auch Burkhart 2004, 11 f.). Im Gegensatz
359
zu Bühl (1986) gehen sowohl Koschorke/Vismann
als auch Baecker (1999) explizit davon aus, dass Kul-
tur nicht als System beschrieben werden kann, ganz
im Gegenteil (Reinfandt 2001, 91). In diesem Sinne
markiere ›Kultur‹ den »gesellschaftlichen Einwand []
von Mehrdeutigkeit gegen die Eindeutigkeiten der
Gesellschaft« und »gegen die Zweiwertigkeit aller
Unterscheidungen« (Baecker 2001, 83 u. 107).
Grundsätzlich geht es dem Band Widerstände der Sys-
temtheorie – und hier wird unverkennbar ein kultur-
wissenschaftlicher Ton angeschlagen – um eine
»Reformulierung der Systemtheorie unter kultur-
theoretischen, genauer genealogischen, medienar-
chäologischen und ästhetiktheoretischen Prämis-
sen« sowie um den »Testfall für ihre Reichweite und
Aktualität innerhalb einer breiteren, nicht allein so-
ziologischen Fragestellung« (Koschorke/Vismann
1999, 10). Konkret kommen hierbei systemtheore-
tisch oft ausgeblendete Formen unklarer Grenzver-
läufe, (widersprüchlicher) Mehrfachcodierungen,
Mischformen und Hybride in den Blick. Beispiels-
weise kann diesbezüglich der Textbegriff, der be-
kanntlich in der Systemtheorie eine eher marginale
Rolle spielt, eingesetzt werden, können ›Texte‹ als
»im vollen Wortsinn […] plurale, a-systemische Ge-
bilde« verstanden werden (Koschorke 1999, 50; vgl.
auch Baßler 2005, 141–175). Das ›Begehren‹, der
›Körper‹ und die ›Wahrnehmung‹ sind weitere sol-
chermaßen sperrige Begriffe (Wellbery 1999; Lüde-
mann 1999; Helmstetter 1999).
Bernhard Dotzler (1999) liefert in diesem Band ei-
nen Beitrag, der eine grundsätzliche kultur- und me-
dientheoretische Fragestellung diskutiert: Welche
Rolle spielt die (Übertragungs-)Technik der Medien
in der Systemtheorie? Wie ist das Verhältnis von Se-
mantik und Algorithmus, von Semantik und Code,
von Übertragungsprozess und Empfänger? Es geht
um die Fragen, ob Kommunikation als operativ ge-
schlossener Prozess zu beschreiben ist, für den die
Technik der Medien immer nur als äußerliches Hilfs-
mittel dienen kann, um Kommunikation wahr-
scheinlich und erfolgreich zu machen, oder ob die
Technik der Medien als Faktor gesellschaftlicher
Transformationen mit Strukturwert beschrieben
werden kann. Luhmann optiert für die erste Version:
»Schließlich ist zu beachten, dass nicht das mediale
Substrat, sondern nur die Formen im System opera-
tiv anschlussfähig sind. Mit den formlosen, lose ge-
koppelten Elementen kann das System nichts anfan-
gen« (GG, 201). Somit bestimmt das Soziale, was mit
der Technik gemacht werden kann. Medienarchäolo-
gisch argumentierende Medienwissenschaftler optie-
360
ren für die zweite Option: der Algorithmus, die
technisch prozessierende Hardware determiniert das
Soziale und die Kultur (Dotzler 1996; 1999; 2006;
Ernst 2003; 2007; Kittler 1986; 1993; Siegert 1993;
2003; vgl. zu dieser Frontstellung Sandbothe 2003).
Muss man Kommunikation qua Medien entweder
rein als Algorithmus beschreiben oder als empfänger-
orientierten, Semantik berücksichtigenden Erfolg
(Luhmann)? Maresch und Werber (1999) inszenie-
ren diesbezüglich eine (so nie stattgefundene) Debat-
te zwischen Kittlers Medienwissenschaft und Luh-
manns Systemtheorie. Dem Band geht es vermittelnd
darum, Luhmanns systemtheoretische Medientheo-
rie und Kittlers medienarchäologische Medienwis-
senschaft so aufeinander abzustimmen, dass es zu
einer wechselseitigen theoretischen Befruchtung
kommt. Bei der Debatte geht es insgesamt stark da-
rum zu analysieren, ob die Technik Strukturwert be-
kommt und ob sie als eine positive Systemirritation
beschrieben werden kann (Binczek 2002; Stäheli
2000). Da die Kulturwissenschaft sowohl als For-
schungsprogramm als auch als Einzelwissenschaft
und Studiengang vornehmlich in den Händen der
genannten Medienarchäologen war/ist (HU Berlin;
Bauhaus-Universität Weimar), ist dementsprechend
Luhmanns Systemtheorie von kulturwissenschaftli-
cher Seite entweder marginalisiert wahrgenommen
oder abgelehnt worden.
Dass die hier rekonstruierte Konfrontation von
Systemtheorie und kulturwissenschaftlicher Me-
dienarchäologie nicht immer nur von einer Entwe-
der-oder-Logik aufgerieben werden muss, sondern
beide Perspektiven komplex korreliert werden kön-
nen, zeigen neben Maresch und Werber (freilich sys-
temtheoretisch geschult) viele Arbeiten Baeckers
(z. B. Baecker 1999; 2002 u. 2004); diesbezüglich her-
vorzuheben ist auch der Band Form und Medium
(Brauns 2002; vgl. auch Stanitzek/Vosskamp 2001).
In Brauns (2002) findet sich eine fundierte Auseinan-
dersetzung mit Luhmanns medientheoretischer Un-
terscheidung Medium/Form – und zwar sowohl von
systemtheoretischer Seite (Binczek 2002; Fuchs 2002;
Lehmann 2002; Plumpe 2002) als auch von medien-
archäologisch-kulturwissenschaftlicher Seite (Balke
2002, Engell 2002; Ernst 2002; Vogl 2002). Die in die-
sem Band dargestellte Debatte ist signifikant, denn
sie zeigt auf, dass Luhmanns Systemtheorie kultur-
wissenschaftlich vor allem als Kommunikations- und
Medientheorie rezipiert wurde (z. B. Hagen 2004;
zum Konnex von Kultur und Medien vgl. GG, 409).
Interessanterweise wird aber der spezielle Aspekt der
luhmannschen Theorie der Massenmedien kaum
Rezeption
kulturwissenschaftlich untersucht. Diese Analyse
wird beinahe komplett den (empirischen) Kommu-
nikationswissenschaften überlassen (Ausnahmen
markieren Burkhart 2004, 30–33 und Hagen 2004,
197–202; vgl. auch Werber 2000 und strikt soziolo-
gisch Esposito 2002, 253–272), was auch als eine ver-
steckte Kritik der Kulturwissenschaften an dem
systemtheoretischen Massenmedienkonzept gelesen
werden kann.
Systemtheoretische Kulturwissenschaft
In den letzten Jahren sind einige kulturwissenschaft-
lich inspirierte Studien systemtheoretischer Prove-
nienz entstanden, die grundsätzlich der oben be-
schriebenen Modernisierung der Geisteswissen-
schaften verpflichtet sind. Sie widmen sich Beobach-
tungsobjekten, die die Dichotomien von Hoch-/
Populärkultur, Kunst/Alltag oder Kultur/Alltag un-
terlaufen. Dabei kann nicht klar bestimmt werden,
zu welchem Fach diese Studien zu rechnen sind und
ob sie überhaupt in einem definitorischen Sinne als
kulturwissenschaftliche Studien gelten können. Zum
einen sind es vornehmlich systemtheoretische Arbei-
ten, zum anderen jedoch wären sie ohne die kultur-
wissenschaftliche Intervention seit den 1980er Jahren
nicht denkbar. Zu diesen Arbeiten zählen Studien zur
›Mode‹ von Elena Esposito (Fach: Soziologie) und
Christian Huck (Fach: Anglistik).
Bei Esposito stehen die historische Semantik und
Entwicklung der Mode sowie ihre auf Paradoxien
aufbauende Logik im Vordergrund (beispielsweise
der Zwang zu Spontanität, Singularität und Genuini-
tät oder die Konstanz des Vorübergehenden) ebenso
wie Formen von sozialer und zeitlicher Kontingenz,
das Verhältnis von Nachahmung und Originalität,
die Unterscheidung zwischen Mode und Brauch oder
die Korrelation von Individuum und Mode, und dies
alles vor dem Hintergrund des Wechsels von stratifi-
katorischer zu funktionaler Differenzierung (Esposi-
to 2004a). Huck spannt ›Mode‹ in die luhmannsche
Kommunikationstheorie, in sein Konzept der Mas-
senmedien, die Inklusion/Exklusion-Unterschei-
dung sowie in die Systemebenendifferenzierung
Interaktion, Organisation und Gesellschaft ein. Da-
bei versteht er seine Arbeit explizit als eine kulturwis-
senschaftliche (›cultural studies‹), weil sie die Ebenen
Beobachtung und Wahrnehmung, Lesen von Texten,
Kommunikation und Gesellschaft als System in Re-
lation zueinander setzt. Und dies tut er, indem er –
ganz kulturwissenschaftlich – heterogene ›Texte‹ be-
Kulturwissenschaft
rücksichtigt, indem er also die Kostüm- und Kon-
sumgeschichte, die Gender Studies, die Literaturwis-
senschaften, die Literatur, Zeitschriften, Lexika,
Reiseberichte, Bilder und Grafiken beachtet und ana-
lysiert und hierbei wissenssoziologisch, medien-,
diskurs- und systemtheoretisch arbeitet und dabei
solchermaßen die Unterscheidung von Hoch- und
Populärkultur dekonstruiert. Huck geht es darum,
ein heterogenes Problem mit einer kohärenten Ge-
sellschaftstheorie zu korrelieren, was grundsätzlich
als innovativer Beitrag zur Inbezugnahme von Kul-
turwissenschaften und Systemtheorie gelesen wer-
den kann (Huck 2010).
Ebenfalls aus der Anglistik kommen Christoph
Reinfandts kulturwissenschaftliche Arbeiten, die
Kultur als spezifisches Problem der funktional diffe-
renzierten Gesellschaft auffassen, weil sich eben kein
kulturspezifisches Funktionssystem ausgebildet hat,
das kulturinduzierte Probleme löst (Reinfandt 2001;
2003). In diesem Kontext beschäftigt er sich auch ty-
pisch kulturwissenschaftlich mit Liedtexten der
Rock- und Popliteratur, wobei er hier vor allem die
Begriffe ›Authentizität‹, ›Subjektivität‹ und ›Reflexi-
vität‹ fokussiert (2003). Als kulturwissenschaftlich
relevant dürfte nicht zuletzt die Diskussion der Frage
sein, »wie es möglich ist, dass sich ein und dieselben
kulturellen Artefakte mal in den Zusammenhang der
Kunst und mal in populäre Kultur (oder in beide Zu-
sammenhänge zugleich) einreihen lassen« (Dem-
beck 2004; zur systemtheoretisch inspirierten Dis-
kussion des Begriffs des Populären und der ›Populä-
ren Kultur‹ vgl. Stäheli 1999; 2004 u. 2007; Wittkamp
2004 sowie Huck/Zorn 2007, aber auch einige Arbei-
ten in Lüdeke 2011). Zu unterscheiden ist solch ein
kulturwissenschaftlicher Ansatz von der Vorgehens-
weise Markus Heidingsfelders, der sich in seiner Stu-
die zu Pop zwar mit einem ähnlichen Thema
beschäftigt, jedoch ausschließlich systemtheoretisch
untersuchen möchte, ob Pop als Funktionssystem im
luhmannschen Sinne konzipiert werden kann (Hei-
dingsfelder 2011; 2012).
Für eine systematische Diskussion der schwer zu
fassenden Konstellation ›Literaturwissenschaft als
Kulturwissenschaft und Systemtheorie‹ sei auf Rieger
(2004) und vor allem wiederum auf Reinfandt (2001)
verwiesen. Hier wird u. a. diskutiert, wie es denn sys-
temtheoretisch um die Formel ›Kultur als Text‹ steht
(Bachmann-Medick 2004), wenn wir es bei der Sys-
temtheorie mit einer Theorie zu tun haben, die den
Textbegriff ausklammert und die zudem keine se-
miotische Perspektive auf literarische Werke bzw.
Texte liefert. Dabei wird jedoch sichtbar, dass die ver-
361
handelten Probleme in systemtheoretischen Arbeiten
als literatur- und nicht als kulturwissenschaftliche
Probleme firmieren, auch wenn von einer ›Medien-
kulturwissenschaft‹ die Rede ist (vgl. Jahraus 2001).
Abschließend sei festgestellt, dass sich viele sys-
temtheoretische bzw. systemtheoretisch reformulier-
te Konzepte (Kommunikation, funktionale Differen-
zierung, Code, Rekursion, Identität/Differenz, Kon-
tingenz, Paradoxie …) in kulturwissenschaftlichen
Arbeiten finden, ohne dass dies eigens markiert oder
reflektiert wird. Die großen Aufregungen der 1970er
bis 1990er Jahre für oder wider die Systemtheorie
sind einem oft unspektakulären und beiläufigen so-
wie pragmatischen Gebrauch luhmannscher Ideen
gewichen. Unter der Hand finden sich versteckte Be-
rücksichtigungen, punktuelle Anleihen und kleinere
Auseinandersetzungen, die einerseits zeigen, dass
sich die Systemtheorie als Paradigma in den Kultur-
wissenschaften nicht hat durchsetzen können, dass
sie aber andererseits viele kulturwissenschaftliche
Analysen bereichert. Ob dies als Erfolg der System-
theorie oder als ihr Scheitern als große Theorie zu
deuten ist, hängt von der theoretischen und wissen-
schaftspolitischen Perspektive ab und lässt sich nicht
verbindlich beantworten.
Literatur
Bachmann-Medick (Hg.): Kultur als Text. Die anthropolo-
gische Wende in der Literaturwissenschaft. München
22004.
–: Cultural Turns. Neuorientierungen in den Kulturwissen-
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7. Kunstwissenschaft
Kunstwissenschaft und Systemtheorie sind zwei
Partner, die sich nicht besonders nahestehen. In der
traditionellen Kunstwissenschaft gibt es immer noch
ein großes Misstrauen gegenüber universalistischen
Konzeptionen, die versuchen, Kunst in ein theoreti-
sches Korsett zu zwängen. Kunstwissenschaft geht in
der Praxis meist vom Einzelwerk, seiner Beschrei-
bung und Interpretation aus. Die eigene Tätigkeit als
wissenschaftliche/r Autor/in wird nur in Ausnahmen
reflektiert. Sie läuft oft als blinder Fleck des eigenen
wissenschaftlichen Handelns in der Interpretations-
arbeit mit. In diesem immer noch weitgehend histo-
risch und positivistisch orientierten Feld haben es
Theorien, die einen universellen Geltungsanspruch
erheben, traditioneller Weise schwer.
Chronologie der Ereignisse
Die Rezeption der Systemtheorie durch die Kunst-
wissenschaft ist in ihren Anfängen eine Sache von
Grenzgängern wie Hans Dieter Huber, Michael Ling-
ner oder Kitty Zijlmans gewesen. Im Jahr 1980 hat
Huber erstmals das Kunstwerk als ein System aus Ele-
menten beschrieben, zwischen denen Wechselwir-
kungen von Materialien, Formen, Farben und
Flächen zu beobachten sind (Huber 1982). Dies dürf-
te der erste Text im deutschsprachigen Raum gewe-
sen sein, der auf dem Gebiet der Kunstwissenschaft
systemtheoretisch argumentierte. 1989 veröffent-
lichte er dann seine Dissertation System und Wir-
kung. Rauschenberg – Twombly – Baruchello. Fragen
der Interpretation und Bedeutung zeitgenössischer
Kunst. Ein systemtheoretischer Ansatz (1989). Nach
einer Kritik der traditionellen, kunsthistorischen
Forschungsmethoden von Ikonographie und Ikono-
logie, Semiotik, Strukturanalyse und Ikonik wird das
Kunstwerk als ein System aufgefasst, das aus hetero-
genen Elementen unterschiedlichster Art besteht.
Ihre Beziehungen werden als Relationen, Kopplun-
gen oder Interaktionen beschrieben. Die Systemana-
lyse der Elemente und ihrer Beziehungen ergibt die
strukturelle Beschreibung des Kunstwerks (Huber
1989, 45 f.). Huber unterscheidet drei verschiedene
Schichten eines Kunstwerkes, nämlich eine materiel-
le, eine syntaktische und eine semantische Ebene. Er
relativiert die Beschreibung und Interpretation von
Kunstwerken in Bezug auf einen impliziten Betrach-
ter, den er der Rezeptionsästhetik entnimmt und auf
Rezeption
die Interpretation von Kunstwerken überträgt. In
diesem Zusammenhang entwickelt er ein Modell äs-
thetischer Wahrnehmung, das vom ersten Eindruck
über die allmähliche Verfestigung der wahrgenom-
menen Gestalt bis hin zur sprachlichen Benennung
und der Wirkung ästhetischer Erfahrung reicht. Im
Gegensatz zu Luhmann kommt der Auseinanderset-
zung mit dem Kunstwerk selbst, seinen materiellen,
syntaktischen und semantischen Elementen, eine
zentrale Bedeutung zu.
Ein Jahr später folgt die Publikation der holländi-
schen Kunstwissenschaftlerin Kitty Zijlmans mit
dem Titel Kunst, geschiedenis, kunstgeschiedenis
(1990). Sie stammt aus dem Umfeld des Leidener In-
stituts für Systemtheorie und Humanwissenschaften
(LISH), einer interdisziplinären Arbeitsgruppe von
Literaturwissenschaftler/innen für Deutsche Litera-
tur. Ihre Arbeit ist stark an die konstruktivistische
Systemtheorie Niklas Luhmanns angelehnt. Die Dis-
sertation beginnt mit einer Problematisierung des
Verhältnisses zwischen Kunst, Geschichte und Be-
trachter. Die Autorin diskutiert die wichtigsten Inter-
pretationsmethoden der Kunstwissenschaft. Das
zweite Kapitel setzt sich kritisch mit der kunsthisto-
rischen Hermeneutik auseinander, wie sie insbeson-
dere von Hermann Bauer, Gottfried Boehm und
Oskar Bätschmann entwickelt wurde und legt dann
die Position von Niklas Luhmann dar. Im dritten Ka-
pitel entfaltet Zijlmans Kunst als ein soziales System.
Sie versteht das Kunstwerk als eine Kompaktkommu-
nikation, die auf einem Prozess von Selektionen ba-
siere (Zijlmans 1990, 47). Sie thematisiert ausführ-
lich den Prozess der Musealisierung von Kunst und
bringt ihn mit dem Konzept des Kunstsystems in Ver-
bindung. Ihren Geschichtsbegriff entwickelt sie in
Auseinandersetzung mit Theoretikern wie Robin
George Collingwood, Quentin Skinner, Hermann
Lübbe und Thomas Nipperdey. Ihr Einwand lautet,
dass das systemtheoretische Denken Luhmanns ahis-
torisch sei (Zijlmans 1990, 58). Der Begriff der ge-
schichtlichen Objektivität ist Gegenstand von Über-
legungen zu einem überzeugenden, zeitgemäßen
Begriff geschichtlicher Abläufe. Gibt es Epochen-
schwellen? Handelt es sich um eine linear fortschrei-
tende Geschichtsauffassung? Von welchen gesell-
schaftlichen oder historischen Verhältnissen ist das
Kunstwerk ein Ausdruck? Man spürt in diesem Kapi-
tel das Ringen um ein Geschichtsverständnis, das
dem Ende des 20. Jahrhunderts angemessen er-
scheint und das Zijlmans nicht bei Luhmann findet,
sondern bei Thomas Nipperdey, Max Imdahl oder
Martin Warnke. Eine Interpretation der Künstler-
Kunstwissenschaft
gruppe ›Der Blaue Reiter‹, aus einem systemanalyti-
schen Ansatz heraus gesehen, und die exemplarische
Analyse des Bildes Die Nacht von Max Beckmann
runden die Dissertation ab.
Ab 1990 erscheinen dann in schneller Folge eine
Reihe von Aufsätzen von Huber und Zijlmans, in de-
nen es entweder um eine Erweiterung des system-
theoretischen Ansatzes oder seine Anwendung auf
Fallbeispiele der modernen und zeitgenössischen
Kunst geht (Huber 1991; 1993; 1994; 1999; Zijlmans
1991a; 1991b; 1995a; 1995b). In der ersten Hälfte der
1990er Jahre hat Huber zahlreiche systemtheoreti-
sche Interpretationen ausgeführt, in denen er das
Modell einer systemischen Kunstwissenschaft aus-
baut und weiter entwickelt. Mitte der 1990er Jahre
entstand in den deutschsprachigen Ländern ein neu-
es Interesse an der Rolle von nicht-künstlerischen
Bildern. Der pictorial turn wurde verkündet. Aus der
Unzufriedenheit an dem begrenzten Kanon der
Hochkunst und seiner immer währenden Interpreta-
tion entwickelten einige Kunsthistoriker bildspezifi-
sche Fragestellungen, die außerhalb der klassischen
Bereiche der Kunstwissenschaft lagen. Sie öffneten
dadurch das Fach in Richtung Kulturwissenschaft
und Visual Studies (z. B. Kampmann u. a. 2004).
Ab Mitte der 1990er Jahre erweiterte Huber seinen
systemtheoretischen Ansatz einerseits in den Bereich
der Neuen Medien wie Internet, Netz- und Medien-
kunst, auf der anderen Seite aber auch in den Bereich
der alltäglichen Bildsysteme, ihrer spezifischen Ma-
terialität, ihrem sozialen Gebrauch und ihrer ad-
äquaten Interpretation. Es wurde der Versuch
unternommen, eine Systemtheorie des Bildes zu ent-
wickeln, die auch auf nicht-künstlerische Bilder an-
wendbar erschien und vor allem die soziale Differen-
zierung des Bildgebrauches durch verschiedene
Beobachter- oder Benutzergruppen betonte, die sich
hinsichtlich ihrer sozialen Lage, ihrer Milieus und ih-
rer ästhetischen Präferenzen grundlegend voneinan-
der unterschieden (Huber 2004).
2005 hat Huber das in seiner Dissertation an Bei-
spielen zeitgenössischer Kunst entwickelte Modell
auf einen klassischen kunsthistorischen Gegenstand
übertragen, nämlich auf das Werk des veneziani-
schen Malers Paolo Veronese (Huber 2005). Darin
wurde die Werkstatt als ein komplexes soziales Sys-
tem aufgefasst, in dem die einzelnen Mitarbeiter mit
Hilfe verschiedener Medien wie Skizzen, Zeichnun-
gen, Wachsmodellen, Stichen und sog. ricordi, groß-
formatigen Hell-Dunkel-Reproduktionen nach aus-
geführten Gemälden, miteinander kommunizierten.
Wenn Kunst Kommunikation ist, dann muss man
365
beobachten, mit welchen Medien kommuniziert
wird, lautete eine der zentralen Einsichten, die zu ei-
ner stärkeren Betonung von Kunst als einem Medien-
system führte. Als eine weitere Innovation wurde die
soziale Umwelt Paolo Veroneses in Venedig genauer
untersucht, die Organisation der Malerzunft, die so-
ziale Schicht seiner Auftraggeber sowie die Selbstbe-
schreibung des venezianischen Kunstsystems.
2006 entwickelt der Schweizer Kunstwissenschaft-
ler Beat Wyss eine Kunstgeschichte als Systemge-
schichte (Wyss 2006). Sein Ziel besteht darin, den
historischen Prozess der Ausdifferenzierung des Bil-
des als einen Vorgang zunehmender Autonomisie-
rung der Kunst zu beschreiben. Seiner Ansicht nach
wird das Kunstsystem vom Stammsystem ›Herr-
schaft‹ ausgebrütet und bleibt auch nach dessen Aus-
differenzierung in ein weltliches und ein geistliches
System beiden gegenüber jahrhundertelang tribut-
pflichtig (Wyss 2006, 149). Kunst autonomisiere sich
im Laufe ihrer Geschichte mit Hilfe benachbarter
Anlehnungskonstexte wie der Wissenschaft, der
Ökonomie, der Literatur und der öffentlichen Mei-
nung.
Im selben Jahr erscheint die Dissertation von Sa-
bine Kampmann (2006). Sie wendet die Systemtheo-
rie von Niklas Luhmann auf die Figur des Künstlers
an. Die Begriffe der Kommunikation und der Poly-
kontexturalität sind ihr wichtig, um ein multikau-
sales und dynamisches Modell künstlerischer Autor-
schaft entwickeln zu können. Sie nimmt dabei
Anregungen aus der polykontexturalen Literaturwis-
senschaft von Gerhard Plumpe, Ingo Stöckmann und
Niels Werber auf. Nach einer Einführung in die wich-
tigsten Grundbegriffe Luhmanns stellt sie die Posi-
tionen anderer, systemtheoretisch argumentierender
Autoren dar und kritisiert sie an den Stellen, an de-
nen es notwendig erscheint. ›Der Künstler‹ ist nach
Luhmann ein Kondensat oder Sediment von Dauer-
kommunikationen des Kunstsystems (Kampmann
2006, 92). Mit Hilfe des Formbegriffs ›Person‹ gelingt
es ihr, die Person des Künstlers als eine aktuelle Aus-
wahl der Beschreibung eines Menschen vor dem Hin-
tergrund anderer, ungenutzter Möglichkeiten zu
konzipieren (ebd., 100). Ihre zentrale Frage lautet,
wie Autorschaft durch Kommunikation im Kunst-
system entsteht. Sie stellt den Ausgangspunkt für ge-
nauere Untersuchungen dar, die sie am Beispiel von
Christian Boltanski, Eva & Adele, Pippilotti Rist und
Markus Lüpertz entwickelt.
In Kunst als soziale Konstruktion (Huber 2007)
entfaltet Huber die Kunst in drei Beobachtungsper-
spektiven als ein System. Zu Beginn wird das Kunst-
366
werk selbst, im Gegensatz zu Luhmann, als System
beschrieben. Es besteht aus verschiedenen Elemen-
ten, die miteinander interagieren. Die Bedeutung des
Kunstwerks entsteht aus der Beschreibung und Inter-
pretation dieser Interaktionen. Sein Verhältnis zur
Umwelt wird mit Hilfe der Begriffe der operationalen
Schließung und der strukturellen Kopplung be-
stimmt. Im zweiten Abschnitt wird Kunst als Me-
diensystem aufgefasst. An Beispielen aus der Bilden-
den Kunst wird das Verhältnis zwischen Form und
Medium erörtert. Die spezifische Medialität der
Kunstkommunikation ist von entscheidender Be-
deutung für die Schnittstelle zwischen Materialität
und Sinn. Ein Kapitel über die Einheit der Differenz
von Selbstwahrnehmung und Weltwahrnehmung
sowie die grundlegende Sozialität des Beobachtens
durch ihre Versprachlichung leiten über zur Konzep-
tion des Kunstsystems als eines Funktionssystems der
Gesellschaft. Anders als Luhmann unterscheidet der
Verfasser mehrere heterogene Komponenten im
Kunstsystem, nämlich Kunstwerke, Individuen und
Institutionen. Er beschreibt die Interaktionen zwi-
schen den einzelnen Einheiten, ihre Organisation,
Struktur und historische Ausdifferenzierung. Das
Buch schließt mit einem Ausblick auf die Möglich-
keiten einer zukünftigen, systemischen Kunstwissen-
schaft.
Um die Jahrtausendwende trat eine jüngere Gene-
ration von Kunsthistoriker/innen auf die Bühne, die
nun sehr intensiv die luhmannschen Theorien rezi-
pierten. Sabine Kampmann, Alexandra Karentzos,
Peter Bell, Florian Lippert, Carsten Zorn oder Inge
Hinterwaldner öffneten die Türen für eine neue Re-
zeption systemischer Theorien in der Kunstwissen-
schaft. Einige Impulse setzte zwischenzeitlich auch
die Zeitschrift kritische berichte. Eine erste Anfrage
der Herausgeber an den Verfasser, einen kurzen
Überblick über die Brauchbarkeit systemtheoreti-
scher Methoden in der Kunstwissenschaft zu schrei-
ben, stammte aus dem Jahr 1994 (Huber 1994). 2008
gab Sabine Kampmann ein Sonderheft zu Niklas
Luhmann heraus, in dem einige Autoren aus der
Kunstwissenschaft ausgewählte Grundbegriffe der
Systemtheorie skizzierten und ihre Verbindung zu
den kunstgeschichtlichen Methoden darlegten
(Kampmann 2008).
Kritik an Luhmann – warum?
Die Kunstwissenschaft hat die Theorie von Niklas
Luhmann nie unkritisch geteilt oder übernommen.
Rezeption
Die Konzentration auf Kommunikation als grundle-
gender Einheit sozialer Systeme und den binäre Code
schön/hässlich, der darüber entscheiden sollte, ob
ein bestimmtes Kommunikationsangebot Bestand-
teil des Kunstsystems sei oder nicht, wurde schon
frühzeitig kritisiert. Genauso wie ›der Mensch‹ aus
der Systemtheorie herausfiel, wurde ›das Werk‹ aus
dem Kunstsystem ausgelagert und drohte, in Verges-
senheit zu geraten.
Man sollte die Hauptkritik an der luhmannschen
Systemtheorie an diesem Punkt beginnen, nämlich
an seiner mangelhaften Konzeption des Kunstwerks
(Kampmann 2006, 80). Die Kunstwissenschaft ist ne-
ben der Archäologie und der Denkmalpflege eine der
wenigen geisteswissenschaftlichen Disziplinen, die es
mit bedeutenden materiellen Artefakten zu tun hat,
die als kulturelles Erbe für die Nachwelt erhalten wer-
den sollen. Wäre Kunst nur Kommunikation, könnte
man Urkunden, Gemälde, Skulpturen oder Gebäude
reproduzieren und die Originale dann entsorgen.
Dieser Punkt zeigt jedoch, dass es auf die originale
Materialität auf entscheidende Weise ankommt; das
authentische Original gilt in der Gesellschaft als
wichtiger Wahrheitswert. Luhmann lässt jegliche
Überlegungen zur Materialität des Kunstwerkes ver-
missen. Sie ist aber die Bedingung der Möglichkeit
von ästhetischer Erfahrung. Denn sie erzeugt seine
spezifische Präsenz (Gumbrecht 2004). Luhmann
scheint als Soziologe primär am Zirkulieren von
Sinn, Bedeutung und Kommunikation in der Gesell-
schaft interessiert zu sein. Die Objekte, die diese so-
zialen Prozesse auslösen, stehen nicht im Mittel-
punkt seiner Theorie.
Auch der binäre Code schön/hässlich, der darüber
entscheiden soll, ob eine bestimmte Kommunikation
eine Kommunikation des Kunstsystems ist oder
nicht, stellt ein großes Problem dar. Die Vorstellung
ist zu einfach, um die mehrdimensional komplexen
Vorgänge und Funktionen im Kunstsystem erfassen
zu können. Dass Kommunikationen, die nach dem
binären Code wahr/falsch operieren, dem Wissen-
schaftssystem zugehören sollen, Kommunikationen,
die nach dem Code Recht/Unrecht funktionieren,
dem Rechtssystem zugehören, ist theoretisch interes-
sant, aber diese Idee ist eine Schreibtischgeburt. Luh-
mann selbst hat die Schwierigkeiten erkannt, den
Codewerten der Kunst einen überzeugenden Begriff
zu geben, aber aus prinzipiellen Gründen an der bi-
nären Codierung festgehalten (KdG, 306 f.). Wenn
man sich die Heterogenität der Akteure im Kunstsys-
tem ansieht, wird deutlich, dass die Unterscheidung
schön/hässlich eine reichlich akademische Idee ist.
Kunstwissenschaft
Wir haben es im Kunstsystem mit Künstlern, Samm-
lern, Galeristen, Sponsoren, Mäzenen, Kuratoren,
Kustoden, Konservatoren, Restauratoren, Elektri-
kern, Lichttechnikern, Wachleuten, Transporteuren,
Kurieren, Kritikern, Moderatoren, PR-Managern,
Controllern und Registraren zu tun. Für die allerwe-
nigsten von ihnen ist die Einheit der Differenz schön/
hässlich von Bedeutung. Hier ist eine Erweiterung
durch Pierre Bourdieus Distinktionstheorie, Antho-
ny Giddens Konzeption der Routine, Gerhard Schul-
zes milieuspezifischen Präferenzen und Thierry de
Duves regulativem Urteil ebenso hilfreich wie Peter
M. Hejls systemtheoretische Konzeption von sozia-
len Akteuren und rekursiver Konnektivität, die einen
Konsens produziert.
Der dritte Einwand gegen die Systemtheorie Luh-
manns lautet, dass sie unhistorisch sei. Zwar bringt
Luhmann gerade in den vier Bänden zu Gesellschafts-
struktur und Semantik (GS1–4) zahlreiche histori-
sche Beispiele. Sie sind aber meist willkürlich gewählt
und besitzen nur den Status, seine Thesen zu unter-
mauern. Historische Zusammenhänge, die nicht
hundertprozentig in den Theorieplot passen, werden
weggelassen. So kann man behaupten, dass die histo-
rische Grundierung einseitig ist.
Kritik an der kunsthistorischen Rezeption
von Luhmann
Wenn man sich die systemtheoretischen Beiträge, die
aus der Kunstwissenschaft zu stammen scheinen,
einmal genauer ansieht, stellt man fest, dass es sich in
vielen Fällen um Ausflüge von Literaturwissenschaft-
lern in die Nachbardisziplin handelt, z. B. bei Henk
de Berg, Oliver Jahraus, Siegfried J. Schmidt oder
Niels Werber. Häufig ist von Kunst die Rede, ohne
dass genauer gesagt wird, welche Epoche oder welche
Art von Kunstwerken gemeint ist. Bei einem genaue-
ren Blick stellt man wiederum fest, dass mit dem
Wort ›Kunst‹ nicht unbedingt Gemälde, Skulpturen
oder Grafiken gemeint sind, ja nicht einmal die Bil-
dende Kunst oder die Darstellende Kunst als Ganzes,
sondern literarische Texte. Gemälde oder Skulpturen
mit literarischen Texten über den Begriff des Kunst-
werks in einen Topf zu werfen, unterschlägt aber ge-
nau diejenige spezifische Differenz, die Bilder zu
einem der wirkungsmächtigsten Mediensysteme al-
ler Zeiten gemacht hat.
Mit einem so weit gefassten Kunstbegriff kann
man relativ wenig erklären. Die Gefahr, ein philoso-
phisches Scheinproblem zu konstruieren, also wis-
367
senschaftliche Artefaktbildung zu betreiben, ist sehr
groß. Der Kunstbegriff ist selbst innerhalb von
Kunsttheorie und Kunstwissenschaft sehr schwer zu
definieren und umstritten. Denn er ist historisch
kontingent und verändert sich permanent an den
Rändern der Gegenwart. Als ich Niklas Luhmann
einmal fragte, an welche Art von Kunstwerken er
denn denken würde, wenn er von Kunst spreche, ant-
wortete er zu meinem Erstaunen: »An Literatur!«
Man müsste daher Die Kunst der Gesellschaft noch
einmal kritisch daraufhin durchlesen, an welchen
Stellen, an denen er von Kunstwerken spricht, er in
Wirklichkeit eigentlich literarische Kunstwerke
meint.
Systemtheoretische Methoden in der Kunstwis-
senschaft sind nur dann sinnvoll, wenn sie einen his-
torisch spezifizierten und keinen universal aufge-
blähten Kunstbegriff verwenden. Des Weiteren muss
der Kunstbegriff unbedingt medienspezifisch gefasst
werden. Denn nur dadurch entsteht die Möglichkeit,
die Sinn- und Bedeutungspotenziale von bildender
Kunst an die Materialität ihrer physischen Objekte zu
binden. Auf diese Weise ließe sich dann erklären, wie
sich aus den materiellen und medialen Bedingungen
von Kunst die Möglichkeit ihrer ästhetischer Erfah-
rung generiert, welche die Voraussetzung für eine
spezifische Kommunikation und die Ausbildung ei-
nes Funktionssystems ist.
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8. Literatur- und
Medienwissenschaft
Adaptationen und Rezeption der
Systemtheorie in der Literaturwissenschaft
Der folgende Beitrag konzentriert sich auf den Ein-
fluss und die Auswirkungen der Systemtheorie auf
Literatur- und Medienwissenschaft. Wer die Erschei-
nungsdaten der meisten systemtheoretisch inspirier-
ten oder fundierten Arbeiten in diesem Feld betrach-
tet, wird schnell feststellen, dass diese theoretische
Option vor allem in den 1990er Jahren eine Konjunk-
tur, ja geradezu einen Boom erlebte, ohne jedoch ein
literatur- bzw. medientheoretisches Paradigma aus-
zubilden. Dennoch muss im Rückblick die tiefgrei-
fende Irritation, die die Systemtheorie in den 1990er
Jahren in diesen Bereichen hervorgerufen hat, die
zahlreichen positiven Versuche von Adaptationen
vor allem in der Literaturwissenschaft und generell
die intensive, teils affirmative, teils kritische und ne-
gative Diskussion der Systemtheorie in Literatur-
und Medienwissenschaft (vgl. hierzu die Artikelserie
Jäger 1994; Ort 1995; Jahraus/Marius 1998; Rein-
fandt 2001) überraschen. Überblickt man einerseits
die Attraktivität, die die Systemtheorie gerade in der
Literaturwissenschaft in den 1990er Jahren entfalten
konnte, und andererseits gleichzeitig die Heftigkeit
der Ablehnung, dann kann diese Rezeption selbst als
ein Indikator für die theoretische Verfassung der Li-
teraturwissenschaft zu dieser Zeit verstanden wer-
den. Vor diesem Hintergrund werden die Bedingun-
gen einer Rezeption der Systemtheorie in diesem Feld
sichtbar.
Als günstige Ausgangsfaktoren können sicherlich
ein Ungenügen an dem Paradigma der Dekonstruk-
tion, das sich zu dieser Zeit schon längst erschöpft
hatte, aber auch an sozialgeschichtlichen Modellen
geltend gemacht werden. Zudem hat sich der nicht-
empirische quantitative Charakter der Systemtheorie
als günstige Disposition für die Rezeption in der Li-
teratur- und Medienwissenschaft erwiesen. Sie hat
z. B. nahezu alle Ansätze einer empirischen Literatur-
wissenschaft beerbt, die seit dieser Zeit keine nen-
nenswerte Rolle mehr in der literaturwissenschaftli-
chen Theoriediskussion spielen. Was die System-
theorie in der Literaturwissenschaft attraktiv ge-
macht hat, ließ sie zu Beginn des 21. Jahrhunderts
wieder unattraktiv werden, insbesondere: ihr Ver-
zicht auf die Abkehr von substantialistischen und ge-
gebenenfalls auch wesenhaften Aussagen über Litera-
369
tur (sowie Kunst und Kultur). Aber daneben darf
nicht vergessen werden, dass Luhmanns Systemtheo-
rie wieder neu auf literatur- und kulturtheoretische
Ansätze wirkt, für die Luhmann selbst mittlerweile
zu einem Klassiker geworden ist (Jahraus 2010).
Niklas Luhmann hat sich zwar immer wieder über
Kunst im Allgemeinen geäußert, über Medien jedoch
im landläufigen, technischen Sinne nur, sofern es
sich um Massenmedien handelt; er hat also weder
eine Literaturtheorie noch eine Medientheorie im
Sinne einer Medienphilosophie entworfen. Die Me-
dienbegriffe der Systemtheorie (neben dem der Mas-
sen- oder Verbreitungsmedien der Begriff des sym-
bolisch generalisierten Kommunikationsmediums
und der Medienbegriff der Medium/Form-Diffe-
renz) haben nur indirekt zur Beantwortung der kon-
zeptionellen Frage beigetragen, was denn ein Medi-
um sei. Schließlich hat Luhmann immer wieder
Themen im Zusammenhang mit Literatur angespro-
chen. Mittlerweile liegen diese Aufsätze gesammelt in
einer Publikation vor (SKL). Sie ergeben insgesamt
kein literaturwissenschaftliches Profil, aber beleuch-
ten doch spezifische Aspekte der Systemtheorie im
Zusammenhang mit Kunst und Literatur.
Erschwert wurde die Rezeption der Systemtheorie
dadurch, dass sie keine Zeichentheorie entworfen
hat, auf deren Grundlage es möglich gewesen wäre,
Literatur als Zeichensystem systemisch oder gar sys-
temtheoretisch zu rekonzeptualisieren. Moderne Li-
teraturtheorien wie z. B. Strukturalismus, Poststruk-
turalismus oder Dekonstruktion haben auf eine
Qualität der Literatur abgehoben, die nicht allein
ihre sprachliche Form, sondern vor allem ihre Zei-
chenstruktur und Zeichenhaftigkeit meint. Aber ge-
nau auf einen solchen Zeichenbegriff verzichtet die
Systemtheorie. Zwar hat Niklas Luhmann einen Vor-
schlag geliefert, wie man die zweiwertige Zeichende-
finition von Ferdinand de Saussure, der das Zeichen
als Einheit von Bezeichnendem und Bezeichnetem
(Signifikant und Signifikat) definiert, systemtheore-
tisch reformulieren kann, indem man insbesondere
auf die Differenz zwischen beiden abhebt, doch lässt
sich daraus kein Zeichenbegriff ableiten, der als
Grundbegriff der Systemtheorie fungieren könnte
(Luhmann 1993). Luhmanns Blick auf die Dekon-
struktion geschieht eher unter der Vorgabe einer Be-
obachtung zweiter Ordnung (Luhmann 1995), aber
nicht im Hinblick auf poststrukturalistische Radika-
lisierungen oder Öffnungen eines Konzepts des zwei-
wertigen Zeichens. Interessanterweise hat auch der
systemtheoretische Umgang mit dem Sinnbegriff zu
keiner nachhaltigen Auseinandersetzung mit einer
370
hermeneutischen Grundlegung der Literaturwissen-
schaft geführt. Weder ein Begriff von Sprache noch
ein Begriff von Zeichen gehören zu den grundlegen-
den theoretischen Bausteinen der Systemtheorie.
Literaturtheorie auf Basis der Systemtheorie
Die zentrale literaturtheoretische Frage, was Litera-
tur sei, hat Luhmann niemals explizit oder gar mit
(literatur-)theoretischem Anspruch beantwortet.
Weder unter den großen Monographien zur Gesell-
schaftstheorie und den gesellschaftlichen Funktions-
systemen noch sonst in diesem umfangreichen Werk
findet sich – abgesehen von dem 1996 entstandenen,
zu Lebzeiten unveröffentlichten, 16 Buchseiten star-
ken Manuskript »Literatur als Kommunikation«
(SKL, 373–388) – eine explizite Auseinandersetzung
mit Literatur als Literatur oder gar mit literaturtheo-
retischen Fragestellungen.
In Die Kunst der Gesellschaft (KunstG 1995) wird
gelegentlich auf die Lyrik als sprachliche Form eines
künstlerischen Werkes verwiesen, und in dem Buch
Liebe als Passion (1982) rekurriert Luhmann nahezu
durchgängig auf literarische Texte, aber nicht als Li-
teratur, sondern eher als Dokumente einer bestimm-
ten kulturhistorisch fixierbaren und soziologisch
relevanten Semantik von Liebe. Wo Luhmann sich
sonst explizit zur Literatur bzw. zur Lyrik äußert
(z. B. KunstG, 45 ff., 291, 410 ff. u. 461), geschieht
dies vor allem im Rahmen einer systemtheorieti-
schen Kommunikations- und/oder Medientheorie
oder einer Darstellung seiner Konzeption der gesell-
schaftsstrukturellen Umstellung von der Stratifikati-
on zur funktionalen Ausdifferenzierung der Gesell-
schaft.
Die entscheidende Frage lautet also, welche theo-
retischen Dispositionen Literatur- und Medienwis-
senschaft mitbringen, um das hohe Irritatitionspo-
tential der Systemtheorie plausibel machen oder
erklären zu können. Das bedeutet zwar nicht, dass
die luhmannsche Systemtheorie aus sich selbst he-
raus als Literatur- oder Medientheorie verstanden
werden kann, wohl aber, dass es Ansätze aus diesen
Wissenschaften gibt, die Systemtheorie und system-
theoretische Denk- und Theoriefiguren zu verwen-
den, um daraus literatur- und medientheoretische
Positionen zu entwickeln. Die Bedeutung der Sys-
temtheorie für die Literatur- und Medienwissen-
schaft stammt weniger aus eigenem Antrieb als
vielmehr aus den Rezeptionen der Systemtheorie in
der Literatur- und Medienwissenschaft. Wenn man
Rezeption
daher von der Systemtheorie als Literatur- oder Me-
dientheorie spricht, ist immer dieses Zusammenspiel
zwischen systemtheoretischer Vorgabe und literatur-
und medienwissenschaftlicher Adaptation gemeint.
Immerhin kann der historische Kontext, den das
Modell der funktionalen Ausdifferenzierung zur Ver-
fügung stellt, helfen, verschiedene systematische Fra-
gen neu anzugehen. Der Reiz der Systemtheorie
besteht bei literaturtheoretischen Fragen gerade da-
rin, dass sie traditionelle und vielfach wesenhafte De-
finitionen mit Hilfe eines umfassenden Redeskripti-
ons- und Reformulierungsvermögens auflöst und
funktionalistisch inspirierte, nominalistische Neu-
definitionen liefert, die von den Was- zu den Wie-
Fragen umstellen. So konnte die Frage, was denn Li-
teratur sei, umgeformt werden zur Frage, wie denn
Literatur System sei. Eine mögliche Antwort darauf
hat Luhmann selbst in einem Aufsatz durchgespielt,
in dem er mit der im Grunde – wie er selbst sagt – we-
nig überraschenden Idee ansetzt, »Literatur als Kom-
munikation« zu betrachten (SKL, 373–388). Wenn
man jedoch den systemtheoretischen Kommunikati-
onsbegriff in Rechnung stellt, so werden die weitrei-
chenden Implikationen sichtbar, die zu einem völlig
veränderten Literaturbegriff führen.
Das wird schon an der sozialen Dimension dieses
Literaturbegriffs deutlich. Die Systemtheorie erlaubt
es, eine sozialsystemische Dimension von Literatur
zu berücksichtigen, ohne in die Literaturferne der
traditionellen Literatursoziologie zu verfallen. Insbe-
sondere fragt sie nach dem Zusammenhang von Ge-
sellschaftsstruktur und genuin literarischer Seman-
tik – zumal unter den historisch gegebenen gesell-
schaftsstrukturellen Bedingungen der funktionalen
Ausdifferenzierung. Mit ihrer elaborierten Differen-
zierungstheorie geht sie auch über die Fragestellun-
gen einer Sozialgeschichte der Literatur hinaus.
Unter anderen haben Niels Werber und Gerhard
Plumpe (z. B. Werber 1992; Plumpe/Werber 1993;
1995) vor allem mit Blick auf das 18. Jahrhundert
festgestellt, dass sich im Zuge der funktionalen Aus-
differenzierung des Kunstsystems nicht nur Bewer-
tungskriterien ändern, sondern auch neue Semanti-
ken, neue Themen, neue Interessen und neue
Faszinosa wie zum Beispiel das ›Böse‹ oder ›Hässli-
che‹ für die und mit der Literatur entwickeln. Das Li-
teratursystem nimmt dabei eine kulturhistorisch
bedeutsame Stellung ein, weil es auf besondere Weise
andere Systeme, zum Beispiel das Recht (mit Krimi-
nalsujets), beobachtet und so erkennen lässt, wie die-
se andere Systeme beobachten. Plumpe und Werber
entwickeln daraus die Konzeption einer ›polykontex-
Literatur- und Medienwissenschaft
turalen Literaturwissenschaft‹, die den Zugang zu
den Texten gerade aus diesen Beobachtungsverhält-
nissen ableitet.
Text und Kontext aus der Sicht
der Systemtheorie
Henk de Berg und Matthias Prangel arbeiten in den
1990er Jahren ein auf dem Kommunikationsbegriff
beruhendes Modell aus, das die System/Umwelt-Dif-
ferenz explizit als Text/Kontext-Differenz versteht
(Berg/Prangel 1993; 1995; 1997). Dieses Modell setzt
sich in der Darstellung Henk de Bergs gegen eine
Konzeption von Textverstehen ab, das den Text als ein
autonomes Gebilde aus sich selbst heraus betrachtet.
Stattdessen wird nach der Kontextthematisierung
des Textes bzw. nach der Konstituiertheit des Textes
durch den Kontext gefragt. Das Textverstehen setzt
die Rekonstruktion des Kontextes voraus; es blickt –
auf der Basis des luhmannschen Kommunikations-
und Sinnbegriffs – nicht auf die Übereinstimmun-
gen, sondern gerade auf die Differenzen von Text und
Kontext, die konstitutiv für den Text und seinen Be-
deutungsaufbau sind. »Ein Text konstituiert sich be-
deutungsmäßig erst vor dem Hintergrund von dem,
was er negiert« (Berg 1991, 199). Der »Wissenschaft-
ler beobachtet, wie sich ein Text in Opposition [bes-
ser müsste es heißen: in Differenz; O.J.] zu einem
Kontext bedeutungsmäßig konstituiert«. Bedeutung
ist demnach die »Einheit der Differenz zwischen
dem, was ein Text sagt, und dem, was er negiert«
(Prangel 1993, 18).
Luhmann selbst hat diese differentielle Relationie-
rung von Text und Kontext als entscheidende Kom-
ponente einer systemtheoretischen Überlegung zur
Literatur gerade gegenüber der Semiotik ausgegeben:
»Man muß entscheiden, ob man vom Begriff der
Kommunikation ausgeht oder vom Begriff des Zei-
chens. Geht man vom Begriff der Kommunikation
aus, klärt sich zugleich das Verhältnis von Text und
Kontext. Der kommunikativ aktualisierte Sinn mit
all seinen expliziten und impliziten Verweisungen
(Husserl) ist dann der Kontext, [sic!] der in der Kom-
munikation verwendeten Texte; und wir können hin-
zufügen: ein nicht textfähiger, ins Unbestimmbare
auslaufender Kontext. Die Semiotik hat dagegen be-
kannte Schwierigkeiten mit dem Unterschied von
Text und Kontext und tendiert dazu, ihn in Richtung
auf Texte aufzulösen. Der Kontext, das ist dann nur
die Gesamtheit anderer Texte, die eventuell für Zwe-
cke der Interpretation herangezogen werden kön-
371
nen« (SKL, 379). Demgegenüber sieht Luhmann eine
konstitutive Funktion der Literatur darin, »der Un-
bestimmbarkeit der Welt« »die selbsterzeugte Unbe-
stimmtheit des Systems [hier: der Literatur; O.J.]«
(SKL, 375) entgegenzusetzen. Das bedeutet, dass Li-
teratur vor dem Letzthorizont allen Sinns, der Welt,
bestimmte Sinnkonfigurationen etablieren kann, die
nicht völlig in der Welt aufgehen. Text, so könnte
man schlussfolgern, ist nur in dem Maße sinnhaft
und mithin interpretierbar und schließlich auch in-
terpretationswürdig, wie er eben dies auch immer
zugleich zurücknimmt.
Wenn die System/Umwelt-Differenz als Text/Kon-
text-Differenz gehandhabt wird, stellen sich grund-
legende literaturtheoretische Fragen. Die Frage, wie
Literatur im systemtheoretischen Sinne als Kommu-
nikation konzipiert werden kann, verändert nicht al-
lein die Ausgangssituation einer Definition von
Literatur völlig, weil Kommunikation nicht mehr als
Interaktion zwischen Aktanten, sondern als Prozess
verstanden wird. Der einzelne literarische Text be-
kommt daher Ereignischarakter in einem großen
kommunikativen Zusammenhang, dessen systemi-
sche Eigenschaften in den Blickpunkt rücken. Damit
aber verändert sich die Idee von Literaturtheorie: Im
systemtheoretischen Kontext kommt es nicht mehr
darauf an, zu fragen, was denn Literatur sei, sondern
zu fragen, wie sich Literatur als System konstituiere.
Gerade dort, wo die systemtheoretische Reformu-
lierung literaturtheoretischer Fragestellungen ihr
höchstes Abstraktionsniveau erreicht, stößt ihre De-
finition von Literatur an ihre schon eingangs er-
wähnte Grenze: nämlich an jene Grenze des Textes,
hinter der der Text als System semantischer Struktu-
ren und mithin als Symbolsystem erscheint. Auch
wenn die Frage, ob Kontexte selbst nicht textförmig
oder gerade textförmig (z. B. in der Definition von
Kultur als Kontext) sind, bejaht wird, so ist eine ent-
sprechende literatur- und texttheoretische Konzepti-
on doch um den Preis erkauft, nur wenig über die
textuellen Strukturen von Semantiken aussagen zu
können. Selbst im großen Überblick einer langen
Tradition systemtheoretischer Adaptationen erweist
sich eine Überlegung aus Niels Werbers Literatur als
System (1992) noch immer als maßgeblich: Werber
konzipiert die wechselseitige Verschränkung von Ge-
sellschaftsstruktur und Semantik, von Theorie sozia-
ler Systeme mit literaturtheoretischen Anforderun-
gen so, dass der systemtheoretische Ansatz bis »auf
die Ebene von Texten [durchgreift]« (Werber 1992,
103). Die methodische Vorgabe, dass die System-
theorie als Theorie sozialer Systeme jedes Phänomen
372
in seiner sozialen Verfasstheit oder Relevanz beob-
achtet, macht diese Grenze offenbar. In seiner späte-
ren Arbeit Liebe als Roman (2003) hat Werber eine
systemtheoretische Konzeption vorgelegt, wie Ge-
sellschaftsstruktur und Semantik am Beispiel des
Verhältnisses von Liebe und Roman im europäischen
Kontext im 18. Jahrhundert vor dem Hintergrund
gesellschaftsstruktureller Umstellungen als Ko-Evo-
lution zu beschreiben sind.
Literaturwissenschaftliche Adaptationen der Sys-
temtheorie versuchen, diese Ko-Evolution aufzugrei-
fen, indem sie neben dem sozialsystemischen Aspekt
der Literatur zugleich ihre semantische, textuelle,
strukturelle, mithin also ihre symbolische Dimensi-
on gleichermaßen als systematisch beobachten und
Literatur als Einheit der Differenz von Sozial- und
Symbolsystem definieren (Ort 1993). Damit lässt
sich ein Medienbegriff für die Literatur ableiten, des-
sen Funktion es ist, diese Einheit immer wieder neu
herzustellen oder zu ›prozessieren‹ (Jahraus 2003;
Reinfandt 2009). Doch als Medium ist Literatur erst
dann vollständig zu konzipieren, wenn man die von
Luhmann vorgegebene sozialsystemische Perspekti-
ve verlässt und stärker die Idee der strukturellen
Kopplung von Kommunikation und Bewusstsein in
den Fokus rückt. Erstmals hat das Christoph Rein-
fandt (1997) ausgearbeitet. Er macht deutlich, dass
eine beiderseitige Konzeptualisierung der Literatur
sowohl als Sozial- wie auch als Symbolsystem nur
möglich ist, wenn dabei Literatur zwischen dem psy-
chischen und sozialen System, also zwischen Be-
wusstsein und Kommunikation situiert wird. Zen-
traler Ausgangspunkt seiner Überlegungen in diesem
Zusammenhang ist, dass das Sozialsystem Literatur
nicht nur in einem Leistungszusammenhang mit an-
deren sozialen Systemen, sondern auch mit dem psy-
chischen System steht.
Daraus ergeben sich Folgen für den Subjektbegriff
in der Literaturwissenschaft: Mit ihrem Fokus auf
Kommunikation hat die Systemtheorie den Begriff
des Subjekts verabschiedet und damit die Verbin-
dung zwischen dem Subjekt als thematischem (lite-
raturhistorischem) und operativem (literaturtheore-
tischem) Begriff gekappt. Sie ermöglicht es der
Literaturwissenschaft somit, die thematische Adres-
sierung des Subjekts im und durch den Text und den
Entwurf einer sich wandelnden Idee von Subjektivi-
tät besser nachzuverfolgen. Luhmann selbst gibt dies
als Vorteil aus (SKL, 382 f.), doch es bleibt die Frage,
ob man auf eine Idee des Subjekts z. B. als Korrelat
von Rezeptionsdispositionen oder als Instanz der In-
terpretation gänzlich verzichten kann. Wenn man
Rezeption
auf den Zusammenhang von Text und Interpretation
blickt, wird dieses Problem virulent. Denn die sys-
temtheoretische Konzeption definiert Verstehen aus-
schließlich als kommunikatives, soziales und eben
nicht als psychisches Ereignis. Dadurch aber werden
Verstehen und Missverstehen ununterscheidbar, die
hermeneutische Idee des richtigen Verstehens wird
hinfällig. Vor diesem Hintergrund hat Hans Ulrich
Gumbrecht »die Abstinenz hinsichtlich des Interpre-
tationsbegriffes« konstatiert und diese »als Sym-
ptom von Luhmanns Theoriearchitektonik« gewer-
tet (Gumbrecht 1995, 171 f.). In diesem Zusammen-
hang stehe auch eine »Depotenzierung der Differenz
zwischen Verstehen und Mißverstehen« (ebd., 179).
Auch hier zeigt sich die Notwendigkeit, die engeren
sozialsystemischen Grenzziehungen der Systemtheo-
rie in Richtung auf die strukturelle Kopplung von Be-
wusstsein und Kommunikation zu überschreiten,
um eine Idee von Interpretation als Verstehen zwi-
schen Systemen oder überhaupt Interpretation als
Überbrückung einer Differenz zwischen psychischen
und sozialen Systemen entwerfen zu können.
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temtheorie. Positionen, Kontroversen, Perspektiven. Op-
laden 1993.
Werber, Niels: Literatur als System. Zur Ausdifferenzierung
literarischer Kommunikation. Opladen 1992.
–: Liebe als Roman. Zur Koevolution intimer und literari-
scher Kommunikation. München 2003.
Oliver Jahraus
373
9. Organisationstheorie,
Management und Beratung
Das Thema ›Organisation‹ hat Luhmann in allen sei-
nen Schaffensperioden auf das Intensivste beschäf-
tigt. Das hat zum einen berufsbiographische Gründe.
Als Ministerialbeamter war Luhmann mit einem
ganz spezifischen Organisationstypus, der staatli-
chen Bürokratie, über Jahre unmittelbar konfron-
tiert. Dieses von Luhmann ausgiebig genutzte Feld
empirischer Beobachtungen schimmert als Hinter-
grundfolie bei vielen seiner theoretischen Auseinan-
dersetzungen mit dem Phänomen ›Organisation‹
immer wieder durch. Zum anderen hat Luhmann nie
einen Zweifel daran aufkommen lassen, welch hohen
Stellenwert er Organisationen für die Reprodukti-
onsfähigkeit der modernen Gesellschaft beimisst.
Auf dem Weg in die Moderne haben sich die Ausdif-
ferenzierung gesellschaftlicher Funktionssysteme
und das Entstehen jenes besonderen Typus sozialer
Systeme, den wir heute mit dem Begriff ›Organisati-
on‹ belegen, gleichsam wechselseitig hervorgebracht.
Die Durchsetzung des Primats funktionaler Diffe-
renzierung wäre ohne die korrespondierende Aus-
prägung und Stabilisierung von Organisationen
modernen Typs nicht denkbar. Nicht zuletzt aus die-
sem Grunde spielen Organisationen auch in Luh-
manns gesellschaftstheoretischen Arbeiten durch-
gängig eine große Rolle. In diesem Sinne ist die
Entwicklung seines organisationstheoretischen Den-
kens auf das Engste mit der schrittweisen Entfaltung
der eindrucksvollen Differenziertheit seiner gesam-
ten Theoriearchitektur verwoben.
Für die Rezeption dieser Seite des luhmannschen
Denkens haben vor allem drei Schlüsselwerke eine
zentrale Bedeutung gewonnen. In der Frühphase
sticht die Arbeit Funktion und Folgen formaler Orga-
nisationen (1964) hervor. Dieses immer noch aus-
gesprochen lesenswerte Buch besticht durch den
Detailreichtum in der Auseinandersetzung mit der
Formalisierung von Verhaltenserwartungen als orga-
nisationalem Strukturbildungsprinzip, insbesondere
mit der entsprechenden Konditionierung der Mit-
gliedschaftsrolle sowie mit den weiterverzweigten
Folgeproblemen dieser Formalisierung. Die Arbeit
Zweckbegriff und Systemrationalität. Über die Funkti-
on von Zwecken in sozialen Systemen (1968) leistet die
vielzitierte »Entthronung des Zweckbegriffs« im Ver-
ständnis der Funktionsweise von Organisationen
(Martens/Ortmann 2006, 447). Mit dieser konse-
quent funktionalistischen Analyse des Stellenwertes
374
von Zwecken in der Reproduktion von Organisatio-
nen entzieht Luhmann dem klassischen Verständnis
von Organisationen als Ergebnis einer externen
Zwecksetzung und der dazu passenden Vorstellung
einer instrumentellen Vernunft seine unhinterfrag-
ten Existenzprämissen. Für die Auseinandersetzun-
gen und Kontroversen um Luhmanns organisations-
theoretische Überlegungen sind etwa seit der Jahr-
tausendwende vor allem all jene Arbeiten aus seiner
späteren Schaffensperiode von Bedeutung, die in
aller Konsequenz die Theoriebausteine einer Kyber-
netik zweiter Ordnung am Thema ›Organisation‹
durchdeklinieren (zuerst in dem Artikel »Organisa-
tion«, 1988, und dann grundlegend entfaltet in dem
posthum erschienen Werk Organisation und Ent-
scheidung, 2000). Vor allem auf diese Texte beziehen
sich die folgenden Überlegungen zu den hauptsäch-
lich beobachtbaren Rezeptionsmustern, weil diese
Arbeiten das größere Irritationspotential für das her-
kömmliche Denken über Organisationen besitzen.
Resonanzen auf Luhmanns
Organisationstheorie
Beobachtet man die einschlägigen organisations-
theoretischen und managementwissenschaftlichen
Arbeiten seit den 1990er Jahren, so fällt auf, dass der
überwiegende Teil der den management sciences zu-
zurechnenden organisationstheoretischen Arbeiten
von Luhmann gar keine Notiz nimmt. Die wissen-
schaftlichen Standards dieser scientific community
orientieren sich an den englischsprachigen A-Jour-
nals. In diesen Denkwelten wird die luhmannsche
Art der Theoriebildung bis heute als nicht anschluss-
fähig betrachtet. Deshalb begrenzt sich die Rezeption
der organisationstheoretischen Überlegungen Luh-
manns auf einen überschaubaren Kreis an Forschern
und Forscherinnen, die von dem erkenntnisbezoge-
nen Geländegewinn dieser Art des Denkens über-
zeugt sind und die Positionen innehaben, von denen
aus sie sich die damit verbundene Distanz zum
Mainstream leisten können. Dieser denkerische Dis-
kussionszusammenhang, hauptsächlich auf den
deutschsprachigen Raum begrenzt, ist aber ungeach-
tet seines Nischencharakters überaus lebendig und
produktiv.
Ein gutes Beispiel für dieses Rezeptionsmuster bil-
det der von Alfred Kieser und Mark Ebers 1992 he-
rausgegebene Band Organisationstheorien (Kieser/
Ebers 1992/2006). Seit der 6. Auflage ist in dieses ein-
flussreiche Werk ein eigener Abschnitt »Organisatio-
Rezeption
nen in Luhmanns Systemtheorie« (Martens/Ort-
mann 2006) aufgenommen worden. Wegen ihres
paradigmatischen Charakters wird auf diese Arbeit
gleich noch etwas näher eingegangen. Intensivere
Auseinandersetzungen mit Luhmann sind auch
überall dort zu beobachten, wo man sich um eine ge-
sellschaftstheoretische Fundierung organisations-
theoretischer Überlegungen bemüht. Beispielhaft
dafür ist der von Ortmann, Sydow und Türk heraus-
gegebene Band Theorien der Organisation. Die Rück-
kehr der Gesellschaft (2000) und der darin enthaltene
Beitrag von Martens. Hervorzuheben ist in diesem
Zusammenhang außerdem Dreppers Arbeit Organi-
sationen der Gesellschaft (2003), in der er sich durch-
aus kritisch mit Luhmanns gesellschaftstheoretischer
Einbettung des Phänomens ›Organisation‹ ausei-
nandersetzt (vgl. in diesem Zusammenhang auch
den Band von Tacke Organisation und gesellschaftli-
che Differenzierung, 2001).
Martens und Ortmann (2006) rekonstruieren auf
eindrucksvolle Weise die wesentlichen Schlüsselbe-
griffe im luhmannschen Denken über Organisation
und die Differenzen zu traditionellen Konzeptuali-
sierungsweisen organisationaler Phänomene. Orga-
nisationen in diesem Verständnis sind ein klar
abgrenzbarer Typus sozialer Systembildung im Un-
terschied zu Interaktion, gesellschaftlichen Funkti-
onssystemen und der Gesellschaft als Ganzer. Sie sind
auf die Bearbeitung von Problemstellungen speziali-
siert, die sie zumeist einem gesellschaftlichen Funk-
tionssystem entnehmen. Durch diese Aufgabenfo-
kussierung differenzieren sie sich aus ihren damit
gegebenen Umwelten aus und reproduzieren sich
durch die für Organisationen charakteristische Form
der Leistungserbringung. Organisationen forcieren
durch diesen sie selbst konstituierenden Reprodukti-
onsmechanismus den evolutionären Prozess der ge-
sellschaftlichen Differenzierung, während die jewei-
ligen Ergebnisse dieses Prozesses ihrerseits Organisa-
tionsbildung forcieren. Beide Entwicklungen stehen
zueinander in einem »komplementären Steigerungs-
verhältnis« (Martens/Ortmann 2006, 449).
Eine der folgenreichsten Theoriefestlegungen
Luhmanns besteht darin, dass er als Basiselement or-
ganisationaler Reproduktion die Kommunikation
von Entscheidungen profiliert. Entscheidungen
transformieren Unsicherheit (sprich: Kontingenz) in
situative Sicherheiten. Bei diesem Transformations-
prozess greifen sie auf vorangegangene Entscheidun-
gen zurück und schaffen durch die jeweils erzeugten
Festlegungen die Ausgangsbasis für weitere Entschei-
dungen. Organisationen bringen sich also durch die-
Organisationstheorie, Management und Beratung
se strukturierte Verknüpfung von Entscheidungen,
d. h. durch rekursiv aufeinander bezogene Kommu-
nikationsereignisse als emergente Ordnung selbst
hervor und sorgen damit für eine immer wieder er-
neuerte Grenzziehung zu ihren relevanten Umwel-
ten.
Mit der autopoietischen Wende im Denken über
Organisationen betont Luhmann den spezifischen
Eigensinn organisationalen Geschehens, d. h. dessen
Bestimmtheit durch selbsterzeugte Eigenzustände,
deren Weiterentwicklung von Außen bestenfalls irri-
tiert, aber ganz sicher nicht determiniert werden
kann (Organisationen als sich selbst organisierende
›nontrivial machines‹ im Sinne Heinz von Foersters).
Mit dem luhmannschen Kommunikationsverständ-
nis, das seinem Entscheidungsbegriff zugrunde liegt,
sind Theorieannahmen verbunden, die dem her-
kömmlichen Organisationsverständnis diametral
entgegenstehen. Der Ereignischarakter der Kommu-
nikation von Entscheidungen führt zu einer radika-
len Temporalisierung des organisationalen Gesche-
hens. Die Frage nach geeigneter Anschlusskommuni-
kation wird zum zentralen Bestandsproblem von
Organisationen. Die Vorstellung einer dinghaften
Konstruktion wird damit obsolet. Wie ist unter die-
sen Voraussetzungen das Verhältnis zu den techni-
schen Gegebenheiten und deren Determination
organisationaler Abläufe, zu Produktionsanlagen, zu
Rohstoffen, Energie, zur Gebäudeinfrastruktur etc.
noch sinnvoll zu denken? Mit Luhmanns Kommuni-
kationsbegriff rückt außerdem das Individuum (das
psychische System) in die Umwelt sozialer Systeme.
Organisationen bestehen also nicht mehr aus den
Menschen, die sich für eine Mitgliedschaft entschie-
den haben. Dies zwingt dazu, den Zusammenhang
von Individuum und Organisation radikal neu zu
denken (Luhmann greift hier auf den von Maturana
geprägten Begriff der strukturellen Kopplung zu-
rück). Insbesondere dieser letztgenannte Theorie-
schritt, der einen Verzicht auf so gewohnte Begriffe
wie Handlung, Akteursorientierung, die Bedeutung
von Intentionalität etc. impliziert, richtet enorm
hohe Barrieren gegenüber einer einfachen Rezeption
des luhmannschen Theoriegebäudes auf. Es sind ge-
nau diese besonders eigenwilligen, in ihren Konse-
quenzen aber ganz ungewöhnliche, höchst überra-
schende Perspektiven eröffnenden Begrifflichkeiten,
die so vielfältige Abwehrreaktionen auslösen und da-
mit den Zugang zur Entschlüsselung des bei weitem
noch nicht ausgeschöpften Innovationspotentials
des luhmannschen Zugangs zu Organisationen ver-
sperren.
375
Wo dieser Zugang mehr und mehr gelingt, lässt
sich am Beispiel des theoretischen Verständnisses
dessen, was Familienunternehmen ausmacht, zeigen.
Bei Familienunternehmen handelt es sich um einen
spezifischen Organisationstypus, der durch eine ganz
charakteristische Koevolution einer Organisation auf
der einen Seite und einer Familie auf der anderen Sei-
te hervorgeht. Diese eigentümliche strukturelle
Kopplung zweier, mit einer ganz gegensätzlichen Lo-
gik operierender sozialer Systeme führt auf beiden
Seiten zu ungewöhnlichen Strukturbildungen: Das
Unternehmen inkorporiert familiale Elemente und
die Eigentümerfamilie adaptiert im Zeitverlauf Mus-
ter, die an sich für organisationale Zusammenhänge
bezeichnend sind. Wir treffen hier auf einen Organi-
sationstypus, der sich in seinem Verstehen gegen die
üblichen disziplinären Zugänge (der BWL, der Ma-
nagementwissenschaften) grundsätzlich sperrt. Des-
halb bietet sich in diesem Zusammenhang eine
metatheoretische Perspektive, wie sie sich durch den
luhmannschen Blick auf Organisationen und Fami-
lien erschließt, geradezu an (für einen konsequent
systemtheoretischen Zugang zum Phänomen ›Fami-
lienunternehmen‹ vgl. etwa Wimmer u. a. 2005; Si-
mon 2012).
Wohl am fruchtbarsten weiterentwickelt wurde
das luhmannsche Denken rund um das gesellschaft-
liche Phänomen ›Organisation‹ von Dirk Baecker.
Einen ersten Höhepunkt seiner diesbezüglichen Ar-
beiten bildet seine Habilitationsschrift Die Form des
Unternehmens (1993), in der er den form- und diffe-
renztheoretischen Hintergrund nutzend eine durch-
dachte Theorie von Unternehmen als Organisatio-
nen des Wirtschaftssystems entfaltet. Eine Vielzahl
von organisationstheoretischen Arbeiten, die alle auf
ihre je eigene Weise luhmannsche Denkfiguren auf-
greifen und weiterentwickeln, sind in seinem Band
Organisation als System (1999) zusammengefasst.
Baeckers eingehende Beschäftigung mit der Frage
nach den Auswirkungen der computerbasierten
Kommunikationsmedien auf die Differenzierungs-
dynamik von Gesellschaft hat eine Reihe von Studien
zur nächsten Gesellschaft (2007) hervorgebracht, in
denen er den bereits zu beobachtenden Transforma-
tionsprozessen auf der Ebene der Organisation (etwa
mit Blick auf die Bedeutung von Netzwerkstruktu-
ren) breiten Raum gibt. Seine jüngste Aufsatzsamm-
lung Organisation und Störung (2011) bündelt
Arbeiten, die mit Hilfe unterschiedlicher Zugänge
der Frage nachgehen, wie sich Organisationen bei all
ihrer unentrinnbaren Selbstbezüglichkeit mit jenen
›Störungen‹ versorgen können, die ihre Selbstent-
376
wicklung so stimulieren, dass sie ungeachtet der stär-
ker werdenden Volatilität ihrer relevanten Umwelten
ihre basale Antwortfähigkeit aufrechterhalten kön-
nen.
Luhmanns Einfluss auf die aktuelle
Diskussion über Führung und Management
Wenn man in Luhmanns Organisationstheorie nach
einem charakteristischen blinden Fleck suchen woll-
te, dann wird man bei den Themen ›Führung‹ und
›Management‹ zweifelsohne fündig. So sehr diese
Themen das Alltagsleben jedweden Typs von Orga-
nisation prägen, so sehr eine unübersehbare Fülle
von Arbeiten der management sciences mit der Suche
nach erfolgreichen Konzepten der Gestaltung und
Steuerung von Organisationen beschäftigt sind, so
wenig kommen diese Aspekte in Luhmanns Überle-
gungen vor. Er ist die Antwort auf die von ihm rich-
tigerweise gestellte Frage »Was tut ein Manager in
einem sich selbst organisierenden System?« (1990)
letztlich schuldig geblieben. In diesem Umstand spie-
gelt sich die tiefe Skepsis Luhmanns gegenüber allen
Versuchen, gezielte Steuerungsbemühungen in kom-
plexen Entscheidungszusammenhängen theoretisch
zu konzeptualisieren. Luhmann setzte aus gutem
Grund auf Evolution und nicht auf Planung.
Es fehlt in der Zwischenzeit aber nicht an Bemü-
hungen, die neuere Systemtheorie luhmannscher
Prägung für eine spezifische Theorie von Manage-
ment und Führung fruchtbar zu machen. Man denke
etwa an den Vorstoß von Rüegg-Stürm, das St. Galler
Management-Modell in diese Richtung weiterzuent-
wickeln (1998). Durchaus auch für Führungskräfte
in der Praxis anschlussfähig sind die Arbeiten von
Wüthrich u. a. (2009), in denen die spezifischen He-
rausforderungen an Führung in Organisationen
heutigen Zuschnitts aus luhmannschen Denkfiguren
gewonnen werden.
Entgegen der weitverbreiteten Ansicht, die Füh-
rung und Management als Fremdsteuerung im Un-
terschied zu allen Selbstorganisationsprozessen kon-
zeptualisiert und deshalb keine Brücke zum Organi-
sationsverständnis der neueren Systemtheorie findet,
geht es in der diesbezüglichen Theoriebildung doch
darum, die genannten Aspekte des organisationalen
Geschehens konsequent als Momente der autopoie-
tischen Selbstreproduktion genau dieses Typs sozia-
ler Systeme zu verstehen. Man schafft in diese
Richtung eine erste Annährung, wenn man sich ge-
treu dem luhmannschen Denken die Frage stellt: Wie
Rezeption
lautet das Organisationsproblem, auf das Manage-
ment und Führung eine Antwort sind? Management
und Führung sind in Organisationen ausdifferen-
zierte Funktionen, die im Oszillieren zwischen
Selbst- und Fremdreferenz darauf spezialisiert sind,
die Organisation mit jenem Maß an Beunruhigung
zu versorgen, das erforderlich ist, um organisations-
intern die Frage der eigenen Passung mit Blick auf ex-
terne Gegebenheiten dauerhaft mit Aufmerksamkeit
auszustatten.
Diese funktionale Sicht auf Management und
Führung als Teilaspekt der autopoietischen Selbstre-
produktion (oder anders formuliert: als organizatio-
nal capability) wurde in den letzten Jahren von
Baecker (2003; 2011) wie auch von Wimmer (2009)
im Detail ausgearbeitet. Während Baecker nicht un-
ähnlich der US-amerikanischen Diskussion zwi-
schen Management und Führung unterscheidet (vgl.
insbesondere 2003), verzichtet Wimmer auf diese be-
griffliche Differenzierung, weil sie aus seiner Sicht
mit Blick auf das Organisationsverständnis der neue-
ren Systemtheorie keinen zusätzlichen Mehrwert
stiftet.
Ein konsequent ›entpersonalisiertes‹ Verständnis
von Management und Führung hat in die schon seit
längerem intensiv laufende Leadership-Diskussion
noch kaum Eingang gefunden. Die etablierten Theo-
rien der Managementwissenschaften (etwa der Prin-
cipal-Agent-Ansatz oder die Stewardship-Theorie)
sind entsprechend dem ökonomischen Grundpara-
digma um die Interessen von Personen und ihren Be-
ziehungen herum gebaut. Deswegen müssen sie den
Zusammenhang von Führung und Organisation als
zwei Seiten ein und derselben Medaille grundlegend
verfehlen (vgl. Wimmer 2009).
Die Rezeption Luhmanns in den
Beratungswissenschaften
Seit den 1980er Jahren hat sich unter dem Label der
systemischen Organisationsberatung ein spezifisches
Segment innerhalb des großen Spektrums organisa-
tionsbezogener Beratungsleistungen herausgebildet.
In diesem Segment operieren Berater und Beraterin-
nen, die ihr professionelles Selbstverständnis aus ei-
ner intensiven Beschäftigung mit den Grundannah-
men der neueren Systemtheorie gewinnen. Der
Begriff ›systemisch‹ meint im Kern, dass Beratung
ihre Einschätzung der zu lösenden Problemstellun-
gen im Kundensystem aus einem systemtheoreti-
schen Hintergrund heraus gewinnt und dass genau
Organisationstheorie, Management und Beratung
dieser Theoriehintergrund den Begründungszusam-
menhang für das beraterische Vorgehen liefert. Die
Pionierzeit dieses theoriegeleiteten Selbstverständ-
nisses von Beratung ist eng mit dem Namen ›Luh-
mann‹ verbunden. Eine Gruppe von Beratern und
Beraterinnen, beheimatet in Wien, mit professionel-
len Wurzeln in der Tradition der Gruppendynamik
und Organisationsentwicklung sowie in der systemi-
schen Familientherapie, lud Luhmann 1983 nach
Wien zu einem Workshop, um mit ihm den Stellen-
wert von Teams in Organisationen zu diskutieren.
Aus diesem Kontakt ist eine intensive Zusammenar-
beit erwachsen, die Luhmann bis kurz vor seinem
Tod beinahe jedes Jahr für mehrere Tage nach Wien
geführt hat.
Luhmanns Theorie sozialer Systeme, insbesonde-
re seine organisationstheoretischen Überlegungen,
haben das theoretische Fundament der systemischen
Organisationsberatung von Grund auf geprägt (vgl.
die ersten Arbeiten dazu Exner/Königswieser/Tit-
scher 1987; Wimmer 1992). Beratung gewinnt in die-
sem Selbstverständnis ihre Existenzberechtigung
primär aus den Möglichkeiten der Beobachtung
zweiter Ordnung. Organisationen reproduzieren
sich, indem sie mit Hilfe eingespielter Differenzsche-
mata ihre je spezifische Realität konstruieren. Aber
gerade die problemerzeugenden Beobachtungsmus-
ter und Kommunikationsroutinen des organisatio-
nalen Geschehens liegen in der Regel im blinden
Fleck organisationaler Selbstbeobachtung und
Selbstreflexion. In diesen unvermeidlichen Begren-
zungen des Umgangs von Organisationen mit ihrem
eigenen Selbstgefährdungspotential liegen die Mög-
lichkeiten externer Beratung, jenen Nutzen zu stif-
ten, der einen echten Unterschied macht. Die
professionelle Herausforderung für diese Art von Be-
ratung liegt dabei in der ›Kunst‹, Kommunikations-
settings zu bauen, die den Eigensinn des Kundensys-
tems irritieren können und die eingespielten, pro-
blemerzeugenden Muster und Entscheidungsrouti-
nen soweit erschüttern, dass daraus eine Weiterent-
wicklung des Problembearbeitungsrepertoires der
Organisation erwachsen kann (zu dem dafür geeig-
neten Interventionsverständnis vgl. Wimmer 2012).
Die systemische Organisationsberatung hat seit
den 1980er Jahren dieses Feld selbst weiter aufgefä-
chert (eine eindrucksvolle Rekonstruktion dieser Ge-
schichte mit ihren vielschichtigen Bezügen zu
Luhmann liefert Krizanits 2009). Der prioritäre Fo-
kus der Bearbeitung organisationaler Problemstel-
lungen lag für die Vertreter der systemischen
Organisationsberatung in den Anfangsjahren auf der
377
Sozialdimension. Sie bewegten sich damit klar in der
Tradition der Organisationsentwicklung, die stets
davon ausging, dass die ›eigentlichen‹ Kernprobleme
der Beratung nachfragenden Organisationen im so-
zialen Miteinander der Funktionsträger liegen. Im
Grunde geht es aus dieser Sicht fast immer um Kom-
munikations- und Kooperationsschwierigkeiten, die
aus chronifizierten Beziehungs- und Machtausei-
nandersetzungen resultieren.
Diese Engführung der Problemwahrnehmung,
die eine charakteristische Arbeitsteilung im Verhält-
nis zu den großen expertenorientierten Beratungs-
unternehmen spiegelt, steht seit der Jahrtausend-
wende heftig in Diskussion. Die kontinuierliche
Steigerung der Eigenkomplexität von Organisatio-
nen verlangt nach Bearbeitungsformen, die die sach-
lichen Themen und die Fragen des sozialen Mitei-
nanders in einer integrierten Prozessarchitektur
bearbeitbar machen. Solche Weiterentwicklungen
des systemischen Beratungsansatzes laufen einerseits
unter dem Titel der Komplementärberatung (vgl. Kö-
nigswieser u. a. 2006). Hier wird versucht, die Per-
spektive der Prozessberatung und die der Fach- bzw.
Expertenberatung in einen Kooperationszusammen-
hang zu bringen. Über dieses Kooperationsmodell
hinaus gehen jene Bestrebungen, die zur Zeit unter
dem Titel ›dritter Modus der Beratung‹ laufen (vgl.
Wimmer 2010). Diese Weiterentwicklungen fußen
auf einer intensiven Beschäftigung mit den drei luh-
mannschen Sinndimensionen und deren synchro-
ner, miteinander verzahnter Bearbeitung in organi-
sationalen Problemlösungsprozessen.
Diese Theorieanstrengungen und ihr professio-
neller Niederschlag in der Beratungspraxis reagieren
auch auf den beobachtbaren Bedeutungszuwachs der
Zeitdimension im organisationalen Entscheidungs-
geschehen. Die Berücksichtigung ganz unterschiedli-
cher Vergangenheits- und Zukunftshorizonte wird
besonders überall dort spürbar, wo es darum geht, in
der Gegenwart schwer revidierbare Weichenstellun-
gen für eine Zukunft vorzunehmen, die man nicht
kennen kann. Nicht zuletzt deshalb hat die Nutzung
der luhmannschen Theoriefiguren für ein system-
theoretisch untermauertes Verständnis von Strate-
gieentwicklung so enorm an Attraktivität gewonnen.
Mit der systemischen Organisationsberatung ist ein
Feld entstanden, das auf eine kreative Weise die luh-
mannschen Denkwerkzeuge für die eigene Professi-
onsentwicklung nutzt. Gleichzeitig stimuliert die
systematische Auswertung der mit dieser Art von Be-
ratung gewonnenen Einsichten in Organisationszu-
sammenhänge ihrerseits die organisationstheoreti-
378 Rezeption

sche Theoriebildung (vgl. Simon 2007). Solche –: Organisation und Beratung. Systemtheoretische Per-
rekursiven Anregungsprozesse im Umgang mit Luh- spektiven für die Praxis. Heidelberg 22012.
– u. a.: Familienunternehmen – Auslaufmodell oder Er-
manns Art der Theoriebildung sind aus anderen Fel-
folgstyp? Wiesbaden 22005.
dern nicht in einem vergleichbaren Umfang bekannt. Wüthrich, Hans u. a.: Musterbrecher. Führung neu leben.
Wiesbaden 32009.
Rudolf Wimmer
Literatur
Baecker, Dirk: Die Form des Unternehmens. Frankfurt
a. M. 1993.
–: Organisation als System. Aufsätze. Frankfurt a. M. 1999.
–: Organisation und Management. Aufsätze. Frankfurt
a. M. 2003.
–: Studien zur nächsten Gesellschaft. Frankfurt a. M. 2007.
–: Organisation und Störung. Frankfurt a. M. 2011.
Drepper, Thomas: Organisationen der Gesellschaft. Wies-
baden 2003.
Exner, Alexander/Königswieser, Roswita/Titscher, Stefan:
»Unternehmensberatung – sytemisch: Theoretische An-
nahmen und Interventionen im Vergleich zu anderen
Ansätzen«. In: Die Betriebswirtschaft 47. Jg., 3 (1987),
265–284.
Kieser, Alfred/Ebers, Mark (Hg.): Organisationstheorien
[1992]. Stuttgart 62006.
Königswieser, Roswita u. a. (Hg.): Komplementärberatung.
Das Zusammenspiel von Fach- und Prozessknowhow.
Stuttgart 2006.
Krizanits, Joana: Die systemische Organisationsberatung.
Wie sie wurde, was sie wird. Wien 2009.
Luhmann, Niklas: »Organisation«. In: Willi Küpper/Gün-
ther Ortmann (Hg.): Mikropolitik. Rationalität, Macht
und Spiele in Organisationen. Opladen 1988, 165–185.
–: »Was tut ein Manager in einem sich selbst organisieren-
den System? Ein Gespräch mit Niklas Luhmann«. In:
GDI-Impuls 8. Jg., 1 (1990), 11–16.
Martens, Wil: »Organisation und gesellschaftliche Teilsyste-
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– /Ortmann, Günther: »Organisationen in Luhmanns Sys-
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Ortmann, Günther/Sydow, Jörg/Türk, Klaus (Hg.): Theo-
rien der Organisation. Die Rückkehr der Gesellschaft.
Wiesbaden 22000.
Rüegg-Stürm, Johannes: »Neuere Systemtheorie und un-
ternehmerischer Wandel: Skizze einer systemkonstrukti-
vistischen ›Theory of the Firm‹«. In: Die Unternehmung
52. Jg., 2 (1998), 3–17.
Simon, Fritz B.: Einführung in die systemische Organisati-
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–: Einführung in die Theorie des Familienunternehmens.
Heidelberg 2012.
Tacke, Veronika (Hg.): Organisation und gesellschaftliche
Differenzierung. Wiesbaden 2001.
Wimmer, Rudolf (Hg.): Organisationsberatung. Neue
Wege und Konzepte. Wiesbaden 1992.
–: »Führung und Organisation – zwei Seiten ein und der-
selben Medaille«. In: Revue für postheroisches Manage-
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–: »Systemische Organisationsberatung – jenseits von
Fach- und Prozessberatung«. In: Revue für posthe-
roisches Management H. 7 (2010), 88–103.

10. Philosophie
Im Metzler Philosophen Lexikon. Von den Vorsokrati-
kern bis zu den Neuen Philosophen (2003) gibt es ei-
nen Artikel ›Niklas Luhmann‹. In den Augen des
Herausgebers war auch er eine »philosophische Exis-
tenz« (Lutz 2003, V). Doch obwohl Luhmanns Sys-
temtheorie zahlreiche philosophische Bezüge auf-
weist, wurde er in der (akademischen) Philosophie
kaum rezipiert, sieht man einmal vom Theorie- bzw.
Terrainstreit mit Habermas zu Beginn der 1970er
Jahre (TGS) ab. Woran mag das liegen?
Zum einen wird in den wenigen, Luhmann tat-
sächlich diskutierenden Publikationen immer wie-
der auf die Verständnisschwierigkeiten hingewiesen,
die eine Rezeption fast unmöglich machten (z. B.
Gripp-Hagelstange 1997, 11 f.; Clam 2000, 296–299;
2004, 8 ff.). Bei genauerem Hinsehen lassen sich diese
Verständnisschwierigkeiten mit den Anforderungen
des institutionellen Betriebs als auch mit der Eigenart
der Theorie selbst erklären.
So vermuten Henk de Berg und Johannes
Schmidt, dass wegen des Anwendungsdrucks, der die
Wissenschaftler zur Produktion von fachadäquaten
Ergebnissen zwinge, die Beschäftigung mit Luh-
manns soziologischer Theorie vor allem in Qualifi-
kationsarbeiten erfolge. Nur dort könne mit Luh-
mann ein »akzeptables Erklärungsmuster« für fach-
eigene, etwa philosophische Fragestellungen vorge-
schlagen und diskutiert werden, ohne damit die
Selbstverständigung des Faches zu irritieren (Berg/
Schmidt 2000, 19 ff.). Zudem erfordere Luhmanns
Theorie aufgrund ihrer intern erzeugten Rekursivität
von Begriffen stets eine grundsätzliche Einarbeitung.
Wer hier nicht auf das dem Stand der Rezeption ge-
mäße Verständnis aufbaue, riskiere, die Pfade der
Anschlussfähigkeit zu verlassen (Clam 2004, 10).
Zum anderen scheint es so, als unterliege Luh-
manns Systemtheorie einem institutionellen Pro-
blem der akademischen Philosophie und ihrem
Selbstverständnis, auf das Bourdieu und auch Butler
aufmerksam gemacht haben: »dass der Begriff ›Phi-
losophie‹ der Kontrolle derer entglitten ist, die ihre
institutionellen Parameter definieren und schützen
wollen« (Butler 2009, 368). Ironisch fügt sie hinzu,
die Philosophie habe sich in skandalöser Weise ver-
doppelt und führe außerhalb ihrer wohl definierten
Grenzen ein Eigenleben in anderen Disziplinen – ob-
wohl sie dort doch gar nicht hingehöre. Zugleich be-
deute das für die philosophischen Institute und deren
Vertreter, dass sie sich zunehmend isolierten und
379
nicht mehr wirklich am gesellschaftlich relevanten
theoretischen Diskurs teilnähmen (ebd., 388). Die
Diagnose eines Eigenlebens der Philosophie außer-
halb ihrer disziplinären Grenzen trifft auf Luhmann
und sein Theorieangebot in dreifacher Weise zu: zum
einen auf seine Person, ist er doch Gesellschaftstheo-
retiker und schon deshalb kein Philosoph im eigent-
lichen Sinne des Wortes. Zweitens fehle ihm, wie
Spaemann konstatiert, der die Philosophie definie-
rende »Abschlussgedanke« (Pl, 67) und drittens wur-
de er vor allem außerhalb der disziplinären Philoso-
phie rezipiert. Innerhalb der akademischen Philoso-
phie findet sich selten mehr als ein Theorievergleich
mit Hegel (Bergler 1999), Husserl (Landgrebe 1975)
oder Heidegger (Clam 2002), bei dem Luhmann
dann regelmäßig unterliegt.
Trotz dieses Missstandes wird im Folgenden nicht
auf die vielfältigen philosophischen Anschlüsse an
Luhmanns Grundpositionen in allen möglichen Dis-
ziplinen eingegangen, sondern nur auf die Rezeption
durch Vertreter der akademischen Philosophie. Es
lassen sich drei Rezeptionsphasen unterscheiden. In
der ersten finden sich vor allem kritisch-vernichten-
de Einlassungen, die bis heute wiederholt werden:
Die luhmannsche Systemtheorie sei ideologisch und
berge kein Kritikpotential, sie sei methodologisch
unterbelichtet und sie bediene sich fehlerhaft aus an-
deren Theoriemodellen. Es folgt eine zweite Phase, in
der hauptsächlich die Begriffskonstrukte Luhmanns
analysiert werden, ohne sie für die eigene Arbeit an-
zunehmen. Eine dritte, relativ junge Rezeptionspha-
se reagiert offener und stellt sich konstruktiv den
Herausforderungen, die Luhmanns Theorieangebot
in Bezug auf epistemologische bzw. methodologische
und ontologische Fragen an die Philosophie stellt.
Die erste Rezeptionsphase: Ausschließende,
die Philosophie ›rettende‹ Kritiken?
Die erste Rezeptionsphase in der Philosophie beginnt
Anfang der 1970er Jahre, erstreckt sich bis zu den Re-
aktionen auf das erste Hauptwerk Soziale Systeme
von 1984 und ist geprägt von der Luhmann-Haber-
mas-Debatte, die unter dem Titel Theorie der Gesell-
schaft oder Sozialtechnologie (TGS 1971) veröffent-
licht wurde. Zusammengefasst lautet Habermas’
Vorwurf, Luhmann entwerfe eine affirmative Theo-
rie, die die bestehende Gesellschaft und ihre Verselb-
ständigungsprozesse entgegen einer notwendigen
Verständigung der Öffentlichkeit durch transparente
Politik legitimiere (TGS, 144 ff.). Damit unterlaufe
380
sie das kritische Potential der Gesellschaft, diskursiv
praktische Belange zu problematisieren. Während je-
doch Habermas entlang sorgfältiger Begriffsarbeit
Luhmann innerhalb dessen eigener Theoriearchitek-
tur als ideologisch auszeichnet, tendieren die Nach-
folger dieser Debatte dazu, in ihrer Kritik ohne deren
methodologischen Tiefgang auszukommen (z. B.
Hesse 1999). Habermas hält am Ideologievorwurf
auch in Der philosophische Diskurs der Moderne
(1985) fest und bescheinigt Luhmann neben einem
mangelnden selbstkritischen Potential in neolibera-
ler Fasson auch die Nähe zu den postmodernen
Nietzsche-Erben in Frankreich (Habermas 1985, 411
u. 426).
In eine andere Richtung zielen die Bemerkungen
von Bubner in Dialektik und Wissenschaft, dem es
als Vertreter einer »undogmatischen Philosophie«
(Bubner 1973, 7) um eine Analyse des zeitgenössi-
schen Methodenpluralismus in der Wissenschaftsbe-
gründung geht. Dazu diskutiert er u. a. die luhmann-
sche Systemtheorie. Wie wenig Bubner in seinem
kritischen Ergebnis tatsächlich Luhmanns Ansatz
trifft, zeigt sich exemplarisch an folgender Paraphra-
se: Das »allgegenwärtige Prinzip der Reduktion von
Komplexität [übersetzt] ziemlich genau, wenngleich
in technischer Terminologie, die ›Vereinfachung des
Mannigfaltigen‹ als die [grundsätzliche] Erkenntnis-
aufgabe« (ebd., 119). Dass Komplexität bei Luhmann
durch Beobachtung erzeugt und zugleich reduziert
wird, ist aber ein ganz anderer Gedanke als die Fest-
stellung einer vorgängigen Mannigfaltigkeit, die ei-
nes ordnenden und reduzierenden Zugriffs bedarf.
Bubner kommt so zu dem Schluss, dass sich Luh-
mann »die Entdogmatisierung um den Preis einer Tri-
vialisierung erkaufe« (ebd., 124), seine Theorie sei als
wissenschaftliche Erkenntnis ungültig, ihr fehle eine
transzendentale Reflexionsebene und daraus resul-
tierend die Einsicht, so und nicht anders denken zu
müssen.
Auch Eley (1972) fragt nach der Möglichkeit si-
cheren Wissens und verfolgt offensichtlich das Ziel,
Luhmann aus dem erkenntnistheoretischen Diskurs
auszuschließen. Er beharrt auf der Idee einer philo-
sophischen Propädeutik als Grundlegung der Wis-
senschaft vor aller Wissenschaft, was bedeutet: vor
aller Sozialität und Phänomenalität, während Luh-
mann die Wissenschaft aus der Gesellschaft heraus
erklärt. Damit versucht Eley nachzuweisen, dass sich
Luhmann mit seinem an Husserl anschließenden
und zudem nicht transzendental-dialektisch operie-
renden Theorieversuch aus einer ernsthaften Grund-
legungsdiskussion ausgrenzt.
Rezeption
Ein Beispiel für eine besonnene Auseinanderset-
zung findet sich bei Landgrebe, der den Streit zwi-
schen Habermas und Luhmann einem ungeklärten
Verhältnis zwischen »transzendentalphilosophischer
und soziologischer Rückfrage« (Landgrebe 1975, 13)
zuschreibt. Der habermasschen Ablehnung beschei-
nigt er Unverständnis dafür, dass Luhmann den Sub-
jektbegriff deshalb verwirft, weil dieser – handlungs-
theoretisch motiviert – zu Anthropologisierungen
verführe. Luhmann gehe es vielmehr um eine »Refle-
xion auf die Bedingungen einer Abgrenzung soziolo-
gisch erforschbarer Problemdimensionen« (ebd., 28).
Da gesellschaftliche Systeme unausweichlich den
Charakter der Reflexivität hätten, sei Selbstthemati-
sierung die Kritik davon, ob die Systeme auch die
Funktionen erfüllen, die sie sich selbst aufgegeben
haben: »Daher ist die Möglichkeit und Notwendigkeit
der Kritik in der Reflexivität der Systeme beschlossen«
(ebd.). Reflexivität gelte es aber, mit und nicht gegen
Husserl zu theoretisieren – was Luhmann wegen sei-
ner unzulänglichen Husserl-Rezeption verborgen
geblieben sei.
Die zweite Rezeptionsphase:
(Un-)vermeidbare Annäherungen
Etwa zur Zeit vor Luhmanns ›autopoietischer Wen-
de‹ setzt eine zweite Rezeptionsphase ein. Neben dem
vielfach wiederholten Vorwurf, Luhmann würde
philosophische Klassiker (wie beispielweise Husserl)
unzulänglich rezipieren, stehen hier oft damit ver-
bundene Begriffsdiskussionen im Vordergrund. Ob-
gleich in dieser Rezeptionsphase Luhmanns Theorie-
angebote im philosophischen Kontext wahrgenom-
men werden, bleiben seine grundsätzlichen Fragen an
die Philosophie in detailanalytischen Diskussionen
eher ausgeblendet.
Eine ausgiebige Auseinandersetzung mit ›fehler-
haften‹ Konsequenzen im Theorieaufbau liefert
Schulte, der mit dem programmatischen Titel Der
blinde Fleck in Luhmanns Systemtheorie (1993) mehr-
fach den Vorwurf äußert, die Theorie verdecke an
den entscheidenden Stellen vor allem ihre eigenen
blinden Flecke. Anstelle seine Systeme mit einer To-
desparadoxie zu konfrontieren, welche ihnen durch
die Erfahrung, nicht zugleich Subjekt und Nicht-
Subjekt sein zu können, zu »leiblicher« Existenz ver-
helfen könne, überlasse Luhmann seine Systeme in
leibloser Sinnreferenz (Schulte 1993, 34) und ver-
dränge eben diese Paradoxie in den blinden Fleck der
Unterscheidung. Schulte sieht also in Luhmanns Sys-
Philosophie
tem ein Subjekt, das sich selbst unterscheidet, und
die Vorstellung der Einheit der Unterscheidung in ei-
nem »imaginären Raum«, »die Verborgenheit des
Zugleichs beider Seiten im blinden Fleck ist demnach
die Anwesenheit Gottes« (ebd., 160). Somit handle es
sich um eine »verkappte Theologie« (ebd., 120). Ins-
gesamt gelinge der unterstellte Transfer der Vernunft
vom Subjekt auf das System in Form der selbstrefe-
rentiellen Beobachtung des Systems nicht ohne logi-
sche Übersetzungskosten. Das hole ihn aber auf den
Boden einer »großen Metaerzählung« (ebd., 266)
und damit auch zu einem Kernproblem der Philoso-
phie zurück.
Schmid greift »[d]ie Diskussion zur systemtheo-
retischen ›Überbietung‹ der transzendentalphiloso-
phischen Subjekttheorie« (2000) auf und versucht,
vereinfachende Rezeptionen der Subjektdebatte um
Luhmann herum aufzuklären. So erscheint ihm Luh-
manns Zurückweisung der Subjektphilosophie nicht
immer eindeutig, denn Luhmann wolle eben nicht
die subjektphilosophische Denkfigur überwinden,
sondern explizit die intersubjektivistische. Doch
auch durch die kategorische Verabschiedung der In-
tersubjektivität, etwa wenn Luhmann psychisches
System (Bewusstsein) und soziales System (Kommu-
nikation) trennt, löse er das konstruktivistische Er-
kenntnisproblem nicht. So bleibe eine Tendenz zum
›Naturalismus‹, der nicht ohne eine zumindest un-
terstellte allgemeine, »selbst systemreferenzfreie
›Realität‹« (Schmid 2000, 146) auskomme.
Insgesamt überwiegen jedoch diejenigen Annähe-
rungsversuche an Luhmann, die sich auf den Nach-
weis fehlerhafter Theorieimporte konzentrieren: An-
gefangen mit der Verwendung und Loslösung hus-
serlscher Begriffe wie ›Sinn‹ oder ›Intersubjektivität‹,
über die Entführung des Autopoiesis-Begriffs aus der
biologistischen Erkenntnistheorie Maturanas hin zur
Verarbeitung der heiderschen Medientheorie in Luh-
manns Theorie der Kommunikationsmedien. Beson-
ders Luhmanns tragende und dabei so einfache wie
reduktionistische Anwendung des Formenkalküls
Spencer-Browns wird heftiger Kritik unterzogen.
Der Rezeptionsband Logik der Systeme (Merz-
Benz/Wagner 2000), in dem Schmid und Hennig die
Philosophie vertreten, bietet eine kompakte Bünde-
lung der zweiten Rezeptionsphase, wobei in dem
Band auch Autoren anderer Disziplinen eine an phi-
losophischen Themen orientierte Kritik Luhmanns
durchexerzieren. Insgesamt lässt sich die philoso-
phische Rezeption Luhmanns nach Soziale Systeme
(1984) als Vermengung von eher unfruchtbarer Feh-
lersuche mit Aneignungskritik charakterisieren.
381
Die dritte Phase: Einschließende, (für) die
Philosophie vernichtende Reflexionen?
Ungefähr seit der Jahrtausendwende hat sich die Phi-
losophie allmählich für eine Rezeption Luhmanns
geöffnet und vermehrt nach einem Zugang zur Ge-
samtkonzeption gesucht. Dabei wurde die Theorie
nach ihren möglichen Intentionen jenseits aller for-
malen Kritikpunkte befragt. So geraten auch wis-
sen(schaft)stheoretische Topoi in den Blick, etwa mit
Konsequenzen für das Verständnis von Ontologie,
und von dort aus Fragen an die gesamte daraus fol-
gende Theoriekonstruktion: Wie konstruiert sich die
Theorie in sich selbst (Pfeiffer 1998)? Wie erfüllt sie
ihren Wahrheitsanspruch in Bezug auf das, was sie
beschreibt? Hält sie das Versprechen der Selbstbe-
gründung? Wie kohärent oder inkohärent ist sie
rückblickend auf ihre eigenen Prämissen und Postu-
late? Zudem geht es aber auch weiterhin um begriff-
liche Fragen, nun auch auf der Suche nach deren
Funktion innerhalb einer aus sich heraus zu verste-
henden Theorie.
So legt Clam eine tiefer gehende Analyse darüber
vor, was gerade an der eklektischen Art Luhmanns als
genuin philosophisch interpretiert und gewürdigt
werden könnte, um die Produktivität seines Denkens
zu erforschen. Darin beschreibt er Luhmanns Theo-
rie als eine Theorie mit einer »involutiven Gangart
bzw. Methodik« (Clam 2002, 38): »Die Konsistenz
der Theorie wird nicht garantiert durch die Ordnung
ihrer Prinzipien, ihre Sammlung an eine einige Spitze,
die Strenge ihrer Axiomatik, ihre Methodik […], die
Reinheit und die Reversibilität ihrer Deduktionen etc.
Ihre Konsistenz ist ihr ›Eigenwert‹, der sich bei genü-
gender Redundanz der Kombination ihrer Teile sich
[sic] einstellt. Die Theorie […] ist differentiell, besteht
aus Stücken […], die eventuell ausgewechselt werden
können« (ebd., 40). Davon habe sich die Rezeption
Luhmanns in die Irre führen lassen, denn, »[v]on den
angeliehenen Inhalten ausgehend, hat man die phi-
losophische Bedeutung der Theorie eruieren wollen,
während das eigentlich philosophisch Instruktive
und Anregende in der Idee der Anleihe selbst liegt«
(ebd., 41). Somit lasse sich Luhmanns Methode auch
als Entfremdung von aus der Philosophie entführten
Grundbausteinen und Begriffen beschreiben. Eine
Methode, die offensichtlich nicht zum Verständnis
und zur Anerkennung Luhmanns als philosophisch
relevante Theoriealternative beigetragen habe. Wie
die Systeme, von denen sie spreche, sei die Theorie auf
eine nur durch sich und an sich selbst anschließende
Konsistenzerzeugung angewiesen.
382
Begreift man Luhmanns Theorie- und Frageform
als philosophisches Denken, so finden sich bei ihm
auch Themen und Begriffe, die originär der Philoso-
phie zugeordnet sind und auf philosophisch heraus-
fordernde Art behandelt werden. Gleichsam katalo-
gisierend zählt Clam dazu die ›Theorie der Theorie«
die Thematik der ›De-ontologisierung« der ›Refle-
xion‹, des ›Subjekts‹, der ›Intersubjektivität‹, des
›Sinns‹, der ›Operativität‹ sowie die ›Thematik der
Welt‹ (Clam 2002, 47 ff.). All diese Themen bezieht
er wiederum auf ein sich verstärkt herausbildendes,
de-ontologisierendes, differenztheoretisches Para-
digma.
Die produktive Beschäftigung mit Luhmanns
Theorie wurde auch dadurch blockiert, dass Luh-
mann die Philosophie bezichtigt, einem veralteten
Denkmodell anzugehören. Die Rezeptionen waren
zumeist damit beschäftigt, den Vorwurf zurückzu-
weisen, weil es dabei um die Verteidigung der (alt)eu-
ropäischen Philosophie schlechthin geht. Die Frage
nach dem Status der Ontologie, die Luhmann in So-
ziologische Aufklärung. Konstruktivistische Perspekti-
ven (SA5 1990) stellt, betrifft den philosophischen
Umgang mit dem Sein schlechthin. »Ontologie«, so
Luhmann, sei »eine bestimmte Form des Beobach-
tens […,] und zwar diejenige, die in der Unterschei-
dung von Sein und Nichtsein besteht« (SA5, 17).
Statt diese Beobachtungsform weiterhin zu verwen-
den, fragt Luhmann nach den Stabilitätsbedingun-
gen dieser Unterscheidung und folglich nach den
Stabilitätsbedingungen bestimmter philosophischer,
wissenschaftlicher bzw. akademischer Praktiken
(GG, 893–912). In die gleiche Richtung geht die er-
kenntnistheoretische Frage nach den Bedingungen
der Möglichkeit von unweigerlich historisiertem
Wissen und dessen Geltung, womit Luhmann auch
die wieder erstarkte Praktische Philosophie und ihre
Vertreter angreift, indem er ihnen den Anspruch auf
absolut sicheres, gleichsam apriorisches Wissen strei-
tig macht – ganz in der häufig ignorierten philoso-
phischen Tradition von Hegel über Husserl zu
Heidegger.
Luhmanns Herausforderungen
der Philosophie
Wie lässt sich nun das Verhältnis der Philosophie zu
Luhmann interpretieren? Verortet man Luhmanns
theoretisches Anliegen in einen diskursiven und his-
torischen Kontext, dann scheint er immer noch den
seit knapp hundert Jahren anhaltenden Kampf um
Rezeption
die Wissenssoziologie zu kämpfen, wie ihn Srubar in
»Der Streit der Wissenssoziologie« (2010) in seiner
Entstehungsphase darstellt. An den Kritikern und
Gegnern der damals zentralen Protagonisten Scheler
und Mannheim konturieren sich wesentliche Ausei-
nandersetzungen zwischen neomarxistisch-kriti-
scher Gesellschaftstheorie, philosophischer Erkennt-
nistheorie (inklusive Wissenschaftstheorie) und
eben einer in den 1920er Jahren aufstrebenden Wis-
senssoziologie. Der Streit entzündete sich daran, ob
Wissen als eine soziale Konstruktion aufzufassen sei,
die wiederum Rückwirkungen auf die Gesellschaft
habe. Mit der verbindenden These eines lediglich zu
klärenden Verhältnisses zwischen Wissen und Sozial-
struktur formiert die Wissenssoziologie den Angriff
gegenüber der Philosophie, indem sie deren apriori-
sche Ansprüche durch Einholung in einen gesell-
schaftlich bedingten Konstitutionszusammenhang
relativiert. In Folge eröffnet die Thematisierung des
Wissens im Bereich des Gesellschaftlichen in sich
selbst einen Kampf um die »Deutungshoheit über le-
gitime Wissenschaftsproduktion« (Srubar 2010, 61).
Enthüllt man (nun) im Anschluss an diese Kon-
fliktkonstellation den euphemistischen Ausdruck
›Herausforderung‹ und spricht stattdessen von dem,
was er verhüllt, nämlich einen massiven Angriff Luh-
manns auf philosophische Positionen, die in der aka-
demischen Gegenwartsphilosophie zu unhinterfrag-
ten Prämissen geworden zu sein scheinen, dann zeigt
sich das kritische Potential dieser Theorie in seiner
ganzen Tragweite: Es geht um den Status von Onto-
logie und Epistemologie in ihrer theoriebegründen-
den und gesellschaftsformierenden Funktion selbst.
Zieht man in Betracht, dass die in der Rezeption Luh-
manns oben angedeuteten begriffstheoretischen Fra-
gen von der systemtheoretischen Re-Konstruktion
der ontologischen und epistemologischen Prämissen
abhängen, so können diese erst angemessen behan-
delt werden, wenn sich die Philosophie dem bei Luh-
mann explizierten Paradigmenwechsel stellt und
zugleich wenigstens zwei existenziellen Herausforde-
rungen, die dann nicht mehr durch nur partikulare
Analysen verdrängt werden können. Damit ist zum
einen die oben angedeutete Öffnung der selbstgesetz-
ten Grenzen des philosophischen Denkens gemeint
und zum anderen die damit neu zu behandelnden
Fragen einer erweiterten, sich erneut selbst befragen-
den Philosophie.
Die Auflösung von Ontologie und Epistemologie
in relationale Beschreibungen und die damit zusam-
menhängenden Erschütterungen des Wissens- und
Wahrheitsbegriffs in Form solcher »De-ontologisie-
Philosophie
rungsprogramme« (Clam 2002) könnten nun me-
thodologisch nach Stringenz und konzeptionell nach
Problemlösungskapazitäten befragt werden. Ein
möglicher philosophischer Anschluss an Luhmann
besteht so in der Fortsetzung des modernen Aufklä-
rungsprojektes mit anderen als transzendental-prag-
matischen, um nicht zu sagen: dogmatischen Mit-
teln, die zum einen der De-Ontologisierung antisub-
stantialistisch Rechnung trägt und zum anderen die
Frage nach den eigenen sozio-historischen Möglich-
keitsbedingungen stellt. Das schließt auch die Forde-
rung nach einer Philosophie ein, die die Bedeutung
der Gesellschaft für die Bedingungen des Wissens be-
rücksichtigt (ebd., 105 ff.) und die noch lange nicht
erfüllt scheint, aber immerhin auch Anleihen neh-
men kann an den französischen Theorieversuchen
von Sartre über Foucault zu Derrida.
Eingedenk der Warnung von Butler vor der Mar-
ginalisierung der akademischen Philosophie in ak-
tuellen Theorieentwicklungen und eingedenk der
Forderung von Clam, dass sich die Philosophie trotz,
aber eben auch mit der Wissenssoziologie und der
Gesellschaftstheorie über ihre Möglichkeiten und
Aufgaben neu zu verständigen habe, kann es nicht
reichen, kritische Arbeit an der Systemtheorie nur
durch Fehlersuche zu leisten, um dann Luhmann
ebenfalls als ›Alteuropäer‹ zu überführen. Es könnte
also künftig auch in der akademischen Philosophie
darum gehen, mit Luhmann zu versuchen, die Mo-
derne adäquater zu verstehen, als dies bislang der Fall
zu sein scheint. Eine produktive Luhmann-Rezepti-
on in der Philosophie könnte sich also bemühen zu
verstehen, wo sich der Hebel für Veränderungen an-
setzen ließe und wie Kritik überhaupt noch möglich
ist, will man nicht einfach dogmatisch setzen, welche
Vernunft die adäquate ist. Schließlich stellte Luh-
mann bereits in seiner Antrittsvorlesung »Soziologi-
sche Aufklärung« von 1967 (in SA1) sein Theorie-
projekt als ›Abklärung der Aufklärung‹ dar – und
stellt sich damit (provokativ) in eine Reihe mit der
Aufklärung selbst.
Literatur
Berg, Henk de/Schmidt, Johannes (Hg.): Rezeption und Re-
flexion. Zur Resonanz der Systemtheorie Luhmanns au-
ßerhalb der Soziologie. Frankfurt a. M. 2000.
Bergler, Andreas: Kommunikation als systemtheoretische
und dialektische Operation. Ein Beitrag zum Verhältnis
von Hegel und Luhmann. München 1999.
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a. M. 1973.
383
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chen?« In: Dies. 2009, 367–393 (engl. 2002).
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2009 (engl. 2005).
Clam, Jean: »Unbegegnete Philosophie«. In: Berg/Schmidt
2000, 296–321.
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tieren? Zur De-ontologisierung in Philosophie und Sozi-
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Eley, Lothar: Transzendentale Phänomenologie und Sys-
temtheorie der Gesellschaft. Freiburg 1972.
Gripp-Hagelstange, Helga: Niklas Luhmann. Eine erkennt-
nistheoretische Einführung. München 1997.
Habermas, Jürgen: Der philosophische Diskurs der Moder-
ne. Zwölf Vorlesungen. Frankfurt a. M. 1985.
Hesse, Heidrun: Ordnung und Kontingenz. Handlungs-
theorie versus Systemfunktionalismus. Freiburg 1999.
Kneer, Georg/Moebius, Stephan (Hg.): Soziologische Kon-
troversen. Beiträge zu einer anderen Geschichte der Wis-
senschaft vom Sozialen. Frankfurt a. M. 2010.
Landgrebe, Ludwig: Der Streit um die philosophischen
Grundlagen der Gesellschaftstheorie. Wiesbaden 1975.
Luhmann, Niklas: »Soziologische Aufklärung« [1967]. In:
SA1, 66–91.
–: »Identität – was oder wie?« In: SA5, 14–30.
Lutz, Bernd (Hg.): Metzler Philosophen Lexikon. Stuttgart
32003.
Merz-Benz, Peter-Ulrich/Wagner, Gerhard (Hg.): Die Lo-
gik der Systeme. Zur Kritik der systemtheoretischen So-
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Pfeiffer, Riccarda: Systemtheorie und Philosophie. Die Ar-
chitektonik der Luhmann’schen Theorie. Opladen 1998.
Schmid, Hans Bernhard: »Subjektivität ohne Interität. Zur
systemtheoretischen ›Überbietung‹ der transzendental-
phänomenologischen Subjekttheorie«. In: Merz-Benz/
Wagner 2000, 127–153.
Schmidt, Johannes F. K.: »Die Differenz der Beobachtung.
Einführende Bemerkungen zur Luhmann Rezeption«.
In: Berg/Schmidt 2000, 8–37.
Schulte, Günter: Der blinde Fleck in Luhmanns System-
theorie. Frankfurt a. M. 1993.
Srubar, Ilja: »Der Streit um die Wissenssoziologie«. In:
Kneer/Moebius 2010, 46–78.
Tatjana Schönwälder-Kuntze und Philip Göldner
384
11. Politikwissenschaft
Die in den 1950er und 1960er Jahren in den USA ent-
wickelten politischen Systemtheorien bzw. Theorien
des politischen Systems werden seit der zweiten Hälf-
te der 1960er Jahre von der deutschen Politikwissen-
schaft zwar zur Kenntnis genommen, ohne dass man
jedoch bislang den Ehrgeiz besessen hat, sie theore-
tisch und konzeptionell weiterzuentwickeln (Czer-
wick 2011). Während die einen in diesen Theorien
eher eine Sackgasse politikwissenschaftlichen Den-
kens vermuteten und ihren Erkenntniswert für die
Politikwissenschaft verneinten, haben andere in den
politischen Systemtheorien Möglichkeiten für poli-
tikwissenschaftliche Innovationen gesehen, ohne
diese jedoch zu nutzen. So blieb es dem Soziologen
Niklas Luhmann vorbehalten, das politikwissen-
schaftlich relevante Potential systemtheoretischen
Denkens im Rahmen seiner Theorie der Gesellschaft
auch für die Politikwissenschaft und die politische
Theorie zu erschließen und weiterzuentwickeln.
Allerdings erging es ihm zunächst wie den politi-
schen Systemtheoretikern David Easton, Gabriel Al-
mond oder Karl W. Deutsch, an deren Arbeiten er
sich zunächst, wenn auch auf eher vordergründige
Weise, orientiert hat. So wurden auch seine Beiträge
von der Politikwissenschaft entweder, von wenigen
Ausnahmen abgesehen, nur sehr selektiv rezipiert
oder einfach ignoriert. Es wurden außerdem nur sol-
che Arbeiten beachtet, die einen unmittelbaren poli-
tikwissenschaftlichen Bezug hatten, während seine
darüber hinausgehenden weit ausgreifenden system-
theoretischen Überlegungen ausgeblendet wurden.
Seine soziologischen, verwaltungswissenschaftli-
chen, wirtschaftswissenschaftlichen oder rechtswis-
senschaftlichen Arbeiten wurden ebenso wenig
diskutiert wie seine methodischen Überlegungen
zum Funktionalismus bzw. Äquivalenzfunktionalis-
mus (als Ausnahme vgl. Schmid 1974, 108–144).
Stattdessen wurde eine Art ›Rosinenpickerei‹ betrie-
ben. Man verwies auf seine Arbeiten, wenn sie sich
gerade als zitierfähig anboten. Ein Indiz für die viele
Jahre lang unbefriedigende politikwissenschaftliche
Luhmann-Rezeption ist nicht zuletzt, dass es nur we-
nige politikwissenschaftliche Monographien (Bar-
ben 1996; Lange 2003; Czerwick 2008) über seine
politikwissenschaftlichen Publikationen gibt.
Für die viele Jahre andauernde politikwissen-
schaftliche Distanz gegenüber Luhmann lassen sich
mehrere Gründe nennen (Hein 2011), die sich im
Lauf der Zeit in ihrem jeweiligen Stellenwert verän-
Rezeption
dert haben. Zu ihnen gehören unter anderem seine
vermeintlich konservative gesellschaftspolitische
Haltung oder seine systemtheoretische Begrifflich-
keit, die den traditionellen politikwissenschaftlichen
Begriffen wie ›Macht‹ oder ›Staat‹ neue Bedeutungen
zuwies, die für den politikwissenschaftlichen Diskus-
sionsstand als nicht anschlussfähig beurteilt wurden.
Der ihm immer wieder unterstellte ›Zynismus‹, weil
er den Menschen der gesellschaftlichen Umwelt der
Politik zugerechnet hat, hat ebenfalls zu (nicht nur in
der Politikwissenschaft zu beobachtenden) Abwehr-
reaktionen geführt. Es wurde befürchtet, dass mit
dem Ausschluss der Menschen aus der politischen
Theorie Fragen nach persönlicher Verantwortung
und Schuld nicht mehr gestellt werden können. Auch
die in seiner Demokratietheorie verkündete Absage
an das die Politikwissenschaft leitende Prinzip der
Volkssouveränität oder die Zurechnung der Parla-
mente zum politischen Subsystem ›Verwaltung‹ wa-
ren für viele Politikwissenschaftler nicht nachvoll-
ziehbar. Insofern gab es durchaus diskussionswürdi-
ge Vorbehalte gegen Luhmanns Theorie der Politik.
Es wäre deshalb zu einfach, der Politikwissenschaft
einseitig die ›Schuld‹ zuzuweisen, dass man ihm
nicht von Anfang an die gebührende Aufmerksam-
keit gewidmet hat, die er aus heutiger Sicht zweifellos
verdient gehabt hätte. Seine gelegentlich gegenüber
der Politikwissenschaft geäußerten ironisch-distan-
zierten bis provozierenden Bemerkungen haben si-
cherlich ebenso dazu beigetragen, einer inhaltlichen
Auseinandersetzung mit seinen Arbeiten auszuwei-
chen, wie seine nicht selten zu beobachtende souve-
räne Ignoranz des jeweiligen politikwissenschaftli-
chen Forschungsstandes (vgl. z. B. die Hinweise von
Hellmann 2005, 44–45; Czerwick 2008, passim).
Allerdings kann man seit der Veröffentlichung
von Politische Soziologie (2010) wissen, dass Luh-
mann wesentlich mehr aus politikwissenschaftlichen
Erkenntnissen schöpfte, als er bereit war, durch ein-
schlägige Verweise zuzugeben. Aber auch das hat
nicht verhindert, dass ihm gelegentlich zu simplifi-
zierende Aussagen unterliefen, die es seinen politik-
wissenschaftlichen Kritikern einfach machten, ihn
abzuqualifizieren (Vilmar 1973, 44–52). Da sich
Luhmann auch nur selten bemüßigt fühlte, auf die
von politikwissenschaftlicher Seite vorgebrachten
Einwände einzugehen, weil sie vielfach nicht den
Kern seiner Argumentation berührten, wurde ihm
außerdem Arroganz gegenüber der Politikwissen-
schaft unterstellt. In gewisser Weise lag somit eine Art
spiegelbildliches Verhalten vor. Luhmann erwies der
Politikwissenschaft nicht die Referenz, die sie glaub-
Politikwissenschaft
te, von ihm erwarten zu können, wenn er sich auf ihr
Terrain begab, während man in der Politikwissen-
schaft auf seine Arbeiten häufig mit Indifferenz oder
pauschaler Abwehr reagierte.
Entwicklungslinien der
politikwissenschaftlichen Luhmann-
Rezeption
Die politikwissenschaftliche Rezeption Luhmanns
hat im Verlauf der Jahrzehnte verschiedene Phasen
durchlaufen. Sie war wesentlich davon abhängig, ob
seine Publikationen in den jeweiligen politikwissen-
schaftlichen Diskurs ›passten‹ und in welcher Weise
sie den politischen Zeitgeist, der nicht ohne Einfluss
auf das politikwissenschaftliche Selbstverständnis
war (und ist), widerspiegelten. Folgt man einer gro-
ben Zeiteinteilung, so herrschte von Mitte der 1960er
bis zur Mitte der 1970er Jahre neben Ignoranz eine
große Distanz und Abwehr gegenüber Luhmanns
Arbeiten vor. Nur gelegentlich wurde die Originalität
seiner Arbeiten anerkannt. In der Politikwissenschaft
dominierten grundlegende politische und inhaltli-
che Vorbehalte sowohl gegen politische Systemtheo-
rien im Allgemeinen als auch gegenüber Luhmanns
systemtheoretischer Variante im Besonderen. Sie
wurden als dem (damaligen) politikwissenschaftli-
chen Zeitgeist widersprechend empfunden, der sich,
pauschal formuliert, herrschafts- und kapitalismus-
kritisch gab. Die systemtheoretische Betonung der
Systemreproduktion und Systemerhaltung wurde
mit einer Stabilisierung des kapitalistischen Systems
und der ihr dienenden Politik gleichgesetzt. Den
herrschaftskonformen Charakter seines Ansatzes er-
blickte man unter anderem darin, dass mit Luh-
manns zentraler gesellschaftlicher Funktion, der
Komplexitätsreduktion, ausnahmslos jede politische
Maßnahme gerechtfertigt schien, sei dies der Krieg in
Vietnam, die Ausbeutung der sog. Dritten durch die
Erste Welt oder die ›Restauration‹ des kapitalisti-
schen Systems in Deutschland. Außerdem wurde kri-
tisiert, dass eine Theorie, die gesellschaftliche Kon-
flikte als Ausdruck nicht aufeinander abgestimmter
Funktionslogiken gesellschaftlicher Subsysteme und
nicht als Ausdruck von Klassenkonflikten interpre-
tierte, den Kern des Politischen und der politischen
Auseinandersetzungen verfehlen würde.
Inhaltliche Vorbehalte gab es daneben auch ge-
genüber der gesellschaftlichen Positionierung des
politischen Systems, das bei ihm nur als ein System
neben anderen gesellschaftlichen Subsystemen fun-
385
giert. Dem widersprach die damals noch vorherr-
schende Doktrin der Trennung bzw. Unterscheidung
von Staat und Gesellschaft, wonach der Staat entwe-
der als Ordnungsfaktor einer tendenziell heteroge-
nen (›pluralistischen‹) Gesellschaft übergeordnet
war oder als Agentur der herrschenden (ökonomi-
schen) Klasse begriffen wurde. Vielfach wurde Luh-
mann mehr oder weniger verschlüsselt ein techno-
kratisch-undemokratisches Politikverständnis vor-
gehalten, das darauf gerichtet war, die bestehenden
politischen Herrschaftsverhältnisse zu rechtfertigen.
Seit Mitte der 1970er Jahre begann sich die poli-
tikwissenschaftliche Rezeption Luhmanns langsam
zu ändern, ohne dass man schon von einer intensiven
politikwissenschaftlichen Auseinandersetzung mit
seiner Theorie sprechen könnte. Aber einzelne seiner
Arbeiten wurden jetzt intensiver, wenn auch weiter-
hin sehr kritisch, wahrgenommen. Gründe für die
nunmehr etwas weniger voreingenommene Ausei-
nandersetzung mit Luhmann sind die deutliche Zu-
nahme politikwissenschaftlicher Lehrstühle, die eng
damit verbundene inhaltliche Ausdifferenzierung
der Disziplin und der rapide um sich greifende Be-
deutungsverlust neomarxistischer und systemkriti-
scher Doktrinen, deren Potential zur Beschreibung
und Erklärung politischer Phänomene sich erschöpft
hatte. Nach wie vor wurde Luhmann aber seine Wei-
gerung vorgehalten, die »Bedeutung der objektiven
Differenz von Kapital und Arbeit« sowie »Klassenbe-
wußtsein als Ausdruck von Produktionsverhältnis-
sen zu verstehen« (Sigrist 1989, 846). Das war vom
Blickwinkel einer systemkritischen Position gesehen
gewiss nicht ganz falsch, aber, so kann auch gefragt
werden, warum sollte er sich eine solche Perspektive
zu eigen machen?
Mit dem Abflauen systemkritischer Politik- und
Gesellschaftskonzeptionen stießen Luhmanns Arbei-
ten erneut in ein theoretisches Vakuum, was für die
Politikwissenschaft eine erhebliche Herausforderung
bedeutete (Beyme 1991, 251). So haben Volker Ron-
ge und Ulrich Weihe (1976) seine Äußerungen zur
(Ir-)Relevanz von politischen Herrschaftsfragen in-
tensiv kritisiert. Seinem Buch Legitimation durch
Verfahren (1969) wurden die Legitimationsprobleme
im Spätkapitalismus (Habermas 1973) entgegenge-
halten und mit den Anstrengungen des kapitalisti-
schen Staates kontrastiert, einerseits die widerstrei-
tenden ökonomischen Interessen ausgleichen und
andererseits Massenloyalität sicherstellen zu müssen
(Hegselmann 1976, 42–43). Für die Politikwissen-
schaft wichtig wurde zudem das Buch Politische
Theorie im Wohlfahrtsstaat (1981/2011), welches als
386
systemtheoretische Variante der sog. ›Regierbarkeits-
debatte‹ und als theoretischer Vorgriff des ›New Pu-
blic Management‹ gelesen werden kann. Es nahm,
wie zum Beispiel das Kapitel über »Politik als selbst-
referentielles System« (ebd., 33–41) verdeutlicht, vie-
le Überlegungen vorweg, die später mit der Veröf-
fentlichung von Soziale Systeme (1984) als system-
theoretischer Wendepunkt charakterisiert worden
sind.
Spätestens aber mit diesen beiden Büchern ließen
sich Luhmanns Arbeiten nicht länger ignorieren,
ohne sich der Gefahr auszusetzen, auch für die Poli-
tikwissenschaft relevante theoretische Entwicklun-
gen zu verschlafen. Immerhin wurde Luhmann Mitte
der 1980er Jahre bei einer Befragung der politikwis-
senschaftlichen Fachvertreter für den Bereich der
»Politischen Theorie« nach Klaus von Beyme, aber
noch vor Jürgen Habermas, als zweitwichtigster
Theoretiker genannt (Honolka 1986, 50). Zwar gab
es immer noch Politikwissenschaftler, die von einer
politischen Theorie ohne Reflexion seiner system-
theoretischen Arbeiten träumten, doch gerieten sie
in die Defensive und wurden ihrerseits ignoriert.
Luhmann beanspruchte aber auch deshalb mehr
politikwissenschaftliche Aufmerksamkeit, weil er
sich immer stärker mit aktuellen politischen Proble-
men auseinandersetzte und damit nolens volens der
Politikwissenschaft ihre Deutungshoheit über politi-
sche Phänomene streitig machte. Da es jetzt auch
nicht mehr opportun war, seine Arbeiten mit politi-
schen Argumenten wie noch in den 1960er und
1970er Jahren abzuwerten, musste man sich mit ih-
nen inhaltlich befassen. Insofern hatte sich jetzt das
Verhältnis der Politikwissenschaft zu Luhmann er-
heblich verändert, auch wenn man sich von politik-
wissenschaftlicher Seite noch immer schwertat, sich
frei von Vorurteilen mit seinen Publikationen ausei-
nanderzusetzen. Doch begann sich nun immer mehr
die Einsicht durchzusetzen, dass seine Theorie der
Politik »für die Politikwissenschaft in den nächsten
Jahren unverzichtbar« (Greven 1998, 30) sein werde.
Entsprechend wurden einzelne seiner Arbeiten da-
durch gewürdigt, dass sie in Publikationen wie
Hauptwerke der politischen Theorie (Stammen u. a.
1997) oder Politisches Denken im 20. Jahrhundert
(Münkler 1997) diskutiert bzw. aufgenommen wur-
den. Spätestens seit der posthumen Veröffentlichung
von Die Politik der Gesellschaft (2000), die eine Reihe
von politikwissenschaftlichen Stellungnahmen pro-
voziert hat (Greven 2001; Krumm/Noetzel 2001;
Hellmann/Schmalz-Bruns 2002; Hellmann u. a.
2003), werden seine zumindest auf die Politik ausge-
Rezeption
richteten Arbeiten von politikwissenschaftlicher Sei-
te endgültig ernstgenommen, auch wenn die Reak-
tionen bisher nur wenig Wirkungen erreicht haben.
Schon deshalb sollte sich die zukünftige politikwis-
senschaftliche Auseinandersetzung mit Luhmann
nicht darauf beschränken, Einzelaspekte seiner poli-
tischen Theorie zu bearbeiten, sondern vielmehr
muss gewagt werden, eine Gesamtdarstellung seiner
politischen Theorie anzugehen (vgl. Lange 2003).
Darüber hinaus ist es unverzichtbar, seine politische
Theorie mit anderen politischen Theorien zu verglei-
chen, um sowohl ihre Grenzen als auch ihre weiter-
führenden Möglichkeiten auszuloten.
Schwerpunkte der politikwissenschaftlichen
Luhmann-Rezeption
Politische Theorie: Luhmanns systemtheoretische Ar-
beiten zur Politik und zur politischen Theorie wur-
den, wie gezeigt, von der Politikwissenschaft zu-
nächst entweder ignoriert oder scharf kritisiert.
›Mittlere‹ Positionen waren eher die Ausnahme und
hatten es schwer, Gehör zu finden. Sein zentraler
Aufsatz zur »Soziologie des politischen Systems«
(SA1, 154–177) fand weder Gnade bei Vertretern ei-
ner ›emanzipatorischen‹ Politikwissenschaft noch
bei den Verfechtern einer ›traditionalistischen‹ Poli-
tikwissenschaft. Ersteren war der Aufsatz zu wenig
herrschaftskritisch, während Letztere sich nicht mit
der begrifflichen Ersetzung des Staates durch das po-
litische System abfinden wollten. Sie vermuteten mit
Recht, dass ein solcher Austausch nicht einfach nur
eine terminologische Änderung beinhalten würde,
sondern dass mit ihm zugleich eine grundlegende
konzeptionelle Umorientierung politikwissenschaft-
lichen Denkens und Forschens verbunden sein wür-
de. Luhmanns Aufsatz über »Politische Planung«
(1966), mit dem er in die Planungsdiskussion ein-
griff, wurde zwar häufiger zitiert, aber inhaltlich
nicht weiter ausgeführt, vermutlich weil vielen sein
in die Diskussion eingeführter Planungsbegriff
fremd blieb. Auf vorübergehend mehr Resonanz –
dank einer kritischen Intervention von Frieder Na-
schold (1968) – stieß er mit seinen Überlegungen zur
Demokratie, die jedoch in der Politikwissenschaft
auf strikte Ablehnung stießen. Der Grund dafür war,
dass er sich erneut gegen den vorherrschenden Zeit-
geist wandte, indem er einer zu weit gehenden Aus-
weitung von Partizipation und Demokratisierung
widersprach. Seine diesbezüglichen Befürchtungen,
dass durch ein Mehr an Partizipation die demokrati-
Politikwissenschaft
schen Erwartungen nur enttäuscht werden könnten
und sich zudem eine weitere Bürokratisierung breit
machen würde (Czerwick 2008), wurden als die allzu
pessimistischen Prognosen eines konservativen So-
ziologen eingestuft. Erst mit Politische Theorie im
Wohlfahrtsstaat (1981) begannen sich die politikwis-
senschaftlichen Vorbehalte zu verringern. Das Buch
wurde bei insgesamt eher verhaltener Resonanz dif-
ferenziert-kritisch aufgenommen (Greven 1982),
obwohl (oder gerade weil) es der Theorie der Politik
neue Wege zu eröffnen schien. Wie wichtig aber die-
ses Buch noch heute ist, zeigt sich nicht zuletzt daran,
dass es, mit einem Nachwort von Michael Hein ver-
sehen, 2011 neu aufgelegt wurde und als einzige (!)
seiner politikwissenschaftlichen Publikationen in die
Schlüsselwerke der Politikwissenschaft (Kailitz 2007)
von immerhin 129 ›Schlüsselwerken‹ aufgenommen
worden ist.
Trotz dieser allmählichen Kanonisierung tut sich
die Politikwissenschaft bis heute schwer mit Luh-
manns Theorie des politischen Systems. Das liegt si-
cherlich auch daran, dass er dem politischen System
zwar die Funktion allgemeinverbindlichen Entschei-
dens zuweist, ohne daraus jedoch, wie für politische
Theorien sonst allgemein üblich, politische Über-
und Unterordnungsverhältnisse abzuleiten. Das po-
litische System ›herrscht‹ also, wenn überhaupt, nur
über die Politik, nicht aber über die Wirtschaft, die
Wissenschaft oder die Religion. Eine Kontroverse
entzündete sich auch an der Frage nach den Bedin-
gungen und Möglichkeiten von politischer Steue-
rung (vgl. Lange/Braun 2000). Während Luhmann
die Möglichkeiten der politischen Steuerung aus sys-
temtheoretischer Perspektive verneint, meint Fritz
W. Scharpf (1989) mit Blick auf empirische Belege,
durchaus Erfolge bei der politischen Steuerung
wahrnehmen zu können. Letztlich krankte aber diese
Debatte daran, dass beide Seiten jeweils von unter-
schiedlichen theoretischen Prämissen und nicht
komplementären Verständnissen von ›Steuerung‹
ausgegangen sind.
Politische Soziologie: Die Politische Soziologie ist
eine weitere Disziplin, in der Luhmanns Publikatio-
nen auf relativ viel Aufmerksamkeit gestoßen sind.
Dies ist nicht weiter verwunderlich, hat man es doch
dabei mit einem äußerst heterogenen Gegenstandbe-
reich zu tun. Aber auch für die Politische Soziologie
gilt, dass Luhmanns Arbeiten, wie zum Beispiel über
Parteien oder politische Macht, zwar immer wieder
zitiert, nur selten aber systematisch rezipiert wurden.
Besonders schwerwiegend ist, dass seine entschei-
dungstheoretischen Arbeiten bislang so gut wie kei-
387
nen Eingang in die politikwissenschaftliche Ent-
scheidungsforschung gefunden haben. Dagegen
stößt sein Buch über Legitimation durch Verfahren
(1969) nach wie vor auf ein großes politikwissen-
schaftliches Interesse, obwohl hierbei eher der Titel
des Buches als sein Inhalt Beachtung findet. Ebenfalls
auf kritische politikwissenschaftliche Aufmerksam-
keit stießen seine Ausführungen über soziale Bewe-
gungen, die er mit den Begriffen ›Angst‹ und ›Risiko‹
assoziierte. Im Gegensatz dazu wurden und werden
sie in der Politikwissenschaft als eine notwendige de-
mokratische Ergänzung zu Parteien und Verbänden
insbesondere für die Inputseite des politischen Sys-
tems wahrgenommen.
Politik und Verwaltung: Luhmanns Arbeiten über
öffentliche Verwaltungen sind primär verwaltungs-
soziologisch ausgerichtet (Dammann u. a. 1994).
Das mag einer der Gründe dafür sein, warum sie bis
heute von der politikwissenschaftlichen Verwal-
tungsforschung nur selten wahrgenommen werden.
Übersehen wird deshalb auch, dass seine Ausführun-
gen über das Verhältnis von Politik und Verwaltung
und seine beiden Kreislaufmodelle der Macht für die
politikwissenschaftliche Verwaltungsforschung neue
Forschungsimpulse über die Stellung der Verwaltung
im politischen System eröffnen könnten. Damit wäre
es möglich, die immer wieder diskutierte Frage, wem
von beiden, der Politik oder der Verwaltung, der Vor-
rang in der politischen Praxis gebührt, endlich ad
acta zu legen.
Politische Kommunikationsforschung: Die politi-
sche Kommunikation ist mittlerweile eines der
Hauptarbeitsgebiete der Politikwissenschaft. Hier
stoßen Luhmanns zahlreiche Arbeiten über Kommu-
nikation und Massenmedien auf eine vergleichsweise
große Aufmerksamkeit. Vor allem sein Aufsatz über
»Öffentliche Meinung« (1970) mit den darin vorge-
nommenen Unterscheidungen zwischen Darstel-
lungspolitik und Entscheidungspolitik, zwischen
Themen und Meinungen sowie seine Ausführungen
über die Herstellung von Aufmerksamkeit für politi-
sche Themen werden immer wieder aufgegriffen. Al-
lerdings wurde sein von allen demokratietheoreti-
schen Implikationen befreiter Begriff von öffentli-
cher Meinung auch sehr kritisch diskutiert (Göbel
2000, 157–161).
Internationale Politik: In diesem Gegenstandsbe-
reich ist man derzeit intensiv darum bemüht, mit Re-
kurs auf Luhmanns Arbeiten neue Forschungsgebie-
te zu erschließen (Albert/Hilkermeier 2004). Eine
besondere Bedeutung wird dabei einerseits dem Be-
griff der Weltgesellschaft zugemessen (Czerwick
388
2011, 172–186), über die Luhmann das erste Mal im
Jahr 1971 publiziert hat. Damals stieß sein Aufsatz
zunächst nur bei Ernst-Otto Czempiel (1971) auf
größere Aufmerksamkeit und blieb dann viele Jahre
weitgehend unbeachtet. Andererseits wird aber auch
die Frage diskutiert, welche Rolle die Staaten in der
Weltgesellschaft angesichts von Globalisierungspro-
zessen überhaupt noch spielen können (vgl. Neves/
Voigt 2007). In beiden Themengebieten – der Welt-
gesellschaft und ihren Staaten – darf man Zweifel he-
gen, ob die dabei entwickelten politikwissenschaftli-
chen Überlegungen den systemtheoretischen Inten-
tionen Luhmanns immer gerecht werden (vgl. GG,
145–171). So hat zum Beispiel Czempiel (1993,
105–132) Luhmanns Begriff der Weltgesellschaft den
Begriff der ›Gesellschaftswelt‹ entgegengesetzt, wo-
bei er an die von Luhmann verworfene Unterschei-
dung zwischen Staat(en) und Gesellschaft(en) an-
knüpft, die im Bereich der Weltpolitik nach wie vor
eine große analytische Bedeutung hat.
Luhmann und die deutsche
Politikwissenschaft – ein vorläufiges Fazit
Niklas Luhmann stellt für die Politikwissenschaft so-
wohl ein Ärgernis als auch eine Herausforderung dar.
Das Ärgernis besteht darin, dass der Soziologe Luh-
mann der Politikwissenschaft kaum verklausuliert
die Existenzberechtigung als eigenständige wissen-
schaftliche Disziplin abspricht (GG 758, Anm. 311).
Die Herausforderung liegt darin, dass die Politikwis-
senschaft gar nicht anders kann, als sich mit seinen
Arbeiten intensiv zu befassen, will sie nicht von den
Diskussionen über politische Theorie abgehängt
werden. Dabei bleiben aber die Meinungen über die
politikwissenschaftliche Relevanz seiner Arbeiten ge-
teilt. Während die einen darin wichtige Anknüp-
fungspunkte für die Weiterentwicklung der politi-
schen Theorie erblicken, erachten andere seine
Systemtheorie als nur »in der Heuristik« hilfreich,
während sie für die Beantwortung genuin politikwis-
senschaftlicher Fragen kaum weiterhelfen würde, »so
dass wir hier wieder auf die herkömmliche politik-
wissenschaftliche Forschung zurückverwiesen sind«
(Reese-Schäfer 2002, 115).
Insbesondere das Konzept der Autopoiesis wird in
der Politikwissenschaft zum Teil sehr kritisch beur-
teilt. Auch deshalb wird die Politikwissenschaft ein
ständiger kritischer Begleiter seiner Arbeiten zumin-
dest für die nächsten Jahre bleiben. Verallgemei-
nernd wird man sogar sagen müssen, dass sich für die
Rezeption
Politikwissenschaft der größte Nutzen nicht aus der
einfachen Übernahme oder Anwendung seiner Ar-
beiten, sondern aus ihrer kritischen Rezeption und
Rekonstruktion, welche die Inkonsistenzen und
›blinden Flecke‹ seiner politischen Theorie offen le-
gen, ziehen lässt. Insofern darf sich die Politikwissen-
schaft auch nicht von Versuchen irritieren lassen, die
darauf abheben, seine Theorie gegenüber politikwis-
senschaftlicher Kritik zu immunisieren (Göbel
2000). Das hat sie gar nicht nötig. Der für die Politik-
wissenschaft bleibende Ertrag von Luhmanns politi-
scher Theorie besteht darin, dass mit ihr nicht nur
neue Perspektiven auf alte politische Probleme einge-
nommen werden können, sondern auch der Blick auf
Probleme frei wird, die zuvor gar nicht oder nicht an-
gemessen wahrgenommen worden sind. Auch des-
halb ist Luhmann aus der Politikwissenschaft nicht
mehr wegzudenken.
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Edwin Czerwick
389
12. Psychologie
Akademische Psychologie
Bei der Rezeption Luhmanns in der Psychologie
muss zwischen der akademischen und der klinischen
Psychologie unterschieden werden. Soweit es um die
akademische Psychologie geht, hat eine Rezeption
Luhmanns bzw. seiner Version der Systemtheorie bis
heute nicht stattgefunden. Das sollte niemanden
wundern, denn es ist ja wenig wahrscheinlich, dass
eine relativ junge, seit ihren Anfängen um ihr Selbst-
verständnis und ihre akademische Anerkennung als
Wissenschaft (im Sinne einer science) ringende Dis-
ziplin wie die Psychologie einen theoretischen Ansatz
attraktiv findet, der davon ausgeht, dass ihr Gegen-
stand prinzipiell keiner direkten, objektivierbaren
Beobachtung zugänglich ist. In Bezug auf die luh-
mannsche Systemtheorie kommt hinzu, dass sie
Wörter – um nicht zu sagen: Begriffe – verwendet,
die in der Psychologie ebenfalls gebraucht werden,
aber mit nahezu gegensätzlicher Bedeutung (exem-
plarisch in der Hinsicht: ›Person‹).
Diese Nicht-Rezeption bezieht sich, um Missver-
ständnissen vorzubeugen, nicht generell auf Konzep-
te der Systemtheorie, der Selbstorganisation oder des
Konstruktivismus, auf die auch Luhmann zurück-
greift. All dies findet sich durchaus in der fachpsy-
chologischen Literatur. Zu nennen sind hier die
Betrachtung der Psyche als selbstorganisiertes Sys-
tem (z. B. Kriz 1999; Schiepek 1991), die Betrachtung
des Menschen als Forscher, der Heuristiken entwi-
ckelt und Hypothesen konstruiert (Kelly 1955), vor
allem aber die ›genetische Epistemologie‹ Piagets, der
die Entwicklung des Weltbildes beim Kind als Kon-
struktionsprozess erklärt (z. B. Piaget 1970), sowie
der sogenannte ›soziale Konstruktionismus‹, der sich
mit den dialogisch, d. h. in der Kommunikation ent-
wickelten Mustern der Wirklichkeitskonstruktion
von Individuen beschäftigt (z. B. Gergen 2009).
Diese Arbeiten könnten im Prinzip als Schnittstel-
le zur luhmannschen Systemtheorie fungieren, wer-
den aber nicht in diesem Sinne genutzt. Autoren, die
dies versuchen, sind in der Regel keine Psychologen,
sondern Soziologen (z. B. Fuchs 2005) oder auch
Theologen (Kießling 2000) und Philosophen (Was-
ser 2003), gelegentlich auch Psychosomatiker (Bök-
mann 2008), vor allem aber Psychiater, die in der
Tradition Batesons (Ruesch/Bateson 1951) Kommu-
nikation als die ›soziale Matrix der Psychiatrie‹ be-
trachten (Ciompi 2004; Schleiffer 2012; Simon 1988;
390
1995). Der gemeinsame Nenner aller Luhmann-Re-
zipienten und -Rezeptionen ist der folgende: Sie ge-
hören nicht zum Mainstream der akademischen
Psychologie und sind meist auch in ihren eigenen
Disziplinen eher randständig zu verorten. Wer sich in
der Psychologie (und in den meisten anderen hu-
manwissenschaftlichen Fächern) auf Luhmann be-
ruft, geht das Risiko ein, zu einem akademischen
Außenseiter zu werden.
Klinische Psychologie
Etwas anders sieht die Situation im Bereich der klini-
schen Psychologie aus. Denn dort, wo es nicht nur um
Theorieentwicklung oder empirische Forschung
geht, sondern um deren praktische Anwendung im
Bereich von Therapie und Beratung, wird Luhmann
nicht nur zur Kenntnis genommen, sondern er er-
freut sich einer gewissen Popularität. Aber auch für
die klinische Praxis muss gesagt werden, dass die
Luhmann-Rezeption vorwiegend außerhalb der
Universitäten stattfindet und sich in erster Linie auf
die Szene der sogenannten ›systemischen Therapie/
Familientherapie‹ (z. B. Ludewig 2009) beschränkt.
So gehört Luhmann in den deutschsprachigen syste-
mischen/familientherapeutischen Fachzeitschriften
seit Erscheinen von Soziale Systeme (1984) zu den
meistzitierten Autoren (Reiter u. a. 1997). Allerdings
gilt dies nur für deutschsprachige Zeitschriften, im
internationalen Diskurs spielt er keine wesentliche
Rolle (vgl. Simon 2000), und bei näherer Betrach-
tung zeigt sich, dass dieser häufigen Zitierung keines-
wegs eine tiefergehende Beschäftigung mit seinem
Theorieansatz entspricht.
Die Indifferenz der akademischen Psychologie auf
der einen Seite, das Interesse von Klinikern auf der
anderen Seite lässt sich unschwer dadurch erklären,
dass Luhmann seine Aufmerksamkeit auf Kommuni-
kationssysteme richtet; da Therapie und Beratung
Kommunikationsformen sind, besteht rein pragma-
tisch ein zentrales Interesse an der Logik von Kom-
munikationsprozessen bzw. sozialen Systemen. Es
richtet sich zum einen auf die ›Klienten‹-Systeme,
denen man als Therapeut oder Berater seine Dienst-
leistungen anbieten will/soll (Paare, Familien, Orga-
nisationen), zum anderen auf die Organisationen,
denen man als Mitarbeiter angehört (Kliniken, Kran-
kenstationen, Teams, Beratungsstellen etc.). Dass
hier eine nicht-psychologische, auf die Muster der
Kommunikation (vor allem der Interaktion) gerich-
tete Sichtweise angewandt wird, war zwar lange vor
Rezeption
der Rezeption Luhmanns der Fall, aber die Beschäf-
tigung mit der luhmannschen Systemtheorie hat zu
einer Klärung der Konzepte, vor allem zu einer kla-
reren Unterscheidung zwischen Familien und Orga-
nisationen geführt. Hier neigen Berater, die in einer
individuumbezogenen Therapiemethode ausgebil-
det wurden, schon aufgrund mangelnder konzeptu-
eller Alternativen dazu, Modelle der Kleinfamilie auf
größere soziale Systeme hochzurechnen.
Bis zur Publikation von Soziale Systeme im Jahre
1984 blieb das Feld der Familientherapeuten vom
luhmannschen Denken weitgehend unberührt. Das
änderte sich, als 1986 eine Konferenz mit Niklas Luh-
mann, Heinz von Foerster und Francisco J. Varela in
Heidelberg nahezu alle Opinion-Leader im Feld der
deutschsprachigen systemischen Therapie mit diesen
drei Autoren konfrontierte (zur Dokumentation die-
ser Tagung vgl. Simon 1988). In der konkreten Aus-
einandersetzung erwies sich dort Luhmann als
derjenige, von dem die größte Überzeugungskraft
ausging; vor allem, weil seine Konzepte bei der An-
wendung auf therapeutische Fragestellungen am
nützlichsten erschienen.
Von nun an wurde er häufiger in Familienthera-
pie-Institute zu Workshops eingeladen, und er publi-
zierte einige Artikel zur Systemtheorie der Familie
(SA5, 196–217 u. 218–228), die nicht aus Zufall in fa-
milientherapeutischen Zeitschriften erstveröffent-
licht wurden, denn sie wurden auf Bestellung
geschrieben. Damit war Luhmann zu einer festen
Größe im Theoriediskurs geworden.
Ein Grund für Luhmanns Attraktivität dürfte ge-
wesen sein, dass er seine Aufmerksamkeit auf Sinn-
systeme richtete. Und sowohl psychische Systeme als
auch Kommunikationssysteme prozessieren Sinn,
d. h. hier eröffnet sich ein Soziologie und Psychologie
verbindendes Untersuchungsgebiet. Jenseits der in-
haltlichen Berührungspunkte war Luhmann sicher
aber auch als Reputationslieferant für die um wissen-
schaftliche Anerkennung ringende systemische The-
rapieszene von Bedeutung.
Seit Ende der 1980er Jahre war Luhmann dann
auch als ständiger Gast bei familientherapeutischen
Kongressen anzutreffen. Er war in der Lage, ›aus dem
Stand‹ und ohne Mühe die dort präsentierten thera-
peutischen Strategien zu identifizieren, die vorwie-
gend darin bestanden, innerfamiliäre Attributionen
zu irritieren, Umdeutungen und Neuinterpretatio-
nen bei der Zuschreibung von Kausalität vorzuneh-
men etc. Seine theoretischen Ausführungen und
Kommentare wurden zwar nicht immer verstanden,
aber man war froh, einen respektierlichen Gewährs-
Psychologie
mann zu haben, der die eigene therapeutische Praxis
theoretisch legitimierte. Praktische Folgen für die
konkrete therapeutische Arbeit mit Patienten und
Familien hatte dies allerdings wohl kaum.
Seine Wirkung auf die Theorieentwicklung ist
ambivalent zu beurteilen. Zwei Diskussionsstränge
sind dabei zu unterscheiden: Was systemische Thera-
peuten und Luhmann miteinander verband, war das
Modell der Autopoiese. Die Familie als autopoieti-
sches System zu betrachten, gehörte bereits seit Jah-
ren zum etablierten Theorierepertoire, da die Kon-
zepte Varelas und Maturanas (Maturana 1982) große
Resonanz gefunden hatten (vgl. Levold 1984). Hier
ergab sich eine Schnittstelle zur luhmannschen Kon-
zeptualisierung sozialer Systeme. Schwieriger wurde
es bei ihrer Definition als Kommunikationssysteme.
Problematisch für Psychologen war, dass psychischen
Systemen der Status von Umwelten sozialer Systeme
zugewiesen wurde. In der klinischen Praxis wurden
Kommunikationsmuster schon seit Mitte der 1950er
Jahre, d. h. seit den Anfängen familiendiagnostischer
und -therapeutischer Ansätze, als Objekt der Thera-
pie – und damit als zu verändernd – definiert. Aber
dies konnte man in der Zeit vor Luhmann tun, ohne
damit die Psyche aus der Familie zu ›entfernen‹.
Letztlich wurden bis dahin familiäre ›Spiele‹ als das
Ergebnis der Interaktion handelnder Subjekte be-
trachtet, und die Handlungen dieser Akteure wurden
durch je individuelle, psychische Prozesse erklärt.
Der Schritt, Kommunikationen als Elemente so-
zialer Systeme zu sehen und die psychischen Systeme
ihrer Mitglieder in die Umwelt zu verbannen, wider-
sprach dem Selbstverständnis und der professionel-
len Tradition von Psychologen und individuumzen-
triert arbeitenden Psychotherapeuten – dies beson-
ders, wenn sie sich als Vertreter einer ›humanisti-
schen Psychologie‹ sahen, die ›personenorientiert‹
arbeitet. Denn ›Person‹ ist in diesen Modellen nicht
als Adresse der Kommunikation zu verstehen, son-
dern als Synonym für ein psychisches System, das
durch eine bestimmte ›Persönlichkeit‹ charakteri-
siert werden kann.
Bilanz
Zusammenfassend lässt sich feststellen, dass eines
der konzeptuellen Haupthindernisse einer umfas-
senderen Rezeption Luhmanns in der Psychologie
generell darin bestehen dürfte, dass Psychologen fast
immer soziale Systeme, ihre Spielregeln und Kom-
munikationsmuster, als Resultat des Zusammenwir-
391
kens handelnder Individuen erklären. Das gilt auch
für die konstruktivistische Psychologie und Vertreter
von Selbstorganisationsmodellen.
Ein besonders gutes Beispiel liefert die Schule der
sogenannten ›sozialen Konstruktionisten‹, die sich
schon durch die leicht abgewandelte Selbstbezeich-
nung von den ›radikalen Konstruktivisten‹ zu unter-
scheiden sucht (Gergen 2009; Anderson 1999). Sie
untersucht die strukturierende Wirkung von ›Dialo-
gen‹ und ›Konversationen‹, d. h. den Prozess des ›ge-
genseitigen Wendens und Drehens‹ in der Interakti-
on, in dessen Verlauf Geschichten (›narrative Mus-
ter‹) erlebt, geschrieben, ausgehandelt werden, die
nicht nur das individuelle Weltbild prägen – und da-
mit die psychische Struktur des Individuums –, son-
dern auch die sozialen Spielregeln (vgl. auch White/
Epston 1990).
›Soziale Konstruktionisten‹ verwenden keine Mo-
delle, die über die Face-to-Face-Kommunikation hi-
nausgehen, d. h. sie kennen keine Organisationstheo-
rie und keine Gesellschaftstheorie. Diese Begrenzung
ist auf ihre Entstehung als psychologische Theorie
zurückzuführen, denn größere soziale Systeme, die
Fernkommunikation erfordern und voraussetzen,
liegen außerhalb des Beobachtungs- und Erfah-
rungsfeldes. In der therapeutischen oder berateri-
schen Arbeit mit einzelnen Patienten oder Klienten
bzw. mit Patienten- oder Klientensystemen, die nicht
über Familien- oder Teamgröße hinausgehen, fällt
diese Beschränkung nicht weiter auf. Ganz anders
sind die konstruktionistischen Ansätze bei der An-
wendung in Organisationen (etwa in der Supervisi-
on, von der Organisationsberatung ganz zu schwei-
gen) zu beurteilen. Denn da zeigt sich, dass sie ohne
eine eigenständige Theorie sozialer Systeme, die de-
ren Eigenlogik erfasst, zwangsläufig in der Psycholo-
gisierung sozialer Probleme stecken bleiben (was
allerdings aus psychologischer Sicht nicht als Pro-
blem, sondern als Lösung erscheint).
Dass Psychiater sich mit der luhmannschen Sozio-
logie beschäftigt haben, dürfte seine Wurzeln in einer
antipsychiatrischen Nach-68er-Tradition haben. Die
Antipsychiatrie-Bewegung interessierte sich für die
Frage nach dem Verhältnis von Wahnsinn und Ge-
sellschaft und landete zunächst bei sehr abstrakten
politisch-ökonomischen Erklärungsmodellen, deren
pragmatische Nützlichkeit für die alltägliche Arbeit
mit Patienten gegen Null tendierte. Hier ermöglichte
Luhmann mit seiner auf Kommunikation als Basis-
element sozialer Systeme setzenden Theorie den Brü-
ckenschlag zwischen der Gesellschaft bzw. jeweils
aktuellen und konkreten sozio-ökonomischen
392
Strukturen einerseits und der Kommunikations-
struktur der Familie als Ort der Sozialisation des In-
dividuums wie auch der Produktion – und Therapie
– abweichenden Verhaltens andererseits (Ruf 2005).
Dass sich an der nur sehr begrenzten Rezeption
Luhmanns in der Psychologie in absehbarer Zeit viel
ändern wird, scheint heute unwahrscheinlich. Denn
gegenwärtig ist eher eine Orientierung der Psycholo-
gie an der Physiologie, speziell der Hirnforschung,
festzustellen. Die Suggestivkraft bunter Bilder, die
sich – in größerer oder geringerer Korrelation zu psy-
chischen Prozessen – im Computer-Tomogramm
verändern, scheint einfach zu groß.
Aber gerade hier läge eine große Chance für die
Anwendung der luhmannschen Theorie-Architek-
tur. Denn die Art und Weise, wie über die Wechsel-
beziehungen zwischen biologischen und psychischen
Prozessen (in der Öffentlichkeit, aber zum Teil auch
in fachlichen Debatten) diskutiert wird, ist von be-
merkenswerter logischer Inkonsistenz und argumen-
tativer Schlichtheit gekennzeichnet. Hier könnte eine
saubere Buchführung, wie sie von Luhmann vorge-
schlagen und in seinen Arbeiten vorexerziert worden
ist, zu einer Weiterentwicklung der Psychologie als
einer Disziplin zwischen Soziologie und Biologie
führen. Psychische Systeme entwickeln sich, wenn
menschliche Organismen an Kommunikations-Sys-
teme (= überlebenswichtige Umwelten) gekoppelt
werden (wie dies mit der Geburt geschieht). Die sich
im Laufe der Interaktionsgeschichte selbstorganisiert
bildenden psychischen Strukturen und Prozesse stel-
len daher so etwas wie die Schnittstelle zwischen so-
zialen und biologischen Prozessen dar. Diese Phäno-
menbereiche sind gegeneinander abgegrenzt und
unterschiedlicher Materialität, d. h. zwischen den sie
charakterisierenden Prozessen sind zwar Korrelatio-
nen zu beobachten, sie sind einander aber nicht kau-
sal zuzuordnen. Wenn man die Beziehung zwischen
sozialen und biologischen Systemen untersuchen
will (d. h. wenn man Psychologie betreiben will),
muss man daher die Kopplung sozialer und biologi-
scher Muster untersuchen bzw. als deren Ergebnis:
psychische Prozesse und ihre Logik. Auf solch einer
Basis ließe sich dann eine psychologische Theorie
entwickeln, die auf der einen Seite kompatibel ist mit
einer Biologie, die autopoietische lebende System
untersucht (= Organismen), und auf der anderen
Seite mit einer Soziologie, die autopoietische soziale
Systeme (= Kommunikationssysteme) untersucht.
Rezeption
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Fritz B. Simon
393
13. Rechtswissenschaft
Die Systemtheorie Niklas Luhmanns zählt, neben der
ökonomischen Analyse des Rechts, zu den in der
Rechtswissenschaft einflussreichsten sozialwissen-
schaftlichen Theorieangeboten. Die wechselseitige
Beobachtung von soziologischer Systemtheorie und
Rechtswissenschaft liegt bei Luhmann, der zu Beginn
seiner Karriere als Verwaltungsjurist tätig war, schon
aus biographischen Gründen nahe. Bereits die frü-
hen Schriften Grundrechte als Institution (1965) und
Legitimation durch Verfahren (LdV 1969) wurden in-
nerhalb der Rechtswissenschaft als Herausforderung
verstanden (LdV, Vorwort zur Neuauflage 1975). In
der Folgezeit und insbesondere seit dem sogenann-
ten ›autopoietischen Paradigmenwechsel‹ werden
sowohl die rechtssoziologischen Schriften (Luhmann
2008; 1999; RechtG) als auch die allgemeine System-
theorie Niklas Luhmanns (SS) in der Rechtswissen-
schaft differenzierter aufgenommen. Luhmanns Ent-
wurf einer soziologischen Systemtheorie als univer-
saler Gesellschaftstheorie wird nun auch konstruktiv
zur präziseren Erfassung und Lösung von rechtswis-
senschaftlichen Fragestellungen herangezogen. Sie
bildet unter anderem den gesellschaftstheoretischen
Bezugsrahmen für innovative rechtstheoretische
Entwürfe zur Globalisierung und Pluralisierung des
Rechts, zur Steuerungskrise des Rechts, zum Verhält-
nis von Religion, Moral und Recht und zur Methode
der Rechtsvergleichung. Dabei beschränkt sich der
Einfluss der Systemtheorie nicht nur auf die juristi-
schen Grundlagenfächer – Rechtssoziologie, Rechts-
theorie, Rechtsphilosophie, Rechtsvergleichung und
Rechtsgeschichte – als Reflexionstheorien des Rechts,
sondern erreicht auch die dogmatischen Hauptfä-
cher Zivilrecht, Öffentliches Recht und Strafrecht.
Jede Form der Rezeption Luhmanns in der Rechts-
wissenschaft sieht sich mit dem Problem konfron-
tiert, dass zwischen deskriptiver soziologischer Sys-
temtheorie und normativer Rechtswissenschaft eine
kategoriale Differenz besteht, die einen Nutzen der
Systemtheorie für die Rechtswissenschaft fraglich er-
scheinen lässt. Methodologisch ist die Fremdbe-
schreibung des Rechts durch die Systemtheorie
(Außenperspektive) von der Selbstbeschreibung des
Rechts durch die Rechtswissenschaft (Innenperspek-
tive) zu unterscheiden (Roellecke 1999). Inhaltlich
besteht eine Spannung zwischen dem explizit nicht
normativen Status der Aussagen der Systemtheorie
über das Recht und der Normativität des Rechts und
der Rechtswissenschaft als Normwissenschaft.
394
Rezeption in den Grundlagenfächern
In der Rechtssoziologie und der Rechtstheorie als
Grundlagenfächern der Rechtswissenschaft nimmt
Luhmann den Status eines modernen Klassikers ein
(Röhl 1987; Raiser 2009; Büllesbach 2011). Hervor-
zuheben sind insoweit der frühe Entwurf einer Ver-
einigung von Rechts- und Systemtheorie durch
Werner Krawietz (1984), die Rechtstheorie Gunther
Teubners (1989) sowie eine neuere lehrbuchmäßige
Darstellung, die eng an das rechtstheoretische For-
schungsprogramm der Systemtheorie anschließt
(Vesting 2007). Neben der Gesellschaftstheorie Luh-
manns bildet die systemtheoretisch fundierte quali-
tative empirische Sozialforschung (Nassehi 2008)
eine Referenz für die Rechtssoziologie. So zeigen
neuere empirische Arbeiten zur Medizinrechtssozio-
logie (Fateh-Moghadam/Atzeni 2009), dass die Ein-
richtung von interdisziplinär besetzten Ethikkom-
missionen nicht zu einer Entdifferenzierung von
Ethik, Religion und Recht in biomedizinischen Kon-
texten führt. Die unterschiedlichen disziplinären
Perspektiven der Kommissionsmitglieder verschmel-
zen nicht zu einer gemeinsamen ›ethischen‹ Perspek-
tive, sondern lassen sich weiterhin in ihrer je
spezifischen Operationsweise beobachten. Die Ope-
rationen des Rechts, die an die Voten von Ethikkom-
missionen anschließen, folgen ihrerseits einer recht-
lichen Eigenlogik. Die Diagnose der ›Ethisierung des
Rechts‹, im Sinne einer Konfusion unterschiedlicher
normativer Bewertungsmaßstäbe (Hyper-Materiali-
sierung), ist daher falsch.
Die Rechtsgeschichte interessiert sich für den histo-
risch-evolutionären Prozess der Ausdifferenzierung
des Rechts als autonomer gesellschaftlicher Sphäre
(Vesting 2007, 141 ff.). Wie sich Kommunikationen
zu einem sozialen System verdichten, rekonstruiert
die rechtshistorische Forschung am frühen Beispiel
des römischen (Zivil-)Rechts (Fögen 2002). Die Aus-
bildung eines autonomen römischen Zivilrechts
nimmt dabei, aufgrund seiner Situierung in einer
sonst kaum funktional differenzierten Umwelt, eine
Sonderstellung in der antiken römischen Gesell-
schaft ein (ebd., 207 ff.). Von einem ausdifferenzier-
ten Funktionssystem lässt sich daher in diesem
Zusammenhang noch nicht sinnvoll sprechen (Ves-
ting 2007, 142 f.). Die schriftlich fixierten Errungen-
schaften des römischen Rechts bildeten indes einen
maßgeblichen Bezugspunkt für die Evolution des
Rechts zwischen dem 12. und 19./20. Jahrhundert
und damit eine Bedingung der Möglichkeit der Aus-
differenzierung eines Funktionssystems Recht in
Rezeption
modernen Gesellschaften (Fögen 2002, 213; RechtG,
256).
In der Theorie der Rechtsvergleichung wird mit
vierzigjähriger Verspätung die Umstellung des Struk-
turfunktionalismus auf eine funktional-strukturelle
Methode durch Niklas Luhmann rezipiert (Fateh-
Moghadam 2011). Die traditionelle funktionale Me-
thode der Rechtsvergleichung ging mit der soziologi-
schen Jurisprudenz des 19. und beginnenden
20. Jahrhunderts davon aus, dass das Recht in allen
Rechtsordnungen auf dieselben gesamtgesellschaftli-
chen ›Lebensprobleme‹ stoße, für die es ähnliche Lö-
sungen produziere. Die operativ funktionale Metho-
de der Rechtsvergleichung (ebd.) setzt dagegen
stabile rechtliche Strukturen nicht immer schon vo-
raus, sondern betrachtet sie als Folge einer konkreten
Rechtspraxis, für deren Fortsetzung sie zugleich die
Anschlussbedingungen formulieren. Unterschiedli-
che nationale und transnationale Rechtsordnungen
blicken insoweit auf eine je eigene Geschichte recht-
licher Strukturbildung zurück und voraus. Die diffe-
renten Anschlussbedingungen für die Rekonstrukti-
on eines ›Lebensproblems‹ als Rechtsproblem be-
gründen dann eine Vermutung dafür, dass die
Differenzen zwischen fragmentierten Rechtsregimen
relativ stabil bleiben.
Die Rezeption Luhmanns in der Rechtsphilosophie
ist in besonderem Maße durch das oben genannte
Deskription/Präskription-Problem bestimmt und
wird daher unter dem Gesichtspunkt der normativ
orientierten Ablehnung der Systemtheorie näher
erörtert.
Kritische Rezeption: Normativ orientierte
Ablehnung der Systemtheorie
Eine erste, bis heute fortwirkende Rezeptionslinie ist
durch eine kategorische, normativ orientierte Ableh-
nung der Systemtheorie gekennzeichnet. Die abwei-
sende frühe Rezeption (Rottleuthner 1971; Esser
1972; Zippelius 1973) des Werks Legitimation durch
Verfahren (LdV) beruht zum Teil auf Missverständ-
nissen bezüglich des – zu diesem Zeitpunkt noch
nicht vollständig ausgearbeiteten – systemtheore-
tisch-deskriptiven Bedeutungsgehalts von bis dahin
normativ verwendeten Begriffen wie ›Legitimation‹
(LdV, Vorwort zur Neuauflage 1975; Theile 2009,
101). Umgekehrt beruht auch die Annahme, die Ver-
fahrenssoziologie Luhmanns sei durch die Recht-
sprechung des Bundesverfassungsgerichts zum
Grundrechtsschutz durch Verfahren »dogmatisch
Rechtswissenschaft
aufgenommen und gleichsam zu Verfassungsrecht
erhoben [worden]« (Di Fabio 2000, 140), auf der ir-
rigen Annahme, in Legitimation durch Verfahren
gehe es um (Verfahrens-)Richtigkeit im Sinne von
Wahrheit oder Gerechtigkeit.
In späteren Schriften betont Luhmann explizit,
dass die Systemtheorie des Rechts normative Impli-
kate vermeide (RechtG, 31). Dessen ungeachtet
schreibt die kritische Luhmann-Rezeption in der
Rechtsphilosophie und der Staatsrechtswissenschaft
der Systemtheorie normative Bedeutungsgehalte zu,
die mit überlegenen rechtsphilosophischen Konzep-
tionen oder gar der verfassungsrechtlichen Ordnung
(Lepsius 1999, 52 ff.) unvereinbar seien. So wird die
systemtheoretische Konstruktion eines selbstbezüg-
lich operierenden positiven Rechts als Angriff auf
jede Form nichtfunktionaler Rechtsethik verstanden
und als »rechtsethischer Nihilismus« (Pfordten 2011,
127 ff.) zurückgewiesen. Diese Kritik verfehlt ihren
Gegenstand, da die Systemtheorie des Rechts keinen
Beitrag zur inhaltlichen Richtigkeit des Rechts und
damit zur materialen Rechtsethik leistet.
Trotz der normativen Abstinenz der Systemtheo-
rie besteht ein Zusammenhang zwischen System-
theorie und Rechtsphilosophie aber insofern, als die
Anerkennung der Autopoiesis des Rechts nur mit im
Grundsatz rechtspositivistischen Positionen zum
Verhältnis von Moral und Recht vereinbar erscheint.
Ein operativ geschlossenes Recht, das den »Ort der
Gerechtigkeit« in das Rechtssystem der modernen
Gesellschaft verlegt (Luhmann 1999, 374 ff.) und sich
dadurch »gegen die unbeständige Flut und Ebbe mo-
ralischer Kommunikationen« (RechtG, 79) differen-
ziert, ist nicht nur mit naturrechtlichen Konzeptio-
nen unvereinbar, sondern provoziert auch vernunft-
rechtliche Vorstellungen einer Einheit von Moral
und Recht.
Differenzierte rechtsphilosophische Beobachter
der Systemtheorie weisen darauf hin, dass Moral im
Recht nach Luhmann zwar nicht unmittelbar gelten
könne, spezifische moralische Gehalte aber als recht-
liche transportiert werden könnten (Osterkamp
2004, 145, 198 f.; RechtG, 85), so dass die System-
theorie des Rechts nicht notwendig jede rechtsphilo-
sophische Reflexion obsolet macht. Die moralische
Kritik des Rechts bleibt als externe Beobachtung
durch die – ihrerseits stark fragmentierte – Moral
(RechtG, 78) möglich, ist dann aber immer schon
Ausdruck der Entkoppelung von Moral und Recht.
395
Positive Rezeption: Systemtheorie als
soziologische Jurisprudenz
Eine zweite Rezeptionslinie verfolgt das Programm
einer Reformulierung zentraler rechtstheoretischer
Fragestellungen und rechtsdogmatischer Kategorien
auf Grundlage der Systemtheorie. Die externe Be-
schreibung des Rechts durch die Systemtheorie soll
mithin für die Innenperspektive des Rechts fruchtbar
gemacht werden. Hauptvertreter dieser Rezeptions-
linie ist der Frankfurter Rechtstheoretiker und Zivil-
rechtslehrer Gunther Teubner. Seine in neun Spra-
chen übersetzte Rezeption der Systemtheorie Recht
als autopoietisches System (1989) hat zentrale Ele-
mente der luhmannschen Gesellschaftstheorie einem
breiten juristischen Publikum zugänglich gemacht.
Darüber hinaus leisten die Schriften Teubners eigene
Beiträge zur Entwicklung einer systemtheoretisch
angeleiteten Rechtwissenschaft, die sich für die Un-
tersuchung vielfältiger rechtstheoretischer und
rechtsdogmatischer Fragestellungen in allen Teilge-
bieten des Rechts als anschlussfähig erwiesen haben
(vgl. nur die Beiträge in Calliess u. a. 2009).
Gesellschaftssteuerung durch
reflexives Recht
Einen zentralen Baustein der »Teubner-Schule« bil-
det das Programm der »Gesellschaftssteuerung
durch reflexives Recht« (Teubner 1989, 81). ›Reflexi-
ves Recht‹ bedeutet, dass »das Rechtssystem sich als
ein autopoietisches System in einer Welt von auto-
poietischen Systemen identifiziert und daraus opera-
tive Konsequenzen zieht« (ebd., 87). So müssten
insbesondere direkte staatliche Steuerungsmodelle
auf indirekte Formen der Regulierung umgestellt
werden, die die Notwendigkeit der Aufrechterhal-
tung der je eigenen Reproduktion der gesellschaftli-
chen Teilsysteme in Rechnung stellen und sich an der
Funktion der Stabilisierung und harmonischen Ge-
staltung der Systemdifferenzierung orientieren.
Recht wird zum »intersystemischen Kollisionsrecht«
(ebd., 123 ff.), dessen Funktion in der »wechselseiti-
ge[n] Abstimmung autonomer pluraler Teilordnun-
gen« (ebd., 134) besteht. Die Erhaltung des Status
quo funktionaler Differenzierung moderner Gesell-
schaften wird so zu einer übergeordneten normati-
ven Zielvorstellung, die die gesamte Rechtsordnung
leiten soll.
Die Theorie reflexiven Rechts beansprucht daher
einen »normativ-analytischen Doppelstatus« (ebd.,
396
86). Instrumente des reflexiven Rechts sind der regu-
lierte Verzicht auf Regulierung (ebd., 133 f.; Calliess
2000) und die »regulierte Selbstregulierung« durch
prozedurales (Calliess 1999), unbestimmtes (Teub-
ner 1989, 129) und fragmentiertes Recht (ebd., 129;
Fischer-Lescano/Teubner 2006). Inhaltlich zielt es
darauf ab, hoheitliches Staatshandeln und materiell-
inhaltliche Vorgaben des Rechts soweit wie möglich
durch konsensuale Verfahren zu ersetzen, die die ei-
gentliche Konfliktlösung dem jeweils betroffenen
System überlassen (Theile 2009, 312). Konflikte indi-
vidueller Rechtspositionen werden dabei als System-
konflikte rekonstruiert und aufgelöst.
Anwendungsfelder für reflexives Recht sind u. a.
die Präferenz für die Selbstverwaltung von Medizin
und Wissenschaft durch Ethikkommissionen (Cal-
liess 1999), die Konfliktregulierung durch nicht
staatliches, privat-autonom ausgehandeltes soft law
(Calliess 2006), die Begründung von Grenzen geisti-
gen Eigentums im Immaterialgüterrecht (Wielsch
2008), die Rekonstruktion der Inhaltskontrolle von
Bürgschaftsverträgen als Systemkonflikt zwischen
Wirtschaft und Familie (Teubner 2000), die Stärkung
konsensualer Elemente im Strafverfahren (Theile
2009) und die Rekonstruktion des Grundsatzes welt-
anschaulicher Neutralität des Staates unter dem Ge-
sichtspunkt des Beitrags der Religionen zur Stabili-
sierung funktionaler Differenzierung (Ladeur/Augs-
berg 2007).
Fragmentiertes Weltrecht –
Systemtheorie und Globalisierung
Die Systemtheorie weist zwei Theoriebausteine auf,
die für eine Theorie der Globalisierung und Plurali-
sierung des Rechts hochgradig anschlussfähig sind.
Zum einen geht sie von der Existenz eines weltweiten
Funktionssystems, dem Recht der Weltgesellschaft,
aus, so dass grenzüberschreitende rechtliche Kom-
munikation systemtheoretisch immer schon voraus-
gesetzt wird (RechtG, 571 ff.; GG, 145 ff.). Zum
anderen ist der systemtheoretische Rechtsbegriff
nicht auf staatliches Recht beschränkt, sondern lässt
es zu, überall dort, wo sich ein mittels der recht/un-
recht-Unterscheidung operierender Kommunikati-
onszusammenhang schließt, von Recht zu sprechen.
Dass Rechtsform und politische Form im Wege
der Europäisierung und Transnationalisierung des
Rechts auseinandertreten können, versteht sich sys-
temtheoretisch ebenso von selbst wie die Möglichkeit
der Emergenz privater Rechtsregime. Diese beiden
Rezeption
Elemente – globales Rechtssystem und Rechtsplura-
lismus – verknüpft Gunther Teubner zu einer vielbe-
achteten Theorie eines »globalen Rechts ohne Staat«
(Teubner 1996; Fischer-Lescano 2005; Fischer-Lesca-
no/Teubner 2006; Calliess 2009), die zugleich als
Fortentwicklung der Theorie reflexiven Rechts ge-
deutet werden kann. Danach begünstigen die Be-
dürfnisse einer transnational organisierten und
agierenden Wirtschaft das Entstehen konkurrieren-
der »globaler Zivilregimes«, bei denen es sich nicht
um eine Ausweitung staatlicher, »harter« Rechtsfor-
men, sondern um private Ordnungsleistungen und
»weiche« Formen gesellschaftlicher Selbstorganisati-
on handelt, wofür die Lex Mercatoria der internatio-
nalen Kaufmannschaft als Beispiel steht (Calliess
2009, 67). Die Herausbildung transnationaler (Pri-
vat-)Rechtsregimes, die ihre Außengrenzen nicht ter-
ritorial, sondern thematisch-funktional bestimmen,
verweist auf eine weitere Binnendifferenzierung des
Rechts, die »nicht Rechtseinheit, sondern eine neue
Fragmentierung erzeugt« (Fischer-Lescano/Teubner
2006, 36).
Systemfunktionale Strafrechtsdogmatik
(Günther Jakobs)
Neben der nunmehr vorliegenden systemtheoreti-
schen Deutung von Wirtschaftskriminalität und
Strafverfahren durch Hans Theile (2009) wird die
funktionale Strafrechtskonzeption von Günther Ja-
kobs (1993) als bedeutendste Rezeption der System-
theorie im Strafrecht betrachtet (Schneider 2004,
70 ff.). Jakobs selbst betont dagegen, dass er der
Theorie Luhmanns nicht konsequent folge (Jakobs
1995, 843). Tatsächlich schließt sein strafrechtlicher
Funktionalismus nicht an die Theorie autopoieti-
scher Systeme, sondern ausschließlich an die frühe
Rechtssoziologie Luhmanns an. Er übernimmt die
systemtheoretisch-funktionale Bestimmung von
(Rechts-)Normen als kontrafaktische Stabilisierung
von Erwartungen (Luhmann 2008, 43; RechtG,
134 ff.) und wendet sie normativ, indem er sie zur
Grundlage der Bestimmung von Aufgabe und Inhalt
des Strafrechts, der materiellen Legitimation des
Strafrechts sowie der innovativen Rekonstruktion
der tragenden Elemente der strafrechtlichen Zurech-
nungslehre macht. Mit Blick auf die Strafzwecktheo-
rie führt dies zu einer nicht nur an Luhmann,
sondern auch an der Rechtsphilosophie Hegels ori-
entierten Theorie der positiven Generalprävention,
wonach Strafe den Widerspruch gegen den Norm-
Rechtswissenschaft
bruch kommuniziert und dadurch das Vertrauen in
die Geltung der Norm kontrafaktisch stabilisiert (Ja-
kobs 1993, 6 ff.).
Diese allgemeine Strafzweckbestimmung leitet
zugleich seine Analyse der einzelnen Elemente der
strafrechtlichen Verbrechenslehre, wie dies exempla-
risch die Konzeption eines funktionalen Schuldbe-
griffs (Jakobs 1976; 1993, 476 ff.) zeigt. Strafrechtli-
che Schuldfähigkeit wird danach als eine Zuschrei-
bung verstanden, deren Zweck es ist, die »Richtigkeit
des Vertrauens in die Richtigkeit einer Norm« (Ja-
kobs 1976, 32) zu bestätigen. Der Inhalt des Schuld-
begriffs hängt damit nicht primär von subjektiven
Voraussetzungen und Fähigkeiten des Täters, son-
dern davon ab, ob die Schuldzuschreibung unter
dem Gesichtspunkt der Restabilisierung des »gestör-
ten Ordnungsvertrauens« (ebd., 31) als zweckmäßig
erscheint. Eine von der Frage der positiv generalprä-
ventiven Bestrafungsnotwendigkeit unabhängige
strafbarkeitslimitierende Funktion der Schuld ent-
fällt damit.
Grenzen der Systemtheorie als Jurisprudenz
Die Theorie reflexiven Rechts (Gunther Teubner)
stößt auf Grenzen, die sich aus ihren eigenen Prämis-
sen ergeben. Die funktional differenzierte Gesell-
schaft muss gemäß der Lesart Niklas Luhmanns auf
ein Leitsystem, auf eine Spitze oder ein Zentrum ver-
zichten, weshalb auch das Rechtssystem nicht in sich
die Gesellschaft reflektieren kann, weil dies die Mit-
berücksichtigung der Operationsbeschränkungen al-
ler anderen Funktionssysteme erfordern würde (GG,
185 f.). Die epistemologische Prämisse der Theorie
des reflexiven Rechts, dass das Recht unter den gesell-
schaftlichen Funktionssystemen auf die intersyste-
mischen Beziehungen spezialisiert sei und bildlich
gleichsam »inmitten« der Systeme und ihrer Umwel-
ten, im »Zwischenraum«, stehe (Wielsch 2009, 73),
erscheint daher mit den von ihr in Anspruch genom-
menen systemtheoretischen Grundlagen unverein-
bar (Gutmann 2010, 201).
Luhmann weist in der Auseinandersetzung mit
der Theorie reflexiven Rechts explizit darauf hin, dass
es unvorstellbar sei, im Sinne der Regulierung von
Selbstregulierung vom Recht aus die Autopoiesis al-
ler Sozialsysteme kontrollieren und regulieren zu
können – eine solche »Oberregulierung der Gesell-
schaft durch das Recht [wäre] eine Illusion« (Luh-
mann 1985, 7). Auch die von den Vertretern der
Theorie reflexiven Rechts häufig strapazierte Mög-
397
lichkeit ›struktureller Kopplungen‹ garantiere nicht
Synchronisation oder vernünftige Koordination zwei-
er Teilsysteme, sondern lediglich die Möglichkeit
wechselseitiger Überraschung (RechtG, 443). Struktu-
relle Kopplung ist erst recht – wie Niklas Luhmann
betont – »kein Normthema, so als ob sie vorgeschrie-
ben werden könnte« (RechtG, 445).
Zudem scheint der Theorie reflexiven Rechts, die
weitgehend der frühen rechtstheoretischen Konzep-
tion der Grundrechte als Institution (Luhmann 2009)
verhaftet bleibt, aus dem Blick zu geraten, dass auch
das Rechtssystem ein autopoietisch-geschlossenes
System ist (Luhmann 1985, 1). Daraus folgt, dass
auch das Recht nur nach Maßgabe eigener Struktu-
ren, im je gegenwärtigen Anschluss von rechtlichen
Operationen an rechtliche Operationen resonanzfä-
hig ist (ÖK, 133), wobei es ihm, wie allen codierten
Systemen, an einem Maß zur Selbstbeschränkung
fehlt (ÖK, 222). So zwingt etwa der rechtsstaatliche
Grundsatz der Gesetzmäßigkeit der Verwaltung zu
einer Verrechtlichung von Forschungsethikkommis-
sionen, auch wenn dies aus Sicht der Theorie reflexi-
ven Rechts die Funktionsfähigkeit des Wissenschafts-
systems beeinträchtigt. Der Grundsatz der Gesetz-
mäßigkeit der Verwaltung wirkt dabei zugleich als
›Entdifferenzierungssperre‹ gegenüber Medizin,
Ethik und Religion, da er sicherstellt, dass rechtliche
Problemstellungen auch im Bereich der Bioethik
ausschließlich rechtsintern gelöst werden. Was
rechtssoziologisch als latente Funktion rechtsstaatli-
cher Grundsätze beobachtet werden kann (Fremdbe-
schreibung), ist aber strikt von ihrer normativen
Begründung im Rechtssystem (Selbstbeschreibung)
zu unterscheiden. Eine systemtheoretisch informier-
te Jurisprudenz zwingt gerade dazu, die Eigensinnig-
keit rechtlicher Entscheidungs- und Begründungs-
zusammenhänge ernstzunehmen und sich von der
Idee des social engineering, der planmäßigen Gesell-
schaftssteuerung durch (reflexives) Recht, die noch
die traditionelle soziologische Jurisprudenz des
19. Jahrhunderts geprägt hatte, zu verabschieden.
Nimmt man die Eigenlogik des Rechts ernst, er-
weisen sich auch die Verwirklichungschancen der
mit der Theorie reflexiven Rechts transportierten
normativen Forderung nach einer Umstellung der
zentralen Schutzrichtung des Rechts – weg von indi-
viduellen, subjektiven Rechten, hin zu transindivi-
duellen Strukturen der Systemdifferenzierung – als
gering. Entsprechend ist auch bei Günther Jakobs die
unmittelbare Übernahme der rechtssoziologischen
Fremdbeschreibung latenter gesellschaftlicher Funk-
tionen strafrechtlicher Zurechnungskategorien in
398
die strafrechtliche Selbstbeschreibung einer system-
funktionalen Verbrechenslehre mit erheblichen nor-
mativen Folgekosten verbunden (Schneider 2004,
312 ff.). So gibt der von Jakobs vertretene funktionale
Schuldbegriff die selbständige strafbarkeitsbeschrän-
kende Funktion des Schuldprinzips preis und instru-
mentalisiert den Einzelnen im Interesse der positiven
Generalprävention. Die verbreitete Ablehnung der
systemfunktionalen Strafrechtsdogmatik kann inso-
weit auch als Immunreaktion der an subjektiven
Rechten orientierten normativen Eigenlogik des
Strafrechts gegen die Übergriffe ›soziologischer Ju-
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Bijan Fateh-Moghadam
399
14. Soziologie
Es mag befremdlich erscheinen, die Wirkung des So-
ziologen Niklas Luhmann auf die Soziologie eigens
zu beschreiben – denn schon die Tatsache, dass diese
Beschreibung in einem Handbuch erscheint, das sich
ausschließlich dieses soziologischen Denkers an-
nimmt und das verwandte Ausgaben nur über über-
aus prominente und wirkmächtige Vertreter des
Faches und ähnlicher Disziplinen präsentiert, ver-
weist doch darauf, dass der hier verhandelte Denker
eine große Wirkung entfaltet haben muss. Das könn-
te man auch dokumentieren – etwa durch eine Zita-
tionsanalyse, durch Würdigung der Publikationsor-
te, durch seine Präsenz in den Lehrbüchern des
Faches und nicht zuletzt durch die Etablierung der
Zeitschrift Soziale Systeme, die sich eigens der Wür-
digung und Weiterentwicklung einer von Luhmann
inspirierten Soziologie verschrieben hat. Würde man
so verfahren, so käme man in der Tat auf beeindru-
ckende Zeugnisse der Wirkmächtigkeit von Niklas
Luhmann zumindest in der deutschsprachigen So-
ziologie. Er gehört – das kann man schon ohne die
Konsultierung von Zitationsindizes, ohne die Be-
rechnung von Impact-Faktoren oder Hirsch-Indizes
behaupten – sicher zu den in der deutschsprachigen
Soziologie meistzitierten Soziologen, von der öffent-
lichen Präsenz des Namens in intellektuellen Debat-
ten ganz zu schweigen.
Die Schriften Niklas Luhmanns sind sehr sichtbar
publiziert worden – vor allem im Suhrkamp Verlag
sowie im VS-Verlag, früher Westdeutscher Verlag.
Seine Bücher verkaufen sich auch eineinhalb Jahr-
zehnte nach seinem Tod in hohen Auflagen. Der von
seinem Nach-Nachfolger auf dem Lehrstuhl in Biele-
feld verwaltete Nachlass gebiert nach wie vor neue
Schriften. Die Lehrbücher zur Soziologie führen
Luhmann als ein sicheres Lemma, und auf dem
Buchmarkt kursieren mehrere Einführungen in Luh-
manns Werk (vgl. Kiss 1990; Fuchs 1992; Kneer/Nas-
sehi 1993; Gripp-Hagelstange 1995; Krause 1996;
Reese-Schäfer 1996; Horster 1997; Schuldt 2003;
Berghaus 2004; Dieckmann 2004; Runkel/Burkhart
2005; Willke 2006; Hohm 2006; Gensicke 2008).
Zugleich kann man zeigen, an wie vielen Soziolo-
gie-Standorten Soziologinnen und Soziologen in
Forschung und Lehre tätig sind, die mehr oder weni-
ger explizit an Luhmanns Soziologie anschließen, so
etwa in Bielefeld, Bremen, Friedrichshafen, Ham-
burg, Konstanz, München, Münster, Osnabrück, Sie-
gen, Witten-Herdecke, Würzburg, Luzern, Bologna,
400
Kopenhagen, Tokio, auch wenn so etwas wie eine
Schulenbildung letztlich nicht stattgefunden hat. All
diese Indikatoren belegen die Etablierung von Niklas
Luhmann in der deutschsprachigen Soziologie, so
dass man sich nun unterschiedlichen Rezeptions-
strängen und -epochen widmen, womöglich Weiter-
entwicklungen seiner Theorie ordnen und einord-
nen und nicht zuletzt historisierend Relektüren vor
dem Hintergrund der Werkentwicklung vornehmen
könnte. Man könnte auch diskutieren, warum diese
Soziologie trotz ihrer Monumentalität und Wirk-
mächtigkeit weitestgehend eine deutschsprachige
Soziologie geblieben ist, auch wenn Übersetzungen
seines Werkes u. a. in englischer, italienischer, spani-
scher und japanischer Sprache vorliegen.
Anatomie einer Distanz
Nimmt man aber die Frage der Wirkung der luh-
mannschen Systemtheorie auf die Soziologie wirk-
lich ernst, so wird man sich nicht auf Sichtbarkeit
verlassen können. Man wird dann feststellen, dass
das Werk Luhmanns in der Soziologie durchaus prä-
sent ist. Zugleich aber – und diese These soll hier ent-
faltet werden – wird man auch diagnostizieren
müssen, dass die Soziologie Luhmanns letztlich nicht
in der Soziologie angekommen ist. Es herrscht eine
eigentümliche Distanz zwischen der Soziologie und
der Theorie Luhmanns, obwohl diese stets nichts an-
deres sein wollte als Soziologie (vgl. dazu Baecker
1999). Und es herrscht ein eigentümliches Missver-
hältnis zwischen Rezeptionsfrequenz und dem Ein-
lassen auf die Theoriefiguren Luhmanns.
Luhmanns Soziologie entfaltet ein hohes Anre-
gungspotential und erregt durchaus Aufmerksam-
keit. Begriffe und Theoreme Luhmanns, Einzeldia-
gnosen und v. a. gesellschaftstheoretische Grundbe-
griffe und Analysen werden immer wieder und
ausführlich zitiert und in den Zeitschriften des Fa-
ches diskutiert. Luhmanns Werk wird wie ein Stein-
bruch verwendet, dem man Einzelstücke entnehmen
kann – was man keineswegs beklagen oder gar für il-
legitim oder falsch halten muss. Aber es wäre viel-
leicht eine zu einfache und nicht zuletzt eine sehr
vereinfachte Auslegung, daran die starke Wirkung
Luhmanns für die Soziologie zu ermessen. Es soll
hier also tatsächlich gezeigt werden, dass sich die
wichtigsten Figuren von Luhmanns Theorie letztlich
in der soziologischen Theoriediskussion nicht wie-
derfinden.
Um diese These zu belegen, soll im Folgenden da-
Rezeption
rauf verzichtet werden, die Diffusion von Luhmanns
Werk und die unterschiedlichen Bezugnahmen auf
Luhmann in der Soziologie entlang der Chronologie
des Werkes aufzuzeigen. Vielmehr lohnt es sich, jene
beiden Texte zu konsultieren, die den Beginn und das
Ende von Luhmanns akademisch-universitärer Tä-
tigkeit markieren, nämlich die im Jahre 1967 gehal-
tene Antrittsvorlesung nach seiner Habilitation an
der Universität Münster sowie die Bielefelder Ab-
schiedsvorlesung von 1993 anlässlich seiner Emeri-
tierung, vier Jahre vor Erscheinen des gesellschafts-
theoretischen Hauptwerkes Gesellschaft der Gesell-
schaft (1997). Es handelt sich um sehr unterschiedli-
che Texte – aber beide enthalten zwei Motive, die
Luhmanns Werk durchziehen. Das eine Motiv ist das
der theorietechnischen Bedeutung von operativer
Selbstbezüglichkeit, das andere ist die Diagnose, dass
die Soziologie nicht in der Lage sei, mit dieser theo-
retischen Herausforderung umzugehen und ihre
Praxis auf ein entsprechendes theoretisches Niveau
zu bringen. Dass diese Diagnose im Abstand von 26
Jahren nicht nur identisch ausfällt, sondern sogar
noch verschärft wird, kann als Indikator für die Wir-
kung der Theorie in der Soziologie gelesen werden.
Die Münsteraner Antrittsvorlesung entfaltet Luh-
manns Programm soziologischer Aufklärung. Es
geht ihm darum, über jene Restriktionen aufzuklä-
ren, die es einer womöglich unterkomplex gebliebe-
nen normativen Idee einer allen gemeinsamen
Vernunft nicht ermöglicht hat, die Gesellschaft zu
verbessern und ihre Ziele zu erreichen. »Die Soziolo-
gie wird, wenn sie sich als Teil einer weltaufklärenden
Wirklichkeitswissenschaft begreifen will, das Pro-
blem der sozialen Komplexität in den Mittelpunkt
rücken müssen« (SA1, 73). Das Problem der sozialen
Komplexität besteht etwa, um ein sehr einfaches Bei-
spiel zu nennen, darin, dass das Verhältnis von guter
Absicht und guter Wirkung eben nicht als Kausalver-
hältnis gedacht werden kann, sondern komplexer be-
schaffen ist. Daran aber habe »sich die Vernunftauf-
klärung gehalten und die eigentümliche Problematik
sozialer Komplexität, daß man der Übereinstim-
mung im Erleben und Handeln mit anderen Men-
schen nie sicher sein kann, damit verharmlost« (SA1,
74).
So betont Luhmann, dass die Aufdeckung latenter
Funktionen, also unsichtbar bleibender Bedingun-
gen des Handelns, durchaus eine aufklärerische Be-
deutung hat – ohne dass durch diese Art Aufklärung
aber der Mechanismus selbst außer Kraft gesetzt
würde. »Wenn Latenzbedürfnisse wirklich system-
strukturell bedingt sind, wird ein bloßes Aufdecken
Soziologie
des Verborgenen nicht helfen – es sei denn, daß es ge-
lingt, die Funktion der Latenz anderweitig zu erfül-
len« (SA1, 70). Vielleicht wird an diesen Sätzen
Luhmanns Grundintuition deutlich, eine Intuition,
die die Unentrinnbarkeit aller Operationen als Ope-
rationen von Systemen betont (vgl. dazu Nassehi
2011, 77). Damit ist gemeint, dass es keine Möglich-
keit gibt, aus der eigenen Praxis, aus der eigenen
Operationsweise auszusteigen, dass alles, was ge-
schieht, an seine operative Gegenwart gebunden ist
und dass man die Systemreferenz nicht einfach wech-
seln kann. Vielleicht passt auch der kybernetische Be-
griff der Zustandsdeterminiertheit (vgl. Ashby
1985), der darauf abstellt, dass nur innerhalb, nicht
außerhalb von Systemen gehandelt werden kann.
Luhmanns aufklärerischer Impetus besteht darin,
gerade die selbstreferentiellen Strukturbildungen
von Systemen mitzubedenken, die den Eingriff in das
System als Teil des Systems behandeln und ihn damit
den einfachen Kausalitäten und Durchgriffsmöglich-
keiten entziehen.
Zu Beginn seines Werks macht Luhmann sogar die
Einführung von Systemtheorien anstelle von Faktor-
theorien zur aufklärerischen Geste: »Faktortheorien
und streng kausalgesetzliche Methodologie würden
die soziologische Forschung in ihrem Fassungsver-
mögen für Komplexität in unerträglicher Weise be-
schneiden. Mit diesem Instrumentarium könnte die
Soziologie nicht einmal das Alltagsverständnis von
Situationen und Handlungszusammenhängen in sei-
ner unklaren, aber vielschichtigen Komplexität errei-
chen, geschweige denn übertreffen. Sie bliebe den
Handelnden selbst glatt unterlegen. Von sinnvoller
Aufklärung könnte unter diesen Umständen keine
Rede sein« (SA1, 71). Sinnvolle Aufklärung wäre aber
nur die, die in der Lage ist, die Restriktionen, unter
denen Handlungssysteme unvermeidlich stehen, auf
den Begriff zu bringen. Bereits hier entfaltet Luh-
mann das Motiv seiner Soziologie, nämlich die be-
sondere Fähigkeit, das, was sie selbst diagnostiziert,
auch auf sich selbst anzuwenden. Bereits in seiner
Antrittsvorlesung mahnt Luhmann eine »Soziologie
der Soziologie« (SA1, 85) an. Damit ist gemeint,
nicht nur über die Bedingungen der eigenen Mög-
lichkeit selbstreflexiv nachzudenken, sondern über
die Positionierung der Soziologie in der Gesellschaft
die Bedingungen sozialer Systeme generell zu be-
stimmen.
Sieht man sich die Abschiedsvorlesung von 1993
an, so diagnostiziert Luhmann letztlich selbst, dass
sein Vorschlag einer Theorie der operativen Ge-
schlossenheit von Systemen in der Soziologie keinen
401
Niederschlag gefunden habe. Was in der Antrittsvor-
lesung als Zukunftsprogramm formuliert wird, ent-
faltet er in seiner Abschiedsvorlesung noch einmal
mit den nun zur Verfügung stehenden begrifflichen
Mitteln und bescheinigt der Soziologie: »Die theorie-
konstruktiven Anforderungen lägen mithin sehr
hoch, und sie lägen auf Gebieten, von denen die heu-
tige soziologische Methode nichts ahnt« (Luhmann
1993, 258). Die Abschiedsvorlesung diskutiert nichts
weniger als die Frage nach der zentralen Frage der So-
ziologie. Luhmann kommt zu der Diagnose, dass es
zwei Fragen sind, die das Fach konstituieren: »Was ist
der Fall?« und »Was steckt dahinter?«. Diese beiden
Fragen, so Luhmann, konstituieren eine empirische
Soziologie, die klärt, was in der Gesellschaft der Fall
ist, sowie eine Soziologie, die genauer angeben kann,
was dahinter steckt. Die eine beschreibt die Gesell-
schaft in ihrer Faktizität, die andere kritisiert die Ge-
sellschaft. »Der Projektbetrieb der empirischen
Forschung läuft weiter unter der Voraussetzung, daß
man durch die Realität entscheiden lassen kann, was
wahr und unwahr ist. […] Die kritische Soziologie
fährt fort, sich selbst für gelungen zu halten und die
Gesellschaft für mißlungen. Gesellschaft und Kritik
werden wechselseitig externalisiert« (ebd., 246). In
Theoriediskussionen werde allenfalls Klassikerexege-
se betrieben – der Grund, sich mit Klassikern zu be-
fassen, bestehe darin, »daß andere sich mit ihnen
beschäftigen« (ebd.).
Luhmann versucht zu zeigen, wie sich die Sozio-
logie geradezu weigert, die beiden Fragen zusammen
zu denken – sich also entweder mit dem, was der Fall
ist, oder mit dem, was dahinter steckt, beschäftigt.
Luhmanns Vorwurf an die Soziologie ist eine gewis-
sermaßen ontologische Aufteilung unterschiedlicher
Seinsregionen. Die Einheit des Faches könne nur er-
reicht werden, wenn man die beiden Alternativen als
eine Unterscheidung betrachtet. »Das Unterschiede-
ne ist Dasselbe, das ist unser Ausgangsparadox«
(ebd.). Dieses Paradox mache erst den Beobachter
selbst sichtbar, und zwar auf verschiedenen Ebenen –
den Beobachter, der beobachtet, was der Fall ist, den
Beobachter, der das findet, was dahinter steckt, sowie
den Beobachter, der das unterscheidet und mit bei-
den Seiten rechnen muss – also: die Soziologie.
Interessanterweise findet Luhmann gerade in der
marxschen Theorie am Beginn soziologischen Den-
kens ein Beispiel dafür, wie dieses Ausgangsparadox
nicht einfach institutionell und praktisch unsichtbar
gemacht, sondern zum Ausgangspunkt der Analyse
wird. Marx habe den Kapitalismus nicht einfach be-
schrieben, also nicht einfach gesagt, was der Fall ist.
402
Er habe auch nicht einfach gezeigt, was dahinter
steckt – etwa Interessen. Er habe vielmehr demons-
triert, wie sich das Wissen um die Ökonomie selbst
praktisch formiere und warum bestimmtes Wissen
von wem verwendet wird und welches Wissen gerade
dadurch ausgeschlossen wird. »Marx stellt die Frage:
wessen Wissen ist dieses Wissen? Und: wie kommt
der Wissende dazu, sein Wissen zu glauben und nicht
zu sehen, was man mit diesem Wissen nicht sehen
kann. Wissen wird als Ideologie reformuliert, und
der Grund des Nichtwissens wird darin gesehen, daß
andernfalls der Kapitalist seinen eignen Untergang
vor Augen bekäme: oder wie wir lieber formulieren
würden: daß er andernfalls die Paradoxie zu Gesicht
bekäme, daß Überleben und Wachstum am Markt
auf Selbstdestruktion hinauslaufe« (ebd., 247). Es
geht also letztlich darum, »das Wissen um das, was
dahintersteckt, in die gesellschaftliche Welt der Tat-
sachen zurück« (ebd., 249) zu führen. Denn dahinter
stecke nichts anderes als der Beobachter. Wie also mit
Marx der Kapitalist nur sehen kann, was er sehen
kann, weil er sich als Beobachter nur mit den Unter-
scheidungen ausgestattet sieht, die er hat, wäre für
Luhmann die Frage relevant, wie etwa ein ökonomi-
scher Beobachter anders und Anderes sieht als ein
politischer oder ein wissenschaftlicher Beobachter.
Wer das sieht und damit die Selbstreflexivität jeg-
licher Operation ins Kalkül zieht, findet sich in einer
Situation vor, in der sich die Unterscheidung, was der
Fall sei und was dahinter stecke, gewissermaßen auf
sich selbst anwende. Es ist der Fall, dass dahinter stets
der Beobachter steckt – und zwar das, was der Beob-
achter nicht beobachten kann, weil es der blinde
Fleck seiner Beobachtung ist. Dieses aus der Bewusst-
seinsphilosophie bekannte Paradox wird dann aber
nicht durch die Unterscheidung von Subjekt und
Objekt unsichtbar gemacht – mit einem asymmetri-
schen Interesse fürs Subjekt. Sie wird vielmehr in die
Unterscheidung von System und Umwelt überführt
und macht damit auf die Systemreferenz aller wech-
selseitigen Beobachtung aufmerksam – und damit
auf Gesellschaft. Erst dann kann man sehen, dass
man nur sehen kann, was man sehen kann. Und erst
dann wird stets die Systemreferenz wichtig – sowohl
im Gegenstandsbereich der Soziologie als auch für
die Soziologie selbst.
Luhmann entfaltet damit das Programm einer So-
ziologie der Soziologie, wie sie in der Antrittsvorle-
sung bereits angekündigt war, indem er zeigt, dass
auch die Soziologie nur sehen kann, was sie sehen
kann – dass sie aber mit der besonderen Reflexions-
möglichkeit ausgestattet sein könnte, der Gesell-
Rezeption
schaft so etwas wie das Spiel des Unterscheidens
unterscheidend vorzuführen. Die Leistung einer sol-
chen Soziologie wäre: »sichselbstdisziplinierende
[sic] Beobachtungsmöglichkeiten freizusetzen, die
nicht an die im Alltag oder in den Funktionssystemen
eingeübten Beschränkungen gebunden sind« (ebd.,
259). Es wäre eine Soziologie, die die Systemreferenz
in ihren Gegenständen ins Kalkül zieht und die damit
rechnet, dass die Gesellschaft sich stets (auch ohne
Soziologie!) selbst beschreibt. Eine soziologische
Selbstbeschreibung müsste dann in der Lage sein, die
Gesellschaft mit einer Reflexivität auszustatten, die
vorführen könnte, wie in der Gesellschaft stets unter-
schieden wird, damit das Unterschiedene Dasselbe
ist. Luhmann meint sogar, »daß die Soziologie die
Gesellschaft zu parodieren hätte« (ebd., 258) – sie
solle beschreiben, wie und warum andere Systemre-
ferenzen die Gesellschaft beschreiben, wie sie sie be-
schreiben, und warum die Perspektive der jeweiligen
Systemreferenz geradezu unentrinnbar an sich selbst
gebunden bleibt. Damit lässt sich dann aber nicht
mehr alltagsnah formulieren, nicht mehr einfach sa-
gen, was der Fall ist, und auch das Kritisieren wird
schwieriger. Man kann auch sagen: Die Verhältnisse
werden komplexer. »Alles weitere ist eine Frage der
unter so strengen Bedingungen noch realisierbaren
Komplexität« (ebd., 259), heißt es dann lapidar, wo-
mit das Komplexitätsproblem als Darstellungspro-
blem behandelt wird.
Es sollte deutlich geworden sein, mit welcher Dis-
tanz zur Soziologie Luhmann hier Soziologie betreibt
– und vielleicht wird erst jetzt plausibel, das Rezepti-
onsverhältnis von luhmannscher Theorie und der
Soziologie von Luhmann her zu denken und nicht
vom Fach her. Vielleicht hilft eine solche Umkehrung
der Erklärungsrichtung auch dabei, die Rezeption
der Soziologie selbst soziologisch besser zu verste-
hen. Deshalb soll im Folgenden an drei Beispielen ge-
zeigt werden, wie sich die Distanz zwischen dem
luhmannschen Theorieprogramm und einer Sozio-
logie aufbaut, die die Unterscheidung zwischen dem,
»was der Fall ist« und dem, »was dahinter steckt«
eben nicht als Unterscheidung, sondern nur als zwei
alternative Möglichkeiten ansieht. Dabei kann keine
auf Vollständigkeit zielende Analyse von Rezeptions-
routinen und -hindernissen erfolgen. Es geht hier le-
diglich um Illustrationen einer Distanz, die für die
Rezeption der luhmannschen Theorie in der Sozio-
logie prägend ist.
Soziologie
Habermas-Luhmann-Debatte
Das erste illustrative Beispiel stammt aus der soge-
nannten »Habermas-Luhmann-Debatte« aus dem
Jahre 1971. Im Suhrkamp Verlag erschien ein Diskus-
sionsband zwischen Jürgen Habermas und Niklas
Luhmann mit dem Titel Theorie der Gesellschaft oder
Sozialtechnologie, von dem man sicher sagen kann,
dass er Luhmann einer breiteren soziologischen und
intellektuellen Öffentlichkeit bekannt gemacht hat –
gewissermaßen als konservativen Gegenpart zum
führenden Kopf der zweiten Generation Kritischer
Theorie. Der Titel des Buches markiert letztlich die
Stimmungslage der Diskussion. An einem kleinen
Ausschnitt der Debatte lässt sich das nachverfolgen.
Habermas nimmt Luhmanns Systembegriff des
Handlungssystems auf und kritisiert an Luhmann,
dass dieser zwischen Handlungstypen keinen katego-
rialen Unterschied mache, sondern letztlich nur ei-
nen empirischen. Daraus, so Habermas, lasse sich
kein Vorrang kommunikativer Handlungstypen ab-
leiten, weswegen Werte nur mehr funktional be-
trachtet werden könnten. »Die Systemtheorie läßt
allein den Typus zweckrationalen Handelns zu und
trifft damit auf analytischer Ebene eine Vorentschei-
dung, die ausschließt, daß der Übergang von kom-
munikativem zu monologischem Handeln als ein
empirischer Zusammenhang überhaupt thematisiert
werden kann. Deshalb müssen ›Werte‹ als Randbe-
dingungen zweckrationalen Handelns irrational
bleiben; ihr Geltungsanspruch kann nur noch als ein
Faktum hingenommen, nicht mehr kritisch geprüft
werden« (TGS, 250).
Habermas verwendet hier gewissermaßen die Un-
terscheidung, was der Fall sei und was dahinter stecke
– und optiert für den Vorrang der zweiten Frage,
während Luhmann in seiner Antwort keinen Vor-
rang einräumen will – für keine der beiden Seiten –,
sondern im Begriff der Komplexität die Einheit der
Unterscheidung markiert. Er wehrt sich gegen Ha-
bermas’ Ansinnen, »Systemtheorie auf den Typus
zweckrationalen Handelns« zu beschränken, um
dann die Unterscheidung zum kommunikativen
Handeln ganz einzuziehen. »Für mich ist jedoch
zweckrationales Handeln ebenso problematisch ge-
worden wie praktische Wahrheit, und letztlich aus
dem gleichen Grunde. Mir scheint, daß weder prak-
tische Diskurse noch zweckrationale Handlungspla-
nungen in ihren historisch entwickelten Formen und
Grenzen ihrer Möglichkeiten dem Problem gerecht
werden können, das ich als zentral ansehe: dem Pro-
blem der Komplexität« (TGS, 294).
403
Ohne die Differenzen von Luhmann und Haber-
mas hier entfalten zu können, sollte schon deutlich
geworden sein, wie Habermas letztlich so etwas wie
eine generationstypische Theorie der Gesellschaft
formulierte, die über Wertgeneralisierung und -be-
gründung (hier übrigens näher an Parsons als Luh-
mann) Kriterien gelingender Vergesellschaftung und
Ideologiekritik formulieren kann, während für Luh-
mann der Ideologiebegriff ein Derivat der System/
Umwelt-Differenz ist. Ideologien sind dann funktio-
nale Lösungen für das Problem einer standortgebun-
denen, d. h. systemrelativen Bearbeitung von Bezugs-
problemen. Sie haben somit etwas Produktives, wie
er etwa am Beitrag der Rechtsdogmatik für interne
Freiheitsgrade des Rechtssystems zeigt. Das Problem
der Komplexität ist demzufolge tatsächlich das Pro-
blem ihrer Bewältigung und Bearbeitung – nichts
weiter.
Man muss sich wohl vergegenwärtigen, in welcher
Zeit diese Diskussion stattgefunden hat. Während
sich die empirische Sozialforschung professionali-
sierte, hat die Gesellschaftstheorie v. a. in Auseinan-
dersetzung mit marxistischen Positionen und der
Kritischen Theorie für das ›Dahinter‹ optiert. Sie hat
dabei den Rekurs auf Gesellschaft selbst schon als
eine kritische Stellungnahme stilisiert, während Luh-
mann, gerade berufener Professor aus Bielefeld, bis
dato in erster Linie als Verwaltungsjurist bekannt
war. An der Universität Münster, hier: Sozialfor-
schungsstelle Dortmund, beschäftigte er sich mit
Komplexitätsproblemen und der Frage ihrer zu-
nächst organisationsgestützten Reduktion, bevor er
dies zu einer Theorie sozialer Systeme und Gesell-
schaftstheorie ausgearbeitet hat. Rezeptionssperren
waren damit vorprogrammiert – und als konservativ
musste dies schon deshalb erscheinen, weil die Er-
kenntnisinteressen (sic!) so offenkundig unter-
schiedlich waren.
Letztlich war Luhmann also in der ersten Auf-
merksamkeitsphase seines Werkes so etwas wie ein
Sparringspartner für die Kritische Soziologie – u. a.
mit dem Effekt, dass der spätere Starnberger Haber-
mas in der Theorie des kommunikativen Handelns
(1981) mit seinem zweistufigen Gesellschaftsbegriff
durchaus Konzessionen an den Systembegriff ge-
macht hat – freilich geschützt einerseits durch die
Zweistufigkeit, in der die Unterscheidung von Luh-
manns Abschiedsvorlesung gewissermaßen nicht als
Einheit, sondern als zwei unterschiedliche Beobach-
terperspektiven mit am Ende dann doch eigenen
Seinsregionen eingeführt wird. Andererseits behielt
Habermas stets die Formulierung der Systeme
404
»zweckrationalen Handelns« bei, um die Differenz
eindeutig zu markieren. Was die Rezeption Luh-
manns in der soziologischen Öffentlichkeit tatsäch-
lich geprägt hat, war, dass Luhmann all die Begriffe,
die der Soziologie als engagierter Disziplin ans Herz
gewachsen sind – Ideologie, Subjekt, Kritik, Gesell-
schaft etc. –, theoretisch technisiert und in die zweite
Reihe der historischen und empirischen Begriffe ver-
bannt hat. Das war nichts weniger als eine Provoka-
tion, die bis heute andauert – und in der Debatte mit
Habermas Anfang der 1970er Jahre ihren seman-
tisch-ästhetischen Ausdruck zu finden begann.
Inklusion/Exklusion
In den 1990er Jahren hat in der deutschsprachigen
Soziologie eine Debatte über Inklusion und Exklusi-
on stattgefunden. Diese Debatte bewegte sich v. a. im
Bestimmungsbereich einer angemessenen Theorie
sozialer Ungleichheit. Luhmann hatte auf einer Kon-
ferenz 1994 an der Universität Hamburg über »Mo-
dernität und Barbarei« einen Vortrag gehalten, in
dem er die Unterscheidung von Inklusion und Ex-
klusion mit der Systemreferenz Gesellschaft ausgear-
beitet hat. Er kam zu Sätzen darüber, dass man an
Extremfällen tatsächlich beobachten kann, dass etwa
in südamerikanischen Favelas Inklusionen in die
Funktionssysteme der modernen Gesellschaft ausge-
schlossen werden. »Man findet eine in der Selbst-
und Fremdwahrnehmung aufs Körperliche reduzier-
te Existenz, die den nächsten Tag zu erreichen sucht.
Um zu überleben, braucht man Fähigkeiten zur Ge-
fahrenwahrnehmung und zur Beschaffung des Nö-
tigsten; oder auch Resignation und Gleichgültigkeit
in bezug auf bürgerliche Bewertungen – Ordnung,
Sauberkeit, Selbstdarstellung mit eingeschlossen.
Und wenn man das, was man so sieht, hochrechnet,
könnte man auf die Idee kommen, daß dies die Leit-
differenz des nächsten Jahrhunderts sein könnte: In-
klusion und Exklusion« (Luhmann 1996, 227 f.).
Es soll hier nun nicht die Frage nach der Plausibi-
lität des Arguments diskutiert werden – denn Zweifel
sind womöglich angebracht, ob Luhmanns Exklusi-
onsbegriff operativ genug gebaut ist (vgl. dazu Nas-
sehi 2011, 161 ff.). Von Interesse ist hier die Reaktion
auf Luhmann. Changierend zwischen Spott und An-
erkennung scheint man endlich von Luhmann ›na-
türliche Fragen‹ beantwortet zu bekommen. Im
ersten Kapitel von Die Gesellschaft der Gesellschaft
schreibt Luhmann: »Die Tradition hatte, wenn man
so sagen darf, auf natürliche Fragen geantwortet und
Rezeption
zum guten Teil deshalb in ihren Antworten über-
zeugt. In der wissenschaftlichen Evolution treten da-
gegen an deren Stelle theorieabhängige wissenschaft-
liche Probleme, deren Lösungen nur noch im
wissenschaftlichen Kontext beurteilt werden kön-
nen« (GG, 23). Hier liegt nun ein Fall vor, in dem sich
Luhmann zur Formulierung eines ironisch ›natürli-
ches Problem‹ genannten Phänomens entschließt,
und schon wird die Systemtheorie für die Soziologie
interessant. Die »unvermutete Entdeckung der leib-
haftigen Menschen und der Not in der Welt durch die
Systemtheorie« (Esser 2000) wird gefeiert; oder es
wird anerkannt, dass auch die Systemtheorie »das
Problem, das die Massenarbeitslosigkeit für die Inte-
grationsfähigkeit auch der Gesellschaft der Bundes-
republik aufwirft, nicht mehr übersehen« kann
(Kronauer 1997, 30) – dabei scheint doch gerade die-
ses Theoriestück und v. a. das angedeutete Beispiel
noch am wenigsten dazu geeignet zu sein, den ›Men-
schen‹ und die ›Ungleichheit‹ zu entdecken (vgl.
dazu Nassehi 2006a).
Diese Reaktion ist symptomatisch für das Verhält-
nis von Luhmanns Soziologie und dem Fach. Die
theorietechnische Idee der Unterscheidung von In-
klusion und Exklusion wird nicht einmal zur Kennt-
nis genommen. Es wird vielmehr darauf hingewie-
sen, dass an diesem – man könnte fast sagen:
schwächsten – Theoriestück von Luhmann endlich
ein Andockpunkt an Luhmanns Begrifflichkeit ge-
funden werden kann, auch wenn die Begrifflichkeit
genau das nicht hergibt, was damit in Anspruch ge-
nommen wird. Der Begriff der Inklusion ist nämlich
kein diagnostischer Begriff, sondern ein Begriff mit
hohem Auflösevermögen; er rekurriert nicht auf
hochschwellige Teilnahmevoraussetzungen – auch
wenn Luhmann noch Anfang der 1980er Jahre allzu
stark an die normative Erwartung der Vollinklusion
als evolutionärer Errungenschaft abzielt (vgl. GS1,
168). Was mit dem Inklusionsbegriff bezeichnet
wird, meint keineswegs eine Art Aufgehobensein des
handelnden Individuums in sozialen Systemen. Bei
Luhmann heißt es lapidar: »›Inklusion bezeichnet
[…] die innere Seite der Form, deren äußere Seite
›Exklusion‹ ist. Von Inklusion kann man also nur
sprechen, wenn es Exklusion gibt« (Luhmann 1994,
20). ›Inklusion‹ bezeichnet in diesem Sprachge-
brauch jenen Mechanismus, nach dem »im Kommu-
nikationszusammenhang Menschen bezeichnet, also
für relevant gehalten werden« (ebd.). Der theoreti-
sche Hintergrund dieser Figur ist bekannt: Es geht
nicht mehr um die Gesamtintegration von Menschen
in soziale Strukturen, sondern um die Frage, wie
Soziologie
Menschen durch Kommunikation als Personen be-
handelt werden und so an unterschiedliche soziale
Interaktions-, Organisations- und Funktionssysteme
gekoppelt werden können. Der Vorteil dieses Mo-
dells besteht darin, die Differenziertheit der moder-
nen Gesellschaft und die soziale Lagerung von
Personen innerhalb eines Theorierahmens beschrei-
ben zu können und auf die besondere multiinklusive
Form moderner Lebenslagen aufmerksam zu ma-
chen.
›Inklusion‹ bezeichnet keinerlei Mitgliedschafts-
bedingungen, chiffriert nicht wie in Parsons’ Gesell-
schaftstheorie Zugehörigkeitsbedingungen zu einer
›gesellschaftlichen Gemeinschaft‹ oder auch nur zu
einem normativ integrierten Geltungsraum. ›Inklu-
sion‹ ist zunächst lediglich ein technischer Begriff,
der darauf abstellt, dass soziale Systeme in ihrer
emergenten Operationsweise darauf angewiesen
sind, auf Menschen/Akteure/Personen zuzugreifen.
Wenn man nicht vorschnell jede Form der Teilhabe
am Kommunikationsprozess durch komplizierte
Präsuppositionen einschränkt, wenn man also einen
möglichst einfachen Begriff der Inklusion bildet,
dann wird sich daraus eine erheblich größere Band-
breite dessen ergeben, was der Begriff empirisch be-
zeichnen könnte. Jedenfalls wird nicht weiter disku-
tiert, dass es einen Unterschied macht, ob der Begriff
als Theoriebegriff auf bestimmte theorietechnische
Probleme verweist, die dann gerade für die Beschrei-
bung sozialer Ungleichheit erhebliche Folgen haben
könnten – für eine Soziologie sozialer Ungleichheit
wohlgemerkt, die letztlich Ungleichheit als Inklusi-
onsfolge und Exklusionen als Grenzfälle der System-
referenz ›Gesellschaft‹ und als Regelfall mit der
Systemreferenz ›Organisation‹ diskutieren müsste.
Vielleicht hätte aber schon der Hinweis genügt,
dass ein sozialpolitischer sich von einem soziologi-
schen Begriff der Inklusion/Exklusion unterscheiden
müsse (vgl. dazu Nassehi 2008) – jedenfalls dürfte
deutlich geworden sein, welche Konsequenzen es für
die Soziologie hätte, wenn überhaupt die Systemre-
ferenz eine Referenz fürs soziologische Denken wäre.
Das aber wird von der soziologischen Fachdiskussion
nicht registriert – also nicht einmal abgelehnt, son-
dern nicht einmal registriert. Lieber diskutiert man
dann die Frage nach der Integrationsmöglichkeit der
»beiden Gesellschaftstheorien« (vgl. Schwinn 2004),
um sich dann doch mit den abgesteckten Claims zu-
frieden zu geben. Vielleicht müsste die Soziologie im
Sinne von Luhmanns Abschiedsvorlesung wieder
marxistischer werden, um an Luhmann anschließen
zu können, denn dann kann man sehen, warum be-
405
stimmte Systemreferenzen sehen, was sie sehen, und
warum sie nicht sehen können, was sie nicht sehen.
Handeln und Strukturen
Ein drittes Beispiel typischer Rezeption schließt an
das Inklusion/Exklusion-Beispiel an. Eine gewisse
Versöhnung der Soziologie mit der luhmannschen
Soziologie kann man dort beobachten, wo man über-
individuelle Strukturen gegen die individuellere Ebe-
ne von Akteuren identifiziert. So wird gerne die Frage
verhandelt, ob man die Bildung sozialer Systeme eher
als Konstitution »von oben« oder »von unten« den-
ken sollte (vgl. etwa Esser 2000, 259). Dieses Ver-
ständnis denkt Akteure und Strukturen als unter-
schiedliche Entitäten und verfolgt mit dem Begriff
der Handlung letztlich die Bearbeitung jenes ›natür-
lichen‹ Problems, wie sich individuelle Personen im
Bestimmungsbereich sozialer Dynamiken behaup-
ten können. So kann man durchaus soziologische
Theorie betreiben – und gerade die empirische Sozi-
alforschung qualitativer wie quantitativer Natur lebt
davon, denn am einfachsten lassen sich Akteure be-
obachten, womit freilich nur gezeigt werden kann,
dass die Soziologie dasselbe macht wie die Gesell-
schaft. Sie rechnet zu und zieht daraus ihre Schlüsse.
Und sie macht in dieser Zurechnung Strukturen aus.
Exakt darum freilich geht es einer systemtheoreti-
schen Perspektive nicht. Sie macht den Beobachter
sichtbar, also das, was dahinter steckt, wenn etwas so
offenkundig der Fall ist. Und insofern lassen sich
Handlungen/Kommunikationen eben nur aus ihrer
jeweiligen Systemreferenz verstehen. Der ›Akteur‹
wäre dann so etwas wie ein Zurechnungspunkt, der
unvermeidlich eingelassen ist in kommunikative
Strukturen und Prozesse – übrigens nicht nur re-
striktiv, sondern auch mit seinen Freiheitsgraden.
Wenn man im Sinne Luhmanns den Akteursbezug
nicht summarisch, sondern systematisch in dieser
Weise formuliert, dann können Akteure und Struk-
turen nicht mehr als Gegensätze gedacht werden. Re-
levant wird dann wieder die Systemreferenz.
Die Stabilität der Differenzierungsform ist damit
nicht die Voraussetzung für kommunikative Opera-
tionen, sondern sie hat sich je neu in praxi zu bewäh-
ren. Es ist vielleicht diese Ironie, die das Besondere
der luhmannschen Gesellschaftstheorie ausmacht.
Das soziologische Publikum ist daran gewöhnt, in
seiner Lieblingsunterscheidung, eine system- von ei-
ner akteurs- oder handlungstheoretischen Soziologie
zu unterscheiden, das Systemhafte als das Stabilisie-
406
rende zu betonen, das Handlungen und Handelnde
einschränkt, und den Akteur oder die Handlung als
jenes dynamisierende Element, das Systeme zum
Wandel zwingt oder das sich kreativ den Stabilitäts-
zumutungen entzieht. Man kann dann entweder den
individuellen Akteur als Modell für die Dynamisie-
rung von einschränkenden Situationen stilisieren
(vgl. etwa Esser 1996; 2003) bzw. das Individuum als
Träger des Sozialen auffassen und es zugleich als Pro-
testant gegen den Katholizismus der Strukturen pro-
movieren (vgl. etwa Joas 1992). Oder aber man
versöhnt die Struktur mit dem Akteur und fügt einer
reduzierten Menge ›System‹ einen angemessenen
Anteil ›Akteur‹ hinzu: Dosis sola facit venenum.
So verfährt etwa Uwe Schimank (1996, 2000), der
für das System und für den Akteur zwar nicht unter-
schiedliche Seinsregionen reserviert, in ihnen aber
gewissermaßen widerstrebende Beharrungskräfte
sieht, die einerseits dem Common Sense soziologi-
scher Normalbegriffe entsprechen, andererseits aber
gerade das interessanteste Bezugsproblem einer
Theorie sozialer Systeme theoretisch wegversöhnen,
die Frage des Aufbaus von Ordnung nämlich. Das
theoretische Problem einer Theorie operativer, tem-
poralisierter sozialer Systeme besteht darin, ihren
Aggregatcharakter selbst zu temporalisieren, ohne
ihn aufzugeben. Gesellschaft ist dann keine Entität,
keine Allgemeinheit, als deren vermittelte Entäuße-
rung das Besondere geschieht, sondern nur noch ein
Horizont aller möglichen Kommunikationen, deren
unwahrscheinliche Struktur sich durch die Erhö-
hung ihrer Annahme- und Ablehnungswahrschein-
lichkeit ergibt. So kann sich eben keine Geldzahlung
der Logik des Ökonomischen entziehen, wie sich
Glauben immer ›religiös‹ vorfindet oder wie sich
noch die ästhetische Dementierung der Kunst an der
Kunst zu bewähren hat. Aber erreicht werden kann
die Struktur dessen, was als Ökonomie, Religion oder
Kunst einen kommunikativen Sog erzeugt, nicht.
Man muss sich (die funktional differenzierte) Gesell-
schaft also als einen unerreichbaren Horizont von
Kommunikationen vorstellen – wäre er erreichbar, er
wäre kein Horizont –, in dem mit Hilfe symbolisch
generalisierter Kommunikationsmedien Anschluss-
zusammenhänge höherer Wahrscheinlichkeit entste-
hen, die sich als Funktionssysteme dann schließen,
wenn sie im Hinblick auf ihre Funktion nicht-substi-
tuierbar geworden sind.
Es ist in der Rezeption Luhmanns üblich, die Zu-
ständigkeit einer systemtheoretischen Perspektive al-
lein auf eine gesellschaftstheoretische Perspektive zu
limitieren. Sie ist aber nicht im Sinne einer bloß in-
Rezeption
vertierten Insuffizienz zu lesen, als arbeite sie mit ei-
ner komplementären Selbstbeschränkung zu inter-
aktionistischen Theorien. Die erfolgreiche Narration
vom »mangelnden Akteursbezug« der Systemtheorie
und von der Notwendigkeit einer »handlungstheore-
tischen« (d. h. mikrosoziologischen) Ergänzung der
»systemtheoretischen« (d. h. makrosoziologischen)
Perspektive, wie sie etwa von Uwe Schimank (2000)
vorgetragen wird, reproduziert nur jene lehrbuch-
adäquaten Rubrizierungen der Soziologie in mikro-
und makrotheoretische Felder. Diese Sprichwörter
der Disziplin zeugen nur davon, dass der soziologi-
sche Gegenstandsbezug dessen, was die Potenz von
Luhmanns Soziologie ausmacht, letztlich ungeklärt
und unbegriffen bleibt.
Fazit
Ohne Zweifel ist die hier vorgenommene Darstellung
der eigentümlichen Distanz zwischen Luhmann und
seinem Fach bei gleichzeitig hoher Aufmerksamkeit
sowie die Illustration an drei Beispielen durchaus
idiosynkratisch ausgefallen. Deutlich sollte freilich
geworden sein, dass der Eindruck, den eine gleichzei-
tige Lektüre von Luhmanns Antritts- und Abschieds-
vorlesung macht, kein Zufall ist. Dabei geht es in
dieser Rekonstruktion nicht um die Frage, ob Luh-
manns Theorievorschlag zustimmend oder ableh-
nend diskutiert wird. Vielmehr erhärtet sich der
Eindruck, dass der Theorievorschlag einer völligen
Neuformierung des Gegenstandsbezuges der Sozio-
logie kaum zur Kenntnis genommen wird. Es wird le-
diglich die Irritation registriert, die sich mit den
Begriffsverschiebungen ergibt, nicht aber eine wirk-
lich systematische Diskussion der Konsequenzen, die
eine Umstellung auf Beobachtungsverhältnisse für
eine Soziologie hätte, die dann mit anderen Unter-
scheidungen arbeitet als üblich. Ob dem dann zuge-
stimmt wird oder nicht, wäre nicht die entscheidende
Frage.
Insofern kann man womöglich behaupten, dass
eine ernsthafte Rezeption Luhmanns in der Soziolo-
gie erst beginnen müsste – und zu hoffen bliebe, dass
das nicht als Klassikerexegese geschieht, die Luh-
mann ja bekanntlich als Perpetuierung der Beschäf-
tigung mit Namen ansieht, deren Legitimation dann
in der Perpetuierung vorheriger Beschäftigung liegt.
Womöglich würde es weiter helfen, Luhmanns So-
ziologie innerhalb der soziologischen Fachgeschichte
genauer zu verorten. Man stößt dann auf zwei unter-
schiedliche Diskursstränge der Soziologie, die sich
Soziologie
v. a. dadurch unterscheiden, inwiefern sie sich darauf
einlassen, in Distanz zu jenen Erfahrungen zu gehen,
die Luhmann als ›natürliche‹ Erfahrungen beschreibt
– also solche, die die Gesellschaft sich selbst zur
Selbstplausibilisierung anbietet (vgl. dazu ausführ-
lich Nassehi 2006b). In der Abschiedsvorlesung je-
denfalls wird besonders betont, dass die Soziologie
sich in einer Gesellschaft vorfindet, die sich stets und
immer wieder und immer unterschiedlicher selbst
beschreibt. Es lohnt sich also, mehr Aufmerksamkeit
darauf zu legen, was eine soziologische von anderen
Selbstbeschreibungen der Gesellschaft unterscheidet.
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Armin Nassehi
408
15. Theologie
Historischer Überblick
Die Rezeption der Religions- und Systemtheorie
Luhmanns erfolgte in der Theologie schon früh. Be-
reits vor Erscheinen von Funktion der Religion (1977)
haben sich vor allem Praktische und Systematische
Theologen mit Niklas Luhmann auseinandergesetzt
und das Gespräch mit ihm gesucht (vgl. u. a. Dahm/
Luhmann/Stoodt 1972; Kaefer 1977). Hintergrund
war die durch die Studentenbewegung und Indivi-
dualisierungsprozesse Ende der 1960er Jahre ausge-
löste Verunsicherung der Institution Kirche. Die
Frage nach der Funktion von Religion für die Ge-
sellschaft war in diesem Zusammenhang von größ-
tem Interesse für eine Theologie, die sich nicht
länger offenbarungspositivistisch dem interdiszipli-
nären Gespräch verweigern wollte, sondern sowohl
wissenschaftsintern als auch im Hinblick auf die kon-
krete Ausbildung von Pfarrer/innen und Religions-
lehrer/innen den Kontakt mit der Soziologie suchte,
um eine realistischere Beschreibung der Gesellschaft
und ihrer strukturellen und semantischen Bedingun-
gen zu gewinnen.
Für diese frühe Phase sind besonders die Arbeiten
von Karl-Wilhelm Dahm (Dahm 1972; Dahm/Luh-
mann/Stoodt 1972) hervorzuheben, der mit Luh-
mann zeigen wollte, dass Religion und Kirche auch in
der Moderne noch eine unverzichtbare Funktion er-
füllen. Entsprechend analysiert Dahm den Pfarrbe-
ruf nicht nur im Binnenhorizont der Kirche, sondern
versucht ihn im Kontext gesellschaftlicher Erwartun-
gen und Herausforderungen zu beschreiben und sei-
ne Funktion (Wertevermittlung und helfende Beglei-
tung) zu bestimmen. Strukturell befürwortet Dahm
im Anschluss an Luhmanns Theorie der funktiona-
len Differenzierung eine weitere interne Ausdifferen-
zierung des Pfarrberufs und der kirchlichen Dienste
(vgl. Dahm 1972). Diese Schlussfolgerung wird ei-
nerseits noch im 21. Jahrhundert breit rezipiert, an-
dererseits wird ihr – wiederum im Anschluss an
Luhmann – auch widersprochen: Aus der Tatsache,
dass die moderne Gesellschaft durch das primäre
Strukturprinzip der funktionalen Differenzierung
bestimmt ist, resultiert nicht, dass funktionale Diffe-
renzierung und Professionalisierung auf allen Ebe-
nen ständig weiterzutreiben sind. Zum einen bleiben
segmentäre und stratifizierte Differenzierungsfor-
men in der Moderne als sekundäre Differenzierungs-
formen erhalten. Zum anderen spielt in Kontexten,
Rezeption
in denen es um existentielle Probleme geht, Vertrau-
en und damit der Beziehungsaspekt eine grundle-
gende Rolle. Eine immer höher getriebene Ausdiffe-
renzierung vernachlässigt diesen ›quasi-ganzheitli-
chen‹ Beziehungs- und Vertrauensaspekt und erweist
sich deshalb gerade im Kontext von Religion und Kir-
che tendenziell als dysfunktional (vgl. Karle 2008).
Sehr früh hat sich auch schon die liberale, subjek-
tivitätstheoretisch basierte Theologie mit Luhmann
auseinandergesetzt. Mit Luhmann versuchte man
hier zu begründen, dass Sinn und Welt immer schon
passiv konstituiert sind (vgl. u. a. Herms 1974). Als
durch spätere Publikationen Luhmanns unüberseh-
bar wurde, dass diese Rezeption ein tiefgreifendes
Missverständnis darstellt, hat sich die transzenden-
talphilosophisch argumentierende Theologie von
Luhmann weithin abgewandt. Die Rezeption Luh-
manns war innerhalb der Theologie niemals unum-
stritten. Insbesondere das konstruktivistische Theo-
riedesign, das mit dem Autopoiesiskonzept offen
zutage trat, hat heftige Immunreaktionen innerhalb
der Theologie ausgelöst und wirkt bis heute vielfach
polarisierend.
Einen weiteren Rezeptionsstrang initiierte Micha-
el Welker, der sich nicht nur mit der Religionstheorie
Luhmanns, sondern auch mit der Systemtheorie ins-
gesamt konstruktiv auseinandersetzte (Welker 1985;
Welker/Krawietz 1992). Für Welker ist es unbestreit-
bar, dass die Theologie ›gepflegter Außenbeobach-
tungen‹ bedarf, um einem unrealistischen Selbstver-
ständnis vorzubeugen. Die Theologie brauche kriti-
sche Beobachter, »die den Finger nicht in vernarbte,
sondern offene Wunden legen und die komplexe kul-
turelle Entwicklungen, Perzeptionsweisen und do-
minierende Ansprüche der Gegenwart hochzurech-
nen suchen« (Welker 1991, 151). Es geht Welker
insofern nicht um eine Soziologisierung der Theolo-
gie, sondern um eine verbesserte theologische Selbst-
reflexion (vgl. Dallmann 2000, 223). Welker selbst
hat Luhmanns Religionsbegriff und die Systemtheo-
rie als unterkomplex kritisiert, zugleich aber die Aus-
einandersetzung mit der luhmannschen Theorie in
seinem engeren und weiteren Umfeld gefördert. Er
ist überdies einer der wenigen Theologen der Gegen-
wart, mit denen sich Luhmann (in RdG) selbst aus-
einandersetzte.
Die folgende Zusammenfassung der theologi-
schen Auseinandersetzung mit dem luhmannschen
Werk orientiert sich an den zentralen Theorieele-
menten, die jeweils die Anschlüsse geprägt haben
(vgl. Dallmann 1994).
Theologie
Interaktions-, Kommunikations-
und Medientheorie
Die Kommunikationstheorie Luhmanns wurde ins-
besondere in der Praktischen Theologie, aber auch in
der Systematischen Theologie rezipiert. Sie erlaubt
es, interaktive und massenmediale Kommunikati-
onsformen zu unterscheiden und damit zugleich die
besondere Typik seelsorgerlicher und gottesdienstli-
cher Kommunikation zu erfassen (Karle 1996; Din-
kel 2002). Das ist zum einen von erheblicher
Bedeutung für den Begriff der Öffentlichkeit, der
nicht auf den der massenmedialen Öffentlichkeit zu
reduzieren ist, sondern auch fragile, auf Anwesenheit
basierende ›authentische‹ Öffentlichkeiten (Welker)
wie Gottesdienste umfasst. Zum anderen ist die Un-
terscheidung von interaktionsbasierter und massen-
medialer Kommunikation elementar im Hinblick
auf die Bedingungen des Gelingens von Kommuni-
kation. Methodologisch geht Luhmann bekanntlich
von der Unwahrscheinlichkeit des Gelingens von
Kommunikation aus und lenkt damit die Aufmerk-
samkeit auf die Frage danach, welche Bedingungen
erfüllt sein müssen, damit Kommunikation an Kom-
munikation anschließen kann und nicht etwa ab-
bricht. Wie können Störungen möglichst vermieden
werden? Wie kommt es überhaupt zur vorausset-
zungsreichen Kommunikation unter Anwesenden?
Wie entsteht das für interaktionsbasierte Kommuni-
kation grundlegende Vertrauen? Dazu hat Luhmann
eine Fülle wertvoller Beobachtungen vorgelegt.
Im Pfarrberuf geht es um Face-to-Face-Kommu-
nikationen, die eine besondere Nachhaltigkeit und
Anschaulichkeit haben und anders als mediale Kom-
munikationen nicht nachträglich korrigiert oder ›ge-
löscht‹ werden können. Das macht interaktive
Kommunikation hochgradig riskant, zumal parallel
zur Kommunikation auch noch die unmittelbare
Wahrnehmung des jeweiligen Kommunikationspart-
ners mitläuft, durch die vieles nonverbal (und nicht-
intentional) mitkommuniziert wird (Karle 2008;
Dinkel 2006). In religiösen Kommunikationssitua-
tionen ist dementsprechend nicht nur nach dem In-
halt der Kommunikation zu fragen, sondern zugleich
ist hier auch eine Kommunikationssituation bzw.
eine Kommunikationsatmosphäre zu schaffen, in der
das Erleben von Kontingenz nach Möglichkeit durch
Vertrauen ersetzt wird (Thomas/Schüle 2006, 8).
Günter Thomas hat in der Rezeption von Luh-
manns Medientheorie eine aufschlussreiche Analyse
vorgelegt, die die Theologie im Anschluss an Luh-
mann herausfordert, die dominierenden Prozesse
409
und Dynamiken der Wirklichkeitskonstruktion in
den Medien aufmerksamer und differenzierter wahr-
zunehmen und zugleich die leiblich-konkreten For-
men kirchlicher Kommunikation nicht zu unter-
schätzen (Thomas 1998).
Bernd Oberdorfer hat die Kommunikationstheo-
rie Luhmanns für eine Interpretation Friedrich
Schleiermachers, des bedeutendsten protestanti-
schen Theologen des 19. Jahrhunderts, als ›Vorsys-
temtheoretiker‹ genutzt und Schleiermacher von
einer subjekttheoretischen Engführung in der Wahr-
nehmung seines Werkes befreit. Oberdorfer zeigt,
dass Schleiermachers Denken zutiefst sozialtheore-
tisch orientiert ist. So beschreibt Schleiermacher
mehrstellige soziale Wahrnehmungs- und Kommu-
nikationsprozesse und vermag es, die Auswirkungen
sozialer Resonanz auf die individuelle Selbstwahr-
nehmung höchst subtil darzustellen. Schleiermacher
differenziert öffentliche, private, rechtliche, morali-
sche und intime Perspektiven und Wahrnehmungs-
kriterien und zeigt ein großes Interesse an den
»Entstehungs- und Erhaltungsbedingungen selbst-
bildungsförderlicher Sozialformen« (Oberdorfer
1995, 10).
Auch auf die Rezeption Luhmanns bei Johann
Hafner ist in diesem Zusammenhang hinzuweisen.
Hafner beschreibt mit Hilfe von Luhmanns Kommu-
nikationstheorie die kommunikativen Eigendynami-
ken synodaler Prozesse, die institutionell nicht
steuerbar sind und die das Selbsterregungsniveau der
katholischen Kirche erheblich gesteigert haben (Haf-
ner 2009).
Autopoiesis und Individualität
Das Autopoiesiskonzept ist insbesondere im Hin-
blick auf Fragen der Identitäts- und Gender-Kon-
struktion (Karle 2006), in der Reflexion der Seelsorge
(Emlein 2006; Karle 1996; Morgenthaler 2009), aber
auch des Religionsunterrichtes (Büttner/Dietrich
2004; Schmidt 2008; Gronover 2006; Büttner u. a.
2007) rezipiert worden. Für die Seelsorge erwiesen
sich insbesondere Luhmanns soziologische Analysen
zu den Paradoxien moderner Individualität (LaP, 55)
und zur psychischen Labilität und (notorischen) Un-
zufriedenheit von Individuen in einer polykontextu-
ralen Welt als aufschlussreich. Für die Religionspäda-
gogik ist Luhmanns Diagnose, dass Schulunterricht
gar nicht anders kann, als Schülerinnen und Schüler
als Trivialmaschinen zu behandeln, hervorzuheben:
Psychische Systeme sind komplexe, selbstreferentiel-
410
le Systeme, die nach internen, intransparenten Re-
geln auf Anregungen und Erwartungen der sozialen
Umwelt reagieren. Ihr Output ist in keiner Hinsicht
vorhersehbar oder bestimmbar. Jede Beobachtung
psychischer Systeme ist Black-box-Beobachtung. So-
wohl die pädagogische als auch die seelsorgerliche
Kommunikation sind deshalb durch ein ausgepräg-
tes Technologiedefizit geprägt. Menschen ändern
sich zwar, aber nicht teleologisch bestimmbar; ihre
Entwicklung ist unvorhersehbar und unberechenbar.
Input und Output sind nicht aufeinander abbildbar.
Vor dem Hintergrund der Würdigung geschöpflicher
Individualität ist die religiöse Kommunikation dabei
in besonderer Weise dazu herausgefordert, Sensibili-
tät für das Nichtwissen, für die Unsicherheit, für die
Grenzen und Risiken seelsorgerlicher und pädagogi-
scher Kommunikation zu entwickeln (Karle 2011b).
Unter den skizzierten Bedingungen ist es eine be-
sondere Chance – und nicht Schwäche – von Seelsor-
ge, dass sie erwartungsoffen und indeterminiert ist.
Wer Seelsorge in Anspruch nimmt, erwartet einen
Freiraum, in dem er wohlwollende Unterstützung er-
fährt. Auf der Grundlage der luhmannschen Diffe-
renzierungstheorie kann die theologische Argumen-
tation auch erklären, worin der Unterschied von
Seelsorge zu anderen helfenden Kontexten besteht.
Anders als in der therapeutischen Begleitung muss in
der Seelsorge »nichts erreicht werden, […] man
muss nicht an Problemen arbeiten. Seelsorge stellt
Zeit zur Verfügung« (Emlein 2006, 234). Seelsorge ist
insofern nicht primär als Veränderungsarbeit zu ver-
stehen. Das Grunddesign von Seelsorge ist ein ande-
res. Seelsorge ist religiöse Kommunikation. Das heißt
nicht, dass in der Seelsorge ständig religiöse Themen
zu bearbeiten wären, aber es heißt sehr wohl, dass
Seelsorge in besonderer Weise Kontingenzerfahrun-
gen zu adressieren vermag. Religion symbolisiert
und bearbeitet die Unbestimmbarkeit der Welt. Seel-
sorge muss schon aus diesem Grund keine Lösungen
anbieten, sondern kann das Nichtwissen, den Zwei-
fel, die Ambiguität aushalten, gelegentlich sogar ver-
stärken. Das Unerklärliche, ambivalent Bleibende
wird nicht als Ende möglicher Kommunikation, son-
dern als Kommunikationsangebot betrachtet, das
auch im Schweigen bestehen oder auch im Gebet
oder Ritual zum Ausdruck gebracht werden kann.
Rezeption
Moral
Luhmann hat vielfach betont, wie riskant moralische
Kommunikation ist. Er hat vor der moralischen
Skandalisierung gesellschaftlicher Probleme gewarnt
und der Theologie empfohlen, sich stärker von Mo-
ral abzukoppeln. Die Beschreibung moralischer
Kommunikation als Gabe und Entzug von Achtung
hat vor allem in der Homiletik (Karle 2011a, 226 ff.)
und in der Religionspädagogik (Schöpfungs- als Mo-
raldiskurs, vgl. Büttner/Dieterich 2004) Resonanz er-
zeugt, wurde ansonsten aber auch vielfach kritisiert.
Vor allem die Vorstellung, dass Ethik lediglich Refle-
xionstheorie von Moral sein solle und nicht mehr
selbst eine normative Disziplin, ist im ethischen Dis-
kurs umstritten. Hans-Ulrich Dallmann versucht,
eine theologische Ethik nach und mit Luhmann zu
entwerfen, die die von Luhmann diagnostizierten
Probleme moralischer Kommunikation ernstzuneh-
men und zugleich die Konflikt- und Streitnähe von
Moral positiv zu würdigen sucht. So sieht er eine
Funktion von Moral darin, die Funktionssysteme zur
Selbstlimitierung anzuregen, weil Funktionssysteme
dazu tendieren, sich maßlos zu überschätzen und
auszudehnen. Moral wird dabei zur Kommunikation
des Widerspruchs. Ethik dient im Sinne Luhmanns
nicht mehr als (Letzt-)Begründung moralischer
Kommunikation, versucht aber gleichwohl »zu re-
konstruieren, an welchen Maßstäben sich die mora-
lische Kommunikation orientiert und mit welchen
Gründen sie gerechtfertigt wird« (Dallmann 2006,
155).
Peter Dabrock schließt mit seinem Gerechtigkeits-
diskurs an Luhmanns Unterscheidung von Inklusi-
on/Exklusion an und interessiert sich für das Postulat
der prinzipiell möglichen Inklusion aller einerseits,
aber auch für die faktische Exklusion vieler und ihre
prekären Folgen andererseits. Religion muss sich an
der Verstärkung von Exklusionskarrieren (der Exklu-
sionsspirale nach unten) nicht beteiligen und kann
Beinahe-Exklusionen aus anderen Funktionssyste-
men souverän ignorieren. Dabrock sieht die Chance
und Herausforderung für die Kirchen und die diako-
nischen Einrichtungen deshalb darin, Themen wie
›soziale Gerechtigkeit‹ und ›Würde der Person‹ nach-
haltig in den sozialpolitischen Diskurs einzubringen
und »der Abwärtsspirale zunehmender Depersonali-
sierung zu begegnen« (Dabrock 2006, 145; vgl. auch
Starnitzke 1996; Karle 2001).
Theologie
Funktion und Organisation
Am breitesten wurden Luhmanns Schriften von An-
fang an bis in die Gegenwart hinein in der Debatte
über den Zusammenhang und die Unterscheidung
von Kirche, Religion und Organisation rezipiert (vgl.
u. a. Preul 1997; Kaefer 1977). Die jüngsten Publika-
tionen, in denen Luhmanns Religions- und Organi-
sationstheorie eine Renaissance erfährt, sind im
Zusammenhang der Kirchenreformdebatte seit Mit-
te der 1990er Jahre entstanden. Aber auch in der
Dogmatik finden sich ekklesiologische Ansätze, die
sich unabhängig von gegenwärtigen Entwicklungen
grundlegend mit Luhmann auseinandersetzen (vgl.
Wabel 2010).
Ein von Jan Hermelink und Gerhard Wegner
(2008) herausgegebener Sammelband setzt sich mit
Luhmanns Beitrag zur »Organisierbarkeit von Reli-
gionen und Kirchen« (1972) nach Jahrzehnten er-
neut produktiv auseinander. Dies geschieht inner-
halb der evangelischen Kirche vor dem Hintergrund
einer Debatte, die die Kirche immer mehr als moder-
ne, ökonomisch effiziente Dienstleistungsorganisati-
on begreift und die damit in grundlegende Wider-
sprüche zu ihrem eigenen Selbstverständnis und dem
der christlichen Religion gerät. Der Band ist Aus-
druck einer profunden Auseinandersetzung mit Luh-
manns Organisations- und Religionstheorie und
liefert auf dieser Grundlage viele erhellende und in-
spirierende Beobachtungen zu den Paradoxien kirch-
licher Organisation (Hermelink/Wegner 2008).
Auch in dem von Isolde Karle herausgegebenen
Sammelband Kirchenreform. Interdisziplinäre Per-
spektiven (2009) finden sich vorwiegend systemtheo-
retisch akzentuierte Beiträge zu den Paradoxien der
Modernisierung der Kirche. Zentraler Kritikpunkt
ist hierbei die Beobachtung, dass sich jeweils unter-
schiedliche Perspektiven aus der Differenz und Ei-
gendynamik der unterschiedlichen Systemtypen auf
gesellschaftlicher, organisationeller und interaktiver
Ebene ergeben, die sich nicht zentral organisieren
oder vereinheitlichen lassen. Die Monographie Kir-
che im Reformstress (Karle 2011a) weitet diese Argu-
mentation aus und befasst sich ausführlich mit den
prekären Folgen der Selbstökonomisierung von Kir-
che. Die Nichtsteuerbarkeit und Nichtentscheidbar-
keit der für Kirche und Religion wesentlichen
interaktiven Kommunikationen, Ereignisse und Mo-
tivlagen (sowohl der Gläubigen als auch der Pastorin-
nen und Pastoren) werden dabei akzentuiert, die
Funktion von Religion im Anschluss an Luhmann
präzisiert und die Bedeutung von alltagsnahen, in-
411
teraktiven Sozialbeziehungen (und damit auch von
Gemeindereligiosität) für die religiöse Sozialisation
systemtheoretisch rekonstruiert.
Die Kirchentheorie hat nachhaltig von der Religi-
ons- und Organisationstheorie Luhmanns profitiert.
Luhmanns Theorie funktionaler Differenzierung ist
in dieser Subdisziplin nahezu Allgemeingut gewor-
den, wenngleich die Rezeption manchmal recht se-
lektiv erfolgt.
Religion
Luhmanns Religionstheorie gilt gegenwärtig als an-
spruchsvollste Religionstheorie mit dem höchsten
Auflösungsvermögen. Die Bestimmung des Religi-
onscodes mit der Unterscheidung Transzendenz/Im-
manenz hat eine enorme Reichweite und öffnet das
breite Spektrum aller menschlichen Erfahrungen,
nicht nur das der negativ konnotierten Kontingenz-
erfahrungen, einer religiösen Deutung. Religion wird
damit nicht (nur) als Kompensationsmodell für die
Deprivierten und Benachteiligten betrachtet und
nicht auf ihre Trostfunktion beschränkt.
Darüber hinaus hat Luhmann mit seiner Theorie
funktionaler Differenzierung einen Säkularisie-
rungsbegriff entwickelt, der direkt an die Ausdiffe-
renzierung der Funktionssysteme gekoppelt ist und
auf einen neuen Inklusionsmodus, nicht aber auf ei-
nen Bedeutungsverlust von Religion in der Moderne
hinweist. In einer funktional differenzierten Gesell-
schaft muss jedes System die Inklusion selbständig
und in Bezug auf seine jeweilige Funktion regeln, das
heißt für alle nicht-religiösen Funktionssysteme:
ohne religiöse Begründung. Säkularisierung ist da-
mit nicht mit einem Funktionsverlust der Religion
gleichzusetzen, weist aber womöglich darauf hin,
dass das Religionssystem, das sich in der Moderne
sehr weitreichend umstellen musste und keinen all-
gemeinen Letzthorizont mehr darstellen kann, noch
nicht optimal an die Bedingungen der modernen Ge-
sellschaft angepasst ist.
Auch die Vorstellung Luhmanns, dass Religion
nur das ist und sein kann, was als Religion beobachtet
wird, hat erheblich zur Konturierung des Religions-
begriffs beigetragen. Religion ist demnach nicht ein-
fach vage und diffus auf der Innenseite von Personen
zu verorten (und damit im Bewusstsein), sondern ge-
sellschaftlich als religiöse Kommunikation erkennbar
und von anderen Kommunikationen unterscheid-
bar.
Etliche Elemente dieser Religionstheorie sind in-
412
nerhalb der Theologie allerdings auch umstritten.
Vor allem der Gottesbegriff (vgl. Dahnelt 2009; Ni-
ckel-Schwäbisch 2004; Woiwode 1997; von Scheliha
1999) und der Code der Religion in der Unterschei-
dung von Transzendenz und Immanenz werden kon-
trovers diskutiert. Günter Thomas (2006) macht im
Anschluss an die jüdisch-christliche Tradition Vor-
schläge zu einer konstruktiven Weiterentwicklung
von Luhmanns Religionscode. Die Präsenz Gottes in
der Immanenz wird dabei positiv akzentuiert und
nicht als Tragik betrachtet, wie bei Luhmann, der die
Unmöglichkeit, von der Seite der Immanenz auf die
Seite der Transzendenz zu gelangen, als Problem
markiert. Thomas will die einfache Unterscheidung
von Immanenz und Transzendenz durch eine sys-
temtheoretische Reformulierung der Offenbarung
als Re-entry der Unterscheidung von Gott (Tran-
szendenz) und Welt (Immanenz) auf Seiten der Welt
(Immanenz) ablösen.
Auch Bernd Oberdorfer (2006) setzt sich mit Luh-
manns Gottesbegriff auseinander. Er zeigt, dass die
von Luhmann diagnostizierte Krise des Monotheis-
mus eine Krise des theistischen Gottesbegriffs ist,
und versucht im Rekurs auf trinitätstheologische
Konzeptionen des 20. Jahrhunderts den Gottesbe-
griff als Kontingenzformel in der funktional differen-
zierten Moderne zu reetablieren.
Bemerkenswert kreativ hat Johann Hafner Luh-
manns Religionscode auf die Unterscheidung Him-
mel und Erde angewandt. Himmel und Erde sind
nicht mit (absoluter) Transzendenz und Immanenz
zu identifizieren, beide stellen vielmehr Geschöpfe
Gottes dar, wobei der Himmel einen weitgehend un-
zugänglichen und unverfügbaren Schöpfungsbereich
symbolisiert. Insofern Gott Mensch wurde, ist der
Präferenzwert im Christentum nicht wie in anderen
Religionen die Transzendenz oder der Himmel. Der
christliche Gott hat vielmehr beide Welten erschaf-
fen. Er ist innerhalb des christlichen Codes mithin
»weder nur transzendent noch nur immanent, son-
dern kann auf beiden Seiten vorkommen« (Hafner
2003, 173) und steht zugleich beiden Seiten gegen-
über.
Es zeigt sich, dass Luhmann nicht nur in den so-
ziologieaffinen Bereichen der Theologie, sondern
auch in der dogmatischen Selbstreflexion anregend
und impulsgebend rezipiert wurde und wird. Zu-
gleich bleiben wichtige Fragen offen, insbesondere
im Hinblick auf die luhmannsche Religionsdefiniti-
on, die vielen Theologinnen und Theologen noch
nicht differenziert genug erscheint. Sie harren der
weiteren Bearbeitung und kreativen Forschung.
Rezeption
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Theologie 413

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414
16. Wirtschaftswissenschaft
Der Systemtheorie luhmannscher Prägung zufolge
geht es in der Wirtschaft »um die Erkundung der Fra-
ge, wie in der Wirtschaft selbst beobachtet wird, was
in der Wirtschaft geschieht« (Baecker 1988, 7). Die
differenztheoretische Analyseform, die mit keiner in-
nerhalb der Ökonomie entwickelten Methode und
Theorie konform geht, tritt mit dem Anspruch auf,
herauszufinden, »welche Umstellungen in der Wirt-
schaftstheorie möglich werden« (ebd., 7). Bisher ist
das Angebot in der Ökonomie kaum aufgenommen
worden. Die Wirtschaft arbeitet nicht nach Automa-
tismen, die von außen beschrieben werden können.
»Operationen wie Zahlungen, Transaktionen und
Entscheidungen fallen im System an, und sie fallen
auf. Sie sind Ereignisse, aus denen das Wirtschafts-
system besteht. Diese Ereignisse reproduzieren das
System und werden zugleich im System als Informa-
tionen über das System verwendet. Kein Ereignis
kann ohne weiteres festlegen, welche Anschlußereig-
nisse folgen. Ereignisse können von anderen Ereig-
nissen unterschieden werden, und solche Unter-
scheidung ist das Geschäft der Beobachtung. Ausge-
hend von Beobachtungen werden Erwartungen
gebildet, an denen sich die Entscheidungen über
Operationen orientieren können« (ebd., 10). Hier ist
das Analyseprogramm markiert: als Theorie kom-
munikativer Kontingenz, die aus Beobachtungen Er-
wartungen kondensiert, die zu Entscheidungen
führen, die wiederum beobachtet werden. »Die sys-
temtheoretische Rekonstruktion der Wirtschaft
zeichnet sich dadurch aus, daß sie die Wirtschaft als
ein sich selbst reproduzierendes und sich so aus dem
Rest der Kommunikationsereignisse ausgrenzendes
Kommunikationssystem beobachtet« (Hutter 1999).
Dieses prozessuale Moment ist in der Ökonomie nur
in der hayekschen Marktprozesstheorie wie in der
evolutionary economics entfaltet, sonst aber fremd,
insbesondere wegen des damit einhergehenden Ver-
zichts auf Akteurstheorie.
Die luhmannsche Systemtheorie hat in der öko-
nomischen Theorie bisher nur verhaltene Resonanz
gefunden. Weder Niklas Luhmann mit Die Wirtschaft
der Gesellschaft (1988) oder Organisation und Ent-
scheidung (2000) noch Dirk Baecker, der 1988 bereits
eine systemtheoretische Marktkonzeption offeriert
(Baecker 1988) und später das Buch Womit handeln
Banken? (1991) vorgelegt hat, haben mit ihren sozio-
logischen Analysen ernstzunehmende Kritiken und
Rezeptionen aus der Ökonomie erfahren. Die sys-
Rezeption
temtheoretische Methode ist Ökonomen prima facie
zu fremdartig (obwohl oder weil die Ökonomik sel-
ber, als allgemeine Gleichgewichtstheorie, eine Sys-
temtheorie ist); gewöhnlich haben sich Ökonomen
angewöhnt, Soziologie generell eher nicht zu rezipie-
ren. Sie halten sie, in ihrer Fokussierung auf Interak-
tionen, für methodisch falsch, da sie selber einen
methodologischen Individualismus pflegen, der
ohne Bezugnahme auf das Handeln anderer auszu-
kommen meint. Dennoch ist es erstaunlich, dass
nicht einmal Kritiken existieren; der Aufwand, sich in
diese Denkungsart einzulesen, ist Ökonomen offen-
bar zu hoch, da sie sich für ihre Konstruktionen so-
wieso keinen Gewinn versprechen.
In der folgenden Darlegung wird unterschieden
zwischen (1) Ökonomen, die die luhmannsche
Theorie für die Konzeptualisierung der ökonomi-
schen Theorie verwenden, sodann (2) Ökonomen,
die partiell darauf zurückgreifen, und schließlich (3)
Soziologen, die Luhmanns Theorie der Wirtschaft
der Gesellschaft aufgreifen und entwickeln. Eine klei-
ne Untergruppe sind (4) Ökonomen, die Luhmann
entweder rezensieren oder methodisch befragen.
Systemtheoretisch arbeitende Ökonomen
(1) Ganz wenige Ökonomen arbeiten systemtheore-
tisch, z. B. Michael Hutter (1989; 1990; 2001; Hutter/
Throsby 2008), Markus Giesler (2003; 2004) oder
Marius Lüdicke (2005; 2006). Giesler und Lüdicke
haben in den USA einen starken systemtheoretischen
Impuls in die Marketingtheorie gebracht. »Social sys-
tems are an evocative analytical technology that con-
textualizes a myriad of socio-cultural relationships in
marketing and consumer behavior. Social systems
address the socially constructed nature of marketing
and consumption as something more than the sum-
mation of images, meanings, norms and values. So-
cial systems in marketing hold that consumer culture
is not given and marketing knowledge not constitu-
ted – as in the traditional, representationalist frame-
work – but rather brought forth in the dynamic
interaction of observer and observed« (Giesler 2004,
2; ähnlich Lüdicke 2005; 2006). Kai-Uwe Hellmann
(2003) hat ebenfalls, als Soziologe, eine systemtheo-
retische Theorie der Marke entwickelt. Bei aller
Schwierigkeit, Systemtheorie in US-amerikanisches
Marketingdenken einzubringen, zählen die For-
schungen von allen dreien, die partiell zusammenar-
beiten, zu der erfolgreichsten Fortentwicklung von
Luhmanns Ansatz in der Ökonomie.
Wirtschaftswissenschaft
Zu nennen ist vor allem Michael Hutters system-
theoretische Analyse von Kunst- und Medienmärk-
ten (Hutter 1990; 2001; 2008). Hutter ist, neben Dirk
Baecker, der als Soziologe an der Universität Witten/
Herdecke für Jahre einen betriebswirtschaftlichen
Lehrstuhl innehatte, der produktivste systemtheore-
tisch orientierte Ökonom und unter den Ökonomen
der einzige, der die Ökonomie als Ökonomie system-
theoretisch zu rekonstellieren versucht. Sein Werk ist
umfangreich: Es reicht von patentrechtlichen Fragen
(Hutter 1989) über geldtheoretische und -geschicht-
liche zu medientheoretischen Analysen des Kunst-
marktes und der Medienmärkte selber (vgl. systema-
tisch Hutter 2006).
(2) Verschiedentlich arbeiten sich einige Ökono-
men an systemtheoretischen Aspekten ab, ohne ihre
Konzeption gänzlich auf die Systemtheorie einzustel-
len. Insofern haben wir es mit einer spezifischen Re-
zeptionsweise zu tun, die durch die Systemtheorie
angeregt wird, aber sich nicht – oder nicht durchge-
hend – auf deren Methodologie einlässt. So reformu-
liert Hermann Meemken (2009) die Makroökono-
mie zum Teil nach systemtheoretischen Einsichten.
In Anknüpfung an Keynes’ monetäre Ökonomik ver-
sucht er eine Synthese von dynamischer Handlungs-
und statischer Entscheidungstheorie (eine systemi-
sche Reformulierung der keynesschen Makroökono-
mik). Luhmann ist ihm eher ein Anregungszustand
als eine Theorievorlage. Es gibt systemtheoretische
Argumentationsbezüge bei Alihan Kabalak (2009)
in seiner kommunikationstheoretisch erweiterten
Spieltheorie; die wechselseitige Interpretation der
Aktionen wird wiederum beobachtet und interpre-
tiert, doch dominieren die spiel- und institutionen-
ökonomischen Aspekte. Gerhard Wegner (1996), mit
einer eher evolutionsökonomisch operierenden
Theorie der Wirtschaftspolitik, nimmt systemtheo-
retische Bezüge in Anspruch. Anknüpfend an die
Luhmann-Scharpf-Kontroverse über die Steue-
rungsfähigkeit von Gesellschaften verwendet er Luh-
manns Skepsis für die Reformulierung einer inter-
ventionssensiblen Wirtschaftspolitik (vgl. auch Bode
1999). Während Scharpf auf institutional konfor-
mierte Regulierung setzt, hält Luhmann die Konzep-
tion interventionistischer Steuerung für illusionär,
da durch die Eingriffe wiederum Optionen generiert
werden, die das Eingriffsziel umgehen lassen (vgl.
Glagow/Willke/Wiesenthal 2000). Wegner zeigt, dass
zwischen Eingriffswirkung und unabhängig vom
Eingriff getätigten Operationen nicht unterschieden
werden kann (Mitnahmeeffekte).
Uwe Gerecke (1998) setzt sich in einer institutio-
415
nenökonomisch geprägten Wirtschaftsethik mit der
Systemtheorie auseinander, nun allerdings kritisch
gegen Luhmann. Josef Wieland (2007), der vor-
nehmlich eine institutionenökonomisch fundierte
Wirtschafts- und Unternehmensethik entfaltet, hat
etliche systemtheoretische Bezüge, insbesondere die
Frage der Einhaltung von Codes durch Kommunika-
tion. Ekaterina Svetlova (2008) integriert die System-
theorie in ihre Wirtschaftsphilosophie; in Verknüp-
fung und Abgrenzung zu französischen dekonstruk-
tionistischen Ansätzen betont sie die Kontingenzthe-
matik. Stefan Jung (2008) hat eine systemtheoreti-
sche Analyse moderner Verwaltung geliefert, die die
Kenntnis autopoietischer Strukturen von Verwaltun-
gen zur Voraussetzung jeglicher Verwaltungsreform-
ansätze macht. Zudem haben Peter Littmann und
Stefan A. Jansen eine systemtheoretisch inspirierte
Studie zur Marktdynamik vorgelegt (Littmann/Jan-
sen/Kohler 2000), die vornehmlich auf deren para-
doxale Bewegungsformen abstellt.
Wirtschaftssoziologie
(3) Neben diesen punktuellen Bezügen auf Luh-
manns Wirtschaftstheorie sind es vornehmlich So-
ziologen, die Wirtschaft systemtheoretisch reflektie-
ren: Vor allem Dirk Baecker hat nicht nur zu Fragen
der Organisation und Führung systematisch gearbei-
tet, sondern zur Ökonomie generell (Baecker 1988;
1991; 2006). Elena Esposito hat zwei Bücher zur Ein-
schätzung der Finanz- und Kapitalmärkte offeriert
(Esposito 2007; 2010), ein weiteres zum selben The-
ma stammt von Urs Stäheli (2007). Hanno Pahl
(2008) arbeitet über das Geld im Vergleich der Theo-
rien Marx’ und Luhmanns. Kai-Uwe Hellmanns
(2003) systemtheoretische Soziologie der Marke
wurde bereits genannt. Auch Jens Beckert (1997)
setzt sich mit Luhmanns Ökonomie auseinander, al-
lerdings mit handlungstheoretischen Konsequenzen.
Für einen Überblick über die wirtschaftssoziologi-
schen systemtheoretischen Diskurse sei hier auf den
von Michael Hutter und Dirk Baecker herausgegebe-
nen Sonderband von Soziale Systeme (1999) verwie-
sen, aber auch auf Helmut Willkes (2002) ›Ökono-
mie des Wissens‹ im Kontext der Wissensgesellschaft.
Ursula Pasero (2003), systemtheoretisch geschult, ar-
beitet zu organisationstheoretischen Themen in der
Gender-Forschung.
Offensichtlich zeigt sich die Dominanz medien-
und marketingtheoretischer Bezüge, neben den fi-
nanz- und kapitalmarkttheoretischen, im Medium
416
Geld. Baecker (1991/2009) und Esposito (2010) ha-
ben ausgereifte soziologische Erklärungen des Fris-
ten- und Zukunftshandelns der Finanz- und Kapital-
märkte vorgelegt, die die Fragen des Erwartungs-
und Risikoumganges in der Wirtschaft reflektierter
angehen, als es in der Ökonomik üblich ist. In der
nach der Finanzkrise 2008/09 in der Ökonomik teil-
weise einsetzenden Reflexion ihrer Theorien werden
generell wirtschaftssoziologische Analysen stärker
beachtet, vornehmlich erst einmal die netzwerktheo-
retischen (vgl. dazu Baecker 2006). Elena Espositos
Arbeiten sollten daraufhin beobachtet werden, aber
auch Dirk Baeckers neu aufgelegte Bankentheorie.
Kritische Rezeption
(4) Wenn sich Ökonomen explizit mit der luhmann-
schen Systemtheorie auseinandersetzen, dann meist
kritisch, so z. B. Karl-Heinz Brodbeck (1991). Er
wirft Luhmann eine begriffslogische Tautologisie-
rung vor und kritisiert, dass der Dualismus Kapital/
Arbeit zumindest in der Klassischen Ökonomie
Adam Smiths durch die intensive Auseinanderset-
zung mit der Grundrente relativiert werden müsse,
was Luhmann nicht rezipiere. Im Ergebnis – so Brod-
beck stellvertretend für (wenige) andere – gäbe es
keinen Erkenntnisgewinn für die Ökonomik. Micha-
el Hutter und Gunther Teubner (1994) hingegen se-
hen in einer systemtheoretischen Perspektive auf das
Verhältnis von homo oeconomicus und homo juridicus
durchaus einen Gewinn für das ökonomische Wis-
sen. Andere ökonomische Analysen arbeiten an Ge-
meinsamkeit und Divergenz zwischen der institutio-
nal economics und der Systemtheorie (Kabalak/Klett/
Priddat 2007). Es geht darin um eine strukturelle Af-
finität zwischen beiden Konzepten; die Institutio-
nenökonomen verteidigen ihr Konzept, sehen aber
spezifische methodische Vorteile und Hinweise in
der Systemtheorie, die eigene Theorie zu entwickeln.
Überhaupt findet die Systemtheorie eine gewisse
Resonanz vornehmlich bei institutionenökonomisch
ausgerichteten Ökonomen (Gerecke, Wegner, Wie-
land, Kalabak, Priddat); das mag zusammenhängen
mit einer etwas unklaren Affinität von Regel- und
Systemtheorien, die jedoch nicht zur Schulenbildung
geführt hat. Einzig an der wirtschaftswissenschaftli-
chen Fakultät der Universität Witten/Herdecke gab
es in den 1990er Jahren einen systemtheoretischen
Schwerpunkt in Lehre und Forschung (Baecker, Hut-
ter, Wimmer, Simon, Nicolai; jetzt noch Giesler,
Groth und Schlippe); ähnlich auch an der Copen-
Rezeption
hagen Business School (vgl. Bakken/Hernes/Wiik
2009).
Trotz der genannten Beispiele ist Luhmanns Sys-
temtheorie in der Wirtschaftswissenschaft kaum re-
zipiert; sie hat keinen Einfluss auf die ökonomische
Theorieentwicklung. Der Mainstream der ökonomi-
schen Theorien versteht jedoch die Ökonomie selber
als ein logisch geschlossenes, mathematisch formu-
lierbar ausgereiftes System, wenn auch nur mit einem
formalen Systembegriff, wonach der Markt ein effi-
zientes Allokationssystem ist. So entsteht für Ökono-
men scheinbar kein Bedarf nach einer anderen
Systemtheorie. Die Märkte als Preis-Kommunikati-
onssysteme zu betrachten, wie Luhmann und Bae-
cker (1988), ist nicht zum herausfordernden Impuls
geworden. Das allerdings ändert sich möglicherweise
gerade durch die empirischen Ergebnisse der Verhal-
tensökonomik, die die methodologische Dominanz
der rational-actor- oder Gleichgewichtstheorien auf-
bricht und Fragen der wechselseitigen Verhaltensbe-
obachtung, Kommunikation und Geltung von diffe-
renten mental models aufwirft, die der kommunika-
tionszentrierten Systemtheorie zuarbeiten. Aber es
werden dafür in der Ökonomie völlig andere kom-
munikationstheoretische Ressourcen in Anschlag ge-
bracht, wie etwa semantologische sprachtheoretische
Konzepte, semiologische Konzepte sowie erste Über-
tragungen aus der Neurolinguistik (vgl. Herrman-
Pillath 2010). Über die soziologische Netzwerktheo-
rie, die mit Harrison C. White neuerdings semanto-
logische Konzepte einbringt, ließen sich über Dirk
Baeckers Auseinandersetzung mit der Netzwerk-
theorie (Baecker 2006; und unabhängig davon: Bom-
mes/Tacke 2010) systemtheoretische Anknüpfungen
denken. Wahrscheinlich muss die Ökonomik, ange-
regt durch die Einsichten aus der Finanzkrise 2008/
09, die in den Märkten laufenden Kommunikationen
verarbeitet haben, um überhaupt theoretische Reso-
nanz mit der Systemtheorie zu finden. Elena Esposi-
tos Forschungen können hier nützlich werden, aber
auch die wirtschaftssoziologischen Netzwerktheo-
rien (von White bis Latour), die manche Ökonomen
anregen, ihre Markttheorien zu überprüfen. Michael
Hutters neuere Forschungen hingegen (Hutter 2011;
vgl. bereits Hutter/Throsby 2008) verbinden evoluti-
onsökonomische mit systemtheoretischen Konzep-
tionen in einem neuen werttheoretischen Angang
(praise/price value).
Hier wird für die Ökonomie ein Feld aufgespannt,
in dem die kontingenz- und risikotheoretischen
Überlegungen der Systemkommunikationen von
Luhmann, Baecker, Hutter und Esposito nicht selb-
Wirtschaftswissenschaft
ständig, aber in Anbindung an in der Ökonomie ent-
faltete kommunikationstheoretische Überlegungen
eine späte Resonanz finden können. Die Idee, Risiken
der Zukunft abzusichern, ist die basale Idee moder-
ner Finanzmärkte (Baecker, Hutter, Esposito). Das,
was hier absichern soll, wird aber selber zu einem
Agens von Unsicherheit – zu einer emergenten Unsi-
cherheit, die von Akteuren erzeugt wird, die glauben
oder hoffen, dass ihre Zukunftserwartungen positiv
aufgehen. Es zeigt sich die Riskanz dieser Operatio-
nen: Die Zukunft, die wir gegenwärtig entscheiden,
ist nicht die Zukunft, in denen die Ereignisse wirklich
werden (Esposito 2010). Keynes’ Diktum, dass wir
über die Zukunft nichts wissen, wird durch gegen-
wärtige Simulation von Zukunftserwartungen nicht
ausgesetzt, sondern umgekehrt: Die Zukunft wird zu
einer Verlängerung der Gegenwart (in der Differenz
einer gegenwärtigen Zukunft gegenüber der zukünf-
tigen Gegenwart). Hier liegen epistemologische
Grundlagen für eine neue Einschätzung der Dyna-
mik des Kapitalismus vor. Die Rezeptionschancen für
die Systemtheorie steigen.
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Birger P. Priddat

VIII. Diskussionen
1. Theorie ohne Subjekt?
Der Begriff des Subjekts bzw. der Subjektivität
kommt im Arsenal der luhmannschen Begrifflichkeit
nicht als soziologischer Begriff vor, sondern allenfalls
als Thema von Kommunikation, also auf der Gegen-
standsseite der Theorie, etwa als semantischer Be-
stand von Kommunikation. Dass Subjekt und
Subjektivität hier kategorisch nicht als Grundbegrif-
fe geführt werden, hat immer wieder Irritationen
ausgelöst, ohne dass man sagen kann, dass der Sub-
jektbegriff selbst für die Soziologie eine systemati-
sche Bedeutung hat. Denn letztlich beginnt die
Soziologie – ob sie will oder nicht und ob sie es ex-
plizit weiß oder nicht – stets mit einer Dekonstrukti-
on des Subjekts und seiner Individualität, zumindest
mit der Dekonstruktion eines starken, eines grund-
begrifflichen Verständnisses von Subjektivität (vgl.
Nassehi 2006, 67 ff.). Die Soziologie sucht den Grund
des Verhaltens von Menschen nicht mehr in deren
›innerer Unendlichkeit‹, sondern in den sozialen
Kontexten und Gewohnheiten, den Kulturbedeutun-
gen von Zeichen und Praktiken, den sozialen Lage-
rungen und Zwängen und nicht zuletzt der Klassen-
lage der Handlungsträger. Zugleich aber kann
behauptet werden, dass sich das Soziale gerade im
Handeln der Individuen beobachten lässt. Damit
setzt die Soziologie mit ihren eigenen Grundbegrif-
fen um, was sie an ihrem Gegenstand als epochales
Charakteristikum bereits vorfindet: dass alles, was
geschieht, dem Handeln von Individuen entspringt
oder wenigstens daran zu beobachten ist. Dass die
Soziologie dabei stets die sozial gebrochene Identität
des Individuums im Blick hat, die Idee der Wechsel-
seitigkeit sowie die Idee der Eigenlogik und Emer-
genz sozialer Tatsachen oder kultureller Bedeutun-
gen, versteht sich fast von selbst.
Und dennoch entzündet sich Kritik an Luhmanns
Theorie sozialer Systeme oft als Kritik an einem an-
geblichen Desinteresse am Subjekt, an einer systema-
tischen Ausblendung des Handelnden, gar an einer
Theorie, die sich für Individuen und ihre Perspekti-
ven auf die Welt nicht wirklich interessiere. Dabei
kommt es eigentümlicherweise zu zwei entgegenge-
setzten Diagnosen. Zum einen wird Luhmann ein
419
Zuviel an Rekurs auf die klassische Subjektphiloso-
phie vorgeworfen, er bemächtige sich, so Habermas,
der »subjektphilosophischen Erbmasse« (1985, 426),
andererseits wird ein Zuwenig an Subjektivität als
Movens des Sozialen kritisiert.
Zu viel Subjektphilosophie
Luhmanns Theorie autopoietischer Sozialsysteme
nimmt in der Tat die »subjektphilosophische Erb-
masse« der Tradition auf, und zwar in zweifacher
Hinsicht. Zum einen konzipiert sie Systeme nach
dem Reflexionsmodell der subjektphilosophischen
Tradition als operativ geschlossene Einheiten, die je
selbst das subiectum ihrer Welt sind; zum anderen
konzipiert sie Systeme, die in dieser Geschlossenheit
gefangen bleiben und deshalb je nur in ein äußerli-
ches Verhältnis, in eine letztlich unüberwindbare
Differenz zu anderen Systemen treten. Pate stand hier
– neben dem Rekurs auf kybernetische und system-
theoretische Ansätze selbstreferentiell geschlossener
Ordnungsbildung – die husserlsche Phänomenolo-
gie, die mit dem phänomenologischen Aufweis der
urimpressionalen Gegenwart als Operationsweise
des Bewusstseins nicht nur radikale Selbstreferenz,
sondern auch die temporalisierte Operativität sol-
cher Selbstreferenz auf den Begriff gebracht hat. Der
entscheidende ontologische Ausgangspunkt für Hus-
serls Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins
aber ist die Gegenwärtigkeit der Operationsweise. Man
muss sich das Bewusstsein in diesem Sinne als einen
Operator vorstellen, der gewissermaßen von seiner
eigenen Gegenwärtigkeit überrascht wird.
Es war der Rekurs auf diese Tradition, die etwa aus
der Perspektive von Jürgen Habermas’ Rekonstrukti-
on des Philosophischen Diskurses der Moderne Luh-
mann als »Nachfolger einer verabschiedeten Philoso-
phie« (Habermas 1985, 426) erscheinen lässt, die
allenfalls die »Selbstbehauptung selbstbezüglicher
Systeme« (ebd., 430) postulieren kann und damit
vom normativen Horizont einer vernünftigen Iden-
tität für moderne Gesellschaften nicht nur weit, son-
dern sogar kategorial entfernt ist. Freilich macht
Habermas mit dieser Rekonstruktion aus der Not
eine Untugend. Aus der – wenn man so will – sub-
420
jektphilosophischen/systemtheoretischen Beschrei-
bung der Not der Systeme, aus ihrer operativen
Geschlossenheit nicht ausbrechen zu können, macht
Habermas die Untugend des Vorwurfs, die System-
theorie interessiere sich nur für die funktionalen Be-
dingungen von Selbsterhaltungsimperativen. Doch
darum geht es der Systemtheorie luhmannscher Prä-
gung gerade nicht, sondern nur um die Frage, wie
operativ geschlossene Sozialsysteme sich wechselsei-
tig irritieren, wie sie sich wechselseitig beobachten.
Es interessiert, wie Wechselseitigkeit und Koordina-
tion ohne das quasi-transzendentale Postulat eines
Dritten, einer kommunikativen Vernunft oder ver-
ständigungsorientierter Potentiale, beschreibbar und
denkbar gemacht werden können.
Luhmanns Systemtheorie schließt also unmittel-
bar an eine als Subjekttheorie gebaute Theorieform
an, so dass man auf den ersten Blick meinen könnte,
in der soziologischen Systemtheorie werde die Idee
des Subjekts als Zurechnungspunkt schlicht von der
Ebene der Bewusstseine auf die Ebene eines sozialen
Aggregats übertragen, dem nun ähnliche Qualitäten
zugetraut werden wie einem bewussten Subjekt, frei-
lich enteignet jenes Vernunftanspruchs, der diesem
Erbe inhärent war (ebd., 408 ff.; vgl. ähnlich Wagner
1993, 410 u. 428); oder in Habermas’ Formulierung:
Der Systemfunktionalismus lasse »die Subjekte sel-
ber zu Systemen verwesen« (1985, 408).
Habermas hat Recht. Luhmann rekonstruiert in
der Tat Figuren der Tradition. Und diese gebietet:
Wie sich mit Husserls Phänomenologie allenfalls die
Kopräsenz von Bewusstseinen denken lässt, aber In-
tersubjektivität schlicht unbestimmbar bleibt (wes-
wegen Husserl für Habermas auch nicht in den
philosophischen Diskurs der Moderne gehört), so
kann auch Luhmann nur die Kopräsenz sozialer Sys-
teme denken, nicht aber so etwas wie Intersystemizi-
tät. Dies scheint Habermas ja vorzuschweben, wenn
er Luhmann vorwirft, soziale Systeme seien dem Mo-
dell des erfolgsorientierten isolierten Subjekts nach-
empfunden und nicht dem Modell zwangloser
sprachlicher Handlungskoordinierung.
Ganz im Sinne Habermas’ verfällt dann auch
manche Anwendung des systemtheoretischen Diffe-
renzierungsparadigmas der Versuchung, die jeweili-
gen Geschlossenheiten von Funktionssystemen nicht
zu akzeptieren. So findet man etwa bei Helmut Will-
ke einen Versuch, eine Art Verständigungsstrategie
der Systeme untereinander zu begründen (vgl. 1989,
v. a. 111 ff.), und Richard Münch wird nicht müde, in
parsonsscher Manier auf »Zonen der Interpenetrati-
on der Subsysteme« zu setzen, die dafür sorgen, dass
Diskussionen
sich »immer weniger in den Reservaten ihrer Eigen-
logik abspielt« (1991, 23). Vielleicht resultiert diese
halbherzige Anwendung des Gedankens der operati-
ven Geschlossenheit von Funktionssystemen auch
schlicht aus dem Missverständnis, mit Kommunika-
tion über die jeweiligen Eigenlogiken ließen sich die-
se schon beeindrucken. Vielleicht wird nur überse-
hen, dass der Kommunikationsbegriff schon für das
blinde Operieren der Systeme steht und nicht nur für
ihre Reflexion in allen möglichen Interpenetrations-
zonen, in denen sich meist gutbezahlte Experten mit
der Illusion versorgen, viel Kommunikation produ-
ziere auch viel Wirkung.
An diesen halbherzigen Versuchen lässt sich zei-
gen, dass Luhmanns subjektnahe Konzeption von
Systemen keineswegs als ein Mangel verstanden wer-
den muss – auch nicht als etwas, das gewissermaßen
aus Versehen oder vermeidbar in die Theorie einge-
wandert ist. Vielmehr ist diese Idee eines operations-
fähigen, sich in Operationsgegenwarten ereignenden
(bei Husserl: urimpressionalen) Systems das Zen-
trum der theoretischen Bemühung. Wenn man sich
heutige Versuche einer subjektphilosophischen Re-
konstruktion der Tradition ansieht, so werden nun
weniger logische Probleme der Bedingung ihrer Be-
schreibbarkeit behandelt. Manfred Frank etwa plä-
diert in Auseinandersetzung v. a. mit Husserl dafür,
die radikalen Konsequenzen einer streng operativ ge-
bauten Theorie fahren zu lassen und stattdessen dem
Subjekt ein vorgängiges »Mit-sich-vertraut-Sein« zu
attestieren, das auch darin besteht, dass wir Bewusst-
sein unserer Gegenwart haben könnten (vgl. 1990,
59) – anders wäre Selbsttransparenz auch gar nicht
theoretisch beschreibbar. Allerdings kann man dann
nicht mehr wie Husserl die Bewusstseinstätigkeit auf
die Operativität des inneren Zeitbewusstseins auf-
bauen, dafür aber die alte Idee des autonomen, ent-
scheidungsfähigen, sich selbst transparenten Sub-
jekts weiter hypostasieren.
An diese subjektphilosophische Erbmasse schließt
Luhmann nicht an. Systeme sind ihm zufolge nicht
operationsfähig, sondern ausschließlich operativ ge-
baut. Sie müssen sich gewissermaßen von Gegenwart
zu Gegenwart ›retten‹ und ihre Strukturen operativ
reproduzieren. Strukturen sind ihnen gerade nicht
vorgegeben, sondern diese müssen prozessual je neu
erzeugt werden. Was also auf den ersten Blick aus-
sieht wie eine bloße Übernahme der subjektphiloso-
phischen Erbmasse, ist vielleicht deren radikalste
Dementierung – eine Dementierung, die bereits im
Kontext der Bewusstseinsphilosophie selbst in Ge-
stalt von Husserl (und dessen Scheitern gerade am
Theorie ohne Subjekt?
Welt- und Intersubjektivitätsproblem) entscheidend
vorbereitet wurde. Für eine soziologische Subjektkon-
zeption bedeutet dies also nicht nur eine Dezentrie-
rung des individuellen Akteurs als Zurechnungs-
adresse für Subjektivierungspraktiken, sondern auch
eine radikale Dezentrierung sozialer Operanten, die
eben keine Aktanten sind, sondern von ihrer eigenen
Zustandsdeterminiertheit überrascht werden. Erst
eine in dieser Weise sparsam gebaute Theorie sozialer
Systeme kann jenen in der Tat mythischen Diskurs
über die Intentionalität und den Anthropomorphis-
mus aller Operationen überwinden.
Wenn der Vorwurf von zu viel Subjektivität be-
deutet, dass es sich bei sozialen Systemen um opera-
tiv geschlossene, zustandsdeterminierte, radikal auf
sich selbst verwiesene Phänomene handelt, dann
kann man darin zumindest aus systemtheoretischer
Sicht keinen Vorwurf sehen, denn das Potential der
Systemtheorie besteht gerade darin, den empiri-
schen, evolutionären, in Echtzeit sich vollziehenden
Aufbau von Ordnung zu begreifen. Zugleich beinhal-
tet dies, dass Systeme andere Systeme in ihrer Umwelt
vorfinden und gerade nicht mit ihnen verschmelzen,
sich nicht mit ihnen verständigen können, aber doch
je selbstreferentiell aufeinander verwiesen sind. Sys-
tem/Umwelt-Verhältnisse sind keine Inter-System-
Verhältnisse. Aus dieser Begriffsfestlegung jedenfalls
ergeben sich die besonderen Potentiale der System-
theorie, das Problem der Einheit etwa des Gesell-
schaftssystems als Multiplikation von System/Um-
welt-Verhältnissen zu denken, was erhebliche Folgen
für eine Theorie der Gesellschaft hat.
Zu wenig Subjektivität
Was der Vorwurf eines Zuwenig an Subjektivität be-
deutet, lässt sich am besten aus der Perspektive sol-
cher Soziologien beschreiben, die in erster Linie
handlungstheoretisch gebaut sind – erstaunlicher-
weise oftmals selbst Theorien, die sich auf eine phä-
nomenologische Tradition berufen. Insbesondere
Alfred Schütz, dessen subjektorientierte Theorie des
Bewusstseins im sozialen Kontext sogar für die
Selbstreflexion von Rational-Choice-Theorien he-
rangezogen wird (vgl. Esser 1991), steht in der Sozio-
logie für jene Tradition, die das ›Subjekt‹ ernst
nimmt. Für Schütz war das so attraktiv, dass er Hus-
serls Scheitern am Intersubjektivitätsproblem letzt-
lich gar nicht als Problem seiner Soziologie angese-
hen hat, sondern mit der Generalthesis des Alter Ego
und dem Postulat der Lebenswelt als mundane Sphä-
421
re gemeinsamer Bedeutung gleich die Frage nach der
Operationsweise der sozialen Welt mit abgewickelt
hat. Daraus resultiert eine erhebliche diagnostische
und analytische Potenz einer Soziologie, die in der
Tat sehr sensibel dafür ist, wie sich ›das Subjekt‹ im
sozialen Rahmen vorfindet und wie es dort trotz aller
Komplexität überleben kann. Den systemtheoreti-
schen Schritt freilich, nicht Bewusstseinsakte, son-
dern kommunikative Operationen als soziale Ereig-
nisse zu führen, macht Schütz nicht. Man mag das
vielleicht als Geschmacksfrage abtun oder darin eine
Selbstbeschränkung auf bestimmte Fragen und For-
schungsinteressen sehen. Aber gerade diese Selbst-
festlegung hat erhebliche empirische Folgen – für die
Soziologie und ihre Forschung. Das übliche Vorurteil
der an Schütz anschließenden Soziologie lautet dann
nämlich, die Systemtheorie habe keinen Sensus fürs
Subjekt, ja sie behaupte gar, es gebe keine Subjekte.
Hubert Knoblauch hat dieses Vorurteil jüngst wie-
der erneuert. Er diagnostiziert eine »schroffe Ableh-
nung von Vorstellungen der Subjektivität« (Knob-
lauch 2007, 349) und wundert sich darüber, dass
systemtheoretische Beiträge offensichtlich keine
Theoriestelle fürs Subjekt haben. Das haben sie in der
Tat nicht – aber dafür können sie womöglich das
Subjekt als das Ergebnis und das Resultat sozialer
Praktiken und Operationen in den Blick nehmen.
Wo ein starker Subjektbegriff zum grundbegriffli-
chen Arsenal gehört, fehlen womöglich Kriterien da-
für, wo und wie soziale Praxis Zurechnungsadressen
erzeugt, die wir wie Subjekte behandeln.
Vielleicht muss man das starke ›Subjekt‹ ernster
nehmen, um zu zeigen, dass es nicht als soziologi-
scher, sondern nur als historischer und empirischer
Begriff taugt. Das ›Subjekt‹ fiel etwa bei Kant keines-
wegs mit dem empirischen Individuum zusammen.
Subjektivität wurde zwar Individuen zugeschrieben,
ist aber nichts Individuelles im Sinne der konkreten
Mannigfaltigkeit des empirischen Auftretens, son-
dern Allgemeinheit schlechthin, mithin also von
konkreten Individuen ebenso Abstrahierendes wie
diese Verbindendes. Kant hat diese Differenz in der
Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1785/1983b,
58 f.) als Differenz zwischen vernünftigen Wesen und
mit Begierden und Neigungen als zur Sinnenwelt ge-
hörigen Menschen ausgearbeitet. Mit dieser Unter-
scheidung wird das theorietechnische Bezugspro-
blem dieser Art Subjektkonzeption deutlich: Die
transzendentale, d. h. nicht-empirische Bestimmung
einer allgemeinen Subjektivität vernünftiger Wesen
korrespondiert offensichtlich mit der empirischen
Erfahrung der Unvernunft empirischer Einzelsub-
422
jekte, Menschen eben. In der »transzendentalen Ana-
lytik« schreibt Kant, dass das Selbstbewusstsein, also
die moderne Figur eines auf sich selbst reflektieren-
den Ichs gerade keine Anschauung sei, sondern »eine
bloß intellektuelle Vorstellung der Selbsttätigkeit ei-
nes denkenden Subjekts« (1983a, 257). In aller Deut-
lichkeit wird hier gezeigt, dass die Idee der Selbsttä-
tigkeit und des denkenden Subjekts nur als denknot-
wendige Bedingung herangezogen wird, um exakt
mit jener gesellschaftlichen Erfahrung sich versöh-
nen zu können, dass die Freiheitsgrade individueller
Selbsttätigkeit in einer allgemeinen Struktur grün-
den, die aller Freiheit entzogen ist.
Kant schreibt diese Theorie in einer Welt, in der es
für Handlungen keine eindeutigen Algorithmen
mehr gibt. Gebote und Verbote vermögen stets exakt
zu sagen, was zu tun und was zu lassen sei. Sie bewe-
gen sich in einer Welt, die Situationen konkretistisch
prädeterminiert. Auf die richtige Handlung kommt
es ihnen an – Kant dagegen ist es darum zu tun, die
innere Verbindlichkeit des Handlungsmotivs zu beto-
nen und damit Variation zu promovieren. »Seine
Plausibilität holt sich dieser Versuch Kants in einer
Theorie des Bewußtseins, die zeigt und argumentativ
ausnutzt, daß das Bewußtsein sich auf sich selbst be-
ziehen und seine eigene Einheit als Bedingung aller
seiner Operationen (Vorstellungen, Handlungen,
Urteile) vorstellen kann« (SA 6, 157). Von Was- wird
auf Wie-Fragen umgestellt, um die Freiheitsgrade des
Handelnden zugleich zu erhöhen und zu begrenzen:
Sie werden erhöht, weil sie universell anwendbar sein
müssen und deshalb rein prozedural angelegt sind;
sie werden begrenzt, weil sie vernünftigen Prinzipien
und Maximen unterworfen werden sollen. Hier be-
ginnt das Modell der Subjektivität, das zwischen der
nicht-empirischen Geisterwelt der vernünftigen We-
sen und der realen Welt von Neigungen korrumpier-
ter Personen oszilliert.
Unschwer ist darin das Bezugsproblem einer sich
auf funktionale Differenzierung umstellenden Ge-
sellschaftsstruktur zu entdecken, die sich von der tra-
ditionalen, stratifizierten Gesellschaft gerade da-
durch unterscheidet, das bürgerliche Individuum
deshalb äußerlich unterbestimmt zu lassen, damit es
sich flexibel auf die nun unterschiedlichen, womög-
lich antinomischen Erwartungen einer Gesellschaft
einlassen kann, die ihre eigene Kontinuität nun vor
allem auf die Diskontinuität unterschiedlicher gesell-
schaftlicher Funktionen und Kontexte nebeneinan-
der gründet. Wenn es stimmt, dass funktionale
gesellschaftliche Differenzierung die Inklusionsform
von Personen insofern ändert, als der Mensch nicht
Diskussionen
mehr als Gesamtperson in die Gesellschaft inkludiert
wird, sondern gleichzeitig mit unterschiedlichen In-
klusionserwartungen durch unterschiedliche Funk-
tionssysteme, erscheint das Individuum als Adresse
für die Gesamtheit all dieser Inklusionserwartungen.
Exakt deshalb stellt Luhmann von dem der Sin-
nenwelt entrückten Subjekt auf die Figur der Exklu-
sionsindividualität (vgl. Luhmann 1989, 160) um, die
nichts anderes besagen soll, als dass sich die Indivi-
dualität des Individuums letztlich nur jenseits der
unterschiedlichen Inklusionsanforderungen inklu-
dierender Funktionssysteme beschreiben lässt. Ver-
wiesen wird das Individuum auf Selbstreferenz – und
die historische Genese des bürgerlichen Individuums
ist letztlich die Genese einer Reflexionsform, die zur
Beschreibung von Individualität deren Selbstreferenz
in Anspruch nimmt. Gleich, so schreibt Luhmann
(GG, 1017) treffend paradox, gleich seien sich Indi-
viduen vor allem in ihrer Einzigartigkeit. Das ver-
weist darauf, dass das Individuum in seiner Indivi-
dualität letztlich gesellschaftsstrukturell unterbe-
stimmt bleibt, sich dafür aber mit einem ›Selbst‹
ausstatten muss, dessen Bestimmung immer weniger
durch eineindeutige Personenmerkmale wie Stand,
Herkunft und Familie möglich war. Und obwohl die
bürgerliche Gesellschaft durchaus eine Gesellschaft
mit radikalen sozialen Ungleichheiten war, definierte
jene neue Trägergruppe des Bürgertums Stratifikati-
on weniger über die bloße Faktizität von Zugehörig-
keiten als über die Fähigkeit, solche Zugehörigkeiten
praktisch herzustellen, durch individuelle Selbstbe-
schreibungen, an die sowohl Sprecher als auch Hörer
glauben konnten. Motive waren demnach Bildung,
spezifische Formen der Lebensführung, vermittelt
etwa über vor allem protestantische Formen der Re-
flexion, und später Unternehmertum als spezifische
Form von Freiheit (vgl. Lepsius 1987). All diese Di-
stinktionsmerkmale nahmen letztlich einen empha-
tischen Begriff von Freiheit und Gleichheit in
Anspruch, um Ungleichheit distinktiv begründen zu
können.
Entscheidend jedenfalls ist, dass die Semantik der
Subjektivität des Bewusstseins als Reflexionstheorie
exakt dieser Trägergruppe gelesen werden muss, die
Erfahrungen mit einer multiinkludierenden, sich
modernisierenden Gesellschaft gemacht hat und die
Handlungskoordination wesentlich mit jener Form
bürgerlicher Freiheit vermitteln und versöhnen
musste, die die äußere Unterbestimmung mit innerer
Überbestimmung kompensierte (vgl. Dülmen 1997,
130 ff.). In diesem Milieu erst konnte das Einzelbe-
wusstsein jenes ›Subjekt‹ sein wollen (wohlgemerkt:
Theorie ohne Subjekt?
nicht sein, sondern sein wollen), als das es mit der
epochalen philosophischen Semantik der Subjektivi-
tät konzipiert wurde. Und in diesem Milieu kann
Schütz sehr bürgerlich den »Gesamtzusammenhang
der Erfahrung auch definieren als den Inbegriff aller
durch das Ich als freies Wesen in einem gegebenen
Zeitpunkt seiner Dauer vollziehbaren reflexiven Zu-
wendung« (Schütz 1981, 104) und ihn zur Bedin-
gung der Möglichkeit von Selbst- und Fremdverste-
hen machen.
Vor diesem Hintergrund stimmt der Vorwurf an
die Systemtheorie eines Zuwenig an Subjektivität –
aber womöglich nimmt man das ›Subjekt‹ empirisch
nicht wirklich ernst, wenn man es zum Grundbegriff
erhebt und am Ende dann nur auf Störungen und
misslungene Subjektivität stoßen kann, wofür die
bürgerliche Gesellschaft noch die Moral und die
Selbstdisziplin als kuratives Mittel bereit hielt, eine
subjektorientierte Soziologie dann nur mehr die au-
thentische Rede und Betroffenheit angesichts der Ge-
fährdung (sic!) von Subjektivität im sozialen Raum.
Wenn man das Traditionsprogramm der Subjektivi-
tät also tatsächlich ernst nimmt, wird deutlich, wie
überfordert subjektorientierte Soziologie mit theore-
tischen Argumenten ist. »Was geblieben ist, ist ei-
gentlich nur die Gewohnheit, das menschliche
Individuum als Subjekt zu bezeichnen und es, in ei-
ner Art Konspiration gegen die Gesellschaft, unter
diesem Namen zu verteidigen. Das ist freilich an Ba-
nalität kaum mehr zu übertreffen – und vermutlich
deshalb meinungsklimatisch wirksam« (SA6, 157).
Diese Konspiration gegen die Gesellschaft hält sich
heute selbst für theoriefähig – und selbst das, was frü-
her einmal ›Kritische Theorie‹ hieß und sich für die
gesellschaftliche Vermittlung von Subjektivität als
Ausdruck gesellschaftlicher Verhältnisse interessier-
te, jammert heute eher über den Verlust von Weltre-
sonanz (vgl. Rosa 2012).
Soziologisch lässt sich nun beobachten, wie wich-
tig es ist, diese Kategorie noch viel ernster zu nehmen
und sie weiter zu fassen, als dies in vielen Handlungs-
begriffen der Fall ist. Die Frage danach, ob es Subjek-
te gibt oder nicht, ist letztlich nicht relevant. Noch
weniger relevant ist die Frage, ob sich das Subjekt
konspirativ gegen die Gesellschaft Handlungsoptio-
nen erhalten oder erarbeiten kann – als gebe es das
Subjekt jenseits dessen, wogegen es angeblich kon-
spiriert. Entscheidend ist, unter welchen Bedingungen
Individuen als Subjekte angesprochen werden und un-
ter welchen Bedingungen welche Formen von Subjekti-
vität als kommunikativ relevante Zurechnungspunkte
entstehen. Es geht also um die empirische Frage, Sub-
423
jektivität, also die Zurechnungsfähigkeit eines Indi-
viduums als Subjekt, als empirisches Phänomen zu
betrachten (vgl. Nassehi 2002a).
Man greift tatsächlich zu kurz, das Programm ›In-
dividualisierung‹ nur jenseits der Funktionssysteme
zu lokalisieren, da diese selbst individualisierte For-
men der Selbstbeschreibung und damit auch: der
Identitätsbildung hervorbringen. In diesem Sinne er-
weisen sich manche programmatischen Strategien
der Funktionssysteme als diejenigen diskursiven
Techniken, in denen man Zurechnungsprogramme
an ›Subjektivität‹ erkennen kann. So greift Ökono-
mie nicht nur auf individuelle Zahler zu, sondern
konstituiert damit auch erst das interessegeleitete
Subjekt utilitaristischen Zuschnitts; Recht und Poli-
tik rechnen nicht nur individuell zu, sondern fordern
individuelle Konformität, gesellschaftlichen Zwang
zum subjektiven Selbstzwang, Selbstkontrolle und
Loyalität als subjektives Vermögen sowie die freiwil-
lige Unterwerfung unter (staatliche) Kollektive ein;
(Human- und Bio-)Wissenschaften ›erfinden‹ den
Menschen, verlangen von ihm Autonomie und kon-
stituieren ihn als empirisch-transzendentale Dublet-
te (Foucault) oder womöglich bald als industriell-
genetisches Produkt; Religion übt Geständnisse ein,
die sich dann im Recht, in der Liebe und in der Me-
dizin säkularisieren und subjektivieren; Erziehung
trainiert Triebaufschub und Langsicht und macht
aus trieb- und interessengesteuerten Kindern richti-
ge Subjekte. Es geht hier nicht um Unterwerfungs-
techniken oder Konspiration. Vielmehr zeigt sich,
dass die theoretische Annahme, wonach die Form
der jeweiligen Subjektivität eine Reaktion auf gesell-
schaftliche Erwartungsbildung sei, sich der Selbstbe-
schreibung des (allgemeinen) Subjekts als kollektiv-
singuläres Versprechen gelungenen Lebens oder des
(besonderen) Individuums als Kontingenzformel für
das heldenhafte Aushalten von Verschiedenheit nicht
recht fügen will (vgl. dazu ausführlicher Nassehi
2002b; 2003, 89 ff.).
Dieser typische systemtheoretische Schritt, dem es
eigentlich darum geht, noch näher an das alltägliche
Geschehen heranzukommen und abzubilden, was im
nächsten Moment passiert, wird verständlicher,
wenn man zunächst annimmt, dass es keine Subjekte
gibt – um dann zu sehen, wie sich Sozialität als Sub-
jektivität darstellt. Sehen kann man dann auch, dass
Subjektivität nicht nur in der typischen sachlichen
Fassung auftritt – als subjektive Aufklärung über das
Motiv zum Handeln –, sondern auch als Frage da-
nach, wer eigentlich handeln kann, und als Frage
nach der zeitlichen Persistenz dieser immer neu sich
424
wieder ordnenden inneren Erlebniswelt (vgl. dazu
ausführlich Saake/Nassehi 2007).
Literatur
Dülmen, Richard van: Die Entdeckung des Individuums
1500–1800. Frankfurt a. M. 1997.
Esser, Hartmut: Alltagshandeln und Verstehen. Zum Ver-
hältnis von erklärender und verstehender Soziologie am
Beispiel von Alfred Schütz und »Rational Choice«. Tü-
bingen 1991.
Frank, Manfred: Zeitbewußtsein. Pfullingen 1990.
Habermas, Jürgen: Der philosophische Diskurs der Moder-
ne. Frankfurt a. M. 1985.
Kant, Immanuel: Kritik der reinen Vernunft. Erster Teil
[1781]. Band 3 der Werke in zehn Bänden. Darmstadt
1983a.
–: Kritik der praktischen Vernunft. Grundlegung zur Meta-
physik der Sitten [1785]. Band 7 der Werke in 10 Bänden.
Darmstadt 1983b.
Lepsius, M. Rainer: »Zur Soziologie des Bürgertums und
der Bürgerlichkeit«. In: Jürgen Kocka (Hg.): Bürger und
Bürgerlichkeit im 19. Jahrhundert. Göttingen 1987,
79–100.
Luhmann, Niklas: »Individuum, Individualität, Individua-
lismus«. In: GS3, 149–258.
–: »Die Tücke des Subjekts und die Frage nach den Men-
schen«. In: SA6, 155–168.
Münch, Richard: Dialektik der Kommunikationsgesell-
schaft. Frankfurt a. M. 1991.
Nassehi, Armin: »Überraschte Identitäten. Über die kom-
munikative Formierung von Identitäten und Differenzen
nebst einigen Bemerkungen zu theoretischen Kontextu-
ren«. In: Jürgen Straub/Joachim Renn (Hg.): Transitori-
sche Identität. Der Prozesscharakter des modernen
Selbst. Frankfurt a. M./New York 2002a, 211–237.
–: »Exclusion Individuality or Individualization by Inclu-
sion«. In: Soziale Systeme 8. Jg., 1 (2002b), 124–135.
–: Geschlossenheit und Offenheit. Studien zur Theorie der
modernen Gesellschaft. Frankfurt a. M. 2003.
–: Der soziologische Diskurs der Moderne. Frankfurt a. M.
2006.
Rosa, Hartmut: Weltbeziehungen im Zeitalter der Be-
schleunigung. Umrisse einer neuen Gesellschaftskritik.
Berlin 2012.
Saake, Irmhild/Nassehi, Armin: »Warum Systeme? Metho-
dische Überlegungen zu einer sachlich, sozial und zeit-
lich verfassten Wirklichkeit«. In: Soziale Welt 58. Jg.,
3 (2007), 233–253.
Schütz, Alfred: Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt. Eine
Einleitung in die verstehende Soziologie [1932]. Frank-
furt a. M. 21981.
Wagner, Gerhard: Gesellschaftstheorie als politische Theo-
logie. Zur Kritik und Überwindung der Theorien nor-
mativer Integration. Berlin 1993.
Willke, Helmut: Systemtheorie entwickelter Gesellschaften.
Dynamik und Riskanz moderner gesellschaftlicher
Selbstorganisation. München 1989.
Armin Nassehi
Diskussionen
2. Theorie ohne Empirie?
Aus der Perspektive konventioneller soziologischer
Forschungsperspektiven muss Luhmanns Gesell-
schaft der Gesellschaft (1997) bereits nach etwa 40 Sei-
ten als eine ›Theorie‹ erscheinen, die sich dem, was
sonst in der Profession als Forschung firmiert, voll-
ständig entzieht. Aus der Perspektive konventioneller
Forschung dürfte die Theorie sozialer Systeme und
insbesondere ihre Gesellschaftstheorie so ähnlich er-
scheinen wie weiland Adornos Hochnäsigkeit. Und
das wäre schade, weil damit die merkwürdige Triba-
lisierung der Soziologie in ›Theorien‹ und ›Metho-
den‹ (Sachdimension) bzw. ›Theoretiker‹ und ›Em-
piriker‹ (Sozialdimension), die schon durch entspre-
chende Lehrstuhlwidmungen karrieretechnisch sta-
bilisiert wird (Zeitdimension), wiederum festgezurrt
wird. So sehr man fachöffentlich die luhmannsche
Theorie auch schätzt (schon der Monumentalität
wegen), so sehr beklagt man doch, dass die Theorie
sich weder empirisch widerlegbar präsentiert, noch
dass sie so etwas wie eine eigene Methodologie anbie-
te. In den Debatten über dieses Thema zeigt sich, wie
weit unser Fach derzeit von epistemologischen Stan-
dards entfernt ist, die heute möglich wären. Und
exakt deshalb dürfte die luhmannsche Theorie einge-
fleischten Empirikern des Faches dann auch ähnlich
erscheinen wie die Kritik der Kritischen Theorie am
›Positivismus‹, was dann wenigstens einen produkti-
ven Streit nach sich zog, der sich heute schon deshalb
nicht einstellen dürfte, weil die neuen soziologischen
Generationen aufgrund der professionellen Etablie-
rung des Faches ihre wissenschaftliche Sozialisation
fast nur innerhalb der Soziologie genossen haben.
Auch für Erfolge muss man zahlen!
Interessanter als das Verhältnis von Methoden/
Empirie und Theorie ist jedoch das Verhältnis von
Methoden/Empirie und Gesellschaftstheorie. Hier
bedienen Luhmanns »methodologische Vorbemer-
kungen« (GG, 36 ff.) exakt das, was aus der Perspek-
tive empirischer Forschung erwartet wird: Forschung
sei relativ irrelevant, weil sie letztlich prinzipiell kei-
nen anderen Realitätskontakt habe als jede andere
kommunikative Operation, den ihrer eigenen Beob-
achtung nämlich. Und was kann man jenen, die sich
mit Akribie der Erfassung dessen, »was der Fall ist«,
verschrieben haben, Schlimmeres antun, als jene
Akribie der Beobachterrelativität ihrer eigenen Ope-
rationen ansichtig zu machen? Vielleicht ist es naiv
zu glauben, Luhmann hätte mit einer anderen Dar-
stellungsform des Problems größere Anschlussfähig-
Theorie ohne Empirie?
keit erzielen können, aber genau darum geht es
letztlich doch – das schwierige Objektverhältnis der
Soziologie auch als empirische Herausforderung zu
lesen.
Die Soziologie laboriert in der Tat an einem
schwierigen Objektverhältnis. Ihr Gegenstand ist ihr
nicht äußerlich. Als Reflexionstheorie des Sozialen
hat sie etwas zum Gegenstand, was ihr letztlich nicht
entgegensteht, da sie in allem, was sie betreibt, diesen
ihren Gegenstand mitbetreibt. Ist Soziales (oder wie
das Objekt der Soziologie auch immer heißen mag)
das Objekt des soziologischen Beobachters, verliert
dieser seinen Status als Subjekt: Er kann auf seinem
eigenen Bildschirm auftauchen und müsste dann die
Paradoxie erleben, dass er zugleich Subjekt und Ob-
jekt seiner Bemühungen geworden ist, dass Fremd-
und Selbstreferenz der beobachtenden Operationen
partiell zusammenfallen. Das schwierige Objektver-
hältnis, von dem hier die Rede ist, zwingt also dazu,
den epistemologischen Status der Soziologie zu
überdenken – und mit bloßer Epistemologie wird
man nicht weiterkommen.
Dieses Problem des Reflexionszirkels ist nicht neu.
Und doch wird man es nicht traditionell lösen kön-
nen, etwa durch Hypostasierung vorempirischer und
damit invarianter Strukturen der reflektierenden
Einheit oder durch Annahmen eines vorgängigen
Mit-sich-vertraut-Seins, das die Paradoxie der Im-
plosion der Subjekt/Objekt-Unterscheidung ins Un-
beobachtbare verschiebt. Schon in jener Subjekt-
theorie, die Selbstreflexion allein fürs Bewusstsein
reserviert hatte, konnten diese Möglichkeiten nicht
mehr überzeugen, seit von transzendentalen auf ope-
rative Theorieanlagen umgestellt wurde. Freilich ist
das Problem der Soziologie nicht verborgen geblie-
ben, wie man dem Positivismusstreit entnehmen
konnte. Dieser hatte – auch aufgrund gesellschafts-
theoretischer Insuffizienzen der Kritischen Theorie,
die in der Tat den eigenen Beobachterstatus fast aus-
schließlich politisch definieren konnte – letztlich for-
schungspraktisch und nach erneuter Konsolidierung
des Faches zu folgenschweren Nichtthematisierun-
gen des soziologischen Status der Soziologie geführt.
Am besten scheint man sich soziologischerseits mit
einer klassischen Vermeidungsstrategie eingerichtet
zu haben. Man verpflichtet Soziologie auf die Beob-
achtung von ihr äußerlichen Einzelphänomenen, zu
denen sie tatsächlich in ein klassisches Objektver-
hältnis treten kann und deren soziologische Beob-
achtung dann nur noch einer angemessenen Kon-
trolle des Objektverhältnisses verpflichtet ist. Man
nennt dies dann ›Forschung‹, und für die angemes-
425
sene Kontrolle hat folglich Methodenwahl und Wis-
senschaftstheorie zu sorgen. Der Kanon reicht vom
strengen Methodenideal nomothetischer Erklärun-
gen bis zur hermeneutischen Barmherzigkeit quali-
tativer Sozialforschung. Diese Vermeidungsstrategie
haben beispielhaft Jürgen Friedrichs, M. Rainer Lep-
sius und Karl-Ulrich Mayer (1998) zum kanonisier-
ten Königsweg der Soziologie erklärt. In ein klassi-
sches Objektverhältnis – also gewissermaßen die
asymptotische Annäherung der Beobachtung ans
Beobachtete kontrollierend – könne die Soziologie
nur dann zu ihrem Gegenstand treten, wenn sie mit
kontrollierbaren Einzelbeobachtungen hantiere, die
sich in nomothetische Formen bringen ließen. Jede
darüber hinausgehende Generalisierung soziologi-
scher Beobachtungen versündige sich an wissen-
schaftlichen Standards, die in Distanz zu ihrem
Gegenstand in der Lage seien, den Zusammenhang
zwischen einzelnen Variablen zu kontrollieren. Es
wird deshalb vor Gesellschaftstheorie gewarnt – und
diese Warnung ist konsequent. Sie erkennt in der Tat
an, dass die Thematisierung von Gesellschaft als um-
fassender sozialer Einheit exakt auf das verzichten
müsste, was der erklärenden empirischen Forschung
als Bedingung ihrer eigenen Möglichkeit erscheint:
auf ein distanziertes Objektverhältnis.
Schon wer ›Gesellschaft‹ sagt, hat diese Distanz
unweigerlich verloren (GG, 41). Anders als man das
aus der Perspektive der Forschung sehen kann, ist das
Problem der Erkenntnis von Gesellschaft kein quan-
titatives Problem in dem Sinne, dass der Gegenstand
zu komplex sei, um alle Einzelphänomene in Be-
tracht ziehen und Randbedingungen, erklärende Va-
riablen und ›objektive‹ Beschreibungen aufeinander
zu beziehen. Angesprochen ist hier gewissermaßen
die Frage der Handlichkeit des Gegenstandes und der
Komplexität möglicher Wirkursachen, die schwer in
den Griff zu bekommen ist. Die Kritik des Rekurses
auf Gesellschaft macht sich also Sorgen darum, dass
man dann nur selektiv auf den Forschungsgegen-
stand zugreifen kann – als gelte das nicht prinzipiell
für jede Form von Forschung, wie kleinräumig sie
sich auch immer geben mag. Wer das nur als Micro-
Macro-Problem (vgl. Alexander u. a. 1987) disku-
tiert, operationalisiert lediglich die Sorgen, aber
nicht das Problem. Wer ›Gesellschaft‹ sagt, stößt da-
mit also auf den blinden Fleck einer Art von For-
schung, die sich zwar als Forschungssubjekt für
Forschungsobjekte interessiert, nicht aber dafür, wie
Subjekte und Objekte durch die und in der Gesell-
schaft konstituiert werden.
Was hier als Problem der Forschung erscheint, ist
426
eher ein Reflexionsproblem. Eine Soziologie, die eine
Theorie der Gesellschaft stellen will, muss früher
oder später auf exakt jene Implosion der Unterschei-
dung von Subjekt und Objekt stoßen, die sich daraus
ergibt, dass die Soziologie Gesellschaft nicht extern
beschreibt, sondern eine Selbstbeschreibung der Ge-
sellschaft anbietet. Indem sie Gesellschaft beschreibt,
vollzieht sie sie mit. Und indem sie etwa auf Struktu-
ren und Funktionen anderer, also nicht soziologi-
scher, nicht einmal wissenschaftlicher Beobachtun-
gen und Beschreibungen ihres Gegenstandes stößt,
kann sie an sich selbst erleben, dass sie sich nur jenen
Unterscheidungen verdankt, die ihr als Soziologie
der Wissenschaft der Gesellschaft zur Verfügung ste-
hen. Damit erst verwandelt sich das epistemologische
Problem des Reflexionszirkels in das gesellschafts-
theoretische Problem der Frage nach dem gesell-
schaftlichen Ort und den gesellschaftlichen Bedin-
gungen der soziologischen (Selbst-)Beobachtung
von Gesellschaft – was zu paradoxen Beobachtungs-
verhältnissen führt.
All das schließt empirische Forschung nicht aus,
im Gegenteil. Worauf man allerdings achten muss, ist
dies: sichtbarer zu machen, dass man das, was sich
aus einer systemtheoretischen Gesellschaftstheorie
als Zirkularität und Selbstreferenz im Gegenstands-
bezug ergibt, sogar an den einfachsten empirischen
Operationen konventioneller Forschung entdecken
kann. Entfalten lässt sich das Problem dann aber
nicht epistemologisch, nicht wissenschaftstheore-
tisch oder methodologisch, sondern nur soziologisch.
Empirische Forschung kann von Luhmann lernen,
dass sie selbst exakt das betreibt, was große Teile des
Faches an Supertheorien wie der luhmannschen kri-
tisieren: Unter nachmetaphysischen und nachontolo-
gischen Bedingungen allenfalls die Bedingung ihrer
eigenen Möglichkeit zu sein und darin erst die Mög-
lichkeit ihrer eigenen Bedingung zu erzeugen. Auch
wenn sich das reichlich arrogant anhört: Man hätte
ihr das nur in einer Form mitteilen müssen, die sie
verstehen kann.
Die Arroganz dieses Satzes sinkt, wenn man dafür
plädiert, sich empirischer Forschung selbst empirisch
zu nähern. Was ist dort ›der Fall‹? Nimmt man auf,
was als genuin systemtheoretische bzw. funktionalis-
tische Methode vorgeschlagen wird (vgl. John/Hen-
kel/Rückert-John 2010; Vogd 2009; 2007), muss man
nach den Selektionsbedingungen dessen fragen, was
als empirische Forschung fungiert. So fragt man also
nicht nur danach, ›was der Fall ist‹, sondern auch,
›was nicht der Fall ist‹. Und hier stößt man dann auf
die Unterscheidung von Problem/Problemlösung
Diskussionen
und wird feststellen, dass das Problem der Tatsachen-
feststellung nicht schlicht ›da‹ ist, sondern eine Ei-
genleistung der soziologischen Methode selbst ist, so
weit sie den Funktionalismus tatsächlich ernst
nimmt. Die funktionale Analyse im luhmannschen
Sinne setzt nicht einfach funktionale Bezugsproble-
me voraus, sondern erzeugt durch ihre eigenen Ope-
rationen, durch eigene Beobachtungen selbst Pro-
blem/Lösung-Konstellationen. Luhmann betont:
»Die eigentliche Theorieleistung, die den Einsatz
funktionaler Analysen vorbereitet, liegt demnach in
der Problemkonstruktion« (SS, 86), also darin, beide
Seiten kontingent zu setzen, sowohl Problem als auch
Problemlösung (vgl. Nassehi 2011, 65 f.). Erst dann
kann man beobachten, wie auch die beobachtete Pra-
xis Problem und Problemlösung aufeinander bezieht
– oder in einer anderen Formulierung: wie Kontin-
genz durch Praxis eingeschränkt wird (Nassehi/Saa-
ke 2002; 2007; Saake 2006). Setzt man dies empirisch
um, lässt sich funktionale Analyse als eine Art inter-
pretatives Verfahren etablieren (vgl. Nassehi 1995;
Nassehi/Saake/Mayr 2008; Saake/Kunz 2006).
In einer solchen Methodologie taucht die Praxis
des Forschens auf dem Bildschirm der Forschung auf
– ohne dass damit Forschung unmöglich wäre. Hier
wäre der Soziologie im Anschluss an Luhmann mehr
Selbstbezug zu wünschen. Denn es ist schon erstaun-
lich, wie sich Sozialwissenschaftler gerne über andere
Disziplinen hermachen und die Konstruktivität und
Bedingtheit etwa naturwissenschaftlicher Erkenntnis
herausstreichen (vgl. etwa Knorr Cetina 1992), die
Konstruktivität der eigenen Praxis aber allenfalls wi-
derwillig anerkennen, weil man nun »der Gesell-
schaft das ganze Gewicht der Erklärungen aufbür-
det« (Latour 1995, 128) und sie selbst dann aus dem
Horizont des Erklärungsbedürftigen ausklammert.
Was man eine Krise der empirischen Forschung nen-
nen könnte, ist ihre Weigerung, noch sich selbst und
ihre Praxis als Teil ihres Gegenstandes anzuerkennen.
Die obsessive Limitierung von Wissenschaftstheorie
auf den Hempel-Oppenheim-Realismus (so paradig-
matisch für die Soziologie bei Esser 1993) scheint
exakt diese Funktion zu haben, das Methodologische
aus dem Gegenstandsbereich der Soziologie zu exter-
ritorialisieren und so jene Distanz zu erzeugen, die
die Schwierigkeiten des soziologischen Objektver-
hältnisses in der oben angedeuteten Weise zu invisi-
bilisieren hilft.
Aus der Perspektive der luhmannschen System-
theorie stellt sich das Problem empirischer For-
schung in doppelter Weise: zum einen als Problem,
wie mit bereits vorhandenen ›Daten‹ und v. a. ihrer
Theorie ohne Empirie?
negativen Selektivität umgegangen werden kann,
zum anderen als Problem einer angemessenen sys-
temtheoretischen Methode/Methodologie, die da-
rauf abstellen muss, Kommunikation als Gegenstand
empirischer Analyse anzusetzen sowie nach den Se-
lektions-, Strukturierungs- und Selbsterzeugungsbe-
dingungen von Kommunikationsprozessen zu fra-
gen. Ergänzt werden müssen diese beiden Fragen
durch die Perspektive, wie sich Einzelbeobachtungen
in den Horizont von Strukturen des Gesellschaftssys-
tems stellen lassen, wie sie sich also als Folgen und
Folgeprobleme gesellschaftlicher Strukturen darstel-
len lassen. Letztlich hat es (sozialwissenschaftliche)
Forschung mit der Frage zu tun, wie Kontingenzräu-
me erzeugt werden, wie Unwahrscheinlichkeit trotz-
dem zu Strukturen führt und wie Selektionsspielräu-
me Freiheitsgrade und selektive Einschränkungen
gewissermaßen gleichzeitig erzeugen. In der Tat be-
kommen dann Fragen der methodischen Kontrol-
lierbarkeit wissenschaftlicher Beobachtungen eine
ganz neue Bedeutung. Wer im Gegenstandsbereich
auf kausalanalytische Kontingenzdomestikationen
verzichtet, wird darauf auch forschungspraktisch
stoßen müssen. Methodische ›Kontrolle‹ ist dann
kein Eindeutigkeitsgenerator mehr, sie sediert nicht
den Beobachter, was wohl der Traum aller Präzision
simulierenden Statistik ist. Methodische ›Kontrolle‹
meint auch nicht mehr die (vergebliche) Suche nach
gegenstandsadäquaten Methoden, konstituieren die-
se doch ihre Gegenstände. Methodische ›Kontrolle‹
kann dann nur noch heißen: Einsicht in die episte-
mologische Verschlingung von Forschung und Ge-
genstand sowie Folgenabschätzung von Begriffs- und
Unterscheidungsumstellungen. Man kann das dann
›Theorie‹ nennen, vielleicht hieße es besser ›Metho-
de‹, oder man lässt die Unterscheidung auf sich be-
ruhen.
Es scheint immer das gleiche Problem zu sein: Fra-
gen der angemessenen Beobachtung und Operatio-
nalisierung von Forschungsgegenständen stoßen auf
Probleme, die nicht durch Forschung zu lösen sind,
weil sie diese bereits im Akt der Beobachtung, der
Operationalisierung voraussetzen müsste. Sie sind
zumindest nicht durch eine Art von Forschung zu lö-
sen, die sich in erster Linie der epistemologischen
Distanzierung bedient und auf die Nicht-Beobach-
tung ihrer Subjekt/Objekt-Konstitution setzt. Viel-
leicht hätte auch schon der Hinweis gereicht, dass
auch das Forschen nichts anderes ist als Kommuni-
kation, die gesellschaftliche Autopoiesis mitvollzieht.
Das lässt in der Tat die Unterscheidung zwischen
Theorien und Methoden, zwischen ›theoretischer‹
427
und ›empirischer‹ Forschung epistemologisch implo-
dieren.
Literatur
Alexander, Jeffrey u. a. (Hg.): The Micro-Macro-Link. Ber-
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jenseits einer vermeintlichen Alternative«. In: Soziale
Welt 58. Jg., 3 (2007), 295–321.
Armin Nassehi
428
3. Theorie ohne Kritik?
Immer wieder ist der Systemtheorie vorgeworfen
worden, unkritisch zu sein. Die systemtheoretische
Frage danach, wie soziale Ordnung möglich ist, laufe
nur auf eine Rechtfertigung bestehender gesellschaft-
licher Verhältnisse hinaus, lautet ein inzwischen klas-
sischer Einwand. Richtungweisend dürfte für diese
Auseinandersetzung die Debatte sein, die Jürgen Ha-
bermas Anfang der 1970er Jahre über den Unter-
schied zwischen Kritischer Gesellschaftstheorie und
systemtheoretischer ›Sozialtechnologie‹ mit Niklas
Luhmann geführt hat (TGS). Habermas hat auch
Jahre nach dieser Debatte den Befund formuliert,
dass das Erkenntnisinteresse der Systemtheorie ein
konservatives sei: Sie könne »gar nicht umhin, sich
auf die Komplexitätssteigerung moderner Gesell-
schaften affirmativ einzustellen« (Habermas 1985,
426). Die Systemtheorie scheine, so referiert Luh-
mann selbst die von Habermas an ihn gerichteten
Vorwürfe, »nur noch die halbe Wahrheit zu errei-
chen: die Wahrheit der Technik, der Sozialtechnolo-
gie, der durch Herrschaft vermittelten Manipulati-
on« (TGS, 293). Während Habermas nicht davon
ablässt, »Luhmanns Pathos […] einer auf Komplexi-
tätsreduktion geschrumpften Vernunft« (Habermas
1985, 431 f.) zu monieren, reagiert Luhmann mit Po-
lemik. Kritische Theorie zeichne sich durch »Attitü-
den des Besserwissens« (GG, 115) aus, sie geriere sich
als konkurrierender Beschreiber mit tadelfreien mo-
ralischen Impulsen und besserem Durchblick und sei
dabei aber nichts weiter als das »Opfer der Zweiwer-
tigkeit ihres Instrumentariums, der ontologischen
Struktur ihrer Leitunterscheidung« (SA5, 229) – all
dies sind Vorwürfe und Bezichtigungen, die dem
heutigen Leser wie eine Art erbittertes Kinderspiel
feixender Professoralität anmuten mögen: »Ich sehe
was, was Du nicht siehst!« (ebd.). Die heutige Debat-
te zum Thema Kritik und gesellschaftliche Aufklä-
rung gibt sich da gelassener (vgl. hierzu etwa nur
Boltanski 2010; Celikates 2009; Gebhard u. a. 2006).
Es lässt sich nun vieles auch anders sagen als – um in
der luhmannschen Diktion zu bleiben – »in Frank-
furt« von Adorno und Habermas (SA5, 234), ohne
dabei gleich das Thema zu verfehlen. Vor diesem
Hintergrund bietet Luhmanns Systemtheorie einen
Rahmen, der sich für die aktuelle Diskussion sozio-
logischer Fragen von Kritik und gesellschaftlicher
Aufklärung als durchaus anschlussfähig erweist. Der
vorliegende Beitrag möchte sich deshalb nicht an der
Opposition zwischen Kritik und Affirmation orien-
Diskussionen
tieren, sondern nach dem kritischen Potential der
Systemtheorie fragen (vgl. Wagner 2005).
Aufklärung als Abklärung
Aus systemtheoretischer Sicht ist nicht nur interes-
sant, dass die normative Perspektive kritischer Spre-
cher immer schon Teil der von ihr kritisierten
Gesellschaft und damit sozial und historisch bedingt
ist. Dies ist ein Befund, den bereits nahezu jede kom-
plex gebaute Ideologiekritik benannt und in zum Teil
beeindruckender Weise problematisiert hat – man
denke etwa nur an Adornos Figur des Nicht-Identi-
schen, mit der dieser auf das Problem reagiert, inner-
halb der falschen Gesellschaft deren Falschheit auf
den Begriff zu bringen. Der entscheidendere Hinweis
der Systemtheorie zum Thema ›Kritik und gesell-
schaftliche Aufklärung‹ ist demgegenüber, dass Se-
mantiken des Kritischen oftmals den Anspruch
erheben, für die Gesellschaft als ganze zu sprechen,
während sie doch immer nur eine bestimmte Per-
spektive auf die Gesellschaft ermöglichen. Diesen
blinden Fleck Kritischer Theorie zu sehen, wird Luh-
mann durch seine Beobachtertheorie ermöglicht. Ihr
zufolge reproduziert jede soziale Praxis auch immer
einen Referenzrahmen, eine Logik, eine Kontextur,
die nicht ohne weiteres auf einen anderen Referenz-
rahmen, eine andere Logik, eine andere Kontextur
übertragen werden kann. Eine der wichtigsten The-
sen der Systemtheorie ist, dass sich moderne Gesell-
schaft über unterschiedliche, differente Kontexturen
reproduziert, die gleichzeitig nebeneinander prozes-
sieren. Damit ist nicht gemeint, dass man sich die Ge-
sellschaft als sozialtechnologischen Setzkasten vor-
zustellen hat, etwa in der Art: Wer Religion sucht,
geht in die Kirche; wer Wahrheit sucht, geht zur Uni-
versität; wer Politik sucht, fährt zum Bundestag. Ge-
meint ist damit vielmehr, dass sich Situationen über
den Verweis auf bestimmte Erwartungsstrukturen
praktisch reproduzieren – dabei können durchaus
unterschiedliche Kontexturen innerhalb einer Situa-
tion auftreten; die Frage ist aber dann, wie sich diese
Kontexturen, diese Logiken aufeinander beziehen
und wie sie jeweils übersetzt und füreinander an-
schlussfähig werden. Für eine Soziologie, die solch
eine Perspektive aufwirft, verbietet es sich konse-
quenterweise, sich für die ›Eine Vernunft‹ der ge-
meinsam geteilten Welt zu interessieren. Appelle
dieser Art würden nur den vergeblichen Versuch dar-
stellen, eine überkomplexe und different prozessie-
rende Gesellschaft auf einen gemeinsamen Nenner
Theorie ohne Kritik?
bringen zu wollen – empirisch stellt sich dieser ver-
meintlich gemeinsame Nenner immer nur als Ver-
schiebung im Sinne seiner Abhängigkeit von einer
Beobachterperspektive dar.
Luhmanns Verweis auf die Komplexität der Welt
und die Kontingenz aller Vernunft hat ihm nun gera-
de den Kritikpunkt eingebracht, gar keinen Beitrag
mehr zur Debatte um gesellschaftliche Aufklärung
leisten zu können – er sei nur mehr (soziologischer)
Beobachter differenter Logiken, nicht aber Teilneh-
mer am kritischen Diskurs (vgl. TGS). Man kann
aber hinter Luhmanns Argument einer komplexen
und different verlaufenden Gesellschaft auch ein kri-
tisches Potential erkennen: Der habermassche Ver-
weis auf eine gleichsam monolithische Vernunft – so
Luhmanns implizite Kritik – gerinnt seinem Publi-
kum zum unerträglichen Gestus einer Gesellschafts-
theorie, weil dieses auch durch neue Verbreitungs-
medien zunehmend daran gewöhnt wird, dass sich
neben der im Buchdruckzeitalter entwickelten bür-
gerlichen Sprecherposition nun tatsächlich jeder
über nahezu alles äußern darf – auch jenseits von
Vernunft und Einsicht in bessere Gründe. Dass sich
solch eine Praxis im Rückgriff auf eine Theorie der
Differenz und der Komplexität auch politisieren
lässt, haben in gewisser Hinsicht die Cultural Studies
gezeigt – der Blick der europäischen Aufklärung auf
den Orient erscheint vor diesem Hintergrund nur
mehr als Herrschaftszusammenhang (vgl. Said
1979), und die kulturwissenschaftliche Kritik an ihm
macht sichtbar, dass der westliche Blick der Aufklä-
rung auch nur eine mögliche (hybride) Perspektive
neben vielen anderen ist. Luhmann selbst hat sich in
eine derart politisierte Debatte freilich nicht einge-
schaltet, sondern argumentiert, dass soziologische
Aufklärung in der modernen Gesellschaft immer nur
soziologische Aufklärung (SA1, 66 ff.) sein könne. Für
Luhmann scheint sich eine normative Perspektive
welcher Art auch immer nur erneut in dem Problem
zu verheddern, als Teil für das Ganze sprechen zu
wollen. Aus systemtheoretischer Sicht gibt es deshalb
keine Möglichkeit einer politisch-normativen Auf-
klärung der Gesellschaft: Aufklärung als Abklärung.
Soziologie der Kritik
Luhmanns Perspektive ermöglicht zwar keine nor-
mative Konzeption einer Kritischen Theorie; was
aber möglich wird, ist eine Soziologie der Kritik. In
den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit gerät dabei die
Frage, wie sich kritische Praktiken überhaupt als sol-
429
che plausibilisieren können, welche Sprecherpositio-
nen dabei sichtbar werden und vor welchem
Publikum sich deren Anliegen bewähren kann und
muss. Luhmann bindet seine Konzeption von Auf-
klärung als soziologische Aufklärung zwar sehr streng
an die Ausarbeitung einer soziologischen Theorie
und nicht, wie etwa Habermas, direkt an die Teilnah-
me an öffentlichen Diskursen (vgl. SA1, 66 ff.).
Gleichzeitig geht aber auch Luhmann davon aus, dass
die Praxis und Emergenz des Kritischen eng an die
Genese von Öffentlichkeit und Medien gebunden ist.
Luhmann attestiert öffentlichen Diskursen die Kom-
petenz des Ausweises von Differenz und Kontingenz
im Sinne einer Beobachtung zweiter Ordnung – und
eben genau in diesem Mechanismus sieht Luhmann
auch die Praktiken der Kritik sich vollziehen: als Be-
obachtungen zweiter Ordnung, die keinen besseren,
aber einen anderen Blick ermöglichen und damit
Kontingenz sichtbar machen (GG, 1119). Diese im
systemtheoretischen Vokabular formulierte Perspek-
tive ermöglicht vor allen Dingen eines: einen empiri-
schen Blick auf Praktiken des Kritischen. Daraus
ergeben sich verschiedene Konsequenzen.
Unbestimmtheit vs. Geltung
Die Kritische Theorie Habermas’ bezieht ihr kriti-
sches Potential aus geteilten Prinzipien normativer
Geltung. Habermas geht es in erster Linie darum,
»die kritische[n] Maßstäbe auszuweisen« (Habermas
1981, 7), über die seine Gesellschaftskritik ihre Gel-
tungsansprüche bezieht. Luhmann schlägt diesbe-
züglich eine gegenteilige Perspektive vor: Anstelle
begründete Prinzipien der Geltung von gemeinsam
geteilten Normen zu entwickeln, hebt er hervor, dass
diese Prinzipien empirisch stets aufs Neue in Frage
gestellt werden können. Für Luhmann gibt es »keine
logische Hierarchie von Gründen. Es besteht dem-
nach auch keine Hoffnung auf ein Ende der Diskus-
sion; sie hört irgendwann nur auf. Für ihre
Beendigung muß es soziale, nicht logische oder se-
mantische Regeln geben« (TGS, 337).
Diese starke Empirisierung von all dem, was ›Ver-
nunft‹, ›Aufklärung‹ oder ›Emanzipation‹ heißen
könnte, muss einer Soziologie der Kritik nicht als
Nachteil gereichen. Vielmehr sieht Luhmann gerade
in dem Ausweis von Unbestimmtheit und Unsicher-
heit einen möglichen Beitrag zum Aufklärungsdis-
kurs. Der Verweis auf eine konsentierbare Vernunft
liest sich nur mehr als Ausschaltung von Kontingenz,
wo doch gerade die Stärke der Soziologie darin be-
430
stünde, die Kontingenz der Normativität selbst in
den Blick zu nehmen. Beobachten lässt sich aus solch
einer Perspektive etwa »daß die Orientierungsmar-
ken rechts bzw. links, konservativ bzw. sozialrevolu-
tionär und Apologie bzw. Kritik durcheinanderpur-
zeln. Die Gesellschaft verändert sich so schnell, daß
konservative Kräfte sich nur noch als Opportunisten
halten können, während die Linke in der Bewahrung
ihrer immer noch nicht erfüllten Ideale konservativ
wird« (TGS, 398 f.). Gerade in ihrem Verweis auf Un-
bestimmtheit ermöglicht die systemtheoretische Per-
spektive auf Kritik, kritische Praktiken nicht immer
schon voraussetzen zu müssen, sondern sich zu fra-
gen, in welcher Gestalt diese auftreten, sich bewähren
und verändern. Die von einer kritischen Theorie be-
nannten Problemfelder müssen dann nicht immer
schon im Bereich der Legitimation von Herrschaft
angesiedelt sein. Und wenn sie darin verortet werden,
muss dabei Herrschaft nicht immer schon vorempi-
risch am Werk gesehen werden – vielmehr kann eine
durch systemtheoretisches Kontingenzdenken ange-
regte Soziologie der Kritik danach fragen, wie und wo
es eigentlich zur Erzeugung von Asymmetrien
kommt, welche Probleme damit produziert und wel-
che damit gelöst werden. Und schließlich kann sich
eine derart verfahrende Soziologie der Kritik auch er-
lauben, Krisen und Problemlagen jenseits einer Per-
spektive sozialer Ungleichheitsforschung zu themati-
sieren: etwa in dem Verweis auf die zunehmende
Komplexität der Gesellschaft. Schließlich lässt das
Kontingenzbewusstsein der Systemtheorie nicht nur
thematische Alternativen in Bezug auf das Kritische
zu – es erlaubt auch, die Frage nach der Erzeugung
von Kritik als öffentlicher Praxis neu zu stellen. Was
Kritik ist, worüber sie sich etabliert, ist nicht schon
immer im Vorhinein geklärt im Sinne von festgeleg-
ten Geltungskriterien. Was Kritik ist, muss sich im-
mer wieder neu sozial bewähren. Vor diesem
Hintergrund ist der zugegebenermaßen polemische
Hinweis Luhmanns zu lesen: »Die Systemtheorie hat
sich von Vernunft und von Herrschaft emanzipiert«
(TGS, 401).
Medialisierte Publika vs. authentische
Sprache im lebensweltlich geteilten Diskurs
In Anlehnung an Habermas (1962) lässt sich auch
mit der Systemtheorie die Genese von Öffentlichkeit
und Kritik als Praxis beobachten, die im Buchdruck-
zeitalter emergiert. Für Habermas ist es bekanntlich
die im bürgerlichen Salon der Lesegesellschaften des
Diskussionen
18. Jahrhunderts eingeübte Praxis des Austauschs
von Argumenten, die nun auch auf Phänomene au-
ßerhalb des Privaten übertragen wird: es entsteht ein
bürgerlicher Meinungsstreit um Wissensfragen, der
in seiner Gestalt und Praxis nach wie vor das umfasst,
was uns heute als normatives Konzept der öffentli-
chen Sphäre vertraut ist. Anstelle einer Neubestim-
mung dieser Praxis des bürgerlichen Meinungsstreits
unter veränderten Bedingungen moderner Massen-
medien gelangt Habermas zu einer Verfallsgeschichte
des Öffentlichen in der modernen Gesellschaft. Ge-
nau hier ist der Ort, an dem für Habermas Kritik ent-
steht.
Mit Luhmanns Systemtheorie kann man hingegen
fragen, ob sich unter veränderten medialen Bedin-
gungen nicht auch eine veränderte Praxis der öffent-
lich hergestellten Kritik etabliert. Kritik wäre demzu-
folge nicht allein an das für Habermas einzig
authentische Medium der Sprache gebunden, »Sinn
ist zwar intersubjektiv, aber nicht allein sprachlich
konstituiert« (TGS, 303). Medien würden vielmehr
Schemata der Thematisierung und der Personalisie-
rung, die sich auf spezifische Weise auch in die Prak-
tiken der Negation einschleichen und dabei Plausibi-
litäten verwandeln, produzieren. Wenn Kritik eine
mediatisierte Praxis ist, die wir dem Buchdruckzeit-
alter zu verdanken haben, dann stellt sich die empi-
rische Frage, wie sich diese Praxis unter veränderten
medialen Bedingungen wandelt.
Diese Fragestellung orientiert sich an Dirk Bae-
ckers (2007) von McLuhans Medientheorie entnom-
menen Vorschlag, dass mit jedem neuen Verbrei-
tungsmedium eine veränderte Form des Sozialen
entstehen kann. Die empirische Frage ist, wie sich
diese veränderten Sozialformen auch in den Prakti-
ken des Kritischen wiederfinden lassen: Welche Spre-
cherrollen entstehen in einem Zeitalter, in dem das
Buch und zunehmend sogar das Fernsehen zwar
nicht verschwunden sind, aber dennoch auch als Me-
dien der Vergangenheit angesehen werden müssen?
Welche Schemata der Thematisierung werden plau-
sibel, wenn schriftliche Argumente nur mehr eine
neben vielen Möglichkeiten sind, sich öffentlich aus-
zudrücken? Welches Publikum wird erzeugt, wenn in
Online-Foren und Social-Network-Sites längst nicht
mehr nur der informierte Staatsbürger, sondern na-
hezu jeder mitsprechen kann – ob er oder sie nun
über besseres Wissen verfügt oder nicht?
Theorie ohne Kritik?
Soziologie der Kritik als kritische Soziologie?
Das Kontingenzbewusstsein der Systemtheorie lässt
Grenzen der Konzepte einer kritischen Theorie er-
kennen, die diese aus normativen Gründen ausblen-
den müsste: Der Konsens eines vernünftigen Diskur-
ses (Habermas) kann immer wieder aufs Neue in
Frage gestellt werden, Glück und Wahrheit (Adorno)
verweisen eher auf eine temporalisierte Paradoxie als
auf den vagen und metaphorischen Ausweis einer
möglichen Versöhnung in einer total verwalteten,
falschen Welt. Und die bürgerliche Gesellschaft um-
fasst mehr als »den gesamten materiellen Verkehr der
Individuen innerhalb einer bestimmten Entwick-
lungsstufe der Produktivkräfte« (Marx 1971, 408).
Eben jene Momente, aus denen traditionelle Kri-
tische Theorie ihr Kritikpotential zieht, werden sei-
tens der Systemtheorie konsequent nach ihrer
empirischen Genese und praktischen Problemlö-
sungsfunktion befragt: Vernünftigkeit, Versöhnung
und der Vorrang einer politischen Ökonomie. Man
könnte nun diese Praxis des Aufzeigens von blinden
Flecken und der Empirisierung all dessen, was aus
normativer Sicht Geltung beanspruchen soll, auch
selbst als Kritik auffassen: Insofern wird die Ideolo-
giekritik auf ihre eigene Ideologie hin befragt und
kritisiert. Kritik entsteht hier vordringlich über den
Hinweis darauf, auch als Kritiker Teil einer Gesell-
schaft zu sein und immer nur eine Perspektive ein-
nehmen zu können, die niemals für das Ganze stehen
kann – selbst wenn sie sich als solche geriert.
Die Systemtheorie als kritische Theorie zu be-
zeichnen, würde aber genau deshalb in eine falsche
Richtung weisen: Systemtheorie hat sich nie selbst als
›kritisch‹ im sozialpolitischen Sinne verstanden. Für
diese Form der soziologischen Selbstaufklärung der
Gesellschaft sollte man deshalb einen anderen Begriff
wählen als den seitens traditioneller Kritischer Theo-
rie ins Politische verschobenen Begriff der Kritik.
Gleichzeitig eröffnet der systemtheoretisch infor-
mierte Blick auf empirisch vorfindbare Praktiken des
Kritischen die Möglichkeit, normative Konzepte der
Gesellschaftskritik auf ihre empirische Plausibilität
hin zu befragen. Und dies ist wiederum ein Gestus,
den auch die traditionelle Kritische Theorie einge-
setzt hat, wenn eigenständige Fortschreibungen der
marxschen Tradition entwickelt wurden. Man denke
etwa nur an Horkheimers Vorstellung eines empiri-
schen Arbeitsprogramms des Frankfurter Instituts
für Sozialforschung in seiner Antrittsvorlesung aus
dem Jahr 1931, das der vom marxschen Programm
zwar angekündigten aber bis dahin ausbleibenden
431
proletarischen Revolution Rechnung tragen sollte.
Oder an die Distanzierung einer post-marxistischen
Perspektive von einem ökonomischen Reduktionis-
mus vor dem Hintergrund des Aufkommens identi-
tätspolitischer Debatten in den 1980er Jahren (vgl.
Laclau/Mouffe 1985/1991). Selbst Habermas hat sei-
ne Kehrtwende vom adornitischen Arbeitspro-
gramm der falschen Gesellschaft hin zu einer
Kritischen Theorie kommunikativen Handelns da-
mit begründet, dass »wirklich etwas besser geworden
[ist]« (Habermas 1985, 203), dass also die theoreti-
schen Vorgaben Adornos nicht mehr so recht zur
bundesrepublikanischen Gesellschaft der 1980er Jah-
re passen wollten. Das kritische Potential der System-
theorie könnte deshalb auch darin liegen, über den
Ausweis empirischer Praktiken des Kritischen nor-
mative Konzepte hinsichtlich ihrer Plausibilität zu
befragen. Systemtheorie ist nur deshalb eine kritische
Soziologie, weil sie eine Soziologie der Kritik betreibt
und damit kritische Theorie neu lesbar macht – gegen
den Strich.
Literatur
Adorno, Theodor W.: »Minima Moralia. Reflexionen aus
dem beschädigten Leben« [1950]. In: Ders.: Gesammelte
Schriften. Bd. 4. Frankfurt a. M. 1980.
Baecker, Dirk: Studien zur nächsten Gesellschaft. Frankfurt
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Adorno-Vorlesungen 2008. Frankfurt a. M. 2010.
Celikates, Robin: Kritik als soziale Praxis. Gesellschaftliche
Selbstverständigung und kritische Theorie. Frankfurt
a. M. 2009.
Gebhard, Gunther u. a.: »Kritik der Gesellschaft? Anschlüs-
se bei Luhmann und Foucault«. In: Zeitschrift für Sozio-
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Frankfurt a. M. 1962.
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Frankfurt a. M. 1999.
Laclau, Ernesto/Mouffe, Chantal: Hegemonie und radikale
Demokratie. Zur Dekonstruktion des Marxismus. Wien
1991 (engl. 1985).
Luhmann, Niklas: »Soziologische Aufklärung«. In: SA1,
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–: »Ich sehe was, was Du nicht siehst«. In: SA2, 228–34.
Marx, Karl: Die deutsche Ideologie. Die Frühschriften
[1845/46]. Stuttgart 1971.
Said, Edward: Orientalismus. Frankfurt a. M. 1979 (engl.
1978).
Wagner, Elke: »Gesellschaftskritik und soziologische Auf-
klärung. Konvergenzen und Divergenzen zwischen
Adorno und Luhmann«. In: Berliner Journal für Sozio-
logie 15. Jg. (2005), 37–54.
Elke Wagner
432
4. Supertheorie?
Niklas Luhmann stellt mit selbstbewusster Geste fest:
»Systemtheorie ist eine besonders eindrucksvolle Su-
pertheorie« (SS, 19). Damit hat er eine der kontro-
versesten, aber gleichzeitig auch eine der aufschluss-
reichsten Selbstbeschreibungen der Systemtheorie
gegeben, an der sich nicht nur zahlreiche Widerstän-
de entzünden, sondern die zugleich in den Kern der
systemtheoretischen Theoriearchitektur hinein-
führt. Ob Luhmann diesen Anspruch zurecht erhebt,
hängt von der Definition des Begriffs der Supertheo-
rie ab, so dass es im Folgenden nur darum gehen
kann, zu klären, inwieweit die Systemtheorie sinn-
vollerweise sich selbst als eine solche ausweisen kann.
In einem landläufigen und nicht technischen Ver-
ständnis könnte mit diesem Begriff eine Theorie ge-
meint sein, die sich selbst in besonderer Weise vor
anderen theoretischen Alternativen auszeichnet, die-
se übertreffen oder gar ins Abseits stellen will und
von ihrer eigenen Qualität selbst überzeugt ist. Etwas
abstrakter könnte man eine Supertheorie auch als
eine Theorie verstehen, die nicht nur besser ist als an-
dere Theorien und dies von sich selbst behauptet,
sondern auch über den anderen Theorien steht als
eine Art Übertheorie auf einer von ihr selbst geschaf-
fenen Metaebene.
Wenn die Systemtheorie Kritik und Ablehnung er-
fährt, dann häufig deswegen, weil man ihr in diesem
Sinne unterstellt, Supertheorie sein zu wollen. Sie
wird von vielen als eine Theorie wahrgenommen, die
alles erklären will, dabei aber rein formal, abstrakt
und ohne echten Weltbezug bleibt und überdies in-
human, anmaßend und hegemonial agiert. Dahinter
verbirgt sich ein Missverständnis, das vor allem die
Idee einer Supertheorie verkennt; vielfach sind die
Widerstände gegen die Systemtheorie darauf zurück-
zuführen ebenso wie die Widerstände der System-
theorie (Koschorke/Vismann 1999, 9), also die
Selbstrestriktionen der Theorie im Zuge und in der
Geste ihrer eigenen Universalisierung.
Universalismus und Autoreflexivität
Als Terminus technicus meint ›Supertheorie‹ ledig-
lich eine Theorie, die zwei Eigenschaften erfüllt: Sie
ist universalistisch und sie ist autoreflexiv. Der uni-
versalistische (oder totalisierende; vgl. Khurana
2000, 328 ff.) Charakter verweist darauf, dass sich
keine materialen Restriktionen angeben lassen, die
Diskussionen
das Feld möglicher Objekte der Theorie in irgendei-
ner Weise beschränken würden. Supertheorien tre-
ten ›nach außen hin‹ als Theorien auf, für die gilt,
dass es aus theorieimmanenten Gründen keine theo-
rieimmanente Limitation des intendierten Objekt-
bereiches der Theorie geben kann. Knapp gesagt:
Alles kann Gegenstand einer Supertheorie werden.
Das allerdings darf nicht mit einer allumfassenden
Zuständigkeit verwechselt werden. Eine Supertheo-
rie kann deswegen allein nicht zu allen möglichen
Phänomenen Stellung beziehen oder gar normative
Aussagen machen. Genau dieses Missverständnis hat
der Systemtheorie die unberechtigte Kritik einge-
bracht, der totale Anspruch werde totalitär. Eine Su-
pertheorie ist nur insofern universalistisch, als sie
jeden möglichen Gegenstand nach Maßgabe ihrer ei-
genen Leitdifferenzen beobachtet. Insofern kann
eine Supertheorie gar nicht ohne diese Leitdifferen-
zen gedacht werden, wie Luhmann betont: »Leitdif-
ferenzen sind Unterscheidungen, die die Informati-
onsverarbeitung der Theorie steuern« (SS, 19). Das
bedeutet aber, dass solche Theorien grundsätzlich
von einer konstruktiven Grundstruktur geprägt sind.
Ihre Gegenstände sind ontologisch nicht autonom
von der Beobachtung durch die Theorie, vielmehr ist
es gerade diese Beobachtung, die qua Beobachtung
diese Gegenstände als solche mit konstituiert.
Daraus ergibt sich fast zwangsläufig die zweite Ei-
genschaft, die Autoreflexivität und – zeichentheore-
tisch gewendet – Selbstreferentialität der Theorie,
wie Luhmann mehrfach betont. »Es gehört zu den Ei-
genarten universalistischer Theorien, daß sie selbst
in ihrem eigenen Gegenstandsbereich wieder vor-
kommen« (SS, 650). Gerade dieser Umstand ist auf
den konstruktiven Charakter der Objektkonstitution
der Theorie in ihrer Beobachtung zurückzuführen:
»Sie [die Supertheorien; O.J.] konzipieren ihren Ge-
genstand so, daß sie sich selbst als Teil ihres Gegen-
standes erscheinen müssen« (MdG, 59). Die System-
theorie beschreibt sich als Supertheorie, indem sie
die Gesellschaft als soziale Totalität beschreibt und
sich darin selbst verortet (Khurana 2000, 327).
Die Selbstreferentialität der Supertheorie meint
aber auch, die Bedingungen von Theoriebildung
überhaupt zu erfassen und zu verschieben. Die Sys-
temtheorie als Supertheorie ist eine Theorie über
Theorie und Theoriebildung, sie ist ihre eigene Me-
tatheorie. Daher erscheint es wenig einleuchtend,
wenn Carolin Gaiser zwischen universalistischen
Theorien und Supertheorien trennt: »Bedingung ei-
ner Supertheorie ist die Reflexion des eigenen Status
als Theorie, während eine Universaltheorie, welche
Supertheorie?
nach Luhmann zwingenderweise diese Vorausset-
zung erfüllt, darüber hinaus den Anspruch erhebt,
auf alle Phänomenbereiche (und damit auch auf sich
selbst) angewandt werden zu können« (Gaiser 2004,
186, Fn. 625). Und das bedeutet: »Universaltheorien
sind wegen ihres Anspruchs auf universale Anwend-
barkeit auch Supertheorien, während dies umge-
kehrt nicht gilt« (ebd., 69, Fn. 315). Das würde
implizieren, dass nur universalistische Theorien ei-
nen universalen bzw. universalistischen Charakter
und eine autoreflexive Struktur besitzen, wohinge-
gen Supertheorien sich notwendigerweise nur durch
ihre Autoreflexion oder Selbstreferentialität aus-
zeichnen. Dennoch muss die Frage leitend sein, wa-
rum denn eine Theorie dazu kommen sollte, sich auf
sich selbst zu beziehen. Eine Theorie, deren einziger
Gegenstand sie selbst wäre, würde gewissermaßen in
sich zusammenfallen. Gleiches gilt für eine Theorie
mit einem restringierten Objektbereich, zu dem man
aber die Theorie selbst zählen würde. Die Ebene der
Theorie und ihr Objektbereich wären ununter-
scheidbar, was zur Folge hätte, dass die theoretische
Ebene schlichtweg verschwindet. (Das gilt jedoch
nicht, wenn Theorien sich mit Theorien – im Sinne
eines breiten Spektrums oder von Theoriebildung an
sich – beschäftigen.) Aber erst der universalistische
Anspruch rückt die Theorie in ihren eigenen Fokus,
macht sie zu ihrem eigenen Gegenstand.
Und dies ist wiederum mit dem Gegenstand bzw.
mit dem Verhältnis von Theorie und Gegenstand,
also ihrer Objektkonstitution zu erklären. Super-
theorien sind demnach Theorien, die ihren Gegen-
stand so konstituieren, dass dieses Konstitutionsmo-
ment für sie selbst in besonderer Weise gelten muss.
Insofern sind sie konstitutiv selbstreferentiell: »Einer
Theorie, die ihre Gegenstände als selbstreferentielle
Systeme auffaßt, fällt es um so leichter, ihre eigene
Selbstreferenz zu präsentieren« (SS, 659 f.).
Für die Systemtheorie im luhmannschen Sinne
sind zwei Dimensionen charakteristisch, erstens die
Dimension des Systems und zweitens die Dimension
des Sozialen. Diese beiden Dimensionen ließen sich
auch als eine allgemeine und eine spezielle soziologi-
sche Systemtheorie unterscheiden, die in der luh-
mannschen Theorie sozialer Systeme zusammenflie-
ßen. »Für eine Theorie sozialer Systeme werden
ihrerseits, und deshalb sprechen wir von ›allgemein‹
[gemeint ist eine allgemeine Systemtheorie; O.J.],
Universalitätsansprüche erhoben« (SS, 33). Insofern
ist es kein Wunder, dass sich die deutlichsten Äuße-
rungen Luhmanns zur Systemtheorie als Supertheo-
rie in seinem Buch Soziale Systeme (1984) finden
433
lassen, das man nicht zuletzt aus diesem Grund als
seinen discours de la méthode bezeichnen darf. Die
Theorie sozialer Systeme ist eine Supertheorie, inso-
fern »sie als soziologische Theorie alles Soziale be-
handelt und nicht nur Ausschnitte« (SS, 9, vgl. 19).
Als universale soziologische Theorie unterzieht sie
auch ihr eigenes Entstehen und Vorkommen im
Funktionssystem ›Wissenschaft‹ einer funktionalen,
wissenschaftlichen Analyse (GG, 1128–1142).
Dementsprechend konzeptualisiert sie ihre Theo-
riebausteine und gewinnt so ihr Design. Systemtheo-
rie definiert Gesellschaft über den Begriff der
Kommunikation und sie definiert Kommunikation
als operativ geschlossene, autopoietische und somit
systembildende Operation. So kommt die System-
theorie zu einer Konzeption, der zufolge nur Kom-
munikation kommuniziert, ›Menschen‹ aber als
Theorieelemente ausgeschlossen bleiben. Da die Sys-
temtheorie selbst Kommunikation ist bzw. vollzieht,
kommt sie in ihrem eigenen Gegenstandsbereich vor.
Als Kommunikation über Gesellschaft vollzieht sie
gleichzeitig das, was sie untersucht, nämlich Gesell-
schaft. Der entscheidende Punkt liegt darin, dass mit
dem Universalitätsanspruch einer soziologischen
Theorie die Gesellschaft als allgemeines Theorieele-
ment auftritt, das die Theorie selbst nicht mehr ein-
holen kann (Fuchs 1992). Es gibt keinen Beobachter
und keine Beobachtung der Gesellschaft, die nicht
selbst wiederum Gesellschaft reproduzieren würden.
Die Beobachtungen von Gesellschaft sind Teil des Be-
obachteten. Metaebene und Objektebene fallen da-
bei in eins; so bekommt die Systemtheorie ihr eigenes
Beobachten in den Blick. Festzuhalten bleibt, dass
sich Status und Anspruch einer Supertheorie, ihre
Selbstreferentialität und vermutlich auch ihr (soge-
nanntes) Theoriedesign bzw. ihre Architektonik
(Soentgen 1992) gegenseitig bedingen. Insofern ist
jede Supertheorie immer auch eine Endotheorie, also
eine Theorie des implizierten Beobachters (Rössler
1992).
Führt man andere Alternativen ins Feld, so wer-
den auch die systemtheoretischen Dispositionen
deutlich. Thomas Khurana konfrontiert den totali-
sierenden Charakter der Systemtheorie mit dem
Konzept der »theoretical jetty« von Derrida, um auf
dieser Basis supplementäre »Theorieverhältnisse« zu
skizzieren (Khurana 2000, 328). Aber schon Struktu-
ralismus, Hermeneutik oder Konstruktivismus und
selbst Varianten der Dekonstruktion können als Su-
pertheorien aufgefasst werden. Doch der Zeichenbe-
griff im Strukturalismus, der Sinnbegriff in der
Hermeneutik oder der Begriff der Konstruktion im
434
Konstruktivismus haben nicht dasselbe theoretische
Gewicht wie der Begriff des Systems in der System-
theorie. Zwar sind alle diese Begriffe fundierende Be-
griffe sowie zugleich Beobachtungsbegriffe, und sie
implizieren mithin auch Leitdifferenzen (z. B. Signi-
fikant/Signifikat, Verstehen/Sinn, Konstruierendes/
Konstruiertes), aber beim Systembegriff kommt
noch eine zweite Dimension hinzu: Der Systembe-
griff verweist auf die beobachtungsleitende Differenz
(System/Umwelt) und bezeichnet das Beobachtete
(Gesellschaft als System). In diesem Sinne beobach-
tet der Strukturalismus keine Zeichen, sondern das-
jenige, was sich zeichenhaft konstituiert. Für den
Konstruktivismus gilt Vergleichbares. Genau dieser
potentielle Zusammenfall von Beobachtetem und
Beobachtendem ist ein konstitutives Kennzeichen
der Systemtheorie als Supertheorie. Daraus resultie-
ren zum einen die Universalisierung, aber gleichzei-
tig – und das ist entscheidend – auch die engen
Grenzen, die diesem Theoretisieren gesetzt sind und
die nur noch tautologisch bestimmt werden können.
Die Systemtheorie kann eben nur beobachten, was
sie beobachten kann, und sie kann nicht beobachten,
was sie mit ihren theoretischen Begriffen nicht beob-
achten kann. Wird dies übersehen oder missverstan-
den, erregt die Systemtheorie genau jene angespro-
chenen Widerstände, obschon es sich um Widerstän-
de der Systemtheorie handelt. Oder wie Dietrich
Schwanitz schreibt: »Hier beginnt schon der Ärger,
den Luhmanns Systemtheorie erregt hat. Die meisten
Theoretiker möchten, daß Luhmann […] vor Frus-
tration in Tränen darüber ausbricht, daß alle seine
Beobachtungen nur ein Teil dessen sind, was sie be-
obachten. Und weil sie das so gerne sähen, ärgern sie
sich über den Gleichmut und die frohgemute Non-
chalance, mit der Luhmann gerade auf der Unmög-
lichkeit insistiert, die Gesellschaft von außen beob-
achten zu können« (Schwanitz 1990, 14).
Was aber Systemtheorie als Supertheorie beob-
achten kann, das ist das Funktionieren von Theorien.
Mag sein, dass dieser Umstand als hegemoniale Geste
missverstanden wird, die Luhmann vielleicht selbst
mitzuverantworten hat, z. B. wenn er schreibt, dass
eine Supertheorie »sich selbst und ihren Gegner«
miteinbezieht (SS, 19). Gemeint ist damit lediglich,
dass der Unterschied zwischen der Systemtheorie
und jeder anderen Theorie selbst wiederum syste-
misch und systemtheoretisch modelliert werden
kann – was nicht ausschließt, dass andere Theorien
dasselbe können.
Diskussionen
Systemtheorie und Dekonstruktion
Dies wird besonders dort interessant, wo man eine
andere Supertheorie als potentiell äquivalente Alter-
native ins Feld führt. Ein solches Beispiel wäre – trotz
massiver Unterschiede in der Selbstbeschreibung –
die Dekonstruktion, die gleichermaßen universalis-
tisch und selbstreferentiell ist. Systemtheoretisch for-
muliert beobachtet die Dekonstruktion (anders als
der Strukturalismus oder auch der Poststrukturalis-
mus im engeren Sinn) nicht nur mittels des Zeichen-
begriffs, sondern sie beobachtet auch den Zeichenbe-
griff (Derrida 1983). Der selbstreferentielle Charak-
ter der Dekonstruktion wird in der Regel weniger
deutlich explizit gemacht; er ist aber, etwa in Form
von Paradoxien, die ja immer spezielle Formen des
Selbstbezuges sind, in ihren Texten stets präsent. Sie
verweisen auf den Zusammenfall von Objekt- und
Metaebene. Der Signifikant wird zum Signifikat,
etwa wenn Jacques Derrida sein Programm be-
schreibt: »Ich werde also von einem Buchstaben spre-
chen« (Derrida 1988, 29).
Dieser Vergleich ist für die Systemtheorie als Su-
pertheorie in mehrfacher Hinsicht aufschlussreich.
Zunächst wird dadurch sichtbar, dass für eine Super-
theorie die stets mitlaufende Referenz auf das, was sie
zur Supertheorie macht, charakteristisch ist. Indem
sie sich in ihren Gegenstandsbereich einbezieht und
gerade dadurch Objektebene und Metaebene in eins
fallen, verzichtet eine Supertheorie, anders als es
manche Kritik sieht, auf den Anspruch einer privile-
gierten oder universal gültigen Beobachterposition.
Damit wird – und das ist hier entscheidend – die ei-
gene Konstitution für die Supertheorie letzten Endes
uneinholbar.
Verfolgt man den konzeptionellen Theorieaufbau
zu immer grundlegenderen Begründungsinstanzen
zurück, so wird man darauf stoßen, dass die Letztbe-
gründungsinstanz selbst kein Element der Theorie
sein kann, obwohl sie konstitutiv für die Supertheo-
rie ist. Das letzte oder erste Element der Theorie ist
nicht aussprechbar oder benennbar in einer Sprache,
die sich die Welt nicht anders als in raum-zeitlicher
Metaphorik erschließen kann und die gerade da-
durch zur Sprache der Theorie wird. Die Absolutheit
der elementaren Selbstreferenz als ›Anfang‹ und
›Grund‹ der Theorie ist etwas völlig anderes als die
Asymmetrie eines zeitlichen Nacheinanders oder ei-
nes räumlichen Nebeneinanders. Zwar gibt es inner-
halb der Theorien zahlreiche Hinweise auf den
imaginären konzeptionellen Ort, von dem aus die
Supertheorie ihren Ausgang nimmt, aber vom theo-
Supertheorie?
retischen Standpunkt aus ist dieser Ort ein »Nicht-
Ort« (Derrida 1976, 424), den die Supertheorie –
konstitutiv – nicht mehr einnehmen kann. Man kann
von einem Fluchtpunkt am Horizont der Theorie
sprechen: Dort wäre der Begründungsursprung, der
axiomatische Ausgangspunkt zu suchen, wenn es
möglich wäre, den Horizont zu erreichen. Aber: »Der
Horizont ist keine Grenze, man kann ihn nicht über-
schreiten« (SS, 114). Im Begriff bzw. in der Metapher
des Horizonts wird das zumindest anschaulich: ›Ho-
rizont‹ ist zwar ein räumlicher Begriff, bezeichnet
aber keinen Ort, der zu fixieren wäre. Er markiert in
diesem Sinne einen imaginären Ort. Stattdessen bie-
tet es sich an, vom Horizont als einer Orientierungs-
hilfe zu sprechen, an der sich die Theorien in ihren
Begründungszusammenhängen ausrichten.
Die Begriffe, die auf diesen Ort als einen Nicht-
Ort hinweisen, sind hier wie dort zahlreich. Derrida
setzt einen ganzen Cluster von Begriffen zu seiner Be-
zeichnung ein; neben architrace und archi-écriture ist
vor allem die Vokabel différance bekannt geworden.
In der luhmannschen Systemtheorie findet sich Ent-
sprechendes in der Formel von der ›Differenz zwi-
schen Identität und Differenz‹. An die Stelle inner-
halb des Theoriegebäudes, die früher die Letztbe-
gründung eingenommen hätte, tritt in der System-
theorie die Referenz auf die Notwendigkeit einer
kontingent gewählten Differenz(ierung) (!) als Ur-
sprung, Initialzündung und Ausgangspunkt jeder
Beschreibung von Welt mittels Theorie. Armin Nas-
sehi macht auf die Parallelität der Differentialität und
Supplementarität des Zeichens und der Uneinhol-
barkeit einer Unterscheidung aufmerksam. In beiden
Fällen ist kein Ursprung mehr auszumachen (Nasse-
hi 1995). Das bedeutet aber gleichzeitig, dass dasje-
nige, was die Theorie konstitutiv nicht mehr
einholen kann, selbst nicht mehr theorieabhängig ist.
Beide Supertheorien haben denselben nicht-theore-
tisierbaren Ursprung, der sich der Differenzierung
ebenso entzieht wie der Identifizierung. Und er muss
einen unhintergehbaren Grund, nicht (kontingent)
von Theorien, sondern (prinzipiell) des Theoretisie-
rens, des Denkens, des Bewusstseins überhaupt dar-
stellen.
Gleichermaßen wird so durchschaubar, wie eine
Supertheorie mit ihrer eigenen Uneinholbarkeit um-
gehen kann. Symptomatisch daran ist, dass dort, wo
die Supertheorien in ihrer (jeweiligen) Selbstreferenz
konvergieren, sich ihre Verpflichtung einem For-
schungs-, Erklärungs- oder Konzeptualisierungspro-
gramm, also letztlich ihren ›Gegenständen‹ gegen-
über, aufzulösen beginnt. Sie machen sich selbst zu
435
ihrem bevorzugten Gegenstand, und an den Anteilen
der Selbstexplikation, Selbstdarstellung und Selbst-
inszenierung der Theorie in den Texten mag man
diese Tendenz ablesen. Selbst in einem groben Über-
blick scheint es so zu sein, dass Luhmann in den Bü-
chern zu seinem Projekt einer Gesellschaftstheorie zu
Recht, Wirtschaft, Wissenschaft und Kunst der Ge-
sellschaft der logischen Selbstexplikation auf der Ba-
sis von Spencer-Browns Formenkalkül immer mehr
Platz einräumt.
Weiterhin wird deutlich, dass es unmöglich ist, ge-
genüber Supertheorien einen Metastandpunkt ein-
zunehmen. Das heißt dann aber auch: Das Verhältnis
zwischen Systemtheorie und Dekonstruktion ist der
Unterschied zwischen der systemtheoretischen und
der dekonstruktivistischen Bestimmung ihres Ver-
hältnisses bzw. ihres ›Unterschieds‹. Man kann den
Unterschied also mithilfe des Begriffs und des Instru-
ments des Systems oder des Zeichens bestimmen. Su-
pertheorien wie die genannten werden sich daher
immer entweder systemisch oder semiotisch – oder
anders, wenn weitere Alternativen denkbar wären –
konzeptualisieren.
Der Vergleich zeigt auch, dass Supertheorien trotz
aller Differenzen einander in Grundzügen ähneln
und scheinbar konvergieren. Dieser Konvergenz-
punkt bleibt aber Imagination; er ist letztlich unbe-
stimmbar, gerade weil er am Horizont von Theorie-
bildung überhaupt liegt. Dass sich Systemtheorie
und Dekonstruktion, zwei Supertheorien unter-
schiedlichster Art, im Moment der Uneinholbarkeit
entsprechen, ist symptomatisch für die Bedingungen
von Theorie und Denken schlechthin. Letztlich wäre
zu überlegen, ob die Unhintergehbarkeit, die für die
Systemtheorie und andere Supertheorien charakte-
ristisch ist, in der Anlage menschlichen Denkens
selbst begründet ist, wenngleich diese Überlegung
den Rahmen einer soziologischen Systemtheorie ver-
lässt.
Als letzten Punkt macht der Vergleich zwischen
Systemtheorie und Dekonstruktion sichtbar, wie mit
den genannten Eigenschaften einer Supertheorie,
insbesondere mit ihrer zunehmenden Selbstreflexi-
vierung, eine Entwicklung einhergeht: die Selbst-Äs-
thetisierung der Theorie. Bei der Systemtheorie tritt
sie erst in dem Maße zutage, wie die Selbstreflexivität
Fremdreferenzen (nicht zuletzt im ästhetischen Be-
reich) in den Hintergrund drängt. Darauf hat nach-
drücklich Claus-Michael Ort aufmerksam gemacht:
»Die systemtheoretische Rekonstruktion der Auto-
nomisierung des Ästhetischen droht damit in eine
Ästhetisierung der Systemtheorie umzuschlagen.
436
Solche ›sich selbst implizierende‹ und ›autologische‹
Systemtheorie ›beobachtet‹ keine Kommunikation
mehr außerhalb ihrer, sondern nur noch sich selbst«
(Ort 1995, 177).
In ihrer Arbeit zur Schrift bei Luhmann hat Nata-
lie Binczek eine Alternative zu einer so verstandenen
Konfrontation von Supertheorien vorgelegt. Ihr geht
es ausdrücklich nicht um einen übergreifenden
Theorienvergleich (Binczek 2000, 7), sie will viel-
mehr den dekonstruktiven Anteil an Luhmanns Sys-
temtheorie offenlegen. Jener dekonstruktive Anteil
bezieht sich auf bestimmte Elemente der Unhinter-
gehbarkeit und Uneinholbarkeit, Paradoxierung und
Selbstaufhebung in der Systemtheorie, wie sie insbe-
sondere die Dekonstruktion als Spiel, als Praxis, als
sich vollziehende différance häufig autoperformativ
vorgeführt hat. Das Design der Systemtheorie, gera-
de als Supertheorie, versucht zwar, solche Fundie-
rungskrisen zu umgehen, dennoch – so argumentiert
Binczek – kommt sie um dekonstruktive Mechanis-
men, die aus solchen Konstitutionslücken resultie-
ren, gar nicht herum.
Ebenso wie bei Binczek verbinden sich in Urs Stä-
helis Arbeit die beiden bestimmenden Vorgaben, we-
der einen Theorievergleich anstellen zu wollen noch
eine systemtheoretische Unterscheidung von Sys-
temtheorie und Dekonstruktion einzuführen (Stähe-
li 2000). Das lässt zumindest die Vermutung zu, dass
beide Momente ein Charakteristikum der Konfron-
tation dieser Supertheorien darstellen. Explizit ver-
steht sich seine Arbeit als dekonstruktive Lektüre,
also als genuin dekonstruktive Praxis, der es dennoch
nicht darum geht, die Systemtheorie in die Dekon-
struktion ›einzuschreiben‹ (ebd., 20). Vielmehr will
Stäheli das zentrale systemtheoretische Theorieele-
ment des Sinns, das Luhmann als differenzlosen,
nicht negierbaren Begriff konzipiert, mit Hilfe der
dafür einschlägigen Dekonstruktion auf sein Schei-
tern hin beleuchten. Stäheli geht also davon aus, dass
Sinn scheitern kann und auch dieses Scheitern wie-
derum Sinn macht. Mit Hilfe der Dekonstruktion
»werden hier das Fehlschlagen von Sinn und der Sinn
des Fehlschlagens in einem systemtheoretischen
Kontext re-iteriert« (ebd.). An einem solchen Chias-
mus wird die Operationsweise der Systemtheorie als
Supertheorie besonders anschaulich.
Literatur
Binczek, Natalie: Im Medium der Schrift. Zum dekonstruk-
tiven Anteil in der Systemtheorie Niklas Luhmanns.
München 2000.
Diskussionen
Derrida, Jacques: »Die Struktur, das Zeichen und das Spiel
im Diskurs der Wissenschaften vom Menschen«. In:
Ders.: Die Schrift und die Differenz. Frankfurt a. M. 1976
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Fuchs, Peter: Die Erreichbarkeit der Gesellschaft. Zur Kon-
struktion und Imagination gesellschaftlicher Einheit.
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Gaiser, Carolin: Das Potential und Design von Universal-
theorien. München 2004.
Khurana, Thomas: »Supertheorie, theoretical jetties und
die Komplizenschaft von Theorien. Zu Verständnis- und
Konstruktionsweisen im Feld selbstbezüglicher Theo-
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(Hg.): Die Logik der Systeme. Zur Kritik der systemtheo-
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Koschorke, Albrecht/Vismann, Cornelia (Hg.): Widerstän-
de der Systemtheorie. Kulturtheoretische Analysen zum
Werk von Niklas Luhmann. Berlin 1999.
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Zur Differenz der Differenzen bei Lyotard, Derrida und
in der Formenlogik«. In: Henk de Berg/Matthias Prangel
(Hg.): Differenzen. Systemtheorie zwischen Dekon-
struktion und Konstruktivismus. Tübingen/Basel 1995,
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Der literarische Text in der Systemtheorie«. In: IASL
20. Jg., 1 (1995), 161–178.
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Schwanitz, Dietrich: »Selbstreferentielle Systeme«. In: Zeit-
schrift für Literaturwissenschaft und Linguistik 20. Jg.,
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Soentgen, Jens: »Der Bau. Betrachtungen zu einer Metapher
der Luhmannschen Systemtheorie«. In: Zeitschrift für
Soziologie 21. Jg., 6 (1992), 456–466.
Stäheli, Urs: Sinnzusammenbrüche. Eine dekonstruktive
Lektüre von Niklas Luhmanns Systemtheorie. Weilers-
wist 2000.
Oliver Jahraus

5. Eine ›deutsche‹ grand theory?
Grand theory wurde in den Vereinigten Staaten von
Talcott Parsons erfunden und propagiert, von C.
Wright Mills gnadenlos verspottet und schließlich
vom Positivismus der Nachkriegszeit, der deutschen
Kritischen Theorie (der Frankfurter Schule) und
dem französischen Poststrukturalismus zu Grabe ge-
tragen. Bevor Niklas Luhmann, der bei Parsons stu-
diert hat und im Hinblick auf die Bandbreite und den
umfassenden Gegenstandbereich seiner Systemtheo-
rie mit Hegel verglichen wurde, in der englischspra-
chigen Welt ein offenes Ohr finden konnte, mussten,
einmal abgesehen vom offensichtlichen Überset-
zungsbedarf, einige Hürden genommen werden. Ich
werde mich auf drei von ihnen konzentrieren.
Erstens gab es da den Geisterschatten von Talcott
Parsons selbst. In seiner Kritik der soziologischen
Denkweise (Mills 1963; engl. Original 1959) stellt C.
Wright Mills die grand theory, wie sie Parsons prakti-
zierte, als eine der größten Entstellungen der Sozial-
wissenschaften dar. Mills beschreibt vier Reaktionen
auf Parsons’ Werk. Es gibt (1) diejenigen, die es ver-
stehen und gut finden, (2) diejenigen, die es nicht
verstehen, weil es in einem unbeholfenen und
schwerfälligen Stil verfasst ist, (3) diejenigen, die es
nicht verstehen, es aber trotzdem aufregend finden
und (4) diejenigen, die Parsons verstehen und ihn für
einen Scharlatan halten (ebd., 65 f.). Sich selbst zählt
Mills zu dieser letzten Gruppe. Er zitiert seitenlange
Passagen aus Parsons’ The Social System (Parsons
1951) und übersetzt sie in einfache und naheliegende
Behauptungen, die von zahlreichen weniger gefeier-
ten Sozialwissenschaftlern ebenfalls aufgestellt wur-
den – und zwar besser und in normalem und
leichtverständlichem Englisch formuliert. Mills re-
duziert beispielsweise eine einseitige Abhandlung
über soziale Ordnung, in der Werte normative Ori-
entierungen liefern, auf zwei einfache Sätze: »Die
Menschen weisen häufig gemeinsame Normen auf
und erwarten voneinander, daß jeder sie respektiert.
Sofern dies geschieht, handelt es sich hier um eine ge-
ordnete Gesellschaft« (Mills 1963, 67). Er verwirft
Parsons’ Theorie wegen ihrer unnötigen Abstraktio-
nen, ihrer Vorliebe für Unterscheidungen, die keine
sozialen Phänomene erhellen, und ihrer Unfähigkeit,
von begrifflichem Denken zu empirischen Beobach-
tungen zu gelangen. Kurz: er wirft Parsons eine »sys-
tematische Absage, menschliches Verhalten oder gar
die Gesellschaft [klar und deutlich] zu beschreiben
und zu erklären«, vor (ebd., 74). Als Luhmann die
437
amerikanische Bühne mit einer Übersetzung von Es-
says, die er ursprünglich in den 1970er Jahren zu so-
zialer Differenzierung, zur Systemtheorie und zur
zukünftigen Relevanz von (parsonsscher) Theorie
geschrieben hatte, betrat (Luhmann 1982), konnte er
folglich als ein zeitgenössischer Parsons abgetan wer-
den; Mills’ alte Anschuldigungen konnten auf eine
neue Zielscheibe abgefeuert werden. Das einzige, was
schlimmer ist als Parsons, ist aus dieser Perspektive
ein Parsons, der von einem Deutschen in einer Spra-
che aufgewärmt wird, die noch unklarer ist als die des
Originals.
Was viele im Anschluss an Mills bei Parsons, und
damit ebenfalls bei Luhmann, ungeheuerlich proble-
matisch fanden, ist die Frage nach Macht und sozia-
ler Ordnung. Themen wie soziale Integration und
Stabilität, aber auch kybernetische Ideen wie Kon-
trolle, Steuerung und Homöostase werden von Par-
sons und anderen oft herangezogen, um ihr Bild
sozialer Systeme zu beschreiben; grand theory kann
somit leicht mit der ideologischen Rechtfertigung
des Status quo in Verbindung gebracht werden. Das
bringt mich dann auch zu der zweiten Hürde, die
Luhmann in der englischsprachigen Welt übersprin-
gen musste: Jürgen Habermas. Bis heute hat sich Ha-
bermas geweigert, die berühmte Habermas-Luh-
mann-Debatte (TGS) übersetzen zu lassen. Die
Auswirkungen dieser Begegnung haben jedoch un-
tilgbare Spuren in den Werken Habermas’ hinterlas-
sen, die übersetzt worden sind. Daher übte Habermas
für den größten Teil der zwei ihrem Disput folgenden
Jahrzehnte einen beherrschenden Einfluss auf die
englischsprachige Wahrnehmung von Luhmanns
Denken aus.
In der einfachsten Lesart spielt Habermas seine
normative und kritische Theorie gegen das aus, was
er als Luhmanns affirmativen und technokratischen
Funktionalismus ansieht. In Legitimationsprobleme
im Spätkapitalismus (Habermas 1973; engl. Überset-
zung 1975) charakterisiert Habermas beispielsweise
Luhmanns Betonung des Bedarfs eines Systems, die
Komplexität seiner Umwelt zu reduzieren, als eine
»Machtsteigerung«, die »Geltungsprobleme in Verhal-
tensprobleme« (also mit anderen Worten ›Sollen‹ in
›Sein‹) überführt; er sieht in Luhmanns »kompre-
hensive[r] Begriffsstrategie« (das bedeutet: seiner
grand theory) eine Form von »[B]egriffsimperia-
lis[mus]« (ebd., 16). Obwohl Habermas in seine mo-
numentale Theorie des kommunikativen Handelns
(Habermas 1981; engl. Übersetzung 1987b) verstärkt
Aspekte sowohl der parsonsschen als auch der luh-
mannschen Systemtheorie einarbeitet, entwirft er
438
auch ein normatives Schutzgebiet, die Lebenswelt,
von der aus »Sozialpathologien« beobachtet und kri-
tisiert werden können (ebd., Bd. 2, 552). Für diese
›Pathologien‹ sei Luhmanns ›funktionalistische‹ Per-
spektive »unempfindlich« (ebd.). Folglich erkennt
Habermas in Luhmann einen wohlgefälligen Beob-
achter weberscher Rationalisierung und schließt
dementsprechend: »Diese ›verwaltete Welt‹ war für
Adorno die Vision des äußersten Schreckens; für
Luhmann ist sie zur trivialen Voraussetzung gewor-
den« (ebd., 462). Letztendlich wird der ›normative
Gehalt der Moderne‹, den Habermas retten will, von
einer ›subjektzentrierten Vernunft‹ demontiert, die
zur reinen ›Systemrationalität‹ verfällt, zu bloßer In-
strumentalität ohne die erforderlichen Mittel zu ei-
ner Kritik von ›Metaphysik‹ und ›Macht‹. Und
obwohl er einräumt, dass seine laufende Debatte mit
Luhmann ungelöst bleibt, ja vielleicht sogar unlösbar
ist, schließt Habermas seine Pariser Vorlesungen über
den Philosophischen Diskurs der Moderne (Habermas
1985; engl. Übersetzung 1987a) mit dieser Be-
obachtung: »Vielleicht geben die ›sprachlich erzeugte
Intersubjektivität‹ [Habermas] und das ›selbstrefe-
rentiell geschlossene System‹ [Luhmann] Stichworte
für eine Kontroverse, die an Stelle der entwerteten
Geist-Körper-Problematik tritt« (ebd., 445).
Ironischerweise wurden Habermas’ Vorbehalte
gegenüber Luhmanns angeblichem technokrati-
schen Funktionalismus von einem seiner entschie-
densten Gegner, von Jean-François Lyotard, wieder-
holt. Auch Lyotard gebraucht in Das postmoderne
Wissen (Lyotard 1986; engl. Übersetzung 1984) die
Unterscheidung von traditioneller und kritischer
Theorie, um Luhmann als Technokraten zu brand-
marken; auch Lyotard erkennt in Luhmanns Kom-
plexitätsreduktion eine Affirmation der Macht und
lehnt deshalb eine rein auf den Erfolg von Verfahren
gegründete Legitimation als eine Form bürokrati-
schen Terrors ab (ebd., 43–44 u. 136–139). Mit dem
Namen Lyotard begegnen wir nun der dritten Hürde
für das englischsprachige Verständnis der luhmann-
schen Systemtheorie, nämlich dem enggewebten
Netz von französischem Denken des späten 20. Jahr-
hunderts, das unter dem Namen ›Poststrukturalis-
mus‹ zusammengefasst wird. Wie wir aber später
sehen werden, ist es gerade dieser Strang post-nietz-
schescher und post-heideggerscher Metaphysikkri-
tik, der schließlich die Tür zu einer angemessenen
Würdigung von Luhmanns komplexem Zugang zur
Modernität öffnet – wenn auch nicht so sehr für die
Disziplin der Soziologie als für eine Vielzahl unter-
schiedlicher Bereiche der Geisteswissenschaften.
Diskussionen
Die Stoßrichtung der poststrukturalistischen Kri-
tik ist jedoch zunächst unmittelbar einleuchtend.
Denkt man nur einen Moment an gemeinhin mit
Luhmann assoziierte Begriffe wie ›System‹, ›Kom-
munikation‹, ›Information‹, ›Beobachtung‹, ›Diffe-
renzierung‹, ›binäre Unterscheidung‹; und denkt
man dann an einige der Begriffe, die von Derrida,
Foucault, Deleuze und einer Reihe anderer Denker,
die man gemeinhin mit dem Poststrukturalismus as-
soziiert, am schärfsten kritisiert worden sind, dann
hat man zwei auffällig ähnliche Listen vor sich. Wenn
›System‹ nicht gerade das Bild des ›stahlharten Ge-
häuses‹ der verdinglichten Moderne hervorruft, be-
schwört es für viele sogar noch schlimmere Geister
wie etwa Hegel (oder post-marxistischen Karikatu-
ren von Hegel). Was sind ›Kommunikation‹ und ›In-
formation‹ anderes als die albtraumhaften Versionen
menschlicher Interaktion, die mit einer spezifisch
›szientistischen‹ Weltsicht assoziiert werden, die von
Chomskys Linguistik, den Computerwissenschaften,
der Gentechnik, den empirischen Sozialwissenschaf-
ten, Massenmarketing und der Werbung – kurz: den
diversen rationalisierten Bürokratien der Seele, die
regelmäßig von der philosophischen Avantgarde ge-
geißelt werden (Deleuze/Guattari 1996, 15 f.; engl.
Übersetzung 1994) – repräsentiert werden? Was ist
›Beobachtung‹, wenn nicht ›okularzentrisch‹ und
demzufolge ›logozentrisch‹? Und muss man unbe-
dingt ein(e) feministische(r) Wissenschaftler(in)
sein, um sich über die Effekte von binären Unter-
scheidungen, die heute schlicht ›Binaritäten‹ genannt
werden, Sorgen zu machen? Wie kann man Luh-
mann bei solchen begrifflichen Altlasten überhaupt
ansatzweise ernstnehmen?
Solche Fragen bilden annährungsweise den Zeit-
geist nordamerikanischer geisteswissenschaftlicher
Disziplinen im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts
ab, einen Zeitgeist, der sich aus einer Metaphysikkri-
tik gespeist hat, die überall, aber insbesondere in der
Kybernetik und in der Systemtheorie, eine adorno-
sche ›verwaltete Welt‹ entdeckt hat, die von Nietz-
sches ›letztem Menschen‹ und von Heideggers ›Man‹
bevölkert wird. Dieser Zeitgeist hatte auch die Lek-
tionen der linguistischen Wende gelernt, der Auffas-
sung also, dass Bedeutung ein Produkt der selbstre-
ferentiellen Eigenschaften der Sprache ist – und nicht
ihrer Fähigkeit, auf eine außersprachliche Welt zu
verweisen. Die linguistische Wende hat den kogniti-
ven Geschmack am ›Lesen‹ (readings) gefördert, d. h.
an Forschung mit Hilfe von präzisen, rhetorischen
und ästhetischen Auseinandersetzungen mit grund-
legenden (verbalen und visuellen) Texten. In dieser
Eine ›deutsche‹ grand theory?
Atmosphäre ist Luhmann auf taube Ohren gestoßen.
Die Linke konnte sich von Marx distanzieren und
Frankfurt hinter sich lassen, weil sie jetzt in Paris
Foucault hatte. Literaturwissenschaftler und Sozial-
wissenschaftler, die sich mit qualitativer Forschung
beschäftigten, konnten in der Tradition Heideggers
(von Gadamer zu Derrida) Lesestrategien entdecken,
die auf Goethe, Godard oder die Semiotik von Ver-
wandtschaftsstrukturen angewendet werden konn-
ten. In der Dichtung Hölderlins, Mallarmés oder
Celans suchte man höchstens die Wurzeln der Kom-
munikabilität (oder ihrer Unmöglichkeit), aber si-
cherlich nicht Kommunikation oder Information.
Und in den Analysen der Moderne – nun Postmoder-
ne genannt – fand man hybride, grenzüberschreiten-
de Formationen. Klare Unterscheidungen, insbeson-
dere repressive binäre Unterscheidungen, waren
Anathema. Wo konnte in all dem ein Platz für Luh-
mann sein?
Überraschenderweise fanden sich doch Gemein-
samkeiten. Mit dem Luhmann der späten 1980er Jah-
re konnte Lyotard eine Art Wiederannäherung
initiieren. Er blieb sicherlich kritisch, aber seine Kri-
tik ist nun von einer zurückhaltenden Selbstironie
gefärbt: »Alle Politik ist nur – ich sage ›nur‹, weil ich
eine revolutionäre Vergangenheit und daher eine ge-
wisse Nostalgie habe – ein Programm zum Fällen von
Verwaltungsentscheidungen, zum Systemmanage-
ment« (Lyotard 1989, 47; engl. Übersetzung 1993).
Und nicht ohne Nachprüfung und neugefundener
Wertschätzung fügt er hinzu: »Was Niklas Luhmann
›Komplexitätsreduktion‹ nennt, ist keineswegs die
Beseitigung von Komplexität, sonder eher, was man
ihre Handhabbarkeit nennen könnte, ihre Fähigkeit,
ein komplexes Gedächtnis zu benutzen« (ebd., 42).
Er schreibt sogar eine herzliche Würdigung an
»N.L.« und äußert sich zu Luhmanns »Baude-
lair’sche[r] Eleganz« (Lyotard 1990, 307; engl. Über-
setzung 1993) und ihrer beider »›Koalition‹ gegen die
Fluten ökologistischer Beredsamkeit« (ebd., 308) auf
einer Konferenz in Siegen. Dergleichen gelegentliche
Erwähnungen würden freilich nicht ausreichen, um
einen Durchbruch der internationalen Luhmann-
Rezeption zu erzielen; nichtsdestotrotz hat sich das
Blatt im Verlauf der 1990er Jahre und am Anfang die-
ses Jahrhunderts ein wenig gewendet, und die positi-
ve Rezeption seines Denkens erfolgte auf vielgestalti-
ge Weise.
Zunächst einmal hat sich die Stanford University
Press der Herkulesarbeit angenommen, Luhmanns
bahnbrechende Werke zu übersetzen; dazu zählen
Social Systems (Luhmann 1995) mit dem hervorra-
439
genden Vorwort von Eva Knodt, Art as a Social Sys-
tem (Luhmann 2000), die Aufsatzsammlungen Ob-
servations on Modernity (Luhmann 1998b) und
Theories of Distinction (Luhmann 2002) ebenso wie
die Neuauflage von Love as Passion (1998a). Darüber
hinaus waren Sonderhefte von Zeitschriften (unter
ihnen diejenigen, wie Cultural Critique und New Ger-
man Critique, deren Leserkreis sich den Cultural Stu-
dies und der politischen Linken zuordnen lässt)
Luhmann und der Systemtheorie gewidmet; es er-
schien neue Sekundärliteratur, die das Werk Luh-
manns in zeitgenössische Debatten in den Geistes-
und Sozialwissenschaften einbrachte (z. B. Wolfe
1998; Rasch 2000; Rasch/Wolfe 2000; Moeller 2006).
Weiter wurde argumentiert, dass Luhmanns ›Gro-
ße Erzählung‹ der Moderne die umstrittene Debatte
über die Postmoderne in einen weit umfassenderen
historischen und theoretischen Kontext setzt, und
dass mit dem ›Postmodernismus‹ die Semantik der
Moderne eigentlich erst ihre Struktur einhole. Ganz
analog dazu wurden nun die Ähnlichkeiten seiner
›konstruktivistischen Epistemologie‹ mit poststruk-
turalistischen Kritiken der Vernunft, der Repräsenta-
tion, des intersubjektiven Dialogs und Letztbegrün-
dungsansprüchen entdeckt. Darüber hinaus wurde
nun seine Ansicht, dass Kommunikation (und nicht
das Individuum) als Grundelement von Gesellschaft
begriffen werden sollte, neben neu entstehende
›post-humanistische‹ und ›Cyborg‹-Perspektiven,
unter anderem auf Fragen von verkörperter Erkennt-
nis, künstlicher Intelligenz und Tierrechten, gestellt;
und es wurde erkannt, dass seine Lesart von Informa-
tion nichts mit einem konventionellen Übertra-
gungsmodell von Botschaften über einen Kanal zu
tun hat, sondern vielmehr zu aktuellen Analysen von
Sprache und Sinnerzeugung beitragen kann, die im
engeren Sinne mit dem Poststrukturalismus assozi-
iert werden.
Diese Diskussionen hinsichtlich der Relevanz
Luhmanns für zeitgenössische Debatten entstanden
hauptsächlich in den Sprach- und Literaturdepart-
ments (Germanistik, Anglistik, Vergleichende Litera-
turwissenschaften), in denen ein Großteil der zeitge-
nössischen europäischen Theorie ihr Zuhause findet;
aber auch in den Sozialwissenschaften (z. B. der So-
ziologie, der Ethnologie und der Wissenschaftsfor-
schung), in denen Systemtheorie gewinnbringend
mit der Netzwerktheorie verglichen werden konnte,
wurde Luhmann nicht länger konsequent als eine
parsonssche persona non grata betrachtet. Ungefähr
zur selben Zeit tauchte Luhmanns Arbeit zur Rechts-
und zur Politiktheorie als eine unabhängige Kraft
440
auf, die die Welt nach 1989 und nach 2001 zu erklä-
ren versuchte. In Großbritannien wurde (zum Teil
durch den Einfluss von Günther Teubner) die Über-
setzung von Luhmanns Law as a Social System (Luh-
mann 2004) unter anderem von Büchern von
Michael King und Chris Thornhill (2003; 2006) so-
wie von Andreas Philippopoulos-Mihalopoulos
(2010) begleitet.
Bedeutet all dies, dass Luhmann nun der letzte
Schrei in der englischsprachigen Welt ist? Oder dass
grand theory wieder obenauf ist? Nein. In den Verei-
nigten Staaten und im Vereinigten Königreich wird
eine Vorliebe für Luhmann immer der Geschmack
des Connaisseurs bleiben. Trotzdem ist Luhmann sa-
lonfähig geworden, insofern eine Nichtkenntnis sei-
nes Werkes nicht länger als eine Auszeichnung vor
sich her getragen werden kann. Die luhmannsche
Systemtheorie ist zu einem Arbeitsgebiet geworden,
über das jeder wenigstens etwas wissen sollte, auch
wenn seine eigenen kognitiven und politischen Vor-
lieben in ganz andere Richtungen tendieren. Abzu-
warten bleibt, welchen Einfluss schließlich die
Übersetzung von Die Gesellschaft der Gesellschaft
(sollte sie denn erscheinen) haben wird, aber es lässt
sich bezweifeln, ob schließlich Luhmanns magnum
opus in der Lage sein wird, die Lust an einer grand
theory in unserer intellektuell pluralistischen Welt
neu zu entfachen. Eine selektive Rezeption durch ei-
nen kleinen Kreis von Eingeweihten mit idiosynkra-
tischen Interessen wird jedoch noch für einige Zeit
anhalten. Luhmann ist ein Teil, wenn auch nur ein
kleiner Teil, des intellektuellen Cocktails, der sich
selbst ›Theorie‹ nennt.
Literatur
Deleuze, Gilles/Guattari, Félix: What is Philosophy? New
York 1994 (frz. 1991).
–/–: Was ist Philosophie? Frankfurt a. M. 1996 (frz. 1991).
Habermas, Jürgen: Legitimationsprobleme im Spätkapita-
lismus. Frankfurt a. M. 1973.
Diskussionen
–: Legitimation Crisis. Boston, MA 1975 (dt. 1973).
–: Theorie des kommunikativen Handelns. Frankfurt a. M.
1981.
–: Der philosophische Diskurs der Moderne. Zwölf Vorle-
sungen. Frankfurt a. M. 1985.
–: The Philosophical Discourse of Modernity. Cambridge,
MA. 1987a (dt. 1985).
–: The Theory of Communicative Action. Boston, MA
1987b (dt. 1981).
King, Michael/Thornhill, Chris: Niklas Luhmann’s Theory
of Politics and Law. Houndmills/New York 2003.
–/– (Hg.): Luhmann on Law and Politics. Critical Appraisals
and Applications. Oxford/Portland, OR 2006.
Luhmann, Niklas: The Differentiation of Society. New York
1982.
–: Social Systems. Stanford, CA 1995.
–: Love as Passion: The Codification of Intimacy. Stanford,
CA 1998a.
–: Observations on Modernity. Stanford, CA 1998b.
–: Art as a Social System. Stanford, CA 2000.
–: Theories of Distinction: Redescribing the Descriptions of
Modernity. Stanford, CA 2002.
–: Law as a Social System. Oxford 2004.
Lyotard, Jean-François: The Postmodern Condition. A Re-
port on Knowledge. Minneapolis, MN 1984 (frz. 1979).
–: Das postmoderne Wissen. Wien 1986 (frz. 1979).
–: »OIKOS«. In: Joschka Fischer (Hg.): Ökologie im End-
spiel. München 1989, 39–55.
–: »Ersiegerungen«. In: Karl Ludwig Pfeiffer/Michael Wal-
ter (Hg.): Kommunikationsformen als Lebensformen.
München 1990, 303–309.
–: Political Writings. Minneapolis, MN 1993.
Mills, C. Wright. Kritik der soziologischen Denkweise. Neu-
wied 1963 (engl. 1959).
Moeller, Hans-Georg: Luhmann Explained. From Souls to
Systems. Chicago, IL 2006.
Parsons, Talcott: The Social System. Glencoe, IL 1951.
Philippopoulos-Mihalopoulos, Andreas: Niklas Luhmann.
Law, Justice, Society. Abingdon/New York 2010.
Rasch, William: Niklas Luhmann’s Modernity. The Parado-
xes of Differentiation. Stanford, CA 2000.
– /Wolfe, Cary (Hg.): Observing Complexity. Systems
Theory and Postmodernity. Minneapolis, MN 2000.
Wolfe, Cary: Critical Environments: Postmodern Theory
and the Pragmatics of the »Outside«. Minneapolis, MN
1998.
William Rasch
(Aus dem Amerikanischen von Martin Stempfhuber)

IX. Anhang
1. Zeittafel
1927 Niklas Luhmann wird am 8. Dezember als
ältester Sohn eines Lüneburger Brauerei-
besitzers und einer Berner Hotelierstochter
geboren.
1937–46 Besuch des Gymnasiums Johanneum in
Lüneburg
1943–45 Luftwaffenhelfer und Fronteinsatz sowie mit
Kriegsende fünfmonatige amerikanische
Kriegsgefangenschaft
1946 Erwerb der Hochschulreife
1946–53 Studium der Rechtswissenschaft in Freiburg;
Erstes Staatsexamen (1949); Referendariate;
Zweites Staatsexamen (1953)
1953–56 Anwaltsvertretungen; Assistent des Oberver-
waltungsgerichtspräsidenten in Lüneburg;
Konzipierung und Aufbaubeginn des Zettel-
kastens
1956–62 Referent im Niedersächsischen Kultusminis-
terium; erst Landtagsreferent, später Ober-
regierungsrat
1958 »Der Funktionsbegriff in der Verwaltungs-
wissenschaft« (erster publizierter Aufsatz)
1960 Heirat mit Ursula von Walter; drei Kinder
(1961 Veronika, 1963 Jörg und Clemens)
1960/61 Beurlaubung und Stipendium der amerika-
nischen Regierung zur Weiterbildung an der
School of Government der Harvard Univer-
sity; Studium bei Talcott Parsons
1962–65 Referent am Forschungsinstitut der Hoch-
schule für Verwaltungswissenschaften in
Speyer
1964 Funktionen und Folgen formaler Organisation
1965–69 Erst haupt-, dann nebenamtlicher Abtei-
lungsleiter an der Sozialforschungsstelle der
Universität Münster
1966 Von der Rechts- und Staatwissenschaftlichen
Fakultät der Universität Münster promoviert
(im Februar) und kurz darauf für das Fach
Soziologie habilitiert (im Juli); Lehrstuhlver-
tretung; Privatdozent am Institut für Sozio-
logie der Universität Münster
1967 Antrittsvorlesung in Münster mit dem Titel
»Soziologische Aufklärung«
1968–93 Professor für Soziologie an der Universität
Bielefeld
WS 1968/69 Lehrstuhlvertretung an der Universität
Frankfurt
441
1970–95
1971
Soziologische Aufklärung. 6 Bände
Der Band Theorie der Gesellschaft oder Sozial-
technologie – Was leistet die Systemforschung?
(zusammen mit Jürgen Habermas) macht
Luhmann einer breiteren Öffentlichkeit
bekannt.
1970er Jahre Tätigkeit als Politikberater
seit 1974 Mitglied der Rheinisch-Westfälischen Aka-
demie der Wissenschaften
1975/76 Theodor-Heuss-Professur an der New
School for Social Research in New York
1977 Tod der Ehefrau und Umzug mit den drei
Kindern nach Oerlinghausen bei Bielefeld,
wo Luhmann bis zu seinem Tod lebt
1980–95 Gesellschaftsstruktur und Semantik. 4 Bände
1982 Liebe als Passion. Zur Codierung von Intimität
1984 Soziale Systeme. Grundriß einer allgemeinen
Theorie
1984 Erstes Ehrendoktorat (Universität Gent)
1988 Hegel-Preis der Stadt Stuttgart
1988–2002 Monographien zu einzelnen Funktionssyste-
men (Wirtschaft, Wissenschaft, Recht und
Kunst der Gesellschaft), die zum Teil aus dem
Nachlass veröffentlicht werden (Politik, Reli-
gion und Erziehungssystem der Gesellschaft)
Seit 1989 Verschiedene Gastprofessuren (u. a. Chicago,
New York, Virginia)
1993 Emeritierung
1997 Die Gesellschaft der Gesellschaft
1998 Niklas Luhmann stirbt am 6. November, er
wird in Oerlinghausen beigesetzt.
442 Anhang

2. Siglen der Primärtexte TGS Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie –

Was leistet die Systemforschung? Frankfurt a. M.
1971 (mit Jürgen Habermas).
V Vertrauen. Ein Mechanismus der Reduktion sozialer
BdM Beobachtungen der Moderne. Opladen 1992.
Komplexität [1968]. Stuttgart 42000.
EaK »Erkenntnis als Konstruktion« [1988]. In: Niklas WirtG Die Wirtschaft der Gesellschaft. Frankfurt a. M.
Luhmann: Aufsätze und Reden. Hg. von Oliver 1988.
Jahraus. Stuttgart 2001, 218–242. WissG Die Wissenschaft der Gesellschaft. Frankfurt a. M.
ErzG Das Erziehungssystem der Gesellschaft. Hg. von 1990.
Dieter Lenzen. Frankfurt a. M. 2002. ZaF »Zeichen als Form«. In: Dirk Baecker (Hg.): Pro-
ES Einführung in die Systemtheorie. Heidelberg 2002. bleme der Form. Frankfurt a. M. 1993, 45–69.
ETG Einführung in die Theorie der Gesellschaft. Heidel- ZuS Zweckbegriff und Systemrationalität. Über die
berg 2005. Funktion von Zwecken in sozialen Systemen [1968].
FdR Funktion der Religion. Frankfurt a. M. 1977. Frankfurt a. M. 1973.
FuF Funktionen und Folgen formaler Organisation. Ber-
lin 1964.
GG Die Gesellschaft der Gesellschaft, 2 Bde. Frankfurt
a. M. 1997.
GS1–4 Gesellschaftsstruktur und Semantik. Frankfurt
a. M. 1980, 1981, 1989 und 1995.
I Ideenevolution. Hg. von André Kieserling. Frank-
furt a. M. 2008.
KunstG Die Kunst der Gesellschaft. Frankfurt a. M. 1995.
LaP Liebe als Passion. Zur Codierung von Intimität.
Frankfurt a. M. 1982.
LdV Legitimation durch Verfahren [1969]. Frankfurt
a. M. 1983.
M Macht [1975]. Stuttgart 32003.
MdG Die Moral der Gesellschaft. Hg. von Detlef Horster.
Frankfurt a. M. 2008.
ÖK Ökologische Kommunikation. Kann die moderne
Gesellschaft sich auf ökologische Gefährdungen ein-
stellen? Opladen 1986.
OuE Organisation und Entscheidung. Opladen 2000.
P Protest. Systemtheorie und soziale Bewegungen. Hg.
von Kai-Uwe Hellmann. Frankfurt a. M. 1996.
PdF »Die Paradoxie der Form«. In: Dirk Baecker (Hg.):
Kalkül der Form. Frankfurt a. M. 1993. 197–215.
Pl Paradigm lost. Über die ethische Reflexion der
Moral. Frankfurt a. M. 1990.
PolG Die Politik der Gesellschaft. Hg. von André Kieser-
ling. Frankfurt a. M. 2000.
PS Politische Soziologie. Hg. von André Kieserling.
Berlin 2010.
RdM Die Realität der Massenmedien [1995]. 2., erw.
Aufl. Opladen 1996.
RechtG Das Recht der Gesellschaft. Frankfurt a. M. 1993.
RelG Die Religion der Gesellschaft. Hg. von André Kie-
serling. Frankfurt a. M. 2000.
RuS Reden und Schweigen. Frankfurt a. M. 1989 (mit
Peter Fuchs).
SA1–6 Soziologische Aufklärung. Opladen 1970, 1975,
1981, 1987, 1990 und 1995.
SdR Soziologie des Risikos. Berlin/New York 1991.
SKL Schriften zu Kunst und Literatur. Hg. von Niels
Werber. Frankfurt a. M. 2008.
SS Soziale Systeme. Grundriß einer allgemeinen
Theorie. Frankfurt a. M. 1984.
SzP Schriften zur Pädagogik. Hg. von Dieter Lenzen.
Frankfurt a. M. 2004.

3. Bibliographie
3.1 Bücher und Herausgeberschaften
(chronologisch)
Verwaltungsfehler und Vertrauensschutz: Möglichkeiten
gesetzlicher Regelung der Rücknehmbarkeit von Verwal-
tungsakten. Berlin 1963 (mit Franz Becker).
Funktionen und Folgen formaler Organisation. Berlin
1964.
Grundrechte als Institution: Ein Beitrag zur politischen So-
ziologie. Berlin 1965.
Öffentlich-rechtliche Entschädigung rechtspolitisch be-
trachtet. Berlin 1965.
Recht und Automation in der öffentlichen Verwaltung:
Eine verwaltungswissenschaftliche Untersuchung. Berlin
1966.
Theorie der Verwaltungswissenschaft. Bestandsaufnahme
und Entwurf. Köln/Berlin 1966.
Vertrauen. Ein Mechanismus der Reduktion sozialer Kom-
plexität. Stuttgart 1968.
Zweckbegriff und Systemrationalität. Über die Funktion
von Zwecken in sozialen Systemen. Tübingen 1968.
Legitimation durch Verfahren. Neuwied/Berlin 1969.
Soziologische Aufklärung, Bd. 1: Aufsätze zur Theorie so-
zialer Systeme. Köln/Opladen 1970.
Politische Planung. Aufsätze zur Soziologie von Politik und
Verwaltung. Opladen 1971.
Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie – Was leis-
tet die Systemforschung? Frankfurt a. M. 1971 (mit Jür-
gen Habermas).
Rechtssoziologie, 2 Bde. Reinbek 1972.
Religion – System und Sozialisation. Neuwied 1972 (hg. mit
Karl-Wilhelm Dahm und Dieter Stoodt).
Personal im öffentlichen Dienst. Eintritt und Karrieren. Ba-
den-Baden 1973 (mit Renate Mayntz).
Rechtssystem und Rechtsdogmatik. Stuttgart 1974.
Macht. Stuttgart 1975.
Soziologische Aufklärung, Bd. 2: Aufsätze zur Theorie der
Gesellschaft. Opladen 1975.
Funktion der Religion. Frankfurt a. M. 1977.
Organisation und Entscheidung. Vorträge G 232 der Rhei-
nisch-Westfälischen Akademie der Wissenschaften. Op-
laden 1978.
Theorietechnik und Moral. Frankfurt a. M. 1978 (hg. mit
Stephan H. Pfürtner).
Reflexionsprobleme im Erziehungssystem. Stuttgart 1979
(mit Karl Eberhard Schorr).
Gesellschaftsstruktur und Semantik. Studien zur Wissens-
soziologie der modernen Gesellschaft, Bd. 1. Frankfurt
a. M. 1980.
Ausdifferenzierung des Rechts. Beiträge zur Rechtssoziolo-
gie und Rechtstheorie. Frankfurt a. M. 1981.
Gesellschaftsstruktur und Semantik. Studien zur Wissens-
soziologie der modernen Gesellschaft, Bd. 2. Frankfurt
a. M. 1981.
Politische Theorie im Wohlfahrtsstaat. München 1981.
Soziologische Aufklärung, Bd. 3: Soziales System, Gesell-
schaft, Organisation. Opladen 1981.
The Differentiation of Society. New York 1982 (engl. Ori-
ginalausgabe).
443
Liebe als Passion. Zur Codierung von Intimität. Frankfurt
a. M. 1982.
Potere e codice politico. Mailand 1982 (ital. Originalausga-
be).
Zwischen Technologie und Selbstreferenz. Fragen an die
Pädagogik. Frankfurt a. M. 1982 (hg. mit Karl Eberhard
Schorr).
Paradigmawechsel in der Systemtheorie: Vorträge in Japan.
Tokio 1983.
Etica e politica. Riflessioni sulla crisi del rapporto fra società
e morale. Mailand 1984 (ital. Originalausgabe).
Soziale Systeme. Grundriß einer allgemeinen Theorie.
Frankfurt a. M. 1984.
Kann die moderne Gesellschaft sich auf ökologische Ge-
fährdungen einstellen? Vorträge G 278 der Rheinisch-
Westfälischen Akademie der Wissenschaften. Opladen
1985; neugedruckt in: P, 46–63.
Soziale Differenzierung. Zur Geschichte einer Idee. Opla-
den 1985 (Hg.).
Die soziologische Beobachtung des Rechts. Frankfurt a. M.
1986.
Ökologische Kommunikation. Kann die moderne Gesell-
schaft sich auf ökologische Gefährdungen einstellen?
Opladen 1986.
Zwischen Intransparenz und Verstehen. Fragen an die Päd-
agogik. Frankfurt a. M. 1986 (hg. mit Karl Eberhard
Schorr).
Archimedes und wir. Interviews. Hg. von Dirk Baecker und
Georg Stanitzek. Berlin 1987.
Soziologische Aufklärung, Bd. 4: Beiträge zur funktionalen
Differenzierung der Gesellschaft. Opladen 1987.
Die Wirtschaft der Gesellschaft. Frankfurt a. M. 1988.
Erkenntnis als Konstruktion. Bern 1988; neugedruckt in:
N. L.: Aufsätze und Reden. Hg. von Oliver Jahraus,
218–242.
Gesellschaftsstruktur und Semantik. Studien zur Wissens-
soziologie der modernen Gesellschaft, Bd. 3. Frankfurt
a. M. 1989.
Reden und Schweigen. Frankfurt a. M. 1989 (mit Peter
Fuchs).
Beobachter. Konvergenz der Erkenntnistheorien? München
1990 (hg. mit Humberto Maturana, Mikio Namiki, Vol-
ker Redder und Francisco Varela).
Die Wissenschaft der Gesellschaft. Frankfurt a. M. 1990.
Essays on Self-reference. New York 1990 (engl. Originalaus-
gabe).
Paradigm lost. Über die ethische Reflexion der Moral.
Frankfurt a. M. 1990; neugedruckt in: MdG 253–269.
Risiko und Gefahr. Aulavorträge 48. St. Gallen 1990.
Soziologische Aufklärung, Bd. 5: Konstruktivistische Per-
spektiven. Opladen 1990.
Unbeobachtbare Welt. Über Kunst und Architektur. Biele-
feld 1990 (hg. mit Frederick D. Bunsen und Dirk Bae-
cker).
Zwischen Anfang und Ende. Fragen an die Pädagogik.
Frankfurt a. M. 1990 (hg. mit Karl Eberhard Schorr).
Soziologie des Risikos. Berlin/New York 1991.
Beobachtungen der Moderne. Opladen 1992.
Theoria della società. Mailand 1992 (mit Raffaele de Giorgi,
ital. Originalausgabe).
Universität als Milieu. Hg. von André Kieserling. Bielefeld
1992.
444 Anhang

Zwischen Absicht und Person. Fragen an die Pädagogik. Schriften zur Pädagogik. Hg. von Dieter Lenzen. Frankfurt
Frankfurt a. M. 1992 (hg. mit Karl Eberhard Schorr). a. M. 2004.
Das Recht der Gesellschaft. Frankfurt a. M. 1993. Einführung in die Theorie der Gesellschaft. Hg. von Dirk
Gibt es in unserer Gesellschaft noch unverzichtbare Nor- Baecker. Heidelberg 2005.
men? Heidelberg 1993; neugedruckt in: MdG, 228–252. Das Kind als Medium der Erziehung. Frankfurt a. M. 2006.
»Was ist der Fall?« und »Was steckt dahinter?«. Die zwei So- Die Moral der Gesellschaft. Hg. von Detlef Horster. Frank-
ziologien und die Gesellschaftstheorie. Bielefelder Uni- furt a. M. 2008.
versitätsgespräche und Vorträge 3. Hg. von der Presse- Ideenevolution. Hg. von André Kieserling. Frankfurt a. M.
und Informationsstelle der Universität Bielefeld. Biele- 2008.
feld 1993. Liebe. Eine Übung. Hg. von André Kieserling. Frankfurt
Das Unbehagen an der Politik. Mangel an öffentlicher Kul- a. M. 2008.
tur oder strukturelles Politikversagen? Heidelberg 1993. Schriften zu Kunst und Literatur. Hg. von Niels Werber.
Die Ausdifferenzierung des Kunstsystems. Bern 1994. Frankfurt a. M. 2008.
Die Kunst der Gesellschaft. Frankfurt a. M. 1995. Politische Soziologie. Hg. von André Kieserling. Berlin
Die Realität der Massenmedien. Opladen 1995. 2010.
Gesellschaftsstruktur und Semantik. Studien zur Wissens- Macht im System. Hg. von André Kieserling. Berlin 2012.
soziologie der modernen Gesellschaft, Bd. 4. Frankfurt
a. M. 1995.
Soziologische Aufklärung, Bd. 6: Die Soziologie und der
Mensch. Opladen 1995.
Autopoiesis II, Udvalgte Tekster af Niklas Luhmann. Ko-
penhagen 1995 (dän. Originalausgabe).
Die neuzeitlichen Wissenschaften und die Phänomenolo-
gie. Vortrag im Wiener Rathaus am 25. Mai 1995. Wien
1996.
Zwischen System und Umwelt. Fragen an die Pädagogik.
Frankfurt a. M. 1996 (hg. mit Karl Eberhard Schorr).
Protest. Systemtheorie und soziale Bewegungen. Hg. von
Kai-Uwe Hellmann. Frankfurt a. M. 1996.
Introducción a la teoría de sistemas. Lecciones publicadas
par Javier Torres Nafarrate. Barcelona 1996 (span. Ori-
ginalausgabe).
Teoría de la sociedad y pedagogía. Barcelona/Buenos Aires
1996 (span. Originalausgabe).
Modern Society Shocked by its Risks. Hongkong 1996
(engl. Originalausgabe).
Bildung und Weiterbildung im Erziehungssystem. Lebens-
lauf und Humanontogenese als Medium und Form.
Frankfurt a. M. 1997 (hg. mit Dieter Lenzen).
Die Gesellschaft der Gesellschaft, 2 Bde. Frankfurt a. M.
1997.
Iagttagelse og paradoks. Essays om autopoietiske systemer.
Kopenhagen 1997 (dän. Originalausgabe).
Organisation und Entscheidung. Opladen 2000.
Die Politik der Gesellschaft. Hg. von André Kieserling.
Frankfurt a. M. 2000.
Die Religion der Gesellschaft. Hg. von André Kieserling.
Frankfurt a. M. 2000.
Short Cuts. Hg. von Peter Gente, Heidi Paris und Martin
Weinmann. Frankfurt a. M. 2000.
Problems of Reflection in the System of Education. Müns-
ter/New York/München/Berlin 2000 (hg. mit Karl Eber-
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1962
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1964
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sche Fassung: »Politics as a Social System«. In: N. L.: The
Differentiation of Society. New York 1982, 138–165 u.
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Soziologie von Politik und Verwaltung. Opladen 1971,
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englische Fassung: »The Autonomy of the Legal System«.
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57. Jg., 4 (1997), 305–318; neugedruckt in: Soziale Syste-
me 6. Jg., 1 (2000), 39–51.
»Die Autonomie der Kunst«. In: Institut für Gegenwarts-
fragen Freiburg i.Br./Kunstraum Wien (Hg.): Art &
459
Language & Luhmann. Wien 1997, 177–190; neuge-
druckt in: SKL, 416–427.
»Die Kunst der Gesellschaft«. In: Kulturbrauerei Berlin
(Hg.): unternehmen kultur – kultur unternehmen. Do-
kumentation der Tagung vom 2. und 3.12.1996. Mün-
chen 1997, 93–100; neugedruckt in: SKL, 428–437.
»Disziplinierung durch Kontingenz. Zu einer Theorie des
politischen Entscheidens«. In: Stefan Hradil (Hg.): Dif-
ferenz und Integration. Die Zukunft moderner Gesell-
schaften, Verhandlungen des 98. Kongresses der Deut-
schen Gesellschaft für Soziologie in Dresden 1996.
Frankfurt a. M. 1997, 1075–1087.
»Erziehung als Formung des Lebenslaufs«. In: Dieter Len-
zen/N. L. (Hg.): Bildung und Weiterbildung im Erzie-
hungssystem. Lebenslauf und Humanontogenese als
Medium und Form. Frankfurt a. M. 1997, 11–29; auch in:
SzP, 260–277.
»Globalization or World Society: How to Conceive of Mo-
dern Society?«. In: International Review of Sociology
7. Jg., 1 (1997), 67–79.
»Grenzwerte der ökologischen Politik«. In: Petra Hiller/Ge-
org Krücken (Hg.): Risiko und Regulierung. Soziologi-
sche Beiträge zu Technikkontrolle und präventiver
Umweltpolitik. Frankfurt a. M. 1997, 195–221.
»Politik, Demokratie, Moral«. In: Konferenz der deutschen
Akademien der Wissenschaften (Hg.): Normen, Ethik,
Gesellschaft. Mainz 1997, 17–39; neugedruckt in: MdG,
175–195.
»Selbstorganisation und Mikrodiversität: Zur Wissensso-
ziologie des neuzeitlichen Individualismus«. In: Soziale
Systeme 3. Jg., 1 (1997), 23–32.
»The Control of Intransparency«. In: System Research and
Behavioral Science 14. Jg., 6 (1997), 359–371
1998
»Die Ausdifferenzierung des Kunstsystems«. In: Justinus
Maria Calleen (Hg.): Was ist das: Kunst? Ein interdiszi-
plinäres Symposion. Stuttgart 1998, 111–156; neuge-
druckt in: SKL, 316–352.
»Religion als Kommunikation«. In: Hartmann Tyrell/Volk-
hard Krech/Hubert Knoblauch (Hg.): Religion als Kom-
munikation. Würzburg 1998, 135–145.
2000
»Die Rückgabe des zwölften Kamels: Zum Sinn einer sozio-
logischen Analyse des Rechts«. In: Günther Teubner/
Dirk Baecker: Die Rückgabe des zwölften Kamels. Niklas
Luhmann in der Diskussion über Gerechtigkeit. Stutt-
gart 2000, 3–60.
»Lesen lernen«. In: N. L.: Short Cuts. Hg. von Peter Gente,
Heidi Paris und Martin Weinmann. Frankfurt a. M. 2000,
150–157; neugedruckt in: SKL, 9–13.
2004
»Die Realität der Massenmedien« (Interview mit Wolfgang
Hagen). In: Wolfgang Hagen (Hg.): Warum haben Sie
keinen Fernseher, Herr Luhmann? Letzte Gespräche mit
Niklas Luhmann. Berlin 2004, 79–107.
»Es gibt keine Biografie« (Interview mit Wolfgang Hagen).
In: Wolfgang Hagen (Hg.): Warum haben Sie keinen
Fernseher, Herr Luhmann? Letzte Gespräche mit Niklas
Luhmann. Berlin 2004, 13–47.
»Sinn, Selbstreferenz und soziokulturelle Evolution«. In:
460
Günter Burkart/Gunter Runkel (Hg.): Luhmann und die
Kulturtheorie. Frankfurt a. M. 2004, 241–289; vollstän-
dige Fassung in: I, 7–71.
»Vorsicht vor zu raschem Verstehen« (Interview mit Ale-
xander Kluge). In: Wolfgang Hagen (Hg.): Warum haben
Sie keinen Fernseher, Herr Luhmann? Letzte Gespräche
mit Niklas Luhmann. Berlin 2004, 49–77.
2008
»Rationalität in der modernen Gesellschaft«. In: I, 186–233.
2009
»›That’s Not My Problem‹« (Interview mit Klaus Taschwer).
In: Wolfgang Hagen (Hg.): Was tun, Herr Luhmann?
Vorletzte Gespräche mit Niklas Luhmann. Berlin 2009,
17–33.
»Unsere Zukunft hängt von Entscheidungen ab« (Interview
mit Rudolf Maresch). In: Wolfgang Hagen (Hg.): Was
tun, Herr Luhmann? Vorletzte Gespräche mit Niklas
Luhmann. Berlin 2009, 34–69.
»›Wahrheit ist nicht zentral‹« (Interview mit Dirk Knipp-
hals und Christian Schlüter). In: Wolfgang Hagen (Hg.):
Was tun, Herr Luhmann? Vorletzte Gespräche mit Niklas
Luhmann. Berlin 2009, 70–79.
Anhang
3.3 Auswahl der übersetzten Mono-
graphien (nach Sprachen geordnet)
3.3.1 Bosnisch/Kroatisch/Serbisch
Teorija Sistema: Svrhovitost i racionalnost. Zagreb 1981
(ZuS).
Legitimacija kroz proceduru. Zagreb 1992 (LdV).
Ljubav kao pasija: o kodiranju intimnosti. Zagreb 1996
(LaP)
Društveni sistemi. Osnovi opšte teorije. Novi Sad 2001 (SS).
Znanost društva. Zagreb 2001 (WissG).
Društvo društva. Zagreb 2011 (GG).
3.3.2 Dänisch
Tillid: en mekanisme til reduktion af social kompleksitet.
Kopenhagen 1999 (V).
Sociale systemer. Grundrids til en almen teori. Kopenhagen
2000 (SS).
Massemediernes realitet. Kopenhagen 2002 (RdM).
3.3.3 Englisch
Trust and Power. Chichester 1979 (V/M).
A Sociological Theory of Law. London 1985 (Rechtssozio-
logie).
Love as Passion. The Codification of Intimacy. Cambridge
1986 (LaP).
Ecological Communication. Cambridge 1989 (ÖK).
Risk. A Sociological Theory. Berlin 1993 (SdR).
Social Systems. Stanford 1995 (SS).
Observations on Modernity. Stanford 1998 (BdM).
Art as a Social System. Stanford 2000 (KunstG).
The Reality of the Mass Media. Stanford 2000 (RdM).
Law as a Social System. Oxford 2004 (RechtG).
Love. A Sketch. Cambridge/Malden, MA 2010 (Liebe. Eine
Übung).
3.3.4 Französisch
Amour comme passion. De la codification de l’intimité. Pa-
ris 1990 (LaP).
La légitimation par la procedure. Paris 2001 (LdV).
La confiance. Un mécanisme de réduction de la complexité
sociale. Paris 2006 (V).
Le pouvoir. Québec 2010 (M).
Systèmes sociaux. Esquisse d’une théorie générale. Québec
2010 (SS).
La réalité des médias de masse. Paris 2012 (RdM; im Er-
scheinen).
La société de la société. Paris 2013 (GG; im Erscheinen).
3.3.5 Griechisch
Nomimopoiēsē mesō diadikasias. Athen 1999 (LdV).
Hē pragmatikotēta tōn mesōn mazikēs epikoinōnia. Athen
2003 (RdM).
Bibliographie
3.3.6 Italienisch
Teoria della società o tecnologia sociale. Mailand 1973
(TGS).
Sociologia del diritto. Rom 1977 (Rechtssoziologie).
Stato di diritto e sistema sociale. Neapel 1978 (Politische
Planung).
Potere e complessità sociale. Mailand 1979 (M).
Illuminismo sociologico. Mailand 1983 (SA1).
Struttura della società e semantica. Rom 1983 (GS1).
Amore come passione. Rom 1985 (LaP).
Sistemi sociali. Fondamenti di una teoria generale. Bologna
1990. (SS)
Funzione della religione. Brescia 1991 (FdR).
Osservazioni sul moderno. Rom 1995 (BdM).
Procedimenti giuridici e legittimazione sociale. Mailand
1995 (LdV).
Sociologia del rischio. Mailand 1996 (Risiko).
La realtà dei mass media. Mailand 2000 (RdM).
La fiducia. Bologna 2002 (V).
Il paradigma perduto. La riflessione etica sulla morale. Rom
2005 (Pl).
Organizzazione e decisione. Mailand 2005 (OuE).
3.3.7 Japanisch
Housyakaigaku. Tokio 1977 (Rechtssoziologie).
Syakaishisutemu no metarironn. Tokio 1983 (SA1).
Hihannrironn to Syakaishisutemurironn 1/2. Tokio 1984/
1987 (TGS).
Kenryoku. Tokio 1986 (M).
Syakaishisutemu to Jikannronn. Tokio 1986 (SA2).
Ekoroji no Komyunikeisyonn. Tokio 1987 (ÖK).
Shinrai:shakaiteki-na-fukuzatsu-saga-no-shukugen-no-
mekanizumu. Tokio 1988 (V).
Syuukyousyakaigaku. Tokio 1989 (FdR).
Mokutekigainenn to Shisutemugourisei. Tokio 1990 (ZuS).
Tetsuzuki wo toushiteno Seitouka. Tokio 1990 (LdV).
Syakai no Keizai. Tokio 1991 (WirtG).
Koushikisoshik no Kinou to sono Haseitekimonndai 1/2.
Tokio 1992/1996 (FuF).
Syaishisutemurironn. Tokio 1993 (SS).
Syuukyouronn. Tokio 1994 (SA4).
Syakaikouzou to Zemannthiku 1. Tokio 1996 (GS1).
Shakai-no-hō. Tokio 1998 (RechtG).
Kinndai no Kannsatsu. Tokio 2003 (BdM).
Skakai-no-geijutsu. Tokio 2004 (KunstG).
Shakai-no-kyōiku-shisutemu. Tokio 2004 (ErzG).
Jōnetsu-toshite-no-ai. Shinmitsusa-no-kōdoka. Tokio 2005
(LaP).
Masumedhia no Riarithi. Tokio 2005 (RdM).
Posuto Hyumann no Ninngennronn. Tokio 2007 (SA6).
Shisutemurironn Nyuumonn. Tokio 2007 (ES).
Syakai no Kagaku. Tokio 2009 (WissG).
Syakai no Syakai. Tokio 2009 (GG).
Syakairironn Nyuumonn. Tokio 2009 (ETG).
461
3.3.8 Polnisch
Teoria polityczna państwa bezpieczeństwa socjalnego. War-
schau 1994 (Politische Theorie im Wohlfahrtsstaat).
Teoria polityczna pa stwa bezpieczestwa socjalnego. War-
schau 1994 (Reflexionsprobleme im Erziehungssystem).
Funkcja religii. Krakau 1998 (FdR).
Semantyka miłości. O kodowaniu intymności. Warschau
2003 (LaP).
3.3.9 Portugiesisch
Legitmação pelo procedimento. Brasília 1980 (LdV).
O amor como paixão. Para a codificação da intimidade. Lis-
sabon 1982 (LaP).
Sociologia do direito, 2 Bde. Rio de Janeiro 1983 u. 1985
(Rechtssoziologie).
Poder. Brasília 1985 (M).
A realidade dos meios de comunicacão. São Paulo 2005
(RdM).
3.3.10 Russisch
Obščestvo obščestva. Moskau 1998 (GG).
Vlast’. Moskau 2001 (M).
3.3.11 Schwedisch
Kärlek som passion: om kodifieringen av intimitet. Malmö
2003 (LaP).
Förtroende: en mekanism för reduktion av social komple-
xitet. Göteborg 2005 (V).
3.3.12 Spanisch
Illustración sociológica y otros ensayos. Buenos Aires 1973
(SA1).
Fin y racionalidad en los sistemas. Sobre la función de los fi-
nes en los sistemas sociales. Madrid 1983 (ZuS).
Sistema jurídico y dogmática jurídica. Madrid 1983
(Rechtssystem und Rechtsdogmatik).
El amor como pasión. Barcelona 1985 (LaP).
El sistema educativo. Guadalajara 1993 (Reflexionsproble-
me im Erziehungssystem).
Teoría política en el estado de bienestar. Madrid 1993 (Po-
litische Theorie imWohlfahrtsstaat).
La ciencia de la sociedad moderna. Barcelona 1996
(WissG).
Introducción a la teoría de sistemas. Mexico/Stadt 1996
(ES).
Observaciones de la modernidad. Racionalidad y contin-
gencia en la sociedad. Barcelona 1997 (BdM).
Sistemas sociales. Lineamientos para una teoría general.
Barcelona 1998 (SS).
Sociología del riesgo. Guadalajara 1998 (SdR).
Teoría de la sociedad. Mexico/Stadt 1998 (ETG).
La realidad de los medios de masas. Barcelona 2000 (RdM).
Confianza. Barcelona 2005 (V).
462
El arte de la sociedad. Mexico/Stadt 2005 (KunstG).
El derecho de la sociedad. Mexico/Stadt 2005 (RechtG).
Poder. Barcelona 2005 (M).
La sociedad de la sociedad. Mexico/Stadt 2006 (GG).
La religión de la sociedad. Madrid 2007 (RelG).
Organización y decisión. Mexico/Stadt 2012 (OuE).
Anhang
3.4 Sekundärliteratur (Auswahl)
3.4.1 Einführungen und übergreifende
Monographien zu Leben und Werk
Baecker, Dirk u. a. (Hg.): Theorie als Passion. Niklas Luh-
mann zum 60. Geburtstag. Frankfurt a. M. 1987.
– u. a. (Hg.): Zehn Jahre danach: Niklas Luhmanns »Die
Gesellschaft der Gesellschaft«. Stuttgart 2007.
– u. a. (Hg.): Luhmann Lektüren. Berlin 2010.
Baier, Horst: Soziologie als Aufklärung – oder die Vertrei-
bung der Transzendenz aus der Gesellschaft. Niklas Luh-
mann zum 60. Geburtstag. Konstanz 1989.
Baraldi, Claudio/Corsi, Giancarlo/Esposito, Elena: GLU.
Glossar zu Niklas Luhmanns Theorie sozialer Systeme.
Frankfurt a. M. 1997.
Bardmann, Theodor M./Baecker, Dirk (Hg.): »Gibt es ei-
gentlich den Berliner Zoo noch?« Erinnerungen an Ni-
klas Luhmann. Konstanz 1999.
Becker, Frank/Reinhardt-Becker, Elke: Systemtheorie. Eine
Einführung für die Geschichts- und Kulturwissenschaf-
ten. Frankfurt a. M. u. a. 2001.
Berghaus, Margot: Luhmann leicht gemacht. Stuttgart
32011.
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2011.
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schen, Herr Luhmann? Nicht unmerkwürdige Gespräche
mit Niklas Luhmann. Berlin (im Erscheinen).
Dieckmann, Johann: Luhmann-Lehrbuch. München 2004.
Fuchs, Peter: Niklas Luhmann – beobachtet. Eine Einfüh-
rung in die Systemtheorie. Wiesbaden ³2004.
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Einführung in die Systemtheorie von Niklas Luhmann.
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nistheoretische Einführung. München 1995.
Hagen, Wolfgang (Hg.): Warum haben Sie keinen Fern-
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Willke, Helmut: Systemtheorie I: Grundlagen. Eine Einfüh-
rung in die Grundprobleme der Theorie sozialer Syste-
me. Stuttgart/Jena 41993.
–: Systemtheorie II: Interventionstheorie. Grundzüge einer
Theorie der Intervention in komplexe Systeme. Stutt-
gart/Jena 1994.
–: Systemtheorie III: Steuerungstheorie. Stuttgart/Jena
1995.
3.4.2 Einzelne Aspekte des Werks
Andersen, Niels Åkerstrøm: Discursive Analytical Strate-
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a. M. 1993.
–: Studien zur nächsten Gesellschaft. Frankfurt a. M. 2007.
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2007.
Becker, Frank (Hg.): Geschichte und Systemtheorie. Frank-
furt a. M. 2004.
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temtheorie zwischen Dekonstruktion und Konstrukti-
vismus. Tübingen/Basel 1995.
Berg, Henk de/Schmidt, Johannes (Hg.): Rezeption und Re-
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Soziologie. Frankfurt a. M. 2000.
Binczek, Natalie: Im Medium der Schrift. Zum dekonstruk-
tiven Anteil in der Systemtheorie Niklas Luhmanns.
München 2000.
Brauns, Jörg: Form und Medium. Weimar 2002.
Burkhart, Günter/Runkel, Gunter (Hg.): Luhmann und die
Kulturtheorie. Frankfurt a. M. 2004.
Clam, Jean: Kontingenz, Paradox, Nur-Vollzug. Grundpro-
bleme einer Theorie der Gesellschaft. Konstanz 2004.
Czerwick, Edwin: Systemtheorie der Demokratie. Begriffe
und Strukturen im Werk Luhmanns. Wiesbaden 2008.
–: Politik als System. Eine Einführung in die Systemtheorie
der Politik. München 2011.
Esposito, Elena: Soziales Vergessen. Formen und Medien
des Gedächtnisses der Gesellschaft. Frankfurt a. M. 2002.
–: Die Verbindlichkeit des Vorübergehenden. Paradoxien
der Mode. Frankfurt a. M. 2004.
Farzin, Sina: Inklusion/Exklusion. Entwicklungen und Pro-
bleme einer systemtheoretischen Unterscheidung. Biele-
feld 2006.
Fuchs, Peter: Die Metapher des Systems, Studie zur allge-
mein leitenden Frage, wie sich der Tanz vom Tänzer un-
terscheiden lasse. Weilerswist 2001.
–: Der Sinn der Beobachtung. Begriffliche Untersuchun-
gen. Weilerswist 2004.
–: Die Psyche. Studien zur Innenwelt der Außenwelt der In-
nenwelt. Weilerswist 2005.
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schaft der Gesellschaft«. Frankfurt a. M. 2003.
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problemgeschichtliche Rekonstruktion der soziologi-
schen Systemtheorie Niklas Luhmanns. Konstanz 2000.
Greshoff, Rainer/Schimank, Uwe: Integrative Sozialtheo-
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Gripp-Hagelstange, Helga (Hg.): Niklas Luhmanns Den-
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Politik: Niklas Luhmanns politische Theorie. Opladen
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Holl, Mirjam-Kerstin: Semantik und soziales Gedächtnis.
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nistheorie von Aleida und Jan Assmann. Würzburg 2003.
Huck, Christian/Zorn, Carsten (Hg.): Das Populäre der Ge-
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Jahraus, Oliver: Theorieschleife. Systemtheorie, Dekon-
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temtheorie und Peircescher Zeichentheorie. Tübingen
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zur Soziologie soziologischen Wissens. Frankfurt a. M.
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Koschorke, Albrecht/Vismann, Cornelia: Widerstände der
Systemtheorie. Kulturtheoretische Analysen zum Werk
von Niklas Luhmann. Berlin 1999.
Kött, Andreas: Systemtheorie und Religion. Mit einer Reli-
gionstypologie im Anschluss an Luhmann. Würzburg
2003.
Lehman, Maren: Theorie in Skizzen. Berlin 2010.
Lenzen, Dieter (Hg.): Irritationen im Erziehungssystem.
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Marius, Benjamin/Jahraus, Oliver: Systemtheorie und De-
konstruktion. Die Supertheorien Niklas Luhmanns und
Jacques Derridas im Vergleich. Siegen 1997.
Merz-Benz, Peter Ulrich (Hg.): Die Logik der Systeme. Zur
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manns. Konstanz 2000.
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gischen Theorie der Zeit. Neuauflage mit einem Beitrag
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modernen Gesellschaft II. Berlin 2011.
– /Nollmann, Gerd: Bourdieu und Luhmann. Ein Theo-
rienvergleich. Frankfurt a. M. 2004.
Pasero, Ursula/Weinbach, Christine (Hg.): Frauen, Männer,
Gender Trouble. Systemtheoretische Essays. Frankfurt
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Plumpe, Gerhard/Werber, Niels (Hg.): Beobachtungen der
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Runkel, Gunter/Burkhart, Günter (Hg.): Funktionssysteme
der Gesellschaft. Beiträge zur Systemtheorie von Niklas
Luhmann. Wiesbaden 2005.
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der Medizin. Probleme der organisierten Medizin. Wies-
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Schützeichel, Rainer: Sinn als Grundbegriff bei Niklas Luh-
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Stäheli, Urs: Sinnzusammenbrüche. Eine dekonstruktive
Lektüre von Niklas Luhmanns Systemtheorie. Weilers-
wist 2000.
Stichweh, Rudolf: Die Weltgesellschaft. Soziologische Ana-
lysen. Frankfurt a. M. 2000.
–: Inklusion und Exklusion. Studien zur Gesellschaftstheo-
rie. Bielefeld 2005.
Teubner, Gunther: Recht als autopoietisches System. Frank-
furt a. M. 1989.
– (Hg.): Nach Jacques Derrida und Niklas Luhmann. Zur
(Un-)Möglichkeit einer Gesellschaftstheorie der Gerech-
tigkeit. Stuttgart 2008.
Vogd, Werner: Systemtheorie und rekonstruktive Sozialfor-
schung – Versuch einer Brücke. Leverkusen ²2011.
Weinbach, Christine: Systemtheorie und Gender. Das Ge-
schlecht im Netz der Systeme. Wiesbaden 2004.
Werber, Niels: Literatur als System. Zur Ausdifferenzierung
literarischer Kommunikation. Opladen 1992.
–: Liebe als Roman. Zur Koevolution intimer und literari-
scher Kommunikation. München 2003.

4. Die Autorinnen und Autoren
Niels Åkerstrøm Andersen, Professor am Department of
Management, Politics and Philosophy an der Copenha-
gen Business School (V.14 Organisation und Entschei-
dung).
Gina Atzeni, Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Institut
für Soziologie der LMU München (IV.11 Interaktion/
Organisation/Gesellschaft).
Dirk Baecker, Professor für Kulturtheorie und -analyse an
der Zeppelin Universität Friedrichshafen (I.1 Niklas Luh-
mann: Der Werdegang; III.3 Systemtheorie als Kommu-
nikationstheorie, V.17.1 Die Wirtschaft der Gesellschaft).
Frank Becker, Professor für Neuere und Neueste Geschichte
an der Universität Duisburg-Essen (VII.4 Geschichtswis-
senschaft).
Natalie Binczek, Professorin für Neugermanistik, insbeson-
dere Theorie und Geschichte literarischer Kommunika-
tion und ihrer Medien an der Ruhr-Universität Bochum
(V.11 Die Realität der Massenmedien).
Alfons Bora, Professor für Soziologie (Technikfolgenab-
schätzung) am Institut für Wissenschafts- und Technik-
forschung und an der Fakultät für Soziologie der
Universität Bielefeld (V.17.3 Das Recht der Gesellschaft).
Hauke Brunkhorst, Professor für Allgemeine Soziologie am
Internationalen Institut für Management der Universität
Flensburg (VI.8 Jürgen Habermas und die Kritische
Theorie).
Edwin Czerwick, apl. Professor für Politikwissenschaft am
Institut für Soziologie der Universität Koblenz-Landau
Campus Koblenz (VII.11 Politikwissenschaft).
Sina Farzin, Dr., Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Insti-
tut für Soziologie an der Universität Bremen (IV.10. In-
klusion/Exklusion).
Bijan Fateh-Moghadam, Dr., Wissenschaftlicher Mitarbei-
ter am Lehrstuhl für Bürgerliches Recht, Rechtsphiloso-
phie und Medizinrecht und im Exzellenzcluster »Religi-
on und Politik in den Kulturen der Vormoderne und
Moderne« an der Westfälischen Wilhelms-Universität
Münster (VII.13 Rechtswissenschaft).
Peter Fuchs, Professor em. für Allgemeine Soziologie und
Soziologie der Behinderung an der Hochschule Neu-
brandenburg (I.2 Sphinx ohne Geheimnis – Zur Un-
kenntlichkeitsbiographie Niklas Luhmanns; IV.12 Kom-
munikation; IV.17 Mensch/Person; V.17.6 Die Religion
der Gesellschaft).
Jan Fuhse, PD, Wissenschaftlicher Mitarbeiter am Lehrstuhl
für Politische Soziologie an der Universität Bielefeld
(VI.19 Harrison White).
Michael Geiss, wissenschaftlicher Assistent am Institut für
Erziehungswissenschaft der Universität Zürich (V.17.7
Das Erziehungssystem der Gesellschaft zusammen mit Jür-
gen Oelkers).
Andreas Göbel, Professor für Soziologie am Institut für Po-
litikwissenschaft und Sozialforschung der Julius-Maxi-
milians-Universität Würzburg (IV.23 Selbstbeschrei-
bung; V.10 Beobachtungen der Moderne).
Philip Göldner, Doktorand an der Fakultät für Philosophie,
Wissenschaftstheorie und Religionswissenschaft der
LMU München (VII.10 Philosophie, zusammen mit Tat-
jana Schönwälder-Kuntze).
465
Mario Grizelj, Dr., Wissenschaftlicher Mitarbeiter am In-
stitut für Deutsche Philologie an der LMU München
(II.4 Luhmann, die Kybernetik und die allgemeine Sys-
temtheorie; IV.16 Medien; IV.20 Operation/Beobach-
tung; VII.3 Gender Studies; VII.6 Kulturwissenschaft).
Victoria von Groddeck, Dr., Wissenschaftliche Assistentin
am Institut für Soziologie der LMU München (IV.26
Struktur).
Reiner Grundmann, Professor für Wissenschafts- und
Technikforschung an der Universität Nottingham, Groß-
britannien (V.8 Ökologische Kommunikation).
Frank Habermann, Dr., Studienstiftung des deutschen Vol-
kes, Bonn (VI.13 Semiotik).
Kai-Uwe Hellmann, PD Dr., Fachvertretung der Professur
für Soziologie an der Helmut-Schmidt-Universität/Uni-
versität der Bundeswehr Hamburg (V.17.5 Die Politik der
Gesellschaft).
Boris Holzer, Professor für Politische Soziologie an der Fa-
kultät für Soziologie der Universität Bielefeld (V.12 Pro-
test. Systemtheorie und soziale Bewegungen).
Detlef Horster, Professor em. an der Philosophischen Fa-
kultät der Leibniz Universität Hannover (VII.2 Ethik).
Hans Dieter Huber, Professor für Kunstgeschichte der Ge-
genwart, Ästhetik und Kunsttheorie an der Akademie
der Bildenden Künste Stuttgart (VII.7 Kunstwissen-
schaft).
Oliver Jahraus, Professor für Neuere deutsche Literatur und
Medien am Institut für Deutsche Philologie an der LMU
München (IV.22 Psychisches System; IV.27 Strukturelle
Kopplung; V.17.4 Die Kunst der Gesellschaft; VI.5 Martin
Heidegger; VII.8 Literatur- und Medienwissenschaft;
VIII.4 Supertheorie?).
Klaus P. Japp, Professor für Politische Kommunikation und
Risikosoziologie an der Fakultät für Soziologie der Uni-
versität Bielefeld (V.9 Soziologie des Risikos).
Isolde Karle, Professorin für Praktische Theologie an der
Evangelisch-Theologischen Fakultät der Ruhr-Universi-
tät Bochum (VII.15 Theologie).
Thomas Khurana, Dr., Wissenschaftlicher Mitarbeiter am
Lehrstuhl für Praktische Philosophie und im Exzellenz-
cluster »Die Herausbildung normativer Ordnungen« an
der Goethe Universität Frankfurt am Main (VI.10
Jacques Derrida).
André Kieserling, Professor für Allgemeine Soziologie und
Soziologische Theorie an der Fakultät für Soziologie der
Universität Bielefeld (V.1 Funktionen und Folgen formaler
Organisation; V.2 Zweckbegriff und Systemrationalität;
V.3 Vertrauen; V.4 Legitimation durch Verfahren).
Christian Kirchmeier, Wissenschaftlicher Mitarbeiter am
Institut für Deutsche Philologie der LMU München
(IV.19 Moral; IV.24 Semantik; IV.25 Sinn; VI.14 Wissens-
soziologie).
Iryna Klymenko, Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Insti-
tut für Soziologie der LMU München (IV.1 Autopoiesis).
Elmar Koenen, Dr., Wissenschaftlicher Mitarbeiter am In-
stitut für Soziologie der LMU München (V.5 Theorie der
Gesellschaft oder Sozialtechnologie – Was leistet die Sys-
temforschung?).
Barbara Kuchler, Wissenschaftliche Mitarbeiterin an der
Fakultät für Soziologie der Universität Bielefeld (II.15
Macht).
466
Klaus Mainzer, Professor für Philosophie und Wissen-
schaftstheorie und Direktor des Munich Center for Tech-
nology in Society der TU München (IV.13 Komplexität).
Katharina Mayr, Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Insti-
tut für Soziologie der LMU München (IV.9 Geschlossen-
heit/Offenheit).
Katja Mellmann, Dr., Wissenschaftliche Mitarbeiterin am
Seminar für deutsche Philologie der Georg-August-Uni-
versität Göttingen (IV.7 Evolution).
Julian Müller, Wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut
für Soziologie der LMU München (III.4 Systemtheorie
als Medientheorie; IV.3 Differenz, Differenzierung; VI.2
Gabriel Tarde; VI.4 Ernst Cassirer).
Richard Münch, Professor für Soziologie in der Fachgruppe
Soziologie der Universität Bamberg (II.2 Luhmann und
Parsons.)
Armin Nassehi, Professor für Soziologie am Institut für So-
ziologie der LMU München (II.1 Luhmann und Husserl;
III.2 Systemtheorie als Evolutionstheorie; III.5 System-
theorie als Gesellschaftstheorie; IV.8 Funktionale Analy-
se; IV.21 Paradoxie; IV.30 Zeit; V.7 Soziale Systeme.
Grundriß einer allgemeinen Theorie; V.13 Die Gesellschaft
der Gesellschaft; V.15 Soziologische Aufklärung; VI.3
George Herbert Mead; VII.14 Soziologie; VIII.1 Theorie
ohne Subjekt?; VIII.2 Theorie ohne Empirie?).
Jürgen Oelkers, Professor für Allgemeine Pädagogik am In-
stitut für Erziehungswissenschaft der Universität Zürich
(V.17.7 Das Erziehungssystem der Gesellschaft, zusammen
mit Michael Geiss).
Sven Opitz, Dr., Wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut
für Soziologie an der Universität Hamburg (IV.4 Dop-
pelte Kontingenz).
Nina Ort, PD, Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Institut
für Deutsche Philologie der LMU München (VI.6 Gott-
hard Günther).
Günther Ortmann, Professor für Allgemeine Betriebswirt-
schaftslehre an der Helmut Schmidt Universität Ham-
burg (II.3 Luhmann und die Organisationssoziologie).
Birger P. Priddat, Professor für Politische Ökonomie an der
Wirtschaftsfakultät der Universität Witten/Herdecke
(VII.16 Wirtschaftswissenschaft).
Tanja Prokić, Dr., Wissenschaftliche Mitarbeiterin am In-
stitut für Deutsche Philologie der LMU München (VI.7
Michel Foucault).
William Rasch, Professor für Germanic Studies am Institute
of Germanic Studies der Indiana University Blooming-
ton (VIII.5 Eine ›deutsche‹ grand theory?).
Karl-Siegbert Rehberg, Professor für Soziologische Theorie,
Theoriegeschichte und Kultursoziologie am Institut für
Soziologie der Technischen Universität Dresden (VI.15
Die ›Leipziger Schule‹: Hans Freyer, Arnold Gehlen, Hel-
mut Schelsky, zusammen mit Patrick Wöhrle).
Irmhild Saake, Dr., Wissenschaftliche Mitarbeiterin am In-
stitut für Soziologie der LMU München (III.1 System-
theorie als Differenzierungstheorie; IV.5 Erleben/Han-
deln; IV.14 Kultur; VI.11 Pierre Bourdieu).
Bernd Scheffer, Professor für Literatur- und Medienwissen-
schaft am Institut für Deutsche Philologie der LMU
München (VI.16 Konstruktivismus).
Johannes F. K. Schmidt, Wissenschaftlicher Mitarbeiter an
der Fakultät für Soziologie der Universität Bielefeld (I.3
Luhmanns Zettelkasten und seine Publikationen).
Anhang
Tatjana Schönwälder-Kuntze, PD, Fakultät für Philosophie,
Wissenschaftstheorie und Religionswissenschaft der
LMU München (II.5 Luhmann und Spencer-Brown;
VI.1 Georg Wilhelm Friedrich Hegel; VII.10 Philosophie,
zusammen mit Philip Göldner).
Katharina Seßler, Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Insti-
tut für Soziologie der LMU München (IV.6 Erwartung).
Fritz B. Simon, Professor für Führung und Organisation am
Institut für Familienunternehmen der wirtschaftswis-
senschaftlichen Fakultät der Universität Witten/Herde-
cke (VII.12 Psychologie).
Jasmin Siri, Dr., Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Insti-
tut für Soziologie der LMU München (IV.28 System/
Umwelt).
Urs Stäheli, Professor für Allgemeine Soziologie am Institut
für Soziologie der Universität Hamburg (V.16 Gesell-
schaftsstruktur und Semantik; VI.12 Ernesto Laclau und
Chantal Mouffe).
Martin Stempfhuber, Dr., Wissenschaftlicher Mitarbeiter
am Institut für Soziologie der Johannes Gutenberg-Uni-
versität Mainz (IV.18 Moderne).
Florian Süssenguth, Wissenschaftlicher Mitarbeiter am In-
stitut für Soziologie der LMU München (IV.2 Code/Pro-
gramm).
Heinz-Elmar Tenorth, Professor für Historische Erzie-
hungswissenschaft am Institut für Erziehungswissen-
schaften der Humboldt-Universität zu Berlin (VII.1
Erziehungswissenschaft).
Werner Vogd, Professor für Soziologie an der Fakultät für
Kulturreflexion – Studium fundamentale der Universität
Witten/Herdecke (V.17.2 Die Wissenschaft der Gesell-
schaft).
Elke Wagner, Juniorprofessorin für Mediensoziologie am
Institut für Soziologie der Johannes-Gutenberg Univer-
sität Mainz (VIII.3 Theorie ohne Kritik?).
Manuel Wendelin, Dr., Wissenschaftlicher Mitarbeiter am
Institut für Kommunikationswissenschaft und Medien-
forschung der LMU München (VII.5 Kommunikations-
wissenschaft).
Niels Werber, Professor für Neuere deutsche Literaturwis-
senschaft am Germanistischen Seminar der Universität
Siegen (V.6 Liebe als Passion).
Rudolf Wimmer, apl. Professor für Führung und Organisa-
tion an der Fakultät für Wirtschaftswissenschaft der Uni-
versität Witten/Herdecke (VII.9 Organisationstheorie,
Management und Beratung).
Tobias Werron, Dr., Wissenschaftlicher Mitarbeiter an der
Fakultät für Soziologie der Universität Bielefeld (IV.29
Welt).
Patrick Wöhrle, Dr., Wissenschaftler Mitarbeiter am Insti-
tut für Soziologie der Technischen Universität Dresden
(VI.15 Die ›Leipziger Schule‹: Hans Freyer, Arnold Geh-
len, Helmut Schelsky, zusammen mit Karl-Siegbert Reh-
berg).
 467

5. Personenregister Burke, Kenneth 181

Büscher, Christian 175–176
Butler, Judith 267, 341, 379, 383

Adorno, Theodor W. 2, 57, 151, 159, 277, 288–289, 424, Campbell, Donald T. 49
428, 431, 438 Cassirer, Ernst 59–60, 272–275, 292, 357
Alexander, Jeffrey 47, 425 Celan, Paul 439
Alkemeyer, Thomas 313 Chomsky, Noam 438
Almond, Gabriel 384 Clam, Jean 30, 381–383
Amstutz, Marc 235 Clarke, Lee 177
Apel, Karl-Otto 288–290, 292, 294 Coleman, James 24, 166
Aristoteles 16, 69, 75, 128, 151, 184–185, 197, 241 Collingwood, Robin George 364
Arlinghaus, Franz Josef 348 Comte, Auguste 41, 139, 220
Ashby, W. Ross 31, 33, 280 Cyert, Richard 25
Augustinus 337 Czempiel, Ernst-Otto 388
Austin, John L. 291
Dabrock, Peter 410
Bachelard, Gaston 183 Dahm, Karl-Wilhelm 408
Baecker, Dirk 27, 29, 31, 73, 97, 208, 277, 297–298, 334, Dallmann, Hans-Ulrich 410
358, 360, 375, 414–417, 430 Darwin, Charles 81
Baier, Horst 321 Dawkins, Richard 82
Barber, Bernard 144 De Giorgi, Raffaele 2
Bardmann, Theodor M. 27 de Man, Paul 301
Barnard, Chester 23, 203 Deflem, Matthieu 235
Bateson, Gregory 52–53, 55, 155, 389 Deleuze, Gilles 74, 267–268, 357, 438
Baudelaire, Charles 306 Derrida, Jacques 6, 74, 105, 186, 202, 232, 267, 277–278,
Beauvoir, Simone de 342 300–301, 303, 309, 383, 433–435, 438–439
Beavin, Janet H. 54–55 Descartes, René 1, 15, 182, 263
Beck, Ulrich 177, 195 Deutsch, Karl W. 384
Becker, Frank 349 Dewey, John 270
Becker, Kai Helge 27 Diederich, Jürgen 333
Beckert, Jens 415 Dilthey, Wilhelm 357
Beckmann, Max 365 Döbert, Rainer 288
Bell, Peter 366 Dotzler, Bernhard 359
Benjamin, Walter 357 Drepper, Thomas 27, 374
Berg, Henk de 367, 371, 379 Duchamp, Marcel 100
Berger, Johannes 221 Dülmen, Richard van 422
Berger, Peter L. 318–320 Duns Scotus, Johannes 75
Berghaus, Margot 355 Durkheim, Émile 41–42, 44, 47, 63, 74–75, 105, 168, 200,
Bertalanffy, Ludwig von 24, 29–30, 33, 123 265–266, 268, 272, 289, 305
Beyme, Klaus von 386 Duve, Thierry de 367
Binczek, Natalie 436
Blöbaum, Bernd 353–354 Easton, David 384
Blumenberg, Hans 275 Ebers, Mark 374
Boltanski, Christian 365 Eder, Klaus 155, 288
Bonß, Wolfgang 175 Ehrlich, Eugen 233
Borch, Christian 268, 286 Einstein, Albert 123, 269, 275
Borgards, Roland 358 Eisenstadt, Shmuel N. 144
Boulding, Kenneth E. 24 Eley, Lothar 380
Bourdieu, Pierre 57, 74, 272, 305–307, 367, 379 Elias, Norbert 139
Brandom, Robert 294 Ellrich, Lutz 31
Brauns, Jörg 360 Esposito, Elena 32, 360, 415–417
Brodbeck, Karl Heinz 416 Esser, Hartmut 421, 426
Brumlik, Micha 333 Eva & Adele 365
Brunkhorst, Hauke 331 Exner, Alexander 377
Brunsson, Nils 3, 25, 177
Bubner, Rüdiger 380 Febbrajo, Alberto 235
Bühler, Karl 289–290 Festenberg, Nikolaus von 156
Bunsen, Frederick 5 Feyerabend, Paul 224
Burckhardt, Jacob 357 Fichte, Johann Gottlieb 112, 263, 293
Burkart, Roland 352 Flaubert, Gustave 306
468 Anhang

Foerster, Heinz von 2, 24, 31–33, 52, 155, 204, 250, 280, Hegel, Georg Wilhelm Friedrich 5, 34, 63, 112, 261–265,
328, 375, 390 276, 278, 288–289, 292, 379, 382, 396, 437–438
Fögen, Marie Theres 348 Heidegger, Martin 34, 247, 276–279, 294, 379, 382,
Foucault, Michel 113, 115, 158–159, 216, 284–287, 291, 438–439
309, 357, 383, 423, 438–439 Heider, Fritz 61, 100, 381
Frank, Manfred 420 Heidingsfelder, Markus 361
Freud, Sigmund 288, 357 Heidtmann, Bernhard 155
Freund, Julien 106 Hein, Michael 387
Freyer, Hans 321–322, 324–325 Heisenberg, Werner 123
Frie, Ewald 349 Hejl, Peter M. 156, 367
Friedeburg, Ludwig von 2 Hellmann, Kai-Uwe 193, 414–415
Friedrichs, Jürgen 425 Hempel, Carl Gustav 426
Fromm, Erich 288 Henkel, Anna 426
Fuchs, Peter 32, 44, 73, 101, 109, 113, 122, 314 Henrich, Dieter 150
Fuchs, Stephan 298 Hentig, Hartmut von 155, 257
Fuhse, Jan 298 Hermelink, Jan 411
Hettling, Manfred 358
Gadamer, Hans-Georg 294, 439 Heyting, Frieda 333
Gaiser, Carolin 432–433 Hiller, Gotthilf G. 333
Gambetta, Diego 144 Hinterwaldner, Inge 366
Gehlen, Arnold 19, 24, 321–326 Hobbes, Thomas 76, 291, 338
Geißler, Heiner 156 Höffe, Otfried 338
Gensicke, Dietmar 337 Hohl, Friedrich Rudolf 1
Gerecke, Uwe 415 Hölderlin, Friedrich 1, 439
Gibson, David 297 Holzer, Boris 298
Giddens, Anthony 83–84, 144, 195, 367 Homer 5
Giegel, Hans-Joachim 155 Horkheimer, Max 288, 431
Giel, Klaus 333 Huber, Hans Dieter 364–365
Giesecke, Michael 314 Huck, Christian 360–361
Giesler, Markus 414, 416 Humboldt, Alexander von 294
Glanville, Ranulph 31, 33 Humboldt, Wilhelm von 349
Glasersfeld, Ernst von 327 Hume, David 338
Göbel, Andreas 358 Husserl, Edmund 1–2, 6, 13–19, 24, 29, 48, 117, 125,
Godard, Jean-Luc 439 127–128, 140, 151, 181, 271, 276, 292–294, 300, 309, 314,
Gödel, Kurt F. 224, 228 318, 379–382, 419–421
Goethe, Johann Wolfgang von 5, 275, 439 Hutter, Michael 298, 414–416
Goffman, Erving 102
Goody, Jack 60 Imdahl, Max 364
Görke, Alexander 353–354 Innis, Harold A. 60
Granovetter, Mark 219 Irigaray, Luce 342
Greenblatt, Stephen 357
Gripp-Hagelstange, Helga 277 Jackson, Don D. 54–55
Grizelj, Mario 31, 109 Jäger, Georg 239
Groth, Thorsten 416 Jahraus, Oliver 109, 367
Guattari, Félix 267 Jakobs, Günther 396–398
Guibentif, Pierre 230, 235 Jansen, Stefan A. 415
Gumbrecht, Hans Ulrich 372 Japp, Klaus P. 175–176
Günther, Gotthard 2, 183, 280–283, 321 Jean Paul 159
Günther, Klaus 232 John, Rene 426
Jung, Stefan 415
Habermas, Jürgen 2, 6, 13, 17–18, 25, 45–46, 57–58, 74–75,
77, 105, 112, 134, 149, 151–156, 231, 253, 276, 278, 284, Kabalak, Alihan 415
288–292, 294, 300, 322, 324, 331, 341, 379–380, 386, Kampmann, Sabine 365–366
403–404, 419–420, 428–431, 437–438 Kant, Immanuel 5, 76, 240, 263, 273, 275, 286, 293, 332,
Hafner, Johann Evangelist 409, 412 336, 421
Hahn, Alois 3, 80, 358 Karafillidis, Athanasios 298
Harney, Klaus 333 Karentzos, Alexandra 366
Hart, Herbert L.A. 231 Karle, Isolde 411
Hartmann, Martin 144 Kastner, Fatima 235
Havelock, Eric A. 60 Kepplinger, Hans Mathias 352
Hayek, Friedrich August von 220 Keynes, John Maynard 415
Personenregister 469

Khurana, Thomas 433 Marchart, Oliver 309

Kieser, Alfred 374 Marcinkowski, Frank 353–354
Kieserling, André 2–3 Marcuse, Herbert 288
King, Michael 235, 440 Maresch, Rudolf 360
Kirsch, Werner 27 Markowitz, Jürgen 334
Kittler, Friedrich 60–61, 360 Marshall, Thomas H. 21
Klaus, Elisabeth 354 Martens, Wil 27, 374
Kluge, Alexander 2 Marwitz, Friedrich August Ludwig von der 349
Kneer, Georg 29–30, 336, 338 Marx, Karl 25, 153, 181, 193, 220–221, 288–289, 294,
Knoblauch, Hubert 421 401–403, 405, 431, 439
Knodt, Eva 439 Maturana, Humberto R. 6, 24, 32–33, 69, 94, 121–122,
Knorr-Cetina, Karin 426 163, 280, 328–329, 375, 381, 391
Koenen, Elmar 155 Mayer, Karl-Ulrich 425
Kohring, Matthias 353–354 Mayntz, Renate 2
Königswieser, Roswita 27, 377 Mayr, Katharina 426
Koschorke, Albrecht 359 McCulloch, Warren 280
Koselleck, Reinhart 115, 215, 217, 349 McLuhan, Marshall 60, 430
Krämer, Sybille 100 Mead, George Herbert 53, 81, 166, 269–271, 289, 294
Krawietz, Werner 394 Meemken, Hermann 415
Krieger, David J. 30 Merkens, Hans 333
Krizanits, Joana 377 Merten, Klaus 352–354
Krüger, Heinz-Herrmann 331 Meyer, John W. 3
Kühl, Stefan 27 Michel, Karl M. 151, 155
Kunczik, Michael 352 Mills, C. Wright 437
Kunz, Dominik 426 Montesquieu, Charles de 258
Kuper, Harm 333 Morris, Charles W. 289
Mouffe, Chantal 105, 309–311
Lacan, Jacques 309, 311 Münch, Richard 47, 420
Laclau, Ernesto 267, 309–311
Landgrebe, Ludwig 380 Narr, Wolf-Dieter 155
Langenbucher, Wolfgang R. 352, 355 Naschold, Frieder 386
Latour, Bruno 56, 265, 268, 416, 426 Nassehi, Armin 29–30, 46, 73, 79, 81, 86, 97, 128, 273, 307,
Lehmann, Maren 298 336, 338, 343, 419, 423, 426, 435
Leibniz, Gottfried Wilhelm 34, 251 Neckel, Sighard 337
Lenin, Wladimir Iljitsch 290 Neuberger, Christoph 355
Lentz, Carola 97 Neumann, Franz 288
Lenzen, Dieter 3, 253, 331–334 Neves, Marcelo 235
Lepsius, M. Rainer 422, 425 Nicolai, Alexander 416
Lévi-Strauss, Claude 83, 119, 307 Nietzsche, Friedrich 277, 357, 380, 438
Lichtblau, Klaus 2 Nikolaus von Kues 184
Lingner, Michael 364 Nipperdey, Thomas 364
Link, Jürgen 285 Nollmann, Gerd 79
Lipp, Wolfgang 156 Nunner-Winkler, Gertrud 288
Lippert, Florian 366
Littmann, Peter 415 Oberdorfer, Bernd 409, 412
Löffelholz, Martin 355 Octavian 247
Löfgren, Lars 280 Oelkers, Jürgen 333–334
Löwenthal, Leo 288 Oevermann, Ulrich 3, 333
Lübbe, Hermann 364 Offe, Claus 144, 221, 288
Luckmann, Thomas 318–320 Olsen, Johan P. 177
Lüdicke, Marius 414 Ong, Walter J. 60
Lukács, Georg 288–289 Oppenheim, Paul 426
Lünenborg, Margreth 354 Ort, Claus-Michael 435–436
Lüpertz, Markus 365 Ortmann, Günther 27, 374
Lyotard, Jean-François 105, 180, 438–439
Pahl, Hanno 415
Maciejewski, Franz 155 Parsons, Talcott 1–2, 6, 19–24, 26, 29, 32, 41, 47, 53–54, 59,
Malinowski, Bronislaw 1, 83 74–76, 83, 85, 87, 100, 119, 124, 142, 154, 165, 167, 210,
Mallarmé, Stéphane 439 219, 243, 268, 272, 288–289, 296, 305, 307, 309, 322, 403,
Mannheim, Karl 77, 317–318, 382 405, 437, 439
March, James G. 24–25, 177, 203 Pasero, Ursula 344, 415
470 Anhang

Pask, Gordon 280 Schreyögg, Georg 27

Peirce, Charles S. 289, 294, 313–315 Schulte, Günter 380
Perrow, Charles 177 Schulze, Gerhard 367
Pfürtner, Stephan H. 106 Schütz, Alfred 297, 318, 421, 423
Philippopoulos-Mihalopoulos, Andreas 440 Schwanitz, Dietrich 256, 434
Piaget, Jean 389 Schwingel, Markus 306
Plumpe, Gerhard 239, 370 Seidl, David 27
Pollock, Friedrich 288 Serres, Michel 52
Popper, Karl R. 224, 227 Shannon, Claude E. 52–53, 164
Prange, Klaus 331, 333 Shaw, Bernhard 159
Prangel, Matthias 371 Shils, Edward A. 20
Prewo, Rainer 23 Short, James F. Jr. 177
Pürer, Heinz 352 Simmel, Georg 57, 63, 74, 219, 296
Simon, Fritz B. 27, 30, 32, 378, 416
Quine, Willard Van Orman 182 Simon, Herbert A. 23, 25–26, 139, 203
Skinner, Quentin 364
Radcliffe-Brown, Alfred 1, 83 Smelser, Neil J. 219
Radtke, Christian 348 Smith, Adam 416
Rasch, William 81, 105 Spaemann, Robert 261, 379
Reckwitz, Andreas 97 Spencer, Herbert 41, 47, 94, 272, 289
Reinfandt, Christoph 361, 372 Spencer-Brown, George 2, 6, 24, 26, 29–30, 33–38, 73, 92,
Reinhardt-Becker, Elke 285, 349–350 108, 125, 144, 183, 186, 194, 203, 225, 248, 264, 274,
Richardson, Samuel 157 278–279, 298, 301, 321, 329, 341–343, 381, 435
Rieger, Stefan 361 Srubar, Ilja 382
Rist, Pippilotti 365 Stäheli, Urs 109, 126, 285, 311, 314, 415, 436
Ritsert, Jürgen 23 Steinbacher, Karl 155
Ronge, Volker 385 Stemmer, Peter 338
Ronneberger, Franz 353 Stichweh, Rudolf 3, 64, 126, 217, 338, 344, 349
Rosa, Hartmut 423 Stöckmann, Ingo 365
Rousseau, Jean-Jacques 76, 185, 258 Stollberg-Rilinger, Barbara 347
Rückert-John, Jana 426 Stracke, Elmar 23
Rüegg-Stürm, Johannes 376 Svetlova, Ekaterina 415
Ruesch, Jürgen 52 Sydow, Jörg 374
Rühl, Manfred 352–353
Runze, Dieter H. 155 Tacke, Veronika 27, 374
Rustemeyer, Dirk 334 Tarde, Gabriel 265–268
Tenbruck, Friedrich H. 44
Saake, Irmhild 79, 97, 307, 424, 426 Tenorth, Heinz-Elmar 333–334
Sacks, Harvey 53 Teubner, Gunther 208, 234–235, 302, 394–397, 416, 440
Sartre, Jean-Paul 383 Theile, Hans 396
Sassen, Saskia 3 Thomas, Günter 126, 409, 412
Saussure, Ferdinand de 53, 266, 313–315, 369 Thornhill, Christopher 235, 440
Saxer, Ulrich 353, 355 Titscher, Stefan 2, 377
Scharpf, Fritz W. 387, 415 Tjaden, Karl-Hermann 155
Scheibmayr, Werner 313 Treml, Alfred 333
Scheler, Max 77, 382 Troeltsch, Ernst 317
Schelsky, Helmut 1, 213, 255, 321–325 Tugendhat, Ernst 288, 292
Schiller, Friedrich 240 Türk, Klaus 374
Schimank, Uwe 134, 406
Schleiermacher, Friedrich Daniel Ernst 409 Unseld, Siegfried 150
Schlippe, Arent von 416
Schlögl, Rudolf 349 Valéry, Paul 91
Schmid, Hans Bernhard 381 Varela, Francisco J. 24, 33, 122, 328–329, 390–391
Schmid, Michael 50 Veronese, Paolo 365
Schmidt, Johannes 379 Vismann, Cornelia 359
Schmidt, Siegfried J. 354, 367 Vogd, Werner 426
Schmitt, Carl 291 Vogl, Joseph 319
Schmitt, Marco 297–298 Voltaire 251
Scholl, Armin 354
Scholz, Frithard 2 Wacquant, Loïc 305
Schorr, Karl Eberhard 253, 331–333, 335 Walter, Ursula von 1
Personenregister 471

Walter-Busch, Emil 24 Wieland, Josef 415

Warburg, Aby 275, 357 Wiener, Norbert 31–33, 52, 123, 164
Warnke, Martin 364 Willke, Helmut 27, 30, 235, 313–314, 415, 420
Watt, Ian 60 Willms, Bernard 155
Watzlawick, Paul 54–55, 155 Wimmer, Rudolf 27, 376, 416
Weaver, Warren 52–53 Wittgenstein, Ludwig 53, 289, 292, 294
Weber, Max 29, 41, 43, 45, 63, 74, 77, 168, 182, 219, 242, Wolf, Jürgen 337
288–290, 297, 305, 307, 347, 438 Wüthrich, Hans 376
Wegner, Gerhard 411, 415 Wyss, Beat 365
Weick, Karl E. 23–24, 333
Weihe, Ulrich 385 Zeeuw, Gerard de 29
Weinbach, Christine 344 Ziegert, Klaus A. 235
Weinrich, Harald 155 Zijlmans, Kitty 364–365
Weischenberg, Siegfried 353–354 Zima, Peter V. 63
Welker, Michael 408–409 Zipfel, Astrid 352
Werber, Niels 239, 360, 365, 367, 370–372 Žižek, Slavoj 310, 465
Wetzel, Manfred 337 Zorn, Carsten 366
White, Harrison 3, 219, 296–299, 416 Zumbansen, Per 235
Whitehead, Alfred North 16, 81, 128, 269–271