Islamische Gesellschaft
1123 1124
1988 [24] B. Heyberger, Les chrtiens du Proche-Orient au
temps de la reforme catholique (Syrie, Liban, Palestine, XVIIe –
XVIIIe sicles), 1994 [25] M. Hodgson, The Venture of Islam.
The Gunpowder Empires and Modern Times, 1974
[26] A. Hçfert, Den Feind beschreiben. »Trkengefahr« und
europ. Wissen ber das Osman. Reich 1450–1600, 2003
[27] H. İnalcık / D. Quataert (Hrsg.), An Economic and
Social History of the Ottoman Empire, 1997 [28] C. Kafadar,
Between Two Worlds. The Construction of the Ottoman State,
1995 [29] M. Kemper, Sufis und Gelehrte in Tatarien und
Baschkirien, 1789–1889. Der islamische Diskurs unter russischer
Herrschaft, 1998 [30] M. Kemper, Herrschaft, Recht und Islam
in Daghestan. Von den Khanaten und Gemeindebnden zum
ǧihad-Staat, 2005 [31] K. Kreiser, Der Osmanische Staat, 1300–
1922, 2001 [32] I. Lapidus, A History of Islamic Societies, 11988
[33] I. Lockhart, Nadir Shah – A Critical Study Based Mainly
upon Contemporary Sources, 1938 [34] R. McChesney, Waqf
in Central Asia – Four Hundred Years in the History of a
Muslim Shrine, 1480–1889, 1991 [35] Y. Moubarac, Recherches
sur la pense chrtienne et l’islam, 1977 [36] R. Oßwald,
Schichtengesellschaft und islamisches Recht: Die Zawāyā und
Krieger der Westsahara im Spiegel von Rechtsgutachten des 16.–
19. Jh.s, 1993 [37] J. Osterhammel, Die Entzauberung Asiens.
Europa und die asiatischen Reiche im 18. Jh., 1998
[38] E. Peskes, Muhammad b. ‘Abd al-Wahhāb (1703–92) im
˙
Widerstreit. Untersuchungen zur Rekonstruktion der Frh-
geschichte der Wahhābiyya, 1993 [39] E. Peskes, al-‘Aidarūs
und seine Erben. Eine Untersuchung zu Geschichte und Sufis-
mus einer hadramitischen Sāda-Gruppe vom 15. bis zum 18. Jh.,
2005 [40] ˙J. F.˙ Richards, The Mughal Empire, 1993
[41] H. R. Roemer, Persien auf dem Weg in die Nz. Iranische
Geschichte von 1350–1750, 1989 [42] E. Saad, Social History of
Timbuktu. The Role of Muslim Scholars and Notables, 1400–
1900, 1983 [43] W. Schulze, Reich und Trkengefahr im sp
ten
16. Jh., 1978 [44] V. Segesvary, L’islam et la rforme, 1978
[45] J. Spaulding, The Heroic Age in Sinnār, 1985
[46] A. von K
gelgen, Die Legitimierung der mittelasiatischen
Mangitendynastie in den Werken ihrer Historiker, 2002
[47] J. Wilkinson, The Imamate Tradition of Oman, 1987.
Stefan Reichmuth
Islamische Gesellschaft
s. Muslimische Gesellschaften
Islamische Kunst und Architektur
1. Kunst
2. Architektur
1. Kunst
1.1. Begriff und Definition
1.2. Zur Frage des Bilderverbots
1.3. Osmanen
1.4. Safawiden
1.5. Moguln
1.6. Europ
ische Musealisierung
1.1. Begriff und Definition
»Islam. Kunst«, »Kunst des I.« oder »Kunst der islam.
Vçlker« – schon die richtige Bezeichnung ist strittig und
l
sst die Schwierigkeiten hinsichtlich Abgrenzung und
Definition des Gegenstandes erahnen. Unter islam. Kunst
werden die knstlerischen Erzeugnisse verstanden, die
durch Vçlker oder Gesellschaften geschaffen wurden, die
sich mehrheitlich bzw. als herrschende Minderheit der
islam. Religion und Kultur verpflichtet fhlen. Der ein-
zelne Knstler konnte durchaus einer anderen Religion
angehçren (so konnten christl. Handwerker fr muslim.
Auftraggeber arbeiten); dennoch ist das »Produkt« in
Form und Stil »islamisch« (ÑOrientalische Kunst).
Von der Mitte des 15. bis zur Mitte des 19. Jh.s ent-
standen islam. Kunstwerke ganz unterschiedlicher Art in
einem Gebiet, das in seinen engeren Grenzen von der
Iber. Halbinsel (al-Andalus) im Westen bis nach Indien
im Osten reichte und Gebiete Nordafrikas (mit gyp-
ten), den Vorderen und Mittleren Orient (Syrien-Pal
s-
tina, Mesopotamien, Iran), die Trkei und große Berei-
che des Balkans, den Kaukasus und Mittelasien ein-
schloss (ÑIslam). Eine wichtige Rolle spielten neben
Kalligraphie [3] und Buchmalerei (anstelle der europ.
Tafelmalerei) die angewandten Knste (ÑKunsthand-
werk), hier v. a. Arbeiten in Keramik, Metall, Holz und
Jade, aber auch Textil- und Teppichkunst.
1.2. Zur Frage des Bilderverbots
Ausgehend vom ÑKoran, der heiligen, vom ÑProphe-
ten Muhammad im 7. Jh. verkndeten und sehr bald
˙
schriftlich fixierten Botschaft, kommt dem Wort und
der arab. Schrift (und damit der Kalligraphie) große
Bedeutung zu. Auch wenn der Koran ein Bilderverbot
nicht explizit benennt, ist eine Reihe negativer Aussagen
Muhammads bezglich figrlicher (menschlicher) Dar-
˙
stellungen in den Hadithen berliefert; sie hatten (und
haben bis heute) u. a. aufgrund verschiedener Rechts-
schulen regional und zeitlich unterschiedlich starke Res-
triktionen zur Folge. Dort, wo figrliche Darstellungen
abgelehnt werden, wie an bzw. in der ÑMoschee, wird
die Pr
senz ÑGottes mit dem Abbild des Wortes, d. h.
der ÑSchrift, symbolisiert. Inschriftenprogramme wur-
den so zu bevorzugten Tr
gern religiçser und intellek-
tueller Inhalte [7].
Große Bedeutung erlangte die ÑOrnamentik, bei der
geometrische Figuren zu unendlichen Rapports (Mus-
tern) verdichtet wurden, die ganz unterschiedliche Kunst-
werke schmckten. Charakteristisch ist ferner die sog.
Arabeske, eine stark stilisierte Gabelblattranke, die seit
der Renaissance auch in die europ. Kunst Eingang ge-
funden hat.
1.3. Osmanen
1.3.1. Allgemein
1.3.2. Buchmalerei
1.3.3. Kunsthandwerk
1.3.4. Textilkunst

1125
1.3.1. Allgemein
Die Osmanen standen, da sie zeitweilig das Mittel-
meer beherrschten, mit Europa ber Jahrhunderte in
engem Kontakt (ÑOsmanisches Reich; ÑMediterrane
Welt) und hatten in der islam. Welt seit der Eroberung
Kairos 1517 (ÑMamluken) als »Hter der islam. St
tten«
(Mekka und Medina) und als Kalifen eine besondere
Stellung (ÑIslam 6.2.3.). Die Entwicklung der osman.
Kunst vollzog sich in drei großen Schritten: nach einer
formativen Periode, in der Einflsse aus Persien und
Zentralasien eine große Rolle spielten, erreichte sie unter
der Herrschaft Sleymāns des Pr
chtigen (reg. 1520–
1566) und Murāds III. (reg. 1574–1595) ihren Hçhe-
punkt, bevor ab dem 18. Jh. europ. Einflsse zunahmen.
Der junge, dynamische Herrscher Mehmed II. Fatih
˙
holte europ. Spitzenknstler wie Gentile Bellini an sei-
nen Hof (um 1479–1481), um sich in europ. Manier (l
auf Leinwand) portraitieren zu lassen. Erhalten haben
sich Medaillons sowie sein Portrait in der Londoner
National Gallery. Mehmeds Sohn Bayazid II. (reg.
˙
1481–1512), gerne als frçmmelnd charakterisiert, war
zwar kein Freund europ. ÑMalerei, doch ob er die nach
europ. Art gemalten Bilder seines Vaters auf dem Basar
verkaufen ließ, ist zumindest umstritten. Sehr wahr-
scheinlich ging auf ihn die Einrichtung des ersten Hof-
ateliers in der Hauptstadt Istanbul zurck, das unter
seinen Nachfolgern große Bedeutung erlangte. Mit den
Siegen Selı̄ms I. Yavuz (»des Grausamen«) ber die
Safawiden in der Schlacht bei Čaldirān (1514) und die
ÑMamluken (Eroberung von Kairo 1517) stieg das Os-
man. Reich nicht nur zur europ.-asiat. Großmacht auf,
sondern gelangte auch in den Besitz zahlreicher Kunst-
sch
tze und Manuskripte, die in der Schatzkammer
(hazine) des Topkapı-Palasts aufbewahrt wurden und
nicht ohne Einfluss auf die weitere Kunstentwicklung
blieben.
Der osman. Kunstbetrieb war von den Auftr
gen des
Sultans, seines Hofes sowie einer relativ kleinen Schicht
von hohen Wrdentr
gern abh
ngig. Viele Entwrfe
stammten aus dem sog. nakkāsh-khāne, einer Art zen-
tralem »Entwurfsbro«, was bereinstimmende Muster
auf ganz unterschiedlichen Kunstgegenst
nden erkl
rt.
Es geht auf das unter den Timuriden (1370–1506) einge-
fhrte kitāb-khāne (Hofatelier) zurck, in dessen Orga-
nisation ein Bericht an Baysunghur b. Shahrukh von
1427 Einblick gibt (Topkapı Sarayı Museum = TSM, H.
2152, fol. 98 a).
1.3.2. Buchmalerei
In der Buchmalerei war es nicht so sehr die indivi-
duelle Handschrift des Knstlers, die sichtbar werden
sollte; erstrebt wurde vielmehr die perfekte Kopie eines
großen Vorbilds, wie z. B. Kamal ad-Din Behzads, der
zun
chst am Timuridenhof in Herat unter Sultan Hu-
Islamische Kunst und Architektur
1126
sain Bayqara wirkte. Nach dessen Tod und der Erobe-
rung von Herat 1507 durch die Schaibaniden, die das
Ende der Timuridendynastie bedeutete, ging Behzad ins
Exil nach Tabriz an den Hof des wenige Jahre zuvor an
die Macht gekommenen Schah Ismā’ı̄l (reg. 1501–1524),
des Begrnders der Safawidendynastie.
Im 16. Jh. entstanden zahlreiche osman. Handschrif-
ten, sowohl historiographische als auch religiçse Schrif-
ten. Das Sleymān-nāme (TSM, H. 1517) gehçrt zu einer
Reihe illustrierter Annalen, den Şehnāme-i Al-i Osman
(5 Bde. mit 617 Bl
ttern 69 Miniaturen), das 1558 voll-
endet wurde. Der Text berichtet ber die Ereignisse der
Regierungszeit Sleymāns bis 1558. Die auch in histor.
Hinsicht aufschlussreichen Miniaturen zeigen u. a. ge-
wonnene Schlachten oder eroberte St
dte und wurden
gezielt zur Verherrlichung des Osman. Reiches einge-
setzt. Das Interesse an topographischen Details spiegelt
sich auch im Seeatlas des Admirals Piri Reis wieder, von
dem mehrere Kopien des 16. Jh.s erhalten sind.
Unter den religiçsen Werken, v. a. reich illuminierten
Koran-Manuskripten, sticht der dem Meisterkalligraphen
Ahmad Karahisari zugeschriebene Koran (TSM, HS 5)
˙
hervor, der auf Anweisung von Murad III. vollendet
und illuminiert wurde (Ledereinband von 1590/91).
Der juwelengeschmckte Einband seines Diwans von
1588 gehçrt zu den pr
chtigsten berhaupt. Die von
Murad III. bestellte Kopie der Biographie des Propheten
(im 9. Jh. von Ibn Ishaq verfasst und Ende des 14. Jh.s
ins Trkische bersetzt), ein sechsb
ndiges Werk mit 814
Miniaturen, wurde trotz aller Bemhungen erst unter
Mehmed III. um 1600 fertiggestellt. Im Vergleich zu den
˙
»Schlachtenbildern« der illustrierten Annalen fallen
deutliche stilistische Unterschiede auf (andere Farbwahl,
Betonung von Einzelfiguren und kaum Landschafts-
details), die sich nur mit der religiçsen Thematik erkl
-
ren lassen, da es sich in beiden F
llen um eine Arbeit der
Palastwerkst
tten handelt.
Aus der »Tulpenzeit« (trk. lāle devri, 1703–1730)
stammt das Surnāme-yi Vehbi (»Buch der Feste«, TSM,
A. 3593), in dem mit 173 Miniaturen das 15 Tage dau-
ernde Beschneidungsfest fr die Sçhne Ahmeds III.
˙
(1720) illustriert wird. Dem berhmten Levni (eigentlich
Abdl Celil), der nur zwei Miniaturen signierte, werden
aufgrund ihrer Einheitlichkeit auch die anderen Minia-
turen zugeschrieben. Hauptthemen sind die Prozession
der Znfte, Empf
nge und Feste beim ÑSultan sowie
Entertainment jeder Art, zu Lande und zu Wasser.
1.3.3. Kunsthandwerk
ber Jahrhunderte entstanden hochwertige Metall-,
Jade-, Keramik-, und Holzarbeiten, die sich heute im
Topkapı-Palast, aber auch in Museen in Europa und den
USA befinden. Besondere Bedeutung erlangte die Kera-
mikherstellung in Iznik, wo ab den 1470/80er Jahren bis
Islamische Kunst und Architektur
1127 1128
delsgtern und waren bereits auf zahlreichen europ.
Gem
lden ab der Mitte des 15. Jh.s dargestellt. Dies
ermçglichte zu Beginn des 20. Jh.s ihre Datierung und
fhrte zu Namen wie »Holbein«- oder »Lotto-Teppich«.
Zentren der Teppichherstellung waren u. a. die westana-
tolischen St
dte Usak und Bergama.

1.4. Safawiden
Die Safawidenherrscher fçrderten nicht nur die Ar-
chitektur (s. u. 2.3.), sondern auch Kunsthandwerk und
Malerei [5]. Gern und h
ufig wurde das von Firdausı̄
um 1010 fr Sultan Mahmūd Ghaznawi (Ghazna/ Afgha-
˙

Abb. 1: Iznik-Teller (um 1575, Keramik). Der tiefe Teller

(35 cm groß) mit gezacktem Rand entstand in der westana-
tolischen Stadt Iznik (dem antiken Nicaea). Das zentrale
Motiv eines Bl
tterstraußes ist von vier Rosen in Dreiviertel-
ansicht und zwei großen »saz-Bl
ttern« umgeben. Ein be-
sonderes Kennzeichen ist ein leuchtendes, in leichtem Relief
aufgetragenes Bolus-Rot, dessen Herstellung in sp
terer Zeit
verloren ging. Iznik-Keramiken gehçren seit Beginn des
20. Jh.s zu den beliebtesten islam. Kunstobjekten westl.
Museen und Privatsammler.

ins 17. Jh. außer den berhmten Wandfliesen (s. u. 2.2.1.)

auch Gebrauchsgeschirr auf hçchstem Niveau pro-
duziert wurde. Dessen Formen, Dekore und das Farb-
repertoire
nderten sich stetig: W
hrend zun
chst stili-
sierte rumi-Formen und Dekore chines. Vorbilder (Blau-
weiß-Porzellane der Yuan- und Ming-Zeit) dominierten,
erreichte die »Iznik-Keramik« mit ihrem feinen, harten
weißen Scherben in der zweiten H
lfte des 16. Jh.s ihren
Hçhepunkt (naturalistischer Stil, leuchtendes Bolus-
Rot; vgl. Abb. 1). Außer Tellern, Schsseln, Humpen
und anderem Essgeschirr wurden auch Moscheeampeln
hergestellt (z. B. die berhmte Ampel im Londoner Bri-
tish Museum, die 1549 von Sultan Sleymān fr den
Felsendom in Jerusalem gestiftet und von Meister Musil
aus Iznik signiert wurde).
Holzarbeiten wurden mit Elfenbein- und Perlmutt-
einlagen dekoriert, darunter aufwendig gestaltete Ko-
rank
sten und -Faltst
nder. Unter den Metallarbeiten ste-
chen solche in Tombak-Technik (Kupfer mit Feuervergol-
dung) hervor, die zus
tzlich noch emailliert sein kçnnen.
Abb. 2: Miniatur aus einem safawidischen Shāhnāma (1605;
1.3.4. Textilkunst Manuskript). Das von dem pers. Dichter Firdausi in etwa
50 000 Doppelversen verfasste »Buch der Kçnige« beschreibt
Berhmt waren auch osman. Textilien aus ÑSeide die Geschichte Irans von den mythischen Anf
ngen bis zum
und Brokat, deren Herstellungszentrum die erste Haupt- Einbruch des Islam im 7. Jh. Die Miniatur entstammt einem
stadt des Reiches, Bursa im Nordwesten Anatoliens, war. reich illustrierten Manuskript, das in Iran kopiert wurde.
Reiches Material bietet hierzu die Sammlung der Sul- Dargestellt ist der Kampf des Prinzen Isfandiyar gegen Si-
murgh, einen riesenhaften Vogel, der Krokodile und Elefan-
tanskaftane im Topkapı-Palast. »Trk. Teppiche«, die im ten in die Luft heben kann. Der listige Held sucht Deckung
Unterschied zu den pers. Knpfarbeiten den sog. Dop- hinter einem mit scharfen Waffen gespickten Wagen, in die
pelknoten aufweisen, wurden rasch zu gefragten Han- sich der Angreifer strzt und darin umkommt.
 Islamische Kunst und Architektur
1129 1130
nistan) verfasste Schāhnāma (das pers. Nationalepos)
illustriert (vgl. Abb. 2), dessen
lteste erhaltene Minia-
turen auf Anfang des 14. Jh.s datieren. Das unter Schah
Tahmāsp (reg. 1524–1575) in Auftrag gegebene Schāh-
˙
nāma-yi Schāh (»Houghton-Schahnama«) mit fast 280
großformatigen Miniaturen gilt vielen als das Schāhnā-
ma. Die in Tabriz um 1525–1535 entstandenen Minia-
turen werden verschiedenen Malern zugewiesen.
Zu Beginn des 17. Jh.s verlegte Schah ‘Abbās I. seine
Residenz von Qazwin nach Isfahan, in das etwa 30 000
Armenier – vielfach Kaufleute und Handwerker – aus
Julfa umgesiedelt wurden (Vorstadt »Neu-Julfa«), die
zum Aufschwung der Stadt und der schçnen Knste
beitrugen. Isfahan, mit Beinamen »H
lfte der Welt«,
war im 17. Jh. von vielen europ. Gesandten und Kauf-
leuten bevçlkert, deren ÑReiseberichte eine wichtige
zeitgençssische Quelle darstellen. So informiert der Be-
richt des Adam Olearius (Erstdruck 1647) ber die Ge-
sandtschaft des Herzogs Friedrich III. von Schleswig-
Holstein-Gottorf nach Persien (1635–1639). Mit der pers.
Gegen-Delegation kamen zahlreiche Geschenke, v. a.
wertvolle Seidentextilien, an den Gottorfer Hof, die
sich z. T. bis heute erhalten haben und sich auf Schloss
Rosenborg in Kopenhagen befinden. Abb. 3: Jadeschale fr Shāh Jahān (1656/57). Die Jadeobjekte
der Mogulherrscher stehen in der Tradition timuridischer
Arbeiten. Zu den erlesenen Kostbarkeiten dieser Kunstgat-
1.5. Moguln tung gehçrt diese Weinschale aus weißem Neprit. Ihr Griff
endet in einem
ußerst fein und naturalistisch gearbeiteten
Mit der Kunst der Dynastie der Moguln (ÑIslam Widderkopf. Die Schale tr
gt eine Inschrift, die mit Shāh
6.2.4.) werden in erster Linie Schmuck, Jadearbeiten Jahāns Titel »Zweiter Herrscher der Konjunktur« eindeutig
und die Miniatur- bzw. Buchmalerei verbunden. Die auf Timur (reg. 1370–1405) Bezug nimmt, den Begrnder der
Liebe zu Bchern scheint von Timur und seinen Nach- Timuridendynastie und grçßten Herrscher seiner Zeit.
fahren vererbt worden zu sein [15]. Schon fr den Be-
grnder der Moguldynastie Bābur wird berliefert, dass
er nach dem Sieg bei Panipat (1526) ber Ibrahim Lodi staunlichem Realismus gepr
gt sind, so die um 1614
die in dessen Palast gefundenen Bcher seinen Sçhnen entstandene Miniatur Jahāngı̄r betrachtet das Portrait
Kamran und Humāyūn bergab, der seine Bcher selbst seines Vaters Akbar im Pariser Muse Guimet.
in die Schlacht mitgenommen haben soll. Akbar – an- Unter der Regierung Shāh Jahāns erreichte das
geblich Analphabet – gab die wohl schçnste Kopie des Kunsthandwerk, insbes. die Jadearbeiten, seinen unbe-
Hamza-nāma in Auftrag, das die Abenteuer des Onkels strittenen Hçhepunkt (vgl. Abb. 3). Berhmt sind auch
˙
des Propheten Muhammad erz
hlt. An dem mit 1 400 die großformatigen Mogulteppiche. Der Aynard prayer
˙
großformatigen Bildern illustrierten Werk (um 1558 be- rug aus der Zeit Shāh Jahāns, in Lahore geknpft, ist mit
gonnen) arbeiteten zahlreiche Knstler unter der Lei- 174 asymmetrischen Knoten per Quadratzentimeter eine
tung Mir Sayyid Alis 15 Jahre lang (61 der ca. 150 erhal- der herausragendsten Arbeiten (Sammlung Thyssen-
tenen Bl
tter sind heute in Wien). Der Text auf der Bornemisza, Lugano). Er weist damit etwa 30-mal so
Rckseite der Stoff-Bilder wurde rezitiert, w
hrend das viele Knoten auf wie der ebenfalls einer Hofmanufaktur
Bild fr die Zuhçrer hochgehalten wurde. entstammende Mogultierteppich (um 1600), von dem
Die Kolophone einiger Mogulhandschriften enthal- zahlreiche Fragmente erhalten sind (u. a. Burrell Col-
ten Portraits von Hofmalern und Kalligraphen, wie z. B. lection, Glasgow).
der des Gulistan von Fatehpur-Sikri, der Akbars Lieb-
lingskalligraphen Muhammad Husayn Kashmiri Zarrin
1.6. Europ
ische Musealisierung
Qalam (»Goldfeder«) zusammen mit dem jungen Maler
Manohar zeigt. Unter Akbars Sohn und Nachfolger, Als sich in der islam. Welt bereits ein Niedergang der
dem kunstsinnigen Jahāngı̄r, entstanden Portraits, die Kunstentwicklung abzeichnete, erwachte in Europa das
(zwar noch von pers. Miniaturen beeinflusst) von er- Interesse an außereurop. Kunst bzw. Kunsthandwerk.
Islamische Kunst und Architektur
1131
1853 entstand mit dem South Kensington Museum (sp
-
ter Victoria & Albert Museum) in London das erste
Kunstgewerbemuseum, dessen Sammlungen islam. Ke-
ramik und Metallarbeiten zu den bedeutendsten außer-
halb der islam. Welt z
hlen. Auf den ersten Weltausstel-
lungen in London und Paris gehçrten pers. und osman.
Pavillons zu den Attraktionen.
Wichtige Sammlungen islam. Kunst wurden Ende des
18. Jh.s und im 19. Jh. in Europa und Russland angelegt
(British Museum und Victoria & Albert Museum in Lon-
don, Louvre in Paris, Museum fr Islam. Kunst in Berlin,
Eremitage in St. Petersburg) [8]. Am Ende des 19. und
Beginn des 20. Jh.s folgten die Museen in den USA (v. a.
Metropolitan Museum of Art, New York). In den letzten
Jahrzehnten haben sich sowohl außerhalb wie innerhalb
der islam. Welt die Sammlungen deutlich vermehrt bzw.
vergçßert (u. a. die David Collection in Kopenhagen, as-
Sabah Collection in Kuweit, Khalili Collection in London,
das im Aufbau befindliche Museum fr islam. Kunst in
Doha/Katar oder trk. Sammlungen wie das Sadberk Ha-
nim in Istanbul, Koc Sammlung).
Þ Islam; Koran; Orientalische Kunst; Ornamentik
[1] Trkische Kunst und Kultur aus osmanischer Zeit
(Ausst.kat. Museum fr Kunsthandwerk Frankfurt am Main),
1985 [2] N. Atasoy / J. Raby, Iznik. The Pottery of Ottoman
Turkey, 1989 [3] S. S. Blair, Islamic Calligraphy, 2006
[4] S. S. Blair / J. M. Bloom, The Art and Architecture of Islam,
1250–1800, 1994 [5] S. R. Canby, The Golden Age of Persian
Art, 1501–1722, 1999 [6] W. B. Denny, Osmanische Keramik aus
Iznik, 2005 [7] E. C. Dodd, The Image of the Word, in: Berytus
18, 1969, 33–61 [8] J. Gierlichs / A. Hagedorn (Hrsg.), Isla-
mische Kunst in Deutschland, 2004 [9] M. Hattstein /
a, d. h. »große Kirche«) wurde zur Haupt-
P. Delius, Islam – Kunst und Architektur, 2000
[10] R. Hillenbrand, Image and Meaning in Islamic Art, 2005
[11] E. Koch, Mughal Art and Imperial Ideology, 2001
[12] E. Koch, Kunst als Sprache des Islam?, in: Die Welt des
Orients. Kunst und Kultur des Islam (Ausst.kat. Leoben), 2006,
15–25 [13] J. Raby, A Sultan of Paradox: Mehmed the Con-
queror as a Patron of the Arts, in: Oxford Art Journal 5, 1982, 3–
8 [14] D. J. Roxburgh, Turks, a Journey of a Thousand Years,
600–1600, 2005 [15] A. Schimmel, Im Reich der Großmoguln,
2000.
Joachim Gierlichs
2. Architektur
2.1. berblick
2.2. Osmanen
2.3. Safawiden
2.4. Moguln
2.5. Rezeption
2.1. berblick
Die islam. Architektur (= A.) und ihre Entwicklung
von der Mitte des 15. bis zur Mitte des 19. Jh.s wurde in
den drei islam. Großreichen gepr
gt: dem ÑOsma-
1132
nischen Reich (ca. 1280–1922), dem Reich der Safawiden
(1501–1722) sowie dem ÑMogulreich (1526–1857/58),
w
hrend die vormals m
chtigen Reiche der ÑMamluken
(1250–1516/17) im Westen sowie der Timuriden (1370–
1506/07) im Osten ihren Hçhepunkt bereits deutlich
berschritten hatten.
Die wichtigste Bauaufgabe innerhalb der islam. A.
stellte die ÑMoschee dar, die zusammen mit der Medrese
(arab. madrasa, einer Art Hochschule) und weiteren
Bauten, z. B. den Armenkchen (trk. ‘imāret) und den
Grabbauten, die großen Moscheekomplexe (trk. kl-
liye) bildet. Weitere wichtige Geb
udetypen waren be-
festigte Rastst
tten an den berlandrouten, die Kara-
wansereien (trk. han), außerdem Pal
ste und Kioske
(trk. kçşk) sowie Brcken und Befestigungsanlagen [7].
Die aus der europ. A. bekannte scharfe Trennung
zwischen Sakral- und Profanbau existiert so in der islam.
A. nicht. Die Moschee ist somit auch kein »geheiligter
Raum«, sondern dient den Gl
ubigen vornehmlich als
Versammlungsort fr das rituelle, fnf Mal t
glich aus-
zufhrende Gebet (ÑIslam 1.)
2.2. Osmanen
2.2.1. Sultansmoscheen
2.2.2. Palastbau
2.2.1. Sultansmoscheen
Mit der Eroberung Konstantinopels (1453) trat der
osman. ÑSultan Mehmed II. Fatih (»der Eroberer«) in
˙
die Nachfolge des byz. Kaisers. Die Hagia Sophia (me-
glē ekklēs
moschee der neuen Hauptstadt und zugleich zum Vor-
bild fr die großen Sultansmoscheen, die in den folgen-
den Jahrhunderten auf den Hgeln der Stadt entstanden
und zum Inbegriff islam. A. wurden.
Als erste und wichtigste Bauaufgabe ließ Mehmed II.
˙
an der Stelle der Apostelkirche einen großen Komplex
(trk. klliye) errichten, der außer der Moschee (der
heutige Bau stammt nach einem Erdbeben aus dem
18. Jh.) die Grabm
ler Mehmeds II. und seiner Frau, 16
˙
Medresen, eine Koranschule, eine Bibliothek, ein Spital
(dar ş-Şifa) und ein Hospiz (tabhane), eine Armenk-
che (‘imāret) sowie vermutlich eine Karawanserei (han)
umfasste. Im Gegensatz zu den unregelm
ßig angelegten
Sultanskomplexen der frhosman. Zeit in Bursa (z. B.
der Komplex Bayezids I., errichtet 1389–1402) lag hier
ein systematischer Bauplan zugrunde, der – obgleich
vorbildhaft – in dieser Strenge sp
ter nicht mehr ver-
wirklicht wurde [5].
Die großen osman. Sultansmoscheen gehçren alle
dem Typus der Kuppelmoschee an, bei der der Haupt-
raum (Betsaal) von einer großen, zentralen Kuppel
berwçlbt wird. Ihren Hçhepunkt erreichte die osman.

1133
A. (insbes. die Kuppelmoschee) unter dem genialen
Hofbaumeister Sinān im 16. Jh., dem ber 450 Sakral-
und Profanbauten zugeschrieben werden [10], darunter
auch B
der, Brcken, Aqu
dukte und Karawansereien.
ber die H
lfte dieser Bauten wurde in Konstantinopel
verwirklicht, was die Dominanz der Hauptstadt verdeut-
licht. Sināns Entwicklung als Architekt, die sich verkrzt
in einem Dreischritt von der 1548 vollendeten Şehzade
Cami (seinem »Lehrlingsstck«) ber die 1550–1557 er-
richtete Sleymaniye Cami (sein »Gesellenstck«, vgl.
Abb. 4) hin zur 1575 vollendeten Selimiye Cami in
Edirne (seinem »Meisterwerk«) beschreiben l
sst, fand
einerseits in permanenter Auseinandersetzung mit der
Hagia Sophia statt, die er restaurierte, griff aber auch auf
»autochthone« Bauten wie die 1438–1447 errichtete Å
Şerefeli Cami in Edirne zurck [10]. Dort war bereits ein
Jahrzehnt vor der Eroberung Konstantinopels ein mo-
numentaler Kuppelbau (Durchmesser 24 m) entstanden,
bei dem mit vier schlanken Nadelminaretten und dem
erstmals fassbaren großen Vorhof weitere innovative,
sp
ter immer wiederkehrende Elemente bereits erkenn-
bar waren.
Die im Keramikzentrum Iznik (s. o. 1.3.3.) einge-
fhrte serielle Produktion rechteckiger bzw. quadrati-
scher Fliesen ermçglichte die großfl
chige Auskleidung
von Moscheen und Pal
sten. W
hrend man zumeist nur
die wichtigsten Bereiche, d. h. die Mihrab-Zone (Gebets-
nische; vgl. ÑMoschee), mit berglasurfliesen aus Iznik
schmckte und damit hervorhob, wurden einige klei-
nere sog. Wesirmoscheen (so z. B. die Rstem Paşa Ca-
mi, ab 1561 von Sinān errichtet) in Istanbul vollst
ndig
(d. h. bis zum Gewçlbeansatz) mit farbigen Fliesen in
Blau, Trkis, Mangan, Schwarz und dem sog. Bolus-Rot
(korallenfarbig) verkleidet (vgl. Abb. 5).
Islamische Kunst und Architektur
1134
Sināns Bauten blieben bis ins 18. Jh. vorbildhaft, und
noch im 21. Jh. werden neue Moscheen errichtet, die
letztlich auf seine Entwrfe zurckgreifen. Die bekann-
teste osman. Moschee, die von Mehmed Ağa 1609–1616
˙
erbaute Sultan Ahmed I. Cami in Istanbul, gewçhnlich
˙
als »Blaue Moschee« bezeichnet, steht noch ganz in der
Tradition der Bauten seines Lehrers Sinān.
Erst in der unter Ahmed III. einsetzenden »Tulpen-
˙
zeit« (trk. lāle devri) entstanden Moscheen, die sich
vom Vorbild Sināns zu lçsen begannen. Ein Beispiel
dafr ist die 1748–1755 erbaute Nuru Osmaniye-Moschee
(»Licht Osmans«) in Istanbul, die erste der sog. Barock-
moscheen. Sie weist einen polygonal gebrochenen Vor-
hof auf und verarbeitete Elemente des europ. Barock
und Rokoko. Europ. Einflsse setzten sich fort und
kulminierten in den sog. Bosporus-Moscheen aus der
zweiten H
lfte des 19. Jh.s, die von mehreren Mitglie-
dern der armenischen Architektenfamilie Balian errich-
tet wurden, die ihre Ausbildung in Paris erhalten hatten.
2.2.2. Palastbau
Mit der Verlegung der Hauptstadt von Edirne (ehe-
mals Bursa) nach Konstantinopel entstand zun
chst ein
Palast in der N
he des Basarviertels, der Eski Sarayı. Ab
ca. 1460/65 ließ Mehmed II. auf der »Serailspitze« am
˙
Zusammenfluss von Goldenem Horn und Bosporus sei-
nen neuen Palast zun
chst nur als Sitz der Verwaltung
errichten, fr den sich erst im 19. Jh. der Name Topkapı-
Serail (Sarayı) einbrgerte. Im Gegensatz zu europ.,
monumental axial-symmetrischen Palastbauten handelt
es sich um eine Agglomeration einzelner, eher kleinerer
Geb
ude, zumeist eingeschossiger Pavillons (trk. kçşk),
verteilt auf mehrere Hçfe, deren çffentlicher Zugang
sukzessive limitiert war.
Abb. 4: Gesamtansicht der
Sleymaniye-Moschee,
Istanbul (1550–1557; Bau-
meister: Sinān). Die auf
einem der hçchsten Hgel
Istanbuls ber aufwendi-
gen Substruktionen errich-
tete Moschee Sleymāns
des Pr
chtigen bildet das
Zentrum einer großen
Klliye (Komplex aus ver-
schiedenen Bauten, u. a.
Medresen und Imarets). In
der Außenansicht domi-
niert die zentrale Kuppel,
gesttzt von zwei deutlich
kleineren Halbkuppeln –
ein System, das sich an der
justinianischen Hagia So-
phia (532–537) orientiert –,
w
hrend der Innenraum
klar gegliedert ist.
Islamische Kunst und Architektur
1135
Erst unter Sleymān dem Pr
chtigen (reg. 1520–
1566) wurde der Topkapı Sarayı auch zum Wohnpalast
mit dem als ÑHarem bekannten, allen Fremden unzu-
g
nglichen Wohnbereich der Frauen, Sklavinnen und
Prinzen sowie des Sultans selbst. Das heutige Bild des
Palasts ist gepr
gt von den zahlreichen, bis zur Aufgabe
der Residenz Mitte des 19. Jh.s entstandenen Um-, Er-
weiterungs- und Neubauten (v. a. nach den großen Br
n-
den 1574 und 1665). Mit dem Umzug des Sultans in den im
europ. Stil errichteten DolmabahÅe Sarayı auf der europ.
Seite des Bosporus, verlor der Palast seine Funktion und
wurde ab 1924 als musealer Komplex aufwendig restau-
riert (bis heute andauernd), mit einer der weltweit bedeu-
tendsten Sammlungen islam. Kunst (s. o. 1.6.).
2.3. Safawiden
Die Mitglieder der mit den Osmanen um die Vor-
macht ringenden, aus einem schiitischen Orden ent-
standenen Dynastie der Safawiden (ab 1501, vgl. ÑIslam
6.2.2.) entwickelten sich rasch zu Fçrderern der Kunst
und A. Dies gilt bes. fr Schah ‘Abbās I. (reg. 1588–1629),
der die Hauptstadt von Qazwin ins Landesinnere nach
Isfahan verlegte, das im 11. Jh. bereits Hauptstadt des
Seldschuken-Reiches gewesen war. Hier entstand ein
neues Viertel mit der großen, rechteckigen Platzanlage
Maydān-i Shāh (ca. 150 x 500 m), bei der Handel und
Religion vorbildlich miteinander verschmolzen (vgl.
1136
Abb. 5: Topkapı-Palast,
Snnet Odasi (Beschnei-
dungsraum), dreiteiliges
Fliesenpaneel (um 1550).
Die im westanatol. Kera-
mikzentrum Iznik her-
gestellten rechteckigen
Fliesen, bei denen die Far-
ben Weiß, Blau, Rot und
Trkis dominieren, zeigen
florale Motive (Blten,
Str
ucher), aber auch
figrliche Darstellungen.
Das aus der chines. Kunst
bernommene Qilin, eines
der vier Zauberwesen der
chines. Mythologie, gilt als
Verkçrperung der Friedens-
liebe und Gte. Zusammen
mit dem Motiv des Lebens-
baums im mittleren Paneel
kçnnte es sich hier um
eine Anspielung auf das
Paradies handeln.
Abb. 6). Im Norden nimmt der mehrere Kilometer
lange Basar seinen Anfang, im Sden wird die Anlage
von der Masjid-i Shāh begrenzt, und an den L
ngsseiten
liegen die Scheich-Lutfallah-Moschee und das ‘Alı̄ Qapu
einander gegenber, das einst zum dahinterliegenden
Palast fhrte. Dieses mehrgeschossige loggiaartige Ge-
b
ude ist im Kern noch timuridisch, erhielt aber im
17. Jh. seine heutige Gestalt und Ausstattung, zu der
auch die figrlichen Wandmalereien gehçren, die europ.
Einfluss nicht verleugnen kçnnen.
Eine Vorstellung des (nicht erhaltenen) Safawiden-
palastes von Isfahan, der nach Aussagen europ. Reisen-
der weniger hermetisch abgeschirmt gewesen sein soll
als der Topkapı-Palast in Istanbul, vermitteln die Pal
ste
Čihil Sutun (»Palast der vierzig S
ulen«) und Hascht
Bihascht (»Palast der acht Paradiese«), einzeln stehende
mehrgeschossige, symmetrisch angelegte Geb
ude in-
mitten park
hnlicher Anlagen mit Wasserbecken, in de-
nen sich die Bauten spiegeln.
Die Grundrisse safawidischer Moscheen sind durch
das in seldschukischer Zeit ursprnglich fr die Medrese
entwickelte Vier-Iwan-Schema gepr
gt, bei dem sich vier
in den Achsen des Geb
udes liegende große Bogenhallen
(Iwane) auf einen rechteckigen Hof çffnen. Im Gegensatz
z. B. zu osman. Moscheen, deren Kuppeln außen nicht
geschmckt sind, setzen die safawidischen Moscheekup-
peln durch glasierte Ziegel auch farbliche Akzente im
Stadtbild, wobei Blau und Trkis dominieren.
 Islamische Kunst und Architektur
1137 1138

Abb. 6: Maydān-i Shāh (Platzanlage) mit Blick auf die Scheich-Lutfallah-Moschee, Isfahan (1602–1611). Aufgrund der Aus-
richtung nach Mekka liegt die Moschee diagonal zu den Achsen des Platzes, die Fassade in der Flucht der Basar-Arkaden; ihr
Kern ist ein quadratischer Betsaal mit m
chtiger Kuppel (Durchmesser: 18,30 m), die außen ganz mit farbig leuchtendem
Rankenwerk berzogen ist. Um den Gl
ubigen beim Eintritt den Blick auf den Mihrab zu gew
hren, wurde – ein genialer
Kunstgriff – ein berwçlbter Gang vom Portal aus um die beiden nçrdlichen Seiten des Betsaals gefhrt.

Außer Moscheen und Pal
sten entstanden in safawi-
discher Zeit v. a. zahlreiche Karawansereien, große An-
lagen außerhalb der St
dte an den Handelswegen gele-
gen, die mitunter mehrere Hçfe aufweisen kçnnen, um
die sich kleinere fr Reisende und Waren bestimmte
R
ume gruppieren. In den St
dten wurden B
der und
umfangreiche Handelsanlagen errichtet, die h
ufig von
der nachfolgenden Dynastie der Qājāren (1796–1928)
ausgebaut und erweitert wurden und z. T. bis heute in
Nutzung sind (z. B. in Kashan).
2.4. Moguln
Der letzte Timuriden-Prinz Bābur begrndete 1526
in Nordindien die Dynastie der Moguln [8], die das
Sultanat von Delhi (gegr. 1206 unter Qutb ad-Dı̄n Ay-
˙
beg) ablçsten. Das ÑMogulreich bestand bis zur Erobe-
rung durch das ÑBritish Empire (1858) in unterschiedli-
cher Ausdehnung und beherrschte im 16. und v. a. im
17. Jh. große Teile des ind. Subkontinents.
Fr die Frhzeit sind wir auf die Beschreibungen in
Bāburs Memoiren Bāburnāma angewiesen, die sich
jedoch aufgrund der schlechten materiellen berliefe-
rung nur bedingt berprfen lassen. Bābur soll zahlrei-
che G
rten angelegt haben, die das pers.-timuridische
chah-bagh-Schema aufnahmen (symmetrische Untertei-
lung in vier Bereiche). Auch unter seinem Nachfolger
Humāyūn (reg. 1530–1543 und 1555/56) spielten timuri-
dische Vorbilder in der A. noch eine große Rolle bei
Grabbauten und Moscheen (z. B. die Moschee in Kach-
pura/Agra, 1530–1531). Allerdings wurden die timuri-
dischen Elemente sehr rasch mit einheimischen Bau-
formen kombiniert, sodass sich ein eigenst
ndiger Stil
herauszubilden begann.
Unter Akbar (reg. 1556–1605) nahmen die Bauauf-
tr
ge deutlich zu, und die Mogul-A. erhielt ihre charak-
teristische Auspr
gung, die eine Synthese aus timuri-
dischen, ind. und pers. Anleihen darstellt. Das typische
Baumaterial war der rote Sandstein (eine Farbe, die
imperialen Zelten vorbehalten war), der half, die sehr
unterschiedlichen Elemente zu einer Einheit zu ver-
schmelzen. Es entstanden v. a. Mausoleen, palastartige
Einzelgeb
ude (Kiosks), Pfçrtnerh
user, B
der (ham-
˙
mām), Karawansereien und kleinere Moscheen.
Mit dem fr Bāburs Vater Humāyūn errichteten
Mausoleum in Delhi erreichte diese A. eine neue Stufe.
Dieses erste in einer Reihe imperial-dynastischer Grab-
bauten verband timuridische Elemente, kreativ weiter-
entwickelt mit lokalen Traditionen zu einer ausgewoge-
nen Einheit mit perfekter Bauplanung und -ausfhrung.
Islamische Literatur
1139
Der 1562–1571 errichtete monumentale Bau, der im Zen-
trum des
ltesten erhaltenen Mogulgartens steht, kann
mit Sayyid Muhammad und seinem Vater Mirak Sayyid
˙
Ghiyath in Verbindung gebracht werden. Beide Archi-
tekten (zugleich auch Dichter) arbeiteten zuerst fr den
letzten Timuridenherrscher Husayn Bayqara in der
Kunstmetropole Herat, dann fr Bābur und schließlich,
w
hrend Humāyūns Exil, fr den Usbeken-Herrscher in
Buchara. Der ebenso klare wie komplexe oktogonale
Grundriss, dessen Zentrum ein Kuppelraum bildet,
stimmt in wesentlichen Punkten mit dem (nur durch
schriftliche Quellen bekannten) hçlzernen Bootspalast
Humāyūns berein. Damit ist ein wichtiges Ph
nomen
der Mogul-A. angesprochen: Die Austauschbarkeit von
Grab- und Palast-A. Der ninefold plan [10] wurde in der
Palast-A. zum popul
rsten Grundriss.
In Akbars Regentschaft fiel auch die Erneuerung des
unter der Lodi-Dynastie aus Lehmziegelmauerwerk er-
bauten Red Fort in Agra (durch Qasin Khan, 1564–1571).
Eine symmetrische Planung von Palastanlagen – erstmals
unter Shāh Jahān (1628–1658) zu konstatieren – fand hier
noch nicht statt; vielmehr orientierte sich Akbar am un-
regelm
ßigen Plan seiner Vorg
nger. Der rote Sandstein
gab dem grandiosen Komplex seinen Namen. Bes. ein-
druckvoll ist das sog. Elefanten-Tor (hathi pol), der
çffentliche Zugang im Westen der Anlage. Von den
ursprnglich five hundred buildings in the wonderful
designs of Bengal and Gujarat, die Akbars Chronist Abu
Fazl erw
hnt, sind nur wenige Geb
ude erhalten.
Kurz darauf entstand in Fatehpur-Sikri eine be-
wehrte residenzartige Vorstadt Agras, zu der auch eine
große Freitagsmoschee gehçrt (Jāmi‘ Masjid, 1568–1578),
die erste in einer Reihe von gigantischen Moscheen mit
offenem Hof, zahlreichen kleinen R
umen an den Seiten
(hujras) und monumentalen Toranlagen, deren grçßte –
das Buland Drawaza (Lofty Gate) – mit einer Hçhe von
54 m sogar Timurs Palast Ak Saray in Shahr-i Sabz
(Usbekistan) bertrifft.
Das von Shāh Jahān 1632–1648 fr seine verstorbene
Frau Mumtāz Mahal errichtete Mausoleum Tāj Mahal,
˙ ˙
ein von zwei Minaretten flankierter zweigeschossiger
Grabbau mit monumentaler Kuppel, stellt nicht nur
den Hçhepunkt der Mogul-A. dar, sondern besitzt
auch das grçßte epigraphische Programm eines islam.
Geb
udes weltweit. Die 25 Koraninschriften, darunter 14
vollst
ndige Suren, handeln u. a. vom Letzten Gericht,
der gçttlichen Verzeihung und dem Paradies. Das Mau-
soleum wird so, untersttzt von der floralen Ornamen-
tik, zum Abbild des himmlischen Hauses, das der Ver-
storbenen im Paradies bereitet wird [9].
Beispiele der Mogul-A. fanden zu Beginn des 19. Jh.s
auch Eingang in Europa, wie z. B. der Royal Palace in
Brighton bezeugt, der nach der Eroberung Delhis 1803
durch die Briten errichtet und 1832 vollendet wurde.
1140
2.5. Rezeption
Unter dem Gesichtspunkt der A.-Rezeption kann die
Rolle der Alhambra, des im 19. Jh. von europ. Reisenden
und Schriftstellern wiederentdeckten Palasts der Nasri-
den (1230–1492) in Granada, kaum bersch
tzt werden.
Die Formensprache der Alhambra pr
gte das europ. Bild
islam. A. st
rker als jeder andere islam. Bau; sie wurde
zum Synonym »Maurischer A.« schlechthin (u. a. durch
Owen Jones’ The Grammar of Ornaments, 1856). Der
Alhambra entlehnte A.-Elemente bzw. Ornamente fin-
den sich an ganz unterschiedlichen Geb
uden des 19.
bzw. 20. Jh.s, sei es in Istanbul, Kairo oder Tbilisi.
Þ Islam; Moschee; Orientalische Kunst
[1] S. S. Blair / J. M. Bloom, The Art and Architecture of Islam,
1250–1800, 1994 [2] S. R. Canby, The Golden Age of Persian
Art, 1501–1722, 1999 [3] S. R. Canby (Hrsg.), Safavid Art and
Architecture, 2002 [4] W. B. Denny, Osmanische Keramik aus
Iznik, 2005 [5] G. Goodwin, A History of Ottoman Archi-
tecture, 31992 (11971) [6] M. Hattstein / P. Delius, Islam.
Kunst und Architektur, 2000 [7] R. Hillenbrand, Islamic
Architecture: Form, Function, Meaning, 21994 (11991)
[8] E. Koch, Mughal Architecture: An Outline of Its History
and Development (1526–1858), 1991 [9] E. Koch, Kunst als
Sprache des Islam?, in: Die Welt des Orients. Kunst und Kultur
des Islam (Ausst.kat. Leoben), 2006, 15–25 [10] A. Kuran,
Sinan. The Grand Old Master of Ottoman Architecture, 1987
[11] G. Necipoglu, Architecture, Ceremonial, and Power, 1991.
Joachim Gierlichs
Islamische Literatur s. Literatursprachen;
Schriftkulturen, außereurop
ische
Islamisierung
s. Islam; Religiçse Interaktion, globale
Italia illustrata
1. Die erste nationale Geographie
2. Erkenntnisinteresse
3. Gliederung
4. Wirkung
1. Die erste nationale Geographie
Mit der seit 1448 entstandenen und 1453 unvollendet
verçffentlichten lat. Italia illustrata (»Das [vom Ruhm]
erleuchtete Italien«) schuf Flavio Biondo, p
pstlicher
Sekret
r und Schreiber der apostolischen Kanzlei, die
erste humanistische Darstellung Italiens und die erste
humanistische Landesbeschreibung berhaupt, ein eu-
ropaweit wirkendes Muster nationaler Selbstdefinition.
Indem sie die universale Perspektive ma. Erdbeschrei-
bungen und Weltchroniken mit ihren heilsgeschicht-
lichen Implikationen verl
sst, doch weit ber den loka-