BIBEL-STUDIEN

VON TORSTEN SCHWANKE

HENOCH

Nur zwei Personen in der Bibel – Henoch und Elia – scheinen direkt in den Himmel aufgenommen
worden zu sein, ohne den Tod erfahren zu müssen (wenn Sie nicht spekulieren, dass diese beiden
Personen die Zeugen in Offenbarung sind, die in Offenbarung 11, 7-12 tatsächlich kurz den Tod
erfahren).

Die meisten von uns kennen den zweiten, Elia. Dieser berühmte Prophet erhielt einen himmlischen
Feuerwagen, der ihn nach Beendigung seines Dienstes in den Himmel brachte und es Elisa überließ,
die Mission fortzusetzen (2. Könige 2).

Aber was ist mit dem Henoch? Die meisten von uns wissen nicht viel über Henoch, die andere
Person, die direkt in den Himmel gebracht wird. Er erscheint in Genesis, und sobald er die Szene
betritt, betritt er den Himmel.

In diesem Artikel besprechen wir, was die Bibel über Henoch sagt, die außerbiblischen
Informationen, die wir über Henoch haben, und warum uns das wichtig ist.

Aus der Bibel wissen wir, dass Henoch Adams Ur-Ur-Ur-Enkel (und Noahs Urgroßvater) war, der
ein heiliges und treues Leben für den Herrn führte (Genesis 5). Er wird auch der Vater von
Methusalem, dem am längsten lebenden Mann (Genesis 5, 27). Während seiner mehr als drei
Jahrhunderte auf der Erde hat er zahlreiche andere Nachkommen.

Nach 365 Jahren auf der Erde „nimmt ihn Gott weg“ (Genesis 5, 24). Das Verb für „nehmen“
scheint „aufgerissen“ oder „weggetragen“ zu bedeuten. Vielleicht ähnlich wie Gott den Propheten
Elia weggenommen hatte.

Wir sehen Henoch später in der „Halle des Glaubens“ in Hebräer 11, aufgelistet mit den anderen
Großen wie Abraham.

Aufgrund seines großen Glaubens scheint er dem Tod zu entkommen.

Aber warum? Die anderen Großen in der Hebräer 11 Halle des Glaubens mussten den Tod erfahren.
Warum kam diese rätselhafte Figur davon ab (wiederum, wenn wir nicht davon ausgehen, dass
Henoch einer der beiden Zeugen ist).

Erstens ist Henoch, wie hier argumentiert wird, ein Beispiel (Hebräer 11, 5) dafür, was während der
Entrückung geschehen wird. Während dieses Ereignisses wird Gott Gläubige in den Himmel
nehmen.

Zweitens lebte Henoch einige hundert Jahre vor der Sintflut. Wir sehen, wie die Bewohner der Erde
während dieser Zeitperiode in völlige moralische Verderbtheit absinken.

In Anbetracht der Tatsache, dass die Menschen damals Hunderte von Jahren lebten, haben einige
Christen aufgrund einer Dunsthaube, die die Erde umgab, die schädliche Gammastrahlen blockierte
und ein gemäßigtes Klima erzeugte, spekuliert, dass Gott Henoch vielleicht in den Himmel gebracht
hatte, um die kommende Sintflut ein paar hundert Jahre später zu umgehen.
Drittens sehen wir einen treuen Mann, der inmitten einer bösen Generation lebt, wie Elia zur Zeit
Ahabs.

Elia ist der einzige Prophet Gottes, der noch übrig ist (1. Könige 18, 22), zahlenmäßig unterlegen
den 450 Propheten des Feindes.

Welche außerbiblischen Informationen haben wir über Henoch?

Ein Autor, der sich Henoch nannte, schrieb das Buch Henoch, aber es war wahrscheinlich nur ein
Mann, der ein Pseudonym trug.

Wir sehen, dass die Bibel tatsächlich aus dem Buch Henoch zitiert. Wir sehen solche Hinweise in
Judas 1, 14-15 und 2. Petrus. Diese beiden Passagen scheinen Teile der Überlieferung aus dem
Buch Henoch herauszureißen. Wir müssen jedoch bedenken, dass die Apostel aus außerbiblischen
Quellen zitiert haben.

In jedem Fall ist das Buch Henoch ein apokalyptischer Text, der das Ende der Welt, Engel, die
Nephilim, Prophezeiungen und Strafen für die böse Flut bespricht. Es ist so etwas wie ein
Paralleltext zu dem, was wir in der Offenbarung sehen. Als Christen leben wir in einer zunehmend
moralisch verkommenen Welt, die zu Ende gehen wird.

Wir können Parallelen in Henochs Geschichte mit der Geschichte der Offenbarung sehen, die noch
kommen wird. In einer bösen Welt sind wir aufgerufen, gerecht zu sein und im Glauben mit Gott zu
wandeln. Obwohl wir den Tod erleben werden, werden Christen in der Endzeit eine Verzückung
erfahren. Es ist auch wichtig zu beachten, dass in 1. Thessalonicher 4, 13-18 sowohl Christen, die
zuvor gestorben sind, als auch diejenigen, die noch leben, gemeinsam an diesem Ereignis
teilnehmen werden.

Während dieser Zeit werden Christen wie Henoch in der Luft gefangen sein.

Wir können auch sehen, dass Gott in der Lage ist, sogar durch nicht-biblische Quellen zu sprechen.
Wir müssen Unterscheidungsvermögen üben, um herauszufinden, was wahr ist und was nicht. Aber
wie die Apostel säkulare Philosophen und Dichter zitierten, können wir Kerne von Gottes Wahrheit
auch in anderer Literatur finden.

JESU CHRISTI HOROSKOP

Das Thema Horoskope mit Bezug auf Jesus Christus löst eine Debatte aus. Einige religiöse
Menschen betrachten astrologische Untersuchungen als gottlos oder zumindest trivial. Andere
argumentieren im Gegenteil, dass die Astrologie von einem Standpunkt aus Anspruch auf Wahrheit
erheben kann. Jesus selbst hat gesagt, dass „die Wahrheit euch frei machen wird“ (Johannes 8, 32).
Alle Wissenszweige müssen herangezogen werden, um das Leben Jesu zu verstehen.

Was auch immer unsere Meinung über die Gültigkeit der Astrologie sein mag, es regt zum
Nachdenken an, astrologische Argumente zu verwenden, um die Daten von Jesu Geburt und Tod zu
rekonstruieren.

Bevor ich auf diese historische Untersuchung eingehe, um die Geburts- und Todesdaten Jesu zu
ermitteln, werde ich kurz auf die Bedenken vieler Menschen eingehen, ob die Astrologie in
biblischen und theologischen Studien ernst genommen werden sollte.
Die Astrologie wird von einigen Gläubigen insofern als gottlos angesehen, als die Bibel heidnische
Weissagungen und die Anbetung von Sternen als Götter verachtet. Es wird argumentiert, dass
fromme Juden und Christen die Astrologie wegen ihrer Verbindung mit dem Heidentum
verunglimpften. Daher können die Planeten nicht das Schicksal eines großen jüdischen Heiligen,
Messias und Retters mitgestaltet haben.

Es mag zwar stimmen, dass die Anbetung der Sterne in der Bibel angeprangert wird, aber das
biblische Weltbild unterscheidet Astrologie nicht sorgfältig von Astronomie. Gemäß einer breiteren
Definition der Astrologie, die die Astronomie einschließt, scheint das Neue Testament diese Künste
an einigen Stellen zu legitimieren – zum Beispiel in der Geburtsgeschichte von Matthäus (Mt 2, 1-
12).

Die Magier dort sind sicherlich Astrologen, keine Könige. Solche orientalischen Weisen tauchen in
der antiken griechischen Geschichte (Herodot) und in der jüdischen Philosophie (Philo von
Alexandria) auf. Astrologen oder Astronomen (die beiden Wissenschaften wurden kombiniert) lesen
die Sterne als Zeichen, um bedeutende Ereignisse vorherzusagen.

In der Geburtserzählung stellt Matthäus ein astronomisches Omen (2,7) neben eine biblische
Prophezeiung. Der alttestamentliche Prophet Micha sagt die Geburt des Messias in Bethlehem
voraus (Mt 2,6). Basierend auf einem „aufgehenden Stern“ kennen die Weisen die „genaue Zeit“
von Jesu Geburt (V. 7). In der Antike gaben Astrologen wie Propheten aller Art Orakel, um
königliche Regime zu sanktionieren. Matthäus übernimmt dieses Motiv und zeigt die universelle
Souveränität Christi, die von Astrologen und Propheten gleichermaßen bestätigt wird.

Das Neue Testament spricht nicht direkt zu Jesu Horoskop. Es werden jedoch genügend Daten
bereitgestellt, um auf seine Geburts- und Todeszeit zu schließen.

Der Stern von Bethlehem markiert die Geburt Jesu und eine Mondfinsternis seinen Tod (Lukas 23,
45). Die historische Forschung, die Hinweise vom Stern von Bethlehem nimmt, ergibt zwei
Alternativen für das Geburtsdatum Jesu. Das traditionelle Datum des 25. Dezember ist
höchstwahrscheinlich nicht historisch, da es angenommen wurde, um mit dem heidnischen Fest der
Wintersonnenwende zusammenzufallen.

Ein Vorschlag identifiziert den Stern von Bethlehem mit einer Konjunktion von Saturn und Jupiter
zusammen mit dem Mars, die um den 22. August oder den 14. bis 15. September (bei
Sonnenuntergang oder am frühen Abend) im Jahr 7 v. Chr. stattfand. Dieses Trio im Zeichen Fische,
das die drei sich am langsamsten bewegenden Planeten enthielt, stand der Jungfrau-Sonne
gegenüber.

Dieses Geburtshoroskop würde der Prophezeiung Jesajas eine neue Bedeutung geben und
voraussagen, dass der Messias von einer Jungfrau geboren werden würde (Lukas 1, 27–38).
Jungfrau ist das Zeichen der Jungfrau. Die planetare Konjunktion von Saturn (ein Name für den
römischen Vatergott) und Jupiter (sein Sohn) passt genau zu den christlichen Vater-Sohn-Bildern.

Die weltliche Astrologie unter den Persern erklärte die Konjunktionen von Saturn und Jupiter als
den Beginn einer neuen Ära. Der Renaissance-Astronom Kepler stimmte dem zu, als er den Stern
von Bethlehem als Supernova identifizierte.

Ein anderer Vorschlag besagt, dass der Stern von Bethlehem weder eine Planetenkonjunktion noch
eine Supernova ist, sondern ein Komet. Matthäus (Verse 9–10) gibt an, dass der Stern aufging und
über Jesu Geburtsort stand. Eine ähnliche Terminologie beschreibt das Verhalten von Kometen in
alten Quellen. In der griechisch-römischen Religion sind Kometen Omen der Gunst oder Missgunst
der Götter. Alte chinesische Aufzeichnungen berichten von einem Kometen zwischen dem 9. März
und dem 4. Mai 5 v. Chr.

Astronomisches Denken kann auch helfen, das Datum von Jesu Tod durch Kreuzigung
festzunageln. Lukas sagt, dass das Sonnenlicht „versagt“ hat, wobei er den Fachbegriff für eine
Sonnenfinsternis verwendet. Wenn eine Sonnenfinsternis beabsichtigt ist, kann es sich um eine
partielle Mondfinsternis handeln, die am 3. April 33 n. Chr. auftrat.

Dieser Vorschlag zum Datum der Kreuzigung ist jedoch weniger empfehlenswert als das Datum 29
n. Chr. Alte Autoritäten und das Neue Testament selbst datieren Jesu Kreuzigung auf das 15. Jahr
der Herrschaft von Tiberius (29 n. Chr.). Die kirchliche Tradition besagte, dass die Kreuzigung
während der Herrschaft der „zwei Zwillinge“ stattfand, die so genannt wurden, weil die beiden
römischen Konsuln in diesem Jahr (29 n. Chr.) beide so genannt wurden. Das wahrscheinlichste
Datum für die Kreuzigung ist wahrscheinlich der 18. März um 15 Uhr.

Laut NT liegt das spätestmögliche Geburtsdatum für Jesus vor 4 v. Chr. (Tod von König Herodes);
Jesus wurde während der Herrschaft des Herodes geboren (Matthäus 2, 4; Lukas 1, 5). Jesus war in
den Dreißigern, als er seinen Dienst begann (Lukas 3, 1,2), der wahrscheinlich drei oder vier Jahre
dauerte.

Das NT gibt das Datum der Kreuzigung an (14.-15. des jüdischen Mondmonats Nisan). Lukas 3, 1
sagt, dass Jesus unter dem römischen Statthalter Pontius Pilatus (28–36 n. Chr.) und während des
15. Jahres der Herrschaft von Tiberius (29 n. Chr.) gekreuzigt wurde. Der 14.-15. Nisan von 29 n.
Chr. wäre entweder der 15. April oder der 18. März, wahrscheinlich der letztere.

Jesus starb in der neunten Stunde (Matthäus 27, 46; Markus 15, 34; Lukas 23, 44), das ist 15 Uhr.
Wenn man historische und astronomische Daten kombiniert, könnte Jesus im Frühjahr 5 v. Chr.
(März-Mai) oder im Spätsommer (Aug-Sept.) 7 v. Chr. geboren worden sein. Möglicherweise starb
er am 18. März 29 n. Chr. (oder möglicherweise am 3. April 33 n. Chr.).

Astrologische Einsichten können das Wissen über das historische Schicksal Jesu vertiefen, das
durch alternative Horoskope impliziert wird: ob im Zeichen des Widders oder Stiers (das
Geburtsdatum 5 v. Chr. im Frühjahr) oder im Zeichen der Jungfrau (das Geburtsdatum 7 v. Chr. im
Sommer) . Das Kreuzigungsdatum vom 18. März 29 n. Chr. (oder 3. April 33 n. Chr.) kann
astrologisch als ein unheilvolles Ereignis interpretiert werden.

Astrologie bezieht sich wie anderes weltliches Wissen (z. B. Psychologie, Biologie) auf die
Menschheitsgeschichte. Das Neue Testament verkündet hauptsächlich Gott, den Ruhepunkt und die
Achse, um die sich der Kosmos dreht.

Für Christen und andere Verehrer ist die Menschheitsgeschichte von Jesus von Nazareth wertvoll,
aber Gott ist der ultimative Schatz. Tatsächlich kann eine übermäßige Fokussierung auf Jesus
Gottes Liebe und seinen heiligen Geist, die durch Jesus Christus scheinen, verdecken.

Jesus Christus ist wie eine Folie, die uns zum Licht erweckt – und wie eine Tür, die leer ist.

DIE HOCHZEIT DER SELIGEN JUNGFRAU

Die genaue Stellung der Jungfrau Maria gegenüber dem heiligen Josef auf juristischer Ebene ist seit
dem Mittelalter Gegenstand langer Kontroversen hinsichtlich der Auslegung des
Geburtsevangeliums (Mt 1, 18 ff.). Seit den Debatten von Gratian und Lombard, dann von den
Scholastikern, wurde dieser Text so interpretiert, als ob es sich um eine Union handelte, die in
unserer Zeit, in unserem abendländischen Christentum geschlossen wurde.

Wir zögern nicht, den Text der Vulgata mit cum esset desponsata mater eius zu übersetzen, indem
wir sagen, dass Maria mit Josef verlobt war. Dies ist insbesondere die Jerusalemer Version der
Bibel. Pater Lagrange selbst wagt es nicht, mit dieser Gewohnheit zu brechen, während er versucht,
den Text wieder in den jüdischen Sprachgebrauch zu überführen.

Doch gerade mit diesen westlichen Vorstellungen müssen wir brechen. In der römischen
Konzeption wird die Ehe auf einmal geschlossen. Verlobung hat nichts mit Ehekonsens zu tun,
sondern ist ein einfaches Versprechen, eine zukünftige Ehe einzugehen, mentio et repromissio
futurarum nuptiarum. Im 12. Jahrhundert hat Huguccio, dann die Scholastiker des 13. Jahrhunderts,
die Idee triumphieren lassen, dass die Ehe als Sakrament ihr Wesen nicht durch
aufeinanderfolgende Stufen erlangen kann, dass es notwendigerweise ein secundum totam suam
essentiam gibt. Das Sakrament entsteht mit einem Klick auf die Worte: Entweder die Ehe existiert,
oder sie existiert nicht.

Orientalische Designs sind ganz anders. Es waren auch die gleichen Vorstellungen, die in der
byzantinischen Welt und sogar im westlichen Hochmittelalter vor dieser von den Scholastikern
betriebenen Revolution triumphiert hatten. Jüdische Bräuche, bei denen die Ehe in zwei Etappen
geschlossen wird, werden Grundlage des Eherechts der aramäischsprachigen Kirchen sein.

Es wird allgemein angenommen, dass die Grundlage des unter den Juden angewandten Gesetzes das
Gesetz ist, das heißt die mosaische Offenbarung, und die Kommentare, die Auslegung, die zur
Erklärung der Texte konstruiert wurde. In Wirklichkeit sind dies alte Bräuche, denen sich das
Gesetz aufgedrängt hat, das sie bestätigt oder außer Kraft gesetzt hat. Bräuche entwickelten sich
weiter, und andere konnten geschaffen werden. Sie wurden von den Doktoren der Sekte der
Pharisäer entwickelt. Die jüdischen Doktoren haben diese Bräuche durch verschiedene künstliche
Verfahren willkürlich an das Gesetz geknüpft und als ein Ganzes verbunden dargestellt, das den
Block jüdischer Bräuche bildet, der den Einzelnen in allen Handlungen seines Lebens umschließt.
Gegen diese unerträgliche Last erhob sich Unser Lieber Herrgott. Es ist daher notwendig, in der
Ehe wie anderswo zu unterscheiden,

Im alten Osten wurde die Ehe in mehreren Phasen gebildet, von denen jede als Moment der Ehe, als
integraler Bestandteil erschien. Sie erwirbt ihr Wesen in aufeinanderfolgenden Stufen. Es ist eine
Verirrung, den ersten Moment durch Verlobung, den zweiten durch Heirat zu übersetzen. In der
ersten Stufe handelt es sich nicht um das Versprechen, eines Tages einen ehelichen Konsens zu
erteilen, sondern um einen realen ehelichen Konsens, der von den Ehegatten oder von der Person
ausgeht, die über einen von ihnen die Gewalt ausübt. Dies stellt bereits einen Beginn der Ehe dar,
einen Teil der Ehe: Obwohl unvollständig und unvollkommen, existiert die Ehe bereits. Im zweiten
Moment erwirbt sie nur ihre Vollendung.

Im jüdischen Recht, wie es in der rabbinischen Zeit kurz vor der christlichen Zeitrechnung bestand,
wird die Ehe in zwei Phasen gebildet, die ihre Bestandteile sind und die durch einen mehr oder
weniger großen zeitlichen Abstand voneinander getrennt sein können.

Die erste Eheschließung wird mit dem Begriff qiddušin bezeichnet, dessen Wurzel qaddeš
„heiligen“ ist. Es bedeutet nicht „Heiligung anziehen“, sondern „aneignen“, entweder von Gott (das
ist der Fall beim jüdischen Volk) oder von einem Juden. Zuvor soll die Frau genommen werden;
von nun an ist sie dem Ehemann eigen, und folglich wird sie Ehebruch begehen, wenn sie mit
einem anderen Mann Geschlechtsverkehr hat.
Gemäß der Mischna, die Bräuche vor der christlichen Ära beschreibt, werden Qiddušin auf drei
Arten gebildet: durch Überweisung von Geld, schriftlich, durch fleischliche Vereinigung.

Zu Beginn der christlichen Ära bestand der erste Vorgang darin, der Frau eine Silbermünze von
mindestens zwei Zuz oder einen Ring zu geben. Alle Erwerbshandlungen erfolgen in der Tat in der
symbolischen Form eines Tauschs: Der Erwerber muss dem Veräußerer einen Gegenstand geben,
etwa seine Sandale, eine Silbermünze, einen Ring. Der Akt der Frau, die die Silbermünze oder den
Ring nimmt, stellt die Geste des Erwerbs dar, gleichzeitig bekundet sie damit ihre volle
Zustimmung. Und der Ehemann spricht diese Worte aus: "Hier bist du mir durch diese Münze (oder
diesen Ring) geweiht".

Die zweite Methode besteht darin, einen Vertrag aufzusetzen. Der Ehemann erkennt in diesem
Schreiben an, dass er die Ehefrau gemäß dem Gesetz Moses und Israels geheiratet hat; er stellt für
die Frau eine Mitgift dar, verpflichtet sich, für ihren Unterhalt zu sorgen und ihr im Falle einer
Ablehnung eine Entschädigung zu zahlen, zweihundert zuz, wenn sie jungfräulich ist, einhundert
zuz, wenn sie defloriert ist. Das Gesetz wurde früher von Einzelpersonen ausgearbeitet, dann von
drei Männern, die ein Tribunal bildeten. Es ist biblisch, dass die Hochzeit des jungen Tobias
geschlossen wird, deren Geschichte, vielleicht allegorisch, wahrscheinlich aus dem 3. oder 2.
Jahrhundert v. Chr stammt. In Ekbatana gibt Rawel Tobias seine Tochter Sarah zur Frau mit den
Worten: „Nimm sie zur Frau nach den Vorschriften des mosaischen Gesetzes und führe sie zu
deinem Vater“. Dann ruft er seine Frau Edna, um ein Pergament zu tragen, um darauf das kethubha
zu schreiben; die Zeugen unterschreiben, dann essen und trinken sie. Sarah wird daher mit dem
Namen ittet hâ bezeichnet, ein aramäischer Begriff, der dem syrischen att hâ, Ehefrau, entspricht.

Die letzte Methode, eine Frau zu erlangen, war die Inbesitznahme durch fleischliche Vereinigung.
Das wurde mit Missfallen betrachtet und wegen des Missbrauchs, zu dem es Anlass gab, von den
Rabbinern verboten.

In der Praxis hatte sich der Brauch durchgesetzt, die ersten beiden Vorgänge zu kombinieren: Die
Übergabe der Münze oder des Rings wurde begleitet von der Abfassung der Schrift.

Nach Abschluss des qiddušin wird die Frau auf Hebräisch als kallah beschrieben, ein Begriff, den es
ungenau wäre, ihn mit „Verlobte“ zu übersetzen (der Mann soll Hatari sein). Die kallah ist bereits
die Ehefrau, obwohl die Ehe noch nicht vollständig verwirklicht ist. Das Qiddušin, das die kallah
dann mit einem anderen Mann zu schließen behauptet, wäre ungültig. Sie schaffen damit einen
Link, der disqualifizierenden Charakter hat. Um sie zu brechen, ist es notwendig, auf Ablehnung
zurückzugreifen, genau wie bei der Vollendung der Ehe durch die Niššuin. Der kallah Untreue wird
als Ehebruch behandelt und ihrem Ehemann verboten. Wenn der Mann stirbt, gilt sie als Witwe und
kann keinen Hohepriester heiraten. Der Ehemann kann endlich die von ihr geleisteten Gelübde und
Eide aufheben.

Der zweite Moment der Eheschließung wird mit dem Namen niššuin bezeichnet, einem
aramäischen Begriff, der spezifisch für die Mischna ist und dessen Wurzel „tragen“, „nehmen“
bedeutet. Es bezeichnet die Zurverfügungstellung des Mannes, die Inbesitznahme der Frau durch
den Mann. Es markiert die Gründung des gemeinsamen Lebens, die normalerweise mit der
Vollendung der Ehe einhergeht. Sie besteht seitens des Mannes darin, die Frau zu sich zu nehmen:
er nimmt sie mit nach Hause, und sie lebt fortan auf seine Kosten.

Niššuin kann unmittelbar nach Qiddušin stattfinden. Aber sie können durch einen bestimmten
Zeitraum getrennt sein, der normalerweise ziemlich kurz ist, aber länger sein kann, wenn die Ehe
zwischen Menschen der Diaspora geschlossen wird und einer der Ehepartner auf dem Seeweg oder
mit einer Karawane reisen muss. Damit dieser Zeitraum nicht zu lang wird, schreibt die Mischna
vor, dass das Niššuin innerhalb von zwölf Monaten nach dem Qiddušin gefeiert wird. Andernfalls
muss die Frau am Ende dieser Zeit nun auf Kosten des Mannes leben. Fortan heißt die Frau ešèt hiš,
wörtlich "die Frau des Mannes", und der Ehemann baal išša, "der Meister der Frau". Die Niššuin
haben einige rechtliche Wirkungen. Erst ab dieser Zeit darf die Frau eines jüdischen Priesters die
geweihten Speisen essen. Der Ehemann nimmt das Vermögen der Ehefrau in Besitz und erwirbt ihr
ein Erbrecht.

Wir nennen huppah das Zelt oder die Brautkammer, die für die Vollendung der Ehe bestimmt ist.
Der Begriff findet sich in Psalm 19: „und er ist wie der Hatan, der aus dem huppah kommt“, Et ipse
tanquam sponsus procedens de thalamo suo, sagt die Vulgata. Wir finden es bei Joel 8 und bei
Tobias, der nach Abschluss des Qiddušin Gabael, den Schuldner seines Vaters in Rages, einlädt, zu
kommen „Ie huppateh“, εἰς τὁν γάμον. Die niššuin galten als abgeschlossen, sobald die Ehepartner
in die huppah eingetreten waren, wo sie isoliert wurden. Normalerweise nahm der Ehemann
während des Niššuin die Ehefrau mit in sein Haus. Diese Besitznahme ist für die Ehe wesentlich. Es
genügte, dass die Ehefrau dem Ehemann zur Verfügung gestellt wurde. Nach Tobits Darstellung
wird die huppah, das Brautgemach, im Haus seiner Schwiegereltern hergerichtet. Daraus auf einen
allgemeinen Gebrauch zu schließen, wäre ein Irrtum: Der junge Tobias war auf Reisen, als er
beschloss, sich in Ekbatana eine Frau zu nehmen, und kehrte dann mit seiner Frau Sarah nach
Ninive zurück.

Im Lied der Lieder, einem Mosaik von Texten, das wahrscheinlich aus Hochzeitsliedern stammen
könnte, die nach der Rückkehr aus dem Exil gesammelt wurden, sagt die Frau, die kallah, auf der
Suche nach dem Ehemann, dass sie ihn zu ihrer Mutter Haus bringen werde: Offensichtlich wird
dort das Niššuin abgeschlossen, wie der Rest des Textes andeutet. Aber es ist nicht ausgeschlossen,
dass die Frau dann in die Wohnung ihres Mannes zieht; vielleicht sollten wir einen assyrischen
Einfluss sehen.

Die Hochzeit führt zu einem Bankett, ilûla. Der babylonische Talmud berichtet über diesen
Gebrauch, dem die jüdischen Bräuche keine rechtliche Bedeutung gaben. Diese Mahlzeit fand
entweder während des Qiddušin oder während des Niššuin statt. In Tobits Geschichte bereiten die
Schwiegereltern nach dem Niššuin ein großes Festmahl vor: Nach dem aramäischen Text werden
dort Kälber und Schafe gegessen, nach einer der griechischen Versionen zwei Ochsen und vier
Schafe. Und die Freuden dauern vierzehn Tage. Es ist wiederum dieses Bankett, meštûf hâ, das uns
die Geschichte der Hochzeit zu Kana in Galiläa beschreibt. Dieses Bankett wird einen großen Platz
in den Bräuchen der aramäisch sprechenden Völker einnehmen; in der syrischen und chaldäischen
Kirche wird es immer zum Zeitpunkt der Gründung des gemeinsamen Lebens platziert und markiert
den zweiten Moment der Eheschließung, die von dort ihren Namen Meštût hâ oder he lûlâ erhält.

Die Ehe ist weder ewig noch exklusiv. Aber die Polygamie ist nach dem Exil auf dem Rückzug; sie
ist nicht gesetzlich verboten, aber die Rabbiner bemühen sich, sie verschwinden zu lassen; sie
verpflichten den, der sich eine zweite Frau nimmt, die erste zu verstoßen. Früher schloss die Ehe
minderwertige Verbindungen mit einer Jüdin oder einem Sklaven nicht aus, wie in der Episode von
Abraham und Hagar. Juden können Konkubinen haben. Aber die Essener gehen noch einen Schritt
weiter als die Gesetzeslehrer und verurteilen ausdrücklich die Polygamie, die das Damaskus-
Dokument als zenuth, „Lust“ bezeichnet; Schuld daran sind diejenigen, die zu Lebzeiten zwei
Frauen geheiratet haben, und dieses Verbot wird durch die gleichen Worte der Genesis
gerechtfertigt, die Christus zitieren wird, „das Prinzip der Natur ist: männlich und weiblich hat Gott
sie geschaffen“; ebenso „diejenigen, die in die Arche eintraten, betraten sie zu zweit“.

Die Jungfräulichkeit der Frau und ihre Treue sind wesentlich, und sehr strenge Bestimmungen, die
in den anderen östlichen Gesetzen Entsprechungen haben, sanktionieren jeden Verstoß. Wenn ein
Mann mit einer kallah in der Stadt geschlafen hat, werden beide gesteinigt: sie gilt als
einverstanden, da sie nicht um Hilfe gerufen hat; Wenn die Vergewaltigung auf dem Land
stattgefunden hat, wird nur der Mann getötet, weil das junge Mädchen schreien konnte, ohne dass es
gehört wurde und ohne dass ihr jemand zu Hilfe kam. Der Mann, der eine unversprochene Jungfrau
vergewaltigt, muss sie heiraten, nachdem er dem Vater fünfzig Silberlinge bezahlt hat, und es ist
ihm verboten, sich von ihr scheiden zu lassen. Wenn ein Mann nach der Heirat erklärt, dass seine
Frau keine Jungfrau war, zeigen die Eltern des Mädchens den Ältesten das Leinen mit den Zeichen
der Jungfräulichkeit: „Die Ältesten werden den Mann ergreifen, ihn bestrafen und ihm eine
Geldstrafe von hundert Silberstücken auferlegen, die er dem Vater der jungen Frau geben werden,
weil er öffentlich eine Jungfrau Israels verleumdet hat. Er wird sie zur Frau haben und wird sie
niemals verstoßen können. Aber wenn die Sache bewiesen ist und die junge Frau keine Anzeichen
von Jungfräulichkeit hat, wird sie vor die Tür des Hauses ihres Vaters gebracht und ihre Mitbürger
werden sie steinigen, bis sie tot ist, er hat in Israel eine Schande begangen, indem er das Haus
seines Vaters entehrt hat“. Wenn der „Geist der Eifersucht“ über den Ehemann kommt und ihn
eifersüchtig auf seine unschuldige oder entehrte Frau macht, wird der Prozess der bitteren Wasser
durchgeführt: Der Ehemann bietet ein „Opfer der Eifersucht“ an, der Priester streut Staub in einen
Kelch lebendiges Wasser, er schwöre der Frau einen schwörenden Eid, dann schreibe diese
Verwünschungen auf und wasche sie in den Wassern der Bitterkeit ab: „Er wird die Frau dieses
Wasser trinken lassen. Und wenn er sie dazu gebracht hat, es zu trinken, wenn es wahr ist, dass sie
sich unrein gemacht hat, indem sie ihren Mann betrogen hat, dann wird das Wasser des Fluches, das
in sie eindringt, bitter für sie sein: ihr Bauch wird anschwellen, ihr Geschlecht wird verdorren, und
ihrem Volk wird sie als Fluchbeispiel dienen. Wenn sie sich dagegen nicht unrein gemacht hat und
rein ist, wird sie unversehrt bleiben und Kinder bekommen“.

Die Ablehnung kann nach dem niššuin erfolgen, aber auch ab dem qiddušin. Sie wird durch
Deuteronomium 22 und rabbinische Bräuche geregelt. Sie steht nur dem Ehemann offen; nur das
Mädchen, das von ihrer Familie geheiratet wurde, bevor sie heiratsfähig wurde, kann ihre
Ehelosigkeit brechen. Es ist kein besonderer Grund erforderlich, ebenso wenig wie im klassischen
römischen Recht oder sogar heute noch im muslimischen Recht: Deuteronomium sagt im lo timsâ
hén beêynayw, "wenn er sie dank seiner Augen nicht findet“, ein semitischer Ausdruck, der
bedeutet, dass sie nicht gefällt. Die Mischna enthält keine Regelung zu Anfechtungsgründen. Man
trifft nur auf private Diskussionen zwischen Doktoren, die davon abraten, die eigene Frau aus eitlen
Gründen zu verstoßen, wie die Kontroverse zwischen Hillel und Sammai über die Auslegung der
Begriffe des Deuteronomiums, erwat dabhar ; Hillel erklärte, dass der Ehemann seine Frau auch
dann verstoßen könne, wenn sie ihre Küche niedergebrannt habe, je nachdem, ob es "die Schande
einer Sache" sei; Šammai war der Ansicht, dass man sich nur von einer untreuen Frau scheiden
lassen sollte: Man lässt sich nicht von seiner Frau scheiden, wenn man an ihr keine Schande
gefunden hat, wie es heißt, „denn er hat eine Schande an ihr gefunden“. Auch hier scheinen die
Essener innovativ zu sein, indem sie jede neue Verbindung verurteilen, solange die erste Frau lebt:
Wie sonst könnte man das Dokument von Damaskus interpretieren, das die Lust derjenigen
verurteilt, die „zwei Frauen zu Lebzeiten heiraten“? „Zu Lebzeiten“ wäre eine überflüssige
Präzisierung, und unter „zu Lebzeiten“ müssen wir sicherlich die erste und die zweite Frau
verstehen. Aber rechtlich ist die Ablehnung erlaubt, und sie gilt sogar aus dem trivialsten Grund.
Nur ein Punkt zählt, der Zustand der Form. Die Ablehnung muss schriftlich erfolgen, der Ehemann
muss die Ablehnungsurkunde schreiben oder von einem Schreiber schreiben lassen, die erforderlich
ist, damit die Frau wieder heiraten kann, und deren Formel angegeben ist: „Ein solcher Tag einer
solchen Woche, in einem solchen Lunation, in einem solchen Jahr der Erschaffung der Welt nach
der von uns verwendeten Chronologie, in der Stadt N, die am Fluss N liegt, bin ich ein solcher Sohn
eines solchen gebürtig aus der Stadt X am Fluss Y, wollte ich mit voller Zustimmung meines
Verstandes, ohne dazu gezwungen zu werden, zurückweisen, loslassen, fahren heraus, du, meine
Frau Z, Tochter aus Z der Stadt W am Fluss W, du, die du meine Frau warst vor diesem Augenblick
und jetzt habe ich dich verlassen, ich habe dich befreit, ich habe dich verstoßen, damit du frei und
im vollen Besitz deiner selbst bist, um zu gehen und jeden Mann zu heiraten, den du willst, und
dass niemand deine Hand darin von mir abhalten kann, von heute und immer, und hier bist du
jedem Mann erlaubt, und dies wird für dich von mir sein: Verleumdung, Unterlassungserklärung,
Befreiungsakt nach dem Religion von Moses und Israel. Wir haben Y, Sohn von Y, unter Vertrag
genommen.“

Diese Hinweise auf die jüdische Eheschließung ermöglichen es, das Geburtsevangelium zu
verdeutlichen.

Das erste Mal wurde die Ehe geschlossen, die Qiddušin wurden zwischen Maria und Joseph
gefeiert. Dies wird im griechischen Text als μνηστευθείσης τῆς μητρὁς αἀτοῦ Μαρίας
wiedergegeben. Viel bedeutender ist die syrische Version, das Pešittâ, die genau die Begriffe findet,
die wahrscheinlich im aramäischen Text des Heiligen Matthäus verwendet werden. Mekhirâ
(wörtlich „gekauft“, „erworben“), in östlichen Gesetzen und in aramäischsprachigen Gemeinden,
bezeichnet die Frau, die den ersten Moment der Ehe einging, die in den syrischen und chaldäischen
Kirchen mekhûryâ oder mekhîrût hâ genannt wird.

Joseph und Maria sind Mann und Frau, und der Rest des Textes bezeichnet sie so: „Joseph, ihr
Mann (war gerecht und wollte sie nicht verleumden)“; das Pešittâ verwendet einen
charakteristischen Begriff, "Meister", "Herr", "Ehemann". Die Heilige Jungfrau wird als „Frau“,
„Ehefrau“, beschrieben.

Aber sie haben den zweiten Moment der Ehe, den niššuin, noch nicht abgeschlossen ; zwischen
ihnen ist noch kein gemeinsames Leben entstanden. Der davon abgeleitete Begriff wird in den
östlichen Gesetzen die zweite Phase der Ehe bezeichnen, die durch die Begründung des ehelichen
Lebens gekennzeichnet ist und die normalerweise mit der Vollendung einhergeht.

„Die Behandlung von Frauen im Deuteronomium: Moralischer Absolutismus und praktische

Anwendbarkeit.“

In der Zwischenzeit erfährt der heilige Josef, dass Maria schwanger ist, und schmiedet den Plan, sie
heimlich zu verstoßen. Er beschließt, ihr das Get heimlich zu geben, um sie nicht öffentlicher
Verunglimpfung auszusetzen. Es ist aufgefallen, dass der heilige Josef keinen Zorn zeigt und keine
Vorwürfe macht. Aber er wird als „gerechter Mensch" beschrieben, das heißt, das Gesetz befolgen:
Jetzt schreibt das Gesetz vor, eine ehebrecherische Frau zu verstoßen, die ihrem Ehemann verboten
wurde, und diese Regel, erinnern wir uns, gilt ab dem Ende des Qiddušin: Unzucht nach dem
Qiddušin ist schon Ehebruch. Joseph muss Maria daher verstoßen, aber er will keinen Skandal
hervorrufen oder sie gefährden: Wir haben gesehen, dass die Strafen für Ehebruch theoretisch sehr
hart waren, selbst wenn die Tortur des bitteren Wassers nicht mehr praktiziert wurde und wenn die
Strafen nicht mehr unbedingt mit aller Strenge angewendet wurden.

Dass Maria beabsichtigte, ihre Jungfräulichkeit zu bewahren, geht aus ihrer Antwort an den Engel
hervor (Quomodo facietu).

Dann erscheint ihm ein Engel in einem Traum, ihn zu beruhigen: „Joseph, Sohn Davids, fürchte
dich nicht, Maria, deine Frau, nach Hause zu bringen“; und der Engel verkündet ihm, dass das, was
in ihr empfangen wurde, das Werk des Heiligen Geistes ist. Der Engel lädt Joseph ein, mit dem
Niššûîn fortzufahren, um die Ehe zu vollenden, indem er die eheliche Gesellschaft gründet, die hier
nicht von der Vollendung begleitet wird: „Joseph tat, wie ihm der Engel des Herrn befohlen hatte:
Er nahm seine Frau mit nach Hause; und er erkannte sie nicht bis zu dem Tag, als sie einen Sohn
gebar, und er nannte ihn Jesus.“
CHRISTENTUM UND HEILIGER TANZ

Obwohl die Kirchenführer den Tanz jahrhundertelang als legitimen Akt der Anbetung und des
Feierns akzeptierten, begann er zu der Zeit, als das Römische Reich im Jahr 476 n. Chr. unterging,
immer seltener zu werden. Als die römisch-katholische liturgische Messe an Bedeutung gewann,
neigte der Klerus dazu, im Mittelpunkt zu stehen, und die Teilnahme der Gemeinde an der
Bewegung begann zu verschwinden. Bis zum Mittelalter schritten die Geistlichen um den Altar
herum und die Gemeinde sah zu, aber Ringtänze fanden immer noch bei Hochzeiten und an
Festtagen statt. Das Wort „carol“ kommt vom lateinischen corolla und bedeutet „Ring“, und laut
dem Wörterbuch stammt das Wort „caroller“ vom lateinischen choraula, was „Flötenspieler für
Chortanz“ bedeutet.

Im Mittelalter war das Tripudium („Drei-Stufen-Tanz“) bei Feierlichkeiten in der Kirche und bei
Prozessionen beliebt, und sie traten sowohl in Kirchengebäuden als auch auf den Straßen auf. Von
den jüdischen Wurzeln her gab es ein Gefühl der Gleichheit vor Gott, und jede Idee, die Tänzer zu
vergöttern, wurde als heidnisch angesehen, ebenso wie die Festtänze, die zur Trunkenheit führten.

Leider begleitete dieses Zeitalter viel Korruption und Unkenntnis der Heiligen Schrift, und die
Reformation war notwendig, um die Kirche zu ihrem biblischen Glauben zurückzurufen. In
Deutschland wandte sich Martin Luther den Künsten zu und schrieb sogar ein Weihnachtslied für
Kinder mit dem Titel Vom Himmel hoch, in dem zwei Strophen zum Tanzen anregten. In England
schrieb der große Reformer William Tyndale in einem Prolog zum Neuen Testament von fröhlichem
„daunce and leepe“.

Der radikalere Reformationsstil von Calvin und Knox führte jedoch zu einer puritanischen
Bewegung, die die Künste weitgehend verbot und den Tanz fast vollständig ablehnte, sicherlich als
Akt der Anbetung.

Typisch war die folgende Auffassung vom Tanz, die in einer Broschüre aus Utrecht in dieser Zeit zu
finden ist:

„Die Heiden sind die Erfinder des Tanzes. Diejenigen, die ihn kultivieren, sind im Allgemeinen
Götzendiener, Genießer, Taugenichtse, verabscheuungswürdige oder unehrenhafte Komiker oder
Schauspieler sowie Gigolos und andere ausschweifende, wertlose, mutwillige Personen. Seine
Verteidiger und Anhänger sind Lukian, Caligula, Herodes und ähnliche Genießer und Atheisten.
Dazu gehören Völlerei, Trunkenheit, Spiele, Festtage und heidnische Heiligentage.“

Obwohl ich gezeigt habe, dass Tanz in der frühen Kirche praktiziert wurde, gab es auch eine
Bewegung, die versuchte, ihn zu beseitigen; klar wurde es kontrovers. Clemens von Alexandria
schrieb:

„Und eureöffentlichen Versammlungen hasse ich. Denn es gibt exzessive Gelage und subtile Flöten,
die für lustvolle Bewegungen sorgen, und nutzlose und luxuriöse Salbungen und Krönungen mit
Girlanden.“

Clemens sagte jedoch auch:

„So heben wir auch den Kopf und heben die Hände zum Himmel und setzen die Füße in Bewegung
bei der abschließenden Äußerung des Gebets.“
Es scheint, dass der Tanz in der Kirche als ein Akt der Anbetung angesehen wurde, aber einige
Christen missbrauchten dies und verwandelten ihn in eine sinnliche Party, genauso wie einige der
Gläubigen in Korinth die Kommunion in eine Gelegenheit verwandelten, sich zu betrinken, was die
Apostel Paulus scharf verurteilt. (1 Korinther 11, 17-22)

Genauso konnte Cyprian sagen:

„Die Tatsache, dass David die Tänze in der Gegenwart Gottes anführte, ist keine Sanktion für treue
Christen, Sitze im öffentlichen Theater einzunehmen. Denn David drehte seine Glieder nicht in
obszönen Bewegungen. Er hat in seinem Tanz nicht die Geschichte der griechischen Lust
dargestellt.“

Einige Christen haben gesagt, der große Prediger der alten Zeit, Johannes Chrysostomus, habe sich
gegen das Tanzen ausgesprochen, und sie zitieren ihn folgendermaßen:

„Hört zu, ihr Jungfrauen, oder besser gesagt, ihr Frauen, so viele, wie sie solchen Ungehörigkeiten
bei den Hochzeiten anderer Personen zustimmen, springen und hüpfen und unsere gemeinsame
Natur entehren.“

Wenn wir seine Arbeit jedoch ein wenig sorgfältig untersuchen, stellen wir fest, dass der Kontext
keine Botschaft gegen den Tanz als solchen ist, sondern gegen weltliches Tanzen in der Art der
Tochter von Herodias, die den Kopf von Johannes dem Täufer auf einem Teller verlangte.
Chrysostomus drückt darin das Herz der Kirchenväter aus, und andere wie Origenes, Arnobius,
Ambrosius und Augustinus sprechen in ähnlicher Weise.

Die frühe Kirche war jüdischen Ursprungs und hatte Tanzkreise als Teil ihrer Feier von Jesus als
Messias aufgenommen, insbesondere an den drei großen Festen (Pessach, Schawut und Sukkot).
Hinweise auf Kreistänze finden sich in der frühen Kirche, als sich der christliche Glaube unter den
Heiden ausbreitete.

Methodius, Bischof von Olympus, starb im Jahr 311 n. Chr. Er schrieb:

„Deshalb, o Liebhaber dieses Festes, wenn du die glorreichen Geheimnisse von Bethlehem, die um
deinetwillen zustande gekommen sind, gut bedacht hast, geselle dich gerne zu den himmlischen
Heerscharen, die deine Errettung prächtig feiern. Wie einst David vor der Lade, so führst du vor
diesem jungfräulichen Thron freudig den Reigen an. Singe mit frohem Herzen das Lied des Herrn,
der immer und überall gegenwärtig ist.“

Epiphanius, Bischof von Salamis auf Zypern (367 n. Chr.), beschrieb Jesu triumphalen Einzug in
Jerusalem:

„Denn siehe, noch einmal nähert sich der König, führt noch einmal die Chortänze auf, springt wild,
ihr Himmel; singt Hymnen, ihr Engel; ihr, die ihr in Zion wohnt, tanzt Ringtänze!“

Die frühe Kirche scheint zwei Arten von Tänzen praktiziert zu haben, wie sie von Epiphanius
ausgedrückt werden: Geranos, was das Griechische für „Kreistanz“ ist, und Springen, wie es König
David tat, als die Bundeslade nach Jerusalem zurückgebracht wurde.

Gregorius Thaumaturgus, ein weiterer frühchristlicher Bischof, schrieb um 240 n. Chr.:

„Der Ringtanz der Engel umkreist Jesus Christus, besingt seine Herrlichkeit im Himmel und
verkündet den Frieden auf Erden. Heute ist Adam auferstanden und führt einen Ringtanz mit den
Engeln auf, die in den Himmel erhoben werden.“

Die Kirche feierte ihre Feste mit Tanz als Teil ihrer Anbetung Gottes. Zum Beispiel erinnerten sich
die Christen jedes Jahr am 25. März beim Fest der Verkündigung daran, dass Maria genau an
diesem Tag vom Engel Gabriel besucht wurde, um ihr zu sagen, dass sie Jesus Christus empfangen
solle.

Gregorius Thaumaturgus sagte:

„Leuchte, leuchte, o neues Jerusalem, denn die Herrlichkeit des Herrn ist über dir aufgegangen.
Tanze jetzt und freue dich, o Sion!“

Basilius der Große, Bischof von Cäsarea, schrieb auch:

„Wir gedenken derer, die jetzt zusammen mit den Engeln den Tanz der Engel um Gott tanzen, so
wie sie im Fleisch einen spirituellen Lebenstanz und hier auf Erden einen himmlischen Tanz
aufführten.“

Im Neuen Testament gibt es nur fünf Hinweise auf das Tanzen, von denen einige in den Evangelien
wiederholt werden. Der Vater veranstaltet ein Fest mit festlichem Tanz, weil sein verloren
geglaubter Sohn zurückgekehrt ist (Lukas 15, 21-29). An Herodes' Geburtstag tanzte die Tochter der
Herodias so gut, dass er ihr alles anbot, was sie wollte, und sie verlangte den Kopf von Johannes
dem Täufer auf einer Platte (Matthäus 14, 6).

Abschließend kommentiert Jesus die Menschen seiner Zeit:

„Womit kann ich diese Generation vergleichen? Sie sind wie Kinder, die auf den Marktplätzen
sitzen und anderen zurufen: Wir haben für euch Flöte gespielt, und ihr habt nicht getanzt; wir
sangen ein Klagelied, und ihr habt nicht geklagt.“ (Matthäus 11, 16-17)

Aus der Bibel sehen wir dann, dass Gott das Tanzen akzeptiert, aber dies scheint eher feierlich zu
sein als in irgendeiner liturgischen Form. Er stellt sich auch gegen das Tanzen, das falsche Götter
und Götzendienst verherrlicht. Der im Alten Testament gezeigte Tanzstil hat wahrscheinlich eine
Entsprechung im heutigen jüdischen Tanz, der sehr fröhlich und spontan ist und normalerweise
Ereignisse wie Hochzeiten, bestimmte Feste und Siege begleitet.

Gott selbst „tanzt“ mit großer Freude über seinem Volk. In Zephanja 3, 17 heißt es in der Heiligen
Schrift:

„Der Herr, dein Gott, ist mächtig in deiner Mitte, er wird helfen, er wird sich über dich freuen mit
Freuden; er wird ruhen in seiner Liebe, er wird sich über dich freuen mit Singen.“

Das hebräische Wort für „Freude über“ ist gheel, was bedeutet, sich mit überschäumender Freude
wie in einem Tanz herumzudrehen.

Im Alten Testament gibt es zweiundzwanzig Hinweise auf Tanz, meist positiv, aber in einigen
Fällen auch negativ. Es gibt ein hebräisches Wort chag, was Kreis bedeutet, und das hebräische
Wort für Festmahl ist chagag, was das Tanzen/Bewegen im Kreis darstellt. Juden machen diesen
Tanzkreis noch heute bei Hochzeiten und an Sukkot (Laubhüttenfest), Pessach (Ostern) und
Schawuot (Pfingsten).
Nach dem großen Sieg am Roten Meer wird uns gesagt, dass die Frauen zur Feier tanzten:

„Als die Pferde, Streitwagen und Reiter des Pharaos ins Meer fuhren, brachte der Herr die Wasser
des Meeres über sie zurück, aber die Israeliten gingen auf trockenem Boden durch das Meer. Da
nahm Miriam, die Prophetin, Aarons Schwester, ein Tamburin in die Hand, und alle Frauen folgten
ihr mit Pauken und Tanz. Miriam sang für sie.“ (Exodus 15, 19-21)

Die Feier von Gottes Siegen schien ein Grund für viel Jubel und Tanz zu sein, wie auch eine andere
Schriftstelle veranschaulicht:

„Als die Männer nach Hause zurückkehrten, nachdem David den Philister getötet hatte, kamen die
Frauen aus allen Städten Israels, um König Saul mit Gesang und Tanz, mit fröhlichen Liedern und
mit Tamburinen und Lauten zu begegnen. Während sie tanzten, sangen sie: Saul hat seine Tausende
erschlagen und David seine Zehntausende.“ (1 Samuel 18, 6-7)

Beim Fest in Silo tanzten die Frauen (Richter 21), und König David tanzte vor dem Herrn, weil die
Bundeslade zurückgebracht wurde:

„David, der ein leinenes Ephod trug, tanzte mit aller Macht vor dem Herrn, während er und das
ganze Haus Israel die Lade des Herrn mit Geschrei und Trompetenschall herauf brachten. Als die
Lade des Herrn in die Stadt Davids einfuhr, sah Michal, die Tochter Sauls, von einem Fenster aus
zu. Und als sie König David vor dem Herrn hüpfen und tanzen sah, verachtete sie ihn in ihrem
Herzen. Sie brachten die Lade des Herrn und stellten sie an ihren Platz in dem Zelt, das David dafür
aufgeschlagen hatte, und David opferte Brandopfer und Gemeinschaftsopfer vor dem Herrn.“ (2
Samuel 6, 14-17)

König David war ein Musiker, der die Musik und Anbetung unter Gottes Volk radikal veränderte,
und heute sprechen wir immer noch von davidischem Tanz, wenn wir eine freudige Feier der Siege
Gottes meinen. Einige seiner Psalmen teilen diese Freude mit uns:

„Lass sie seinen Namen mit Tanzen preisen und mit Tamburin und Harfe zu ihm musizieren.“
(Psalm 149, 3)

„Lobe ihn mit Tamburin und Tanz.“ (Psalm 150, 4)

Jeremia ermutigt auch zum Tanzen in Zeiten des Sieges:

„Wieder werde ich dich bauen, und du wirst wieder aufgebaut werden, o Jungfrau Israels! Wieder
nehmt ihr eure Tamburine und geht zu den Tänzen der Fröhlichen.“ (Jeremia 31, 4)

„Hört das Wort des Herrn, Völker! Und verkünde in den fernen Küstenländern und sprich: Er, der
Israel zerstreut hat, wird es sammeln und behüten, wie ein Hirte seine Herde hütet. Dann wird sich
die Jungfrau über den Tanz freuen und die jungen Männer und die Alten zusammen; denn ich werde
ihre Trauer in Freude verwandeln und werden sie trösten und ihnen Freude geben für ihren
Kummer.“ (Jeremia 31, 10-13)

Tanz scheint im biblisch-jüdischen Denken immer als Teil einer Feier des Sieges Gottes praktiziert
zu werden, wie Salomo es ausdrückt:

„Es gibt für alles eine Zeit und für jede Aktivität unter dem Himmel eine Zeit, eine Zeit zum
Trauern und eine Zeit zum Tanzen...“ (Prediger 3, 1 u 4)
Andererseits sehen wir im Alten Testament mehrere Gelegenheiten, in denen Tanzen wegen der
damit verbundenen Verbindung als Sünde angesehen wird. Zum Beispiel waren die Israeliten zu der
Zeit, als Moses aufstieg, um die Zehn Gebote von Gott zu empfangen, ins Heidentum
zurückgefallen. Er war lange weg gewesen, also machten die Leute ein goldenes Kalb wie die
Heiden um sie herum und begannen zu feiern und sich zu vergnügen, indem sie vor diesem Idol
tanzten. Moses war verärgert über diesen schnellen Absturz in den Götzendienst:

„Als Moses sich dem Lager näherte und das Kalb und den Tanz sah, entbrannte sein Zorn.“ (Exodus
32, 19)

Nicht das Tanzen brachte Moses Zorn zum Brennen, sondern die Anbetung eines falschen Gottes.
Es ist auch wahrscheinlich, dass die mit dem Heidentum verbundene Art des Tanzens sinnlich und
unbescheiden und für Gottes Volk fehl am Platz war.

Die zweite Gelegenheit war, als die Israeliten schließlich den heidnischen Gott namens Baal
anbeteten, einen Fruchtbarkeitsgott. Die Nation war in einem solchen Ausmaß in den Götzendienst
zurückgefallen, dass die Baalspropheten und Baalspriester ihre Führer wurden. Deshalb war Gott
wütend auf die Menschen. Es wird eine Szene aus dem Ereignis beschrieben, da Elia, sein Prophet,
sie herausforderte:

„Sie nahmen den ihnen gegebenen Stier und bereiteten ihn vor. Dann riefen sie von morgens bis
mittags den Namen Baals an. O Baal, antworte uns!, riefen sie. Aber es kam keine Antwort;
niemand antwortete. Und sie tanzten um den Altar, den sie gemacht hatten.“ (1 Könige 18, 26)

Zweige der orthodoxen Kirche haben den jüdischen Kreistanz bei christlichen Festen und
Hochzeiten seit frühester Zeit beibehalten, und es gab eine Wiederbelebung des Tanzes sowohl in
den messianischen Gemeinden der Judenchristen als auch in einigen charismatischen Kirchen und
anderen. Viele Kirchen schließen Tanz heute vielleicht nicht mehr als Gottesdienst in den
Gottesdienst ein, sondern veranstalten besondere Veranstaltungen, um ihren Glauben durch Tanz zu
vermitteln. Es gibt eine reiche Vielfalt an Tanzbewegungen, die die christliche Botschaft vom
traditionellen Ballett bis zum Straßentanz vermitteln wollen. Es ist Sache jeder Gemeinde, für sich
selbst nach den Richtlinien der Schrift zu denken. Unten ist ein Bibelvers, über den wir meditieren
können, wenn wir über Tanz nachdenken:

„Schließlich, Brüder und Schwestern, alles, was wahr, was edel, was richtig, was rein, was schön,
was bewundernswert ist – wenn etwas ausgezeichnet oder lobenswert ist – denkt über solche Dinge
nach.“ (Philipper 4, 8)

DIE FRAU DER OFFENBARUNG UND DER ANTICHRIST

Zwei Gelegenheiten bieten Anlass, die Reflexion über die Offenbarung fortzusetzen; der 1900.
Jahrestag der Abfassung des letzten Buches der Bibel, der auf Initiative des Ökumenischen
Patriarchen von Konstantinopel auf der griechischen Insel Patmos begangen wurde; vor allem aber
die Tatsache, dass die Offenbarung im Mittelpunkt der Interessen zweier großer Exegeten stand, die
vom akademischen Establishment vernachlässigt wurden, die aber zu Recht den Lesern wieder
vorstellen wollten: Erik Peterson (1890-1960) und Heinrich Schlier (1900-1978).

Nach Angaben dieser beiden deutschen Theologen – beide Konvertiten aus dem Protestantismus –
schildern die Visionen in der Offenbarung den schrecklichen und gleichzeitig realen Kampf, der in
der Geschichte zwischen dem Erlöser und seinem endzeitlichen Feind stattfindet. Die beiden
Exegeten betrachten den Antichristen als Akteur in der Offenbarung, dargestellt in den Symbolen
des Drachen und der zwei Tiere. In seiner Studie der Apokalypse von 1938 spricht Peterson von
dem Tier, das aus dem Land kommt, und identifiziert es mit „dem falschen Propheten, den man
auch den Theologen des Antichristen nennen kann“. Mehr als 20 Jahre später schrieb Schlier einen
ganzen Artikel über den Antichristen, der sich ausschließlich auf Kapitel 13 der Offenbarung
konzentrierte, in der er die ganze Symbolik des Kaiserkultes findet. In seiner Interpretation wird der
Antichrist mit dem Römischen Reich und allgemeiner mit den weltlichen Mächten identifiziert, die
die Kirche verfolgen.

Im Laufe der Jahrhunderte haben viele, sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kirche, eine
ausschließlich politische Interpretation der Zeichen der Offenbarung gegeben. Alle Verfolger und
alle tragischen und negativen historischen Figuren bis hinunter zu Hitler und Stalin wurden als
Personifikationen des Antichristen angesehen. Luther schrieb sogar dem Papst von Rom die Züge
des Antichristen zu.

Eine solche Fülle von Antichristen wird wahrscheinlich zu Missverständnissen führen, daher lohnt
es sich, noch einmal einen Blick darauf zu werfen, was Johannes, der Jünger, der vom Antichrist
sprach, damit meinte.

Zuallererst sollte man beachten, dass, obwohl viele Kommentare Antichrist und Offenbarung
zusammenbringen, der Ausdruck „Antichrist“ nie explizit in dem Buch vorkommt, das Johannes auf
Patmos schrieb. Sicherlich gibt es die schrecklichen Gestalten der zwei Tiere und des Drachen. Aber
selbst hier, wenn einerseits das Tier, das aus dem Meer kommt, mit Rom und weltlichen
Königreichen identifiziert werden kann, repräsentiert das andere Tier, das vom Land kommt, wie
Eugenio Corsini in seinem Buch Apocalisse prima e gezeigt hat dopo, religiöse Macht, verkörpert in
der jüdischen Priesterkaste (der Hure). Das religiöse Tier ist gefährlich, da es ein Werkzeug des
Bösen ist, genau wie die großen weltlichen Mächte es sind.

Wenn wir wissen wollen, was der Antichrist für Johannes bedeutet, müssen wir uns eher seine
ersten beiden Briefe als die Offenbarung ansehen. Dort taucht zum ersten Mal der von Johannes
geprägte Begriff Antichrist auf: Er bedeutet: „der gegen Christus ist“ oder vielmehr „der behauptet,
Jesus sei nicht der Christus“ (1 Joh 2,22). Die grundlegende Passage kommt kurz davor: „Kinder,
dies ist die letzte Stunde; ihr habt gehört, dass der Antichrist kommt, und jetzt sind bereits viele
Antichristen gekommen; daraus wissen wir, dass es die letzte Stunde ist. Sie sind aus unserer Mitte
gegangen, aber sie haben nie wirklich zu uns gehört; wenn sie uns gehören würden, wären sie bei
uns geblieben. Aber dies sollte beweisen, dass keiner von ihnen zu uns gehörte.“ (1 Joh 2, 18-19).
Das ist also das erste Merkmal des Kommens des Antichristen: Es ist eher ein kirchliches als ein
politisches Ereignis, als eines der Zeichen der Endzeit, nimmt es in den Johannesbriefen präzise
historische Züge an. Es fällt mit der Manifestation der ersten schmerzhaften Spaltung im Herzen der
christlichen Gemeinschaft zusammen. Die Antichristen sind die ersten Ketzer, wie die Gnostiker,
also diejenigen, die die Einheit der Gemeinschaft um Christus herum gebrochen haben.
Ihre Sünde ist die schwerste, was Johannes die „Sünde der Ungerechtigkeit“ nennt: gegen Jesus
Christus zu sein, Christus, der im Fleisch gekommen ist, nicht anzuerkennen und daher, wie auch
der zweite Brief erklärt, darüber hinausgehen zu wollen: „Wenn jemand nicht in der Lehre Christi
bleibt, sondern darüber hinausgeht, hat er Gott nicht bei sich“. Im ersten Brief wird die Figur des
Antichristen erwähnt zusammen mit den beiden anderen zwei Widersachern der Christen: dem
Bösen („Ich habe an euch geschrieben, junge Leute... und ihr habt den Bösen überwunden“, 1 Joh
2 , 13) und die Welt („Liebt nicht die Welt und was in der Welt ist“, 1 Joh 2, 15). Es besteht eine
enge Verbindung zwischen diesen drei Punkten: Die einzelnen Menschen, definiert als Antichristen,
die in der Verleugnung Jesu Christi die Spaltung der Gemeinschaft verursacht haben, repräsentieren
eine kollektive Macht, die Welt, die sich der Liebe des Vaters verschließt, die dagegen von der
Macht des Bösen inspiriert ist. In diesem Sinne offenbart der Antichrist, da er vom Bösen, von
Satan inspiriert ist, seine wesentliche, eschatologische Dimension, die uns zurück zur Offenbarung
führt. Das kirchliche Ereignis des ketzerischen Schismas offenbart sich in seiner ganzen Dramatik
als eschatologisches Ereignis: Hinter dem Verbrechen der Antichristen steckt die Tat des Bösen in
seinem Kampf gegen das messianische Reich. Es ist ein zum Scheitern verurteilter Widerstand, weil
der Böse weiß, dass der Herr bereits gewonnen hat. Aber gerade das Herannahen der endgültigen
Siegesoffenbarung macht den Teufel in seiner Verfolgung der Jünger Jesu durch die Geschichte
noch zorniger: „So freuen sich die Himmel und alle, die dort wohnen; zu euch aber, Erde und Meer,
kommt das Unheil – denn der Teufel ist im Zorn zu euch hinabgefahren, weil er weiß, dass er wenig
Zeit hat“ (Offb 12, 12).

Der ganze zweite Teil der Offenbarung (Kapitel 12-22) ist dem Schicksal der Verfolgung der Kirche
im Laufe der Geschichte bis zum endgültigen Sieg im neuen Jerusalem gewidmet, das vom Himmel
herabsteigt. Zu Beginn dieses Abschnitts wird die verfolgte Kirche durch das Symbol des Kampfes
zwischen der Frau und dem Drachen beschrieben. Neben der Interpretation der Kirchenväter, die in
ihr ein Abbild der Kirche sahen, gibt es seit dem Mittelalter eine Marienlesung, die die
ikonographische und liturgische Tradition stark beeinflusst hat. Tatsächlich konnten sich die frühen
Christen und insbesondere die johanneische Gemeinde – angesichts der auf Golgatha begonnenen
kindlichen Beziehung von Johannes zu Maria – kaum auf das Bild der Frau der Offenbarung
beziehen als auf die konkrete Frau, von der das Evangelium spricht, die Mutter Jesu, die er selbst
„Frau“ nennt, auf dem Hochzeitsfest zu Kana (Johannes 2, 4) und dann wieder, wenn sie mit
Johannes unter dem Kreuz ist („Frau, das ist dein Sohn... Das ist deine Mutter“, Johannes 19, 26-
27). Man kann verschiedene Überlegungen anstellen, die die Legitimität der doppelten
Interpretation bestätigen. Die Frau ist in die Sonne gekleidet, mit dem Mond unter ihren Füßen. Sie
schreit vor Geburtswehen, und der Sohn, den sie zur Welt bringt, wird wie sie vom Drachen
belagert. All dies sind Symbole, die sowohl Maria als auch der Kirche zuzuschreiben sind. Zum
Beispiel die schmerzhafte Geburt, die kein Hinweis auf die Geburt Jesu aus Maria sein kann (dort
war die Geburt jungfräulich und schmerzlos: Pius XII. Enzyklika Mediator Dei, in seiner
Zusammenfassung der gesamten Tradition, bezeichnet sie als „glückliche Geburt“), symbolisiert
stattdessen das Osterereignis mit der Geburt der Kirche. Ein Ereignis, das genau am Fuße des
Kreuzes stattfand: Maria und Johannes zu Füßen des gekreuzigten Erlösers sind die entstehende
Kirche. Und dort wurde die Mutter Jesu Mutter aller Jünger, jener Jünger, auf die sich, wie uns die
Offenbarung noch einmal sagt, der Zorn des Drachen richten wird: „Dann wurde der Drache
wütend auf die Frau und ging weg, um Krieg zu führen gegen ihre übrigen Kinder, die Gottes
Gebote befolgen und das Zeugnis Jesu in sich tragen“ (Offb 12, 17). Wenn es also legitim ist, Maria
in der Frau der Offenbarung
zu sehen, hier wollen wir der eigentlichen Bedeutung des Kampfes zwischen der Frau Maria und
dem Drachen auf den Grund gehen.
Oder mit anderen Worten, der Gegensatz zwischen Maria und jenem Symbol des eschatologischen
Bösen, das, wie wir gesehen haben, für Johannes historisch aus dem Abfall von der Kirche durch
die ersten Ketzer hervorgegangen ist. Es gibt eine prächtige Antiphon, die in der Vergangenheit an
den Marienfesten vorkam und die durch die Liturgiereform sowohl aus dem Brevier als auch aus
dem Messbuch gestrichen wurde: „Gaude, Maria Virgo, cunctas haereses tu sola interemisti in
universo mundo“ (Freue dich, Jungfrau Maria, du allein hast alle Ketzereien der ganzen Welt
zerstört). Es ist nicht so, dass Maria zu Lebzeiten etwas gegen Ketzereien getan hätte. Aber
sicherlich ist die Anerkennung Mariens in den marianischen Dogmen ein Symptom und Bollwerk
der Standhaftigkeit des Glaubens. In seinem Buch-Interview mit Vittorio Messori betont auch
Kardinal Joseph Ratzinger, dass „Maria über alle Ketzereien triumphiert“. Wenn man Maria den
Platz einräumt, der ihr in Tradition und Dogma eingeräumt wird, dann findet man sich wirklich im
Zentrum der Christologie der Kirche wieder. Die frühen Dogmen über ihre ewige Jungfräulichkeit
und göttliche Mutterschaft, aber auch die neueren (die Unbefleckte Empfängnis und die leibliche
Aufnahme in die himmlische Herrlichkeit) sind die sichere Grundlage des christlichen Glaubens an
die Menschwerdung des Gottessohnes. Aber der Glaube an den lebendigen Gott, der in die Welt und
in die Materie eingreifen kann, als Glaube an die letzten Realitäten (Auferstehung des Fleisches und
damit Verklärung der materiellen Welt) wird implizit in der Anerkennung der marianischen Dogmen
erklärt.

DIE GÖTTLICHE BINAH

Das zweite der Zehn Sefirot – Binah – ist der Mutterleib, in dem rohes Verständnis entwickelt und
verarbeitet wird.

Sonst haben wir über Chochmah oder „inspirierte Weisheit“ gesprochen. Wir kommen nun zum
zweiten der zehn Sefirot, das binah oder „verarbeitete Weisheit“ ist, auch bekannt als deduktives
Denken.

Wir haben eine Definition von Binah in unserer nicht-mystischen Midrasch-Literatur, die Binah auf
die gleiche Weise definiert, wie die Kabbala sie definiert, und das ist Davar Mitoch Davar – eine
Idee von einer anderen Idee zu verstehen.

Eine Person hat eine Idee – erzeugt von Chochmah – und so gelassen, wie sie ist, ist die Idee nicht
wirklich nützlich; sie ist roh. Aber dann fängt man an, sie zu analysieren. Was genau sind die
Parameter der Idee? Auf welchen Axiomen basiert sie? Was sind alle Auswirkungen dieser Idee,
und sind sie intern konsistent? Was sind ihre Anwendungen?

In der kabbalistischen Literatur wird die Metapher eines „Vaters“ und einer „Mutter“ verwendet, um
diese Beziehung zwischen einer rohen Idee und einer verarbeiteten Idee zu beschreiben.

So wie ein Vater einen Samen sät, so ist Chochmah nur ein Same. Der Same des Vaters ist winzig
klein und enthält einen unentwickelten Code, der bloßes Potenzial ist.

Es ist im Mutterleib, dass es sich zu entwickeln beginnt. Jede Zeile des DNA-Codes beginnt, eine
menschliche Zelle, ein knospendes Gewebe oder ein bestimmtes Organ zu werden. Hier ist die
Fähigkeit, den Keim eines Menschen zu entwickeln.

Diese Beziehung kommt auch in der talmudischen Literatur zum Ausdruck:

Der Mann bringt Weizen und Wolle von den Feldern nach Hause. Kann ein Mann Weizen essen?
Kann er Wolle tragen? Die Frau nimmt dann diesen Weizen und macht Mehl, dann Teig und dann
Brot. Sie nimmt die Wolle, spinnt sie, webt sie und näht sie.

So sehen wir, dass die Frau das Potenzial in jedem Element entwickelt. (Ohne Stereotypisierung
erklärt dies vielleicht das besondere Erziehungstalent, das Mütter besitzen, denn sie sind in der
Lage, Potenzial in Kindern zu sehen, lange nachdem ihr Vater sie aufgegeben hat.)

Noch ein Punkt zur Metapher von Vater und Mutter. Der ursprüngliche Mensch – Adam – wurde
aus „dem Nichts“ erschaffen. Er begann als Lehmklumpen, dem der göttliche Atem eingeflößt
wurde. Daher ist die Essenz des Mannes, dass er aus dem „Nichts“ kommt, ähnlich wie Chochmah
es tut.
Eva wurde jedoch von Adam genommen. Ihre bloße Existenz zeigte, dass sie ein Davar Mitoch
Davar war, eine Wesenheit, die von etwas kam.

Adam schien nur eine Person zu sein, aber dann wurde offenbart, dass aus dieser Person eine andere
Person herausgearbeitet werden konnte. Oder richtiger ausgedrückt – in diesem Adam war eine
ganze Person verborgen, die darauf wartete, hervorzutreten.

Die Bibel erklärt dann, dass dies der Grund ist, warum eine Frau Ischah genannt wird, weil sie vom
Mann genommen wurde, Isch.

Lasst uns den Kontrast zwischen Chochmah und Binah in einem ganz anderen Bereich finden: dem
Studium der Tora.

Der Talmud besagt, dass die Torah Mose gegeben wurde, um sie Israel zu geben. Zu dieser Zeit
erhielt Mose auch die Kunst des Pilpul, was grob übersetzt der Prozess der logischen Extrapolation
neuer Tora-Gesetze aus dem bestehenden Rechtsbestand bedeutet. Mose war nicht verpflichtet,
diese Fähigkeit an Israel weiterzugeben, aber aus „gutem Herzen“ tat er es. Tatsächlich wurde die
Fähigkeit sehr nützlich, denn als Mose starb, vergaß Israel viele Gesetze, und diese wurden durch
den Pilpul-Prozess wiederhergestellt.

Diese Lehre des Talmud ist eigentlich eine Beschreibung der Rolle von Chochmah und Binah beim
Studium der Tora.

Die Tora ist sicherlich ein Beispiel für Chochmah. Sie ist eine äußere Injektion von Gottes Weisheit
in die Welt. Ihre Gültigkeit liegt nicht daran, dass wir sie verstehen, sondern weil Gott es so gesagt
hat.

Doch die Tora hat gleichzeitig eine innere Binah. Mit den Grundlagen kann man logisch
extrapolieren und den Rest neu aufbauen. Sogar die Art und Weise, wie uns Pilpul gegeben wurde,
erinnert uns so sehr an Binah. Die Tora an sich wurde von Gott gegeben, aber Binah (d.h. Pilpul)
wurde uns von der Person weitergegeben, die sie bereits hatte! Genauso wie die Frau aus dem Mann
geschaffen wurde, der schon da war!

Für einen Außenstehenden, der eine Schule besucht, erscheint die Studienmethode tatsächlich
seltsam. Einerseits zeigen die Schüler eine enorme Ehrfurcht vor der Tora als Gottes Wort.
Andererseits wird jeder Punkt mit der größtmöglichen logischen Analyse akribisch diskutiert. Dies
liegt daran, dass Tora tatsächlich beide Komponenten enthält: Chochmah, die von Gott verliehen
wurde, und menschliche Binah, die sie entwickelt.

Chochmah ist Intellekt, der nicht aus dem rationalen Prozess hervorgeht. Sie wird entweder
inspiriert oder gelehrt. Binah ist der rationale Prozess, der der Person angeboren ist und daran
arbeitet, eine Idee vollständig zu entwickeln.

Binah oder Verständnis ist das dritte der zehn Sefirot und die zweite bewusste Kraft des Intellekts in
der Schöpfung.

Binah erscheint in der Konfiguration der Sefirot am oberen Ende der linken Achse und entspricht
im Zelem Elohim der linken Hemisphäre des Gehirns.
In ihrer vollständig artikulierten Form besitzt Binah zwei Parzufim: Das höhere davon wird als
Imma Ilaah ("die höhere Mutter") bezeichnet, während das niedrigere als Tevunah ("Verständnis")
bezeichnet wird. Diese beiden Parzufim werden gemeinsam als Imma ("die Mutter") bezeichnet.

Binah ist in der Seele mit der Kraft der konzeptuellen Analyse und Argumentation verbunden,
sowohl induktiv als auch deduktiv. Das Parzuf von Imma Ilaah ist insbesondere mit der Kraft
verbunden, die Einsichten von Chochmah zu erfassen und zu verstehen, während Tevunah die Kraft
darstellt, die daraus resultierenden Ideen vollständig in das eigene Bewusstsein aufzunehmen.

Das „Verstehen“ von Binah impliziert auch die Fähigkeit, den Grad der Wahrheit oder Falschheit zu
untersuchen, der einer bestimmten Idee innewohnt. Dies wird in Hiob ausgedrückt als: „das Ohr
prüft Worte.“ Das Ohr, der Gehörsinn, ist mit Binah verbunden. „Höre, Israel...“ bedeutet
„verstehe...“. Die Anfangsbuchstaben des Satzes „das Ohr untersucht Worte“ bedeuten emet,
„Wahrheit“.

Ein weiteres Merkmal, das mit der Eigenschaft von Binah identifiziert wird, ist die Fähigkeit,
Konzepte sowohl sich selbst als auch anderen zu erklären und zu erläutern. Aus diesem Grund wird
sie in der Kabbala als „der breite Fluss“ symbolisiert.

Das Wort Binah leitet sich von der Wurzel „bein“ ab, was „zwischen“ bedeutet. Die Kraft von
Binah besteht darin, zwischen Ideen zu unterscheiden und zu differenzieren. Binah selbst ist das
zweite „Gehirn“ zwischen Chochmah und Daat.

Die Vereinigung von Chochmah und Binah („die höhere Vereinigung“ in der Kabbala), dem „Vater“
und der „Mutter“ (der rechten und der linken Gehirnhälfte) ist fortwährend und wird im Sohar als
„zwei“ Gefährten, die sich nie trennen, bezeichnet. Diese Vereinigung ist notwendig für die
fortwährende Erneuerung der Welt (beginnend mit der Geburt der sieben Attribute des Herzens,
entsprechend den sieben Tagen der Schöpfung, aus dem Schoß der „Mutter“, Binah).

Die Vereinigung von Chochmah (73) und Binah (67) = 140. 140 ist die Summe aller Quadratzahlen
von 1 bis 7. Dies spiegelt die Quelle aller 7 Attribute des Herzens (Tage der Schöpfung), der 7
Kinder in ihrem ultimativen Zustand der Perfektion (eine Quadratzahl steht für einen perfekten
Seinszustand) im Geist von "Vater" und "Mutter".

Der spirituelle Zustand, der in Chassidut als der Sefirah von Binah entsprechend identifiziert wird,
ist der von Simchah (Freude).

Die dritte Sifirah, Binah, wird auf der linken Seite des Kopfes von Adam Kadmon visualisiert, auch
in der linken Gehirnhälfte. Sie kann als Sefirah menschlicher Überzeugungen und Ideen betrachtet
werden, die durch Sprache und Tat ausgedrückt werden. Ihr Attribut ist Verständnis, und sie ist mit
Mutter verbunden. In ihrter einfachsten Form konstituiert sie unser aus alltäglichen Erfahrungen
entwickeltes Verständnis der „Wege der Welt“. Binah wird auch als der Ort bezeichnet, an dem sich
der Thron Gottes befindet, der Ort, von dem aus Gott seine Sorge um seine Schöpfung zum
Ausdruck bringt. Alles Verständnis kommt von Gott, und es ist in Binah, dass Gott sich selbst
„erniedrigt“, damit er für uns zugänglich ist.

Psychologisch soll Binah eine Versöhnung zwischen dem „Wunsch“ von Keter und dem „Intellekt“
von Chochmah vollbringen. In Binah sehen wir, dass es die dialektische Verschmelzung von Willen
und Weisheit sowie Emotion und Intellekt ist, die Verständnis bringt. Binah wurde auch mit Reue in
Verbindung gebracht und gilt als Quelle der Zurückhaltung.

Binah ist der volle Ausdruck der kreativen Kraft der Weiblichkeit. Binah empfängt den Strom des
überirdischen Lichts von oben und gebiert kontinuierlich die Externalisierung der göttlichen
Energie, die die sieben niederen Sefirot erhält, daher wird Binah als die Mutter der sieben Sefirot
unter ihr angesehen. Binah wird auch als Mutter des Universums angesehen. Binah ist der Prototyp
der weisen Mutter, Sitz des Verständnisses, der vernünftigen Beschränkung und des objektiven
Urteils. Binah ist auch als „Quelle des Lebens“ bekannt, weil es die Sefirah ist, die im Prozess der
Emanation die innere Welt erhellt und als kohärente, aktive Kraft zum Ausdruck bringt. Binah wird
auch „Rückkehr“ (hebräisch Tschuwa) genannt, weil alles, was in der „Quelle des Lebens“
begonnen hat, am Ende dorthin zurückkehrt.

Tschuwa bezieht sich auch auf Erlösung, und Binah wird als die Sphäre der Erlösung und Sühne
betrachtet. Sie soll alle Urteilskraft versüßen und die Bitterkeit neutralisieren. Chochmah ist mit
dem Laufen verbunden und Binah mit dem Zurückkehren. Buße oder Teschuwa wird als ein Weg
gesehen, zu Gott und zu einer edleren Vision von sich selbst zurückzukehren. Tschuwa existiert
außerhalb der Zeit, und es wird gesagt, dass sie vor der Welt selbst erschaffen wurde. Sie ist
außerhalb und nicht gebunden an die Zeit. Das Konzept der Tschuwa wird von jüdischen Theologen
am häufigsten mit dem Verderben dessen in Verbindung gebracht, was durch die Erkenntnis der
Sünde geschieht. Durch Binah wird Verstehen in eine Sehnsucht nach Gerechtigkeit umgewandelt.
In der physischen Welt kann man nicht zurückgehen und rückgängig machen, was einmal getan
wurde, die Existenz außerhalb des Zeitbereichs von Tschuwa macht es möglich, eine vergangene
Sünde auf spiritueller Ebene rückgängig zu machen.

Schechina, der weibliche Aspekt Gottes, ist die Präsenz des Göttlichen in der materiellen Welt, die
Beseelung durch das verborgene Göttliche. Die obere Schechina wird mit Binah identifiziert.

Die traditionell mit Binah assoziierte Farbe ist grün. Auch der Planet Saturn, das astrologische
Zeichen des Steinbocks (22. Dezember – 20. Januar) und der Erzengel Tzaphkiel, Engel des
spirituellen Kampfes gegen das Böse.

Die drei mit Binah verbundenen ätherischen Öle, die ich heute hervorheben werde, sind Grapefruit,
Weihrauch und Rose.

Grapefruit

Aus psychologischer Sicht hat sich herausgestellt, dass Grapefruit wunderbar erhebende, aber
beruhigende Eigenschaften hat. Es kann hilfreich sein bei Depressionen, nervöser Erschöpfung,
Leistungsstress, Jetlag, Alkohol- und Drogenentzug. Es kann einem ein Gefühl der Euphorie geben.
Auf physiologischer Ebene hat es antiseptische, beruhigende, harntreibende und stimulierende
Eigenschaften. In einem Zerstäuber oder Diffusor verwendet, kann es ein ausgezeichnetes
Luftantiseptikum sein, während es topisch oder im Bad verwendet wird, kann es helfen,
Muskelsteifheit zu lindern, die Durchblutung zu steigern und das Lymphsystem zu stimulieren. Es
hat sich auch als Verdauungshilfe als hilfreich erwiesen und wurde von Bulimie-Patienten sowie
von Menschen, die abnehmen möchten, verwendet. Auf einem subtilen Level hilft Grapefruit,
geistiges Geschwätz zu beruhigen. Es löst emotionale Energieblockaden, insbesondere Frustration
und Selbstvorwürfe. Es fördert das Selbstvertrauen und erhöht die Intuition und geistige Klarheit.
Es bringt Inspiration. Es kann verwendet werden, wenn das Ego einem im Weg steht. Es kann bei
der Verdauung neuer Konzepte oder Ideen helfen. Es kann zum Klären und zum Entfernen von
Negativität verwendet werden. Es ist ein starker Reiniger.
Weihrauch

Psychologisch hat Weihrauch beruhigende und entspannende Eigenschaften. Es kann bei Stress,
Angstzuständen, Depressionen, Reizbarkeit und Panik hilfreich sein. Es wird gesagt, dass es
Frieden bringen kann und sehr nützlich in der Meditation ist. Auf physiologischer Ebene hat es
schleimlösende Eigenschaften und kann bei Husten, Bronchitis, Erkältung und Grippe hilfreich
sein. Es vertieft die Atmung. Seine beruhigenden Eigenschaften können auch bei Hautbeschwerden
eingesetzt werden und es gilt als hilfreich bei trockener und reifer Haut. Auf einer subtilen Stufe
kann Weihrauch verwendet werden, um die eigene spirituelle Bestimmung zu erwecken. Die
Verwendung dieses Öls kann einen führen und wieder mit der göttlichen Gegenwart verbinden.
Weihrauch beruhigt, tröstet und zentriert. Es stabilisiert auch Emotionen. Es ist sehr erdend und
beruhigt und klärt den Geist. Wenn es in der Meditation verwendet wird, fördert es einen Zustand,
in dem man besser in der Lage ist, heilende Energien zu empfangen und zu integrieren. Es gilt seit
langem als heiliges Öl, das hilft, den Geist zu heilen und das Herz zu trösten.

Rose

Psychologisch hat die Rose aphrodisische, entspannende und antidepressive Eigenschaften. Es

beruhigt die Emotionen und wird oft bei Angstzuständen, Depressionen, nervöser Anspannung und
stressbedingten Störungen eingesetzt. Es kann hilfreich sein, mit Wut, Angst, Traurigkeit,
Enttäuschung und Kummer umzugehen. Während die Rose auf physiologischer Ebene
schmerzlindernde, adstringierende und stärkende Eigenschaften hat, kann es Infektionen
bekämpfen, Entzündungen reduzieren und Muskelkrämpfe lindern. Seine Verwendung kann in
Betracht gezogen werden für: alle Hauttypen, insbesondere Akne, trockene, empfindliche Haut und
reife Haut; schwache Zirkulation; Menstruationsbeschwerden, Menopause; um die Verdauung zu
unterstützen und den Stuhlgang zu regulieren. Auf einer subtilen Ebene wird die Rose mit
bedingungsloser Liebe sowie mit göttlicher Liebe in Verbindung gebracht. Die Rose bringt positive
Energie. Es kann Auralöcher sanft auffüllen und das Aurafeld nach der Heilarbeit versiegeln. Es
fördert das Wohlbefinden. Die Rose ist sehr heilsam für emotionale Wunden, insbesondere Trauer.
Es fördert Liebe, Mitgefühl, Hoffnung und Geduld. Es fördert auch ein Gefühl der spirituellen
Verbindung. Es kann bei der Heilungsarbeit hilfreich sein, da angenommen wird, dass es die
Handchakren energetisch mit dem Herzen verbindet. Die Rose kann einem helfen, anderen und sich
selbst zu vergeben. Die Rose verstärkt die Verbindung zu aller Kreativität, Kunst und Schönheit.
Die Rose wird in Mischungen verwendet, die entwickelt wurden, um Liebe anzuziehen, Frieden zu
verleihen, sexuelle Wünsche zu stimulieren und die Schönheit zu verbessern.

Binahs Themen sind Frieden, Zusammenarbeit, Einheit und Spiritualität. Ihre Symbole sind Bienen,
Lilien und Blei. In der kabbalistischen Tradition verkörpert Binah spirituelles
Unterscheidungsvermögen, Liebe, Stabilität und Bewusstsein. Als dritte Sephirah des Baumes des
Lebens wird Binah zu einer göttlichen Mutter, die ihre Kinder zum Verständnis führt.

Ihr Name bedeutet wörtlich übersetzt „das Verstehen“, das allen anderen Aspekten des Lebens Form
und Funktion verleiht. Bienen sind ihr heilig (als göttliche Boten), ebenso wie Lilien (weiß in
Reinheit) und Blei (das uns in der Realität Halt gibt).

Binahs Energie war 1934 präsent, als der Tag der Bruderschaft begann, Menschen unterschiedlichen
Glaubens in einer Atmosphäre von Toleranz und Respekt zusammenzubringen. Die Stoßrichtung
des Tages ist universelle Brüderlichkeit, die unsere Ähnlichkeiten anstelle unserer Unterschiede
betont.
Nimm dir also heute die Zeit, mehr über andere Glaubensrichtungen zu erfahren und einen offenen
Gedankenaustausch zu fördern. Besuche eine Kirche oder einen Tempel und beobachte ruhig, ob die
Göttin auch dort ist.

Um starke spirituelle Wurzeln in deinem eigenen Leben sowie das Verständnis für diese Wurzeln zu
fördern, versuche diesen Zauberspruch:

Nimm ein Stück Blei (vielleicht von einem Bleistift) und halte es in deiner dominanten Hand und
sage:

Binah, geh mit mir; Verständnis vermittle rein,

Jeden Tag ein Teil meines Herzens zu sein.

Schreibe dies auf und stecke die Beschwörung in deinen Schuh, damit Binah mit dir geht, wo
immer du auch sein magst.

Binah ist das intuitive Selbst, Verständnis, die Grundlage der ursprünglichen Weisheit. Verstehen ist
die Essenz von Binah. Weisheit deutet auf vollständiges und unendliches Wissen hin, während
Verständnis auf die Fähigkeit hindeutet, die Entfaltung oder Nutzung dieser Weisheit zu erfassen.
Sie ist Organisation und Form sowie weibliche Potenz. Ihr jeziratischer Titel ist „Die heiligende
Intelligenz“ (das, was weiht und heilig macht) und die drei anderen Namen für Sie bezeichnen
Binahs dreifachen Aspekt – Mara, das Große Meer, die Mutter allen Lebens, von der alles Leben
seinen Anfang hat (und das ist die Wurzel für Maria, Mutter aller Lebenden); Aimah, die fruchtbare
oder helle Mutter, und Ama, die dunkle Mutter und Alte; alles Aspekte der Göttin, von der
unschuldigen Persephone bis zur furchteinflößenden Cailleache, gehören Binah. Sie ist der
archetypische Schoß, aus dem alles Leben entstand. Elohim, was ein weiblicher Anfang ist, der mit
einem männlichen Pronomen endet – mit anderen Worten – die Götter und Göttinnen, die sie
gebiert. Binah ist die übernatürliche Mutter – der weibliche Aspekt Gottes. Sie wird mit anderen
Göttinnen wie Shakti, Maya, Anima Mundi und der schwarzen Madonna verglichen.

Kether, Cochmah & Binah bilden eine ausgewogene Triade: Das unendliche verwirklichte Selbst
(Kether), Spiritueller Wille und Zweck (Cochmah) und Spirituelle Liebe und Bewusstsein (Binah).

Binah wird mit der Farbe Schwarz in Verbindung gebracht. Sie wird per se nicht als dunkle Frau
dargestellt, aber die Eigenschaften legen es nahe. Binah ist eine der Ebenen im Baum-des-Lebens-
Systems. Jeder erreichte Punkt wird durch eine Farbe und gewisse Aspekte gekennzeichnet. Nahe
der Spitze dieses Baumes befindet sich eine dunkle Kugel namens Binah. Es ist der dritte Pfad. Die
nächsten beiden Pfade heißen Cochmah (der zweite Pfad) und Kether (der erste Pfad). Binah ist mit
der überirdischen Mutter und dem Mutterleib verbunden.

Binah ist schwarz, weil sie verschleiert ist und den Glanz verdeckt, der darunter liegt. Binah ist eine
disziplinierte Lehrerin, ihre Form ist Saturn und verlangt von ihrem Schüler Geduld und
Beständigkeit. Sie kann alle Fragen beantworten, auch die schwierigsten. Binah arbeitet langsam,
weil sie mächtig ist. Es erfordert viel Disziplin und Verständnis, um die volle Kraft zu handhaben,
die auf dem Pfad von Binah gefunden wird. Aufgrund der besonderen Verbindung zum Saturn
nehmen viele an, dass Binah männlich, aber im Wesentlichen weiblich ist. Trotz all der
Anforderungen, die Binah an diejenigen stellt, die sich im Seelenkultivierungsprozess der Kabbala
befinden, ist Binah eine begeisterte Mutter, die dich nährt und denen hilft, die von ihr beeinflusst
werden, stark zu wachsen und zu reifen.
Die Tugend von Binah ist das Schweigen. Stille lädt zur Empfänglichkeit ein. Wenn wir schweigen,
können wir zuhören und so lernen, aber wenn wir sprechen, sind die Tore zum Eingang des Geistes
geschlossen. Es ist der Widerstand und die Empfänglichkeit von Binah, die ihre Hauptkräfte sind
und was Sie benutzt, um ihre Feinde zu zerstören. Wenn man lernt und eine Stufe der Weisheit
erreicht, muss die Weisheit mitgeteilt und nicht gehortet werden.

Binah ist das Kennzeichen des wissenschaftlichen und rationalen Denkens. Andere Merkmale sind
rationale Intelligenz, die von Philosophen, Wissenschaftlern und Schriftstellern gezeigt und
kultiviert wird.

In Binah verstehst du, dass wahres Verständnis daraus resultiert, dass du weißt, was du
durchkämpfen musst und was du loslassen musst, um zu wachsen. Hier lernst du das Warum der
Notwendigkeit von Beschränkungen, Formen und Grenzen, die in deinem Leben wirken. Hier
berührst und verstehst du die Mysterien von Geburt und Tod als das, was sie wirklich sind, den
Übergang der unsterblichen Seele zu einer höheren Ebene, einem höheren Zweck und Wesen.

Binah – Die große Mutter

Gottesname – Elohim
Erzengel – Tzafkiel
Tugend – Schweigen
Laster – Geiz
Titel – Ama, Aima, Mara, die heiligende Intelligenz, magisches
Bild, reife Frau, Vagina
Götter – Saturn, Kronos, Frigg, Kali, Cailleache, Demeter
Planet – Saturn
Tier – Taube, Rabe
Kräuter – Zypresse, Lilie, Mohn, Myrrhe
Erfahrung – die Trauer des Lebens, die transzendiert werden muss
Symbole – Vulva, Kelch und Schleier

Meditation:

Wir können Binah anrufen, um unser Kronenchakra auszugleichen. Hier ist eine einfache Binah-
Meditation, in der Binahs Energie dir helfen kann, das innere Gleichgewicht, die geistige Klarheit
und eine Verbindung zum Geist in deinem Leben wiederherzustellen. Um die kraftvollen und
positiven Eigenschaften von Binah anzurufen, sammle mehrere Edelsteine mit violetter Energie.
Zünde eine violette oder weiße Kerze an (um die violette oder weiße Energie des Kronenchakras zu
symbolisieren) und bitte darum, Binahs Energie und Fülle zu empfangen. Bitte sie, dein
Kronenchakra zu betreten. Wenn du dies tust, spürst du möglicherweise ein Kribbeln, das ist normal
und bedeutet nur, dass du dich mit diesem Chakra verbunden hast. Bitte Binah, dein Chakra zu
heilen und zu helfen, das Gleichgewicht wiederherzustellen. Setze dich für eine Weile in diesen
Raum, und wenn du dich bereit fühlst, danke Binah und bringe dein Bewusstsein zurück in den
Raum, in dem du dich befindest. Hoffentlich fühlst du dich wiederhergestellt, gestärkt und im
Gleichgewicht nach dieser einfachen Meditation.

Binah... Das Weisheitsprinzip. Sie ist die Weisheit, mit der Könige und Königinnen regieren, und
wenn sie sie ablehnen, nun ja... Das sind die Herrscher von heute. Entschuldigung, ich bin vom
Thema abgekommen. Binah ist der höhere weibliche Aspekt Gottes, ihre gnostische Entsprechung
ist die Göttin Sophia. Binah scheint auch mit dem Heiligen Geist verbunden zu sein, während
Chokhmah mit Christus, und Kether mit dem Vater verbunden zu sein scheint.

Binah ist die dritte Emanation Gottes, die den Baum des Lebens bildet. Sie wird oft mit dem
Heiligen Geist des Christentums oder der Sophia im Gnostizismus gleichgesetzt, da sie die
Kehrseite der Medaille von Chokhmah ist, von der es heißt, sie sei das Äquivalent von Gott dem
Sohn. Sie existiert in einer Triade mit Kether und Chochmah.

Binah (was „Verstehen“ bedeutet) ist die dritte Sephira auf dem kabbalistischen Baum des Lebens.
Sie befindet sich auf der Ebene unterhalb von Kether (in den Formulierungen, die diese Sephirah
enthalten), gegenüber von Chochmah und direkt über Gewurah. Es werden normalerweise vier
Pfade angegeben: von Kether, Chochmah, zu Gewurah und Tiphereth.

Gemäß dem Bahir: „Die dritte Aussage: Steinbruch der Tora, Schatzkammer der Weisheit,
Steinbruch des Geistes Gottes, heraus gehauen durch den Geist Gottes. Dies lehrt, dass Gott alle
Buchstaben der Tora heraus gehauen und sie mit Gravierungen versehen hat des Geistes, der seine
Formen darein gießt.“

Binah ist „intuitives Verstehen“ oder „Kontemplation“. Sie wird mit einem „Spiegelpalast“
verglichen, der den reinen Lichtpunkt von Chochmah, der Weisheit, widerspiegelt und ihn auf
unendliche Weise vermehrt und multipliziert. In diesem Sinne ist sie der „Steinbruch“, der durch
das Licht der Weisheit heraus gehauen wird. Sie ist der Mutterleib, der dem Geist Gottes Gestalt
gibt. Auf psychologischer Ebene ist Binah „verarbeitete Weisheit“, auch bekannt als deduktives
Denken. Es ist davar mitoch davar – eine Idee von einer anderen Idee zu verstehen. Während
Chochmah Intellekt ist, der nicht aus dem rationalen Prozess hervorgeht (er ist entweder inspiriert
oder gelehrt), ist Binah der rationale Prozess, der der Person angeboren ist, die daran arbeitet, eine
Idee vollständig zu entwickeln.

Binah ist mit dem Weiblichen verbunden. Der Bahir sagt: "Denn du sollst Verstehen eine Mutter
nennen." Klassische jüdische Texte besagen: "Frauen wurde ein zusätzliches Maß an Binah
gegeben". In ihrer vollständig artikulierten Form besitzt Binah zwei Parzufim. Die höhere davon
wird als Imma Ilaah ("die höhere Mutter") bezeichnet, während die niedrigere als Twuna
("Verständnis") bezeichnet wird. Diese beiden Parzufim werden gemeinsam als Imma ("die
Mutter") bezeichnet.

„Es ist das Verstehen, das Ding, das das Unendliche streift. Es ist Kontext. Intuitiv und
nachdenklich. Ein Spiegelpalast.“

„Allen Dingen, in allen Formen, unter allem Licht, wird Gestalt gegeben. Unter diesem Axiom fällt
die Potentialität weg. Ein Lied muss beginnen, Donner muss von oben krachen, die Sonne muss
aufgehen (alles aus Potenzial). Wenn die Existenz in einem Spiegelpalast blüht, wird das Licht, das
dort zurückgeworfen wird, Binah genannt.“

„Die dritte Emanation. Ein Lichtstrom, der sich in die Welt ergießt. Wie eine Kerze, deren Flamme
eine andere anzünden kann, ohne ihre eigene zu schwächen. Sie sucht nicht nur Schöpfung, sondern
Sinn. Ein Aufflackern reiner Absicht, das aus dem Herzen der Existenz und hinaus in die Welt
erblüht. Ihre Energie bringt den Wunsch nach Wissen mit sich. Sie ist die Kraft, die das gesamte
Potenzial höherer Emanationen in eine Form bringt, die von unserem Bewusstsein empfangen
werden kann.
Die weiße Lichtkugel, die den Weg nach vorne erhellt.
Binah sitzt auf der Säule der Strenge und steht an der Spitze des weiblichen Aspekts des
Diagramms. Mit Chochmah an ihrer Seite schafft sie ein perfektes Gleichgewicht, zusammen
repräsentieren sie ein Kontinuum des psychischen Verständnisses. Während Binah die Kraft des
Wissens darstellt, offenbart Chochmah die Kraft des Nichtwissens. Eine fungiert als Gefäß,
während die andere dieses Gefäß füllt und ihm einen Zweck gibt.“

Binah, („Verstehen“; ‫) בינה‬, in der Kabbala des Judentums, ist die zweite intellektuelle Sephirah auf
dem Baum des Lebens. Sie befindet sich auf der Ebene unterhalb von Keter, gegenüber von
Chokmah und direkt über Gwurah. Üblicherweise werden vier Pfade angegeben: zu Keter,
Chockmah, Gwurah, und Tiphereth (einige Kabbalisten legen auch einen Pfad von Binah zu Chesed
fest). In einer anthropomorphen Visualisierung kann es alternativ mit dem „Linken Auge“ in
Verbindung gebracht werden, der „linken Hemisphäre“ des „Gehirns" oder „Herzen“.

Binah ist „verarbeitete Weisheit“, auch bekannt als deduktives Denken. Es ist „davar mitoch davar“
– eine Idee von einer anderen Idee verstehen. Während Chockmah Intellekt ist, der nicht aus dem
rationalen Prozess hervorgeht; es wird entweder inspiriert oder gelehrt. Binah ist der rationale
Prozess, der dem Menschen angeboren ist, der daran arbeitet, eine Idee vollständig zu entwickeln.

Binah ist mit dem Weiblichen verbunden. Diese weibliche Assoziation wird nicht nur von den
modernen Bewegungen verwendet. „Denn du sollst den Verstand eine Mutter nennen.“ Dieser
Punkt spiegelte sich in der jüdischen kabbalistischen Arbeit Bahir wider. In klassischen jüdischen
Texten heißt es „Binah yeterah natun l' nashim“ („Frauen wurde ein zusätzliches Maß Binah
gegeben“).

In seiner vollständig artikulierten Form besitzt Binah zwei Parzufim: Das höhere davon wird als
Imma Ila 'ah ("die höhere Mutter") bezeichnet, während das niedrigere als Tevunah ("Verständnis")
bezeichnet wird. Diese beiden Parzufim werden gemeinsam als Imma bezeichnet („die Mutter“).

Im westlichen Okkultismus nimmt Binah die rohe Kraft von Chokhmah und leitet sie in die
verschiedenen Formen der Schöpfung. Zum Beispiel hat man in einem Auto den Treibstoff und
einen Motor. Während Chokmah der Brennstoff ist, reine Energie, Binah ist der Motor, reiner träger
Mechanismus. Das eine ohne das andere ist nutzlos.

In seiner Rolle als ultimatives Objekt, im Gegensatz zu Chokmah als Subjekt, ist seine Rolle
ähnlich der Rolle von Shakti in der indischen Mystik. Es ist weiblich, weil es buchstäblich die
gesamte Schöpfung gebiert und das Überirdische bereitstellt im Mutterleib, wobei Chokmah die
Rohenergie liefert.

Der mit Binah verbundene Name Gottes ist Jehova Elohim, der Erzengel, der ihm vorsteht, ist
Tzaphkiel, die Ordnung der Engel, die darin wohnen, sind die Aralim (die Throne) und der damit
verbundene Planet ist Saturn.

Der Aspekt oder die Eigenschaft, mit dem Weiblichen assoziiert zu sein, ist der Grund, warum
Binah oft mit verschiedenen okkulten Dingen assoziiert wird, die das Weibliche widerspiegeln. Es
ist mit der Yoni und dem Mutterleib verwandt. Es ist verwandt mit der Priesterinnenkarte im
okkulten Tarot und verbunden mit Isis, Kybele, Demeter, Rhea,der Frau, der Yoni, der Jungfrau
Maria.

Okkultisten haben versucht, die Sephirah zu vergleichen mit den Chakren der indischen Mystik,
und ein solcher Vergleich besteht darin, sowohl Binah als auch Chokmah zu vergleichen sind mit
dem Chakra, wo sowohl Shiva als auch Shakti vereint sind.
Für sein Negativ gegenüber auf dem Baum des Todes hat es Sathariel.

In der Korrelation von Binah mit Shakti und Chokmah mit Shiva ist Shakti die belebende
Lebenskraft, während Shiva tot ist, eine Leiche, ohne ihre Energie.

Aussehen

Im Spiel Geschichten des Abgrunds, gibt es eine Stadt namens St. Binah mit einem großen Baum in
seiner Mitte. Der Legende nach wuchs dieser Baum, als jede Pflanze in der Stadt tot war, und
erweckte sie zum Leben.

Binah ist das intuitive Selbst, Verständnis, die Grundlage der ursprünglichen Weisheit. Verstehen ist
die Essenz von Binah. Weisheit deutet auf vollständiges und unendliches Wissen hin, während
Verständnis auf die Fähigkeit hindeutet, die Entfaltung oder Nutzung dieser Weisheit zu erfassen.
Sie ist Organisation und Form sowie weibliche Potenz. Ihr jeziratischer Titel ist „Die heiligende
Intelligenz“ (das, was weiht und heiligt) und die drei anderen Namen für sie bedeuten Binahs
dreifachen Aspekt – Mara, das Meer, aus dem alles Leben seinen Anfang nimmt (und das die
Wurzel für Maria ist, Mutter aller Lebenden); Aimah, die fruchtbare oder helle Mutter, und Ama,
die dunkle Mutter und Alte. Der hebräische Gottesname für Binah ist Elohim, was ein weiblicher
Anfang ist, der mit einem männlichen Pronomen endet – mit anderen Worten – die Götter und
Göttinnen, die sie gebiert.

Binah ist das, was das All hervorbringt, aber seine Jungfräulichkeit behält; dessen Schaffenskraft es
nicht in das Leben seiner Schöpfung einbezieht, sondern das getrennt und zurückbleibt als
Grundlage der Manifestation, der Wurzelsubstanz, aus der die Materie entsteht. Binah, der
ursprüngliche prägende Einfluss, der Partner aller Formen, steht hinter und jenseits der
manifestierenden Substanz. Es ist dieser formende Einfluss, der allen Formbildungen zugrunde
liegt, diese Tendenz, Kraftlinien zu krümmen, um zu korrelieren und Stabilität zu erreichen, die
Binah ist.

Die Prinzipien von Männlichkeit und Weiblichkeit, wie sie sich in Chokmah und Binah
manifestieren, repräsentieren mehr als nur die Polarität von Positiv und Negativ, Aktivität und
Passivität. Chokmah, der All-Erzeuger, ist ein Vehikel der Urkraft – die unmittelbare Manifestation
von Kether in Energie. Es ist tatsächlich Kether in Aktion. Chokmah ist reine Energie, grenzenlos
und unermüdlich, aber unfähig, etwas anderes zu tun, als in den Weltraum abzustrahlen, wenn es
sich selbst überlassen wird. Aber wenn Chokmah auf Binah einwirkt, wird seine Energie gesammelt
und zur Arbeit gebracht. Zusammen bilden sie die Dualität in den Gezeiten unseres Lebens –
Aktivität-Passivität, Aufbau und Zerstörung.

Binah, die Große Mutter, ist die Mutter aller Lebenden. Sie ist die archetypische Gebärmutter, durch
die sich das Leben manifestiert. Die Große Mutter bindet frei bewegliche Kraft in die Disziplin der
Form. Form ist die Disziplin der Kraft, daher ist Binah das Oberhaupt der Säule der Strenge. Binah
ist die ursprüngliche Wurzel der Materie, aber die volle Entwicklung der Materie wird erst
gefunden, wenn wir Malkuth, das materielle Universum, erreichen.

Die Tugend von Binah ist Schweigen. Stille lädt zur Empfänglichkeit ein. Wenn wir schweigen,
können wir zuhören und so lernen, aber wenn wir sprechen, sind die Tore zum Eingang des Geistes
geschlossen. Es ist der Widerstand und die Empfänglichkeit von Binah, die ihre Hauptkräfte sind.
Das Laster ist Geiz und Gier, wenn man lernt und ein Maß an Weisheit erreicht, muss die Weisheit
geteilt und nicht gehortet werden.

Binahs Symbole des Kelchs, der Vulva und des Schleiers zeigen die Natur dieser Sephira. Der
Kelch ist ein Gefäß, das alle Weisheit enthält. Man kann den Kelch auch als Kessel betrachten, der
die darin enthaltenen Zutaten umwandelt. Binah empfängt die Kraft von Chochmah und wandelt sie
in Form um, was der reinen Energie die Möglichkeit gibt, physisch zu werden, während sie den
Baum des Lebens hinunter wandert. Die Vulva zeigt die Geburt der Kraft in die Form an, und der
Schleier symbolisiert die Mysterien, die dieser Transformation innewohnen.

Die Bilder von Binah als reife Frau und Vagina zeigen sie als die Große Mutter und die
Hohepriesterin des Tarot. Ihre Tiersymbole der Taube und des Raben zeigen, dass Binah der Heilige
Geist der Dreieinigkeit und der Shekinah ist, der die Energie des reinen Geistes oder der reinen
Kraft als Urheberin der Form ins Leben ruft, die schließlich in Malkuth geboren wird, Bringer von
Tod und Ende als Rabe, wenn dieses Leben wieder in Energie umgewandelt wird. Dies ist die
Erfahrung der Trauer, die zu Binah gehört. Die Trauer der reinen, grenzenlosen Energie, die in
physischer Form gebunden ist, mit all ihren Begrenzungen und dann die Trauer über das Ende der
physischen Erfahrung, die im Tod gipfelt.

Alle Aspekte der Göttin, von der unschuldigen Persephone bis zur furchteinflößenden Cailleache,
gehören Binah. Die Idee der Fruchtbarkeit ist das Hauptmotiv in den Aspekten von Binah, die sich
in der Welt von Assiah, der materiellen Ebene, manifestieren. Das Leben tritt nicht nur in die
Materie ein, um es zu disziplinieren, sondern es tritt auch triumphierend hervor, vermehrt und
vervielfacht. Der Fruchtbarkeitsaspekt, der den Zeit-Tod-Begrenzungs-Aspekt dieser Sephira
ausgleicht, ist wesentlich für unser Konzept von Binah. Zeit/Tod legte seine Sichel an den Weizen
von Ceres, und beides sind Binah-Symbole. Leben und Tod sind zwei Seiten derselben Medaille.
Was Binah gebiert, dem bringt sie in einem endlosen Tanz der Transformation auch den Tod. Binah
wandelt reine Energie in Form und Materie um, die dann beim Tod wieder in Energie umgewandelt
wird.

Kether ist das Göttliche, das sich seiner selbst bewusst wird; Chokmah & Binah schaffen eine
Reflexion dieses Selbst in Bezug auf die Gegensätze, die es in sich enthält. Die Drei
Übernatürlichen sind die Energien oder Zustände, auf denen die Schöpfung ruht und sich
manifestiert. Kether wird als der Archetyp betrachtet, Chokmah & Binah als die Bewegung, um aus
dieser Einheit in Bezug auf den Impuls der Kraft (Chokmah) & Form (Binah) zu erschaffen. Wir
sehen in der Kabbala, dass die drei Überirdischen ihre spezialisierten Ausdrücke auf einem unteren
Bogen in der einen oder anderen der 6 Sephira haben, die den Mikrokosmos zu ihrem
Makrokosmos bilden.

Binah empfängt die Kraft von Chokmah und gibt ihr Form – die Fähigkeit, sich in Malkuth zu
manifestieren. Binah ist die Gebärmutter, die den ausströmenden Samen empfängt und ihm Leben
gibt. Binah wird durch den Göttlich-Weiblichen Archetyp symbolisiert, der sich mit dem Göttlich-
Männlichen vereint und Daath erzeugt, durch den alles Leben zur Manifestation kommt. Binah ist
die ursprüngliche Wurzel aller Materie, die durch Malkuth ausgedrückt wird.

Wie der vitruvianische Mensch kann die Leiter zur Erleuchtung besser verstanden werden, indem
sie anhand von Ähnlichkeiten mit den Teilen des menschlichen Körpers analysiert wird. Die Krone
(Kether) befindet sich über dem Kopf und die Füße sind Malkut, „Fundament“ und Stabilität auf
dem Boden.

Binah aus dem Hebräischen ‫ בינה‬bedeutet „Verstehen“, ist die Sephira, die sich auf der ersten
Ebene unterhalb von Keter, vor Chokhmah und direkt über Geburah befindet, und um sie zu
erreichen, sind vier Wege angegeben: von Keter, von Chokhmah, von Gwurah und von Tiphereth.

Nach dem Bahir: „Schatz der Weisheit, geschnitzt vom Geist Gottes. Dies lehrt, dass Gott alle
Buchstaben der Tora eingraviert hat, indem er sie mit dem Geist geschnitzt und seine Formen in sie
geworfen hat.“

Binah ist das „intuitive Verstehen“ oder „Kontemplation“. Es wird mit einem „Spiegelpalast“
verglichen, der Chokhmahs reinen Lichtpunkt, seine Weisheit, widerspiegelt und ihn auf unendliche
Weise vermehrt und multipliziert. In diesem Sinne wird er „Steinbruch“ genannt, weil er vom Licht
der Weisheit gegraben wird. Es ist der Schoß, der dem Geist Gottes Gestalt gibt. Auf der
psychologischen Ebene ist Binah die „ausgearbeitete Weisheit“, auch bekannt als deduktives
Denken. Ist davar mitoch davar, das heißt, das Verstehen einer Idee aus einer anderen Idee.
Während Chokhmah der Intellekt ist, der nicht aus dem rationalen Prozess hervorgeht (er wird
inspiriert oder gelehrt), ist Binah der rationale Prozess, der in der Person angeboren ist, die daran
arbeitet, eine Idee vollständig zu entwickeln.

Binah gehört zur linken Seite des Baumes und ist daher eine weibliche Sephira, wie der Bahir sagt:
„Weil du das Verständnis Mutter nennen wirst“. Die klassischen hebräischen Texte besagen, dass
Binah Yeterah Natun l'Nashim („Frauen wurde ein zusätzliches Maß an Binah gegeben“).

Die vier Welten sind die spirituellen Reiche in der Kabbala, in der absteigenden Kette der Existenz.
Das Konzept der „Welten“ bezeichnet die Emanation der Lebenskraft aus dem göttlichen
Unendlichen En Sof durch fortschreitende, unzählige Tzimtzumim (Verhüllungen). Ihre Namen sind
aus Jesaja 43, 7 zu lesen: Atziluth („Emanation, Nähe“), Beriah („Schöpfung“), Yetzirah
(„Bildung“) und Asiyah („Handlung“).

„Heil heiliger Schwan! Wunderbarer Hamsa! Heil Phönix- Paradiesvogel! Heil unsterblicher Ibis!
Gralstaube, schöpferische Energie des dritten Logos!“

Binah ist der Heilige Geist; Er ist der dritte Logos, der Herr Shiva der Hindus, der sich als sexuelle
Potenz in allem manifestiert, was ist, war und sein wird.

Der Heilige Geist ist die sexuelle Kraft, die wir in den Blütenstempeln sehen und die sich durch die
schöpferischen Organe aller Lebewesen ausdrückt. Der Heilige Geist ist eine wunderbare Kraft,
ohne die das Universum nicht existieren könnte.

Die Kabbalisten platzieren die unterschiedlichen Sephiroth der hebräischen Kabbala in den Welten.
Zum Beispiel sagen sie, dass der Alte der Tage ein Punkt aus dem unendlichen Raum ist und als
Symbol ewig ist. Chokmah wird vom Tierkreis regiert, das ist wahr. Sie sagen, dass Binah von
Saturn regiert wird; hier kommen wir zu einem Punkt der Meinungsverschiedenheit. Ich möchte
nicht sagen, dass der Heilige Geist nicht von Saturn regiert wird, dass es keine Beziehung zwischen
ihnen gibt; tatsächlich besteht eine Beziehung zwischen ihnen. Aber das ist noch nicht alles, denn
ohne Zweifel ist die Welt des Jupiters in gewisser Weise mit Binah verwandt; das ist wegen Binah,
dem Heiligen Geist, der hat Kräfte, einen Thron und wäscht die Wasser des Lebens.
Kether, Chokmah und Binah, die die Krone des Lebens und der strahlende Drache der Weisheit
sind, entstammen dem übergöttlichen Atom, dem Ain Soph.

Wenn die kosmische Nacht kommt, wird der strahlende Drache der Weisheit in das Ain Soph
absorbiert werden. Seht hier, die Dreifaltigkeit wird in die Einheit absorbiert! Seht hier die Heiligen
Vier, das Tetragrammaton der Kabbalisten!

Die Trinität – die perfekte Triade, Vater, Sohn und Heiliger Geist – plus die Einheit des Lebens, sind
die Heiligen Vier, die Vier Ewigen Zimmerleute, die Vier Hörner des Altars, die Vier Winde des
Meeres, das heilige und mysteriöse Tetragrammaton, dessen mantrisches Wort ‫ הוהי‬Iod, Hei, Vav,
Hei ist, der bemerkenswerte Name des Ewigen.

Der Heilige Geist entfaltet sich zu einer unbeschreiblichen Frau; sie ist die Göttliche Mutter; sie
trägt eine weiße Tunika und einen blauen Mantel. Der Heilige Geist ist Shiva, desssen göttliche
Braut ist Shakti, die göttlichen Mutter Kundalini.

Diese göttliche Frau ist eine unbeschreibliche Jungfrau. Diese Göttliche Mutter wird bei den
Azteken durch eine mysteriöse Jungfrau symbolisiert. Diese Jungfrau hat in ihrer Kehle einen
geheimnisvollen Mund; denn die Kehle ist der Uterus, wo das Wort keimt. Die Götter erschaffen
mit dem Kehlkopf.

„Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Das gleiche war am
Anfang mit Gott. Alle Dinge wurden von ihm gemacht, und ohne ihn wurde nichts gemacht, was
gemacht wurde. In ihm war das Leben, und das Leben ist das Licht der Menschen.“ (Johannes 1, 1)

Das Wort machte die Wasser des Lebens fruchtbar und bewirkte, dass das Universum in seinem
Keimzustand in der Morgendämmerung prächtig auftauchte.

Der Heilige Geist befruchtete die Große Mutter, dann wurde der Christus, der Zweite Logos,
geboren. Der Christus, der zweite Logos, ist immer der Sohn der jungfräulichen Mutter.

Sie ist vor der Geburt, während der Geburt und nach der Geburt immer jungfräulich. Sie ist Isis,
Rhea, Kybele und Maria.

Sie ist das primitive Chaos, die ursprüngliche Substanz, die Rohmaterie des Großen Werkes.

Der kosmische Christus ist die Armee des großen Wortes, und er wird immer in den Welten geboren
und in jeder von ihnen gekreuzigt, damit alle Wesen Leben haben und dieses Leben im Überfluss
haben.

Der Heilige Geist ist der Schöpfer des Lichts. „Und Gott sprach: Es werde Licht, und es ward
Licht.“ Die esoterische Bedeutung davon ist: „Es war, weil er es gesagt hat.“

Die Erde hat neun Schichten, und das Laboratorium des Dritten Logos befindet sich in der neunten.
Tatsächlich befindet sich die neunte Schicht im gesamten Zentrum dieser planetarischen Masse;
dort finden wir die Heilige Acht, das göttliche Symbol des Unendlichen, in dem das Gehirn, das
Herz und das Geschlecht des planetarischen Genius dargestellt sind.

Eine heilige Schlange windet sich im Herzen der Erde, genau in der Neunten Sphäre. Diese
Schlange ist siebenfach in ihrer Konstitution. Jeder ihrer sieben feurigen Aspekte entspricht jeder
der sieben Schlangen des Menschen.
Die schöpferische Energie des Dritten Logos entwickelt die chemischen Elemente der Erde mit all
ihrer facettenreichen Komplexität der Formen. Wenn diese schöpferische Energie den
Erdmittelpunkt verlässt, wird unsere Welt in einen Kadaver verwandelt. So sterben Welten.

Das Schlangenfeuer des Menschen geht vom Schlangenfeuer der Erde aus. Die schreckliche
Schlange schläft tief in ihrem geheimnisvollen Nest aus seltenen und hohlen Kugeln, die einem
echten chinesischen Puzzle wirklich ähneln. Diese konzentrischen Sphären sind subtil und astral.
Wahrlich, wie die Erde neun konzentrische Sphären hat und auf deren Grund die schreckliche
Schlange wohnt, so hat auch der Mensch neun Sphären, denn der Mensch ist der Mikrokosmos des
Makrokosmos.

Der Mensch ist ein Universum im Kleinen. Das unendlich Kleine ist dem unendlich Großen analog.

Wasserstoff, Kohlenstoff, Stickstoff und Sauerstoff sind die vier Grundelemente, mit denen der
Dritte Logos arbeitet. Die chemischen Elemente werden entsprechend ihrem Atomgewicht
verschoben. Wasserstoff ist das leichteste mit einem Atomgewicht von 1, und das letzte ist Uran mit
einem Atomgewicht von 238,5, das tatsächlich das schwerste aller bekannten Elemente ist.

Elektronen bilden eine Brücke zwischen Geist und Materie. Der Wasserstoff ist das am stärksten
verdünnte Element, das bekannt ist; es ist die erste Manifestation der Schlange. Jedes Element, jede
Nahrung, jeder Organismus wird in einer bestimmten Art von Wasserstoff synthetisiert. Die sexuelle
Energie entspricht Wasserstoff 12.

Die elektronische Sonnenmaterie ist das heilige Feuer der Kundalini. Wir betreten den Weg der
authentischen Einweihung, wenn wir diese Energie befreien.

Die Energie des Dritten Logos drückt sich durch die Geschlechtsorgane und durch den
schöpferischen Kehlkopf aus. Dies sind die beiden Instrumente, durch die die kraftvolle Energie des
Dritten Logos fließt.

Die heilige Schlange erwacht, wenn man mit dem Arkanum AZF arbeitet; der aufsteigende Fluss
der schöpferischen Energie des Dritten Logos ist ein lebendiges Feuer. Dieses Pfingstfeuer erhebt
sich entlang des Markkanals, öffnet Zentren und erweckt wundersame Kräfte.

Im alten Mexiko wurde der Heilige Geist mit einer Tunika und einem Mantel in weißen, schwarzen
und roten Farben im Tempel der Schlangen namens Quetzalcoatl verehrt. Sie wollten
Schneckenhauspulver auf Feuerglut streuen; dafür verwendeten sie weiße, schwarze und rote
Schneckenhäuser aus dem Meer. Weiß ist der reine Geist, Schwarz symbolisiert das Herabsteigen
des Geistes in die Materie, und Rot ist das Feuer des Heiligen Geistes, mit dem wir in das Weiß des
reinen Geistes zurückkehren.

Der Weihrauch würde in den Himmel steigen, und der Priester würde um Leben beten, und die
Pflanzen würden gedeihen, weil der Heilige Geist das sexuelle Feuer des Universums ist. Dieser
Ritus wurde im Tempel von Quetzalcoatl vor Sonnenaufgang verifiziert, weil der Heilige Geist der
Schöpfer des Lichts ist.

Auch der Prophet Jona führte den Ritus des Heiligen Geistes durch, genau wie die Azteken, und er
benutzte zu diesem Zweck die gleichen Gewänder und den gleichen Weihrauch. Er sprach auch das
Mantra aus, als er den Weihrauch ins Feuer legte.
Dieser Ritus muss in allen gnostischen Heiligtümern eingeführt werden. Die Schneckenhäuser sind
mit dem Wasser des Meeres verwandt, und das Wasser ist der Lebensraum des Feuers des Heiligen
Geistes. Daher werden die Schneckenhäuser aus dem Meer zu einem perfekten Rauchopfer für den
Heiligen Geist.

Die Mutter oder der Heilige Geist verleiht uns Kraft und Weisheit. Die Symbole der Jungfrau sind
die Yoni, der Kelch und die Tunika.

DIE DÄMONIN ISEBEL

Wir haben vielleicht von Königin Isebel gehört, aber nicht alle von uns haben von etwas gehört, das
als Isebel-Geist bekannt ist. Die Bibel hat nie streng die Worte Isebel-Geist benutzt, aber es gibt
negative Konnotationen und Symbolik, die den Namen Isebel umgeben.

Wenn Ihnen jemals jemand gesagt hat: „Du bist so eine Isebel“, können Sie wahrscheinlich davon
ausgehen, dass es kein Kompliment war.

Isebel, die böse Königin und Ehefrau des bösen Königs Ahab, war für Mord, Ungerechtigkeit und
sexuelle Promiskuität bekannt. Sie war nicht nur dem Propheten Elia ein Dorn im Auge, sondern
führte auch Israel in die Irre bei seiner fremden Götzenanbetung (1. Könige 18).

Je nach Herkunft und Konfession (meistens mit charismatischem Hintergrund) kann die Bedeutung
von Isebels Geist unterschiedlich sein. Aber wir bleiben bei der umfassendsten: Eine Veranlagung
oder ein dämonischer Einfluss, der durch List, Täuschung und Verführung zu Rissen in der Kirche
und in Ehen führt.

Wer war Isebel? Gibt es verschiedene Arten von Dämonen und wie funktionieren sie? Und wo spielt
dies in einen Isebel-Geist hinein?

Obwohl die Bibel keine spezifischen Verse zum Begriff „Geist der Isebel“ enthält, können wir viel
über die phönizische Frau lesen, die zur Königin Isebel wurde, und nichts an ihr ist positiv.

Wir könnten in jede einzelne Schriftstelle eintauchen, die erörtert, wer sie war und was sie getan
hat, aber um der Artikellänge willen werden wir nur einige wenige hervorheben.

Isebel bestieg zusammen mit König Ahab den Thron in einer Zeit politischer Unsicherheit in Israel.
Sie betete ausländische Götzen an und führte sie wieder in Israel ein (1. Könige 18), sie schlachtete
die Propheten des Herrn (1. Könige 18,4), tötete unrechtmäßig einen Mann, um seinen Weinberg in
Besitz zu nehmen (1. Könige 21,1-22,53), drohte, den Propheten Elia zu töten (1. Könige 19), und
ermordete jeden, der gegen ihre Einführung der Baal-Anbetung im Königreich protestierte .

Kurz gesagt, sie war kein großes Vorbild.

Isebel findet ein grausames Ende, indem sie aus einem Fenster geworfen und von Pferden
zertrampelt wird (2 Könige 9,30-37), aber nicht bevor sie viele Leben ruiniert hat.

Dasselbe scheint für den Isebel-Geist zu gelten, dass er jeden vernichtet, der sich ihm in den Weg
stellt.
Gibt es eine Hierarchie der bösen Geister?

Nicht alle sind sich über die genaue Hierarchie der bösen Geister einig, aber so wie es wohl
engelhafte Ränge gibt, scheint die Hölle das himmlische Modell zu stehlen. Auch wenn wir uns
nicht auf eine Hierarchie einigen, können wir uns darauf einigen, dass verschiedene Dämonen
unterschiedliche Funktionen zu haben scheinen.

Im Neuen Testament können sie einige Menschen stumm oder blind machen (Markus 3,20-30),
andere können dazu führen, dass sich die, die sie besitzen, selbst Schaden zufügen (Markus 5,1-20).

Sagen wir der Argumentation halber, dass es verschiedene Arten von Dämonen oder dämonischen
Geistern (mit oder ohne Hierarchie) gibt, die unterschiedliche Funktionen haben.

Was zeichnet einen Isebel-Geist aus?

Es scheint sich von anderen Geistern zu unterscheiden, die eher appetitanregend sind, da diese dazu
neigt, die schlaueste und diplomatischste zu sein. Sie ist teuflisch, wie sie heimlich versucht,
Beziehungen und Kirchen von innen heraus zu zerreißen.

Wieder einmal scheinen viele Konfessionen über die charakteristischen Merkmale dieses Geistes
gespalten zu sein, aber er scheint Züge von Hass, Verführung, Berechnung und Manipulation zu
zeigen, ähnlich wie Königin Isebel selbst.

Was tun wir, wenn wir einem Isebel-Geist begegnen?

Unabhängig davon, ob wir jemandem begegnen, von dem wir glauben, dass er einen Isebel-Geist
hat, oder einfach einem Christen, der sich verirrt hat und viele der oben genannten Eigenschaften zu
zeigen scheint, sollten wir Folgendes tun.

Gehen Sie zuerst im Gebet zu Gott. Bitten Sie ihn um Urteilsvermögen und wie man am besten mit
einer Person umgeht, die vom Weg abgekommen ist. Und beten Sie für die Person, die unter dem
Einfluss von Eifersucht, Hass und Verführung steht.

Zweitens sollten wir gemäß den Disziplinarmaßnahmen der Kirche die Person konfrontieren und ihr
sagen, wie sie uns Unrecht getan hat (Matthäus 18,15-20). Wenn sie einen Isebel-Geist oder
Eigenschaften eines Isebel-Geistes haben, werden sie die Kritik höchstwahrscheinlich nicht zu
schätzen wissen.

Identifizieren Sie drittens den Unterschied zwischen einem dämonischen Einfluss und einer
dämonischen Besessenheit. Wenden Sie sich an die Kirchenleitung, um einige wichtige
Unterschiede zu ermitteln. Ein Isebel-Geist scheint in die Kategorie des Einflusses zu fallen, aber es
könnte Ausnahmen geben.

Vertraue darauf, dass Gott dir die Worte, Werkzeuge und die Schrift zur Verfügung stellen wird, um
mit der Situation fertig zu werden. Er kann jede verlorene Seele retten und jeden verlorenen Sohn in
sein Haus zurückbringen.

2
Ohne Frage muss der gemeinste, böseste, ekelhafteste, listigste und verführerischste Geist in Satans
Hierarchie das sein, was viele den Isebel-Geist nennen.

Dieser böse Geist war nicht nur dafür verantwortlich, Kirchen, Pfarrer und verschiedene christliche
Dienste niederzureißen, sondern er war auch dafür verantwortlich, viele Ehen, Freundschaften und
Firmen zu zerstören und viele Menschen dazu zu bringen, kaltblütige Morde und Selbstmorde zu
begehen.

Diejenigen unter Ihnen, die von diesem bösen Geist getroffen und mit Schleim behandelt wurden
oder ihm auf irgendeine Weise begegnet sind, werden genau wissen, worüber ich in diesem Artikel
sprechen werde. Es ist ohne Frage eines der bösesten und abscheulichsten Dinge, denen ich je in
meinem Leben begegnet bin. Wie Satan ist diese Art von Geist einfach das reine Böse.

In den letzten 20 Jahren bin ich diesem Geist selbst mindestens fünf Mal begegnet, wobei er jedes
Mal, wenn ich ihm begegnet bin, an eine bestimmte Person gebunden war. Als Ergebnis der
fünfmaligen Begegnung mit diesem Geist habe ich eine Menge Informationen und Wissen darüber
entwickelt, wie dieser Geist funktioniert und wirkt.

Ich glaube, der Herr hat mir erlaubt, Zugang zu diesen fünf Menschen zu haben, als ich es tat, damit
ich am Ende einen Artikel wie diesen schreiben könnte, damit ich den Leuten beibringen kann, wie
man einen erkennt, wenn sie jemals einen in ihre Mitte bekommen haben, sei es zu Hause in ihrer
Familie, mitten in einer Kirche oder einem Dienst oder an ihrem Arbeitsplatz.

Was ist der Isebel-Geist? Der Isebel-Geist ist nicht nur ein Geist wie Satan.

Dies ist eine „Art“ des bösen Geistes in Satans Königreich. Es gibt nur einen Teufel, einen Satan,
aber es gibt viele Geister, die als Geist vom Isebel-Typ betrachtet werden können, da sie alle eine
bestimmte Art von Persönlichkeit und eine bestimmte Art und Weise haben, in der sie gerne
operieren.

Der Grund, warum viele Befreiungsprediger den Begriff „Isebel-Geist“ verwendet haben, liegt in
der Natur seiner Persönlichkeit und der Art und Weise, wie er wirkt, sobald er sich in jemandem
einnistet.

Das Wort „Isebel“ stammt aus der alttestamentlichen Geschichte von Königin Isebel in den Tagen
von Elia. Sie war damals eine regierende Königin und hatte zu der Zeit, als sie regierte, viele von
Gottes Propheten kaltblütig getötet.

Dämonen haben zwei verschiedene Namen. Sie haben ihren Schöpfungsnamen, den Gott ihnen
gegeben hat, als sie zum ersten Mal erschaffen wurden, und sie haben auch einen Funktionsnamen,
der Ihnen sagt, mit welcher Art von Geist Sie es zu tun haben.

Zum Beispiel wären einige der Funktionsnamen von Dämonen Geister der Lust, Geister des Zorns,
Geister des Mordes usw. Der Funktionsname des Dämons sagt Ihnen die Natur seiner Persönlichkeit
und worauf er sich gerne spezialisiert, wenn er sich in und an eine Person bindet.

Ein Geist der Wut wird versuchen, eine Person dazu zu bringen, Wutausbrüche zu zeigen. Ein
Mordgeist wird versuchen, jemanden dazu zu bringen, einen kaltblütigen Mord zu begehen. Ein
Geist der Lust wird versuchen, eine Person dazu zu bringen, Unzucht oder Ehebruch zu begehen.
Wenn Sie jedoch auf einen Isebel-Geist stoßen, ist das etwas ganz anderes. Einige Leute haben dies
einen Geist vom Typ „Meister“ genannt. Nicht, dass es ein Meistergeist im Sinne von Gott wäre,
aber dass er viel intelligenter und gerissener ist als viele andere Dämonen.

Viele glauben, dass diese Art von Geist der klügste und gerissenste und böseste Geist Satans ist, den
er hat, und er schickt diese Art von Geist daher auf bestimmte Ziele, damit er das Beste für sein
Geld bekommt.

Einfach ausgedrückt, ein Isebel-Geist ist einer von Satans höherrangigen, intelligenteren Dämonen,
wenn nicht sogar die klügste Art von Dämon, die er in seinem Königreich hat.
Und da er viel intelligenter ist als viele der anderen niederrangigen Dämonen, macht dies diese Art
von Geist viel böser, gerissener und schwieriger zu handhaben, sobald er eindringt und sich an eine
Person bindet.

Und da diese Art von bösem Geist viel listiger, intelligenter und böser ist als einige der anderen
niederrangigen Dämonen, wird er viel mehr Ärger und Zerstörung verursachen, wenn er nicht
schnell erledigt und ausgetrieben wird.

Wenn ich auf meine fünf Begegnungen mit diesem Geist zurückblicke, sind mir zwei besondere
Dinge aufgefallen:

Erstens wirkt dieser Geist jedes Mal auf die gleiche Weise, wenn er auf jemanden eindringt. Daher
ist er nach einer gewissen Zeit tatsächlich leicht zu erkennen. Mit anderen Worten, er spielt jedes
Mal die gleichen Arten von Spielen, wenn es sich einer Person oder Situation nähert.

Das zweite, was mir aufgefallen ist, ist, dass dieser Geist viel intelligenter, listiger und
verführerischer ist als viele der anderen Arten von Dämonen. Es wird daher in der Lage sein, mehr
als eine Art von Spiel mit Ihnen zu spielen.

Zum Beispiel wird ein Geist der Wut nur versuchen, Sie wütend und zornig zu machen, aber ein
Isebel-Geist wird eine Reihe verschiedener Spiele mit Ihnen spielen, wie ich Ihnen unten zeigen
werde, wenn ich anfange, die Art und Weise zu beschreiben, wie er funktioniert, und die
verschiedenen Arten von Spielen, mit denen es versuchen wird, Sie zu Fall zu bringen.

Da diese Art von Geist in der Lage ist, mehr als eine Art von Spiel mit Ihnen zu spielen, macht dies
diese Art von Geist viel tödlicher und zerstörerischer.

Wenn dieser Geist nicht innerhalb eines angemessenen Zeitraums angemessen aufgedeckt und
behandelt wird, kann er eine Ehe, eine Kirche, einen Dienst, eine Firma oder das Leben eines
Einzelnen vollständig zerstören und zu Fall bringen.

Die Bibel sagt uns in Matthäus 12,43, dass es in Satans Königreich Ebenen der Bosheit gibt. Und
wenn es in seinem Königreich Ebenen der Bosheit gibt, wo einige Dämonen tatsächlich böser sind
als einige der anderen, dann glaube ich, dass es auch unter den Dämonen unterschiedliche
Intelligenzebenen geben kann.

Da der Isebel-Geist viel intelligenter ist als einige der niederrangigen Dämonen, ist er sehr gut
darin, Kopfspiele mit Menschen zu spielen. Er ist ein totaler Kontrollfreak, und er ist auch sehr gut
darin, zu manipulieren und Menschen dazu zu bringen, seinen bösen Befehlen nachzukommen.

Im Laufe der Jahre habe ich eine Menge Informationen über diese Art von bösen Geistern und wie
sie funktionieren, gesammelt, und ich möchte sie jetzt mit Ihnen allen teilen, damit Sie einen
erkennen können, falls er jemals in Ihren Kreis gelangt – sei es in Ihrer Ehe, in Ihrer Kirche, an
Ihrem Arbeitsplatz oder zwischen Ihren persönlichen Freundschaften, denn dieser böse Geist liebt
es, gute und gottgefällige Beziehungen zu zerstören.

Hier sind elf spezifische Dinge, die ich auf diesen Geist isoliert habe, sobald er bei jemandem
einzieht, um ein Geschäft zu eröffnen. Noch einmal, diese Art von Geist spielt gerne jedes Mal die
gleichen Spiele, wenn er eindringt und sich an jemanden bindet.

Die bösen Persönlichkeitsmerkmale des Isebel-Geistes. Die Spinnennetz-Analogie

Er wird eine charismatische Energie dem Wirt geben. Liebt es, sich an kluge, intelligente und
attraktive Menschen zu binden, wenn es möglich ist. Wird immer versuchen, im Mittelpunkt der
Aufmerksamkeit zu stehen. Wird versuchen, alles zu infiltrieren, anzugreifen und zu untergraben.
Wird jeden in einer Führungsposition verfolgen. Läuft im Tandem mit einem spöttischen Geist.
Hasst besonders Propheten, Gebet und geistliche Kriegsführung. Wird sich gelegentlich auf einem
Foto zeigen. Der Gastgeber wird normalerweise nicht wissen, dass er diese Art von Geist in sich
hat.

Jetzt werde ich jeden einzelnen davon kurz besprechen, damit Sie sehen können, wie diese Art von
Geist versuchen wird, gegen Sie vorzugehen und Sie und alles, womit Sie verbunden sind,
vollständig zu Fall zu bringen.

Die bösen Persönlichkeitsmerkmale des Isebel-Geistes

Ich möchte dies mit den eigentlichen Eigenschaften dieses bösen Geistes beginnen, damit Sie all
diese Informationen in diesem Abschnitt haben können. Nachfolgend finden Sie eine Liste der
Persönlichkeitsmerkmale dieser Art von bösen Geistern.

Der Isebel-Geist wird versuchen, die Person, in der er sich befindet, zu infizieren und zu
kontaminieren, damit auch sie mit denselben bösen Eigenschaften operieren wird. Es hat mich im
Laufe der Jahre immer wieder erstaunt, dass diese Art von Geist sehr schlaue und intelligente
Menschen dazu bringen kann, der Isebel böse Gebote so einfach auszuführen.

Einige dieser Leute werden einige der schrecklichsten Dinge sagen und tun, aber dennoch einen
Weg finden, es zu rationalisieren, und denken, dass sie vollkommen gerechtfertigt sind, das zu tun,
was sie tun. Dieser Geist wird einige dieser Menschen wie Geigen spielen, wie eine Marionette an
einer Schnur, wobei der Puppenspieler der Isebel-Geist selbst ist.

Hier sind einige der bösen Persönlichkeitsmerkmale, auf die man bei einer Person achten sollte, die
seit geraumer Zeit unter dem bösen Einfluss dieses Geistes operiert.

Reines Böses und Hass. Abscheulichkeit. Maximaler Stolz. Sehr lüstern und verführerisch. Sehr
egozentrisch und narzisstisch. Wird immer versuchen, im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit zu
stehen. Sehr wertend, kritisch, herablassend und erniedrigend. Übermäßig anspruchsvoll und
manipulierend. Kalt, rücksichtslos, gerissen und berechnend. Sehr kämpferisch und konfrontativ.
Sehr gut im Lügen und Betrügen. Kann keine konstruktive Kritik vertragen. Hasst alle Propheten,
Gebete und alles, was mit geistlicher Kriegsführung zu tun hat. Wird in der Lage sein, falsche
Prophezeiungen, Visionen und Träume zu geben.

Dieser Geist agiert mit höchstem Stolz. Infolgedessen wird er versuchen, den Wirt mit der gleichen
Art von Stolz zu infizieren. Und sobald dies der Fall ist, kann der Gastgeber keine konstruktive
Kritik mehr von irgendjemandem akzeptieren. Der Gastgeber wird seinen eigenen Thron suchen
und er muss nun im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stehen. Alles dreht sich jetzt um sie und nur
um sie.

Sie werden auch nicht länger in der Lage sein, sich mit irgendjemandem zu verbinden, weil sie jetzt
völlig autark in ihren eigenen aufgeblähten Egos sind. Die einzigen wahren Freunde, die sie haben
werden, sind die Menschen, die dazu verleitet werden, in ihr Netz aus Betrug und Lügen zu geraten,
wo sie nun zu ihren geistlosen Anhängern werden.

Diese Menschen werden all ihre wahren Freunde verlassen müssen, weil niemand mit dieser Art
von bösem Geist und mit dieser Art von negativen, bösen und zerstörerischen
Persönlichkeitsmerkmalen zusammen sein möchte.

Und dann passiert es früher oder später, dass diese Person völlig versagt und stürzt und alles
verliert, was ihr nahe steht.

Und das war alles darauf zurückzuführen, dass sie dieser Art von bösem Geist erlaubten, überhaupt
in ihr Inneres einzudringen, und von dort aus blind den Anweisungen dieses bösen Geistes folgten,
um das zu tun, was er von ihnen wollte.

Ich habe gesehen, wie dieser Geist einige Leute buchstäblich direkt über den Rand einer Klippe
gespielt hat, wo sie am Ende alles verloren haben. Und das alles, weil sie zu blind und unwissend
waren, um zu sehen, was wirklich hinter den Kulissen im geistlichen Reich vor sich ging.

Diese Art von Geist ist ein Meister darin, Unfälle zu inszenieren und dann zu orchestrieren, damit
sie tatsächlich bei einzelnen Menschen, Diensten, Kirchen und Unternehmen auftreten.

Aus diesem Grund sollte jede einzelne christliche Kirche ihren Leuten die Grundlagen wahrer
geistlicher Kriegsführung im Herrn beibringen, damit sie das Wissen haben, wie man diese Art von
bösen Geistern bekämpft.

Nochmals, der Herr hat uns bereits eine angemessene Warnung gegeben, als er uns in seinem Wort
sagt, dass sein Volk ohne sein Wissen in Gefangenschaft gehen und zugrunde gehen wird.

Die Spinnennetz-Analogie

Wenn jemand mit dieser Art von bösem Geist, der tief in ihm verwurzelt ist, unterwegs ist, wird er
sich zunächst bewegen und nach dem operieren, was ich die Spinnennetz-Analogie nenne.

So wie eine Spinne ein Netz baut, um ihre Beute einzufangen und sie dann zu verschlingen, wird
der Isebel-Geist auf genau die gleiche Weise beginnen, sobald er sich in eine bestimmte Umgebung
bewegt, um zu versuchen und zu arbeiten.

Diese Leute sind sehr gut darin, das Good-Cop-Bad-Cop-Spiel zu spielen. Sie werden immer
anfangen, den guten Cop zu spielen.

Diese Leute werden anfangs scheinen, als hätten sie alle zusammen ihr Ding. Sie werden wissen,
wie man das Gespräch führt. Sie werden die Schrift gut genug kennen, um jeden mit ihrem hohen
Niveau an geistlicher Entwicklung zu beeindrucken.

Sie werden wissen, wie man Leute beschwichtigt und falsche Schmeicheleien verwendet, um Gunst
zu erlangen, damit sie dann anfangen können, daran zu arbeiten, ihre Krallen in sie einzuarbeiten.
Und bevor Sie es wissen, werden Sie in ihrem Netz gefangen sein. Und sobald sie dich durch
falsche Schmeichelei und Täuschung bequem in ihrem Netz gefangen haben, werden sie anfangen,
dich anzugreifen und versuchen, dich in Stücke zu reißen.

Es wird eine charismatische Energie in dem Wirt geben

Eine andere Sache, die diesen Menschen hilft, ahnungslose Menschen in ihre Netze zu locken, ist
die Menge an charismatischer Energie, die sie mit sich herumtragen.

Wenn Sie diese Art von Menschen zum ersten Mal treffen, werden Sie eine bestimmte Art von
Energie spüren, die von ihnen ausgeht, und Sie werden sich anfangs sehr zu ihnen hingezogen
fühlen. Sie werden sich wie eine Motte fühlen, die von einer offenen Flamme angezogen wird.
Diese charismatische Energie auf ihnen wird eine große Anziehungskraft haben.

Sie mögen zunächst denken, dass es die Gegenwart des Heiligen Geistes auf ihnen ist, weil sie so
gut darin klingen werden, als seien sie sehr spirituell und als würden sie sehr nahe bei Gott
wandeln.

Ich erinnere mich, als ich zum ersten Mal diese Art von Anziehungskraft auf diese Menschen sah,
war ich erstaunt, dass ein böser Geist diese Art von Energie von einer Person ausstrahlen konnte.
Sie würden denken, wenn jemandem ein böser Geist anhaften würde, würden Sie von ihm zunächst
total abgestoßen.

Sie würden nicht glauben, dass Dämonen diese Art von verführerischer, anziehender Kraft in ihrer
bösen Natur haben und sie dann durch ihren Wirt projizieren können. Aber einige dieser bösen
Geister tun es, und der Isebel-Geist hat diese Art von verführerischer, anziehender Kraft in sich, und
von dort aus wird er diese anziehende Kraft durch die Person projizieren, in der er lebt.

Aus diesem Grund war dieser Geist im Laufe der Jahre so erfolgreich darin, Einzelpersonen,
Kirchen, Ehen und gute Freundschaften zu Fall zu bringen – alles nur, weil er die Fähigkeit hat,
Menschen in seine gut gesponnenen Netze zu ziehen, und dann, bevor die Person es weiß oder
merkt, von wem sie eingeholt wurden, geht er dann zum Angriff über, um diese Person entweder zu
töten oder zu versuchen, die Person vollständig außer Gefecht zu setzen, was auch immer ihre
Berufung im Herrn ist.

Liebt es, sich an kluge, intelligente und attraktive Menschen zu binden, wenn es möglich ist.

Da er eine sehr verführerische und hohe Energie in seiner bösen Natur hat, bindet sich der Isebel-
Geist gerne an scharfsinnige, intelligente und attraktive Menschen, wenn er kann. Nicht, dass er
nicht versuchen würde, sich an eine weniger attraktive Person zu binden, aber er wird viel mehr
Fortschritte mit dem Wunsch machen, den er erreichen möchte, wenn er eine körperlich attraktive
Person finden kann.

Von den fünf Fällen, die ich gesehen habe, waren vier Frauen und der andere ein Mann. Und in
jedem Fall war jeder dieser Menschen scharfsinnig, intelligent und sehr attraktiv.

Ich glaube, der Grund, warum dieser Geist diese Art von Menschen gerne ins Visier nimmt, ist, dass
er die totale Kontrolle über alles will. Er will genau wie Königin Isebel sein.

Er will den Thron für sich selbst und er will ihn mit niemandem teilen.
Infolgedessen suchen diese Geister nach Persönlichkeiten, die ihnen helfen können, in jeder
Umgebung, in der sie zu arbeiten versuchen, an die Spitze des Haufens zu klettern.

Wenn die Frau in einer Ehe diejenige mit diesem Geist ist, wird sie versuchen, die Autorität ihres
Mannes als Familienoberhaupt an sich zu reißen, und wird versuchen, ihn als spirituelles
Familienoberhaupt vollständig zu ersetzen.

Wenn dieser Geist in der Mitte einer Gebetsgruppe arbeitet, wird er versuchen, sich nach oben zu
arbeiten, damit er der neue Leiter der Gebetsgruppe sein kann.

Wenn dieser Geist innerhalb der Kirche selbst wirkt, wird er versuchen, sich seinen Weg nach oben
zu erarbeiten, um die rechte Hand des Pfarrers zu sein, und von dort aus ihn direkt angreifen, damit
er ihn vollständig ausschalten und ihn richtig umhauen kann aus seinem Ruf des Herrn.

Du hast gesehen, was Delila mit Samson gemacht hat. Ich glaube, es bestand eine gute Möglichkeit,
dass durch Delila diese Art von Geist operierte.

Und durch ihren sehr verführerischen Charme und ihre Anziehungskraft brachte sie den Mann mit
der wahrscheinlich größten körperlichen Kraft, mit der jemals jemand vom Herrn gesalbt wurde,
vollständig zu Fall. Und sie tat es mit purer böser Verführung.

Deshalb ist diese Art von Geist so tödlich, weil sie weiß, wie man Verführung, insbesondere eine
sexuelle Art der Verführung, einsetzt, um sich durchzusetzen und dann schließlich die Person oder
den Dienst, auf die sie abzielen, zu Fall zu bringen.

Wie wir alle wissen, lassen sich viele Männer von hübschen Frauen leicht in illegale
Angelegenheiten locken. Viele haben den Ausdruck verwendet, dass einige Frauen wissen, wie man
einen Mann um den kleinen Finger wickelt. Ich bin sicher, dass die meisten von Ihnen dieses
Phänomen immer und immer wieder auftreten sehen. Sex ist eine sehr mächtige Waffe, und diese
Art von Dämon wird immer versuchen, sie einzusetzen, wann immer sie kann.

Aus diesem Grund bindet er sich gerne an attraktive Menschen, wann immer er kann, weil er weiß,
dass er die physische Attraktivität dieser Person nutzen kann, um Menschen in sein Netz zu ziehen.

Du denkst, wir würden alle unsere Lektionen aus der Vergangenheit lernen, wenn so viele
Menschen durch diese Art von verführerischem Spiel zu Fall gebracht werden, da dasselbe Spiel im
Laufe der Jahrhunderte von dieser Art von Dämonen immer und immer wieder gespielt wurde. Aber
viele Menschen lernen nie aus der Vergangenheit, und genauso viele Menschen fallen heute auf
dieselbe Art von Spiel herein wie vor Jahren.

Wenn Sie die Kraft kombinieren, die dieser Geist hat, um eine verführerische, charismatische
Energie von einer Person auszustrahlen, und Sie sich dann an eine Person binden, die von Natur aus
attraktiv, scharfsinnig und intelligent ist, dann haben Sie eine sehr tödliche Kombination, mit der
dieser Geist arbeiten kann um sein Endziel zu erreichen. Und dieses Ziel ist es, die totale Kontrolle
zu erlangen, damit er dann daran arbeiten kann, entweder eine Person, eine Ehe, eine Kirche, einen
Dienst, eine Freundschaft, ein Unternehmen oder eine Regierung zu Fall zu bringen und vollständig
zu zerstören.

Wird immer versuchen, im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit zu stehen

Sobald dieser Geist in der Umgebung Fuß gefasst hat, in der er jetzt arbeiten möchte, wird er als
Nächstes, nachdem er Sie in sein Netz gelockt hat, indem er den guten Bullen spielt, anfangen,
immer im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit zu stehen. Und hier kann man diesen Geist erst richtig
spüren und im realen Betrieb erkennen.

Wir alle haben ein natürliches Bedürfnis und Verlangen nach einem gewissen Maß an Liebe und
Aufmerksamkeit.

Wir alle brauchen angemessene Ermutigung und Aufmerksamkeit, nicht nur von unseren Eltern,
wenn wir aufwachsen, sondern auch von all unseren Freunden und geliebten Menschen, wenn wir
erwachsen werden, da wir uns alle gegenseitig helfen, unser Selbstvertrauen und Selbstwertgefühl
aufrecht zu erhalten.

Wenn jedoch eine Person diese Art von Geist durch sich wirken lässt, wird ihr Bedürfnis nach
Aufmerksamkeit und Ruhm weit von dem entfernt sein, was als normal angesehen würde. Und das
ist der Zeitpunkt, an dem dieser Geist beginnt, sich den Menschen um ihn herum auszusetzen. Aber
das ist an dieser Stelle eigentlich egal.

Es wird alles tun, um den Wirt dazu zu bringen, immer im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit zu
stehen, mit dem ultimativen Ziel, in jeder Umgebung, in der er arbeitet, an die Spitze des Haufens
zu gelangen.

Da diese Art von Menschen normalerweise diese charismatische Energie haben, die von dieser Art
von bösem Geist durch sie fließt und wirkt, werden sie anfangs sehr gut darin sein, sich in der
Umgebung, in der sie arbeiten, die Leiter hinaufzuarbeiten.

Mit dieser Art von dämonischer Energie, die durch sie wirkt, kombiniert mit ihrem natürlichen
guten Aussehen und ihrem hohen Maß an Intelligenz, werden diese Menschen manchmal in der
Lage sein, sich leicht zu unterhalten und zu spielen, bis sie die Leiter hinaufsteigen.

Und dann, wenn sie sich dahin hochgearbeitet haben, wo sie sein wollen, wird dieser Geist dann
anfangen, bösartig anzugreifen und mit flammenden Fässern zu operieren.

Und das bringt uns jetzt direkt zum nächsten Bild, das uns direkt ins wahre Herz dessen führt, wie
dieser Geist alles auf seinem Weg angreifen und vollständig untergraben wird.

Wird versuchen, alles zu infiltrieren, anzugreifen und zu untergraben

Dieser böse Geist hat einfach eine zweifache Mission:

Versucht, Sie zu infiltrieren und einmal drin zu sein. Versucht Sie, alles auf seinem Weg
anzugreifen, zu unterminieren und zu zerstören, und macht Sie absolut zu einem Gefangenen. Sein
Ziel ist totaler Tod und Zerstörung. Schlicht und einfach.

Wenn Sie mit einer Person mit dieser Art von bösem Geist ausgehen, werden sie versuchen, Sie
dazu zu bringen, sie zu heiraten. Und bis Sie das tun, spielt es die ganze Zeit mit Ihnen den guten
Polizisten, damit es Sie weiterhin in sein Netz locken und hineinziehen kann. Aber sobald Sie diese
Person geheiratet haben, wird der böse Bulle auftauchen, und dann wird buchstäblich die Hölle in
Ihrem Leben ausbrechen.

Wenn Sie eine Frau sind, die mit einem Mann ausgeht, der ein körperlicher Missbraucher ist, wird
er oft nicht sein wahres Gesicht zeigen, bis Sie ihn geheiratet haben. Aber sobald Sie ihn heiraten,
beginnt der eigentliche Missbrauch – nachdem er Sie vollständig in seinem Netz gefangen hat,
wobei das Netz die eigentliche Ehe selbst ist.
Wenn Sie ein Mann sind, der mit einer Frau ausgeht, die diese Art von Geist in sich hat, wird sie all
die richtigen Dinge sagen und tun, wenn Sie mit ihr ausgehen. Aber sobald Sie sie heiraten, wird
sich der Spieß umdrehen und sie wird direkt hinter Ihnen her sein und versuchen, Sie und die Ehe
vollständig auseinander zu reißen.

Dieser Geist versucht zuerst, die Umgebung zu infiltrieren, in der er versuchen und arbeiten
möchte. Und sobald er dort ist, wird er sich niederlassen und anfangen, buchstäblich alles
anzugreifen und zu untergraben, was er kann.

Dieser Geist ist ein Angriffshund und wird buchstäblich alles angreifen, was er kann, je nachdem,
wie weit der Wirt mit seinen bösen Eingebungen kooperiert.

Hier ist eine Aufschlüsselung einiger Arten von Angriffen, die Sie erwarten können, sobald dieser
Geist in einer bestimmten Umgebung Fuß gefasst hat.

Wird anfangen, große Gedankenspiele zu spielen

Das einzige, was mir an diesem Geist aufgefallen ist, ist, dass er sehr gut darin ist, Gedankenspiele
und Kopfspiele mit Menschen zu spielen.

Er wird wissen, wo sich Ihre Schwachstellen und Halsschlagadern befinden, und die Angriffe
werden immer auf Ihre Schwachstellen gerichtet sein, sodass er beginnen kann, Sie zu schwächen
und zu demoralisieren und Sie zu Fall zu bringen.

Er wird nach Ihrem Selbstvertrauen und Selbstwertgefühl kommen. Er wird nach Ihrer Berufung für
den Herrn kommen.

Er wird nach Ihren spezifischen Persönlichkeitsmerkmalen kommen, sowohl guten als auch
schlechten, um zu sehen, ob er Sie davon überzeugen kann, dass Sie ein Niemand sind und dass Sie
in diesem Leben niemals etwas Gutes und Wertvolles erreichen werden.

Er wird versuchen, dich denken zu lassen, dass du der Verrückte bist, und dass die anderen
diejenigen sind, die all das Wissen und die Weisheit haben.

Er wird versuchen, Ihnen das Gefühl zu geben, minderwertig zu sein, damit er in der Beziehung die
Oberhand gewinnen kann, und dass Sie sich dann vollständig von ihm leiten lassen und von ihm
abhängig sein müssen.

Bevor Sie es wissen, kann diese Art von Geist Sie in eine Depression stürzen und große Verwirrung
und Unentschlossenheit verursachen. Sie fühlen sich desorientiert und fühlen sich wie in einem
Nebel gefangen.

Mit anderen Worten, dieser böse Geist wird versuchen, das Leben aus dir herauszusaugen und dich
auf jede erdenkliche Weise niederzureißen, sodass du nicht länger deiner Berufung für den Herrn
nachkommen kannst.

Der Prophet Elia selbst war nach dem direkten Kontakt mit Königin Isebel und dem auf ihr
wirkenden Geist so verzweifelt und deprimiert, dass er fast das Handtuch werfen und aufgeben
wollte, bis Gott ihn durch einen Engel stärkte und ihm dann ein direktes Wort gab.
Dieser Geist ist sehr gut darin, sehr kritisch und wertend zu sein, und bevor Sie es wissen, wird er
Sie dazu bringen, an all die Lügen zu glauben, die er Ihnen in den Weg geworfen hat.

Hier müssen Sie wirklich wissen, wer Sie in Christus sind, und dass Sie niemals zulassen, dass eine
Person mit dieser Art von Geist Sie zu Fall bringt, wie sie es fast mit Elia getan haben.

Lassen Sie diesen Teil von Elijahs Geschichte eine wichtige Lektion für uns alle darüber sein, wie
weit dieser Geist versuchen und gehen wird – um buchstäblich zu versuchen, Sie dazu zu bringen,
aufzuhören und Gottes Berufung für Ihr Leben zu folgen. Ich glaube, dass viele der Selbstmorde,
die wir sehen, das Ergebnis des bösen Einflusses dieses Geistes auf eine Person und der
Gedankenspiele sind, die er mit ihnen zu spielen weiß.

Wenn sie dies mit einem großen Mann Gottes wie Elia tun können, werden sie es mit einigen von
uns auch tun können.

Ich habe persönlich gesehen, wie mehrere Männer im Laufe der Jahre von Frauen, die mit dieser Art
von Geist auf sie einwirkten, in einen Haufen Brei verwandelt wurden. Und die Art und Weise, wie
es gemacht wurde, war durch die Gedankenspiele, die sie mit den Männern über einen bestimmten
Zeitraum spielten.

Sie schlugen sie einfach mit verbalen Angriffen nieder, zerrten an ihrem Selbstvertrauen, ihrem
Selbstwert in Gott und was sie in ihrer Berufung taten.

Als sie mit einigen dieser Männer fertig waren, verloren viele von ihnen ihre Berufung im Herrn
aufgrund der Angst und Paranoia, die sie jetzt bedrückten, weil sie zuließen, dass diese Art von
Geist zu stark in ihrer Berufung Fuß fasste.

Wird große Meinungsverschiedenheiten, Streit und Chaos verursachen

Eine andere Sache, in der dieser Geist sehr gut ist, ist, eine Menge innerer Kämpfe, Verleumdungen
und böswilligen Klatsch unter den Menschen zu verursachen, die in seinem Netz gefangen sind.
Diese Art von Geist weiß genau, wie man selbst unter den besten Freunden große Zwietracht und
Streit hervorruft.

Wenn dieser Geist in eine Ehe eindringt, werden sich alle an die Gurgel gehen. Die Kinder werden
ungewöhnlich miteinander kämpfen.

Jeder Ehepartner wird sowohl mit dem anderen als auch mit den Kindern kämpfen. Dieser Geist ist
ein großer Friedensstörer und wird alle Arten von Chaos und Ärger in der Familie verursachen,
wenn er nicht schnell behandelt und aufgedeckt wird.

Wenn dieser Geist in die Mitte eines Dienstes oder einer Gemeinde gerät, wird er erneut versuchen,
die Menschen dazu zu bringen, miteinander zu kämpfen, damit er die Harmonie und Einheit einer
Gruppe oder Gemeinde ruinieren kann.

Das Gleiche gilt, wenn dieser Geist in die Mitte einer tatsächlichen Firma oder eines Unternehmens
gerät. Er wird versuchen, so viel Streit und Zwietracht wie möglich zu verursachen, damit er
versuchen kann, die gesamte Abteilung oder das Unternehmen, auf das er abzielt, zu Fall zu
bringen.

Ich frage mich, wie viele Unternehmen im Laufe der Jahre aufgrund des zerstörerischen Einflusses
dieser Art von Geist, der im Inneren ihres Unternehmens operiert, aus dem Geschäft gegangen sind.
Du betrittst diese Umgebungen, in denen diese Art von Geist ungezügelt und unkontrolliert
herumläuft, und du kannst buchstäblich die negative und bedrückende Energie in der Luft selbst
spüren.

Wird jeden in einer Führungsposition verfolgen

Eine weitere wichtige Strategie dieses Geistes ist, dass er immer diejenigen verfolgen wird, die in
irgendeiner Art von Führungsposition sind.

Dazu gehören Pastoren von Kirchen, Jugendseelsorger, Anbetungsleiter, Leiter von Gebetsgruppen
und Bibelstudien, Ehemänner als Haushaltsvorstände, Vorgesetzte und Führungskräfte
verschiedener Unternehmen und Konzerne.

Wenn ein Mann eine Frau heiratet, die diesen Geist in sich trägt, wird sie die Autorität des Mannes
als Familienoberhaupt angreifen und versuchen, diese Position für sich selbst zu bekommen.

Wenn diese Person für eine Gemeinde arbeitet, wird sie versuchen, sich so weit wie möglich auf der
Leiter nach oben zu arbeiten, damit sie dem Pfarrer selbst sehr nahe kommen kann, und von dort
aus daran arbeiten, ihn zu Fall zu bringen, genau wie Delila es getan hat mit Samson.

Vor allem Pfarrer müssen immer auf der Hut vor dieser Art von Geist sein, da dieser Geist immer
nach einer Möglichkeit sucht, direkt auf sie zu schießen, um sie vollständig zu Fall zu bringen und
ihre gesamte Gemeinde zu zerstören.

Ich muss Ihnen nicht sagen, wie viele Pfarrer im Laufe der Jahre ihren Dienst verloren haben, weil
sie dazu verleitet wurden, eine Affäre mit einer Frau zu haben, die diese Art von Geist an sich hatte.

Lust und Ehebruch haben im Laufe der Jahre zu viele gute Männer Gottes zu Fall gebracht, und das
alles nur, weil sie in den verführerischen Bann dieses bösen Geistes geraten sind.

Wenn dieser Geist in eine Gebetsgruppe oder einen Bibelkurs eindringt, wird er versuchen, sich
seinen Weg nach oben zu erarbeiten, um der Leiter der Gruppe zu werden.

Sobald er der neue Anführer ist, wird er seine Angriffe starten, um die Gruppe mit falschen Lehren,
falschen Prophezeiungen, der Verbreitung falscher Gerüchte über andere Personen in der Gruppe,
der Verursachung von Meinungsverschiedenheiten unter den Personen in der Gruppe und dem
Versuch, diese vollständig zu zerstören, vergiftet er die Leute der Gruppe gegen wer auch immer die
Führer der Kirche sind.

Der Grund, warum dieser Geist diejenigen in irgendeiner Art von Führungsposition ausschalten
möchte, ist, dass er diese Führungsposition für sich selbst will. Und wenn er diese Führungsposition
nicht für sich selbst bekommen kann, wird es versuchen, sie vollständig zu zerstören, damit nichts
davon übrig bleibt.

So enden manche Ehen in einer Scheidung, und so enden manche Kirchen damit, dass sie ihre
Türen schließen und ihr Geschäft aufgeben – all das, weil sie diese Art von Geist zu lange und
ungehindert in ihrer Umgebung zügeln lassen Zeit.

Wird in der Lage sein, falsche Prophezeiungen, Visionen und Träume zu geben
Mit dieser Art von Geist, der wirklich alle Propheten Gottes hasst, kann nur erwartet werden, dass
dieser Geist fälschlicherweise prophezeien wird, wann immer er kann. Diese Art von Geist ist daher
in der Lage, seinem Wirt falsche Prophezeiungen, falsche Worte, falsche Träume und falsche
Visionen zu geben – alles in dem Versuch, seinen Wirt spiritueller erscheinen zu lassen, als er
wirklich ist, und ebenso viele andere Menschen in seines Wirtes Netz zu locken, wie er kann, damit
er seine eigene Basis und Gefolgschaft aufbauen kann.

Da dieser Geist auf einem höheren Intelligenzniveau operiert als die meisten anderen Dämonen,
müssen Sie alle Worte oder Prophezeiungen, die der Wirt erhalten wird, wirklich genau
untersuchen.

Wenn der Gastgeber unter der Führung dieses Geistes falsch prophezeit, wird der Heilige Geist
Ihnen zeigen, wo die Fehler liegen, damit Sie eine wahre Prophezeiung des Herrn von einer
unterscheiden können, die von dieser Art von bösem Geist kommt.

Aus diesem Grund müssen alle Prophezeiungen beurteilt und richtig erkannt werden, damit Sie
feststellen können, woher sie wirklich kommen, da die Bibel uns davor warnt, dass falsche
Propheten wie Wölfe im Schafspelz unter uns sind.

Läuft im Tandem mit einem spöttischen Geist

Eine weitere sehr interessante Sache, die ich bei mehreren der Fälle, die ich beobachten durfte,
gesehen habe, ist, dass dieser Geist mit einem sogenannten spöttischen Geist einhergeht.

Wie wir zuvor erklärt haben, wenn ein Hauptdämon wie ein Isebel-Geist in das Innere des Körpers
einer Person eindringt, reisen sie normalerweise in Gruppen und haben daher zahlreiche andere
Dämonen unter ihrer Kontrolle und Autorität.

Einer der Untergebenen des Isebel-Geistes wird ein sogenannter spöttischer Geist sein, auch
bekannt als ein Geist des blockierenden Typs. Seine Aufgabe wird es sein, den Isebel-Geist zu
decken und zu versuchen, die Leute davon abzulenken, herauszufinden, dass diese Person wirklich
einen Isebel-Geist in sich trägt.

Viele Befreiungsprediger sind diesem spöttischen Geist zum ersten Mal begegnet, als sie
versuchten, jemanden vom Isebel-Geist zu befreien. Dieser Geist kann manchmal ziemlich lustig
und komisch sein und hat einige Befreiungsprediger mitten in einer tatsächlichen Befreiung
buchstäblich zum Lachen gebracht.

Dieser Geist wird versuchen, Sie abzulenken und Sie aus der Mitte zu bringen, damit Sie sich nicht
zu sehr darauf konzentrieren, zu versuchen, zum Isebel-Geist zu gelangen.

Dieser spöttische Geist wird sich über alles und jeden lustig machen, ihn verspotten und Witze
machen, und er ist ziemlich lustig und komisch, wenn er das tut.

Wenn er vor der Isebel in Betrieb geht, wird er versuchen, einigen der bösen Dinge, die aus dem
Mund und den Handlungen einer Person kommen, den Stachel zu nehmen, da so viele Menschen
sehr schnell entsetzt werden, wenn einige dieser bösen Eigenschaften beginnen, sich zu manifestiert
durch die Persönlichkeit einer Person.

Lassen Sie sich jedoch nicht von diesem spöttischen Geist mit seinem schwarzen Humor und seinen
Witzen täuschen. Dahinter operiert wahrscheinlich der böseste aller Dämonen Satans.
Hasst besonders Propheten, Gebet und geistliche Kriegsführung

Eine andere sehr offensichtliche Sache bei dieser Art von Geist ist ihr absoluter Hass und ihre
Verachtung für alles, was mit geistlicher Kriegsführung, Gebet und allem, was mit Gottes wahren
Propheten zu tun hat, zu tun hat.

Dieser Geist hasst alle Propheten Gottes, genau wie Königin Isebel es damals im AT getan hat. Und
er hasst auch jeden, der aktiv am geistlichen Kampf im Herrn beteiligt ist.

Der Grund, warum er diese beiden Arten von Menschen hasst, ist, dass Propheten und diejenigen,
die im Bereich der geistlichen Kriegsführung gut ausgebildet sind, seine größte Bedrohung
darstellen. Propheten und diejenigen, die auf dem Gebiet der geistlichen Kriegsführung geschult
sind, können leicht erkennen und aufgreifen, wenn sie auf diese Art von Geist stoßen, und sie
werden dann wissen, wie sie sie loswerden können, wenn die Person offen dafür ist, eine
tatsächliche Befreiung zu erhalten.

Wenn Sie eine Person testen wollen, um zu sehen, ob sie einen Isebel-Geist hat, bringen Sie einfach
das Thema Propheten und geistliche Kriegsführung zur Sprache und beobachten Sie, wie dieser
Geist vor Wut und Ekel aufwallt und von dort aus versucht, das Gespräch zu etwas anderem zu
lenken. Sie werden jedes Mal einen Nerv treffen, wenn Sie dies mit dieser Art von Geist tun.

Dieser Geist hasst auch jede Form des Gebets zum Herrn, da er weiß, dass unser Gebetsleben mit
dem Herrn uns im Zentrum seines vollkommenen Willens für unser Leben hält.

Aus diesem Grund liebt sie es, Gebetsgruppen jeglicher Art zu infiltrieren und anzugreifen, damit
sie versuchen kann, Menschen daran zu hindern, in ihren eigenen persönlichen Beziehungen nahe
beim Herrn zu bleiben.

Zeigt sich gelegentlich auf einem Foto

Eine andere erstaunliche Sache, die ich bei dieser Art von Geist gesehen habe, ist, wenn sie
scheinbar ihre Wachsamkeit fallen lassen will, wenn der Gastgeber sich fotografieren lässt. Hin und
wieder wird dieser Geist sich buchstäblich durch das Gesicht und die Augen der Person
manifestieren und dann von der Kamera eingefangen werden. Sie sehen also einen echten,
lebendigen Isebel-Geist, der auf dem eigentlichen Foto selbst festgehalten ist.

Ich weiß nicht, ob dieser Geist dies nur tut, um sich selbst zur Schau zu stellen, oder ob er sehen
möchte, wie er durch das Gesicht einer Person aussieht, aber es ist ziemlich erstaunlich, wie oft dies
tatsächlich geschieht. Ich erinnere mich, als ich zum ersten Mal einen auf einem Foto festgehalten
hatte, konnte man durch die Augen der Person teilweise in seine Persönlichkeit sehen.

Was ich sah, war nicht nur pures Böses und purer Hass, sondern ich sah einen alten, uralten Geist
mit einem hohen Maß an Intelligenz und List in sich. Sie konnten auch sehen, dass er eine sehr
verführerische Qualität in seiner Persönlichkeit hatte und dass er diese verführerische Qualität
nutzen würde, um Menschen in sein Netz zu locken, damit er sie schließlich lebendig auffressen
und verschlingen könnte.

Sie konnten auch sehen, dass dieses Ding absolut keine Gnade in seiner Persönlichkeit hat und er
Sie in einer Sekunde töten würde, wenn er das könnte. Dieses Ding ist so gruselig wie es nur geht.

Der Gastgeber wird normalerweise nicht wissen, dass er diese Art von Geist in sich hat
Das Traurigste an dieser Art von Fällen ist, dass der Gastgeber die meiste Zeit nicht weiß, dass er
diese Art von Geist in sich hat. Diese Menschen spüren nie, wie er sich in ihrem Inneren bewegt,
noch hören sie ihn jemals versuchen, mit ihnen zu sprechen.

Dieser Geist ist sehr gut darin, sich hinter den Kulissen zu verstecken, aber gleichzeitig den
Gastgeber dazu zu bringen, genau das zu tun, was er von ihm will.

Der Grund, warum diese Menschen normalerweise keine Ahnung haben, dass dieser Geist in ihrem
Inneren wirkt, liegt darin, dass dieser Geist so glatt und so schlau in der Art und Weise ist, wie er
arbeitet. Deshalb wird dieser Geist versuchen, die Person mit so viel Stolz wie möglich zu erfüllen,
sodass diese Menschen völlig unfähig sein werden zuzugeben, dass sie diese Art von Geist
überhaupt in sich haben könnten.

So gut sind diese Leute getäuscht und wie gut hat dieser Geist während der ganzen Zeit, die er in
ihrem Inneren war, gespielt und sie manipuliert.

Infolgedessen werden viele dieser Arten von Menschen niemals eine wahre Befreiung vom Herrn
erhalten. Und das alles, weil sie zu viel Stolz in ihrer Persönlichkeit haben, was sie daran hindert,
zuzugeben, dass sie überhaupt jemals diese Art von Geist in sich haben könnten.

Wie man mit einem Isebel-Geist umgeht

Wenn Sie jemals auf eine Person stoßen, die diese Art von bösem Geist auf sich hat, und diese
Person arbeitet bis zu einem gewissen Grad eng mit Ihnen zusammen, sei es in der Kirche, die Sie
besuchen, in der Kirche, für die Sie arbeiten, an Ihrem Arbeitsplatz, oder wenn es zufällig mit Ihrem
eigenen Ehepartner ist, das allererste, was Sie tun müssen, ist, direkt zu Gott dem Vater im Gebet zu
gehen und seinen direkten Rat und seine Strategie zu erhalten, wie Sie mit dieser Sache umgehen
können.

Wie wir oben gesagt haben, wird in vielen dieser Fälle die Person, die diese Art von bösem Geist in
sich trägt, keine Ahnung haben, dass sie ihn tatsächlich trägt. Wenn du sie triffst, sind sie vielleicht
so stolz, dass sie niemals zugeben werden, dass diese Art von bösem Geist überhaupt in ihnen
operieren könnte.

Wenn dies der Fall ist, dann müssen Sie Gott direkt mit dieser Person verhandeln lassen und beten,
dass Er ihr auf übernatürliche Weise zeigt, dass sie wirklich diese Art von bösem Geist in sich trägt.

Bis dieser Geist der Person, die ihn hat, vollständig ausgesetzt ist und diese Person dann bereit ist,
eine vollständige Befreiung vom Herrn zu erhalten, gibt es nichts, was Sie wirklich dagegen tun
können, außer weiterhin zum Herrn zu beten, dass er dieser Person zeigt, was die reine Wahrheit ist.

Aber wenn Gott diese Art von bösem Geist der Person, die ihn hat, vollständig aussetzt und die
Person dann bereit ist, davon befreit zu werden, können Sie die Befreiung durchführen.

Sie müssen zuerst gute, detaillierte Informationen über ihre Vergangenheit erhalten und dann
herausfinden, welche gesetzlichen Rechte es diesem Geist überhaupt ermöglicht haben, in sie
einzudringen. Und wenn Sie dann herausgefunden haben, was diese gesetzlichen Rechte sind,
kümmern Sie sich richtig darum und brechen Sie vollständig mit Gott dem Vater.

Dann, sobald alle legalen Rechte vollständig erledigt und mit Gott dem Vater gebrochen wurden,
dann bewegen Sie sich, um alle untergeordneten Dämonen an den obersten Isebel-Dämon zu
binden, und fahren Sie dann von dort fort, alle von ihnen aus der Person auszutreiben als einen
Geist.

Wenn diese Person zufällig nicht bereit ist, irgendeine Art von Befreiung zu erhalten, und sie große
Probleme, Streit und Meinungsverschiedenheiten in einer Kirche, einer Gebetsgruppe oder einem
Bibelstudienkurs verursacht, müssen Sie diese Person möglicherweise bitten, diese zu verlassen.
Der böse Geist greift nicht weiter die anderen Menschen an, die sich mit dieser Person in derselben
Umgebung befinden.

Wenn Sie diese Person nicht bitten zu gehen, wird sich dieser Geist mitten in Ihrer Kirche oder
Gebetsgruppe niederlassen und von dort aus jeden angreifen und versuchen, so viel Streit,
Zwietracht und Chaos zu verursachen wie er kann. Du kannst dieser Art von bösem Geist keinen
Grund geben. Wenn Sie dies tun, könnte dies letztendlich dazu führen, dass Ihre gesamte Kirche,
Gebetsgruppe oder Bibelstudiengruppe zerstört wird.

Wenn diese Art von Geist Ihren Arbeitsplatz infiltriert hat, müssen die Vorgesetzten die
Verantwortung übernehmen und diese Person gehen lassen. Auch hier könnte dieser Geist, wenn
dies nicht der Fall ist, zu Massenmeuterei und Untreue führen und die Produktivität Ihrer gesamten
Belegschaft ernsthaft beeinträchtigen.

Dieser Geist und die Person, die ihn trägt, sind giftig und werden jede Person, mit der sie in
größeren Kontakt kommen, infizieren und kontaminieren, da diese Art von Geist ein Angriffshund
ist und jeden bösartig angreifen wird, der ihm zu nahe kommt.

Wenn Ihr Ehepartner diese Art von bösem Geist in sich trägt, müssen Sie wiederum direkt zu Gott
dem Vater gehen und seine spezifischen Anweisungen erhalten, wie Sie damit umgehen sollen,
wenn Ihr Ehepartner nicht bereit ist zuzugeben, dass er diese Art des bösen Geistes auf sich hat.
Gott hasst Scheidungen, aber gleichzeitig wird er nicht zulassen, dass diese Art von bösem Geist in
einer familiären Umgebung zügellos und ungehindert herumläuft.

Unser Gott ist ein mächtiger Mann des Krieges, und er wird für Sie in den Krieg ziehen und diese
Art von bösen Geistern bekämpfen, wenn Sie nur beten für sich selbst.

CHOCHMAH

Nach einem langen und anstrengenden Arbeitstag, gefolgt vom üblichen Kampf mit dem
Berufsverkehr, kam Joe endlich zu Hause an. Er konnte es kaum erwarten, in seinen Lieblingssessel
im Wohnzimmer zu sinken und die Abendzeitung zu lesen.

Joe drehte seinen Schlüssel in der Haustür um und hörte das vertraute Geräusch seiner Frau Sara,
die in der Küche beschäftigt war. „Hi, Sara. Ich bin zu Hause“, verkündete er fröhlich.

„Hi, Schatz. Ich bin gleich bei dir“, rief Sara zurück, ihre Stimme klang enthusiastisch, aber mit
einem Hauch von Müdigkeit. „Wie war dein Tag?“, begrüßte sie ihn einen Moment später neben
dem Sofa.

„Gut“, antwortete er und entspannte sich an seinem begehrten Platz. Er dachte nur daran, wie
großartig es sich anfühlte, zu Hause zu sein.
„Wie war dein Treffen?“, fragte Sara und beobachtete seine Gesichtszüge genau.

„Großartig“, antwortete er nüchtern und überflog das Papier.

„Hat Herrn Kohn deine Präsentation gefallen?“, fuhr Sara fort.

„Ja“, murmelte Joe und blickte auf, um zu lächeln. „Sehr.“

„Nun, was hat er gesagt?“, drängte Sara weiter.

Joe nickte müde und brachte, ohne aufzusehen, heraus: „Nur, dass es gut war.“

Zwischen Joe und Sara verging ein Moment unangenehmer Stille. Joe spürte die Stille fast nicht,
aber zufällig blickte er zu Sara auf und bemerkte den leichten finsteren Blick, der sich auf ihrem
Gesicht gebildet hatte. Er tadelte sich selbst dafür, dass er es nicht erwiderte, sah Sara in die Augen
und fragte höflich: „Also, wie war dein Tag, Sara?“

Saras Gesicht hellt sich auf, als sie sich Joe gegenüber hinsetzt. „Nun, es war in Ordnung, denke
ich“, beginnt sie langsam und wartet darauf, dass er weiteres Interesse bekundet. Als er nichts sagt,
fährt sie fort: „Erinnerst du dich an Anna, meine Kollegin? Nun, ihre Wohnungstür ist gerade kaputt
gegangen und sie konnte niemanden finden, der sie repariert, also hat Karl ihr den Namen seines
Handwerkers gegeben, und er sollte kommen, um es heute morgen zu reparieren. Anna wartete und
wartete, und Karls Handwerker vergaß zu kommen. Also saß Anna zu Hause fest und wartete. Sie
konnte unmöglich gehen, bis es repariert war. Kannst du dir das vorstellen?! Wie auch immer, sie
kam zu spät zur Arbeit, und Ich musste alle ihre Anrufe und Termine abdecken. Du kannst dir
unmöglich vorstellen, wie hektisch das war!“

Sara hält einen Moment erwartungsvoll inne, und Joe grunzt mitfühlend, bevor sie fortfährt. „Und
dann sollte ich zum Mittagessen Debora treffen, diese Freundin von mir, von der ich dir erzählt
habe, die gerade in die Stadt gezogen ist. Erinnerst du dich an sie?“

Diesmal wartet Sara nicht auf eine Antwort. Joes Augen haben einen abwesenden Ausdruck. „Nun,
Debora und ich wollten uns zum Mittagessen treffen, aber ihr Sohn Jonathan, der in der zweiten
Klasse unseres Jakobs ist, wurde gerade krank. Debora musste in letzter Minute absagen. Oh, das
erinnert mich daran“, Sara hat einen besorgten Blick in ihren Gesichtszügen, „Jakob ging es nicht
gut, als ich ihn heute Nachmittag von der Schule abgeholt habe, und er ist jetzt in seinem Zimmer
und ruht sich aus. Kannst du glauben, dass Jakob mitten am Tag schläft?!“

„Hä?“, sagte Joe. „Oh, richtig. Er muss sich wirklich nicht gut fühlen.“

„Ich gehe jetzt besser nach ihm sehen.“ Sara schließt und huscht in das Schlafzimmer des kleinen
Jakob.

Joe atmet erleichtert auf und widmet sich wieder der Abendzeitung.

In Haushalten in ganz Amerika und auf der ganzen Welt treffen sich Ehemänner und Ehefrauen am
Ende ihres Tages und finden ein ähnliches Szenario vor, das sich in ihren Wohnzimmern abspielt.

Sie wird ihn begrüßen und eifrig nach seinem Tag fragen.

Er wird monoton antworten, dass es in Ordnung, gut oder schlecht war.

Wenn er sich daran erinnert, sich zu revanchieren und sich nach ihrem Tag zu erkundigen, bekommt
er sicher einen Überblick über alle Details darüber, was mit ihr bei der Arbeit passiert ist, oder was
die Kinder zu Hause gemacht haben, oder was passiert ist mit ihrer Nachbarin oder Arbeitskollegin.

Er wird sich fragen, wann oder ob sie jemals die Tirade von endlosen, komplizierten und
irrelevanten Details beenden und zu den wichtigen Teilen kommen wird.

Sie wird frustriert sein, dass er nicht mehr über seinen Tag spricht oder sich enthusiastischer nach
ihrem erkundigt, damit sie ihre Gefühle und Erfahrungen offener miteinander teilen können.

Wir haben hier ein Wechselspiel von Chochmah (Empfängnis) versus Binah (Analyse).

Er verwendet seine Chochmah, seine männliche Erkenntnisweise, während sie ihre Binah, ihre
weiblichen, intuitiven Kräfte, einsetzt.

Was sind Chochmah und Binah?

Unser Gehirn funktioniert so, dass wir alle zuerst unsere Chochmah und dann unsere Binah in
jedem Gedankenprozess aktivieren, der sich in unserem Geist entfaltet.

Chochmah ist der ursprüngliche Blitz der Einsicht. Es beinhaltet den Nervenkitzel einer neuen Idee.
Wenn Sie sich von einer neuen Einsicht oder einem neuen Konzept betroffen fühlen, befinden Sie
sich in Ihrem Chochmah-Modus. Chochmah ist diese prägnante, auf den Punkt gebrachte Idee, die
Sie sich gerade ausgedacht haben. Aber Sie haben es nur erdacht – Sie haben es noch nicht
entwickelt oder auch nur wirklich verstanden.

Binah hingegen ist die akribische Systematisierung und Quantifizierung der Lösung, die Chochmah
erdacht hat. Binah beinhaltet, diesen Einsichtsblitz zu nehmen, ihn auszuarbeiten und seine
Einzelheiten zu untersuchen.

Der kleine vierjährige Brian langweilte sich. Es war ein regnerischer, düsterer Tag, und alle seine
Freunde hatten bereits Verabredungen zum Spielen, als seine Mutter versuchte, an diesem
Nachmittag Vorkehrungen für ihn zu treffen.

„Warum baust du nicht etwas mit deinen Blöcken?“, schlug seine Mutter munter vor.

Brain blickte auf seine farblosen Holzklötze und runzelte die Stirn. „Was soll ich bauen?“, fragte er.

„Ich bin sicher, dir wird etwas Wunderbares einfallen“, ermutigte ihn seine Mutter.

Brian saß mehrere Augenblicke da und starrte auf den großen Container vor ihm. Plötzlich hellte
sich sein Gesicht auf. Er sah aus, als wäre in seinem Kopf gerade eine Glühbirne angegangen.

Das liegt daran, dass in seinem Kopf eine Glühbirne angegangen ist. Die Glühbirne von Chochmah,
Empfängnis.

Brians Fakultät für Chochmah hat gerade eine großartige neue Idee entwickelt.

„Ich weiß“, Brian drückte seinen Gedanken laut aus. „Ich habs“, lächelte er enthusiastisch,
begeistert von seinem neuen Geistesblitz.
Aber einen Moment später kehrte ein ernster Ausdruck auf seine Züge zurück. Er saß noch einige
Minuten konzentriert da. Es sah jetzt so aus, als würden die Räder seines Gehirns sich drehen,
stoßen, rechnen.

Die Maschinerie von Binah übernahm, während Brian sich auf die Details der Struktur
konzentrierte, die Chochmah gerade in seinem Gehirn heraufbeschworen hatte.

Er stellte sich die komplizierten Teile des Gebäudes vor und quantifizierte die verschiedenen Teile
seines Plans akribisch und systematisch in seinem Kopf.

Chochmah ist Empfängnis, der erste Geistesblitz, der Ihnen in den Sinn kommt.

Wenn Sie Probleme lösen, ist Chochmah dieser Geistesblitz, in dem Sie erkennen, dass Sie gerade
eine Lösung begriffen haben. „Ich habs!“, denken Sie bei sich, wissend, dass Sie gerade auf etwas
Großes und Wunderbares gestoßen sind, erkennen aber noch nicht die Details der Lösung.

Binah ist die Ausarbeitung, das Verstehen der Aspekte und Einzelheiten des Plans, der Idee oder der
Lösung.

Chochmah umfasst die gesamte Idee, aber auf den Punkt gebracht. Chochmah bleibt schwer fassbar,
ohne dass die Bodenständigkeit von Binah herausfindet, wie die Details zum Tragen kommen
werden. Andererseits kann Binah nicht ohne die Erleuchtung und Inspiration von Chochmah
formulieren.

Während sowohl Männer als auch Frauen Chochmah und Binah in jedem einzelnen Teil ihres
Denkprozesses verwenden, zeichnet sich der männliche Modus bei Chochmah aus, während der
weibliche Modus sich bei Binah auszeichnet.

„Binah yeseira nitna l'isha“, sagen unsere Weisen. Frauen wurde ein zusätzliches Maß an intuitiver
Binah gegeben.

Neuere Studien zum Gehirn und anderen biologischen Zusammensetzungen von Männern und
Frauen veranschaulichen diese Unterschiede und ihre jeweiligen Fachgebiete.

Beim Sehen zum Beispiel sind die Augen von Männern größer als die von Frauen, was ihnen das
ermöglicht, was Wissenschaftler als „Langstrecken-Tunnelblick“ bezeichnen – oder genaueres
Sehen, aber in einem engeren Bereich. Frauen hingegen haben eine breitere periphere Sicht, was
ihnen praktisch erlaubt, fast 180 Grad um sich herum zu sehen.

Frauen kommentieren oft, dass ihre Ehemänner hervorragende Kartenkenntnisse haben und in
kompliziertem Gelände navigieren, um weit entfernte Ziele zu erreichen, aber sie beklagen, dass
derselbe Ehemann hoffnungslos verloren ist, wenn er versucht, ein passendes Paar Socken in seiner
eigenen Schublade zu finden.

Dies alles ist Teil der Chochmah/Binah-Dichotomie – die Einsicht, die so genau durch ein
allgemeines Problem navigiert, im Gegensatz zu der breiteren peripheren Vision, die die
zutreffenden Einzelheiten sieht.

In ähnlicher Weise haben Männer weniger kegelförmige Zellen in ihrer Netzhaut, dem Teil der
Augenfarbe. Männer beschreiben etwas ausnahmslos als rot, blau oder grün. Frauen hingegen
könnten Farben mit ihrer größeren Vielfalt an kegelförmigen Zellen genauer als Aqua, Malve,
Blaugrün usw. beschreiben.
Diese Unterscheidungen weisen auf die Überlegenheit des Mannes im Chochmah-Modus hin – der
prägnante, auf den Punkt gebrachte Gedanke oder die Vision, die genauer sieht, aber in einem
konzentrierteren, engeren Feld.

Binah hingegen ist der Ort, an dem sich die Frauen auszeichnen. Ihre Gedanken sind nicht so auf
das Ergebnis gerichtet, sie sieht eher die breitere, periphere Vision, die Einzelheiten und die
Umsetzung des Plans.

Die Chochmah/Binah- Dichotomie ist in den Kommunikationsstilen beider Geschlechter am

ausgeprägtesten.

Studien zeigen, dass Männer die Sprache nutzen, um sich zu messen und in Gesprächen die
Oberhand zu gewinnen, und daher prägnante, fokussierte Sätze bevorzugen. Aus diesem Grund
haben sich Männer bei Vokabeln und Definitionen als besser erwiesen, da genaues Fachwissen in
diesem Bereich so wichtig ist, um Kommunikation wettbewerbsfähig zu nutzen. Männersätze sind
kurz, direkt, lösungsorientiert und auf den Punkt gebracht.

Auf der anderen Seite wurde festgestellt, dass Frauen indirekte Rede verwenden, um Beziehungen
und Rapport aufzubauen. Ihr Gehirn ist prozessorientiert, und sie verwenden Sprache auf
Umwegen, um Partizipation aufzubauen. Frauen werden auch Worte als Belohnung oder Bestrafung
verwenden, um ihre Affinität oder Missachtung einer Person zu demonstrieren. (Viele Männer, die
ihre Ehepartnerin beleidigt haben, können die vernichtende und ohrenbetäubende Strafe des
„Schweigens“ beschreiben, für die Frauen so berüchtigt sind!)

Darüber hinaus ermöglicht das starke Multi-Tracking der rechten und linken Gehirnhälfte einer
Frau, gleichzeitig über mehrere nicht verwandte Themen zu sprechen und zuzuhören. Mit ihrem
vielseitigen, breiten Binah-Bereich erwägt sie, Beziehungen aufzubauen.

Männer hingegen unterbrechen nur, wenn sie wettbewerbsorientiert oder aggressiv werden. Ihr
Mangel an Multi-Tracking und ihr konzentrierter Chochmah-Fokus bedeutet, dass Männer
abwechselnd reden und sie bei einer unhöflichen Unterbrechung verärgert werden.

Frauen werden sich oft fragen, wie Sara: Warum kann er nicht offener kommunizieren? Warum
kann er seine Gedanken und Gefühle nicht ausdrucksvoller ausdrücken? Was denkt er wirklich?

Der überlegene Binah-Modus einer Frau sehnt sich nach dieser offeneren Kommunikation und
innigeren Verbindung. Sie genießt die Details der Situation, die besonderen Nuancen, Mimik und
Farben eines Erlebnisses.

Männer wie Joe werden sich fragen, warum Frauen so viel ausarbeiten oder sprechen müssen.
Warum muss Sara die Details von allem analysieren, was ich sage oder tue? Merkt sie nicht, dass
ich einfach etwas Zeit brauche, um mich zu entspannen, ohne zu reden?

Joe enthält Sara keine Informationen vor. Er betrachtet ein einfaches „gut“, „lausig“ oder
„großartig“ als angemessene Mitteilung seiner Tageserfahrungen. Der Chochmah-Modus eines
Mannes bevorzugt prägnantere und direktere Kommunikationswege und sieht Kommunikation als
Mittel zum Zweck und nicht als Erfahrung an sich.

In Wahrheit versuchen Sara und Joe nicht, sich gegenseitig zu ärgern. Sie kommunizieren beide – es
ist nur so, dass Kommunikation auf unterschiedliche Weise erfolgt und für jeden sogar
unterschiedliche Dinge bedeutet.
Die einzigartigen Unterschiede im Make-up von Männern und Frauen waren schon immer die
Quelle der magnetischen Anziehungskraft und neugierigen Anziehungskraft, die uns zueinander
hinzieht. Diese Unterschiede können jedoch auch die Ursache für intensive Frustration zwischen
Ehepartnern und sogar Geschwistern und Kollegen sein.

Wie wir mit unseren geschlechtsspezifischen Unterschieden umgehen, kann den Unterschied
zwischen einer erfolgreichen und einer nachtragenden Beziehung ausmachen.

Sara und Joe müssen erkennen, dass ihr Partner einfach in seinem/ihrem jeweiligen Chochmah-
oder Binah-Modus kommuniziert – auf die Weise, die für seinen/ihren genetischen Aufbau am
natürlichsten ist. Dies ist der erste Schritt zu einem besseren Verständnis und Wertschätzung
füreinander.

Sara muss lernen, das Bedürfnis ihres Mannes nach ruhiger Entspannung zu schätzen, wenn er von
der Arbeit nach Hause kommt, genauso wie Joe lernen muss, Zeit zu finden, um das Bedürfnis
seiner Frau nach intimer Verbindung und Selbstdarstellung durch Kommunikation zu befriedigen.

Irgendwann wird jeder seine geneigte Art der Kommunikation unterdrücken müssen, um besser mit
dem anderen in Einklang zu kommen.

Dieses Geben und Nehmen ist Teil dessen, worum es in einer Beziehung geht. Es ist das kleine
Opfer zugunsten einer gesünderen und erfolgreicheren Beziehung wert.

Innerhalb der jüdischen Tradition markieren wir unseren Eintritt in einen neuen Lebensabschnitt
durch Zeremonien, die sich an Ritualen orientieren, die sich über Jahrhunderte entwickelt haben.
Wir haben Rituale, die Geburt, Volljährigkeit, Heirat und Tod feiern. Dennoch haben wir viele
Lebensabschnitte, die nicht gefeiert wurden, und so haben wir in den letzten Jahrzehnten begonnen,
neue Rituale zu schaffen, um sie zu ehren. Das Simchat Chochmah, das Fest der Weisheit, ist eines
davon: ein Ritual zu Ehren des Alterns.

Erstellt von meiner lieben Freundin, Kollegin und Mentorin im Jahr 1986, als sie zusammen mit M.
S. 60 Jahre alt wurde, ist die Simchat Chochmah seitdem für viele zu einem Ritual geworden.

„Ich habe eine Zeremonie geschaffen, einen Übergangsritus vom Erwachsenen zum Ältesten, um
meine Präsenz in der Gemeinschaft als funktionaler und nützlicher Mensch zu etablieren“, schrieb
sie. „Das Ritual diente auch einigen persönlichen Bedürfnissen: zum Beispiel dem, meiner
Sterblichkeit ins Auge zu sehen. Ich hatte das Gefühl, dass eine Zeremonie für einen älteren
Menschen ein wichtiges Bedürfnis in unserer Gesellschaft erfüllt.“

Das Ritual feiert den Übergangsritus vom Erwachsensein zum Ältesten, begleitet von dem
spirituellen Konzept des Erwerbs von Weisheit. Anstatt gesellschaftliche Botschaften über das
Altern zu akzeptieren, entwickelten S. und M. ein Ritual, um einen Abschnitt des Lebenszyklus zu
heiligen, der den Übergang zu einem fortgesetzten kreativen Leben symbolisiert; es baut auf dem
Erwerb von Weisheit auf, einem Kennzeichen des Alterns.

Seit 1986 haben viele Menschen, vor allem Frauen, ihren Weg des Alterns markiert, indem sie eine
Zeremonie geschaffen haben, die ihre Erfahrungen widerspiegelt. Viele Frauen haben ihre
Zeremonien auf Rituale veröffentlicht. Es gibt persönliche und virtuelle Zeremonien, die Menschen
helfen, „die persönliche spirituelle Reise des Übergangs, der Transzendenz und der Transformation
zu erkunden, die die Jahre von der Lebensmitte bis zu den Ältesten und Weisen ehrt, während wir
Weisheitsbewahrer werden und Mentoren.“

Indem wir dieses kreative Ritual weiterhin anerkennen, singen wir zwei Lieder, die von D. F.
populär gemacht wurden, die die Musik geschrieben hat: Lchi Lach, geschrieben für ihre
Zeremonie, und das Miriam-Lied, das für M. S. für ihre Zeremonie geschrieben wurde. Beide Songs
sprechen über die Transformation, die wir durchmachen, wenn wir in unserem Leben Übergänge
machen. In Lchi Lach ehren wir die Bewegung von der Ungewissheit und dem Unbekannten hin
zum Schaffen von Segen und zum Segen werden, indem wir in die Fußstapfen von Abraham und
Sarah treten, den ersten Vorfahren der jüdischen Tradition.

Das Miriam-Lied zelebriert die Rolle der Frau, insbesondere als wir uns beim Pessach durch das
Schilfmeer von der Sklaverei in die Freiheit bewegten, und allgemein als Frauen, die sich zu starken
Führerinnen entwickeln.

Andere Rituale können in ein Simchat Chochmah-Erlebnis integriert werden. Viele Frauen gehen zu
einer Mikwe (Ritualbad), um ihren Übergang von einem Seinszustand in einen anderen zu ehren.
Viele lesen aus ihrem Tora- Geburtsabschnitt (insbesondere diejenigen, die keine Bat Mizwa hatten
oder nicht haben konnten). Viele, darunter auch Männer, schreiben ihre Zeremonien mit ihren
Rabbinern oder jüdischen Mentoren. Unabhängig von ihrem Alter, ihrer Konfession, ihrem Status
haben die Menschen einen Weg gefunden, dieses kreative Lebenszyklusritual zu feiern, um ihrer
spirituellen Reise in ein bedeutungsvolles Ältersein zu gedenken und sich von dem zu entfernen,
was Rabbi Shlomi so bezeichnet hat: vom Altern zum Segen.

In unserer Tradition wird das 70. Lebensjahr als das Ende einer Lebensspanne und der Beginn einer
anderen behandelt. Viele Gemeinden feiern tatsächlich eine „zweite Bnei Mizwa“-Zeremonie im
Alter von 83 Jahren. Andere haben begonnen, die Simchat Chochmah mit Gemeindemitgliedern zu
feiern. Ich lade Sie ein, darüber nachzudenken, sich mit anderen zusammenzutun, um das zu
markieren, was Sie als Ihren bedeutenden Übergangsmoment im Alter betrachten, im Ruhestand, in
einem Meilensteinalter, nach einem bedeutenden Ereignis, um eine lebensbejahende Feier der
Weisheit zu schaffen.

Was bedeutet es, eine Jüdin zu sein? Was bedeutet es, im Judentum eine Frau zu sein? Ich begann
meine Suche mit der ersten Frau in der Tora. Der Name dieser Frau ist Chavah auf Hebräisch,
übersetzt als „Eva“ auf Deutsch. Chavah wird als „Mutter allen Lebens“ bezeichnet. Uns wird
gesagt, dass sie erschaffen wurde – nach der Erschaffung des ersten Menschen, Adam – am sechsten
Tag der Schöpfung, unmittelbar vor dem Schabbat. Und die Frau wurde, so wird uns gelehrt, mit
dem Zweck geschaffen, ein eizer kenegdo zu sein, was auf zwei Arten übersetzt werden kann –
entweder „eine Gehilfin für ihn“ oder „eine Gehilfin gegen ihn“.

Die Kommentare erklären, dass es in einer Beziehung Zeiten gibt, in denen man am hilfreichsten
ist, indem man seinen Ehepartner unterstützt und an seiner Seite steht, und es gibt Zeiten, in denen
die benötigte Hilfe erfordert, gegen die Wünsche und die Position des eigenen Ehepartners zu
verstoßen. Das Ziel ist es, zu wissen, wann jede Aktion angemessen ist.

Es scheint also, dass eine Frau nur zu dem Zweck geschaffen wurde, einem Mann zu helfen. Man
könnte fragen: „Definiert man sich als Jüdin nur über die Beziehung zu einem anderen?“ Und wie
würde man das praktisch bewerkstelligen? Die naheliegenden Antworten wären: durch Heirat und
Kinderkriegen.

Was bedeutet es, eine Jüdin zu sein? Was bedeutet es, im Judentum eine Frau zu sein?

Dennoch finden wir etwas Faszinierendes. In der Halacha (Tora-Gesetz) ist eine Frau verpflichtet,
beides nicht zu tun. Sie hat keinerlei Rechtsanspruch. Aber der Mann tut es. Er muss sowohl
heiraten als auch Kinder haben. Dass er das ohne eine Frau als Ehefrau und Mutter seiner Kinder
nicht kann, ist klar, aber dazu ist sie keineswegs verpflichtet. Der einzige Weg, wie er seine
Verantwortung erfüllen kann, ist dann, wenn eine Frau bereit wäre, ihm zu helfen und diese Rollen
zu übernehmen.

Gemäß der Thora und insbesondere der chassidischen und kabbalistischen Philosophie wurden
Menschen in zwei Kategorien geschaffen, als Männer und Frauen. Wenn Merkmale jedoch definiert
werden, beziehen sie sich am häufigsten auf männliche und weibliche Merkmale, im Gegensatz zu
Aussagen über Männer und Frauen. Warum ist das von Bedeutung? Denn sowohl Männer als auch
Frauen haben männliche und weibliche Züge. Im Allgemeinen ist ein Mann überwiegend männlich
und eine Frau überwiegend weiblich. Allgemein gesagt. Es gibt immer Ausnahmen, und deshalb
wird nicht jede Frau von Natur aus das wünschen, was als weibliche Eigenschaft gilt, noch ein
Mann eine männliche Eigenschaft.

Die Unterschiede zwischen männlich und weiblich sind groß. Sie sind riesig. Und diese
Unterschiede wirken sich darauf aus, wie Männer und Frauen denken, fühlen, sprechen und
handeln. Die Unterschiede sind psychologischer, emotionaler, physischer, spiritueller und
intellektueller Natur. Und obwohl wir eine Kombination aus diesen männlichen und weiblichen
Eigenschaften sein mögen, sind wir am Ende des Tages entweder ein Mann oder eine Frau. Und
unsere Unterschiede sollen keine Distanz zwischen uns schaffen, sondern uns näher
zusammenbringen, uns gegenseitig ausbalancieren und verbinden, dass sie zu Festpunkten werden,
nicht zur Trennung.

Der größte Unterschied zwischen Mann und Frau – oder besser gesagt zwischen dem Männlichen
und dem Weiblichen – kann in den ersten beiden der intellektuellen Eigenschaften eines Menschen
gesehen werden. Die chassidische Philosophie lehrt, dass es neben sieben emotionalen
Eigenschaften drei intellektuelle Eigenschaften gibt. Die erste der Eigenschaften ist die von
Chochmah, grob übersetzt als „Weisheit“, was ein männliches Prinzip ist.

Chochmah wird mit einem Geistesblitz verglichen. Physisch gesprochen wird sie mit dem Samen
eines Mannes verglichen. Sie ist der Anfang allen Lebens, die Grundlage. Ohne sie wird nie etwas
entstehen können. Und doch ist sie wie Samen für das bloße Auge unsichtbar. Sie hat keine Form,
keine Gesialt, keine Bedeutung. Noch nicht. Sie hat Potenzial, unglaubliches Potenzial, aber sie
kann sich nicht von selbst entwickeln oder wachsen oder bilden.

Die nächste Eigenschaft, die von Binah, ist die weibliche Eigenschaft. Binah, frei übersetzt mit
„Verstehen“, ist der Wunsch, sich an die Weisheit zu binden und ihr Bedeutung zu verleihen. Binah
ist der Entstehungsprozess, die Bindung, die Entwicklung. In einem physischen Beispiel ist Binah
die Schwangerschaft. Sie beherbergt buchstäblich den Samen, und dann, da der Samen in ihr ist,
bewirkt sie, dass er wächst, sich entwickelt und formt, bis er bereit ist, geboren zu werden und für
sich selbst zu existieren.

Sowohl Männer als auch Frauen haben männliche und weibliche Eigenschaften.
Das hebräische Wort für Heimat, Bayit, ist ein Jod zwischen den Buchstaben, die das Wort
Fledermaus, Tochter, bilden. Das Konzept ist, dass das Jod, der kleinste aller hebräischen
Buchstaben, den Samen darstellt (uns wird sogar beigebracht, dass er in seiner Form wie ein
Samentropfen aussieht) und doch in der Fledermaus, der Tochter, untergebracht ist. Deshalb gibt es
eine zusätzliche Aussage, die besagt: „Beito zu ishto“: das Zuhause eines Mannes ist seine Frau. Es
ist nicht so, dass sein Haus seine Frau ist oder dass seine Frau das Haus repräsentiert, sondern dass
sein buchstäbliches Zuhause auf spiritueller und emotionaler Ebene in seiner Frau untergebracht ist.
Eine Frau muss nicht im Haus sein. Eine Frau ist das Zuhause.

Es ist die Binah-Qualität, die das Potenzial des Samens empfangen und zu etwas Greifbarem und
Sinnvollem kultivieren möchte. Sie muss es zwar nicht, will es aber. Es ist eine Situation, in der
jeder vom anderen abhängig ist, um eine Realität zu schaffen. Der Same kann nichts an und für sich
werden. Ebenso kann Binah ohne den Samen nichts erschaffen, da ihr nicht die Potenziale gegeben
wurden, mit denen sie arbeiten könnte.

Spirituell hat eine Frau auch die männliche Eigenschaft von Chochmah, genau wie ein Mann die
weibliche Eigenschaft von Binah hat. In Wirklichkeit, oder in den physischen Bereichen, kann eine
Frau keinen Samen produzieren, und ein Mann kann kein Baby beherbergen oder gebären. Aber
obwohl das Physische in vielerlei Hinsicht die niedrigste und äußerlichste aller Ebenen ist, ist es
dennoch die Welt, in der wir leben, und die für uns am greifbarsten ist. Die physische Erschaffung
eines Babys ist die tiefste und ewigste Darstellung der Liebe und der Bindung zwischen einem
Mann und einer Frau. Dieses Kind ist der Höhepunkt der Chochmah des Mannes und der Binah der
Frau. Es ist das Beste aus beiden Welten und die Repräsentation der Zukunft, die Aktualität des
Potenzials seiner Mutter und seines Vaters.

Physisch gesehen sind die Fortpflanzungsorgane einer Frau intern, während die eines Mannes
extern sind. Diese Fähigkeit, sich zu verinnerlichen und zu entwickeln, wird wiederum als etwas
viel mehr verstanden als nur das Physische. Einer der deutlichsten Hinweise darauf ist der
Unterschied zwischen den halachischen (gesetzlichen) Pflichten von Männern und Frauen. Zum
größten Teil muss ein Mann alle zeitgebundenen Mizwot einhalten, und seine Gebote sind auch sehr
äußerlich und auch physisch. Zum Beispiel muss ein Mann Zizit tragen, das gefranste
Kleidungsstück, das die 613 Gebote durch seine Schnüre und ihre Knoten darstellt. Außerdem trägt
ein Mann, während es als Brauch begann, eine Kippa, eine Kopfbedeckung, um ihn immer daran
zu erinnern, dass Gott oben ist. Ein weiteres wichtiges Beispiel ist, dass ein Mann dreimal am Tag
in einem Kollegium von zehn anderen betet. All dies sind sehr physische, sehr äußere Gebote. Im
Wesentlichen bedeutet all dies, dass es andere gibt, die bezeugen können, ob ein Mann seine
Pflichten erfüllt oder nicht.

Die Gebote einer Frau sind jedoch privat und innerlich. In fast allen Fällen werden sie zu Hause
durchgeführt; in einigen Fällen weiß niemand außer ihr, ob sie es tut oder nicht. Ein Beispiel dafür
ist eine koschere Küche im Haushalt. Der Frau vertrauen ihr Ehemann, ihre Familie und alle, die bei
ihr zu Hause essen. Selbst wenn man ihre Produkte durchsehen würde, um zu überprüfen, ob sie
alle ein koscheres Symbol haben, weiß niemand außer ihr, wie sie kocht und ob sie die Standards
von Kashrut richtig einhält. Letztendlich muss man sich auf ihr Wort verlassen.

Das vielleicht stärkste Beispiel dafür sind die Gesetze der Familienreinheit, die die Zeiten
beinhalten, in denen es einem Paar nicht erlaubt ist, körperlich intim oder in irgendeiner Weise
körperlich zu sein. Diese Trennung beginnt in dem Moment, in dem eine Frau den Fluss von
Uterusblut sieht und ihren Ehemann mündlich darüber informiert. Dies ist eine Situation, in der sich
nicht einmal ihr Ehemann dieser Realität bewusst ist und sich vollständig auf ihr Wort verlassen
muss. Diese Gesetze, die als Grundlage der Ehe, der Kinder und des Heims gelten, sind ihr
vollständig anvertraut. Ihr Wort schafft eine neue Realität, und nur sie und ihr Schöpfer wissen, ob
das, was sie sagt, die Wahrheit ist.

Daher ist das Weibliche im Gegensatz zum Männlichen, das die äußere Seite unseres Selbst ist, die
von anderen eingesehen werden kann und nicht privat ist, das genaue Gegenteil – vollständig
innerlich, niemanden involvierend und dem Individuum allein anvertraut.

Weil die männlichen Eigenschaften äußerlich sind und von anderen gesehen werden, braucht der
Mann mehr Korrektur. Im Gegensatz zu einer Frau hat er nicht die gleiche Zeit und Gelegenheit zur
Reflexion, Verinnerlichung und Kontemplation. Dies ist der weibliche Prozess von Binah, dem
Bein, „zwischen“, dem, was in unserem Geist ist und was durch unsere Handlungen entsteht. Dies
ist das Stadium der Schwangerschaft, das Zwischenstadium von Empfängnis und Geburt. Und dies
ist die Zeit für Entwicklung und Berichtigung.

Aus diesem Grund wird uns beigebracht, dass ebenso wie die Frau den Mann für die Empfängnis
braucht, der Mann die Frau für die Schwangerschaft, die Entwicklung braucht. Dies ist nicht nur
eine physische Realität, sondern auch eine spirituelle. Aus diesem Grund wird gesagt, dass ein
Vorbild für eine Frau jemand ist, der osah retzon baalah – ein hebräischer Ausdruck, der ein paar
verschiedene Übersetzungsebenen hat. Die erste lautet: „Sie tut den Willen ihres Mannes.“ Aber im
Hebräischen das Verb osah kann entweder mit „zu tun“ oder „zu schaffen“ übersetzt werden. So
kann auch der Satz verstanden werden, dass die Frau diejenige ist, die „den Willen ihres Mannes
macht (d. h. bestimmt)“. Aber keine dieser Möglichkeiten ist in einer Beziehung besonders gesund.
Wenn ein Partner den Willen des anderen tun muss, ohne eine Wahl zu haben, dann ist das keine
Beziehung; es ist eine Diktatur. Wenn einer den Willen des anderen macht, impliziert dies ebenfalls,
dass es kein Gefühl der Kommunikation oder des Gleichgewichts zwischen den beiden gibt, da
einer für den anderen entscheidet. Der Hauptunterschied zwischen diesen beiden besteht lediglich
darin, wer dem anderen befiehlt – ob der Mann der Frau oder die Frau dem Mann – was beides
problematisch ist.

Damit schließt sich der Kreis wieder zum Anfang unserer Diskussion, der Bedeutung von eizer
kenegdo. Ist eine Frau eine Gehilfin für ihn oder ihm gegenüber? Wenn wir osah mit „tun“ oder
„machen“ übersetzen, steht sie ihm gegenüber.

Chassidische Lehren erklären eine sehr schöne Bedeutung dieses Sprichworts. Der führende
talmudische Kommentator, Raschi, zeigt, dass der Begriff osah, wenn er in der Thora verwendet
wird, eine andere Bedeutung hat, und das ist „berichtigen“. Berichtigung ist eigentlich das
Gleichgewicht, das Dazwischen, die Binah dessen, was es bedeutet, „zu tun“, und was es bedeutet,
„zu machen“. Die wahre Bedeutung dieses Ausdrucks ist also, dass eine Frau, wenn sie ihr
Potenzial richtig nutzt, in der Lage ist, sich mit ihrem Ehepartner zu verbinden und ihm zu helfen,
sich zu korrigieren. Durch ihre Entwicklungsfähigkeit kann sie seine Ideen, seine Talente, sein
Potenzial aufnehmen und verinnerlichen, sich damit imprägnieren, bis sie bereit sind, auf
öffentliche, externe Weise geboren zu werden. Und so ist sie eine richtige Eizer Kenegdo, eine
Gehilfin für ihn.

Und das bringt uns zurück zu einem der ersten Punkte, die angesprochen wurden: Wird die Frau
über ihre Beziehung zu einem Mann definiert? Und so lautet die Antwort sowohl Ja als auch Nein.
Wenn jeder Mensch eine Mischung aus männlichen und weiblichen Eigenschaften ist, dann müssen
wir in jedem von uns verstehen, wie diese beiden extrem unterschiedlichen Qualitäten koexistieren
und sich gegenseitig ergänzen können. Wenn unsere männliche Seite verpflichtet ist zu „heiraten“
und „Kinder zu gebären“, obwohl unsere weibliche Seite dies nicht tut, erkennen wir, dass die
beiden zusammenarbeiten müssen.
Dies lehrt uns, dass die wahre Art und Weise, wie wir uns selbst definieren und unser Potenzial
verstehen und offenbaren, darin besteht, uns auf den anderen zu konzentrieren. Manchmal ist dies
ein „Anderer“ in uns selbst; manchmal ist es der „Andere“ außerhalb von uns selbst. Denn jede
Frau, alleinstehend oder verheiratet, mit Kindern oder ohne Kinder, kann Früchte tragen, kann ein
Eizer Kenegdo sein. Wie wird dies erreicht? Wenn wir unsere von Gott gegebenen Talente nutzen,
um zu erschaffen, kreativ zu sein, mit welchen Mitteln auch immer wir können – durch unsere
Kunst, unser Schreiben, unsere Poesie, unser Lied, unseren Tanz, unsere Worte – erfüllt dies das
Gebot „fruchtbar zu sein und sich zu vermehren“; dies erschafft und bringt mehr Licht in diese
Welt.

Wenn wir in einer Ehe sind, wenn wir in der Lage sind, uns körperlich mit einem anderen zu
verbinden, ist dies unsere Gelegenheit, dieses Gesetz, das erste Gesetz der Tora, auf physische
Weise zu erfüllen. Aber es erfüllt sich nicht nur, wenn wir Kinder gebären, denn leider ist nicht jede
Frau körperlich dazu in der Lage. Aber im Sohar werden wir gelehrt, dass immer dann, wenn ein
Mann und eine Frau liebevoll intim sind, Seelen erschaffen werden. Manchmal kommen diese
Seelen in einen physischen Körper, manchmal bleiben sie spirituell, aber sie werden erschaffen.

Und jedes Mal, wenn wir etwas erschaffen, muss ein Prozess des Gebens und Empfangens
stattfinden. Ein Teil von uns muss in der Lage sein, loszulassen, sich zu befreien, einem anderen zu
geben; und ein Teil muss in der Lage sein, sich zu öffnen, zu empfangen, anzunehmen und zu
pflegen, was gegeben wurde.

Wenn es uns nicht darum geht, wozu wir verpflichtet sind, sondern wie wir einem anderen helfen
können, seine oder ihre Pflichten zu erfüllen, dann erstrahlen wir und offenbaren unsere wahre
Kraft. Aber wir müssen damit beginnen, nach innen zu schauen, uns selbst, unsere Stärken und
unsere Schwächen zu verstehen und uns sowohl von innen als auch denen um uns herum zu helfen.

Und wenn wir anerkennen, dass wir in der Lage sind, sowohl zu geben als auch zu empfangen, und
dass beides sehr aktive Rollen sind, dann können wir uns an den Qualitäten und Attributen erfreuen,
die uns als Frauen einzigartig sind, und anfangen zu feiern, wer wir sind, während wir uns
verbinden und aufbauen. anstatt mit denen zu konkurrieren, die wir nicht sind.

„Die Weisheit der Frauen baut ihr Haus.“

(Sprüche 14, 1)

Das Lehren und Führen von Frauen ist seit langem Gegenstand von Debatten im Judentum.
Während die Bildungsmöglichkeiten für Frauen im letzten Jahrhundert aufgeblüht sind, wird Frauen
immer noch oft der Zugang zu textueller Bildung und Machtpositionen verweigert, die Männern
angeboten werden. In diesen Debatten fehlt oft eine genaue Lektüre der hebräischen Bibel. Was sagt
der Text über die Weisheit der Frau aus?

Unsere erste Quelle stammt aus der Tora selbst, im Exodus. Moses ruft alle, die in der Gemeinschaft
Israels geschickt sind – buchstäblich „von Herzen weise“ – auf, nach vorne zu kommen und beim
Bau der Stiftshütte zu helfen. Der Text betont, dass Moses zur ganzen Gemeinde spricht, und
wiederholt mehrmals, dass dies sowohl Männer als auch Frauen einschließt. Wir lesen dann:

„Und alle Frauen, die weise Herzens waren, spannen mit ihren eigenen Händen und brachten, was
sie gesponnen hatten, in blauem, purpurnem und karminrotem Garn und in feinem Leinen.“ (2.
Mose 35, 25)
Was bedeutet es, von Herzen weise zu sein? Einige alte Rabbiner lesen diesen Vers als
Einschränkung der weiblichen Weisheit. Sie interpretierten das Nebeneinander von Weisheit und
Spinnen so, dass sich die Weisheit der Frauen nur auf den Gebrauch einer Spindel erstreckt. Aber
eine vielleicht interessantere Definition von Weisheit (oder „Chochma“ im hebräischen Original)
stammt von dem großen mittelalterlichen Kommentator Raschi. Er kommentiert verschiedene
Wörter für Intelligenz und Wissen, die an anderer Stelle in Exodus verwendet werden, und erklärt:

„Weisheit (Chochmah) ist das, was eine Person von anderen hört und lernt.“

Ist das also die Weisheit dieser weisen Frauen? Im Gegensatz zu den anderen Arten von Intelligenz,
die Rashi definiert, ist Chochmah nicht das, was man für sich selbst ableiten kann, oder göttliche
Inspiration. Die Weisheit der spinnenden Frauen ist gemeinschaftlich, ein Ergebnis gemeinsamen
Lernens. Es ist eine andere Darstellung als die Weisen in der Bibel, deren Weisheit oft als
gottgegeben angesehen wird.

Das Buch der Sprüche verkörpert Weisheit als Frau. Sie ist kostbarer als Rubine; ein Baum des
Lebens für die, die an ihr festhalten. Gott hat die Erde durch Weisheit gegründet, und sie hat bei
Gott gewohnt. Glücklich ist der Mann, der Weisheit findet.

Diese Allegorie speist sich in traditionelle Vorstellungen von Werbung, bei der Männer nach
Weisheit streben, die selbst eine passive Rolle einnimmt. Nichtsdestotrotz liegt Macht in der
Vorstellung von Weisheit als Frau. Wie Judith P. über geschlechtsspezifische Gottesbilder sagt:
„Metaphern sind wichtig, sie verleihen dem Selbstverständnis einer Gemeinschaft Resonanz und
Autorität und dienen dazu, ihr Weltbild zu stützen und aufrechtzuerhalten.“ Diese weiblichen
Bilder, die wir in unserer Tradition haben, können die Akzeptanz von Frauen als Lehrerinnen und
Leiterinnen stärken.

In der rabbinischen Tradition wird Weisheit oder Chochmah als Tora identifiziert. „Thora“
widersetzt sich der Übersetzung. Es ist mehr als „Gesetz“ und mehr als die fünf Bücher Mose, der
Inhalt der geschriebenen Thorarolle. Die Thora umfasst den gesamten Korpus der schriftlichen und
mündlichen Lehren. Und die weise Frau, von der in den Sprüchen gesprochen wird? Sie ist die
Thora.

Die Thora als die in den Sprüchen beschriebene Frau zu verstehen, kann nicht nur unsere
Vorstellung von Geschlechterrollen, sondern auch vom Judentum als Gesetzesreligion verändern.
Anstatt das Klischee eines trockenen und akribischen „Gesetzes Moses“ zu sein, ist die Thora eine
lebendige Einheit, die dem jüdischen Volk verlobt ist. Ihre Wege sind angenehm, und sie wohnte
vor der ganzen Schöpfung bei Gott. In einigen rabbinischen Geschichten ist die Thora Gottes
geliebte Tochter, die mit Israel verlobt ist. Durch die Thora können sich Juden Gott nähern.

Im letzten Kapitel der Sprüche, die traditionell von Juden am Vorabend jedes Schabbats gesungen
werden, lesen wir von der berühmten „tapferen Frau“. Sie versorgt ihren Haushalt, ist gut zu ihrem
Mann und spinnt. Aber ihre Tapferkeit beschränkt sich nicht auf Haushaltsfertigkeiten:

„Ihr Mund ist voller Weisheit und ihre Zunge spricht mit der Thora der Freundlichkeit.“ (Sprüche
31, 26)

So auch bei den Frauen in Exodus, die sich zum Tabernakel drehten. Ihre Weisheit beschränkte sich
nicht auf das Spinnen, obwohl sie manchmal andere Formen annahm als die Weisheit der Männer.
Die Hebräischen Schriften stellen die Weisheit von Frauen nicht immer auf die gleiche Weise dar
wie die von Männern – der patriarchalische Kontext der Gesellschaft der biblischen Ära würde dies
unmöglich machen. Nichtsdestotrotz wählt die Bibel das Bild der Frau, um Weisheit zu verstehen.
Durch Frauen können wir die wahre Natur der Thora erfahren.

Für viele Frauen ist der Übergang von der aktiv engagierten 50-Jährigen zur siebzigjährigen
Rentnerin beängstigend. Es gibt nicht nur die unangenehmen körperlichen Veränderungen der
Wechseljahre, sondern es gibt auch die emotionale Herausforderung, zuzusehen, wie Kinder
wegziehen und ihre eigenen Familien gründen, während sie mit der unangenehmen Aufgabe
konfrontiert sind, der Sterblichkeit ins Auge zu sehen.

Doch auch im Alter von 60 oder 70 Jahren haben Frauen noch viele Jahre, wenn nicht Jahrzehnte
vor sich, um sich neuen Berufen, Hobbys und Bildungsanstrengungen zu widmen. Was vielen
fehlte, war eine Möglichkeit, dies jüdisch zu feiern.

Dann, im Jahr 1986, schuf die verstorbene S. T., eine damals 60-jährige Frau aus Amerika, die
Simchat Chochmah („Freude an der Weisheit“), ein Ritual, das die Weisheit feiert und das, was im
Leben einer Frau bevorsteht. In einem Artikel erklärte sie, wie sie das Ritual geschaffen hat, um den
Übergang in die nächste Lebensphase zu feiern.

„Ich habe eine Zeremonie geschaffen, einen Übergangsritus vom Erwachsenen zum Ältesten, um
meine Präsenz in der Gemeinschaft als funktionaler und nützlicher Mensch zu etablieren“, schrieb
sie. „Das Ritual diente auch einigen persönlichen Bedürfnissen: zum Beispiel dem, meiner
Sterblichkeit ins Auge zu sehen. Ich hatte das Gefühl, dass eine Ältesten-Zeremonie ein wichtiges
Bedürfnis in unserer Gesellschaft erfüllt.“

In den fast drei Jahrzehnten, seit S. T. dieses Ritual geschaffen hat, haben sich Frauen in den
Reform- und Erneuerungsbewegungen des Judentums entschieden, eine Simchat-Chochmah zu
Beginn ihres siebten oder achten Lebensjahrzehnts zu feiern, um ihre Bedeutung in der Gesellschaft
als Trägerinnen von Weisheit und produktive Mitglieder der Gemeinschaft zu bestätigen.

Obwohl es keine Standardmethode zum Feiern gibt, richten viele Frauen ihre Zeremonien nach T.‘s
Blaupause aus. Eine Gemeinsamkeit ist die Präsenz des Liedes „Lchi Lach“ zu irgendeinem
Zeitpunkt während der Feierlichkeiten sowie gemeinsame persönliche Reflexionen über das Leben
von jeder der Teilnehmerinnen.

Ein Teil der Vorbereitung auf die Zeremonie beinhaltet das Religionsstudium. Frauen, die ihr
Simchat Chochma feiern, entscheiden sich oft dafür, sich auf die Geschichten starker, älterer Frauen
in der Thora zu konzentrieren und nutzen dies als Ausgangspunkt, um über ihr eigenes Leben als
reife Frauen in einem jüdischen Kontext nachzudenken.

Unter denen, die das Ritual hatten, ist N. F.. Am 8. Juni feierten sie und drei ihrer engsten
Freundinnen ihre Simchat-Chochmah gemeinsam im Gemeinschaftszentrum, einem
Veranstaltungsort, der bequem Platz für alle 200 Gäste bot und über viel Platz im Freien verfügte
für Essen, Tanzen und Schmusen nach dem Gottesdienst.

„Wir wollten etwas Besonderes tun, um unseren 70. Geburtstag mit einem jüdischen Ritual zu
feiern, bei dem jede von uns etwas Neues tut, was sie noch nie zuvor getan hat, wie das Tragen
einer Kippa oder eines Tallits oder das laute Vorlesen der Thora in der Öffentlichkeit“, sagte N. F.
Nach einem Gottesdienst, der aus Gebeten, Segnungen, Thora-Lesungen und gemeinsamen
persönlichen Reflexionen jeder Frau bestand, gab es eine Zeremonie, die Aktivitäten wie das
Pflanzen von Bäumen, Gesang, traditionelle Tänze und natürlich jede Menge leckeres Essen
beinhaltete. Die Frauen sammelten auch unverderbliche Lebensmittel im Wert von sechs Fässern,
um sie zu spenden.

Der gesamte Planungsprozess von Anfang bis Ende dauerte zwei Jahre, aber laut N. F. hat es sich
gelohnt.

„Für mich persönlich“, sagte sie, „war die Simchat Chochmah eine Gelegenheit, nicht nur einen
bedeutenden Geburtstag zu feiern, sondern auch meine starke jüdische Identität mit Familie und
Freundinnen zu teilen und meinen Glauben und die Mizwot, die ich vollziehe, zu bekräftigen. Und
genau das hat es getan.“

Die Frauen haben sich alle vor 20 bis 40 Jahren kennengelernt, durch eine Mischung aus
Religionsstudienkursen und zeitlich gut abgestimmten Kennenlernen durch gemeinsame
Freundinnen.

„Wir haben vor einiger Zeit festgestellt, dass wir im gleichen Alter sind“, sagte K.. „Wir haben
unseren 60. und 65. Geburtstag mit einer Kurzreise gefeiert, wollten aber zu unserem 70. etwas
ganz Besonderes machen. Wir wollten auch etwas Jüdisches machen. Da wir enge Freundinnen
sind, hatten wir das Gefühl, dass es uns Spaß machen würde, diese wunderbare Veranstaltung
gemeinsam zu planen und durchzuführen.“

N. F. war sich der Zeremonie bewusst und teilte die Idee mit den anderen Frauen. Dann sahen sie
sich einen Film aus dem Jahr 2000 über das Ritual an, und begannen von da an ernsthaft mit der
Planung.

Während der Zeremonie teilte jede der Frauen ihre Reflexionen auf unterschiedliche Weise mit
Familie und Freundinnen.

„Ich habe Ideen von Gemeinschaft, Übergang und Freundschaft verwendet“, sagte K. „Ich sprach
von meiner Mutter. Ich betonte auch, wie weit entfernte Familie und gute Freundinnen mein Leben
beeinflusst haben und wie ich hoffentlich weiterhin von ihnen allen lernen werde.“

M. sprach über ein besonderes Schabbat-Erlebnis, das sie und ihr Mann in Lublin, Polen, hatten.

„Wir hatten Sabbatgottesdienste in einem beliebten Restaurant in der Altstadt. Es gab eine
Klezmerband, und der Ort war voll mit Polen, die zu jiddischer und hebräischer Musik mit den
Füßen stampften und klatschten und an einem jüdischen Gottesdienst teilnahmen. Ich dachte an
diese Menschen, die darum kämpften, an einem Ort wie Polen wieder Juden zu werden. Diese Feier
war ein Wendepunkt in meinem Leben“, sagte sie.

T. sprach über die Frauen, die den größten Einfluss auf ihr Leben hatten – ihre Mutter,
Schwiegermutter, Freundinnen und Töchter – und wie sie und das Judentum ihr beibrachten, wie
man durch die schwierigen Feinheiten der Welt und der Beziehungen darin navigiert.

„Ich hoffe, dass die Traditionen und Werte des Judentums, die mein Leben bereichert haben, in
meinen Kindern verankert sind und dass sie sie ihren Kindern beibringen. Jüdisch zu leben hat
meinem und ihrem Leben Form und Bedeutung gegeben“, sagte sie. „Was auch immer die Zukunft
bringt, ich weiß, dass ich aufgrund meines Glaubens, meiner Traditionen, meiner Familie und
meiner Freundinnen in der Lage sein werde, die vor mir liegenden Herausforderungen zu meistern.“
6

Die folgende Klasse entwickelt das Thema der inneren Kraft der Frau weiter, das in unseren drei
vorherigen Teilen untersucht wurde („Männer und Frauen im Judentum: Unsere Bestimmung
verstehen; unsere Rolle verstehen“). Dieser Kurs untersucht eine bestimmte Eigenschaft, die im
Hebräischen als „Binah“ bezeichnet wird und als einer der wichtigsten Ausdrucksformen weiblicher
Kraft angesehen werden kann.

Binah kann als die Fähigkeit definiert werden, kritische Unterschiede zwischen Situationen oder
Entitäten zu erkennen, die oberflächlich ähnlich erscheinen. Die Thora stellt eine Verbindung
zwischen Binah und der jüdischen Frau in Genesis 2, 22 her:

„Dann baute Gott Jahwe die Seite, die er dem Mann genommen hatte, in eine Frau und brachte sie
zu dem Mann“ (1. Mose 2, 22).

Genauer gesagt, das hebräische Verb für „gebaut“ im obigen Vers ist „vyiven“. Dieses Verb ist im
Genesis-Text nicht üblich, im Vergleich zu den häufigeren Erscheinungen von Verben wie
„gebildet“, „gemacht“ oder „geschaffen“. Das Verb „vyiven“ kommt von der grammatikalischen
Wurzel „bin“, was „zwischen“ bedeutet. Unsere Weisen kommentieren, dass die Anwesenheit der
Wurzel „bin“ in der Geschichte der Erschaffung der Frau auf eine weibliche Fähigkeit hindeutet,
sozusagen zwischen den Zeilen zu lesen. Diese Fähigkeit ist die Quelle des weiblichen Attributs
„Binah“.

Der Begriff Binah, in Verbindung mit bestimmten Unterscheidungskräften, erscheint in einem der
Segenssprüche, die jeden Morgen aus dem jüdischen Gebetbuch rezitiert werden. Der Segen lautet:
„Du, Gott, hast dem Hahn Binah gegeben, die Fähigkeit, zwischen Tag und Nacht zu
unterscheiden.“ Das Bild eines Hahns mag im Kontext eines täglichen Gebets etwas weit hergeholt
erscheinen. Bedenken Sie jedoch, wie der Hahn den Beginn des Morgens ankündigt, obwohl es
noch Nacht zu sein scheint. Der Hahn kennt eine Situation nicht dafür, wie sie aussieht, sondern
dafür, wie sie wirklich ist. Diese Fähigkeit ist ein Beispiel für Binah.

Die biblischen Matriarchinnen verwendeten das Attribut von Binah, um das jüdische Volk zu
erschaffen. Am Anfang des Buches Genesis lesen wir von Sara und Abraham, die ihr Leben der
Verbreitung neuartiger, monotheistischer Ideen in einer von Götzenanbetung durchdrungenen Welt
gewidmet haben. Das Paar ist kinderlos, und Sarah, die weiß, dass Gott Abraham einen Sohn
versprochen hat, ermutigt ihren Mann, seine Magd Hagar zu heiraten und einen Sohn mit ihr zu
haben. Hagar bringt einen Sohn, Ismael, zur Welt. In der Zwischenzeit lässt Gott Sarah jedoch zu,
schwanger zu werden, und im Alter von 90 Jahren bringt sie Isaak zur Welt. Es gibt also zwei
männliche Kinder in Abrahams Haushalt – Saras Sohn Isaak und Hagars Sohn Ismael.

Die Thora sagt uns, dass Ismael sich selbst als legitimen Erben Abrahams betrachtet. Das bedeutet,
dass Ismael zusätzlich zum Reichtum des Haushalts Anspruch auf das geistige Erbe erhebt, das von
Abraham gegründet wurde und das zum Judentum werden soll. Als nächster Patriarch wäre Ismael
damit beauftragt worden, das neue monotheistische Konzept des Judentums weiter zu verbreiten.
Sarah unterstützt Ismaels Ambitionen nicht. Sie hat große Klarheit über sein grundlegendes Wesen
und kann daher voraussehen, dass er sich schließlich der Götzenanbetung, dem Mord und dem
Ehebruch zuwenden wird. Sarah allein nimmt wahr, dass Ismael aus dem Haushalt entfernt werden
muss, damit dies geschehen kann. Nur unter diesen Bedingungen wird Isaak sicher den Mantel der
jungen jüdischen Nation erben.
Abraham ist mit Sarahs Einschätzung nicht einverstanden. Er zögert, Ismael aus dem Haus zu
verweisen, da es keinen greifbaren Beweis für den sündigen Charakter des Jungen gibt. Ismaels
wahre Natur ist nur Sarah klar. An dieser Stelle sagt uns die Thora, dass Gott für Sara eingreift und
Abraham befiehlt: „Höre auf ihre Stimme in allem, was sie dir sagt. Durch Isaak wirst du
Nachkommenschaft erlangen“ (Genesis 21, 12). Am Ende wird Isaak dank Sarahs Voraussicht doch
der nächste Patriarch und die zweite Generation des Judentums ist gesichert. Es ist wichtig
anzumerken, dass Sarahs Entscheidung, Ismael zu verbannen, nicht das Ergebnis einer
Bevorzugung ihres leiblichen Sohnes Isaak war. Vielmehr ist es die Genauigkeit von binah, die es
Sarah ermöglicht, entschieden zum Wohl der jüdischen Nation zu handeln.

Isaak setzt Abrahams Arbeit fort und heiratet schließlich Rebekka, die nächste große Matriarchin,
die erneut den Kurs des Judentums bestimmt. Sie bringt die Zwillinge Jakob und Esau zur Welt. Im
Gegensatz zu Sarah vor ihr ist Rebekka die leibliche Mutter beider Söhne. Jakob wird Gelehrter,
Esau Jäger. Obwohl die Jungs sehr unterschiedlich sind, wollen Isaak und Rebekka, dass sie als
Team zum Wohle des jüdischen Volkes arbeiten. In dieser Hinsicht soll Jakob das geistige und
intellektuelle Wachstum überwachen, während Esau mit der körperlichen und materiellen
Versorgung beauftragt ist.

Die Thora sagt uns, dass Isaak Esau einen besonderen Segen für materiellen Erfolg geben möchte.
Rebekka, die tief in Kontakt mit der essentiellen Natur Esaus steht, kann trotz seiner gegenwärtigen
oberflächlichen Rechtschaffenheit klar sehen, was aus ihm werden wird. Rebekka ist klar, dass Esau
schließlich den Segen seines Vaters nutzen wird, um Jakob zu unterminieren, der beabsichtigt, das
Werk von Rebekka und Isaak fortzusetzen. Rebekka ist sich sicher, dass Jakob allein die jüdische
Nation weiter aufbauen sollte und dass Esau beabsichtigt, seine Bestrebungen zu untergraben.

Rebekka sieht, dass Jakob geistig und materiell unabhängig von seinem Bruder werden muss. Zu
diesem Zweck befiehlt sie Jakob, sich als Esau zu verkleiden, um sich Isaaks mächtigen Segen zu
verschaffen. Der Plan funktioniert, und die Thora sagt uns, dass Isaak, als er herausfindet, was
passiert ist, und warum, er die „Binah“ des Plans seiner Frau anerkennt (Genesis 27, 33). Rebekkas
Klarheit hat die Gefahr für die zukünftige Entwicklung der jüdischen Nation gebannt.

Jakob nimmt seinen Platz als dritter Patriarch ein und heiratet zwei Schwestern, Rahel und Lea. Die
Thora sagt uns, dass Jakob mit seinen Frauen und Kindern viele schwierige Jahre im Haus seines
Schwiegervaters Laban lebt und arbeitet. Trotz Labans unehrlicher Behandlung bleibt Jakob
während seiner gesamten Anstellung aufrecht. Gott befiehlt Jakob schließlich, mit seinen Frauen
und Kindern in das Land Israel zurückzukehren. An diesem Wendepunkt bittet Jakob seine Frauen
um Rat, ob er Laban in gutem Einvernehmen verlassen oder abrupt gehen soll (Genesis 31, 4).
Rahel und Lea sind sich bewusst, dass ihr Vater hofft, die junge jüdische Nation mit seinen
heidnischen Wegen zu infizieren, und sie drängen Jakob, alle Verbindungen zu Labans Haushalt
abzubrechen, obwohl er ihr Vater ist (Genesis 31, 14). Jakob befolgt ihren Rat und die Familie geht
im Schutz der Dunkelheit.

Die Matriarchinnen – Sarah, Rebekka, Rahel und Lea – bauen die jüdische Nation von innen heraus
auf. Jede Frau besitzt die Fähigkeit zu sehen, was oberflächlich nicht offensichtlich ist, und deshalb
gibt es heute eine jüdische Nation.

Die Eigenschaft von Binah – die Fähigkeit, etwas zu analysieren, zu unterscheiden und dadurch die
spirituelle Gültigkeit von etwas zu kennen – basiert ausnahmslos auf der Kenntnis der Thora. Die
Thora erklärt uns Gottes Sicht von Gut und Böse, Rein und Unrein, Endlich und Ewig, Wahr und
Falsch – mit anderen Worten, den Wert aller Dinge, denen wir begegnen. Damals wie heute wenden
jüdische Frauen mit einem tiefen Verständnis des Geistes der Thora Binah innerhalb dieser
Parameter an, um eine neue Erfahrung oder Situation zu definieren und zu kategorisieren. Die
Kultivierung von Binah erfordert enorme Anstrengung und Engagement für die Thora. Letztendlich
soll die weibliche Binah, geleitet von der Thora, als Suchscheinwerfer der Wahrheit und Klarheit
fungieren. Diese Begabung ist ein Erbe jüdischer Frauen und ein Geschenk an ihre Familien,
Gemeinschaften und Gesellschaft.

JOSEF UND DIE FRAU DES POTIFAR

Wir sind im Haushalt eines reichen Ägypters namens Potifar. Er besitzt viele Sklaven. Einer von
ihnen ist der Hebräer Josef, dem die Kontrolle über Potifars großen Besitz und Haushalt übertragen
wurde. Potifars Frau hat keine Kinder und scheint ihren Mann nicht zu lieben. Kurz gesagt, sie hat
keinen Zweck. Reich, gelangweilt und müßig, verliebt sie sich in Josef.

Frauenfüße geschmückt mit Fußkettchen, Schleppringen und hübschen Sandalen... Sie versucht
Josef zu verführen, aber vernünftigerweise hält er nichts davon. Er lehnt ihre Avancen ab und rennt
aus dem Zimmer.

Wütend rächt sie sich, indem sie ihn der versuchten Vergewaltigung bezichtigt.

Josef war der erste Sohn der hebräischen Heldin Rahel. Er hatte jeden gottgegebenen Vorteil: Er
war gutaussehend, intelligent, schlau – ein geborener Anführer. Er hatte auch Gottes besondere
Gunst.

Aber er war ein Sklave. Seine Besitzer konnten mit ihm machen, was sie wollten.

Sein Meister war ein wohlhabender Offizier in Pharaos Diensten, Potifar.

Durch harte Arbeit und seine eigene Intelligenz stieg Josef in den Reihen der Haussklaven auf und
wurde schließlich Aufseher von des Vielfraßes Potifars Haushalt und Ländereien. Unter Josefs
Aufsicht lief alles reibungslos, und Potifar wurde von jeglicher Verantwortung befreit und konnte
sich seiner großen Leidenschaft, dem Essen, widmen. Die Bibel sagt von Potifar:

...er kümmerte sich um nichts anderes als um das Essen, das er aß...

Es ist nichts falsch daran, Essen zu genießen, aber der Text impliziert, dass Potifar kein Interesse an
anderen normalen Freuden des Lebens hatte, einschließlich Sex mit seiner Frau.

Der hebräische Text verwendet das Wort „saris“, um ihn zu beschreiben. Dies kann „Höfling“,
„jemand, der dem König gehört“ oder „Hauptmann der Wache“ bedeuten, aber an anderer Stelle im
Alten Testament wird „Saris“ verwendet, um einen Eunuchen zu beschreiben. Hier könnte eine
schlaue Andeutung enthalten sein, dass Potifars sexuelles Können nicht ganz so war, was es hätte
sein können.

Eine Weile passierte nichts. Aber während dieser Zeit bemerkte die dritte Person in der Geschichte,
Potifars ägyptische Frau, Josef. Da Josef den Haushalt führte, stand sie in ständigem Kontakt mit
ihm.

Sie scheint eine einsame, gelangweilte Frau gewesen zu sein, die in die Gesellschaft eines
ungewöhnlich gutaussehenden, attraktiven Mannes geworfen wurde.
Potifars Frau erkannte, dass das, was sie sich vom Leben gewünscht hatte, nicht mit dem
übereinstimmte, was sie bekam.

In der israelitischen und ägyptischen Kultur wurde automatisch angenommen, dass eine Sklavin
ihrem Herrn sexuell zur Verfügung steht (siehe Exodus 21:9-11), ebenso wie männliche Sklaven,
obwohl Sex mit Jungen natürlich durch den israelitischen Moralkodex verboten war.

Potifars Frau scheint entschieden zu haben, dass das, was gut für den Ganterich war, auch gut für
die Gans war – ein männlicher Sklave sollte ihr zur Verfügung stehen, wenn sie es wünschte, wie
eine Sklavin ihrem Ehemann zur Verfügung stand. (Siehe Erotische ägyptische Liebeslieder.)

Aber der biblische Erzähler teilt diese Vorstellung nicht: Nach hebräischer Denkweise war eine Frau
das ausschließliche sexuelle Eigentum ihres Mannes.

Die ägyptische Ehefrau sieht solche Dinge nicht. Von ihrem Mann vernachlässigt, verlor sie den
Kopf. Sie machte eine Art sexuelle Annäherung an Josef, was der Text ziemlich unverblümt so
zusammenfasst:

„Nun, Josef war gutaussehend und gutaussehend. Und nach einer Weile blickte die Frau seines
Herrn auf Josef und sagte: Liege bei mir.“

Für den Erzähler war dies ein direkter Versuch einer Frau, ihre sexuelle und soziale Macht
einzusetzen, um einen Mann zu beherrschen, und als solcher war es definitiv ein schlimmes Ding.

Josef befand sich in einer heiklen Situation. Er musste entweder die Frau beleidigen oder ihren
Ehemann verraten. Er hielt ersteres für weniger gefährlich und wies die Frau zurück.

Die Frau war jetzt im Griff einer unkontrollierbaren Verliebtheit. Sie bat Josef erneut, ihrem
Wunsch mit dem eindringlichen „Liege bei mir“ zu entsprechen, aber er vermied, soweit es ihm
möglich war, jeglichen Kontakt mit ihr.

Eines Tages, als sie allein im Haus waren, bat sie erneut um seine Liebe. In der darauf folgenden
körperlichen Auseinandersetzung zog sie ihm die leinene Kalasiris aus, die die normale Kleidung
eines ägyptischen Mannes oder einer ägyptischen Frau war.

Nackt rannte Josef aus dem Zimmer und dann ganz aus dem Haus und ließ seine Kalasiris zurück.

„Als sie sah, dass er sein Gewand in ihrer Hand gelassen hatte und nach draußen geflohen war, rief
sie die Mitglieder ihres Haushalts und sagte zu ihnen: Seht, mein Mann hat einen Hebräer zu uns
gebracht, um uns zu beleidigen! Er kam zu mir herein, um bei mir zu liegen, und ich schrie mit
lauter Stimme; und als er hörte, wie ich meine Stimme erhob und schrie, ließ er sein Gewand neben
mir und floh nach draußen.“'

Plötzlich verwandelte sich die Leidenschaft, die sie für Josef empfunden hatte, in hysterische Wut.
Sie war von einem Sklaven gedemütigt worden, und sie wusste es. Außerdem wusste sie, dass sie
niemanden außer sich selbst die Schuld geben konnte.

In ihrer eskalierenden Wut schlug sie auf Josef ein. Sie rief den Haushaltsmitgliedern zu (aber
wurde uns nicht gerade gesagt, dass niemand im Haus war?), dass sie von Josef angegriffen wurde,
der versucht hatte, sie zu vergewaltigen.
Sie hielt Josefs Lendenschurz hoch, um ihren Standpunkt zu beweisen, und deutete an, dass nur ihre
Schreie ihn daran gehindert hatten, sie zu missbrauchen.

Dann wartete sie, bis ihr Mann ins Haus kam, und erzählte ihm dieselbe Geschichte, indem sie ihn
beschuldigte, in Form dieses fremden Sklaven Ärger in ihr Haus gebracht zu haben.

(Tintorettos Gemälde: Potifars nackte Frau zieht Josef das Obergewand von den Schultern, als er
sich von ihr zurückzieht. Wo frühere Maler Potifars Frau lediglich als en déshabillé dargestellt
hatten, zeigt Tintoretto sie als üppigen Akt. Im Gegensatz zu Josef hat sich Tintoretto der
Sinnlichkeit der Geschichte hingegeben…)

Ihr Mann war wütend – auf Josef? Auf sie? Der Text lässt diese Frage unbeantwortet.

Auch er stand vor einem Dilemma:

Sollte er seine Frau diskreditieren und sich scheiden lassen und einen wertvollen Diener behalten,
einen, der sein Leben viel angenehmer gemacht hat, oder sollte er seiner Frau glauben, den Diener
bestrafen und damit den Komfort und die Ordnung verlieren, die er über alles schätzte? Er entschied
sich (wahrscheinlich widerstrebend) für letzteres Vorgehen, angetrieben von der Tatsache, dass der
Vorfall nun allgemein bekannt war und er als Hahnrei zum Gegenstand des Spotts werden würde. Er
beschuldigte Josef der versuchten Vergewaltigung seiner Frau und steckte ihn ins Gefängnis.

Diese relativ milde Bestrafung deutet darauf hin, dass seine Frau zuvor versucht hatte, ihre
Bedürfnisse mit anderen Männern zu befriedigen.

Wir hören nichts mehr von Potifars Frau.

Vergleiche Potifars Frau mit Ruth, einer der guten Frauen der Bibel, trotz ihrer ausländischen
Herkunft. Das Buch Ruth wurde zu einer Zeit geschrieben, als gewöhnliche jüdische Familien
versuchten, die ausländischen Frauen zu verteidigen, die ihre Söhne während des Exils in Babylon
geheiratet hatten. Im Gegensatz zur Geschichte von Potifars Frau wurden hier ausländische Frauen
als loyal und tugendhaft dargestellt.

In der Josef-Geschichte passieren schlechten Menschen gute Dinge, schlechte Dinge werden durch
Missgeschicke zu guten Dingen. Es ist kein Zufall, dass Juda kurz nach dem Verkauf Josefs in die
Sklaverei in zweideutige sexuelle Beziehungen mit einer kanaanäischen Schwiegertochter, Tamar,
eingeht.

Tatsächlich könnten genau diese Geschichten das Sprungbrett für Shakespeares Weltanschauung
sein: Abschaum unten, Abschaum oben.

Die Dekadenz Ägyptens. Die hoch entwickelte ägyptische Kultur stellte immer eine Gefahr für
Israel dar. Die von Moses angeführten Israeliten würden schließlich davor fliehen, so wie in dieser
Geschichte Josef vor einer verführerischen Ägypterin floh.

Der Gegensatz zwischen Ägypten und Israel. Sie hatten unterschiedliche Ideale, unterschiedliche
Kulturen, unterschiedliche Praktiken. Siehe zum Beispiel die Liebesgedichte aus dem alten
Ägypten. Vergleiche sie mit den Liebesgedichten im Hohelied.

Widerstandsfähigkeit Israels. Obwohl sich Josef in einer scheinbar verletzlichen Position befand,
konnte er der Verlockung einer fremden Frau und einer fremden Kultur widerstehen. Beide
versuchten ihn zu überreden, aber er blieb dem israelitischen Moralkodex treu.
Die Geschichte scheint im Mittleren Reich zu spielen, irgendwo zwischen 2030 v. Chr. und 1640 v.
Chr. Potifar war möglicherweise „Ptahwer“, ein Offizier von Pharao Ahmenemhet III.

Potifars Frau hat keinen Namen. Dies ist eine Möglichkeit, sie weniger real erscheinen zu lassen.
Ihre Version des Geschehens wird vom Geschichtenerzähler ignoriert, da sie dem Zweck des
Erzählers nicht dient. Andererseits steht sie zweifellos als Symbol Ägyptens – dekadent und
grausam. Potifar oder Potiphera ist ein ägyptischer Name und bedeutet "der, den der Gott Ra
gegeben hat". Josef bedeutet "Gott erhöht oder fügt hinzu".

Der Geschichte dieses jungen Mannes wird viel Aufmerksamkeit geschenkt: der Urenkel Abrahams,
der Enkel Isaaks und der Sohn Jakobs. Die meisten von uns kennen die Geschichte des beliebten
Teenagers, der von seinem Vater einen Mantel in vielen Farben bekommen hat. Jakobs
Bevorzugung veranlasste Josefs Brüder, ihn in eine Zisterne zu werfen und ihn dann in die
Sklaverei zu verkaufen. So landete Josef im Land Ägypten, weit weg von seiner Heimat in Kanaan.

Mit der Zeit kaufte ihn Potifar, einer der Beamten des Pharaos, von den Ismaelitern, und so kam
Josef, um in Potifars Haus zu leben. Gottes Gunst war mit Josef, und bald übertrug ihm Potifar die
Verantwortung für den gesamten Haushalt. Jetzt war Josef jung, erfolgreich und körperlich sehr
attraktiv, und es dauerte nicht lange, bis Potifars Frau auf ihn aufmerksam wurde und versuchte, ihn
zu verführen.

Nun war Josef nach Ägypten hinabgeführt worden. Potifar, ein Ägypter, der einer der Beamten des
Pharaos war, der Hauptmann der Wache, kaufte ihn von den Ismaelitern, die ihn dorthin gebracht
hatten.

Der Herr war mit Josef, damit es ihm gut ging, und er lebte im Haus seines ägyptischen Herrn. Als
sein Herr sah, dass der Herr mit ihm war und dass der Herr ihm in allem, was er tat, Erfolg
schenkte, fand Josef Gunst in seinen Augen und wurde sein Diener. Potifar übertrug ihm die
Verantwortung für seinen Haushalt, und er vertraute ihm alles an, was er besaß. Von der Zeit an, als
er ihm die Verantwortung für seinen Haushalt und alles, was er besaß, anvertraute, segnete der Herr
den Haushalt des Ägypters wegen Josef. Der Segen des Herrn lag auf allem, was Potifar hatte,
sowohl im Haus als auch auf dem Feld. Also überließ Potifar alles, was er hatte, Josefs Obhut; mit
Josef an der Spitze kümmerte er sich um nichts anderes als um das Essen, das er aß.

Jetzt war Josef gut gebaut und hübsch, und nach einer Weile bemerkte die Frau seines Herrn Josef
und sagte: Komm mit mir ins Bett!

Schneller Vorlauf zu unserer heutigen Welt. Männer versagen überall um uns herum.
Berühmtheiten, Entertainer und TV-Persönlichkeiten (weltliche und christliche gleichermaßen)
verlieren ihre Jobs und gehen wegen sexueller Belästigung, Manipulation und Missbrauch von
Frauen ins Gefängnis. Pastoren, Priester und geistliche Führer werden wegen sexueller Belästigung
und sexuellen Missbrauchs angeklagt.

Eine ganze Bewegung wurde geschaffen, um die Gedanken, Geschichten, Beschwerden, Klagen
und Anschuldigungen von Frauen und Männern auf der ganzen Welt zu sammeln, die sexuell
angegriffen und misshandelt wurden. Laut einem Bericht der Vereinten Nationen aus dem Jahr 2019
„nimmt der Menschenhandel zu und nimmt schreckliche Ausmaße an, wobei die sexuelle
Ausbeutung der Opfer die Hauptursache ist.“ Moralisches Versagen ist weit verbreitet. Es ist
buchstäblich viral geworden. Seine Auswirkungen sind verheerend.

Aber Josef weigerte sich. Wenn ich die Verantwortung trage, sagte er zu ihr, kümmert sich mein
Herr um nichts im Haus; alles, was er besitzt, hat er mir anvertraut. Niemand ist größer in diesem
Haus als ich. Mein Herr hat mir nichts vorenthalten außer dich, denn du bist seine Frau. Wie könnte
ich dann so etwas Böses tun und gegen Gott sündigen? Und obwohl sie Tag für Tag mit Josef
sprach, weigerte er sich, mit ihr ins Bett zu gehen oder auch nur bei ihr zu sein.

Josef lehnte Potifars Frau ab, selbst nach mehreren Annäherungsversuchen, Tag für Tag. Er weigerte
sich, überhaupt in ihrer Nähe zu sein. Josefs Gründe, warum er nicht mit Potifars Frau geschlafen
hat, sind in Genesis 39, 8-9 zu finden.

Potifar vertraute ihm und gab ihm die Verantwortung für alles, was er besaß. Potifar hat Josef nichts
vorenthalten, außer seiner Frau. Ehebruch mit Potifars Frau zu begehen, wäre böse und eine Sünde
gegen Gott gewesen.

Befehl der Schrift: Fliehe! Letztlich wurde Potifars Frau in ihren Annäherungsversuchen so
aggressiv, dass Josef fliehen musste!

Eines Tages ging er ins Haus, um seinen Pflichten nachzugehen, und keiner der Hausangestellten
war drinnen. Sie packte ihn an seinem Umhang und sagte: Komm mit mir ins Bett! Aber er ließ
seinen Mantel in ihrer Hand und rannte aus dem Haus.

Die Schrift gibt tatsächlich genau diesen Rat: „Flieht vor sexueller Unmoral!“ (1. Korinther 6, 18)
„Fliehe die bösen Begierden der Jugend und jage der Gerechtigkeit nach!“ (2. Timotheus 2,22)

Wenn man mit sexueller Versuchung konfrontiert wird, sagt das Wort Gottes zu FLIEH! LAUF!
KOMM DA RAUS! Entferne dich aus der Situation.

Oft tun wir jedoch das Gegenteil. Wir bleiben. Wir schauen weiterhin auf diese Websites, starren auf
diese Bilder, sehen uns diese Filme an, bauen diese emotionale Beziehung zu jemand anderem als
unserem Ehepartner auf. König David traf die gleiche Wahl. Er blieb.

Aber David blieb in Jerusalem. Eines Abends stand David von seinem Bett auf und ging auf dem
Dach des Palastes umher. Vom Dach aus sah er eine badende Frau. Die Frau war sehr schön und
David schickte jemanden, um sich über sie zu informieren. Der Mann sagte: Sie ist Bathseba, die
Tochter von Eliam und die Frau von Uria, dem Hethiter. Dann schickte David Boten, um sie zu
holen. Sie kam zu ihm, und er schlief mit ihr. (2 Samuel 11, 1-4)

David blieb, er starrte, und dann sündigte er, und diese Sünde mit Bathseba war kostspielig. Es gab
schmerzliche Folgen.

Was brachte Josef also dazu, der Versuchung zu widerstehen? Warum war Josefs Geschichte anders
als die von David? Potifars Frau war aktiv verführerisch. Die Versuchung für Josef war wohl größer
als für David, da Potifars Frau buchstäblich darum bat.

Josef hatte etwas mit einer anderen alttestamentlichen Figur gemeinsam: Daniel. In Daniel 1, 8
heißt es: „Daniel beschloss, sich nicht zu beflecken…“ Josef war ebenfalls entschlossen, sich nicht
zu beschmutzen. Er war entschlossen, weil er von vier Dingen überzeugt war:
Josef war davon überzeugt, dass seine Beziehung zu Gott am wichtigsten war. Josef war davon
überzeugt, dass Gottes Maßstäbe zu seinem Besten existierten. Josef war davon überzeugt, dass die
Freuden der Sünde vergänglich sind. Josef war überzeugt, dass ihm eine größere Belohnung
bevorstand.

Mose war ein weiterer alttestamentlicher Charakter, der der Sünde widerstand.

„Durch Glauben weigerte sich Moses, als er erwachsen war, als Sohn der Tochter des Pharaos
bekannt zu sein. Er zog es vor, gemeinsam mit dem Volk Gottes misshandelt zu werden, anstatt sich
an den flüchtigen Freuden der Sünde zu erfreuen. Er hielt die Schande um Christi willen für höher
als die Schätze Ägyptens, weil er auf seinen Lohn voraussah.“ (Hebräer 11, 24-26)

Die Heilige Schrift ist voll von Berichten über echte Männer und Frauen, die moralisch versagt
haben, aber sie ist auch voller Erfolgsgeschichten, wie die von Josef. Wir brauchen beides. Wir
können aus dem Versagen anderer lernen, aber wir können uns auch vom Mut, der Stärke und dem
Glauben derer inspirieren lassen, die uns vorausgegangen sind. Es ist möglich, der Versuchung zu
widerstehen, und es lohnt sich!

„Keine Versuchung hat euch überfallen, außer der, die der Menschheit gemeinsam ist. Und Gott ist
treu; er lässt euch nicht über das hinaus in Versuchung führen, was ihr ertragen könnt. Aber wenn
ihr versucht werdet, wird er auch einen Ausweg zeigen, damit ihr es aushalten könnt.“ (1. Korinther
10, 13)

Es gibt immer einen Ausweg. Richte deine Augen auf Jesus und renne auf ihn zu!

Nach der Juda-Erzählung folgt die Geschichte Josefs Leben in Ägypten. Potifar kauft ihn als
Sklaven; Potifar ist einer der Beamten des Pharaos - der Hauptmann der Wache. Das macht ihn zu
einem sehr angesehenen Mann in einer sehr angesehenen Stadt.

Der Text lautet: „Der Herr war mit Josef, und alles, was er tat, hatte Erfolg. Er lebte im Haus seines
ägyptischen Herrn, und als sein Herr sah, dass der Herr mit ihm war und dass der Herr ihm in allem,
was er tat, Erfolg schenkte, fand Josef Gunst in seinen Augen und wurde sein Diener.“ Das
Interessante daran ist, dass Potifar irgendwie versteht, dass es Josef gut geht, weil Jahwe bei ihm ist
– dass Josef irgendwie unter dem Segen und der Führung Jahwes steht. Dies ist das erste Mal, dass
Gott in der Josef-Geschichte Jahwe genannt wird. Dieser Satz wird noch dreimal wiederholt. Es
bietet nicht nur einen literarischen Rahmen für diese Ereignisse, sondern liefert auch einen Grund
für die große Veränderung in Josef.

Dies ist eine sehr ungewisse Zeit für ihn. Bis zu diesem Zeitpunkt wurde er als ziemlich arroganter
Siebzehnjähriger beschrieben, der herumstolziert, seine Brüder nervt und Gefälligkeiten von seinem
Vater erhält. Jetzt ist er in einem unbekannten Land, getrennt von seinem Vater und seinen Brüdern.
Er ist kein freier Mann mehr, sondern ein Sklave. Sein ganzes Leben wurde auf den Kopf gestellt.
Doch wie der Erzähler wiederholt, ist er nicht allein: Der Herr ist mit Josef, und deshalb wird ihm
alles gelingen, was er tut.

Leider erhalten wir keinen Einblick in Josefs Geist. Stellt er diese Verbindung her? Entführt und in
die Sklaverei verkauft worden zu sein, wäre definitiv einer dieser lebensbestimmenden Momente.
Sein Leben ändert sich an diesem Punkt. Aber er hätte rebellisch oder verbittert werden können. Es
gibt keine Garantie dafür, dass ein verwöhntes Kind plötzlich das Licht erblickt und sein Verhalten
ändert. Manchmal verschlechtern sich die Dinge weiter. Nicht jeder Mensch hat eine positive
Reaktion. Aber Josef nimmt diesen entscheidenden Moment und macht ihn positiv. Und er ist nicht
nur ein veränderter Mensch, sondern das merkt man auch anderen an. Sein Meister weiß, dass Josef
etwas Besonderes ist.

Wie viel Potifar über Jahwe weiß oder versteht, wird nicht angesprochen. Er sieht einfach das
Ergebnis von Josefs Erfolgen und genießt die Vorteile daraus. Vielleicht sind ihm Josefs frühere
familiäre Probleme und Mängel nicht bewusst. Es ist wahrscheinlich, dass Josefs Sinneswandel
schnell geschah. Allein in einem fremden Land und wissend, dass er die Dinge nicht alleine
schaffen kann, vertraut er sich dem Herrn an; der Herr muss sich um ihn kümmern. Das ist eine
erstaunliche Veränderung zu früher.

Potifar überträgt ihm die Verantwortung für seinen Haushalt und vertraut ihm alles an. Von dem
Zeitpunkt an, an dem er ihm die Verantwortung überträgt, segnet der Herr den Haushalt. Dies ist
natürlich Potifars Haushalt. Der Segen liegt auf allem, was Potifar besitzt – seinen Feldern, seinem
Haus, seinem Besitz. Das einzige, wofür Josef nicht zuständig ist, ist Potifars Essen. Vielleicht
kannte Josef keine ägyptischen Rituale, die das Zubereiten und Servieren von Speisen beinhalten.
Es ist unwahrscheinlich, dass Potifar Angst vor einer Vergiftung hatte. Alles andere fällt jedoch in
Josefs Zuständigkeitsbereich. Er hat zweifellos einen sehr hohen Rang erlangt. Ist das plausibel? Ja.
Ägypten hat eine auf Sklaven basierende Kultur, und einige dieser Sklaven werden so wichtig, dass
sie alles regieren. Josef hat wirklich das Sagen. Er ist derjenige, der dreht und handelt; er ist
derjenige, der die Konten vermittelt. Das befähigt Potifar, alles zu tun, was er tun muss.

Dann wird Josef als gut gebaut und gutaussehend beschrieben. Dies sind dieselben hebräischen
Worte, die Rachel in 29, 17 zugeschrieben werden. Zweifellos hat er ihr gutes Aussehen geerbt.
Solche Kommentare hier leiten die nächste Geschichte ein. Josef zeichnet sich nicht nur durch
Kompetenz, sondern auch durch Attraktivität aus. Vielleicht lädt ihn die Frau seines Herrn deshalb
ein, bei ihr zu liegen. Josef weigert sich aufgrund des Vertrauens seines Herrn sofort.

Es ist bemerkenswert, dass diese Szene etwa 400 Jahre älter ist als die Zehn Gebote. Dennoch gibt
es eine moralische Qualität in Josef. Er braucht die Zehn Gebote nicht, um ihm zu sagen, dass dies
falsch wäre. Tatsächlich sagt er, dass dies ein großes Unrecht und eine Sünde gegen Gott wäre. Und
obwohl Potifars Frau Tag für Tag mit Josef spricht, weigert er sich, bei ihr zu liegen oder auch nur
mit ihr allein zu sein. Aus textlicher Sicht sind ihre Worte kurz. „Lieg bei mir.“ Josefs Weigerung
hingegen ist umfassend und legt sein Denken dar.

Eines Tages jedoch geht er ins Haus und alle Diener sind draußen – weil Potifars Frau es so geplant
hat. Sie baut dieses Szenario selbst auf; Josef hat nichts getan, um die Situation zu begünstigen.
Allein zusammen, fängt sie ihn an seinem Umhang; aber er schafft es, sich zu befreien und rennt
aus dem Haus. Es ist überhaupt nicht klar, welches Kleidungsstück zurückgelassen wurde oder was
er noch trägt. Als Sklave trug er vielleicht nur ein Kleidungsstück.

Nachdem er geflohen ist, bleibt sie mit dem Kleidungsstück zurück. Um sich für seine Ablehnung
zu rächen, ruft sie ihren Dienern zu und sagt, dass der Hebräer ins Haus gebracht wurde, um sich
über sie lustig zu machen – in gewissem Sinne macht sie ihren Ehemann für dieses Unglück
verantwortlich. Sie ist ziemlich berechnend, wenn sie ihn als Hebräer bezeichnet und ihn als
Außenseiter identifiziert. Sie besteht natürlich darauf, dass Josef die Begegnung initiiert hat, dass er
versucht hat, sich ihr aufzuzwingen. Sie setzt ihre Geschichte fort, indem sie sagt, dass sie „um ihr
Leben“ geschrien habe. Das schreckt ihn ab und er lässt sein Kleidungsstück in ihrer Nähe – eine
kleine Abwechslung für sie, es in ihrer Hand zu haben.
Indem sie die Hausangestellten anruft, stellt sie sicher, dass sie als ihre Zeugen dienen. Sie sehen,
wie aufgebracht sie ist, und werden das Kleidungsstück als Beweis ansehen. Sie behält seine
Kleidung neben sich, bis ihr Herr nach Hause kommt. Es wird nicht erwähnt, dass jemand ihn holen
wird oder wie lange sie warten muss. Als er ankommt, erzählt sie ihm, dass der hebräische Sklave,
den er in dieses Haus gebracht hat, versucht hat, sich über sie lustig zu machen. Er hat sie
verspottet, sich ihr aufgezwungen, sie gedemütigt – und das alles ist Potifars Schuld, denn er ist
derjenige, der ihn in den Haushalt gebracht hat. Natürlich ist es auch eine dreiste Lüge. Trotzdem
brennt Potifar vor Wut, als er die Lüge hört.

Und warum sollte er nicht? Bei seiner Frau gilt die Unschuldsvermutung. Potifar beschließt, Josef
ins Gefängnis zu werfen – in dasjenige, in dem er arbeitet. Aber ist es nicht interessant, dass er ihn
nicht gleich umbringt? Er hätte den Sklaven leicht töten können. Sklaven haben keine Rechte; es ist
keine Untersuchung erforderlich. Keine Jury wäre einberufen worden. Es wäre schnell passiert. Er
wäre sicherlich im Recht gewesen, wenn er von der Geschichte seiner Frau überzeugt worden wäre.
Also hatte er vielleicht einige Zweifel. Vielleicht hatte Josef Gelegenheit, auf ihre Anschuldigungen
zu antworten. Vielleicht hatte Potifar ihn wirklich sehr gern.

Aber er muss auch in der Gesellschaft sein Gesicht wahren. Der Diener, der Sklave, ist entbehrlich.
Die Frau ist es nicht. Es gäbe keine strafrechtlichen Konsequenzen, wenn ein Ehemann einen
Sklaven tötete, weil er seine Frau angegriffen oder vergewaltigt hatte. So ungefähr hat das damals
funktioniert. Und wenn es Hinweise darauf gab, dass die Frau beteiligt war, hätte er sie auch töten
können. Auch das hätte seine Ehre gerettet.

Aber Potifar tut nichts davon; er bringt Josef ins Gefängnis. Vielleicht glaubt er nicht, dass Josef so
etwas getan hatte. Tief im Inneren weiß er vielleicht einfach, was für eine Person Josef ist. Aber er
kann seine Frau auch nicht in Verlegenheit bringen, weil das ihn selbst in Verlegenheit bringen
würde. Dies ist eine Kultur, die auf Scham und Ehre basiert. Wenn Josefs Handlungen ihn also auch
nur im Entferntesten beschämen, muss er einige Schritte unternehmen, um dieses Gleichgewicht
wiederherzustellen. Wenn die Möglichkeit besteht, dass seine Frau ihn beschämt hat, muss er
Maßnahmen ergreifen, um das Gleichgewicht wiederherzustellen. Aber es ist höchst
unwahrscheinlich, dass er von der Geschichte überzeugt ist, denn wenn er es gewesen wäre, hätte er
Josef auf der Stelle getötet. Das bedeutet, dass Potifar ein Mann von großer Integrität war.

Unabhängig davon ist Josef jetzt im Gefängnis. Da Potifar für die Gefangenen des Königs
verantwortlich ist, ist es möglich, dass sich dieses Gehege auf seinem Grundstück befindet. Und
wieder sagt der Text, dass „der Herr mit ihm ist“, was den abschließenden Rahmen für diese
Geschichte bildet. Das sind wichtige Informationen, denn nach seiner Sinnesänderung hat Josef
gute Arbeit geleistet. Er hat nichts falsch gemacht. Gott bei sich zu haben schließt aus, jetzt, wo er
im Gefängnis ist, verbittert zu sein. Es stimmt, dass er als Sklave keine Rückgriffsmöglichkeiten
hat. Er hat keine Rechte. Er kann nicht um eine zweite Chance bitten; er hat keine Zeugen.

Der Text ist eindeutig, dass er zu Unrecht ins Gefängnis geworfen wurde. Doch es heißt: „Der Herr
war mit ihm.“ Der Herr zeigt ihm Freundlichkeit und erweist ihm Gunst in den Augen des
Aufsehers. Innerhalb kurzer Zeit erkennt der Wärter seine Kompetenzen und überträgt ihm die
Verantwortung für alle, die im Gefängnis festgehalten werden. Er ist verantwortlich für alles, was
dort passiert. Er ist durch die Reihen der Gefangenen aufgestiegen. Der Wächter muss ihn nicht
einmal beaufsichtigen. Das gibt dem Aufseher wahrscheinlich die Freiheit, loszugehen und zu tun,
was er will. So wie Potifar Josef alles unterstellte, hat ihm der Wärter die Verantwortung für alle im
Gefängnis übertragen – was zumindest bedeuten würde, die Ordnung unter den Gefangenen
aufrechtzuerhalten. Dies bildet den Schauplatz für die folgende Geschichte.
4

Die Frau von Potifar soll im Volksmund wie ihr Ehemann aus Ägypten auf den afrikanischen
Kontinent gekommen sein. Sie wird nicht nur als „afrikanische Ehefrau von Potifar“ bezeichnet,
weil Ägypten Teil des afrikanischen Kontinents ist, sondern auch, weil die alten Ägypter selbst ihre
Vorfahren in Punt entlang der Küste des somalischen Landes sahen. Auch wenn sich die Diskussion
um die Verführung oder das Fehlverhalten der Frau dreht, hat ihr Handeln an sich schon einen
Segen. Die Frau ist entscheidend für das Überleben der Hebräer in Ägypten. Ihre Verführung leitete
das Ereignis ein, das die Familie Jakobs nach Ägypten brachte, und bereitete damit die Bühne für
eines der Hauptthemen der gesamten Bibel, den Exodus oder die Befreiung. Dieses Fehlverhalten
macht den Pharao auf Josef aufmerksam und er gelangt in eine sehr hohe Autoritätsposition, durch
die er die Lebensmittelversorgung in Ägypten organisiert. Josef machte Ägypten in dieser Zeit zum
Brotkorb des alten Nahen Ostens. Obwohl so viele Leser das Verhalten von Potifars afrikanischer
Frau verurteilen, benimmt sie sich wie jeder normale Mensch mit großem Kinderwunsch.

Die Geschichte der afrikanischen Ehefrau von Potifar, die versucht, Josef, Jakobs Lieblingssohn, zu
verführen, stellt ein interessantes Thema dar, das in der altorientalischen Erzählung üblich ist. Die
ägyptische Parallele erscheint in der XIX. Dynastie, „Die Geschichte der zwei Brüder“. Weitere
Parallelen sind die „Kanaanäische Geschichte von Aqhat“ und „Ishtars Versuch, Gilgamesch zu
heiraten“. Obwohl diese Erzählungen ähnlich sind, trägt jede ihre eigene Bedeutung.

Eine Theologin weigerte sich jedoch, anzuerkennen, dass diese afrikanische Frau von Potifar ohne
Identität ist und als böse bezeichnet wird. Sie beschloss daher, sie „Rahpitop“ zu nennen, was die
umgekehrte Form des Wortes Potifar ist. Trotz der Tatsache, dass diese Erzählung von vielen
Bibelwissenschaftlern verurteilt wird, zeigt eine genaue Lektüre der Josef-Geschichte, dass die
afrikanische Frau von Potifar einige Beiträge geleistet hat, nicht nur zur Erzählung, sondern auch
zur Geschichte des alten Israel. Sie ist auch ein Beispiel für jeden normalen Menschen, der mit dem
Problem der Kinderlosigkeit konfrontiert ist, einen Eunuch als Ehemann, einen gutaussehenden
jungen Mann in ihrem Haus und eine missverstandene persönliche Vision hat.

Obwohl sich die Diskussion um die verführerische Tätigkeit oder das Fehlverhalten von Potifars
afrikanischer Frau dreht, hat sie zufällig etwas Gutes an sich. Diese Frau ist ausschlaggebend für
das Überleben der Hebräer sowie für ihr moralisches Verhalten gemäß den hebräischen
Vorschriften. Ihr Fehlverhalten machte den Pharao auf Josef aufmerksam und sorgt für Josefs
Beförderung zu einer sehr hohen Autoritätsposition, durch die er die Lebensmittelversorgung in
Ägypten organisiert. Ägypten wurde in dieser Zeit zum Brotkorb des alten Nahen Ostens. Trotz
ihrer verführerischen Aktion füllte sie eine positive erzählerische Rolle aus. Sie initiierte das
Ereignis, das die Hebräer nach Ägypten brachte, und bereitete damit die Bühne für eines der
Hauptthemen der gesamten hebräischen Bibel, den Exodus oder die Befreiung.

Der Zweck dieses Kapitels ist es, die Geschichte der afrikanischen Frau von Potifar, dem
ägyptischen Priester von On, zu untersuchen, durch die Analyse des biblischen Textes (Genesis 39),
die Untersuchung des Korans (Sure 12), die Legenden der Juden und einige christliche Kunstwerke,
um die verführerischen Aktivitäten der Frau zu verstehen und wie dieselben verführerischen,
rachsüchtigen und negativen Aktivitäten der Verführerin etwas Gutes in der Geschichte des alten
Israel hervorbrachten. Dieses Kapitel hat auch den Zweck, die afrikanische Ehefrau zu
identifizieren und Potifar als Afrikaner aus Ägypten, obwohl viele westliche Bibelwissenschaftler
immer noch nicht glauben, dass Ägypten ein Teil Afrikas ist, und die afrikanische Präsenz in der
biblischen Zeit nicht anerkennen.Dies ist ein Versuch, die Präsenz von Afrika und Afrikanern in der
biblischen Zeit und die Rolle, die sie im alten Israel spielten, zu identifizieren.
Der Inhalt dieses Kapitels lautet „Die namenlose afrikanische Ehefrau von Potifar und ihr Beitrag
zum alten Israel“. Die besonderen Worte „Afrikanische Ehefrau von Potifar“ betonen, dass es in
erster Linie wichtig ist, die Afrikanität und Schwärze Ägyptens und der alten Ägypter zu
diskutieren. Die Frage der Afrikanität des alten Ägypten und der Ägypter ist seit den Tagen, als
Euroamerikaner bei ihren archäologischen Ausgrabungen in Ägypten riesige Denkmäler entdeckten,
ein umstrittenes Thema. Napoleons Invasion in Ägypten im Jahr 1798 öffnete Ägypten für
archäologische Entdeckungen. Um diese Zeit stellte die neue hamitische Hypothese, die auf den
Rassentheorien basierte, den Neger an das Ende der Evolution. Die euroamerikanischen
Ägyptologen mussten die Theorie formulieren, dass Ägypter keine Afrikaner oder Neger seien.
Diese Idee fiel genau in die Zeit, als fieberhaft nach Rechtfertigungen für die Versklavung der
Neger gesucht wurde. Zum Beispiel glaubte Hermann Junker, dass sowohl Ägypter als auch
Äthiopier, die er Nehesi nannte, keine Afrikaner und natürlich keine Schwarzen seien. 1810 war
Blumenbach, ein Pionier der Rassenklassifikation, in Ägypten, studierte menschliche Überreste und
versuchte zu beweisen, dass die alten Ägypter-Kuschiten keine Neger waren. Leider akzeptierten
viele andere Ägyptologen Junkers und Blumenbachs Ansichten unkritisch. Es ist immer noch
bedauerlich, dass bis heute viele euroamerikanische Bibelwissenschaftler an solche Theorien
glauben, dass Ägypten kein Teil Afrikas ist, und daher in ihren wissenschaftlichen Aufsätzen jede
Behauptung missbilligen, dass Ägypten ein Teil Afrikas ist oder dass die alten Ägypter schwarze
Menschen waren. Lepsius sagt, dass die Kuschiten des südlichen Wawat zwischen der Zeit von Pepi
I (1200 v. Chr.) und Amenemhat I (1700 v. Chr., der die Afrikaner, die den Ort besetzten,
zurückdrängte) aus Asien kamen. J. D. Baldwin behauptete auch, dass die Kuschiten aus Arabien
stammten und Siedlungen in ganz Afrika errichteten, bis hinab zur Ostküste, fast bis zum Kap der
Guten Hoffnung. Die Theorie von Lepsius und Baldwin über den Ursprung der Kuschiten ist sehr
unwahrscheinlich angesichts der Tatsache, dass allgemein angenommen wurde, dass Afrika südlich
von Ägypten der Ursprung der menschlichen Rasse ist. Kuntz diskutierte Ägypten unter dem Titel
„Der alte Orient während der patriarchalischen Zeit“. Ninian Smart diskutierte die ägyptische
Religion unter dem Titel „The Ancient Near East“ neben den israelitischen Religionen und nicht
unter den afrikanischen Religionen.

Viele alte und moderne Gelehrte behaupten, dass Ägypten ein Teil Afrikas ist und dass Punt und
Nehesi als Länder im alten Afrika Herkunftsorte der alten Ägypter waren. Das heutige Ägypten war
ursprünglich Teil eines Ozeans, aber die Kuschiten bewohnten das Land. Die alten Ägypter selbst
behaupteten, ihr Herkunftsort sei Punt. Diodorus Sicilus, der in Griechenland geborene
Schriftsteller (59-30 v. Chr.), der sich aufmachte, die allgemeine Geschichte der Menschheit zu
schreiben, sagt, dass die Äthiopier das erste aller Völker und die Pioniere in der Anbetung der
Götter waren. Viele Bräuche der Ägypter stammen von ihnen ab und sie schickten die Ägypter als
Kolonisten aus. Einige betonten, dass die ursprüngliche Heimat der ägyptischen Vorfahren Punt
war, das auf der afrikanischen Seite des Golfs gesucht werden muss, wo sich die heutige Seite von
Somaliland befindet.

Es ist interessant festzustellen, dass die Ägypter selbst immer eine Vorstellung davon hatten, dass
sie mit den Menschen des Landes Punt verbunden waren, das sie als von „Nehesh“ oder
„Schwarzen“ bevölkert betrachteten, und eine moderne Autorität hat kein Zögern, indem sie sagt,
dass die alten Ägypter und die Einwohner von Punt derselben Rasse angehören. Nun ist Punt
eindeutig der Name eines Teils Afrikas, der weit südlich von Ägypten und in nicht großer
Entfernung von der Westküste des Roten Meeres lag, und wie viele Ägypter dieses Land als ihre
ursprüngliche Heimat angesehen zu haben scheinen. Daraus folgt, dass zumindest in der Frühzeit
der dynastischen Geschichte das Verhältnis zwischen den schwarzen Stämmen des Südens und den
Ägyptern im Norden freundschaftlichen Charakter hatte.

Viele Tatsachen zeigen den anhaltenden Einfluss der Neger auf den Glauben, die Sitten und
Bräuche der dynastischen Ägypter, und das Wichtigste in diesem Zusammenhang ist die Tradition,
die sie aus dem Land Punt kommen lässt. Wir können ohne Zweifel die Meinung akzeptieren, die
glaubt, dass es in Afrika in beträchtlicher Entfernung südöstlich und südlich von Ägypten lag. Alles
in allem ist es erträglich sicher, dass die Menschen von Punt, die die Sitten, Bräuche und den
Glauben der Menschen im Niltal beeinflussten, afrikanischen Ursprungs waren.

Typischerweise haben die Menschen von Punt eine dunkelrote Haut und feine Gesichtszüge;
charakteristische Negertypen. Und die Ägypter haben Punt seit undenklichen Zeiten immer besucht.
Die Beziehung war eher handelsmäßig als politisch oder untergeordnet.

Tatsache ist, dass das alte Ägypten und die alten Ägypter Afrikaner und Schwarze sind.

Die Ägypter verwendeten nur ein Wort, um sich selbst zu beschreiben: KMT, der stärkste Begriff,
der in der Sprache der Pharaonen existierte, um Schwärze anzuzeigen. Diese Hieroglyphen wurden
mit einem Stück Kohle geschrieben. Aus dem Wort KMT entstand der Begriff Hamit, der später viel
verwendet wurde. Es kommt auch in der Bibel in Form von Schinken vor.

Viele andere Gelehrte haben für die Afrikanität und Schwärze des alten Ägypten und der Ägypter
argumentiert. Ihnen zufolge waren die meisten Ägypter nach jedermanns Definition schwarz. Die
Ägypter selbst betrachteten Afrika als ihren Ursprung und nicht Asien. Die Inschrift der Königin
Hatschepsut bezeugt die Tatsache, dass sie aus Punt stammten, wohin sie mehrere Expeditionen
unternahmen.

In den letzten Jahren ist man sich jedoch zunehmend seines afrikanischen Erbes bewusst geworden.
Einerseits scheint die geografische Quelle für die Besiedlung des ägyptischen Niltals eher
afrikanisch als europäisch oder nahöstlich gewesen zu sein. Andererseits war die Zivilisation von
hier in einem Ausmaß, das gewöhnlich nicht erkannt wird, grundlegend afrikanisch; Zeugnisse
sowohl der Sprache als auch der Kultur weisen in diese Richtung.

Das Konzept von Ägypten als Teil Afrikas ist nicht neu. Es scheint jedoch, dass die Menschen
vergessen, dass Ägypten Teil des afrikanischen Kontinents ist, und den modernen Staat nur als Teil
des Nahen Ostens betrachten. Dies liegt daran, dass Arabisch die Hauptsprache ist und das Land seit
der Besiedlung der islamischen Religion und Kultur im Jahr 642 n. Chr. überwiegend islamisch
geworden ist

Aus den obigen Zeugnissen der alten Ägypter selbst, des griechischen Schriftstellers Diodorus
Sicilus, und bedeutender Gelehrter kann man mit Sicherheit sagen, dass die alten Ägypter und
Ägypten Afrikaner sind und gehören sogar geographisch nach Afrika. Wenn wir also Ägypten als
afrikanisches Land akzeptieren und dass die alten Ägypter Afrikaner sind, dann ist die Annahme,
dass die afrikanische Frau von Potifar eine Ägypterin und Afrikanerin ist, wie ihr Ehemann, richtig.
Man wird also richtigerweise sie als die „afrikanische Ehefrau von Potifar“ betrachten, wie der Titel
dieses Artikels vorschlägt. Welche Bedeutung hat dann ihre afrikanische Identität?

Da dieser Artikel Teil der Forschung ist, die Afrika und Afrikaner in der Bibel betrachtet, fördert die
Identifizierung Ägyptens und der Frau von Potifar als Afrika und Afrikanerin die afrikanische
Präsenz in der Bibel, die als solche von vielen Euroamerikanern und Afrikanern nicht erkannt und
akzeptiert wurde.

Die Anerkennung der Präsenz von Afrika und Afrikanern in der Bibel beweist, dass das Christentum
keine fremde Religion ist, sondern auch als afrikanische Religion betrachtet werden kann.

Die Anerkennung Ägyptens und der Frau von Potifar als Afrikanerin und aus Afrika zeigt, dass
Afrika und Afrikaner am Drama der Erlösung teilnahmen und nicht als Sklaven, wie viele
euroamerikanische Gelehrte in ihrer Bibelexegese behaupteten. Die Geschichte von Josef und der
Frau von Potifar ist Teil des Dramas der Erlösung.

Es zeigt, dass die Bibel kein fremdes Buch für Afrika und Afrikaner ist, wie einige politische
Agitatoren oder Antikolonialisten in Afrika behauptet haben. Wenn die Bibel Afrika und den
Afrikanern nicht fremd ist, bedeutet das, dass das Christentum keine fremde Religion ist.

Niemandes Erbe wurde so unerkannt und jemand anderem zugeschrieben wie das afrikanische
Erbe. Daraus folgt, dass die Anerkennung des afrikanischen Erbes von Potifars Frau nicht nur
befriedigend ist, sondern das afrikanische Erbe und die afrikanische Identität fördert, die aufgrund
offener Vorurteile oder Unwissenheit geleugnet oder nicht anerkannt wurden.

Die Identifizierung durch so viele Hinweise auf Afrika und Afrikaner und die Rolle, die sie in der
Bibel spielen, einschließlich der Frau von Potifar, zeigt, dass die Bibel ohne Afrikaner nicht in der
Form gewesen wäre, die sie jetzt ist. Kein Volk und Kontinent wird im AT so oft erwähnt wie Afrika
und Afrikaner.

In Gen 12-50 findet sich die priesterliche Quelle vor allem in genealogischen Listen wie der Liste
der zwölf Söhne Jakobs in 31, 22-26, der Nachkommen Esaus in 36,1-14 und der Liste der
Nachkommen Jakobs, der kam in 46, 6 nach Ägypten. Diese Listen bringen Ordnung in die
Erzählung, indem sie Beziehungen aufstellen, mit einem Gefühl historischer Zuverlässigkeit durch
ihre fiktiven Details.

Eine genaue Untersuchung von Josefs Geschichte zeigt, dass sich die Geschichte durch eine wahre
Achterbahnfahrt von Wendungen in der Handlung entfaltet. Viele Gelehrte haben versucht, einen
historischen Kern in der Geschichte Josefs zu finden, indem sie sie auf die Zeit datierten, als die
Hyksos Ägypten beherrschten (1750-1550 v. Chr.). Die Geschichte von Potifars Frau kann nicht
von der gesamten Geschichte von Josefs Erzählung und natürlich der gesamten patriarchalischen
Geschichte getrennt werden. Während viele Gelehrte die gesamten patriarchalischen Geschichten
als Geschichte betrachten, betrachten andere sie als Legenden. Da Potifar, einer der großen Helden,
nach dem ersten Vers nicht mehr erwähnt wurde, betrachtet man die Aufnahme von Josef und
Potifar als „einen redaktionellen Flicken“. Demzufolge hat ein Redakteur, „der von einem Hang zur
Vollständigkeit geplagt war, sie in die Geschichte eingefügt.“ Unabhängig davon, ob die
Geschichten im Buch Genesis historisch sind oder nicht, bleiben die Geschichten der Patriarchen
kraftvolle religiöse Geschichten, weil sie ewige Themen wie Eifersucht oder Rivalität berühren,
Abraham überlistet den Pharao, und Isaak und Rebekka und andere auch. Viele der Geschichten
sind auch unterhaltsam.

Man bezeichnet Genesis 39, 1 – 41,32 als „Ausschmückung“. Man sieht das Kleidungsstück-Motiv
in Genesis 39 nicht als „expliziten Teil der Geschichte“. Mittels Strukturanalyse teilt Forscher die
gesamte Josefsgeschichte in zwei Phasen. Die erste Stufe in der Entwicklung der Josefsgeschichte
bezieht sich darauf, wie Josef von Jakob ein Gewand überreicht bekommen hat und es verliert (1.
Mose 37). Schließlich erhält er Gewänder und königliche Insignien vom König von Ägypten (1.
Mose 41, 41-42). Die zweite Stufe in der Entwicklung der Geschichte ist die Handlung, in der der
„moralisch aufrichtige Mann, Josef, sein Gewand durch die Hände von Potifars Frau verliert“. Das
Kleidungsstückmotiv dient in beiden Stadien „explizit oder implizit als Statusanzeiger“. Die
Kleidergeschichte in Genesis 39 ist kein „expliziter Teil der Geschichte“. Dennoch betrachtete man
Genesis 39-41 „als Teil einer gut strukturierten Erzählung, nicht einer, die später erweitert wurde“.
Es scheint einen Widerspruch zu geben: Man sagt, dass Genesis 39 kein expliziter Teil von Josefs
Geschichte sein sollte, sondern eine „Ausschmückung“. Wie kann Genesis 39-41 sowohl
Ausschmückung als auch integraler Bestandteil der gut strukturierten Erzählung sein?

Die Bedeutung von Kleidungsstücken in Genesis 37-39 ist herausragend. In der Geschichte von
Josef, besonders in 1. Mose 39, „spielen Kleidungsstücke eine zentrale Rolle in der Entwicklung
der Handlung, da sie Status- und Autoritätszeichen sind, durch die Identitäten offenbart oder
verborgen werden“. Das Kleidungsstückmotiv in Josefs Geschichte ist „ein Textzeichen“, und für
eine männliche Person sind Kleidungsstücke „symbolische Zeichen kindlicher Liebe und
Anerkennung“, die „die emotionale Verbindung zwischen Männern verstärken, eine Verbindung,
von der Frauen ausgeschlossen sind.“ Auch für Frauen, für Tamar und für die Frau von Potifar
fungieren Kleidungsstücke als „kommunikative Mittel zwischen den Geschlechtern und als Mittel
der Selbsteinschreibung in einem System, das sie vernachlässigt.“

Im Buch Genesis bietet Josefs Geschichte die reichste Illustration der „Ironie und des Mysteriums
der Vorsehung“. Diese Geschichte unterscheidet sich in gewisser Weise von den kurzen,
folkloristischen Erzählungen in den patriarchalischen Geschichten. Tatsächlich wurde es als „eine
Novelle und ein hervorragendes Beispiel für frühe Prosaliteratur“ angesehen. Diese Geschichte ist
eine der ältesten Novellen in der Literatur der Antike. Es ist auch eines der besten Werke der
Literatur, die je geschaffen wurden.

Nicht nur moderne Romanautoren, Dichter und Literaturkritiker sind von dieser Erzählung
fasziniert, auch die alten Menschen feierten ihren Charme und ihre Kraft, wie aus fast allen
wichtigen Werken der Antike und des Mittelalters deutlich wird: dem hebräischen Midrasch, den
Schriften der christlichen Kirchen-Väter und aus muslimischen Erzählern und Kommentatoren. Die
Geschichte wird immer wieder in verschiedenen Fassungen und narrativen Interpretationen
nacherzählt. Es überrascht nicht, dass ein Teil dieser langen Novelle, diese erotische und
angespannte Episode, in der Josef und Potifars Frau involviert sind, am häufigsten für die
Nacherzählung ausgewählt wurde. Einige Gelehrte ordnen diese Geschichte von Josef und der Frau
von Potifar traditionell dem Jahwisten und andere dem Elohisten zu. Gelehrte gelangen aufgrund
der vielen Doppelungen im Text zu dieser Unterteilung.

Es wurde festgestellt, dass der Zweck von Josefs Geschichte der Unterhaltung mit einem
theologischen Thema diente, nämlich der göttlichen Vorsehung in der Geschichte Israels. Die
Geschichte bildet eine Brücke zwischen den patriarchalischen Erzählungen in Genesis und Exodus,
indem sie erklärt, wie die Israeliten nach Ägypten kamen, um sich niederzulassen.

Diese namenlose afrikanische Frau von Potifar wird hauptsächlich als Ehefrau identifiziert (Gen 39,
9), obwohl keine sehr gute, sondern eine böse und rachsüchtige Frau. Es ist interessant, dass ihr
Ehemann nie in demselben Vers genannt wurde, in dem sie erwähnt wird. Sie ist Gegenstand vieler
Verben ähnlicher Handlung. Ihre Rolle im Text ist ungewöhnlich im Vergleich zu Josefs Rolle im
Buch Genesis. Der Autor beschreibt Josef als „schön und von gutem Aussehen und Gestalt“ und er
verwendet die gleiche Terminologie, die seine Mutter Rahel in Gen 29, 17 beschrieb.

Man merkt, dass die Einführung der afrikanischen Frau von Potifar plötzlich und mit dem
Erscheinen von Josef verbunden ist. Doch die physische Erscheinung dieser Afrikanerin wurde in
diesem Text nie erwähnt. Es gibt keine Hinweise darauf, dass sie Kinder hat. Die Episode fand in
Ägypten statt, und ihr Ehemann wird als Ägypter bezeichnet. Sie wurde jedoch nie als solche
bezeichnet, obwohl es nicht die normale Tradition ägyptischer hoher Offiziere ist, ausländische
Frauen zu heiraten. Die logische Schlussfolgerung, trotz des Schweigens des Erzählers, ist, dass sie
eine Ägypterin und eine Afrikanerin ist, und dies wurde vom Erzähler als selbstverständlich
angesehen. Für einen biblischen Erzähler ist es nicht ungewöhnlich, über die Identität einer Frau zu
schweigen. Ein Beispiel ist Asenath in Gen 41. Der Erzähler zieht es vor, sie mit ihrem Ehemann zu
identifizieren, anstatt zu sagen, dass sie Ägypterin ist. Asenath ist die Tochter von Potiphera und
eine Frau von Josef. In Gen 39 ist die Verführerin die Frau von Potifar.

Die afrikanische Frau von Potifar ist sehr aktiv für eine Frau, die nur in einem Kapitel des Buches
Genesis vorkommt. Sie ist das Thema vieler Verben und sie sind ungewöhnlich für eine weibliche
biblische Figur. Zum Beispiel bedeutet das Verb, dass sie „ihre Augen aufhebt“ zu Josef (39, 7),
dass sie ihre Augen auf Josef richtete. Eine akkadische Parallele unterstützt diese Interpretation, die
dieselbe Redewendung verwendet, um zu beschreiben, wie Ishtar ihren Blick auf Gilgamesch
richtete. Diese Verwendung des Sehens kann im AT auch im Lichte einer handelnden Persönlichkeit
interpretiert werden, wenn ein Teil verwendet werden kann, um das Ganze darzustellen. Das Sehen
kann eine ganze Person darstellen, einschließlich des Geistes. In Genesis 39, 7 war Potifars Frau mit
ihrer ganzen Person tatsächlich von Josef besessen. Nachdem sie Josef beäugt hatte, konnte sie es
offensichtlich nicht ertragen, wie andere Frauen in Genesis zu sprechen, daher sind ihre Worte
ungewöhnlich. Sie sagt „Lieg bei mirt“ (39, 7) mit der Präposition, aber die Idee, dass, weil der
Erzähler die Präposition verwendet, es bedeutet, dass sie möchte, dass die Beziehung auf
Gegenseitigkeit beruht, ist unhaltbar. Wenn die Form zwingend ist, bedeutet es, dass es ein Befehl
ist und nicht gegenseitig sein kann. Ihr Kommando basiert auf der afrikanischen (ägyptischen)
Tradition und Kultur. In der israelitischen und ägyptischen Kultur steht eine Sklavin ihrem Herrn
automatisch sexuell zur Verfügung (Ex 21, 9-11), obwohl Sex mit Jungen nach israelitischem
Moralkodex verboten war. Vielleicht versuchte die afrikanische Frau von Potifar, sich die
ägyptische Kultur zunutze zu machen, indem sie sagte, dass ein männlicher Sklave ihr auch sexuell
zur Verfügung stehen sollte, wenn sie es wünschte, so wie eine Sklavin für Sex mit ihrem Ehemann
zur Verfügung stand. Wahrscheinlich befahl ihm die Frau es deshalb. Das Wort, das die Frau laut
dem Erzähler verwendete, ist Imperativ, männlicher Singular, und bedeutet wörtlich „Du liegst bei
mir!“ Diese Tradition gab ihr wahrscheinlich den Mut, einem Sklavenjungen zu befehlen, bei ihr zu
liegen. Dies wird durch die Tatsache unterstützt, dass sie nicht damit aufhörte, dem Sklavenjungen
zu befehlen, bei ihr zu liegen, sondern zur Tat schritt, um Josef zu zwingen, indem sie ihn packte.
Auch hier ist ihre Aktion unter den Frauen in Genesis ungewöhnlich, da die meisten von ihnen nur
sprachen.

Einmal mehr ist sie das Subjekt des Verbs „sagt“. Nachdem sie Josef gepackt hat, rennt er weg und
lässt seinen Mantel bei ihr. Dies ist der Beginn eines „Schuldspiels“. Sie ruft den Menschen des
Hauses zu und spricht: „Siehe, er hat einen Hebräer zu uns gebracht, um uns zu verspotten; er kam
zu mir und arbeitete mit mir, und ich rief mit lauter Stimme“ (39, 14), also Behauptung versuchter
Vergewaltigung, was eine totale Lüge ist. Auch hier ist sie das Subjekt des Verbs. Tag für Tag lehnt
Josef ihre Erhörung ab, wenn sie mit ihm sprach (39, 10). Wieder ist sie das Subjekt des Verbs,
wenn sie mit ihrem Ehemann spricht. In 39, 18 ist sie auch Gegenstand des Verbs „erhoben“, wenn
sie ihre Stimme erhebt (39, 18).

Die afrikanische Frau ist das Subjekt vieler Verben (spricht, schreit, erhebt ihre Stimme), von denen
die meisten mit dem Sprechen und der Übermittlung von Ideen verbunden sind, unabhängig davon,
ob sie wahr sind oder nicht.

Ihre Handlungen des Greifens und Schreiens kehren die Rollen der Frauen in Genesis um, da die
meisten von ihnen nie das Privileg hatten, ihre Sexualpartner zu wählen, und diejenigen, die
sexuelle Handlungen ausführen, dies zu Fortpflanzungszwecken tun. Diese Afrikanerin war mit
ihren Worten in einer Machtposition. Was sie sagt, war mächtiger als die Tat von Josef oder ihrem
Mann. Die Afrikanerin war nicht das Objekt vieler Verben, aber wo sie ein Objekt ist, hat sie immer
noch die Kontrolle über die Situation: „Lieg bei mir“ (39, 17), „Frau seines Herrn“ (39, 8). Nichts
wird ihm vorenthalten außer „ihr“ (39, 9); Josef war mit ihrem Vorschlag, bei „ihr“ zu liegen, bei
„ihr“ zu sein, nicht einverstanden (39, 10); sein Gewand bleibt bei „ihr“ (39, 16). In einigen Fällen
stellt sich die Afrikanerin selbst als Objekt dar, wenn sie die Geschichte auf ihren Haushalt bezieht,
und sagt, er sei gekommen, um bei „mir“ zu liegen (39, 14); und er ließ sein Gewand bei „mir“ (39,
15); er kam, um mit „mir“ zu spielen (39, 17); und sie erzählt, was der Sklave „ihr“ angetan hat (39,
19).

Man listete einige spezifische terminologische Muster in Genesis 39 auf und identifizierte elf sehr
häufig vorkommende Terminologien, die für das Thema von Gen 39 grundlegend und für das
Verständnis der Geschichte von Josef und Potifar wesentlich sind. Diese Terminologien sind:
„Josef“, „Jahwe“, „gehen“, „liegen (schlafen) mit“, „draußen“, „ausgehen“, „fliehen“, „erfolgreich
sein“, „Kleidung“, die linguistisch Verknüpfungen liefern in 1. Mose 39.

Im Glauben, dass die Geschichte in Genesis 39-50 historisch authentisch ist, diskutiert man die 14
ägyptischen (afrikanischen) Titel darin. Von diesen 14 Titeln erscheinen vier in Gen 39: Potifar als
„Hauptmann der Wache“ (39, 1), Josef als „Aufseher des Hauses“ von Potifar (39, 4), der
„Kommandant des Gefängnisses“, “ (39, 21), Josef als „kleiner Beamter im Gefängnis“ (39, 22).

Mir geht es hier darum nachzuzeichnen, wie die Geschichte von Josef und Potifar unter Juden,
Christen und Muslimen mit großer Faszination erzählt, nacherzählt und ausgearbeitet wurde. Da es
unmöglich ist, sich mit der gesamten jüdischen, christlichen und islamischen Literatur über Josef
und Potifar zu befassen, wird dies selektiv, ausgewählt, die Legenden der Juden, die christliche
Darstellung in der Kunst und der Koran sein.

Die Geschichte nach den Legenden der Juden

Obwohl die afrikanische Frau von Potifar im Alten Testament namenlos ist, gab ihr die jüdische
Literatur einen Namen, Zuleika. Es war der mittelalterliche Kommentator Sefer HaYashar in seinem
Kommentar zur Thora, der ihr diesen Namen gegeben hat. Sie war von einer „unsichtbaren
Leidenschaft“ für Josef erfüllt, der ein Sklave im Haus von Potifar oder Potiphera war, einem
götzendienerischen Priester in Ägypten. Ihre Sehnsucht, durch Josef ein Kind zu bekommen, wurde
durch die astrologische Vorhersage verstärkt, dass sie nach dem, was die Sterne gelesen haben, dazu
bestimmt war, durch Josef einen Nachkommen zu haben. Leider missverstand sie diese Vorhersage,
die sich erfüllen sollte, indem Josef später ihre Tochter Asenath mit vielen Kindern heiratete. Da
Zuleika keinen Sohn hatte, gab sie laut den Legenden der Juden vor, Josef als ihren Sohn adoptieren
zu wollen, und sie demonstrierte ihre Zuneigung, indem sie nachts zu Josef ging und versuchte, ihn
zu überzeugen. Als Josef schließlich ihren Trick erkannte, betete er zu Gott, um ihre
Aufmerksamkeit von ihm abzulenken.

Zuleika tat alles, um Josef zu überreden, mit ihr zu schlafen. Vor Potifar, ihrem Mann, sprach sie gut
von Josef. Sie bat Josef, sie das Wort seines Gottes zu lehren und dass sie und ihr Mann zu seinem
Gott wechseln würden, wenn Josef ihren Wunsch erfüllte. Sie versprach, ihren Mann zu töten, damit
sie Josef heiraten konnte. Sie schickte Josef ein magisch zubereitetes Gericht, um ihn zu fesseln,
aber er weigerte sich, ihr Essen zu essen. Ihre unheilige Leidenschaft überwältigte sie so sehr, dass
sie krank wurde, und als ihr Mann sie fragte, antwortete sie: „Ich habe einen Schmerz im Herzen,
und das Stöhnen in meinem Geist bedrückt mich.“ Ein andermal, als sie mit Josef allein war, stürzte
sie auf ihn zu und rief: „Ich werde mich erwürgen oder in einen Brunnen oder eine Grube springen,
wenn du dich mir nicht ergibst.“ Josef erwiderte: „Wenn du dich selbst davonmachst, wird die
Konkubine deinem Mannes, Asteho, deine Nebenbuhlerin, deine Kinder misshandeln und dein
Andenken von der Erde ausrotten.“ Sie verfolgte Josef Tag für Tag mit amourösen Reden und ihren
schmeichelhaften Worten. Zuleika überschüttete Josef mit großen Geschenken. Aber Josef weigerte
sich, bei ihr zu liegen. Als Josef nicht nachgab, drohte sie ihm mit falschen Anschuldigungen vor
seinem Herrn. Sie setzte ihre Drohung fort:

„Ich werde dir das Essen vorenthalten.“ Josef antwortete: „Der Herr gibt den Hungrigen zu essen.“ -
„Ich werde dich ins Gefängnis werfen lassen.“ Josef antwortete: „Der Herr lässt die Gefangenen
los.“ - „Ich werde dir schwere Arbeit auferlegen, die dich krümmen wird.“ Josef antwortete: „Der
Herr richtet die Gebeugten auf.“

Zuleika brachte Josef in die Kammer und bedeckte das Götzenbild im Raum, damit Josef es nicht
sehen kann. Aber Josef sah es und sagte ihr, dass die Augen des Herrn hin und her wandern. Sie
sagte Josef genau in unmissverständlicher Sprache, was sie wollte, und als Josef sich immer noch
weigerte, fragte sie ihn: „Warum weigerst du dich, meinen Wunsch zu erfüllen? Bin ich keine
verheiratete Frau?“

Zuleika wurde ihrer unerfüllten Leidenschaft überdrüssig und alle Frauen Ägyptens besuchten sie.
Sie fragten sie: „Warum bist du so erschöpft und verwüstet, du, der es an nichts mangelt?“ Sie
antwortete und sagte: „Heute soll euch kundgetan werden, woher der Zustand kommt, in dem ihr
mich seht.“

Zuleika befahl ihrer Magd, Essen für die Frauen zuzubereiten, und legte Orangen zum Schälen auf
den Tisch. Sie befahl Josef, beim Bankett zu erscheinen, um ihre Gäste zu bedienen. Gleich als
Josef hereinkam, konnten alle Frauen wegen seiner Schönheit die Augen nicht von ihm abwenden.
Diejenigen, die Orangen schälten, schnitten sich mit Messern in die Finger und konnten ihre Augen
nicht von seiner Schönheit abwenden, selbst wenn die Orangen mit Blut gefüllt waren. Dann sah
Zuleika sie an und fragte sie: „Was habt ihr getan?“ Die Frauen sahen auf ihre Hände, und siehe, sie
waren voller Blut, und es floss herunter und befleckte ihre Kleider. Die Frauen sagten zu Zuleika:
„Dieser Sklave in deinem Haus hat uns verzaubert.“

„Das ist euch passiert, die ihr ihn nur einen Augenblick angesehen habt, und ihr konntet euch nicht
zurückhalten! Wie kann ich mich also beherrschen, in deren Haus er ständig weilt, die ihn Tag für
Tag ein- und ausgehen sieht? Wie sollte ich dann nicht verkümmern oder seinetwegen nicht
schmachten?“

Die Frauen antworteten und sagten: „Es ist wahr, wer kann diese Schönheit im Haus betrachten und
sich ihrer Gefühle enthalten? Aber er ist dein Sklave, willst du durch dieses Ding umkommen?“
Zuleika antwortete: „Täglich, denn ich bemühe mich, ihn zu überzeugen, aber er will meinen
Wünschen nicht zustimmen. Ich habe ihm alles versprochen, was schön ist, aber ich habe keine
Antwort von ihm erhalten, und deshalb bin ich krank, wie ihr sehen könnt.“

Während des Nilfestes, als alle Leute zum Feiern gegangen waren, weigerte sie sich zu gehen,
indem sie behauptete, sie sei krank. Der Zweck war, nach einer Gelegenheit zu suchen, mit Josef
zusammen zu sein, und ihn zu überreden oder zu zwingen, ihren Wünschen zu gehorchen. Als Josef
vom Feld kam, fand er sich mit Zuleika im Haus wieder. Es gelang ihr fast, Josef zu überreden, und
er hätte fast nachgegeben, bis ihm plötzlich das Bild seiner Mutter Rahel, seiner Tante Lea und
seines Vaters Jakob erschien. Sie sagten zu ihm: „Wirst du diese Ehre durch sündiges Verhalten
verwirken?“ Josef floh schnell aus dem Haus.

Aber er kehrte wieder zu Zuleika zurück, und zu dieser Zeit erschien ihm der Herr mit diesen
Worten:

„Wenn du sie berührst, werfe ich diesen Stein weg, auf dem die Erde gegründet ist, und die Welt
wird zugrunde gehen.“ Als Josef versuchte wegzulaufen, packte sie ihn und zog ein Schwert unter
ihren Kleidern hervor und sagte, dass Josef sterben müsse. Aber Josef konnte entkommen und ließ
sein Gewand bei ihr.

Als die Leute vom Fest kamen, meldete Zuleika Josef den Leuten und ihrem Mann und forderte
Bestrafung. Potifar befahl, Josef gnadenlos auszupeitschen. Josef schrie zu Gott, und Gott öffnete
den Mund von Zuleikas elf Monate altem Kind, das zu den Männern sprach, die Josef schlugen:

„Was ist euer Streit mit diesem Mann? Warum fügt ihr ihm so viel Böses zu? Lügen spricht meine
Mutter, und Betrug ist das, was ihr Mund ausspricht“, und dass ihre Mutter diejenige war, die
versucht hat, Josef zu überreden, ihn zu ihrem Wunsch zu zwingen.

Potifar hörte daher auf, Josef zu schlagen. Die Angelegenheit wurde vor Gericht gebracht, wo Josef
seine Unschuld beteuerte. Die Richter, die Priester waren, steckten Josef ins Gefängnis, anstatt die
Todesstrafe auszusprechen. Als Potifar Josef ins Gefängnis steckte, sagte er: „Ich weiß, dass du dich
eines so abscheulichen Verbrechens nicht schuldig gemacht hast, aber ich muss dich in Haft
nehmen, damit nicht ein Makel an meinen Kindern haftet.“ Josef wurde daraufhin ins Gefängnis
gesteckt. Während Josef im Gefängnis war, besuchte ihn Zuleika viele Male und sprach von ihrer
Liebe zu Josef. Als Josef sich weigerte, nachzugeben, drohte sie Josef: „Ich werde die Sache so weit
überstürzen, dass alle Menschen dich hassen werden, und ich werde dich in ein fremdes Land
verkaufen.“ Aber Josef ließ sich nicht überzeugen.

Potifars Frau gemäß dem Koran

Im Koran ist eine ganze Sure der Geschichte von Josef und der afrikanischen Frau von Potifar
gewidmet (Sure 12). Ihr Name war Zuleika. Einige arabische Schriftsteller nennen sie jedoch Jami.
Potifar hieß Aziz. Ihr wird Gelegenheit gegeben, öffentlich zu bereuen und zu bekennen. In der
späteren muslimischen Literatur wird sie nach jüdischer Literatur Zuleika genannt. Spätere
Schriften bezeichneten Josef (Yusuf) weiterhin als einen heiligen Mann und Propheten, einen
Vorläufer Mohammeds. In der Miraf- Literatur begegnet Mohammed Yusuf in einer Ehrenposition
im dritten Himmel. Für Muslime während der Mekka-Zeit war Yusuf ein Vorbild für Mohammed.

Im Koran ist die Geschichte von Zuleika umfassender und zielt darauf ab, Josefs (Yusuf) sexuelle
Attraktivität in sehr menschlichen Begriffen zu erforschen und zu erklären. Der Koran ist weniger
klar darüber, ob die Begegnung tatsächlich zu seiner Inhaftierung führt oder nicht. Die Frau ist die
Frau von Josefs Käufer Aziz, der Josef in ihrem Haus installiert, und vielleicht sollte Josef von
ihnen adoptiert werden. Im Koran bittet die Frau von Aziz um Josef und schließt ihn mit ihr in ihr
Zimmer ein. Josef hätte sie ohne die göttliche Warnung nicht mitgenommen. Josef rannte aus dem
Zimmer, aber die Frau schnappte sich sein Kleid, das er bei ihr ließ. Als Josef Aziz an der Tür
begegnete, als er versuchte zu fliehen, weigerte er sich, die Lüge seiner Frau zu glauben, dass Josef
sie verführen wollte. Er forderte sie stattdessen auf, um Vergebung für die Sünde zu bitten, die sie
begangen hatte, indem sie jemanden fälschlicherweise des Ehebruchs beschuldigte. Als einige
Freundinnen sie durch Klatsch beschuldigten, lud sie sie ein, ihnen zu zeigen, was passiert war,
indem sie sie ins Haus einlud, damit sie wissen, wie verlockend Josef ist. Zuleika gab jeder Frau ein
Messer, um das Essen zu schneiden. Dann bat sie Josef herein. Sie hielten den hübschen Jüngling
für einen Engel. Während die Besucher Josefs Schönheit sahen, verloren sie die Kontrolle und
wussten nicht, wann sie sich anstelle des Essens in die Hände schnitten. Die Frauen mussten mit
Zuleika sympathisieren, und sie beschloss, Josef ins Gefängnis zu schicken, wenn sie ihn nicht
haben konnte. Josef betete dann zu Gott, das Verlangen der Frau von ihm abzuwenden.

Als Josef vom König aufgefordert wurde, das Gefängnis zu verlassen, weigerte er sich, bis er die
Angelegenheit mit den Frauen, einschließlich Zuleika und anderen Frauen, geklärt hatte. Schließlich
bekannte Zuleika ihre Sünde und bat um Vergebung.
Die Geschichte nach christlicher Repräsentation in Kunstwerken

In der nachbiblischen Literatur nahm das Ereignis ein Eigenleben an. Aufgrund ihrer Nützlichkeit
als moralische Lektion und warnende Erzählung regt die Geschichte bis zu einem gewissen Grad
die Vorstellungskraft der literarischen und visuellen Interpretationen aller drei großen
abrahamitischen Traditionen an. Die Wahrheit ist, dass sie einen zentralen Platz sowohl in der
jüdischen als auch in der islamischen Literatur einnimmt, die es mit noch anderen Geschichten, die
aus der ursprünglichen biblischen Literatur stammen, verschönert und ausgearbeitet hat. Die
Midrasch-Literatur versuchte, einige Details zu erläutern, über die die Bibel schweigt, und bot sogar
einige widersprüchliche Informationen. Die diskutierten Kunstwerke erstrecken sich über tausend
Jahre, als verschiedene Länder und Kulturen versuchten, eine zeitgenössische Botschaft der
Geschichte von Potifars Frau zu vermitteln.

Bereits im sechsten Jahrhundert zeigen künstlerische Darstellungen von Potifars Frau, dass sie
einige Kenntnisse über außerbiblische Materialien haben, über die die Bibel schweigt. Die erste
Darstellung ist Die Wiener Genesis, eine aufwändige byzantinische illustrierte Handschrift aus dem
6. Jahrhundert. In dieser Darstellung war die afrikanische Frau Potifars auf einem monumentalen,
thronartigen Möbelstück sitzend zu sehen. Einige Gelehrte interpretierten es als ein imposantes
Bett, das die jüdischen Legenden widerspiegelt, in denen sie an diesem bestimmten Tag eine
Krankheit vortäuscht, damit sie mit Josef allein zu Hause bleiben kann, wenn alle zum Nilfest
gegangen sind. Ein weiteres Kunstwerk interpretiert die afrikanische Frau Potifars als auf einer
Bank neben der Tür des Hauses sitzend mit ihrer halbrunden Säulenhalle, die von einem markanten
dreifachen Gesims gekrönt wird. Diese Interpretation spiegelt die jüdischen Legenden wider, die
berichten, dass sie, nachdem sie die prächtigsten Kleider angezogen hatte, dasaß und darauf wartete,
dass Josef in sein Arbeitszimmer ging, damit sie ihn verführen konnte. Diese beiden
Interpretationen weisen darauf hin, dass es Kenntnisse über die rabbinische Interpretation der
biblischen Geschichte gibt.

Christen betrachteten ihn als Typus Christi, und in der christlichen Interpretation ist die Geschichte
von Potifars Frau eine Anspielung auf die Passion Christi und die Einführung eines neuen Gesetzes.
Diese Interpretation stellt die Frau von Potifar als Synagoge (das alte Gesetz) dar, die erfolglos
versucht, Christus zu versuchen; der Mantel, den Josef in ihren Händen lässt, bedeutet entweder den
Körper, den er am Kreuz geopfert hat, oder den Schleier, der das Allerheiligste verbarg im Tempel,
der zerrissen wurde, als Christus starb, und so das Ende des alten Gesetzes und den Beginn des
neuen markierte (wie in Mt 27, 51 berichtet). Die Gesamtheit der biblischen Literatur, die
rabbinische Exegese, christliche Schriften und mittelalterliche Fabeln, und nicht nur der biblische
Text allein, prägen die Geschichte der künstlerischen Darstellung von Potifars Frau von der
Spätantike bis zum Barock sowohl in jüdischen als auch in christlichen Darstellungen.

Rechts neben der Tür steht Josef ohne Umhang über seiner Tunika und blickt zurück. Neben ihm
stehen auch zwei Frauen, eine trägt ein Baby. Unter dem Bild der Frauen befinden sich drei Frauen,
eine hält ein Baby und eine andere badet Babys. Diese Darstellungen sind Ergänzungen, die weder
in der Bibel noch im Koran erwähnt werden. Man glaubt, dass diese Szenen aus der Midrasch-
Literatur stammen. Man versuchte, die rechts stehenden, blau gekleideten Frauen als Astrologinnen
zu identifizieren. Die Frau neben ihr, die ein Baby hält, ist die afrikanische Frau von Potifar und
ihrer Adoptivtochter Asenath. Die Darstellung eines Säuglings scheint die jüdischen Legenden zu
veranschaulichen, in denen von Potifars Kleinkind vorübergehend eine Rede gehalten wurde, um
für Josef einzutreten, als er von Potifars Männern gnadenlos geschlagen wurde.

In der Wiener Genesis wird die Geschichte fortgesetzt, da Potifars Rückkehr und die Anklage
dargestellt wird. Der Rest der vertretenen Personen zeigt die afrikanische Frau von Potifar und die
Bestätigung der Geschichte durch Mitglieder des Haushalts. Die Anwesenheit des männlichen und
weiblichen Haushalts demonstriert die Kenntnis des Midrasch-Kommentars, möglicherweise des
Textes, der als „Versammlung der Frauen“ bekannt ist, wo die Besessenheit der afrikanischen Frau
von Josef kein Geheimnis ist, aber wohlbekannt und eine Angelegenheit des Klatsches unter den
Frauen des Ägyptischen Hofes.

Die Goldene Haggada ist eine spanische Handschrift (ca. 1320), die zu einer Gruppe illuminierter
Pessach-Haggadat aus dem 14. Jahrhundert gehört und kompositorische und ikonografische Muster
enthält, die auf christliche Bildquellen hinweisen. Die Verführungsszene weist deutliche Affinitäten
zur Wiener Genesis auf. Das deutet darauf hin, dass die früheren christlichen Modelle den für das
Manuskript verantwortlichen Künstlern bekannt waren.

In der Goldenen Haggada wird die afrikanische Frau von Potifar in ihrer Kammer gezeigt, auf
ihrem Bett sitzend. Dieses Bild stimmt mit der Geschichte der vorgetäuschten Krankheit überein,
die sie daran hinderte, das Festival am Ufer des Nils zu besuchen. Josef soll als Ausländer nicht an
solchen Feiern teilnehmen, sondern sich um die täglichen Geschäfte im Haushalt kümmern. In
dieser Szene wird er dargestellt, wie er mit nach hinten gedrehtem Kopf vom Bett wegrennt, um zu
beobachten, wie die afrikanische Frau von Potifar seinen Umhang ergreift. Die Rückkehr von
Potifar ist auf der linken Seite zu sehen, während seine Frau sich für diesen Anlass auf die
attraktivste Weise kleidet. Die Anwesenheit der Szene in der Haggada offenbart darüber hinaus die
gegenseitige Befruchtung zwischen christlichen und jüdischen Kreisen in Bezug auf die Illustration
biblischer Erzählungen.

In der letzteren Version der Geschichte wird Josef nicht an Potifar verkauft, sondern an den Pharao,
daher ist es die Königin von Ägypten und nicht Potifars Frau, die versucht, Josef zu verführen. Das
bedeutet, dass die ikonografische Darstellung der Geschichte von Potifars Frau eine Interpretation
war, die den biblischen Charakter ersetzte, indem sie eine gekrönte Figur für die Frau eines
Offiziers ersetzte. Diese Ersetzung hätte die moralische Botschaft für die europäische
mittelalterliche Gesellschaft möglicherweise ergreifender oder zeitgemäßer gemacht.

Im Queen-Mary-Psalter, einem zeitgenössischen Werk der Goldenen Haggada, trägt die weibliche
Figur auf der linken Seite ein tief ausgeschnittenes Kleid, ein Kopftuch und eine Krone, die auf das
Bett zeigt. Sie schiebt Josef beinahe darauf zu. Dieses Manuskript war ein Versuch, auf eine
bestimmte moralische Frage des königlichen Ehebruchs zu antworten. In diesem Fall diente die
Geschichte von Josef und Potifars Frau als Beispiel für eheliche Untreue in königlichen Kreisen.
Die rechte Bildhälfte zeigt die Königin, die einer bewaffneten Wache von einer versuchten
Vergewaltigung erzählt. Sie schreit auf, zerreißt ihr Kleid, reißt sich die Haare aus und sagt dem
Feldwebel, Josef wolle sie zwingen. Diese visuelle Darstellung der afrikanischen Frau von Potifar,
die sie als Vergewaltigungsopfer identifiziert, kann als erweiterte Darstellung ihres schlauen
Charakters angesehen werden.

Orazio Gentileshchi‘s (ca. 1626) Gemälde in der Royal Collection in Windsor veranschaulicht gut,
was im Europa des frühen 17. Jahrhunderts eine verbreitete Ansicht gewesen zu sein scheint. Die
afrikanische Frau von Potifar ist in einem fortgeschrittenen Zustand der Entkleidung dargestellt. Ihr
Kleid ist weit genug heruntergezogen, um ihre vollen Brüste freizulegen, und weit genug
hochgezogen, um einen Teil ihrer Schenkel zu sehen. Das Haar ist offen, aber gut gekämmt und mit
einem sehr prächtigen Diadem geschmückt. Das Bett ist mit einem aufreizend zerknitterten Laken
und edlen Stoffen bezogen. Die afrikanische Ehefrau Potifars hebt einladend mit einer Hand die
Ecke der Tagesdecke. In diesem Bild wird sie nicht als Opfer dargestellt, weil sie die Situation unter
Kontrolle hat, die sie zu ihrem Vorteil manipuliert. Ikonographisch zeigt es sie als Verführerin. Josef
wird als in einen seidigen Mantel gekleidet dargestellt, der ohne Eile entkommt, ohne entsetzt oder
gestört zu werden. Seinem Aussehen nach ist er völlig unberührt.
Einer der beliebtesten Texte um die Wende des 16. Jahrhunderts ist Die Macht der Frauen, eine
Zusammenstellung von Geschichten, die die große sexuelle Macht veranschaulichen, die Frauen
über Männer haben, und Männer als hilflose Opfer jeglicher Interaktionen mit bösen,
unwiderstehlichen Verführerinnen darstellen.

Eines der Gemälde, das die List und den sexuellen Betrug darstellt, ist Guerins Gemälde von 1649,
das einen sehr jungen Josef darstellt, der darum kämpft, einer halbnackten Frau von Potifar zu
entkommen, die wie eine schöne Göttin aussieht. Sie berührt ihn nicht, aber er kämpft verzweifelt
um die Flucht. Die Geschichte von Potifars Frau und Josef wurde für Künstler zum bevorzugten
Mittel, um eine Geschichte von Verführung und Widerstand, Tugend und Laster zu illustrieren. Von
der Definition Josefs als Inbegriff der Tugend bis hin zu einer Warnung vor Ehebruch, von der
Klage über Vergewaltigung bis zur Darstellung von Frauen als Anstifterinnen, von alten
Geschichten bis zur Bibel und von Midraschim bis hin zu christlichen und muslimischen
mittelalterlichen Überlieferungen – die künstlerische Darstellung von Potifars Frau zeichnet eine
komplexe Geschichte einer faszinierende Reise nach.

Bei näherer Untersuchung der Geschichte von Josef, Zuleika und Potifar im AT, dem Koran und den
jüdischen Legenden und Kommentaren liegen die Vorteile nicht nur in der Authentifizierung der
Geschichte, sondern auch in einer gewissen Reflexion der Abhängigkeit. Es gibt grundlegende
Gemeinsamkeiten und Unterschiede. Wo das AT schweigt, scheinen die jüdischen Legenden und der
Koran die Lücke zu füllen. Dies bedeutet, dass es Erweiterungen der Geschichte gibt. Zum Beispiel
wurde der afrikanischen Frau von Potifar ein Name gegeben; die Weigerung von Zuleika, am Nil-
National-Festival teilzunehmen, damit sie Josef in Versuchung führen könnte; die Reue der
afrikanischen Frau von Potifar, Josef versucht zu haben; und die mögliche Heirat von Zuleika mit
Josef. Ob die Geschichte historisch ist oder nicht, sie hilft dem Leser, die Faszination und die
mögliche Authentizität der Geschichte zu schätzen. Eine der bemerkenswertesten Eigenschaften
und Vorteile heiliger Texte, ob sie in einer Glaubensgemeinschaft oder in einem anderen
respektvollen und bewundernden Kontext gelesen werden, besteht darin, dass sie den Leser dazu
anregen, fast endlos nach einer besseren Offenlegung dessen zu suchen, was bereits vorhanden war.
Auch die künstlerische Darstellung der Geschichte trägt zur Faszination und existenziellen
Dimension der Geschichte bei.

Die afrikanische Frau von Potifar erscheint in der Geschichte als ein altes Bild einer modernen,
einsamen, gelangweilten, wohlhabenden Hausfrau, die hauptsächlich Beziehungen zu Dienern und
eine begrenzte Beziehung zu ihrem Ehemann hat. Potifars Frau hat als erste Sensualistin in der
Galerie der Frauen der Heiligen Schrift einen herausragenden Platz eingenommen. Die Frau wurde
auf verschiedene böse Weise charakterisiert. Es waren die Sünden gegen die Moral, die biblische
Frauen bis zu diesem Zeitpunkt begangen hatten, dynastische Gründe, die auf den Brauch dieser
Zeit zurückzuführen waren, aber die Geschichte der afrikanischen Frau von Potifars Begierde nach
Josef ist die „einer Frau, verwöhnt, reich und schön, ein Produkt einer luxuriösen und zügellosen
Zivilisation, die einen der heiligsten und attraktivsten Männer Ägyptens begehrt.“ Viele
Kommentatoren scheinen nichts Gutes in ihr zu sehen. „Potifars namenlose Frau nimmt den ersten
Preis für teuflische, listige und hinterhältige Bosheit.“ Sie wird auch als treulose Ehefrau, Teufelin
und Frau mit verleumderischer Lüge, Hass und Anklage beschrieben. Susan N. beschreibt sie als
beispielhaft für die weibliche Personifikation von „Anti-Weisheit, illoyal gegenüber ihrem
Ehemann, schnell auf der Suche nach Befriedigung an verbotenen Orten, stark sexuell und
doppelzüngig.“ Sie wird auch als aggressiv, unabhängig, rachsüchtig und sexuell fordernd
beschrieben.
Trotz der bösen Charakterisierung der afrikanischen Frau von Potifar durch den Erzähler und die
meisten Kommentatoren hat sie einige wesentliche indirekte Beiträge zum alten Israel geleistet.
Leider wurden viele Schlüsselelemente in ihr ignoriert. Es ist ihr gegenüber sehr unfair. Sie ist die
Ursache dafür, dass Josef ins Gefängnis kommt, was einige erhebliche Konsequenzen hat. Er
übernimmt ganz Ägypten, rettet seine Familie und bringt die Israeliten nach Ägypten.

Erstens wäre Josef ohne die Verführungsgeschichte, ob wahr oder falsch, nicht im Gefängnis
gelandet. Wiederkehrende Formulierungen in der Geschichte weisen darauf hin, dass Gott mit Josef
war und alles, was er berührte, gedeihen ließ (Gen. 39, 2-9). Was wie ein Unglück in Josefs Leben
aussieht, wendet sich schließlich zum Vorteil für ihn und seine Familie (45, 7-8). Die schwere
Anklage gegen Josef durch die mächtige Afrikanerin führte nicht zu seinem Tod, sondern ins
königliche Gefängnis. Normalerweise soll die Todesstrafe das Urteil für eine solche Sünde sein.
Wer weiß, ob es vielleicht ein geheimes Treffen zwischen Herrn und Frau Potifar gegeben hat, um
Josef nicht mit der Todesstrafe zu bestrafen? Beachten Sie, dass Herr und Frau Potifar immer noch
eine herausragende Liebe zu Josef hatten. Obwohl die Liebe der afrikanischen Frau die der Lust
war, das ändert nichts an der Tatsache, dass sie ein Beispiel dafür ist, was hingebungsvolle Liebe für
die Leser ist. Obwohl die Bibel davon schweigt, jüdische Legenden und der Koran erwähnen, dass
sie ihm ins Gefängnis folgte und ihren Wunsch äußerte, durch Josef einen Nachwuchs zu haben.

Zweitens hätte er ohne die afrikanische Frau von Potifar, die Josef ins Gefängnis führte, nicht den
Vorteil gehabt, die Träume seiner Mitgefangenen zu interpretieren, die Josef später dem Pharao als
jemanden empfahlen, der seine beunruhigenden Träume von Kühen und Garben deuten kann. Josef
rettete ganz Ägypten und möglicherweise den ganzen alten Nahen Osten vor Hunger und Tod. Die
Traumdeutung gab Ägypten die Weisheit, in Zeiten des Überflusses Nahrung zu sammeln und für
die Zeit der Hungersnot aufzubewahren. Für diesen Autor ist es eine Errungenschaft, die Ägypten
und seinen Ruf erhöht hat.

Drittens wäre Josef ohne den Vorfall der afrikanischen Frau von Potifar niemals Wesir von ganz
Ägypten geworden. Der Vorfall mit der afrikanischen Frau Potifars wird zu einem der wichtigen
Glieder in einer Kette, die unweigerlich dazu führt, dass Josef nach der Deutung der Träume des
Pharaos Wesir von ganz Ägypten wird. Josef wurde zunächst „Gefängnisführer“ (Gen 39, 21). Dies
ist der ägyptische Titel, der „Aufseher des Gefängnisses“ bedeutet. Ein solcher Titel ist ein
wichtiger in Ägypten. Es ermöglichte Josef, im Gefängnis eine gewisse Autorität auszuüben, um
sich auf die höhere Position vorzubereiten. Als Wesir des Pharaos wird Josef als Ablepharoh, „Vater
des Pharaos“ (Gen 45, 8) beschrieben. Josef wurde auch der „Herrscher über das ganze Land
Ägypten“ (Gen 45, 8). Wenn Josef nicht ins Gefängnis gegangen wäre, hätte er diese Position nicht
bekommen. Die Versuchung führte ihn dorthin.

Viertens wäre Josefs makelloser Charakter ohne den Vorfall mit Potifars afrikanischer Frau nicht
bekannt gewesen und er wäre kein Vorbild für den treuesten Wesir für Juden und Muslime und
Christen geworden. Dieser Vorfall trägt zu Josefs Charakter bei. Die Charakterisierung von „zu gut,
um wahr zu sein, ein Josef“ zieht sich durch die ganze Erzählung hindurch und das macht ihn zu
einem Heldentypus der Weisheit, der in den Büchern von Daniel und Esther und den
altorientalischen Werken wie der Geschichte von Ahikar dargestellt wird. Diese Charakterisierung
wird von Christentum, Islam und Judentum nachgeahmt.

Trotz der unversöhnlichen Sünde der Verführung in der Geschichte spielt sie eine positive Rolle in
der Erzählung. Die ganze Geschichte leitete nicht nur das Ereignis ein, die Hebräer nach Ägypten
zu bringen, die Erzählung und die Ereignisse bereiteten die Bühne für eines der wichtigsten
Ereignisse, das als Thema der gesamten Bibel angesehen wird, nämlich das Thema des Exodus und
Heil und Befreiung in der späteren christlichen Theologie.
Während der Hungersnot konnte Josef seine Brüder nach Ägypten einladen. Sie überlebten
aufgrund von Josefs Weisheit. Als es schließlich einen Pharao gab, der Josef nicht kannte, wurden
die Hebräer verfolgt, und Jahwe sandte Moses, um sie zu befreien. Er ließ sie nicht sterben. Als die
mächtige ägyptische Armee sie verfolgte, befreite Gott sie in seinem mächtigen Werk aus dem
Schilfmeer. Der Exodus der Hebräer ging über die Befreiung aus dem Schilfmeer hinaus. Es
umfasst die gesamte Erfahrung während der Wildnis, der Eroberung, der Besiedlung, der vereinten
und geteilten Monarchie, des Exils. Jahwe fuhr fort, sie aus den Händen der Feinde zu befreien. Die
Geschichte von Josef und Potifars Frau ist eine Brücke zu diesen gewaltigen Ereignissen.

Im Buch Genesis arbeitet Josef für einen ägyptischen Meister, Potifar, und hat die Kontrolle über
alle weltlichen Güter seines Meisters. Er ist gutaussehend und jung, und Potifars Frau begehrt ihn.
Sie bittet ihn, mit ihr zu schlafen, aber er lehnt ab. Tag für Tag besteht sie darauf, und schließlich, an
einem Tag, an dem niemand sonst im Haus ist, greift sie ihn an. Er entkommt, und sie hält sein
Hemd fest. Sie erzählt im Haushalt eine Geschichte darüber, was ihr passiert ist, und eine andere
Geschichte ihrem Ehemann. Potifar glaubt ihrer Täuschung und bringt Josef ins Gefängnis.

Wir sehen diese Geschichte als Beispiel für sexuelle Belästigung. Frauen belästigen auch Männer.
Frauen sind nicht die einzigen Opfer.

Aber vielleicht ist die Geschichte, die wir lesen, die Version, die nach der Drehung passiert. Im
Gegensatz zu den Männern in der Geschichte hat die einzige weibliche Figur keinen Namen.
Jemand anderes erzählt ihre Geschichte, jemand, der sie für unglaubwürdig hält. Erst im
mittelalterlichen Sefer HaYashar erhält Potifars Frau den arabischen Namen Zuleika; ein Name, der
„schön, brillant und lieblich“ bedeutet. Vielleicht ist ihre Geschichte komplizierter.

In der Erzählung wurde Josef als Diener gekauft und wurde schnell „erfolgreich“, ish matzliach
(Genesis 39, 2). Sein Meister Potifar hängt in allem von ihm ab, denn wie uns gesagt wird, ist er
ständig bei ihm, veyasheret ito (Genesis 39, 4). Josef erhält die Kontrolle über Potifars Haus und
alles darin. Und was ist mit Potifars Frau? Ihr Mann zieht eindeutig Josef, einen Hausangestellten,
ihr vor. Hier ist dieser Mann mit vollem Zugang zum Haushalt, einer ständigen physischen Präsenz.
Ein Mann, der gutaussehend und jung ist und dessen Talent, sich bei älteren Männern
einzuschmeicheln, während er gegenüber seinen Mitmenschen Arroganz zeigt, sich bereits früher in
seiner Beziehung zu seinem Vater und seinen Brüdern etabliert hat. Ein Mann, der so abscheulich
ist und so wahrscheinlich Eifersucht hervorruft, dass seine Brüder ihn lieber töten oder verkaufen
würden, als seine Anwesenheit zu tolerieren.

Uns wird gesagt, dass Potifars Frau die Angreiferin ist, die Josef einlädt, „bei mir zu liegen“. Aber
vielleicht ist dies ein Fall von „er sagte, sie sagte“. Wenn sie so hübsch ist, wie ihr Name es
beschreibt, ist er dann wirklich resistent gegen ihren Charme? Wer lügt wirklich? Ist seine Aussage,
Potifar habe ihm außer ihr nichts vorenthalten, kein Fall von nachträglichem Protest, wenn die
Geschichte für die Nachwelt festgehalten wird. Denn es ist Josef, der später Berater des Pharaos
und Geschichtsschreiber werden wird, während sie namenlos bleiben wird.

Nach dem Vorfall ruft Potifars Frau die Menschen des Hauses an und sagt ihnen, dass sie
angegriffen wurde. In dieser ersten Erzählung der Geschichte erklärt sie, dass sie geschrien hat. Wie
später in 5. Mose 22, 23-24 festgestellt wird, würde eine Frau schreien, wenn die Handlung nicht
einvernehmlich ist, und in einer Stadt würden die Menschen sie hören. Aber uns wurde bereits
gesagt, dass an diesem Tag niemand im Haus war, also hätte sie geschrien, es wäre niemand da
gewesen, der ihr zu Hilfe gekommen wäre. Als sie ihrem Mann erzählt, was mit ihr passiert ist, sagt
sie nicht, dass Josef versucht hat, mit ihr zu schlafen, sondern dass er versucht hat, sie zu
verspotten, und nachdem er seine Kleidung zurückgelassen hat, ist er geflohen. Das Weglassen von
Details lässt Potifars Frau hinterlistig erscheinen. Aber Potifar, ein Mann, der Josef
uneingeschränkte Autorität über seinen Haushalt verliehen hat, glaubt seiner Frau und bringt Josef
ins Gefängnis.

Wir haben immer geglaubt, dass Josef unschuldig war. Er ist der mächtige Held mehrerer
Geschichten in Genesis. Aber mitten in den Geschichten über Josefs Kindheit, die Zeit in Potifars
Haus und die Gefangenschaft vor seiner Machtübernahme steht die Geschichte von der
Vergewaltigung seiner Schwester Dina. Vielleicht spiegelt diese Parallelgeschichte über eine Frau,
der ihre Brüder glauben, die Art und Weise wider, wie Potifars Frau von ihrem Ehemann geglaubt
wird. Vielleicht ist die Geschichte von Potifars Frau keine Erinnerung daran, dass auch Frauen
belästigen, sondern dass Frauen nicht immer geglaubt wird und dass ein mächtiger Mann sich selbst
als Opfer ungerechtfertigter Anschuldigungen umgestalten kann, anstatt sexuelle Belästigung und
Vergewaltigung zuzugeben.

Es ist an der Zeit, dass wir die Geschichte von Potifars Frau neu lesen und sie als Opfer einer
Gesellschaft sehen, in der Frauen Eigentum waren, als ihre Identität gelöscht wurde und sie keinen
Namen verdienten, eine Zeit, in der Frauen nicht geglaubt wurde, wenn sie weinten, weil man sie
vergewaltige. Und dann sollten wir dafür sorgen, dass solche Zeiten vorbei sind.

SOPHROSYNE

Von den Lehren des Konfuzianismus bis zu den Kardinaltugenden des Christentums hat die
moderne Menschheit immer versucht, die wünschenswertesten Eigenschaften des Geistes und des
Charakters zu definieren. Für die alten Griechen war Sophrosyne ein wichtiges Konzept, das einen
gesunden Verstand und einen hervorragenden Charakter beschreibt – eine Kombination aus
Mäßigung und Selbstbeherrschung. In der heutigen chaotischen Welt kann diese uralte Tugend als
Leitfaden für einen besseren Umgang mit unseren Emotionen dienen.

„Sophrosyne ist die größte Tugend, und Weisheit bedeutet, die Wahrheit zu sagen und zu tun, indem
man auf die Natur der Dinge achtet.“ Heraklit.

Sophrosyne über Hybris

Sophrosyne ist ein altes Wort. Lassen Sie uns also zunächst ein wenig Etymologie behandeln.
Sophrosyne kommt aus dem altgriechischen σωφροσύνη (sōphrosúnē, „Gesundheit,
Besonnenheit“), basierend auf σῶς (sôs, „sicher, gesund“) und φρήν (phrḗn, „Geist“). In der
Republik schrieb Platon: „Sophrosyne kontrolliert unsere Neigung zur Begierde.“

Sophrosyne wird oft im Gegensatz zum Konzept der Hybris beschrieben. Während es bei
Sophrosyne um Mäßigung geht, bezieht sich Hybris auf extremen Stolz, Selbstvertrauen und
Arroganz. Eine überhebliche Person kann einen Realitätsverlust und eine Überschätzung der
eigenen Fähigkeiten zeigen. Der spirituelle Abstieg Luzifers in Satan ist vielleicht eines der
berühmtesten Beispiele für Hybris.

Die Wahl von Sophrosyne statt Hybris bedeutet, Mäßigung statt Ungeduld, Selbstbeherrschung statt
Selbstvertrauen, Ruhe statt Groll zu wählen. Für die alten Griechen war Sophrosyne eine tragende
Säule der Gesellschaft, ein Zeichen dessen, was sie „moralische Vernunft“ nannten. Theognis von
Megara beschreibt eine Welt, in der Sophrosyne und andere wichtige Gottheiten die Menschheit
verlassen, nachdem Pandora ein Glas (oft falsch als Schachtel übersetzt) mit vielen Übeln geöffnet
hat:

„Hoffnung ist der einzige gute Gott, der unter der Menschheit verbleibt;
Die anderen sind gegangen und zum Olymp gegangen.
Vertrauen, ein mächtiger Gott ist gegangen, Sophrosyne ist von den Menschen gegangen;
Und die Grazien, mein Freund, haben die Erde verlassen.“
Theognis von Megara (6. Jahrhundert v. Chr.)

Nicht nur die alten Griechen schätzten Sophrosyne. Der Begriff wurde noch Jahrhunderte später in
Philosophie und Religion verwendet. Laut dem Philosophen und katholischen Priester St. Thomas
von Aquin ist Sophrosyne die vierte und letzte Kardinaltugende nach Klugheit, Gerechtigkeit und
Tapferkeit.

In jüngerer Zeit beschrieb Helen North, klassische Philologin und Expertin für griechische und
römische Literatur, Sophrosyne als die Vereinigung von Selbsterkenntnis und Selbstbeherrschung.
Um diese Tugend zu demonstrieren, muss man sich selbst kennen und dieses Wissen nutzen, um
Kontrolle über seine Emotionen und sein Verhalten auszuüben.

Die Kunst der achtsamen Moderation

Das alles mag wie ein uraltes Konzept klingen, das für die heutige Welt wenig relevant ist. Aber wie
bei vielen philosophischen Fragen verbrachten die Griechen viel Zeit damit, darüber nachzudenken,
wie man sein Leben am besten lebt. Die Schlüsselprinzipien von Sophrosyne sind einfach genug,
um sogar in der heutigen chaotischen Welt implementiert zu werden.

Sophrosyne gegen Hybris

Möchten Sie etwas von dieser altgriechischen Weisheit anwenden, um Ihre Emotionen besser unter
Kontrolle zu haben? Hier sind drei einfache Möglichkeiten, Sophrosyne in Ihrem täglichen Leben
zu praktizieren:

Mäßigkeit und Selbstbeherrschung sind Schlüsselkomponenten von Sophrosyne. Muss man dieses
Produkt wirklich kaufen? Willst du wirklich dieses zusätzliche Stück Kuchen essen? Ohne den
ganzen Weg zu extremem Minimalismus zu gehen, kann Sophrosyne zu einer achtsamen
Herangehensweise an die Art und Weise führen, wie wir konsumieren – ob es sich um ein neues
glänzendes Spielzeug oder ein Lebensmittel mit Zucker handelt. Nimm dir einfach eine Minute
Zeit, um wirklich über deine Entscheidungen nachzudenken. Besser noch, geben Sie sich eine
beliebige Zeit, bevor Sie auf sie reagieren. Zum Beispiel: „Ich werde dieses Produkt am Sonntag
kaufen, wenn ich es noch will“ oder „Ich werde dieses zusätzliche Stück Kuchen essen, nachdem
ich dieses Dokument fertig geschrieben habe.“ Es gibt Ihrem Geist Zeit, sich zu beruhigen, und hilft
Ihnen, klarer zu denken .

Das Leben kann ziemlich chaotisch werden. Wenn wir zulassen, dass unsere Emotionen unseren
Verstand beherrschen, werden wir gestresst und ängstlich. Infolgedessen treffen wir möglicherweise
nicht die besten Entscheidungen. Es gibt viele Strategien, die Sie anwenden können, wenn die
Dinge zu hektisch werden, um richtig zu denken. Und die gute Nachricht ist: Die meisten von ihnen
sind völlig kostenlos. Tagebuch führen, meditieren, atmen und eine Situation ruhig mit einem
vertrauenswürdigen Freund besprechen sind großartige Möglichkeiten, Sophrosyne zu praktizieren,
indem man bewusst Ruhe inmitten des Chaos kultiviert.
Möglicherweise können Sie nicht immer einen kühlen Kopf bewahren, wenn die Dinge nicht so
laufen, wie Sie es erwartet haben. Der Versuch, sich selbst aufzufangen, wenn Sie die Kontrolle
über Ihre Emotionen verlieren, um Ihren Impuls sanft zu regulieren, ist eine großartige Möglichkeit,
Sophrosyne zu üben. Langfristig baut Selbstkontrolle Selbstverwaltung auf, die Fähigkeit,
Entscheidungen auf der Grundlage Ihrer eigenen Autorität zu treffen und nicht auf Faktoren, die
außerhalb Ihrer Kontrolle liegen. Wer würde das nicht wollen?

Wie der Philosoph Demophilus sagte: „Die Kraft der Seele ist Sophrosyne, das Licht einer Seele,
die frei von störenden Leidenschaften ist.“ Sophrosyne ist eine uralte Praxis, die in der heutigen
Welt immer noch relevant ist. Selbst in den chaotischsten Umgebungen kann es helfen, eine
achtsamere, ruhigere und kontrollierte Herangehensweise an das Leben zu entwickeln.

Gregor von Nazianz (gestorben 390 n. Chr.) in der Grabrede für seine Schwester Gorgonia lobt sie
als eine Frau von unvergleichlicher Sophrosyne, die die Bescheidenheit, Mäßigung und Hingabe an
Ehemann und Haus besitzt, die die ideale Ehefrau in der Antike definierte. Als erster christlicher
hagiographischer Text zum Lob einer Frau schuf Gregors Rede ein Modell der frommen
christlichen Matrone, die die griechisch-römische Tugend der Sophrosyne mit christlicher Askese
verbindet. In Hagiographien des späteren vierten bis sechsten Jahrhunderts n. Chr. blieb Sophrosyne
die Haupttugend für verheiratete christliche Frauen, aber dieser Begriff gewann Mitte des fünften
Jahrhunderts eine neue Bedeutung und wurde zu einer Beschreibung asketischer Frauen, die die
traditionelle Rolle der Ehefrau, Mutter und Haushälterin ablehnten und es stattdessen vorzogen, ihr
Leben außerhalb des Hauses zu führen und getrennt von ihren Ehemännern und Kindern.

Dieser Aufsatz untersucht die Art und Weise, wie Vorstellungen von weiblicher Sophrosyne von
spätantiken Hagiographen in ihren Erzählungen über christliche asketische Matronen
aufrechterhalten und neu interpretiert wurden. Der erste Teil der Arbeit untersucht Gorgonias
Verkörperung des griechisch-römischen Ideals der weiblichen Sophrosyne im vierten Jahrhundert
nach Christus. Seit der archaischen Zeit definierte die griechische Literatur weibliche Tugend als
zurückgezogen im Haus bleibend, wenig sprechend und dem Ehemann keinen Kummer bereitend,
und im fünften Jahrhundert v. Chr. wurde das Wort Sophrosyne verwendet, um diese häuslichen
Tugenden zu definieren. Während sich die Definition von Sophrosyne als Tugend des Mannes im
Laufe der Zeit änderte und von Homer bis zu den Kirchenvätern unterschiedliche
Bedeutungsschattierungen annahm, war weibliche Sophrosyne über ein Jahrtausend bemerkenswert
konstant, wie eine Fülle von Inschriften und Texten belegt, in denen „gute“ Frauen in der gesamten
griechischen Literatur gelobt werden. In der Spätantike wurden die gleichen kulturellen
Erwartungen und Bedeutungen, die mit der weiblichen Sophrosyne in der Antike verbunden waren,
immer noch in Epitaphien, Enkomien, Briefen und Predigten aufrechterhalten. Im frühen fünften
Jahrhundert verschob eine zunehmende Betonung der Keuschheit jedoch die Hierarchie der
Tugenden für christliche Frauen; Enthaltsamkeit wurde oft als der primäre Weg zur Erlösung
angesehen, selbst für Verheiratete, und Mitte des fünften Jahrhunderts übernahm Sophrosyne im
asketischen Diskurs weitgehend diese Bedeutung.

Der zweite Teil des Aufsatzes beschränkt sich auf einige Beispiele von Sophrosyne in
Hagiographien verheirateter Asketinnen aus dem 5. und 6. Jahrhundert. Diese Frauen, wie Melania
die Jüngere (gestorben 439) oder Matrona von Perge (gestorben 510), waren in der Gesellschaft
sichtbar und lautstark und bekanntermaßen Ablehnerinnen ihres früheren Lebens als aristokratische
Matronen. Ihre Tugenden spiegeln die von Gorgonia sehr wider, außer in einem wichtigen Aspekt:
Diese Frauen entschieden sich dafür, nicht zu Hause zu bleiben und ihren Familien zu dienen; Ihre
Sophrosyne spiegelt ihren Wunsch wider, ihre Ehemänner loszuwerden und in Keuschheit zu leben.
Ich behaupte, dass für die asketische Matrone in der spätantiken Hagiographie Sophrosyne ein
kraftvolles Lob war, das sich auf ihren beabsichtigten Zustand der Enthaltsamkeit bezog und
gleichzeitig auf traditionelle griechisch-römische Modelle weiblicher Tugend zurückgriff.

Dieser Artikel untersucht die Art und Weise, wie Heliodorus die Sōphrosynē von Theagenes in der
Äthiopien darstellt. Diese traditionell männliche Tugend wird im Helden verdunkelt, während die
Heldin, Charicleias sōphrosynē, im Roman konsequent betont und aufrechterhalten wird. Die
indirekte Rede von Theagenes ist ein wiederholtes Merkmal, wenn er seine sōphrosynē ausdrückt,
und dies steht in starkem Kontrast zu der direkten Rede, die normalerweise Charicleia gegeben
wird. Heliodorus repräsentiert sōphrosynē mit Subtilität in der Charakterisierung von Theagenes,
und die Tugend ist dem Verlangen des Helden nach der Heldin untergeordnet. Diese Darstellung
ermöglicht einen Ausgleich zum extremen Festhalten an dieser Tugend, die Charicleia demonstriert.

SOPHROSYNE ist „Mäßigkeit“. Nach dem Denken des antiken Griechenlands ist es eines der vier
wichtigsten philosophischen Attribute. Die anderen Kardinaltugenden sind andreia oder „Mut“,
dikaiosyne oder „Gerechtigkeit“/„Rechtschaffenheit“ und dann die Eigenschaft von sophos, die
„Weisheit“ ist.

Sophrosyne ist „Mäßigkeit“, das Hauptthema des platonischen Dialogs Charmides. Tatsächlich
werden in dieser Arbeit viele Definitionen von „Tugend“ erwogen, ohne zu einer endgültigen
Schlussfolgerung zu gelangen. Relevanter erscheinen jedoch die Begriffe moralische Reinheit und
Unschuld. Trotzdem gibt es keine endgültige Antwort. In einem anderen platonischen Dialog,
Cratylus, finden wir eine Beschreibung von sophrosyne als „moralischen Verstand“. In einem
dritten Buch Platons Phaidros ist sophrosyne die Mäßigung zwischen der appetitlichen und der
temperamentvollen Seite der Seele.

Zenon ho Kitieus (Zeno von Citium) bestätigt sophrosyne als eines der vier Hauptmerkmale einer
philosophischen Haltung. Und spätere Stoiker wie Gaius Musonius Rufus (Musonius Rufus),
Lucius Annaeus Seneca (Seneca der Jüngere), Epiktetos und Marcus Aurelius Antoninus Augustus
stimmen in sophrosyne als Zähmung des menschlichen Appetits überein.

Darüber hinaus ist laut Demophilus, einem pythagoreischen Philosophen, „die Kraft der Seele
sophrosyne, das Licht einer Seele, die frei von aufwühlenden Leidenschaften ist“.

Marcus Tullius Cicero wertet vier lateinische Wörter aus, um sophrosyne zu übersetzen:
temperantia (Mäßigkeit), moderatio (Mäßigkeit), modestia (Bescheidenheit) und frugalitas
(Genügsamkeit). Es ist klar, dass viele Wörter ähnlich sind, mit einigen Variationen der Semantik.
Aber alle ihre Bedeutungen scheinen zu einer bestimmten Haltung zu führen, die aus Distanziertheit
und Gelassenheit besteht.

Themen im Zusammenhang mit der Frage der Sophrosyne sind prominent in Stücken von
Aischylos, Sophokles und Euripides präsent. Sophrosyne wird als Tugend anerkannt, obwohl
erniedrigende Formen wie Prüderie kritisiert werden. Sophrosyne ist ein Thema in dem
Theaterstück Hippolytus von Euripides, wo diese Tugend durch die Göttin Artemis dargestellt und
durch die Figur Hippolytus personifiziert wird .

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SOPHROSYNE
Griechischer Name
Σοφροσυνη

Transliteration
Sophrosyne

Römischer Name
Continentia

Übersetzung
Mäßigung

SOPHROSYNE war der personifizierte Geist (Daimon) der Mäßigung, Selbstbeherrschung,

Mäßigkeit, Zurückhaltung und Diskretion. Sie war einer der guten Geister, die der Büchse der
Pandora entkamen und die Menschheit auf ihrer Flucht zurück nach dem Olympos im Stich ließen.

Ihre römischen Äquivalente waren Continentia und Sobrietas – Enthaltsamkeit, Mäßigung,

Mäßigung und Nüchternheit.

Elpis (Hoffnung) ist der einzige gute Gott, der unter den Menschen verbleibt; die anderen sind
gegangen und nach dem Olympos gegangen. Pistis (Vertrauen), ein mächtiger Gott ist gegangen,
Sophrosyne (Zurückhaltung) ist von den Menschen gegangen, und die Charitinnen, Grazien, mein
Freund, haben die Erde verlassen. Den gerichtlichen Eid der Menschen ist nicht mehr zu trauen,
noch verehrt jemand die unsterblichen Götter; das Geschlecht der frommen Menschen ist zugrunde
gegangen, und die Menschen erkennen die Verhaltensregeln oder Akte der Frömmigkeit nicht mehr
an.

Trinken mäßig ist wohltuend für Körper, Geist und Eigentum. Es ist gut geeignet für die Taten der
Aphrodite und zum Schlafen, eine Oase von den Mühen und passt zu Hygeia (Gesundheit), dem
angenehmsten der Götter für die Sterblichen, und zu Eusebia (Frömmigkeit), der Nachbarin von
Sophrosyne (Diskretion).

Von Nox (Nacht) und Erebus wurden geboren: Fatum (Schicksal), Senectus (Alter), Mors (Tod),
Letum (Auflösung), Continentia (Mäßigung, Sophrosyne), Somnus (Schlaf), Somnia (Träume),
Amor (Liebe) – das ist Lysimeles, Epiphron (Klugheit), Porphyrion, Epaphus, Discordia
(Zwietracht), Miseria (Elend), Petulantia (Mutlosigkeit), Nemesis (Vergeltung), Euphrosyne
(Frohsinn), Amicitia (Freundschaft), Misericordia (Mitgefühl), Styx (Hass); die drei Parzen
(Schicksale), nämlich Klotho, Lachesis und Atropos; die Hesperiden Aegle, Hesperie und Aerica.

Venus-Aphrodite ärgert sich über die Affäre ihres Sohnes Amor-Eros mit Psyche und ruft aus: Aber
was soll ich tun, jetzt, wo ich zum Gespött werde? Wohin soll ich gehen, wie soll ich diesen
Schurken bändigen? Sollte ich die Hilfe meines Feindes Sobrietas (Nüchternheit, Mäßigkeit)
anflehen, der mir durch das lockere Leben dieses Burschen so oft entfremdet wurde? Die Aussicht,
mit dieser ungekünstelten, abscheulichen Frau sprechen zu müssen, erfüllt mich mit Gänsehaut.
Trotzdem darf ich nicht verachten den Trost, sich von irgendeiner Seite zu rächen. Sie ist absolut die
Einzige, die die Aufgabe hat, diesem Schurken die härteste Disziplin aufzuerlegen. Sie muss seinen
Köcher leeren, seine Pfeile bewegungsunfähig machen, seinen Bogen spannen, seine Fackel löschen
und seine Person umschulen mit schärferer Korrektur. Erst wenn sie seine Locken abgeschert hat
und diese Flügel abgeschnitten hat, soll ich die mir zugefügte Beleidigung als gesühnt ansehen.
(Sobrietas ist ein lateinisches Wort für Mäßigkeit, das griechische sophrosyne.)
6

Während die Menschheit in diesem schnelllebigen 21. Jahrhundert durch Zeit und Raum rast,
müssen erneut schwierige Fragen darüber gestellt werden, was genau wir hier tun, und noch
dringender, was wir mit unserem Leben tun. Wir sind gestresst, ängstlich, aus der Bahn geworfen
und unausgeglichen.

Wir machen uns darüber Sorgen.

Also, wir diäten (episodisch und langfristig nie ganz erfolgreich genug), wir laufen (selten), wir
machen Yoga und Pilates, trinken grünen (oder besser weißen) Tee, lernen Golf spielen, essen
weniger Fleisch, verzichten darauf zweite Kugel Eis, werden Bio-Tomaten kaufen und uns nach
mehr Schlaf sehnen. Doch all diese vielen und edlen Bestrebungen bleiben fragmentiert und
richtungslos ohne ein übergreifendes Prinzip, wie man sein Leben führt.

Unter den großartigen und lebensbejahenden Philosophien, die von den alten Griechen während
ihres Goldenen Zeitalters zwischen dem 6. und 4. Jahrhundert v. Chr. geboren wurden, gibt es eine,
die grundlegend ist. Es ist das Konzept von Sophrosyne (σωφροσύνη).

Im griechischen Mythos war Sophrosyne eine der „ Eudaimonia “ oder „guten Geister“, die
zusammen mit Pistis (Vertrauen) aus der Büchse der Pandora entkam, als sie sie öffnete. Aristoteles
kommentierte in seiner Nichomachischen Ethik den Begriff der Eudaimonia und definierte ihn als
„gut leben und es gut machen“. Eine bessere Definition für die Gegenwart wäre „Erfüllung“ oder
„Zweck“. Die Göttin Themis (eine der ursprünglichen griechischen Titanen, die durch die
Vereinigung von Uranus oder Himmel und Gaia oder Erde geboren wurde) manifestiert auch die
Qualitäten von Sophrosyne im Aspekt der „göttlichen Ordnung“.

Sophrosyne Griechisch, „Klugheit, Mäßigung“, von sophron „gesund, besonnen“ (siehe Sophronia):

Sophronia griechisch, weiblich, Eigenname, von sophronia, von sophron, sophronos, „diskret,
besonnen“, "von gesundem Verstand", von sos, "sicher, gesund, ganz" und phren, "Herz, Verstand,
Zwerchfell".

Maat, die Zurückhaltung, Gerechtigkeit und Ausgeglichenheit verkörpert. Inhärent in der

Vorstellung von Sophrosyne ist das Konzept von Mäßigung, Integrität und Demut, dass alles, was
der Einzelne tut, in perfekter Balance erfolgen sollte. Diese Ideen sind so wesentlich, dass alle
großen Zivilisationen darüber nachgedacht und sich mit ihrer Bedeutung auseinandergesetzt haben.
Vor den Griechen erkannten die Ägypter die Beziehung von Gleichgewicht und Integrität und
vermenschlichten sie in der Göttin Maat, die sie auch als das Prinzip von Maat bezeichnen. Für die
Ägypter war Maat ein zentraler Grundsatz eines Individuums, das das „gute Leben“ führte, das
Leben des Gleichgewichts, der Zurückhaltung und des Selbstbewusstseins. Maat wurde durch eine
junge Frau mit einer Straußenfeder auf dem Kopf dargestellt, die auf einer Waage als Gewicht
gegen die "Leichtigkeit" des Herzens einer Person verwendet wurde, bevor sie ins Jenseits eintrat.

Wie Helen North in ihrem gleichnamigen Buch zu diesem Thema diskutiert, enthält Sophrosyne all
diese vielen und unterschiedlichen Prinzipien der Selbsterkenntnis, des Selbstbewusstseins und der
Selbstbeherrschung. Sophrosyne wird so zu einem moralischen Glaubenssystem, das, wenn es
intuitiv praktiziert wird, zu einem gesünderen Leben führen kann.

Der griechische Philosoph Sokrates setzte Sophrosyne mit Mäßigkeit gleich, „alles in Maßen“, und
dass diejenigen, die dieses Glaubenssystem praktizierten, „außer in den extremsten Fällen keine
Medikamente benötigen würden“. Sokrates glaubte, dass das Streben nach Selbstentwicklung edler
sei als das Erreichen materiellen Reichtums, und dass Tugend der wertvollste aller Besitztümer sei.

Der Schüler des Sokrates, Platon, schrieb über Sophrosyne in seiner Republik als eine der vier
Kardinaltugenden neben Klugheit, Gerechtigkeit und Tapferkeit. Platon erklärte, dass körperliche
Übungen in Kombination mit "Kultivierung des Geistes" und "Übung des Intellekts" durchgeführt
werden sollten, was zur Verbesserung des eigenen Gedächtnisses führen würde. Dieses Konzept der
Geist-Körper-Synergie war die Verkörperung von Sophrosyne.

Eine der Tugenden von Sophrosyne ist Selbstbeherrschung. Für die Stoiker gehörte Sophrosyne
neben Mut, Klugheit und Gerechtigkeit zu den Kardinaltugenden. Platon diskutiert im Charmides
dieses Attribut von Sophrosyne.

Die Römer konzeptualisierten mehrere Ideen, die Sophrosyne ähneln: in Juvenals Maxime mens
sana in corpore sano, die das Gleichgewicht und die gegenseitige Notwendigkeit „des gesunden
Geistes in einem gesunden Körper“ einfängt, und in ihren Konstrukten von Constantia (Treue),
Sobrietas (Zurückhaltung), temperantia (Mäßigkeit) und dignitas. Der Begriff dignitas bedeutet
nicht „Würde“, wie man intuitiv erwarten könnte; es ist komplexer und nuancierter als das. Im
römischen Kontext wurde dignitas als ein Aspekt des sozialen Ansehens definiert, wobei die
Integrität einer Person als Manifestation des idealisierten Lebens angesehen wurde, ähnlich wie die
Ägypter ein Leben unter der Rubrik Maat verstanden.

Sophrosyne wurzelt auch in den Vorstellungen von Ausgeglichenheit und Gesundheitsbewusstsein.

Die Konzepte von Gleichgewicht und Integrität sind eingebettet in die Lehren des Hinduismus,
Buddhismus, Taoismus und Konfuzianismus.

Die Universalität dieser Ideen findet sich beispielsweise im Hinduismus, wo Parallelen zu

Sophrosyne im Konzept des Dharma (dem Gesetz, das die Ordnung des Universums unterstützt), im
Hathayoga (dem Ausgleich gegensätzlicher Kräfte) und im Grundsatz von Artha. Der Artha ist einer
der vier Puruṣārthas („Ziele des Lebens“) innerhalb des vedischen Glaubens, die sich mit dem
Konzept des „richtigen Lebens“ befassen, wie es in seinen großen Epen, dem Ramayana und dem
Mahabharata, vertreten wird. Somit enthalten die ägyptischen, griechischen, römischen und
hinduistischen Philosophien jeweils ähnliche Konzepte, in die eingebettet ist Sophrosyne.

Altgriechische Literatur

In der altgriechischen Literatur gilt Sophrosyne als wichtige Eigenschaft und wird manchmal im
Gegensatz zum Konzept der Hybris ausgedrückt. Ein bekanntes Beispiel dafür findet sich in
Homers Ilias. Als Agamemnon beschließt, die Königin Briseis von Achilles wegzunehmen, wird
dies als ein Agamemnon angesehen, der sich mit Hybris verhält und dem es an Sophrosyne mangelt.
In Homers Odyssee vermeidet Odysseus, von Circe, der Zauberin, in ein Tier verwandelt zu
werden, und zwar mit Hilfe eines magischen Krauts, Moly (das nach einigen Berichten Sophrosyne
symbolisiert), das ihm von Athena (Weisheit) gegeben wurde durch Hermes (Vernunft).

Heraklits Fragment 112 besagt: Sie bestrafen die größte Tugend, und wahre Weisheit sagen und
singen sie von Natur aus.

Sophrosyne ist die größte Tugend, und Weisheit bedeutet, die Wahrheit zu sagen und zu handeln
und der Natur der Dinge Beachtung zu schenken.
Themen, die mit Sophrosyne und Hybris verbunden sind, spielen eine herausragende Rolle in
Stücken von Aischylos, Sophokles und Euripides; Sophrosyne wird als Tugend anerkannt, obwohl
entwürdigende Formen wie Prüderie kritisiert werden. Sophrosyne ist ein Thema in dem Stück
Hippolytus von Euripides, wo Sophrosyne von der Göttin Artemis dargestellt und durch die Figur
Hippolytus verkörpert wird.  

Göttin

Der Dichter Theognis von Megara aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. erwähnt Sophrosyne als eine der
Daimona, die aus der Büchse der Pandora befreit wurden.

„Hoffnung ist der einzige gute Gott, der unter der Menschheit verbleibt;
Die anderen sind gegangen und zum Olymp gegangen.
Vertrauen, ein mächtiger Gott ist gegangen,
Zurückhaltung (Sophrosyne) ist von den Menschen gegangen,
Und die Grazien, mein Freund, haben die Erde verlassen.“

Die De Astronomica listet Continentia unter den Töchtern von Erebus und Nyx auf, die als das
römische Äquivalent von Sophrosyne gilt.

Plato

Sophrosyne ist für Plato ein wichtiges Thema. Es ist das Hauptthema des Dialogs Charmides, in
dem mehrere Definitionen vorgeschlagen, aber keine Schlussfolgerung gezogen werden; der
dramatische Kontext weist jedoch auf moralische Reinheit und Unschuld hin. Eine etymologische
Bedeutung von Sophrosyne als "moralische Vernunft" wird in Cratylus vorgeschlagen. Platons
Auffassung von Sophrosyne ist verwandt mit der pythagoreischen Harmonie (Republik) und eng
verknüpft mit Platons Dreiteilung der Seele: Sophrosyne ist die harmonische Mäßigung der
appetitlichen und temperamentvollen Teile der Seele durch den rationalen Teil (Phaidros).

Nach Platon

Für den Stoiker Zeno von Citium ist Sophrosyne eine der vier Haupttugenden. Spätere Stoiker wie
Musonius Rufus, Seneca , Epictetus und Marcus Aurelius nahmen eine praktische Sichtweise der
Sophrosyne ein und teilten eine Definition davon als die Zurückhaltung des Appetits.    

Demophilus, ein pythagoreischer Philosoph ungewissen Datums, schrieb:

„Rom ist die Nüchternheit der Seele, denn diese Seele ist ein leidenschaftsloses Licht.
Die Kraft der Seele ist Sophrosyne, das Licht einer Seele,
Die frei von störenden Leidenschaften ist.“

Cicero erwog vier lateinische Begriffe, um Sophrosyne zu übersetzen: temperantia (Mäßigkeit) ,

moderatio (Mäßigkeit), modestia (Bescheidenheit) und frugalitas (Genügsamkeit). Durch die
Schriften von Lactantius, St. Ambrosius und St. Augustinus wurde die Bedeutung der Tugend als
Mäßigkeit oder „richtige Mischung“ zur vorherrschenden Ansicht im späteren westeuropäischen
Denken.

Sophrosyne ist laut Thomas von Aquin die vierte und letzte Kardinaltugend.  
ABRAHAM – VATER DER DREI MONOTHEISTISCHEN WELTRELIGIONEN

Obwohl es angebracht ist, die Ähnlichkeiten zwischen Christentum und Islam zu betonen, sollten
Missionare, die Abraham mit Ibrahim gleichsetzen, Vorsicht walten lassen.

Viele Ansätze der Religionswissenschaft beziehen sich auf Judentum, Christentum und Islam als
„abrahamitische Religionen“.

Dies liegt daran, dass jede Traditionsspur Anspruch auf Abraham als einen Schlüsselstifter des
Glaubens erhebt. Für die Juden ist Abraham der Patriarch, der den Bund empfing und die
verheißenen Nachkommen gebar, die zu den zwölf Stämmen Israels führten. Für Christen ist
Abraham ein Beispiel für die Errettung durch den Glauben und der Segenskanal für die Nationen.

Für den Islam ist die Herstellung einer Verbindung zu dieser Schlüsselfigur ein wesentlicher
Bestandteil des Anspruchs, die frühere Offenbarung fortzusetzen und zu vervollständigen.
Tatsächlich ist Ibrahim – der Name, unter dem diese Figur im Koran bekannt ist – die am
zweithäufigsten erwähnte Person im Koran. Am wichtigsten ist vielleicht, dass er als eine Art Ur-
Muslim dargestellt wird.

Dieser Artikel untersucht den koranischen Ibrahim und seine Funktion innerhalb des Islam. Der
Koran schlägt nicht nur Kapital aus seiner Bedeutung für frühere Religionen, sondern formt ihn und
seine Geschichte entsprechend seiner eigenen Absichten um. Wenn wir den koranischen Ibrahim
untersuchen, entdecken wir einen Grund zu zögern, eine uneingeschränkte Bestätigung der Idee
anzubieten, dass Islam und Christentum abrahamitischen Ursprungs sind.

Wie man vielleicht schon bemerkt hat, behauptet der zu Beginn dieses Artikels zitierte Vers
ausdrücklich, dass Ibrahim ein Muslim war, der vor dem Anbruch des Judentums oder Christentums
in einem Milieu des Polytheismus lebte. Mit anderen Worten, Ibrahim ist beispielhaft als jemand,
der den Polytheismus lange vor dem Aufstieg anderer monotheistischer Religionen abgelehnt hat.
Somit dient er als Prototyp für Mohammed – den letzten islamischen Propheten – der auch den
Monotheismus aus dem Kontext und der Kultur des Polytheismus übernehmen würde. Dies ist
jedoch nicht die einzige Weise, in der Ibrahim Mohammed vorwegnimmt. Es ist aufschlussreich,
eine Reihe zusätzlicher Unterschiede zwischen dem Ibrahim des Korans und dem Abraham der
Bibel zu berücksichtigen, um zu verstehen, wie dieser Charakter in den islamischen Schriften
geformt wurde.

Gemäß dem Koran sind Gottes Propheten alle dafür verantwortlich, dieselbe Botschaft zu
überbringen, und sollten daher alle empfangen und verehrt werden. Die Implikation eines solchen
Verständnisses ist, dass der Koran jeden früheren Propheten – von denen die meisten sich auf
biblische Charaktere beziehen – als Verstärkung und Beitrag zum religiösen Programm des Korans
betrachtet. Der Koran beabsichtigt eindeutig, Ibrahim in eine solche Behauptung einzubeziehen,
obwohl seine koranische Geschichte mehrere Abweichungen vom biblischen Bericht enthält.

Erstens findet man im Koran keinen Hinweis auf die Tatsache, dass Gott mit Ibrahim einen Bund
geschlossen hat, der sich durch die Linie von Ishaq (Isaak) fortsetzen würde. Stattdessen verwendet
der Koran die Bundessprache in Bezug auf Ibrahim nur, wenn er mit Ismail (Ismael) verbunden ist,
wie in Koran 2, 125–29 zu sehen ist:

„Wir schlossen einen Bund mit Ibrahim und Ismail: Ihr beide reinigt Mein Haus für diejenigen, die
umhergehen, und diejenigen, die ihm ergeben sind, und diejenigen, die sich beugen, und die
diejenigen, die sich niederwerfen. Unser Herr, mache uns beide Dir untertan und mache aus unseren
Nachkommen eine Dir unterstellte Gemeinschaft. Und zeige uns unsere Rituale und wende dich in
Vergebung an uns. Sicherlich bist du – du bist derjenige, der sich in Vergebung zuwendet, der
Mitfühlende.“

Obwohl der Koran auch einen Bund mit den Söhnen Israels identifiziert und Ishaq als Propheten
betrachtet, vermeidet er die Idee, dass Gott beabsichtigte, sich auf einzigartige Weise mit Ishaq als
Segenskanal für die Nationen zu verbinden. Stattdessen sieht man, wie oben zu sehen, Ibrahim und
Ismail, wie sie um bestimmte Rituale beten, die ihnen gegeben werden. Darüber hinaus beten sie für
einen Propheten, der aus ihrer Linie hervorgeht und die koranische Darstellung von Ibrahim als
Vorläufer Mohammeds vorantreibt.

Dieselbe Passage hebt einen zweiten Unterschied in Bezug auf Ibrahim und Ismail im Koran
hervor: das Begeben auf eine außerbiblische Reise zur arabischen Halbinsel. Koran 2, 125–29
zeichnet nicht nur den Bund zwischen Ibrahim, Ismail und Gott in Mekka auf, sondern nach den
meisten islamischen Interpretationen fand diese Reise statt, damit Vater und Sohn den heiligen
Tempel bauen konnten, der als Kaba bekannt ist.

Diese Reise und der daraus resultierende Tempel verbindet Ibrahim nicht nur mit Mohammed,
sondern auch mit der zeitgenössischen islamischen Praxis. Im Jahr 630 n. Chr. marschierten
Mohammed und seine Armee siegreich gegen Mekka. Seine erste Tat als Eroberer bestand darin, die
Kaaba von ihren Götzen zu säubern und sie als Ort der Anbetung des einen wahren Gottes
wiederherzustellen. Bis zum heutigen Tag – gemäß den Geboten von Koran 2, 144–50 – sind
zeitgenössische Muslime aufgerufen, ihre Gebete auf die Kaaba in Mekka als Zentrum des wahren
Monotheismus auszurichten. Daher ist Ibrahim im Koran nicht so besorgt um das Land der
Verheißung, das dem alten Israel gegeben werden sollte, sondern spielt tatsächlich eine zentrale
Rolle bei der Stärkung der Stadt Mekka als Zentrum des Islam.

Drittens scheint der Bund, den Gott mit Ibrahim und Ismail im Koran schließt, im Wesentlichen ein
Befehl zum Bau der Kaaba zu sein. Im biblischen Bericht jedoch initiiert JHWH den Bund als eine
Verheißung, die dem Gesetz vorausgeht. Darüber hinaus garantiert JHWH seine Ewigkeit basierend
auf seinen eigenen ewigen Absichten und seinem treuen Charakter. Im Koran sind Bündnisse mit
der Offenbarung von Gottes Willen und Gesetz verbunden, ohne dass ein weiteres göttliches
Engagement zur Sicherstellung des Erfolgs des Bündnisses vorweggenommen wird. Ein solches
Verständnis von Bund als Gesetz durchdringt die Lehren des Korans und wird in den Verweisen auf
Bund bezüglich der Kinder Israels und des mosaischen Gesetzes wiederholt. Um dies zu
veranschaulichen, liest man in Koran 2, 83 und 86:

„Denke daran, als Wir mit den Söhnen Israels einen Bund schlossen: Diene niemandem außer Gott,
und tue Gutes den Eltern und der Familie, den Waisen und den Armen, und rede gut zu den
Menschen, und haltet das Gebet und gebt das Almosen. Dann wandten Sie sich mit Abneigung ab,
bis auf wenige von Ihnen. Das sind diejenigen, die dieses gegenwärtige Leben mit dem Preis des
Jenseits gekauft haben. Die Strafe wird ihnen nicht gemildert, noch wird ihnen geholfen werden.“

Mit anderen Worten, das Konzept des Bundes im Koran scheint eher dem Konzept des Gesetzes zu
entsprechen, das Israel in der Bibel gegeben wurde. Während das biblische Konzept des Bundes
Segen und Fluch enthält, die von menschlicher Treue abhängen, ist es in der Bibel JHWH, der den
Bund mit Abraham als eine Verheißung begründet, die auf JHWHs eigener ewiger Treue beruht.

Der letzte Aspekt von Ibrahims Erscheinen im Koran ist einer, mit dem nicht-muslimische Leser
vertrauter sein könnten. In Koran 37, 99-111 begegnet man einer Erzählung, die sich erheblich mit
der Geschichte von Abrahams Opferung Isaaks überschneidet. In Genesis 22 ruft JHWH Abraham,
um Isaak zum Berg Moriah zu bringen, wo Abraham ihn opfern soll. Gehorsam geht Abraham, aber
bevor er Isaak schlachtet, hält ihn der Engel des Herrn auf. Als Abraham aufblickt, sieht er einen im
Dickicht gefangenen Widder und opfert ihn als Brandopfer anstelle seines Sohnes dem Gott, der für
sich selbst ein Opferlamm vorgesehen hat.

Der Koran bezieht sich auch auf diese Geschichte in Koran 37, 99–111 und lobt ebenfalls die treue
Unterwerfung von Ibrahim und seinem Sohn. Wie in der Bibel schlachtet Ibrahim seinen Sohn nicht
wirklich, aber wie es in Koran 37, 107 heißt: „Wir haben ihn mit einem großen Opfer losgekauft.“
Dieses große Opfer dient im Koran einem anderen Zweck als in der Bibel. Im Gegensatz zur Bibel
lehnt der Islam das Konzept der stellvertretenden Sühne ab. Vielmehr liefert der Koran eine andere
Begründung für dieses besondere Opfer, das Ibrahims Rolle innerhalb des Programms des Korans
weiter verstärkt.

Man beginnt die Begründung des Korans für dieses Opfer in Koran 2, 128 zu sehen. Nach
Abschluss der Kaaba beten Ibrahim und Ismail, dass Gott ihnen ihre Rituale zeigt. An anderer Stelle
im Koran liest man, dass Gott Rituale für jede Lehre der wahren Religion vorgesehen hat. Zum
Beispiel heißt es in Koran 22, 67: „Wir haben für jede Gemeinschaft ein Ritual festgelegt, das sie
praktizieren. Lass sie also nicht mit dir darüber streiten, sondern rufe sie zu deinem Herrn.
Sicherlich bist du in der Tat auf einer geraden Führung.“ Wenn also Ibrahim und Ismail ein Ritual
von Gott erbitten, bitten sie darum, als eine authentifsche Glaubensgemeinschaft identifiziert zu
werden.

Diese Rituale stehen im Mittelpunkt von Koran 5, 3, wo es heißt: „Heute habe ich deine Religion
für dich vollendet, und ich habe meinen Segen für dich vervollständigt, und ich habe den Islam für
dich als Religion anerkannt.“ Dieser Vers folgt auf Koran 5, 2, der die Gläubigen daran erinnert, die
Symbole Gottes, zu denen auch die Kaaba gehört, nicht zu entweihen. Darüber hinaus verbindet
Koran 5, 95–97 die Idee der Pilgerfahrt mit der Kaaba und den dort dargebrachten Opfern. Daher
sind im Islam sowohl die heilige Pilgerfahrt (Hajj) als auch das Eid-al-Adha-Opfer, das bis heute
durchgeführt wird, direkt mit der Geschichte von Ibrahim und Ismail verbunden. Als Antwort auf
die Bitte Ibrahims und Ismails statten Hadsch und Eid-al-Adha den Islam mit Ritualen aus, die den
Islam als letzte Zuteilung der himmlischen Religion etablieren.

Die Ibrahim-Figur im Koran soll auf der Geschichte des biblischen Patriarchen Abraham aufbauen.
Ein spezifischer Überschneidungspunkt ist das Beinahe-Opfer von Ibrahims Sohn. Obwohl der
Koran diese Geschichte ohne große Abweichung vom biblischen Bericht erzählt, erfüllt sie jedoch
eine andere Funktion als in der Bibel. Im Islam liefert Ibrahims Opfer – das bis heute durch Eid al-
Adha begangen wird – dem Islam ein Ritual, das seine Authentizität als endgültige und vollendete
Version der himmlischen Religion bestätigt.

Dieses besondere Ritual unterscheidet nicht nur die Gemeinschaft Mohammeds von Juden und
Christen, sondern geht auch auf eine Zeit zurück, die vor dem Judentum und Christentum liegt. So
wie der Koran Ibrahim in seinem Programm verwendet, verwendet er ihn als eine alte Figur, die ein
Bild eines vorbildlichen Muslims vor dem Anbruch konkurrierender monotheistischer
Glaubensrichtungen liefert. Daher ist Ibrahim im Koran ein früher prototypischer Muslim, der ein
Opfer darbringt, das den späten Glauben des Islam bestätigt.

Im Gegensatz zum biblischen Abraham konzentriert sich der Koran auf Ibrahims Sohn, der
traditionell als Ismail verstanden wird, als Empfänger des göttlichen Bundes. Außerdem lenkt
Ibrahim im Koran die Aufmerksamkeit weg vom biblischen Gelobten Land nach Mekka, wo er die
Kaaba baut. Schließlich ähnelt das mit Ibrahim im Koran verbundene Konzept des Bundes eher
dem mosaischen Gesetz als dem abrahamitischen Bund.

Obwohl der Koran fest davon überzeugt ist, dass er sich auf den biblischen Abraham und seinen
Gott bezieht, sind diejenigen, die die Bibel lesen, berechtigt zu fragen: „Ist Ibrahim im Koran
derselbe Charakter wie Abraham in der Bibel?“ Und noch relevanter: „Ist der Gott Ibrahims der
JHWH der Bibel?“ Obwohl diese Frage eine weitere Behandlung verdient, erweist sich das
vorangegangene Material als ausreichend, um zu dem Schluss zu kommen, dass es wichtige Gründe
gibt zu behaupten, dass Ibrahim ein anderer Charakter ist als Abraham, und dass der Gott von
Ibrahim andere Eigenschaften und Zwecke hat als der JHWH der Bibel.

DER ENGEL METATRON

Metatron ist ein mythischer Erzengel, der in einigen jüdischen Schriften erwähnt wird. Angeblich
einst der menschliche Henoch, wird Metatron heute von einigen als der höchste der Engel
angesehen und wird oft mit dem Okkulten in Verbindung gebracht.

„Metatron“ mag eher wie der Name eines Transformers als eines Engels aussehen, aber einigen
zufolge ist er der mächtigste Engel im Himmel.

Metatron ist ein hochrangiger Engel oder Wesen in der jüdischen Tradition sowie in einigen
christlichen, islamischen und okkulten Traditionen. Für einige ist er ein einst menschlicher Engel,
der begnadet ist, als ein Schreiber und Vermittler zwischen Gott und Israel auf das Antlitz Gottes zu
blicken.

Es gibt jedoch mehrere Probleme mit der Idee von Metatron.

Metatron wird in Passagen des babylonischen Talmuds, in mystischen kabbalistischen Texten und in
den apokryphen Büchern Henochs erwähnt.

Der Talmud ist ein zentraler Text des Judentums, der aus Diskussionen und Kommentaren zu
jüdischer Geschichte, Gesetz und Bräuchen besteht. Lange Zeit wurde der Talmud als mündliche
Überlieferung weitergegeben, bis er im zweiten Jahrhundert n. Chr. als ein Dokument namens
Mischna zusammengestellt und aufgezeichnet wurde. Anschließend wurden Kommentare zur
Mischna niedergeschrieben, darunter die Gemara, der zweite Teil des Talmud. Der oben erwähnte
babylonische Talmud wurde im fünften Jahrhundert n. Chr. fertiggestellt.

Der Talmud wird im Christentum nicht als heiliges Werk angesehen, und obwohl einige Lehren
daraus mit christlichen Lehren vereinbar sein könnten, war das gesamte Neue Testament vollständig
geschrieben und weitgehend zusammengestellt, als die Mischna niedergeschrieben, und bevor der
babylonischen Kanon des Talmud entstand.

Die apokryphen Bücher Henochs sind pseudepigraphisch, d.h. ein Werk, das fälschlicherweise
zugeschrieben wird oder dessen behauptete Urheberschaft unbegründet ist. Es gibt mehrere dieser
Werke, die Henoch zugeschrieben werden, obwohl sich die meisten Menschen auf 1 Henoch
beziehen, wenn sie vom „Buch Henoch“ sprechen.

Diese Bücher gelten auch nicht als heilig oder inspiriert. Wie andere apokryphe Werke sind die
Bücher anfällig für ungewöhnliche Theologie und historische Ungenauigkeiten.

Gemäß diesen Schriften war Metatron einst ein Mensch namens Henoch, der im Buch Genesis als
ein Mann erwähnt wird, der treu mit Gott wandelte (obwohl Metatron in einer Version niemals ein
Mensch war und auch nicht von Henoch stammte).
Henoch wurde ohne zu sterben in den Himmel gebracht, wo er in den Engel Metatron verwandelt
und auf einen Thron neben Gottes Thron gesetzt wurde. Er stand nur noch nach Gott in Bezug auf
Macht, Weisheit und Herrlichkeit, und alle anderen Engel gehorchten ihm.

Der Legende nach gehört Metatron zu einer ausgewählten Gruppe von Engeln, denen es erlaubt ist,
auf Gottes Antlitz zu schauen. Er ist ein himmlischer Schriftgelehrter sowie ein Fürsprecher oder
himmlischer Priester für das Volk, ein Mittler zwischen Israel und Gott. Eine Legende besagt, dass
es Metatron war, der Israel durch die Wildnis führte.

Okkulte und New-Age-Praktiken haben die Überlieferung von Metatron fortgesetzt. Eine beliebte
Tarot-Seite besagt, dass Henoch/Metatron „aufgrund seines Glaubens an Gott und seines
vollkommen frommen Verhaltens in das Reich der Engel aufgestiegen ist“. Die Seite fährt fort:
„Auf diese Weise ist Erzengel Metatron einer der mächtigsten Erzengel in diesem Neuen Zeitalter,
weil er direkt unsere Fähigkeit zum Aufstieg und unsere Fähigkeit zum Zugang zu spiritueller Kraft
repräsentiert.“

Es gibt auch viele Bücher über Erzengel und Mystik, die den Gläubigen raten, Metatron an der
Farbe seiner Aura, seinem unverwechselbaren Geruch zu erkennen oder ihn mit Kristallen und
Kerzen anzurufen.

Metatron wird in der Bibel nie erwähnt. Henoch ist jedoch in zwei Passagen enthalten.

Genesis 5, 18-24 erzählt die kurze Geschichte von Henochs Leben:

„Als Jared 162 Jahre alt war, wurde er der Vater von Henoch. Nachdem er Henochs Vater geworden
war, lebte Jared 800 Jahre und hatte weitere Söhne und Töchter. Insgesamt lebte Jared 962 Jahre
und starb dann.

Als Henoch 65 Jahre alt war, wurde er der Vater von Methusalem. Nachdem er der Vater von
Methusalem geworden war, wandelte Henoch 300 Jahre lang treu mit Gott und hatte weitere Söhne
und Töchter. Insgesamt lebte Henoch 365 Jahre. Henoch wandelte treu mit Gott; dann war er nicht
mehr, weil Gott ihn hinweg nahm.“

Hebräer 11, 5 gibt etwas mehr Informationen:

„Durch den Glauben wurde Henoch aus diesem Leben genommen, sodass er den Tod nicht erlebte:
Er konnte nicht gefunden werden, weil Gott ihn fortgenommen hatte. Denn bevor er hinweg
genommen wurde, wurde er als jemand gepriesen, der Gott gefiel.“

Die Bibel sagt daher nichts über Metatron, noch deutet sie in irgendeiner Weise an, dass Henoch ein
Engel wurde.

Metatron ist also nicht in der Bibel. Aber könnte er noch existieren?

Nach dem orthodoxen Christentum nicht, wenn er zuerst der menschliche Henoch war. Menschen
und Engel sind völlig verschiedene Wesen, und Menschen werden nicht zu Engeln .

Was wäre dann, wenn er nicht zuerst ein Mensch gewesen wäre? Es gibt immer noch mehrere rote
Fahnen.
Einer der ersten ist der Anspruch von Metatron als Vermittler oder Priester zwischen Israel und
Gott. Es gibt nur einen, der diese Rolle ausfüllen kann, und die Bibel sagt ausdrücklich, dass diese
Person Jesus ist (1. Timotheus 2, 5). Jesus tritt für uns als Hohepriester ein (Hebräer 4, 14), und
jemand anderem, ob Mensch oder Engel, diese Rolle zuzuweisen, ist eine gefährliche Abweichung.

Ein zweites Problem ist die Idee, Metatron auf einen Thron neben Gottes Thron zu setzen. Die
Bibel sagt mehrfach, dass Jesus zur Rechten des Vaters sitzt (Hebräer 3, 3). Dies wiederum scheint
Metatron an die Stelle von Jesus zu stellen.

Was Metatron betrifft, der die Israeliten durch die Wüste führte, sagt die Bibel ausdrücklich, dass es
der Herr, JHWH , war, der ihnen vorausging (2. Mose 13,21-22). Auf Schritt und Tritt scheint
Metatron eine Rolle an sich zu reißen, die Gott zusteht.

Der Glaube an ein Wesen, das von den Rollen und der Ehre ablenkt, die Gott zustehen, ist keine
leichte Angelegenheit. Genauso besorgniserregend wie die biblische Ungenauigkeit der Legenden
ist der Großteil der New-Age- und okkulten Informationen über Metatron, einschließlich dessen,
wie man ihn beschwört, ihn fühlt und seine Macht anruft.

Der Großteil der Recherchen für diesen Artikel umfasste große Mengen an New-Age- und okkulten
Materialien, um lediglich christliche oder sogar jüdische Perspektiven zu finden.

Erinnern Sie sich besonders an das obige Zitat: „Erzengel Metatron ist einer der mächtigsten
Erzengel in diesem Neuen Zeitalter, weil er direkt unsere Fähigkeit zum Aufstieg und unsere
Fähigkeit zum Zugang zu spiritueller Kraft repräsentiert.“

Die Betonung darauf zu legen, andere Wesen und Kräfte als Gott zu beschwören, zu studieren oder
sogar anzubeten, kommt letztendlich von einem Ort des Stolzes. Die Bibel stellt klar, dass wir keine
„Fähigkeit zur Auffahrt“ von uns selbst haben, sondern nur durch die Gnade Gottes gerettet werden
(Epheser 2, 8-9).

Unabhängig davon, ob es einen Engel gibt, der Metatron in gewisser Weise ähnelt, erinnern wir uns
an 1. Timotheus 4, 7: „Habe nichts mit gottlosen Mythen und Ammenmärchen zu tun; übe dich
vielmehr darin, gottesfürchtig zu sein.“ Konzentrieren wir uns in allen Dingen auf Christus, unseren
allein genügenden Herrn und Retter.

Metatron, der größte Engel in jüdischen Mythen und Legenden. Metatron ist keine Figur der
hebräischen Bibel, aber sein Name erscheint kurz in mehreren Passagen des Talmud. Seine
Legenden finden sich überwiegend in mystischen kabbalistischen Texten. Er wird verschiedentlich
als der Prinz (oder Engel) der Gegenwart, als Michael der Erzengel oder als Henoch nach seiner
körperlichen Himmelfahrt identifiziert. Er wird gemeinhin als himmlischer Schreiber beschrieben,
der die Sünden und Verdienste der Menschen aufzeichnet, als Wächter himmlischer Geheimnisse,
als Gottes Mittler zu den Menschen, als der „kleinere Jahwe “, als der Archetyp des Menschen und
als jemand, „dessen Name wie der seines Herrn ist“. Die letztere Bezeichnung basiert auf der
hebräischen Numerologie: d.h., wenn die Konsonanten, die die Namen Metatron und Shaddai
(Allmächtiger) bilden, nach vorab zugewiesenen numerischen Werten analysiert werden, ergibt
jeder Name insgesamt 314. Von Elisha ben Abuyah (um 100 n. Chr. ) wird gesagt, dass er
abgefallen ist, nachdem er eine Vision von Metatron hatte.

3
Metatron ist der Name eines engelhaften Wesens, das im babylonischen Talmud, in Kirkisani und
anderen mystischen Schriften sowie in den christlichen apokryphen Büchern Henochs beschrieben
wird. Gemäß diesen Schriften wurde Henoch, nachdem Gott ihn in den Himmel aufgenommen hatte
(Genesis 5, 24), in den Engel Metatron verwandelt. Sein „Fleisch wurde zu Flammen, seine Adern
zu Feuer, seine Augäpfel zu brennenden Fackeln“ und er wurde „auf einen Thron neben dem Thron
der Herrlichkeit gesetzt“. Nach rabbinischer Tradition ist er der höchste Engel und der himmlische
Schreiber. Es gibt keine Erwähnung von Metatron oder irgendeinen Beweis für seine Existenz in
der Bibel.

Die mystischen Schriften, die Metatron erwähnen, sagen auch, dass er in Bezug auf Macht und
Weisheit, Herrlichkeit und Stärke nur von Gott übertroffen wird und dass die anderen Engel ihm
alle gehorchen. Er soll auch eine Art Mittler zwischen Gott und Israel sein und war möglicherweise
der Engel, der Israel nachts als Feuersäule und tagsüber als Wolkensäule durch die Wüste führte.
Dies ist eine ziemlich verblüffende Behauptung, da die Bibel eindeutig sagt „der Herr ging ihnen
voran“ und die Übersetzung des Wortes „Herr“ ist JHWH oder Jahwe, was Gottes Name ist und
nicht der Name eines heiligen Engels (Exodus 13, 21-22). Es gibt nur einen Mittler zwischen Gott
und den Menschen, den Menschen Christus Jesus (1. Timotheus 2,5).

Metatron ist bestenfalls eine Legende und schlimmstenfalls eine Täuschung – es gibt keinen Grund
zu der Annahme, dass er existiert. Die Bibel erwähnt ihn nie, und die Beschreibungen von Metatron
in den mystischen Schriften stimmen nicht mit den biblischen Beschreibungen von Engeln überein.
Die Bibel fordert uns auf, nicht „gottlosen Mythen und Ammenmärchen“ nachzujagen, sondern uns
stattdessen in Frömmigkeit zu üben (1. Timotheus 4, 7). Darüber hinaus ist die Anbetung von
Engeln mit falschen Visionen verbunden und steht im Gegensatz zur Anbetung Christi (Kolosser 2,
18-19).

„Wer sich mit dem Schöpfungsbericht und dem Wagenbericht befasst, muss unweigerlich scheitern.
Deshalb steht geschrieben: Lass diesen Trümmerhaufen unter deiner Hand sein (Jesaja 3,6). Damit
sind Dinge gemeint, die ein Mensch nicht verstehen kann, es sei denn, er scheitert daran.“
(Buch Bahir)

In seiner Einleitung zur englischen Übersetzung von 2 Henoch stellt man fest, dass „alle Versuche,
den intellektuellen Hintergrund des Buches zu lokalisieren, gescheitert sind.“ Zu diesen
Bemühungen gehörten mehrere Versuche, die Verbindung zwischen 2 Henoch und Maaseh
Merkabah herzustellen. Einer der wesentlichen Mitwirkenden an diesem Ansatz weist darauf hin,
dass die Ähnlichkeiten in den Beschreibungen der himmlischen Titel für Henoch in 2 und 3 Henoch
der wichtige Beweis für eine mögliche Verbindung zwischen 2 Henoch und Texten der Merkabah-
Tradition sein könnten. Der Zweck dieses Artikels ist es, die Aufmerksamkeit auf einige Details
dieser Beschreibungen zu lenken, die ein neues Licht auf die Beziehung zwischen frühen
henochischen und Merkabah-Traditionen werfen könnten.

Der wesentliche Teil der Erzählung von 2 Henoch ist Henochs Aufstieg in das himmlische Reich
und seiner himmlischen Metamorphose in der Nähe des Thrones der Herrlichkeit gewidmet. In
diesen langen und ausführlichen Beschreibungen von Henochs Verwandlung in ein himmlisches
Wesen auf einer Ebene mit den Erzengeln kann man den Ursprung eines anderen Bildes von
Henoch finden, das später in der Merkabah-Mystik entwickelt wurde, nämlich das Bild des Engels
Metatron, der Prinz der Präsenz.
O. ist möglicherweise der erste Gelehrte, der in der langen Rezension von 2 Henoch die
Eigenschaften des „Prinzen der Gegenwart“ entdeckt hat. Er demonstrierte erfolgreich in seiner
Zusammenfassung paralleler Passagen aus 2 und 3 Henoch, dass der Satz „für immer vor meinem
Angesicht stehen“ nicht nur als normaler Hebräismus dient für „in der Gegenwart zu sein“, sondern
etabliert den Engelsstatus von Henoch als Metatron, dem Fürsten der Gegenwart.

Der Titel selbst wird hauptsächlich in Kap. 21-22 genannt, die der Beschreibung des Thrones der
Herrlichkeit gewidmet sind. In diesen Kapiteln findet man viele Verheißungen, dass Henoch „für
immer vor dem Angesicht des Herrn stehen“ wird.

In Bezug auf den theologischen Hintergrund des Problems scheint der Titel mit dem Bild von
Metatron in der Merkabah-Tradition verbunden zu sein, das sich „in der klassischen Hekhalot-
Literatur herauskristallisiert “ hat. Gemäß der Legende der Hekhalot-Tradition wurde Henoch „in
den Rang des ersten der Engel und Fürst des göttlichen Antlitzes oder göttliche Gegenwart
erhoben.“ Henoch sowie andere Texte der Tradition haben eine gut entwickelte Theologie, die mit
diesem Titel verbunden ist.

Die Merkabah-Tradition betont die Rolle von Metatron als „Kenner der Geheimnisse“. Gemäß 3
Henoch ist er „weise in den Geheimnissen und Meister der Mysterien.“ Er ist derjenige, der
empfangen hat diese Geheimnisse von den Engeln und vom Herrn (dem Heiligen). Er dient auch als
„der Offenbarer der Geheimnisse“, derjenige, der für die Übermittlung der höchsten Geheimnisse
an die Fürsten unter ihm sowie an die Menschheit verantwortlich ist. In Kapitel 38 von 3 Henoch
sagte Metatron zu Rabbi Ishmael, dass er die Person war, die trotz der Proteste der himmlischen
Heerscharen Geheimnisse offenbarte an Mose:

„...als ich Mose dieses Geheimnis offenbarte, da tobte das ganze Heer in allen Himmeln der Höhe
gegen mich und sagte zu mir: Warum verrätst du einem Menschensohn dieses Geheimnis, das
Geheimnis, durch das Himmel und Erde wurden und die Tora und Weisheit und Wissen und
Gedanken und die Gnosis der Dinge oben und die Furcht vor dem Himmel. Warum enthülltest du
das Fleisch und Blut?“

Gemäß diesem theologischen Material ist Henoch (Metatron) verantwortlich für die Übermittlung
der Geheimnisse der schriftlichen Tora sowie der mündlichen Überlieferung. „Und Metatron
brachte sie aus seinem Haus der Schatzkammern heraus und übergab sie Mose und Mose dem
Joshua und Joshua den Ältesten und die Ältesten den Propheten und die Propheten den Männern der
Großen Synagoge.“

In der späten Merkabah ist Metatron (Henoch) der Führer und der Offenbarer von Geheimnissen für
alle, die in das Konto der Streitwagen eingeweiht sind. Hekhaloth-Literatur (3 Henoch) beschreibt
diese Funktionen von Metatron. Sie führt Rabbi Ishmael und Rabbi Akiba an. Manchmal erweitert
die Merkabah-Erzählung seine Rolle auf die Titel des Prinzen der Weisheit und des Prinzen des
Verstehens.

Es ist offensichtlich, dass man in 2 Henoch eine Art Vorbereitung von Henoch auf seine Rolle als
Metatron, „der Kenner der Geheimnisse “, sehen kann. Die Vorbereitung umfasst mehrere Schritte.
Zuerst führt der Erzengel Vereveil Henoch in diese Geheimnisse ein. Er unterweist Henoch in „allen
Taten des Herrn, der Erde und des Meeres und aller Elemente und Bahnen und der hebräischen
Sprache, jeder Art von Sprache des neuen Liedes der bewaffneten Truppen und allem, was
angemessen ist zu lernen“ (23, 1-2). Zweitens belehrt ihn der Herr selbst weiterhin in den
Geheimnissen, die er nicht einmal den Engeln erklärt hatte (24, 3). Schließlich versprach der Herr
Henoch die Rolle des „Kenners der Geheimnisse“. Das wichtige Detail hier ist, dass das
Versprechen der Rolle eng mit anderen Titeln von Metatron wie „Prinz der Präsenz“, „Himmlischer
Schriftsteller“ und „Zeuge des Gerichts“ verbunden ist. In dem Text versprach der Herr:

„..und du wirst von nun an und für immer vor meinem Gesicht sein. Und du wirst meine
Geheimnisse sehen, und du wirst Schreiber für meine Diener sein, denn du wirst alles
niederschreiben, was auf Erden geschehen ist und was auf Erden und in den Himmeln existiert, und
du wirst für mich ein Zeuge des Gerichts der großen Zeit sein.“

Diese wesentliche Passage zeigt grafisch die Wechselbeziehung der zukünftigen Rollen von Henoch
(Metatron) in der Erzählung von 2 Henoch Trotz der Tatsache, dass der Text nicht die wirklichen
Verkörperungen dieser Rollen und Titel ausarbeitet, sondern nur Verheißungen und Einweihungen
in diese Rollen, hinterlässt er den Eindruck, dass 2 Henoch Teil einer größeren Tradition ist und
dass sein Autor Vorkenntnisse von der zukünftige Entwicklung dieser Titel und den Taten dahinter
hat.

Es ist faszinierend, dass die Erzählung von 2 Henoch nicht die versprochenen mächtigen Taten von
Henoch-Metatron in verschiedenen Ämtern des himmlischen Reiches zeigt, zum Beispiel die des
Wissenden, des Schreibers, des Zeugen und des Prinzen der Gegenwart, nicht einmal in
„primitiver“ Merkabah oder apokalyptischer Form. Es sieht so aus, als ob der Autor des Textes
diese Details bewusst vermeidet. Er weiß, dass es nicht an der Zeit ist, diese Visionen zu enthüllen.
Henoch muss zur Erde zurückkehren, und erst nach dieser Reise wird er seine himmlischen Ämter
voll übernehmen. In 67, 2, das als Abschluss der Geschichte Henochs dient, gibt es eine Aussage
zum Thema: „und der Herr nahm ihn auf und stellte ihn vor sein Angesicht für alle Ewigkeit.“

In dieser Hinsicht scheinen die Erzählungen von 2 Henoch und 3 Henoch aus unterschiedlichen
zeitlichen Perspektiven geschrieben zu sein. Der Schauplatz von Henochs Geschichte in 2 Henoch
ist die vorsintflutliche Zeit. Melchisedeks Erzählung des Buches betont diesen Punkt deutlich. Dies
erklärt, warum es in 2. Henoch keinen Platz für Abraham, Moses und die anderen gibt.

O. bemerkt, dass Henochs Einweihung in die Geheimnisse (und sein Titel – der Kenner der
Geheimnisse) eng mit seinen Schreibaktivitäten und mit seinem anderen Titel – „der Schreiber“
oder „der himmlische Schreiber“ – verbunden ist. Die Schritte in der Entwicklung dieses Themas in
2 Henoch sind offensichtlich. Henochs Schreibertätigkeit hat mehrere Aspekte:

1. Er wurde vom Herrn selbst in die Schreibertätigkeit eingeweiht. „Und der Herr sprach zu
Vereveil: Bring die Bücher aus den Vorratshäusern heraus und gib Henoch einen Stift und lies ihm
die Bücher vor.“ Und Vereveil gab mir den Stift aus seiner Hand.“

2. Er schreibt die Geheimnisse nieder, die ihm von Engeln erklärt wurden. In 23,4 befiehlt ihm
Engel Vereveil: „Schreibe alles auf, was ich dir erklärt habe.“

3. Das Ergebnis seiner Schreibtätigkeit war eine gewisse Anzahl von Büchern. „Ich habe genau
geschrieben. Und ich legte 300 und 60 Bücher aus.“

4. Der Herr wies Henoch an, diese Bücher in seiner Handschrift seinen Söhnen zu übergeben und
die Bücher in seiner Handschrift an seine Kinder und sie an ihre Kinder und sie an ihre Kinder zu
verteilen, denn sie werden sie von Generation zu Generation lesen.

5. Der Herr hat die Schutzengel für Henochs Schriften bestimmt:

„Denn ich werde dir, Henoch, einen Fürsprecher geben, meinen Michael, der Rechenschaft über
deine Handschriften und die Handschriften deiner Väter Adam und Seth ablegt. Sie werden bis zum
letzten Zeitalter nicht zerstört. Denn ich habe meinen Engeln Arioch und Marioch, die ich auf der
Erde eingesetzt habe, um sie zu bewachen und den Dingen der Zeit zu gebieten, befohlen, die
Handschriften deiner Väter zu bewahren, damit sie nicht untergehen in der bevorstehenden Flut, die
ich in deiner Generation erschaffen werde.

Das Motiv der Schutzengel der Bücher ist sehr spezifisch für die Esoterik der Merkabah-Tradition.
Dieses Motiv findet sich sowohl in 3 Henoch als auch in späten Texten der Tradition.

6. Schließlich gab der Herr Henoch die Verheißung über seine zukünftige Rolle als himmlischer
Schreiber, wenn er nach den Unterweisungen seiner Söhne in den Himmel zurückkehren wird:
„...und du wirst der Schreiber für meine Diener sein, da du alles niederschreiben wirst, was auf
Erden geschehen ist und was auf Erden und in den Himmeln existiert, und du wirst für mich ein
Zeuge des Gerichts der großen Zeit sein“.

Zum Abschluss dieses Abschnitts werde ich ein interessantes Detail untersuchen, das als Merkmal
einer hypothetischen Provenienz sehr wichtig ist, aber von der Wissenschaft unbeachtet geblieben
ist. In 23.4, als Henoch bereits in den höchsten Reichen war, gab ihm Vereveil die Erlaubnis, sich
hinzusetzen. „Du setze dich; schreibe alles auf...“ Und Henoch sagte: „Und ich setzte mich hin für
eine zweite Periode von 30 Tagen und 30 Nächten, und ich schrieb genau.“ Es ist wichtig zu
beachten, dass Vereveils Vorschlag, dass Henoch Platz nehmen soll, erfolgt, nachdem Henoch „vor
das Angesicht des Herrn gebracht“ wurde, und nachdem er vom Herrn eingeladen wurde, „vor ihm
zu stehen und vor seinem Angesicht für immer“. Nach rabbinischer Tradition „gibt es kein Sitzen
im Himmel“. Eine allegorische Beschreibung, die in 3 Henoch zu finden ist, stellt Gott als
denjenigen dar, der Metatron auf einen Thron an der Tür der siebten Halle setzt. In seinem
Kommentar zu diesem Abschnitt von 3 Henoch, stellt O. fest, dass „die Zuweisung eines Sitzes oder
Thrones an irgendeinen Engelprinzen oder an irgendjemanden neben dem Heiligen die
Anerkennung der absoluten Souveränität und Einheit der Gottheit gefährden könnte“. Darüber
hinaus argumentierte er, dass gemäß der rabbinischen Tradition Metatron aufgrund seiner
Eigenschaft als „Schreiber“ das Privileg des „Sitzens“ zuerkannt wurde, denn ihm wurde die
Erlaubnis als Schreiber gewährt, „zu sitzen und die Verdienste Israels niederzuschreiben.“ Diese
Tatsache, dass Henoch im Text von 2 Henoch saß, ist ein weiteres starkes Beispiel, das die
Hypothese bezüglich der Verbindung des Textes von 2 Henoch mit der Merkabah-Tradition weiter
stärkt.

Frühere Forschungen haben gezeigt, dass die Beschreibungen himmlischer Titel in 2 Henoch eine
Art Zwischenposition zwischen den frühen henochischen Traditionen und der Metatron-Tradition
einnehmen. Daher werden einige spätere Titel von Metatron, die in den Materialien von 1 Henoch,
Jubiläen und Qumran fehlen, in der Erzählung von 2 Henoch präsentiert. Eine gute Illustration
dieser Situation könnte die Beobachtung eines anderen himmlischen Titels von Henoch (Metatron)
sein, der in 2 Henoch zu finden ist, nämlich Naar, was als „Der Jüngling“ oder „Der Junge“
übersetzt werden kann.

Nach jüdischer mystischer Überlieferung könnte dieser Titel als „Beweis“ für die theologische
Annahme angesehen werden, dass Metatron der übersetzte Henoch ben Jared ist. Die Überlieferung
leitet diesen Titel aus der Exegese von Sprüche 22, 6 ab, was interpretiert wurde als „Henoch wurde
zum Naar gemacht, d.h. Metatron.“

Der Titel „Jugendlicher“ in Merkabah hat mehrere mögliche theologische Bedeutungen, nach einer
davon der Name kann dadurch erklärt werden, dass Metatron alt wird und sich dann ständig
verjüngt. Eine andere mögliche Erklärung ist, dass er im Vergleich zu anderen Engelfürsten, die von
Anfang an existierten, jung ist. Es ist bemerkenswert, dass das mehrere wichtige Vorkommen des
Titels „Jugendlicher“ im Text von 2 Henoch aus dem Mund der Engel kommt. In Kap. 9 der kurzen
Rezension spricht ein engelhaftes Wesen, das Henoch auf seinem Weg durch das himmlische Reich
begleitet, Henoch als „Jugendlichen“ an: „Dieser Ort ist bereitet, Jugendlicher, für die Gerechten.“
Später in Kapitel 10 hören wir dieselbe Ansprache noch einmal: „Dieser Ort, Jüngling, ist für
diejenigen bereitet worden, die gottlose Unreinheit auf der Erde praktizieren.“ Diese Vorkommnisse
könnten von jemandem einfach als Mahnung für Henoch angesehen werden als seinen
Novizenstatus im himmlischen Reich. Dies ist jedoch bei der Merkabah-Tradition nicht der Fall, wo
„Naar“ auch besondere Beziehungen zwischen dem Heiligen und Metatron bezeichnet. In 3
Henoch, als R. Ishmael Metatron fragt: „Wie heißt du?“, antwortet Metatron: „Ich habe siebzig
Namen, die den siebzig Sprachen der Welt entsprechen, aber mein König nennt mich „Jugendlicher
(Naar).“ Interessanterweise können wir den Beginn dieser Tradition im Test von 2 Henoch sehen. In
Kap. 24 der kurzen Rezension lesen wir: „Und der Herr rief mich (Henoch) und er stellte mich
näher als Gabriel. Und der Herr sprach zu mir: Was auch immer du siehst, Jugendlicher,
stillstehende und sich bewegende Dinge wurden von mir zur Perfektion gebracht. Und nicht einmal
meinen Engeln habe ich meine Geheimnisse erklärt, so wie ich sie dir heute kundgebe.“ Wie wir in
der Passage sehen können, betont der Titel „Jugendlicher“ die einzigartige Rolle von Henoch-
Metatron unter anderen Erzengel-Prinzen, trotz seines jungen engelsgleichen Alters. Trotz der Fülle
an Informationen über „Naar“ in der Merkabah-Literatur bleibt der Titel selbst in vielerlei Hinsicht
ein mysteriöses theologisches Rätsel. Das vielleicht Mysteriöseste, das mit diesem Titel verbunden
ist, ist die Tatsache, dass prominente Gelehrte der jüdischen mystischen Literatur den wichtigen
Titel in der Erzählung von 2 Henoch nicht finden. Eine mögliche Erklärung könnte sein, dass V. in
seiner Edition den Varianten der Lesung des Begriffs „Jugendlicher“ nicht genügend
Aufmerksamkeit geschenkt hat und diese Lesart als Korruption betrachtete, und diesem Umstand
konsequenterweise nur wenige Sätze gewidmet. Laut V. kam es zu dieser Korruption, weil das
slawische Wort Enoshe, die Vokativform von Henoch, dem „Jüngling, yunoshe“, sehr ähnlich ist.
[56] Dies erklärt wahrscheinlich, warum jene Gelehrten, die ihre Forschung auf den V.-Text
stützten, diesen entscheidenden Punkt ebenfalls übersehen haben. Erst die neue
Manuskriptsammlung für A.s Übersetzung machte erneut auf diese Variante aufmerksam. Zum
Begriff „Jugendlicher“ gibt Andersen eine kurze Schlussbemerkung: „Es kann kein Zufall sein, dass
dieser Titel mit dem von Henoch (Metatron) in 3 Henoch identisch ist.“

Die Merkabah-Tradition betont die Rolle von Metatron als „regierende Macht über die Nationen,
Königreiche und Herrscher auf der Erde“. Kapitel 30 von 3 Henoch stellt Metatron als den Fürsten
der Welt dar, den Anführer von zweiundsiebzig Fürsten des Königreichs der Welt, der vor dem
Heiligen zugunsten der Welt spricht. O. bemerkt, dass „der Fürst der Welt in 3 Henoch die Funktion
der Herrscher der Nationen vereint: Sie vertreten jeder die Sache seiner Nation, der Fürst der Welt
vertritt die Sache aller Nationen zusammen, der Welt in seiner Gesamtheit.“

Sowohl Kap. 43 der kurzen Rezension von 2. Henoch als auch eine ähnliche Passage des Textes von
2 Henoch in einer slawischen Sammlung „Das gerechte Gleichgewicht“ enthüllt Henoch in seiner
neuen himmlischen Rolle. Die Texte skizzieren Henochs Anweisungen an seine Kinder während
seiner kurzen Rückkehr zur Erde, in der er seine neue Rolle als Herrscher der Erde erwähnt:

„Gesegnet sei, wer alle Werke des Herrn versteht

Und Ihn verherrlicht:
Und aufgrund Seines Werkes kennt den Schöpfer.
Und siehe, meine Kinder,
Ich bin der Herrscher der Erde,
Ich habe sie aufgeschrieben.
Und das ganze Jahr habe ich kombiniert
Und die Stunden des Tages.
Und die Stunden habe ich gemessen:
Und ich habe jeden Samen auf Erden niedergeschrieben.
Und ich verglich jedes Maß
Und das gerechte Gleichgewicht, das ich maß.
Und ich schrieb sie einfach auf
Wie der Herr befohlen hat,
Die Taten eines jeden Menschen werden niedergeschlagen,
Und niemand wird sich verstecken,
Denn der Herr ist derjenige, der heimzahlt,
Und er wird der Rächer sein am großen Gerichtstag.“

Die interessante Parallele hier zu 3 Henoch ist die Tatsache, dass die Rolle von Henoch (Metatron)
als Gouverneur (Fürst) der Welt in beiden Texten eng mit dem Thema des göttlichen Gerichts und
mit Metatrons Rolle darin verbunden ist, der in diesem Prozess als Zeuge des Gerichts auftritt. Wie
wir uns in 3 Henoch erinnern, blieben diese beiden Themen – das Regieren der Welt und das Flehen
für die Welt – zusammen: Metatron ist der Fürst der Welt, „der sich für die Gunst der Welt einsetzt“.
Die Erzählung von 2 Henoch hat ein ähnliches Muster – der Titel des Gouverneurs bedeutet in
diesem Zusammenhang „der Mittler des göttlichen Gerichts“ – Henoch fleht den Herrn für die Welt
an, während er die Welt an das göttliche Gericht erinnert.

Ein weiterer interessanter Punkt bei diesem Material ist die Tatsache, dass die Passage, die der
Beschreibung von Henochs Rolle als „Herrscher der Welt“ gewidmet ist, in einen Teil des Buches
eingearbeitet ist, der direkt mit anderen Beschreibungen der Titel von Henoch verbunden ist. Meine
früheren Beobachtungen über die himmlischen Titel des Henoch zeigten, dass diese Beschreibungen
in Kap. 21-38 stehen. Diese frühen Kapitel enthüllen Henochs Verwandlung von einem Menschen
in einen Engel in den höchsten himmlischen Reichen nahe dem Thron der Herrlichkeit.

In den Kapiteln 39-67 gibt Henoch seinen Kindern während seines kurzen Besuchs auf der Erde
einige Anweisungen. Der Text macht deutlich, dass Henoch bei diesem Besuch bereits ein
engelhaftes Wesen ist. In Kap. 56 von 2 Henoch sagt er zu seinem Sohn: „Höre, mein Kind! Seit der
Herr mich mit dem Öl meiner Herrlichkeit gesalbt hat, ist es mir grauenhaft, und Essen ist mir nicht
angenehm, und ich habe kein Verlangen nach irdischer Speise.“ Diese Darstellung von Henoch als
Engelwesen in diesem Abschnitt des Buches ist sehr wichtig, weil sie uns erlaubt, Spuren einer
anderen Tradition im Text von 2 Henoch zu sehen. Es ist möglich, dass wir in diesem Teil des
Buches einige Überbleibsel der entwickelten Metatron-Tradition haben. Kapitel 39-67
unterscheiden sich geringfügig von Kap. 21-38 in der Weise, wie Henochs Rolle im himmlischen
Bereich dargestellt wird.

Erstens geben spätere Kapitel (43-44) eine wichtige Beschreibung von Henoch als Gouverneur
(Prinz) der Welt, eine Rolle, die in der späten Merkabah-Literatur normalerweise mit der Metatron-
Tradition verbunden ist.

Zweitens, ein wichtiger Aspekt der Passage von Kap. 43-44 ist der slawische Begriff prometaya, der
auf Henochs Titel „der Herrscher der Welt“ folgt. Dieser slawische Begriff findet sich
ausschließlich im Text von 2 Henoch. Es gibt keinen anderen slawischen Text, in dem das Wort
prometaya dokumentiert ist. Phonetisch nahe am Begriff „Metatron“ könnte prometaya eine sehr
frühe, rudimentäre Form des Namens darstellen, die später in den Begriff „Metatron“ umgewandelt
wurde. Es ist bemerkenswert, dass wir den Begriff in den frühen Kapiteln nicht finden können, die
mit den Beschreibungen anderer himmlischer Titel verbunden sind.

Drittens haben wir am Anfang dieses Textblocks (Kap. 40) die folgenden Worte Henochs: „Nun,
meine Kinder, ich weiß alles; einiges von den Lippen des Herrn, andere Dinge haben meine Augen
gesehen vom Anfang bis zum Ende und vom Ende bis zum Neuanfang.“ Diese Aussage passt nicht
zu früheren Beschreibungen von Henochs Einweihungen, die durch feste zeitliche Grenzen
eingeschränkt waren. Später, in Kap. 50 sagt Henoch, dass sie bereits „die Errungenschaften eines
jeden niedergeschrieben haben und niemand entkommen kann“. Wie wir uns in seinen Taten als
Herrscher der Erde erinnern, hat er bereits „das ganze Jahr arrangiert“ (43, 1) und „jeden Samen auf
der Erde und jedes Maß und jede gerechte Waage unterschieden“ (43, 1). Dieser unbegrenzte
Horizont von Funktionen und Taten von Henoch stimmt nicht mit der vorherigen Erzählung von
Kap. 21-38 überein. Es ist offensichtlich, dass wir zwei unterschiedliche Traditionen haben, die
manchmal den Mangel an Verbindung und Versöhnung zeigen.

Schließlich müssen wir die Tatsache berücksichtigen, die die Geschichte von 2 Henoch radikal von
anderen Geschichten früher henochischer Dokumente (wie 1 Henoch, Jubiläen oder Qumran-
Fragmente) unterscheidet. Der wichtige theologische Wendepunkt der henochischen und
metatronischen Traditionen in dem Buch ist die allegorische Beschreibung der Herausnahme
Henochs aus seiner „irdischen Kleidung“ und seiner Platzierung in der „Kleidung der Herrlichkeit“.
In 2 Henoch 22, nachdem der Erzengel Michael Henoch aus seinen Kleidern gezogen und ihn mit
dem köstlichen Öl gesalbt hatte, das „größer als das größte Licht“ war, wird Henoch wie „einer von
den Herrlichen, und es gab keinen beobachtbaren Unterschied.“ Dieses symbolische Ereignis der
engelhaften Transmutation stellt offensichtlich in vielerlei Hinsicht einen wichtigen Wendepunkt
dar, an dem die henochische Tradition in eine neue Ära ihrer Entwicklung – die Metatron-Tradition
– eingetreten ist.

MICHAEL

Michael ist als Gottes „Erzengel“ bekannt, was „Hauptengel“ bedeutet. Die Heilige Schrift
bezeichnet den Erzengel Michael oft als „Höchstprinzen“ der himmlischen Wesen. Dieser Engel
wird bei den Endzeitereignissen eine wichtige Rolle spielen. Er wird in Offenbarung 12 eine
Vielzahl von Engeln in einem triumphalen Krieg gegen Satan und seine Dämonen anführen.
Michael ist nicht nur einer der Engel, sondern das Oberhaupt eines Bataillons von Engeln, obwohl
ihr letzter Anführer Gott ist.

Im Buch der Offenbarung befehligt St. Michael der Erzengel Gottes Armee gegen Satans
Streitkräfte. Während des Krieges im Himmel besiegt Erzengel Michael Satan. Nach der Schlacht
wird Satan mit den gefallenen Engeln auf die Erde geworfen, wo er, „diese alte Schlange namens
Teufel“, ihre Bemühungen fortsetzt, „die ganze Welt in die Irre zu führen“. Im Buch Judas wird
Michael als „der Erzengel Michael“ bezeichnet. Erfahre mehr über Michael den Erzengel aus
meiner Sammlung von Bibelversen:

„Als aber der Erzengel Michael im Streit mit dem Teufel über den Leichnam Moses stritt, maßte er
sich nicht an, ein gotteslästerliches Urteil zu fällen, sondern sagte: Der Herr strafe dich.“ Judasbrief
1:9

„Zu dieser Zeit wird Michael aufstehen, der große Fürst, der über dein Volk wacht. Und es wird
eine Zeit der Trübsal kommen, wie es sie noch nie gegeben hat, seit es eine Nation gibt, bis zu
dieser Zeit. Aber zu jener Zeit wird dein Volk befreit werden, alle, deren Namen im Buch
geschrieben stehen.“ Daniel 12:1

Der Fürst des Königreichs Persien widerstand mir einundzwanzig Tage, aber Michael, einer der
obersten Fürsten, kam, um mir zu helfen, denn ich wurde dort mit den Königen von Persien
zurückgelassen.“ Daniel 10:13
„Denn der Herr selbst wird mit einem Befehlsruf, mit der Stimme eines Erzengels und mit dem
Klang der Posaune Gottes vom Himmel herabsteigen. Und die Toten in Christus werden zuerst
auferstehen.“ Paulus, 1 Thessalonicher 4:16

„Aber ich will dir sagen, was im Buch der Wahrheit steht: Es gibt keinen, der an meiner Seite gegen
diese kämpft, außer Michael, deinem Fürsten.“ Daniel 10:21

„Der Menschensohn wird seine Engel senden, und sie werden aus seinem Königreich alle Ursachen
der Sünde und alle Gesetzesbrecher sammeln.“ Matthäus-Evangelium 13:41

„Jetzt entstand Krieg im Himmel, Michael und seine Engel kämpften gegen den Drachen. Und der
Drache und seine Engel wehrten sich, aber er wurde besiegt, und im Himmel war kein Platz mehr
für sie. Und der große Drache wurde gestürzt, diese alte Schlange, die der Teufel und Satan genannt
wird, der Verführer der ganzen Welt – er wurde auf die Erde gestürzt, und seine Engel wurden mit
ihm gestürzt.“ Offenbarung 12:7-9

Gebet des Erzengels Michael

Gesegneter Erzengel Michael, verteidige uns in der Stunde des Konflikts.

Sei unser Schutz vor der Bosheit und den Fallstricken des Teufels
(Möge Gott ihn zurückhalten, wir beten demütig):
und du, o Fürst der himmlischen Heerscharen,
durch die Macht Gottes stoße Satan in die Hölle hinab
und mit ihm jene anderen bösen Geister
die durch die Welt wandern, um Seelen zu verderben.
Amen.

Der Erzengel Michael wird eine bedeutende Rolle bei Endzeitereignissen spielen. „Michael, der
große Fürst, der Beschützer deines Volkes, wird aufstehen“ (Daniel 12:1). Er könnte der Engel aus
1. Thessalonicher 4:16 sein, von dem Paulus schreibt: „Der Herr selbst wird mit einem
Befehlsschrei, mit dem Ruf des Erzengels und mit dem Klang der Posaune Gottes vom Himmel
herabsteigen, und die Toten in Christus werden auferstehen als Erste." Dieser Engel führt in
Offenbarung 12 eine Schar von Engeln in einen siegreichen Krieg über Satan und seine Dämonen .

Michael ist nicht nur einer der Engel, sondern das Oberhaupt eines Bataillons von Engeln, wenn
auch nicht ihr letzter Anführer; das ist Gott. Die Apostel Christi hatten die militärische Hierarchie
am Beispiel des römischen Systems verstanden, wo Cäsar das Kommando hatte und der Senat als
beratendes Gremium der Magistrate Roms agierte. Aus dem Senat, der aus römischen Bürgern
bestand, wurden hochrangige Militärbeamte gezogen.

Mit anderen Worten, eine engelhafte Hierarchie hatte für die Zuhörer zur Zeit Christi Sinn gemacht,
weshalb Künstler Michael oft als Krieger dargestellt haben (wie zum Beispiel Raphael). Michael
wird als der „große Hauptmann“ der Engel „und der Krieger, der den Kindern Israels hilft“
dargestellt. Er wurde als „Helfer der kirchlichen Heere gegen die Gottlosen und gegen die Angriffe
des Teufels“ anerkannt und zahlreiche Darstellungen Michaels in der Kunst spiegeln seinen
Charakter als Krieger wider.

NARR IN CHRISTO

1
Narr für Christus betet. Er trug weder im Sommer noch im Winter Kleidung. Dummköpfe für
Christus stellen oft akzeptierte Normen in Frage, um einem religiösen Zweck zu dienen.

Dummheit für Christus (Griechisch: διά Χριστόν σαλότητα, Kirchenslawisch: оуродъ, юродъ)
bezieht sich auf Verhaltensweisen wie das Aufgeben aller weltlichen Besitztümer beim Beitritt zu
einem asketischen Orden oder einem religiösen Leben oder das bewusste Missachten der
gesellschaftlichen Konventionen, um einem religiösen Zweck zu dienen – insbesondere im
Christentum. Solche Personen waren historisch sowohl als „heilige Narren“ als auch als „gesegnete
Narren“ bekannt. Der Begriff „Dummkopf“ bezeichnet das, was als Schwachsinn wahrgenommen
wird, und „gesegnet“ oder „heilig“ bezieht sich auf Unschuld in den Augen Gottes.

Der Begriff Narren für Christus leitet sich von den Schriften des Heiligen Paulus ab. Wüstenväter
und andere Heilige spielten die Rolle von Heiligen Narren, ebenso wie die Yurodivy der orthodoxen
Askese. Dummköpfe für Christus wenden oft schockierendes und unkonventionelles Verhalten an,
um akzeptierte Normen in Frage zu stellen, Prophezeiungen zu überbringen oder ihre Frömmigkeit
zu verbergen.

Bestimmte Propheten des Alten Testaments, die Anzeichen seltsamen Verhaltens zeigten, werden
von einigen Gelehrten als Vorläufer von „Narren für Christus“ angesehen. Der Prophet Jesaja ging
etwa drei Jahre lang nackt und barfuß und sagte eine bevorstehende Gefangenschaft in Ägypten
voraus (Jesaja 20, 2- 3); der Prophet Hesekiel lag vor einem Stein, der das belagerte Jerusalem
symbolisierte, und obwohl Gott ihn anwies, Brot zu essen, das auf menschlichem Abfall gebacken
war, bat er schließlich darum, stattdessen Kuhdung zu verwenden (Hesekiel 4, 9-15); Hosea
heiratete eine Hure, um die Untreue Israels vor Gott zu symbolisieren (Hosea 3).

Nach Meinung einiger Gelehrter wurden diese Propheten von ihren Zeitgenossen nicht als
Dummköpfe angesehen, da sie nur getrennte Aktionen ausführten, um die Aufmerksamkeit der
Menschen zu erregen und ihre Reue zu erwecken.

Nach christlicher Vorstellung gehörte zur „Torheit“ die konsequente Ablehnung weltlicher Sorgen
und die Nachahmung Christi, der von der Menge verspottet und gedemütigt wurde. Die spirituelle
Bedeutung von „Dummheit“ aus der Frühzeit des Christentums war eng verbunden mit der
Ablehnung allgemeiner sozialer Regeln der Heuchelei, Brutalität und des Strebens nach Macht und
Gewinn.

Mit den Worten von Antonius dem Großen: „Hier kommt die Zeit, wo die Menschen sich wie
Verrückte benehmen werden, und wenn sie jemanden sehen, der sich nicht so verhält, werden sie
sich gegen ihn auflehnen und sagen: Du bist verrückt, – weil er nicht wie sie ist.“

Ein Teil der biblischen Grundlage dafür kann in den Worten des Apostels Paulus in 1. Korinther
4:10 gesehen werden, der bekanntermaßen sagt:

„Wir sind Narren um Christi willen, ihr aber seid weise in Christus; wir sind schwach, aber ihr seid
stark; ihr seid ehrbar, aber wir sind verachtet.“

Und auch:

„Denn die Weisheit dieser Welt ist Torheit in Gottes Augen. Wie geschrieben steht: Er fängt die
Weisen in ihrer List.“ (1. Korinther 3, 19)

„Denn die Botschaft vom Kreuz ist denen, die verloren gehen, eine Torheit, uns aber, die gerettet
werden, ist sie Gottes Kraft.“ (1 Korinther 1, 18)
„Denn da in der Weisheit Gottes die Welt durch ihre Weisheit ihn nicht erkannte, hat Gott durch die
Torheit dessen, was gepredigt wurde, Gefallen daran gefunden, die zu retten, die glauben." (1
Korinther 1, 21)

In der lateinischen Kirche sind einige Asketen als Bettler bekannt und in Bettelorden organisiert.
Das berühmteste Beispiel in der westlichen Kirche ist Franz von Assisi, dessen Orden dafür bekannt
war, den Lehren Christi zu folgen und in seine Fußstapfen zu treten. Als Franziskaner dem Orden
beitraten, gaben sie daher alle Besitztümer ab und konzentrierten sich darauf, dem einfachen Mann
auf der Straße zu predigen.

Der Diener Gottes, Bruder Juniper, ein früher Anhänger des Franziskanerordens, war dafür bekannt,
die Lehre der Franziskaner auf die Spitze zu treiben. Wann immer jemand nach einem seiner
Besitztümer fragte, gab er sie bereitwillig weg, einschließlich seiner Kleidung. Einmal schnitt er
sogar die Glocken von seinem Altartuch ab und schenkte sie einer armen Frau. Seine
Franziskanerkollegen mussten ihn genau beobachten und verboten ihm streng, seine Kleider zu
verschenken. Während solche Verhaltensweisen seinen Brüdern peinlich waren, wurde er auch als
reines Beispiel des Franziskanerordens anerkannt und daher geschätzt.

„Die kleinen Blumen des Heiligen Franz von Assisi“, die die mündlichen Überlieferungen der
Franziskaner dokumentiert, erzählt mehrere Geschichten von „Bruder Juniper“. Die berühmteste
davon ist die Geschichte, wie Bruder Juniper, als er hörte, wie ein kranker Bruder eine
Schweinepfote als Mahlzeit verlangte, Bruder Juniper ein Küchenmesser nahm und in den Wald
rannte, wo er eine Schweineherde beim Fressen sah. Dort schnitt er einem der Schweine schnell den
Fuß ab und trug ihn zum Bruder zurück, wobei er das Schwein sterben ließ. Dies verärgerte den
Hirten, der sich beim Heiligen Franziskus beschwerte. Der heilige Franziskus konfrontierte Bruder
Juniper, der freudig ausrief: Es ist wahr, lieber Vater, dass ich dem Schwein den Fuß abgeschnitten
habe. Ich werde dir den Grund nennen. Bruder Juniper erklärte es ebenfalls dem zornigen Hirten,
der, als er die Nächstenliebe und Einfachheit sah, zufrieden war.

Der heilige Narr oder yuródivyy ist die russische Version von Dummheit für Christus, eine
besondere Form der orthodoxen Askese. Der Yurodivy ist ein heiliger Narr, einer, der sich in den
Augen der Menschen absichtlich töricht verhält. Der Begriff impliziert ein Verhalten, das weder
durch Fehler noch durch Schwachsinn verursacht wird, sondern absichtlich, irritierend, sogar
provozierend ist.

Man beschrieb den Heiligen Narr als einen Begriff für eine Person, die Wahnsinn vortäuscht,
vorgibt, dumm zu sein, oder die durch ihre absichtliche Widerspenstigkeit Schock oder Empörung
hervorruft. Man erklärte, dass ein solches Verhalten nur dann als heilige Dummheit qualifiziert
werden kann, wenn das Publikum glaubt, dass die Person gesund, moralisch und fromm ist. Die
orthodoxe Kirche ist der Ansicht, dass heilige Narren freiwillig die Gestalt des Wahnsinns
annehmen, um ihre Vollkommenheit vor der Welt zu verbergen und so Lob zu vermeiden.

Einige Eigenschaften, die häufig bei heiligen Narren zu sehen waren, waren halbnackt
herumzulaufen, obdachlos zu sein, in Rätseln zu sprechen, man glaubte, hellseherisch und ein
Prophet zu sein, und gelegentlich so störend und herausfordernd zu sein, dass sie unmoralisch zu
erscheinen.

Man argumentierte, dass sich die modernen Yurodivy im Gegensatz zu früher im Allgemeinen
bewusst sind, dass sie in den Augen anderer erbärmlich aussehen. Sie bemühen sich, dieser
Verachtung durch übertriebene Selbsterniedrigung zuvorzukommen, und nach solchen
Darstellungen lassen sie wissen, dass ihr Verhalten inszeniert war und dass ihr Zweck darin bestand,
ihre Überlegenheit gegenüber ihrem Publikum zu verschleiern.

Dem Narren für Christus wird oft der Titel eines Seligen gegeben, was nicht unbedingt bedeutet,
dass der Einzelne weniger als ein Heiliger ist, sondern eher auf die Segnungen von Gott hinweist,
von denen angenommen wird, dass er sie erworben hat.

Die Orthodoxe Kirche zählt Isidora Barankis aus Ägypten (gestorben 369) zu den ersten Heiligen
Narren. Der Begriff wurde jedoch erst mit der Ankunft von Symeon von Emesa bekannt, der als
Schutzpatron der heiligen Narren gilt. Im Griechischen ist der Begriff für Heiligen Narren „salos“.

Die Praxis wurde in der Hagiographie von Byzanz des 5. Jahrhunderts anerkannt und im Moskauer
Russland wahrscheinlich im 14. Jahrhundert weitgehend übernommen. Der Wahnsinn des Heiligen
Narren war mehrdeutig und konnte real oder simuliert sein. Es wurde angenommen, dass er göttlich
inspiriert war und daher Wahrheiten sagen konnte, die andere nicht konnten, normalerweise in Form
von indirekten Anspielungen oder Gleichnissen. Er hatte einen besonderen Status in Bezug auf die
Zaren, als eine Figur, die keiner irdischen Kontrolle oder Beurteilung unterworfen war.

Der erste gemeldete Narr für Christus in Russland war St. Procopius, der aus den Ländern des
Heiligen Römischen Reiches nach Nowgorod kam, dann nach Ustyug zog, vorgab, ein Narr zu sein
und eine asketische Lebensweise führte (er schlief nackt auf Kirchenportalen, die ganze Nacht
betend, hat Essen nur von armen Leuten bekommen). Er wurde misshandelt und geschlagen,
gewann aber schließlich Respekt und wurde nach seinem Tod verehrt.

Die russisch-orthodoxe Kirche zählt 36 Yurodivye zu ihren Heiligen, beginnend mit Procopius von
Ustjug und vor allem Basilius, der der Basilius-Kathedrale in Moskau seinen Namen gibt. Eines der
bekanntesten modernen Beispiele in der russischen Kirche ist vielleicht die heilige Xenia von Sankt
Petersburg.

In der russischen Literatur des 19. Jahrhunderts gibt es eine Reihe von Hinweisen auf die Jurodivy.
Der heilige Narr Nikolka ist eine Figur in Puschkins Stück Boris Godunow und Mussorgskys Oper,
die auf dem Stück basiert. In Puschkins Erzählgedicht Der eherne Reiter orientiert sich die Figur
Eugens an der Tradition der heiligen Narren in seiner Konfrontation mit der animierten Statue von
Peter dem Großen.

Die Jurodivy taucht mehrmals in den Romanen von Dostojewski auf. Der Idiot erkundet die
Konsequenzen, wenn man einen heiligen Narren (den mitfühlenden und einsichtigen epileptischen
Prinz Myshkin) in eine säkulare Welt bringt, die von Eitelkeit und Begierde beherrscht wird. So
besitzt der vornehme und gebildete Prinz zwar keine äußerliche Ähnlichkeit mit diesen
exzentrischen Figuren, besitzt aber ihre traditionelle Gabe der spirituellen Einsicht, die instinktiv
wirkt, unterhalb jeder Ebene bewusster Wahrnehmung oder doktrinärer Verpflichtung. In den
Dämonen zeigt die Wahnsinnige Marya Lebyadkina viele der Attribute des heiligen Narren, ebenso
wie die Charaktere von Sofya Marmeladova in Schuld und Sühne und Lizaveta in den Brüdern
Karamasow.

Ein weiterer Dummkopf für Christus ist Grischa in Tolstois Kindheit. Callis und Dewey
beschrieben Grisha wie folgt:

„Er war eine tolle Figur: abgemagert, barfuß und in Lumpen, mit Augen, die durch einen
hindurchschauten und langen, struppigen Haaren. Er trug immer Ketten um den Hals.
Nachbarskinder rannten ihm manchmal hinterher, lachten und riefen seinen Namen. Ältere
Menschen betrachteten Grischa in der Regel mit Respekt und ein wenig Angst, besonders wenn er
einen seiner periodischen Anfälle erlitt und anfing zu schreien und zu schimpfen. Zu solchen Zeiten
drängten sich erwachsene Zuschauer um ihn und hörten zu, weil sie glaubten, dass der Heilige Geist
durch ihn wirkte.“

Grishas abnormales soziales Verhalten, Anfälle und Tiraden waren unter heiligen Narren übliche
Verhaltensweisen. Auch die Wertschätzung der Erwachsenen war üblich. In seiner Autobiografie
drückte Tolstoi eine solche Wertschätzung als Reaktion auf das Belauschen des Betens von Grischa
aus:

„Oh großer Christian Grisha! Dein Glaube war so stark, dass du die Nähe Gottes gespürt hast; deine
Liebe war so groß, dass Worte wie von selbst über deine Lippen flossen, und du sie nicht durch
Vernunft bestätigt hast. Und was hast du der Majestät Gottes gelobt, als du dich zu Boden warfst,
ohne Worte zu finden.“

Ein weiteres Beispiel ist Kasyan in der neunten Skizze von Turgenews Skizzen eines Jäger-Albums.
Der Kutscher des Protagonisten beschreibt ihn als einen dieser heiligen Männer, der allein im Wald
lebt, streng zwischen dem Essen von Brot, das er Gottesgabe an den Menschen nennt, und zahmen
Geschöpfen einerseits und andererseits unterscheidend die Vögel der freien Luft und Kreaturen des
Waldes und des Feldes andererseits, von denen er zu essen als sündig ansieht.

Nackt, schmutzig und ständig ihre Gebete murmelnd, konnten sie einem Zaren rohes Fleisch
anbieten, ihn einen Blutsauger nennen und trotzdem danach zu einem königlichen Festessen
eingeladen werden. Ihre „übernatürlichen“ Kräfte lösten bei Adligen und Bauern gleichermaßen
Ehrfurcht aus.

Als sich Zar Iwan der Schreckliche 1570 mit seiner Armee der Stadt Pskow näherte, plante er, die
Einwohner der Stadt für ihre wiederholten Versuche, dem Moskauer Zaren nicht zu gehorchen,
brutal zu bestrafen. Die Bewohner von Pskow, die ein schreckliches Massaker erwarteten, gingen
dennoch zu Ivan und begrüßten ihn mit Brot und Salz. Dann geschah den Chroniken zufolge etwas
Seltsames. Ein nackter Mann, der mit Schmutz bedeckt war, trat aus der Menge hervor und
überreichte dem Zaren ein Stück rohes Fleisch mit den Worten: „Glaubt Ivashka, dass es eine Sünde
ist, während des Fastens ein Stück Tierfleisch zu essen, während er so viel menschliches Fleisch
isst, wie er schon gegessen hat, das ist keine Sünde?“ Der Bettler bezog sich auf Gräueltaten, die
von Zar Ivan begangen wurden, als er andere russische Städte grausam der Moskauer Herrschaft
unterwarf.

Wer könnte unhöflich zum Zaren sein und damit durchkommen? Nur ein heiliger Narr. Genau das
war der Bettler, bekannt als Nikolaus Salos aus Pskow („Salos“ bedeutet auf Griechisch „ein
heiliger Narr“). Der Legende nach rettete diese Geste die Stadt Pskow vor den Repressalien des
Zaren: Iwan der Schreckliche schämte sich seiner Grausamkeit und verließ die Stadt.

Heilige Narren, auch „selige Narren“ genannt, waren im antiken Griechenland bekannt (der
berühmteste von ihnen war Diogenes von Sinope, der in einem Fass lebte), sowie in muslimischen
Ländern (Sufis), Indien (Bhakti Yogis), buddhistischen Regionen (Nyonpa Yogis). Und überall
hatten sie ihre besonderen Eigenschaften. In der ostorthodoxen Tradition wurden sie „yurodivy“
(юродивый) oder „pokhab“ (похаб) genannt. Es ist kein Zufall, dass das Wort „yurodivy“
(„heiliger Narr“) dem Wort „urod“ (урод, „Freak“) sehr ähnlich klingt. Der treffendere Name für
eine solche Person ist „Narr für Christus“, was betont, dass das Verhalten der Person nicht das
Ergebnis einer Geisteskrankheit ist, sondern von religiösem Eifer.
Daher der Unterschied zwischen heiligen Narren und gemeinen Narren: Letztere verhalten sich nur
bei Festlichkeiten komisch und provokativ, während erstere ihr ganzes Leben lang in einem
ekstatischen, verrückten Zustand bleiben.

Das Konzept der Torheit für Christus kam aus Byzanz nach Russland. Der früheste bekannte heilige
Narr in Russland war Isidor, der in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts in Rostow lebte. Sein
Spitzname war Tverdislov: höchstwahrscheinlich in Anspielung auf die Tatsache, dass er ständig
dasselbe Wort oder denselben Satz wiederholte. Isidor lebte in einem Sumpf und trug Reisig als
Kleidung. Es wurde gesagt, dass er fürstliche Macht hatte. Im 16. Jahrhundert wurde er posthum
heiliggesprochen.

Torheit für Christus wurde im 16. Jahrhundert in Russland wirklich populär. Der heilige Narr
Arkady von Vyazma hatte der Legende nach die Fähigkeit, Schlangen zu sehen, die sich in Krügen
und Töpfen versteckten, und sie wiederholt „exorzierte“, wobei er besagte Töpfe zerbrach. In
Rostow gab es Ioann Vlasaty, und in Moskau wurde 1547 Maxim von Moskau, ein heiliger Narr,
der ein Jahrhundert zuvor gelebt hatte und dafür bekannt war, nackt herumzulaufen, zum Heiligen
erklärt. Über sein Leben ist sehr wenig bekannt, dennoch wurde er auch als heiliger Narr verehrt.

Auch der berühmteste heilige Narr Moskaus, Basilius der Selige oder Basilius der Narr für Christus,
nach dem die Basilius-Kathedrale auf dem Roten Platz benannt wurde, lief nackt herum. Seine
Lebensgeschichte ist eine Mischung aus allen klassischen Geschichten über heilige Narren: Er lief
nackt umher, er tobte durch Kaufmannsstände, zerschmetterte Töpfe und Geschirr, und natürlich
ermahnte er den Zaren für seine Grausamkeit. Man könnte sagen, dass heilige Narren versuchten,
Christus nachzuahmen, der Lumpen trug, seinen Anhängern predigte und von den Mächtigen
verfolgt wurde.

Zar Ivan selbst förderte Torheit für Christus und heilige Narren. Er half, den Sarg von Basilius dem
Gesegneten zu tragen, und während seiner Regierungszeit wurden Procopius und Ioann von Ustjug
und Maxim von Moskau als Heilige anerkannt. Als erster Moskauer Zar wollte er seine Religiosität
und Frömmigkeit zeigen: Nach griechisch-orthodoxer Tradition galten heilige Narren als die
wahrsten, selbstlosesten Gläubigen. Daher waren diese Aktionen für Ivan ein Element seiner
religiösen und sozialen Politik.

Die Torheit für Christus blühte in Russland unter dem Sohn von Iwan dem Schrecklichen Feodor I.
(1557-1598), der ein frommer und stiller Herrscher war. Unmittelbar nachdem Feodor den Thron
bestiegen hatte, begannen Wunder am Grab von Basilius dem Seligen zu geschehen, und 1588
wurde er heiliggesprochen und auf dem Kirchhof der Kathedrale der Fürbitte am Wassergraben
begraben, die fortan St Basilius-Kathedrale genannt wurde. Interessanterweise fiel die
Heiligsprechung von Basilius dem Seligen zeitlich mit dem Besuch des Patriarchen von
Konstantinopel Jeremias in Moskau zusammen: Durch die Heiligsprechung des heiligen Narren
wollten der Moskauer Zar und die kirchlichen Autoritäten den hohen Gast mit ihrer Frömmigkeit
beeindrucken.

Doch wo es Heilige gibt, gibt es auch Sünder. Bereits in den 1630er Jahren erkannten die
Kirchenbehörden, dass das Phänomen der Torheit für Christus oft von Betrügern ausgenutzt wurde.
Patriarch Joasaphus schrieb 1636: „Einige geben vor, schwachsinnig zu sein, und dann sieht man
sie als vollkommen gesund.“ 1646 verbot er heiligen Narren den Zutritt zu Kirchen, weil „ihre
Schreie und Kreischen die Gläubigen daran hindern, den göttlichen Gesang zu hören“. Zur gleichen
Zeit vermischten sich in der Wahrnehmung der Menschen „echte“ heilige Narren mit
schwachsinnigen und geisteskranken Menschen, deren Wahnsinn ihnen einen Heiligenschein
verlieh. Diese Leute wurden „blagoyurodivye“ („благоюродивые“) oder tugendhafte Narren für
Christus genannt.

In der breiten Öffentlichkeit wurde die Torheit für Christus im 17. Jahrhundert populär, als die
meisten „Volksgeschichten“ über diese Menschen Gestalt annahmen. Trotz Betrugsfällen wurden
weiterhin heilige Narren in königlichen Palästen empfangen. Der griechisch-orthodoxe Priester und
Chronist Paul von Aleppo, Sohn des Patriarchen von Antiochien Makarios III., der 1654-1656
Russland besuchte, nahm an einem Fest mit Patriarch Nikon teil und sah die Ehrfurcht, mit der
dieser einen heiligen Narren behandelte: „An diesem Tag saß der Patriarch Neben am Tisch neben
einem neuen Salos, der nackt durch die Straßen geht. Es herrscht großes Vertrauen in ihn und er
wird über alle Maßen als Heiliger und tugendhafter Mann verehrt. Sein Name ist Cyprian; Die
Leute nennen ihn einen Mann Gottes. Der Patriarch servierte ihm ständig eigenhändig Essen und
bot ihm Getränke aus silbernen Bechern an, aus denen er selbst trank. Außerdem erhielt er die
letzten Tropfen zur Heiligung in den Mund, und so blieb es bis zum Ende des Mahles. Wir waren
überrascht.“

Die Überraschung des Erzdiakons war verständlich: Zu dieser Zeit betrachtete die griechisch-
orthodoxe Kirche fast alle heiligen Narren als Betrüger. 1666 besuchten Macarios III. und sein Sohn
Paul Moskau erneut, um an der Großen Moskauer Synode teilzunehmen, die in einem besonderen
Kanon falsche Dummheit für Christus verurteilte. Allmählich ging die Verehrung heiliger Narren
zurück: Ab 1659 wurde Basilius des Seligen nicht mehr in der Himmelfahrtskathedrale im Kreml
gedacht, und 1682 wurde seiner nur noch in der Fürbittekirche am Wassergraben gedacht, wo er
begraben wurde.

Der letzte Schlag gegen die Dummheit für Christus wurde von Peter dem Großen versetzt. Er
schrieb: „Diese Narren richten großen Schaden an dem Vaterland. Möge jeder vernünftige Mensch
bedenken, wie viele Tausende dieser faulen Bettler es in Russland gibt, die mit ihrer
Unverschämtheit und vorgetäuschten Demut die Arbeit anderer Menschen verzehren. Wahrlich, es
gibt keine gesetzlose Volksordnung mehr!“ Seit Beginn des 18. Jahrhunderts wurde Torheit für
Christus mit Folter und Gefängnis bestraft. Doch viele weitere Jahre wanderten verschiedene
gesegnete Narren und Pilger durch Russland, bettelten „um Christi willen“ und nutzten die
Schwäche der Russen für Torheit für Christus aus.

Im Zuge der postsowjetischen Wiederbelebung des orthodoxen Glaubens und der russisch-
orthodoxen Kirche wurde das Phänomen der Torheit gegenüber Christus wieder lebendig. 1988
heiligte der Lokalrat der Russisch-Orthodoxen Kirche die selige Xenia von St. Petersburg, die im
18. Jahrhundert in St. Petersburg gelebt hatte. Und dies ist nicht der letzte derartige Fall in der
jüngeren russischen Geschichte.

Iurodstvo ist das russische Wort für die Idee der „heiligen Dummheit“ um Christi willen. Es ist eine
Form der Askese, die in der russisch-orthodoxen Kirche seit Jahrhunderten praktiziert wird.

Seine Praktizierenden täuschen Wahnsinn vor, um der Öffentlichkeit spirituelle Führung zu bieten.
Das Ziel ist auch, Lob und Beifall für wahrgenommene Heiligkeit zu vermeiden. Es ist auch eine
radikale Form der Demut.

Laut der russisch-orthodoxen Gelehrten Svetlana Kobets: „Die Heldentat des heiligen Narren ist die
geheime Heiligkeit, die vor allem das nicht-ontologische Verständnis fördert, dass die gesamte von
Gott geschaffene Welt ein heiliger Ort ist. Durch seinen vorgetäuschten Wahnsinn entscheidet sich
der heilige Narr zu sagen, dass der Niedrigste der Niedrigsten nicht der arme Kerl sein kann, als der
er erscheint, sondern ein Heiliger und Gottes Prophet. Er teilt seine Macht und Autorität mit allen
Schwachen, Verspotteten und Verachteten und zerstört so symbolisch die klare Unterscheidung
zwischen dem Profanen und dem Heiligen.“

In der russischen Kirche gilt sie als die schwierigste und umstrittenste aller spirituellen Praktiken.
36 heilige Narren wurden von der orthodoxen Kirche heiliggesprochen.

„Im Gegensatz zu anderen Sekten verzichtet der Narr in Christus nicht auf die profane Welt. Er
täuscht Wahnsinn vor und geht nicht in hermetische oder klösterliche Abgeschiedenheit, sondern
wird Teil des säkularen Lebens“, schreibt Kobets.

Diese Tradition hat ihren Ursprung in der sehr frühen Geschichte der christlichen Kirche. In der Tat
ist der Schutzpatron der heiligen Narren St. Simeon Salos von Emress. Er zog sich im 6.
Jahrhundert in die syrische Wüste zurück, um sein Leben dem Gebet zu widmen, und ernährte sich
von nichts als Linsen. Ein paar Jahrzehnte später kehrte Simeon als völlig anderer Mann in die Stadt
zurück. Er band einen toten Hund an seine Taille und betrat die Stadt, den Kadaver schleppend.
Simeon bewarf die Priester während der Gottesdienste mit Nüssen und aß am Karfreitag öffentlich
Wurst. Der scheinbar durchgeknallte Mönch half auch den Menschen in der Stadt, allerdings nie,
wenn jemand anderes es bemerken könnte, und er nahm niemals Anerkennung in Anspruch.
Simeons heilige Taten wurden im Geheimen vollbracht. Und niemand konnte bestreiten, dass
Simeon ein sehr heiliger Mensch war, nicht einmal die Priester, die er am Sonntag mit Nüssen
bewarf. Simeon machte sich nur lustig über jeden Versuch, den Menschen unternahmen, um sich
„heiliger als du“ zu fühlen.

In der russischen Geschichte war Basilius der Selige der größte der „heiligen Narren“, ein Mann,
der so verehrt wurde, dass die berühmte Kathedrale auf dem Roten Platz in Moskau neben dem
Kreml nach ihm benannt wurde. Basilius lief durch Moskau und trug nichts weiter als einen langen
Bart. Er warf Steine auf die Häuser wohlhabender Leute und jagte unehrliche Händler auf dem
Roten Platz.

Nur wenige zweifelten an Basils Heiligkeit. Zar Iwan der Schreckliche fürchtete niemanden außer
Basil. Basil wurde auch am Karfreitag beim Fleischessen gesehen. Einmal ging er zu Iwans Palast
im Kreml und zwang den Zaren, während des Fastens rohes Fleisch zu essen, indem er sagte:
„Warum auf Fleisch verzichten, wenn Sie Menschen ermorden?“ Unzählige Russen starben für viel
weniger, aber Ivan hatte Angst, dem heiligen Basil Schaden zuzufügen.

Im Jahr 1555 beauftragte Ivan zwei italienische Architekten mit dem Bau der berühmten
Kathedrale, die zum Wahrzeichen Russlands geworden ist. Nach seiner Fertigstellung fragte er die
Architekten, ob sie ein Gebäude bauen könnten, das schöner sei als das gerade fertig gestellte. Als
sie ja sagten, ließ er sie blenden.

Die Vorstellung von Heiligkeit in der orthodoxen Kirche ist vielfältig. Es gibt keinen
vorgeschriebenen Weg. Die Berufung zum „heiligen Narren“ bedeutete, der Welt abzuschwören,
sogar ihrer Seriosität und Intelligenz. Es war ein Weg, den einige wählten, um Gott nahe zu
kommen, in Anlehnung an die berühmten Worte des heiligen Paulus (1. Korinther 1:27-29) über
Gottes Erwählung der Dummen, um diejenigen zu beschämen, die sich für weise halten.

Jim Forest, Autor, schreibt: „Heilige Dummköpfe stellen die Frage: Halten wir den Himmel auf
Distanz, indem wir uns an die Achtung anderer, an die Klugheit und an das klammern, was die
Menschen um uns herum als Vernunft betrachten? Die heiligen Narren schreien mit ihren
wahnsinnigen Worten und Taten heraus, dass die Suche nach Gott nicht unbedingt dasselbe ist wie
die Suche nach Vernunft. Wir müssen lange und gründlich über Vernunft nachdenken, ein Wort, an
dem die meisten von uns mit stählernem Griff festhalten. Sperrt mich die Angst davor, von anderen
als verrückt angesehen zu werden, in einen Käfig verantwortlichen Verhaltens, das meine Freiheit
einschränkt und meine Liebesfähigkeit lähmt? Und ist es tatsächlich so wunderbar, als gesund
angesehen zu werden? Adolph Eichmann, der Hauptverwalter des Holocaust, wurde von den
Psychiatern, die ihn vor seinem Prozess untersuchten, für ziemlich gesund erklärt.“

„Heilige Narren fordern ein Verständnis des Christentums heraus, das den intellektuell begabten
Menschen einen Vorsprung nicht nur in wirtschaftlichen Bemühungen, sondern auch im spirituellen
Leben verschafft. Aber das Evangelium und das sakramentale Leben sind nicht nur etwas für kluge
Leute. Beim Jüngsten Gericht werden wir nicht gefragt, wie klug wir waren, sondern wie
barmherzig.“

Evgeny Vodolazkin, der Mediävist, dessen sensationeller Roman Laurus in der Welt des
mittelalterlichen Russlands spielt, erklärt, was ein „heiliger Narr“ ist und welche Rolle solche
Charaktere in der russischen religiösen Vorstellung spielen. Auszüge:

Der Dummkopf für Christus oder Heiliger Narr ist ähnlich wie ein biblischer Prophet,
vorausschauend, aber, was noch wichtiger ist, in der Lage, Wahrheiten zu offenbaren. Wie es in
einem Kirchenlied heißt, bemüht sich der Jurodivy (heiliger Narr auf Russisch) mit imaginärem
Wahnsinn, den Wahnsinn der Welt zu enthüllen. Er bekämpft nicht nur den Wahnsinn der
Alltagssünden, sondern auch die Verbrechen der Mächtigen.

Nachdem er Nowgorod während seiner Herrschaft im 16. Jahrhundert verwüstet hatte, zog Iwan der
Schreckliche weiter nach Pskow. Die einzige Person, die sich ihm entgegenstellte, war der Jurodivy
Nikola Salos. Der Legende nach bot er dem Zaren aus Gastfreundschaft ein Stück rohes Fleisch an.
Ivan wandte ein, dass er während des Fastens kein Fleisch esse; Nikola erwiderte, dass der Zar viel
Schlimmeres getan habe, als er das Fleisch der Christen verschlang. Erschrocken über die
Begegnung berührte Iwan der Schreckliche Pskow nicht, ließ die Menschen in Ruhe und kehrte
stattdessen nach Moskau zurück.

Der Narr für Christus, der noch heute in zeitgenössischer Literatur und Filmen zu entdecken ist, ist
jemand, der sich von der Gesellschaft losgesagt hat. Sich in eine solche religiöse Torheit
zurückzuziehen, bedeutet effektiv, aus dem Mainstream-Leben auszusteigen. Es ist wahrhaftig ein
Aufbruch, denn wer diesen Weg eingeschlagen hat, verließ meist seine Heimatregion und zog an
Orte, an denen ihn niemand kannte.

Der Narr für Christus ist nicht nur ein Exzentriker. In seiner höchsten Manifestation ist Yurodstvo
(Heiliger Narr) eine Art Heiligkeit, aber eine, die jede Anerkennung scheut und zu diesem Zweck
eine groteske Maske aufsetzt. Es kann zwar Exzentrizität beinhalten, aber das ist oberflächlich. Es
wurde von einem solchen Mann gesagt, dass er tagsüber über die Welt lachte, aber nachts darüber
weinte.

Als Historiker der mittelalterlichen Kultur werde ich gelegentlich gefragt, ob zeitgenössische
Kunstaufführungen auch Ausdruck von Yurodstvo sind. Meiner Meinung nach ist die Antwort nein,
da sie im Allgemeinen keine solche spirituelle Bedeutung haben, ohne die es kein Yurodstvo geben
kann. Der Narr für Christus stürmt umher und vermeidet Anerkennung, während Boheme-Künstler
vor Anerkennung nicht fliehen, sondern aktiv nach ihr suchen.
Ivan Karamazov ist die Dostojewski-Figur, die die seelenzerreißenden Zweifel, die im modernen
Leben endemisch geworden sind, am besten verkörpert. Unter Berufung auf die Arbeit von Isaiah
Berlin zeigt Cicovacki, dass Ivan von den drei verheerendsten aufklärerischen Demütigungen der
christlichen Tradition erschüttert wird: (1) die Leugnung, dass der Mensch der Zweck und das
Zentrum der Schöpfung ist; (2) das Beharren darauf, dass der Mensch nur ein Geschöpf der Natur
ist wie alle anderen Tiere; und (3) die Entdeckung, dass die Vernunft nicht autonom und objektiv ist,
sondern offenkundigen Leidenschaften und verborgenen Illusionen unterliegt, die ihre Urteile
radikal verzerren.

Allzu einfach ausgedrückt argumentiert Cicovacki, dass Dostojewski auf diese Fragen keine typisch
westlichen Antworten gibt. Im Gegenteil, Dostojewski ist ein Antirationalist, der mit Aljoscha
darauf besteht, dass es nicht nur unnötig, sondern tatsächlich unmöglich ist, den Sinn des Lebens als
Bedingung für seine Bejahung zu kennen. In dieser eher existentialistischen Lektüre von
Dostojewski wird der große Russe als eine hilfreiche östliche Vision des Lebens gegenüber einer
eher westlichen Sichtweise gesehen.

In Cicovackis Interpretation von Dostojewski bietet die Ostkirche eine intuitivere und zyklischere
Sicht der Dinge als der rationalistische und lineare Westen. Dostojewskis russische Orthodoxie
widmet sich einem mystischen Sinn dafür, dass die Erde mehr unsere Mutter als unsere Schwester
ist; sie ist dem mehr immanenten als transzendenten Gott anvertraut. Dostojewski betrachtete das
Leben als zu widersprüchlich, argumentiert Cicovacki, um es auf rein rationaler Grundlage zu
verstehen und zu leben. Wie Dostojewski selbst gestand, gibt es nichts Phantastischeres als die
Realität selbst.

Ivan Karamasov endet in Grausamkeit und Wahnsinn, weil er eine so harte und widersprüchliche
Welt nicht annehmen wird. Er verlangt zu verstehen, warum das Universum voller zweckloser
Leiden ist, bevor er es annehmen wird .

Dmitri hingegen findet zu neuem Leben, weil er mit Aljoschas Hilfe nach und nach erkennt, dass
Gott einen teilweise unbestimmten Kosmos erschafft, um der menschlichen Freiheit Raum zu
lassen. Authentischer Glaube ist die Bereitschaft, die Komplementarität von Gut und Böse zu
bekräftigen – ja, den Gott anzunehmen, dem jede erkennbare Essenz fehlt und der der Gott der
Existenz ist, der Gott des geheimnisvollen Flusses des Lebens, schreibt Cicovacki.

Dmitri sucht nicht nach dem Sinn des Lebens, sondern nach der Erfahrung, am Leben zu sein. Er
fragt nicht nach dem Sinn des Lebens, sondern spürt, dass er es ist, der gefragt wird. Dmitri
versteht, dass er vom Leben in Frage gestellt wird und dass er mit seinem eigenen Leben antworten
muss. Seine Antwort besteht in Ehrfurcht vor dem Leben – er dient diesem Leben ohne Anspruch
auf Rechte oder Anspruch auf Größe. Dmitri ist die Inkarnation der Lebensbejahung, auch
angesichts des Bösen. Wenn es in „Die Brüder Karamasow“ einen Helden gibt, dann ist es Dmitri.

Williams Grundthese lautet, dass Liebe für Dostojewski immer etwas Schwieriges und oft
Trügerisches ist, nie etwas Offensichtliches und Unkompliziertes. Im Gegenteil, es ist das
Dämonische, das einem das Leben furchtbar leicht machen würde.

Ivan Karamasovs berühmte Behauptung „Wenn Gott tot ist, sind alle Dinge erlaubt“ ist viel
satanischer, als die traditionelle Lesart vermuten lässt. Er äußert nicht einfach die ziemlich
offensichtliche Vorstellung, dass, wenn es kein Leben nach dem Tod gäbe, das Gerechtigkeit für die
Guten und Bestrafung für die Bösen garantiert, jeder eifrig seinem eigenen Willen dienen würde,
alle Beschränkungen aufgehoben und alle Verbrechen legitim würden. Was er wirklich und
schrecklich meint, ist folgendes: Wenn Gott tot ist, dann muss das Ego seinen freien Platz
einnehmen. In Abwesenheit Gottes gibt es keine transzendente Ordnung, um den Unterschied
zwischen Grausamkeit und Schönheit, zwischen Liebe und Hass auf den Nächsten, zwischen
Tugend und Laster zu bestimmen – es sei denn, das einsame Selbst entscheidet. Kein Wunder, dass
Nietzsche, der Apostel des autonomen Willens, Gott praktisch zur selben Zeit für tot erklärte, als
Ivan seine eigene Erklärung abgab.

Daraus folgt, dass Dostojewskis Teufel nicht wie Goethes Mephistopheles ein freundlicher „Geist
der Verneinung“, ein ungezogener Kobold des Perversen ist, der verhindert, dass das Leben zu
einem endlosen Sonntagsschulpicknick langweiliger Ja-Sager wird. Er ist stattdessen das
trügerische Gespenst, das uns in Bezug auf seine eigene Realität oder Unwirklichkeit in der
Schwebe lässt: „Wir wissen nicht“, erklärt Williams, „was es ist, das aus unserer eigenen Intelligenz
als Halluzination hervorgeht und was uns gegeben ist und von uns jenseits von uns selbst gefordert
– sowohl die Vision von Gott als auch die Vision von völliger Bedeutungslosigkeit.“

Doch es gibt Hoffnung auf Satans endgültige Niederlage und damit auf unsere eigene Nicht--
Täuschung. Der Erzverschwörer könne nicht ewig verweilen, schreibt Williams, weil „er von der
Selbstbindung des körperlichen und zeitlichen Lebens und damit vom Selbstrisiko der Liebe
ausgesperrt ist“. Obwohl Iwan Karamasow im dämonischen Wahnsinn endet, behält er zumindest
die jämmerliche Integrität seines Unglaubens. Dostojewski hätte es ihm vielleicht ermöglicht (wenn
er gelebt hätte, seine Fortsetzung von Die Brüder Karamasow zu schreiben), ein heiliger Narr in der
orthodoxen Tradition zu werden – ein Mann, der sich wie der heilige Basilius von Moskau so völlig
Gott hingibt, dass er die Mühe scheut, Kleidung zu tragen.

In der Geschichte der russischen Literatur ist die heilige Dummheit (iurodstvo) ein allgegenwärtiges
Motiv. Als sich entwickelndes Thema bleibt es herausfordernd und paradox und veranlasst uns
ständig, die Beziehungen zwischen Vernunft und Wahnsinn zu überdenken. Am tiefsten stellt es
einen machtvollen Verzicht auf das dar, was der heilige Paulus die „Weisheit dieser Welt“ nannte,
der er uns eindringlich aufforderte, uns nicht anzupassen, da diese Weisheit „von Gott töricht
gemacht worden ist“ (1. Korinther 1,20). Ich möchte einige kurze Bemerkungen zur Entwicklung
der Idee von iurodstvo machen, indem ich die überzeugende und innovative Form untersuche, die
sie während des 19. und 20. Jahrhunderts in den Händen einer Reihe russischer Schriftsteller
annahm. Dies wiederum könnte weitere Überlegungen darüber anregen, was wir heute unter dem
Begriff heilige Dummheit verstehen könnten.

Nikolai Leskov (1831-95) ist einer der vielen russischen Autoren, die sich in ihren Schriften mit
heiliger Dummheit auseinandergesetzt haben. Seine Geschichten enthalten zahlreiche subtil
gezeichnete Beispiele heiligen, törichten Verhaltens. Einer der bekanntesten ist "todloser Golovan",
über einen einfachen und aufopferungsvollen Mann, der sich ungeachtet seiner eigenen Sicherheit
um die Opfer einer Pest kümmert und seine Nachbarn zum Staunen bringt, indem er einem
jüdischen Mann Milch für seine Kinder gibt. An anderer Stelle, in „Einzelgedanke“ (Odnodum,
1879), werden die unvorhersehbaren Folgen des Bibellesens untersucht. Hier ist der nüchterne
Alexander Afanas'evich Ryzhov in die Wege der Torheit geraten, nachdem die Schrift einen
unglücklichen Einfluss auf ihn ausgeübt hat, dessen besorgniserregendster Aspekt seine standhafte
Weigerung als Provinzpolizist ist, Bestechungsgelder anzunehmen oder Geschenke. In der Tat, sein
allseitiger Widerwille, geschäftsmäßig zu werden, zieht die Aufmerksamkeit des Stadtgouverneurs
und des Erzpriesters auf sich, wobei letzterer besonders besorgt ist, dass er irgendwie, in Leskovs
Worten, von den Wahrheiten der Orthodoxie abweichen könnte. Als er nachfragt, stellt er mit
Besorgnis fest, dass Ryzhov seinen Kopf mit Bibellesen gefüllt und sogar, wie er sagt, bis zu
Christus gegangen ist. In diesem Fall, schließt der Erzpriester traurig, ist es mit ihm aus.
In unserem alten russischen Land weiß jeder Orthodoxe, dass jeder, der die Bibel vollständig
gelesen hat und sogar zu Christus gekommen ist, nicht mehr streng für seine Handlungen
verantwortlich gemacht werden kann, denn solche Leute sind wie die bekannten Narren von Gott.

Ryzhov liebt es, die Propheten zu lesen, und Leskov beschreibt ihn als halb Mystiker, halb Agitator.
Der skandalöse Höhepunkt dieser Tendenz ist das Spektakel, wie Ryzhov eines Tages den ziemlich
verächtlichen provisorischen Gouverneur physisch dazu zwingt, sich vor den Ikonen in der Kirche
zu verbeugen. Die einzige Erklärung, die ein fassungsloser Beamter dafür geben kann, lautet: Das
Bibellesen ist nicht für jeden geeignet: Bei den Mönchen weckt es die Leidenschaften und bei den
Laien verunsichert es den Geist. Ob Ryzhovs Geist verunsichert ist oder nicht, es ist bezeichnend,
dass er fest orthodox bleibt, fastet und zur Beichte geht, obwohl er dem Provinzgouverneur – wenn
er gefragt wird – ruhig sagt, dass die Behörden faul, gierig und heuchlerisch sind und dass die
Reichen eher als die Armen besteuert werden sollten. Er ist zu diesen Schlussfolgerungen
gekommen, sagt er, nicht von der Beteiligung an irgendeiner Sekte, sondern vom Lesen der
Heiligen Schrift. Und als der Gouverneur ihm sagt, dass er wegen dieser Unverschämtheit verhaftet
oder deportiert werden könnte, ist seine Antwort, dass er niemanden zu fürchten habe außer Gott.

Dostojewski unterschied sich philosophisch stark von Leskov, teilte aber dennoch ein Interesse an
der Darstellung von Pravedniki (Gerechten). Sein berühmtester Versuch in dieser Hinsicht war
natürlich der heilige Narr Prinz Myschkin, mit dem Dostojewski die Darstellung eines "positiv
guten Mannes" anstrebte.

In den Dämonen gibt es auch die entnervende Figur von Maria Lebedkin, die angesichts der
anhaltenden männlichen Brutalität eine starke spirituelle Widerstandsfähigkeit an den Tag legt.

Aber ein klassisch dostojewskijischer Gerechter, der den folkloristischen Berichten des heiligen
Narren viel zu verdanken hat, aber weniger bekannt ist, ist der ältere Strannik oder Wanderer Makar
Dolgorukii, der in Dostojewskis Roman Der Heranwachsende einen flüchtigen, aber denkwürdigen
Auftritt hat, und der seinen macht ruhigen Eingang durch sein belauschtes Gebet: "Herr Jesus
Christus, unser Gott, erbarme dich unser."

In der fieberhaften Aktivität des Romans, inmitten der hektischen Konflikte konkurrierender
Intellektueller, glänzt Makar als einer, der sich nicht schämt, von den Mysterien des Lebens zu
sprechen, die umso schöner sind, weil sie Mysterien sind. In seinen Gesprächen mit dem
jugendlichen Arkadii zeigt er eine ruhige Vertrautheit mit den großen Behauptungen, die im Namen
der Wissenschaft aufgestellt werden, bleibt sich jedoch in aller Ruhe der Grenzen des
rationalisierenden Verstandes bewusst. Wie er an einer Stelle in Bezug auf die Erfindung des
Mikroskops sagt: „Da gibt es nichts zu sagen. Und was die Gelehrten, die Professoren betrifft, sagt
er: Wir müssen für sie beten, denn sie sind wie wir, leidende Mitmenschen wie wir.

Makar ist kein idealisiertes Porträt eines "einfachen" bäuerlichen iurodivyi. Arkadii glaubt, eine
ziemlich schlaue Seite an seinem Charakter zu bemerken, der gerne polemisch ist, als wäre in ihm
leise ein Propagandist am Werk. Tatsächlich ist seine Orthodoxie von bemerkenswerter Art. Er
glaubt, dass wir verpflichtet sind, zärtlich zu beten „für alle, die niemanden haben, der für sie
betet“, für die Reuelosen oder Verurteilten und für Selbstmörder. Noch besorgniserregender ist seine
ekstatische Zukunftsvision „mit Christus“ ohne Waisen und Bettler, in der wir nach dem
Verschenken aller Reichtümer unermesslich reich an Liebe werden. Das ist Kommunismus, den Sie
predigen, unterbricht Arkadii schließlich, bevor er fortfährt, die kommunistische Doktrin für ihn mit
großem Eifer und ohne Rücksicht auf irgendetwas zu erläutern. Aber der alte Makar ist wirklich
verwirrt, ja schockiert, zu hören, wie seine Vision behauptet und dann in solch intellektuellen
Begriffen wiedergegeben wird. Seine Inspiration basierte nie auf einem theoretischen Plan, sondern
erwuchs stattdessen aus seiner eigenen Liebe zu Gott.
Dostojewski wurde einmal von Maxim Gorki als „ein böses Genie“ beschrieben, dessen einzig
möglicher Wert darin liegen könnte, „das geistige Gleichgewicht der europäischen Bourgeois zu
stören“. Was Gorki besonders beanstandete, war Dostojewskis Eintreten für christliche Nachsicht
oder Sanftmut. Die Ironie dabei ist, dass Gorki, der Kommunist, sein ganzes Leben lang von einer
beharrlichen spirituellen Sehnsucht getrieben wurde. Schon früh, noch vor seiner Ausbildung in
einer Ikonenwerkstatt, war Gorki mit der sozusagen religiösen Unterwelt Russlands vertraut. Und
eines der Merkmale seiner Fiktion ist eine Faszination für eine Vielzahl von Gottsuchenden,
Wanderern, Mönchen und heiligen Narren, die eine tiefe Verbundenheit mit ihrem religiösen Durst
offenbart. Wie Leonid Andreev einmal zu ihm sagte: "Du sprichst wie ein Atheist, aber denkst wie
ein Gläubiger." In der Tat, der, der an ihn glaubt, wurde der Welt in seinem Roman Ein Bekenntnis
von 1908 vollständig, aber nur kurz offenbart. Darin ein iurodivyi-ähnliche Held Matvei begibt sich
auf seine Wanderungen durch Russland auf der Suche nach Gott und dem, wovon die Menschen
leben. Seine Reise ist eine zunehmende Desillusionierung – bis er zu der Erkenntnis gebracht wird,
dass die Menschen „tatsächlich die Schöpfer Gottes sind, die ewig an der Erschaffung von Wundern
arbeiten“. Er endet mit einem Gebet an die Menschheit: „Du bist mein Gott, der Schöpfer aller
Götter, die du aus der Schönheit deiner Seele und der Mühe und Qual deines Suchens webst.“

Ein Bekenntnis ist das künstlerische Ergebnis von Gorkis Engagement für die als "Gottesbauer"
(Bogostroitel'stvo) bekannte Gruppe, die eine Synthese von Religion und Marxismus versuchte. Der
heilige, törichte Wanderer Matvei, der eine spirituelle Suche verfolgt, die glücklicherweise in einer
mystischen Vision des „gottschaffenden“ Proletariats gelöst wird, ist in Wirklichkeit Gorki, der in
einem utopischen, ästhetisierten Traum der kommunistischen Zukunft schwelgt. In Ispoved basiert
die schöne Zukunft auf großen Abstraktionen; „Menschheit“ und „das Volk“. Ungewöhnlich für
Gorki sind die Individuen in dieser Arbeit dünn gezeichnet, im Kollektiv subsumiert und nicht
überzeugend. Der heilige Narr Matvei, oder besser gesagt Gorki, verehrt zwar nicht mehr Gott,
sondern verbeugt sich stattdessen vor seinem eigenen geistigen Idol, in diesem Fall der
„Menschheit“. Und als Gorki schließlich aus dem Exil zurück gelockt in die Sowjetunion
zurückkehrte, war es vermutlich und traurigerweise ein Anhänger solch verführerischer
Abstraktionen, dass er seine Wanderungen beendete.

Um diese kurze Diskussion über heilige Torheit zu beenden, möchte ich ein Prosawerk von Anton
Tschechow betrachten, einem Schriftsteller, der glaubte, die Aufgabe des Künstlers sei eine
spirituelle, und der, wie ein Biograf sagte, ein „ehrfürchtiger Agnostiker“ war. In seiner
Kurzgeschichte „Station Nr. 6“ geht ein selbstzufriedener Arzt, Andrei Ragin, eine ungewöhnliche
Beziehung mit einem vergessenen Insassen einer psychiatrischen Abteilung, Ivan Gromov, ein, mit
tragischen Folgen. Der Insasse und der Arzt sind, würde ich sagen, beide sehr moderne heilige
Narren: Sie sind auch beide in einer psychiatrischen Anstalt anzutreffen – ein Symbol der
rationalistischen Moderne, falls es je eine gegeben hat.

Der Ursprung von Ivans Krankheit liegt in seiner dämmernden, aber völlig gesunden Erkenntnis,
wie leicht eine Person zu Unrecht beschuldigt und von einer unpersönlichen Rechtsmaschinerie
eingesperrt werden kann. Ivan ist auch entsetzt über die Bereitschaft, mit der die Gesellschaft
menschliches Leid in einem streng offiziellen Licht betrachten kann, und wie wenig ihr die
Tugenden der Barmherzigkeit und Vergebung geworden sind. Wie er ausruft:

„Ist es nicht absurd, an Gerechtigkeit zu denken, wenn jeder Akt der Unterdrückung von der
Gesellschaft als vernünftig und zweckmäßig angesehen wird und jeder Akt der Milde, wie etwa ein
Freispruch, mit einem Ausbruch unbefriedigter Rachegefühle begrüßt wird?“

Der tadellose Ivan hat wirklich Angst vor dem, was ihm zustoßen könnte, und so meidet er die
Gesellschaft und führt ein zunehmend einsiedlerisches Dasein, bis er schließlich in einen Zustand
solcher Not gerät, dass er fühlte, dass sich alle Gewalt der Welt angesammelt hatte hinter seinem
Rücken und jagte ihn. Die Antwort des Arztes ist, ihn in die Anstalt zu bringen, wo er schnell
vergessen wird.

Einige Zeit später ist derselbe Arzt, der fatalistische und gelangweilte Andrei Efunich, erfreut,
diesen redegewandten und buchstäblichen Mann unter seinen Patienten wiederzuentdecken – einen
Universitätsmenschen, nicht weniger, mit dem man über das Leben des Geistes diskutieren könnte!
Ivan jedoch kocht vor Wut, sowohl über seine eigene Behandlung als auch über den Zustand der
Welt da draußen. Wie er sagt: Es gibt Dutzende von Verrückten, die ihre Freiheit genießen, nur weil
Sie zu dumm sind, sie von normalen Menschen zu unterscheiden. Der Arzt versucht ihn mit
Gesprächen über Stoiker, Logik und die Trivialität äußerer Dinge zu trösten, aber ohne Erfolg, denn
Ivan schreit: „Ich muss ein Idiot sein, denn ich leide, bin unzufrieden und bin es ständig erstaunt
über die menschliche Niedrigkeit!"

Trotz seiner Beteuerungen, dass Gott ihn mit warmem Blut und Nerven erschaffen hat, verstrickt
sich Ivan allmählich in das Netz der einfachen Rationalisierungen des Arztes, die in eine Diskussion
über die stoische Philosophie übergehen, die ihn dazu bringt, sich verärgert den Kopf zu reiben. Bis
zu seiner plötzlichen Erinnerung an Christus. Für Ivan ist das Beispiel Christi nicht eines der
Gleichgültigkeit oder bloßer Passivität, er ist voll und ganz, sogar unbeholfen, lebendig. Wie Ivan
sagt: „Christus reagierte auf die Realität, indem er weinte, lächelte, trauerte, in Wut geriet und litt.“
Als Ivan sich an Christus im Garten von Gethsemane erinnert, wie er betet, dass der Kelch
vorübergehen möge, lacht er und kann sich wieder auf sein Bett setzen. Und in diesem Moment
wird die Isolation und Qual dieses bekennenden Idioten durch sein sicheres Wissen um den
Kummer und Schmerz Christi selbst gemildert. Und an diesem Punkt fragt er den Arzt, ob er jemals
wirklich gelitten habe. Insbesondere, wurde er jemals, wie Ivan, als Kind geschlagen?

Die Antwort ist "nein", aber der Arzt steht nun vor eigenen Leiden. Er wird allmählich zu einem
Wahrheitssucher statt zu einem Sucher nach ablenkenden Gesprächen. Seine Unzufriedenheit mit
seinem eigenen Leben hat dazu geführt, dass er unbeabsichtigt psychiatrische Konventionen
überschritten hat, indem er sich – wenn auch in begrenztem Umfang – auf das einlässt, was der
Patient denkt und fühlt. Nicht nur das, er wird schließlich belauscht, wie er Ivan erzählt, wie auch er
es satt hat, was er "universellen Wahnsinn, Mittelmäßigkeit und Dummheit" nennt, und man sieht
ihn auch mit Ivan sitzen, den Kopf in stiller, trauriger und menschlicher Sympathie gesenkt. Dies
wird von seinen Kollegen als Beweis fragwürdiger geistiger Gesundheit gewertet und so wird er
seines Postens enthoben - obwohl ihm das mittlerweile gleichgültig ist - und dann gut gemeinten,
aber albernen Versuchen von Freunden ausgesetzt, ihn abzulenken und aufzumuntern - das Ergebnis
davon ist sein leidenschaftlicher, unstoischer Ausbruch, in dem er diesen Narren sagt, sie sollten
zum Teufel gehen! Natürlich würde niemand, der bei klarem Verstand ist, eine solche Reihe von
vorsätzlichen Torheiten begehen, also muss er auch in die Anstalt gehen. Hier stirbt er während
einer ekstatischen Freiheitsvision von einer Rentierherde, die „an ihm vorbeirauscht,
außerordentlich schön“.

Leskov sagte einmal, dass Tschechows Geschichte „Station Nr. 6“ mit ihrem verrückten „Gesang“,
wie Tschechow schrieb, „eine inkohärente, ungeschickte Mischung von Liedern ist, die noch nicht
zu Ende gesungen wurden, Russland ist. Es gibt in einem Sinne jedoch, in dem jede Nation auch als
"Station Nr. 6" angesehen werden könnte, jede mit ihren eigenen einheimischen Insassen-Narren,
verspottet, verleumdet oder einfach ignoriert und unbekannt, ihr kindlicher und pilgernder Geist,
der nicht mit der Welt übereinstimmt. Und so wie ständig nach neuen Wegen gesucht wird,
Verhalten zu diagnostizieren oder zu kennzeichnen, das in den Augen der weltlichen Weisen
unbequem ist, so wird auch die Dummheit, die in Wirklichkeit Weisheit sein kann, ständig erneuert
und offenbart, wie der heilige Paulus von den niedrigen Dingen schrieb dieser Welt und den
Dingen, die verachtet werden (1 Kor 1,28).
THRONVISION HESEKIELS

Merkabah (hebräisch: ‫ מֶרְ כָּבָה‬merkāvā , „Streitwagen“) oder Merkavah-Mystik (wörtl.

Streitwagen-Mystik ) ist eine Schule der frühen jüdischen Mystik, ca. 100 v. Chr. – 1000 n. Chr. Im
Mittelpunkt stehen Visionen, wie sie im Buch Hesekiel, Kapitel 1, oder in der Hekhalot-Literatur
(„Paläste“-Literatur) zu finden sind und Geschichten über den Aufstieg zu den himmlischen
Palästen und zum Thron Gottes betreffen. Der Hauptkorpus der Merkabah-Literatur wurde in der
Zeit zwischen 200 und 700 n. Chr. verfasst, obwohl spätere Hinweise auf die Wagen-Tradition auch
in der Literatur der Chassidei Ashkenaz im Mittelalter zu finden sind. Ein wichtiger Text in dieser
Tradition ist die Maaseh Merkabah (hebräisch: ‫מעֲשֵׂה מֶרְ כָּבָה‬
ַ maʿăśē merkāvā, „Werk des
Streitwagens“).

Das Substantiv merkabah/merkavah „Ding zum Mitfahren, Karren“ leitet sich von der
Konsonantenwurzel ‫ רכב‬rkb mit der allgemeinen Bedeutung „reiten“ ab. Das Wort „Streitwagen“
kommt im masoretischen Text der hebräischen Bibel 44 Mal vor – die meisten davon beziehen sich
auf normale Streitwagen auf der Erde, und obwohl das Konzept der Merkabah mit Hesekiels Vision
verbunden ist (1, 4–26), wird das Wort in Hesekiel 1 nicht explizit geschrieben.

Wenn es jedoch unübersetzt bleibt, bezieht sich der hebräische Begriff Merkabah/Merkawa im
Deutschen auf den Thronwagen Gottes in prophetischen Visionen. Es ist am engsten mit der Vision
in Hesekiel Kapitel 1 verbunden, in der es um das vierrädrige Fahrzeug geht, das von vier Hayyot
(„lebenden Geschöpfen“) angetrieben wird, von denen jedes vier Flügel und die vier Gesichter eines
Menschen, eines Löwen, eines Ochsen und eines Adlers (oder Geiers) hat.

Den Versen in Hesekiel und den dazugehörigen Kommentaren zufolge besteht seine Vision aus
einem Wagen, der aus vielen himmlischen Wesen besteht, die von der „Ähnlichkeit eines
Menschen“ angetrieben werden. Die Grundstruktur des Streitwagens besteht aus vier Wesen. Diese
Wesen werden „Lebewesen“ (hebräisch: ‫ חיות‬hayyot oder khayyot ) genannt. Die Körper der
Kreaturen sind „wie die eines Menschen“, aber jedes von ihnen hat vier Gesichter, entsprechend
den vier Richtungen, in die der Streitwagen fahren kann (Osten, Süden, Norden und Westen). Die
Gesichter sind die eines Menschen, eines Löwen, eines Ochsen (später in Hesekiel 10, 14 in einen
Cherub umgewandelt ) und eines Adlers. Da es vier Engel gibt und jeder vier Gesichter hat, gibt es
insgesamt sechzehn Gesichter. Jeder der Hayyot-Engel hat auch vier Flügel. Zwei dieser Flügel
erstrecken sich über die gesamte Länge des Streitwagens und verbinden sich mit den Flügeln des
Engels auf der anderen Seite. Dadurch entsteht eine Art „Kasten“ aus Flügeln, die den Umfang des
Streitwagens bilden. Mit den restlichen zwei Flügeln bedeckt jeder Engel seinen eigenen Körper.
Unter den Füßen der Hayyot-Engel, aber nicht an ihnen befestigt, befinden sich weitere Engel, die
wie Räder geformt sind. Diese Radengel, die als „ein Rad im Rad“ beschrieben werden, werden
„Ophanim“ genannt, ‫( אופנים‬wörtl. Räder, Zyklen oder Wege). Diese Räder befinden sich nicht
direkt unter dem Wagen, sondern in der Nähe und entlang seines Umfangs. Der Engel mit dem
Gesicht des Menschen befindet sich immer auf der Ostseite und blickt zum „Menschenbild“ auf,
das den Streitwagen fährt. Das „Ebenbild eines Menschen“ sitzt auf einem Thron aus Saphir.

Die Bibel erwähnt später eine dritte Art von Engeln, die in der Merkabah zu finden sind und
„Seraphim“ (wörtlich „brennende“) Engel genannt werden. Diese Engel erscheinen wie Feuerblitze,
die ständig auf- und absteigen. Diese Seraphim-Engel treiben die Bewegung des Streitwagens an. In
der Hierarchie dieser Engel sind Hayyoth die höchsten, also Gott am nächsten stehenden, gefolgt
von den Ophanim, denen die Seraphim folgen. Der Streitwagen befindet sich in ständiger
Bewegung, und die Energie hinter dieser Bewegung verläuft gemäß dieser Hierarchie. Die
Bewegung der Ophanim wird von den „lebenden Kreaturen“ oder Hayyot kontrolliert, während die
Bewegung des Hayyot von den Seraphim kontrolliert wird. Die Bewegung aller Engel des
Streitwagens wird durch das „Abbild eines Menschen“ auf dem Thron gesteuert.

Man hat vier Perioden in der frühen jüdischen Mystik unterschieden, die sich von Jesajas und
Hesekiels Visionen vom Thron/Wagen bis zu später erhaltenen Texten der Merkabah-Mystik
entwickeln:

800–500 v. Chr., mystische Elemente im prophetischen Judentum wie Hesekiels Streitwagen

Beginn 530er Jahre v. Chr., insbesondere 300–100 v. Chr., apokalyptische Literaturmystik
Beginn 100 v. Chr., insbesondere 1–130 n. Chr., frühe rabbinische Merkabah-Mystik, die in
exoterischer rabbinischer Literatur kurz erwähnt wird, beispielsweise im Pardes-Aufstieg; auch mit
frühchristlicher Mystik verbunden
1–200 n. Chr., andauernd bis ca. 1000 n. Chr. Berichte über den mystischen Aufstieg der Merkabah
in der esoterischen Merkabah-Mekhalot-Literatur

Die frühesten rabbinischen Merkabah-Kommentare waren exegetische Darlegungen der

prophetischen Visionen Gottes im Himmel und des göttlichen Gefolges aus Engeln, Heerscharen
und himmlischen Geschöpfen, die Gott umgeben. Die frühesten Beweise deuten darauf hin, dass die
Merkabah-Homiletik keine Aufstiegserfahrungen hervorrief – wie ein rabbinischer Gelehrter
feststellt: „Viele haben die Merkabah dargelegt, ohne sie jemals gesehen zu haben.“

Eine Erwähnung der Merkaba im Talmud unterstreicht die Bedeutung der Passage: „Ein großes
Thema – der Bericht über die Merkawa; ein kleines Thema – die Diskussionen von Abaye und Rava
(berühmte talmudische Weise).“ Die Weisen Rabbi Yochanan Ben Zakkai (gest. 80 n. Chr.) und
später Rabbi Akiva (gest. 135) waren tief in die Exegese der Merkabah verwickelt. Rabbi Akiva und
sein Zeitgenosse Rabbi Ishmael ben Elisha sind am häufigsten die Protagonisten der späteren
Merkabah-Aufstiegsliteratur.

Die talmudischen Verbote in Bezug auf Merkabah-Spekulationen sind zahlreich und weit verbreitet.
Diskussionen über die Merkabah waren nur den würdigsten Weisen vorbehalten, und es gibt
mahnende Legenden über die Gefahren übereifriger Spekulationen über die Merkabah.

Zum Beispiel dürfen die geheimen Lehren nicht öffentlich diskutiert werden: „Suche nicht nach den
Dingen, die zu schwer für dich sind, und forsche auch nicht nach den Dingen, die über deine Kräfte
hinausgehen. Aber was dir geboten wird, denk darüber mit Ehrfurcht nach; denn es ist so. Es ist
nicht nötig, dass du mit deinen Augen siehst, was im Verborgenen ist.“ Es darf nur von
vorbildlichen Gelehrten studiert werden: „Ma'aseh Bereshit darf nicht vor zwei erklärt werden, noch
Ma'aseh Merkabah vor einem, es sei denn, er ist weise und versteht es selbst.“ Weitere Kommentare
weisen darauf hin, dass die Kapitelüberschriften von Ma'aseh Merkabah gelehrt werden können,
wie es Rabbi Ḥiyya getan hat . Laut Yer. Hagigahii 1 las der Lehrer die Überschriften der Kapitel
vor, woraufhin der Schüler, vorbehaltlich der Zustimmung des Lehrers, bis zum Ende des Kapitels
las, obwohl Rabbi Zera sagte, dass sogar die Kapitelüberschriften nur mitgeteilt werden dürften an
eine Person, die eine Schule leitete und ein vorsichtiges Temperament hatte.

Laut Rabbi Ammi darf die Geheimlehre nur jemandem anvertraut werden, der die fünf in Jesaja 3, 3
aufgezählten Eigenschaften besitzt (Erfahrung in einem der fünf verschiedenen Berufe, die ein
gutes Urteilsvermögen erfordern), und ein bestimmtes Alter ist natürlich erforderlich. Als R.
Johanan R. Eliezer in die Ma'aseh Merkabah einweihen wollte, antwortete dieser: „Ich bin noch
nicht alt genug.“ Ein Junge, der die Bedeutung von ‫ חשמל‬erkannte (Hesekiel 1, 4), wurde vom
Feuer verbrannt (Hagigah 13), und die Gefahren, die mit der unerlaubten Diskussion dieser Themen
verbunden sind, werden oft beschrieben.

Über die rabbinische Gemeinschaft hinaus beschäftigten sich jüdische Apokalyptiker auch mit
visionären Exegesen über das göttliche Reich und die göttlichen Geschöpfe, die dem rabbinischen
Material bemerkenswert ähnlich sind. Eine kleine Anzahl von in Qumran ausgegrabenen Texten
weist darauf hin, dass sich die Gemeinschaft vom Toten Meer auch mit der Exegese der Merkabah
beschäftigte. Kürzlich entdeckte jüdische mystische Texte weisen ebenfalls auf eine tiefe Affinität
zu den rabbinischen Merkabah-Predigten hin.

Die Merkabah-Predigten bestanden schließlich aus detaillierten Beschreibungen mehrschichtiger

Himmel (normalerweise Sieben Himmel), die oft von Engeln bewacht und von Flammen und
Blitzen umgeben waren. Der höchste Himmel enthält sieben Paläste (hekhalot), und im innersten
Palast residiert ein höchstes göttliches Bild (Gottes Herrlichkeit oder ein Engelsbild), das auf einem
Thron sitzt, umgeben von beeindruckenden Heerscharen, die Gottes Loblieder singen.

Wann diese Bilder mit einem tatsächlichen mystischen Erfahrungsmotiv des individuellen Aufstiegs
(paradoxerweise in den meisten Texten „Abstieg“ genannt, Yordei Merkabah , „Absteiger des
Streitwagens“, was möglicherweise innere Einkehr beschreibt) und Vereinigung kombiniert wurden,
ist nicht genau bekannt. Daraus lässt sich schließen, dass zeitgenössische Historiker der jüdischen
Mystik diese Entwicklung normalerweise auf das dritte Jahrhundert n. Chr. datieren. Auch hier gibt
es unter Historikern erhebliche Meinungsverschiedenheiten darüber, ob diese aufsteigenden und
vereinigenden Themen das Ergebnis eines fremden, meist gnostischen Einflusses oder einer
natürlichen Weiterentwicklung der religiösen Dynamik innerhalb des rabbinischen Judentums
waren.

Maaseh Merkabah (Werk des Streitwagens) ist der moderne Name eines Hekhalot-Textes, der vom
Gelehrten Gershom Scholem entdeckt wurde. Maaseh Merkabah stammt aus der späthellenistischen
Zeit, nach dem Ende der Zeit des Zweiten Tempels nach der Zerstörung des Zweiten Tempels im
Jahr 70 n. Chr., als der physische Kult nicht mehr funktionierte. Die Idee, eine Reise zum
himmlischen Hekhal zu unternehmen, scheint eine Art Spiritualisierung der Pilgerfahrten zum
irdischen Hekhal zu sein, die nun nicht mehr möglich waren. Es handelt sich um eine Form der
jüdischen Mystik vor der Kabbala, die sowohl die Möglichkeit einer erhabenen Reise zu Gott als
auch die Fähigkeit des Menschen lehrt, göttliche Kräfte auf die Erde zu bringen; es scheint eine
esoterische Bewegung gewesen zu sein, die aus der priesterlichen Mystik hervorgegangen ist, die
bereits in den Schriftrollen vom Toten Meer und einigen apokalyptischen Schriften zum Ausdruck
kommt.

Mehrere Bewegungen in der jüdischen Mystik und später auch in der Kabbala haben sich auf diese
Passagen aus Hesekiel konzentriert und nach der zugrunde liegenden Bedeutung und den
Geheimnissen der Schöpfung in der ihrer Meinung nach metaphorischen Sprache der Verse gesucht.

Aufgrund der Besorgnis einiger Thora-Gelehrter, dass ein Missverständnis dieser Passagen als
wörtliche Beschreibungen des Bildes Gottes zu Gotteslästerung oder Götzendienst führen könnte,
gab es großen Widerstand gegen das Studium dieses Themas ohne die richtige Einweihung.
Jüdische Bibelkommentare betonen, dass die Bildsprache der Merkabah nicht wörtlich genommen
werden soll; Vielmehr sind der Streitwagen und die ihn begleitenden Engel Analogien für die
verschiedenen Arten, wie Gott sich in dieser Welt offenbart. Chassidische Philosophie und Kabbala
diskutieren ausführlich, was jeder Aspekt dieser Vision in dieser Welt darstellt und warum die
Vision nicht impliziert, dass Gott aus diesen Formen besteht.
Traditionell lesen Juden jedes Jahr am Feiertag Schawuot in der Synagoge die Bibelstellen über die
Merkabah, und auch in der traditionellen jüdischen Liturgie wird an mehreren Stellen auf die
Merkabah Bezug genommen.

Die Hauptinteressen der Hekhalot-Literatur sind Berichte über göttliche Visionen, mystische
Aufstiege in den Himmel und die Einhaltung des göttlichen Rates sowie die Beschwörung und
Kontrolle großer Engel, meist mit dem Ziel, Einblick in die Tora zu gewinnen. Der locus classicus
für diese Praktiken sind die biblischen Berichte über die Wagenvision von Hesekiel und die
Tempelvision von Jesaja (Kap. 6). Aus diesen und aus den vielen außerkanonischen
apokalyptischen Schriften über himmlische Heimsuchungen entsteht die Hekhalot-Literatur.
Dennoch unterscheidet sie sich von Qumran-Literatur und apokalyptischen Schriften aus mehreren
Gründen, vor allem weil die Hekhalot-Literatur sich überhaupt nicht für Eschatologie interessiert,
den einzigartigen Status des Priestertums weitgehend ignoriert, wenig Interesse an gefallenen
Engeln oder Dämonologie hat und die Möglichkeit des Göttlichen Aufstiegs „demokratisiert“.

In ihren Visionen würden diese Mystiker in die himmlischen Bereiche eintreten und durch die
sieben Stufen des mystischen Aufstiegs reisen: die sieben Himmel und sieben Thronsäle. Eine
solche Reise birgt große Gefahren, und der Adept muss nicht nur ausführliche
Reinigungsvorbereitungen getroffen haben, sondern auch die richtigen Beschwörungsformeln,
Siegel und Engelsnamen kennen, die er benötigt, um an den wilden Engelswächtern
vorbeizukommen, und wissen, wie er sich zurechtfindet. Verschiedene Kräfte wirken innerhalb und
außerhalb der Paläste.

Dieser himmlische Aufstieg wird durch das Rezitieren von Hymnen sowie durch die theurgische
Verwendung geheimer Namen Gottes erreicht, die in der Hekhalot-Literatur reichlich vorhanden
sind. Insbesondere die Hekalot Zutarti beschäftigt sich mit den geheimen Namen Gottes und ihren
Kräften.

Manchmal enthüllen himmlische Gesprächspartner göttliche Geheimnisse. In einigen Texten

erstreckt sich das Interesse des Mystikers auf die himmlische Musik und Liturgie, die
normalerweise mit den in Jesaja 6, 3 erwähnten Engelsanbeten verbunden sind. Die mantraartige
Wiederholung der in vielen dieser Kompositionen aufgezeichneten Liturgien scheint dazu gedacht
zu sein, einen weiteren Aufstieg zu fördern. Das ultimative Ziel des Aufstiegs variiert von Text zu
Text. In manchen Fällen scheint es ein visionärer Blick auf Gott zu sein, „den König in seiner
Schönheit zu sehen“. Andere deuten auf eine „Inthronisierung“ hin, bei der der Adept in das
Engelsgefolge Gottes aufgenommen wird und einen Ehrenplatz erhält. Ein Text stellt sich
tatsächlich vor, dass der erfolgreiche Pilger auf Gottes „Schoß“ sitzen darf. Man sieht in dieser Art
von Bild eine erotische Theologie impliziert, obwohl man sagen muss, dass sexuelle Motive,
obwohl sie in stark abgeschwächter Form vorhanden sind, selten vorkommen, wenn man den
gesamten Umfang der Literatur betrachtet.

Zu den literarischen Werken im Zusammenhang mit der Hekhalot-Tradition, die ganz oder teilweise
erhalten sind, gehören Hekhalot Rabbati (oder Pirkei Hekhalot), Hekhalot Zutarti , 3. Henoch (auch
bekannt als „hebräischer Henoch“) und Maaseh Merkabah. Darüber hinaus gibt es viele kleinere
und fragmentarische Manuskripte, die zu diesem Genre zu gehören scheinen, deren genaue
Beziehung zur Maaseh Merkabah-Mystik und untereinander jedoch oft nicht klar ist.

Die Aufstiegstexte sind in vier Hauptwerken erhalten, die alle weit nach dem dritten, aber sicherlich
vor dem neunten Jahrhundert n. Chr. redigiert wurden. Sie sind:

Hekhalot Zutartey („Die kleinen Paläste“), der einen Aufstieg von Rabbi Akiva beschreibt;
Hekhalot Rabbati („Die größeren Paläste“), der einen Aufstieg von Rabbi Ismael beschreibt;
Maaseh Merkabah („Werk des Streitwagens“), eine Sammlung von Hymnen, die von den
„Absteigern“ rezitiert und während ihres Aufstiegs gehört wurden;
Sepher Hekhalot („Buch der Paläste“, auch bekannt als 3. Henoch), das vom Aufstieg und der
göttlichen Verwandlung der biblischen Figur Henoch in den Erzengel Metatron erzählt, wie von
Rabbi Ismael berichtet.
Ein fünftes Werk liefert eine detaillierte Beschreibung des Schöpfers, wie er von den „Absteigern“
auf dem Höhepunkt ihres Aufstiegs gesehen wird. Dieses in verschiedenen Formen erhaltene Werk
heißt Shi'ur Qomah („Vermessung des Körpers“) und hat seine Wurzeln in einer mystischen
Exegese des Hohelieds, einem Buch, das angeblich von Rabbi Akiva verehrt wird. Die wörtliche
Botschaft des Werkes war für diejenigen abstoßend, die an Gottes Unkörperlichkeit festhielten;
Maimonides (gest. 1204) schrieb, dass das Buch gelöscht und alle Hinweise auf seine Existenz
gelöscht werden sollten.

Während das Problem der Schöpfung während der gesamten Ära der Merkabah-Mystik nicht von
größter Bedeutung war, stellt die Abhandlung Sefer Yetzirah („Buch der Schöpfung“) einen Versuch
der Kosmogonie innerhalb eines Merkabah-Milieu dar. Dieser Text wurde wahrscheinlich im
siebten Jahrhundert verfasst und es gibt Hinweise auf neoplatonische, pythagorische und stoische
Einflüsse. Es handelt von einer linguistischen Schöpfungstheorie, in der Gott das Universum
erschafft, indem er die 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets zusammen mit Emanationen
kombiniert, die durch die zehn Ziffern oder Sefirot dargestellt werden .

Bestimmte Schlüsselkonzepte des Sefer Yetzirah, wie etwa die 6 Richtungen, werden im Talmud
erwähnt, und auch auf den Buchtitel des Buches wird verwiesen. Dennoch kommen Gelehrte nicht
zu dem Schluss, dass die Versionen des Sefer Yetzirah, die überliefert wurden, glaubwürdig sdeien.
Die heute niedergeschriebenen Texte sind identisch mit dem Buch, auf das sich der Talmud bezieht.

Durch die Verwendung der rabbinisch paradigmatischen Figuren Rabbi Akiva und Rabbi Ismael in
ihren Schriften scheinen die Erfinder der Hekhalot-Literatur wohl zu versuchen, eine Art
Verbindung zwischen ihren Schriften und dem Studium und der Praxis von Wagen/Thronen
aufzuzeigen in der rabbinischen Bewegung in den Jahrzehnten unmittelbar nach der Zerstörung des
Tempels. Allerdings sind sowohl im Jerusalemer Talmud als auch im Babylonischen Talmud die
Hauptakteure in diesem Wagen-/Thron-Bestreben eindeutig Rabbi Akiva und Elisha ben Abuyah ,
der als „Akher“ bezeichnet wird. Keiner der beiden Talmude stellt Rabbi Ismael als Akteur beim
Studium und der Praxis der Merkabah dar.

Sowohl Akiva als auch der „Ishmaelische Akher“ nutzten in ihren jeweiligen Merkabah-orientierten
Unternehmungen das „Zwei-Throne“/„Zwei-Mächte“-im-Himmel-Motiv. Akivas Version wird in
der babylonischen Gemara im Traktat Hagigah erwähnt, in der Akiva die Paarung von Gott und
„David“ in einer messianischen Version dieses mystischen Motivs hervorhebt. Unmittelbar nach
dieser akivischen „Lösung“ des Thronrätsels, auf das sich das Hohelied bezieht, und der beiden
Throne, von denen in Daniel, Kapitel 7 die Rede ist , stellt der Text Akiva als unter Druck gesetzte
und dann nachgebende Version dieses Zweiheitsthemas dar den einzigen jüdischen Gott, der für die
rabbinische Beamtenschaft akzeptabel wäre, und Nächstenliebe als Mittelpunkt Gottes, die im
Himmel thronen. Der allgemeine Punkt bei all dem ist, dass dieses gesamte Motiv (zusammen mit
anderen Dimensionen des Merkabah-orientierten Studiums und der Praxis) zum Zeitpunkt der
endgültigen Bearbeitung der Mischna von der rabbinischen Beamtenschaft stark entmutigt wurde.
Diejenigen, die solche Dinge noch verfolgten, wurden im Laufe der nächsten Jahrhunderte von der
Rabbinerbewegung an den Rand gedrängt und praktisch zu einer separaten Gruppierung gemacht,
die für die Hekhalot-Literatur verantwortlich war.

Maimonides ‘ philosophisches Werk Führer der Unwissenden aus dem 12. Jahrhundert ist teilweise
als Erklärung der Passagen Ma'aseh Bereshit und Ma'aseh Merkabah gedacht. Im dritten Band
beginnt Maimonides mit der Darlegung der mystischen Passage der mystischen Lehren, die in den
Merkabah-Passagen zu finden sind, und rechtfertigt gleichzeitig diese „Grenzüberschreitung“ von
Hinweisen zu direkten Anweisungen. Maimonides erklärt grundlegende mystische Konzepte
anhand der biblischen Begriffe, die sich auf Sphären, Elemente und Intelligenzen beziehen.
Allerdings gibt es in diesen Kapiteln noch sehr wenig direkte Erklärungen.

„Wir haben in dieser Abhandlung häufig den Grundsatz unserer Weisen erwähnt, die Maaseh
Merkabah nicht einmal in Gegenwart eines Schülers zu besprechen, es sei denn, er ist weise und
intelligent; und dann dürfen ihm nur die Überschriften der Kapitel gegeben werden. Wir müssen
daher damit beginnen, diese Fächer entsprechend den Fähigkeiten des Schülers zu unterrichten, und
zwar unter zwei Bedingungen: erstens, dass er weise ist, das heißt, dass er die Vorstudien
erfolgreich abgeschlossen hat, und zweitens, dass er intelligent ist, talentiert, klar im Kopf und von
schneller Auffassungsgabe, das heißt, er hat einen eigenen Kopf, wie es unsere Weisen nannten.“
(Maimonides)

Die Kabbala verbindet die Merkabah-Vision von Hesekiel und die Thronvision von Jesaja (Jesaja 6,
1–8), in denen die Seraph-Engel beschrieben werden, mit ihren umfassenden Vier Welten. Die
höchste Welt, Atziluth („Emanation“ – göttliche Weisheit), ist das Reich der absoluten göttlichen
Manifestation ohne Selbstbewusstsein, metaphorisch beschrieben in der Vision als das Abbild eines
Menschen auf dem Thron. Der Thron aus Saphir ist in der Kabbala eine etymologische Wurzel für
die göttlichen Kräfte der Sephirot. Die zweite Welt, Beriah („Schöpfung“ – göttliches Verständnis),
ist die erste unabhängige Wurzelschöpfung, das Reich des Throns. Dies bedeutet, dass Gott in die
Schöpfung herabsteigt, da ein König seine wahre Größe und seine offenbarte Haltung im Sitzen
einschränkt. Die Welt von Beriah ist das Reich der höheren Engel, der Seraphim („brennend“ beim
Auf- und Abstieg, da ihr Verständnis von Gott zur Selbstvernichtung motiviert). Die dritte Welt,
Yetzirah („Bildung“ – göttliche Emotionen), ist das Reich der archetypischen Existenz, der
Wohnsitz der wichtigsten Hayyot-Engel („lebendig“ mit göttlichen Emotionen). Sie werden mit den
Gesichtern eines Löwen, eines Ochsen und eines Adlers beschrieben, da ihre emotionale Natur wie
bei Tieren instinktiv ist und sie den archetypischen Ursprung der Kreaturen in dieser Welt
darstellen. Die niedrigste Welt, Assiah(„Aktion“ – göttliche Herrschaft) ist der Bereich, der von den
niederen Kanälen der Ophanim (demütige „Wege“ in der verwirklichten Schöpfung) geleitet wird.

Der rabbinische Talmud vergleicht Hesekiels und Jesajas Visionen von Gottes Streitwagen-Thron
und stellt fest, dass Hesekiel einen ausführlichen Bericht über Einzelheiten liefert, während Jesaja
sehr kurz ist. Es gibt eine exoterische Erklärung dafür; Jesaja prophezeite in der Ära des Salomo-
Tempels, Hesekiels Vision fand im Exil der babylonischen Gefangenschaft statt. Rava stellt im
babylonischen Talmud fest, dass Hesekiel zwar die Erscheinung des Throns Gottes beschreibt, dies
jedoch nicht deshalb, weil er mehr als Jesaja gesehen hatte, sondern vielmehr, weil dieser an solche
Visionen gewöhnter war; denn die Beziehung der beiden Propheten ist die eines Höflings zu einem
Bauern, wobei letzterer einen königlichen Hof immer ausschweifender beschreiben würde als
ersterer, dem solche Dinge vertraut wären. Hesekiel hat, wie alle Propheten außer Mose, nur ein
verschwommenes Abbild der göttlichen Majestät gesehen, so wie ein schlechter Spiegel
Gegenstände nur unvollkommen reflektiert.

Die kabbalistische Darstellung erklärt diesen Unterschied anhand der Vier Welten. Alle
Prophezeiungen stammen aus dem göttlichen Chokhmah-Bereich (Weisheit) von Aziluth. Um
jedoch wahrgenommen zu werden, steigt es herab, um in Gefäße niederer Welten eingehüllt zu
werden. Jesajas Prophezeiung sah die Merkabah im göttlichen Verständnis der Welt von Beriah und
schränkte seine Erklärung ein, indem er die Unzulänglichkeit der Beschreibung erkannte. Hesekiel
sah in der Merkabah in der unteren Welt von Yetzirah, den göttlichen Emotionen, was ihn dazu
veranlasste, die Vision in hinreißenden Details zu beschreiben.
Die beiden Visionen bilden auch die tägliche jüdische Kedushah- Liturgie:

„Wir werden deinen Namen in der Welt heiligen, so wie sie ihn in den höchsten Himmeln heiligen,
wie es durch die Hand deines Propheten geschrieben steht: „Und die Seraphim riefen einander zu
und sprachen: Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen; die ganze Erde ist erfüllt von
seiner Herrlichkeit.“

„Diejenigen, die ihnen gegenüberstehen (die Hayyot), sagen: Gesegnet sei die Herrlichkeit des
Herrn von seinem Ort aus.“

„Und in deinen heiligen Worten steht geschrieben: Der Herr wird für immer regieren, dein Gott, o
Zion, für alle Generationen; Halleluja.“

Nach der kabbalistischen Erklärung erkennen die Seraphim („brennende“ Engel) in Beriah
(göttliches Verständnis) ihre Distanz zur absoluten Göttlichkeit von Aziluth. Ihr dreimal
wiederholter Ruf Heilig bedeutet „entfernt“ oder „getrennt“. Dies führt dazu, dass sie „verbrennen“,
sich ständig selbst aufheben, zu Gott aufsteigen und an ihren Platz zurückkehren. Ihr Verständnis
erkennt stattdessen, dass Gottes wahre Absicht (Herrlichkeit) für die Schöpfung beim niederen
Menschen liegt. Die unteren Hayyot („lebende“ Engel) in Yetzirah (göttliche Emotionen) sagen:
„Gesegnet (in der Kabbala etymologisch „herabziehender“ Segen) sei die Herrlichkeit“ Ihr
emotionales Selbstbewusstsein ist zwar niedriger als das der Seraphim, hat aber den Vorteil eines
starken Verlangens. Dadurch sind sie in der Lage, göttliche Lebenskraft aus einer höheren Quelle,
dem höchsten Reich von Aziluth, auf die niedere Schöpfung und den Menschen zu übertragen. In
Hesekiels Vision spielen die Hayyot eine zentrale Rolle bei der Kanalisierung des göttlichen Flusses
in der Schöpfung durch die Merkabah.

Das chassidische Denken erklärt die Kabbala im Sinne der menschlichen Psychologie. Dadurch ist
die Merkabah eine vielschichtige Analogie, die Einblicke in die Natur des Menschen, das
Ökosystem und die Welt bietet und Selbstverfeinerung lehrt.

Die vier Hayyot-Engel stellen die grundlegenden Archetypen dar, die Gott verwendet hat, um die
gegenwärtige Natur der Welt zu erschaffen. Ophanim, was „Wege“ bedeutet, sind die Art und
Weise, wie diese Archetypen kombiniert werden, um tatsächliche Einheiten zu erschaffen, die in der
Welt existieren. In den Grundelementen der Welt steht beispielsweise der Löwe für Feuer, der
Ochse für Erde, der Mensch für Wasser und der Adler für Luft. In der Praxis ist jedoch alles auf der
Welt eine Kombination aller vier, und die besondere Kombination jedes Elements, die in jedem
Ding existiert, sind seine besonderen Ophanim oder Wege.

Der „Mensch auf dem Thron“ in der Vision von Hesekiel stellt anschaulich Gott dar, der alles
kontrolliert, was auf der Welt geschieht, und wie alle von ihm geschaffenen Archetypen interagieren
sollten. Der „Mensch auf dem Thron“ hingegen fährt, wenn die vier Engel ihre Flügel verbinden.
Das bedeutet, dass Gott uns nicht dadurch offenbart wird, dass wir (zum Beispiel) alle vier
Elemente als separate und unabhängige Einheiten betrachten. Wenn man jedoch die Art und Weise
betrachtet, wie Erde, Wind, Feuer und Wasser (zum Beispiel), die alle einander gegenüberstehen,
zusammenarbeiten und in völliger Harmonie in der Welt koexistieren können, zeigt dies, dass es
tatsächlich eine höhere Macht (Gott) gibt, die diesen Elementen sagt, wie sie sich verhalten sollen.

In dieser Lektion wird erklärt, wie die vier grundlegenden Tiergruppen und die vier grundlegenden
archetypischen Philosophien und Persönlichkeiten eine höhere, göttliche Quelle offenbaren, wenn
man in der Lage ist, zwischen den Zeilen zu lesen und zu erkennen, wie diese gegensätzlichen
Kräfte in Harmonie interagieren können und auch tatsächlich interagieren. Ein Mensch sollte
danach streben, wie eine Merkaba zu sein, das heißt, er sollte all die unterschiedlichen Qualitäten,
Talente und Neigungen erkennen, die er (seine Engel) hat. Sie scheinen zwar widersprüchlich zu
sein, aber wenn jemand sein Leben auf ein höheres Ziel ausrichtet, beispielsweise darauf, Gottes
Willen zu tun, wird er (der Mensch auf dem Stuhl, der den Streitwagen fährt) erkennen, wie sie alle
zusammenarbeiten und sich sogar gegenseitig ergänzen können. Letztendlich sollten wir danach
streben, zu erkennen, wie alle Kräfte der Welt, auch wenn sie scheinbar widersprüchlich sind, sich
vereinen können, wenn man weiß, wie man sie alle nutzt, um einen höheren Zweck zu erfüllen;
nämlich Gott zu dienen.

Die frühchristliche Theologie und der frühchristliche Diskurs wurden von der jüdischen Merkabah-
Tradition beeinflusst. In ähnlicher Weise betrachten manche die Berichte des Apostels Paulus über
seine Bekehrungserfahrung und seinen Aufstieg in den Himmel (2. Korinther 12, 2–4) als die
frühesten Berichte aus der ersten Person, die wir über einen Merkabah-Mystiker auf Jüdisch haben
oder in der christlichen Literatur. Man hat argumentiert, dass die Begegnung des Paulus auf der
Straße nach Damaskus (Apostelgeschichte 9,1–9) nicht in das Muster der Merkabah passt, aber
diese Erfahrung wird in den Briefen des Paulus nicht beschrieben, und die Apostelgeschichte erhebt
nicht den Anspruch, ein Bericht aus der ersten Person zu sein.

Im Christentum werden Mensch, Löwe, Ochse und Adler als Symbole für die vier Evangelisten
verwendet und erscheinen häufig in Kirchendekorationen. Diese Kreaturen werden Zoë (oder der
Tetramorph) genannt und umgeben den Thron Gottes im Himmel, zusammen mit vierundzwanzig
Ältesten und sieben Geistern Gottes (Offenbarung 4, 1–11).

In einigen Übersetzungen gibt es Warnungen vor Kindern oder „aufregbaren Personen“, die die
Hesekiel-Geschichte lesen.