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GUSTAV SIEWERTH

www.gustav-siewerth.de

WAGNIS UND BEWAHRUNG

TRIALOGO Verlag
D-78421 Konstanz

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Auflage : 2003/06 Alle Rechte vorbehalten!

Copyright 2003 by TRIALOGO

VORWORT

Das eine Verdienst dieses Werkes ist, da es diese aus der Flle der thematischen Anstze sich ergebende vollstndige Philosophie der Erziehung fr Erzieher und Eltern in offener, nicht terminologisch verschlsselter Sprache vorlegt. Es geht ja ebensosehr die Eltern an, die nicht erst eine Fachsprache lernen knnen, bevor auch sie in den erzieherischen Auftrag eingebt werden. Das Hauptverdienst ist allerdings die Vollstndigkeit einer Lebenslehre im Lebensbezug zwischen Kindern, Eltern und Erziehern. Siewerth aber betont die metaphysische Begrndung der erzieherischen Auftrags nicht, weil fr ihn die Grundbegriffe der Bildung, Erziehung und Gewissensbildung allererst aus einem Menschenbild gewonnen werden mssen, das das Kind zwischen seine Nchsten und Gott stellt und die transzendenten Lebensbezge zur Grundlage der ethischen macht. Es ist gut, da die notwendige Polemik gegen die unzulnglichen Bildungs- und Erziehungsbegriffe unserer verworrenen Zeit immer erst im Anschlu an die positive Darlegung der echten Lebensverhltnisse gegeben wird, aber fr den Kundigen wird damit erst die hohe philosophische Leistung dieser Systematik der Erziehungswissenschaft vllig klar. Sie ist Grundlagenforschung im besten Sinn, ohne diese philosophisch und wissenschaftlich bedeutsame Seite des Werkes in den Vordergrund zu stellen. Schlielich geht es Siewerth um die Praxis dieser praktischen Wissenschaft und Erziehungskunst, und dafr gibt er aus seiner Praxis der Erziehung von Erziehern die Richtlinien, das ist: die ethische Begrndung des erzieherischen Auftrags, und darum beginnt das Werk mit einem Hymnus auf die Liebe zum Kinde als Voraussetzung aller bildenden und erziehenden Wirksamkeit. Es kann hier nicht einmal angedeutet werden, was Siewerth aus seiner reifen und besonnenen Lebensklugkeit zu den schwierigen pdagogischen Problemen der konfessionellen und doch toleranten Schule, zur geschlechtlichen Aufklrung und zur richtigen Eingliederung in die heutige Arbeitswelt zu sagen wei. Erst diese Hinfhrung zur richtigen Bewltigung der Schwierigkeiten der Vollreife macht das Werk zu einer vollstndigen Lebenslehre fr Erzieher und Eltern. Alois Dempf

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EINLEITUNG
ERZIEHENDE UND BILDENDE LIEBE

Das Wesen der Erziehung ist nicht leicht zu enthllen, ist ihr Geheimnis doch so tief wie das Menschsein selbst. Da sie offenbar das anfangende Leben auf seine letzten und hchsten Ziele hin ausspannen, erwecken und begeisten soll, so scheint sie sich am reinsten darzustellen, wenn der Erzieher aus der Hhe geistigen Erkennens mit geistiger Liebe sich dem geistig armen Kinde zuneigt, um es zu sich selbst heraufzufhren.

Erziehung als Akt geistiger Liebe


So sagt Eggersdorfer im ersten Abschnitt seiner Jugendbildung ber das Wesen des pdagogischen Grundaktes: Es ist ein Akt geistiger Liebe, in seiner Art verschieden von jeder anderen Liebesform: ein Sich-Niederneigen zu dem werdenden, geistig armen, ungefestigten Menschen, um ihm zu seiner Reife, zur geistigen Form, zum guten und gefestigten Charakter zu verhelfen. Eine Definition, die eine Flle von innerlich sehr beladenen Worten gebraucht, ist stets in Gefahr des Miverstndnisses oder der Sachverdeckung. Wenn z. B. gesagt wird, da sich das pdagogische Verhalten von jeder anderen Liebesform unterscheidet und einen Akt geistiger Liebe bedeutet, so liegt die Folgerung nahe, da einmal diese bestimmteren Weisen zu lieben nicht grundaktlich erziehlich seien, zum anderen, da die geistige Liebe sich von ihnen abzuheben habe. Da das Geistige infolge langer Tradition durch Intellektualitt und sittliches Wollen bestimmt wird, so folgt fr das unmittelbare Verstndnis, da Erziehung wesentlich verstehendes, aufs Allgemeine ausgerichtetes Wohlwollen bedeutet, durch das und von dem her der Erzieher sich in distanzierter Geistigkeit gleichsam von einem erhabenen Ort reinen Denkens und Wollens zum geistig armen Kinde niederzuneigen habe, um das arme, ungefestigte, untenstehende (sinnliche) Wesen emporzufhren in die geistige Welt. Durch diese durch die Form der Definition fr viele fast zwingend aufgentigte Deutung, die eine Seite des Erziehungsverhaltens artikuliert heraushebt, ist jedoch die Substanz und komplexe Tiefe des Erziehens aus dem Blick gerckt worden. Diese Gefahr kann nur gemieden werden, wenn das, was geistige Liebe besagt, ursprnglich ans Licht gebracht wird. Das deutsche Wort Geist fgt sich nicht in die herkmmliche Aufteilung und Stufung des Menschen nach hheren und niederen Vermgen und Verhaltungsweisen, weil es, den personalen Grund und das Hchste menschlichen Vermgens mitbedeutend, zugleich das Ganze des Lebens umfat und die menschliche Existenz zu umfassender, vielschichtiger und doch einheitlicher Entfaltung bringt. So gesehen wre es sinnlos, einer mtterlichen, brutlichen, freundschaftlichen, eroshaften Liebe einen Akt geistiger Liebe entgegenzuhalten und jene mit dem Mangel der Ungeistigkeit zu belasten. Vollends wre es untragbar, von diesen genannten Weisen ursprnglichen Liebens zu sagen, da sie im eigentlichen Sinne nicht erziehlich und zwar im grundaktlich tragenden und fundierenden Sinne wren. Ja, jeder Erzieher wei, da die ursprnglichen Weisen menschlichen Liebens erzieherisch und bildend sind in einem ausgezeichneten Sinn; sie sind fr Erziehung und Bildung nicht nur begrndend, sondern auch zielgebend, weil alles Bilden schlielich einmndet in die Ermglichung, Erkrftigung, Luterung und Heiligung menschlichen Liebens in seinen ursprnglichen Gestalten. Wenn es daher durchaus mglich ist, Erziehung als geistiges Lieben von jeder anderen Liebesform zu scheiden, so wre das Erziehungsphnomen verfehlt, wenn nicht hinzugefgt wrde, da dieses geistige Grundverhalten alle ursprnglichen Formen des Liebens einschliet und durchherrscht und da es nur durch sie zu fruchtbarem Wirken kommt. Jede Weise des Liebens ist erzieherisch, und eine jede ist geistig oder vom Geiste her vollziehbar und durchstimmt. Der Mensch kann nicht sinnlich lieben. Wollte er sich wie ein Tier verhalten, so liebte er gar nicht. Sein Verhalten aber wre dennoch geistig, wenn auch als sndhafte Selbstpreisgabe. Wer wollte denn auch die mtterliche Liebe als spezifische Liebesform aus dem Grundakt erziehlichen Liebens abscheiden? Wer das versuchte, htte das, was Erziehung ist und ermglicht, von
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Grund aus zerstrt, weil er einen unersetzlichen Lebensgrund berspringt. Nicht anders verhlt es sich mit den anderen Grundweisen menschlichen Liebens. Wenn dies so ist, dann kann sich das Grundphnomen erziehlicher Liebe nur dann voll erschlieen, wenn alle Weisen in ihrem das Leben innerlich aufbauenden Zusammenhang und ihrer unersetzlichen Eigenart entfaltet sind; dann mu sich die echte und fruchtbarste Weise erziehender Liebe selbst als eine souverne, alles durchwaltende und sich doch durch keine Form beschrnkende und verengende Macht erweisen, die gerade durch ihre innere Freiheit und geistige Tiefe die einzelne Lebensgestalt ebenso besttigt und verbrgt, wie sie ihre gefhrdende Enge und Drftigkeit berwindet.

Die mtterliche Liebe


Mtterliche Liebe trgt in sich das Geheimnis des Ursprungs. In ihr ist die Natur des Menschen von ihren unbewuten Lebensgrnden her aufgeschlossen und bewegt, so innig und so ursprnglich, da das, was drngt und schenkt, nicht sich als Trieb teilhaft gegen das Ganze richtet, sondern die in sich ruhende Tiefe der Natur selbst bewegt und das ganze Gemt durchwaltet und bei sich selbst sein lt. So ist im Mtterlichen der ganze Mensch von seinen Herz- und Geistgrnden her aufgetan und deshalb von der sanften und starken Macht der Liebe zu tieferer Freiheit erweckt. Dies mtterlich aufgeschlossene Herz ist allen Entschlssen zu Opfer und hingebender Frsorge schon vorweg. Deshalb umschliet diese Liebe selbstvergessen und sich bersteigend immer schon das geliebte Kind in der Wrme der persnlichen Innerlichkeit. Das Kind ruht und regt sich in der Mitte dieser Liebe, geborgen und umhalten, wie es einst im Scho der Mutter ruhte und verschlossen lebte. In diesen Liebes- und Lebensgrund ist das Kind von seiner Wurzel her eingelassen und hat von dort her seine angstbeschwichtigte Gelassenheit. Hier ist es dem dunkeln, unbewuten Ursprung, seinem Schlaf und dem tiefen Grundstrom des Lebens vertraut und vertraut sich ihm willig an als dem sanften Urstrom liebenden Lebens. Darum ist das Kind beschwichtigt, wenn in die drohende Welt der Angsteinbildungen die Mutter tritt mit ihrer einhllenden Macht. Wunderbar hat Rilke dieses Urverhltnis in der dritten Duineser Elegie ausgesagt: Mutter, du machtest ihn klein, du warst's, die ihn anfing, dir war er neu, du beugtest ber die neuen Augen die freundliche Welt und wehrest der fremden. Wo, ach, hin sind die Jahre, da du ihm einfach mit der schlanken Gestalt wallendes Chaos vertratst? Vieles verbargst du ihm so; das nchtlich verdchtige Zimmer machtest du harmlos, aus deinem Herzen voll Zuflucht mischtest du menschlichern Raum seinem Nacht-Raum hinzu. Nicht in die Finsternis, nein, in dein nheres Dasein hast du das Nachtlicht gestellt und es schien wie aus Freundschaft. Nirgends ein Knistern, das du nicht lchelnd erklrtest, so als wtest du lngst, wann sich die Diele benimmt... Und er horchte und linderte sich. So vieles vermochte zrtlich dein Aufstehn... Die Mutter fngt das Kind an, wie das Kind im Kommen die Mutter ruft. Ihr Herz voll Zuflucht ist ein durchstimmender menschlicher Raum, in den der Nachtraum eingehllt ist. Was wir In-nigkeit, Inne-sein, Urvertrautheit und Urvertrauen, Geborgenheit und Zuflucht nennen, hat hier seinen urbildlichen und ursprnglichsten Ort. Hier liegt das Ur-heil, das Heile und Heilende der Natur beschlossen, das zugleich das Heilige ist, so es als opfernde Liebe vom Herzen geht und sich fraglos schenkt und verstrmt. Weil es aus dem Naturgrund kommt, bringt es dessen Kraft und Tiefe mit und verwurzelt das Leben im dunkelen Geheimnisgrund des Lebensschoes. Wenn Pestalozzi sagt, da die Mutter das Religise dem Kinde einpflanze, so trifft er damit die Wahrheit, da im Urvertrauen das Kind zur waltenden Gte erwacht und die Huld des Daseins erfhrt, die es mit Gott verknpft. Diese mtterliche Liebe trgt uns ein Leben lang. Sie ist als persnliche, geistige Liebe uns antlitzhaft zugekehrt und fr uns aufgehellt. So die bergende Huld und das Holde der Schpfung selbst dem Kinde enthllend und darbietend, verweist sie das Kind zugleich ins Geheimnis Gottes selbst. Immer aber hat ihre Liebe das Umfngliche, da sie das verpflichtende Heilige und das fraglos Bergende
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zugleich ist; sie ist gut und steht zugleich jenseits von Gut und Bse. Immer sprt das mtterlich geliebte Kind, da die fordernde Frsorge ihm im Versagen auch fraglose Zuflucht gewhrt, da es diesem Herzraum nicht entwachsen kann, weil er nichts anderes sein will und kann als bergende Sorge. Kein Erzieher hat das Recht, diesen Lebensgrund zu stren oder anzutasten. Er ist dem Kinde heilig und ist, so er wahrhafte Liebe ist, durch kein moralisches Versagen in Frage gestellt; deshalb wre es unrecht, wenn Mutter und Kind z. B. gemeinsam lgen, auf die sittliche Korrektur zu drngen. Hier gilt es, den Lebensgrund behutsam zu schonen und die innere Ntigung und Bedrngnis, die zur Lge fhrte, nicht zu verschrfen. Weise Erziehung wei um andere Mglichkeiten, das Gewissen gerade in der Bestrkung und Besttigung der echten mtterlichen Bindung zu erwecken.

Die Erziehungs- und Bildungsmacht der mtterlichen Liebe


Ohne diese mtterliche Liebe gibt es keine Erziehung, die nicht gefhrdet und das Kind in eine verengende, vorzeitig erweckte Frhreife hineintreibt. Darum mu der Erzieher an das mtterliche Walten anknpfen, was er nur vermag, wenn er selbst in seinem Lebensgrund das Gedchtnis der Mutterschaft und der bedrftigen Kindheit bewahrte und an der sanften und starken Naturkraft des mtterlichen Herzens seinen Anteil hat. Da jeder unverkmmerte Mensch dies vermag, ist die Macht des Geistes, in dem alle Lebensgestalten, so sie wahrhaft erfahren wurden, auch er-innert werden und in ihrem ewigen, gttlichen Wesen als Genius der Liebe zum Walten kommen. Besonders wenn einem Kinde die mtterliche Liebe mangelt, mu der Raum der Erziehung etwas vom mtterlichen Haus des Lebens an sich tragen, wo das Kind bergende, sichernde Heimat findet. Fehlt der mtterliche Lebensgrund, so wird das Kind entweder vordergrndig diszipliniert, indem es sich, von geheimer Angst bedrngt, den ueren Forderungen allzu beflissen angleicht, oder es wchst in ein liebeleeres, freudloses, vertrotztes Selbstsein hinein, wenn es nicht am berma vielfltiger ngste seelisch erkrankt. Ist es begabt und vital, so treibt es in eine aufgescheuchte Frhreife hinein, in ein oft undurchdringliches Raffinement, in Lge, Tarnung und verwegene Abenteuerei, die durch Berechnung und Verstellung die Handlungen Erwachsener oft in den Schatten stellt. Immer aber bleibt die trumende, schlaferquickte Tiefe des Herzens, das langsame, durchgeruhte, alles Erleben in der Tiefe verwebende Wachstum gestrt, und die plastischen, schpferischen Krfte, die in der Tiefe des Gemtes wurzeln, kommen nicht zur Entfaltung. In einer Zeit, die wie die gerade vergangene alle Bildungskrfte in eine mnnliche, bewute, disziplinierte Planung und Leistung einspannt, entwchst der Mensch, willentlich angestrengt und berfordert, dem ruhevollen organischen Herzgrund des Lebens, der seine schpferische Tiefe bedeutet, so da die Krfte der Ahnung, der ehrfrchtigen Schau und der dichterischen, knstlerischen Bekundung und Gestaltung verkmmern. Wo also der Mensch die Kraft schlichter Erfahrung und naturhaft sicherer Gestaltung verliert, hat er sich vorher am Geheimnis der mtterlichen Liebe vergangen. Er hat das Haus des Lebens verlassen und sich als unbehauster Flchtling, von der Angst gescheucht, dem Un-heimlichen rastlosen Fortschreitens, das ins Leere geht, ausgeliefert.

Die Gefahr selbstbezogener Mtterlichkeit


Als Naturgestalt der Liebe hat das Mtterliche auch seine Gefahr und Einseitigkeit. Angstbeladen und triebhaft auf sich selbst bezogen, kann die Bergung und Einhllung eine sich selbst befriedigende Inbesitznahme des Kindes werden. Dann wird es in der Wrme und Enge des Ursprungs festgehalten, in trumerische Schwermut versenkt oder durch Verzrtelung und Verweichlichung geschwcht. Es wird ihm das Selbstsein nicht zugemutet, so da es, feige und schlaff, vor allzu beflissener Bergung und Frsorge flchtig wird in die immer bereite Zuflucht. Einzelne Kinder, denen der Vater fehlt, geraten oft in diese schwchende bermacht des Mtterlichen. Sie kann aber auch einen ganzen Erziehungsstil gefhrden und verderblich verengen. berall da, wo eine ngstliche Behtung und Absperrung waltet, wo man nur die kleinen und sicheren Bahnen bis ins einzelne durchdachter

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Hausordnungen kennt, wo schwchliche Kinder persnlich an den Erzieher gebunden werden, wird die Wohltat der Bergung durch berma oft erstickend und lhmend. Noch unheilvoller ist es, wenn der heilmachende heilige Lebensgrund selbstisch erkaltet oder unsittlich verwahrlost. Die Bedrngung und Verwstung im Lebensgrund bedeuten dann Last, Verwirrung und Schwchung ein Leben lang. Neurotische ngste, Willensschwche, Lebensunmut, labiles Schwanken, richtunglose Zerstreuung, selbstbezogene Verwilderung sind die unheilvollen Folgen, die der kundige Arzt bei Erwachsenen bis in die Lebensanfnge zurckfhren mu, soll er die Verwirrung lsen und Heilung bringen. Der Erzieher aber ist in all diesen Fllen aufgerufen, im besorgenden, gtigen Umgang selbst heilend und erkrftigend zu wirken.

Die vterliche Liebe


Er vermag dies um so sicherer, wenn er um das Geheimnis der vterlichen Liebe wei, deren Fehlen oft die oben genannten Entartungen und Gefahren herbeifhrte. Auch die Liebe des Vaters ist eine Kraft der Natur. Elementar bricht der Quellgrund des Herzens auf, oft den berufsbeflissenen Mann selbst berraschend, je strker und entschlossener die brutliche und eheliche Liebe des Gatten sich der geliebten Frau zeugend verband und je mehr er besorgt und verantwortungsvoll, zart und stark seine Gattin als werdende Mutter behtete und ehrfrchtig das Geheimnis fruchterfllten Wartens begleitete. Die Kindschaft ist es, die die Gattenliebe zur Vaterschaft erweckt und die zeugende Liebe zur Reife naturhafter Gte begeistet und verinnerlicht. Auch diese Liebe trgt in sich die Macht der umhllenden Innigkeit. Aber sie steht nicht in leiblicher Kommunikation mit dem Kind wie die Mutter, deren innig verwobenes Lieben in unmittelbarerem Wirken strmend das Leben des Kindes trgt. Diese naturhafte Hingegebenheit macht die sorgende Mutter bedrftig des starken Haltes der Vaterschaft, die ber die Gattenliebe das Ganze der Mutterschaft und in ihr das Kind berwaltet, aber sich selbst, das unmittelbare Wirken der Mutter freigebend, ins Innere zurcknimmt. Des Vaters Herz ist ein zarter, innerlicher Grund, der dem persnlichen, reichen Walten der Gattin und Mutter in der Distanz und Nhe achtungsvollen, treuen Einverstndnisses gegenbersteht und von hier zu verantwortender Familienfrsorge aufbricht. In der innerlichen Tiefe des Herzens ist der liebende Mann von zarter seelenvoller Beschaulichkeit und geistig deshalb seiner gemthaften Tiefe mchtiger. Deshalb vermag er als Dichter, Musiker und Bildner das Innige zu bekunden und zu gestalten, weil er nicht von ihm unmittelbar zu wirkender Frsorge bewegt wird, whrend die Frau, der Freiheit und Macht des Mannes erkennend zugeordnet, dichtend das Monumentale und Gespannt-Heroische Gestalt werden lt, wo immer sie schpferisch hervortritt. Der Vater hat so sein Eigenstes in liebender Freiheit, die sich wirkend offenbart. Im Inneren das Kostbare des Lebens bewahrend, behlt er die Krfte des Willens und Gemtes frei zu herrschaftlicher Frsorge in schaffender, wehrender, ordnender Umsicht. Ehrwrdige Weisheit nennt mit Reche die Mutter das Herz, den Vater das Haupt der Familie, da er nicht nur aus Natur, sondern aus wacher, sich immer erneuernder Entschlossenheit sein Werk tut. Im Ursprung das Haus der Familie und das Anwesen der Gemeinde fugend und fgend, vertritt und versiegelt er Fug, Recht und Sitte in herrscherlicher Wrde und waltender Weisheit. Frsorglich dem Werk der Welt und dem Kampf ums Dasein zugewendet, bringt er in den Herzraum der Familie die fordernde Strengheit unerbittlichen Handelns und seiner sittlichen Gesetzlichkeit. Selber in seinem Gewissen Gott und dem Gesetz verpflichtet, ist er in seiner ernsten, gtigen Hoheit Gottes Bild, das sich durch das vterliche Walten und Dasein im unmittelbaren Umgang dem Kinde darbietet und den Gewissensgrund bildend erweckt. Whrend das Mtterliche die bergende Huld und das Holde der Schpfung personal vertritt, ist die gemthaft verschlossenere und zum Wirken entschlossenere Vaterschaft auf Gottes souvernes, transzendentes Walten sinnbildlich verweisend hingeordnet. Aber beide, Vater und Mutter, bezeugen in der personalen Einheit ihrer Liebe, durch die allein sie in ihrem vollen Wesen sich enthllen, den Gottesbildgrund menschlichen Lebens. Sie bilden, in der Liebe zeugend, erweckend und besttigend, die ursprngliche Gewissensweisheit des Kindes. Alles Bilden hat in dieser umhaltenden und freilassenden Gemeinschaft Ursprung und Grund. Im Heilen und Heiligen dieser Liebe liegen die Urkrfte und Urmae des reifenden Lebens beschlossen. Indem der Ernst und die Strenge sittlichen Forderns vermittelt, aufgehellt und gemigt wird durch eine hoheitsvolle Gte, durch gromtige Gelassenheit und heitere, berlegene Nachsicht, erffnet die Vaterschaft dem Kinde den Weg in die Welt. Sie schenkt ihm Freiheit, Sicherheit, angstlose,
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durchhaltende Entschlossenheit und den Mut des Wollens und Wirkens. Wo immer starkes, unbeirrtes, durchhaltendes Wollen sich entfaltet, kann man sicher sein, da eines Vaters gtige Entschlossenheit mit durchs Leben geht.

Die erziehende Kraft der Vaterschaft


Es gibt keine Erziehung, die nicht am Geheimnis der Vaterschaft inneren Anteil hat. Man kann Erziehung geradezu als In-Gewahrnahme des Kindes in vaterschaftlicher Verantwortung definieren. Keine andere Bestimmung erreicht auch nur von ferne das Ursprngliche, Genaue, Umfassende und Komplexe dieser Aussage. Es wre ein trichtes Miverstndnis, wollte man ihr entnehmen, da jeder Erzieher leiblicher Vater sein mte oder dessen Stelle einzunehmen habe. Ohne Zweifel schenkt die tatschliche Vaterschaft ursprngliche und unersetzliche Erfahrungen und habituell gesicherte und verfeinerte Wirksamkeit. Aber jeder mu seine Kindschaft und mit ihr das Geheimnis vterlichen Wirkens in seinem Herzen er-innern, wenn er erziehen will. Denn die vaterschaftlich verantwortliche Liebe ist eine das Dasein erschlieende geistige Macht; sie ist ein lichtvolles Walten, das vom Wurzelgrund gemthaften Lebens ausgeht und die menschliche Tiefe alten Erbes herauffhrt und in der Begegnung wirksam werden lt. Ihre von der eigenen Kindheit her aufgehellte Gte sieht das Kind in freudiger Betroffenheit an und trifft es mit verweilendem, besttigendem Blick. Sie nimmt das Kind ernst in dem, was es ist und in dem, was es werden soll. Das aber macht den Erzieher aus, da er das Kind ernst nimmt, da er es mit Freude gewahrt und ihm aus wissender Gelassenheit und frsorglicher Umsicht Sttte und Freiheit gewhrt; da er nicht nur auf den Weg des Gesetzes ruft, sondern den Weg des Lebens umsichtig mit bereiten hilft in besorgendem Tun. Diese Liebe und beschaulich ttige Distanz bewahrt alle wrdevolle Hoheit und den lastenden Ernst vor der bermchtigung des Kindes. Sie allein schlgt so den Bogen ber scheinbar Unvereinbares, das die pdagogische Problematik so sehr belastet: da das Kind vor der bermacht der Erwachsenen als Lehrender und Fhrender sein spontanes Selbstsein bewahre und ohne angsthafte Unterordnung, ohne auf sich selbst zurckgeworfene Vertrotzung oder erfolgssichere berlegenheit sich kindgem entfalte. Vaterschaftliche Liebe vermag dies, weil sie bergend freigibt und freigebend durch Liebe und Ernst bindet, weil sie das Starke ruft und in Verantwortung stellt und dem Schwachen nachsichtig und aufrichtend Hilfe gewhrt, ohne es lieblos zu ersticken. In der Einheit von fordernder Strenge, helfender Gerechtigkeit und freilassendem, nachsichtigem Erbarmen enthllt sich so Gottes Liebe in menschlichem Bilde, die das Unnahbar-Hohe, das Unerbittlich-Strenge und erbarmende, helfende Nhe zugleich ist. So ist die Vaterschaft eine Prmisse lebendiger Gotteserkenntnis, was sie freilich nur zu sein vermag, wenn sie in Gottes Namen waltet. Wo sie vergessen oder verkmmert ist, entartet das menschliche Dasein gefhrlicher als beim Verlust der Mutterschaft. Alle Geisteskrfte entbinden sich und geraten ins Ursprungs- und Ziellose planenden Wirkens und Setzens. Es entsteht die gespannte, verzwistete Unrast mnnlichen Schaffens, Fgens und Verfgens; ohne Vaterschaft ist der Mann Unmensch, selbstgenieerischer Narzi, auch in der Pose des autonomen Ethikers, oder aber ein Funktionr. Alle Erziehungsbeamten von Staats wegen, alle leistungsbesessenen Pragmatiker stehen in solcher Gefahr. Das sollte nach der Apokalypse des abendlndischen Untergangs den funktionalisierten Termiten unseres ufer- und bodenlosen Bildungsbetriebes Warnung und Weisung sein, wenn sie noch Organe fr den Wesensgrund erziehender Liebe haben. Noch Pestalozzi sieht in der Vaterschaft den tragenden Grund aller Erziehung. Er wei, da sie Gottes Vaterschaft nachbildet und die Fruchtbarkeit und ruhevolle Hoheit staatlicher Herrschaft verbrgt. Von dieser Wahrheit her enthllt sich die vaterlose Welt des neuzeitlichen Geistes als eine verwstete Landschaft. Es ist kein Zufall, da Faust, der Unmensch ohne Rast und Ruh, von seinem Vater als einen dunklen Ehrenmann und Verbrecher berichtet. Also bleibt ihm der rechte Weg nur in dunkelem Drang, gleichsam aus der mtterlichen Herzenstiefe her bewut, whrend sein bewutes Wollen triebhaft verstrickt ist oder ins Geistig-Abenteuerliche verschweift. Denn ohne das Bild vterlicher Verantwortung und behtender Gte, ohne die Weisheit frsorglicher Herrschaft bleibt mnnliches Wirken und Streben abgelst vom Quellgrund der ihm gemen Liebe, die die Wurzel, die Form und der Lebensatem aller Tugenden ist. So abgelst verhrtet es oder verschweift ins Leere. Erst am Ende seines langen Weges sieht Faust das Bild frsorglicher Herrschaft, freilich faustisch
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vermischt mit schaffender Neuerung und Planung, die blind dafr zu sein scheint, da berall in jedem schlichten Gemeinwesen der Mann ein besonnenes, gutes und hilfreiches Werk in dienender Liebe vollbringen kann.

Kindliche, brderliche, kameradschaftliche Liebe


Vaterschaftliche Liebe sieht das Kind; sie sieht es selbst als ein Wesen der Liebe. Es selbst hat eine ihm geme geistige Liebesgestalt, die sich wiederum auseinanderfaltet in die Weisen der Kindesliebe, der geschwisterlichen und brderlichen Liebe, der Freundschaft und Kameradschaft. Der Erzieher mu auch diese Weisen erinnernd vergegenwrtigen und mit liebevollem Ernstnehmen gewahren und neu erfahren knnen. Wo sich die Liebe des Kinderherzens verstecken oder verhllen mu, beschrnkt und vergiftet sich der Erziehungsraum. Sie sehen, heit zugleich sie gewhren lassen in der Ordnung eines von innen her sittlich gestalteten Lebens, das sich aus den angerufenen und erweckten Gewissenskrften selbst reguliert und in Zucht und Gericht nimmt. Echte Kindesliebe bleibt durch den Ernst und die innere Hoheit der Vaterschaft vor schwrmerisch erregtem, auflsendem Selbstverlust bewahrt, whrend die immer verhaltene Gte es erweckt und migt zugleich. Die Liebe, die das Kind innerlich beseelt, kann auch dem Erzieher selbst zu eigen sein, nicht nur in der Weise der Einfalt, in der das reife Leben sich unter dem Bilde der ungeteilten Kindschaft am tiefsten versteht. Kindschaft ist eine Weise der menschlichen Existenz schlechthin. In vertrauender, bedrftiger Hingabe und Empfngnis und in geschwisterlich-brderlicher Gemeinschaft steht der Mensch vor Gott, seinem Vater. Jede religise Verkndigung des autoritativ Lehrenden hat im Geheimnis der Gotteskindschaft die Schranke der berlegenheit niederzulegen. Beim Gebet, in der Kirche, beim Empfang der Sakramente, in der Lehre von Snde, Bue und Erbarmung und vor Gottes Gnade ist der Lehrende verbindlicher und erbauender, je mehr er sich selbst als Betroffenen und demtig Empfangenden einbezieht ins Frommsein der Kinder. Beim Gebet wird er sich nicht aufsichtfhrend zur Klasse, sondern mit dieser zum Kruzifix hinwenden. Solches schlichte Mitsein kann auch, ohne sich etwas zu vergeben, beim Spiel, beim Erleben von Dichtung, bei knstlerischer Gestaltung unauffllig auf die Seite der Kinder treten und ihre Erlebnisse und Fragen von ihrer Ebene her und mit ihrer Urteilskraft zum Austrag bringen. Auch an dieser Mglichkeit enthllt sich die Geistigkeit erzieherischer Liebe, die zu jeder Liebesgestalt ermchtigt ist, ohne sich zu begrenzen und zu verlieren. Je grer die innere Freiheit, um so echter und ursprnglicher steht sie im fruchtbaren Augenblick jeder Lage und Mglichkeit. Erziehen heit den Raum des Lebens erffnen und die Kreise persnlichen Begegnens umsichtig erweitern und beleben. Eine Klasse gibt oft nur wenig Raum fr innere menschliche Vergemeinschaftung, fr Gruppierung und brderlich verantwortliches Mitsein. Nicht umsonst ruft man nach der Arbeits- und Interessengruppe, nach dem Zelt- und Gemeinschaftslager, nach gemeinsamer Wanderung und verbindenden Feierstunden. Nur der Sehende, der zugleich gewhren lt in der Freiheit ungeregelter Mglichkeiten, lernt seine Kinder kennen und gewinnt selbst ihre Liebe, weil er die der Kinder walten lt. In den beranstrengungen einer Wanderfahrt fllt das uerlich Angepflegte ab, whrend das wahrhaft gut gewillte und verantwortungsbewute Kind sich bewhrt. Mu man betonen, da der Erzieher in solchen Lagen selbst Kamerad sein mu? Wer mit Kindern wandert, mu hilfreich bereit sein, alle Unbequemlichkeiten mit ihnen zu teilen. Er mu zeigen, da er, guter Kameradschaft gem, vom gemeinsamen Werk und Schicksal brderlich eingefordert ist.

Freundschaftliche Liebe
Er wird immerfort die Freundschafts- und Gemeinschaftsbande der Kinder beachten, ohne strend in das frhe, geheimnisvolle Walten der Wahlverwandtschaft und die vielartige gegenseitige Zuordnung einzugreifen. Nur da, wo der einzelne von der meist von einem beherrschten Gruppe und mit ihrer bermacht ausgespielt wird, wo Eifersucht oder Geltungsfieber die zarten Bande wehtuend zerreit und die Verletzung des treulos Preisgegebenen geniet, wird er diese naturhaft sich auslebende Gewissen- und Herzlosigkeit heilend vor das eigene hliche Bild stellen. Es gibt auch beim Kinde
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tragische, qulerische Vereinsamung und die Bitterkeit enttuschter Liebe. Mdchen leiden tiefer darunter und tun sich diese Not leichter und unbekmmerter an. Immer wieder zeigt sich, da erziehende Liebe von Herzen her mit gtig gewahrendem Auge hellsichtig sein mu, weil der Mensch selbst von der Liebe her und auf die Liebe hin lebt. Es geht hier nicht darum, die bildende Tiefe der Freundschaft beim reifenden Leben zu entfalten. Sie geht uns an als Gestalt erziehender Liebe selbst. Da sie persnliche Gemeinschaft, Wahlverwandtschaft und Nhe des Herzens einschliet, so wird der Erzieher sie vielfach meiden, weil sie Bevorzugung bedeutet und den gerechten Ausgleich persnlichen Wohlwollens gefhrdet. Ohne Zweifel ist damit eine Gefahr genannt, die er behutsam umgehen mu. Aber sie darf die wunderbare Erziehungsmacht freundschaftlichen Einverstndnisses nicht schlechthin verfemen und der Beargwhnung preisgeben. Der geniale abwgende Meister findet den Weg zu ihm, wenn die Stunde gekommen ist. Freundschaft ist gegenseitig sich beschenkendes Einvernehmen, und sie antwortet auf persnlich Anvertrautes mit persnlichem Bekenntnis. Es liegt etwas vom Schleier eines Geheimnisses ber ihr ohne ausdrckliche Schweigebindung und Geheimtuerei. Der Erzieher erkennt die schamverhllte Tiefe des Anvertrauten und das Einzigartige der Bekundung und braucht dann nicht zu frchten, da es sich leicht und ohne Grund, vielleicht um sich Geltung zu verschaffen, an andere mitteilt. Wenn er sprt, da dieses Vertrauen ihm als individueller Person entgegenkommt, da das ihm persnlich Anvertraute schon als Erlebnis und ringende Frage von wahlverwandtem, hochgemutem und zuchtvollem Leben Zeugnis gibt, kann er selbst bekennend und persnlich antworten und sich so ins Geheimnis und die Verantwortung eines jungen Herzens begeben, wie dieses sich ihm erschlo. Solche durch vaterschaftliche Gte in Ma und Distanz gestellte Freundschaft, in der die Liebe des Gemtes zart und edel begeistet schwingt, kann eine wunderbar verpflichtende und helfende Kraft sein, deren behutsam umzirktes Leben die Atmosphre des allgemeinen Wohlwollens nicht zu stren braucht. Sie verlangt freilich vom Reiferen das je grere Ma an hilfreicher Treue und wachsamer Gte. Groe Erzieher haben in solcher Freundschaft sich selbst das, was sie sonst im Unsichtbaren und Unsicheren sten, im beglckenden und gesicherten Reifen verbrgt. Glcklich der Lehrer und Meister, den eine Schar freundschaftlich Verbundener begleitet, mit denen er durch seine Liebe und ihre dankbare Ergebenheit ein gemeinsames inneres Werk tut, weil eine Freundschaft sie beseelt. Nur durch solche Freundschaft kann der Erzieher eine ganze menschliche Existenz begleiten und ins Dauernde fhren.

Eros oder die Zeugung im Schnen


Freundschaft ist das Geheimnis jeder schpferischen Liebe, die Meister und Jnger durch Werk und Wahrheit glhend verbinden kann. In ihr lebt die Macht des Eros den Platon als den zeugenden entbindenden Bildner preist. Ohne ihn gibt es weder Bildung noch Erziehung. Er ist als Daimonion ein waltender Genius, der Himmel und Erde verbindet und deshalb an beiden Anteil hat. Geschieden nach niederer und hherer Neigung, ist er nach Platon doch eine Kraft, die Niederes bindet und durch Sehnsucht fr das Ewige entbindet. Vom Gttlichen angerhrt, bricht Eros aus seiner Armut auf, gespannt und wach wie ein Jger, um das Geliebte zu erringen, weil er verwundet ist durch Entbehrung und berma zugleich. Die Worte weisen auf ein Wundersames in unserer Seele. Weil nmlich alles Gttliche, das uns berfllt und berckt, im Nherkommen seine Ferne und Hhe zugleich mitbringt, ist es hin-reiend und verlockend und bringt uns in die Unruhe sehnender Entbehrung. Ohne diesen selig-schmerzvollen Widerstreit ist kein Eros. Also darf man ihn nicht verwechseln mit irgendwelchem Interesse an den Sachen oder den Wissenschaften, das so vielartige seelische Wurzeln aufweist. Im Eros schwingt die Ergriffenheit des Enthousiasmos, einer gttlichen Begeistung, eines entzckten und bermchtigenden Verwunderns. Aber das uns bewegende Wunderbare ist der Aufgang des wahrhaften Seins inmitten des Schattenhaften und Gewohnten. Also ist Eros dem Seienden selbst zugekehrt und weitab von bodenloser Schwrmerei. Ja es ist die Liebe des Wahren selbst, deren Glut sich am geordneten Wesensma, der Schnheit der Erscheinung entzndete. Darum kann er vom Einfachsten der Erkenntnis her zum Leben kommen. Er braucht keinen erhabenen menschlichen Ort. Im Dialog von Freunden, auf dem stillen Gang durch die Felder, in jeder Schulklasse kann er walten und berhrt mit leicht schwebendem Fu das Zarte und Weiche der Herzen, weil er selbst zart ist und unter Blten verweilt (Symposion).
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So stellt es Platon selber dar, wenn er diese hochgemute Sehnsucht durch die Schnheit eines jugendlichen Leibes erweckt sieht. Da es Liebe ist, die da im Herzen wach wird, so geht sie notwendig auf Seiendes und Lebendiges, und sie verwundert sich, da es dieses Kostbare, in allen Teilen harmonisch zum Ganzen Gefgte gibt. So berhrt sie das Geheimnis des Ursprungs und der Glanz aus der Hhe. Also wird den Ergriffenen dieselbe Liebe begeisten, wenn er die Schnheit vieler Leiber sieht. Nicht das Abstrakt Allgemeine ist es, wie eine flache Deutung miversteht, das ihn verlockt, sondern das wunderbare Walten der einen gttlichen Ordnung und Schnheit in allem Menschlichen. Ist er also schauend diesem Geheimnis aufgetan, dann wird er das Ebenma des Leiblichen in dessen handelndem Bewegtsein belebt sehen von der inneren Kraft der Seele, deren Bestrebungen und Tugenden ebenso schn, liebens-wrdig und edel sind. Begegnet ihm dann die notwendige Ordnung und Gesetzlichkeit der Wissenschaft, dann wird er die Harmonie und den Einklang des Seins selbst erfahren und auf die hohe See des Schnen hinaussteuern, das einzelne fr nichtig erachten und der Weisheit Wort und Gedanken in Flle gebren. So innerlich durchlichtet, begeistet und sehnend bewegt, knnte er durch den Glanz des Seins hindurch das in sich und ewig sich selber gleiche Schne, Gott selbst, erblicken und in der Macht dieses Lichtes nicht mehr Schattenbilder von Tugenden, sondern aus der Wahrheit wahrhafte Tugend erzeugen. Was Platon mit diesen Worten darstellt, ist der Wesenszug jeder bildenden Liebe, die durch Wahrheit erweckt wird. So kann an jeder Blume, an jeder geometrischen Figur, an jedem menschlichen Geschehen das Schne, d. h. das morgenrtliche Geheimnis des gttlichen Ursprungs aufleuchten und die Augen dem Wunderbaren zuwenden. Denn in allen Dingen ist Gott uns nah, seine Weisheit, seine Freiheit, seine Macht und seine Liebe. Dies aber ist der Unterschied des Eros zu aller Schwrmerei, da er nicht im Vagen und Vergehenden verstrmt und verebbt, sondern wahrhaft auf den verlockenden Geliebten selbst traf, d. h. auf den ewigen persnlichen Geistgrund, der alles Schne gebar und in ihm sich dem Liebenden auftut. Hat dies etwas mit unseren Kindern in der Schule zu tun? So viel, da Sinn und Mglichkeit allen wahrhaften Bildens daran hngt. Es ist nichts anderes, als wenn wir im Hinblick auf die Bildungsgter sagen, da alles Sichtbare nur ein Gleichnis ist, da die Geschpfe Spuren oder Abbilder Gottes sind, da jedes Erkenntnislicht aus dem Himmelsdunkel des Geheimnisses her aufleuchtet und in es hin sich verschattet, da alle Dinge und Wesen als liebende trunken sind einer ent-rckenden Seligkeit, da alle Dinge sich zum Guten hin und in ihm vergemeinschaften und auf den Einen verweisen, der alles gemacht hat, um dann vor ihm zu verstummen (Augustinus). Wo diese ehrfrchtige, vom gttlichen Eros beschwingte Weisheit waltet, da kommt es oft wie Licht und Freude, oft wie versonnene Stille, oft wie leises Entzcken und wieder wie ein Warten und Hoffen ber die Kinder. Der Lehrende kann an der Sammlung und der gespannten Bereitschaft, der inneren Helle und der dankbereiten Ehrfurcht spren, da er in jenem Herzensgrund zeugt, den, ihm zuvorkommend, das Schne der Wesen und ihr Liebes- und Lebensfunke entzndete und erhellte. In ihm ist das Herz des Kindes selber schn und neigt sich jeder Erkenntnis zu wie einer Gabe der Liebe. So entsteht jener Einklang des Geistes, der Meister und Jnger verbindet, weil dessen seins -und gotterleuchtete Weisheit schpferisch ist und im Schnen zeugt, indem er aus dem Liebesgrund der Seele durch schne Worte, Bilder und Gedanken die Wesensgestalt schnen Lebens hervorruft, das von der Unruhe nach Gott und seinen Geheimnissen durchzittert ist. So ist der wahrhafte Bildner, den der Genius der Liebe beseelt, aller verflschenden Angst- und Ehrgeiz-treiberei abhold; er bedarf ihre nicht, weil er in Wort und Belehrung des Schnen mchtig ist und das Herz selbst anruft und erweckt.

Die Liebe zum sittlichen Gesetz


Diese Liebe meint nicht einfachhin das Gesetz, sondern den Einklang der Gesetzlichkeit, das Gute und die ordnende Liebe selbst, in der die Stadt (Polis), der Sitz Gottes, zu Einheit und Freiheit gefgt ist. Dadurch unterscheidet sich Platon von den modernen Gesetzeslehrern der Pdagogik. Manche sehen in der Liebe zur Pflicht und zum Gesetz. den Halt aller Erziehung. Darin liegen Wahrheit und Irrtum gefhrlich ineinander verschlungen. Die Liebe, die wesenhafte Wirkkraft der Seele, geht auf wesenhaft Wirkliches. Also vermhlt sie Person mit Person, Bruder und Schwester, Kind und Mutter, Meister und Jnger, Mensch und Gott; also sind ihr alle Dinge, Bilder und Gedanken nur Gleichnisse, Zeichen, Brcken und Bgen, die zum Grunde oder zum Geliebten fhren. Also ist auch das Gesetz um des Guten selbst willen gesetzt, als Zeichen, als Anruf, als Warnung,
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als verwehrende Grenze oder ordnende Umgrenzung. Die Liebe zum Gesetz gilt in Wahrheit dem Menschen, seinen Gemeinschaften, dem Volke, der Kirche und immer dem lebendigen Gott, der waltend diese Ordnungen erfllt, der sie begrndete und im Gesetz versiegelte. Liebe, die sich in Treudienst seinem Willen weiht, Hingabe an das Heil und die Wohlfahrt des Menschen verbindet jene strenge Entschlossenheit mit den genannten Wesensgestalten der Liebe. Sie allein ist die lebendige, schpferische Kraft, die in jeder Lage die Brcke schlgt vom Allgemeinen des Gesetzes zum Besonderen und Einmaligen des Lebens; ihr persnlicher Erfahrungsreichtum macht die Vernunft klug, den Verstand feinsinnig und das Herz bereit, das Ursprngliche und Persnliche zu bewahren vor der grauen Majestt des Gesetzes. Reine Liebe zum Gesetz gibt es nicht. Das leere Pathos der autonomen Gesetzlichkeit ist hintergrndig durchpulst von selbstgerechtem Hochmut, von der Khle unverbindlicher Selbstsicherheit oder gar vom Raffinement der Bequemlichkeit, die der Last und Sorge des je persnlichen Begegnens ausweicht. Wo nur das Sachliche oder Allgemeine der Gesetzespflicht waltet, malt nicht nur, um mit Hegel zu sprechen, die Vernunft alles grau in grau, sondern der Wille flicht das graue, versperrende Gespinst einer kalten Ordnung, aus der die Genien der Liebe weichen, whrend die Gespenster der Angst, der Langweile, der Schwermut und der Herzensklte sich ansiedeln, ihr hliches Antlitz verdeckend mit scharf und fest umrissenen Masken.

Gefahr und Bedeutung der Sympathie


In der Frostigkeit solcher Distanz erstickt vor allem die Liebesgestalt der Sympathie, jener unmittelbarsten Regung der Liebe, der leichten Verbinderin und Lserin der Herzen, die freilich im Erziehungsbereich mit Recht beargwhnt ist, weil sie flchtig und wandelbar ist und unbekmmert scheint um die Ordnung der Gerechtigkeit. Darum gibt es nicht Verderblicheres fr den Erzieher, als die blinde Wahl und Bevorzugung nach den unbegrndbaren Wallungen der Sympathie. Sie entzndet sich oft am Liebreiz der Gestalt, an der sprudelnden Lebendigkeit, an edlen Zgen und artig-schnem Verhalten, am gepflegten ueren wie an innerer Bescheidenheit und Gutartigkeit. Lebenskraft, Adel, Liebreiz, Gemtsinnigkeit, Originalitt, schpferische Begabung, Begeisterung des Herzens, hochgemutes Streben, Offenherzigkeit und liebenswrdiges Vertrauen bis zur Zutraulichkeit gewinnen unmittelbar unsere Zuneigung, whrend das Arme, Ungepflegte und Verkommene, das Dumpfe und Vertrotzte, das Verschlossene und Oberflchliche, das Mitrauische und Verbitterte uns oft - ganz wider unseren Willen - von Grund aus widerstehen. Sehr empfindsame Menschen knnen so von unertrglichen Empfindungen geplagt werden, und mancher wird unbewut zu einem Verhalten gedrngt, das er rational nicht begrnden kann. Wenn man die Dinge so beleuchtet, mchte man Menschen mit leicht bewegbaren Herzen widerraten, den Erzieherberuf zu whlen, whrend eine gleichgestimmte Khle mit ihrer unpersnlichen Distanz der Erziehungsordnung der Schule gem erscheint. Aber das hiee mit ihren Gefahren die Liebe selber vertreiben und dem Unfruchtbaren und nicht minder Verderblichen das Wort reden. Wo menschliche Gemeinschaft sich bildet, waltet die Macht der Sympathie und zieht ihre willkrlichen Fden. Sie entsprechen der je individuellen Fgung jedes Gemein-wesens. Wollte man sie zerreien, so hiee dies zugleich die Liebe selbst ersticken. Auf jeden Fall wre das Fluidum, die Atmosphre, die Melodie oder der Atem der Liebe gestrt und ihr schpferisches Walten gehemmt. Darum kann und darf Erziehung nicht ohne Sympathie sein, und es wre ein unntzes und vergebliches Versuchen, sie zu unterdrcken. Mit den freundlichen Neigungen allein stellen sich Freude und Gelstheit ein, denn es gibt keine schpferische Liebe ohne ihr lebendiges Spiel. Wie soll man aber zwischen Gefahr und Wert zu weisem Rat kommen? Soll eine berwache Reflexion unsere Sympathie begleiten und jede Regung einfassen und genau umzirken? Wie vergeblich wre solch unnatrliche beranstrengung! Also bleibt nur, sie gewhren zu lassen, soweit sie sich an Gutem und Edlem entzndet. Aber man soll an der je besonderen Neigung das lebendige Ma haben fr die Grundstimmung, die das Ganze trgt. Also soll man ihre atmosphrische Verbindungskraft auf die ganze Gemeinschaft ausstrmen lassen, da jeder an ihrer Helle und Aufgerumtheit teilhabe, so da das Schn-belebende auch das Drftige beschenke. Vieles vermag hier die Zucht und die lange Einbung. Es gilt, sich vom Angenehmen und Aufrichtenden bestimmen zu lassen und das Bedrngende von dorther in gleicher Weise zu beantworten. Freilich, kein Erzieher hielte dies aus, wenn er immerfort die eigene Abneigung zu
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berspielen htte. Darum gilt es, diese Empfindungen durch einen tieferen Grundakt der Liebe zum Abklingen und schlielich zum Schweigen zu bringen. Diese Liebesgestalt ist die Agape oder Caritas, ohne die jeder Erzieher zwischen ethischer Distanz und blinder Wahlneigung unsicher hin- und herschwankt.

Agape oder Caritas


Die Caritas ist die Liebe, in der Gottes Gnade in uns sein Wesensbild erzeugt. Sie ist die gttliche Tugend unserer Seele, d. h. gottgebrtiges Leben und Vermgen, das uns mit Gott geheimnisvoll vermhlt und zu gttlich-menschlichem Wirken ermchtigt. Wer htte Worte genug, ihr Geheimnis zu enthllen und zu preisen! Sie durchschwingt und befeuert das unendliche Sehnen des Eros; sie macht das Herz heilsbegierig und fllt es mit hoffender Erwartung, sie durchwaltet und ermglicht den Glauben, weil sich der Liebe das gttlichmenschliche Zeugnis der Offenbarung sicherer enthllt. Sie wird erweckt und durchglht und im eigentlichen Sinne als Wesensgestalt erzeugt von dem unendlichen Mysterium der Gottesliebe in Jesus Christus, durch die sie zur Gotteskindschaft und Gottesfreundschaft gerufen und ermchtigt ist. Sie vollendet sich in dauernder Communio mit Seiner Liebe, um als Mitgeopferte und Verpfndete zu Seiner schenkenden Freiheit aufzubrechen. Denn grundlos und ohne Ma ist Gottes Liebe, ein sich entuerndes Erbarmen, so da es unser Erbarmen ruft, eine verzeihende schenkende Huld, die den Beschenkten und Erlsten zur Huld erweckt. Wer in dieser Liebe liebt, ist im Innersten in jeder menschlichen Begegnung von Gott angerufen und vom Mysterium seiner Liebe und Gnade. Darum ist die Caritas nicht wie Eros vom Einklang des Seins, von berma und Entbehrung angespannt und verwundet, sondern von der liebend verwundeten Liebe selbst, von ihrem persnlichen Ruf und ihrem gnadenvollen Blick und Anblick. Dieser Liebe geht es nicht nur um die Wesensordnung der Dinge und Tugenden und ihren belebenden Geistgrund, sondern um die aus der personalen Mitte des Geistes waltende Freiheit selbst. So geht sie, selbst durch den Heiligen Geist zum Letzten befreit, fraglos auf die Person und ihr Heil und sieht in jedem Antlitz das Mysterium der gttlichen Berufung und Gottes selbst, nicht sinnbildlich, sondern wahrhaft und wesenhaft. Die Caritas ist die innere Freiheit aller Liebe und die gttliche Form jeder Liebesgestalt. In ihr ist die mtterliche Liebe voll begnadender, zu Gott hin erweckender Huld, eine wache Leuchte des Heils, eine segnende Hand, ein heiliger Herd des Opfers und Gebetes, ein Schrein der Weisheit und eine Wiege des Erbarmens. Durch die Caritas wird dem Vater der Gottesname wieder geschenkt, wird er Haupt und Herr einer begnadeten Gemeinschaft. Die Caritas gibt seiner Strenge die Majestt der Liebe, deren Forderungen durch den milden Schein der Sanftmut erleichtert und zugleich zwingender werden. Seine Verantwortung erhlt durch sie die Versiegelung einer inneren bereinkunft und Beauftragung von Gott. Sie trgt etwas vom Geheimnis jener Stille und Tiefe an sich, in der er betend vor Gottes Antlitz tritt. Ihre Hoheit ist ein groer Segen und ein Vermchtnis, das erhebend durch die Erinnerung seiner Kinder und Kindeskinder geht. An solcher Vaterschaft hat auch die liebende Verantwortung des Erziehers ihren Anteil, der sie schpferischer und bindender macht. Sie kann das Kind mit Freiheit zu eigenem Leben beschenken, weil es durch die erfahrene Liebe selbst hellsichtig wird fr den heiligen Ursprung und die innere Gebundenheit der Liebe und deshalb in der Freude zugleich zur Ehrfurcht heranreift. Die Caritas macht jede Freundschaft zum Geheimnis und versiegelt sie zu unverbrchlicher Treue, sie ist brderlich und vermag selbst der Kameradschaft etwas Kostbares zu verleihen. Sie ist im Innersten frei. Sie ist jene geistige Liebe, von der Eggersdorfer spricht, aber sie ist es in jener wunderbaren Weise, da sie in ehrfrchtiger Erinnerung alle Weisen der erfahrenen Liebe als waltende Krfte in sich trgt und aus dem Quellgrund des Herzens in sicherer Herrschaft hervorgehen lt, wenn der Augenblick sie ruft. Das Herz der Caritas ist zu aller Liebe befhigt, ohne sich in ihr zu verlieren, weil Gottes Leben durch keine Gestalt gebunden werden kann. So sie aber menschlich wirkt, waltet sie auch in menschlicher Gestalt und bernimmt die innere Bindung und Verantwortung, die alles Endliche und Gebrechliche erfordert. Wer das verstanden hat, wei, da diese Liebe durch nichts so sehr verraten und verfehlt wird wie durch den abstrakten Entzug in ein allgemeines Wohlwollen, whrend sie in Wahrheit immer vom je Nchsten zu einer bestimmten Gestalt der Liebe gerufen und
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gebunden wird. Allen alles zu werden, wer ermit auch dieses Kreuz und den ganzen Abgrund solcher Liebe! Sie ist auch die Erlserin der Sympathie, weil sie erbarmende Huld ist. Sie zeugt nicht nur wie Eros im Schnen der Seele, sondern noch in ihren Verstrickungen und Armseligkeiten; denn auch dort ist Ort der Gnade und des Heils. Denn ohne Grenzen ist Gottes Erbarmen, und nichts kann seiner Liebe widerstehen. Darum neigt sie sich liebender dem Armseligen, Vertrotzten, Verschlossenen und Verkmmerten zu und wird durch das erwachende Vertrauen, durch den stillen Blick scheuen Dankes tiefer beglckt als durch die Sympathie und Wahlverwandtschaft des Edlen und Natrlich-Liebenswerten. Wenn dann in erloschene Augen der Glanz der Freude zurckkehrt, wenn die Verbitterung aus den Mienen weicht, wenn die Drftigkeit zu verantwortungsvoller Sicherheit findet, dann ist es, wie wenn kostbare Blten unerwartet aus dem Gestrpp aufbrechen und das Herz rhrender bewegen. Mit Sicherheit erkennt sich die Caritas daran, da sie dem Armseligen inniger und mit gemthafter Sympathie zugekehrt ist, whrend sie doch das Edle liebt und mit heiterer Freude begleitet. Die Caritas neigt sich zum Kinde, aber nicht nur zum schwachen, unreifen und unbefestigten (Eggersdorfer), sondern in der Weise, wie Liebe der Kindschaft persnlich und verantwortlich begegnet, gewi auch in der schenkenden Huld des Hohen, weil das Kind in der Schwche, der Ungewecktheit und Verhlltheit des Ursprunges steht; aber zugleich sucht sie das verstehende Einvernehmen und lt sich im Dialog der Liebe beschenken; denn das Kind ist dem Ursprung nher und hat teil an seiner Reinheit und Vollendung und seiner ahnungsvollen, raunenden Tiefe. Also wre der ein schlechter Erzieher, der nur von oben her zum Kinde kme, statt mit ihm zu leben und aufzubrechen zum Guten und zum Wahren. Denn wir vermitteln das Gute oder die Wahrheit nur, soweit wir mit den uns Anvertrauten immer auf dem Weg sind wie zu hohen und fernen Bergen.

Das Hohe Lied erziehender Liebe


Paulus hat uns das Hohelied der Liebe gesungen. Ist mit seinen erhabenen Worten dem Erzieher nicht auch gesagt: Und htte ich alle Gaben erzieherischen Wissens, wte ich um alles Hintergrndige der Seelen und htte alle Erkenntnisse, htte aber die Liebe nicht - so wre alles Wirken leer und eitel? Der Apostel hat zugleich dieser Liebe Farben und Merkmale aufgezeichnet, die alles erziehliche Wirken bestimmen. Denn immer, wo die Caritas waltet, erweckt oder heilt, ruft und belebt, begeistet und beseligt Gottes begnadende Huld, immer ist also der Mensch bildend und aufrichtend dem Menschen zugekehrt, wenn er ihm in Gottes Liebe begegnet - und das hat keine Schranken des Alters, des Standes und des Geschlechtes. Langmtig ist die Liebe und freundlich, und sie kennt keine Eifersucht. Erziehende Liebe ist wie die Sonne, deren wrmendes Leuchten zum Grund der dunkelen Erde geht, nicht wissend, welche Samen ihrer harren, um hervorzubrechen. Sie ist heiter und freundlich, weil sie das Ihrige nicht sucht, nicht die Leistung, die Anerkennung, die Ehre und den Lohn. Sie ist in ihrer Gte aller Abwehr, allem Widerspruch, aller Flucht immer schon zuvorgekommen und kann deshalb nicht verstimmt werden. Also ist sie eine immer berraschende, unberechenbare Macht, die jedes Widerspiel gewinnen mu. Aber sie sucht nicht den Erfolg, sondern ist erquickt im Gedanken, da das Tiefste sich verhllt ereignet und, im Verborgenen verwahrt, zu spter Auferstehung reift, wenn der Augenblick ihm nicht hold ist. Darum schwcht sie kein scheinbarer Mierfolg, noch verfllt sie ins Eifern und die Eifersucht. Also .trgt sie das Bse nicht nach, noch lt sie sich verbittern und begegnet jedem, auch dem Verwahrlosten, mit behutsamem Takt, der nie beschmt, um niederzubeugen, sondern um aufzurichten. Wer eifernd, mit nachtragendem, verbittertem Herzen lebt, gehrt nicht zu Kindern, die jeden Tag ihr Leben neu beginnen. Nichts ist niederdrckender und verderblicher, als wenn ein Lehrer gefhrlich und empfindsam ist und dazu neigt, Unbill zu vergelten. Wenn Eltern oder Kinder die Wahrheit nicht mehr zu sagen wagen, weil sie es nicht mit dem Lehrer verderben drfen, ist der Genius erzieherischer Liebe ausgetrieben. Denn die Liebe freut sich nicht ber das Unrecht, sie freut sich vielmehr der Wahrheit. Wie ist diese Freude kostbar in ihrer Demut, wie herzgewinnend ist ihre Ble und Gerechtigkeit! Denn sie ist wehrlos vor den Anklgern ihres Versagens und macht sie doch stumm und berwindet sie durch eine sich selbst richtende Demut, in der sie in ihrem Allzumenschlichen, in ihrem Rechthabenwollen beschmt und zu Besserem gerufen sind. Die Liebe freut sich der Wahrheit. Also regt sich auch in ihr
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der suchende, beflgelte Eros, der nach dem Licht begierig gespannten Auges blickt. Hell ist sie und tapfer, diese Freude, unbeirrt, ein gehorsamer Lauscher auf das Herz und das Gewissen. Sie weicht nicht aus, verflscht und verkrzt nichts und richtet den erhellten Blick auf Hhen und Abgrnde. Denn nur der ist der Wahrheit mchtig, den die Helle nicht blendet und das Furchterregende nicht ngstigt und verwirrt. So ist die Weisheit eine Tochter der Liebe. Denn diese Liebe ist es, die alles birgt und trgt, die alles glaubt, alles hofft und alles erduldet. Sie ist es, die das Verlorene nicht preisgibt, weil sie hoffend der Gnade harrt, und das Heil des Glaubens auch dem Snder bereitet wei. Sie macht kein Versagen und schlechtes, verirrtes Wollen verzagt. Indem sie mit hochgemutem Adel demtig und vertrauend den Bruder, die Schwester und das Kind grt, erweckt sie oft vergrabene, verdrngte Krfte der Gte. Also grt und erweckt Liebe die Liebe. O wunderbares Geheimnis des schpferischen Herzens, des allgeduldigen und treuen! Kraft, die unter allem durchhaltend verweilt (Hypo-mone), so nennt der Grieche das, was wir Geduld nennen. Duldende Liebe, das ist das Leben, das nimmer aufhrt, das durch alle Gestalten und Drangsale der Zeit allverwandelnd hindurchreift zu ewigem Leben. Unsterblich ist die Liebe, denn sie ist Gottes Heiliger Geist in unseren Herzen, trstende Leuchte in dieser Zeit und ein kostbarer Schrein, in dem Gott selber lebt und Wohnung hat. Es bleiben uns aber Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei; doch das Grte unter ihnen ist die Liebe.

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I. TEIL

DAS WESEN DER BILDUNG

Bildung als Entfaltung des Menschseins


Das Wort gibt dem Denken Geleit und Weisung, wie es den Horizont des Vorstellens bestimmt. Man kann daher nicht gegen das, worauf es deutet, was in ihm lichtet und ins Anschauen drngt, denken. Also gilt es, sorgsam Ursprung, Bedeutungsumkreis und Verweisungsrichtung der Worte aufzuhellen. Betrachten wir unter dieser Hinsicht das Wort bilden, so weist es ursprnglich auf ein gestaltendes Herstellen, auf ein Bauen (built), durch das sich ein Hergestelltes darstellt und als Bild erscheint. Was auf diese Weise als Bild und Gestalt anwest, ist ein gestaltetes Gebilde. Jedes Gebilde aber geht aus einem Ursprnglicheren hervor. Es ist als Werk ein Hervorgebrachtes und Erwirktes. Hervorgebracht wird es aus dem Innern eines Vorentwurfs, in welchem der Mensch, des Seienden und seiner Fgbarkeit kundig, dienlichen Stoff zu einem Gebilde verfgt; sofern dieses Gebilde aber zugleich aus dem dienlichen Material durch Fgung erwchst, wird es aus ihm erwirkt. Das Wirken selbst ist die unter der Fhrung des Entwurfs ttig vermittelnde Fgung. Die Handlung ist daher die ursprngliche Einheit einer Kunde von den Dingen der Welt und einer ber die Dinge verfgenden Mchtigkeit. Man kann daher sagen, da nur der handeln kann, der durch die werkzeugliche Wirkhand je schon bei den Dingen und in sie verfgt ist und fgend ihre Dienlichkeit und Fgbarkeit erfuhr. Eine solche Durchlichtung des Bildens entscheidet jedoch in nichts ber die Herkunft des inneren Vorentwurfs, des Leitbildes oder Bildgrundes des Hervorbringens. Was im eigentlichen Sinne zutage und ins Erscheinen heraus-tritt, ist dieses In-bild, das selbst wieder aus der Einbildungskraft hervorging. Fragt man nach seinem Ursprung, so bietet sich die oberflchliche Auskunft an, da der Mensch Seiendes, das er erfuhr, nach-ahmt oder nach-bildet (nachbaut) oder Seiendes durch Zusammenstellung erfindet. Dann wren die Dinge selbst, sofern sie immer schon gefgte Gebilde sind, die Vor- und Leitbilder nachahmenden Handelns. Diese Auskunft erweist sich als Ausflucht. Schon die Frage nach der Auswahl solcher Vorbilder aus dem unendlichen Reich der Dinge und Wesen, noch mehr aber der Blick auf das Wesentliche der Menschenwerke zeigt das Unzureichende der Antwort auf. Es tritt nmlich, so wir ein solches hervorgebrachtes Gebilde wie ein Haus, ein Gert, ein Kleid betrachten, hervor, da der Mensch jeweils das vorgefundene Seiende in seinen Werken wesenhaft bersteigt. Wre es nun der Mensch selber, der sich aus seinem Wesen, aus dem Gebilde seiner Wesensfgung, das Bild gibt, so kmen wir zu dem entgegengesetzten Ergebnis: da der Mensch im Vorentwurf seiner Werke sich selber sich vorbilde, da er sich ausdrckt und die Einbildungen auf sich hin durchformt. Welches Bild aber wre bei dieser Durchformung fhrend? Woher gewinnt der Mensch dieses Bild? Steigt es aus seiner Wesenstiefe herauf, wie die Pflanze ihre Gestalt hervortreibt? Ist der Mensch auch solch eine geprgte Form, die sich lebend entwickelt (Goethe), sich in seiner Einbildungskraft als ein verborgenes Urbild seiner selbst geltend macht und sein Einbilden auf sich hin mehr oder minder deutlich leise durchstimmt und leitet? Ist er nicht in der Tat ein wohlorganisiertes Gebilde, eine Handlungs- und Wirkordnung von erstaunlicher Mannigfaltigkeit und Einheit zugleich? Ist er nicht als leibliche Gestalt hierarchisch aufgebaut und gefgt? Stellen seine sinnlichen, seelischen und geistigen Vermgen und Krfte nicht eine Ordnung dar, die sich auch im Leibe wirkrumlich ausfaltet - nach oben und unten, nach auen und nach innen? Sind seine wesenhaften Vermgen wie das schauende Vernehmen, das Sprechen, das bewegende Handeln, das Hren und Tasten nicht auch jeweils leiblich vermittelt und geordnet, und lassen sie nicht in ihrem organischen Aufhau und ihrer Zusammenfgung das Ganze des Menschen gestalthaft erscheinen? Knnte es also nicht so sein, da dieses Menschenbild, dieses gestaltete Gebilde das verborgene Leitbild und Richtma fr alles menschliche Wirken wre?
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Wre dann nicht in der Entfaltung oder der ausreifenden Vollendung dieses Menschenbildes alles gelegen, sowohl fr das Wirken des Menschen wie auch fr seine bildende Gestaltung und Ausformung? Kme es dann nicht darauf an, den Bauplan eines solchen Gefges so genau wie mglich zu erfahren und dieses nach jenem auf seine Vollendung hin zu fgen? Was aber knnte bei einem Ordnungsgefge Vollendung und Ziel sein, wenn nicht die einstimmende Harmonie der Teile miteinander wie mit dem Ganzen? Lge dann nicht in der gestuften Zuordnung, in Mahaltung und Anpassung, im dienenden Zustrom der Krfte, in Einklang und Vergemeinschaftung der Teile im harmonisch gefgten Wirk- und Lebensganzen, schlielich in der Erscheinung und Darstellung dieses Kunstwerkes, das Ziel jeder Menschenbildung? In der Tat scheinen die Leitbilder des adeligen, wohlgestalteten Menschen, des Hofmannes, des Gentleman, aber auch noch der schnen Seele, der sittlich geordneten, selbstbeherrschten Persnlichkeit, des weiteren alle humanistischen Bildungsentwrfe auf eine solche unmittelbare Vollendung des Menschen hingeordnet. Kommt es nicht letztlich darauf an, da der Mensch sich selbst in Freiheit besitze, da er in allen seinen Vermgen im Einklang mit sich selber stehe, da er im Handeln und Empfinden das Ma bewahre, da er sein Leben tugendhaft und geordnet fhre und im Umgang mit den Mitmenschen in edler und schner Weise in Erscheinung trete1? Dies aber bedeutet, da er sein Leben als Kunstwerk gestalte, da er alle seine Krfte und Anlagen zu reicher Entfaltung bringe, da er als Mikrokosmos in seinem Dasein Ordnung und Flle des Universums spiegele und zu geistigem Einklang und Genu bringe, schlielich, da er sein persnliches und einzigartiges Dasein schpferisch in seinem Werk bekunde und bezeuge. Das Genie ist solchermaen der Inbegriff eines in sich schwingenden und aus sich hervorgehenden Daseins, dessen letzter Sinn seine edelste Gestaltung und Befriedigung im Originellen und Ursprnglichen des eigenen innerlichen Lebens ist. Alles was diesem Menschen im Geschehen der Bildung an Gehalten, an Erkenntnissen, Erfahrungen und Erlebnissen, ja an sittlichen Normen und Leitstzen, die sein knstlerisches und menschliches Wirken regeln, vermittelt wird, dient dann dazu, die eigene Wesensgestalt zu bereichern, sie in Vollzug und Entfaltung und schlielich (fr sich und andere) zu vollendeter Erscheinung kommen zu lassen. Damit wird das naturhafte Gefge der Krfte zu einer ursprnglich durch sich und in sich selbst vollendeten Entelechie, zu einer in sich selbst seienden (substantialen) Form, die aus ihrem einfachen oder einigen Lebensgrunde im Bildungsvorgang zu sich selbst hervorgeht. Bildung ist wesenhaft Selbstentfaltung, d. h. Ausfaltung der angelegten Lebensform, die wie eine Pflanze oder ein Tier aus innerer Wuchskraft zu sich selbst heraufgeht. Pindars: Werde, der du bist und Goethes Urwort: Und keine Zeit und keine Macht zerstckelt geprgte Form, die lebend sich entwickelt scheinen solchermaen bndige Aussagen ber den bildenden Lebensgang des Menschen.

Der Mensch als Dasein in Welt und Wahrheit


Aus dem Gesagten geht hervor, da ein unmittelbarer Blick auf die Erscheinung des Menschen ein solches in sich geschlossenes Wesensbild nahelegt. Der Mensch wird hier primr als in sich substanziertes, fr sich seiendes Naturwesen begriffen, als besonderte Wesensform unter den Artformen der pflanzlichen und tierischen Naturwesen, deren Leben aus einem innerlichen Grund hervorgeht, von ihm her durch und durch bestimmt und in ihm eingeschlossen ist. In diesem Sinne sagt Wilh. Dilthey: Man kann von einer Struktur oder einem Typus des Seelenlebens reden, der von den niedersten Stufen des tierischen Daseins aufwrts bis zum Menschen reicht . . . So entsteht auf dem Gipfel dieser psychischen Entwicklungsreihe der Typus des Menschen.2 Dennoch ist dieses Menschenbild nur ein Schein in der Erscheinung des Menschen. Seine Hervorkehrung und Betonung ist nicht einer ursprnglichen Selbsterfahrung des Menschen zu danken,
Vgl. die Bestimmung der Bildung, die Theodor Litt in Naturwissenschaft und Menschenbild S. 11 gibt: Wenn wir einen Menschen gebildet nennen . . . dann meinen wir wohl zumindest dies, da es ihm gelungen sei, in dem Ganzen seiner Existenz, in der Mannigfaltigkeit der in Ihm vereinigten Gaben, Mglichkeiten, Antriebe, Leistungen eine gewisse Ordnung herzustellen, die das Eine zu dem Anderen in das rechte Verhltnis setzt und sowohl die berbetonung als auch die Unterdrckung des Besonderen verhtet. 2 In ber die Mglichkeiten einer allgemeingltigen pdagogischen Wissenschaft.
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sondern einer Daseinsdeutung, die den Seins- und Wesensgrund des Menschen verloren oder beiseite gedrngt hat. Denn das Wesen des Menschen ist, wie Heidegger formuliert, aus dem Sein ereignet. Drckt man diesen Verhalt thomistisch aus, so besagt dies, da das begrndend Erste, der beherrschende Ausgang, der den Menschen in allem, was er ist, durchherrscht, das Sein selber ist. Dieses Sein selbst ist der erste, einfache Ausstrom aus Gott, es ist eine reine ungeschiedene Aktualitt, aus welcher alle Verschiedenheit entspringt und durch welche alle mannigfaltigen Wesen als Seiende ins Dasein, ins Anwesen und Erscheinen erwirkt sind. Dieses Sein selbst ist das hchste Gleichnis Gottes, es ist, wie Thomas sagt, etwas Einfaches und Vollendetes, das freilich, sofern es fr sich allein angesehen wird, nicht subsistiert und deshalb der Wesenheiten bedarf, die es als Seiende verwirklicht, um in ihnen da- und anwesend sein zu knnen. Deshalb ist es der Akt, die Wirklichkeit aller wirklichen Dinge, und das Einfachste, das Frmlichste und Reinste in ihnen (Thomas). Sofern es aber als einfacher Grund in allen Dingen waltet, kommt es in seiner Einfachheit und Universalitt nur im denkenden. Geist zu sich selbst, der allein seine innere Unbegrenztheit erfat und erschwingt. Also ist das Sein des Seienden der erste und unmittelbare Grund, der das Dasein, das Erkennen wie das Streben des menschlichen Geistes und Herzens ermglicht und ermchtigt. Das Wesen des Menschen ist daher in keinem Betracht in ein in sich begrenztes Bild verschrnkt, noch kommt es berhaupt zu unmittelbarer Erscheinung , sondern es ist eine substantia potentialis, d. h. ein Insich-Seiendes, das wesenhaft und vom Ursprung her durch ein anderes, als es selber ist, in den Akt, in die Verwirklichung oder die Existenz kommt. Also ist es von Grund aus nicht bei sich selbst, sondern besitzt sich und sein Leben nur in dem Mae, als es sich auf das Sein des Seienden hin berstiegen hat. Demzufolge ist der Mensch vom Sein her und auf das Sein hin. Seine Erkenntnis entspringt nicht einem Denksubjekt, sondern geschieht in einem ursprnglichen Einklang des Geistes und des Seins des Seienden, indem der Mensch vom Sein aufgelichtet und in den intuiven Urteilsvollzug der ursprnglichen Wahrheit gebracht wird. Also ist der Mensch wesenhaft Dasein in der Wahrheit. Sofern diese Wahrheit nur heraufgeht aus den sinnenhaft gegenwrtigen Dingen der Welt, ist er Dasein in der Welt; sofern aber dieses Sein im Seienden gleich ursprnglich Herz und Wille zum Streben entzndet, ist er unendliches Streben (Thomas), transzendentale Erschlossenheit und Gewilltheit oder Dasein zum Guten. Das solchermaen aufgelichtete und gewillte Dasein in der Welt ist daher aus dem Sein durch das Seiende ermchtigt. Sein Auftrag ist, ber die Dinge zu verfgen, um dadurch in die Fgung seines Wesens aus dem Gehei des Seins zu kommen. Das Gehei des Seins, d. h. die neigende, rufende Macht des Guten, ist nur aus dem Sein selbst her zu erhellen. In der Wahrheit sein bedeutet, das Sein des Seienden aus dem ursprnglichen Licht der ersten Erkenntnis tiefer zu durchklren und ins festigende Wort kommen zu lassen. Im Gewissensruf des Guten stehen besagt: die transzendentale Neigung und Gewilltheit strebend zu erfllen, das Seiende auf das Sein hin ordnend zu durchstreben und in einem Wirklichen zu Ruhe und Vollendung zu kommen, das dem Allgemeinen und Transzendentalen des Guten als solchen entspricht. Das Gute als solches aber besteht nicht fr den Menschen ohne befriedende Dauer, ohne verbrgte selige Ruhe. Da es zugleich von intelligibler Allgemeinheit wie von konkreter Wirklichkeit sein mu, um dem Streben des Menschen zu entsprechen, so ist der Mensch in den wirklichen Grund alles Wirklichen gewiesen, nicht nur ins Sein des Seienden, sondern ins Sein selbst als einem allgemeinen und subsistierenden Wesen. Dies aber ist Gott selbst, der universale wirkliche Geist. Also gehrt es zum Wesen des Menschen, vom Ursprung her Gott auf unentfaltete Weise erkennend und liebend anzustreben (Thomas). Du hast uns fr Dich geschaffen, o Gott, und unruhig ist unser Herz, bis es ruhet in Dir. Mit diesem Wort hat Augustinus daher das Wesen des Menschen ausgesagt.

Die Erscheinung des Menschen in der Auflichtung des Seins


Aus dieser Lehre aber ergibt sich eine von Grund aus andere Sicht auf das Wesensbild des Menschen. Es tritt zutage, da das Menschenbild nur in dem Mae sich wesenhaft darstellt, als sich ihm der Zielgrund seines transzendierenden Strebens aufhellt. Dann aber entspringt die Frage, wie das Sein und das Seiende, wie Natur und Welt, wie der Mensch selbst als substantia potentialis sich zu diesem letzten bildenden Grunde verhalten und welche bildende Wesenskraft ihnen zuzusprechen ist.
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Sofern aber der Horizont des Seins, durch den der Mensch in die Wahrheit und ins Gute gebracht und gerufen ist, am Ursprung des Daseins noch unentfaltet ist, so waltet er im menschlichen Erkennen und Streben als eine bildlose, geheimnisvolle Tiefe. Seine Auflichtung und Vergegenwrtigung lebt geschichtlich von Gnaden einer Offenbarung Gottes, der sich als der Schpfer aller Dinge und damit als die urbildliche Tiefe des Seins enthllte. Auerhalb dieser Offenbarung war der Mensch daran gewiesen, das Sein des Seienden von den Dingen her zu erhellen. Solches geschah, indem er von der Ordnung der Natur, von ihren waltenden Mchten her dem Sein gttliche Namen verlieh oder den Menschen in seinem urtmlichen Ringen um die Herrschaft der Erde, um die Fgung eines Menschenreiches, als Ma- und Aussage-grund fr die waltende Tiefe des Seins nahm. Dies bedeutete, da die des Seienden im Ganzen unkrftige menschliche Existenz in ihrem angespannten Ringen um ihr Seinknnen im Erden- und Menschenraum und im Geschick der Geschichte, da dieses Mittlere an aufstndigem Ringen in der Verzwistung der ursprnglichen Welt inmitten der ungebndigten Gewalten der Natur das Gttliche und Hchste widerzuspiegeln schien und dem Gttlichen den Namen verlieh. Dies geschah um den Preis, da sich die einfltige Tiefe des Seins, des Ganzen und Einen, um so tiefer verbarg und Leben und Wirken der ewigen, seligen Gtter und der sterblichen Menschen als geheimnisvolle Macht des Schicksals berwaltete. Sofern aber die Gtter als ewige Menschen (Aristoteles) in den oberen und unteren Rumen der Natur wohnten und deren waltende Macht zu eigen hatten, reprsentierten sie die grndende Tiefe des Seins und lieen das als Bild erscheinen, was den Menschen ins Dasein und in sein Wesen schickte. Hier in der Frhe der Griechen trat daher das Bild des Menschen in der Kunst hervor. Es wre jedoch ein Miverstndnis, es von der Bildungshumanitt der spteren Zeiten her zu deuten und etwa als klassische und typische Ausformung des Menschen in seiner persnlichen Vollendung zu begreifen. Denn es war ja nicht der Mensch, sondern der Gott, dessen Bild in Tempeln und heiligen Bezirken zur Vergegenwrtigung kam. Also ereignete es sich, da die edle Menschengestalt bei den Griechen im selben Mae hervortrat, als die ewigen Gtter und in ihnen der waltende Grund des Seins menschengeme Gestalt und Nhe gewannen. Das Menschenbild aber trat spter neben die Gtter, sofern der Mensch nicht mehr nur ins Walten der Ewigen gem ihren Weisungen und Planungen verfgt war, ihre Schickungen fromm empfing und auf ihren Beistand wartete, sondern im Denken des Seins sich die wohl gerndete Kugel der Wahrheit (Parmenides) erffnete und den Kosmos als das aus einem gttlichen Grunde gefgte Haus des Daseins fr Gtter und Mensch begriff. In diesem Haus schickte er sich an, durch ein Allerhchstes an Einsicht ermchtigt - seine Wesensordnung aus dem Sein zu begreifen und zu fgen. Also war es die denkende Freiheit aus dem Sein, die den Menschen sowohl dem Ubermchtigen des kosmischen Waltens wie seiner naturhaften Gliedschaft in der Familien- und Stammesgemeinschaft enthob. Nur als Denkender, als ein zum Werk aus dem Gewissensgrunde Ermchtigter, gehrte er sich so zu eigen, da er auch das Geschick nicht als bermchtigung erfuhr, sondern als ein Ereignis aus der Tiefe des ihn ins Wesen rufenden Seins. Um vieles zuerst vor Glckseligkeit steht das Wissen (Antigone). Diese Weisheit und Freiheit zum Tode gewhrte dem Menschen jenen Stand im Grunde des Seins und damit jenes Selbst- und -In-sich-Sein, kraft dessen er in Wort und Gebrde sich selbst bezeugen und als Gestalt zur Darstellung kommen konnte. Solange der Mensch, wie in der germanischen Frhzeit, in der Verzwistung der Natur und der Menschenwelt seinen Daseinsraum sich erkmpfte, war das Tier in seiner naturfrmigen Mchtigkeit, im Extremen seiner Vermgen eher geeignet, jenes Innere an ekstatischem Streben und Ringen, das den Menschen beseelte, zur Darstellung zu bringen, weshalb der Mensch sich vom Tier her in jener Zeit Namen und Darstellungsbild gewann Das Menschenbild der Griechen war daher nicht eine sich ausdrckende, ursprngliche Wesensform, noch war es der Zielgrund einer den Menschen anstrebenden Bildung, sondern das Ergebnis eines Geschehens, in welchem der Mensch den Gttern, dem Schicksal und schlielich dem Einen und Ganzen des Seins existierend zugekehrt war, in dieser Erffnung sich selbst in sein ursprngliches Wesen schickte und in Erscheinung treten konnte. Dieser erstaunliche Verhalt ist exemplarisch fr das Wesen aller Bildung. Es gibt kein unmittelbares Menschenbild. Was als Gestalt, als Vermgensordnung leiblich geprgt erscheint, ist durch und durch, wie das Wort Vermgen (lat. potentia) anzeigt, ein Empfngnisgrund, der von den Dingen, von der Welt aus dem Sein in den Akt und ins Ereignis kommt. Ereignis besagt hier ein Dreifaches zumal: das Geschehen der Seinserffnung selbst, die vernehmende Aneignung dieses Angebotes und
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schlielich die sich auf das Geheimnis des Seins hinneigende Vereigentlichung des Menschen in Erkenntnis in der Liebe im Streben in Erwartung Glaube und Hoffnung. Was den Menschen ins Bild bringt, ist die Freiheit im Sinne einer transzendentalen Erffnung und Gewilltheit (die alles Seiende und Kosmische bersteigt), in welcher er sich selbst als Selbst besitzt und aus einem Letzten und Hchsten ins Spiel und den Ernst des Lebens stellt. So wird sein Bild personal transparent und lt ihn selber anwesen und zur Darstellung kommen, wie es sich zugleich in ein je eigenes Geheimnis der Person verschweigt.

Paideia und Kultur als Ingewahrnahme des Kindes und des Wohnens
Die Bildung der Griechen war daher Paideia, ein Wort, das im Wesen verflscht wird, wenn es als Bildung im modernen Sinne verstanden wird. Es war die fromme, wesensgeme Entfaltung des Kindseins (paideuo wie basileuo = ich bin Kind oder Knig). Daher ereignete sie sich wesenhaft im Hause der Aristokratie, am Wohnort (= Ethos) des Kindes, in der vaterherrscherlich gefgten und durchwalteten Welt der Frhe, in der die sittsame, edle Zucht, die bung der Waffe, der agonale Wettstreit, die Rhmung der Vter und Helden, das gastfreundliche Fest, die Verehrung und die rhmende Feier der Gottheit, das ehrfrchtige und liebende Versammeltsein in der Wiederkehr des naturhaft geordneten Lebens, der tgliche und gezeitliche Brauch ihre wesenhafte Sttte hatten. Also war Paideia die lngewahrnahme des Kindes und damit des Wohnens, in welchem der Mensch im Kreisen der Geschlechter sich geschichtliche Dauer, festen Bestand und wurzelhafte Erneuerung gewhrte. (Wohnen = cultura = politeia) Nur sofern der Mensch wohnte, besa er die Mglichkeit, bildend zu sich selbst zu kommen. Nur der Wohnende besa Sttte und Stand, Wesensordnung und Wesensfgung, Brauch und Sitte. Nur sofern er im Hause sein Leben und Wesen htete und als bindende Ordnung ausfaltete, erfuhr er Gehei und Geschick, Gesetz und Mahnung der Gtter und bewahrte dichtend und rhmend ihr heiliges Vermchtnis. Solchermaen blieb auch die Stadt (Polis) in der spteren Entwicklung der Wesensraum der Bildung,besa sie doch wie das aristokratische Haus den anwesenden Schutzgott und den Altar und mit ihm das heilige Vermchtnis ihrer Geschichte, in deren Erinnerung und Rhmung sie in der hochwaltenden Gottheit die Brgschaft ihrer siegreichen Wehr, ihres festgegrndeten Bestandes und ihres zuknftigen Heiles hatte. So war sie immer heilige Stadt. Die Verehrung der Gottheit, die wehrverpflichtete, ins Lebensopfer versiegelte Freiheit der Brger, das bindende, heilige Gesetz, das Volkwerk (Liturgie) brauchtmlicher Feiern, die Lehre der Weisen, das Wort der Dichter hatte, wie Sokrates vor seinem Tode vom Gesetz der Stadt bezeugt, vterlich htende Macht. Diese Polis war als gttlich begrndete, positive Gesetzesordnung, in der konomie ihrer Huser und ihres gemeinsamen Wirkens selbst das Agathon, das Gute in seiner waltenden Verwirklichung. Alle Bildung war daher tradierende Pflege und Festigung, brauchtmliche bung, denkendes Begrnden und Erffnen, dichtendes Bekunden, mitschaffendes, mitwirkendes Erhalten und Steigern des aus gttlichen Wurzeln gewachsenen, ffentlichen (d. h. alle angehenden, tragenden und bindenden) Waltens. Nur innerhalb dieses Waltens allein gab es Eudaimonia (Stehen in Gunst und Huld der Himmlischen), Kalokagathia (auf Ordnung und Ma hin gebndigte Lebens- und Wirkkraft), Arete und Kleos (das uerste an wesenhafter Steigerung mitwaltenden Vermgens jeder Art und sein rhmlicher Widerschein in der Gemeinde der Wohnenden).

Philosophisches Denken als Wohnung nehmen


In der Stadt wohnen (Politeia) aber hie, immer und ursprnglich im Ganzen des Kosmos seinen Ort einnehmen. Dieser Kosmos aber war das Haus der Gtter oder des Gottes, dessen fgend denkendes Leben sich in den Sternen sichtbar darstellte und von dort stufenartig zur Tiefe und Dichte des Chaotisch-Stofflichen organisierend die Welt zu einem gttlichen Gefge aufbaute. Da die Stadt auf der Erde grndete und sich dem Walten des Himmels zuordnete, so war derjenige der hochwohnende (der in steiler Wehr wohnend gesicherte, ), der die gerechten Zuteilungen

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der Erde (Nomos) und den beschworenen Fug (Dike = Zuspruch und die Fgung der Gtter) ehrfrchtig anerkannte (Sophokles, Antigone). Auch die Philosophie war am Ursprung ein Wohnung-nehmen in der wohlgerndeten Kugel der Wahrheit und in ihrem nichterzitternden Herzen. Man kann den Heraufgang der Philosophie dadurch kennzeichnen, da der im Mythos noch verzwistete Wohnraum der Gtter, der nach unten wie nach oben in den Abgrund wies, aus dem Einen und Ganzen des Seins als umfassender Kosmos begrndet und in seinen Wesensordnungen und Wesensrumen erschlossen wurde3. So ist bei Aristoteles der Kosmos in die Umschwnge der gestuften Gestirnssphren und zur Erde hin in den ewigen Kreislauf der Gattungen und ihrer Formen, die in den vier Elementen wohnen und sich immer wieder als dieselben in neuen Individuen ausprgen und konkretisieren, geordnet ausgefaltet. Er ist ein zu Gott, dem in sich kreisenden Denken, liebend bewegtes Ganzes, in dem alle Glieder sich dadurch bewegen, da sie nach ihrem Wesensorte streben. Bildung kann hier wesenhaft nichts anderes bedeuten, als dem eigenen Ma gem sich ins Ganze des Seins zu fgen, Ma und Fug des im Kosmos, in Nomos und Dike schicksalhaft waltenden Seins aufzuhellen und an seinem Ort seinem Wesen gem zu wohnen. Daher ist alle Paideia bei den Griechen Politeia (Kultur) und Philosophia, die Kunst des Wohnens unter Gttern und Menschen und der lichtende Gang an den Wesensort im Ganzen des Seins. Nur sofern die Griechen in dieser Kunst des Wohnens jedem den Raum freigaben, die Politeia ins Gttliche des Seins selbst berstiegen und in der Innigkeit der Polis den Zwist zwischen den Ansprchen der Gtter, der Mchte und des denkenden Menschen im Ringen der Geister wie in der Tragdie aufbrechen und ins Wort kommen lieen, trat der Mensch als der sterbliche Gott hervor, ja als der richterlich ermchtigte Ort dieses Widerstreits (Orestie). Im Mae er Stand, Hoheit, Freiheit und ein nicht bersteigbares an innerer Helle aus dem Sein selbst gewann, wurde auch sein Erscheinungsbild zum Wesensbild aufgelichtet und zur Darstellung gebracht. Also ist dies Bild Ergebnis und Widerschein einer geschichtlichen Zueignung, die aufgelichtete Mitte eines transzendierenden Vollzugs und einer sich nach innen hin denkend ins Selbstsein ffnenden und schlieenden Personalit und Freiheit.

Das Urbildlich-Bildende des Seins


Nie htte der Mensch als Wesensbild erscheinen knnen, wenn das bildlose Sein selbst ihn nicht in die Wahrheit, in das ihm geme Gute und darin in die personale, gewissenshelle Subsistenz geschickt htte Schon daraus wre zu folgern, da sich im Bildwerden des griechischen Menschen ein Geheimnis verbirgt, dessen Auflichtung die wesenhafte Erhellung der Bildung als solcher tiefer verbrgt. Im Sein als Sein mu nmlich ein Urbildliches walten, das den Menschen ins Bild schickt oder dessen Licht und Glanz den Menschen auflichtet und ins Wesenhafte und Schne seines Erscheinens bringt. Wie aber ist das Sein selbst, das Ungeschiedene, Einfache und Eine, das durch Reinheit und Einfachheit Bildlose, die Macht der Bildung schlechthin?

Vgl. Hermann Krings, Meditation des Denkens, Mnchen 1957.

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Das Licht als Gleichnis des Seins Dieses widersprchlich scheinende Wesen des Seins lichtet sich nur, wenn wir es als das Sein des Seienden zu denken versuchen, in welchem die Dinge und ihre Ordnungen, die Menschen und ihre Worte ursprnglich in ein Einiges verfgt sind. Dieses Einige aber ist nicht eine Zusammenstellung vieler, also im besten Fall eine gestellte Ordnung, im schlechtesten Fall aber der Greuel einer Anhufung des Wesenlos-Verschiedenen, sondern der alle Wesen durchwaltende Grund. Was solche grndende Einheit ist, das ist dem ursprnglichen Blick ins Seiende immer offenbar. Die Natur spiegelt es wider in verschiedener Weise, am lichtvollsten in der Einheit des Lichtaktes selbst. Im Licht sind nmlich alle Wesen beleuchtet und zu ihrer Farbe, d. h. zu ihrem ursprnglichen Lichtanteil (auch ein vorgngiges Geschenk des Lichtes) aufgelichtet. Sie werden vom Einig-Einfachen des Lichtes in ihr Eigenes an Farbe gebracht, doch so, da das Licht die Farbe nicht im Lichten zerschmelzen lt, sondern als Licht die Leuchtkraft der Farbe selber wird. Zugleich aber gibt das lichtende Licht als Akt der Luft den offenen Raum frei, sofern es als durchscheinen lassendes, als diaphanes Element das farbige Leuchten der Dinge sich ausbreiten lt, da alle zugleich an allen Punkten einer erhellten Landschaft heraufgehen. Wo immer ein Auge schaut in der offenen Weite einer Landschaft, ist die ganze Flle der myriadenfaltig verschiedenen Dinge ihrer leuchtenden Kraft und ihren Maen gem gegenwrtig und sichtbar. Dieses Wunder an Allgegenwart und tausendfltig gesammelter Einheit des Nichtangetastet-Verschiedenen ist ein gttliches Wunder des Seins und sein wunderbarstes, offenbares Gleichnis. Da in diesem Gleichnis zugleich das Schauen des Menschen wesenhaft miterhellt ist, erffnet sich dem Denken ein gttlicher Seinsraum, in welchem alle Dinge und alle Schauenden in eine wunderbare Einheit geeinigt sind, und zwar so, da an jedem Punkt der Landschaft das gleiche Geheimnis vollendet verwirklicht ist. Dieses durchgngig Ausgebreitete und ununterbrochen ins gleiche einfache Wesen Verdichtete des Lichtes erschien den Metaphysikern aller Zeiten als ein Bild des Seins und der Gottheit, sofern an ihm alle Dinge und alle schauenden Augen ihren Anteil haben, in ihm sind und leben, ohne es selbst zu sein. Diese Erfahrung ist frher als die Erfahrung des Auges selbst, weil sich dessen Geheimnis nur lichtet im Offenbarwerden der erlichteten Physis selbst, so da der schauende Blick sich nur erscheinen kann, wenn zuvor der Lichtgott der Natur sichtbar ward und das Auge beschenkte. Das Sein als bildgebende Versammlung des Seienden Vom Ursprung her ist der Mensch jedoch nicht nur Dasein in der aufgerichteten Natur, sondern Dasein in der Wahrheit, d. h. im Offenbaren des einigen Seins. Sofern er denkend aus dem Sein das Seiende auflichtet, erscheint das Sein fr die vernehmende Vernunft als ein einiges lichtendes Element, aus dem her alle Dinge ihr Erscheinen und ihre Anwesenheit fr die denkende Vernunft haben. Notwendig ist dieses Sein wie der lichtende so auch der aktuierende Ursprungsort aller Dinge. Damit aber erhebt sich das Denken ber den mythischen Licht- und Naturraum mit seinen Gttern ins Einige des Seins selbst, das nichts auer sich hat als das Nichts und deshalb die gesammelte Innigkeit und Einheit alles Seienden bedeutet. Dieses Sein hlt wie das Licht alles an sich. Es lt alle besonderen Dinge entspringen, um ihnen zugleich den Raum fr ihr Erscheinen zu erffnen. Da es zugleich das Sein der vernehmenden Vernunft oder Sein fr den Menschen ist, so bringt es ihn ursprnglich in seine Wahrheit. Erst indem dieses Sein des Seienden gedacht wird und ins Wort kommt, hat der Mensch sein Leben nicht mehr im Licht- und Lebensraum der Natur, sondern in der wohlgerndeten Kugel des Seins und der Wahrheit, in einem Unbegrenzten und alles Einschlieenden, das von auen nicht mehr berhrt und erschttert werden kann. Deshalb wohnt er im nichterschtterbaren Herzen der Wahrheit, im ungetrbten Licht der ersten und gttlichen Wahrheit, das berall, wo Seiendes in der Welt sich zeigt und ein Mensch es denkend erfhrt, in gleicher Dichte und umfnglicher Einheit gegenwrtig ist. Verweilt der Mensch denkend in diesem Einigen, so ist er der Ordnungseinheit der Natur, dem Uni-versum, aber auch den Genien der Landschaften, dem Daseinsraum der wirkenden Menschen, dem Raum des zeugend kreisenden Lebens der Generationen, aber auch der Vermgens- und Erfahrungsmannigfaltigkeit des eigenen Lebens enthoben. Er ist im Grunde dieser Vielfltigen angesiedelt, in einem Licht, das alle erscheinende Mannigfaltigkeit zur eigenen Wesensmitte hin
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erhellt und die Wesenseinheiten im Einen und Ganzen des Seins eingrndet. Hier hat er also seinen unbersteigbaren Stand und Grund; hier hat er den alles regelnden Magrund seines Erkennens. Von diesem Grunde her kann er den Schein des Mannigfaltigen und Zuflligen auf die Wahrheit, d. h. die Offenbarkeit des Seins hin auflsen, weil er im Ursprung schon in der Wahrheit ist. Also vermag er das eigene Leben in seiner physischen und psychischen Mannigfaltigkeit, aber auch die Gemeinschaftsordnung der Familie und der Stadt in der einigen Helle des Geistes zu versammeln und in ihrem zum Sein hin und aus dem Sein aufgelichteten Wesen erkennen. Damit aber tritt seine vom Sein erweckte Schaukraft im personalen Blick und Antlitz hervor, die in nichts Endlichem gebunden und verschlossen sind. Die gesamte Lebensmannigfaltigkeit der seelischen und geistigen Krfte gelangt in die seinsentsprungene Freiheit des Geistes und des Herzens und kann als deren Eigentum in die Erscheinung treten. Der Mensch kann im personalen Wesensbild erscheinen, weil er im haltgebenden Innenraum der Kugel des Seins Heimat und Lebensraum gewann. Aber auch hier gilt das gleiche, was oben vom Licht gesagt wurde. Frher und ursprnglicher als diese bildgebende Sammlung des Wesens ist die Versammlung alles Seienden im Sein des Seienden. Das Eine des Seins hat zuvor aus dem Einigen eines Grundes den einig durchfgten Kosmos als den Wohnraum der Gtter, der Menschen und aller Lebewesen zur Erscheinung gebracht und verschliet diese Flle im Lichtgrund eines ursprnglicheren Geheimnisses. Dieser Grund aber tritt damit als das Gute schlechthin hervor, als alles begrndende, austeilende und begeistende Gte, als das Gttliche oder als Gott ber allen gttlichen und menschlichen Wesen. Daraus aber folgt: Nur im Mae Gott offenbar wird, wird der denkende Mensch rckspiegelnd seines Wesensanteils am gttlichen Leben gewahr und erscheint im Spiegel des Absoluten als transzendierende Existenz, die nur in dem Mae ihres Bildes inne wird, als sie im seinsverstehenden Erkennen in die Freiheit gestellt ist und als Ursache ihrer selbst (Aristoteles) hervortritt. Darum geschah diese Auflichtung des Humanen in jener Stadt, die keinem Naturgtzen verfallen war, sondern Athene, die geistentsprungene Tochter des Zeus, verehrte, die im Strahlenglanz und der unberhrbaren Lichtmacht der Aegis waltete und ihre Natur in jungfrulicher Wrde und Selbstherrschaft zu eigen hatte. Wie der Mensch als der sterbliche Gott zu sich selber kam, als die Gtter als ewige Menschen (Aristoteles) den Raum der Natur durchwalteten und alles Geschehen sich als gttlich-menschlich zugleich enthllte, so fand er zur Gewissensfreiheit und Personalitt und damit zu seinem Wesensbild, im Mae er im Haus des Seins Wohnung nahm und denkend Anteil und Nhe zum Ersten und Allerhchsten, zu Gott selbst gewann. Daraus folgt, da das Sein als Sein des Seienden ihn nur deshalb in sein Wesen schicken und in Freiheit zu sich versammeln konnte, weil es selbst in sich einigender Geist und fgend waltende Freiheit ist. Es ist solchermaen die Wirklichkeit der wirklichen Dinge, das Vollkommene alles Vollkommenen, das Einfltig Eine alles Mannigfaltigen, die Freiheit ber aller verfgten Notwendigkeit im Gefge der Welt. Die Geschichtlichkeit des Bildens Im Mae es sich jedoch dem Denken entzog, wie dieses Hchste und Eine auch das Ganze war, wie es sich in sich selbst als Denken des Denkens verschlo und den Abgrund des Nichtzudenkenden, des nichtigen Chaos von sich ausschlo, klaffte der Zwiespalt unvershnt im Haus des Seins. Vergebens war die Mhsal, vom Einen und Einfachen Gottes her Gang und Abstieg ins Mannigfaltige des Seienden und des Nichtseins denkend zu er-mitteln und das Dasein auf den Rckstieg ins Einfache hin zu sammeln, weil das, was Gottes ist, vom Menschen her nicht zu vollbringen ist. Dem Fehl des Gottes oder seiner unbewegbaren Transzendenz folgte daher im Sptgriechentum (nach der Auflsung des Mythos durch Entmachtung der Polis) die an den Ufern des Ewigen wissend erhellte Trauer der Sterblichen, deren Herz sich still oder geqult ins Bescheiden schickte. Es folgte schlielich die gnostische Verdunkelung eines gottfernen oder gar gottverstrten Daseins, das sich mehr als Ausgeburt des Dunkels als des Lichtes verstand. Das gttlich aufgehellte und zu sich selbst befreite Dasein verdunkelte sich an den unzugnglichen Fernen des in sich verschlossenen Einen und Einfachen des Seins und Gottes und am verschlossenen Geheimnis des sterblichen Daseins. Der Mensch trat in der Erffnung des Seins mit seiner denkenden Freiheit zugleich in die epochale Verfallsbahn seiner Geschichtlichkeit, um in der gewonnenen Freiheit in die Subjektivitt eines an
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sich haltenden Fr-sich-Seins (Stoa) oder aber in die hybride und titanische Selbstvergottung des allvermachtenden Staates (Caesarismus des Rmertums) einzutreten. Nur diese Erwgungen lassen den bildenden Gang des Menschen sichtbar werden. Bildung ist solchermaen ein Ereignis aus dem Sein und steht im Geschick der Erffnung des den Menschen zu sich selbst auflichtenden gttlichen Seins- und Daseinsgrundes. Dieses Sein ist als der einende Grund von Mensch und Natur von urbildlidlich-bildender Tiefe. Thomas drckt diesen Verhalt so aus, da er sagt, da das Sein das hchste Gleichnis Gottes, also ein Abbild Gottes sei. Als dieses Gleichnis ist es die erste der Wirkungen Gottes, der reine Ausstrom (emanatio) seines schpferischen Wesens. Da dieses Einfache aber nicht in sich selbst subsistiert, d. h. nicht zu sich selbst zurckkehrt (weil es als subsistierendes Sein Gott selbst wre), bedarf es der endlichen Wesenheiten, um zu sich selbst zu kommen. Es verwirklicht sich nur als der Akt endlicher Formen und Wesenheiten. Dergestalt ist der Mensch, der empfangend vernehmende Geist, ein Ereignis des Seins oder ein Wesen, das vom Sein her und auf das Sein hin ins Existieren kommt. Das Mannigfaltige als Abbild des einigen Seins Das Sein, das reine Bild Gottes, aber tritt in die Mannigfaltigkeit der Wesen, damit es als Einheit, d. h. als Bild des einfachen Gottes sein knne. Also ist auch die Mannigfaltigkeit eine Weise seiner Einheit. Dies erffnet sich am frhesten in den morgenrtlichen Graten aller Erschaffung (Rilke), in den reinen Wesensrumen und Wesensordnungen der Geister, die in ihrer Einfachheit nicht nach auen gekehrt, sondern in die eigene Wesenstiefe nach innen versenkt sind. Wenn es solche Wesen gibt (was nur Gott offenbarend bezeugen und der Glaube fassen kann), dann sind es selige Monaden, von gttlichem Licht durchstrahlte Geister, die die entstrmte eigene Schnheit wiederschpfen zurck in das eigene Antlitz (Rilke). Jeder einzelne ist ein endlicher Spiegelgrund des vom Wunderbaren Gottes durchwalteten Seins. Aber nur in der nach vielen Stufen der Vollendung ausgeformten, hierarchisch gefgten Himmelsordnung, in der inneren Lichtbewegung und Lichtmitteilung von Geist zu Geist und schlielich im ekstatischen Jubel himmlischer Chre, d. h. im seligen Rckschwung der wesensreinen Sphren zu ihrem Ursprung, stellt sich das Geheimnis des Seins abbildlich dar. Dem Menschen aber wird das bildende Geheimnis des Seins offenbar im Heraufgang der Natur und im Gang des geschichtlich zu sich kommenden Menschen. Von diesem Menschen ist im Wort Gottes gesagt, da er nach dem Bilde und Gleichnisse Gottes geschaffen sei. Dieses Wort hat sehr viel tiefere Dimensionen, als eine theologische und philosophische Reflexion enthllt, die es auf die einfache unsterbliche Geistseele und ihre Vermgen bezieht. Wir lichten es nur in seiner Wesenstiefe und Wesensvielfalt durch den Satz des Aquinaten, da nicht der Mensch, sondern das Sein selbst das hchste Gleichnis Gottes ist, woraus folgt, da der Mensch nur im Heraufgang des Seins in die Wahrheit und im Ruf des Seins in das Gute zu seiner gttlichen Abbildlichkeit und zu seinem Bilde kommt. Der Mensch aber ist der empfngliche Geist. Er ist substantia potentialis, ein verleibtes, zur Welt geborenes Wesen. Diese Welt aber ist das einige Menschen- und Naturreich, in welchem der Mensch so einwohnt, da er nicht nur von ihm her durch Erzeugung und Geburt sein Leben, durch die Empfngnis der Sinne seine Wahrheit und seine nahesten Strebeziele, sondern auch seine Grabsttte bekommt.

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Die Natur als Abbild des Menschen Diese Empfngnis seines Lebens in diesem Naturreich wre nun notwendig eine Verbildung und Verunstaltung des Menschen, eine Wesensentfremdung, wenn der Mensch und die Natur nicht beide vom Sein her ins Bild gewiesen wren. Fr die Natur aber besagt dies, da sie als ein Mannigfaltiges des Seins notwendig ein einiges Gefge ist, das auf die Offenbarkeit des Seins selbst hin entfaltet ist. Ist aber schon der Mensch ein Bild des Seins, so ist die Natur in ihrer je greren Verendlichung und Vermannigfaltung der Wesen, auch ein Nachbild des Menschen. Der Aquinate kann deshalb sagen, da die ganze nichtmenschliche Natur auf den Menschen als einen urbildlichen Typos hin entworfen sei und da es zum Geheimnis ihres drngenden Lebens gehre, Vollendung und Leben des Menschen anzustreben. Solchermaen erscheint der Mensch als Urbild und als Krone der Natur4. Die Natur aber ist nicht nur eine mannigfaltige Ausformung des Seins, sondern die Wesenheiten sind allesamt in die Einheit des Materiellen versenkt. Sie zeugen sich nicht nur aus und bilden die Gattungsreihen des Lebens, sondern sie sind allesamt dem gleichen empfnglichen Weltgrund eingegrndet, in welchem sie sich als Gebilde in und aus einem empfnglichen Element her- und darstellen. Sie erscheinen im Lichtraum der Natur und sind durch die eine und selbe Natur sich so nahe gerckt, da sie sich gegenseitig auf den Grund und aneinander zugrunde gehen knnen. Sie bilden ein innig verfgtes Lebensreich, eine sich gegenseitig tragende und ermglichende Lebensgemeinschaft, sie gewhren sich Schutz, Nahrung, die Landschaft und die Welt des Lebens und stellen sich gegenseitig ins Ma mglicher Ausbreitung und Entfaltung; ja das Leben der Wesen geht nur hervor im Opfergang der Darangabe des einen fr das andere (Hans Andr). So aber wird die Natur ein Lebensreich, das in gegenseitiger Empfngnis und bereignung der Wesen heraufgeht und sich ebenso als Natur in ein Gefge fgt, wie sie als Welt und Landschaft sich ins Offene und Weite ffnet. Noch bedeutsamer ist die Lehre des Aquinaten, da jedes Wesen den einen materiellen Empfngnisgrund ergreift. Deshalb ist der Mensch nicht nur im Sein und im Wesensreich der Natur eingegrndet, sondern im materiellen Grund aller Wesen verwurzelt5. Also ist er das universale Wesen schlechthin, in welchem das Sein in der ganzen Dimension seiner Mglichkeiten zu sich heraufgeht. Der Mensch ist daher, wie er Anteil am gttlichen Leben hat, so ein Hervorgang des Seins aus dem Werdegrund der Natur; also ist er der sich in Freiheit erzeugende, sich als Wesen in der Welt der Dinge naturhaft organisierende und bildende. Er ist zugleich als substantia potentialis in die Reifebewegung seiner ganzen Natur gestellt, in welcher er sich, seine Leiblichkeit, ja alles, was ihm von auen entgegentritt, im Herzen incarniert, um so sich von der Welt her zu eigen zu gewinnen. Das Entscheidende aber ist dies: Da der Mensch durch und durch potentiell ist und er sich durch Empfngnis erst gewinnt und zu sich heraufgeht, so bildet er sich nur in dem Mae, als die Empfngnisse seines Geistes und Herzens auf sein Bild bezogen sind und dieses selbst lichten und erscheinen lassen.

Das Wesen der Bildung im geeinten Walten der bildgebenden Grunde


Damit erst sind wir in der Lage, zu sagen, was Bildung im genauen und ursprnglichen Sinne ist. Nur da kann von Bildung die Rede sein, wo die Wahrheit und die Tiefe des Seins selbst sich erffnen und wo das gttliche Gute des Seins den Menschen in die Freiheit stellt, indem es ihn in die Pflicht wie in die Liebe zugleich ruft, wo schlielich die bildende Empfngnis des Menschen im Raum der zeugenden Liebe und der Natur ihn zu sich selbst und in sein Wesen bringt. Daraus ergibt sich, da das Bildende in einem mehrfachen Bezug erscheint: erstens, sofern es als einigende Sammlung oder Fgung heraufgeht und den Vernehmenden auf sich hin zu sammeln vermag, zweitens, sofern solche Fgung und Ordnung von einem Ursprnglicheren, einem Einigenden und Einen duchwaltet ist, das in ihnen erscheint, drittens, sofern dieses Ursprnglichere sich in eins mit dem nach- oder ab-bildlich Mannigfaltigen ins Urbildliche des letzten Grundes bersteigt.
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Vgl. Die Freiheit und das Gute, Herder 1958. Vgl. Siewerth, Der Mensch und sein Leib, und Siewerth, Die Freiheit und das Gute, Hans Andr, Das Sinnreich des Lebens, und: Wunderbare Wirklichkeit.

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Deshalb ist die Bildung des Menschen dort wesenhaft verwirklicht, wo die gesammelte Einheit dieser Bezge vom Ursprung her ins Walten kommt und den Menschen zu sich heraufgehen lt. Dieser bildende Ursprungsort des Menschen ist die in Haus und Heimat verwurzelte Familie, die Gemeinschaft der zeugenden, erweckenden, begabenden und bildenden Liebe. Halten wir den Blick streng auf das gerichtet, was am Ursprung in der Familie versammelt ist und fr das Kind, als einer substantia potentialis, d. h. als einem empfnglichen Reifegrund heraufgeht, so gewinnen wir das ursprngliche Wesen der Bildung zurck. Die bildende Macht der Natur und der Landschaft Es knnte scheinen, da es zunchst die Wesenheiten und Gestalten, die Bilder der wirklichen Dinge aller Art seien, die die weltoffenen Sinne begaben. Ohne Zweifel geht mit jedem Wesensbild, mit jeder Pflanze, jedem Tier, mit jeder Gesteinsart, jeder Farbe und jedem Ton ein unableitbar Ursprngliches herauf. Das Wort Goethes: Unmglich scheint immer die Rose, unbegreiflich die Nachtigall bezeugt es gltig und bndig, da jedes konstruierende Fgen, alles Zusammensetzen und Ableiten die einfache, ursprngliche Wesensgestalt nicht erreicht. Diese geht in ihrer anschaulichen Flle und unmittelbaren lichtvollen Gegenwart wie in ihrer Unbegreiflichkeit als das Wunderbare herauf. Als dieses Wunderbare bersteigt es alles bereits Bekannte. Es verweigert die Herleitung aus den Bauelementen des Seienden und Dinglichen. Um so mehr verweist es durch sein Wesensbild, das dem Chaotischen und dem Nichts enthoben ist, in den gttlichen Seinsgrund selbst, den es immer mitsagt und als Spur auflichtet. Zugleich erweckt sein Heraufgang das Herz des Kindes zur Freude. Es bezeugt damit, da in ihm als einem Wesenden und Wunderbaren eine geheime Wahlverwandtschaft waltet, dergestalt, da der Aquinate sagen kann, da das Schne als Einklang eines Gefges (Harmonie), mehr noch aber als die Erffnung des Wesenhaften den Seelen- und Sinnengrund des Menschen in seinem eigenen Wesen in Bewegung und zur Darstellung oder Erscheinung bringt. Was ist die Freude am Wunderbaren anders, als Zeugnis eines Liebesbandes und einer bereignung, in welcher der liebende Mensch ebenso aufgelichtet wird wie das bewunderte Wesen. Je mannigfaltiger diese Wesen sind, um so erstaunlicher ist das Wunder des immer Neuen und Ur-sprnglichen, um so wunderbarer aber der Einklang oder die Verschwisterung des unaufhebbar Verschiedenen. Da diese Wesen, die Sterne, die Blumen, die Steine, die Bume, die Vgel, die Schmetterlinge, die Tiere, die Farben, die Tne in ihrer unableitbaren Ursprnglichkeit dennoch zusammengehren, ja sich gegenseitig den Daseins- und Erscheinungsraum schenken, ist eine unmittelbare Erffnung des Seins selbst. Die so Verschiedenen sind zugleich gattungs- und arthaft geeint. Die Farbe und das Licht durchspielen die ganze Stufenreihe des Farbigen, dessen einzelne Qualitten so sehr doch nur sie selbst sind, da sie kein Blinder, der sie ursprnglich nicht gewahrt, erdenken oder erfinden knnte. Wer das Rote und Grne nicht sieht, kann es nie aus den brigen Farben erschlieen und durch keine Anstrengung des Denkens und der Einbildung gewinnen. Aber dieses solchermaen absolut Verschiedene ist doch zugleich im Gleichen der Farbe und des Lichtes geeint und durch Abstufung in Nhe und Ferne gestellt. Indern nun das Einige des Lichtes von der Hhe des einschlieenden Wei bis zum Verenden des Lichten und Farbigen im Dunkel des Schwarzen die unableitbaren Qualittsstufen durchspielt und das Verschiedene in die Entsprechung, in die berein-stimmung, ins Spiel des Gegenstzlichen, des Ergnzenden, des Nachbarlichen und Fernen bringt, rckt das Verschiedene aufeinander zu und schickt sich so gegenseitig in die Mglichkeit grenden Einvernehmens. Indem die Wesenheiten sich solchermaen ins Wesenhaftere steigern, sind sie zueinander entrckt. In dieser Entrckung im Spiel des Absolut-Verschiedenen erscheint mit der Freiheit der Wesen zugleich der unerschwinglich tief einigend-einige Grund, der ihr Entrcktsein ermglicht und trgt - und als das Berckende oder das Schne heraufgeht (Heidegger). Solchermaen ist alles Schne die Melodie des Seins, die um so geheimnistiefer aufklingt, je weiter die Wesen in ihrer Stufung, in den Abgrund reichen (Hlderlin), je Entfernteres, Gegenstzlicheres im einigenden Spiel, in sich ordnender und lsender Freiheit zu Sang und Klang, zu Sage und Gedicht, zu Bild und Landschaft zusammenrckt. Solchermaen ist die Landschaft der Welt, im Baugefge von Hhe und Tiefe, von Licht und Dunkel, von Himmel und Erde, von Nhe und Ferne, von sich schlieender Ordnung und einrumender Erffnung, ist die Versammlung aller Gestalten der Welt zum Wohnort und zur Heimat
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um das Haus des Menschen ein Urbild aller Bildung. In diesem Weltanblick erscheint der Mensch ursprnglich sich selbst, sofern der sammelnde, ordnende Logos des Geistes in der Landschaft der Erde Vorbild und Vorentwurf einer einigen, wunderbaren Fgung und Erffnung hat und in der kreisenden Kugel der heimatlichen Landschaft sich selber ansieht. Die Erscheinungseinheit von Mensch und Landschaft Das Bildende des Bildwerkes und der Dichtung Wo dieser Wesensraum nicht durchwohnt ist und die Einbildung zu sich selbst begabt, ist die Bildung des Menschen gefhrdet. Die Menschen, die nur in der knstlichen Welt der Technik wohnen, die Himmel und Erde nicht mehr in ihrem Wesen vernehmen, sind vom Ursprung her ver-bildet und durch die Maschinenwelt zu einem anderen Menschenbild verfhrt. Denn dieser Wesensraum begabt uns zum Sehen des Menschenbildes. Der Mensch ist ja wesenhaft das zur Welt gekommene, das verleibte Wesen, das auf der Erde wie auf seinem tragenden Grunde steht, das ruhend sich auf ihrem Grunde bettet und von ihrer anziehenden Kraft festgehalten und geborgen wird. Wie alles in dieser Landschaft vom oberen Lichte her erweckt und belebt wird, wie die Bume ragend zur Hhe hin stehen, so ist auch der Mensch in seiner aufrechten Haltung ein einziger Aufstand gegen die ermdende Schwere der unermdlichen Erde. Indem er stehend sich hlt, bringt er in wrdevoller Haltung mhelos das Haupt in schwebendes Gleichgewicht und lt sein aufgehelltes Antlitz, das vom Glanz der Haare umwoben ist, wie ein himmlisches Gebilde in Freiheit erscheinen. Die Landschaft erffnet das Sein und bringt daher den Menschen in sein ursprngliches Bild. Im Kreisen von Tag und Nacht und im Gang der Gezeiten, in der Ruhe der Sternennchte wie in der Entfesselung wtender Orkane, in der Schwermut herbstlichen Sterbens und winterlicher Todesstarre verwandelt sich ihr Bild in tausendfachem Wechsel und lt das Dasein selbst im Widerschein von Ordnung und Einklang, von Ruhe und Wandel, von Aufstand und Friede, von Auferstehung und Tod ins Bild und in die Erscheinung kommen. Mensch und Natur treten solchermaen gleichursprnglich zutage als ein Ereignis des Seins. Daher benennt die menschliche Sprache das, was des Menschen ist, am ursprnglichsten aus der Landschaft her, in die der Mensch unablsbar verfgt ist und in der er sein Leben hat. Was ist nicht im spiegelnden Blick aus der einigenden Tiefe des Seins alles zusammengerckt und erhellt, wenn Empedokles sagt: Da waren die Erdmutter und die weitblickende Sonnenjungfrau, der blutige Streit und die ruhig ernst blickende Harmonie, Frau Schn und Frau Hlich, Frau Rasch und Frau Trge, die liebreizende Wahrhaftigkeit und die schwarzugige Unklarheit (Diels, Vorsokratiker). Weil die Sprache aus dieser Einheit her einigend waltet, deshalb vermag sie im Bogen und in der Fuge dichterischen Sagens das Dichterische, das der Natur und der Landschaft ursprnglich eignet, weiter und inniger zu dichten und das Menschliche und Gttliche mit ihr zum Leuchten zu bringen. Deshalb sind Bild- und Bauwerke, sind Gedicht und Gesang als bindend-bndige Fgung und erhellende, in der Melodie des Seins schwingende Ordnung und Sammlung des Seienden die ursprnglichsten und wesenhaften Brgen der Bildung. Sie versammeln das Seiende aus weitesten Fernen ins Innige des reigenden Ringes des Seins, bringen die Wesen ins befreundete Gren oder in die strittige Besonderung. Sie rcken sie an ihren Wesensort, um sie am Lichtrand der einigenden Tiefe des Seins ins Spiel der Analogien und in den widerscheinenden Glanz des Urbildlichen, d. h. Gottes, des Seins und des Menschseins zu stellen. Sie sind helfende Genien, die den dienenden Gang der Offenbarung des Eigenen im Anderen und Ganzem fr jedes Wesen vollenden: Denn es ist kein Ding vom Dienste frei, zu sagen ein anderes, das es sei (Freidank).

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Das Haus des Menschen und der wesensbildende Akt der zeugenden Liebe Dieses Menschsein kommt daher vernehmend, einbildend-bewahrend und verstndig ordnend von der Welt her zur Erscheinung. Liebend zur Welt entrckt, gewinnt es mgend seine Vermgen, indem es den Reichtum des ausgefalteten Seienden sich zueignet, um aus Einbildungskraft, Gedchtnis und fgendem Verstand ermchtigt, in den Dingen wie in Eigenem zu walten. Indem der Mensch im weiten Hause der Natur wie in seinem Eigenen wohnt, kann er aus den Dingen das Haus errichten, um sein Daseinknnen dem Walten der Welt abzuringen. In diesem Haus, das er seinem Wesen gem entfaltet6 , tritt die Natur des Menschen im Wesensakt der Selbstauszeugung in die Existenz. Der Mensch tritt im wesensbildenden Akt der waltenden Liebe hervor. Alle Bildung, die diesen Wesensbildgrund der Liebe vergit oder berspringt, ist eine wurzellose Verstrung. Es gibt kein Bild des Menschen als solchen, dieses verblasenen Schemen aller Bildungshumanitt, weil sich Menschsein stets in den Liebesgestalten der zeugenden Liebe ereignet. Im Raum dieser Liebe, die sich als Familie im Hause des Menschen versammelt und befreundet im Frieden des Hauses zur Freiheit gefreit ist7, aber erscheint der Mensch als Vater und Mutter, als Gatte und Gattin, als Bruder und Schwester, als Jungfrau und Jngling, als Braut und Brutigam, als Sohn und Tochter und als Kind. Es gibt den Menschen nicht auerhalb dieser Liebes gestalten, es sei denn in unertrglicher Wesensverkrzung. Diese Gestalten des Menschseins aber sind stets wesenhaft zu einer menschlichen Existenz aufeinander hin geffnet und durcheinander ins Wesen gestellt. Es gibt das Kind nicht ohne das Walten der mtterlichen Liebe, ohne ihre erweckende, begabende Huld, ohne ihre bergend-wehrende Frsorge, ohne ihre sittlich ordnende Fgung, ohne das anmutende, alles vertraut machende Wort, ohne das heil-machende Heil der sich unverrechenbar schenkenden Herzensgte. Es gibt aber auch die Mutter nicht ohne das Kind, das sich ihrer Gte anvertraut, das ihrer Sorge bedrftig ist und ihre Liebe beantwortet. Ebensowenig gibt es Brderlichkeit und das Geschwisterliche, es sei denn im Haus des Menschen, in dem die Hoheit und Huld, der Ernst und die Herzensfreiheit, die Sorge der Arbeit und die achtsame Wachsamkeit des Vaters und der Mutter das Dasein in sittlicher Ordnung und Freiheit brachten. Nur wenn die Kinder zu helfender Mitsorge, zur Sorgfalt gtiger Rcksichtnahme, zu ehrfrchtigem Dank, zur Freundlichkeit des liebreichen Gesprches, zum Frieden heimatverwurzelter Innigkeit erzogen wurden, waltet das Geschwisterliche. Wo von Brderlichkeit und Freiheit die Rede ist und Gottes und der Vter nicht mehr gedacht wird, ist der Mensch dem bildund antlitzlosen Gesellentum wesenlosen Treibens verfallen. Ebenso gibt es keine Brautschaft ohne die erinnerte Herzenskindschaft und das urbildlich erfahrene Wesen der Vater- und Mutterschaft. Solchermaen wird der Mensch durch die waltende Macht der zeugenden Liebe in sein Wesen und Bild gebracht. Er gewinnt sich nicht, indem er sich unmittelbar selbst erfhrt, sondern er erfhrt Eigenes nur als bereignung und Ereignis der waltenden Liebe, die sich ihm als frei- und seinlassender Genius einbildet. Das Bild des Menschen tritt daher als bildende bereignung der Liebe selber hervor, die nur im Walten ihrer zeugenden, erweckenden und begabenden Huld und in der ehrfrchtigen, dankbaren und von Grund aus vertrauenden Liebe des Kindes und der Geschwister zutage tritt. Die gesammelte Einheit der bildgebenden Grnde und das Menschenbild Diese waltende Liebe aber ist in ihrer sich offenbarenden Handlung vom Ursprung an haushaltend und wohnend. Indem sie das Haus baute, hat sie sich heimatlich die Landschaft erschlossen und waltet fgend und bauend in der Welt der Dinge. Wie sie im Heim die Mitte der Heimat schuf, so waltet sie als das Heilige (d. h. die heilmachende schenkende Huld), am Ursprung des kindlichen Daseins, dessen Vernunft aus dem Herzgrund der Liebe zum schauenden Vernehmen aufgelichtet ist. Im Mae auch das Kind des Seienden im Ganzen inne wird und das Haus als Mitte der kreisenden Kugel der Landschaft erfhrt, rcken Vater und Mutter und mit ihnen die waltende Liebe in die Mitte des Seins, so da sie an einen exemplarischen Ort treten, der wesenhaft Gottes ist. Im Mae des weiteren Vater und Mutter in ihrer liebenden Frsorge der Welt mchtig zu sein scheinen und ihre wirkende Sorge.
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Vgl. Das Wesen der Erziehung und das Haus des Menschen, S. 82 ff Freundschaft, Friede und Freiheit sind in ihrer Wortwurzel verwandt.

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sich gegenber dem waltenden Geschick bewhrt, einigen sich hier am Ursprung alle bildgebenden Grnde des menschlichen Daseins: Die Natur und das Wort, die liebend waltente Familie als der einige Bildgrund des Menschen, der alle Wesensbilder der menschlichen Existenz erffnet, die kreisende Kugel des Seins und das Bild Gottes, das im seinsmchtigen Abbild der waltenden, Liebe der Erzeuger prsent ist8. Hierbei tritt zutage, da Bild in keinem Sinne mit gestalteter, verfestigter, geprgter Form selbig ist. Wie in der Landschaft das Sein im Bilde erscheint, weil die Versammlung des Seienden vom Einigen und Heiteren des Lichtes durchspielt ist, so scheint in der Familie das Menschenbild in der erffnenden Begegnung und bereignung der Glieder im Ganzen des Daseins auf. Der Mensch selbst aber ist im Herzensgrund die Versammlung seines Lebens, das Gedchtnis seiner Existenz, der Reif und Ring der eingebildeten und eingewhnten Wohnrume, der innige Empfngnisraum der waltenden Liebe, wie auch die weltentwerfende Erffnung seines freien Handelns und Wirkens. Solchermaen existiert er in gesammelter und aufbrechender Freiheit, die in Antlitz und Haltung in die Erscheinung tritt. Nur aus diesem Herzensgedchtnis gewahrt der Anblickende das Bild des Menschen, das im Antlitz ebenso ins Offene des Seins hin aufgelichtet wie ins Innige des Selbstseins verdichtet und verschlossen ist. Hier ist alles in die Mglichkeiten wesenhaften Lebens hin gesammelt und in spielende Schwebe gebracht. Das Menschenbild hat also das Geheimnis seiner Freiheit, seiner Sammlung und Innigkeit, seiner Weite und Tiefe, seiner Hoheit und Wrde nur in dem Mae in sich selbst, als es existierend ins Geheimnis des Seins und der Liebe erffnet und erschlossen ist. Daher bedeutet ein Kunstwerk um so mehr, als es Antlitz und Gestalt aus der Tiefe und Weite der Existenz her mit wesenhaftem Leben erfllt. Das Bedeutende an einem Menschenantlitz ist immer das, was es offen lt, aber als Mglichkeit der Freiheit glaubhaft macht. Die urbildliche Erhhung und vollendete Erschlieung des Menschenbildes Dieses Menschenbild gewinnt um so mehr an Bildung, als die begeistende und einende Macht des Seins und Gottes sich selbst als zeugende Liebe bekundet. Indem Gott selbst die Urgestalten der Menschenliebe auf sein Urbild hin auflichtet, erhebt er zugleich das Vterliche und Mtterliche, das Geschwisterliche und Kindhafte ins begnadete Leben der Gottesfamilie und ermchtigt es zu gttlicher Erzeugerschaft. Das ist die Vollendung aller Bildung, da alle Wesensgestalten des Menschen im Licht der gttlichen Offenbarung und im Walten der gttlichen Liebe urbildlich aufleuchten und sich auf ihr Urbild hin vollenden. Da Gott Vater, Sohn und Geist ist, da Er den Menschen erlsend in eine neue Kindschaft rief, da Er seine Kirche, sein Verhltnis zu ihr, schlielich das persnliche Verhltnis jedes Begnadeten zu ihm als herzbegrndete Liebesgestalt (Gattenschaft, Brautschaft) enthllt, da in der Caritas die Geschwisterlichkeit zum Urbild der Nchstenliebe wird, all dies sammelt alle Bezge menschlichen Erkennens und Strebens ins Urbildliche des Geistes und seiner alles durchspielenden Freiheit. Solchermaen ist die Erscheinung Christi, des Gottmenschen und Menschensohnes, als des Hauptes und Bruders des Menschen die vom Urbildlichen her und auf es hin waltende Vollendung aller Humanitas, wenn wir sie in ihrem geschichtlichen, transzendierenden Wesen verstehen. Das gesammelte Bild der Existenz In dieser Freiheit erffnet sich schlielich das tiefste Geheimnis des Geistes, sofern er in Geduld und in der unerschtterlichen Festigkeit des Glaubens (Thomas) auch noch die klaffenden Wunden des Seins, die Strung und Verstrung aller Ordnungen, den havollen Grimm des alles zerspaltenden Bsen und die lastende Schwermut des Schmerzes, der Verlassenheit, der Liebestrennung und des Todes durchsteht und die erfahrene Durchschtterung im Herzen in whrender Durchstimmtheit bewahrt und Ist, da sich in der gesammelten Erinnerung des liebenden Geistes alles in neues Leben kehrt. So ist es die hchste Bildung, da das Tragische wie das Opfer in die Trnen mitfhlenden Schmerzes die seligeren der erlsenden Liebe und die Freude der alles bestehenden Freiheit mischt, weil jede Nacht durchlichtet, jeder Ri geheilt, jeder Untergang Aufgang ist. Was im
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Vgl. Siewerth, Die Metaphysik der Kindheit.

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Gang einer Tragdie im geordneten Aufhau, im deutenden Gesang, im Bogen des Spieles, das sich von Szene zu Szene (das Vergangene an sich haltend und immer neu verdichtend und erffnend) ereignet, ist die Erscheinung des Menschen in den letzten Schickungen und Ermchtigungen aus dem Walten des Seins und Gottes. Aus dem bisher Gesagten aber erhellt, da diese Erscheinung eine Weise von Bildung ist, sofern in der je greren Ferne und Gegenstzlichkeit das nur dem Geiste sich enthllende gesammelte Bild der Existenz als Freiheit zum Tode und zum Leben sichtbar wird. Wer sich diesem Denken des Seins nicht erffnet, sondern Bild als sinnlich sichtbare geschlossene Gestalt versteht, dem ist das Wesen von Bildung berhaupt verschlossen.

Das Bild des Menschen in der Gemeinschaft der Stadt und des Volkes
Aus der genannten Einheit der bildgebenden Grnde entfaltet sich der Mensch in alle Dimensionen seiner Bildung. Diese Grnde kann er weder verlassen noch bersteigen. Weitet sich die Familie zur Sippe, zum Volk, zur Gemeinde oder zur Stadt (Polis), so treten die im Familienraum gesammelten Bild- und Bildungsbezge vereinzelt und artikuliert hervor. Sie verlieren die innige Einhllung in den Herzensgrund und gewinnen eine besondernde Hervorhebung. Diese Besonderung macht die Bezge abstrakt, d. h. abgelst vom Einig-Einfltigen der bildgebenden Grnde und stellt den Menschen in die Aufgabe, das Sich-Besondernde vor Entzweiung und Ablsung zu bewahren; mehr noch, es in tieferer Einigung bildend zu fgen. Darum gibt es am Ursprung keine politische Bildung, ohne da die gttliche Schicksals- und Einungsdimension des Daseins sich tiefer erschliet und die Herzen und Geister in sich neu versammelt und bindet. Darum ist das Volkswerk wesentlich Liturgie d. h. Verehrung des einend waltenden Gottes. Deshalb ist die Stadt heilig, weil der Heil, Bestand und Sieg verbrgende Gott im Tempel anwest. Aus dem gleichen Grunde ist das Gesetz gttlich und vterlich, weil es als Nomos (Anteil) der Erde oder als Dike (als Gehei der Himmlischen) in Gottes Macht und Wille versiegelt ist. Also ruft es den einzelnen in Dienst und Opfer und das Volk in die rhmende Erinnerung des liebend verpflichteten Gemeingeistes. Im Walten der Daimones, die, wie Platon im Symposion sagt, zwischen Erde und Himmel, Mensch und Gott vermitteln, tritt der daimonische Mensch als der Vermittler des Gttlichen und demnach als alles versammelndes Haupt hervor. Sei es, da er als Knig (im Geschick des Schicksals und in der gerecht gefgten Ordnung des Volkes) Wille, Gesetz und Herrschermacht Gottes prsent und wirksam macht sei es, da er als Priester im Opferdienst zwischen menschlicher Schuld und gttlicher Huld die Brcke schlgt (pontifex), sei es, da er als Weiser oder Philosoph das Haus des Seins im Worte fgt, denkend die Grnde des Seins erschliet und den Offenbarungsraum Gottes auflichtet, sei es schlielich, da er als Dichter Geheimnis und Wahrheit der Geschichte im spiegelnd schwingenden Wort als Bleibendes stiftet und in den Enthusiasmus rhmender Erinnerung erhebt. Im Knig aber erscheint nur insoweit ein Menschenbild, als er von der Mehrerschaft und Hirtenschaft des Vterlichen, von der Hilfsbereitschaft, dem Dienst und der Freiheit des Brderlichen, aus dem Gehei des Seins und des Guten wie aus der frommen Verehrung Gottes ins Wesen gestellt ist. hnliches gilt vom Priester wie vom Weisen, der nach Platon der liebende ist, der die Erzeugerschaft im Schnen ber die liebende Einigung der Leiber hinaus in der Teilhabe am Gttlich-Guten im Raum empfnglicher Herzen und Geister ausbt und sie zur Tugend erweckt und begeistet. Desgleichen ist jeglicher Dienst im Raume der Politeia ein brderliches Wirken, das das Wohnen (die Kultur) im Walten der genannten bildenden Grnde vermittelt. Nur in diesem Wesensbezug ist der rechtschaffene Mensch gebildet und bildend. Dieser Verhalt gilt auch fr alles wissenschaftliche Tun. Was ist die Rechtswissenschaft anderes als ein schlichter, brderlicher Dienst an der Ordnung der Wohnenden, um die Macht der Gesetze wie das Recht der Freiheit aufzuhellen und wirksam zu machen. Was ist Medizin, wenn sie nicht den Pflegeakt heilmachender Mtterlichkeit dienend und helfend vollzieht? Was ist Naturwissenschaft, wenn sie nicht im Raum der Politeia und der bildgebenden Grnde steht? Entweder enthllt sie die Ordnung des Seienden, d. h. entweder lichtet sie das Geheimnis der gttlichen Fgung der Dinge auf und stellt den Menschen tiefer in den gttlichen Widerschein der in allen Teilen unableitbar
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ursprnglichen und doch einigen Natur. Oder aber sie ist Technik, die die Dinge nutzt, um den Menschen von der Mhsal der Arbeit zu befreien, die die Erde ergiebiger macht, die Ferne der Wohnenden berwindet und das Haus, den Tempel, die Stadt baut. Darum ist Technik wesenhaft Gartenund Stadtbaukunst der Erde und von Grund aus Dienst an der Politeia oder Kultur, damit der wohnende Mensch in sein Bild komme. Tuschen wir uns nicht angesichts der Monstrositt und Groartigkeit der technischen Institute in Industrie, in Wirtschaft und Verwaltung. Sie sind im Wesen ein schlichter Dienst, und alle ihre tausendfach vermittelten Funktionen laufen in ein sehr Einfaches menschlichen Existierens aus. Wo sie dies nicht tun, sind sie von ihrer Wurzel gelst und in ein Sinnloses und Unmenschliches verkehrt.

Die Besonderungen des Menschseins und die Gefahr der Verbildung


Mit der Besonderung der politischen Wirklichkeit tritt mit den Stnden und der Arbeitsteilung der Mensch in ein Bild, das entschieden von den Bedingungen des aufgeteilten Ganzen her bestimmt ist. Es entwickeln sich positiv die Charaktere, die Tugenden und Begabungen, die durch Beruf und Arbeit, durch vermittelnde Dienste, durch Reichtum und Armut hervorgebracht werden. Sofern aber diese Besonderungen nicht von den bildgebenden Grnden her aufgehoben werden, sofern nicht in der Begegnung freier, achtungsvoller und befreundeter Partner die personale und transzendentale Wrde des Menschen anerkannt wird sofern schlielich der Kampf ums Dasein den Wohnraum der Polis oder des Volkes durch den Machtmibrauch von Stnden, Gruppen oder einzelner zerreit, beginnt die charakterologische Verhrtung und Verbildung des Menschen. Je mehr sich diese verfestigt, um so mehr verengen Angst und Leidenschaft, Machtwille und Erwerb das ffentliche Leben; das Knigliche entartet ins Tyrannische, der Dienst in Knechtschaft und Eigennutz, das Gesetzliche in bezuglose Verkncherung, das Priesterliche in den Standesdnkel von Auserwhlten, die Dichtung in Unterhaltung und Literatentum, die Philosophie in das Kennertum der Gebildeten. Die letzten Dimensionen der Menschenverbildung sind in den eschatologischen Gesichten der Apokalypse vorgezeichnet: Die Vergeudung der Herzenssubstanz der zeugenden Liebe im ffentlichen Vergngungstaumel und die freiheitlose Unterjochung und Ausnutzung aller Lebens- und Arbeitskrfte durch die abstrakte Macht des Allgemeinen. Hure und Drache sind die letzten Dimensionen der charakterlosen Entartung und der charakterologischen Vertierung und Erstarrung des Menschen.

Das Wesen der Ausbildung


Dieser Proze ist im Wesenszusammenhang der Bildung aufzuhellen. Der Mensch kommt wesenhaft ins Bild durch die Natur, die Sprache, das Sein, durch die waltende Liebe und durch Gott. Dies geschieht, indem sich diese Grnde ihm bereignen und ihn begaben. Aus der Empfngnis des Seins und der Wahrheit, aus dem neigenden Ruf des Guten kommt er ins Dasein und wird der Welt und des Seienden mchtig. Auch diese Ermchtigung durch das Seiende zu Nutzung und Gebrauch ist eine Begabung von seiten der Dinge. Im Mae er die Dinge braucht, mu er sie selbst gewinnen im Hinblick auf ihre Bewegbarkeit und Fgbarkeit. Da er selber primr der Bewegende und Fgende ist, so mit er die Dinge aus, um sie sich zuzumessen und sich den Dingen anzugleichen. Sofern die Dinge jeweils vereinzelte Gestalten und Species sind und im Mae die Verfgung ber sie den Menschen beansprucht, wird eine solche verfgende bereignung notwendig zur Spezialisierung der werkzeuglichen leiblichen Organe und der Einbildung. Der Mensch wird eingebt auf den Gebrauch der Dinge. Im Worte Ausbildung kommt zum Ausdruck, da nicht der Mensch selber gebildet wird, sondern da seine Krfte und Vermgen aus ihm heraustreten und sich auf Gebilde hin nachbildlich formen. In jeder Ausbildung waltet solche Spezialisierung auf die Wirkgestalt der Dinge und Werkzeuge hin (Species = Gestalt). Da jedoch zugleich der Mensch durch solche Ausbildung das Ding in den Besitz bekomrnt, wchst die ursprngliche werkzeugliche Verfgung. Daher ist jede Ausbildung in der spezialisierenden Zu- und Abrichtung auf ein besonderes Wirkgefge zugleich eine Subjektivierung dieses Prozesses: Die Dinge werden dem Menschen unterworfen (subjicere), und der Mensch wird Trger und Herr eines angeeigneten Wirkbereiches (Sub-ject).
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Im Mae nun solche Subjektivierung im Kampf des Daseins allein Seinknnen oder Reichtum verbrgt, wendet der von der Not, von Angst oder Besitzgier getriebene Mensch alles zur Steigerung dieser ausgebildeten, leistungsfhigen Subjektivitt zu, um sich schlielich von den bildgebenden Grnden vllig zu lsen. Indem er ausgebildet eine um so festere charakterliche und werkzeuglich durchgeprgte Gestalt gewinnt, trgt er mit dem Schein seiner Fertigkeiten und Leistungsmacht. Wird solche Leistungsmacht gar zum Brgen und Trger des sozialen Reichtums und der nationalen Sicherheit, so wird die Ausbildung der eigentliche Sinn und Zweck menschlichen Bildens. Der Mensch steht fgend und verfgt im Wirkfeld des Gebrauchens und Nutzens aller Dinge. Dieser Proze wird nur dann zerstrend, wenn die bildgebenden Grnde beiseite gerckt und vergessen sind und die sichernde Einrichtung in der Welt des Seienden zum Wesensakt des Menschseins erhoben wird. Wenn das Sein nicht mehr gedacht wird und das Wort zerfllt, wenn die zeugende Liebe, wenn Vaterschaft, Kindschaft, Brautschaft und Gattenschaft dem Gesellentum der wirtschaftenden Gesellschaft weichen, wenn das Bild der Natur einer rein quantitativ gemessenen, mechanischen Wirkbezglichkeit geopfert wird, wenn die unableitbaren Wesensformen der Dinge und Lebewesen zugunsten der Synthesen aus Elementen aus dem Blick gerckt werden, dann verdunkeln sich alle Horizonte in graue Bildlosigkeit, und der Mensch verschwindet hinter den dumpfen Triebund Dranggrnden des Lebens, wie hinter den Leistungsgngen der Arbeit. Wesen und Gefahr des humanistischen Bildungsgedankens Gegenber dieser Wirklichkeit erweist sich das humanistische Bildungsdenken als eine geistige Eigenwelt, die vom Ursprung her im Proze der Auflsung der bildenden Politeia steht. Die enthusiastische Rckkehr zu den Griechen und Rmern in der Renaissance ist nicht zu vergleichen mit dem geistigen Ringen des Mittelalters, das aus dem Sein her im Wort der Griechen gltig Erhellte zu bewahren und in der denkenden Sapientia einer aus Gott gegrndeten Civitas zur bildenden Wirksamkeit aufzulichten. Im Verlust der groen Tradition und in der Auflsung des gotischen Mittelalters und des Reiches erschien die Welt der Griechen und Rmer wie eine exemplarische geistige Landschaft, als eine schpferische Entfaltung des Menschen aus der Kraft seiner reinen Natur. Jetzt erschien so etwas wie der hchste Typus Mensch (Nietzsche), der homo vere humanus, der Idealismus der zeitlos gltigen Ideale, das Kanonische menschlicher Gestalt und Haltung unter dem Richtma der schnen magebenderen Mitte, das Klassische und Exemplarische ewiggltiger Ausformung der knstlerischen, der politischen und der wissenschaftlichen Bereiche. Bildung wird deshalb wesenhaft geistige Formung, deren Gehalte und Strukturen fr alle Zeiten ebenso objektiviert wie zugleich als Erzeugnis und vollendete Selbstgestaltung des (einzelnen) Menschen im selben Mae subjektiviert werden. So formuliert W. Schadewaldt: Klassik ist Adel geistigen Menschentums zum Gesetz der Form erhoben. Denn die Substanz, die man nicht aus der klassischen Form wegdenken kann, ist der geistige Mensch, diese geniale Entdeckung der Hellenen9. Unter Berufung auf diesen Satz sagt P. Schmitzt10, da die Macht der Form artbildend sei fr den wesenhaft abendlndischen Humanismus. In diesen Stzen ist in der Tat das Entscheidende gesagt: Das Klassische ist eine Veredlung des Menschen, und zwar so, da es als Gesetz der Form wirksam wird. Als Gesetz aber ist es gltige Bindung, unberschreitbare Grenze und leitgebender unerbittlicher Anruf. Dieser geistige, unter dem Gesetz der Form stehende Mensch aber ist die Substanz, d. h. das tragend Wirkliche selbst, so da die Objektivitt verbindlicher Form mit der Subjektivitt der in sich seienden Substanz zusammenfllt. Solchermaen wird der Mensch zum Trger berzeitlicher Werte11. Die Seinsvergessenheit des Humanismus Freilich glaubt der Humanist, da dieser Mensch wesentlich dem platonischen Reich der Ideen, den geistigen Wertgebieten, den Werten des Wahren und Schnen, ja sogar des Sittlich-Guten und
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Das Problem des Klassischen und die Antike, Berlin und Leipzig 1931, S. 31. In Humanismus oder Humanittsglaube, Festschrift zur 350-Jahr-Feier des Kaiser-Karls-Gymnasiums, Aachen 1951, S.81. Ebd. S. 75.

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Heiligen aufgetan sei und so seine Substanz wesenhaft transzendiere. Was er jedoch bersieht, das ist zum ersten die Formlosigkeit der transzendentalen Wesenheit der Wahrheit wie des Seins, des Guten wie des Heiligen, zum zweiten, da der Mensch in der Wahrheit des Seins und im Gehei des Guten nicht auf seine Form gesammelt ist, sondern immer und wesenhaft auf das Sein als die Wirklichkeit alles Wirklichen, schlielich drittens, da die Idealitt und abstrakte Gltigkeit von Werten, die als Gesetz der Form hervortreten, notwendig die Subjektivierung auf die Spitze treibt. Werden nmlich diese notwendig endlichen Formen und Wertgehalte zu absoluten, d. h. abgelsten, in sich selbst wesenden, intelligiblen Notwendigkeiten, dann entsteht ein utopischer kanonischer Kosmos menschentmlicher Gestalten an Tugenden, poietischen und politischen Wirkformen und sthetischen Harmonien, der durch seine eigene zeitlose Geltung den Menschen in eine geschichtslose kanonische Formenwelt bannt und ihn als endliche Gestalt verabsolutiert. Es ntzt gar nichts, diesen Ideenkosmos christlich dem gttlichen Logos einzupflanzen. Sofern er nicht in der Bewegung metaphysischen Denkens vom Einigen des urbildlichen Seins her und durch dieses auf Gott hin aufgelichtet ist und in sich selbst die Transzendenz ins urbildliche Geheimnis bedeutet, ist eine gttliche Sanktionierung endlicher, kanonischer Geistformen doch nur eine um so radikalere Verschrnkung des Menschen in irgendeine ihm selbst zu- und angemessene Maordnung. Werden die Formen aber zu Abstraktionen des Geistes, so ist es der Mensch selbst, der sich aus seinem Geistgrunde seine Wesensgestalt vorwirft; er wird als Substanz notwendig der Mikrokosmos einer abstrakt verinnerten Natur, in sich geschlossene, sich selbst gengende, autonome Persnlichkeit, eine Bildungsidee, die mit den Griechen berhaupt nichts, aber um so mehr oder alles mit den philosophischen Lehren des 16. und 17. Jahrhunderts zu tun hat. Denn hier wurde das endliche Wesen und die intelligible Mglichkeit zum eigentlichen Gegenstand der Philosophie, whrend das Sein sich in eine formale Abstraktion des endlichen, absolut gesetzten Subjektes verflchtigte, um Schicksal und Wirrnis des modernen Rationalismus, Empirismus, Idealismus und Theopanismus heraufzufhren. Die in sich geschlossene Persnlichkeit Diese abstrakte Wert- und Formenwelt ist daher nicht nur a priori humanisiert, Ausdruck des kanonisch oder klassisch harmonisierten Menschen, nicht nur hat sie ihren Seinsgrund in der abstrahierenden Vernunft des Menschen, sondern dieser ist zugleich die lebendige Substanz, die aus ihrem ttigen Lebensgrunde dem Ganzen erst Wirklichkeit verleiht. Er ist wesenhaft der Werttrger und Wertverwirklicher,der im Mae seiner geglckten Vollendung sich als geschlossene, in sich befriedigte Persnlichkeit (Spranger) geniet, als Mikrokosmos sich genialisch zu sich selbst entfaltet und in klassischen Formen ausspricht, als gebildeter Edelmensch sich mit seinen Idealen und Formen vom Treiben des Volkes mit seinen politischen und religisen Leidenschaften ins esoterische Reich des Geistes zurckzieht, der schlielich sich angestrengt in sich selbst verzehrt, solange ihm die Werte und das Humanum als objektives Gesetz der Form gegenberstehen und er sich zu ihm und darin zugleich zu sich selbst bestimmt. Der Mensch wird geistiger Charakter, eine in sich selbst verfestigte Lebensform. Dies genau besagt das wohl in keine Sprache bersetzbare Wort Persnlichkeit. In ihm ist das Persnliche (nicht das Personale), also das je Eigene an Menschlichem zur Abstraktion kanonisiert und verallgemeinert worden, um dann im Trger seiner selbst zu einem in sich selbst geschlossenen Subjekt zu werden. Persnlichkeit und Idealismus, geistige Formung und adeliger Charakter sind die beliebtesten Worte der humanistischen Bildungslehre geworden. In ihnen hat sich das Geschehen der modernen Subjektivierung bei Christen und Nichtchristen den Glorienschein des Erhabenen und Vollendeten wie des hchsten Glckes (Goethe) erworben. Gibt es ein besseres Beispiel, um Gefahr und Verfhrungsmacht der Sprache zu enthllen? Goethe selbst hat im weststlichen Divan diesen Persnlichkeitshumanismus gltig entlarvt, wiewohl dieser ein Jahrhundert lang sich gerade auf diese Verse berief12. Es ist fast schelmisch, wie Goethe dem pseudoprophetischen Pathos dieser klassischen Lehre seines Zeitalters, die Knechte und berwinder verknden, bescheiden ein Herzensbekenntnis entgegenstellt und
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Volk und Knecht und berwinder / Sie gestehen zu jeder Zeit: / Hchstes Glck der Erdenkinder / Sei nur die Persnlichkeit. Jedes Leben sei zu fhren. / Wenn man sich nicht selbst vermit; / Alles knne man verlieren, / Wenn man bliebe, was man ist Kann wohl sein! So wird gemeinet; / Doch ich bin auf andrer Spur: / Alles Erdenglck vereinet / Find ich in Suleika nur. Wie sie sich an mich verschwendet, / Bin ich mir ein wertes Ich; / Htte sie sich weggewendet, / Augenblicks verlr ich mich.

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damit enthllt, da in einer wahrhaften Liebe zwischen Mann und Frau mehr Bildungs- und Heilskraft und mehr Menschlichkeit liegt als in dem Selbstsein des geformten Geistes. Der Bildungswert der alten Sprachen Was die Griechen und Rmer in ihren Sprachen, in ihrem Werk und Wort uns lehren knnen, bleibt von dem Gesagten unberhrt. Ihre Bedeutung whrt so lange und so tief, als der Mensch philosophierend am Wesensort der Wahrheit aus dem Sein und dem Worte Gottes wohnt und der Erinnerung der alles durchherrschenden Ursprnge bedarf, um den geschichtlichen Gang des Geistes aufzulichten. Nur im Gang des Denkens und im Stiften des Dichters, in der Verehrung der Gtter und in der Sorge um das Wohnen der zeugenden Liebe (cultura und politeia), d. h. am Ort der Wahrheit, in der seinsdurchlichteten Sage- und Aufweiskraft ihrer Sprache, im Gang der geschichtlichen Schickungen und des Geheies des Guten im Gewissen ereignete sich, wie wir darstellten, die Bildung der Griechen. Nur wenn wir denkend enthllen, da der Mensch aus dem Sein selbst, von Gott her, aber ebenso von der nachbildlich heraufgehenden Physis in. den Akt kommt und sein Wesen nur hat in der ek-statischen Erffnung der Wahrheit, schlielich da er in seiner Sprache ein Gesprch aus dem anwesenden Sein mit Gott und dem geliebten Menschen ist, nur dann lichtet sich uns das Unersetzliche und Einmalige, das in der Stunde der Griechen aus archaischen Ursprngen denkend und dichtend ins Wort und ins Werk kam und uns zwingt, erinnernd zurckzukehren, um unseren geschichtlichen Auftrag zu verstehen und zu erfllen. Darum hngt der Bildungswert der alten Sprachen wesenhaft davon ab, wie weit wir gewillt sind, im Ernst der Frage nach dem Sein und dem Wort Gottes das geschichtliche Erbe als bindenden Auftrag zu bernehmen und den Gang des Geistes als steigende Erffnung der Wahrheit und als Begabung aus den bildgebenden Grnden zu gehen und vom Ursprung her den Zerfall in die abstrakte Subjektivierung und die pragmatische Objektivierung einzuholen. Wo diese geschichtliche Kontinuitt, deren strkster Trger die christliche Kirche war, erstirbt, erlischt daher auch das humanistische Bildungsinteresse bis auf einen allgemeinen, instituionell gesichereen, historischen und philologischen Wissenschafts- und Forschungsbetrieb. Der geformte Mensch Auerhalb dieses Ganges wird der objektive Geist und die klassische Form der Griechen zur Gefahr und zum Miverstndnis. Was ist das fr ein Unwissen vom Geist, wenn man glaubt, man knne ihn in eine gltige Form bringen und solchen Formen gem eine objektive Kultur erzeugen und fr alle Menschen verbindlich machen. Geistige Form ist nichts anderes als ein in Charakterprgung erstarrtes Herz, als ein in Triebformen, in typologische Besonderung oder in Kollektiverbschaften verhrteter und versargter Mensch, oder das zu Spezialleistungen ausgebildete und von ihnen aufgesogene Arbeitstier. In allen Fllen wiederholt sich in allen Bereichen des Daseins mit der Subjektivierung die artende Durchprgung des Menschen. Bildung wird solchermaen zur Heraufkunft eines geistigen Tierreiches (Hegel), dessen gott- und seinsvergessene Beschrnkung den Menschen zum Gegenstand von Spezialwissenschaften macht, um ihn schlielich der kollektiven Vermachtung oder der Tyrannei einer aesthetisierenden Genukultur und ffentlichkeit auszuliefern. Gewi wird der Mensch durch jeden geformten Gehalt in seiner Einbildungskraft auch begabt. Wissenschaft und Dichtung ereignen sich nur in der Macht des Seins und des Wortes, die in Einbildung und Gedchtnis verwahrt werden, um zu weiterer Erkenntnis oder Gestaltung zu ermchtigen. Aber solche Gabe geformter Gebilde wird zum Gift, wenn sie nicht in der einigenden transzendentalen Bewegung des Geistes aufgehoben und aus dem Sein und dem Wesenhaften her gedacht und erfahren wird. Werden die Formen von ihrem Grunde gelst, dann wandelt sich das Schne, der berckende Glanz des Seins, ins Aesthetische; der Mythos verblat zur Allegorie, die Philosophie erlischt, um durch gelehrte Kennerschaft ersetzt zu werden. Die vom Grunde gelsten Gedanken und Bilder kommen in schwebende Vergeistigung, sie werden zu schwrmerischen Erlebnissen oder erstarren zu kanonischen Lehr- und Wissensformen, deren Anspruch kein lebendiger Dichter jemals so ernst nahm, da er sie nicht im Nachvollzug wesenhaft
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verwandelte. Welch eine Welt trennt doch die Hexameter Goethes in Hermann und Dorothea von denen Homers oder Vergils! Deshalb hat sich innerhalb dieses Bildungshumanismus, der besonders im protestantischen Bereich sich vllig loslste von der christlichen Glaubenslehre, die tragende Substanz, der geschichtliche Mensch, um so entschiedener geltend gemacht. Mit innerer Notwendigkeit wird der erlebende, die Formen und Gehalte tragende Subjekt- und Naturgrund zur eigentlichen Wirklichkeit, die als Leben um so radikaler aus dem Triebgrund der Natur gedeutet wird, als das Reich der Werte sich als unkrftige erweist, seine Herzenstiefe zu erfllen und zu binden. Zugleich aber wchst die pragmatische Abzweckung der Bildungsgnge, so da vielerorts die Denkschulung durch den differenzierten Bau der lateinischen Sprache, ihre Brauchbarkeit fr das Verstndnis der fachwissenschaftlichen Terminologie, also ihre berufliche Bedeutung zum entscheidenden Motiv der humanistischen Bildung wird. Damit aber verfllt auch. die humanistische Schulform der Deutschen einer pragmatischen Verzweckung und mndet ein in die Ausbildungsgnge unserer modernen Berufs- und Arbeitsverschulung. Wir sagten, der Bildungshumanismus habe die bildgebenden Grnde zugunsten einer geistigen Formung des Menschen zur Seite gerckt und die Subjektivitt wie die Objektivitt gefhrdend artikuliert. Da dies wesenhaft identisch ist mit dem Phnomen der Ausbildung, so ergibt sich mit Notwendigkeit, da die humanistische geistige Form den modernen Pragmatisierungsproze der Bildung begleitet oder ihn gar beschleunigt hat. Moderne Definitionen der Bildung Dieser Proze der individualistischen Subjektivierung einerseits und der Objektivierung andererseits bestimmt so entschieden unser abendIndisches Tun, da alle Bildungsdefinitionen im pdagogischen Raum als Abstraktionen erscheinen, die von dieser Wirklichkeit abgezogen sind und sie deshalb als Auftrag verknden. So sagt Ed. Spranger: Wo objektiver Geist und die sich entfaltende, suchende subjektive Geistigkeit zusammentreffen, da liegt der Proze der Bildung13. Hier tritt uns also das suchende Subjekt mit subjektiver Geistigkeit entgegen, das mit einem objektiven (vergegenstndlichten, geformten) Geist erst zusammentreffen mu, damit der Proze der Objektivierung des Subjekts oder der Subjektivierung des Objekts als Bildung beginnen knne. Da aber die subjektive Geistigkeit nicht Leere oder Finsternis bedeutet, so stoen notwendig zwei heterogene Bereiche schmerzvoll aufeinander, so da die Bildung des Menschen da beginnt, wo seine persnliche Auseinander-setzung mit den Gehalten der Welt beginnt14. Diese Aussageweise enthllt gltig das Problematische der Sache selbst, sofern das Subjekt seiner Form gem sich nur bilden kann, indem es die andrngende Welt anderer Formen in die Distanz weist. Andererseits ist die Objektivitt doch das Einzige, was Gltigkeit, Bestand und Kultur verbrgt, so da schlielich die Formung des Geistes doch von der objektivierten Kultur her erfolgen mu. Deshalb definiert Spranger ein anderes Mal: Bildung ist die durch Kultureinflsse erworbene, einheitliche und gegliederte, entwicklungsfhige Wesensformung des Individuums, die es zu objektiv wertvoller Kulturleistung befhigt und fr objektive Kulturwerte erlebnisfhig macht15. Also gewinnt der Mensch eine einheitliche und gegliederte Wesensform durch Kultureinflsse; er wird durch und durch geartet und zwar so, da er innerhalb der objektiven (geformten) Welt zu objektiver Wirksamkeit kommt. Diese Worte enthllen eindeutig den Ausbildungscharakter dessen, was Spranger mit Bildung bezeichnet. Die Dinge schlagen indes notwendig um. Da es in dieser Ausbildung (= einheitlich gegliederte Wesensformung) nicht um Arbeit an den Dingen geht, so hat der objektive Kulturgeist nur dadurch wesensformende Macht, da er aus der subjektiven Geistigkeit hervorgegangen ist. Also ist der letzte Zweck das Erleben der objektiven Kulturwerte. Dieses Erleben geht offenbar auf den Lebensnaturalismus Diltheys zurck, fr den Bildung die erreichte Vollkommenheit von Vorgngen und ihrer Verbindungen im Seelenleben bedeutet, wobei solche Vollkommenheit und Bildung aus dem teleologischen Charakter des Seelenlebens als Selbstzweck zu betrachten sei. Ist doch jeder Begriff von Zweck und Selbstzweck nur daher genommen, da in dem befriedigten
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Bildungsideal S. 58. Ebd. Berufsbildung und Allgemeinbildung im Handbuch fr das technische Schulwesen.

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Zustand unserer Gefhle alle Vorgnge ihren Mittelpunkt haben16. Bei Spranger wird schlielich diese Erlebnissubjektivierung auf die Spitze getrieben, so da der Bildungsvorgang als Ziel die Wesensformung des Individuums hat. Spranger sagt: Bildung ist die lebendig wachsende Aufnahme aller objektiven Werte, die zu der Anlage und dem Lebenskreis eines sich entwickelnden Geistes in Beziehung gesetzt werden knnen, in das Erleben, die Gesinnung und die Schaffenskrfte eines Menschen mit dem Ziel einer geschlossenen, objektiv leistungsfhigen, in sich selbst befriedigten Persnlichkeit. Hier ist fast in jedem Wort das Subjekt artikuliert, so da die objektive Leistungsfhigkeit nur noch als Ausweis und Anspruch dieses in sich selbst geschlossenen Menschen, d. h. als Weise der Subjektivitt hervortritt. Nichts anderes definiert Kerschensteiner: Bildung ist ein durch die Kulturgter geweckter, individuell organisierter Wertsinn von individuell mglicher Weite und Tiefe17. Ihm ist Bildung ein alle Kategorien geistiger Werte umfassender Wert, wodurch der ganze Wertkosmos dem Menschsein zu- und eingeordnet wird. Er soll unserer naturhaften Individualitt gem in uns Wurzel schlagen und Kern unseres geistigen Seins werden. Auch Otto Willmanns oft zitiertes schnes Wort, da Bildung lebendiges Wissen, durchgeistigtes Knnen, gelutertes Wollen18 sei, lt alle bildgebenden Grnde im Dunkel und artikuliert deshalb die subjektiven Momente im Sinne des Bildungshumanismus, wodurch sie in ihrem seinsbegrndeten Wesen sich nicht enthllen. Ebenso zeigt Guardinis Versuch der Grundlegung einer Bildungslehre, da die von Ihren Bildgrnden losgelste Subjektivitt auch das christliche Denken beherrscht. Fr Guardini stellt der Bildbegriff die Grundlage der pdagogischen Kategorie dar19. Das Bild strebt in anschaubare, gegenwrtige Ganzheit; in sich selbst besitzende Geschlossenheit20; es geht auf anschaubare Vollkommenheit und Harmonie20, Bestimmungen, wodurch Bildung notwendig zu einer vordergrndigen Formung der Menschenerscheinung in Beziehung kommt. Notwendig steht solcher Geschlossenheit und Harmonie am Rand der Gestalten21 das Andere21 gegenber, das sich einer solchen unmittelbaren Bildvergegenwrtigung widersetzt: das Dasein, das uns in Begegnung und Bewhrung ruft. Da Guardini sprt, da beide Bestimmungen dem Bildungsraum nicht fehlen knnen, so wird im Unvershnten des Bildes und des Anderen das Bildungsdenken dialektisch, indem es sich dauernd zwischen zwei Wesenswidrigkeiten oder zwei Gefahren, dem absoluten Bildwillen und der Daseinsabsolutheit hin und her bewegen mu. Das PdagogischEigentliche liegt dann im dialektischen Schnittpunkt der beiden Bestimmungssysteme22 . In beiden ist das Subjekt, einmal als schner. geformter Mensch, zum anderen als angespannte tragische Existenz im Chaotischen des Daseins aufs schrfste artikuliert. Dem Feinsinn Guardinis entgeht nicht, da er dieser in sich selbst zentrierten Pdagogik ein Gegensinniges zugesellen mu. Das ist die Pdagogik des Gegenstandes: Dieses Gegenstndliche aber umfat Ideen, Normen, Werte, das Seiende und Geschehende, die leblose Welt, das Lebende, die Menschen, die Geschichte, objektive Kultur und personale Beziehungen (Ich,, Du, Wir), berindividuelle Ganzheiten, die religise Wirklichkeit und Gott23 . Hier kommt alles darauf an, zu verstehen, zu erblicken, anzuerkennen und zu gehorchen. Hier ist alles Aufnahme der Gegenstnde oder Dienst, fr die Forderungen des Gegenstandes ttig zu werden24. Also gilt es, ein Ethos der Sachgerechtigkeit und der Sachfreude, der Arbeitspflicht und des Dienstes am Objektiven24 pdagogisch zu erzeugen. Der Subjektivismus wird jedoch durch diese dritte Dimension nur gesteigert. Schon die Aufzhlung der Gegenstnde zeigt, da hier keine metaphysische Begrndung und Wesensordnung waltet. Offenbar bewegt sich Guardini auch hier im selbstverstndlichen Kultur- und Bildungsraum der modernen Welt wie in einem absolut Gegebenen, so wie ihm auch die schne, unmittelbare Bildgestalt und das bildlose Existieren als tatschlich weltanschaulich begrndete Gegebenheiten erscheinen,

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ber die Mglichkeiten einer allgemeingltigen pdag. Wissenschaft. Theorie der Bildung S. 13 u. 18 18 Didaktik S. 320. 19 Grundlegung einer Bildungslehre S 30. 20 Ebd. S. 34 21 S. 35. 22 S. 38. 23 Grundlegung einer Bildungslehre, S.41. 24 S. 42.

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die man denkend nicht aufeinander hin auflichten, sondern nur dialektisch aufheben oder vernichten kann. Deshalb wird ihm das Gegenstndliche nun auch zu einem dritten dialektischen Pol neben Bild und Existenz. Das Gegenstndliche bekommt den Charakter des Chaos. Die objektiven Teleologien streben auseinander und bringen das Subjekt in die Gefahr, das Selbst zu verlieren, durch die aufgenommenen Gegenstnde und ihre Dynamik beirrt, ja zerstrt zu werden25. Die ganze Wirrnis dialektischen Denkens bricht grell auf. Damit der Gegensatz sinnvoll wird, schlagen die Kategorien um: Bild wird nun eigene Ordnung und Existenz wird eigene Mitte. Bild und Bewegungsrichtung (der Existenz) sind Momente, welche allein fhig sind, im Chaos der Gegenstnde Auslese zu treffen26. Die Existenz mit ihrer Bewegungsrichtung erscheint jetzt als Teleologie der lebendigen Person27, die aus sich selbst entscheidet, was sinn- und wertvoll fr sie selber ist. Also erhebt sich zum dritten Mal das Subjekt als Magrund ber den ganzen Raum der Objektivitt und gewinnt dadurch eine gttliche Machtvollkommenheit aus sich selbst. Da dies wirklich so gemeint ist, geht aus der Definition der Person hervor: Person ist sich selbst besitzender Geist, sich selbst besitzend in der Eigengehrigkeit und der Freiheit; in der Eigengehrigkeit des einmaligen Soseins.28 In dieser Bestimmung ist, wie es heute vielfach geschieht, die Person mit der Individualitt gleichgesetzt, was notnotwendig die oben genannte Folgerung impliziert. Denn da die Individualitt letzte und absolute Vereinzelung besagt, so kann es, ist der Geist in seiner Substanz vereinzelt, folgerichtig nur personales und geistiges Leben geben, das die anderen Subsistenzen entweder ausschliet oder aber ins eigene individuelle Dasein einschmilzt. Auch hier zeigt es sich, da die Seinsvergessenheit die bildgebenden Grnde verstellt und auch im christlichen Raum das Schicksal der Subjektivierung herauffhrt.

Die transzendierende bersteigerung von Form und Charakter


Diese geistige Form oder gar dieser Bildungszustand29, als Ziel aller Bildung sind dann wesenswidrig, wenn sie den Menschen aus der transzendentalen Auflichtung und Erstreckung herausrcken. Denn das, was Formung und Charakter besagen knnen, kann sich nur ereignen, sofern der Mensch immer schon in der Wahrheit, im Gehei des Seins und dadurch im Wesensraum seiner Existenz oder im Walten der bildgebenden Grnde steht. Dann aber ist jede Formung eine Weise vernehmender Erkenntnis des Seins und des Seienden und solchermaen eine Be-gabung aus der Wesenstiefe der Dinge. Nur sofern der Mensch aus seinem liebenden Empfngnisgrund vernehmend und mgend im Licht des Seins der Dinge inne wird und sie sich durch Einbildung und Gedchtnis verinnert, gewinnt er sie zu eigen, da er in ihnen wie in seinem Eigentum wohnt und zu Hause ist. Diese Begabung aus den Wesensgrnden der Dinge lichtet den Menschen bildend auf, sofern sie im Licht- und Geheimnisraum der Landschaft des Seins und der Wahrheit steht. Ebenso ist der Charakter ein wiederholendes Einwohnen und Eingewhnen der Neigungs- und Liebeskrfte des Menschen in die sittliche Ordnung des Welt- und Menschenraumes. Diese ist jedoch vom Ursprung her vom Gehei des Guten und Gottes ausgerichtet und durchwaltet. Also ist sie immer auch wesenhaft berstiegen. Daher geht alles Charakterlich-Gute des Menschen als geordnete oder gestaltete Neigung immer ber die innere psychologische Prgung und Artung hinaus und erstrebt das Gute eines transzendentalen Geheies, das berall anwesend ist, wo der Mensch erscheint. So sind Hflichkeit, Ordnungssinn, Flei, Tapferkeit und Gerechtigkeit, berhaupt jede Tugend nur eine erleichternde Disponierung des Herzens, auf da in Sitte und Brauch und im Widerstreit der Menschenwelt das Gute sich wirklich ereignen knne oder bewahrt werde. Dem Gerechten geht es primr und eigentlich um das Gerechte im Raum des Hauses und der Stadt (Platon), nicht aber um seine persnliche Formung, die abgelst von Bewhrung und Werk notwendig zur pharisischen Selbstbespiegelung entartet. Im esoterischen Bildungsraum ist solche Tugend ein selbstgerechtes Aesthetisieren, das sich an einer Einbildung entzndet und den eingebildeten Menschen hervorbringt.
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S. 44. S. 45. 27 Ebd. 28 Guardini, aa0. S. 18 29 Eggersdorfer, Jugendbildung. S. 17.

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Des weiteren ist jede Formung eine einbende Specialisierung der universalen Werkzeuglichkeit des Menschenleibes und der menschlichen Einbildungskraft auf die Dinge hin, die, wie wir oben zeigten, als Ausbildung den doppelten Aspekt der zurichtenden Objektivierung und den der verfgenden Subjektivierung zu eigen hat. Auch hier gilt, da jede solche durch bung erworbene und gesteigerte Werkzeuglichkeit und Fertigkeit nicht nur im seinserffneten Wirkraum des Menschen entspringt, sondern wesenhaft und notwendig sich in ihn bersteigt. Wer die Fertigkeit des Musizierens zu einer subjektiven Ausstattung und Formung erwrbe, ohne gewillt zu sein, sich und anderen durch sie die gttlichen Wesensrume der Musik zu erffnen, wre einem Albernen verfallen, fr dessen Unwesen es keinen Namen gibt. Wer hier von Bildung spricht, hat zuvor alles Wesenhafte aus dem Blick verloren.

Die Subjektivitt und die abstrakte Formalisierung des Seins


Der Schein der Subjektivitt der Bildung leitet offenbar sein Recht her von der logischen, dem Subjekt entsprechenden Struktur der allgemeinen Begriffe, Zeichen, Worte und ihrer Verknpfung in Stzen, die den individuellen Gestalten der wirklichen Dinge vllig ungleich sind und deshalb wesenhaft der geistigen (formalen) Seinsweise des Denkenden und sprechenden Subjekts zu entspringen scheinen. Diese Vorstellungsweise entspricht dem modernen Denken, welchem seit dem hohen Mittelalter das Sein zum formalen Begriff der Vernunft wurde, so da das Wesensband der Dinge nicht mehr im Geheimnis des Seins des Seienden grndete. Mit innerer Notwendigkeit rckte an die Stelle des Seins daher die objektive Einheitsdimension der Natur, die rumliche Quantitt, die das eigentliche Erkenntnismedium und Erkenntnislicht des Seienden wurde. Folgerichtig trat alles, was des Seins war, als Idee oder Kategorie auf die Seite des Subjekts, das sich zugleich in seiner Freiheit gegen die bildlose Totalitt der mechanischen (unendlichen) Welt emphatisch in sich selbst artikulierte. Es wrde zu weit fhren, diesen Proze im einzelnen aufzulichten. Unter seiner Fhrung steht auch das moderne Bildungsdenken, sofern es die Begriffs- und Sprachwelt als geistige Formung versteht, die irgendwie in sich selbst eine subjektive Vollendung zu eigen haben knnte. In Wahrheit ist der Satz wie der Begriff, wie die Sprache berhaupt, im Sinne Heideggers, ein Ereignis des Seins. In ihr sind die Wesensrume des Seienden geffnet wie zugleich im Geheimnis des Seins und aus ihm her denkend aufgelichtet. Was abstrakt, allgemein, subjektiv an Begriffen und Worten erscheint, ist doch immer zugleich eine Erffnung der artlichen und generischen Ordnung der Dinge, das Aufleuchten der das Seiende ermglichenden Grnde und demzufolge auch eine Steigerung im Verfgen ber die wirklichen Dinge. Darum ist nicht der Mensch gebildet, der eine subjektive Sprache hat, sondern jener, der in der aus dem Sein her waltenden Sprache wohnt und in ihr denkend und dichtend das Sein ins Walten und Anwesen und seinen urbildlich-bildenden Glanz ins Leuchten bringt. Deshalb ist alles, was der Mensch als wissender in sich versammelt, nur dann bildend, wenn es die bildgebenden Ursprnge aufscheinen lt, wenn es ihn als wohnenden im Haus der Offenbarung, im Haus des Seins, im Haus der Sprache, im Haus der Natur und im Haus des Menschen verwurzelt. Wohnen bedeutet hier jene liebende Verinnerung und Vereignung, in welcher die Wesenstiefe der Dinge im Herzraum des Menschen eingehllt und ihm so vertraut werden, da sie ihm in Fleisch und Blut bergehen, whrend er sich zugleich als Wohnender in sie begibt und in ihnen zu Hause ist. Alles Wissen schafft daher Nhe zu den Dingen und zum Sein, die im Gedicht oder im Wesenswort uns so im Gedchtnis zu eigen sein knnen, da sie sich jederzeit rufen lassen, um fr uns anwesend zu sein oder sich zu anderem, was offenbar und anwesend ist, zu gesellen. Indem sie sich dann ins Walten des Seins willig fgen, schlieen sie sich nicht nur in den Wesensring aller Dinge, sondern sie schlieen zugleich auf, sofern sie sich grend ins Sein reihen und anderes in seinem Wesen erleuchten und aufscheinen lassen. So steht ein Gedicht der Natur an seinem Wesensort, wenn es beim Gang durch die Landschaft gesagt wird, um sie zugleich tiefer zu erhellen und ihr Geheimnis aufleuchten zu lassen. Solchermaen ist jede geistige Formung eine vermittelnde Nhe zum Sein und den Wesenheiten. Dies gilt auch von der werkzeuglichen Spezialisierung, die nur dann bildend ist, wenn sie sich durch Arbeit und Werk ins Wesenhafte des wohnenden Daseins vermittelnd bersteigt.
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Auerhalb dieser Vermittlung wird jedes Wissen bezug- und bedeutungslos; es besetzt unser Inneres, verengt und schliet ab, oder es wird pragmatisch im Sinne der beruflichen und gesellschaftlichen Nutzung. Gesellschaftlich bedeutet hier nicht nur, da das Wissen Berufsberechtigungen verleiht, oder da es zu beruflicher Arbeit genutzt werden kann, sondern da es Sinn und Geltung durch die ffentlichen Bewertungen innerhalb des gesellschaftlichen Treibens erhlt. Der gebildete Mensch ist dann der, der solchen Ansprchen Genge tun kann, der z. B. ber Bachs Werke interessant zu sprechen versteht, nicht aber jener, der sich in ihr gttliches Geheimnis begibt und schweigend in ihm wohnt.

Die wachsende Bildungsnot der hheren Schule


Wird aus dieser Wesenserhellung der Bildung unser modernes Bildungswesen betrachtet, so enthllt sich seine Wurzellosigkeit, sein verborgener oder offener Pragmatismus und seine menschliche Not. Die Lehrvollzge sind weder im Ganzen noch von den einzelnen Lehrenden mehr in ihrem Bildungssinn bedacht und in wesenhafte Mae und Bezge gestellt. Was unter dieser Hinsicht das alte humanistische Gymnasium auszeichnete, war die Zentrierung der Bildung auf die beiden alten Sprachen, die Grndlichkeit und Sammlung der benden Aneignung in den mittleren Jahren, die exemplarische Erffnung der Werke der Alten, die ganz aus den bildgebenden Grnden her sprechen, und die sparsame Auswahl in den brigen Fchern, die den begabten Schler so gut wie gar nicht belasteten, was ihm die Mglichkeiten gab, seinen besonderen Neigungen gem sich zu entfalten. In diesem Gang war jeder gute Lehrer in der Lage, die sprachliche Aneignung und bung jederzeit auf Ursprngliches hin zu erffnen und inmitten der Anstrengung des Lernens das Bildende wesenhaft gefgten und entschlossenen Daseins aufleuchten zu lassen. Diese dem Einfachen zugewandte Bildung, die primr keine geistige Formung, sondern die Aneignung und wiederholende Erffnung eines unsere Geschichte bestimmenden Waltens bedeutete (wenigstens der Mglichkeit nach), hat man als Allgemeinbildung grndlich miverstanden. Deshalb trat mehr und mehr an die Stelle einer Erffnung der Ursprnge unseres geistigen Schicksals eine generelle einfhrende Orientierung in den spezialisierten Wissenschafts- und Lebensraum unserer durch Technik planetarisch gefgten Welt. Im Neusprachlichen Gymnasium hat das oberflchlich erworbene Latein seinen Bildungsbezug wesentlich als Einfhrung in die Terminologie der Wissenschaften; die neuen Sprachen sind der gesellschaftlichen Begegnung der Vlker zugeordnet, whrend die brigen Fcher die Kenntnis der ins Uferlose anwachsenden Spezialwissenschaften vermitteln und gem ihrem Umfang und ihrer Bedeutung als berufliche Vorbereitung gelten mssen. Daraus ergibt sich: Erstens haben diese Schulen weder Mitte noch Ma, noch Ordnung. Alles erscheint in den Lehrgngen von gleichem Gewicht. Alles steht wesenlos nebeneinander und erhlt durch die Energie und Strenge der Fachlehrer seine zufllige und meist verwirrende Akzentuierung. Zweitens wird dadurch die pragmatische Abzweckung des gesamten Prozesses zum eigentlichen Motiv des Lernens. Es gilt, Berechtigungen im gesellschaftlichen Raum zu gewinnen, was durch die generellen Leistungsforderungen zu einem geistlosen Erwerb von ausweisbaren Kenntnissen fhrt, die nach Erreichung der Ziele nicht nur schnell verblassen, sondern mit Widerwillen abgestoen werden. Drittens sind die Methoden ein Gemisch aus der Welt des alten Gymnasiums mit dem strengen Ausweis sorgsam, langsam und vollstndig erworbenen Wissens (das jederzeit in Klassenarbeiten aufweisbar war) mit einer modernen Sprachpflege, die wesenhaft durch den lebendigen Fortgang und der sich von selbst in der Sprache bietenden Wiederholung gekennzeichnet ist. Da dieser Proze seine Frchte erst nach jahrelangem ungestrtem Umgang mit der Sprache zeitigt, so ist die amtliche Klassenarbeit mit ihrer pathetischen In-Szene-Setzung und ihrer abgeschmackten Betonung der Rechtschreibung eine tdliche Hemmung des eigentlichen Lernvollzugs- Der Lehrdilettantismus erzeugt dann auch verngstigte, verwirrte und gejagte Kinder und entspricht in seinen Ergebnissen keineswegs den gemachten Anstrengungen. Damit tritt viertens das Wesenlos-Vielfltige der modernen Bildung hervor. Wer es erlebte, wie sechzehnjhrige Jugendliche, die kein einziges Gedicht mehr sagen knnen, die Bewegungen der vorderasiatischen Vlker im 2. Jahrtausend vor Christus, die indogermanischen und germanischen Lautverschiebungen, zugleich in der Biologie die Gesetze der Vererbung, in der Chemie zwanzig bis dreiig und mehr Formeln auswendig lernen, des weiteren mit der nicht zu bewltigenden
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Rechtschreibung der englischen und franzsischen Sprache (die zu 80-90% das Leistungsma bestimmt), geplagt sind und im Latein nach ungengender Vorbereitung bersetzungsarbeiten anfertigen mssen, der weigert sich, dieser Tyrannei verwirrenden und uerlichen Treibens noch den Namen Bildung zu geben. Das Gefhrdende unserer Verschulung aber enthllt fnftens ihre immer tiefere Entfernung von den bildenden Grnden des menschlichen Daseins. Der Vorrang der Naturwissenschaften, der Mathematik, lt alles Seiende im Vorgang der Herstellung aus Teilen und Elementen erscheinen, die den Schein der Erklrung und Herleitung der Sache selbst an sich tragen. Damit aber werden die unableitbaren Wesenserscheinungen und der bildgebende Grund des Seins zu einem ueren Schein, whrend das bildlose Element als das eigentlich Wirkliche erscheint, aus dem sich durch Synthese und Fgung die gesamte Wirklichkeit ergibt. Dieses fgende, herstellende Denken, das das wesenlose Element im Wirkverband eines Gefges von Teilen aufgehen und zu Wirksamkeit kommen lt, ist eine dauernde unmerkliche Disponierung fr den geheimnis- und gottlosen Raum einer technisch und kollektivistisch verfgten Gesellschaft, deren Glieder nur in einer arbeitenden Einfgung zu sinnvoller Existenz gelangen. Im Mae wie jedoch der Horizont der Geschichte der Vlker im Ungeheuerlichen von zwei Weltkriegen sich verdunkelte, wie die Weltmchte in nicht mehr berschaubaren Dimensionen ihre Macht aktualisieren, wie in der modernen Dichtung und bildenden Kunst sich alles im Antlitzlosen verliert und die Sinnkraft der Menschen, statt sich bereichernd zu sammeln, im Wesenlosen des technisch gesteigerten Kultur- und Vergngungsbetriebs sich erschpft, treibt alles auf ein uerstes und Letztes zu, von dem Heidegger sagt, da es denkend nicht mehr einzuholen ist. Nicht das ist das Unheimliche unserer technischen Zivilisation, da sie unseren ordnenden Hnden entgleiten knnte, sondern da sie schon Ingst in ihren rechnenden Dimensionen und Methoden ins Anschauungs- und Bildlose berging, whrend die geheimnislose Maschine das Vorstellen der Massen bildgebend beherrscht. Wir wohnen in einem Weltenhaus, das keiner mehr kennt, aus dessen tiefsten Rumen uns Energien zustrmen, deren verwandelnde Macht wir alle erfahren, so da der Mensch als der unbehauste, rechnende Magier im Unheimlichen rckgespiegelt erscheint. Wre es nicht not, sich mit gesammelter Kraft um wesenhafte Bildung zu bemhen, ohne sich dem Dienst im unheimlichen Haus zu entziehen? Gilt es nicht, das Wesensbild der gottmenschlichen Liebe in gesammelter Besinnung aufzulichten und unseren Bildungsbetrieb grndlich zu durchdenken? Es lge wohl Heil darin, sich den Pragmatismus unseres Tuns einzugestehen, sich auf weniges Wesentliche mit ganzer Kraft zu sammeln und den falschen Universalismus zu opfern. Was wir unseren begabtesten Kindern an Freude und reifender Ruhe, an Sammlung und Einkehr schenken, wird ihre sptere Leistungskraft nicht schwchen, sondern entschieden erhhen.

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DAS WESEN DER ERZIEHUNG UND DAS HAUS DES MENSCHEN

Paideia sagte ursprnglich Kindsein; es schliet in seinem Ursinn bereits das kindschaftliche Verhalten der Erzeuger ein. Das Kind ist wesenhaft dem Raum der vaterschaftlichen Sorge eingefgt. Wer sein Menschsein von seiner Kindheit ablste, htte dieses selbst bereits im ersten Ansatz verfehlt. Es gehrt zum Menschen, da er mit seinem ganzen Dasein sich selbst, seinen Erzeugern und dem Menschen anheim und aufgegeben ist. Er ist ebenso gegeben wie aufgegeben, geschaffen wie vom Ursprung her den Schaffenden vermhlt; in seinem ganzen Dasein ist er der frei waltenden Sorge berantwortet. Er geht aus Gott und dem Daseins- und Naturgrund des Lebens hervor, um im Erscheinen von der Sorge der Erzeuger in ihre Welt eingefgt und zum Dasein erweckt zu werden. Er lt jedoch das Geheimnis des Urgrundes nicht hinter sich, sondern fgt sich ins Geheimnis und steht in ihm. Darum kann auch die erweckende, einfgende Frsorge nur aus der Geheimnistiefe des eigenen Lebens, der eigenen Herkunft und Kindschaft das Kindsein in Gewahr nehmen. Die Fgung der Kindschaft kann ursprnglich nicht Erziehung sein, weil der Geheimnisgrund des Daseins jenseits willentlicher Zucht und Zurecht-weisung steht. Sie ist ein Urakt des Lebens, das ehrfrchtig, glubig und erkennend in der Offenbarung des Geheimnisses selber steht und sich darin offenbar wird in seinem innersten Auftrag. Wo der Mensch nicht in seinem Grunde wurzelt und das von Gott empfangene Leben in dieser Empfngnis und Gotteskindschaft lebt, kann er die ihm anvertrauten Kinder nicht im Gewahrsam des Daseins halten; also kann er weder bilden noch erziehen, weil alle Entfaltung und Aus-Richtung das ursprngliche Ganze, die Urheimat, das Haus des Lebens schon voraussetzen. Fgen kann der Mensch nur im bestehenden Fug, in der waltenden Fgung des Lebens. Bergen und behten kann er nur im Gewahrsam seines eigenen Daseins. So besagt Paideia: Kindsein im Gewahrsam und der Fgung der waltenden Vaterschaft, die selbst kindschaftlich im Gewahrsam Gottes steht. In dem Mae wie dieser Gewahrsam dem Menschen aufgegeben, wie er mit dem Ganzen der Fgung beauftragt ist, wie das Walten Gottes in der Freiheit des Menschen mitverwaltet wird, wird die Vaterschaft herrschaftlich oder patriarchalisch. Sofern Fug und Heil als waltendes Geschehen vom Unheil begrenzt sind, steht die Aufgabe als Geschick im Schick-sal. Sie steht damit in der Freiheit, im Wagnis, in der Sorge und der Hut des Menschen. Je mehr er in der Drohung des Schicksals der Preisgegebene ist, wei er sich der wehrenden Herrschaftsmacht der Sorge anheimgegeben. Als Anheimgegebener findet er fr das Geschick des Lebens das von der wehrenden Herrschaftsmacht und sorgenden Vaterschaft gefgte bergende Heim. In der Angst des Preisgegebenseins verinnerlicht und sammelt sich die Liebe des Kindes zur vertrauenden Hingabe an die wehrende Frsorge ins Gefge der bergenden Heimstatt. So ist das Kind wesenhaft fgsam. Was der Mensch in Auftrag und Geschick ursprnglich besorgt und fugt, ist das Haus, der Urraum des Lebens. Dieses Haus kommt nicht uerlich und beilufig zum Menschen hinzu. Der Mensch haust immerfort in seinem Existieren, das aus einem Innern ergeht, das sich im drohenden Geschick nur entfaltend ffnet, indem es sich umzirkt und in Gewahrsam nimmt. Es hat Grund und Boden nur, indem es sich eine Sttte zuweist. An dieser Sttte allein fugt sich menschliches Leben aus dem Grundgefge seiner Natur, dem innerlich bewegten geist-leiblichen Wesensganzen seiner Existenz. Indem dieses Grundgefge sich entwirft, fugt und gliedert sich das Haus, der Urraum des Lebens. Die Grundvermgen des Menschen werden mchtig, sie walten und kommen ins Verhalten allein im gerichteten und eingerichteten Bezirk, der ihnen im magefgten und -gestuften Haus zugemessen wird. Wie aber ist das Haus gefgt? Da gibt es den Ort des Schlafes, den Schlafraum der Eltern, den heiligen Raum des erwachenden Lebens, die Schlafsttte der Kinder, die der leiblichen Hege der Mutter entwachsen. Das Haus aber ist vor allem Heim. Das Wort bezeichnet wahrscheinlich ursprnglich die Herdstelle des Menschen, jene heilige Sttte, wo das gttliche Feuer von gtigen Manen behtet und das Mahl bereitet wird; eine Sttte sorgender, das Leben nhrender und labender Liebe, die Quelle der das Haus wohnlich machenden Wrme. Das Haus ist ferner die Wohnung des Menschen. Wohnen bedeutet ursprnglich: Sich freuen, aneinander Gefallen haben und darum gesellig verweilen. Der

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Name der Venus, der liebenden Gttin, weist in seiner Wortstammverwandtschaft auf den emphatischen Ursinn des Wohnens, das sich im Wohnraum eine Sttte geselliger Freude bereitet. Zum Hause, das selbst im werkenden Wirken gefugt wurde, gehren die Werkstatt und die Werkrume der Familie. Der Mensch existiert in seiner Leiblichkeit wesenhaft werkzeuglich. Handwerken, handeln kann der Mensch nicht erst durch die Erfindung des Werkzeuges. Im Mae er sich selbst findet, gewahrt er bewegend den Leib als die ausgreifende Hand seines Lebens und kommt so ins Handeln. Aber er kann sich nur in dem finden, was ihm an-gelegt ist, indem er die Macht seiner Natur als bemchtigende und verfgende von seinem Innern her findet, d. h. er-findet. Nur dem Erfinder Mensch wird die Hand, der Fu, der Rcken, der Arm, der ganze Leib zum Werkzeug, zum greifenden, aus-greifenden, tragenden, haltenden Mittel, zum Vermittelnden seines Handelns. Der Handelnde steht im dienenden Mit-sein seiner Leibwelt, in der er alle Dienstund Wirkbezge der Dinge bereits ins menschliche Wirken gebracht hat. Nur deshalb kann er sie ins Werkzeug fgen. Weil er Rat, d. h. das dienende Mitsein und Mittel immer schon zu eigen hat, knnen ihm die Dinge zum Gert werden. Sofern er in ihnen zu Hause ist, kann er den Rat und Hilflosen Rat erteilen und selbst dienend ins Werk und Handeln des Mitmenschen treten. Die menschliche Sorge, das sich ins Haus fgende und das Haus sichernd fugende Dasein, ist nichts als die innere Hand der sich findend-erfindenden, erkennend aufgelichteten Liebe. Diese innere Hand geht ber das Mitsein der Leibwelt handelnd, greifend, fassend, fgend ber in die Handlung, die das Haus fugt und die Welt im Werk der Werkstatt auf das Haus hin fgt. Die Sorge ordnet die Dingwelt in den Dienst, in den Schutz, ins Gert, in die Verfgung des Hauses. Werkzeuglich wirkend verhlt sich der Mensch ursprnglich haushlterisch. Das Haus zu halten heit das Leben besorgen. Es sammelt sich im Gert des Hauses den Vorrat, die Mittel des Lebens, um sich im Besitz des Vorrates selbst zu besitzen. Besorgend, sammelnd, bewahrend, vorratend macht sich die Sorge frei zur Freude des Wohnens, zum Frieden der Ruhe und zur Feier. Im geordneten Brauch und Gebrauch der Arbeit, die mit dem geratenen und deshalb verllichen Gert die Dinge aufs Haus zukehrt, wchst der Vorrat; mit ihm steigert sich die Verfgung ber das Ganze des Lebens. Der Gewahrsam des Hauses wird zum Anwesen, in dem alle Dinge und die Welt menschlich gegenwrtig sind. Ins Innere des Hauses gekehrt, wird das schaffende Leben innerlich. Die Sorge wird zum waltenden Genius der Liebe, die das Leben aus dem Herzen gehen und den Anwohnenden zu Herzen gehen lt. Vorratend schafft sich die Sorge Sicherheit und Innigkeit zumal. Wem im Haus eine Sttte bereitet ist, steht im Fug und Gewahrsam der vaterherrschaftlichen Frsorge. Das Ingesinde bezeichnet daher ursprnglich das mitwehrende und wahrende Gefolge. Mehr als dieses aber existiert das Kind von seinem Herzens- und Lebensgrund her im handwerklichen, vorratenden Haushalt und im Gewahrsam des Heimes. Mehr als alle geniet es das Vorrecht des Wohnens und den Frieden der Ruhe. Es ist nicht nur dabei (interesse), sondern darin; aus der liebenden Sorge ist es nicht nur entsprungen, sondern es wird erweckt und ins Ver-stehen, d. h. ins gewahrende Durchhalten des sorgend waltenden Lebens gebracht. Wohnend allein gewinnt es Helle, Heiterkeit und Sicherheit seines Daseins. Im bergenden Haus allein gibt es das Gleichgewicht, die spielende Freiheit und die trumende Ruhe des Kindes. Nur im Gewahrsam liebender, haushaltender Sorge gibt es die Welt des Kindes. Hier verwchst es nicht nur, sondern es vermhlt sich im Urlebensakt des Ver-trauens, mit dem es der hegenden Liebe antwortet und sich ihr berantwortet. Anheimgegeben gibt es sich hin. Eingefgt fgt es sich; geborgen birgt es sich ins Herz der Sorge und gewinnt darin den tiefsten Grund des eigenen Lebens. Es begegnet dem Guten und heit gut. Lange bevor es Worte lallen kann, hat das Herz dieses Urwort des Lebens gesagt. Es kann vom Kindesherzen nur gesagt und ver-standen werden, wenn seine Kindheit vaterschaftlich in Gewahr genommen ist. Das Kind knnte sich nie fgen und gehorchen, wenn es nicht in der vertrauenden, gutheienden Empfngnis des Lebens im Haus der Sorge seine immer schon fgsame und gehorsame Kindschaft htte. Erziehend bildende Besinnung mu sich auskennen im Haus und Haushalt der liebenden Sorge, worin das Kind zum Bilde seiner Kindschaft kommt. Nur das Heim, nur die Innigkeit des Wohnens hat Nhe, Nachbarschaft, Heimat, Gemeinde und Welt. Nur hier erwchst das Leben verstehend ins Walten der Liebe, fgt sich ins Gesetz und erfhrt Sinn und Feierflle des Daseins, nur hier ist seine Freiheit besttigt, indem ihr ihre Sttte zugewiesen wird.

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Der Erziehende mu das Haus des Kindes kennen und selbst Heimat und Wurzelgrund des Lebens haben, mehr noch: die Sttte der Bildung mu vom Haus des Menschen her gefgt sein, da das Kind in ihr wohnen, verweilen und sich seinem wesentlichen Sein gem verhalten kann. Aber lt sich das im Ganzen bewhren? Was hat denn das Haus als Ort des Schlafes, was haben der Herd, der Wohnraum des Hauses mit der Schule zu tun? Was bedeuten sie gar auf dem Felde der Bildung und Erziehung? Erinnern wir uns, da das Haus gefgt wird nach dem Grundgefge unserer geistleiblichen Existenz. Ein Tun oder Verhalten, dem im Haus eine eigene Sttte zugewiesen wird, in der es fr sich es selber sein kann, gehrt notwendig zu den grundstndigen Weisen unseres Lebens. So wenig wie das Haus uerlich und zufllig zum Menschen kommt, so wenig berfllt ihn der Schlaf. Dieser ist nicht nur das Erlschen des Bewutseins und das ungestrte Walten der erneuernden Lebenskrfte, vollends nicht ein Ausschalten des persnlichen bewuten und eigentlichen Lebens, sondern er gehrt zum Geschehen des geschichtlichen Menschseins. Bevor der Mensch zu sich selber kommt, gehrt er sich im Gewahrsam des Schlafes. Diese unsere Herkunft aus dem Herzraum des Lebens lassen wir nicht hinter uns; sie durchwaltet in der Grundstimmung der geborgenen Gelassenheit unsere Natur, die in sich selbst Ruhe und Frieden in der bergenden Tiefe der Empfngnis empfing und dem Urscho des Lebens in ihrem Grunde verhaftet bleibt. Der Mensch ist gelassen, weil er eingelassen ist in sein Her- und Hervorkommen und nur durch dieses Eingelassensein kann er sich selbst lassen und von sich lsen. Nur die eingelassene Geborgenheit ist der Gelstheit fhig; nur der sich Lsende und Lassende kann sich begeben, d. h. sich ganz in den Schlaf dahingeben. Er vertraut sich an, weil er seiner Empfngnistiefe urvertraut ist; so lst er sich aus der Erinnerung seiner Herkunft in die Gegenwart des umhaltenden Dunkels der bergenden Nacht. Bevor er aber sich in den Schlaf lassen kann, hat er Einla im Gela seines Hauses, um gelassen leben zu knnen. Das Kind lebt im Haus der Familie wesenhaft in der Empfngnis der Liebe; hier ist es umfangen und geborgen, vertraut und gelst im Wohnraum der waltenden Sorge. Sein Bewutsein ist wie eine kleine Insel im Gewahrsam seines Lebens, das es hegend durchwaltet. Das Haus gewhrt immer schon die Ruhe, in die er sich begeben kann. Es ist innig, warm, wohnlich; sein Gert (Bank, Stuhl, Tisch) fgt selbst zum gespannten Tun das Ma der ausruhenden Gelassenheit und Gelstheit. In der umhaltenden Ruhe steht das Kind in der Empfngnis und der Erbschaft des Lebens. Darum gibt es den heiligen Schlaf, weil in seinem Frieden der bewute Gang des Lebens, Erfahren und Handeln sich verweben mit dem Lebensgrund des Herzens. Von ihm genhrt, werden sie dem Menschen neu zurckgegeben. Der Mensch erwacht ja nicht nur mit erfrischten Krften, sondern sein Sichverhalten, sein Wissen, seine innere Welt oder besser: sein In-der-Welt-Sein erkrftigt sich zu ausgreifender Mchtigkeit. Alles Groe, sagt Aristoteles, verdanken wir der Mue, d. h. der durchgeruhten Gelassenheit und grundverwobenen Tiefe geistigen Tuns. Was man gemeinhin mit organischem Wachstum bezeichnet, ist die durchgeruhte Langsamkeit und plastische Durchbildung des reifenden Lebens. Je tiefer es auf die Empfngnis des Lebens hin ruht, je inniger sich das bewute Leben verwebt mit den Grundkrften des Herzens, um so einfacher, plastischer, um so edler wchst es auf, um so mchtiger, um so sicherer greift es im Gleichgewicht der Reife aus in seine Welt, um so ursprnglicher bekundet es schpferisch und eigenwchsig die Erbschaft des Lebens. Eingelassen in sein Erbe gestaltet es seine Zukunft aus der vergangenen, durchwaltenden Tiefe seiner Herkunft. Im langsamen, wartenden Gang der Natur (Pestalozzi) beschenkt die vaterschaftlich sorgende Menschheit ihre Kindschaft nicht nur mit der Aufgabe, sondern mit der Macht ihres Herkommens. Die groen Zeiten der Vlker und Kulturen erwuchsen aus dieser eingelassenen Gelassenheit. Als die Menschen der Gotik und des Barock ihre Stdte und Landschaften gestalteten, gab es bei diesen meist unverschulten Analphabeten, auch wenn die buerlich ungebte Hand den Stein beschlug, keinen Miwuchs und kein Versagen. Auch da, wo das Erbe der Meisterschaft nicht wirksam war, sammelte sich das einfache Leben zum innigen, rhrenden Ganzen eines naturgewachsenen Werkes. Weil es eingesenkt war ins langsame Walten der Natur und des Erbes, tat sich selbst im Stammeln ihre edle, einfache Tiefe kund. Dagegen hat im Zeitalter der hchsten technisch-zivilisatorischen Verschulung, am Ausgang des 19. Jahrhunderts, das Heer der zwei Jahrzehnte lang gebildeten Architekten so gut wie nichts Geratenes vollbracht, sondern die Landschaft und die Stdte der Erde grauenhaft verschandelt. Wer dem Menschen den Frieden der Natur, Gelassenheit und Mue nimmt, rhrt an den heiligen Schlaf des Lebens. Er scheucht das Kind auf, er treibt es aus dem Gela des Lebensgrundes und nimmt
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ihm die Gelassenheit. Er entwurzelt es aus dem hausverwachsenen Herzensgrund und nimmt ihm die tragende Kraft seines Herkommens. Dem Innersten abgekehrt, verliert es die Erinnerung seiner Herkunft. Ohne diese er-innernde Gelstheit schwindet die liebende Vertrautheit des Herzens, die verweilende Ruhe und Sammlung des Gemtes. Da es aus dem Herzen schaut, versteht und erfhrt, kann es nichts mehr besinnen und erblindet fr das Kostbare, das Geheimnis und den Glanz der Dinge. Es lebt aus und an der Oberflche. Aufgescheucht wird es berwach zur sichernden Selbstsorge und erwirbt ngstlich beflissen Fertig-keiten, die ganz in Berechenbarem und Aufraffbarem beginnen, fortlaufen und endigen. Den im ursprnglich nicht abtrglichen Sinn Leicht-fertigen berfllt die Unruhe des berechnenden Fortschreitens, die Rastlosigkeit des immer bewegten Umtriebes. Der Gelassenheit und liebenden Vertrautheit enthoben, verschlingt ihn jedoch mitten im Besinnungslosen des Leistens die Langeweile. Je mehr er das Leben, das aus dem Herzen geht, verliert, wird er gierig nach Erlebnissen. Nicht mehr eingelassen im Haus des Lebens, begibt er sich ins betubende Dunkel des Erregenden. Wehe, wenn dem solchermaen Heranwachsenden das Haus und der bergende Gewahrsam des Lebens berhaupt fehlen! Die angespannte Leistungsverschulung wird dann notwendig ein Weg in die ertchtigte und um so gefhrlichere Barbarei. Jede berspannung weckt das Kind aus seinem Lebensgrunde, in dem seine Kindschaft der Reife zuschlft. Ihre Tiefe gehrt nicht der gespannten Selbstverfgung, sondern durchwaltet, ohne da das Kind davon wei, seine Liebe, sein Vertrauen, sein Hoffen, seine Spiele und Trume. Seine Krfte berspannen, heit das Leben verfrht bernehmen. Sich solchermaen bernehmend, berkommt es die Unruhe und Angst des Gescheuchten. Antwortet die Natur dem Ruf der Angst, so gibt sie sich frei ins verlockende Blhen und Wuchern der Frhreife, die den starken, langsamen Wuchs verdirbt. Versagt sie sich dem notvollen Anruf, so wird die feine Spitze des zum Licht hingespannten Lebens stumpf. In der Abstumpfung erlischt das gesammelte Vertrautsein. Befremdet bleibt dem Kind das Nchste fremd, auch wenn es in dauerndem Umgang steht; nur langsam findet es von innen her zu ihm hin. Der lange, befremdete Umgang macht die Dinge schal und ermdet das Herz, weil das Wunder des spannungsvollen Aufgehens fehlt. Was es schlielich, die Fremdheit berwindend, fat, war lange schon da und steht nun in der de der vernutzenden Langeweile. Versptet sinkt das Leben ab in Trgheit und in die versponnene Traurigkeit der Schwermut, aus der viele ein Leben lang nicht mehr erwachen. Da der Mensch zur Ruhe gebildet werde (Pestalozzi), ist heute das entscheidendste Anliegen. Unsere ganze Kultur ist ein gesammelter Angriff auf den heiligen Schlaf des Kindes, d. h. auf die Herzenstiefe des Lebens. Darber darf man sich nicht tuschen, wenn uns die heutige Weise des Bildens auch noch so selbstverstndlich scheint. Die Gefahren unserer Schulwelt: Nivellierung, berspannung, Verfrhung und Versptung treten um so greller hervor, je mehr das Kind schon von Haus aus auerhalb des vaterschaftlichen Gewahrsams steht. Wenn man klagt, da die Schulleistungen bengstigend zurckgehen, so beachte man, da das huslich nicht verwahrte und deshalb im Herzensgrund verwahrloste Kind jene Dichte und Innerlichkeit der Seele nicht mehr besitzt, auf die es hin sammeln und sich sammeln kann. Das ungesammelte Leben, das sich nicht mehr zusammennimmt, wuchert stumpf oder fiebert gierig dahin. Je weniger es sich gehrt, um so mehr verfllt es der Zerstreuung und Berckung. Sportrausch, Radiolrm, Film, Rauschgifte und die sorgenvolle Unrast des Lebens mindern stetig die Leistungskrfte des reifenden Lebens. Ein Kind, das fter den orgiastischen Erschtterungen abenteuernder, aufwhlender Filme ausgeliefert wird, wird in der Tiefe seiner Seele verletzt. Geschlechtliche Frh- und infantile Unreife, triebhafte Verirrung, spannungslose Abstumpfung und richtungsloses Wuchern sind die heute so hufigen Zeichen fortschreitender Entartung. Diese Verwahrlosten rufen nach vaterschaftlicher In-Gewahrnahme ihrer Kindschaft. Da jeder Lehrer und Erzieher dies doch erkennte! Bringt den Kindern die innere Ruhe, das gesammelte einfache Leben, die Freude des vertrauten Umgangs mit den Dingen, schenkt ihnen; soviel die Schule es vermag, etwas vom wohlgefgten Haus ihrer Kindschaft! So zeigt sich, da das reifende Leben von Hause aus geht, wo es Wurzel und Heimat hat. Heimat hat es, weil es im Heime wohnt, an der vertrauten Herdstelle der Familie. Noch mehr als der Schlaf sind der Herd und das Feuer heilig geheien worden. Das flammende, wrmende und nhrende Element glht in der Mitte des Hauses. Sein traulich-inneres Bild vermhlt sich mit seiner ausstrahlenden und verwandelnden Kraft. Es ist ein Bild des Lebens, des Herzens, der Liebe. An seinem Herd waltet die liebende Sorge und bereitet das Mahl. Wie das glhende Element sich verzehrt und seine Wrme und Kraft mitteilt, so geht die sorgende Liebe unter und ber ins haushaltende Werk und die huldvolle
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Hege des Lebens. Indem sie sich verschwendet, schwindet sie nicht dahin, sondern wird die Gabe des Lebens selbst. Das Leben selbst ist Gabe; empfangend gibt es sich hin, es vergibt und gewinnt sich allein in Gabe und Empfngnis. Die Empfangenden werden ihres eigenen Wesens inne, indem sie das Walten der Liebe erfahren. Dieser schenkenden Liebe eingedenk, erwachen sie in solchem Gedchtnis zum Dank. Die Liebe bildet ja nach Pestalozzi schon das Wesen des Dankes, lange bevor das Kind das Wort des Dankes lallen kann. Dankend lebt der Mensch in der Empfngnis der Liebe und des Lebens. Im gleichen Mae, wie der Wille des Lebens sich selber will, erfhrt er seine Durft und Notdurft. So wei er Wohl und Heil und sich selbst anheimgegeben an die elterliche Sorge, die im gleichen Mae, wie sie ihr Herz dem Kinde verpfndet, so ihre Liebe verpflichtet wei. Denn Pflicht und Pfand besagen ursprnglich das gleiche. Was ihr aufgegeben ist, ist das immerfort bedrohte und in den Tod verfallende Leben, das ohne den heiligen Herd, ohne Nahrung, Wrme, ohne Haus und Gewand in den Tod snke. Von dieser Todesgrenze wird das Leben unausgesetzt durch die waltende Sorge ins Heile und in den Frieden des Wohnhauses gebracht. Solchermaen in die nchste Nachbarschaft des Un-heils gestellt, ist das Heil nur in der heil-machenden und heil-haltenden Liebe. Diese Liebe ist als verpfndetes Herz, als fraglos drngende Pflicht die dringlichste Notwendigkeit, weil sie allein die drngende Not wendet. Das Leben ist in sie hinein und aus ihr heraus ursprnglich gerichtet, wiewohl es fr sie keinen gerechten Ausgleich, keine verrechnete Belohnung gibt. Fr ihre Gabe hat das Kind keine Gegengabe, sondern nur seine vertrauende Liebe und seinen Dank. So ist sie in Verpflichtung und Verpfndung als das Notwendigste doch lautere schenkende Freiheit, d. h. sie ist in ihrer Malosigkeit und Un-mebarkeit die Hingabe und das Opfer. Die heilmachende, heilhaltende Liebe aber ist als freies und pflichtiges Opfer das Heilige. Auf dieses Heilige, nicht auf die Gerechtigkeit, ist das Leben ursprnglich gegrndet. Im Heiligen allein kann es heil sein; in ihm ist das Herz zum Pfand und die Liebe zur Pflicht geworden; in ihr allein ist das Leben vertraut und anvertraut. Das Heilige ist als opfernde Liebe Herz und Geist, Freiheit und Pflicht zumal. Sie ist das Bild Gottes und der Glanz der Hoheit im Hause des Menschen. Von ihr her allein kann die Welt in ihrer Empfngnis verstanden werden, in der Gottes Walten schenkend, richtend, begnadend alles ins Heile bringt. Am Heiligen der Liebe allein ist das Heilige der Gottheit offenbar. Dem Kind ist das Heilige das Naheste, Vertrauteste und zugleich das Verborgenste. In der vertrauenden Hingabe an die opfernd verpfndete Sorge ist es selbst in seine Herkunft eingelassen. In der angstbeschwichteten Geborgenheit des Hauses wird ihm die Welt verllich. Indem es gelassen, gelst und fgsam lebt, gewinnt es die Freiheit und den Frieden kindhaften Daseins. Diese Freiheit wird ihm um so mehr geschenkt, je weniger es ber die Welt und Dinge des Hauses verfgt. Sein Bedrfen und seine Angst setzen es immerfort aus und weisen es an die elterliche Sorge. In diesem Ausgesetzt- und Angewiesen sein erfhrt es das Pflichtignotwendige des Opfers und zugleich das Unmebare und Unermeliche des Heiligen. Gehegt und gehtet im Schlaf der Empfngnis, freigelassen zu spielender Gelstheit und das Innige des Lebens verkostend, wird ihm die gesammelte, sich verschwendende und bis ins Innerste verpfndete Frsorge undurchdringlich und unergrndlich. Es findet weder den Grund ihrer Tiefe noch ein Ma fr sie. Die sich selbst bersteigende, schpferische und zeugende Liebe, die in ihrem Naturgrund dem Kinde noch verschlossen ist, ist ja wesenhaft malos und unmebar; als solche waltet sie als heilige Macht und bermacht, die in Glaube, Wagnis und Opfer das Unheil fr sich schon berwand. Aus der entschlossenen Freiheit heraus tritt sie selbst als das vom Unheil nicht erschtterbare Heile hervor; indem das Kind dieser bermacht als gebender Liebe sich selbst verdankt, wird es in seinem Vertrauen unausgesetzt bernommen und liebend dem bermchtigen vermhlt. In dieser vertrauten Innigkeit und verwehrenden Ferne, in der das Unheimliche heimisch und das Heimische unheimlich wird, erwacht das Kind zur Ahnung. Ahnend berwindet es die Furcht vor dem bermchtigen und versteht liebend und dankend das ehrwrdige Antlitz heiliger Sorge. Das Hohe und Gtige, das Undurchdringliche der Freiheit und das Einfltige der Liebe, ihr Ernst und ihre Heiterkeit sind nur der ahnenden Ehrfurcht offenbar. So ist das Heilige die unergrndliche bermacht opfernder, liebender Freiheit, die das Kind in die ahnende Ehrfurcht ruft. Als solches ist das Heilige das Verwehrte und Hohe, das sich selbst ins Heilige Gottes grndet und aus ihm ist. In der bermacht heiliger Liebe ist Gott am ursprnglichsten gegenwrtig. Nur weil es ihr Auge und Antlitz gibt, kann das Hohe und Vollendete der Natur, das lichtspendende Gestirn, der reine ther des Himmels, die blhende Blume und das unschuldige Kind selbst, ja alles Lebendige heilig geheien werden. Weil das Heilige das Malose, die Obermacht und das Opfer der Liebe bedeutet, ist es unerreichbar und unberhrbar hoch und verletzlich zugleich. Je mehr es das Drftige, das Schwache und
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Ausgesetzte birgt und zu sich heimholt, kann Auge und Herz der Sorge im Kinde selbst getroffen werden. Darum fgt das Heilige als wehrende Herrschaftsmacht durch Satzung und Fug die heilige, unverletzliche Ordnung des Hauses oder der Stadt. Solchermaen sich selbst und das Leben wahrend, erscheint es als sakrosankt, als das unberhrbar Heilige und als strafende Rechtsmacht. Als begnadende Hoheit lt es jedoch auch hier seine ursprngliche Tiefe walten. Als das unberhrbar und unnahbar Hohe ist es das Bindende und Beschwichtigende des Lebens. Wo die heilige Liebe als opfernde, herzverpfndete Freiheit waltet, wird das Leben bis in die Tiefen des Geschlechtes im Raume der Familie zu kindhafter und geschwisterlicher Ruhe gebunden. In dem Mae wie das Heilige schwindet, gert auch hier die Triebkraft des Lebens in unheiliges Wuchern. Nur im Heim, am heiligen Herd, am Herzen der opfernden Liebe, findet die Kindschaft ihren Gewahrsam, in dem sie ahnend und fgsam, ehrfrchtig-scheu und gelassen zu Freiheit und Heil kommt. So ist die heilige Flamme die Mitte des Hauses, wie der Altar das Herz der Gemeinde. Nur wo das Heilige anwest, ist der Mensch ins Opfern und in die Freiheit gerufen. Darum gibt es nur dann eine Gemeinde und Stadt, wenn der Gottheit, der waltenden und wehrenden, der Altar errichtet ist. Ohne den Altar und das Heilige kann man nicht sagen, was Gemeinde ist. Eine bloe Ntzlichkeitsordnung des Lebens, ein Werk- und Zweckverband, auch ein sogenanntes sittlich-humanes oder legales bereinkommen stiftet keine Gemeinde. Ohne das Haus und ohne Gemeinde steht der Mensch nicht in Gewahrsam, weil es das bergende, heilmachende Heilige nicht gibt. Wo es erloschen ist, wo selbst seine Spuren verwischt sind, ist alles Mhen um Bildung und Erziehung bodenlos und schal. Man tusche sich nicht ber das Verschulbare, Bildsame und Formbare der unruhig-regsamen Kinder, deren Herzen nicht im Gewahrsam vaterschaftlicher Liebe ruhen. Wehe, wenn das harmlos schweifende Leben von den tiefsten Krften seiner Natur verlockt, beauftragt und in die Bewhrung gerufen oder von der Todesnot und Feindschaft des Menschen eingefordert wird. Wer nicht aus dem Heiligen her sein Heil sucht, wer sich nicht seiner Herkunft, der opfernd waltenden Liebe erinnert, wer des Seins und des Ursprungs und Gottes uneingedenk das Leben bernimmt, verfllt bei aller Tchtigkeit und Brauchbarkeit ans unstillbar Schtige, ins ngstlich Betriebsame und rastlos Entschlossene des alles versetzenden Planens. Dessen sei die Schule eingedenk, wenn sie eine Sttte der Paideia, ein vaterschaftlicher Gewahrsam ihrer Kinder sein will. Wer den Erzieher zur Ehrfurcht vor dem Kinde verpflichten will, mu vorerst um das Heilige wissen, das als opfernde Liebe der Kinder Herz umfngt und in die ahnende Scheu gerufen hat. Dem Erzieher selbst mu das Innerste des Hauses und des Herzens ehrfrchtig gegenwrtig sein. Immer antwortet er in vaterschaftlicher Verantwortung auf ein Fragen, Sehnen und Suchen, aber auch auf eine ahnende, innig durchhellte Gelassenheit, die beim liebend geborgenen Kinde vom Heiligen seines Ursprungs her ins Offene und Helle der Welt und in den gestillten Frieden der vertrauten Herzenstiefe gestellt sind. Immer steht die Schule in Gefahr, das Haus des Lebens und seinen heiligen Herd zu vergessen. Auch die Kunde von der Heimat mu beachten, da es Heimat nur im Heim und der Gemeinde gibt, in der die Quellen des Lebens nicht verschttet sind und das Heilige des Herzens neben dem Heiligtum Gottes waltet. Je mehr die Schule zum objektiven Institut, zur Anstalt und rational gefgten Veranstaltung des Staates wird, desto mehr entfernt sie sich von den Ursprngen des Lebens. Die pflichtige Leistung versachlicht die menschlichen Bereiche und Bezge. Der in der geordneten Khle ertchtigte Mensch wei bald nur noch um den geregelten, rational durchmessenen und gerecht zugerichteten Gang des Lebens, das er sich rechnend errechnet. Je weniger die nach Leistung und Versagen immer wieder sachlich erfllte Rechnung und Berechtigung im Leben ihre Erfllung findet, und der Mensch weder auf seine Kosten noch zu seinem Rechte kommt, desto strker drngt er auf einen gewaltsamen rationalen Ausgleich. Er sucht die Gerechtigkeit als aufgehende Rechnung jenseits und vllig uneingedenk der nicht verrechenbaren Substanz des Lebens, der als dem Heiligen opfernder Liebe er sich selbst verdankt. Wenn daher Macht und Spur des Heiligen in der Schule erlischt, treibt sie mit ihrem Bilden notwendig in die Unruhe des rational versetzenden und sich durchsetzenden Willens, den sie befeuert und ihm zugleich Mae und Gerechtsame liefert. Dieser unheilige heilsvergessene Wille zerstrt immerfort von Grund aus die Eintracht des Lebens, die haushaltend und vorratend die Gter ins Haus ein- und zusammentrgt, mehr noch aber die Concordia, die Herzeinigkeit der Menschengemeinde, whrend er zugleich rechnend, rechtend und planend sich gegen sich selbst anspannt. Die qualvoll gegensinnige Unruhe und Entgegensetzung des modernen Lebens ist die notwendige Folge des seinsvergessenen rationalen Setzens und Drngens. Ausgerichtet auf richtige und rechte Her-und Zusammenstellung der Welt,
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zerstrt sie die fr sie unerreichbare Gerechtigkeit; zurecht-richtend erstickt sie die unmebaren und unergrndlichen Quellen sich verschwendender Liebe und opfernder Frsorge. Wo aber das Leben nicht aus vaterschaftlichem Auftrag, noch aus den Krften des verpfndeten Herzens und der fraglos verpflichteten Liebe in Gewahr genommen wird, wo der herrschaftlich Fgende nicht zugleich opfernd aus der Macht des Heiligen waltet und wirkt, gleichviel ob im Haus, in der Gemeinde oder im Staat, kann das Haus und die Stadt des Lebens nicht gerecht gefgt und in den Frieden eintragenden und eintrchtigen Tuns und Wohnens gestellt werden. Die Sprnge und Risse im Haus des Lebens heilt und fgt allein die nicht nur zurichtend rechnende, sondern die heilig opfernde Sorge. Wenn Erziehung Heilswille am Kind genannt wird, so mu sie selbst das waltende Heilige, d. h. opferbereite, herz-verpfndete Liebe sein. Im Heilswillen das Heil wollen heit nicht, einen Willen ber das Kind werfen, sondern Herz und Wille dem Heiligen verpfnden, durch das das Kind ursprnglich im Gewahrsam der Liebe steht Gottes und seiner Erzeuger. Das Heil und das Heilige waltet tiefer und frher, als der Wille will. Also kann er wollend sich nur verpfnden und pflichtig dessen waltende Macht bernehmen. Heilswille das bedeutet daher, das Heilig-heile der groen Liebe Gottes und seiner heiligen Gemeinde anwesen lassen und ehrfrchtig und demtig aus seiner Freiheit und bergenden Gelassenheit die Kindschaft in Gewahr nehmen. Ist aber das Kind heimatlos und heillos preisgegeben, so ist es um so mehr dem Erzieher anheimgegeben. All sein Bilden, Richten, Drngen und Lehren ist umsonst, wenn er solchen Kindern nicht in der Schule Heim und Gewahrsam schenkt, wo sie in Gleichgewicht und Gelstheit zur Ruhe und vertrautem Umgang gesammelt werden. Denn das Haus des Lebens ist eine Sttte des Wohnens. Dem Wohnenden ist das Heim vertraut und lieb, weil das Feuer der Liebe alles traulich hegt und durchwrmt, weil alles durchwohnt ist und liebend geordnet von der waltenden Sorge. Der Mensch fugt und baut im wehrenden und vorratenden Hand-werken immer zugleich in vaterherrscherlicher Wrde und in der pflichtig verpfndeten Liebe. Solchermaen auf sein Wesen und Werk gesammelt, versammelt er alle Dinge im Anwesen des Hauses und gibt ihnen Ort, Namen, Gewicht und das Vertraute anwesenden Mitseins. Im nutzenden Umgang und Dienst erweisen die Dinge sich als verllich, gut und ausdauernd. Verllich dauernd werden sie heimisch und halten das sich wandelnde Leben an. Von den guten Dingen gehalten, ist das Vergangene opfernder und arbeitender Frsorge immer gegenwrtig. Erinnernd werden die Dinge innerlich, vertraut und lieb. Als nach innen weisende Zeichen sprechen sie die Sprache des Herzens, das das Verllich-handliche des Zeugs ins wohlgefllige Ma fgt. In dieser sprechenden Gemeinschaft von Innen und Auen wird das Heim wohnlich, wo alles wohlgefllig und gesellig verweilt. Im nach-innenweisenden Bedeuten hat alles seinen Ort, sein Ma, sein Leben und sein Gewicht. Alles atmet in vertrauter Ruhe und Gelstheit. Feiern heit ursprnglich Ferien und Mue haben. Im Feiern lst sich alles aus dem nutzenden Gebrauch des Dienstes, aus dem Notwendigen der drangvoll gespannten Arbeit ins Bedeuten, ins Schwingen des freien und freundlichen Geselltseins. Alles kehrt ein und lt den Menschen bei sich sein, in der gelsten Ruhe des sich sorgend und handelnd zur Freiheit und Innigkeit sammelnden Lebens. Opfernd und besinnlich-bedenkend hlt sich die Sorge auch im gelassenen Tun bei sich selbst und bewahrt ihr Herz. Im ruhenden Wohnen feiert sie, das stille Gesprch mit dem Vertrauten der Umgebung fhrend und erinnert ihr eigenes Wesen. So ihrer selbst inne werdend, bringt sie alles in die Freude, in den Genu der Wiederkehr und ins verhaltende Gleichgewicht. Im Gleichgewicht wiegt alles, aber ohne die Gefahr, da die Waage lastend ausschlgt und zu Spannung, Arbeit und Not erweckt. Dennoch ist alles gewogen, weil das Wagnis des Lebens schon geschah und wagend und wgend alles auf den Weg gebracht hat (Heidegger). Die Sorge hat im wgenden (d. h. wegenden) Wagen den Weg frei gemacht und das Leben in die Freiheit gebracht. Im Freien, Offenen und Gesicherten des Hauses ist alles ausgewogen und gegeneinander abgewogen. So in Gleichma und Gleichgewicht wgt sich das gewagte Leben ohne Gefahr und steht in schwebender Gelstheit spielender Freiheit, die ber die ernstesten gewichtigen Dinge frei verfgt. In dieser wagend-wgenden Freiheit hebt der Mensch spielend die Tiefe und die Gewichte des Lebens ins Lichte und Leichte und das Werk, die Macht und das Walten der heiligen Sorge erinnernd ins Heitere und Helle. Das in Gabe und Empfngnis herzeinig (concors) und innig verbundene Leben des vaterschaftlich verwahrten und verwalteten Hauses kommt bei sich wohnend und stehend ins Ver-stehen und ins erinnernde Gesprch. In der Zwiesprache kommen das sorgend waltende und das in Gewahr genommene Leben aufeinander zu, sie rufen sich an und kehren in sich ein. Sich so
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dankend, ahnend, liebend erinnernd und bei sich sammelnd, begeisten sie sich bis zur Rck- und Einkehr in die heiligen Grnde des Daseins. So schenkt sich der Mensch die Ehre seiner Hoheit und den Ruhm seiner Opfer und ruft sich in die Pflicht seiner Liebe. Erzhlend, sagend, singend, rhmend wird das hausverwachsene Leben seines Wesens und Waltens inne. Sich des Geschickes erinnernd, wird die berwindende Macht des notwendigen und notwendenden Heiligen als das gesicherte, heile berma des Herzens zum berschwang des Lebens. Sich berschwingend erfhrt es die Freude des gewonnenen Daseins und sammelt vertraut die Anwohnenden im Frieden herzeiniger Freundschaft. Nur in dieser Einkehr kommt der Mensch ursprnglich zum Bilde seines Wesens, zu dem hin und aus dem her er sich bilden kann. Wohnen, d. h. heiter und gesellig verweilen kann der Mensch nur im bergenden Haus der Sorge und der einenden Sprache. In der Sprache allein kommt das wagende Sorgen in die Waage des Gleichgewichts, die alles als Abgewogenes lichtet, leicht und schwebend macht und zugleich in seinem Gewicht und Bedeuten fest macht. In ihr allein hat alles Menschliche Dauer, Gewicht und Freiheit zumal. Wohin ist doch der Urstand der Bildung entschwunden, da im Gewahrsam der Paideia das Haus der Kindschaft Bestand hatte. Vielleicht war Bildung nur in jenen Zeiten und bei jenen Vlkern, da im Hause der Besten (aristoi) durch den Snger das rhmende Lied erklang und das vaterherrschaftliche Walten im Gefge der recht gefgten Wohnstatt das reifende Leben im Gewahrsam hielt und im feiernden, besttigenden Lied liebend zu seiner Hoheit und Pflicht erweckte - oder als die heilige Stadt des Volkes feiernd und rhmend sich dem im Tempel wohnenden Gott weihte und verpfndete, die Geschichte ihrer Opfer und die heilige gottversiegelte Macht der Gesetze und Sitten beschwor und den Kampf der entzweiten Mchte der Gtter und der Menschen als Schickung und Schicksal erhellend ins Wort und lsend ins heilige Spiel kommen lie. In Flle und Vollendung aber fand der Mensch wohnend zu seinem Bilde, da die Gemeinde dem geopferten Christus den Altar in ihrer Mitte errichtete und das groe Heilsjahr der gttlichen Geschichte in glubiger Vergegenwrtigung beging. Wenn der Gang des huslichen Wirkens anhielt und der Strom sorgenden Lebens stieg und fallend ruhte nach den Gezeiten der heiligen Feste, stellte sich menschliches Leben in den Gewahrsam gttlicher Vaterschaft und trat so dankend, preisend, betend ins Geheimnis der urbildlichen Liebe, die alles Menschliche begnadend aus ihrem Bild und auf es hin fgt und begeistet. So nur kam der Mensch zu seinem Bilde und vermochte bildend zu leben. So nur stiftete er in seiner Welt die dauernden Zeichen und Mahnmale seiner heiligen Gepflogenheiten und Sitten. Was er solchermaen pflegte, ward ihm zur Kultur. (colere = pflegen.) Indem er so das Wesen liebender Sorge, die innere und uere werkzeugliche Hand, das innig gesammelte Anwesen im Haus, das Heilige im Walten des Schicksals wgend und sagend ins Gleichgewicht sich berschwingender Freiheit und in die Freude und den Frieden hob, ward er im erinnernden Wort mchtig, das Sein und das Seiende in die Wahrheit und Offenbarkeit zu wenden, es zu bedenken und im dauernden Zeichen zu befestigen. Nur im Geheimnis des erhellten Ursprungs entsprang im bedeutenden Zeichen der Rede und der Gestalt das Werk der Kunst und der Weisheit, nur im Bund mit Gott vermochte der Mensch den festen Buchstaben zu pflegen und denkend und dichtend das zu stiften, was bleibet (Hlderlin). Auerhalb oder fern von diesem Ursprung kann man weder denken noch sagen, was Kultur (Pflege) oder BiIdung sei. Und wenn in unseren Bchern ber Kultur und Bildung von all dem oft grndlich geschwiegen wird, dann wissen wir, in welchem Mae der betriebsame entwurzelte Nomade der Zivilisation sich selbst und seine Wahrheit verloren und vergessen hat. Wenn die Schule des Hauses als einer Sttte der Ruhe und des Schlafes, wenn sie der Heim- und Herdsttte der Familie eingedenk sein mu, wenn sie nicht vergessen darf, da der Mensch vorratend, werkzeuglich und haushlterisch existiert, so zerstrt sie sich von Grund aus, wenn sie am Wesen aller Pflege des Menschen und dessen, was er denkend, sagend und dichtend stiftete, d. h. am Wesen aller Kultur, vorbergeht. Diese Stiftung des Menschen geschah und waltet allein dort, wo der Mensch wohnend gesellt ist, wo er im Gewahrsam der opfernden Sorge feiernd zum Geheimnis seines Daseins erweckt ist, im Gleichgewicht seines Herzens alle Krfte in die Strenge der pflichtigen und die Freiheit der berschwenglichen Liebe gebracht hat. Solchermaen mssen Kind und Erzieher zusammen wohnen, wenn sie beides sein wollen. Des sei jede bildende Lehre eingedenk, wenn sie das Wort Gottes, das Wort der Dichter, die Weisheit der Vter, die Geschichte des Volkes, die Kunde von der Heimat und der Kultur, das Werken und rechnende Planen haushlterischer Sorge vermitteln will. Nicht in ehrgeiziger und ngstlicher Beflissenheit, nicht in mebarer Fertigkeit und abfragbarer Enge und Versiertheit kommt der wohnende Mensch zu sich, sondern in gelster Einkehr vertrauten Gesprchs und Umgangs.
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Der Mensch wird gebildet, damit er gesammelt wohnen und mit sich selbst haushalten knne; d. h. nicht, da er hausbacken werde und haushlterische Fertigkeiten erlange. Auf diese Weise hat man die Mdchenbildung in die allgemeine Berufsertchtigung eingeordnet, indem man fr das Mdchen den Beruf der Hausfrau vorbehielt. So ist jedoch auch dieser Restbestand der Familienkultur selbst schon in eine berufliche Sonderung aufgelst und gehrt nicht zu einer ursprnglichen Besinnung ber das Wesen der Bildung. Als wenn es berhaupt einen menschlichen Beruf gbe, der nicht vom Haus des Menschen ausginge und zu ihm zurckkehrte. Ist es nicht infantil, das Mdchen frs Haus und den Knaben fr die sachliche Berufswelt zu erziehen? Was haben denn diese so ursprnglich getrennten Bereiche noch miteinander zu tun? Was soll denn diese ertchtigte Frau im Hause, worin die Gatten- und Vaterschaft vergessen sind? Ist sie etwa mehr als die arbeitende Dienerin an dem nun einmal notwendigen Werk einer allgemeinen Kinderbetreuung fr den Bestand des Staates, des Volkes oder einer anonymen Gesellschaft? Und ist denn das das Entscheidende, da die Frau die Fertigkeiten des Hausbetriebes beherrsche? Ist es nicht wesentlicher, da sie ihr Frauenund Muttertum in sorgender, haushaltender Innerlichkeit entfalte und das Wohnen als das heiter-vertraute, geistig gelste, ruhig gesammelte Geselltsein ermgliche; da ihr Herz und Geist berall walten und die ihr anvertrauten Menschen wohnend zur Tiefe und Freiheit ihres Menschentums und ihrer Gotteskindschaft fhren? Mu man die Frau nicht ber die Kunst des Haushaltens zugleich zu jener Hoheit und Freiheit, zu jener Kunst des Herzens fhren, die das Haus des Menschen zum heiligen Gewahrsam der Kindschaft und zur schnen Wohnstatt der Familie gestalte? Die Ursprnge des Lebens vergegenwrtigen hat nicht den Sinn, ihr Schwinden zu beklagen; noch weniger bedeutet es, ein Idealbild zu entwerfen, das von der Wirklichkeit Lgen gestraft wird. Auch im Schwund und Auswuchern des Lebens bleibt ihm der Ursprung nah. Was da wuchert und schwindet, kann selbst in seinem Verfall und Abfall nur von seinem Urstande her verstanden werden. Nur dort hat man Stand und Halt und kann stehend das Geflle zum Stehen bringen. Auch dem kranken Menschen bleibt die Gesundheit das Eigentliche und Wirklichere. Nur von ihr her gibt es einen sinnvollen Bezug zu Pflege und Wartung. Und knnte Pflege berhaupt sein, wenn hinter der Krankheit in der Tiefe nicht die verborgene Gesundheit waltend am Werk wre? So bleibt auch im Unheil das Heil, im Verfall der Urstand, im leeren Umtrieb der erfllte Gewahrsam des Lebens gegenwrtig. Als das bermchtige und Heile hat das Heilige das Unheil opfernd in seiner schrfsten Heillosigkeit gewagt und eingefordert. Nur so ist es wahrhaft das unverletzlich Heilige. So kennt auch die Liebe keine Unheimlichkeit, in der sie nicht heimisch werden knnte. Den Ursprung erkennen heit, dem Heiligen und der Gnade vertrauen und alles anvertrauen. So kann bildendes Tun nur sein, wenn es sich mitten im zivilisatorischen Leistungsumtrieb als Heilswille in der Mitte hlt. Auf diese Mitte hin sammeln kann der Mensch nur in opfernder Selbstverschwendung. So holt er den Ursprung heim und berholt ihn; denn dieser war nur als gesammelter Gewahrsam durch das Heilige herzverpfndeter Liebe. Auch der Ursprung hatte im Geschick seine Dunkelheit, sein Verhngnis und seine lastende Not. Nur im Wagnis und Opfer kam an der Bedrohung seine heilige Macht ins heilmachende Walten. Solchermaen steht der Mensch gerade im Verfall immer ursprnglicher im Ursprung, im Unheil immer unversehrbarer im Heiligen. Mit jedem Herzen wiederholt Gott seinen ewigen Auftrag und seine heilige Geschichte. Kein Lehrplan, keine schlechten Verhltnisse hindern, da die Schule auch als Veranstaltung des Staates, auch im Auftrag der notwendigen Berufsertchtigung durch den heilsgewillten Menschen ein Wohnhaus bildender Gemeinschaft und vaterschaftlich geborgener Kindschaft werde. Jede Spannung und Forderung kann im einsichtigen Mahalten, im besonnenen Abwgen und Zumessen echter persnlicher Aufgaben, im dialogischen Aufnehmen ahnenden unsicheren Tastens, im Gewhrenlassen ursprnglich eigener Ausdruckskraft ins Gleichgewicht frohgestimmten Ausholens gebracht werden. Immer kann eine freundliche, angstbeschwichtigte, fieberlose Ruhe vorwalten und der pflichtige Ernst sich mit dem Heiteren und Innigen musischer Gelstheit verbinden. Immer kann lernende Fertigkeit und Beflissenheit in die stille, ahnende, schauend geffnete Einkehr gerufen und ins schweigende Versenken gebracht werden. Wer nicht wei, da das Tiefere und Reichere sich oft der gewhnlich-durchschnittlichen, rationalen Sicherheit und Verfgung widersetzt, in Ausdruck und Lebensrichtung eigene Wege sucht und oft lange schwankt, bis es zu sich selbst findet, wird die fruchtbarsten Stunden und Mglichkeiten des Bildens ungenutzt versumen. Wer nicht um die Gezeiten und das Eigenwchsige des Reifens, um die schpferischen Pausen alles tieferen Lebens, um
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den quellenden, lange gesammelten pltzlichen Uberschwang und den ebenso notwendigen weisen Entzug der Krfte wei, wer nicht sieht, wie der ngstlich Beflissene und sich eng Zurichtende die tieferen Krfte abriegelt und Iangsam erstickt, wird bei allem guten Meinen -und Knnen dem reifenden Leben Gewalt und Unrecht tun, auch da, wo es sich ins Unvermeidliche willig und gesittet eingespielt hat. Alles Bilden, Lernen, Ertchtigen, alles Rechnen, Werken sei auf das Haus des Menschen hin geordnet, damit es auch in rechnender, messender Planung die Wege der menschlich waltenden Sorge und Frsorge nachgehe und ihr Wirken sich innig vergegenwrtige. Schreiben und Rechnen sind ja keine ausgesonderten Funktionen, sondern stehen im Haushalt und Haus des Lebens. Sich bildend erfhrt, beherrscht und entfaltet der Mensch seine Welt auf seine Wohnstatt hin und kann nur so das Nichtdurchwohnte vom Geheimnis und Ganzen, das dem bei sich Wohnenden sich auftat, erhellen. So versteht er den ragenden Berg vom vertrauten Tal her und kommt zum Schweigen und Unheimlichen der Wste aus dem sprechenden Reichtum bewohnbarer Sttten. In dieser seiner Welt ist die Nhr-, die Heil- und die Zierpflanze, ebenso auch das Unkraut mit allen Dingen und Lebewesen menschlich gegenwrtig. Vollends mu im Wissen um die Kulturgter immer der Mensch selbst in seiner Hoheit und Freiheit als Wohnender, d. h. freundschaftlich und geschwisterlich Gesellter im Kinde erinnert und in die ehrfrchtig ahnende und pflichtig-verpfndete Wiederkehr gebracht werden. Nur verpflichtet pflegend holt der Mensch seine Kultur zu sich zurck. Erst wenn er seine Welt dankend und dichtend ins Geheimnis der waltenden Gottheit hob, kann er alles Seiende als Haus Gottes zu verstehen suchen und das An sich Seiende in seinen Ordnungen und Bereichen durchmessen. So allen Wesen Namen gebend, steht er erkennend im Geheimnis des Seins, was nicht verwechselt werden darf mit der wissenschaftlichen Durchforschung und Durchmessung von Bereichen nach festgesetzten Maeinheiten und Mabezgen, was die heutige Wissenschaft kennzeichnet. Was Erkenntnis und Bildung sei, das zu sagen verlangt immer ein tiefes Eindringen in jenes Grundverhalten, in dem der Mensch ursprnglich bei sich selbst gesammelt oder zu anderem gewillt und entschlossen ist. Forschend und planend kann der Mensch Wege gehen, die den unbehausten Fremdling immer weiter in die Fremde und Entfremdung, bis zur vlligen Selbstvergessenheit fhren. Im Fortschreiten neuzeitlichen Lebens scheint das Haus des Menschen von Grund aus verwandelt zu sein. In den Wohnungen der Stdte fehlt der Werkraum und der Speicher des Vorrates. Sie scheinen berflssig, weil der Besitz in der Form des fr alles geltenden Geldes gegenwrtig ist. Das Geld gilt fr den Reichtum des Vorrates, den man dort kaufen kann, wo er in Lagerhusern und Lden zu Markte gebracht ist. Damit sind jedoch die Vorrte und die Werkrume nicht geschwunden, sondern an eine andere Stelle gerckt. Das, was Sicherheit und gesammelte Flle bedeutete, wodurch der haushlterische Mensch sich Freiheit des Wohnens ermglichte, liegt nicht mehr zu Fgung und Verfgung in seinen Hnden und in seinem Haus. Dieses ist vom Anwesen ins Gemeinwesen bergegangen. Diese Wandlung bedeutet mehr als die Einordnung der Lebenssttten in einer Gemeinde. Das Gemeinwesen hat selbst die substantiellen Gter des Lebens erzeugend und vorratend angesammelt und so den Haushalt zur ffentlichen Wirtschaft gemacht. Damit ist der Mensch nicht mehr im Hause mit seinem ganzen Menschsein beheimatet und verwurzelt. Immer geht der Mensch aus seinem Hause. Er hat ja sein Haus nur, um in seiner Welt Stand und Mitte zu haben, wohin und woher er sein Leben lebt. Er hat sein Haus, um hausend, gehalten und gesichert, ausgehen und ausgreifen zu knnen. Aber auch wenn er im Werkverband wirkt oder in der Gemeinde sein Wohnen auf eine Mitte hin ordnet, so kehrt er doch, wenn er ausgeht und sich zur Arbeit, zur Wehr oder zur Feier versammelt, um so gesammelter bei sich ein, um bei sich den Frieden, d. h. die Ruhe der Ordnung zu haben. Darum steht die Gemeinde, die Stadt, der Werk- und Wehrverband ursprnglich in vaterschaftlicher Hut und in grundstndiger Ordnung. Von Haus her auf das Heilige des Lebens hin gesammelt, ist der Herrscher frsorgend der Hirt und Vater des Lebens, der immer dem Wohl und Heil der Anwohnenden verpflichtet und verpfndet ist. Wenn man sich diese urstndige Wesensordnung vergegenwrtigt, kommt der Verfall und das Geflle des technisch-wirtschaftenden Lebens in den Blick. Die vielberufene und gerhmte Berufsethik und Berufstheologie der modernen Zeit hat den Menschen durch gttlichen Anruf aus seinem Haus gerufen und dadurch ohne Bedacht die Berufsstellen der wirtschaftenden und technisch werkenden Welt jenseits der vaterschaftlichen Hirtensorge verabsolutiert. Absolut setzen, d. h. ablsen und herauslsen aus der Gemeinde, wo der heilsverpfndete Mensch liebend und sorgend seinen
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Gewahrsam hat. Das Bedenken- und Gedankenlose dieser emphatischen, absoluten, d. h. abgelsten und bodenlosen Ethik ist uns um so bedenklicher, je weniger hier nach dem gefragt wird, was denn diese Welt sei, wohin der Mensch von Gott gerufen wird. Hrt man aber zugleich auf das, was solche Theologie ber die Welt zu verkndigen hat, so gert alles in einen Widerspruch und Widersinn, der den Menschen in seinem Seinknnen vernichtend bedroht. Denn diese Welt ist nach dieser Theologie von Grund aus verfallen, sie ist in ihrer Substanz Snde und Unheil. Die Spuren des Heiligen, der Gnade, der Liebe sind verwischt. Heilung und Heiligung aber erscheinen als Anmaung und Aberwitz. Der leidenschaftliche Tiefsinn solcher Lehren ist in Wahrheit nichts als der Abgrund, der solchermaen vom Wort angerufen und erzeugt wird. In der Dunkelheit des Unbedachten und da Unheils kann das Heil-lose und Unheimliche dieses Sprechens selbst nicht mehr bedacht werden. Es rhmt jedoch das Abgelst-Absolute und das Unheimliche um so mehr, je mehr der Mensch und sein heiliger Gewahrsam hier vom Schwert des Gotteswortes zertrmmert und preisgegeben wird. Denn dieses Gotteswort ruft den Frommen und demtig Gewillten in unberhrbarem Anruf in die Welt, um solchermaen gott-berufen zu wirken. Was er aber wirken kann, ist immer nur das wirksamere Walten der heillosen Welt. So ruft Gott selbst die herzverpfndete, opfernde Liebe, die bedchtig wirkende Sorge, den pflichtigen Gehorsam und die Demut glubigen Dienens ins Getriebe der Welt, um es heillos zu befeuern. Das Heilige wird skularisiert, d. h. es wird l und Brennstoff fr die Unrast und Raserei ungehemmten Wirkens und Leistens, wozu der ins Leere schweifende Wille absolut entschlossen ist. Zu diesem geistigen Tierreich kommt der Untergang des Abendlandes nicht wie eine Erschpfung am Ende seines Weges hinzu; es ist vom Ursprung her eine Totgeburt, ein ins Leere fortschreitendes Chaos, in dem ein sich durchsetzender, alles verplanender, rationaler Wille als die bndigende Kraft der Weltenmacht sich mit dem Erfolg der ueren Macht- und Friedensordnung sein absolutes Recht gewinnt und sich verfhrerisch ausbreitet. Die Leviathane der modernen Welt sind aus jenem dunklen Abgrund aufgetaucht, in den hinein eine ab- und verfallende christliche Theologie die heilige Stadt des Menschen versenkt hat. Die Macht der Weltmchte grndet in der leidenschaftlich verkndeten Ohnmacht der Gnade und des Heils gegenber der Welt. Diese verlorene Welt hat nur Dasein, indem sie der neuzeitliche Mensch fortgesetzt und von Grund aus auf- und zusammenstellt. Um sie solchermaen herstellen zu knnen, mu er sie vorstellend vor sich bringen und sein Vorstellen selbst ins Absolute, d. h. in das vom Sein Abgelste eines gesicherten Anfangs bringen. Dieser unerhrte Vorgang verbirgt sich den von Geburt in diese Welt Gestellten nicht minder wie den zu ihr Entschlossenen, weil der Entschlu als ganzer schon geschah und unbedacht und unbedenkbar hinter allem Tun und Entschlieen liegt. Dieser Entschlu erschliet eine Welt, in die der Mensch sich im Grundri des Planens entwerfend einrichtet. Was so errichtet und aufgerichtet wird, ist die Welt im vorstellenden Entwurf des zum Fortschritt entschlossenen Menschen. In dem Mae, wie er sie denkend und vorstellend zum Ganzen fgt, entwirft er die Welt als Bild. Dieses Weltbild wird als Weltanschauung in eins mit dem messend herstellenden Planen Antrieb, Ziel und Form des neuzeitlichen Bildens (vgl. Heidegger, Holzwege). Dieses Bilden ist ffentlich. Der Mensch ist ins Offene der erstellten Welt gerufen, wo ber ihn immer schon verfgt ist. Damit wird die ursprngliche Bildungsaufgabe von Grund aus gewandelt. Was sie ist, wohin sie zielt, wohin der Mensch in ihr gelangt und wie er sich durch sie wandelt, das bedarf einer besonderen klrenden Durchschau. Nur, wenn wir die ursprngliche Welt bildenden Menschseins und das Wesen des absolut gewillten technisch-wirtschaftlichen Planens im Blick haben, lassen sich Aufgabe, Not und Gefhrdung unserer Bildungsarbeit gltig bestimmen. Der Verantwortliche mu um Antwort ringen, wenn das Leben im Ganzen bedroht und heimgesucht ist. Darum kann der Lehrende am Wesen seines Auftrags nicht vorbergehen.

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WEGE DER BESINNUNG ber den Erziehungsauftrag

Das Wesen der Besinnung


Martin Heidegger sagt in seinem Aufsatz Wissenschaft und Besinnung: Besinnung ist anderen Wesens als das Bewutmachen und Wissen der Wissenschaft, anderen Wesens auch als die Bildung... Die Besinnung bringt uns erst auf den Weg zu dem Ort unseres Aufenthaltes. Dieser bleibt stets ein geschichtlicher, d. h. ein uns zugewiesener. Diese Aussage ber Besinnung, die aus dem ursprnglichen Wortsinn (Sin = Weg) spricht, ist fr den Erzieher und Lehrer eine unberhrbare Weisung. Besinnung weist uns in die ursprnglichen Orte menschlichen Daseins und Wohnens ein und erfhrt darin das unausweichliche Geschick, d. h. Geschenk und Ruf, Ermchtigung und Pflicht aus dem Drngenden der Gegenwart. Es gilt, diesem Drngenden nicht auszuweichen, sondern seine Bedrngnis, aus der es drngt und bedrngt, zu erkennen und auf Heil und Heilung zu sinnen. Besinnung geht nicht den Weg der Wissenschaft, nicht infolge einer Herabwrdigung oder Nutzlosmachung eher noch im Sinne der Einweisung aller Wissenschaften in jenes dienende Helfen, das ihr ihr Wesen erst schenkt aus einem Bereich her, der ihr selbst unzugnglich ist. Vielleicht ruht hierin das Problematische, das der Pdagogik als Wissenschaft von jeher eignet. Sie weicht daher, so sie sich wissenschaftlich entfalten will, ihrem eigenen Wesen aus und geht die Wege der geschichtlichen Sammlung und Ordnung pdagogischer Lehren, ihrer Begrndung aus den Philosophien und Weltanschauungen der Zeitalter, die Wege der Anthropologie, der Ethik, der Psychologie, der Bildungslehre, der Lehr- und Disziplinierformen. Sie wagt es aber nicht, sich selbst als philosophische Daseinserhellung zu verstehen, offenbar weil sie allzu sehr vom Einfachen und Konkreten ihrer Aufgabe und vom unableitbar Geschichtlichen immer je anderer Schickungen her bestimmt ist. Erziehung ist daher als Lehre immer auch schon berholt durch das Walten dessen, was sie ins Eigentlichste ruft. Sie ist stets ein Geschehen, das aus einer Tiefe kommt, in der der Mensch vor aller Wissenschaft steht, die er daher durch sie weder begrnden noch im Wesentlichen in den Vollzug bringen kann. Dies zeigt sich, wenn man den Erziehungsauftrag als solchen bedenkt. Wer trgt uns unser Erziehungsknnen berhaupt zu und auf, welches Tragende hlt uns im Auftrag in seinem Dienst und Walten? Gemeinhin sagen wir uns, da es die Eltern, die Gemeinde, der Staat, die Gesellschaft und die Kirche sind, die uns in den Dienst der Erziehung stellen. Eine solche Aussage sagt sich leicht und ist auch leicht in ihrem inneren Ordnungszusammenhang rational verstanden. Um so schwerer ist die ins Tragen der Auftrge fhrende Besinnung. Es gilt, dieses Tragende be-denkend uns so zu erffnen, da die Wege der Besinnung in ihrer Gangbarkeit aufgetan werden. Es entsteht dann fr uns die Frage, wie der Erzieher im schlichten Raum des Schullebens vom Aufgetragenen her zum Eigentlichen seines Tuns freigegeben ist.

Das Wesen der Paideia


Indem die Eltern als erste genannt sind, erffnet sich uns der geheimnistiefste Lebensbereich. Wir sind am Ort, an dem das Kind allein in seinem Wesen verstehbar ist. Die Griechen haben von ihm her allein das Wesen der Erziehung gedacht, das sie irgendwie mit der Kindschaft, dem Kindsein gleichsetzten. Wenn auch das Wort Paideia erst von den Sophisten her in die Literatur gekommen ist, so ist solche sprachliche Einweisung in einen Wesensbereich immer in einem tieferen Verhltnis verwurzelt, das dies Sprechen von seinem Ursprung her durchwaltet und zu einer Erhellung ermchtigt. Das Wesen der Paideia ist daher in den ursprnglichen Lebensverhltnissen der Griechen auch deutlicher zu erkennen. Wir haben es mit den deutschen Worten Ingewahrnahme des Kindseins in unserer Sprache nachzusagen versucht. Ingewahrnehmen aber schliet das Gewahren und Bewahren
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ein, doch so, da hier eines nicht ohne das andere ist. Nur der steht inmitten der Paideia, der das Kindsein in seinem Wesen gewahrt, was er indes nicht durch sorgsames Hinblicken auf das kleine Kind vermag. Wollte er das Kindsein erst erlernen, so wre der Verhalt umgekehrt: Das Kind nhme ihn in seinen Anspruch und sammelte ihn zu seiner Aufgabe durch das, was es ihm von sich her zeigt. Solches vom Kind Zu-ihm-hin-gerufen-Werden wre freilich das rgste nicht in der Erziehung und hat heute an vielen Orten statt. Nichtsdestoweniger knnte sich Erziehung im eigentlichen Sinne hier gar nicht ereignen, weil das Kind nicht in bergenden Gewahrsam gebracht wrde, sondern umgekehrt alles Umgehen mit ihm auf sich zu brchte. Die umsorgte Gelstheit solcher Kinder wre indes nur eine fragwrdige Freigabe an ein Selbstsein, das an der eigenen Vagheit und Ungebundenheit sich verlre Die gefhrdende Verwahrlosung einer ma-geblich gewordenen Jugend ist der traurige Mierfolg dieser wohlmeinenden Pdagogik vom Kinde her. Als Erzieher das Kind gewahren heit daher, es aus der eigenen Herzenskindschaft her anblicken, die als Erinnerung das Innerste des eigenen Lebens durchwaltet. Sie ist nicht einfach im Erwachsensein ausgelscht oder als vergangene Lebensphase hinter sich gelassen, sondern sie waltet als Wurzel- und Ursprungstiefe des Daseins schlechthin. Wer daher seine eigene Kindschaft verloren hat, wer nicht im Lebensdank, in der Ehrfurcht und Liebe zu Vater und Mutter lebt oder in Gottes Walten und Gnade den Ernst liebender Frsorge und das Heilige schenkender Huld erfuhr und so im Gewahrsam des eigenen Heils und Lebens steht, dem ist der Grundvollzug erziehenden Gewahrens verschlossen. Das Kind sehen heit daher, es aus der eigenen erinnerten Kindschaft in sein Wesen rufen. Kindsein aber besagt: Erzeugtsein und im Geschehen zeugender Empfngnis stehen. So lange solches Empfangen aus zeugender Liebe des reifen Lebens whrt, whrt auch die Kindschaft. Sie stellt eine Bedrftigkeit dar, die der Macht behtender, begabender und haltgebender Liebe bedarf. Ihr gegenber ist die Reife des zeugenden, mehrenden Lebens jene Selb-stndigkeit, die das eigene Dasein im Walten des Seins und der tragenden Lebensmchte so zu Grund und Stand gebracht hat, da es sich selbst im Eigentlichsten wahren und, vom Wesenhaften des Seins ermchtigt, erzeugtes Leben in Hut und Geleit nehmen kann. Das Kind gewahren besagt daher, seine Wesensempfngnis in Gewahr und Hut nehmen. Empfngnis aber ist ein Geschehen liebender Erweckung und Sammlung auf Seiendes hin, in welchem die Mgenskrfte des kindlichen Herzens ins Vernehmen und so ins Vermgen kommen. Solches Vermgen entsteht aus der liebenden Einbildung tragender und wurzelhafter Seinsbereiche, die als Elemente und waltende Grnde das Seiende aufbauen und durchherrschen, so da das Kind mit ihnen den Ausgang ins Seiende gewinnt und der Dinge mchtig oder aus eigenem Grunde fr sie empfnglich wird. Da aber das Kind aus der Liebe erzeugt ist und im Herzensgrunde keine andere Begabung zu eigen hat als das empfngnisbereite Mgen der Liebe selbst, so kann es auch nur in einer von der Liebe durchwohnten Welt zu eigenem Vermgen fort-zeugend be-gabt werden. Die heutige Biologie ist auf die Tatsache gestoen, da das Menschenkind nicht als Junges, also auch nicht als junges Menschenkind zur Welt kommt, sondern als nicht ausgewachsener Embryo. Dies bedeutet nicht nur, da das leibliche Wachstum des Menschen frher als beim Tier ans Licht drngt, sondern da es, was schon in der mitfhlenden Sorge des mtterlichen tragenden Herzens sich bekundete, in seinem schlafversenkten embryonalen Reifen den Hnden der Mutter und der Familiengemeinschaft anvertraut wird und in der vorsorglich bereiteten Wiege seinem Erwachen entgegenschlft. Das Anvertrautsein, das Getragenwerden, die fortwhrende Bedrftigkeit der Pflege, des Geleits, der Erweckung und Be-gabung, die sich hier an der Wiege sichtbar darstellen, machen das eigentliche Wesen des Kindseins aus. Es mu ins Dasein getragen, htend geleitet, liebend zum Mgen erweckt und ins achtsame Vernehmen gebracht werden. Erst wenn es sich ins Mitwohnen eingewhnt hat, wenn es mitsorgend die Umsicht der Frsorge teilt, wenn es auf das Wort horchen und Antwort geben kann, ist es ins Menschsein getreten, wenn auch die bedrftige Kindschaft noch lange whrt. Die Ingewahrnahme der Kindschaft bedeutet daher, da dem Kinde der Schlaf des Reifens und der unverstrte Friede des wohl-gestimmten Herzens gewhrt werde. Das beginnende Bewegen und Handeln mu ins Geleit genommen, das Herz ins Achthaben der Sorge gestellt und so in die Achtung gerufen werden. Sie besagt, da das Mgen in der Wesensempfngnis zum Vermgen ermchtigt werde, da das hrende Herz das Wort vernehme und gehorchend, d. h. den einweisenden Weisungen folgend, ins Verstehen des Daseins gelange. All dies aber ereignet sich nur im durchwohnten Haus, in dem die zeugend waltende Gemeinschaft von Eltern und Kindern sich den Gewahrsam fr ihr Dasein schenkt. Das wohnende Gewhnen ist wesentlich fr den Vorgang der ursprnglichen Be-gabung. Die Urempfngnis geschieht nur, wenn
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das mgende Vernehmen zugleich ein anvertrauendes Sich-einlassen bedeutet und in der Wiederholung des Vertrauten sich in der Ruhe des Reifens hlt. Ohne den dem Herzen eingebildeten Wohnraum, ohne Reif und Rund eines liebend durchwalteten Hauswesens gibt es kein inneres Reifen. Ohne Reifen keine Begabung, die aus einem seligen Ein-vernehmen ursprnglicher Empfngnis erwchst und als Vermgen mit einem liebend durchwohnten und verstehend verinnerten (ein-gebildeten) Daseinsbereich identisch ist. Nur wer in der Sprache wohnt, hat das Vermgen zu sprechen. Paideia ist daher immer Ingewahrnahme des Kindseins im Haus des Menschen, in dem sich das reife Leben in seiner Frsorge ausfaltet und die Wesensordnung seines Daseins fgt. In diesem Gefge wird das Kind gar nicht erzogen, sondern in seinem Eigenen auf eine sittliche Ordnung hin verwahrt. In dieser Ingewahrnahme ist es fgsam, weil es die Natur des Kindes selber ist, sich einzufgen, sich anzuvertrauen und der Ordnungen des Lebens mchtig zu werden. Wenn das Kind wie jeder Mensch im Herzensgrunde sehnendes Mgen, unbegrenztes Ja-sagen und Hoffen auf Heil und Erfllung ist, so ist es auch seine Grundleidenschaft, sich im Heilenden und Fgenden der Frsorge, die es unausgesetzt der Hilflosigkeit und der Gefahr der Verwahrlosung entreit, zu bergen und ihre Liebe als das Leben zu empfangen. Kehrt man von solcher Sicht zum Auftrag des Erziehers zurck, der von den Eltern erteilt wird, dann sprt man sofort, da eine pdagogische Besinnung etwas anderes ist als das Wissen um Lebenszusammenhnge oder die Kunst der Kindesbehandlung. Sie ist Besinnung in jenem von Heidegger gemeinten Sinn, da sie Wege erffnet, auf denen der Mensch an den Wesensort seines Menschseins gehen mu. Er mu bereit sein, mit dem Kinde zu wohnen, sein Reifen zu behten wie sein Mgen liebend zu begaben. Erziehen kann nur, wer um das Wohnen wei, dessen Herz mit Geduld das Stille und Langsame innerlichen Vernehmens und gewhnenden Einbildens duldet und achtsam bei ihm aushlt. Der Kinder warten kann nur der, der warten kann. In der Stille aber kann man nur wohnen, wenn Kind und Erzieher im Vertrauen ruhen, das Kind im Anvertrauen, das sich getragen wei, der Erzieher aber im Zutrauen und hoffenden Vertrauen. In die gehorsame, fgsame Achtsamkeit kann nur stellen, der selbst in frsorglicher Achtung waltet, wie nur der zum Guten hin ruft, der von ihm gerufen ist und in seinem Reichtum ruht, aus dem er liebend und ohne Lob und Lohn schenkt. Das Sehnen nach Heil und selig erflltem Dasein kann nur der ins vertrauende Erhoffen bringen, der selber zum Heil gewillt ist und es erhofft, weil er in seinem Walten geborgen ist. So aber steht er im Geheimnis eines Nahen, das sich zugleich verborgen hlt und nur der Geduld und Treue des Glaubens und Vertrauens sich im Verborgenen und Geheimen innerer Teilnahme gewhrt. Die Kindschaft bergen heit zugleich, den Urraum des Lebens durch liebende Huld erffnen und das Selige und Geheimnisreiche des heraufgehenden Seins im Herzen behten, da es nicht mehr absterbe. Der Umschlag der Seinserkenntnis, des Ein-vernehmens mit dem gttlichen Geheimnis beglckender, wunderbarer Dinge und Erfahrungen ins verfgende Machen, in das kalte Feuer eines prometheischen Machtwillens, in die Enge des Leistens und die wissende Bemchtigung, die die Neuzeit kennzeichnen, hat eine Wurzel in der allgemeinen Verschulung, wobei das Wesen der Paideia vergessen war. Wer also Erzieher sein will, mu liebevoll in den pflegenden, geleitenden, wohnend einweisenden Lebensakt der elterlichen Sorge eintreten. Er mu im Hause walten und das Kind in die Verantwortung der mitsorgenden Verwaltung rufen. Er mu es in die sammelnde Stille der Eingewhnung, ins Gelste und Mgende des Reifens stellen und es aus dem urstndigen Verstehen echter Lebenssorge ins Horchen bringen und so ins Gehorchen rufen. Er mu in vterlicher und mtterlicher Frsorge jedem Kinde das Eigene zu seiner Stunde als Gunst und Gabe zueignen und erffnen, da es nicht verstrt, sondern be-gabt werde. Erziehen heit zugleich, dem Kind in der Empfngnis der Begabung mit der ein-gewhnenden Wiederholung den Daseinsraum erffnen, da es aus dem Empfangenen ins vermgende Finden, in Begegnung und Umgang komme. Jede Aufgabe hat hier ihren Wesensort: sie mu eingewhnendes ben oder vermgendes Finden sein. Finden aber kann man nur, wenn das Gesuchte in der Nhe und dem suchenden Zugriff offen ist. Der wahrhafte Erzieher wei, da nichts verdender ist als vergebliche Mhe im Unvermgen. Darum heit erziehen, nicht nur einen Wohnraum erffnen, sondern ein Kinderreich gestalten, in dessen Wesens- und Sachreichtum das Kind seiner Empfngnisstufe gem ins Finden und in Umgang kommt. Der Erzieher ist als bergender Hter des Heilswillens, der Fgsamkeit, des Vertrauens, der Hoffnung, der Empfngnis, des Reifens und ausgreifenden Vermgens, der sammelnden Stille und gesammelten
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An-dacht des Kindes in ein Ursprngliches gerufen, das wie das Haus der Familie von keiner Planung her geregelt und gema-regelt werden kann. Er erzieht so viel, als er die Mae und Beweggrnde seines Tuns aus dem Geschehen der Begabung, des Mgens und Vermgens der ihm anvertrauten Kinder gewinnt und den Mut hat zu verantwortlicher Hirten- und Gehilfenschaft. Wer das Kind am Ort seines Ursprungs birgt, wer sein Herz hegt und seine Liebe ins Vertrauen rief und so das reifende Mgen erweckte, mu bereit sein zu Schutz und Wehr gegen den Einbruch wesenswidriger und unberufener Regelung. Jedes Gesetz, das nicht aus bergender, rufender Liebe Herkunft und Rechtfertigung hat, fat das Leben nicht behtend ein, sondern verstrt und beengt.

Gemeinde und Erziehung


Wir sagten, der lehrende Erzieher sei von den Eltern, von der Gemeinde, vom Staat, der Gesellschaft und der Kirche zugleich beauftragt. Die Erhellung des ersten Auftrags durch die Eltern fhrte ins Ursprngliche erzieherischer Besinnung, die nicht nur wissen will, sondern auf den Weg ruft, in den Urraum liebenden, vertrauenden, bergenden und gesitteten Wohnens. Es steht nicht anders mit den brigen Erziehungstrgern. Auch die Gemeinde ist kein abstraktes Gebilde, das sich wissend erfassen und lehrend nahebringen lt. Sie ist die nachbarliche Versammlung aus dem je Besonderen der Wohnrume ins Beisammen gemeinsamen Handelns, Ordnens, Zuweisens, der Erfahrung gemeinsamen Geschickes, der gemeinsamen Feier, vor allem aber der Erffnung und Sicherung der wechselseitigen Begegnung und des gesitteten Umgangs. Sitte, Brauch und Recht sind bergende und einweisende Fgungen, deren Fug allem Unfug wehrt; sie ordnen, geben Halt und Geleit, schenken Gewohnheit, verwahren Herkommen und Erfahren und bringen Wrde und Ansehen des reifen wie des verdienstreichen Lebens ins Walten. Wer die Kinder aus den verschiedenen Familien in der Schule versammelt, dient nicht neben seiner Schularbeit der Gemeinde, sondern erzeugt und gestaltet sie selbst in vorzglichem Mae. Ein von oben verfgtes Lehrinstitut, das sich nicht innerlich aus Sitte und Brauch fgte, knnte lehrend nicht nachholen, was im Wesensaufbau der Schule versumt wre. Sie mu in sich das Gepflogene, Sitte und Brauch, Wrde und Ansehen, Geschichte und Schicksal, Werk und Feier, nachbarliches Mitsein und Anteilnahme an ffentlicher Verantwortung lebendig zum Austrag bringen. Der Erzieher hat die Kinder vor sich, deren gesittetes Dasein aus dem Herkommen der Gemeinde und in den Gewohnheiten ihrer Familien Halt und Richtung hat. Auch hier gilt: Erziehen kann nur der, der dieses Leben in echter Weise bernimmt, der das Gemeindliche und Volkstmliche pflegt, dem Lebensdeutung, Rat und Fhrung aus der Erfahrung der Gemeinde erwachsen, dessen musisches, dichterisches Feiern immer auf den Brauch in der Gemeinde achtet, der befruchtet, bereichert, anregt und die Gemeindemitglieder, vor allem die Eltern selbst, in die Verantwortung um ihre Schule ruft. Das Nachbarliche: Hilfsbereitschaft, Anteilnahme am Schicksal der Familien, ehrfrchtige Achtung und Anerkennung des Besonderen, behtende Mitsorge fr die Schwachen und Kranken, dienendes Einfgen ins gemeinsame Werk, Hege des Lebens und seines Geheimnisses in allen Bereichen, Pflege haus- oder naturverwachsener Stille und Sammlung, Liebe zu persnlichem Tun in handwerklicher und knstlerischer Gestaltung all dies mu das Schulleben von Grund aus durchwalten, weil es selbst gefgte Gemeinde ist. Besinnung bringt den Erzieher selbst in die Fgungen des Brauchs und der Sitte, sie lt ihn in der Gemeinde wohnen und an ihrem ffentlichen Vollzug in Dienst und Wrde Anteil nehmen. So zeigt sich, da auch hier der Pdagoge die Wege der Besinnung erffnen und betreten mu. Je akademischer die Ausbildung wird, um so mehr mu sie aus der Lehre ins Bedenken, aus dem Bedenken in die Besinnung, aus der Besinnung in die eingrndende Verwurzelung und ins Austragen des Auftrages gerufen werden. Es erhellt zudem, da der Auftrag der Gemeinde nichts ist neben dem, der von den Eltern kommt. Denn diese sind wesenhaft Glieder einer Gemeinde, deren Brauch und Sitte die Familie durchwaltet und aus ihrem Wohnen im Gemein-wesen selbst wurzelhaft hervorgeht. Der sittliche Ernst des ffentlich eingeforderten beruflichen Wirkens des Vaters stellt sich in seinem Verhalten im innersten Raum des Hauses dar, aus dem er durch Werk und Dienst das Kind selbst ins ffentliche der Gemeinde herausruft, whrend die gute Mutter die Nte des Nachbarhauses im Herzen wie in ihrer ttigen Frsorge teilt.
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Der Auftrag des Staates


Nicht anders steht es um den Staat. Er ist eine Macht, die das Recht und die Freiheit des Volkes sichert und vertritt, die das Dasein birgt vor der zerstrenden Willkr und Malosigkeit alles Besonderen durch ordnende Fgung und Fhrung im gemeinsamen Handeln. Das gemeine Wohl, das er dienend verwaltet, ist nichts neben den ursprnglichen Bereichen des Volkslebens. Dieses ist als Kultur wesenhaft die Bebauung der Erde und des Ackers, die Fgung und Bewohnung des Hauses und die pflegende Ingewahrnahme des Kindes, des weiteren die Waltung des Heiligtums, die Verehrung Gottes und die Bewahrung des heiligen Wortes. Es ist dies nichts als die Ausfaltung der Bedeutungsvielfalt des Wortes colere, das ursprnglich wohnen bedeutet und mit den griechischen Worten poleuo (= umwenden mit dem Pflug) und pelomai (= sich befinden) eines Stammes ist. Von diesen Worten aber leitet sich das griechische polis her, das als Stadt und Sttte des Wohnens das Menschsein in sich versammelt und im Daseinsvollzug im Geschick der Geschichte in die Helle alles dessen gestellt hat, was es zu Dienst und Opfer, zur Freiheit liebenden Wohnens wie ins rhmende Feiern des gttlichen Waltens ruft. Das Politische ist schlechthin die sichernde, freigebende Bergung und Wehr des Lebens des freien Volkes und kann deshalb selbst ins Opfer des Lebens rufen, weil es im Dienst am Heiligen grndet. Der Erzieher trgt daher seinen politischen Auftrag nur dann wahrhaft aus, wenn er den Dienst am Volkswohl wie die Bergung des Daseins im Mitvollzug sichtbar macht und das Kind in ihn eingrndet. Die Schule selbst ist ein Politikon. Sie erzieht um so mehr politisch, je ursprnglicher sie ihren Auftrag erfllt und das Kind in den Frieden und die Freiheit sittlichen Wohnens und unverstrten Reifens bringt. Wenn das Kind aus dem Mgen ins Vermgen kommt und es in seinem Kindsein in Gewahr genommen ist, kann der Bildungsdienst des Staates als Besorgung und Sicherung der Wohlfahrt ihm unmittelbar sichtbar gemacht und es zu Dank und Dienst gerufen werden. Aus der Frsorge fr sein Leben wird es wach fr alle wehrenden, frsorglichen, sichernden Bezge staatlichen Waltens. Der Erzieher verwaltet daher den politischen Auftrag in seinem echten Erziehertum selbst. Er, der in Hut und Auftrag des Staates steht, nimmt dessen Bestand selbst in die Behtung, indem er das Kind zu seiner Wohlfahrt in Gewahrsam stellt und zu Dank und Opfer ruft. Nimmt er seinen Auftrag nur in sachlicher Distanz wahr, so erfhrt das Kind durch den fr es innerlich nicht verstehbaren Zwang des Institutionellen das Staatliche nur als eine kalte Macht und Gewalt. Je mehr aber das Heil und die Wohlfahrt in der Schule walten, je mehr die Schule ein Haus wird, das der Frderung und Behtung wrdig ist, je mehr sie schlielich selbst eine Stadt wesenhaften Lebens darstellt und als Ganzes menschlich bewegt und geordnet ist, um so mehr begrndet und reprsentiert sie den Staat selbst in den Herzen der Kinder und zeigt ihnen seine menschliche Gestalt. Dann erhlt der politische Fhrer fr das Kind Zge kniglicher Hoheit und vterlicher Hirtenschaft.

Gesellschaft und Arbeit


Nicht minder ist die Schule selbst ein Gebilde der Gesellschaft, die den Menschen beruflich einfordert. Arbeit ist ursprnglich eine dem Tode wehrende Lebensfrsorge, die vorratend Gter anreichert und das Wohnen ermglicht. Sie ist zugleich Einrichtung der Schutzwehr und Errichtung des Tempels. Als solche ist sie im Wesen Dienst an der Familie, an der Stadt des gemeinsamen Wohnens und am Heiligtum. Sie wahrt das Dasein in der Ntigung seiner tdlichen Drftigkeit, seiner Armut, Preisgegebenheit und Gefahr. In diesem ihrem Wesen mu sie selbst vom Erzieher behtet werden, da das Kind auf echte Weise in sie eingewiesen werden kann. In der Schule mu der ntigende Ernst, wie der sittliche Dienst der Arbeit und ihr Bezug auf das wahrhafte Seinknnen des Menschen nicht nur gelehrt werden, sondern alles Lernen und Tun der Kinder durchwalten. Gegenber der Arbeitsschulmethode wird geltend gemacht, da die Schule nicht die Situation der Arbeit, d. h. des beruflichen Ernstes, weder die Schrfe der Arbeitsforderung noch den Lohn der Arbeitsleistung dem Kinde bieten knne. In mancher Hinsicht ist dies ein Irrtum. Schon der Lehrer selbst steht in dieser Situation, und die Kinder stehen in ihr in ihrer Familie. Was sie dort mit Ernst besorgen, ist echte Arbeit, mit der sie auch einen Teil dessen abgelten, was ihnen vom Lohn und Verdienst des Vaters zukommt. Ist die Vorbereitung auf den Beruf, die sich ja doch in der Schule vollzieht, nicht auch eine Erleichterung der
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Lebensfrsorge der Eltern und ein allmhliches Eintreten in ihren Vollzug? Woher stammt denn der unerbittliche Leistungswille unserer Schulen? Ist es nicht dieselbe Unerbittlichkeit, mit der das Berufsleben das Knnen in der Arbeitsleistung einfordert? Und ntigt nicht die Not des Daseins vorab in den Beruf? Die Erziehung zur Arbeit und zur Leistung zwingt den Erzieher sehr tief in die Besinnung. Arbeit ist die Ntigung, die zugleich von Not erlse und der ntigenden Dinge mchtig macht. Ihr Dienst bringt zugleich viele Dinge ins Dienen. Sie ist daher im Wesen sittlicher Dienst, der anderes Wesentlicheres ermglicht und zugleich die eigene Ntigung in der Freiheit und Befriedigung freien Handelns und im herrscherlichen Gebrauch der Dinge aufzuheben erachtet. Nur der erzieht wahrhaft zu Anstrengung und Mhsal der Arbeit, der ihren Ernst, ihre Not und Ntigung, ihre Ergiebigkeit und Fruchtbarkeit, ebenso aber auch die Wohltat ihres Auftrags zur Handlung wie ihre Befreiung aus knechtischer Bindung sichtbar machen kann. Auch die Arbeit steht wie der Gesellschaftsproze nicht neben Familie, Staat und Gemeinde. Alles Nebeneinander der Genannten kennzeichnet nur das Unwesen ihres Verfalls. Darum erzieht nur der zur Arbeit, zum Ernst des Lernens, der die Lebensfrsorge einbirgt in die heiligen Tiefen des Daseins, zu denen das Kind im Ursprung gewillt ist, der es nur soweit in die Arbeit ntigt, als es zu ihr vermgend ist. Der Auftrag der Gesellschaft kommt nicht aus ihrem zuflligen Bestand, noch aus ihrer Macht, sondern aus ihrem Wesen, das allein von der Paideia her gesehen und als Auftrag ausgetragen werden kann. Ein blindes, berspannendes, angstdurchsetztes Ertchtigen ist weder Erziehen noch Bilden, sondern bereitet das Wuchern des entmenschenden Prozesses unserer Unkultur vor. Wer nur fr den Gesellschafts- und Berufsproze erzieht, ist substantiell bolschewistisch, mag er sich auch politisch als Feind des stlichen Irrwahns gebrden. Der Erzieher aber, der den Beruf im menschlichen Dasein verwurzelt, der ihn versteht als bergende Wehr gegen die Ntigung der Natur und als Frsorge und Sicherung des Wohnens im oben gezeigten Sinn, wird im Sozialgefge der modernen Arbeitsverfassung die sittliche Verantwortung, d. h. den Dienst am Gemeinwohl als Wesensforderung der Dienenden wie der Planenden und Unternehmenden sichtbar machen. Da er selbst in seinen Unternehmungen mit den Kindern immer mehr eingefordert ist als die Kinder selbst, so wird er kein Wirtschaftseigentum und keine Wirtschaftsmacht anerkennen, die nicht mit ihrer Ausdehnung auch in der je greren Verpflichtung zu sozialem Dienst stehen. Zur Arbeit erziehen heit, mit jedem echt erzogenen Kind auch die Gesellschaft in die Hut und Forderung ihres frsorglichen Wesens rufen und stellen.

Auftrag der Kirche


Auch beim Auftrag durch die Kirche wird das Vorausgesagte besttigt. Ihr mtterliches Wesen weist auf eine innere Verwandtschaft mit der Paideia. Sie ist die lngewahrnahme der Gotteskindschaft im Hause des Herrn, das, wie der Tempel den Husern einer Gemeinde die versammelnde und auf sich hin bergende Mitte schenkt, das Menschendasein im Ganzen in Hut und Geleit stellt. In der Kirche allein ist das Heilige gewahrt und verwahrt, da das Kind sich vertrauend und jasagend in es bergen kann. Nur der ist Erzieher, der, selbst eingegrndet ins heilige Leben der Kirche, als lebendiger Baustein das Kind im Wohnen hlt und zugleich das Haus der Kirche in seinem Wachstum in die Hut nimmt, dieweil er seine Sendung und seinen Auftrag durchhlt. Ohne dieses Wohnen im Hause Gottes wird keine Kindschaft in Gewahr genommen. Darum ist auch die Paideia im elterlichen Hause schon ein Wohnen in einem heiligen Gefge, in welchem das urstndige Vernehmen des Kindes vom Gottesbild der Vaterschaft und vom Gnadenbild der mtterlichen Huld erfllt und das mgende Herz in der Liebe ins Geheimnis himmlischer Teilhabe des Geistes versenkt wird. Der wunderbare Heraufgang der Dinge aus gttlichen Grnden, das Vernehmen der Welt als himmlisch durchwaltete Heimat, das liebend gewillte Sich-einfgen ins sittliche Walten der Liebe, das gesammelte Hren und Horchen auf den Ruf zu gehorsamer Einweisung, die Urerkenntnis des Guten und Heiligen als beseligende Liebe und die Erweckung des Gewissensgrundes, all dies wird in seinem Reifen allein in echter Empfngnisbereitschaft gehalten, wenn es mit der Speise der Wahrheit genhrt wird, die die Kirche in der Gnade und Gegenwart ihres Herrn und Heilandes selber verwahrt. Besinnung zeigt hier am deutlichsten, da sie zu wesenhaftem Sein und nicht nur zur Erkenntnis ruft. Wenn Erziehung und Bildung am Ursprung begabendes Einzeugen und Behtung der Empfngnis be64

deuten, so gilt dies fr die gnadenhafte Pflanzung des Glaubens und der Liebe im vorzglichen Sinn. Sie werden nur erwirkt und gestrkt durch das Zeugnis liebender Zeugenschaft. Auch hier ist es wichtig, da der Auftrag der Kirche sich in allen brigen austrgt. Wenn Kirche nicht mehr in der Familie waltet, verfallen die Familie wie die Gemeinde und in ihnen auch der Staat. Mgen sie als Gefge weiter wuchern und sogar sich machtvoller vordrngen, sie stehen nicht mehr in Ordnung und Sammlung ihres Wesens, das sich allein in der geistigen Besinnung der Menschen wahren und entfalten lt.

Die Einheit des Erziehungsauftrags


Die Besinnung auf die Erziehungstrger enthllte, da sie alle am gleichen Wesensort des Daseins stehen, wo sie auch als ein Einiges versammelt sind. Wer zum Beispiel Arbeit, Beruf, Wirtschaft und Gesellschaft aus dem Raum der Kirche ausklammert, zerstrt beide Bereiche in ihrem menschlichen Wesen. Auch eine kontemplative Ordensgemeinschaft ist ein gesellschaftliches Gebilde und ist durch die Arbeit der Menschen ermglicht. Das Bete und Arbeite des heiligen Benedikt einigt in einem einfachen Wort Kirche und Gesellschaft. An dieser Stelle wird deutlich, da die nenzeitliche Isolierung und Ablsung des Gesellschaftlichen nicht die Auflsung der Kultur erst zur Folge hat, sondern dieser entspringt und ihr Unwesen als tdliche Gefahr darstellt. Alle Erziehung ist eine heillose Tragdie, so lange das ins Gute und Heilige eingewhnte und zu ihm hin gerufene Kind in den entscheidenden Lebensjahren in den Rumen seiner Arbeit nicht mehr in vaterschaftlicher Ingewahrnahme steht, sondern im Macht und Leistungsproze unvterlichen oder gar verkommenen Menschen seelisch ausgeliefert wird. Der autonome, sittlich und religis indifferente Wirtschaftsproze ist als solcher eine Grenzzone menschlicher Entartung. Umgekehrt wre eine Kirche, die ausschlieend alle religise Belehrung und Hirtenschaft dem Klerus vorbehielte, modern im schlechten Sinne der Autonomisierung und abscheidenden Verabsolutierung und erzeugte selbst das Phnomen der Skularisation, d. h. des Auswucherns der Lebensbereiche im Wesenlosen durch einen blinden, besinnungslosen Willen. Religise Zeiten gaben dem Volke Gottes Raum, so da jede Familie sich aus ihrer geistlichen Wrde und Autoritt als religis durchwaltetes Gefge aufbaute. Es wre lcherlich gewesen, in der schul-losen Zeit die Mutter, die ihre Kinder religis belehrte, den Vater, der das heilige Brauchtum durch Deutung, Gestaltung und Vertretung lebendig erhielt, den Dichter, der das heilige Leben und fromme Geschick ins Wort kommen lie, den Schpfer des religisen Bildwerkes, den Meister, der um das sittliche und religise Wachstum seiner Lehrlinge und Gesellen vterlich besorgt war, als Laien im neuzeitlichen Sinn des Unwissenden und Unberufenen zu kennzeichnen. Das auftraglose Laientum der modernen Zeit hat konsequent die Kirchengliedschaft auf den Kirchenraum am Sonntag eingeschrnkt und die als weltlich von der Kirche selbst ausgeschiedenen Bereiche dem weltlichen Getriebe und seiner Gesetzlichkeit berlassen. Auch wenn man heute dem christlichen Laien den Auftrag geben will, den wirtschaftlichen und sozialen Raum nach naturrechtlichen Prinzipien zu gestalten, so ist das bei allem Guten, das dieser Auftrag einschliet, eine Begrenzung des Christseins ins Natrliche, das schon durch seine innere Verkrzung milingen mu. Wie der Vater in den alten Zeiten in lebendiger, glubiger Hrbereitschaft der kirchlichen Lehre doch in seinem Herrschaftsbereich das religise Leben unterweisend, beratend, pflegend und ausbend verwaltete, so ist der Christ im Herrschafts- und Lebensbereich des gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Lebens berufen und beauftragt, den Menschen auch in seinem Christsein zu behten und die religisen Erfahrungen dieses Lebensbereiches zu vertreten und zu bekunden. Wahrhaftes christliches Leben existiert schlechthin in vterlicher und brderlicher Verantwortung, die wesenhaft Lehre, Zeugnis und Fhrung einschliet. Erziehliche Besinnung duldet im Raum der Paideia keine Skularisation, wie sie auch nicht die sittlichen Auftrge, die aus der mannigfaltig gegliederten Lebensordnung des Volkes Gottes sich herleiten, ins Erbaulich-Fromme auflst. Vaterschaft und Mutterschaft, Arbeit und Beruf, Gemeinde und Staat, Kultur als Pflege des Ackers, des Hauses und Kindes, des Heiligtums und des Wortes sind ursprngliche Wesensordnungen, die im strengen Gehei des Seins stehen und pflichtige Erfllung heischen. Nur so knnen sie im Glauben gelebt werden, und nur so schenken sie ihre wesenseigene religise Erfahrung, die der zu anderem berufene Priester gar nicht machen kann. Deshalb schliet eine Berufung in den Ordensstand auch nicht ohne weiteres die Fhigkeit zu echter Erziehung ein, die eine tiefe Besinnung auf das Wesen der Kindschaft und der Paideia, eine sorgsame Kenntnis der
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heutigen Lebensverhltnisse und eine gewissenhafte Einbung in die Schul-, Lehr- und Erziehungsformen erfordert.

Vom Unwesen unserer Zeit


Pdagogische Besinnung vermittelt keine Anweisungen zu konkreter Praxis, noch verliert sie sich in klagendem und anklagendem Aufweis der verworrenen und verrotteten Verhltnisse der Gegenwart. Solches fhrt oft zu ermdender Skepsis und noch fter zu mutlosem Sicheinrichten ins Gegebene und zu bequemem Sich-treiben-Lassen im Strom der Zeit. Sie erffnet statt dessen, wie Heidegger sagt, den Ort unseres Aufenthaltes. Nur wer in diesen eingegrndet ist, vernimmt innerlich den Auftrag zu erziehen und trgt ihn in der bernahme aus. Nur er steht in der Geschichte, d. h. er kann ihre Schickungen empfangen und auf ihr Gehei hren. Wo solches Gehei nicht mehr am Wesensort des Seins empfangen wird, waltet der nieder-beugende Zwang eines Dunklen und Gewaltsamen und fhrt ins Niedertrchtige und Gemeine. Das Gemeine ist stets der wesenlose Umtrieb und das Treiben eines Allgemeinen, das keinen anderen Ausweis hat, als da es gilt und Macht hat und deshalb viele zu gleicher Zeit bewegt und beschlagnahmt. In solcher Beschlagnahme waltet die aufpeitschende Schlagkraft des massenhaft Erregenden und das betubende Schlagwort. Betubung, Umtrieb und Erregung aber sind das der Besinnung Entgegengesetzte. Sie verschlieen die Wege zum Ursprung und zum Ort gesammelten Wohnens und reien ins Gngige des Zeit-laufs, den ein blinder Wille zur schlechten Unendlichkeit ziellosen Treibens und zur Irrnis der Zerstreuung drngt. Der Besonnene aber wei um das Einfache und Stille wesenhaften Daseins und um das Langsame und Verborgene reifender Sammlung. Er allein erkennt das Ruchlose und Entbundene der Zeit auch in den harmlosen Geschehnissen im Wohnraum der Paideia und wei, da aus vergiftetem Erdreich und falscher, wuchernder Triebkraft die alles zersprengenden und aufsaugenden Affenbrotbume wachsen, wie Saint-Exupry sie benennt, an denen einst die Erde verdirbt. Nur aus der Einkehr in den Wesensraum des Hauses Gottes, des Hauses der Kindschaft, der Ortschaft der Gemeinde, des Gefges des Staates und der Werkrume der Gesellschaft erkennt er das aus dem Wesensbereich Ausgebrochene, das Entwurzelte, das Ungeborgene, Verwahrloste, das in Zerstreuung Geschwchte, das Unerweckte und unverwahrt Wuchernde eines Mgens, das nie zum Vermgen begabt wurde. Nur so erkennt er das Unheil einer von der vterlichen und mtterlichen Liebe verlassenen und preisgegebenen Jugend. Dadurch allein ist er ermchtigt, Eltern und Meister, Gemeinde und ffentlichkeit in die Pflicht und Strenge gttlicher und heiliger Gebote zu rufen und als Hirt der Kindschaft ihr verwahrlostes Treiben zu enthllen.

Wesensgestalt und Gefhrdung der Schule


Der Erzieher wei, da er Schule nur aus dem Raume der Paideia ihrem Wesen zurckgeben kann. Das Unwesen unserer Zeit, deren strotzende Kraftentfaltung ohne fromme, denkende Besinnung als Gemchte und Organisation des Untergangs am besten verstanden wird, hat den Raum der Erziehung nicht ausgespart. Aber hier am heiligen Quellgrund der einfltig ja-sagenden und selig mgenden Kindschaft mute der verstrende und verleitende Bann des Gewaltsamen und Unmenschlichen am deutlichsten in Erscheinung treten. Darum haben besonders in der Volksschule vterliche und weise Erzieher mit aller Kraft sich gegen das Verdende geistloser Verplanung, gegen die Mechanismen wesenloser Lerntreiberei, gegen Einseitigkeit und fachliche Zerspaltung, gegen zerstreuende Stoffberhufung, gegen lebenslose Phantastik und Romantik, gegen sachliche und unpersnliche Verfgung ber das Kind, gegen stumpfe Miachtung individuellen Reifens und gegen psychologisches Miverstehen der Be-gabung zur Wehr gesetzt. Man kann alle Versuche moderner Lehrmethodik als Rckfindung zu Bildungs- und Erziehungsweisen verstehen, die im liebend und weise geordneten Hause unter dem Genius der mtterlichen Liebe in bung sind. Dort wchst das Kind als eifriger Lerner im elterlichen und geschwisterlichen Gesprch, dort hat es pflichtigen Anteil am Hauswerk, zu dem es zu seiner Stunde und seinem Vermgen gem in Verantwortung gerufen wird; dort erfhrt es das Musische in besinnlicher Feier, in Erzhlung und Spruch, in Lied und schmckendem Tun. Dort ist es im Spiel wie in der Arbeit gesammelt und ist stets von der elterlichen Sorge ebenso im Gleichgewicht gelster Geborgenheit gehalten wie durch liebende Mitsorge in den
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Ernst des Lebens gerufen. Dort erfhrt es das Religise im frommen andachtsvollen Vollzug und im heiligen Ernst des Geschickes in Familie und Nachbarschaft. Dort nimmt es seinem Verstndnis gem Anteil am Berufswerk des Vaters, an den Ereignissen in der Gemeinde und erfhrt im Gesprch und Verhalten der Eltern etwas vom Walten der groen politischen Mchte. Also bedeutet wahrhaftes Lehren und Erziehen, das Kind in die Wohn- und Wesensrume des Daseins stellen. Die Schule als Institution ist immer in Gefahr, ins Wesenlose eines Lern- und Zuchtbetriebes abzugleiten. Schon die Institution. verlagert den Erziehungsvollzug einseitig in den beamteten Dienst an Staat und Gesellschaft. Der Bildungsvollzug wird zur Einweisung in den Leistungs- und Arbeitsstand der Gesellschaft und des Staates. Jede Nivellierung der Lehr- und Lernaufgabe, jede Beurteilung und Verurteilung besonders der vllig unmebaren uerungen kindlichen Sprechens, Bildens und Singens, jedes bersehen des Reife- und Vermgensstandes wird zur Verfgung ber das Kind und zur Auslieferung an eine blinde, ffentliche Macht. Schon die Schule wird so zum Leistungswettstreit und treibt im rechnenden Ertchtigen die Jugend in den leeren und engen Pragmatismus des neuzeitlichen Schaffens, dem das Genieen im Zerstreuenden entspricht. Frau Montessori hat wohl als erste das Fragwrdige der dauernden Zeugnisschreiberei und der fortwhrenden Benotung, die Verlagerung des echten Sachinteresses und der Freude am geordneten ben und Tun in die Befriedigung des Ehrgeizes und die Beschwichtigung der Angst vor Schande oder Strafe erkannt. Was in Sammlung und Einkehr geschieht, ist durch sich selbst Brgschaft geistigen Reifens und trgt auch zu seiner Zeit seine Frucht, whrend das Lernen auf den Prfungsausweis hin ebenso viel verflscht und veruerlicht, wie es Anreize verschafft. Der weise Bildner und Erzieher wird daher das moderne Prfungsunwesen mit Skepsis ansehen, es nur als notwendiges bel wrdigen, das nicht aus dem Wesen des Lernens und Lehrens, sondern vom Unwesen der mglichen inneren Teilnahmslosigkeit und der zeitgemen Zerstreutheit her gerechtfertigt ist. Aber man soll das Echte und Wesenhafte nicht ber Gebhr unter die Ntigung und den Zwang des Unechten und Wesenlosen stellen, weil man mehr des Guten verderben als des blen bessern kann. Der Besonnene wird schlielich die Macht der Verhltnisse abschtzen und entscheiden, in welchem Mae man ihnen Rechnung tragen darf, um den echten Wirkgrund nicht zu verlieren. Zucht und Strenge sind gegenber dem Verwahrlosten immer geboten. Sie drfen aber und knnen nicht mehr sein als Brgen uerer Ordnung, die innerer Verpflichtung Raum gibt. Der gute Erzieher ruht nicht, bis die Ordnung beseelter Arbeit und hilfreicher Gemeinschaft von den Kindern selbst in die eigene Verantwortung genommen ist.

Dienst und Forderung aus dem Sein des Erziehers


Die Besinnung auf das Wesen entrckt dem Getriebe und den Schlagworten der Zeit und stellt das Tun des Lehrers ins Abwgen behutsamen Feinsinnes, der am Einfachen des echten Geschehens geschrft ist. Er wei, da Bildung und Reifen dasselbe ist wie gesammelte Einkehr. Schon eine vielzahlige Klasse von Kindern, auch der vorgeschriebene Jahresrhythmus der Bildungsgnge ist dem persnlichen Wachstum und dem Innerlichen des jeweiligen Vernehmens keineswegs gnstig. Also wird er die Gunst des Gemeinsamen wie seine Ungunst abschtzen und immerfort am Besten und Mglichen gestaltend arbeiten, das die Verhltnisse gewhren. Er wird im Mae, wie er die Gesamtschule aus der Gefahr der unpersnlichen Lernfabrik herausfhrt und sie zu einer echten Lebenszelle der Gemeinde macht, von seinem hohen Auftrag her die ffentlichkeit in die Verantwortung rufen. Fhrt aber, wie wir es zeigten, Besinnung an die Wurzeln unseres furchtbaren Geschicks, dann wird er die Kinder gegen den geheimen Verfall der Zeit und ihre Verwahrlosung in Gewahr nehmen. Der Weg zum Ort unseres Aufenthaltes bleibt stets ein geschichtlicher, sagt Martin Heidegger. Darum wird das Stehen am Wesensorte der Paideia ebenso Dienst wie Herausforderung bedeuten. Diese Herausforderung aber geht an die Wurzeln alles entfesselten blinden Treibens und seine Inbeschlagnahme durch den verfinsterten Willen der prometheischen Macher und der durch Wissenschaft zur totalitren Weltanschauung verfhrten Zeloten und gottlosen Sektierer. Sie geht ebenso gegen die Schizophrenie westlicher Unkultur, die mit ungeheurem Aufwand einen Riesenapparat der Bildungs- und Erziehungsbetreuung, der Frsorge und der Rechtsberwachung aufbaut und zugleich den Bereich der Literatur, der Zeitung, der Illustrierten und des Filmes den Geschftemachern ausliefert, die vom Bedrfnis des Vergngungsmarktes und der ins Wesenlose zerstreuten Massenerregungen her die Mastbe ihrer Produktion nehmen. Alles
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Erziehen und Bilden wird so zu einer verzweifelten und vergeblichen Abwehr der Besonnenen gegen den betubenden Taumel des Besinnungslosen. Der Lehrer, der Jurist, der Arzt, der Priester werden aus altem Herkommen wahrhafter Kultur von Staat, Kirche und Gesellschaft in eine strenge Berufszucht und Berufsverantwortung gestellt, whrend der Journalist, der Filmgestalter und die Macher der Illustrierten und Bildzeitungen, die heute einen unermelich weiten Wirkraum haben, am Massenerfolg ihrer Unternehmen vielfach ihren beruflichen Ausweis erhalten. Hier wird das hohe Gut geistiger Freiheit nicht gewahrt, sondern im Einverstndnis mit allem Verlockenden und Betubenden, in einer Schwelgerei im Pikanten, Schaurigen, Wsten, Extravaganten, Abenteuerlichen, Verbrecherischen, Kranken und Sensationellen vertan. Das Volk, besonders die reifende Jugend, wird in die Sklaverei unwrdiger Bedrfnisse gefhrt, whrend Besinnung und Einkehr, die Sammlung des Herzens wie die Freude an stillen, wesentlichen Dingen zerstrt werden. Wird es mglich sein, die Schreiber, Verleger und Filmgestalter aus dem verderblichen Zwang des Geschftes heraus in die Verantwortung des Heils und der Wohlfahrt des Volkes zu rufen? Wer nimmt unseres Volkes Jugend, besonders in den Reifejahren, in die Hut und bewahrt sie vor der Unfreiheit des Betubenden und Erregenden? Von der Besinnung her wird es offenbar, da der Erzieher etwas sein mu, um erziehen zu knnen. Dieses Sein ist nichts anderes als das eingegrndete Stehen am Wesensort seines Auftrags- Wir haben unser Sein nicht aus uns selbst, sondern stehen empfangend und vernehmend in seinem WaltenDer Hirt der Kindschaft ist lebendiges Glied einer Familie und hat seinen Ort und Stand nur, sofern er in ihrem waltenden Gefge anteilnehmend und gebend wohnt. Der Erzieher des Volkes und des Staatsbrgertums mu in der Gemeinde wie im staatspolitischen Raum, besonders aber in der Schule seinen politischen Dienst erfllen und innerhalb der ffentlichen Ordnung seinen Ort einnehmen. Der Christ aber existiert nur als lebendiges Glied oder als Zelle im Leibe des Herrn und wohnt als Gotteskind im Hause Gottes, in der Familie oder im Volke Gottes, in glubiger Hinnahme der Wahrheit und der Gnade Christi im Innern seiner Kirche. Gliedschaft und Teilhabe, Einweihung und Versiegelung, Beauftragung und Sendung, Reprsentation und Zeugenschaft kennzeichnen wesenhaft das Seins- und Wesensverhltnis jedes erzieherischen Waltens.

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DIE LANDSCHAFT DES MENSCHEN ALS URSPRUNGSORT UND HEIMAT DES KINDES

Unsere Betrachtung sei durch zwei Stze des Aquinaten eingeleitet. Der erste lautet: Die ganze Natur prexistiert virtuell in der Seele. Der zweite besagt: Wie der Mensch das Ebenbild und Gleichnis Gottes ist, so ist die Natur auf das Urbild und die hnlichkeit mit der Menschenseele hin hervorgebracht worden. Die unerhrte Bedeutung dieser Stze leuchtet jedoch erst ganz auf, wenn wir die Wahrheiten hinzufgen, da weder der Geist noch das Herz des Menschen eine ursprngliche eingebrtige Begabung zu eigen haben, da sie vielmehr all ihr Leben durch die Sinne empfangen und erst nach und in dieser Empfngnis zu sich selbst erwachen. Am Ursprung unseres Erkennens stnde also, glten die ersten Stze nicht, eine reine Selbstentfremdung an die Dinge, ein wesenswidriger Selbstverlust an etwas, das wir selber gar nicht sind, so da die Frage entsteht, wie wir denn von diesen Fremdlingen zu uns zurckfinden knnen. Mten wir uns nicht knstlich und entschieden wieder von ihnen lsen und achtsam unser Eigenes an Denken, Fhlen, Streben von den erfahrenen Dingen dieser Welt unterscheiden, um so zu uns selbst als in sich seienden Subjekten zu gelangen? Wre unsere Welterfahrung dann nicht nur ein uerer Anla, um unser Eigenleben in Gang zu bringen, das dann in sich selbst durch eine Zurckbeugung auf sich selbst sich seiner zu versichern htte? Diese ebenso falsche wie trostlose Selbstentrckung ins de und Farblose innerlicher, gehaltloser psychologischer Vollzge wre unser Schicksal, wenn nicht die beiden ersten Stze glten. In ihnen aber ist gesagt, da alles Seiende selbst, das wir erkennend oder liebend erfahren, auch die Seele ist, und da sie sich unmittelbar im Schauen und Streben mitvergegenwrtigt, weil alles in der Natur sich zu ihr verhlt wie das Abbild zum Urbild. Wenn also das Sein und das Seiende sich im vernnftig-sinnlichen Vernehmen auflichtet, so lichtet sich auch das Geheimnis des Menschen, der sich selbst im spiegelnden Bild gewahrt. Der Mensch aber ist im Wesen nicht nur durch die seienden Dinge zu sich selbst be-gabt, sondern durch das Sein des Seienden. Dieses Sein aber ist in seiner Einfalt und Tiefe das reine Gleichnis Gottes; es ist der Grund, aus dem alle Dinge entsprangen, das Einfach-Einige, das sie in ihrer Flle und Verschiedenheit so darstellen, da sie sich zum Universum ordnen und als Teile im Gefge eines Ganzen sich dem Einen zuwenden (vergleiche das Wort: Uni-versum). Das Sein ist jedoch zugleich strmender, wirkmchtiger Akt, der alles Seiende wirklicht und verwirklicht. Als solcher waltet er durch alle Wesen der Natur und berwaltet sie in immer neuer Einigung. Er ist aller Dinge Licht und die Lichtung, die bewirken, da jene erscheinen und anwesen. Da er aber zugleich mehr ist als nur das Ganze (die Summe oder der einfassende Zusammenhalt) der vereinzelten Dinge, so ist es die undurchdringliche Tiefe eines gttlichen Geheimnisses, das sich in den Dingen verbirgt und doch immer wieder in ihrem welthaften Verfgtund Durchwaltetsein aufleuchtet. Dieses Sein ist das Licht und das Leben des Geistes; es ermchtigt ihn als erkennenden und strebenden zu sich selbst und entrckt ihn zugleich vom Ursprung her in ein gttlich Waltendes, so da alles, was menschlich und geschichtlich sich ereignet, vom Sein des Seienden her geschieht und als Geschick und Zueignung von ihm her erfahren wird. Da dieses Sein das erste ist, das die Vernunft erkennt da ferner das Sein sich nie lichtet, ohne da es im Seienden, das den Sinnen erscheint, anwest, so kommt der Mensch nicht zur Existenz, wenn er nicht im Ursprung vernehmend ins Seiende der Dinge und Wesen entrckt ist. Diese Seienden aber entfremdeten ihn nur von sich selbst, wenn nicht zuvor und gleich ursprnglich das Sein in ihnen lichtete und sie als Welt, als Landschaft, als ein Einiges und sich zur Tiefe und Hhe hin ffnendes erscheinen liee, als einen Daseinsraum, in dem die menschliche Existenz sich handelnd und erkennend entfaltet und entwirft und darin sich zugleich im spiegelnden Abbild selbst entgegentritt. So erst gewinnen wir den echten Zutritt zum Wesen der Landschaft. Sie ist im vorzglichen Sinne das unmittelbare Anwesen des Seins des Seienden, seine ursprnglichste Erffnung. Sie ist zugleich das Offene, durch das der Mensch Einla hat in die Welt und die Existenz, der Daseinsraum, in dessen spiegelnder Flle und Fgung er sich erkennt, der Ring der Wesen, in den er fhlend und wirkend verfugt ist, das Haus seines Daseins, in dem sein Leben wurzelt, das Reich, das er durchwirkt und in
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dem er handelt, das waltende Kreisen, mit dem er reift und in dessen Rhythmus er atmet und ruht. Sie ist die Wohnung der Menschen auf der bergenden Erde unter dem Himmel Gottes, die Ankunftssttte des waltenden Schicksals, die von unsglichen Geheimnissen durchwobene Weite, der Horizont unseres Sehnens, der Spiegelgrund unserer Erinnerung und die Heimat des Herzens und der Liebe. Landschaft besagt ursprnglich die Ab- und Eingrenzung eines durchwohnten Raumes. Da der Mensch im Wesen ein Wohnender ist, so kommt er nicht ins Existieren, wenn er sich nicht ein schtzendes Zelt oder Haus erbaut und sich einen Umkreis einfriedet. Indem er solches vollbringt, wird ihm seine Welt zur Landschaft. Sie hat ihr Herz, ihren heimatlichen Grund im Heimeligen des vertrauten Wohnhauses, das mit der Erde verwachsen ist, dessen Rume sich nach auen hin ffnen, dessen Dach schirmt und behtend einfat, das im Ganzen sich gegen den Himmel hin erhebt. Wohnen besagt mehr als unmittelbares Dasein. Es geschieht nur, wenn die lang bekannte, liebend durchlebte Welt sich dem Herzen einbildete, wenn die Dinge und Rume so in unserer Einbildung unser eigen wurden, da sie sich einhllten in das innerste Weben und Glhen unseres Herzens; wenn sie so vertraut und verllich wurden, da wir uns auf sie hin verlassen oder uns auf sie verlassen knnen, um uns gelst und ruhevoll in ihnen zu behagen. Die Grundstimmung des heimeligen Behagens ruht auf dieser doppelten Innigkeit des Sich-Begebens, da die Wohnrume in den Herzraum des Lebens eingingen, auf da der Mensch im behaglichen Frieden des Wohnens bei sich selbst eingehe und verweile. Ich nenne diese zwiefache Innigkeit des sich Welt einbildenden und zur Welt hin ffnenden Lebensursprungs den Reif und Ring des Herzens. In ihm ist nichts Menschliches, was nicht wirklicher Wohnraum, wirkliche Welt wre, und nichts dinghaft Wirkliches, das nicht, ins Innerste des Menschseins verfgt, vom Leben des Herzens vereignet und durchstimmt wre. In diesem Herzensring walten ursprnglicher, als etwa ein Kind sich selbst ins Spiel gewohnten Lebens bringt, die Genien von Vater und Mutter, die es zum Leben erweckten und buchstblich in die Urlandschaft des Daseins einfhrten, und die geschwisterliche Liebe der Familie. Dieser Wohnring erffnet zugleich die urtmliche Landschaft des Daseins, die ebenso wundersam raumhaft gebaut ist, wie sie sich im Wandel der Zeit ereignet und waltet. Der kindhafte Mensch wohnt wahrhaft in der wohlgerndeten Kugel des Seins, die in sich selber kreist und das Leben im eigentlichen Sinne mit ihrer Wesensflle und ihrem bergenden Walten beschenkt. Alles aber in dieser Landschaftsffnung ist herzinnig geeint, wie es sich zugleich ins Geheimnisreiche seligen Daseins ahnungsvoll weitet. Immer aber breitet sich alles um das Haus, das hoch in den Himmel ragt, das die Grten und Raine, ja noch den Wald und die Strae innig an sich zieht und versammelt. Der Morgen strahlt um seine Fenster und berglnzt alles Vertraute in Hof und Garten; der Mittag lagert mit drckender Schwere auf den steinernen Treppen des Eingangs, und der Abend umspielt mit seinem blassenden Dmmer seine einladende Ruhe. Noch der nahe Wald ist wie ein geheimnisvoller Kranz um das schimmernde Glck eines freundlichen Zuhause; der Flu kommt grend aus der Ferne an das heimatliche nahe Ufer, von woher er sich wieder ins Unbekannte wendet. Die Winde auf der Strae treiben die gelben Staubwolken schonend vorber, und das Gewitter umblitzt und umbraust das schirmende Dach und zuckt um die neugierig auslugenden Fenster. Der Himmel aber fat wie ein sanft fallender Mantel aus Huld das Ganze ein, whrend durch seine heitere Helle und Tiefe Gott und seine Engel mit immer wachen Augen herniederblicken. Wie freundlich grt daher der aufgehende Tag das zum Spielen hinauseilende Kind, dem das Licht der Sonne so zu eigen gehrt, wie das Herz sich im Heiteren in der ewigen Wesensheimat wei. Der Tag ist ihm ganz von der Landschaft her geschenkt, da es sich um die stechende Sonne gar nicht kmmert. Nur die untergehende, die den Himmel vergoldet und an den Lichtrndern der Wolken spielt, deren letztes Verglimmen alle Dinge sanft und gelst erglnzen lt, in deren Lichtbahnen die Segler und Schwalben kreisen, ist dem Kinde ein frhes, hohes Geheimnis. Der Friede der einhllenden Dmmerung, das Verstummen der Kreatur und der Schauer der kommenden Nacht durchzittern bereits den goldenen Abschied in den auf einmal so nahen, dunklen Bergen. Dann sinkt alles ins Innig-Einige der Dunkelheit, whrend die Sterne traulich und lieblich aufstrahlen und der Mond um das Haus geht wie ein uralt vertrauter Gespiele. Diese Landschaft ist das Leben des Kindes; sie ist als die bergende Kugel des Seins der Lebensgrund seines Herzens und der Raum seiner seinstiefen, weltgeffneten Einbildungskraft. Alles in diesem Raume ist mtterlich huldreich, vterlich gro und geschwisterlich liebenswrdig, wenn auch das Zrnende und Dunkle ihn schattenhaft und das bermchtige ihn unheimlich durchwalten knnen. Was ist das Erwachen des Kindes anderes als das Gren des Lichtes, sein zeitloses Spiel anderes als
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das Wandeln durch den Gang des Tages? Liegt in seiner mden Rast nicht die Mhsal und Schwermut der schleichenden Mittagshhe, in seinem gelsten Schwrmen nicht der dichterische Glanz des abendlich gerteten Himmels, in seiner Mdigkeit nicht die Schwere und das Dunkel der Nacht? Ist die Sanftmut und Se seines Schlafes nicht wie der gelinde Trost der Sterne und die Milde des still wandelnden Mondes? Wann aber rcken die Berge heran, wann hebt sich der Wald ins Innig-Nahe dieser Herzenslandschaft? Vielleicht, da ein Echo herberhallt, da eine Brcke den Flu berschwingt und den Gang in die Ferne drngt, da ein Lied singender Kinder die Bume frhlich durchklingt und ein Waldhorn weich und selig herbertnt. Oder ist es der Wind, der die Alleen entlangjagt und sich in den Kronen wiegender Wlder verliert? Sind es die Vgel, die das Herz der Kleinen ins grne Zelt locken, oder gar der weie Hirsch, dem die Jagd gilt, der das Waldesdunkel mrchenschn und zauberhaft erhellt. Wer wei noch um den unendlich ahnungsreichen Zauberkreis der kindlichen Welt! Ach, Hlderlin sagt uns die schmerzliche Wahrheit: Aber des Ursprungs denken ist schwer, und des Kindes Haus fassen die Seher nicht mehr! Wer vermag es noch, rckblickend wirklich unter Vier- oder Fnfjhrigen am lieblichen Pfingsttag durch den Wald zu gehen, da die Sonne selig in den goldenen Buchenkronen webt und ihre Lichtung Geheimnisse dichtet, heiter und verlockend da es heute geschehen mu, da der weie Hirsch, dessen groe Jagd wochenlang drhnend aus dem dunklen Wald herberklang, endlich erscheinen mu? Wie sich dann die Kinder angstvoll und heiter ermutigt bei den Hnden nehmen und tausend Schritte weiterdringen, immer dem Helleren zu, das irgendwohin lockt und den Weg weist. O, dieses glckserhellte, gengstigte Erhoffen und Erwarten! Steht die Zeit nicht still? Ist es nicht wie ein Gehen im Ewigen, das kein Ende hat und doch immer schon erfllt ist durch das Nahe, das jeden Augenblick hereinbrechen kann ins selige Blickfeld? Was bedeutet es schlielich, da der Hirsch nicht kommt! Man war ja in seiner Nhe, unter seinem goldenen Gezelt, in seinem heiteren Licht und sah den Ort, wo er wohnte und sich verborgen hielt. Ach, man sage doch nicht, da die Kinder phantasieren! Sie wissen genau, was sie erfahren; ihre Sehnsucht ist ja die Wahrheit, die Begegnung mit den wirklichen Wesen! Mgen sie irgendwann flunkern oder fabulieren, da es scheint, als phantasierten sie: was sie wahrhaft wissen, ist das Gesehene und das Geschehene, und dies allein. ist ihr Leben. Diese Urlandschaft ist im Wesen dichterisch. Das heit nicht, da sie erdichtet ist; nein, sie ist selbst die Einbildungskraft des Kindes, das in ihr allen Wesen Ort und Bedeutung gibt. Es ist die Seinsvergessenheit unserer im Subjektiven und Psychologischen verkommenen Bildung, die nicht mehr sehen kann, da das Subjektive von Gedachtem, Erdichtetem und Gesagtem meist nur ein vages Spiel ist, das sich in der Wahrheit unerschtterlichem Herzen, in der eingebildeten herzverwurzelten Heimat des Daseins, in einer Landschaft, die des Seins und des Herzens zugleich ist, nebenbei ereignet. Deshalb vollzieht sich das wesenhafte Geschehen nicht in der Phantasie, sondern im Walten des Wirklichen selbst, in dem verlockenden Spiel der Wesen, im grenden Sichbegegnen, im Heraufgang des Wunderbaren, im verllich geordneten Gleichma des Kommens und Gehens, im Drohen des Unheimlichen, im Niederwinken des Hohen, im Schutz des Bergenden und Behtenden, im Werk des Menschen, sofern es getane Erde ist. Darum kommen die groen Wesensgestalten der bergenden Kugel des Seins, wie der Himmel, der Wald und die Berge, nur ins Verstehen oder ins Vernehmen des Kindes, wenn sie angerufen sind von der heimatlichen Mitte der Herzenslandschaft, wenn sie sich selber dieser Mitte hin erklingend oder strahlend zuneigen, wenn der Zug beziehender Bewegungen alles waltend verknpft. Das ist das Dichterische der Landschaft selbst, die auf der Erde Ruhe und Friede, in den Bergen Hoheit und htende Macht, auf den blhenden Wiesen geschwisterliche Freundlichkeit, in den Bumen Ernst und hegende Wrme, in den WIdern geheimnisdunkles und durchlichtetes Ahnen, in den Flssen festliches Kommen, grendes Verweilen und sehnend-schmerzliches Scheiden, am Himmel aber Aufgang des Heiteren und Lichten, niederwinkende Huld, die Schwermut des Verhangenen oder das Drohende und Erschtternde zornhafter Entfesselung ist. Martin Heidegger fand in seinem Buche ber Hlderlin das vielleicht am meisten erhellende Wort zum Wesen des Dichterischen, wenn er sagt: Das Freudige ist das Gedichtete, und fortfhrt: Die Wolke dichtet, weil sie in das blickt, wovon sie selber angeblickt wird . . . das Gedichtete kommt nicht aus der Wolke. Es kommt ber sie als das, dem die Wolke entgegenweilt. Die Wolke ist aufgeheitert in das Heitere. Was sie dichtet, das
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'Freudige', ist das Heitere. Wir nennen dieses das 'Aufgerumte'. Das 'Aufgerumte' ist in seiner Rumlichkeit freigemacht, gelichtet, gefgt. Wer dieses Gesagte aus der Herzenslandschaft des Seins zu denken vermag (worin alles Denken Wurzel und Vermgen hat), der versteht zugleich die lichtende Enthllungs- und urtmliche Sagekraft alles Seienden. Die Dinge am Wesensort der aufgerumten, gefgten Landschaft sind mehr als verweisende Bilder und Sinnbilder, ber die wir durch ein innerliches Hinzudenken hinausgehen, nein ihr Wesen ist die lichtende und dichtende Erffnung, das Gren und Winken, das Tragen und berschwingen, das Innige des Geschwisterlichen, das Demtige des Dienens und das Stehen vor den Thronen des Hohen und des Waltenden. So ist die Wolke ber der sonnenberglnzten Landschaft eine dienende Botin des unanblickbar berhellen der Sonne. Sie nimmt ihre Helle an sich, sammelt die Reinheit des Lichtes ins milde Wei sanft bewegter Gebilde, um an ihren glhenden Rndern aufzublhen in festlichem Feuer. Durch ihre Schleier wird der Himmel webend, und die Lichtbahnen wandeln alles Erstrahlen in segnendes Schenken. Ihre groe Bewegung durch die Himmelsrume ist wie die Hoheit und Gelassenheit der Zeit. Sie erffnet die Weite, gemahnt an den Wandel und versammelt alles Ferne im Gang des Hohen und unverrckbar Strengen. Also ist sie die Vorbotin des Geschicks. Aber in der Bescheidung im Mittleren des Himmels lt sie das Hchste erscheinen. Ihr reines Wei oder das webende Grau spielt demtig vor der Tiefe des azurnen Gewlbes. Ihre schwebende Ferne erst gibt dem Unerreichbaren des Hchsten des Himmels seine unausmebare Hhe. Also dichtet die Wolke, weil sie in der Erffnung zugleich in die Rume grt und Ferne, Hhe und den festen Grund der Erde um sich versammelt. Wie die Wolke so dichten alle Dinge. Dichtung ereignet sich wesenhaft in der kreisenden Kugel des Seins, in der auch das Wort Ursprung und Wesensheimat hat. Nur weil die Dinge dichten, vermag es das Wort. Wer die Brcke malt und besingt, zeigt oder sagt nur das, was sie selber immer schon dichtete. Auch hierfr gibt Martin Heidegger in den Vortrgen das gltige Beispiel. Er sagt: Die Brcke berschwingt bald in hohen, bald in flachen Bgen Flu und Schlucht; ob die Sterblichen das berschwingende der Brckenbahn in der Acht behalten oder vergessen, da sie, immer schon unterwegs zur letzten Brcke, im Grunde danach trachten, ihr Gewhnliches und Unheiles zu bersteigen, um sich vor das Heile des Gttlichen zu bringen. Die Brcke sammelt als der berschwingende bergang vor die Gttlichen. Das Kind allein vernimmt das dichterische Wort der Brcke und hat sein Leben darin. Aber auch hier gilt: Wer fat noch des Kindes Haus und Heimat? Vielleicht ist es einigen noch gegeben, die Kindheit unverstellt zu wissen: Wie sie als Drei-, Vier- oder Fnfjhrige ber schmalem Steg in die reienden Wasser blickten, wie sie ber der Steinbrcke Mauern auf die Schienenstrnge hinuntersahen, die zwischen Felsen und unzugnglichem Gestrpp mit klaren, blitzenden Linien in die Ferne eilten; wie da das Unheimliche sich auftat und der brausende Zug schaudernd erwartet wurde; wie die Gefahr des tdlichen Sturzes dem alten Mauerwerk vterliche Hte- und Tragkraft schenkte; wie seine einfassende Kraft sich staute gegen die rufende Ferne, wie sie heimatlich wurde an den Toren zur weiten Welt mit ihren lockenden, aber doch durch Angst verwehrten Wundern. Oder gar die Brcke ber die Weser, die ein trautes Diesseits von wenigen Husern mit der schmucken, geordneten Stadt verband! War sie nicht neben dem vterlich-mtterlichen Haus die groe Mitte der Landschaft berhaupt? Wer versteht denn noch heute in der alles entmachtenden Technik das Wehrend-Strenge groer strmender Gewsser? Wie sie an die beweglichen Ufer locken, wie die Gefahr ins dauernde Wagen und Versuchen ruft, wie der reiende Sturz der Wogen, die schwellende Flut, die dunkle, erstickende Tiefe, die unbersteigbare Weite und zugleich das festlich berglnzte Strmen, das unermdlich wechselnde Wellenspiel und der groe, unbeirrte Gang der Wasser das Herz des Kindes durchwalten, da Tod und Leben, Wagnis und Bescheiden, Schicksal und Abschied, Ernst und Spiel immer als ein unzertrennlich-Einiges anwesend sind und das ganze Dasein gesammelt verwahren. Nur in diesem versammelten Walten erscheint das Groe, das Hohe und Gtige der Brcke: ihre starken gemauerten Pfeiler sind wie titanisch-gestemmte Kraft gegen das Reiende und Wilde der Wasser, der khn geschwungene Bogen wie ein einziger Triumph, sich festlich aufwlbend gegen das Niederziehende und Erstickende gurgelnder Tiefen. Hat die sanft anschwellende und sich zu den Ufern hin neigende Bewegung der Linien nicht zugleich etwas Liebreich-Verbindendes, Freundlich-Einladendes und Demtig-Verlliches? Durchschwingt der Bogen nicht die ganze Landschaft, um das Festliche und Heitere des Stromes wie das Wogende der Wlder, das Schwellen der Hgel und die Wlbung des Himmels an sich zu ziehen und zu gren?
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Nie konnte das Kind die Brcke betreten, ohne da die Strae sich schon von weitem gegen sie hin feierlich hob, ohne da das Herz sich sammelte auf etwas Hohes hin, das man nur ernst und dankbar betreten durfte. Nie geschah der bergang, ohne des berschwangs der anschwellenden Bgen innezuwerden; nie ohne die Versuchung, den Bogen bis zur Hhe hin zu erklimmen; nie ohne zur Mitte hin wie ein Knig von oben her den besiegten Flu anzublicken, der sich nun bescheiden und demtig heranbewegte; nie ohne aus gesichertem Stand nun noch eindringlicher den ruhelosen Gang der Wasser, das zornige Aufbrausen um die unerschtterlichen Pfeiler und die gurgelnden Wirbel im Zusammensto der gegeneinander gedrngten Fluten zu gewahren. Unter dem gleienden Schumen aber dunkelte der erstickende Todesabgrund, und sein Rufen und Drohen brandete unheimlich herauf gegen die schtzenden Gelnder. Schauder, Jubel, verwundene Angst, Sicherheit und Vertrauen, staunendes Verweilen und berwindendes Schreiten sammelten alles ins Innige eines groen bergangs. Es ist wahr: Die Brcke sammelt als der berschwingende bergang vor die Gttlichen, wenn ein Kind sie betritt. Ist doch der Gang und das Geschick der Sterblichen ein einziges Schreiten ber den Strom der Zeit, der sich drohend weitet im Geflle gegen den Tod. Woh1 uns, da der Geist die Brcke ersann und baute und deshalb auch um die Brcken wissen kann, die die Ufer der Zeit ins Ewige hin berschwingen. Die Landschaft des Seins ist eine kreisende Kugel, die steigt und sich neigt im Gang jedes Tages und sich wandelnd ereignet im groen Bogen der Gezeiten. Deshalb ist die Landschaft immer aus der Zeit her erwaltet; sie ist Heraufgang, bergang und Niedergang und deshalb voll Gedchtnis und Erwartung. So geht ihr das Kind immer entgegen und erfhrt das Kommende im Empfngnisgrund eines Harrens, das ebenso Herzenssehnsucht wie ahnend-wartende Erde ist. So erblhen die ersten Blumen, tanzen die ersten Schmetterlinge wie Verheiung auf noch winterlich kargen Gefilden. So kommt der Frhling brausend, um eines Morgens nach langen zerzausten und verregneten Tagen mit den blhenden Pfirsichbumen im ersten goldenen Sonnenschein wie ein seliges Wesen dazusein. So geht alles Freudige und Heitere dem lieblichen Pfingstfest entgegen, das dann wahrhaft ein Brautfest wird, da alle Wesen freundlich winken und gren. Was das Herz wahrhaft erfhrt in der Landschaft, ist immer sommerliche Hhe und Ruhe, herbstlicher Rausch und Abschied, winterliche Strenge und Innigkeit. Eine Landschaft gibt sich nur dem Wohnenden und dem Wandernden. Der ber das Urma des Herzens hinaus Eilige bereilt und durchrast Bilder und Anblicke; die ins Technische verfgte oder die filmisch zerfetzte Einbildungskraft verliert mit der Kugel des Seins. Wesen und Wahrheit, Dichtung und Freude. Sie verliert Erinnerung und den Herzensgrund ihrer Kindschaft! Das ursprngliche Wesen der Freude ist das Heimischwerden in der Nhe zum Ursprung, sagt Heidegger; denn in dieser Nhe naht grend die Aufheiterung, worin die Heitere erscheint. Unsglich heiter ist die Welt eines Kindes, dem unter dem Segen liebender Huld sich die Landschaft des Seins enthllt. Das Innig-Einige seines Erfahrens, seine Dichte und Sammlung erreicht kein Erwachsener mehr, es sei denn in der Landschaft des liebendsten Geistes. Wer nach 30 oder 40 Jahren die Gefilde der ersten Kindheit wiedersieht wird heimgesucht wie von brennender Schwermut. Alles grt das Frheste und Heimatlichste des Herzens und kann es doch nicht mehr vergegenwrtigen, weil es inzwischen aus dem Ursprung heraustrat, sich vereinzelte, verdinglichte und dem Gewhnlichen verfiel. So fremdet es zugleich an, wie es innig erweckt, und lt Klte einwehen in den zartesten Grund des Herzensgedchtnisses. Mischt sich in dieser Verfremdung das vergebliche Suchen nach verzogenen, den verstorbenen oder die enttuschende Begegnung mit den unwissend gewordenen Partnern des Alten, so ist die heimatliche Landschaft, und wre uerlich alles wie ehedem, versunken und vergangen. Also ist die Landschaft ein durchwohnter Herzraum des Daseins. Wo der Mensch liebend wohnt, wird auch die Stadt Landschaft, die sich in geheimnisvoller Dichte mit tausend Unzugnglichkeiten um das Einla gewhrende Gela des Hauses herum lagert, des Hauses, das auch die Strae, die nahen Bume und das schwingende Rund eines Platzes an sich zieht und heimatlich nahe macht. Mit jeder Biegung, mit jedem Winkel, jeder neuen Strae fernt es und fremdet es in Besonderes, Anderes hinber. Nur das alte, efeuberrankte Gemuer einer mittelalterlichen Kirche, dann aber die uralten romanischen und gotischen Trme des Domes, die die Dohlen und Schwalben umkreisen, schlielich die alten Wehrtrme und die Reste der Wlle geben Gedchtnis und versammeln, weil sie einschlieen und
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festigen, weil sie aus Uraltem wie aus Erde und Ursprung aufragen und das Himmlische anrufen und annhern. Wenn dann die Morgensonne auf den steilen Dchern spielt, ist es wie Lobgesang und Mahnung. Ragen aber die dunklen Trme ins abendliche Gold des Himmels oder verschwimmen sie im Sternenmantel der Nacht, so ist alles gesammelte Andacht und bergende, versammelnde Ruhe in Gott. Nur wer solchermaen wohnt, wird auch wandernd die Landschaft der Fremde erkennen und herzgrndig erschlieen. Was wre denn die Wste, shen wir sie nicht mit dem Auge der verwehrten Heimat; wre sie nicht ortschafts- und mittelose Weite ohne geschwisterliche Verfreundung lebender Wesen; wre sie nicht ungeborgene Bloheit, Ferne und Fremde; wre sie nicht das gelbe Meer eines Todes, der im Vergeblichen langer Mhsal den Schmachtenden verzehrt? Wre sie darob nicht um so mehr die Majestt des Endlosen, gesammelt in das Einfltig-Hohe des Himmels, dessen Blue kalt wird aus Unerbittlichkeit und desseri Schnheit streng wird wie das Unerreichbar-Transzendente eines ewig einsamen Gottes. Wste weicht dem Banalen einer gelben, nutzlosen Sandflche, wenn sie das Flugzeug in zwei Stunden berrast. Der Mensch, der im Grunde des Seins lebt, im unvergessenen Ursprung wie im Einigen seines gttlichen Geheimnisses, ist im Wesen Wohnender und Pilger in der Landschaft Gottes und der Welt. Sein Herzensgedchtnis ist nichts als der Wohnraum seines Daseins. Die Frage nach seinem Wesen ist jene, die nach den heimatlichen Orten, nach den Heiligtmern, nach der Geborgenheit im Tragenden, nach dem Erretteten und Verwahrten, nach dem Hinberschwingenden und Niederwinkenden, nach dem freudig Gedichteten und festlich Begangenen, nach dem Himmlisch-Heiteren und Heiligen fragt, das in diesem Wohnraum der Seele als unverlierbares Vermchtnis waltet. Im Innern dieser frommen, andchtigen Sammlung steigt das Leben ins Einfltigere geistiger Rume und erhebt sich zum Gang ber die Brcken des Todes in die letzte Ortschaft der Worte (Rilke). Ausgesetzt auf den Bergen des Herzens, Steingrund unter den Hnden. Hier blht wohl einiges auf; aus stummem Absturz blht ein unwissendes Kraut singend hervor. Da geht wohl, hellen Bewutseins, manches umher, manches gesicherte Bergtier, wechselt und weilt. Und der groe, geborgene Vogel kreist um der Gipfel reine Verweigerung. Aber ungeborgen, hier auf den Bergen des Herzens . . . Rilke Dem Glaubenden aber ist alle Verweigerung die schonende Armut des Ackergrundes fr die blhendere Ankunft des Himmlischen. Wenn Erde und Himmel die Seele zu sich sammelten, verliert sich ihr Spiegelblick ins reine Land des gttlichen Ursprungs, in welchem sie sich in gttlicher Kindschaft weitet zum Tempel, den Gott bewohnt. Denn wo wohnt Gott, wenn nicht in Seinem Tempel? Ist er mit Mauern erbaut? Das sei ferne! Ist vielleicht die Welt Sein Tempel, weil sie sehr gro und hoheitsvoll ist, da sie Gott fasse? Aber sie fat den nicht, von dem sie geschaffen wurde. Wo aber wird Er gefat? In der stillen, in der gerechten Seele: sie ist es, die Ihn trgt. Ist sie also selbst der Sitz Gottes, der von dem Propheten Isaias genannt wird, wenn er sagt: 'ber wem wird der Geist ruhen?' Hre, wie er Ihn selbst als den Thronenden beschreibt. 'Wenn du Ihn hren wirst, wirst du wohl ein marmornes Haus; weit sind die Rume seiner Hallen, ein Haus von ragender Hhe, um dessen Dcher Blitze funkeln.' Hre, was Gott sich selbst bereitet: 'Auf wem denn wird Mein Geist ruhen? Auf dem Demtigen und Stillen, der Meine Worte zitternd empfngt.' Gott selbst aber frchtet nicht das bebende Haus; denn Er selber gibt ihm Halt. (Augustinus, En. in Ps. XCII) Welche Landschaft erffnet sich wohl, wenn Gott die Seele bewohnt und alles sich in Heimat verwandelt? In dieser Landschaft sind alle Rume durchfgt und gebaut von den heiligen Tempeln der Engel und Menschen, die sich liebend und dienend versammeln, um die Burg, der Thron, das himmlische Jerusalem fr den Allerhchsten zu sein, in dessen Mitte das umsternte Lamm thront. Wissen wir wahrhaft um die Landschaft des Herzens, dann wissen wir auch um das Wesen aller Bildung. Dann wird alles zur Pflege des wahrhaften, gesammelten Gedenkens, um zu retten, was im grausen Trmmerfall der Landschaftszerfetzung und Ursprungszersetzung noch zu retten ist. Wenn am
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Zeitende die Erde verdorben sein wird (Johannes), ist mit der Landschaft des Herzens auch der Seele Bild zerstrt und Gottes Thron gestrzt. Dann wird der Vergessene und Verratene die Menschenwste heimsuchen aus der azurnen, unversehrbaren Glocke des Himmels, niedersteigend mit der Wrme der letzten erbarmenden Huld und sich verweigernd wie die strenge unerbittliche Wlbung ber allen Wsten.

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METHODISCHE BESINNUNG IN LEHRE UND ERZIEHUNG

Wenn in der modernen Pdagogik immer wieder der Finger auf die Freiheit des sich selbst bestimmenden Menschen gelegt wird, wenn dies als das eigentliche Ziel aller Bildung und Erziehung bezeichnet wird, so ist dies einerseits das fragwrdige, uns alle beirrende Erbe einer autonomen Persnlichkeitsphilosophie.Andererseits meint diese Freiheit doch im Grunde das Negative der Ablsung von bevormundender Bildung und Fhrung, die Unbedrftigkeit von Sttze und Hilfe, die Befreiung von der Macht uerer Gewhnung und des Herkommens. Das Wesen der Freiheit selbst ist dabei bis zur Preisgabe des Menschseins verhllt und miverstanden. Die Freiheit ist nicht die Frucht der Erziehung, sondern ihr innerstes Wesen selbst. Die Kindschaft ist in der vaterschaftlichen Hut aus hchster liebender Freiheit in allen ihren Lebenstiefen und freien Mglichkeiten, in ihrem die Sorge liebend beantwortenden Wesen (Selbstsein) in Gewahr genommen. Die Freiheit kann wie Geist und Leben nur wachsen, wenn sie als vollendete schon besteht. Sie kann nicht wirkend, lsend, befreiend erzeugt oder gezeitigt werden. Sie kann nur als bestehende behtet und als ursprngliche Selbstverfgung des Lebens inmitten der Fgungen und Gesetze tiefer zu sich selbst und damit ans Licht kommen. Freiheit und Liebe sind schlechthin und in jedem Sinne eins. Hier ist es wichtig zu wissen, da die Worte ursprnglich dasselbe meinen und im gleichen Lebensgrund verwurzele sind. Freiheit, Freundschaft und Friede haben die gleiche sprachliche Wurzel und entspringen einer Bedeutungseinheit. Der Freie ist der Geliebte, der freundlich und in Freude Behtete und so in den Frieden Gestellte, und nicht zufllig nannten die Rmer ihre Kinder die Freien (liberi), ein Wort, das mit dem deutschen Wort Liebe stammverwandt ist. Wenn also Freiheit individuelle Verselbstung willentlicher Art meint, so ist ihr Wesen nicht in seiner Tiefe verstanden. Freiheit ist Innewerdung der Lebensgeborgenheit in der Liebe, die nicht gentigte Ermchtigung des Lebens in einem sittlich durchwalteten Raum. Frei ist der Mensch nur durch Kindschaft und Vaterschaft zumal, was auch, fr die Freiheit der religisen Menschen gilt. Wo sollten auch in diesem Grundverhltnis von Freiheit Zwang, Ntigung, bermchtigung vorwalten? Die Ttigkeit der Sorge enthllt sich ja immer als bergende, freigebende, die Kindschaft selbst htende Liebe. Die bermacht des reifen Lebens ist ja immer nur die Macht der Bergung und der liebenden Freigabe der umhteten Kindschaft. Wrde diese angetastet, so wre das erzieherische Verhltnis gestrt. Auerhalb dieses einfachen Urverhltnisses, das man nicht aus Elementen aufbauen, das man nur als einfaches Ganzes sehen oder von Grund aus verfehlen kann, kann man den Bildungs- oder Erziehungsvorgang nur dialektisch kennzeichnen, ein sicheres Zeichen, da man den echten Seinsverhalt verfehlt hat. Alle Dialektik hat zuvor radikal zerspalten und kann die Teile nur im Widerstreit und zum Streit aufeinander hin bewegen. Erziehung ist dann so etwas wie ein Kampffeld von Jugend und Alter, ein tragikomischer Kriegsschauplatz der Generationen, der leider mehr und qualvollere Opfer aufzuweisen hat als der mnnermordende Krieg, der ja oft nur das offenbarwerdende Ergebnis einer tieferen Verzwistung der ungeborgenen, angstgequlten Herzen darstellt. Wird Erziehen, Lehren, Bilden als Aktivitt, als formende, fhrende bestimmende Ttigkeit verstanden, so verlangt sie eine passive, empfangende Bestimmbarkeit von seiten des Kindes. Da aber das Kind auch freie, aktive Person ist und Bildung allein als spontaner Vollzug von seiten des Kindes verstanden werden kann, so stehen wir im typisch dialektischen Widerspruch der Grundbestimmungen. Notwendig mssen zur Auflsung des Widerspruchs die ursprnglichen Setzungen eingeschrnkt werden. Sie begegnen einander dann in der Schwebe der Grenze. Die formende Bestimmung mu sich gleichsam zurcknehmen, weil sie sonst die Spontaneitt des Partners erstickt oder unterdrckt. Bildende Aktivitt wird ein Reizvorgang, ein drngendes Pochen und Locken in einer Grenze, um das Kind zur Selbstentfaltung anzutreiben oder anzustacheln. Sie zieht sich im guten Falle bewut zurck vor der Spontaneitt, sobald sie sich frei, d. h. formgerecht (der Formung gem) entfaltet. Gelingt der Vorgang, dann stehen sich beide Bereiche in khler Distanz gegenber, im besten Fall bei starkem Leben im gespannten, lustvollen Wettstreit, bei dem sich der Schler immer wieder ins Eigene der Leistung zurckzieht, eine Wurzel unseres individualistischen Lebensentzugs vieler unserer begabten Gebildeten! Ist die Spontaneitt hingegen gering, und das ist bei der ungeheuren Entfernung von
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Bildungsreife und Bildungsursprung bei uns die Regel, so erlebt das Kind unausgesetzt das eigene Unvermgen, die Hilfsbedrftigkeit, Abhngigkeit und die geistige bermacht des Lehrenden. Steht dieser Lehrende nun in einem sachlichen Pflichtbezug einer Bildungsaufgabe, ist er gleichsam der Reprsentant eines objektiven Kulturstaates, einer versachlichten Zivilisation oder steht er mit Kerschensteiner in reiner Neinung vor dem werdenden, unmndigen Menschen als einem zuknftigen (!) Trger zeitloser (!) Werte, so wird das Kind, auch wenn es am Ende etwas Ordentliches lernte, fortgesetzt einer geheimen bermacht preisgegeben. Alle Regungen der Seele sind von Minderwertigkeitsgefhl, von leiser Angst, von Bereitschaft zur Preisgabe durchsetzt, es ist in Gefahr, Massenmensch zu werden, hinter dessen funktionaler Ertchtigung das Grundgefhl des Ausgeliefertseins und der Hang, sich bei dem gerade Mchtigen zu versichern, beherrschend geworden ist. Wilhelm Flitner weist in seiner Theorie des pdagogischen Weges und Methodenlehre (Handbuch der Pdagogik, herausgegeben von H. Nohl und L. Pallat, III. Band) auf diese Paradoxie des erzieherischen Vorgangs hin. Auch er sieht mit Pestalozzi in der Liebe die lsende und heilende Macht, die den Menschen vor der inneren Preisgabe bewahrt. Es scheint mir jedoch wichtig zu erkennen, da der Bildungsvorgang schon verflacht und rational aufgelst erscheint, wenn er berhaupt aus der Urgemeinschaft liebender Verantwortung herausgestellt und mit rationalen, sich verschrnkenden und beschrnkenden Kategorien aufgebaut wird. Unser methodisches Verhalten ist zutiefst durch den Rationalismus bestimmt. Im 16. und 17. Jahrhundert wird das mathematisch formulierende Gesetz als Ordnungs- und Wesensgrund der Welt erfat. Von dieser faszinierenden Einsicht her, die den Erkennenden zum Herrn ber eine durch und durch ins Gesetz gebannte Welt von Krften und Bewegungen machte, ist die Grundhaltung des neuzeitlichen Menschen bestimmt. Das Wirkliche ist absoluter, freiheitloser Gesetzesdienst. Die Wirklichkeit ist durch und durch berechenbar, in der Natur wie im Menschenbereich. Wo die Bereiche nicht in einen Wirkzusammenhang gestellt scheinen, sind sie durch Harmonie, durch eine gttliche Einstimmung aufeinander bezogen. Darum gibt es eine wesenhafte Ineins-ordnung aller Dinge. Alle Bewegungen und Ttigkeiten stehen in funktionaler Abhngigkeit. Sie erfolgen auseinander und sind sinnvoll vom Ursprung her in ein Ganzes verfgt. Sie sind nichts als ihr Verfgt- und Gesetztsein ins Gesetz. Die wissend beherrschte Gesetzlichkeit der Dinge ist notwendig im Geiste anlagegem enthalten. Der Vorgang der Bildung ist eine gesetzliche Naturentfaltung. Der Ordnung der Wissensbereiche: Natur, Mathematik, Philosophie entspricht die Ordnung der menschlichen Vermgen der Sinnlichkeit, des Verstandes und der Vernunft. In dieser Seinsdeutung der Harmonie und des funktionalen Ausgleichs ist die Lehr- und Lernmethode wesenhaft gefordert. Sie ist eine Wesensstruktur der allgemeinen Natur. Sie ist als Gesetz und Verfahren der Lebensvorgang selbst in seiner ursprnglichen teleologischen Abzielung. Wie es einen unbegrenzten Fortschritt des Wissens gibt, so gibt es auch einen entsprechenden Fortschritt der Aneignung. Beide sind freinander da. Der Geist kommt durch Ordnung des Mannigfaltigen zu sich selbst, zu Glck und Heil. Methode bedeutet Forderung und Leistung der unbegrenzten Erleichterung, ein Schritthalten mit den sich immer mehr differenzierenden Wissenschaften. Die Menschenseele selbst ist vom Ursprung her anlagehaft ein Totalsystem des Daseins; ihre hchste Entfaltung ist die Enzyklopdie der Bildung. Damit gewinnt die Methode im Bildungsleben eine unerhrte Bedeutung, da sie allein den Subjektund Objekt-bereich zur funktionalen Einheit bringen und damit den Fortschritt der menschlichen Kultur verbrgen kann. Es ist das gleiche allgemeine rational-methodische Ordnungsdenken, das als zivilisatorische Technik einem Zeitalter das Geprge gibt. Das ganze Leben wird durch Naturwissenschaft und Technik, durch wirtschaftliche Planung, durch brokratische Verwaltung, durch staatliche und gesellschaftliche Massenorganisation verwandelt. Das Leben des Menschen wird durch einen tiefgehenden, methodisch geordneten Schulungsproze auf diese Ordnung hin gelenkt, damit er sich darin zurechtfinden und sie mitgestaltend tragen und verantworten kann. Dieser Schulungsvorgang trgt und ermglicht die brgerliche Berufsausbildung, er bestimmt Generationen hindurch die Vermittlung des religisen Lehr- und Lernstoffes; die auswendig beherrschte Katechese und Perikope wird zum Gradmesser religiser Ertchtigung, auch Dichtung, Philosophie werden als Wissen methodisch erworben, der Bildungsbetrieb entfaltet sich isoliert ber und neben der Lebenssubstanz des Ursprungs, so da der Durchbruch durch die vordergrndige Sphre der Bildung zu einem wesentlichen Anliegen eines ganzen Zeitalters werden kann. Schule und Mensch stehen unter den Forderungen, unter Zucht und
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Form der rationalen Zivilisation, die zum tragenden Lebensgrund der Vlker wird und dem Gesetz der Leistung unausweichlich alles Menschliche unterwirft. Im Mae wie dieser Fortschritt durch rationale Planung die Weltanschauung der modernen Massen bestimmt und ber Partei, Kollektiv und absoluten Staat den einzelnen in seinem Gewissensgrund und Menschsein fr sich fordert, wird Bildung nicht nur eine Forderung der Gesellschaft, sondern ein Diktat der politischen Macht. Damit wird die asketische Funktionalisierung unter dem Antrieb der brgerlichen Zucht, ja unter dem Einsatz der Polizei, bis zum uersten getrieben. Was als Entwicklung der Natur durch naturgeme methodische Erleichterung einst G1ck und Heil der Menschen gewhrleisten sollte, wird zur schrankenlosen Verfgung ber den Menschen, wird weithin ein Angriff gegen die Natur. Methode wird sogar ein Weg, diese Verfgung in die Leidenschaft zur Selbstpreisgabe umzuformen und damit zu verschleiern. Wilhelm Flitner hat dargetan wie diese auch von ihm am gleichen Orte gekennzeichnete Entwicklung unserer methodischen Verschulung die Kritik der groen Pdagogen hervorrief. Frage und Werk der modernen Pdagogik mit dem ganzen Reichtum ihrer Lehren ist ja keineswegs wie etwa bei den Griechen die geistige Bewutwerdung der das Menschsein tragenden, bergenden und innerlich befreienden gttlichen Lebensmchte, in die eingefgt der Mensch seine Kindschaft in Gewahr nehmen kann, sondern die kritische Belichtung des bedrohten und verfallenden Lebens. Wo Erziehung schlechthin zum Problem und bewuten Auftrag wird, ist die vaterschaftliche Bergung des Menschen durch den Menschen, sind Liebe und Freiheit des Lebens vielfach bedroht oder durch eine vom Lebensgrund gelste Aktivitt ersetzt. Man kann an der pdagogischen Problematik und Reflexion nicht nur nicht die Hhe, sondern oft sogar Gefhrdung und Entartung des nicht mehr aus seinen Ursprngen und den waltenden Mchten der Gemeinschaft bildenden Lebens ablesen, wie in einer verrotteten Familie die pdagogische Problematik und unter Umstnden die reflektierte Erfahrungsweisheit ausgiebig zu finden sein mgen. Das mag uns behutsam werden lassen vor dem uferlosen pdagogischen Reichtum der beiden letzten Jahrhunderte, der mit dem reienden Verfall des Lebens zusammengeht. Was Rousseau in diesem Zusammenhang bedeutete, ist, da er wohl auch auf dem Grunde der Erfahrung seiner innerlich gefhrdeten Natur die Kindschaft zwar nicht in Gewahr, wohl aber in den Blick nahm. Das Kind darf nicht als kleiner Erwachsener uferlos ins Leben und Ordnungsgesetz der Alten eingespannt werden, um dann gradlinig mit immer strkeren Zgen diese Welt mitzuerleben. Es ist nicht der unvollkommene, bruchstckhaft wissende Erwachsene, sondern ein im Quellgrund seines ursprnglichen Lebens beheimatetes Wesen, das in seiner Welt mit seinen Maen und aus seinem Herzen lebt. Hier steht es im Gleichgewicht der inneren Erflltheit seines Lebens, das sich von Phase zu Phase zu ganzheitlichen Lebensstufen ausformt. Aufgabe des Erziehers ist, dieses Leben zu schtzen, es in sich selbst zu erkrftigen oder heilend der berspannung, der Frhreife, der Versptung, dem gestrten Gleichgewicht zu begegnen. Besondere Betreuung bedarf der bergang von Phase zu Phase, der ja stets innere Verwandlung, Schwanken, Aufbruch und Unsicherheit ins Leben des Kindes bringt. Man kann die modernen methodischen Versuche und Forderungen dahin kennzeichnen, da es gilt, die seit Rousseau gesehene Kindschaft im Gefge der vorwaltenden rationalen Schulungsberspannung in Gewahr zu halten und die das Menschentum in seiner Wurzel bedrohenden Gefahren zu bannen. Die berspannung und autonome Vermachtung des Lebens ist die innerste Heimat- und Bodenlosigkeit der modernen Welt, ihr bedrohend Unheimliches. Sie wirken im malosen Fortwuchern der formalen Methodisierung, Funktionalisierung und Technisierung aller Lebensbereiche innerhalb unserer grostdtischen Massenzivilisation. Der ungeborgene Mensch erscheint vor der fordernden und einebnenden Macht des rational Allgemeinen als bedrohte Individualitt. Das Bewutsein der modernen Persnlichkeit oder Individualitt ist wahrhaftig alles andere als die Erhellung einer unserer Zeit vorbehaltenen Tiefe und Eigenart persnlichen Lebens (das Mittelalter war um vieles reicher an strotzendem Ur- und Eigenwuchs), sondern die schmerzvolle Erfahrung, da der Herz- und Lebensgrund des Menschen, ja die Wesensnatur des religisen, des dichterisch lebenden und sich bekundenden, des nur in familienhafter Bergung und organischer Gemeinschaft frei sich darlebenden Daseins von der sittlichen und gesellschaftlichen Leistungsforderung widerrechtlich in Beschlag genommen, aber nicht in gleicher Weise verantwortet und vaterschaftlich in Gewahr genommen wird. Der Mensch wird seines Eigenen und Persnlichen. inne, je mehr er der Aufgesogene oder Vergewaltigte des Allgemeinen ist. Dieses Eigenwillig-Persnliche ist nicht die Wahrheit und Tiefe des Menschen, vollends nicht, wenn in dem
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Selbstbesitz und in dem Eigenbezirk der Persnlichkeit die ganze Flle des Lebens und des Geistes angesammelt wird. Je tiefer im Menschen Wahrheit und Freiheit vorwalten, um so mehr wei er sich ins Walten der Welt, in die vaterschaftliche Verantwortung des Menschseins, in Fgung und in das umhaltende Geheimnis Gottes, in die Gemeinde des Glaubens, in die Erbschaft und Macht des Geistes, in den brderlichen Dienst, in die Verschwisterung aller Wesen gestellt. Wenn daher der Mensch und sein Kind als Individualitt erzieherisch in Blick und Gewahr genommen werden sollen (die groe Erkenntnis der modernen Erziehungsweisheit!), so bedeutet dies in Wahrheit, es berhaupt in seinem von der rationalen Verschulung berwucherten und in seiner Tiefe und Flle leergelassenen Menschentum, in seiner verwaisten Kindschaft zu sehen und liebend zu behten. Diese Kindschaft ist heute schonungslos beansprucht und zugleich ausgesetzt, d. h. herausgehoben aus der bergenden Vaterschaft und der Gefhrdung preisgegeben. Nicht nur die Kindschaft ist bedroht, der Mensch als solcher ist es im Ganzen seines Lebens. Er ist nicht mehr beim Menschen geborgen; auch der Erziehende ist es nicht, er ist als Bergender selbst in den Kampf und die Sorge gestellt. Damit gert alle Erziehung in einen gefhrdenden, hemmenden Gegensatz. Indem sie sich mht, Leben und Wachstum des Kindes zu hten, seine Natur in einen sicheren heimatlichen Grund zu pflanzen, vergit sie leicht aus hegender Liebe das Weltfremde, ja das Knstliche dieser in den Frieden gestellten, geordneten Kindeswelt. Kommt es nicht gerade darauf an, das Kind durch Behtung zu erkrftigen? Man kann es als Gesetz formulieren: Mit je grerer Mhe die Geborgenheit des Kindes dem Leben abgerungen wurde, um so drngender wird die Aufgabe, das Kind in einer seiner Reife angepaten Weise durch liebevollen persnlichen Umgang an der Sorge des Gesamtlebensbereiches teilnehmen zu lassen und es innerlich zu wappnen gegen die Bedrohung des Daseins. Es bedarf keines Wortes, da die staatlich organisierte und brotechnisch verwaltete Schulwelt hierzu keine hinreichende Gelegenheit bietet. Der Lehrbeamte stehe in einer unsichtbar geregelten Berufsordnung, deren diszipliniertes Funktionieren kaum noch die persnliche, menschliche Sorge um den Bildungsbereich des Kindes und die opfervolle Anstrengung der Erzieher sichtbar werden lt. Wird gar die persnliche Hingabe von der sachlichen Pflichterfllung verdeckt, so erlebt das Kind nichts mehr von ringender Frsorge, sondern sieht umgekehrt sein kleines Menschsein ausgeliefert an die bermacht einer unsichtbar geleiteten, mit souverner Sicherheit funktionierenden Bildungsorganisation. Der allbeherrschende, alles sichernde Staat tritt als eine unpersnliche Lebensordnung, der das Kind sich passiv zu ergeben hat, in sein Bewutsein. Die Not des ungeordneten Lebens erlebt es in einem qulenden Gegensatz zur problemlosen Institution der ffentlichen Schule. Hier liegt eine der Hauptursachen fr die Substanzlosigkeit und Knstichkeit der Schulerziehung, der man durch mitverantwortliche Verwaltung der Schulordnung zu begegnen erachtet. Sie lt die Bedeutung der ursprnglicheren Familienerziehung zutage treten. Sie allein vermag das Kind liebevoll zu bergen und es zugleich teilnehmen zu lassen an den Sorgen dieser Geborgenheit. Im Schoe der guten Familie walten Vertrauen, Innigkeit, Spiel, Ernst und Sorge und durchdringen einander in geheimnisvollem Einklang. Hier allein gibt es die vom mtterlichen Zartgefh1 aufgelockerte und immer wieder sanft angezogene Spannung des Lebensernstes, worin die Liebe htet, freigibt und zugleich zur Teilnahme ruft. Hier gibt es schon in frhester Kindheit den rhrenden Herzensdialog der Verantwortung zwischen Mutter und Kind, der dem Kind durch die bergende Sorge der Eltern hindurch jene sittliche Lebenskraft vermittelt, die ein Leben lang nicht mehr erlischt. Ist diese Welt der Familie heil, so ist ihre erzieherische Kraft durch nichts zu ersetzen. Nun ist kein Zweifel, da der Gegensstz von Behtung und Abhrtung seine Schrfe erhlt durch die geschichtliche Lage. Wenn heute das Leben maximal bedroht und das Kind schonungslos beansprucht ist, so gilt es, es mit allen Krften der Welt zu entziehen und es zugleich in besonderem Mae zu erkrftigen, sich in dieser Welt zu behaupten und ihre notwendigen Forderungen zu erfllen. Daraus erhellt, da ein pdagogisch-methodisches Prinzip in einem tiefen Sinne geschichtlich bestimmt ist. Moderne Methodik ist in der Tat nicht nur eine Frucht fortschreitender Erkenntnis, sondern sich wandelnden Lebens. Zugleich wird deutlich, da die methodische Besinnung auf Bildung und Unterricht nicht neben die Erziehungsfrage gestellt werden kann. Die Fragestellung erwchst aus dem gleichen Grunde. Immer steht hinter unterrichtlichen Methoden auch eine erziehliche Forderung. Wie wrde man Pestalozzi miverstehen und wie sehr hat man es getan, seine psychologischen und didaktischen Grundgesetze, die Forderungen nach Anschaulichkeit, nach geordnetem, bersichtlichem Aufbau, nach der Entwicklung der Grundkrfte des Zhlens, Messens und Redens als Mittel der
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Leistungssteigerung und des geistigen Trainings anzusehen. Sie drfen niemals aus der vaterschaftlich geborgenen Kindschaft, aus ihrer wesenhaften, inneren Ruhe, ihrem Gleichgewicht, der erquickenden Freiheit, in der alle Gegenstnde der Natur wallen, herausgerckt werden. Die Bahn der Natur entdecken knnte sonst bedeuten, sie noch tiefer und raffinierter der bildenden Ausnutzung auszuliefern, was die letzte Stufe der Herrschaft ber den Menschen wre. Pestalozzi kam es primr auf das Kind selbst an, auf Leistung nur, sofern sie selbst der Natur, ihrer reinen, innersten Kraft gem war. Kraft, Gefhl und sichere Anwendung gehen daher immer mit dem reinen Wahrheitssinn einher, der sich in engen Kreisen, in den nhesten Verhltnissen allein entfaltet. Daher ist die methodische Erleichterung naturgemen Lehrens und Lernens wesenhaft eine Gabe an das Kind, damit es im Fortgang schulischen Lebens die Gelstheit der Seele, seine innere Freiheit und den Frieden des Herzens bewahre. Knnen, Anwendung, Leistung sind Frucht und Gabe inneren Wachstums, der wartenden, langsamen Natur und nicht durch Hrte und Anstrengung, durch Steifigkeit der Fhrung, durch tausendfache Knsteleien des Wortverkehrs, durch erzwungene und zudringliche Ordnungsfolge dem Kinde abgezwungen30 . Damit ist die Grundrichtung methodischer Besinnung in der Lehre angezeigt. Der Erfolg der Erleichterung, die sachgemere Darstellung, die psychologische Anknpfung und Verknpfung, die Unmittelbarkeit ganzheitlichen Erfassens usw. dienen in erster Linie der Freiheit und Freude, der Ausgewogenheit des Kindes und seines Reifens, der Vermeidung der Last und Not der Verfrhung, der schdigenden berspannung, der abstumpfenden Langeweile interesselosen bens, die jede Versptung mit sich bringt. Innerhalb der allzu geregelten und vorgeplanten Schulleistungen gilt es, dem Menschentum des Kindes eine Sttte zu schaffen und Lehre und Lernen in einen Lebensvorgang von erbauender Kraft zu wandeln. Das ist auch die zentrale Bedeutung des Heimatprinzips, der nhesten Verhltnisse31 . Nicht die Gunst der Anschaulichkeit, Tiefe und Reichtum der Apperzeption, das Interesse der Kenntnisnahme sind entscheidend fr den methodischen Vorrang des Faches. Viel mehr wiegt, da das Kind im Lebensbereich der Heimat seine Welt hat, innerhalb der und aus der heraus es im inneren, freien Ausholen seine Kreise erweitern kann. Der Lebensraum, die Welt des Kindes ist Ursprung des Lebens; in ihm walten das Wunderbare des Anfnglichen, Vertrautheit und Innigkeit der Nhe, Lockung und Drohung der Ferne, Ahnung, Traum und Angst, Wnschen und Hoffen. Daher gilt es, die Bildung in diesen geheimnisverwobenen Lebensgrund, in das Zarte, Dichte, Verschwiegene und Ehrfrchtig-Groe dieser Welt zu verwurzeln und den Bildungsvorgang vom Ursprung an zu einer sich verdichtenden und ausweitenden, schpferischen Selbstbewegung des Kindes in seiner vaterschaftlich geborgenen Welt zu machen. Die Eigenwelt des Kindes erkennen darf nicht heien, sie knstlich zu isolieren oder als Naturbereich aus dem Gefge des Gesamtlebens herauszustellen. Rousseau hat diese Gefahr nicht gemieden und dadurch das Wesentlichste der Kindschaft verkannt. Sie kann und will nicht vom Herzen der Mutter und des Vaters, nicht aus der groen Ordnung des Lebens gelst werden. Inmitten seiner eigensten Welt steht das Kind immer in durchdringender Berhrung und belebender Spannung mit dem Leben der Erwachsenen, das das seine berall bersteigt, es in seine Grenzen weist und zugleich aus den Grenzen rckt. Das Kind steht gerade in seiner ausgewogenen, kindlichen Gelstheit im beunruhigenden Zwiespalt der Unreife, des Unvermgens, des Ausgeschlossenseins. Je mehr es seine eigene Freiheit auslebt, drngt es dahin, sie an die grere Ordnung und den erhabenen Ernst der Erwachsenen hinzugeben. Es ist so wenig es selbst, da es gerade in seinem Eigensten und Freiesten, im Spiel, sich immerfort zu bersteigen und zu ber-winden sucht. Man kann das Wesen des Spiels nicht biologisch oder psychologisch vom Lebensberschu, von der zwecklosen Funktionslust verstehen. Das Eigentliche des Phnomens wird dabei gar nicht berhrt. Im Spielen bernimmt das Kind in die Sphre seiner geborgenen Welt, ins Gleichgewicht seines gelsten und bewegten Lebens die ihm nicht geme Welt der Erwachsenen auf, die das Kind in ehrfrchtiger Liebe und eifernder Rivalitt oder abwehrender Furcht innerlich miterlebt. Das bermchtige, Bedrohliche, das Unerreichbare, aber auch das Groartige und Wunderbare des reifen Lebens lockt und bannt das Kind und bezaubert es, auch wenn es teilnahmslos seine Wege zu gehen scheint. Im Spiel gibt es eine schpferische Antwort auf diese seine zwieschichtige Lage. Es ist seine wesenhafte Freiheit, durch die es sich keineswegs nur ausspielt und seine Krfte verausgabt. Nein,
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Pestalozzi, Abendstunden eines Einsiedlers. Pestalozzi, aaO.

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das Kind lebt weniger ins Leere hinein als der Erwachsene. Spielen ist vielmehr immer ein Sicheinspielen, ein Versuch, das Leben in seiner Tiefe zu gewinnen. In ihm stellt das Kind die eigene Gelstheit in Spannungen, kraft deren es sich bersteigt, ohne sich zu gefhrden oder zu zerreiben und ohne allzusehr ins Strungsfeld der Erwachsenen zu geraten. Sofern es daher moderner Lehre um Spontaneitt, Gleichgewicht und innere Entfaltung des Kindes geht, mu sie dem Spiel in allen Formen und Abarten ihr besonderes Augenmerk zuwenden32. Das methodische Prinzip der Selbstentfaltung des Kindes aus seiner urtmlichen Welt und Wahrheit, aus seiner spielenden, schpferischen Freiheit kann es nicht zulassen, das Lehrziel nach dem grauen Durchschnitt sogenannter objektiver Gesellschafts- und Berufsordnungen auszurichten. Das gilt vor allem fr das Kind in der Volksschule. Wenn in der hheren Schule ein bestimmtes Leistungsziel das Ma hergibt fr Auslese und die vertretbare Zulassung zur Arbeitsgemeinschaft einer Klassen- und Reifestufe, so kann fr die allgemeine Schule des Volkes ein solches Ausleseverfahren unter keinen Umstnden gebilligt werden. Hier ist das oberste Gesetz, das Kind im Rahmen der ihm natrlichen Altersgemeinschaft dahin wachsen zu lassen, wohin seine Krfte, seine husliche Lage, seine je verschiedene seelische Reife es kommen lassen. Streng genommen darf es hier keine negative Auslese und keine Mangel-notifizierung geben. An seiner Stelle htte stets nur eine positive Aussage ber das erreichte Knnen zu treten, auch wenn es im Rahmen des Herkmmlichen nicht genug wre. Nur eine krankhafte Debilitt, die das Grundgesetz der Arbeitsgemeinschaft aufhebt, sollte zu liebevoller Pflege und Heilung einer eigenen Bildungsweise zugewiesen werden. Leider wird auch heute noch das Kind oft rcksichtslos der nivellierten Leistungsforderung auch in der Volksschule geopfert; und die unsittliche Klassenfrequenz von oft sechzig Kindern lt auch dem gutwilligen Lehrer keine Wahl, besonders wenn ihm aus der nchst hheren Klasse jhrlich ein halbes oder ganzes Dutzend Sitzenbleiber aufgehalst werden. Dieses Ausscheidungsverfahren ist ein durch nichts begrndbares Unrecht am Leben des Kindes. Im Rahmen der allgemein-gltigen Leistungsforderung, die mit ethischer. Motivation untersttzt wird und mehr oder minder einen Magrund fr die spezifischen Schultugenden bedeutet, ist die Deklassierung, die Auflsung der natrlichen Alters- und Reifegemeinschaft, ein verheerender Einbruch in das kindliche Wachsen und Reifen, der in den meisten Fllen die sittlichen und geistigen Grundkrfte angreift und verdirbt. Wenn nach einem polizeilichen Streifzug festgestellt wird, da die gefaten vierzehn- bis sechszehnjhrigen Snderinnen allesamt in der Schule zurckgebliebene Kinder waren, so ist der Schlu auf einen Zusammenhang von Intelligenz und Unsittlichkeit mehr als oberflchlich. Viele Kinder bleiben zurck, weil ihre huslichen Verhltnisse ihnen Sammlung und organisches Reifen verwehrten. Die erfolgte soziale Abscheidung aus der natrlichen Lebensgemeinschaft, entehrende Abstempelung, abstumpfende Versptung, interessenlose Gleichgltigkeit muten dann notwendig Hang und Schwche als Bedingung sittlicher Entartung erzeugen. Hat die Schule ein Recht, das Kind moralisch so tief zu gefhrden? In der Forderung der methodischen Individualisierung des Lehrens ist immer die innere Auflockerung der Klassengemeinschaft in verschiedene Begabungs- und Interessenkreise eingeschlossen. Was in der mehrgegliederten Landschule als fruchtbares Arbeitsprinzip immer schon mit Erfolg gebt und vertreten wird, sollte in der Volksschule zum Grundgesetz der Arbeit in der einen Alters- und Klassengemeinschaft werden. Freilich mu dann mit Entschiedenheit die mechanisch ausweisbare durchschnittliche Planleistung aufgegeben werden. Hier mu trotz aller schulreformerischen Proklamation der erste befreiende Schritt immer noch erst getan werden. Wer von Spontaneitt spricht, meint das Kind in seiner Welt und seiner schpferischen Freiheit. Hier ist dem Lehrenden. zunchst die persnliche Antwort des Kindes wichtiger als ihre formale und objektive Richtigkeit. Die letzte kann nur gezeitigt werden, wenn sie dem Kinde selbst als inneres Form- und Lebensgesetz erwchst. Darum hat die Erweckung des Herzensgrundes des Kindes durch liebevolle, rufende und verweisende Begegnung immer den Vorrang. Es gilt, das Kind gewhren zu lassen, ihm Raum zu geben, sich selbst auszudrcken und zu bekunden, sich ins Spiel zu bringen mit seinem Ernst, seinem Traum- und Wunschleben, in seinem Drang als Kind aus seinen Krften zu reifen und des Lebens mchtig zu werden. Es liegt in dieser Einsicht beschlossen, die Entfaltungsmglichkeiten des kindlichen Menschen nicht von der Welt der Erwachsenen her zu beschrnken. Der Mensch ist unermelich reicher in seinen Anlagen, als eine Schul- und Leistungsordnung vorzuzeichnen vermag. Er ist nicht nur ein
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S. auch den letzten Auszug: Vom Spiel der Menschen, S. 390 f.

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Wissender und Erkennender, dem die formalen Techniken dieser Grundkrfte zu vermitteln sind. Die Vielfalt seiner sinnlichen Krfte, sein erlebendes Herz, sein schpferischer Drang nach Nachbildung und Ausdruck, sein freiheitliches Sich-Einsetzen in Handlung und mitverantwortlicher Frsorge, Mitteilung und Selbstbekundung im Gesprch, seine Entfaltung in der Gemeinschaft und sein gewissenstiefes Verflochtensein in ihre urtmliche Ordnung, seine einsame Sammlung und Versenkung drfen im bildenden Gang des Lebens nicht bersehen werden. Vor allem gilt es, seine Leiblichkeit zu sehen als die von Gott vorgeprgte Bildung seiner Natur. Durch den Leib ist der Mensch der Welt geffnet, ausgespannt in ihre Weite und auf innig vertraute Nhe gewiesen, durch ihn greift er werkzeuglich handelnd aus in seinem Lebensraum, nur als leibliches Wesen ist er der ergreifende und erfassende, der handelnde und behandelnde Mensch, nur durch den Leib ist er da in der Welt, sich bekundend und darstellend, nur durch den Leib ist er der Ausgesetzte, der Preisgegebene und Gefhrdete, der sich selbst in Hut und Achtung zu nehmen hat. Durch seinen Leib erfhrt er den Widerstand, das Eigenwesen und die Dienstlichkeit der Dinge der Welt, durch die Werkzeuglichkeit des Leibes, in der alle Ding- und Sachbezge schon verwirklicht sind, kann er wirken, verknpfen, lsen, formen und ordnen. Durch die Sorge fr seine leiblichen Bedrfnisse hat er seine Welt als bewahrendes Haus und ernhrende Sttte als Lebensraum gestaltet und durchdringt er sie in immer wiederholtem Gebrauch und genieender Ruhe. In der Tiefe seiner durchseelten, liebespendenden, zeugenden Leiblichkeit ist das Mysterium des Lebens beschlossen. Moderne methodische Besinnung hat Schritt fr Schritt die dieser Flle und ursprnglichen Ordnung entsprechenden Bildungsweisen in den Blick gerckt und auf die Not ihrer Vernachlssigung geantwortet. Der Arbeits- und Werkunterricht will den tausendfachen Knsteleien des Wortverkehrs durch die Wahrheit aus Realgegenstnden, durch die Bildung der in ihrer Realverbindungen feststehenden Naturlagen der Gegenstnde (Pestalozzi) begegnen. Er will aus des Lebens echter Hand-lung fr das Leben bilden und aus dem konkreten Lebensbezug einsichtsvolles Interesse fr die notwendige Fertigkeit der Formung, der Berechnung, der Anwendung und des Gebrauches gewinnen. Indem er Hand und Werkzeug, leibliche Kraft und sinnlichen Umgang, Bewegung und persnliches Planen ins Spiel bringt, sucht er konkreten Lebensbezug mit schpferischem Gestalten, Bindung mit spielender Freiheit, geistige Durchdringung mit leiblicher Bewegung, dinghafte Vereinzelung mit gesamtunterrichtlicher Mannigfaltigkeit der Bezge zu verknpfen. Die organische Flle, die innere Ordnung und Einheit der Welt wird im methodischen Prinzip des Gesamtunterrichts betont; dieses Prinzip antwortet auf die Gefahr der fachlichen und zeitlichen Zerstckelung des Lehrens, die den Rhythmus des Lebens wie die echte Entfaltung spontanen Bildungsinteresses bedroht. In der Spiel- und Werkgemeinschaft, in der selbstkontrollierbaren Gemeinschafts- oder Einzelaufgabe kommt die anregende Kraft der kindlichen Gemeinschaft, die oft vllig vernachlssigte Fhigkeit der kindlichen Selbstbelehrung, schlielich die verantwortliche Mndigkeit ungestrten persnlichen Suchens, Planens und Vollbringens zur Geltung. Hier vor allem wird die geregelte nivellierte Schulordnung radikal aus den Angeln gehoben. Wo immer die durchschnittliche Regelleistung aufgegeben wird, vor allem in Klassen mit gestufter Begabungsreife, werden die Gruppenarbeit oder die groe Zeitrume beanspruchenden Einzelaufgaben unumgngliches Arbeitsprinzip werden mssen. Der Erlebnisunterricht aller Spielarten mit seiner intuitiven knstlerischen Lehrgestaltung sucht das urtmliche Interesse des fhlenden Herzensgrundes zum Schwingen zu bringen. So wei er Sammlung, schpferisches Wachstum, Vermhlung mit der Macht einer beseelten und begeisteten Sprache, Formung und Anregung einer weiterspielenden Einbildungskraft, Verfeinerung und Humanisierung des Empfindens am besten gewhrleistet, whrend er dem mechanischen Lehrbetrieb den Kampf ansagt. Das Unterrichtsgesprch mit seinen zahllosen Spielarten zielt in reinster Ausprgung dahin, den Reichtum kindlicher Einflle in einer Klassengemeinschaft, die eigenwchsige Planung und Ausrichtung der Arbeit und des Interesses, die anregende und lsende Kraft kindlicher ungehemmter Mitteilung, den Ernst und die Ursprnglichkeit kindlicher berlegung zur Geltung zu bringen. Sie wei, welche Bedeutung die Kontrollfunktion einer Kindergemeinschaft in einer der Reifestufe angepaten Bildungsaufgabe hat, sie kennt die erziehliche Kraft selbstverwalteter geistiger Ordnung und die Macht reifen, sittlichen Fhlens, schlielich das erhebende Bewutsein freien, geistigen, kritisch regulierten Tuns und das Erlebnis eines aufweisenden, gltigen Ausdrucks in lebendiger Rede.
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Das methodische Prinzip hat solches Schwergewicht erlangt, da ein Unterricht ohne die dialogische Partnerschaft im echten Gesprch keine Anerkennung mehr finden wird. Eine tiefgehende und weit ausstrahlende Anregung ging von der Montessori-Pdagogik aus, die immer mehr Boden gewinnt und im Gesamtraum moderner Verschulung des Kindes eine befreiende Wandlung gebracht hat. Wie immer der Pdagoge eingestellt sei oder durch die Not und den Zwang des Herkmmlichen in seiner unterrichtlichen Haltung gebunden ist, an den Grundlehren und tragenden Erkenntnissen dieser ursprnglichen und genial durchdachten und geformten Schulart kann ein verantwortlicher Erzieher nicht mehr vorbergehen. Hier wie nirgends wird der individuellen Freiheit des Lebens, der Eigenart der Begabung, dem gezeitenhaften Rhythmus organischen Wachstums, der Verschiedenartigkeit der Reifestufe, der Bedeutung ursprnglicher Einsicht und Entdeckung, der Erfahrungskraft der Sinne im vollen Mae Rechnung getragen. Hier wird das Kind nicht belehrt, sondern erfhrt im spielenden Umgang die Weisheit, Macht und Ordnung, die Dienstbarkeit und das Eigenwesen der Dinge selbst. Hier lebt es im Ganzen einer geordneten, verfgbaren Welt, in der es Heimat, spielende Freiheit, Verantwortung, gesammelte Einsamkeit zu eigen hat. Hier spielt und bt es sich ein in geistigem, befriedigendem Tun, in der Gelstheit kindlichen Gleichgewichts in eine vornehme Rcksichtnahme, in den immer wieder erfahrenen Sinn von Ordnung und Stille; hier lebt es ohne den qulenden Stachel von Ehrgeiz und nivellierender Leistungskontrolle, ohne die Langeweile der Versptung und die berspannte Verfrhung in einer Welt des Kindes, dessen Mitteilung, Eifer und ungehemmte Ausdrucksfreude die individuellen Krfte anregt und ursprnglicher bildet, als der Erwachsene mit seiner suggestiven oder methodisch treibenden bermacht es vermag. Hier waltet die Bildungskraft einer persnlich bewegten Gemeinschaft in mitverantwortlicher kindlicher Frsorge ohne die Beklemmung einer einengenden Planleistung mit der zerstrenden Hrte der alljhrlichen Aussiebung auf Grund einer Klassenleistung. Hier hat das schwache Kind seine Welt im anregenden Verband mit der Gemeinschaft, wie auch das begabte seine eigenen Fortschritte erzielt und frsorgend sein schpferisches Vermgen ausstrahlen lt, ohne durch dauernde notifizierte Mehrleistung in seinem Charakter gefhrdet zu werden. Hier kann familienhafte Wrme und die Feierfreude selbstgestalteten Lebens voll zur Entfaltung kommen. Hier wird alles Lernen im Ma des nur immer Mglichen persnlich gestaltete Aufgabe und lebendiger ganzheitlicher Vollzug. Seit der pdagogischen Bewegung der Philanthropen hat erziehliches Denken sich steigernd bemht, die Gesamtwelt des Kindes als ursprngliches allseitiges Bewhrungs- und Entfaltungsfeld ungestrten Eigenlebens zu gestalten. Irgendwie geht es gerade den fhrenden starken Persnlichkeiten der Erziehung um eine pdagogische Provinz, um eine geordnete Heimstatt des Lebens, in welcher das Kind die urtmlichen Bedingungen naturhaften Lebens findet, in denen es sich aus den Realverbindungen, den nhesten Verhltnissen in Freiheit, Verantwortung, in tragender Gemeinschaft, in schpferischer Gestaltung, in leiblicher bung und handwerklichem Tun, in familienhafter vertrauter Geborgenheit und ausreifender bildender Ordnung durch die Lebens- und Sachbereiche entfaltet. Darum kann eine moderne Bildungs und Erziehungslehre an der Heimpdagogik mit ihrer berreichen anregenden Problematik, an dem Werk der Don Bosco, Decroly, Lietz, Petersen nicht vorbergehen. Sie steht im Raum des modernen Unterrichts- und Erziehungsdenkens und lebt von ihren theoretischen Erwgungen und praktischen Versuchen. Schlieen sich Methoden vllig von hergebrachten oder gleichzeitigen Wegen ab, so haben sie ihren Wert an der Tiefe, Breite und Ursprnglichkeit der kindlichen Selbstentfaltung und durch ihre praktische Durchfhrbarkeit zu erweisen. Konstruktionen einer phantastischen, finanziell und organisatorisch undurchfhrbaren knstlichen Kindeswelt haben geringe Bedeutung, wenn sie auch dem Lehrenden immer als anregendes und warnendes Leitbild dienen knnen. Das Hchste ist immer die sinnvolle Wandlung und Vertiefung des einfachen Lebens, dessen wirklichen Verhltnissen die hchste Bildungskraft innewohnt, schon deshalb, weil das Kind am Leben selbst gebildet und zu einer Beherrschung erkrftigt wird. Wird die Isolierung zu weit getrieben, so entsteht die Gefahr der knstlichen Pflanzsttte mit ihren oft geheimen Entartungen. Indem modernes Denken gegen die formale Stufenordnung der alten Lehre gerichtet ist, mu es selbst jede formale Einseitigkeit des eigenen Weges als bedenklich und ergnzungsbedrftig anerkennen. Darum ist es grundstzlich duldsam gegenber dem Reichtum echter Entfaltungs und Lehrmglichkeiten. Methode im strengen Sinn wird damit mehr zur Verweisung auf eine fruchtbare Mglichkeit, ineins damit aber immer zugleich zur Warnung vor einer Grenze der Gefhrdung. Damit wird dem Lehrenden ein schpferischer Auftrag erteilt, fr den es keine durchgreifende, allgltige
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Regel, kein handwerkliches Rezept gibt. Er ist immer gegenber dem Reichtum des Lebens der aus persnlicher Eingebung und Begabung handelnde schpferische Partner fluktuierender Situationen, ebenso sehr freilich der zurcktretende Beobachter und behutsam unauffllige Lenker des aus eigenem Interesse vorantreibenden kindlichen Lebens. Die Freiheit und Flle solchen Auftrags bedeutet keine Unordnung. Es ging ja gerade darum, die durch eine abfragbare bungs- und Lernleistung oft verdeckte Gefhrdung und Strung einer tieferen Lebensgesetzlichkeit zu vermeiden. Das Leben bindet sich immer, und um so strker ist die Bindung an das waltende Wesensgefge der Dinge und Handlungen, je tiefer Einsatz und Anteilnahme des Menschen sind. Auch das Spiel hatte ja, wie wir sahen, seinen Ernst in der nur gespielten Ordnung einer noch nicht zugnglichen Welt. Je mehr es zum Einspielen wird, gewinnt die sachlich normierte Ttigkeit an bergewicht. Aus dem Nachvollzug wird verantwortliche Aufgabe, aus traumhaftdichterischem Umgang wird Beobachtung, aus Beobachtung erwachsen Ordnung und Regel fr die Sache wie fr das persnliche Tun. So kommt es schlielich zu selbstbildnerischer Zielsetzung, zu Sammlung und Ausdauer, zu monologischer, bei sich selbst um der Sache willen eingekehrter Einsamkeit. Aus der Wahrheit wchst nach Thomas von Aquin die Erkenntnis. Hat Beobachtung, Umgang, schaffende Gestaltung die Sache und ihre Gesetzlichkeit erreicht, so wird diese selbst Magrund und Triebkraft zu fortschreitender Erhellung und Begrndung. Aus dem freien Wallen der Natur wchst der Mensch aus dem Mutterboden der gesetzlich gefgten Welt in eine feste, haushlterische Genauheit hinein. Die Nhe und ihre Wahrheit gibt ihm die Kraft, ins Weite zu gehen und die allgemeine (abstrakte) Gesetzlichkeit der Dinge und des Lebens zu durchdringen, ohne in das erschpfende Gewirr des Vielwissens und ins leere Maulbrauchen zu verfallen (Pestalozzi). Es ist nicht schwer zu erkennen, da die moderne Methodik als Antwort auf berspannung, Einseitigkeit, lernende und mechanisch reproduzierende Passivitt, auf unorganische erschpfende Hrte und Steifigkeit, auf das zerstreute Gewirr des Vielwissens33, auf jede Form von Gewaltsamkeit die In-Gewahrnahme des kindlichen Gleichgewichts in der Freiheit allseitiger Selbstbewegung betont. Statt einer geregelten Ordnung weist sie den Blick auf die ruhevolle innerste reine Kraft34 des Herzens und Geistes. Sie sieht sie in ihrer echten bildenden Mglichkeit und Gefhrdung in der vollen Breite ursprnglichen Lebens. Darum mu der Bildende in jedem Vorgang um die gefhrdende und zerstrende Grenze wissen, die sich wechselnd gegensinnig verschiebt. Generalisierende Planung und Ordnung ist bildend und fruchtbar allein im Felde gehteten individuellen Lebens; dieses hinwiederum kann nur bewahrt und fruchtbar angespannt werden im Gefge vorwaltender allgemeiner Ordnung. Jeder Leistung wird ein begrenzendes Ma zugemessen durch die Frucht unwgbaren Erlebens und erbauender Erschlieung der Seele. Spielende Freiheit verweist auf bildende Arbeit und angespannte Bindung; jede formale Regel, alles Methodische rechtfertigt sich in der Erleichterung der Vorgnge und der Freigabe eines ursprnglichen, unregulierbaren Rhythmus der Selbstbewegung; alles Appercipieren drngt in der innersten Lebensmitte auf schpferische Verwandlung, auf Kundgabe und Gestaltung; alles anschauliche Vergegenwrtigen ruft nach liebevoller, verstehender Durchdringung, nach dem auflsenden, verweisenden, fest machenden Wort, alles handwerkliche Tun verlangt messende, zhlende geistige Beherrschung, alles bloe Erleben wird verworren, ohne die ordnende Klrung der Weltbezge und die innere Befreiung der sich regenden Krfte durch funktionale Einbung und methodische Vereinfachung regelsicheren Verhaltens. Unter diesem Blickwinkel vermgen wir auch die Bedeutung der alten Formalstufen zu wrdigen. Vorbereitung, Darbietung, Vergleich, Zusammenfassung und Anwendung sind nicht nur ein begrenzendes, verengendes Schema, sondern zugleich als formale Struktur des Lehrvorganges eine erleichternde Anregung, um Lehre sinnvoll in Gang zu bringen. Die intellektuelle Herkunft kann nur dann zum Vorwurf gemacht werden, wenn man die Universalitt des Erkenntnisvermgens in Frage gestellt hat. Gibt man sie zu, dann ist eine Formalstruktur unter der Voraussetzung, da sie dem Wesen der Vernunft entspricht, von lsender, auflichtender Fruchtbarkeit und hchster Anschmiegbarkeit. Sie kann daher dem Anfnger immer Anregung und Erleichterung gewhren. Ihre Gefahr liegt darin, da man in der praktischen, stofflich durchgeplanten Schulmeisterei aus den formalen Grundformen Materialstufen macht, d. h. da man an Hand konkreter Beispiele und bestimmter vorwiegender Stoffe feste Gliederungen sachhaltiger Art schafft, da man die Gewichte
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und inneren Bezge der Stufen auf Grund herkmmlicher Stunden festlegen will und damit eine unertrgliche Erstarrung herbeifhrt, die weder den seelischen Bedingungen noch dem Reichtum der Sachen entspricht. Es gibt aber tatschlich keine Lehre, die nicht vorbereitet und einfhrend oder berleitend ist, immer mu die Sache dargeboten oder vergegenwrtigt werden, immer ist Verstehen angleichend und vergleichend, immer ist es ordnend, einigend, zusammenfassend, immer versteht und rechtfertigt sich geistiges Tun an seiner ursprnglichsten Zielsetzung und wendet das Gewonnene zurck oder an. Da es sich aber um eine Formalstruktur des Lehrens handelt, so liegt darin, da sie sich in jeder Bildungsaufgabe, vor jeder Sache ursprnglich unableitbar konkretisiert und erfllt. Als echte Formalstruktur ist sie daher keiner modernen Lehrweise absolut entgegengesetzt, sie ist aber zugleich kein Zauberschlssel, der sich in jeder Situation handhaben lt. Wer die Methode so gebrauchen will, verengt sie durch ein zuflliges Materialschema, wodurch er die innere Freiheit und den Reichtum der Bildungswelt einer banalen Einseitigkeit zum Opfer bringt. Es ist nicht schwer, zu zeigen, da die genannten Formalstufen im ganzheitlichen intuitiven Lehrund Lernvollzug zusammenfallen knnen, da sie andererseits sich feinsinniger und reicher aufgliedern lassen in gesonderte Vorgnge. Die geistige Einheit und Ganzheit geistigen Lebens wie die reiche Ausfaltung einer durch Sinne, Gedchtnis, Erinnerung, Einbildungskraft und sinnlichen Verstand vermittelten Erkenntnis gibt reiche Mglichkeiten frei. Jede generalisierende Methode lt sich von diesem Blickpunkt her als unzureichend und einseitig kritisieren. Das gilt nicht minder fr Otto Willmanns Methodische Stufengliederung. Es ist ein Irrtum, da von Aristoteles oder Thomas her sich ein Idealschema fr die sinnliche erkennende Vernunft ergibt, das man fr den Belehrten mit Auffassen, Verstehen, Verarbeiten, fr den Lehrvorgang mit Darstellung, Erklrung, Befestigung bezeichnen kann (vgl. Theodor Schwerdt, Kritische Didaktik). Auch hier gilt, da alles Auffassen verstehend ist, ja da die verstandene Wahrheit jede Auffassung erst ermglicht; ebenso gibt es keine geistige Auffassung ohne Verarbeitung. Wollte man aber die Darstellung und Auffassung dem Sinnenbereich zuweisen, so wre das eine Aufspaltung des geistigen Lebens, die sich weder auf Aristoteles noch Thomas berufen kann. Auch Willmann gibt daher ein anregendes Formalschema, das in jedem Einzelfall im Sinne weitergefhrter Aufgliederung oder komplexer Vereinfachung unendlich wandelbar ist. Die Erkenntnis der inneren Beweglichkeit jeder methodischen Regel bedeutet, wie schon gesagt, nicht Ordnungslosigkeit, sondern deutet einerseits auf die ganzheitliche Tiefe wie andererseits auf den auerordentlichen Reichtum der geistigen Vorgnge hin. Wie in der knstlerischen Gestaltung weist die Freiheit schpferischer Bewegung auf eine tiefere Bindung an die Form, die freilich erst im Walten der Einbildungskrfte fabar wird. Daher gibt es in jedem Lehrvorgang wie bei Beurteilung eines Kunstwerks innere Kriterien der Echtheit: Natrlichkeit einer sinnerfllten Ordnung und Zielstrebigkeit, eine plastische Einfachheit und menschliche Tiefe, eine vom leitenden Ganzen her bestimmte Fhrung durch jede Phase, eine welt- und sachbezogene Gediegenheit, Klarheit und haushlterische Genauheit. Wer immer irgendeine Mglichkeit ergreift, bindet sich zugleich und beschwrt eine Gestalt verpflichtenden Lebens. In der Freiheit liegt eine je grere Verantwortung. Wie zum Beispiel ein Gedicht im Unterricht steht, lt sich von keinem Formalstufenbau oder durch keine Lehre zwingend verdeutlichen, wenn auch in jeder methodischen Regel auf eine echte Mglichkeit verwiesen wird. Hier gibt es durchaus einfhrende Vorklrung schwieriger Zusammenhnge und Aussagen, Darbietung und nachfolgende besttigende Durchleuchtung formaler und inhaltlicher Wesenszge und die zusammenfassende Vertiefung und Wiederholung. Gleich gewichtig steht daneben die ursprnglichere Mglichkeit der Einstimmung der Kinder, die Erzeugung einer inneren Bereitschaft des Herzens, einer Atmosphre, innerhalb welcher das Gedicht durch sich selbst zur Geltung kommt, besonders wenn es wesensgem gesprochen wird. Je nach der Bedeutung, dem Gewicht und der Tiefe kann es allein stehen oder mit verwandten Schpfungen zusammengestellt werden zu Vergleich oder erbauender Vertiefung. Man kann es zum Klingen bringen und seiner Kraft es berlassen, zu bilden, es durch begrndete, erbauende Wiederholung zu anderer Zeit nachwirken lassen, ohne jemals es erklrend aufzulsen. Man kann so das Erleben steigern, das Behalten wie von selbst herbeifhren oder es zur bung des Gedchtnisses aufgeben; man kann es als einstimmenden Teil einem anderen Lehrzusammenhang zuordnen, es zur Sprech- und Ausdrucksbung, zur bung des Stiles, zur Erkenntnis dichterischer Form, zur Deutung des Lebens und Empfindens, zu mannigfaltigstem Vergleich usf. verwenden, ohne jemals die Wege echter, lebendiger Lehre zu verlassen. Was aber immer man tut, niemals steht man auerhalb einer bindenden Gesetzlichkeit der angetretenen Aufgabe.
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Es ist vorausgehend wiederholt zum Ausdruck gekommen, da neuzeitliches methodisches Denken auf die vernderte Welt unserer .Zivilisation antwortet. Hinter anderen Bemhungen stehen philosophische Strmungen, die der Subjektivitt ein emphatisch betontes Gewicht verleihen, so vor allem in der Weckung der aktiven Stellungnahme, des kritischen Urteils, seiner Bekundung und Verteidigung im spannungsvollen Gesprch. Schaut man jedoch auf die allgemeine Neigung und Bereitschaft, gerade dieser Lehrweise einen besonderen Vorrang zuzugestehen, so erkennt man zugleich, da hier ein methodisches Prinzip einer Not und Gefhrdung der reifenden Menschen zugeordnet ist; diese Not ist als Individualismus, als Auflsung der allgemeinen tragenden Lebensordnungen am schrfsten gekennzeichnet. Was man zur Freiheit bilden nennt, bedeutet in Wahrheit, den Menschen zu wappnen gegen die Herausforderung einer kritisch zersetzten Welt und ihm den Mut zur persnlichen Entscheidung zu geben. Diese freilich setzt immer die Fhigkeit zur kritischen Unterscheidung und Abwgung voraus. An dieser Stelle zeigt sich besonders deutlich, wie jede Methode sich auf eine auflsende Grenze hin bewegt. Gemeint ist nicht nur die Gefahr einer Verfrhung und einer Scheinreife. Wer die .kritische Subjektivitt steigert, um der Verfhrbarkeit des Menschen zu steuern, steigert zugleich die zerrttende Macht unseres Zeitalters. Sie kann aber durch sich selbst nicht berwunden, wohl aber in die vollkommene Ausweglosigkeit gebracht werden. Hier ist eine Besinnung auf die wesentliche Tiefe und das innerste Gleichgewicht reifenden Lebens unerllich. Wenn Erziehung bedeutet, die Kindschaft in vaterschaftlicher Verantwortung in Gewahr zu nehmen, so ist der Gewahrsam geistigen Lebens die tragende Macht aller Bildung Der Mensch ist nur geborgen, wenn er glubig und in liebendem Vertrauen im Urraum der Wahrheit verwurzelt ist, in einem heiligen, von der Gemeinschaft liebevoll und ehrfrchtig gehteten und bezeugten Bezirk. Diese das Gewissen formierende und die Gemeinschaft durchwaltende Wahrheit ist nach Thomas die Ursache der Erkenntnis und damit auch der Bildung. Sie ist die Kraft, die Wahres und Falsches, Wesen und Schein scheidet. Nicht eine intellektuelle Beweglichkeit und unruhige Beflissenheit, sondern die plastisch bildende Tiefe des einfachen, starken Lebens schenkt dem Menschen Berufung, Mut und Klarheit, kritisch abzuwgen, ohne einer auflsenden Nrgelei und Besserwisserei zu verfallen. Sie allein gewhrt Kraft und Bestndigkeit, einer zersetzenden Kritik und dem einnebelnden, lhmenden Schlagwort mit wacher Entschiedenheit zu begegnen. So zeigt sich auch hier, da Bildungswege auf das Hintergrndige der neuzeitlichen Existenz weisen, ja da sie ihr entspringen und selbst im Versuch heilender Erkrftigung noch die Merkmale der Seinsverlorenheit und Seinsvergessenheit an sich tragen. Der ganze Reichtum methodischer Besinnung, in dem sich die erkannte Tiefe und Mannigfaltigkeit individuellen Reifens widerspiegelt, birgt die Gefahr, das Menschentum im Versuch, es in seine hchste Freiheit und Gelstheit zu stellen, noch tiefer preiszugeben, wenn die vaterschaftliche Geborgenheit des Daseins und seine liebende Behtung im tragenden Bereich der Familie, der Gemeinde, des Staates nicht mehr vorwaltet, wenn die huslichen Verhltnisse der Menschheit nicht mehr die Weishe1t einer reinen starken Natur dem Herzen des Kindes vermitteln. Denn Kindersinn und Gehorsam sind nicht Resultat und stete Folge einer vollendeten Erziehung, sondern umgekehrt frhe und erste Grundlage der Menschenbildung35. Die mtterliche natrliche Besorgung des Kindes bildet schon im Sugling Liebe und das Wesen des Dankes, ehe der Unmndige kann den Schall von Pflicht und Dank hren lassen, und der Sohn, der seines Vaters Brot isset und sich mit ihm an einem Herde wrmt, findet den Segen seines Wissens und der Pflichten des Kindes auf dieser Bahn der Natur6. Auf diesen nhesten Lebensgrund, seine Herzensfreiheit und seinen Herzensfrieden bleibt alle Erziehung und Lehre begrndet. Sie ist aber nur dann im Gewissen berufen und zur echten Menschenweisheit vorgebildet, wenn sie nicht losgelst mit der irrenden Menschheit in ferne Weiten wallt, sondern wenn Gott die nheste Beziehung der Menschheit ist. Jede humanisierende Befreiung wird knstlich, fhrt an den Grenzen des Lebens zu Angst oder schlgt in lieblose Hrte um, wenn nicht der Mensch gelehrt wird, auch die Abgrnde und Nte des Lebens im Glauben, in der Gemeinschaft opfernder Liebe, in der heiligen Tiefe der Wahrheit zu bestehen. Denn Gewalt und Grab und Tod ohne Gott zu leiden, hat deine sanft, gut und fhlend gebildete Natur keine Krfte6. Vaterschaftliche Verantwortung und freigebende, htende Sorge lebt von der Macht der waltenden, bindenden und richtenden Wahrheit.

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Vor der Frage nach dem formalen Weg der Bildung steht daher immer die nach der Wahrheit ber den Menschen.

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DIE GEFAHREN UNSERER SCHULWELT

Im Folgenden sollen aus anthropologischer Sicht wesentliche Gefahren unserer Schulerziehung besprochen werden, die durch die Institution als solche gegeben sind und im Versuch, diese zu ihrer spezifischen Leistung zu fhren, oft bersehen und bengstigend gesteigert werden. Man mu immer bedenken, da das willige, das vertrauensvolle, das ngstliche, unentwickelte Kind sich nicht wehren kann gegen die inneren und ueren Vorgnge, denen es ausgesetzt ist, da andererseits der Mensch sich kraft seiner inneren Plastizitt und unverwstlichen Zhigkeit an schier unmgliche Verhltnisse so gewhnen kann, da dem oberflchlichen Zublick Gefhrdung, Hemmung, Verkmmerung und Miwuchs des Lebens entgehen. So treten die Snden der Erziehung in der Jugend oft nicht hervor, ja knnen ein positives Bild des Wachstums bieten, whrend die Verheerungen erst spter im Gefge des Volkslebens und seiner Entartung in die Erscheinung treten. Unter diesem Gesichtspunkt ist es beraus oberflchlich, Bildung und Erziehung immer am sichtbaren und mebaren Ergebnis abschtzen zu wollen. Hinter guten Leistungen einer Klasse und musterhafter Disziplin knnen sich gefhrliche seelische Verengungen und sittliche Fehlhaltungen verbergen.

Schule und Vermassung


Die erste Gefhrdung ist immer wieder klar erkannt und beim Namen genannt worden. Die Schule als Veranstaltung des Staates trgt notwendig die Zeichen brotechnischer Ordnung und Planung, autoritrerDisziplinierung, rationaler Durchprgung, Abzweckung und Nivellierung an sich. Diese Institution fgt sich als solche dem geschichtlichen Werden und inneren Wesen nach in die Welt der modernen Zivilisation mit ihrem mechanischen Leistungsdenken, ihrer pragmatischen Vernutzung aller Lebensgter und Lebensvorgnge, ihrer technischen Massenordnung und Massenbewegung. Eine Schule mit 1000 Kindern hat eine uere und innere hnlichkeit mit einer Fabrik. Die oft schndlichen Bauweisen tun das Ihre dazu. Diese Schule dient, ohne da sie es wei, der zivilisatorischen Vermassung des Menschen. Schon da sie die jungen Menschen tglich eine Kindheit lang in Massen zusammenfhrt, da sie in dieser Gesamtmasse wiederum nur als Glied einer Klasse, also einer Mengeneinheit, Ort und Bedeutung haben, wird zum entscheidenden Erlebnis. Die Lehrer erscheinen wie Organisatoren, Lenker und Ordner dieses Riesenbereiches, die Aufrechterhaltung von Zucht und Ordnung des Gesamtgefges verlangt strksten Einsatz und prgt Menschen und ihre Begegnungen. Die Einordnung wird zur hchsten Pflicht, Betragen und sittliche Fhrung werden nach ihr gemessen. Wer von uns macht sich Gedanken, da diese Gewhnung und Erziehung des Menschen, aus dem tiefsten Gefhls- und Gewissensgrund sich solch einer Ordnungswelt einzufgen, ihn zwar befhigt, in den groen mechanischen Lebensbereichen gliedhaft zu dienen, aber ihn ebenso hoffnungslos an sie ausliefern kann? Er ist ja von Kindesbeinen an gewhnt, mit seinem sittlichen Menschsein in einem Ordnungsgefge aufzugehen, um von ihm gehalten, getrieben, gebildet, beurteilt, klassifiziert oder deklassiert zu werden. Diese rationale Lebensordnung steht in innerer Wahlverwandtschaft zum gemtlosen Moralismus, zu einer Pflichtethik, die nur zu leicht zum Vehikel und Instrument des Utilitarismus, der Vernutzung und Ausnutzung des Menschen im Leistungsgetriebe, im Wettbewerb, in der Machtmaschinerie der neuzeitlichen brokratischen, technischen, wirtschaftlichen Organisationen wird. Die Frage mu sein: wie machen wir den Menschen tchtig, gebrauchsfhig, aber dennoch wach, berwach fr die Gefahr dieser Tchtigkeit? Wie geben wir ihm Kraft, sich zu behaupten? Wie verwurzeln wir ihn im organischen Lebensgrund der Familie? Wie helfen wir mit, diesen Lebensscho, diesen heiligen Herd, diesen Herzraum aller Kultur wieder zu erwecken und ihn da, wo er lebt, zu bewahren? Wie bilden wir den Menschen zu innerer persnlicher Freiheit und lebendiger Gliedschaft in einer Gemeinschaft, die nicht nur durch pragmatische Zwecke versachlicht und gemessen ist? Wir wissen, dies geht nicht ohne religise Verwurzelung und Mndigkeit, ohne Bildung des Gemtes und des Geistes durch die lebendigen Bildungsgter unserer berreichen Kultur. Aber der Praktiker sprt, wie phrasenhaft das alles ist, wie romantisch die Forderung, wie idyllisch harmlos unsere Bildungswelt erscheint vor der Macht der Realitten, die den Menschen aufzehren, verflachen und
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ihm unerbittlich ihr Lebensgesetz aufzwingen. Und das scheint das Tragische: Ist dieser Macht nicht schon die Schule als Institution unterworfen? Hier liegt die verborgene Paradoxie unseres Volksbildungswesens, die sich gerade heute entgegen unseren klarsten Erkenntnissen noch gesteigert hat. Da sind die unverantwortlich groen Klassen, die Klassen ohne fhrenden Lehrer, da besteht die Notwendigkeit einer uerlichen, zwanghaften Disziplinierung, die drngende Leistungsforderung, die notwendige Nivellierung und Generalisierung der Bildungswege, da sind Schulen ohne tiefere Gemeinschaft der Lehrenden, ohne menschliche Atmosphre, gemtlose, kalte, leere Rume, Lehrende ohne Gefhl fr die Bildungsgefhrdung der ueren Verhltnisse, ohne Fhigkeit, aus der Flle und Tiefe des Menschentums dem Vermassungsproze entgegenzuwirken. Nicht wenige haben lngst resigniert und gehen die einfachsten und fr eine uerliche Inspektion durchaus erfolgreichen Wege; sie sind skeptisch gegenber allem Idealismus, der sich ihren Erfahrungen gem an der Wirklichkeit versieht und dabei zu Schaden kommt, nachdem er seine besten Krfte vertat. Und es steckt Wahrheit in diesen Warnungen. Hier wird eine Grundgefahr unserer Schule ausgesprochen, die den jungen Lehrer angeht. Er wird auf den Akademien vor eine Flle von Problemen gestellt, sein Gesichtskreis wird erweitert, die methodischen und erzieherischen Forderungen sind erheblich erhht; die einfachen, geregelten Wege des vergangenen Jahrhunderts werden nicht mehr beschritten; die neuen Wege setzen eine hohe Reife der Einsicht und Bildung voraus, die er nicht besitzt. Vor allem mangelt ihm das wohlfundierte Wissen, ohne das jeder Unterricht fragwrdig wird. So gert er trotz besten Wollens und vertiefter Erkenntnis in groe Schwierigkeiten, die durch unertrgliche uere Bedingungen oft bis zur Verzweiflung gesteigert werden. Manche stehen zudem in ihrem Ringen allein und bequemen sich schnell von Not zu Auswegen. Was hier hilft, ist vor allem Geduld mit sich selbst. Jeder erfahrene Lehrer wei, da ein langer, sehr langer Weg begangen werden mu, der nicht in zwei Jahren gemeistert wird. Es gilt, sich treu zu bleiben, auf weiteste Sicht hin. Man mu zehn Jahre und mehr des inneren Wachtums vor sich sehen. Hier liegt die groe Aufgabe der jungen Erziehergemeinde, der Verbnde, der Akademien, der amtlichen Fortbildungseinrichtungen. Es ist notwendig, da alle diese Entwicklung untersttzen, sich gegenseitig in dauernde Verantwortung nehmen und die alte und junge Lehrerschaft zu einer lebendigen Zusammenarbeit fhren, die vielerorts schon segensreich sich entfaltet. Was auf den Akademien grundgelegt ist, darf nicht eine erbauliche, romantische Phraseologie werden, durch die der gutwillige Junglehrer erst zum unzufriedenen, gequlten Idealisten, dann zum Skeptiker und schlielich zum erfahrenen Routinier wird, der sich, paradox genug, als Erzieher auf den Schleichwegen zum Nihilismus befindet und mit dem Strom der Zeit ins allgemeine Elend hineinschwimmt. Es mu ernst gemacht werden mit einer Fortbildung, die dem Bildungswege selbst gem ist, mit der Herausbildung einer fruchtbaren Mentorschaft der Erfahrenen gegenber den Jngeren, mit einer Entlastung der Junglehrer zumindest vor der 2. Lehrerprfung. Es ist dies der neuralgische Punkt der Volksschulreform. Es wre tricht und unverantwortlich, hier geringfgige Gelder zu sparen, die dann an anderer Stelle verzehnfacht und weniger fruchtbar eingesetzt werden mssen. Die Aufgabe und die Gefhrdung unserer Arbeit sind gleich gro. Sie verlangen unsere ganze Hingabe, Wachsamkeit und Geduld.

Bildung und Leistungsprinzip


Im dargestellten Grundri unserer Volksbildungslage sollen weitere Grundprobleme zur Sprache kommen. Da ist vor allem die Spannung zwischen Leistung und Bildung. Das Leistungsprinzip ist die gebieterische Forderung unserer Zivilisation; diese ist als technische Wirtschaft, als rationale Organisation der Gesellschaft und des Staates ein tragender Lebensgrund fr die Vlker geworden; sie ist durch und durch utilitaristisch und durch den Wettbewerb und Lebenskampf bis zum berma angespannt. Ihre Werte sind, so gering man sie im System der geistigen Wertordnung einschtzen mag, als tragender Grund und Bedingung unserer Existenz von unheimlicher Dringlichkeit. So wertlos ein Glas Wasser sein mag, wenn es dem Verdurstenden fehlt, stellt es alle geistigen Gter durch seine Dringlichkeit in den Schatten. Das fehlende Brot, die mangelnde Arbeit hat die Menschen verfhrt, beide zu vergtzen. Weil wir von unserer wirtschaftlichen, technischen Leistung leben, ist Leistung Prinzip und Trumpf geworden. Der bedrohliche Leistungsrckgang wird von allen Seiten, von Wirtschaftsstellen, Handelskammern, von Ministerien und Schulmnnern der Lehrerschaft aufgedrngt, wenn nicht gar zum Vorwurf gemacht. Seien wir wachsam und hellhrig! Die seelischen,
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moralischen und physischen Verwstungen von zwei Jahrzehnten knnen auf den Feldern der Schulleistung nicht durch Druck und Anstrengung eingeholt werden. Die differenzierte Leistung unserer Zivilisation ist zudem keine allgemeine Forderung. Es ist sinnlos, die Leistung der zehn Prozent fhrender, differenzierter Menschen einer ganzen Jugend als Bildungslast aufzubrden. Fr 80 Prozent unserer Berufe ist die Schulbildung inhaltlich und formal kein Leistungsgrund und keine Leistungshemmung, sofern sie nicht im ganz Elementaren versagt. Es kann einer durchaus ein tchtiger Autoschlosser, Schreiner oder Anstreicher werden, der im Rechtschreiben nicht gengt. Es kommt auf etwas ganz anderes an. Nicht frhzeitige, frhreife Funktionalisierung unserer Kinder, da man unter Umstnden am 15jhrigen eine vollbezahlte Kraft einspart, ist die Aufgabe, sondern ein gesammeltes, bewahrtes Menschentum, das in den Entwicklungsjahren nicht triebhaft entartet und fr den Beruf weder Interesse noch Konzentration mitbringt. Hier liegt auch der eigentliche Grund fr den Leistungsrckgang: er ist ein Phnomen tieferer menschlicher Entartung: allgemeine Lustlosigkeit, geschlechtliche Frhreife und berreizung, Aufgestrtheit und Verwilderung durch sensationellen Sportbetrieb, Kino, Abenteuereien, seelische berlastung, Lebensangst und Lebensgier, Ungeborgenheit durch Auflsung der Familie, Plattheit und Niedrigkeit der Lebensfhrung bei den Erwachsenen, Gemt- und Lieblosigkeit zu Hause und an der Arbeitssttte, leichter und illegaler Verdienst, Genusucht und vor allem die Ungebundenheit und Substanzlosigkeit unserer Gesellschaft, die Glaubenslosigkeit unserer Zeit und ihre Labilitt bedrohen und verwsten Lebenskraft und Wachstum der Jugend. Wie soll hier das Kind zu Ruhe und Sammlung gebildet werden, wenn alles wankt und das moralische Leben bis zur Gemeinheit erkrankt ist? Wer hier als Erzieher klar sieht, wei, da Leistung in dieser Welt Gift sein kann und das letzte, was wir haben, die Lebensfreude und den Lebensmut unserer Jugend, bedroht. Wir mssen stets wissen: die eigentliche Bildung, die das innere Wachstum des Menschen trgt, Weisheits-, und Erlsungswissen, (Max Scheler) erwachsen nicht aus Leistung, sondern aus Mue, aus liebendem, aufgeschlossenem Herzengrund, aus ehrfrchtiger Schau, aus der gesammelten Spontaneitt und Hingabe des Geistes, aus der Freude und Freiheit des Gemtes. Was man in einer Atmosphre des menschlichen Erlebens nicht zum Klingen und Schwingen bringen kann, kann keine uere Aneignung durch Lerndisziplin erreichen. Aus Angst, Ehrgeiz und Drill wchst kein geistiges Leben. Der gute Unterricht hat eine ihm geme Frucht, aber keine mebare Leistung. Leistung und Religion, Leistung und Glaube, Verkndigung, Offenbarung, Leistung und Musik, Dichtung, bildende Kunst verhalten sich vllig disparat. Wenn hier etwas geleistet werden mu, sind die Frchte oft gering. Ein angstgestrter Klassenaufsatz ber die Brgschaft wird bei Versagern unter Umstnden den Zugang zur Dichtung fr ein Leben versperren und bei den Erfolgreichen das echte Verhltnis zum Kunstwerk belasten. Was heute den Leistungsrckgang auf den Schulen hervorruft, der sich seit dem 1. Weltkriege immerfort steigert, ist neben ueren Faktoren der inneren Wandlung des Bildungs-interesses vor allem das Vielerlei des Wissens, ist die Abschwchung der tragenden Kernfcher, ist der Mangel an Ruhe und Sammlung der Kinder in den Familien. Auf der Volksschule liegen die Dinge hnlich. Die Welt des Kindes wchst nicht organisch heran und verwirrt sich immer mehr, je mehr die Lustlosigkeit wchst. Die allgemeine Lebensnot wchst vom Herzen her in die Schule hinein und wird zur Schulnot, die sich sperrend und hemmend ber das geistige Wachstum legt.

Schule und Lebensangst


Damit ist bereits die dritte Gefhrdung genannt. Unsere moderne Zivilisation ist kalt und bedrohlich. Der Mensch ist nicht mehr beim Menschen geborgen. Die vaterschaftliche Verantwortung und die mtterliche Bergung ist aus den versachlichten Lebensbereichen gewichen, die den Lebensvollzug kollektivneurotisch belasten, abdrngen, berspannen und verflschen. Hinter der aufgeweckten Triebhaftigkeit, hinter berspannter Leistungs- und Genusucht und Flachheit liegt neurotische Angst und Unsicherheit, liegen pathologische Strungen, liegt ein Mangel an bergender Liebe und klarer, starker Fhrung. Es kann unverantwortlich bis zum Verbrechen werden, wenn die Schule diese Gegebenheiten nicht nur nicht erkennt, sondern mithilft, das Leben in der Wurzel zu vergiften. Wo die Angst gemehrt oder erzeugt wird, wird weder erzogen noch gebildet; hier wird das Leben verletzt und auch bei sorgfltigster uerer Zurichtung in die Entartung hineingetrieben, die als Triebgestrtheit, Krankheit, revolutionre Unruhe, als Herzensklte, Minderwertigkeitsgefhl u. a. m.
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irgendwann im Leben wieder in Erscheinung tritt. Wenn der Lehrer eine Rolle bernimmt, die nicht mehr in der Sphre vaterschaftlicher Verantwortung und sorgender Liebe steht, so hat er seine Aufgabe als Erzieher und Bildner verspielt. Diese Gefahr ist grer als gemeinhin gesehen wird. Dem erfahrenen Psychologen offenbaren sich auf den ersten Blick die angstgestrten, gehemmten, freudlosen, von Minderwertigkeitsgefhlen belasteten, aufgescheuchten, berdrehten und abgestumpften Kinder. Die fortgesetzt notifizierende, zeugnisgebende, klassifizierende, versetzende Schule bt, wenn Familienehrgeiz oder Hrte im Hintergrund steht, am Kinde ein grausames Handwerk. Hier mu der Lehrer alles tun, um die Spannungen zu mindern und wach zu sein fr jede Regung beim Kinde. Er darf keinen Augenblick nachlassen im Bemhen, etwas von familienhafter Bergung und Wrme in der Klassenund Schulgemeinschaft fhlbar werden zu lassen. Das Herz des Kindes mu in Liebe und Freude in der Schule eine seelische Heimsttte besitzen.

Nivellierender Unterricht: Unsere Schule und der deutsche Charakter


Die Frage fhrt uns unmittelbar in eine weitere Schulnot hinein. Je grer die Klasse, um so mehr nivelliert sich der Unterricht, um so mehr bricht die Arbeitsgemeinschaft auseinander in gelangweilte berflieger, in ehrgeiznhrende Knner, in ngstliche, beranstrengte, gequlte Versager und minderwertige, lustlose, deprimierte oder abgestumpfte Nichtsknner. Je energischer und disziplinierter die nivellierte Planleistung durchgesetzt wird, um so bedenklicher werden die Gefahren, um so unerbittlicher spielt sich das Leben mit mechanischer Gewalt ein in die Extreme und verhrtet sich mit dem Gesetz der Wiederholung. Ein Kind, das jahrelang jeden Tag die freudlosen Erfahrungen des Nicht-mit-Knnens macht, das gengstigt und unsicher Stunde um Stunde absitzt, ist am Ende verstrt und in seinen Lebensmglichkeiten stark herabgemindert, ein anderes, das immer durch Ehrgeiz ber andere triumphiert, im Charakter bedenklich gefhrdet. Wenn dem Auslnder beim Deutschen die nach auen betonte Selbstsicherheit und die berheblichkeit, die ruhelose rcksichtlose Leistungsbesessenheit wie zugleich die peinliche, subalterne Nachgiebigkeit, die charakterlose Unselbstndigkeit und Unsicherheit als schwer zu erklrende Gegenstze in die Augen springen, so ist es klar, das solche kontrre Verschiedenheit nichts mit dem Nationalcharakter zu tun haben kann, wohl aber haargenau das psychologische Ergebnis widerspiegelt, das der diszipliniertesten Leistungsschule der Welt entsprechen mute. Mir will scheinen, da hier der wesentliche Gefahrenpunkt unserer Schul- und Volkserziehung liegt. Die Lsung kann nur in einer weitgehenden Individualisierung des Unterrichtes beruhen. Die 50- und 60-Kinder-Klasse ist unter diesen Gesichtspunkten etwas, was die tchtigen, leistungs-hungrigen Deutschen sich aus Selbstschutz verbieten sollten. Hier lag und liegt ein verborgener Krankheitsherd unseres Lebens. Durch ihn sind die Deutschen, anlagemig und geschichtlich auf amtsgestufte, disziplinierte Leistungsorganisation ausgerichtet, von der Wurzel her immer wieder gefhrdet; sie, die gemtlichen, sind zugleich so erschreckend ungemtlich und sachlich, die im Wetteifer und selbstbezogenen Leistungskampf mit disziplinierter Hrte Gebildeten so lieblos, unfrei, streberisch, feige und unbeherrscht, radikal und ohne Sinn fr Ausgleich, Ma und Rcksicht. Was die sparsamen Rechner in Ministerien und Gemeinden hier gewinnen, wird hundertfach an anderer Stelle vertan, in Frsorge und Krankenhaus, Polizei und Justiz, in ffentlichen Unruhen, politischer Unsicherheit, und wer wei, nicht zuletzt millionenfach in Militarismus und politischer Katastrophe, in die das schon in seinem Kindesherz um seine Ruhe und inneren Frieden gebrachte Volk in seiner Reife hineingedrngt und gerissen wird, wenn das in seinem bergenden Muttergrund gestrte Unbewute es zu Kollektiv-Fehlhandlungen verfhrt. Ist man sich klar darber, was es bedeutet, da die deutschen Mnner beim frwahr harten Militr angeblich ihre schnsten Jahre verbrachten? Der Psychologe wei, da sie sich hier im Kollektiv von den Lasten und Neurosen ihrer berspannten Lebenssorge erholten und einmal glcklich in den Tag hineinlebten. Es wre ein Glck fr die Deutschen, wenn Finanz- und Kultusminister begriffen, da Fehl- und Mangel-Investitionen in der Volksschulbildung zwar nicht wie beim Industrieunternehmen in drei, beim Hausbau in zehn Jahren, wohl aber im geschichtlichen Ablauf einer Generation sich als das denkbar Unrentabelste erweisen, was es gibt.

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An der Lsung dieser Aufgabe hat der Lehrer immer wieder zu arbeiten und seine ganze Liebe und Sorge einzusetzen. Was fr ein Kunstwerk mu eine gute Lehrstunde sein, die das kluge Kind voll beschftigt und auch das schwchste noch angeht und zur Teilnahme bringt, die den drngenden Ehrgeiz hemmt, den verzagten Jungen ermutigt, die auch die dmmste Antwort noch liebevoll einbezieht, die die Fragen stuft nach dem individuellen Vermgen, sie zum Schein an alle, in Wahrheit aber an einzelne richtet, um jedem seine Chance und Freude zu geben, die geistvoll wiederholt, ohne zu langweilen, die immer wieder die Stoffe aufs Elementare und Wesentlichste verdichtet und so die Grundsubstanz ohne Anstrengung fr alle rettet, die die Aufgaben differenziert, die eine frohe Ergriffenheit nicht strt durch unangemessene Forderungen, sondern wachsen lt zu individuellen Eroberungen, die schlielich immer darauf bedacht ist, da das gemeinsame Erleben und Streben nicht die verantwortliche, helfende Kameradschaft strt, sondern mehr und mehr in eine liebevolle, frohe Gemeinschaft hineinwachsen lt.

Rhythmus und Atem des Lebens


Es gibt noch andere Nte und Gefahren, die mit dem Gesagten eng zusammenhngen. Lehrplne, Stunden- und Klassenordnungen sind der organischen Einheit und dem rhythmischen Auf und Ab, dem lebendigen Atem des kindlichen Geistes und Herzens nicht gem. Die Zerreiung des Unterrichtes durch den bergroen Wechsel genauer Zeitabschnitte, die Abfolge heterogener Lebensund Wissengebiete, diese feindliche Mischung von Leistungsspannung, Prfungsbewhrung, Lernen, Erleben und innere Erbauung ist dem echten Wachstum in vieler Hinsicht schdlich; das eine hebt das andere auf oder strt es. Was mag wohl in einer hheren Schule von den erhabensten Hymnen der Menschheit bei den griechischen Tragikern wirklich ans Herz gehen, wenn zugleich am Sprachstoff die unzureichende Grammatik und bersetzungstechnik qualvoll gebt und die Versagenden schlielich ihre erbarmungslosen Mangelnoten ungetrost nach Hause tragen? Das Anliegen der Ganzheit des Unterrichts mu ebenso vom Stofflichen wie vom erlebenden Nachvollzug, von Geist und Herz des Kindes her entfaltet werden. Der Lehrer kann die objektiven Verhltnisse nicht ndern, aber wenn er die Gefahr sieht und im Rahmen des Gegebenen ausgleichend, abschwchend, migend wirkt und immer das lebendige Wachstum im Auge hat, wird er vieles vermgen. Es ist dringend notwendig, da dem Lehrer immer grere Gestaltungsfreiheit gewhrt wird. Auch der Jahresablauf mit seinem physischen und seelischen Rhythmus verlangt sorgsame Beachtung. Aufgaben, die im Sptherbst und Winter mit Freude ausgefhrt werden, knnen im Sommer eine Qual sein. Ein guter Lehrer wird diese Ordnungen von vornherein in seinen Jahresbildungsplan einbauen und bisweilen ber weitere Wegstrecken die inneren Bildungsvorgnge spannungslos in innerer Freiheit und Freude zur Entfaltung kommen lassen. Es mssen sich auch einmal alle Krfte der Klassengemeinschaft aus reinem Interesse wie zum Spiel regen, ohne da der Ernst des Leistungsmaes gesprt wird. Man mu zudem wissen um die Gezeiten des Wachstums und die Atempausen des Lebens. Auch ein guter Schler mu das Recht behalten, zeitweilig nachzulassen. Man soll nicht immer mit dem Leistungsmesser hinter dem Kinde her sein.

Einseitige Leistungsforderung und Wertung


Eine andere Gefahr fr die Schule besteht in Einseitigkeit der Wertung der einzelnen Gebiete; dabei steht das uerlich Mebare besonders hoch im Kurs. Im Deutschen die Rechtschreibung, das ergebnissichere Rechnen, berall das abfragbare Wissen. Das knstlerisch hoch begabte, durch seine lebhafte Phantasie oft ungesammelte Kind trgt unter Umstnden jahrelang die Last der Mngel in Rechtschreibung und Rechnen und schliet mit schlechtem Zeugnisse ab. Dabei langt es durchaus, mit Hilfe der Grundrechnungsarten, Ausgaben und Einnahmen eines ganzen Lebens mit den Zinsen der Spareinlagen mit Sicherheit zu berechnen. Das Problem, das hier angedeutet wird, ist ernst und schwer zu lsen. Unsere Schulen erheben auch in der sogenannten Allgemeinbildung Forderungen, die mehr oder minder unbewut auf unsere rationale Zivilisation in ihrer grauen Durchschnittlichkeit ausgerichtet sind. Danach allein wird die Leistung bemessen, und das Zeugnis fixiert den durchschnittlichen, sachlich differenzierten Erfolg. Da auf diese Weise oft weder die innere Reife, noch die Begabungseigenart und Begabungstiefe heraustreten, ist ohne Zweifel. Es wre schon viel
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gewonnen, wenn z. B. das Musische wie auch praktische Veranlagungen gleichwertig im Unterrichtsganzen stnden und im abschlieenden Zeugnis der ziffernmige Leistungsausweis durch individuelle Charakteristik ergnzt wird. Wie dem guten Rechner mangelnde Musikalitt nicht als Mangel empfindlich anhaftet, so sollte dies auch umgekehrt nicht der Fall sein, wofern nur der elementarsten Lebensnotwendigkeit Rechnung getragen wird und keine das Leben bedrohende Begabungsschwche vorliegt.

Die Verbindung mit dem Leben


Eine weitere Gefahr ist der abstrakte, schulische Bildungsausschnitt, besonders im kulturellen, religisen und sittlichen Bereich. Das Kind lebt oft schon frh in zwei Welten, im ungeordneten chaotischen oder materialistisch-realen Familienkreis und in der disziplinierten Schulordnung mit ihrer romantischen Erbaulichkeit. Es gewhnt sich daran, zwei Rollen zu spielen und wird dabei beider nicht froh, ganz abgesehen von der alles verflschenden Doppelschichtigkeit und Tarnung, die den Charakter gefhrdet und den sittlichen Lebensernst aufhebt. Die das seelische Zentrum bedrohende Wurzel- und Heimatlosigkeit, die Ungeborgenheit wird durch die Geschicklichkeit der Anpassung oft nur uerlich verdeckt. Der innere Ausgleich dieser Spannung verlangt vom Erzieher nicht nur Wachsamkeit, sondern viel Liebe und Takt. Es gengt nicht, da das geistige Erleben auf das konkrete Leben ausgerichtet sei, es mu seine Schwche und Gefhrdung liebevoll, taktvoll und heilend einbeziehen. Das Hohelied von der Mutterliebe darf z. B. nicht ungem verklren und idealisieren, was so manchem Kind nur seine traurige Lage reflexiv ins Bewutsein hebt. Auch hinter dem gebrochenen und schwankenden Leben stehen oft noch starke sittliche und menschliche Krfte, die bergen und tragen und dem Kinde nicht vergllt werden drfen. Hier erweist es sich, wie notwendig eine enge Verbindung zwischen Schule und Elternhaus ist. Die Eltern sollten nicht nur als ngstliche oder ehrgeizige Treiber die Schulleistung anstacheln und als mitstrafende Instanz im Hintergrund stehen. Sie sollten am Musischen und Kulturellen des Schullebens Anteil nehmen und fr die schne Aufgabe wach und befhigt gemacht werden, im Rahmen der Familienfeiern die schulischen Bemhungen aufzunehmen und weiterzufhren. Hier ist auch die echte Gemeindekultur von Bedeutung, die das aufnimmt und widerklingen 1t, was der Schule Gehalt und Leben gibt. So wird das Schulleben organisch und innerlich mit dem Leben verbunden und wirklich fruchtbar gemacht. Noch dringlicher wird der Lehrer von dieser Sicht her die Forderung nach einer organischen Entfaltung der Volksbildung untersttzen, damit die Schule in ihrem geistigen Streben nicht wie ein romantischer Infantilismus vor der kalten, illusionslosen Berufswelt versinkt. Auch in den Betrieben sollte der junge Mensch bewut, und nicht nur durch die Berufsschule, auf die geistigen Werte unserer Kultur hingewiesen werden. Aber wie weit sind wir von diesem Ziele entfernt! Vergessen wir nie, die Schule soll wesentlich nicht nur lehren, sondern den jungen Menschen innerlich ffnen fr geistig-seelische Mglichkeiten, durch die das Leben sich bildend fortentfaltet. Schulbildung ist immer recht verstanden Wurzelgrund der Selbstbildung. Der Lehrer, der das Kind zur Freude am Lesen bringt, hat zum Beispiel zugleich die Lehraufgabe der Rechtschreibung gelst, whrend das ewige Versagen der Schwachen auerhalb der Lektre durch noch so groe Anstrengung nicht behoben wird, wohl aber meist fr ein Leben lang so nachwirkt, da auch der Erwachsene aus Scham und Minderwertigkeitsgefhl keinen Brief mehr schreibt oder nur noch vage stereotype Formulierungen wagt. Die Freude an einer Erzhlung, die zum Lesen antreibt, ist wichtiger als die vergllende Grammatikbung, die als rationale Leistung einen anderen Rang und Ort in der Schule hat.

Gre der Verantwortung


Was ich hier aufzeige, sind innere Gefahren unserer Schulwelt, nicht ihre Wirklichkeit. Der Lehrer, der an seiner Selbstbildung arbeitet, mu sie immerfort im Auge haben und an ihrer Abschwchung und berwindung mithelfen. Die wesentliche bannende und heilende Macht aber ist der Mensch, der nicht nur als funktionierendes Glied in der Schul- und Beamtenordnung ttig ist, sondern im Gewissen vor Gott im Herzen liebevoll in vaterschaftlicher Verantwortung vor seinen Kindern steht.
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Diese Haltung besitzt er nicht, sondern er ringt sie tglich in opfernder Hingabe sich selber ab. Was nicht aus dem geborgenen, im Gewissen angerufenen, von der Freude des Lebens auf erweckten Herzensgrunde des Kindes entfaltet wird, gefhrdet sein Menschentum. Wo durch Drill und Zwang, durch Angst und Beklemmung gebunden und getrieben wird, wird zugleich der Geist ausgetrieben und in der Tiefe der Mensch der Vermassung preisgegeben. Wenn wir bedenken, wieviel geist- und herzttender Zwang in unseren rationalen Lebensordnungen wirksam ist, so wundere sich niemand ber das revolutionre Beben und Grollen in der Tiefe der Menschenherzen. Erliege aber eine Schule den hier gekennzeichneten Gefahren, so wird sie der verlngerte tdliche Arm einer gefhrdeten Zivilisation, die durch sie an das zarte Herz des Kindes greift. Da es aus Trotz und Not in seinem Seelengrunde mit der geordneten Welt in unbewuter Feindschaft lebt, macht es frh geneigt, den nihilistischen Tendenzen unserer Zeit zu folgen. Viel mehr als wir ahnen, hngt das Heil unseres Volkes von der menschlichen Gestaltung der Volksschule ab, die uns aufgetragen ist.

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DAS LEISTUNGSSCHWACHE KIND

Die Frage weist auf die bedrngendste Not unserer Schularbeit; sie frage nach dem Kind, das den von den Erwachsenen ber es verfgten Anforderungen nicht gewachsen ist. Sie frage nach den inneren und ueren Ursachen solcher Not und was sie im Rahmen des allgemeinen Lehrauftrags, der durch das durchschnittliche Klassenziel bestimmt ist, an Strungen verursacht; sie fragt vor allem nach den Mglichkeiten, diesem Kinde zu helfen, nach der Gestaltung der Klassen- und Arbeitsgemeinschaft, in der einem solchen Kinde ein Lebens- und Entfaltungsraum geschenkt wird, nach dem menschlichen Einsatz und dem methodischen Tun des Lehrenden und schlielich nach den wesentlichen Erkenntnissen, die sich aus dieser Not fr die Lage unserer Schulen ergeben. Die Frage beschftigt vor allem unsere jungen Lehrer und Lehrerinnen. In ihrem Ringen um die besorgniserregendste Stelle unseres Schullebens spiegelt sich die Notlage von Kind und Erzieher in ursprnglicher Weise ab. Denn es ist offenbar, da der einerseits unvoreingenommene, andererseits noch unerfahrene und sich methodisch neu einarbeitende junge Mensch mit schmerzvoller Eindringlichkeit die hemmende, strende und ermdende Wirklichkeit des leistungsschwachen und seelisch gestrten Kindes erfhrt, das ihn zur tieferen Selbstbesinnung, zu behutsamem Versuch, zu liebevoll schonendem Umgang, zu unermdlicher Geduld in bung und Wiederholung, zu weitherziger Nachsicht bei seinem Versagen und zu trstender und aufrichtender Ermunterung auffordert. Es erspart ihm nicht eine grndliche, vielseitige und schpferische Auseinandersetzung mit seinem Unvermgen und stellt ihn so vor seine schwierigste Aufgabe. Diese Aufgabe ist nicht von seinem sonstigen Tun isolierbar, sondern stelle nur in einem exemplarischen Grenzfall in greller Belichtung und in hchster Anforderung ihm das vor Augen, was im pdagogischen Bereich als pflegende Frsorge und achtsame Rcksichtnahme auf die Leistungs- und Verstndnisgrenze des Kindes immerfort von ihm verlange wird. Die uns alle beunruhigende Frage ist, was es denn mit dieser Begabungsschwche des Kindes fr eine Bewandtnis hat. Sie beunruhigt uns kaum, wenn sie als Ausfall eines Vermgensbereiches in die Erscheinung tritt, wie der Mangel musikalischer oder mathematischer Fhigkeiten. Freilich beruhigt man sich auch hier viel zu leicht mit solchen Feststellungen und gibt sich der unhaltbaren Meinung hin, es knne ein sonst gut und sehr gut begabter Mensch im Rechnen eben unbegabt sein, was sich ja an seinen mangelhaften Schulleistungen immer wieder aufweisen 1t. Geht man den Dingen aber auf den Grund, dann stt man meist auf ein von der Schule her durch eine unpersnliche Behandlung erzeugtes Gewebe von Hemmungen, die meist durch Verfrhungen oder berbelastungen entstanden sind. Man stt auf krankhafte Minderwertigkeitsgefhle sowie auf Unlust- und Abwehrspannungen. Das geistige Vermgen ist durchsetzt von not und druckgeladenen Vorstellungen, von krampfhaften, verflschenden Gedchtnisinhalten, von infantilen, unbrauchbaren, unverarbeiteten Vorstellungsresten, so da die dauernde Mangelleistung nicht einer ursprnglichen Begabungsschwche, sondern einer Entwicklungskrankheit, einer dauernden Funktionsstrung und einer Gefhlszerrttung zuzuschreiben ist, die, jahrelang ber einen Menschen verhngt, in ihm einen verdorbenen Habitus, eine Verngstigung erzeugt, die jede echte Arbeit strt und das Selbstvertrauen zersetzt. Wie verheerend sich gerade hierin das leider immer noch amtlich verordnete nivellierte KIassenarbeitssystem auswirkt, das nur ein paar hochbegabten Kindern Schule und Bildung zur Freude werden 1t, sollte von allen Erziehern ernsthaft erwogen werden. Ohne Zweifel trgt es dazu bei, die Gesamtbildung unserer Kinder erheblich zu schdigen und die Ungeistigkeit zu steigern. Die nivellierte Bildungskontrolle ist der echten Bildung der Jugend weder angemessen noch frderlich. Anders liegen die Dinge, wenn man auf eine durchgngige Leistungsschwche stt, auf eine zentrale Schwche des Lebensgrundes selbst. Freilich mu man sich auch hier sehr hten, vorschnell zu urteilen. Es gibt viele uere Faktoren, die das geistig-seelische Leben nicht zur Entfaltung kommen lassen. Eine nicht beachtete oder erkannte Sehschwche z. B., die dem Kinde nicht bewut ist, nimmt ihm Jahre hindurch die Hilfe einer klaren Anschauung der Wortbilder und lt es so in der Rechtschreibung hoffnungslos versagen. Bei dem Gewicht, das nun einmal die Rechtschreibung in der Schule hat, kann sich sehr leicht eine tiefgehende Lustlosigkeit und allgemeine Unsicherheit entwickeln, die auch ein begabtes Kind als durchgngig mangelhaft erscheinen lassen kann. Bei Hchstbegabten kann der durchschnittliche, langsame bungs- und Wiederholungstrott eine solche
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verdende Abneigung hervorrufen, da ein solches Kind durch die qualvolle Langeweile seiner Strafgefangenschaft in der Schule in eine verwirrte und zerstreute Traumphantastik gedrngt wird. Hierbei verlernt es Sammlung und Aufmerksamkeit und verliert unter Umstnden vllig den Zusammenhang mit dem Unterricht, so da es bald einen krankhaft verworrenen, widerspenstig eigenbrtlerischen und nichtsnutzigen Eindruck macht und durch Tadel und Strafe vollends verstrt und bedrngt wird. Wie verheerend sich seelische Belastungen, husliche Nte, Gewissensverwirrungen, Mihandlungen auf die Leistungen auswirken knnen, sollte jedem Erzieher bewut sein und ihm immerfort vor Augen stehen. Grundstzlich sollte erkannt sein, da Begabung weniger oder niemals allein eine ursprngliche Mitgift des Geistes ist, sondern durch ein liebendes Eindringen in einen Seins- und Lebensbereich erweckt wird. Das Offenbarwerden und Walten des geistigen Bereichs, seine liebevolle Aneignung, eine lange innere Vermhlung, ein sich hingebendes und hinnehmendes Verwachsen be-gabt den Menschen und lt ihn zu innerer Freiheit kommen, die ber die innerlich angeeignete Welt verfgt und in ihr vorandrngt. Das alte Wort, da Genie Flei oder Heideggers Satz, da jedes Vermgen ursprnglich Mgen ist, der Gedanke, da jede Begabung eine Gabe des Seins und der Liebe ist, da Verstand und Vernunft keine funktionierende Maschinerie sind, sondern ihr Leben, ihre Fhigkeit und Ermchtigung aus dem Sein und dem Wesen der Dinge und ihrer waltenden Zuordnung und Verknpfung haben, da schlielich die Sprache nicht Ausflu und Funktion des individuellen Verstandes, sondern da sie ein waltender, erweckender, erleuchtender und ordnender Genius, ein bergendes, festigendes, bewahrendes Haus ist, all dies sollte zu den obersten Leitstzen unseres Bildens gehren. Wir mssen uns mehr und mehr von den Begabungs-Psychologismen befreien, wenn wir uns nicht selbst dauernd durch herkmmliche Schemen und allzu billige Erklrungen um unsern eigentlichen und ursprnglichen Auftrag bringen wollen. Wer vor dem unbegabten Kind steht, der mu den Mut haben, dieser Wirklichkeit auf den Grund zu gehen. Das Kind ist das Erzeugnis des Menschen und bernimmt ursprnglich eine Erbschaft, die Erbschaft des elterlichen Lebens. Die anthropologische Aufhellung des Menschenwesens hat sich viel zu wenig um das Geheimnis dieses Ursprungs bemht, so da wir uns meist mit vagen und recht vordergrndigen Feststellungen begngen, wenn es gilt, diese ursprngliche Begabung und Erbschaft, diese Mit-gift des Lebens und Herzens zu bestimmen. Sicherlich gibt es eine anlagemige Disponierung und Vorprgung unserer mannigfaltigen Krfte, was sich besonders im Bereich der Organisation unserer Sinne erhellen lt. In der Tat weist die Seh- und Hrschrfe, die Tast- und Geruchsempfindlichkeit, die motorische Beherrschung der Glieder und der Ausdrucksorgane die mannigfaltigsten Unterschiede auf. Da dieser Verschiedenheit eine hnliche im Bereich des inneren Vorstellungs- und Gedchtnislebens entspricht, ist in gewissen Grenzen anzunehmen. Allein man mu sich hten, die dispositionelle Organisation des sinnenhaften Lebens ohne weiteres auf das innere oder gar das transzendentale geistige Leben des Menschen zu bertragen. Sofern der Mensch sein geistiges Leben nicht aus sich selbst hat, sondern von den Dingen, vom Sein und durch die Sprache her erst zu sich ermchtigt wird, ist alle ursprngliche Begabung weniger durch eine seelische Organisation als durch ein Daseins- und Weltverhltnis bestimmt. Hierbei aber ist entscheidend, wie der Mensch ursprnglich in Leben und Welt eingelassen ist, wohin er geneigt ist, was er liebend angeht, wem er sich ffnet, wieviel er einlassen und bewahren, was er zusammenhalten kann, zu wem er gewillt ist und was er ertragen und durchhalten kann. So erwchst alle Begabung aus einem tieferen Geneigt-, Geffnet- und Erkrftigtsein; sie ist eine Erbschaft des Herzens und der Gesamtnatur und vor allem ein Erschlossensein des Lebens aus dem Neigungs- und Liebesgrund, den der Mensch gar nicht in sich selbst besitzt, der ihm vielmehr in der waltenden Gemeinschaft einer Familie erffnet und als erflltes Leben oder als sinnvoller Wirkvollzug geschenkt wird, der ihm Befriedigung, Lust, Ehre und Macht gewhrt. An diesem Grundverhltnis entscheidet sich alles. Ein in der Musik hochbegabtes Elternpaar braucht nur die Belstigungen durch die primitiven Sing- und Spielversuche seiner Kinder als qulend und strend zu empfinden und unbeherrscht sein Mifallen zu uern, vielleicht dabei die Kinder mit unsinnigen Erwartungen und Forderungen zu berspannen oder ihnen die fr sie qualvollen Dissonanzen oder leidenschaftlichen berladungen der modernen oder romantischen Musik zuzumuten, um die Neigungs- und Keimgrnde vielleicht hoher und hchster Anlagen gefhrlich zu stren und ihre Entfaltung unmglich zu machen. Begabungsschwche ist im tiefsten Grunde neben der gestrten Sinnenorganisation und der damit gegebenen Absperrung von der Welt eine Schwche des Herzens, ein Mangel an zusammenhaltender, einigender, regelnder Kraft, ein Unvermgen, die erfahrene Welt und hierin sich selbst
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zusammenzunehmen und, in sich selbst gehalten, sich der Welt und dem Menschen hinzugeben. Das Leben hat an seiner Wurzel, in seiner Mitte keinen Halt und kann deshalb nicht zur Sammlung kommen. Also kann es auch nicht die Welt erfahren, weil es nichts festhalten und behalten kann. Damit aber entbehrt es der Ordnungskraft, der inneren Zusammenschau und Verwesentlichung, der Hingabe an die Ordnungszusammenhnge des reifen Lebens und demzufolge der besttigenden und erweckenden Begegnung. Es entbehrt folgerichtig der inneren Schrfe und Spannung, des ausgreifenden Wagens und Versuchens und der Entschlukraft, gesammelt in der eigenen Welt zu leben und ber ihre Mglichkeiten zu verfgen. Lebt es aber nicht im gespannten, geistig und seelisch durchwalteten Raum der Erwachsenen, erfhrt es keine frsorgliche Liebe, nimmt es nicht teil an sinnvollem Tun, so verkrzt sich ihm alles Gegebene um die Dimension des Werkzeuglichen., des Zeichenhaften und Sinnbildlichen. Die Dinge bleiben stumm und leer, so da das Kind eingeschlossen bleibt im Spielerischen, den und Nichtssagenden des Bedeutungslosen oder nur im Behaglichen des unmittelbaren sinnlichen Gewahrens. So gert es ins Dumpfe, ins ziellose Wuchern der Lebenskrfte, ins willenlos Trumerische, ins regellos Fieberische und ins ngstlichUnpersnliche. Es lebt ohne eigentliche Auseinandersetzung und versagt immer wieder vor den Ansprchen der Umwelt, um so noch hoffnungsloser in sich selbst zurckzufallen. Ist solch ein Miverhltnis zum Dasein einmal grundgelegt, wird es gar durch das Verhalten der Erwachsenen verschrft oder gar eigentlich erzeugt, so kann sich eine erstaunliche Stauung und Eindmmung des Lebens ergeben, das fr eine innere Erkrftigung nicht mehr eine seiner Reife geme Entfaltungsdimension findet und freudlos-unerschlossen dahinvegetiert. Fr den Bildner erwachsen aus diesen Grunderkenntnissen seine eigentlichen und wesentlichen Aufgaben. Die heilende Kraft mu sammelnd, erweckend, weltgebend, welterffnend und ermutigend sein. Es gilt, das Kind ursprnglich zu be-gaben, und das heie, ihm eine geordnete, verfgbare Welt einzubilden. Da es in sich selbst keinen Halt hat, mu er ihm vom anschaubar Gegenwrtigen, das sich sinnvol1 fgt und fgen 1t, geschenkt werden. Solche Kinder knnen nur an den vor Augen bleibenden Dingen selbst klug werden; sie knnen nur gesammelt bleiben durch die Wiederholung des variablen Spiels und Umgangs mit beweglichen und doch immer vorhandenen Gegenstnden. Wird ihnen so eine kleine, verllich sichernde und haltgebende Welt vertraut, so kommt die meist gestaute oder zerstreut wuchernde Lebenskraft in eine wohltuende Entladung oder eine erkrftigende Spannung. Noch wesentlicher ist, da sie etwas lieben lernen, das sie vom Herzen her erfllt und bindet, das ihrem Drngen eine sinnvolle Ordnung und ihrem Wirken Gewicht in der Welt berhaupt gibt. Nur ber solches Vertraut- und liebendes Dabeisein ffnen sie sich vertrauend der helfenden Frsorge. Nur so erwachen sie durch Anerkennung und Besttigung zu sich selbst und kommen oft zu sehr treuem und besorgt-hingebungsvollem Einsatz in einem nicht zu komplizierten Arbeitsbereich. Dabei ist das leibliche Tun selbst von ursprnglich bildend-einbildender Kraft. Unser leiblicher Organismus ist ein beraus reich gegliedertes, vielseitiges Wirkgefge, dessen Vollzge sich nicht nur erlebnishaft tief einprgen, sondern eine befreiende Abwandlungsfhigkeit und sinnvolle Zuordnung aufweisen. Durch sie kommt das Kind zu Ordnung, sinnvoller Ausrichtung und zu innerlich belebtem Spiel zugleich; es wird seiner selbst inne und mchtig und gesundet in einem einfachen, aber urtmlichen Bereich, durch den es zugleich in die Welt ausgreift. Es lernt sich selbst und damit wirkend die Welt verstehen. Dabei ist es nicht minder bedeutsam, da es hierbei sich selber auszudrcken und von innen her zu entfalten lernt. Deshalb sei das Sprechen dieser seiner Welt zugeordnet. Was es aber von seinen reicheren inneren Erschtterungen, seiner traumhaften Versponnenheit in der Sprache nicht bekunden kann, das schwingt doch unmittelbar ein in die zeichnende und formende Hand. Da es oft lange in sich selber versponnen ruht, verweben sich die inneren Gestalten und alles, was es an Welt erfate, zu urtmlichen Gebilden, die mit berraschender Ursprnglichkeit und mit Eigenart begabt hervortreten knnen. Nichts aber entldt und erweckt zugleich mehr als das schaffende Gestalten, durch das der Mensch immer irgendwie sich selbst darstellt, sich selbst erfhrt und aufrichtet. Indem er sich mitteilt, tritt er zugleich in den Raum der Gemeinschaft. Und das Allerwichtigste ist dies: Auch dem rmsten ist eine gttliche Mitgift zu eigen, das liebebedrftige und das schenkende Herz, die Wrde inneren persnlichen Selbstseins und der Anruf des Gewissens. Darum kann man nicht begaben und bilden ohne die bergende, besttigende Liebe, ohne einen innerlich belebten Raum sich beschenkender und erfreuender Gemeinschaft, ohne den Ernst sittlicher Verantwortung und Treue, ohne das Gebet um Gottes Hilfe und Gnade. Wo aber
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gewinnt das Kind mehr Halt, Mitte, Mut und mgendes Vermgen als im Herzraum der Liebe selbst, den Gott in mtterlichen und vterlichen Herzen bereitet hat? Vielleicht ist unsere ererbte Lebensschwche nichts anderes als eine Verwundung und Strung im innersten Werdescho der zeugenden Liebe. Wie sollte sie denn anders wieder zum Leben erkrftigt und zum Dasein be-gabt werden als durch das Heilige opfernder, heilmachender, sich fraglos hingebender Liebe!

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REIFENDE JUGEND JUGENDBEWEGUNG JUGEND OHNE ENTSCHEIDUNG

Was diese, Jahres Inhalt wird, die Zukunft wei es, die nicht irrt. Unendlich schliet sich Mensch und Ding In einen selbstgeschaffnen Ring. Und jede Zeit bestellt ihr Haus und schliet sich ein und schliet Gott aus. Doch jeder Zeit Regierungsplan Fngt mit dem Kind von neuem an. Konrad Wei

Das Reifen und die Grundordnungen des Lebens


Der Mensch ist ein reifendes Wesen. Dieses Reifen durchluft die jugendlichen Wachstumsphasen; es ist jedoch so wenig durch diese bestimmt, da es sich am tiefsten ereignen kann, wenn das Leben nicht mehr wchst, sondern verfllt. Reift der Mensch daher im Heranwachsen, so bestimmt er sich in dem und mit dem aus seiner Natur ihm Zuwachsenden aus einem tieferen, umgreifenden Grunde zu sich selbst. Also wrde er biologisch nicht krftiger, wenn er nicht zugleich zur Erkrftigung gewillt und entschlossen wre und durch die je wachsende Kraft hindurch sein Leben als ein Wirken und Leisten vollzge. Also ist er wnschend, zielend, erwartend und sich anreizend seinem Wachsen schon zuvorgekommen. Er ist aus Natur dieser Natur immer vorweg, so da ihn nichts berkommen kann, das er nicht als eigenes bernhme oder dessen er sich nicht als fremdes erwehrte. Eine biologische oder psychologische Betrachtung der Reifevorgnge bersieht immer wieder die transzendentale Seinsweise des Menschen, der als Liebender aus der erweckenden Liebe, als Erkennender aus der waltenden Wahrheit, als Strebender aus dem anstoenden Seins- und Geistgrund her bewegt ist und sich vom Ursprung her auf die Liebe, die Wahrheit und auf Gott selbst hin bersteigt. Das bedeutet, da er als Mensch nicht aus den Trieben seiner Natur, sondern aus seinem Herz- und Gewissensgrund, aus Liebe und Wahrheit bewegt und gerufen ist. Der Mensch ist am Ursprung Kind im Haus der zuvorkommenden, erweckenden Liebe, in deren urbildnerisch-schpferischem Walten der Gottesbildgrund unseres Geistes erwacht, auf da der Mensch als Kind Gottes und des Menschen zugleich, eingewohnt ins gttliche Haus der Sprache und ins gefugte des Menschen, sich zur Ordnung der Familie und der heiligen Gemeinde fge. Solchermaen steht er im Walten der Paideia und der Institutio und durch sie im Walten der Welt. Da die Jugend heranreift, bedeutet daher, da sie gem den sich erkrftigenden Vermgen tiefer in die Grundordnungen des Lebens hineinwchst, die ihrerseits durch ihr bergendes, fgendes, einforderndes Walten das Reifen tragen und ermglichen. Diese Grundordnungen entspringen den Grundvermgen der Natur und zeichnen sie ursprnglich ab, was sich aus dem Lebensbereich der Familie, die sich im Hause und im Anwesen, in ihrer Lebensfrsorge und im heiligen gesammelten Wohnen darlebt, erkennen lt36. Wenn aber das Reifen immer auch aus dem Gewissensgrunde des Menschen her als ein Zu-sich-selbst-Gewilltsein hervorgeht, also ein sich steigerndes und fortwaltendes Sich-Erschlieen bedeutet, so entsteht die Frage, woher der Lebensvorgang der Reife so gefestigt und gebunden sei, da man von einer inneren Ordnung und Gesetzlichkeit sprechen kann. Wodurch, so kann man auch fragen, ist das Kind eingefordert, da die waltende Macht des Herkommens und der Pflege ihm die
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Vgl. . Das Wesen der Erziehung und das Haus des Menschen, S. 83 f.

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Wege weise, die es in Freiheit betritt, um zum Menschen zu werden, aus dessen Dasein es hervorging und durch dessen Mitsein es zu seinem eigenen Menschsein kommt.

Mchte, die das Reifen bestimmen


Als jene ursprnglichste Macht erkannten wir die Liebe selbst in der Hoheit und unverrechenbaren Tiefe des reifen Lebens, das Heilige der Vater- und Mutterschaft, an der sich die ahnende Ehrfurcht entzndet und an der die sich vertrauend einfgende Liebe des Kindes erwacht. Sie verfestigt sich durch die naturhafte Autoritt der Eltern, die durch das Herrschafts- und Lebensgefge der Familie ihre tragende, mehrende, sichernde Kraft erweist. In dieser Herrschaftsordnung der Sippen sind die Alten selbst im Herzen und Gewissen gebunden, dieweil sie die Ahnen verehren bis zur mythischen Vergttlichung der Urvter, wodurch ihr eigenes Amt in der gttlichen Geschlechterreihe Gewicht und innere Versiegelung erhlt. Diese persnliche Bindung vertieft sich durch das Walten des Schicksals und die Macht des Todes, die beide das ganze Lebensgefge an der Todesgrenze der Not und des Schicksals in die Abwehr, in den Ernst frsorglicher Arbeit und ins Gesetz stellen, das die Autoritt der Alten als Schutzmacht des Lebens und ffentlich versiegelte Einforderung aufstellt. Aus der Erfllung der Gesetze, aus dem Opfer des Dienstes und des Lebens, aus dem ehrenden Gedchtnis der Sage und Rhmung, aus der Hingabe an die patriarchalische oder knigliche Herrschaft und ihrer Verehrung erwachsen pflichtiges Herkommen, Brauch und Kultur, Paideia im Sinn der vaterherrschaftlichen Hirtenschaft in Gewahrnahme der Kinder des Hauses und des Volkes. Solche Paideia und Pflege lebt aus der persnlichen bernahme des Ganzen aus gttlicher Versiegelung und der innersten Bindung der Herzen und Gewissen. Sie umfngt das Reifen der Jugend von der Lebenswurzel her und richtet es auf das Ganze hin aus. Der Genu der Wohlfahrt und der Gemeinschaft, die naturhafte Ursprnglichkeit der Ordnungen und die Naturgemheit der Gesetze, die Hrte und Unerbittlichkeit und die Angst des Lebens, schlielich die religise Gewissensbindung zwingen das Reifen der Jugend in die Bahn des Herkommens, wodurch sich eine Kultur im ursprnglichen Sinne als sich selbst pflegende, sich erhaltende, geschichtliche Lebenseinheit erweist. In solchem Herkommen grndet der gesicherte, ewige Bestand der lndlichen Sippenkulturen und die zhe Verwurzelung freier Rechtlichkeit in den Landschaften mit einheitlicher, grundbesitzender Bevlkerung. Wo Haus und Familie bestimmend sind, geht menschliche Gesittung und menschliches Leben unwandelbar durch Jahrtausende hindurch. Was es innerlich erfllt, ist die Naturordnung des Menschseins selbst mit ihren wesenhaften Entscheidungen und Schicksalswandlungen. Solche Geschichte erscheint nach Adalbert Stifter bedeutungslos; sie geht nur zum Grovater oder Urgrovater zurck und erzhlt oft nichts als Kindtaufen, Hochzeiten, Begrbnisse, Versorgung der Nachkommen aber welch ein unfabares Ma von Liebe und Schmerz liegt in dieser Bedeutungslosigkeit! In der anderen, groen Geschichte vermag auch nicht mehr zu liegen, ja, sie ist sogar nur das entfrbte Gesamtbild dieser kleinen, in welchem man die Liebe ausgelassen und das Blutvergieen aufgezeichnet hat! Allein der groe, goldene Strom der Liebe, der in den Jahrtausenden bis zu uns herabgeronnen, durch die unzhlbaren Mtterherzen, durch Brute, Vter, Geschwister, Freunde, ist die Regel, und seine Aufzeichnung ward vergessen; das andere, der Ha, ist die Ausnahme und ist in tausend Bchern aufgeschrieben worden. Wo von der Reife des Kindes die Rede ist, sollte man weniger psychologischer und pdagogischer Gesetzlichkeiten und Phasen eingedenk sein als dieser tiefen Wesensverhalte des Menschseins, ohne die der Mensch nicht zu sich selbst kommen kann. Wenn es daher Krisen der Entwicklung und des Reifens, eine Ablsung des jugendlichen Wachstums vom Herkommen gibt, so betrifft eine solche Notlage immer die Lebensordnung selbst, die innerlich so geschwcht ist, da in ihr die Jugend keinen bergenden und einformenden Grund mehr besitzt.

Das Eintreten der Jugend in die Geschichte

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Die Geschichte kennt freilich nicht allein diesen urtmlichen Bestand und die sicher eingefate Pflege des Reifens, sondern sie drngt aus dem Wachstum der Vlker und der Enge der Lebensverhltnisse auf Ausbreitung. Mit der Auswanderung, der Eroberung aber tritt die junge Mannschaft, gefhrt von der Erfahrung der Alten, in ein neues Dasein und oft in die Geschichte. Auch zu solcher Stunde hlt sich das kmpferisch angespannte Dasein oft um so entschiedener am Gesetz des Herkommens. Wo aber ein ganzes Volk wie bei den Rmern Jahrhunderte hindurch immer neu von der Geschichte eingefordert ist, gibt es auch im fortdauernden Aufbruch keinen Bruch zwischen jung und alt, weil beide von der Zukunft beansprucht sind und die junge Mannschaft bis zum uersten sich im Dienst des Ganzen verzehrt. Die Jugend reift in das machtvolle Geschehen des Staatsvolkes hinein, das seine Familien bis in die private Sphre des Hauses der Zucht seines opfervollen Dienstes unterwirft. Anders ist das Bild bei den Griechen. Hier gibt es nicht nur einen Alkibiades oder Alexander, sondern die Jugend um Sokrates und Platon, in der eine junge Generation als die Macht des Kommenden hervortritt und im Bewutsein eines Neuen und Unerhrten lebt. Solche Jugend gibt es nur in der Freiheit der Stadt, im Genu eines freigebenden Wohlstandes, im gelockerten berschwang der Krfte, die nicht mehr von der Abwehr der Gefahren und vielfltiger Arbeit beansprucht und verzehrt sind. Aber nur wenn die ffentliche Macht der Gesetze im Schwinden ist, wenn der Widerstreit in der Herrschaftsordnung der Stadt aufbricht, wenn die vom Mythos gebundenen Glaubenskrfte erschlaffen, wenn die Sippen- und Hauskultur in der Mischbevlkerung einer Stadt erlischt - wenn der Einzelne beginnt, im Verfall des Herkommens das Fragwrdige zu bedenken, dann tritt die Jugend als Macht der Geschichte und des Schicksals hervor und bezeichnet in der Entbindung vom Ganzen und im Bruch der Paideia, d. h. der pflichtigen Pflege eine Stunde groer Gefahr und Wende zugleich.

Jugend als Prfstein und Gericht der Geschichte


Dann erweist es sich, da die Jugend lter ist als der Erwachsene, was nicht nur den Sinn hat, da der Nachgeborene eine lngere Naturgeschichte und darin ein Mehr an Erbschaft bernimmt, sondern da er ungehemmter und unmittelbarer, mit unverstelltem und ungerstetem Herzen in die geschichtliche Stunde geht, da er vom Verfall tiefer bis in die Wurzeln des Fhlens hinein erschttert und beunruhigt wird, da er im kindhaften, hoffenden Jasagen das Nichtdurchschaute, Arge und Schwankende bernimmt, da er das Neue verklrt und im Einsatz radikalisiert. Ihm ist die innere Grenze der menschlichen Mglichkeiten, die eine lange Erfahrung gewhrt, nicht bewut, und er kann eine lange Zeit hindurch im Scheinhaften, Unechten, Halben und Flachen, im Form- und Geistlosen, im Ungebundenen und Chaotischen schwrmerisch leben, da er nicht aus der Substanz der Wahrheit, sondern aus dem berschwang des unmittelbaren Lebens und Fhlens sich nhrt. So ist das Kind der Prfstein der Erwachsenen, ihre Verheiung wie ihr Schicksal, ihr Gericht und seine Vollstreckung. Hier lichtet sich der Gang des geschichtlichen Geistes, der nicht im Dialog der Gegenwart zum Austrag kommt, sondern im Schicksal der Generationen, sofern die je folgende aus der ungehemmten Hingabe der Jugend die Gedanken zu Ende denkt und die Taten vollstreckt, die die Vter empfahlen, ohne ihr Verhngnis zu durchschauen. Das Gesagte soll uns den Blick schrfen fr die innere Lage einer Jugend, die wir oft mit stolzer Freude die der Jugendbewegung nannten, dieser deutschesten aller Bewegungen, die in keinem Volk ein Gegenbild findet. Dieses unser Land und Volk scheint in der Tat ein Land der Jugendbewegung zu sein. Bedenken wir das bisher Ausgefhrte, so ist sie dadurch bedingt, da ein hohes und strenges Herkommen innerlich erschlafft, da in der Vielfalt von Gegenstzen die einfordernde Tiefe echter Kultur verlorengeht, da Wohlstand und Reichtum die Jugend freigeben, da die geweckte und gepflegte Individualitt ausbricht aus den Bahnen und Fesseln der allgemeinen Zivilisation, da ein schpferisches, ungebundenes Drngen von einer nicht zu bewltigenden Flle angereizt wird und dem hoffenden Jasagen der Jugend zum Ganzen des geschichtlichen Erbes keine gestaltenden und bindenden Krfte entgegenkommen.

Die Generation vor 1914

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Werfen wir unter der Sicht wesenhaften, jugendlichen Reifens einen Blick zurck in die Zeit vor dem ersten Weltkrieg, so werden sich die lteren unter uns noch erinnern, in welch unerhrtem Mae der vaterlndische Gedanke alles beherrschte. Aber es war die Zeit einer scheinhaften Einforderung der Jugend durch eine uere, machtvolle, verfhrerische Ordnung. Sie war gekennzeichnet durch einen mchtigen, groartig gefgten und verwalteten Staat, durch das hohe Ansehen der Krone, durch einen ungewhnlichen Vorrang des Offiziersstandes und des Adels, durch eine feste, standesgem gestufte Verwaltung, neben der das reiche, besitzende Brgertum durch seine eigenen Herrschaftsbereiche eine neue Ordnung immer mehr zur Geltung brachte. Dieses Brgertum war der eigentliche Trger des Fortschritts, hinter dem sich die naturwissenschaftlich-technische Entwicklung und das schwrmerische Pathos einer liberalen Humanitt verbargen. Die Ausfaltung seiner gesellschafts-stndischen Eigenart, die auf Besitz und wirtschaftlichem Gewinn beruhte, entzndete und rechtfertigte sich an der unermelichen Steigerung der Produktion, des Welthandels und des Reichtums. Die dauernde Ausweitung des wirtschaftlichen Volumens fing zwar den biologischen Druck des mchtig wachsenden Volkes auf, aber sie beschleunigte die Auflsung aller tieferen Bindungen des Menschen, besonders der religisen Substanz, die sich berall, am strksten in den protestantischen Gebieten, skularisierte. Der heraufkommende Populrmaterialismus, dieses Erzeugnis des naturwissenschaftlichen Weltbildes, erfate die gesellschaftsrevolutionre Arbeiterschaft, die sich immer mehr als den eigentlichen Erzeuger des modernen Reichtums begriff, dem durch das ungerechte Klassensystem der kapitalistischen Gesellschaft die Nutznieung der Frchte seiner Arbeit vorenthalten wurde. Es ist nicht leicht, diese Welt zu kennzeichnen, in der das Verschiedenartigste zusammentraf, die Kraft eines ehrwrdigen religisen Herkommens neben seiner humanistisch-liberalen Erweichung bis zur vlligen zynischen Verweltlichung. Alles wurde uerlich in Geltung gehalten, und es war schwer, durch das Frmliche und Gesellschaftlich-Gltige hindurch jeweils das Substantielle von bloer Mache und bloem Schein zu scheiden. Es ist jedoch kein Zweifel, da die Welt der Jugend in dieser merkwrdig gemischten Atmosphre von dem blo Gesellschaftlichen, von flacher Etikette, von der steten Rcksichtnahme auf ueres Ansehen und Reprsentation, von der fraglosen Gltigkeit des herkmmlichen Bildungs- und Leistungsbetriebes mit seinen imponierenden Erfolgen gleichsam aufgesogen war. Die sachliche, objektivistische Leistungs- und ethizistische Pflichterziehung blieb bei aller Persnlichkeitsschwrmerei und bei sthetisierendem Geniekult, diesem Nachhall der klassischen und romantischen Bildungswelt, durchaus unpersnlich, whrend ein flacher Optimismus und vor allem ein rauschhafter Nationalismus jede tiefere Selbstbesinnung hemmten. Je breiter das Steif-Konventionelle, das Gespreizte und Frmliche, die uere Vornehmtuerei und die selbstsichere Kraftmeierei hervortraten je mehr die sittliche Welt auseinanderfiel durch den Abbau der christlichen Traditionen, durch Zergrbelung der Glaubenssubstanz, durch eine naturalistische Lebensphilosophie des Sich-Auslebens, die neben einer humanitren, bald echten, bald uerlich schntuenden Moralitt und gesellschaftlicher Ritterlichkeit einherlief je mehr schlielich im Gebude der Gesellschaft der Ri der Klassen unheilvoll aufklaffte , um so mehr brach die Krise im Herzraum der Vereinsamten, Enttuschten, Zerqulten und Kranken hervor, die sich an Schopenhauers, Nietzsches und Stirners Denken, an Ibsens, Strindbergs, Hauptmanns, Wedekinds gesellschaftskritischer Kunst nhrten und erregten. So tritt denn das Melancholisch-Weltschmerzlerische, das Schwrmerisch-Gefhlige, das Triebhafte und Naturalistische, das Sentimentale wie das knstlich Aufgeblhte und Unechte, die groe Geste wie das groe Pathos, das Grblerische wie das Verzweifelte oft mit einem peinlichen Mangel an Form hervor und charakterisiert dieses fragwrdige Zeitalter. Auch die Lyrik der Zeit ist schwermtig, dunkel, verworren, wild leidenschaftlich, krankhaft und aufbegehrend. Ein Blick in Benzmanns Moderne Lyrik erweist es durch alle Seiten: So die sentimentalschwermtig-weichen Verse von Busse:

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ber den Bergen, weit zu wandern, sagen die Leute, wohnt das Glck. Ach, und ich ging mit dem Schwarme der andern, kehrt mit verweinten Augen zurck . . . oder die verzerrte Verzweiflung bei H. Conradi: Hast du des Daseins tiefste Qual empfunden? Kam ber dich einmal der wilde Schmerz, der zu dir schreit aus deiner Seele Wunden? Es krampft sich in Titanenweh das Herz, von Daseinsekel angepackt, zusammen, und von der Lippe stiehlt sich Hohn und Schmerz. Und dieser Schmerz steigert sich bis dahin, als mtest du den Fluch verfluchen, ja, als mtest du die Welt verfluchen, die dich eingewiegt in deiner Jugend se Mrchenruh, um dich zu hartem Sklavendienst zu wecken . . . Komm ber mich o traumlos ewiger Schlaf! Charakteristisch aber scheinen mir die Verse von Karl Henckell: Goethe, wenn je mir der Schmerz das Herz zerstach und verschnrte, trank ich aus deinem Pokal, bebt ich in Wonne empor. Wir sind ein siedend Geschlecht. Nur selten zittert ein Lied uns leis wie gebndigte Flut. Wogen schreien im Sturm. Alle aber erinnern wir uns noch an die merkwrdig beirrenden und aufrttelnden Dehmel-Worte: Und wenn dir einst von Sohnespflicht, mein Sohn, dein alter Vater spricht, gehorch ihm nicht, gehorch ihm nicht! Und in dieses wilde, wirre und chaotische Konzert hinein erklingt die seherische Klage des jungen, von der rohen Macht der Wirklichkeit fast verschtterten Rilke: Denn Herr, die groen Stdte sind Verlorene und Aufgelste. Wie Flucht vor Flammen ist die grte und ist kein Trost, da er sie trste und ihre kleine Zeit verrinnt. - - Und keiner sieht die klaffende Grimasse, zu der das Lcheln einer zarten Rasse in namenlosen Nchten sich entstellt.

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Der Aufbruch der Jugendbewegung


Aus dieser Welt der Stdte brach die Jugendbewegung hervor. Sie kam aus dem Wohlstand und der Libertt der brgerlichen Welt. Sie lebt von der Wirkung des Persnlichkeitsideals, des Werde, der du bist, vom Nachhall der Romantik in ihren Bildungsauslufern der Naturschwrmerei, des sthetisch-Gefhligen, des Rauschhaften und der unendlichen Sehnschte, ihrer Wahlverwandtschaft mit allem Werdenden, schpferisch Drngenden, mit dem Volkstmlichen und Musisch-Ursprnglichen. Diese Jugend wurde zugleich ergriffen vom revolutionren Drang der Zeit, von dem Aufwhlenden ihrer Gegenstze, sie wurde erregt und angewidert vom Unechten, Zwiespltigen und uerlichen der Standeswelt, in den Gegensatz getrieben durch den ueren, leeren Zucht- und Leistungsbetrieb der Schulen. Sie entzog sich der individualistisch belasteten und innerlich aufgelsten Familie, die im gesellschaftlichen Gehaben aufging. Sie floh vor dem Chaotischen, Bedrohlichen, Monstrsen, berladenen und dem zivilisatorischen, seelenlosen Betrieb der Grostdte. Eduard Spranger bezeichnet diesen Vorgang in seinem schnen Aufsatz in den Pdagogischen Perspektiven als eine Befreiungswelle. Es war in der Tat ein Auswandern der Jugend aus dem Haus der deutschen Kultur, eine Flucht aus der Grostadt, der Schule, dem Elternhaus, aus der seelenlos wuchernden Gesellschaft. Blickt man auf diesen Vorgang von der Sicht einer tieferen Reifegesetzlichkeit, so weicht die Freude ber den frischen Aufbruch der jugendlichen Krfte einem erschreckenden Phnomen, einem Zeichen des kommenden Gerichtes und Untergangs. Denn die Jugend verlie das Haus und den Ort ihres Lebens, nicht weil sie, sondern weil diese entartet waren, weil sie keine Kraft hatten, die tieferen Seelenkrfte der Jugend zu binden und zu echtem, verantwortlichem Reifen einzufordern. Wohin wanderte diese Jugend? In das vergessene Land umher, ins Ursprngliche der Natur, in die Lust des Wanderns selbst hinein, weil das Leben, das eingeengte, befreit seine Krfte froh entfaltete. Sie wandte sich dem eigenen Blhen der Jugend zu, das sie mit seiner strmenden Freude beschenkte, dem Jugendreich der Freundschaft und des gemeinsamen Erlebens, den Ursprngen einfachen, naturhaften Lebens mit seiner bewegten Romantik. Da kehrten die singenden Gesellen vergangener Romantik wieder, die Nchte um Lagerfeuer, das Wunder der Sonnenaufgnge auf Bergeshhen, die Lust des fahrenden Volkes mit seinem Zelten, Kochen und den kleinen Abenteuern, der frohe Mut, aus dem Nichts und in den Tag hinein zu leben. Die Jugend wanderte in die deutsche Vergangenheit, in die Zauber der alten, geschichtsgesttigten Heimat mit ihren wunderbaren Stdten, Schlssern und Burgen. sie begegnete, aufgeweckt durch das alte Lied, dem Volkstum in seinen schlichten, elementaren Lebensbereichen; sie berauschte sich an den Kostbarkeiten der Dome und Kirchen, der alten Herrlichkeit des Reiches. Sie verlor sich in die Innerlichkeit des zergrbelten, schwrmerisch bewegten, trumenden und erwartungsvollen Gemtes, in die Schlupfwinkel der schwrmerisch wogenden Subjektivitt, in den ewigen Dialog um das persnlich Interessante und das Verworrene des Halbreifen. Sie traf auf das Persnliche schlechthin, auf das Einmalige der Freundschaft. Im reichen, ungeordneten, immer neuen Raum des Fahrens, Erlebens und Eroberns ergtzte sie sich am Schwung des freundschaftlichen Eros, an persnlichem Mut, am Originellen, Schpferischen, Drngenden der persnlich strker geprgten Jungen. Aus dem Mangel disziplinrer Ordnung erwuchs die elementare, vital zusammengehaltene Horde, die Gruppe und Gilde, in der von selbst das Persnliche allein Gewicht erhielt. Der Historiker kann wieder einmal feststellen: Es ging wie ein Erwachen durch Deutschland. Aber es war kein hohes geistiges Licht, das aufstrahlte, sondern mehr ein Aufstand gefesselter, unterdrckter Herz- und Gemtskrfte, in die sich das Chaotische des gefhrlich wuchernden Lebensdranges mischte. Darum war es nicht mglich zu sagen, was man eigentlich wollte und dachte, aber man vertraute so sehr dem Genius des Herzens, da man auf seine Programmlosigkeit wie auf einen Vorzug pochte. Dennoch bleibt das erste groe Treffen der Freideutschen Jugend auf dem Hohen Meiner 1913 ein denkwrdiges Ereignis, besonders durch seine berhmte Erklrung: Da die freideutsche Jugend aus eigener Bestimmung vor eigener Verantwortung mit innerer Wahrhaftigkeit ihr Leben gestalten will. Fr diese innere Freiheit tritt sie unter allen Umstnden geschlossen ein. Es ist ohne Zweifel erschtternd, da diese Jugend nicht mehr zum Ausdruck bringen konnte, was sie innerlich band und bewegte, als ihren guten Willen zum persnlichen und mit sich selbst bereinstimmenden Handeln, wenn man auch den hochgemuten Glauben an diese Grundkraft des Lebens ehren und bewundern darf. Was sie aber erfllte, das war das Reich der Jugend selbst mit
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seinen zurckgewonnenen, ursprnglichen Formen, dem man wie einem ewigen Jung- und Quickborn des Lebens Bestand zu geben hoffte.

Erkmpfte Jugendwelt
Was aber lag dann in Wahrheit vor, wenn wir unseren Erkenntnissen ber das Reifen des Menschen folgen? Negativ ist zu sagen, da die edelste deutsche Jugend nicht mehr eingefordert war in ihrem Eigentlichsten, in ihrer Leidenschaft, in ihrem Denken und in ihrem reifenden Wollen. So schwach und gefhrdet war dies brgerliche Zeitalter, da ihm das Herz seiner Kinder entglitt, sobald es zu sich selbst erwachte, da es sein Jungsein nicht mehr hingeben wollte an die falschen Schtze dieser verzerrten und wesenlosen Welt. Neben die Unterhhlung dieser Welt durch den innerlich zersetzenden Ungeist trat nun eine noch gefhrlichere und tiefere: die Auswanderung der besten Jugend in ein weithin beziehungsloses Jugendland. Positiv aber lag dies vor, da die Jugend sich eine eigene Welt angemessener und urtmlicher Paideia schuf, sofern wir dies Wort als bildendes Grundgefge des Lebens verstehen. Freilich, sie lieh sich die Kraft dazu von vergangenen oder abseitig verborgenen Krften, vom volkstmlichen Brauchtum mit seinen Schtzen an Liedern und Tnzen, vom mittelalterlichen Vagantentum und der Welt der fahrenden Gesellen; sie fand zurck zum vitalen Gruppenerlebnis der Horde und band sich gemthaft ans landsknechtisch Derbe und Elementare des Zusammenseins. Sie fand zurck zum Einfachen, Ursprnglichen, zum wahrhaft Jugendgemen, zu einem neuen Grundgefhl, das in Lebensstil und Formempfinden in den schrfsten Widerspruch zur knstlich bizarren und geschmacklos berladenen Welt des Wilhelminismus kommen mute und ein wesentlicher Grund fr eine Erneuerung und Umbesinnung in allen Bereichen geworden ist. Freilich, die innere Ordnung und Gliederung der jugendlichen Bnde war nicht reich, und kaum einer hat den Versuch gemacht, die zuchtvollere, reicher gestufte und geistigere Welt etwa des Ritterlichen zu erneuern. Wo sich diese Jugend freilich im festen geistigen Raum, z. B. in der Kirche, entfaltete, wute sie ihre Gefahren am ehesten zu meiden und gelangte zu tieferer, schpferischer Entfaltung.

Nach dem ersten Weltkrieg


Schlielich ist zu sagen, da wie berall, so auch in der Jugendbewegung der Mensch nicht wei, wodurch und wie tief er im Allerletzten seines Wollens gebunden ist. Als daher der Weltkrieg ausbrach und das Reich mit seiner groartigen ueren Ordnung aus der lange entfachten Leidenschaft des Vaterlndischen heraus seine Jugend in den Kampf rief, ri es die jugendbewegte nicht minder hin wie die andere, die auf den Schlachtfeldern in Ost und West und schlielich im Untergang des verlorenen Krieges ihr tragisches Schicksal fand. Dennoch war die Zeit nach dem ersten Weltkrieg eine Zeit der Hoffnung und des Aufbruchs. Ich habe vom 15. Jahre ab diese Jahre erlebt und erinnere mich noch der uferlosen, reformerischen Debatten und Versammlungen, die alle Welt beunruhigten. Unsere ganze Schulklasse war tief von den mannigfltigsten Problemen aufgewhlt, und wohl die Hlfte aller Jungen gehrte den Bnden an, dem Wandervogel, den Freideutschen, der nationalen Jugend, dem Quickborn, den Neudeutschen usw. In jenen Jahren aber kam die Zeit heran, da die mittlerweile ins Mannesalter gekommenen Vertreter der Jugendbewegung vom Leben eingefordert wurden. Es war eine Stunde neuer politischer Entscheidungen, die im parteipolitischen Raum der jungen Demokratie geistig vorbereitet wurden. Zur politischen Erregung der Deutschen, zu ihren doktrinren weltanschaulichen berlieferungen, zu der Tatsache, da allenthalben ein neues, ungewohntes Denken und Versuchen in neuer Verantwortung den Deutschen zugemutet wurde, traten die unbersehbaren Verwicklungen der inner- und auenpolitischen Lage und eine solch hochgradige Gefhrdung, da eine Krise die andere ablste.

Vorbereitung der Katastrophe

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Was brachte die Jugend aus ihrem Erbe mit in diese Situation? Es ist kein Zweifel, da sie einen echten Sinn fr das Sozialreformerische, besonders in seinen ursprnglichen, das Volkstum begrndenden Formen mitbrachte, also fr Bodenreform, Siedlungswesen, Arbeitsdienst - berhaupt fr echte Gemeinschaftsbildung. Eins damit ging ihr Sinn fr das Volkstum und das Erziehungswesen, auf das sie, worauf auch Spranger hinweist, richtunggebend eingewirkt hat. Durch ihre Jugendformen und ihren ursprnglichen Jugendstil war die seit langem erhobene theoretische Forderung nach einer den Reifestadien entsprechenden eigenwchsigen und selbstttig durchformten Jugendwelt berhaupt erst zu realisieren. Die Jugend selbst hatte ja ihren Lebensbereich geschaffen, und sie erhielt sich weithin diesen Sinn fr das Echte, Einfache und Ursprngliche. Deshalb wirkte sie mchtig mit am Abbau der gesellschaftlichen Schranken, am Niederlegen und Entlarven alles Philistrsen und Konventionellen. Andererseits muten sich jetzt andere Wesenszge verhngnisvoll auswirken: Die Programm- und Bindungslosigkeit mit dem Hang zu Schwarm und Traum und Rausch. Je mehr die Jugend in einem schnen Bereich lebte, der sich ganz aus den Quellen des reifenden Lebens nhrte, um so strker trat sie in den Gegensatz zum Bestehenden mit seinen Unzulnglichkeiten und Hrten und seiner prosaischen Nchternheit. Hier mute der Mangel an nchternem Wirklichkeitssinn, an Ehrfurcht vor dem Herkommen und dem geschichtlich Gebauten, an Erkenntnis der tragenden Grundkrfte in Staat und Kirche, berhaupt der Mangel an geistigem Arbeitswillen und intellektueller Zucht zu einer ernsten Gefahr werden, die sich durch den gepflegten Autonomismus und Subjektivismus, durch gemthafte und geistlose Zersplitterung und Eigenbrtelei in einem unbersehbaren Gruppenwesen bedrohlich steigerte. Kein Wunder, da diese Menschen vielfach unter berspringung der harten Baugesetzlichkeit des politischen und gesellschaftlichen Lebens sich an ein religis-romantisches Idol verloren: an das Reich der Deutschen, das sie meistens nicht einmal mehr mit seiner abendlndischen Tradition in Zusammenhang brachten. Es war ein Inbegriff erneuerten vlkischen ursprnglichen Lebens, in dessen Mitte der Eros der Jugend sich die groe, messianische, geliebte Fhrergestalt ertrumte und ersehnte. Wenn ich mich an die Diskussionen und Gesprche jener Zeit erinnere, so ergibt sich mir, da man allenthalben in einer schwrmerischen geistig totalrevolutionren Haltung stand, die sich aber meist nur an einem Teilproblem entzndete. Ein gemthafter Tiefsinn, eine kritische Beweglichkeit und ein auf sich selbst eingeschworener Subjektivismus, der sich meist fr sich selbst recht berzeugend auswies und die Freiheit wahrhaftiger, selbstverantwortlicher Entscheidung fr alle Lebensbereiche forderte, dazu ein sthetischer Feinsinn verdeckten oft die vllige intellektuelle Verwirrung und Verwilderung und die Unfhigkeit, auf lngere Strecken sachgem und methodisch sauber zu denken. Erwgt man des weiteren, da diese Jugend an starke persnliche Einsatzbereitschaft gewohnt war, da sich der Hordengeist der Fahrten in den militrischen Formationen, nach dem Kriege in freischrlerischen Kampfmannschaften, die sich allenthalben erhielten, radikalisierte und auf ttigen Einsatz drngte, dann versteht man die ungeheure seelische Gefhrdung der deutschen Nation, deren beste Jugend aus ihrem schwankenden Haus ausgewandert und nicht bereit war, es seinen geschichtlichen Maen gem zu bauen und zu erneuern. Als dann die Nte der Inflation und der Arbeitslosigkeit sich trmten, erhob sich die gemthafte Verfeindung der Herzen bis zur inneren Dmonisierung, und es traten Krfte hervor, die das allzu willige Volk auf seinen Unheilsweg fhrten. Ich halte es durchaus fr falsch, die geringen rassenschwrmerischen Gruppen fr bedeutungsvoll anzusehen fr das, was da heraufkam. Niemals htten die verworrenen Lehren des Nationalsozialismus eine solche fanatische Anhngerschaft und seine ungeistigen Fhrer eine solche blindglubige Ergebenheit gewonnen, wenn nicht weite Kreise unseres Volkes seelisch auf solche Schwarmgeisterei vorbereitet gewesen wren. Der schrankenlose, aufgeweichte und verblasene Bildungssubjektivismus, der Persnlichkeitskult, die relativistische Gedankenlosigkeit und der verklrte Aktivismus. des starken Mannes, daneben der grobe Materialismus hatten auflsender gewirkt, als sich die brgerliche Welt jemals eingestehen wollte. Wenn Spranger mit beredter, erschtternder Klage vor dem tragischen Schicksal dieser hochgemuten deutschen Jugend steht, dann sollte er doch nicht vergessen, da das, was er selbst und viele andere als das Wesen des Menschen und der Bildung verkndet hatten, dieser gefhrlichen Entwicklung nichts entgegengesetzt, sondern sie eher befeuert hat. Die deutsche Jugend hatte ihre Kulturheimat verlassen, weil sie in ihrem innersten Grund ohne Heiligtum, ohne gttlich waltende Tiefe, ohne die Macht eines transzendental verbindlichen Geistes war, der Gewissen und Herz in ihrer Wurzel ins Fraglos-Gltige gttlichen Lebens und seines irdisch gelebten Abbildes band. Es war eine Welt ohne Paideia, ohne die urtmlichen Grundmae des Wohnhauses, des Ethos, das
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aus dem heiligen Herkommen des liebend und familienhaft verbundenen Menschen wchst; nicht minder mangelte die Macht echter Institutio, die den Hereinreifenden an seinen politischen Ort stellte, wo er zu persnlicher Verantwortung im Dienst am Gemeinwohl reifte, weil an diesen Orten allenthalben zwar die kalte Macht eines ungeheuren Staatsgefges und einer leistungsbesessenen Gesellschaft, aber keine Herrschaftsmacht des sozialen Ausgleichs waltete. Es war eine geistig entwurzelte, unvterliche Welt, die Nietzsche hellsichtig als einen auswuchernden Proze entbundener Dcadence erkannte, die ihre geschichtliche Wahrheit und Wirklichkeit in der Heraufkunft des Nihilismus offenbaren werde. So hat auch Rathenau die innere Lage Deutschlands gekennzeichnet, das durch die Stahlgerste des Staates, des Militrs und der Wirtschaft zusammengebunden war, whrend das innere Leben chaotisch, subjektivistisch, form- und gestaltlos wogte. Je strker aber der Leistungswille und die staatsethische Disziplin einforderten, um so strker wuchs und wucherte das elementare Drngen und substanzlose Schweifen, um so mehr verdrngte die Erwartung des Zuknftigen und die Romantik der Natur, der Erde, des Volkstums die geistige Verantwortung zu nchterner Begegnung und Gestaltung konkreter Aufgaben. Was die Deutschen am tiefsten ber sich tuschte, das war ihre Gesinnungsmoral, ihre Verklrung des guten Willens an sich jenseits aller konkreten, am Gltigen ausgewiesenen Bewhrung, ihre vernebelnden Reden von innerer Wahrhaftigkeit und persnlicher Verantwortung, die vielfach eine selbstdienerische Eigenbrtelei und ein Ethos der Harmlosigkeit erzeugten, das sich durch seine schwrmerische Gutwilligkeit ber seine haltlose, verworrene Schwche tuschte bis zum Raffinement des Ausweichens vor jeder Entscheidung und Verantwortung. So konnte sich ein Gemtsha gegen das Geistige entwickeln, berall da, wo es als begrndete Lebensmacht hervortrat. Gewi hat das untergrndige Erbe der protestantischen Erbsndenlehre in seiner Herabwrdigung des Natrlich-Menschlichen seinen schwerwiegenden Anteil an der inneren Desorientierung der Deutschen, die so leicht geneigt sind, weltordnende Faktoren, wie das Staatliche, die kapitalistische Gesellschaft, vor allem die katholische Kirche als dmonische oder bse Mchte zu verkennen. Aber ohne diesen lange genhrten Gemtsha wre der zweite Bauernaufstand der Deutschen (Nietzsche) gegen ihre eigene Geschichte und gegen das Differenziert-Geistige der weltlichen und geistlichen Ordnungsgefge nicht mglich gewesen. Was der bewegten Jugend daher am meisten mangelte, war eine intellektuelle Durchdringung des politischen und religisen Lebens, der Sinn fr gestufte, hierarchische Ordnung, fr Gehorsam, Zucht, Askese, war ein ehrfrchtiges Sich-ffnen fr das Christentum und eine wahrhafte Auseinandersetzung mit der groen, geistigen Tradition. Wo sie dies nicht versumte, war ihr Aufbruch schpferisch und durchhaltend und ist es bis zur Stunde geblieben.

Jugend ohne Entscheidung


Die Jugend ging aus dem Zusammenbruch des Dritten Reiches verstrt und erschttert hervor. Sie war in ihrem heiligsten Wollen und ihrer inneren Hingabe getuscht und geschndet worden. Sie erntete statt des Sieges persnliche Entehrung und Entwurzelung und kam zurck in eine Welt ohne Ordnung, ohne Staat, ohne Reich, ohne jede verbindliche Tradition. Auch ihre eigene Welt hatte sie verloren, wenn auch ihr Klang noch nicht abgerissen und der alte Lebensstil nicht ganz vergessen war. Die Zeit der Jugendbewegung aber ist zu Ende. Es ist kein erweckender Glaube mehr lebendig; die romantischen Persnlichkeitsideale sind im disziplinierten Jugendbetrieb und in den dunklen Kampfjahren erstorben. Keine konventionelle Gesellschaft mit ihrer Doppellebigkeit und Substanzlosigkeit treibt mehr zu Protest und Abkehr. Der uere Schein ist abgetragen, und das Menschliche liegt in seiner hemmungslosen, gnadelosen Leidenschaft, mit seiner nihilistischen Verzweiflung, seiner unpersnlichen Passivitt allzu offen vor dem Auge der Zeit. Auerdem fehlt der Wohlstand, es fehlen die freien Rume und der Lebensberschu einer nicht zum Letzten eingeforderten Jugend. Statt dessen verlangen der Wiederaufbau, die Jahre der Not, der gesunkene Lebensstandard einen frhen Einsatz der Jugend, die zum Teil so in Familienmitsorge und angestrengter Berufssorge zu gewissenhaftem Ernst heranwchst und sich innerlich rein erhlt. Ihr auszeichnender Zug ist ihre Nchternheit und ihr Realismus. Die Gefahren der neuen Jugend aber bekommt man nicht schrfer in den Blick, als wenn man etwa die Denkschrift durchliest, die verschiedene Verbnde Papst Pius XII. ber den Glaubenszustand in den
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westeuropischen Lndern berreichten. Dort wird Klage gefhrt, da der Sinn fr das Transzendente und das Heilige geschwunden sei, da man sich daran gewhnt habe, alles fr eine vom Menschen errichtete Verwaltungsapparatur zu halten, den Staat, die Berufsordnungen, die Kirche, in der berall die fragwrdigsten Interessen vorwalten. Man lebt nicht mehr aus tieferen berzeugungen und huldigt einer verschwommenen Religiositt, die sich aus Familienbruchen und ueren berlieferungen nhrt. Am bengstigenden sei die Flucht vor dem Denken, vor der echten Frage, whrend man voluntaristisch auf den Erfolg hin lebt. Den Fragen weicht man aus durch billige Klischees, mit denen man die Verbindlichkeit der Heilswahrheiten aufzuheben glaubt: Warum hat Gott alles so schlecht gemacht? Warum kehrt keiner aus dem Jenseits zurck? Warum ist die Religion so kompliziert und die Kirche so rckschrittlich? Im brigen sind die Mastbe des noch versuchten Denkens erschtternd kurz und eng. Die Geschichte wird zur Enthllung und Entlarvung von Schwrmereien oder boshafter Tuschungen, die Empirie der Naturwissenschaften ist Trumpf, und nur die mathematische Evidenz und der Ausweis technischen Erfolges finden volle Anerkennung. So wird das Religise immer mehr verdrngt, die Jugend wchst ohne inneres Leben auf, ohne Fhigkeit zu betender Beschauung und Sammlung, ohne Schwung und apostolisches Bewutsein. Wirft man dann noch den Blick auf die mechanisierte Arbeit, auf die zerstreuende Unterhaltung, die Lebensgier, das Rauschhaft-Uberwltigende des Kinos, des Sportes, auf die Lebens- und Berufsangst, auf den Terror berladener, ungeistiger Bildungsgnge, auf die Flucht vor jeder politischen Verantwortung und Entscheidung in ein abseitiges Privatleben, so erschrickt man in der Erkenntnis, wohin diese Welt drngt. Es wre furchtbar, wenn nach der Auswanderung der Jugend aus dem Haus der Kultur sie den Weg nicht mehr zurckfnde und das zerstrte Haus nicht mehr aufzubauen vermchte.

Die letzte Stunde der Jugendbewegung


Mir will scheinen, da man eine positive Antwort auf diese bengstigende Frage nur findet, wenn man noch einmal die Stunde der Jugendbewegung beschwrt. Gibt es unter den jetzt 35- bis 50jhrigen nicht Krfte, denen das unsgliche Schicksal ihres Aufbruchs zum Segen geworden ist, nachdem sie am Schwarm der Autonomie in die Irre gingen, die wach geworden sind zu nchterner Welterfahrung und zugleich reif zu intellektueller Durchdringung der komplexen Phnomene des Lebens, denen die Simplifikationen der politischen Doktrinre wie die trben Schwrmereien der Idealisten von Grund aus zuwider geworden sind! Alles entscheidet sich daran, ob es genug fhrende und begabte Menschen jener Altersschicht gibt, die einerseits die Lebensgrnde der Paideia, die Familie und jede gesittete Grundgemeinschaft in ihrem heiligen Wert erkennen und zugleich die groen Entscheidungen im staatlichen wie im kirchlichen Raum fallen sehen, die sich nicht mehr zufrieden geben mit subjektiver Wahrhaftigkeit und Verantwortung, sondern um den objektiven, gltigen Ordo des Geistes und Lebens ringen, von dem sie wissen, da er nicht heute aufgebaut wird, sondern aus seinem geschichtlichen Bestand erneuert und sichtbar gemacht werden mu, auf da er kraft seiner persnlichen Wahrheit die Gewissen bewegt und damit der Welt mchtig wird. Es gibt nur Rettung, wenn der Geist- und Ordofeindlichkeit abgesagt wird, wenn die, die sich Christen nennen, davon durchdrungen sind, da es nur eine Kirche Jesu Christi gibt und geben kann, und das der keine Wahrhaftigkeit als Christ fr sich in Anspruch nehmen soll, der nicht auf die Entscheidung um ihre Einheit und unverbrchliche Ganzheit hin lebt. Das allein heit heute Verantwortung, da das Reich in all seinen Teilen, in seinen differenzierten politischen, rechtlichen und gesellschaftlichen Ordnungsbereichen, ja da alle Lebensrume menschlich und persnlich zu erfllen sind, da solche persnlichen Krfte nur hervorwachsen aus einem gesunden und frommen Familiengrund. Dann wird Erziehung zur Volkserziehung, zur Hilfe am Bau des Hauses und der Gemeinde. Dann ist ihr die reine Leistungsertchtigung wie die simultane Farblosigkeit und eine unpersnliche Sachlichkeit ein Greuel, dann wei sie, da sie sich zu bewhren hat gegen die nivellierende Macht des Erziehungsapparates. Dann baut sie mit allen schaffenden Krften die Welt der Jugend, um sie organisch reifen zu lassen, ohne sie ins ewige Jungsein abzuschlieen, noch sie dem Kulturbetrieb der Alten auszuliefern. Diese Reifgewordenen der Jugendbewegung werden ihren Sinn fr das Persnliche bewahren, wenn sie nicht den Fhrer erwarten, sondern auf den persnlichen Lebensgrund der Kirche, Jesus Christus, selber treffend, auf ihn hin ihr Leben gestalten. Sie wissen, da sie die groe Konzeption des Reiches
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nicht zu opfern brauchen, da sie aber die Jugend auf das echte Entscheidungsfeld der Geschichte verpflichtet, das im Herzen Europas in unsere Verantwortung gelegt wurde. Wir werden ihr nur gewachsen sein, wenn wir, im Glauben stehend, vor keinem persnlichen Opfer zurckschrecken und den Aufgaben in nchternem Wirklichkeitssinn ins Auge sehen. Wenn uns dies Eindringen in die Reifegesetzlichkeit menschlichen Lebens etwas lehrte, so dieses, da Jugend nur wahrhaft dazu heranwchst, das Schicksal zu bestehen, wenn sie zu allen Zeiten ihres Reifens von einer religisen und sittlichen Welt eingefordert wird, und da der nicht erziehen kann, der nicht in einer transzendental begrndeten Welt lebt und an ihr mit dem ganzen Einsatz seines persnlichen Lebens wirkt. Je tiefer er selbst gegrndet ist, um so tiefer kann er das Leben verwurzeln und zu wesenhafter Freiheit erstarken lassen.

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II. TEIL

VON DER BILDUNG DES GEWISSENS37

Was ist das Gewissen


Was ist das Gewissen? Im gewhnlichen deutschen Sprachgebrauch wird mit diesem Wort sowohl die scholastische Synderesis, d. h. die ursprngliche allgemeine Erkenntnis des Guten wie die conscientia, die Beurteilung unseres Tuns von dieser Urerkenntnis her zusammengefat. Nach dieser Lehre erkennt jeder Mensch von Natur die Grundprinzipien des Guten, d. h. dessen, was er erstreben soll und darf. Diese Urerkenntnisse lassen sich als allgemeine Stze und Regeln zum Ausdruck bringen. Solche Stze sind: jeder mu das Gute erstreben; oder das allgemeine Gut ist gewichtiger als das Einzelgut. Man erkennt leicht, da das Gewissen in seiner richterlichen Unbedingtheit zwar in solchen Grunderkenntnissen wurzelt, da aber sein lebendiges Walten eine weit differenziertere Weisheit und Kenntnis vom Wesen des Guten und der Gter einschliet. Daher ist das, was wir Gewissen nennen, ein weit entfalteter Weisheitsgrund unseres Geistes und Herzens, der in den letzten Erkenntnistiefen unseres metaphysisch aufgelichteten Daseins verwurzelt ist. Wir wissen zudem, da das Gewissen spontan, ohne unser Zutun und oft wider unsern Willen urteilt, da es warnt, richtet, verurteilt, da es beunruhigt, ngstet, da es karg ist im Lob, aber im Handeln die sanfte Ruhe des guten Gewissens gewhrt. Woher dieses geheimnisvoll Verborgene und zugleich unentrinnbar Deutliche, woher der gttliche Anspruch und die alles durchlichtende Sicherheit dieser inneren Geistesmacht, die unser eigenes Wesen bersteigt, da es scheint, als sprche Gott unmittelbar in unsern Herzen? Wie aber kommt es, da es sich verstocken, da es schlafen, ja auch in die Irre gehen kann?

Was ist das Gute?


Wollen wir das Wesen des Gewissens tiefer durchleuchten und die Frage nach seiner Bildbarkeit erheben, so gilt es zunchst, den Blick auf das Gute selbst zu richten. Was ist das Gute? Thomas sagt, da das Wahre im Geiste, das Gute aber in den Dingen liege. Das Wirkliche selbst ist das Gute. Wenn wir uns, den Blick in die Tugend- und Gesetzeslehre vorab meidend, schlicht dieser Wahrheit ffnen, so ist das Gute alles erstrebenswerte und liebenswrdige Seiende. Dies ist es um so mehr, als es sich selbst dem Streben, sich selbst aus- und mitteilend, zuneigt. Gut sind die Seienden, weil sie sich erstreben, sich mitteilen, sich verkostend einigen und ineinander ruhen. Solches aber vermgen nur wirkliche Wesen, keine Ideen, Gesetze, Werte, Geltungen, Tugenden, die samt und sonders, wenn sie nicht reine Schimren sind, nur in einem abgeleiteten und vermittelten Sinn gut genannt werden knnen. Gut aber sind die Dinge der Natur, die Pflanzen, Tiere und die Welt selbst, mehr noch der Mensch in der lebendigen Wirklichkeit seines Daseins, in seinem organischen Familiengrund, damit die Familie selbst, aber auch die Gemeinde und das Volk. Vor allem aber ist der Wirkliche aller Wirklichkeiten gut, Gott. Christus ist gut, der gesandte Sohn und seine heilige lebendige Kirche. Da aber das Gute dieser Wesenheiten nur im Einklang sich zueinander hin ordnender und verkostender Liebe offenbar wird, so ist die Erkenntnis der Guten um so mchtiger, je mehr sie von den Dingen und dem Wirklichen selbst ins Wirkliche verwiesen wird. Wollen und Vermgen verdienen um so mehr gut genannt zu werden, als sie sich dieser lebendigen Seinsordnung gem auf das ihnen geme Wirkliche hin ausrichten und ausspannen, um es liebend zu gewinnen.

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Vgl. hierzu meine Einfhrung in: Thomas von Aquin, Die menschliche Willensfreiheit (Schwann), und die Die Freiheit und das Gute (Herder).

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Die Urerfahrung des Guten beim Kinde


Wenn das Gewissen Gottes Stimme genannt wird, so kommt darin zum Ausdruck, da in seiner Urweisheit die Lebens- und Liebesordnung des Daseins auf Gott hin und von Gott her durchmessen und im reinen Willens- und Herzensgrund der Geister erstrebt wird. Dieses Geiststreben ist nach Thomas unendlich, d. h. es vermag in seiner Urneigung, die sich noch nicht durch persnliche Entscheidung gebunden und verengt hat, kein endlich Seiendes als solches in seiner zeitlichen Begrenzung und Lebensenge mit ganzer Hingabe zu lieben, weil es in ihm nicht zur Ruhe kommen knnte. Darum liebt der Mensch von Natur Gott mehr als sich selbst (Thomas), und er mte, so er dem lebendigen Gott nicht zugeneigt wre, anderes Wirkliche wahnhaft verunendlichen, d. h. vergtzen, um sich ein menschen-gemes Ziel seines Strebens zu schaffen. Ist also der Herz- und Geistgrund in seiner Tiefe zu Gott hin geneigt, so ist es klar, da er auch nur von diesem her in Erkenntnis und liebender Bemhung erweckt und erfllt werden kann. Ist die Urneigungs- und Lebenssphre von der Gnade belebt und geheiligt, so kann sie nur durch das Bild Gottes selbst zu dem ihr gemen Leben gebracht werden. Irgendwie rhrt die heilige Seele an Gott und wird von Seinem Leben und Seiner Liebe ins Gnadenleben der gttlichen Tugenden gerufen. All dies mssen wir wohl erwgen, wenn wir in das Wesen des Gewissens eindringen wollen. Wir mssen uns vor allem freimachen, bei der Betrachtung des Kindeslebens die reflexiv und rational entfaltete Erkenntnisweise und Erkenntnisordnung der Vernunft von ihren allgemeinen Prinzipien her zugrunde zu legen. Vor dem Allgemeinen liegt die Einsicht ins Wesenhafte, das verbindlich in unserm Geiste waltet, auch wenn wir nicht auf seine Allgemeinheit reflektieren. Des weiteren darf der spte Gebrauch der Vernunft und des Verstandes uns nicht den Blick trben in den Geist- und Herzensgrund des Kindes. Auch wenn das, was wir Verstand oder populr Vernunft nennen, noch nicht voll entfaltet ist, ist das Herz des Kindes wach und in ihm der Geist, so da er sich rein und ungespalten im Schauen und Lieben darlebt und dem Walten der Liebe oft tiefer begegnet und tiefer in ihr Wesensgefge eindringt als der des Erwachsenen. In dieser Urerfahrung rhrt das Kind liebend an Gott, weil es Gottes Bild erfhrt. Die exemplarische Einheit von Urbild und Abbild, kraft der sich im Abbild der Urgrund spiegelt, kann im ursprnglichen Leben des kindlichen Geistes nicht aufgespalten werden in zwei Wesenheiten, zwischen denen es sich analogisch folgernd verhlt. Das Kind erkennt daher weder Gott noch den Menschen, weil es beide nicht unterscheidet, wohl aber erkennt es eine Wirklichkeit, die ihm Gott und Mensch in unlsbarer Einheit darbietet. Das Kind lebt erkennend intuitiv in der urbildlich geprgten und durchleuchteten Tiefe des Seins. Ist es in der Taufe zu Christus erweckt, dann ist es in seinem tiefsten Lebensgrund gewissermaen an einem paradiesischen Ort, im Urstand des unzerspaltenen Daseins und hat Umgang mit Gott. Es sieht ihn im Bilde des Vaters und in der waltenden Huld mtterlicher Liebe, die ihm durch keine Einschrnkung und Makel begrenzt und vermenschlicht sind. Noch vermag der Vater alles wie Gott, darum ist die sptere Gotteserkenntnis keine Entschrnkung der Urerfahrungen, sondern der Mensch hebt sich in seinem Unvermgen und in seiner Armut ab von seinem Bilde des Ursprungs, das als transzendent festgehalten wird und fr ein Leben entscheidend bleibt fr alles, was ber Gott gedacht und gesagt wird. Diese Urerfahrung und Urweisheit beruht unaussprechbar und den Mitteilungen der reifen Menschenwelt entzogen und deshalb schwer aufhebbar im Grunde des menschlichen Herzens. Sie ist die Macht und Tiefe des Gewissens, das als solches die fr sich selbst undurchdringliche Urnatur des Menschen vor aller rationalen Aufspaltung bedeutet. Gewissen ist unendlich viel mehr als die formalen Stze und Prinzipien ber das Gute, wenn solche auch fr eine rationale Analyse und Durchmessung seiner intuitiven Weisheit zugrunde gelegt werden knnen. Aber dieser Weisheitsgrund ist im Kinde schon intuitiv durchlichtet und in den lebendigen Erfassungen des waltenden Guten ganz erfllt und geprgt vom Wesensgefge und der Lebenstiefe liebenden gott-menschlichen Daseins. Nichts ist seit dem Mittelalter der scholastischen Philosophie mehr aus dem Blick gekommen als die exemplarische Struktur, die urbildliche Durchprgung tes Seins, ohne die es keine Gotteserkenntnis gibt und alle Ontologie im skeptischen Formalismus Kants oder im Pantheismus untergeht. Tiefer enthllt sich das Seiende nicht, als wenn es Gottes Bild durchscheinen lt in seiner Abbildlichkeit. Der Mensch ist Gleichnis und Bild Gottes. In Christus aber erhebt er sich zum Ebenbild. Wer ihn sieht, sieht auch den Vater. Alle allgemeinen Seins- und Akt- und Geiststrukturen werden bla vor der Offenbarungstiefe des heiligen Herzens, das im Augenblick des Hinweises auf
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seine Gottesebenbildlichkeit die Worte kundtat: Ich bin sanftmtig und demtig von Herzen. Gottes Wesen und Liebe waltet am tiefsten in der sanften Demut des ewig geopferten und sich selbst liebend ausleerenden Gotteslammes. Wo also christliches Menschentum sein Leben lebt aus opfernder Liebe, milde und huldreich, demtig und ehrfrchtig, da wird Gott erkannt, da erfhrt die sich hier erschlieende Tiefe des Herzens und Geistes die heilige Weisheit des Gewissens, oft ohne davon etwas reflektierend zu gewahren. Diese Weisheit aber ist die Frucht der liebedurchwalteten Gemeinschaft, in der der Christ herzverpfndet und pflichtig sein Dasein entfaltet. Christus selbst ist solche Gemeinschaft. Man fat ihn nur in seinem heiligen Leben, das alle Weisen des Menschseins umfat. Wer knnte von Christus knden, ohne eingedenk zu sein des Vaters, der ihn sandte, der Mutter, die ihn gebar, der er bis zum Mannesalter in verborgener Demut untertan war; wer ihn erkennen ohne seine Hirten und Meisterschaft, ohne das demtige Brudertum seines Herzens, ohne seine zarte mnnliche Bereitschaft fr die, die ihn am innigsten liebten und ihm folgten bis unter das Kreuz. Man bedenke, da alle diese Bezge im Naturraum der Familie um das Herz des Kindes walten. Sie erwecken seine Liebe und sein ehrfrchtiges Ahnen. Sie erfllen sich in der frommen Christusgemeinde. Hier werden Herz und Geist des Kindes zur Urweisheit ihrer ersten reinen Liebe und damit ins Gute gefhrt. Wer nicht die intuitive, liebend und vertrauend sich mit den heiligen Mchten des Lebens vermhlende Hellsicht, jene urbildende Durchschau in die Herzensmitte des Menschen kennt, dem bleibt die Tiefe des Kind- und Menschseins verborgen. Die da schulmig das Schema von sinnlicher Empfngnis und spterem verstandesmigem Begreifen anwenden, miverstehen nicht nur diese ontologische Grundscheidung des einen und vom Ursprung her ganzen menschlichen Erkennens, sondern verstellen sich oft unaufhebbar das lebendige Walten des von der Herzmitte her sich entfaltenden Geistes. Man kann daher sagen: Die christliche Familie ist fr das Kind der Gottesbildgrund des Daseins; sie ist als liebevolle Gemeinschaft, in der das Heilige der Mutterliebe und die pflichtige Sorge des Vaters walten, die lebendige Urweisheit und Urwahrheit des Lebens. Hier wird das Gewissen gebildet, weil des Kindes Herz sich das Gute einbildet. Man vergegenwrtige sich hier all das, was frher ber das Haus des Menschen gesagt war, um das Gewicht dieser Aussagen zu ermessen. Nur wenn das Kind liebevoll vertrauend, ehrfrchtig ahnend, ernsthaft mitsorgend mit dem pflichtigen herzverpfndeten Leben verwchst, wenn es die heilige Tiefe, den heiteren berschwang des Daseins erfhrt, spannt es sich liebend, mitsorgend in den wagnistiefen Ernst des Lebens und ins Pflichtige des hegenden, ordnenden Gesetzes. Dann waltet ihm am heiligen Herd des Hauses Gottes Wille und Macht und Seine Liebe und versiegeln in der glubigen Sicht des Herzens die Lebensordnung im Geistgrund des Gewissens. Weder Liebe noch Huld, Hingabe und Opfer, noch die heilige Frsorge sind lehrbar, auer in der Erfahrung der bergenden Pflege; weder Ehrfurcht noch Gerechtigkeit und Tapferkeit, weder Vertrauen noch Freimut sind dem Kinde einsichtig auerhalb der unter dem Antlitz vterlicher Liebe streng und weise, richtend, ermunternd und verzeihend gefgten Welt des ins Gleichgewicht gebrachten Haushaltes. Wo die Ursphre des Geistes, der Gewissensgrund, gebildet wird, mu der Mensch in der Heimat seines Ursprungs wohnen und dort ehrfrchtig ahnend zu sich selbst finden.

Die Bildung des Gewissens durch das Gute


Was heit also Gewissensbildung? Zunchst das Menschendasein in frsorgender Liebe als vaterschaftlich gefgte Ordnung zu entfalten, in seiner herzverpfndeten Hirtenschaft und seinem pflichtigen Ernst. Dieses aus Gottes Wille und Verfgung gelebte Dasein bezieht sich erkennend und deutend auf seinen Grund und erweckt sich in Gesprch, in Lehre, Bezeugung und Vorbild zu seinem innersten Wesen und zu seinem Guten. Immer ist dieses Gute der Mensch in seiner Liebe und in seinem Heil. Wenn uns bei Thomas begegnet, da der Mensch ein bonum secundum quid, der Gerechte aber gut an sich selbst genannt wird, so gilt solche Wahrheit nur unter der Voraussetzung einer Logisierung des Menschen, der von seinem Existieren begrifflich getrennt wird. Der Mensch ist jedoch nicht ein indifferentes Wesen, zu dem das Gute hinzukommt und der gerechte Mensch nicht schlechthin neben dem Menschen an sich. Denn der Mensch existiert immer als Vater, Mutter, Bruder, Schwester, Braut, Gatte, Gattin und als Kind und ist als solcher immer auf das Gute seiner Gemeinschaft und auf Gott bezogen. Er steht in Familie, Volk und Kirche, und nie112

mand kann diese konkreten Gemeinwesen denken ohne ihre Tugenden. Als wenn noch Vater wre, wo die Vaterschaft verraten ist, als wenn Familie sein knnte ohne die Macht waltender Liebe, das Volk ohne das pflichtige Opfer seiner Glieder und Kirche ohne Glaube und Liebe. Wo dieses Gutsein des Wirklichen nicht ist, wo man es ersetzt durch Gesetze, Werte, Tugenden an sich, hat man seine Substanz aus dem Blick verloren und Abgeleitetes in den Vordergrund gestellt. Man glaube doch nicht (und wie leicht tun das die Lehrer der Moral) an dieser strengen Forderung der liebenden Zeugenschaft vorbergehen zu knnen, auch nur in einem einzigen Akt sinnvoller sittlicher Lehre. Das Gewissen wird nicht durch Allgemeinheiten weise. Was Rcksicht, zarte Schonung, freundlich-menschlicher Umgang ist, lehrt keine Regel und vermittelt kein Gesetz, und wo diese allein erfllt werden, erstickt leicht eine rcksichtslose Sachlichkeit mit gutem Gewissen die heiligen Krfte des Lebens, whrend groherzige, huldreiche Gte, die liebend schenkt und aufrichtet, ob einer verfehlten Nuance an Zartgefhl in Gewissensnot geraten kann. Oder glaubt man wirklich, Gottes Bild lehren zu knnen, ohne das lebendige Bild der Vaterschaft, das groherzige Gte, humorvolle, nachsichtige Heiterkeit verbindet mit dem Ernst pflichtigen Lebens und erbarmende Huld mit strafender unnachsichtiger Strenge? Wo hier die Linien des Lebens vom Grunde her verschoben sind, wird Gott als Herr und Richter die gttliche Vaterschaft versteinern und den Menschen ein Leben lang der Gefahr der Gewissensnot und der skrupulsen Enge preisgeben.

Wesen, Bedeutung, und Grenze des Gesetzes


Und darum sei es mit Nachdruck wiederholt: Das Gute ist das Wirkliche; das Gute ist in den Dingen, und die Strebeakte des Guten binden Leben an Leben. Das Gute ist strebende und sich austeilende Liebe. Ihr wesentlichstes Wesen ist die Brautschaft. Unter dieser Rcksicht ist die Formalisierung der Ethik, die Grndung des Handelns auf allgemeine, leere Stze in Wahrheit die Zerstrung des Guten, weil hier die Liebe als Bewegung von Person zu Person, von Mensch zu Gott keinen Ort hat und wesenswidrig einer Abstraktion untergeordnet wird. Sind solche Allgemeinheiten, sind Gesetze deshalb nichtig? Keineswegs. Man beachte, da das Gesetz nach Thomas in ratione, im Verstande ist, das Gute aber in den Dingen. Ist das Denken, auch das ber das bonum commune, ber das allgemeine Gute wirklich gut und keine vage Verschwommenheit, dann ist es im erkennenden Streben, sofern es sich das Gute in der Form der begrifflichen Abstraktion vorstellt, immer ber sich schon hinausgegangen. Es gibt kein nur abstraktes Denken ber das Gute, noch weniger als es eine formale begriffliche Allgemeinheit vom Wirklichen, vom Sein selbst gibt. Denn das Sein im Verstande als reiner Begriff ist ein barer Widersinn und alles andere als eine Erkenntnis da an sich selbst Wirklichen. Das Gute ist daher als Allgemeines nur eine sich selbst berspringende Verweisung in das lebendige, in Streben und Mitteilung des Seienden gefgte Lebensgefge des Volkes, der civitas, der Kirche, des Universums und seiner Einheit als Herrschaft Gottes oder Organismus gttlichen Lebens, dem sich der Mensch dienend und liebend einfgt. Das Gesetz ist als allgemeines Abbild dieser Ordnungen immer nur ein Rahmen, innerhalb dessen das unendlich individualisierte Leben durch fortgesetzte partikulre Anwendung der Regeln sein persnliches Leben und Streben zum Austrag bringt. Das Wesentliche des Guten ist nicht die Einhaltung des Gesetzes, sondern seine Erfllung in persnlicher Entscheidung und Konkretion. Darum ist das Gesetz als Allgemeines von zweifacher Art und immer in Form und Ausdruck eine rationale Unvollkommenheit. Zum ersten ist es Schutzmacht des Guten oder verwehrende Grenze, deren berschreitung das Leben, das Heilige, die Familie, die Gemeinde, das Volk, die Kirche zerstrt und in Frage stellt. Nicht zu tten, zu lgen, zu stehlen, die Ehe zu brechen, ist nur im negativen Sinn gut, sofern dadurch das Bse verhindert, aber noch nicht das Gute in seiner Substanz verwirklicht wird. Wer in diesem Sinne sich moralisch verhlt, kann immer noch eine leere und taube Nu, eine sterile Totgeburt sein, wenn auch der Wille, diese Gesetze zu hten, praktisch meist vom Entschlu lebt, Gottes Ordnung zu wahren und Ihn darin durch Dienst zu ehren. Wird das Gesetz aber positiv ausgedrckt, dann wird es vor der Unendlichkeit des Lebens allgemein im Sinne des Ungenauen und inhaltlich Unbestimmten. Es ist Auftrag und Anruf und umschreibt eine je persnliche Aufgabe, die sich nicht in Vorschriften auflsen lt, so gerne man dies aus Bequemlichkeit und unmndiger Geistesschwche versucht. Was heit denn dies noch: Du sollst Gott lieben aus allen deinen Krften? Wer wei denn,
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was es heit: Gott zu lieben? Wer kennt schlielich alle seine Krfte, und wer ist ihrer mchtig? Was ist dieses Gebot anderes, als ein Anruf, alle Mchte des Geistes und der Liebe helfend, befeuernd, klrend einzusetzen, dieses Gebot berhaupt zu verstehen und in Ausbung zu bringen? Aber auch dann steht alles Ringen um seine Verwirklichung immer im Geheimnis und an der Grenze persnlichen Lebens. Was der Anruf aufgibt, erfahre ich erst im persnlichen Versuch, und jeder Akt liebender Hingabe erffnet in Ablauf und Versagen, in der Erfahrung der Grenzen jeden Tag aufs neue den Weg und sprt Krfte auf, die mir verborgen waren oder erst liebend zuwachsen, um sie nun Gott zu weihen und das Gebot neu zu verstehen. Ebenso kann ich die Liebe der Mutter und des Vaters nicht in Verpflichtung und Gesetz festmachen. Jeder Versuch zerscheitert an ihrer inneren Unendlichkeit und bescheidet sich meist bei negativen Allgemeinheiten. Wie wollte man den Herzensauftrag der Braut, deren Liebe doch heiligste Verpflichtung ist, ber allgemeine Mae hinaus im einzelnen binden, ohne ins Peinliche und Alberne abzusinken! Aber auch ein positives Gesetz, wie den Sabbat zu heiligen, bleibt unbestimmt ohne den unendlichen persnlichen Anruf. Gewi kann der Besuch von gottesdienstlichen Handlungen vorgeschrieben werden. Aber genau genommen wird das Gesetz damit negativ und umschreibt Grenzen, die nicht berschritten werden drfen, um ffentliches rgernis zu meiden oder die Mitgliedschaft einer Gemeinde im juridischen Sinne nicht einzuben oder gegen eine Minimalforderung zu verstoen. Welche leere, zerstreute, lustlose, oft recht pharisisch rechnende und rechtende Liederlichkeit erfllt nicht oft mit erstaunlich gutem Gewissen ihre sonntglichen Pflichten, ohne da ein Moralist vom Gesetze her Einspruch zu erheben vermchte, whrend doch zugleich eine sich verzehrende Liebe mit schlechtem Gewissen den Tag verbringen kann, wenn die fromme Andacht von vielleicht groer persnlicher Sorge beeintrchtigt wurde.

Segen und Gefahr des Gesetzes


Hier erhellt deutlich, da das Gesetz nicht das Gute ist, sondern eine verwehrende Grenze oder ein verweisender Anruf. Wer dies erkannte, wei um Segen und Gefahr des Gesetzes. Sein Segen ist, dem Guten zu dienen, seine Gefahr, es zu begrenzen und pharisisch mizuverstehen. Bloe Gesetzlichkeit versandet im berechnenden Minimalismus oder erstarrt zu hohler Frmlichkeit, whrend der Versuch, durch fortschreitende Vergesetzlichung die Gesamtordnung des Lebens zu fassen, in Verkncherung, Vergewaltigung und Entpersnlichung zerscheitert oder kasuistisch das Allgemeine durch das Besondere zur Auflsung bringen kann. Wenn Thomas von der lex caritatis spricht, so leugnet er damit nicht die Realitt des Guten, die in der Liebe bei den Dingen selbst ist, sondern er bezieht die individuelle Anwendung liebenden Strebens in diesen ordo ein und lt die verwirklichte Ordnung in Gottes Denken und Wollen fundieren.

Die Tugend und das Gute


Aus dem Gesagten erhellt auch die Gefahr der sogenannten Tugendethik und der ihr entsprechenden Persnlichkeitslehren. Das Gute ist als das Perfectivum, das Vollendende des Strebens, immer wesenhaft seine innere Prgung und Erfllung vom Guten der wirklichen Wesen her. Ohne diese wirkliche Berhrung und dies lebendige Walten, Sichvermhlen und Verkosten gibt es nur den Schein oder die Vorstufe des Guten. Tugend kann unter der ontologisch gltigen Deutung des Guten nur besagen: Erstens, da der Mensch sich selbst als Gut erstrebe, was aber dem Sinn der Tugend widerstreitet. Selbstliebe ist nur in der Gesamtordnung des Lebens tugendhaft, nie aber das Wesen der Virtus. Zweitens kann es bedeuten, da der Mensch im Streben und Mitteilen der ihm wesenhaften Einigung mit den ihm entsprechenden Gtern und Gemeinschaften ursprnglich unzureichend ist, so da sich sein Dasein nur erfllt durch innere Ordnung, Sammlung, Steigerung und Bereicherung seiner Krfte, Mglichkeiten und Mchtigkeiten. Tugend ist dann wesenhaft gesteigerte Dienst-, Begegnungs- und liebende Einigungsbefhigung oder die Kraft, sich selbst vor endlichen Gtern zu bewahren. Als solche ist sie das Vollendende des Menschen selbst. Aber es mu klar gesehen werden, da diese Entfaltung nicht unmittelbar im selbstbezglichen Disponieren geschehen kann, sondern allein in der Ausbung, das heit im Sein bei den Dingen, Wesen und Mchten selbst, von denen her allein das Ma zu gewinnen ist fr den inneren Fortschritt. Der homo justus ist eine
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Abstraktion, wenn es ihm nicht um das Werk der Gerechtigkeit, d. h. um das wirkliche Leben der Gemeinschaft geht, in der er strebend dem Einklang aller Krfte hingegeben ist. Ist er wahrhaft gerecht, so wird er in sich verzehrendem Dienst, in liebendem Verwachsen mit seinem Gemeinwesen austeilend das Gute wirken und von der Macht der lebendigen Ordnung her empfangend sich vollenden, aber er wird, je gerechter er ist, oft fr sich selbst nur das Unzureichende und das Versagen als subjektive Seite erfahren. Wollte er auerhalb der sich bewhrenden Liebe seine Gerechtigkeit als Ma seiner Persnlichkeit mit stoischer Selbstgenugtuung erzielen, so wre der eigendnkelhaft hochmtige Phariser das peinliche Ergebnis. Alle Tugendethik ohne die liebevoll schenkende und empfangende Bewhrung im Walten des Wirklichen und ohne demtige Empfngnis vor Gottes Gnade und bermacht kann zu einem selbstgerechten Greuel entarten. Die Persnlichkeit, dieses hchste Glck: der Erdenkinder, wird deshalb von Goethe geistvoll ironisiert und vor dem Bilde Suleikas, der vollendenden Liebe und Gnade aus der Hhe, als Aberwitz entlarvt. Wenn Spranger die objektive leistungsfhige, geschlossene, in sich selbst befriedigte Persnlichkeit als Ziel der Bildung herausstellt, so sollten wir wissen, da sich hinter solchen Stzen die Verwirrung eines Zeitalters verbirgt. Leider wird diese Verfallenheit auf vielen pdagogischen Lehrsthlen der Jugend gedankenlos vorgelegt. Auch solche subjektiven Tugenden wie die Migkeit oder die Selbstbeherrschung stehen im Dienst und in der Erfllung des sich liebend schenkenden und vollendenden Daseins. Da die Krfte des Geschlechtes bewahrt werden, kann nicht Tugend sein, ohne den ehrfrchtigen Bezug auf das Heilige der Liebe, der Brautschaft, der Gattenschaft, Vaterschaft, Mutterschaft und der Gott geweihten Jungfrulichkeit. Die innere Freiheit der Selbstverfgung hat nur Sinn und Gte, wenn sie liebend zu tieferer Bereitschaft wchst, mit dem Geliebten, dem Menschen oder Gott, sich hingebend dem personalen Sein gem zu vermhlen. Darum bersteigt sich alle Tugend von ihrer Wurzel der Liebe her ins Gute des Seienden und vollendet sich in Opfer und Gabe. Erst in diesem Walten, diesem Sichbegegnen, Sichannhern, Sichbewahren und Sichbeschenken, diesem Sichverzehren und Erfllen, in diesem freinander Da- und Geopfertsein, in diesem lebendigen Aufgerissensein auf Gott hin ermglicht sich menschliches Ma, menschliche Freiheit und menschliche Selbstherrschaft. Nur auf sich selbst bezogen ist sie die Sterilitt und Eitelkeit des Narzi, der sich an seiner Schnheit weidet, oft eine Degeneration des Lebens, meist nicht mehr als ein uerer Schein, hinter dem sich die tiefste Unordnung und Malosigkeit wesentlicher Bereiche des Lebens verbergen knnen. Seien wir auf der Hut vor den schn geputzten Fassaden ordentlichen Lebens, den bertnchten Tugendgrbern und sterilen trgerischen Halbheiten so vieler Wohlgeratenen, die ohne Liebe und Glauben sind. Tugend ist daher im Empfinden der Menschen unserer Zeit, dieser hart vom Leben Bedrngten und vom Guten der Welt Angerufenen, mit Recht ein blasser und substanzloser Begriff, und die Tugendgans oder der Tugendbold werden beargwhnt und gemieden. Es ist nicht nur Verfall eines Zeitalters, was sich hier anzeigt. Auch unsere Zeit hat auerordentliche Krfte, Tchtigkeit und opferbereites wirkmchtiges Mannestum (virtus). Aber was ihr und dem Redlichen ein Greuel ist, ist jene Ordentlichkeit und Mahaftigkeit, die keine Fehler begeht, weil sie sich an keinem rechtschaffenen Werk versucht, die keinen Mut zu Wagnis und Versagen hat, die nichts liebt und opfert und sich doch gerechtfertigt wei, weil sie nichts verdirbt. Wie sagt doch Peguy: Es gibt viele, die glauben Gott schon zu lieben, wenn sie die Menschen nicht lieben. Es gibt in der Tat viele, allzuviele solcher Tugendhaften. So erkennen wir, da alle Tugend wie das Gesetz im abgeleiteten Sinne gut ist; sie ist das notwendige Medium, die innere Bereitung und Disponierung des Strebens, da es liebend zum Guten gelange und strebend der Liebe sich vollendend zuneige. Geschieht dies, dann freilich ist das Seiende erst durch die Tugend gut, weil es ohne sie in steriler Vereinsamung, in chaotischer Ungewecktheit und trotz guten Willens in zerstrerischer, formloser Barbarei verharrte. Immer aber bersteigt sich Tugend und vergit sich vor der bermacht des wahrhaft Guten, wenn der Mensch dem Menschen liebend begegnet, wenn er seinem Werk hingegeben ist oder das Heilige Gottes und das berma der erlsenden Liebe ihn berhrt. Der Mensch wird vom Dasein tiefer beschenkt, als er sich selbst zu .disponieren, zu wrdigen vermag. Darum vergeht alles Selbstgerechte und alle Selbstzurichtung vor jeder groen Liebe und jedem groen Werk und berschwingt sich in demtiger Empfngnis und selbstvergessenem Sichverstrmen. Auch von der Tugend gilt, da nur der seine Seele rettet, der sie verliert.

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Das Gute und die modernen Wertlehren


Schlielich verfehlen auch die modernen Wertlehren das Wesen des Guten, wie die das Sein im Ansatz verfehlen, die es in Ideen und Kategorien suchen. Hinter diesen Lehren verbirgt sich die abgebrochene Transzendenz der Seinserkenntnis, die Gott nicht denken will und dafr eine ideale Absolutheit, sogenannte transzendentale Ideale und allgemeine Gltigkeiten an seine Stelle setzt, eine peinliche Vergtzung abstrakter Gedankenmchte, die vor der Macht des Lebens als elende Nichtigkeiten vergehen und Lgen gestraft werden. Des weiteren versteckt sich in den Wertlehren eine miverstandene Transzendenz des Wirklichen, das als Leben und Geist seiner Vollendung zustrebt. Immer bersteigt sich der ursprngliche Ausgang des Lebens auf sein inneres Ziel hin. Aber es ist eine Verirrung, diese Vollendung vom Lebensgrunde des Seienden loszulsen und das Ziel auerhalb der Wirklichkeit zu suchen, weil Seiendes nur zu seiner Vollendung streben kann, wenn es sich im Ursprunge schon irgendwie vollendet besitzt und irgendwie an sein Ziel rhrt. Was sich da erstreckt in Ursprung und Ziel, ist doch beide Male das Wirkliche selbst, das in sich selbst der Akt eines schon Vollendeten ist, das sich nur so zu sich selbst durch seine Mglichkeiten entfaltet und nur in dieser Urgeschiedenheit seiend ist. Wie knnte der Mensch nach der Wahrheit streben, wenn er nicht schon in ihrem immer vollendeten Wesen verwurzelt wre. Auch diese Seinsweise der wirklichen Lebewesen, vom Vollendeten des Ursprungs her das Vollendete eines Zieles zu erstreben, weist schlielich auf den schpferischen Gott, aber nie auf transzendentale Ideen. Ferner wird darauf verwiesen, da der Geist im Erkennen, Streben und im knstlerischen Schaffen sich normiert, d. h. sein Tun unter absolute Mae stellt, die der Wirklichkeit transzendent sind. Aber auch das ist ein Schein, der sich dadurch einstellt, da das Wirkliche und das Sein als empirische Zuflligkeit und formlose Materie. gesetzt werden. In Wahrheit ist das Wirkliche selbst ideell, d. h. geformte Welt oder geistgeprgtes Sein, an dem sich die Norm in seiner ursprnglichen Vollendung selbst kundtut. So regelt sich alle Wissenschaft von den Grunderkenntnissen ihres Seinsbereiches, die an ihm selbst erfahren wurden, und alle Metaphysik verdankt ihre Mglichkeit der Selbstbekundung des Seins in der Urwahrheit des Geistes. Auch das knstlerische Schaffen lt nur das Sein zu sich selbst und seiner Wahrheit kommen oder fhrt seine Ordnungen weiter in der Macht und im Licht des erfahrenen Seienden selbst, das, wo immer es erscheint, im Glanz seiner Schnheit waltet und anwest oder im Schimmer des es durchwaltenden Ganzen des Daseins steht. Dieses Ganze ist nicht transzendent ideal, sondern die diaphane Gttlichkeit und Gottgebrtigkeit des Seins selbst, das als Geschaffenes die Siegel seiner Geburt trgt und den Geist auf Gott verweist und in ihm schpferisch macht Vollends abwegig ist die formale Gltigkeit von Stzen und Wesensbezgen, die nur zum Schein den Werten vorbehalten ist. Der Satz, da die Lge verwerflich sei, ist nicht dadurch absolut gltig, da er einen Wert ausdrckt. Er ist es, weil er wahr ist. Wahr aber ist er, weil er im Wirklichen selber grndet, nmlich im Wohl und Wesen der auf Vertrauen gegrndeten Gemeinschaft. Ohne die Wirklichkeit des Daseins oder Gottes lt sich keine sittliche Norm von ihr her einsichtig und gltig machen. Auch die das Streben bindenden Wesensbezge des Vitalen, sthetischen, Sittlichen, Wahren sind doch stets die Macht des Daseins selbst und nicht einer transzendenten Gltigkeit. Die Einklammerung des Daseins in der phnomenologischen Reduktion und damit des Seins selbst bei Husserl hat hier eine heillose Verwirrung erzeugt. Als wenn das Sein selbst und das Dasein nicht das eigentliche Phnomen und Licht der Erkenntnis sei, durch welches das, was Gltigkeit sei, berhaupt erst sichtbar gemacht werden knnte. Noch bler sind die verschwommenen abstrakten Allgemeinheiten, wie das Gute, das Sittliche, Wahrheit, Tugend, Schnheit an sich, die unter dem Schein der zusammenfassenden Allgemeinheit Gewicht und Ansehen vor den Gtern und Wesenheiten gewinnen. So diese Allgemeinheiten nicht Gott meinen oder das universale Gefge der Wesenheiten oder den Glanz des gottgebrtigen Seins, sind sie verblasene Unwesen, mit denen weder etwas gedacht noch vorgestellt werden kann. Wie beglckend ist eine schne Blume gegenber dem verworrenen Schemen einer Schnheit an sich. Martin Heidegger weist mit Recht diese Wertlehren als Blasphemie zurck. Sie subjektivieren das Gute, weil es nur als ideale Gltigkeit fr das ideierende oder strebende Subjekt da ist und mit dem Seienden nichts zu tun hat. Gewi haben auch Werte, abstrakte Allgemeinheiten, wahre Stze ihre Bedeutung. Aber es sind nicht mehr als Verweisungen, Zeichen, richtunggebende Mitteilungen, abstrakte Ordnungen und Zuordnungen, feste Stze und Formeln; es sind gedankliche Bezge, die aber in sich selbst weder
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Grund noch Boden haben, sondern hinberweisen ins waltende Sein, auf den lebendigen Gott und die lebendigen Wesenheiten, die im Licht des Seins und der Wahrheit stehen.

Gewissenbildende Liebe
Nach dieser klrenden Durchschau durch die Scheinlehren ber das Gute kehren wir zu unserer Frage zurck. Ist das Gute in den Dingen, so ist Gewissensbildung wesenhaft nicht Lehre, sondern Leben. Sie kann nur lehren, reflexiv erhrten, deutend beschwren und gesetzlich verordnen, was im Guten der wirklichen Lebensordnung besteht und in der Urweisheit des Gewissens liebend erfahren wurde. Heit dies nun nicht, da der Bildende Vorbild sein mu, da er die Gewissensordnung und das gelehrte Gesetz selbst verkrpern mu? Gewi darf er hierin nicht versagen, aber es ist ein Irrtum, vorbildliche, Achtung auslsende Tugendlichkeit fr das Entscheidende anzusehen. Allzuleicht wirt eine distanzierende Entfremdung erzeugt, in der das Gute selbst nicht mehr erfahren wird in seiner innerlich verbindenden Kraft. Wird gar die Forderung des Vorbildes von den Menschen als unerfllbar erfahren, ohne da helfende, verstehende Gte den brechenden Bogen neu spannt, so knnen Pharisismus und Verlogenheit, flache Nachahmung und raffinierte Tarnung oder aber Entmutigung die Folge sein. Das Gewissen wird nur gebildet, wo die einer Gemeinschaft entsprechenden Liebes- und Lebensbezge wesenhaft zum Walten gebracht werden. Der Erzieher mu wissen, woher das Kinderherz weise wird und wie es sein innerstes Leben bewahrt. Deshalb mu die Vorbildlichkeit, die bermacht der Reife von vaterschaftlicher Gte, von der Gelstheit und Freiheit des einfachen, vom Herzen her gehenden Lebens umhalten sein. Die innere liebevolle Einheit von pflichtigem Ernst, von humorvoller Gromut und Freiheit, von verstehender Nachsicht und bedchtiger Frsorge auch in der Strenge des Strafens kann nur durchgehalten werden, wenn die migende Herzkraft der Liebe alles Wirken und Lehren durchdringt. Erziehliche Liebe ist nicht ein geistiges Wohlwollen, das sich in der Distanz sichert und erhaben dnkt. Sie hat alle Grundformen und -krfte des Lebens, die Gemeinschaft fgen und beleben, in die Freiheit echten Verhaltens zu nehmen: sie wei um Vaterschaft und Brderlichkeit, um das Vertrauen freundschaftlicher Nhe, um werkverpflichtete, vom Schicksal gefgte Kameradschaft, sie kennt die demtig vermittelnde Zeugenschaft in der Verkndigung, den Dienst der ffentlichen Ordnung und die knigliche Hirtenschaft echten politischen Auftrags. Nur der vom Grunde her gute Mensch lt in seinem persnlichen Bezug das Gute selbst anwesen und macht Verpflichtung und Ordnung nicht nur sittlich verstehbar, sondern stellt sie in den Vollzug echter Einbung.

Der Zufluchtsort der mtterlichen Liebe


Wo das Gewissen zur Mndigkeit erweckt wird, darf der mtterliche Lebensgrund nicht vergessen sein. Allem Allgemeinen gegenber steht der Mensch, steht vor allem das Kind, im Versagen. Es verfllt der Angst und der Lge, wenn es nicht einen Zufluchtsort kennt, der es ohne Frage und Vorbehalt in den Schutz bergender Liebe nimmt und es zu neuem Leben trostvoll und liebereich erkrftigt. Man bedenke, da der Muttergrund des Lebens in den ersten Jahren zwar im Walten der Liebe und des Guten, aber irgendwie jenseits der moralischen Entscheidung von Gut und Bse steht. Dieser Muttergrund gehrt zur Kindschaft ein Leben lang. Vielleicht ist dies die der Mutter allein zugehrige Liebesgestalt, das Heil des Kindes so aus dem Heiligen opfernder Hingabe zu wollen, da sie das Kind zugleich ins Gute wie in die Zuflucht stellt, um jeden Preis, auch gegen das Unheil sittlichen Verderbens. Was mu wohl geschehen, bis das Kind aus der herzverlorenen Liebe der guten Mutter fllt? Es bedeutet wohl die letzte und hchste gnadenhafte Mglichkeit sittlicher Erziehung, den Menschen in die Strenge hchster Forderung und in den Ernst der Strafe zu stellen und ihm zugleich an der Randzone des Versagens und Verzweifelns fraglose Zuflucht zu gewhren, die alles deckt. Wer vermag so zu fordern und zugleich liebereiches Erbarmen kundzutun, wer ruft den Hochgemuten in die Strenge letzter Hingabe und lt ihn mitten in der Ehre der Anerkennung leise wissen, ohne

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Zweifel an seiner Bestndigkeit zu wecken, da er auch sein mgliches Versagen kennt und darauf innerlich vorbereitet ist? Nur solche Liebe bildet das Gewissen, weil sie das Gute selbst sichtbar macht und das innere Streben auf den Menschen selbst und Gottes Wirklichkeit grndet und seiner Beirrung durch Angst und Versagen wehrt. Das Allgemeine des Gesetzes leuchtet am exemplarischen Gefge persnlich erfllten Lebens auf, das sich in Vertrauen, in Wahrhaftigkeit und Freude erschliet und bindet.

Fundierung der sittlichen Forderung im Guten der Gemeinschaft


Daraus leitet sich die Wesensordnung sittlichender Lehre und Regelung her. Jedes Gesetz mu als verwehrende Grenze oder persnlicher Anruf zu unvertretbarem Einsatz im Wohl der lebendigen Gemeinschaft begrndet und sichtbar gemacht werden. Nur aus dem Guten selbst, d. h. der liebend bewegten und erfllten Wirklichkeit kann es verstanden und verdeutlicht werden. Es ntzt nichts, die Forderung emphatisch zu erheben und mit strenger Strafe zu versiegeln, da man nicht lgen drfe, wenn man nicht eine Atmosphre des Vertrauens schafft, in der Wahrhaftigkeit sinnvoll ist und die Lge liebendes Leben verletzt. Wo der Erzieher in harter, sachlicher Distanz steht, wird die Lge geboren, weil sie als Schutz sinnvoll wird und die obwaltende Verngstigung sie unausgesetzt triebhaft gebiert und das Kind in Versuchung und Verflschung treibt. In unseren Schuljahren wurde das Lgen streng geahndet, whrend zugleich jeder erfolgreiche, gerissene Lgner von den Knaben mehr bewundert als verurteilt wurde. Nie hat es dem Ansehen der Schler bei den Kameraden geschadet, den Lehrer hereingelegt zu haben. Sie waren allzusehr auf dies Hilfsmittel angewiesen und lebten im Selbstschutz der Tarnung und gespielten Ordentlichkeit. Hier wird deutlich, da Gesetzlichkeit ohne Liebe die Sitten verdirbt und den Menschen von Grund aus verflscht. Wahrhaftigkeit ist eine Frucht liebevoll geweckten Vertrauens, whrend Gewalt in allen Formen den Lgner erzeugt. Wo Vlker verlogen sind, sucht ihre Tyrannen in Herkommen und Erziehung! Auch sittliche Autoritt, die als solche Gehorsam fordern darf, mu durch weise Begrndung der Forderungen im Heil und Wohl des Lebens ausgewiesen sein; das braucht in einer pflichtig und innerlich gelebten Gemeinschaft nicht immer vom einzelnen geschehen, wenn die Gemeinschaft selbst in Vertrauen und berlieferter Weisheit Amt und Auftrag innerlich versteht und trgt. Aber immer mu die Autoritt sich durch Weisheit und Liebe ausweisen und bewhren. Dies gilt auch fr die Vorschriften der Schulgemeinschaft, z. B. des Mebesuches und der Andachten. Sie knnen vielfach nicht einfach verfgt werden, ohne das sittliche Wachsen zu gefhrden. Es gilt vielmehr, sie sinnvoll zu machen, da die Kinder sie religis bejahen und vollziehen. Es ist bedrohlich fr die Gewissensbildung, den Besuch des Meopfers ber das Kirchengebot und die bung der Familien hinaus schulpflichtig zu machen, weil solche Pflichtigkeit. durchaus nicht unmittelbar auf das religise Leben bezogen ist. Darum ist es notwendig, eine solche Schulmefeier innerlich zu begrnden, sie als Feier und Opferstunde der Schulfamilie zu begreifen und sie aus innerer Freiheit zu bejahen. Wo sich Kinder nur uerem Zwang fgen, wird oft Verderbliches herangezogen. Die Teilnahme am Opfer Christi sollte als Versiegelung der auch in der Schulgemeinschaft aufweisbaren, opfernd sich einsetzenden und verpfndenden Liebe gedeutet und innerlich begrndet werden. Vielleicht kann man am ehesten von der Aufgabe der Gewissensbildung her die Konfessionalitt der Schule begrnden. Erziehung, die nicht aus der heiligen Urlebensordnung der Familie und Gemeinde her bildet, schwankt zwischen Legalisierung, kollektivistischer Gesetzlichkeit und gepflegtem Individualismus und verdrngt die tiefste Gewissensweisheit des Herzens. Freilich ist es nicht mit einer ueren Besetzung der Staatsschule mit evangelischen und katholischen Menschen getan; es gilt vielmehr, die lex caritatis zu wahren, d. h. in einer erfllten Lebensordnung christlicher Liebe den Gewissens- und Herzensgrund des Kindes in die volle Bewhrung und Entfaltung seiner Weisheit zu bringen.

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Die sittliche Begrndung des Mebesuches als Beispiel der Gewissensbildung


Was Gewissensbildung zur Mndigkeit innerer Freiheit besagt, kann am Beispiel des pflichtigen Mebesuches verdeutlicht werden. Es gilt, das Gesetz als Grenze und Auftrag sichtbar und mchtig werden zu lassen. Seine bloe Einhaltung bedeutet noch keine Erfllung. Vielfach wird es einfachhin als Gemeindeherkommen, als Volkssitte bernommen, gedankenlos gelebt, um freilich sofort nach Verlassen der drflichen Heimat preisgegeben zu werden. Andere sehen in ihm die pflichtige Sonntagsversammlung der Gemeinde, die sie nicht so sehr von Brauch und Sitte als vom Sinnvollen einer solchen Zusammenkunft her fr begrndet halten. Fr andere ist es ein ffentliches Gesetz, wie das Schulgesetz oder die Gemeindeordnung, das in diesem besonderen Falle die Sonntagsordnung betrifft und sittliche Erfllung heischt. Wenn der Staat solche Gesetze erlt, warum sollte die Kirche, diese staatshnliche und staatsverbundene Organisation, nicht hnliche Vorschriften erlassen? Wiederum andere erfllen das Gesetz um seiner Ahndung willen. Sie kennen die Todsndigkeit der Unterlassung und wissen um die ffentliche Verfemung der Gesetzesbrecher, die mit der ffentlichen Einschtzung solcher Verschuldung verbunden ist. Manche halten das Gebot, weil sie die Anklage der schweren Snde in der Beichte vermeiden mchten, nicht wenige aber nur deshalb, weil sie die Androhung der Strafe aus einem Rest von Glauben oder psychologischer, von der Kindheit her nachwirkender Angstbesetzung frchten; schlielich gibt es solche, die nur noch mit Mglichkeiten rechnen, weil man ja schlielich nicht wissen kann! und das halbe Sonntagsstndlein gerne fr die Sicherheit einer glatten Rechnung in Kauf nehmen. Manche folgen ihrem sentimentalen Hang und machen sich, da sie ja das Gesetz ohnedies erfllen, nicht allzuviel Gedanken um seine Begrndung. Haben wir all diese Gewissenlosigkeiten, Vagheiten und Halbheiten immer klar im Auge, wenn wir die Gewissen unserer Kinder bilden? Sehen wir den Weg, diese Gefahren zu bannen? Es ist kein Zweifel, da die liturgische Bildung und Erziehung den unmittelbarsten Weg beschreitet, die Gewissen von der Substanz des heiligen Opfers her zu binden und zu erwecken. Nur von ihr her kann das Gesetz verstanden und positiv erfllt werden. Da es verwehrende Grenze und Schutzmacht des Heiligen selbst ist, so ist es zunchst zu verstehen aus der mtterlichen Hirtenschaft der Kirche fr die Gemeinde. Im Opferdienst der heiligen Messe stellt sich diese Gemeinde ffentlich her, bekundet ihre Einheit, hrt Gottes Wort und vollzieht Gottes Werk, das ihr von Christus aufgetragen ist. Auch ohne Gebot der Kirche wre der Christ gehalten, sich solchem Dienst nicht zu entziehen. Wer hier sumig wre, zerstrt die Lebenskraft des Ganzen, das ihn selbst trgt und in die Kindschaft Gottes stellt, gibt durch sein Beispiel rgernis und bereitet der Jugend und dem Schwachen Anfechtung und Verwirrung. Das Gebot versiegelt rechtlich nur das, was zur christlichen Lebensordnung von Grund aus gehrt und drckt die innerste Ordnung der Gemeindegliedschaft aus. Wer diese Schranke nicht achtet, verwischt Grenzen und gert ins Bodenlose, wo sich christliches Leben nicht mehr bewahren lt. Gerade die groe Stadtgemeinde, die den einzelnen die Gefahr des rgernisses leicht bersehen lt und leicht zu persnlicher Dispens verfhrte, die, von vielen in Anspruch genommen, das noch rgere bel herkmmlicher, allgemeiner Erschlaffung erzeugte, dem man nicht mehr steuern kann, hat die Kirche verpflichtet, aus ihrer mtterlichen Vorsorge die heilige Ordnung durch ein formelles Gebot ins Bewutsein jedes einzelnen zu bringen. Das Gesetz ist jedoch zugleich verweisender Anruf zu persnlicher Erfllung. Darin begrndet es sich aus der Substanz des Guten, der zu erstrebenden und sich austeilenden Wirklichkeit her. Die Kirche ruft uns im Gebot zur Heiligung des Herrentags an die Sttte und Quelle des Heils und der Liebe. Sie ruft ins Mysterium des sich neu vollziehenden Opfertodes, durch den der Christusleib der Kirche sich in Christus, seinem Haupte, vor den Vater bringt, um durch Ihn, mit Ihm und in Ihm Gott alle Ehre und sich selbst die Flle der Gnade zu schenken. In der heiligen Messe der Gemeinde versiegelt und begrndet sich die Kindschaft und das Gnadentum des Christen. Hier hat alles Christsein, alle Andacht, alle Liebe ihren Quell- und Lebensgrund. Hier wird das Feuer von Gott selbst bereitet, von dem er wollte, da es brenne. Hier versammelt sich die Gottesfamilie unter dem Sterbekreuz ihres Hauptes und Bruders und empfngt das ewige Vermchtnis ihres Erlstseins. Mte man Kinder durch Gesetz verpflichten, am Sterbebett der Mutter zu verweilen? Hier aber stirbt grere Liebe und die ihrer inne sind, erschrecken vor dem Gedanken, da es nur das Gebot
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wre, das sie ruft, dem sie sich unwillig beugen. Zeigt sich so nicht deutlich, da die Liebe die Flle und berfllung des Gesetzes ist, weil sie wesenhaft pflichtig und verpfndet ist und gar nicht erst vom Gebot gedrngt wird? Ist Gebot fr sie mehr als Anruf, das Unmebare der Hingabe ins berma der Liebe zu steigern? Solche Liebe ist weise und mndig zugleich. Aus ihrer inneren Erfahrung urteilt sie mit Sicherheit und innerer Freiheit, wann das Gesetz sie nicht bindet, weil sie wei, da ihre Bereitschaft ber jede Gesetzlichkeit hinaus in der Erfllung steht.

Auctoritas von Gesetz und Amt und ihre innere Begrndung


Auf diesem inneren Gesetzesgrunde, der allein das Gewissen bildend formiert und mndig macht, aus der dem Unheil wehrenden und der Schwche nachhelfenden Frsorge der heiligen Kirche und ihrem Liebesanruf an die zur Kindschaft erweckten Herzen erwchst fr die Glubigen die selbstverstndliche Auctoritas des heiligen Gesetzes, das man mit mannhafter Entschlossenheit in seiner Unerbittlichkeit und Notwendigkeit bejaht. Indem es als Ausdruck eines gttlichen Willens und persnlicher Frsorge heiliger Herrschaft erkannt wird, wird seine Erfllung zu persnlichem Treudienst des in die Pflicht gerufenen Geschpfes, das seine Schuldigkeit tut. Der Ernst der Liebe steigert sich an der Bedrohtheit des Heiligen durch Schwche und Gedankenlosigkeit und vermeidet das rgernis. Sie ermit an der Substanz des Heils das Unheil seiner Verfehlung und Vernachlssigung und die schmhliche Tdlichkeit (Todsndlosigkeit) der leichtfertigen Gesetzesbertretung, ohne selbst aus Angst vor Strafe in jeder Form zu handeln. Auch solches Handeln aus Angst, Berechnung und Herkommen kann noch positiv gewertet werden, sofern es das rgernis faktisch meidet, das Gemeindeleben mit darstellt, Gottes Namen und der Auctoritas der Kirche uerlich die Ehre gibt und sich faktisch an den Ort des Heils begibt, wo es durch Gottes Wort, durch das Heilswerk der Liturgie, durch Gebet und Sammlung den Anruf zu Besinnung und Vertiefung jederzeit vernehmen kann. Aber man mu diese positive Wertung des faktischen Geschehens von der inneren Sittlichkeit, d. h. der aus Liebe und Glaube geborenen Erfllung unterscheiden, die hier fast ausgelscht sein kann. Gewissenbildende Lehre kann an diesem Beispiel ablesen, in welche positiven und negativen Dimensionen ein Gesetz eingespannt ist; sie kann erkennen, wie das im Gebot verwehrend gesicherte Gute durch innere Aushhlung und Verflachung bis zu wurzelhafter Unsittlichkeit und Unfreiheit aufgewogen werden kann. Sie mu vor allem erkennen: Gesetzesfordernde Auctoritas ohne die auflichtende Weisheit der Liebe wird innerlich tyrannisch und verdirbt die persnlichen Wurzeln sittlichen Lebens. Diese Erkenntnis mte das A und O aller priesterlichen Moralunterweisung und der entsprechenden Bildung des Erziehers sein. Die selbstzufriedene Bequemlichkeit uerer Autoritt, die aus der von der lebendigen Gemeinde und Kirche her getragenen Wrde des Amtes lebt oder von der Auctoritas der ffentlichen Schule, ohne selbst die opfernde Anstrengung des inneren Ausweises in Leben und Lehre auf sich zu nehmen, ist eine groe Gefhrdung und vielfach der Grund der untergrndigen Versandung und Verkmmerung des christlichen Gemeinde- und Schullebens, die uns heute alle bedroht. Hier liegt ein Grund der mrrischen Freudlosigkeit und der lustlosen Passivitt vieler Christen, die von Sndenangst gebunden und geqult, vielfach nur die Last der Gebote und ihrer Verdammungen, aber nicht mehr die Freiheit und Freude weiser Gotteskindschaft kennen und ihre ganze Kraft verbrauchen, durch ein gerade noch gerechtfertigtes Minimalchristentum sich in der Welt und in der Kirche zugleich einzurichten.

Die Ordnung des Guten als individuelle Lebensbewegung


Der Lehrende mu vor allem das Wesen des Gesetzes erkennen. Es ist ein verhngnisvoller Irrturn, es mit dem Guten gleichzusetzen. Wenn es die Wesensordnung der Dinge selbst abspiegeln soll, so darf es doch nicht mit einer objektivierten zwingenden Wesensgltigkeit, wie sie in der Erkenntnis der an sich seienden Dinge statt hat, einfachhin gleichgesetzt werden. Daraus entspringt leicht die allgemein gesetzliche Form und Entgegensetzung des Guten und seine Verwechslung mit dem gesollten Gesetz, das tyrannische Erfllung heischt. Auch die .transzendentale Subjektivitt
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des absoluten Gesetzes ist trotz aller emphatischen Betonung der Autonomie eine grimmige Gewalt, die dem Subjekt innerlich angetan wird, wenn dieses nicht im Ursprung liebend diesem inneren Anruf zugeneigt wre. Ohne diese Neigung ist es das dauernde Todesopfer und das Martyrium des Lebens vor dem absolut Entgegengesetzten (auch wenn es darber steht) und in Wahrheit eine ewige Verdammnis zu Pflicht und Schuldigkeit. So aber ist das Gesetz nicht in den Dingen, sondern in ratione, im Verstande und als solches die verwehrende Verweisung der schtzenden Herrschaftsmacht des Guten, absolut versiegelt und aufgetragen vom gttlichen Willen. Es ist eine Todes- und Lebensgrenze, deren berschreitung Verderben bringt. Ist es nicht Grenze, so ist es Anruf im Geiste, sich liebend und strebend mitzuteilen oder hinzugeben und im Ziel ein Wirkliches zu erreichen. In den Dingen und Wesenheiten selbst aber ist das Gute der substantielle Lebensgrund der Liebe, der strebenden und erstrebten, die sich formend, erkrftigend, sich disponierend bersteigt oder austeilt und zu vermittelndem Dienst, zu freiheitlicher Bewahrung oder zu brutlicher Vermhlung fhrt. Das Gute ist so die Liebe als Substanz, als Neigung und Gabe des Lebens und bezeichnet bald Ausgang, bald Weg, bald Vermittlung, bald die schpferische Vorbereitung und Disposition, bald das anhebende Spiel, bald den Ernst der schtzenden Wehr, bald die sich besttigende Freiheit, bald die verkostende Erfllung, Ruhe, den Glanz und die Ehre der Einigung der Seienden im Walten des gott- und Iiebegebrtigen Seins selbst. Als sich verschwendendes herzverpfndendes Opfer bersteigt es sich ins Walten und Wesen des Heiligen. Wer die Wahrheit vergit, da das Gute in den Dingen, das Gesetz aber im Verstande ist, kann das Gewissen nicht zu Mndigkeit und Weisheit bilden. Alle Gesetzesordnung aber fgt sich als Schutz und Dienst um das Heilige des Guten, das sich im Menschenraum im schpferischen Lebensgrund der Familie, in der mystischen Lebenstiefe der Gemeinde, in der Tiefe des Seins und gottgebrtigen Geistes ereignet. Es vollendet sich im Geheimnis der Brautschaft! Das Gute ist also niemals objektives Wesensgesetz, sondern die Lebensbewegung der Wesen, die zwar in Ordnungen, aber zugleich in unmebarer, sich schpferisch bersteigender Freiheit stehen. Wer diese undeterminierte, gesetzesfreie Tiefe persnlichen Lebens nicht sieht, verwechselt das Gute mit den allgemeinen Wesensordnungen der Wahrheit, was unbedacht in vielen Morallehren unterluft.

Verfallsformen des Gewissens


Aus dem inneren Geflle und der verweisenden Tiefe aller Gesetzlichkeit fllt Licht auf die Verfallsformen des Gewissens. Substanzlose Legalitt, uere Ordentlichkeit und flache Fairne hat nur den schnen Schein des reibungslosen Auskommens an sich und ist ohne die Urweisheit sittlichen Daseins. Wo staatliche Legalitt, berufliche Leistungsordnungen oder gar kollektivistische Arbeitsverpflichtungen hchstes Ziel der Erziehung sind, bauen Erzieher als Termiten am geistigen Tierreich der Unmenschlichkeit, wo der Mensch durch brgerliche Moralitt zu autonomer Freiheit gefhrt wird, zersetzen die Schwarmgeister der Humanitt die Lebensgrnde der Vlker. Dabei kann das vordergrndige Leistungs- und Verhaltungsbild der solchermaen Erzogenen durchaus gnstig sein. Die Zerstrung selbst liegt im unsichtbaren Tiefenraum des Menschen. Das gesetz-normierte Gewissen erhlt seine Gte durch den Dienst und Schutzbezug zur Substanz liebenden Lebens oder durch den liebebewegten persnlichen Treudienst vor dem verpflichtenden Herren- und Gesetzeswillen, der sein Recht aus heiliger Herrschaft und Hirtenschaft herleitet. Fehlen diese Seiten, so wird die bloe Regel zur erttenden rationalen Verfgung und Verknechtung des Lebens und schneidet wie Drachenzhne (Hlderlin). Wird es in dieser Form mit der sakrosankten Shne- und Strafordnung verknpft, wird es unerbittliche Grenze der Verdammnis, so erzeugt es entweder die nur noch sachlich-allgemeine, d. h. rationale Schrfe, Hrte, tyrannische Entschiedenheit oder die Angst des in jeder besonderen Entscheidung verzagten, gespaltenen, skrupelhaften oder unmndigen Gewissens, wenn es nicht die Ausflucht ins Raffinement der zerdeutenden Gesetzesbeugung und Hintergehung offen hat. Die qulende Not rationaler Gesetzlichkeit schafft revolutionren Unwillen oder fanatisiert den Gewissens- und Neigungsgrund der Seele. Immer wo der Mensch die Liebe nicht hat und vor dem Heiligen des menschlichen Lebens sich nicht weise und ehrfrchtig liebend beschrnkt und mit Bedachtsamkeit das Einzelne wgt, entsteht aus der Tiefe der Seele der grausame Fanatismus unbeugsamer Verfgung ber den Menschen durch irgendwelche Gesetzlichkeit. Wehe, wenn sie den Schein des Guten und des Volks121

heils an sich trgt. Aus solcher Verwirrung bereitet sich der Menschenwille mit Entschiedenheit sein eigenes Verderben. Demgegenber steht jedes irrige Gewissen in der erlsenden Entbergung der Wahrheit, wenn es in der Liebe steht und so mit jeder Handlung weise und erfahren wird. Lieblose Entschiedenheit gert jedoch durch fanatische Legalitt oder Gesetzesbeugung in Verstockung und Vertrotzung bis zur vlligen Verdrngung der gttlichen Urweisheit des Lebens. Der alles durchsetzende, selbst erzeugte Schein der eingebildeten Gter oder die skeptische Zersetzung von Gesetz und Leben schafft die verschlafene oder frivole Gewissenlosigkeit, das morbide Wuchern wurzel- und heillosen Menschentums.

Wahrhaftigkeit und Gewissensbildung


Gewissensbildung bedeutet solchermaen die lebendige Entfaltung des Menschen von der Wurzel des Lebens her. Vieles tut da not. Nichts aber ist entscheidender als Wahrhaftigkeit, die das sittliche Urteilen auf das Wirkliche des Guten hin ffnet und den vielfltigen Schein und Trug liebevoll, aber unerbittlich entlarvt. Wahrhaftigkeit bedeutet nicht, das alles gesagt werde oder gar jede zudringliche, oft jede Scham und jedes Ehrgefhl bersehende Frage unzweideutig beantwortet werde. ngstliche, feinfhlige, phantasievolle Kinder werden so durch taktlose und schonungslose Entlarvungsfragen vor der Klassengemeinschaft in die Lge geradezu hineingetrieben. Die erste, oft unwillkrliche Verflschung kann zu uferlosen Folgerungen fhren und das Kind in ganze Lgengewebe verstricken. Und es gibt erziehliche Dilettanten, die sich nach solchem Verfhren in Versuchung und Verwirrung auf ihre Entlarvungsknste was zugute halten und ihr Opfer grndlich beschmen und der wohlverdienten Strafe zufhren. Wahrhaftigkeit heit fr das Leben einer Schulklasse, da das, was fr den Auftrag der Arbeit und fr die Gemeinschaft notwendig offenbar werden mu, nicht aus Eigensucht verschwiegen oder gar verflscht werde; sie bedeutet, da das Wirkliche und das Gute bestehen bleibt und nicht verdeckt und verstellt werde. Was dazu Voraussetzung ist, ist Vertrauen und schonender, abwgender Takt, die Wahrhaftigkeit erst sinnvoll und mglich machen. Ohne dieses vertrauende Geffnetsein ist das Gute, die persnliche Lebenseinheit gar nicht da, die durch die Lge verletzt werden knnte. Das Gebot oder Verbot hat keinen Grund und kann daher nicht bildend eingebt werden. Des weiteren lhmt jede nicht in liebender Frsorge begrndete Hrte, jede Gefhllosigkeit fr die oft vom Kinde selbst nicht durchschauten und bekundbaren Grnde des Versagens, jede Verletzung von Scham, Wille und Kraft, die Wahrheit zu sagen. Noch entscheidender ist die Wahrhaftigkeit der Atmosphre selbst. Gerechtes Verhalten, ein Mahalten, das berspannung meidet, weise Nchternheit, Vermeidung jeder Schwrmerei sind wesentliche Bedingungen wahrhaftigen Lebens. Wo der Anspruch echter Erziehung erhoben wird, darf zudem nichts, was dem Erfahrungs- und Erlebnisbereich des Kindes zugehrt, unterschlagen, verharmlost, ungemessen verfemt werden. Was auf diese Weise aus dem Erkenntnisblick gerckt wird, schafft sich dennoch verwirrend und beirrend seine Bahn ins Bewutsein der Kinder und wird heimlich, mit schlechtem Gewissen und im vergiftenden Reiz des Verbotenen durchgehechelt. Ganz verderblich sind die mitrauische berwachung oder das vertrauensselige Idealisieren des Kindes. Jedes Kind hat das Recht, in seiner ihm zugehrigen Gefhrdung gesehen, hilfreich bewahrt zu werden' ohne da es durch die beschmende und demtigende Not der Enttuschung absoluter Erwartungen seiner trichten Erzieher gehen mu. Nur wenn der Erzieher vor nichts zurckschreckt und die sittliche Forderung mit der abwgenden Weisheit der menschlichen Schwchen und Anfechtungen verbindet, kann er sie ohne vergewaltigende Ntigung, ohne Verngstigung und Verflschung pflichtig machen. Es ist ein Auftrag an die hchste erzieherische Weisheit, das Ideal des Lebens einmal ins Wirkliche des Guten, d. h. ins Echte liebenden Lebens zu stellen, die gttliche, absolute Pflichtigkeit einer heiligen Ordnung zu vertreten und doch von Fall zu Fall die inneren Hemmungen, Schwchen, Konflikte, Versuchungen und Irrungen in liebevollem Ernst abzuwgen. Es gilt, den wohlmeinenden Willen zu bestrken und zu rechtfertigen, damit das Unzureichende und Sndhafte um so schrfer ins Gewissensurteil der Kinder selbst genommen werden kann. Man mu in aller ehrfrchtigen Unerbittlichkeit den Ort des gttlichen Erbarmens und den Zufluchtsraum mtterlichen Verstehens und Bergens sichtbar werden lassen, nicht um abzuschwchen und zu verharmlosen, sondern um den sittlichen Willen aufzurichten und rettend
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vor Verzweiflung und innerer Aushhlung des Gesetzes zu bewahren. Es gibt einen Feinsinn der moralischen Andeutung, die den gesicherten, entschlossenen Willen nicht schwcht, die aber dem Gehemmten oder Gengsteten aus seinen Erfahrungen allein verstndlich ist und ihn zu vertrauender Selbsterffnung fhrt. Werden alle Dinge solchermaen, d. h. fr die Unbetroffenen verschleiert, fr die Erfahrenen deutlich gesagt, so erkennt der Erzieher aus der Weise der unmittelbaren Beantwortung durch Wort und Verhalten, wie es um seine Kinder steht. Es ist ein Grundgesetz der Moral, da es kein Bses gibt, das nicht um eines Guten willen erstrebt wird. Wo Gutes am versagenden Wollen und Streben aufzudecken ist, sollte es immer gesucht, anerkannt und unter Umstnden lobend besttigt werden. Um so schrfer kann das Bse aufgewiesen und mahnend vor Augen gestellt werden, um so grer wird die Bereitschaft des in seinem Gutsein besttigten Kindes sein, das unverflschte Vergehen zu erkennen und ins eigene sittliche Urteil zu nehmen. Man hte sich vor allem, wenn es irgendwie mglich ist, sogenannte ernste Flle im Kindesleben vor das Forum der ffentlichkeit zu zerren und einen Skandal und ein pathetisch aufgemachtes Gerichtsverfahren zu entwickeln.

Der Mut eine Grundkraft sittlicher Entscheidung


Solches weise Abwgen verlangt persnlichen, verantwortlichen Mut. Ohne ihn kann man nicht zur Mndigkeit wgenden und wagenden sittlichen Tuns fhren. Jede Anwendung des Allgemeinen auf das Besondere, jeder wirkliche oder scheinbare Widerstreit sittlicher Forderungen verlangt Mut zu persnlicher Entscheidung. Sie setzt ein eingebtes Gewissensurteil voraus. Wo daher solcher Mut vorliegt, wird er nur von ngstlichen Dilettanten oder legalistischen Tyrannen beargwhnt und gebrochen. In Wahrheit ist er eine heilige Kraft innerer Freiheit und steht in gttlichem Auftrag. Ein dreizehnjhriger Freund eines ber Gebhr in der Schule Verurteilten flscht fr diesen die vom Vater geforderte Unterschrift unter der Mitteilung des Vergehens. Wie selbstverstndlich ist hier der Erzieher bereit, zu verurteilen und rcksichtslos zu strafen. In Wahrheit ereignete sich eine Novelle kindlicher Treue und Opferbereitschaft. Der um das Unrecht wissende Freund wird von dem verzweifelnden Schler angefleht um Rat und Hilfe. Der strenge Vater wird keine Entschuldigung gelten lassen und die ffentliche Schande unnachsichtig ahnden. Der Freund bernimmt khn die Vermittlung, sucht den Vater auf, unterhlt sich mit ihm lange und erzhlt von einem Vorkommnis in der Schule, das sich zugetragen habe und nun unter ein falsches Gericht gestellt worden sei. Der Vater macht sich die Entschuldigung zwar zu eigen, pltzlich aber erklrt er: Wenn aber mein Junge solches getan hat und mir solche Schande bereitet hat(!), soll er mir nicht mehr nach Hause kommen; ich schlage ihn tot!, und er erhebt bekrftigend die neben ihm liegende Schneiderelle. Der Freund erkennt den Wahnwitz der Lage und beschliet unter Zusicherung, da er nicht verraten werde, die Unterschrift selbst zu vollziehen. Solche Vorkommnisse knnten dem guten Erzieher Gelegenheit zu hchster sittlicher Unterweisung und einer Versiegelung eines vterlichen freundschaftlichen Vertrauens werden, das ein Leben lang nicht mehr erlischt und einen Menschen innerlich trgt und erhebt. Jetzt kommt alles darauf an, diese heiligen Jugendkrfte ehrend zu besttigen und sie aus der jugendlich khnen Liebe zu Wahrheit, Gerechtigkeit und Treue zu noch tieferen Mglichkeiten tapferster berwindung und des Einstehens fr die groen Lebensordnungen aus eigener Erkenntnis zu fhren.

Persnliche Anwendung des Allgemeinen auf das Besondere als Wesensvollzug des Gewissens
Alle Mndigkeit lebt von der Klugheit und dem Mut zu persnlicher Anwendung der allgemeinen Regeln. Thomas nennt diese Kraft das Gewissen, das er von der Urerkenntnis der Lebensgesetze scheidet. Heute hat man diese Lehre beinahe vergessen und legt alles Gewicht auf Erkenntnis der Gesetze und ihre Einhaltung. Das Gewissen liegt jedoch in der mndigen Beurteilung der immer einmaligen und einzigartigen Handlung. Da diese Wesensverschiebung eintreten konnte, hat tiefe geistesgeschichtliche Wurzeln. Sie liegen zum Teil in Verschulung und fortschreitender Legalisieren des religisen und weltlichen Lebens der Menschen. Die Hervorkehrung der Strafe und Verdammnis sammelt alle sittliche Kraft an der verwehrten negativen Grenze des Gesetzes und alle Klugheit zu
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minimalisierender und verharmlosender Entschwerung der Forderungen. So wirt Blick und inneres Streben vom Wirklichen des Guten abgelenkt und angstbesetzt auf die verwehrte Grenzberschreitung hin festgebannt. So aber kann das eigentliche Gewissensurteil, die mndige Anwendung und sinnreiche Erfllung des Gesetzes aus waltender Liebe gar nicht mehr geleistet werten. Freilich, die Grnde liegen auch in der Systematik, nicht freilich in der Lehre des Aquinaten selber. Seine klaren Aussagen, da das Gute in den Dingen sei, da es als Streben auf reale Einigung mit dem Seienden, im Ziel die sich austeilende oder mitteilende Gte des wirklichen Seienden, da es also substantiell nicht das allgemeine Gesetz und nicht die subjektive Form der Tugend sei, sondern stets individuelles Leben und Wirken und daher auf das persnliche, vereinzelnde Urteil angewiesen sei, tritt allzusehr hinter der bedeutsamen und groartigen Entwicklung der allgemeinen Gesetzesund Tugendordnung zurck, so da es von unspekulativen Lesern fast vergessen und bergangen werten kann. Dann lst sich die Weisheit vom Guten in eine sogenannte objektive Gesetzesmoral und subjektive Tugendlehre auf, und beides sind ontologische Vereinseitigungen.

Allgemeines Gesetz und das besondere Gut als Magrnde des Gewissensurteils
Es ist auch ein Irrtum, das Ma des Gewissenurteils allein im allgemeinen Prinzip zu sehen und den Vollzug in logischer Unterordnung des einzelnen unter das Allgemeine. Wenn das Gute das einzelne des Lebens selber ist, dann liegt hier eine unzureichende Vereinfachung vor. Sicher ist das allgemeine Prinzip entscheidend, sofern in ihm die universalen Lebensordnungen und die alles tragende gttliche Liebe selber zum Ausdruck kommt. Aber man mu es in sich selbst klar unterscheiden, sofern es nmlich nur negative verwehrende Grenze ist oder den positiven Anruf zum Guten selbst zum Ausdruck bringt. In beiden Fllen bedarf es selbst eines besonderen Magrundes der Erfllung, den es in sich selbst gar nicht besitzt. Dabei ergibt sich, da die Einhaltung des negativen Gebotes, also die unterlassene Grenzberschreitung, die Vermeidung des Bsen berhaupt kein Gut ist; nur die berwindung der bsen Neigung, die Abweisung der Anfechtung oder der Treudienst vor dem persnlichen Gesetzgeber kann gut genannt werden, das eine als Disponierung zum guten Streben, das andere als positive Hingabe. Aber die Einhaltung selbst bedeutet gar nichts, sonst knnte sich jemand etwas darauf zugute halten, da er kein Mrder und Dieb ist. In der berschreitung der Grenze, d. h. in der Snde, aber wird der Magrund des Wirklichen und Individuellen selbst entscheidend fr das sittliche Urteil. Es setzt sich notwendig aus zwei Prinzipien zusammen, erstens aus der allgemeinen, ffentlichen Versiegelung des Verbotes durch die Strafe als Ausdruck des gebietenden Herrschaftswillens, zweitens durch die in der Handlung selbst vollzogene Verletzung des wirklichen Lebens. Beide decken sich keineswegs. Das Verbot des Staates, auslndisches Radio zu hren, wurde strenger geahndet als ein Raubberfall. Was im legalen Bereich auseinanderklaffen kann, vermag dies nicht in der gttlichen, sittlichen Ordnung. Denn der Sinn jeder negativen Verwehrung ist der Schutz des Lebens und der Liebe. Wo nichts verletzt wird, widerstreitet das Gesetz seinem Sinn nach der metaphysischen Freiheit der Gotteskindschaft. Dennoch gibt es auch hier Differenzen, aber sie liegen nicht zwischen sachbegrndetem Verbot und unbegrndeter Willkr, sondern zwischen individueller Sicherheit und allgemeiner Gefhrdung. Das Verbot, glaubensfeindliche Bcher zu lesen, kann im Einzelfall unbegrndet sein; auch dann verpflichtet es um der Gefhrdung der Schwachen willen. Die persnlich in Anspruch genommene und innerlich begrndete Freiheit drfte daher nie genutzt werden, die Kraft des Gesetzes ffentlich zu unterhhlen. Das Entscheidende ist fr die mndige Gewissensbildung nun dies: da die Schwere der berschreitung sowohl nach der Beugung des Gesetzes wie nach der Verletzung der realen Lebensund Liebesordnungen gemessen wird. Nach der ersten Hinsicht ist die Snde in ihrer Schwere objektiv gesetzlich, nach der zweiten vertieft und erleichtert sie sich von der Verwundung und Zerstrung des Lebens und der Liebe her. Ihr inneres Schwergewicht ist daher immer je individuell und persnlich und lt sich nur aus dem liebend bernommenen Lebensbezug auflichten. Noch entscheidender tritt dies zutage beim Gesetz als verweisendem Anruf zum Guten hin. Hier mit sich die Unterlassung allein aus dem innerlich gehrten Anruf der Liebe und ihrem
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herzverpfndeten pflichtigen Einsatz fr das rufende und liebevoll waltende Heilige selbst, dessen Macht erfahren wird, aber unbeantwortet bleibt. Hier liegt der eigentliche Magrund vor dem Allgemeinen des Gebotes im persnlichen Bezug des Anrufs und der Begegnung und seiner persnlichen Nichtbeachtung und Miachtung. Dies letzte kehrt den Mavollzug sittlichen Urteilens in gewisser Weise um. Das Individuelle der wirklichen Begegnung und ihr erfahrenes Gewicht hat einen gewissen Vorrang vor dem allgemeinen Gesetz im Gewissensurteil. Es ist ganz und von Grund aus auf die persnliche Mndigkeit, die von allgemeiner Lehre und moralischer Unterweisung gar nicht erreichbar ist, angewiesen. Gleichgewichtig neben dem allgemeinen Gesetz den Nchsten zu lieben, steht der jeweilige Anruf des persnlichen Lebens in Drangsal, Last, Auftrag und Mglichkeit, in der Begegnung jeder Stunde. Darum zeigt der Herr das Allgemeine im Konkreten eines Beispiels an. Wenn heute im philosophischen und theologischen Schrifttum gegen die allgemeinen Gesetze polemisiert und die einmalige, geschichtliche Entscheidung herausgestellt und emphatisch beschworen wird, so ist dies in der Weise, wie es allenthalben geschieht, flach, zerstrerisch, verwirrend und ohne ontologische Tiefe. Es sind Ahnungen und ein trber Tiefsinn, der sich selbst nicht rechtfertigen kann und als Existenzialismus, als individuelle Moral, als geschichtlicher Relativismus, als prophetische Persnlichkeitslehre die Geister und vor allem die Jugend verwirrt. Was jedoch meist hier in Wahrheit und mit Berechtigung enthalten ist, wird aus dieser ontologischen Durchklrung einsichtig. Es handelt sich um den Magrund des sittlichen Urteils, der selbstverstndlich, wie der Aquinate lehrt, das Allgemeine in sich schliet, aber im Gewissensvollzug im positiven Streben auf das wirkliche Gute der seienden Wesenheiten verwiesen ist. Auch gilt es zu erkennen, da das Individuelle des Wirklichen als geistiges Leben persnlicher Wesen nur aus deren Stehen im Allgemeinen der sittlichen Ordnungen sichtbar wird. Ob ich die Ehrfurcht gegenber einem Menschen verletze und in welchem Mae, richtet sich nicht nur nach dessen vereinzeltem Dasein, sondern nach seiner Wrde als Reprsentanten einer allgemeinen verbindlichen Lebensordnung. Weil solchermaen das tiefere sittliche Leben auf die mndige Abwgung in jedem Falle angewiesen ist, steht alle Moralunterweisung als bloe Lehre von allgemeinen Gesetzen so oft in schlechtem Ruf, man belchelt sie als professoral oder gar als pharisisch und weltfern. Es tritt hier auch zutage, was von dem Ersatz des Religionsunterrichts durch brgerliche Moral zu halten ist. Sie ist flach und verrt den geistigen Tiefstand der sogenannten westlichen liberalen Kultur, deren grimmige Verurteilung uns im franzsischen Schrifttum so eindringlich begegnet.

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Ernste Folgerungen fr die moralische Unterweisung


Eine solche Erkenntnis von der Gewissensmndigkeit stellt unseren Sittenunterricht und die religise Unterweisung vor sehr ernste Fragen. Vor allem gilt es, die Magrnde und Mastbe des Guten in rechter Weise sichtbar zu machen. Wenn das Gute fr das Kind sich exemplarisch ausweist in der unmittelbar erfahrenen und das Herz bis in die Lebenswurzeln durchdringenden Lebensordnung der Familie und der Gemeinde, so gilt es, jede sittliche bertretung eines Verbotes oder die Unterlassung pflichtiger Hingabe aus der Verletzung der Lebensgrnde und des waltenden Guten her sichtbar zu machen. Dann tritt zutage, da jede sittliche Verfehlung ihre eigene, unableitbare Schwere und jede Unterlassung ihr je persnliches Gewicht hat. Der Mutter zu trotzen ist bse, nicht als bertretung eines allgemeinen Gebotes, sondern dies Gebot hat seine Allgemeinheit allein in der wesenhaften Begrndung liebeerfllter Familienordnung. Ein Kind, das von einer unbeherrschten Hysterika geqult wird, dem Sinnloses zugemutet wird, verletzt kein Gebot, wenn es sich in Trotz aus Herzensgrund aufbumt. Nimmt es dennoch das allgemeine sittliche Urteil seiner Unartigkeit und Ungeratenheit an, so wird es von seinem Gewissen niedergedrckt, verwirrt und dem Guten der Gesetzesordnung von Grund aus abhold. Mit grerer Reife wird es haltlos, skeptisch, bse und boshaft, wohnt mit dem schicksalhaft Schlechten seines Herzens in vertrautester, unaufhebbarer Nhe, wenn es sich nicht mutig und verzweifelt seine eigene sittliche Welt aufbaut, auf Grund deren es die fade Weisheit der Erzieher innerlich abtut. Es wurde aber schon gesagt, da man nicht die Lge verbieten und unter Strafe stellen kann, wenn die Wahrhaftigkeit nicht im Vertrauen einer erfllten Gemeinschaftsordnung sinnvoll gemacht wird. Jede einzelne Lge erhlt ihr individuales inneres Gewicht aus dem lebendigen Handlungsbezug, in den sie verwoben ist, aus der Bedeutung der Wahrheit, die sie verzerrt, aus dem Vertrauen, das sie schndet, aus der Not, die sie anderen bereitet, aber auch aus der Angst, die sie hervortrieb, aus dem Ehrgeiz, der sie zeitigte, aus dem intendierten Guten, dem sie dienen sollte. So ist jede sittliche Handlung gut oder schlecht aus dem Neigungs- und Strebegrund wie aus der erstrebten Sache selbst und deren mibrauchten mitteilenden Gte her. Denn zum Guten gehrt die sich erstrebende Einigung wirklicher Wesen. Das Streben selbst ist wiederum qualifiziert durch die Lust und innere Freiheit, mit der es geschah. Aus diesem Gewebe der wirklichen Handlung erhellt, da der Bildende stets um das Ganze solcher Bezge wissen mu, und da er sie nur im lebendigen Walten des Guten aufhellen und bildend wirksam machen kann. Man hte sich vor Allgemeinheiten, die nicht im Sinn- und Erfllungsbezug sittlich durchformten Lebens stehen. Das ist heute eine groe und schwere Aufgabe, die dem Erzieher keiner abnimmt. Wei er darum, wenn er dem vertrauenden Kinde die Sonntagspflicht einschrft, ihre Erfllung fordert, was es fr das sittliche Wachstum bedeutet, wenn die Eltern sich dieser Pflicht entziehen? Wei er um den Konflikt, den er bereitet, um die Gefhrdung seiner Autoritt oder die der Eltern, wei er um die innere Austragung dieses Zwiespaltes? Hier kann emphatisches Betonen der Forderung unter Umstnden zerstrend wirken. Es gilt, die Eltern an die Pflicht zu mahnen und wenigstens verstehende Mithilfe zu verlangen. Dann kommt es darauf an, dieses Schicksal des Kindes in die religise Unterweisung einzubeziehen und. den Zwiespalt in takt- und liebevoller Weise zu berbrcken durch die innere Begrndung der religisen Forderung und die Grnde der Nichterfllung durch Erwachsene so zu erhellen, da ihr Versagen verstndlich, entschuldbar und doch nicht gebilligt wird. Es gilt schlielich, aus der Lage des Kindes einen besonderen Auftrag ehrfrchtiger Liebe zu machen, die das Kind auch den Eltern gegenber hat. Versagt sich das Kind dem Mebesuch, so hat die Forderung unter Umstnden stillschweigend auszusetzen, um es in der inneren Bereitschaft religiser Aufnahme zu erhalten.

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Fundierung der sittlichen Forderung in Gottes Liebe


Man hat nicht zu befrchten und kann nicht einwenden, da solche Fundierung des Sittlichen auf das Gute die Absolutheit der Forderung gefhrdet. Die Liebe selbst ist in ihrem waltenden heiligen Leben der unbersteigbare Magrund der sittlichen Erkenntnis. Da ich sie nicht verletzen darf, macht sich in sich selbst offenbar. Sie ist zudem selbst Gottes Leben und Wille, da Er selbst die Liebe ist. Wird darauf hingewiesen, da Gott die von ihm geschaffene und erlste Menschenwirklichkeit noch tiefer liebt als diese es selbst vermag, weil er sie in sich selber liebt und somit sich in ihr, so wird jede Verletzung dieser Ordnung zu einer Verletzung der Gottesliebe selbst und so eigentlich erst in ihrer Sndlichkeit offenbar. Auch die todsndliche Schwere einer Verletzung kann an einem Vergehen gegen das Heilige der Liebe abgelesen werden, die auch im menschlichen Lebensbereich so weit gehen kann, da der verstockte Zerstrer der Gemeinschaft nicht mehr geduldet werden kann und darf. Die fr die Gemeinschaft besorgte Liebe mu ihn selber ausscheiden. Weil sie aber Liebe ist, wird sie sich nicht versagen, wenn er sich reuig bekehrt und Besserung verspricht. Es ist sehr wichtig, da ein innerer Mastab fr die Qualitt der Todsnde gefunden wird, damit das moralische Urteil nicht im Leeren der legalen Unterwerfung allein bleibt.

Die Nivellierung des sittlichen Urteils durch allgemeine Merkmale


Aus dem Vorausgehenden aber ergibt sich eine weitere zwingende Folgerung, die von seiten der gewissenbildenden Pdagogik her mit Nachdruck geltend gemacht wird. Ist es schon nicht angngig, ein sittliches Gebot von seiner allgemeinen Gewichtigkeit allein her pflichtig zu machen, ohne die spezifische Qualifizierung jeder Einzelhandlung aufzuzeigen und durch die Mastbe mndiger Selbstbeurteilung erst das persnliche Gewissen zu erwecken, so ist es noch problematischer, das Gewissensurteil noch weitgehender zu nivellieren und zu disqualifizieren. Dies geschieht allzuleicht durch generalisierende Kennzeichnung der Vergehen im Hinblick auf die Abgrenzung der schweren und llichen Snden. Hier wird eine Grenze aufgezeigt, die zwei auerordentlich reich strukturierte Lebensbereiche abscheidet, und zwar durch die Strafsanktion der angedrohten Verdammnis, die so gewichtig und entscheidend ist, da alles brige daneben an Bedeutung einbt oder ganz verblat. Fr die Todsnde wird die innere Qualitt notwendig bedeutungslos im Hinblick auf ihre absolute Sanktion. Wenn Gartendiebstahl, Straenraub und Mord gleichmig mit dem Tod bestraft werden, mu fr den Delinquenten die innere moralische Qualitt der Handlungen bedeutungslos werden. Das gleiche gilt in umgekehrter Richtung von der llichen Snde. Wenn die ethische Entscheidung gleichsam auf die scharfe Todeslinie geistig-sittlichen Lebens zusammengedrngt wird und das pflichtige Bekenntnis mit der schweren Snde allein verknpft wird, bekommt der ganze nichtbetroffene Bereich des Llichen den Charakter einer unendlichen, qualitativ gar nicht mebaren Leichtigkeit. Werden vollends durch schlechte und rigorose moralische Belehrung geringe Vergehen als Todsnden verfemt, so wird der oft hundertfache kindliche Todsnder zu einem vlligen religisen Laxismus, besonders gegenber der llichen Verfehlung gebracht. Das sehr ernste Problem ist moralpdagogisch bisher kaum in Angriff genommen worden, wiewohl es fr das Werden des Christen das Entscheidende ist. Gesehen und beredet wird es oft, aber es fehlen Mut und Kraft zur grndlichen Durchlichtung. Man klagt ber die Geiel des Moralismus, aber man wei nicht, wie ihr zu entrinnen ist. Wir knnen das groe Problem hier nur in den Grundzgen aufzeigen. Ein weiterer Aufsatz ber eine geschlechtliche Moralpdagogik38 wird das hier Angezeigte tiefer entwickeln und erhrten.

Gewissensbildung und Beichte

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S. unten den Aufsatz: Gedanken zur geschlechtlichen Aufklrung und Erziehung in der Schule, S. 247 ff.

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Zunchst sei folgendes bedacht: In christlicher Erziehung sind die Erkenntnis der Verfehlung und Snde, die Gewilltheit und der Weg zu Heilung, Reue, guter Vorsatz, Bue, die Zuwendung des gttlichen Erbarmens und die Wiederherstellung des Gnadenstandes durch Beichte und Lossprechung, der wrdige Empfang der heiligen Kommunion, eine sich immer wieder erneuernde, demtige, wache Selbstprfung von allergrter Wichtigkeit. Durch diesen inneren Vollzug wird das moralische Leben durch und durch von der Christusgemeinschaft in der Kirche getragen und im Versagen durch Bue, Reue und Erfahren des Erbarmens Gottes und seiner Erlsungsgnade von Grund aus eigentlich religis. So gesehen, kann die Bedeutung des heiligen Busakramentes fr die religise und sittliche Erziehung nicht hoch genug veranschlagt werden. Dennoch gibt es Gefahren, die deutlich gesehen werden mssen. Im Zusammenhang unseres Problems ist von Wichtigkeit, da das moralische Leben auf das Sndenbekenntnis hin infolge einer ganz bestimmten Einbung und Gewhnung, die oft von den Jugendjahren her entscheidend formiert ist, modifiziert wird. Das Gewissen verzeichnet das Versagen herkmmlich und ausschnitthaft und kann sich merkwrdig abschirmen gegen ganze Lebensgebiete. Es gibt viele Erwachsene, die ihr unandchtiges Beten in den Beichtstuhl tragen und grbliche Verste gegen die soziale Liebe im Berufsleben berhaupt nicht mehr verzeichnen und sich so gar nicht mehr an diesen entscheidenden Stellen ihres Lebens ins Gericht nehmen. Eine andere Gefahr ist, da alles auf das hin, was zwingend zu beichten ist, betrachtet wird, und der gewaltige Bereich des brigen gar nicht ins moralische Urteil einbezogen wird. Man braucht es nicht zu beichten, etwa einen kleinen Diebstahl, eine Lge usw., um hieraus eine innere Rechtfertigung herzuleiten. Noch ernster ist die Gefahr, da die Todsnde als solche nur noch allgemein religis, aber nicht mehr sittlich ernst genommen wird, weil man von Jugend an gleichsam an sie gewhnt ist. Man beichtet sie, um sie so los zu werten, aber man glaubt berhaupt nicht an eine sittliche berwindung. Dadurch wird dem sittlichen Leben selbst seine innerste Schrfe und Tiefe genommen. Nicht die Todsndlichkeit ist es, die schreckt, sondern die moralische Qualifizierung bestimmter Handlungen durch das Urteil der Gemeinschaft, des brgerlichen Gesetzes, der ffentlichen Meinung oder aber durch die innere Beziehung auf die Zerstrung von hochgeschtzten Gtern und Werten. Es ist nicht mehr der religise Bezug und der drohende Verlust der Gnade, die sittlich bestimmend sind, auch nicht das gttliche Gesetz, das man ja nicht fr erfllbar hlt und das mit einer gewohnten schweren berschreitung bereits seine volle und endgltige Sanktion geltend machte und seine Motivkraft weithin eingebt hat. Diese Gefahren, vor allem die Nivellierung des religis-sittlichen Urteils, die immer gewissenzerstrend ist, sollte in der Erziehung, wenn es irgendwie mglich ist, beseitigt werden.

Moralpdagogische Erwgungen ber die berwindung von Laxismus und Rigorismus


Es ist eine ernste, sehr ernste Frage, ob man der so berscharfen, sachlich und psychologisch nur schwer begrndeten Grenzziehung im Hinblick auf schwere oder lliche Snden in der Erziehung einen solchen Raum geben darf, wie es bisher geschah. Wann ein Diebstahl von der Materie her schwer ist, kann nicht ausgemacht werden. An einem Ort kann die Schdigung um drei oder zehn DM Furchtbares bedeuten, was an einem anderen nicht hundert oder tausend DM ausmachen. Die innere Unmoral der Handlung ist nicht so sehr von der Materie als von der Schdigung als solcher abhngig. Diese aber hat immer verschiedene Dimensionen: Das verursachte Leid des Betroffenen zuerst, dann die Auswirkungen auf die gesellschaftliche Ordnung berhaupt, des weiteren die psychologische Auswirkung durch die Schaffung des unsittlichen Habitus und der Gewohnheit, schlielich die bertretung eines absolut von Gott und seiner Kirche sanktionierten Gebotes. Entscheidend ist berdies fr die Handlung das innere Ziel oder ihre Abzweckung. Die Linderung einer himmelschreienden persnlichen Not, der Gebrauch des Gestohlenen zu Zwecken der Hilfe, der ntzlichen Anwendung oder der Lustbefriedigung qualifizieren die Handlung von Grund aus. Zuletzt sind die subjektive Einschtzung des Tuns und der innere Vollzug der Handlung, ihre innere berlegtheit von grter Bedeutung. Moralisch erziehen heit, alle Gegebenheiten sichtbar machen, woraus sich ein mehrfaches ergibt:

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Die materielle Festlegung der Schwere der Snde ist ein autoritrer Entscheid und versiegelt ein Verbot, einmal im Hinblick auf die durchschnittliche Wertung von Geld und Gut innerhalb einer weithin stationren Lebensordnung, zum andern im Hinblick auf seine allgemeine soziale Schdlichkeit. Solche Festlegung ist fr einfache Menschen unter Umstnden ein Urteilsmastab, der sittliches Abwgen fr sich selbst und im Hinblick auf andere erleichtert. Die Gefahr liegt in der Mglichkeit zu vielerlei Verderbnis im Hinblick auf die Ausnutzung der Llichkeit durch viele kleine Vergehen, wodurch schlechte Gewohnheiten geschaffen werden knnen, und durch die Erzeugung einer Gedankenlosigkeit, die die wesentlichen obengenannten qualifizierenden Bezge der schlechten Handlung nicht mehr bedenkt. Vollends ist eine solche Festlegung im geschichtlichen Wandel der materiellen Werte sachlich oft nicht zu rechtfertigen. Die Snde ist ein Akt geistigen Lebens, der stets die verschiedensten inneren Dimensionen und Bezge aufweist. Sie werden gemeinhin durch die Sache, durch die Erkenntnis und die Einwilligung umschrieben. Diese Kennzeichnung bleibe grundlegend. Sie mu jedoch moralpdagogisch durchleuchtet und lebensmchtig gemacht werden. Erkennen hat, wie die obigen Ausfhrungen zeigen, auerordentliche reiche innere Mglichkeiten und Tiefen und ist ein wesentliches Problem der Gewissensbildung. Die Einwilligung wird bei Trieb-, Schwche-, Verfhrungssnden zu einem in der Jugend katechetisch gar nicht lsbaren Problem und unterliegt der dauernden lebendig persnlichen Unterweisung durch liebevollen Rat. Sie gibt das sittliche Wachstum der Kinder wesentlich in die Hnde der mtterlich-vterlichen Frsorge, berwachung und Beratung, die freilich das Grundvertrauen des Kindes voraussetzen. In dieser, die innere Mndigkeit des Gewissensurteils mit bernehmenden Auctoritas und ihrem pflegend-fhrenden Vollzug in der Familie liegt ein wesentlicher Faktor echter sittlicher Menschwerdung. Dabei gilt zu sehen, da dieser autoritre Vollzug des Ratens, Fhrens, Richtens und Aufrichtens nicht der wesenhaften Mndigkeit des Gewissens zuwider ist, sondern sie gerade konstituiert. Es ist nmlich eine gewissensmige Applicatio (Anwendung) der Urerkenntnis vom Guten selbst, wenn das Kind, seine Schwche durchschauend, sich vertrauend begibt in die geistige Geborgenheit der Vater- und Mutterschaft. In diesem Vertrauen, dem ontologischen Urakt liebender Kindschaft, urteilt es aus seinem aufs Konkrete und Einzelne bezogenen Gewissensgrund und somit aus der Wurzel einer dem Kind gemen Mndigkeit. Ist dieser Vollzug echt und die Elternschaft ihrer Aufgabe gewachsen, so entwchst durch die Teilnahme am sittlichen Leben der Eltern gerade durch die liebend freigelassene Individualitt die personale Mndigkeit, ohne zu individualistischer, substanzloser Eigenbrtelei und gefhrdeter Frhreife zu miraten. Die kindhafte vertrauende Hingabe und die selbstverantwortende Mndigkeit ist ontologisch identisch. In jeder moralischen Verpflichtung liegt ein Absolutes, sofern ein von Gottes Willen eigens sanktioniertes Gesetz vorliegt. Dieser Gesetzeswille ist jedoch im Christentum nicht von der Wesensordnung des Guten selbst abzulsen. Als Schutzmacht und Anruf weist das Gesetz Gottes von diesem her darum immer in die Mndigkeit wesenhafter Erfllung durch das liebedurchlichtete Gewissen. Es war schon gesagt, da im allgemeinen Gesetz kraft Sanktion und Anerkennung ein Segen liegt. Es gilt aber immer, seine je persnliche Erfllbarkeit zu sehen. Sanktion und Verpflichtung des Allgemeinen darf nie so verabsolutiert werden, da der Wesensbezug zum je konkreten Guten selbst nicht mehr ohne Angst und Verwirrung vom Gewissen her gestiftet werden kann. Hier liegt eine ungeheure Verantwortung fr die Lehrer und Autoritten der Gesetzesmoral. Die absolute Grenze ist daher gegenber dem Guten metaphysisch identisch mit dem inneren Schutzund Verweisungsbezug zum Guten des Seins und der seienden Wesen. Als solche steht sie in der absoluten Sanktion des gttlichen Willens und nur als solche. Diese Grenze erhebt sich daher erst in der Erfahrung und Erfassung des konkreten Guten selbst und kann nur in lebendiger bung ausgemacht werden. Daher ist es gefhrlich, eine sogenannte Sachgrenze allgemein absolut fixieren zu wollen, weil das das sittliche Urteil Ihmt und davon zurckhlt, die eigentliche Gewissensanwendung zu vollziehen, die leicht zu einer blo logischen Subsumierung des Einzelnen unter das Allgemeine wird, was dem Wesen sittlichen Urteilens keineswegs Genge tut. Das Gewissen schreckt dann freilich auch zurck, die brigen qualifizierenden Momente einer Handlung zu bedenken, und wird innerlich unreif und vage oder eng. Daraus ergibt sich, da jede sittliche Handlung einmal einen inneren Bezug aufweist auf eine absolut verwehrte Grenze hin. Dieser Bezug gibt ihr Gewicht, ihre Strenge, ihren Ernst. Auerdem hat sie
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einen Bezug auf die Bewutheit und willentliche Intention, wozu die Momente der Absichtlichkeit, berlegtheit und Entschiedenheit gehren. Diese geben ihr den Charakter des Leichten, Zuflligen oder Schweren und Bsen im persnlichen Sinn, den der Sprachgebrauch meistens vermeint. Auch gibt es einen Bezug auf die psychologische Verderbtheit durch Gewohnheit und Hemmungslosigkeit. Dieser letzte gibt ihr das Geprge des Harmlosen oder Gefhrlichen und Verderblichen. Wird ferner ein Gebot als positiver Anruf miachtet, so ergibt sich der Charakter des Ehrlosen, Hlichen bis zum Liederlichen und Gemeinen. Entscheidend ist immer der Bezug zum je konkreten Gut oder der Lebensordnung des Guten, die verletzt wird. Auch daraus ergeben sich immer die individuellen Charaktere des Leichten, Unbedeutenden oder Argen und Gewichtigen, die sich aus dem Allgemeinen Gesetz nicht ableiten lassen. Dieses hat immer die Momente des Strengen und Ernsten. Das Verbot, die Liebe zu verletzen, ist von heiliger Unbedingtheit. Dennoch kann im Konkreten eine taktlose oder eine ironische Nuance leicht und verzeihlich sein. Allgemein sind jedoch Taktlosigkeit und lieblose Ironie unter den vollen Ernst des sittlichen Auftrags zu stellen. Man sieht hier, da sittliche Belehrung nur im konkreten Vollzug geschehen kann, wobei jedes einzelne Handeln exemplarischen Charakter hat und im Sinne des Przedenzfalles das Gewissensurteil schrft und erweckt. Diese genannten Bestimmungen der Handlung fhren das sittliche Erkennen ber die immer gltige, aber konkret schwer anwendbare Teilung nach Sache, Erkenntnis und Zustimmung in den erlebten Handlungsvollzug und seine sich unmittelbar darstellenden sittlichen Charaktere hinein. Das Gute oder Schlechte wird wesenhaft und einfach durchleuchtet und benannt, ohne da die gefhrlichen Nivellierungen und Verfehlungen zutage treten mssen. Das Wichtigste ist, da diese Charaktere nur aufweisbar sind in der inneren Erfassung des Guten selbst, aus dem sich ihre Bestimmung herleitet, d. h. aus lebendigem Vollzug. Man erkennt jedoch leicht, da es hiernach sogenannte ernste, gewichtige, gefhrliche und gemeine Verfehlungen gibt, die von der Gesetzesmaterie her nicht als Todsnden zu bezeichnen sind, aber wohl in die Beichte gehren, weil sie des helfenden Rates und der inneren Umkehr durch Reue und Bue wesenhaft bedrftig sind, soll nicht die Todesgrenze religis sittlichen Lebens einmal berschritten werden. Damit wird die Fehlerziehung durch eine nivellierte Llichkeit vermieden. Da die Lge nur llich gewertet wird, gefhrdet und zerstrt oft das sittliche Urteil und Leben. Gemeint ist vielfach nur das leichte, unbedachte oder das angstvoll oder ehrgeizig selbstrechtfertigende Lgen. Lge ist aber auch verleumderisch, vertrauensschndend, verfhrerisch und sozial verwstend. Die Lgen des Propagandaministers haben andere moralische Qualitten als die des harmlosen Flunkerers oder Aufschneiders. Man wende nicht ein, da das ja oft andere Snden seien, wie Verleumdung usw. Gewi, aber man mu doch die innere Bewegung der Lge auf die qualittsverndernde Grenze hin sehen, die sich bei Falschaussagen ber andere z. B. so genau gar nicht feststellen lt. Damit ist die Aufgabe der kindlichen Moralerziehung gegeben. Die Grenzlinie der Todsnde ist fr das Kind nur selten relevant und sollte daher auch nicht verwirrend und zu frh in den sittlichen Urteilsvollzug aufgenommen werden. Es gengt zu sagen, da alles Ernste, Schwere, Gewichtige, Gefhrliche das sittliche Leben bis zur Zerstrung des Liebes- und Lebensbandes fhren knnte, wenn es nicht mit Ernst bekmpft und durch Reue und Bue abgetan wrde. Man hat nicht zu besorgen, da damit die Gefahr bestnde, da der Snder nicht seine verschuldete Gottesferne und die ungeschuldete Erneuerung der Gnadengemeinschaft durch Bue und Lossprechung erfhre. Dieser Einwand fhrte in der Konsequenz dazu, da man den Christen geradezu zum Todsnder machen msse, um ihn den sakramentalen Erlsungsvollzug erfahren zu lassen; als wenn nicht alles darauf ankme, den Menschen liebend vor der Grenze des Unheils zu bewahren. Aber er ist auch in seinem religisen Anliegen fehl am Platze. Wenn die Verfehlung als ernst, als gefhrdend und arg gekennzeichnet wird, so wird hierin die innere Grenze der Todsndigkeit oder des Gnadenverlustes immer mitgedacht, weil der Snder sich auf sie hin bewegt, auch wenn er sie nicht berschreitet. Man braucht nur zu zeigen, da ohne die Gewissenserweckung, ohne die Gnadengemeinschaft der Kirche, ohne ihr sakramentales Leben, ohne erbarmungsvollen Nachla aller dieser Snden durch Christus der Mensch keine Mglichkeit htte, sich der sich steigernden Verstrickung, Verfhrung und Schwchung durch die Snde zu erwehren, so da er seinen Gnadenstand und sein Erlstsein auch bei nicht tdlichen Snden gerade auf Grund der obigen Kennzeichnung allein dem Heiland und Erlser verdankt. Das wird ihn beim Gedanken, da er sein frohes Christsein, seine fortwhrende Gnadengemeinschaft und den Empfang der heiligen Kom130

munion allein der ungeschuldeten Gnade verdankt, die ihm trotz arger Verfehlungen nicht genommen wird, wofern er nur guten Willens und Vorsatzes bleibt, zu dankbarer Liebe des behteten Gotteskindes erwecken. Dabei ist es von Bedeutung, die Beichtpflicht nicht nur vom Zwang des Todsndenstatus, sondern von der inneren Gefhrdung und der ernsten Verletzung des Guten herzuleiten als einen Akt der Selbsthilfe und der pflichtigen Liebe gegenber Gott, ohne da die Angst des absoluten Gnadenverlustes treibt. Jede Verletzung des Guten tastet die heilige Liebe an und mindert heiliges gnadenhaftes Leben. Gerade der Hinweis, da man durch leichtfertige Vernachlssigung der Beichte Gott leicht unehrerbietig behandelt und sich leicht der wirklichen Todsnde aussetzt, sollte ein Hauptmotiv der Beichterziehung werden. Auerdem ist es entscheidend, Ernst und Gewicht der Snde immer in der verletzten Liebe Gottes zu verankern, so da mit steigender Erkenntnis dieser Gottesliebe in Christus auch der religise Liebeswille sich tiefer verpflichtet und verpfndet. Die Erlserliebe ist auch durch den gefhrdeten Leichtsinn der nicht schweren Snde tief berhrt und in leidende Sorge gebracht. Es ist schmhlich, solcher Liebe mit leichtfertigem Undank zu begegnen. Diese genannten Charaktere knnen bei der Besprechung der Gebote und Verfehlungen von den Kindern leicht entwickelt werden. Vielleicht ersetzt man dabei das Wort schwer, damit der herkmmliche Gebrauch nicht gestrt wird, durch das Wort arg, das die Kinder in ihrer Lebenssphre sofort verstehen. Wird also die Lge durchgesprochen, so gilt es, ihre verschiedenen Weisen aufzuzeigen, sie mit den Grundbestimmungen zu belegen und zu zeigen, wann die Verfehlung ernst und gewichtig sei, woraus sich von selbst ergibt, da man sie dem Priester zu beichten habe. Immer ist das Entscheidende, da der innere Bezug auf die verletzte Liebe und die Willentlichkeit und Bosheit klar herausgearbeitet wirt. Ein Diebstahl z. B. ist immer sehr ernst und gefhrdend, auch bei kleinster Materie! Hier von Llichkeit zu reden wie beim unandchtigen Beten ist moralisch destruktiv. Unandchtiges Beten ist bei Kindern immer harmlos und leicht. Das Gebet sollte nur vom Positiven seiner inneren Schnheit, Fruchtbarkeit und Notwendigkeit in die Pflicht gebracht werden. Auch ein Beten ohne Andacht kann noch kostbar vor Gott sein und oft kostbarer, als ein im Hinblick auf die Sammlung gelungenes. Fahrlssige, liederliche, garstige Zerstreutheit ist Unehrerbietigkeit und hat mit geringer Andacht meist gar nichts zu tun. Geringe Andchtigkeit gehrt nicht in die kindliche Beichte. Damit ist das Kind vorbereitet auf die Erkenntnis und Beachtung der Todsnde, auf die Gewhnung an die innerliche Einschtzung und den tiefen Ernst des sittlichen Lebens, ohne den nivellierenden Laxismus und die noch gefhrlichere Gewhnung an die Todsnde und die vllige :Zerstrung ihrer sittlichen Motivkraft. Die Moralerziehung, die unsere Generation erfuhr, hat hierin geradezu Untragbares gezeitigt. Ich habe bei einer Umfrage bei vielen von heute vierzig- bis fnfzigjhrigen z. T. sehr frommen, aber auch indifferenten Menschen festgestellt, da alle mit zwei Ausnahmen mehrere Dutzende, meistens hunderte von Todsnden in der Quartalbeichte in ihrer Kindheit in den Beichtstuhl zu bringen glaubten. Gute, kluge und fromme Knaben hielten es z. B. fr unmglich, drei Tage lang ein todsndenfreies Leben zu fhren. Da man bedenkenlos jedes krftige Wort, jeden Gedanken ber geschlechtliche Dinge, jeden neugierigen Blick fr schwere Snde erklrte, so kann man verstehen, welche furchtbare Aushhlung der tiefsten sittlichen Motivkrfte hier pdagogisch erzeugt wurde. Wie rein lebte doch eine Jugend vor dieser bedenklichen Moraltechnisierung. Es sind noch keine dreiig Jahre vergangen, da hier dem sechsten Gebot gegenber eine vterliche und menschliche Weisheit endlich zur Unterscheidung von llichen Verfehlungen gegen die Schamhaftigkeit von eigentlicher Unkeuschheit fhrte. Mte nicht diese wahrhaft erschtternde Tatsache, da viele Jahrhunderte hindurch alle christlichen Kinder ohne alle Bedenken in diese Gewissensverwirrung und sittliche Urteilstrbung und heillose Gefhrdung und Not gebracht worden sind, alle Verantwortlichen wachmachen, die seit Jahrhunderten liegengebliebenen Fragen der christlichen Moralerziehung von den Erkenntnissen der Psychologie und Anthropologie her zu durchleuchten und die groen sittlichen Wahrheiten christlicher Lehre in unserer Zeit in geluterter Reinheit sichtbar zu machen? Das Wesen der Todsnde mu sichtbar gemacht werden von den gttlichen Sanktionen des Gesetzes her wie im Hinblick auf die Zerstrung des Heiligen und des Guten der waltenden Liebe. Fr das reif gewordene Gewissensurteil fallen beide Gesichtspunkte immer letztlich zusammen. Ist das sittliche Urteil auf diese innere Gewichtigkeit der Handlung gerichtet, dann wird es auch die bertretung der absoluten Schranke nicht vage verallgemeinern. Es wird auch die schwere Snde in ihrer auerordentlich verschiedenen Qualitt erkennen. Hier liegen die gleichen Unterschiede vor, die fr
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die sittliche Qualifizierung berhaupt gelten. Es kommt aber hier ein Gesichtspunkt hinzu, der den Gnadenverlust selber betrifft. Hier ist die Unterscheidung zwischen Gnade und Gnadenordnung von allergrter Bedeutung. Gnadenordnung ist die lebendige, heilige Lebensordnung der Gnade, die lebendige Kirche, aber auch mein psychologisches Umgriffen- und Gehaltensein durch die Mchte der Gnade, durch Vorstellungen, Glaubensinhalte, bungen, Gewohnheiten, Freundschaften, organische Liebesbezge, durch die christliche Gemeinde selbst. Auch wenn durch die Todsnde die gnadenhafte Liebe erlischt, erlischt doch nicht ihre mich psychologisch durchwaltende Frucht, die Erinnerung ihres Lebens, es erlischt nicht das Gewissen der Liebe und sein Ruf und auch nicht der Glaube, sofern ich absolut in ihm von Gott her versiegelt und gefangen bin, und es erlischt nicht die Hoffnung auf Heil, die im Glauben selbst immer irgendwie mitgesetzt ist, da sie fides rerum sperandarum ist. Es erlischt nicht die Kraft der Besinnung, der Reue, des Gebetes und der Erfllung aller Pflichten. Sofern ich in diese Gnadenordnung verwoben bin, bin ich weiterhin Glied der Kirche und kann aus dem Schatz der Erbarmungen Christi durch die heiligen Sakramente wieder zum Leben der Liebe erweckt werden. Durch diesen Bezug auf die Gnadenordnung oder die Gliedschaft in der Kirche ist die Todsnde nicht nur im Hinblick auf ihre verschiedene Materie, sondern in ihrer Todsndlichkeit sehr verschieden qualifiziert, je mehr ich mich nmlich durch sie aus der Gnadenordnung herausstelle. Daher ist auch die Todsnde aus Schwche zwar sehr ernst, weil ich nie wei, ob nicht ein tiefer Wille, der sich mir verbirgt, hinter solchen Schwchen waltet und da ich nur schwach bin, weil ich auf verborgene Weise auf die Schwche hin versiegelt und entschieden bin, aber sie hat den Trost, da sie mich meist gar nicht von der Gnadenordnung wegfhrt, sofern die Bekmmernis und Reue mich sofort wieder ihrer habituell in mir wirksamen Kraft ausliefert und fr Gott und seine Gnade bereitet. Im Hinblick auf diesen Bezug zur Gnadenordnung sollte man nie die unbegrndete Lehre vertreten: Eine einzige leichtfertige Todsnde und der Snder ist im Falle pltzlichen Todes ewig verloren! Mit dem Geheimnis des Gerichtes sollten wir ehrfrchtiger umgehen! Der durch gutes Leben, Glaube und Liebe lange ins Leben der Kirche eingebte Christ kann nicht ein einziges Mal fallen, ohne sofort die Macht der habituellen Gnadenordnung innerlich zu erfahren, die ihn zu reuiger Umkehr begeistet. Gerade die laxe oder rigorose Todsndengewhnung zerstrt den Habitus frohen Lebens in der Gotteskindschaft und verhindert in entscheidenden Stunden die sofortige innere Umkehr durch die Unertrglichkeit der Loslsung von Gott und seiner begnadenden Liebe, in der die Seele wie in heimatlichem Grunde lebte. Moralpdagogisch ergeben sich hier sehr wesentliche Aufgaben und Mglichkeiten, die aus der leidigen Todsndennivellierung herausfhren knnen. Ja, es ergibt sich hier auch der einzige Weg, echte Kriterien zu finden fr die Nicht-tdlichkeit schwerer Schwchesnden. Sie liegen darin, da ich in der Kirche selbst mit Hingabe lebe und mich regelmig und eifrig im Gebet zu Gott hinwende, da ich die Bedingungen wachsamer Selbstprfung und Beherrschung ausbe und mich im positiven Bezug zum Guten hin frdernd und strebend einsetze, da ich schlielich auerhalb der unvermeidbaren Situation der Schwche sofort mich durch Gebet und Reue zu Gott wende. Trifft dies zu und bin ich dazu gewillt, die Snde zu beichten, so kann ich mit Sicherheit annehmen, da die Verfehlung llich war. Dies ist fr die geschlechtlichen Schwchesnden individueller Art wohl die entscheidende religise Haltung, die aus unwrdiger Depression, Angst und Verwirrung erlsen kann und unsere guten Jnglinge zu frohem, angstlosem sakramentalem Leben fhren knnte, was allein zur berwindung ihrer Schwchen fhren kann. Da es gilt, moralpdagogisch das Gesetz im Guten selbst zu verankern, so kann ich den todsndlichen Charakter des Gebotes der Keuschheit erst der reifenden Jugend von der heiligen Wrde und Aufgabe geschlechtlicher Liebe her sichtbar machen. Auerhalb dieser Bezge sollten die jugendlichen Spielereien, Unschamhaftigkeiten, Neugierden nicht als Todsnde, sondern von der Materie her als ernste, gefhrdende, hliche und gewichtige Verfehlungen gekennzeichnet werden, nicht als llich, aber auch nicht schwer, wiewohl sie ihrer Struktur nach ohne Zweifel allesamt llich sind. Wohl aber kann bei reiferen Kindern auf den heiligen Bezug zu Gatten-, Vater und Mutterschaft religis verwiesen werden, und da ein sich einmal ergebender Versto gegen diese Lebensordnung von Gott als schwere Snde verboten ist. Der Hinweis, da die Kinder dies spter erst voll verstnden und da sie sich darob keine unntzen Gedanken machen sollten, ist unerllich, auch wenn die Kinder ber die geschlechtlichen Vorgnge von der Strae her schon hinreichend aufgeklrt sind. Wichtig ist immer, da in der Unterweisung der innere Bezug von Gebot, Gesetz
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und dem Guten selbst enthllt wird. Das Gute aber ist liebend erstrebte und erfahrene Wirklichkeit. Abschlieend sei ber das sittliche Urteil bemerkt, da bei ihm zu unterscheiden ist: 1. die Urweisheit des Gewissens vom Guten selbst, die immer in absoluter verpfndeter Pflichtigkeit der Liebe steht; 2. das Wissen vom Gesetz als der verwehrenden Grenze und dem unendlichen Anruf zur Erfllung; auch dieses Wissen wei immer um eine entschiedene Pflichtigkeit, wenn es unverderbt ist; 3. die Forderung und Warnung des Gewissens vor der Handlung, die immer durch einen absoluten Ernst bestimmt ist, auch wenn keine Todsnden vorliegen. Immer ist das Gute und mit ihm Gottes Liebe und Wille im Spiel, von dem ich nichts abzwacken kann; 4. die Abwgung zwischen Gesetz und Gesetz oder Gesetz und Gut im Falle des Konfliktes. Auch hinter solchen Erwgungen steckt ein absoluter Gewissensernst, der sich jedoch zu froher Sicherheit erhebt, je mehr der Mensch aus der Liebe lebt, die alles auflichtet, und in der inneren Gewiheit, nicht zu verletzen und zu zerstren, auch wenn Unbedachtsamkeit zu Leid und Kummer fhrten. Das Herz wei um seine und des anderen Gte und findet Wege, Mihelligkeiten zu berwinden. Der liebende Mensch ist daher nicht nur groherzig und gromtig, er ist immer grozgig und weit, weil es ihm letztlich um das nchste Gute und nicht nur um abstrakte Gesetze geht, wiewohl er den Segen des Gesetzes kennt und seine Wrde achtet; 5. das reflektierende Urteil ber die sich vollziehende oder vollzogene Handlung, das Offenbarwerden der schlechten, leichtfertigen oder unbeherrscht lssigen Gewilltheit und die oft unbedachten verletzenden und zerstrenden Wirkungen im Leben der Gemeinschaft. Ein solches Urteil ist a) richterlich im Sinne der Verurteilung des Schlechten und des Anrufs zu liebender Wiedergutmachung, steht aber zugleich vom Gewissen her im Auftrag der Enthllung auch des Guten und Entschuldbaren der Handlung. Dem Mitmenschen gegenber ist solches Urteil b) auf Hilfe und Heilung, nicht auf Beschuldigung gerichtet. ber die Schuld kann berhaupt nicht geurteilt werden. Sie ist allein Gottes Sache. Deshalb gilt es, auch bei schweren Snden niemals ber die Schuld, sondern die Bubereitschaft und die Bereitung oder Bereitbarkeit des Weges in die Gnadengemeinschaft der Kirche helfend und heilend und ratend zu urteilen. Dies allein ist Sache des Priesters, wenn er auch ber das Gewicht, die Tragweite und den Ernst einer Verfehlung dem Gebot Gottes und der Ordnung des Guten gem weise und vterlich zu unterrichten hat. Er kann es nicht wahrhaft tun, wenn et nicht ber das Gute und Heilige und den Weg des Schwachen, es strebend zu erlangen, Worte der Weisheit zu sprechen vermchte.

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GEDANKEN ZUR GESCHLECHTLICHEN AUFKLRUNG UND ERZIEHUNG IN DER SCHULE

Die Schule vor neuen Aufgaben


Jede uns tiefer angehende Erziehungsfrage stellt uns vor das Wesen und den Bestand unserer Schulwirklichkeit. Sie steht notvoll zwischen Erbe und Auftrag. Dieser Auftrag wchst, je tiefer eine pdagogische und anthropologische Erkenntnis uns das Wesen des Kindseins enthllt und je bengstigender die tragenden Erziehungskrfte der Familien und Gemeinden versagen und der Zersetzung anheimfallen. Als der allgemeine Bildungsauftrag vom Staate an die Volksschule erging, war die objektive Vermittlung der Kulturtechniken und einer religisen und volkstmlichen Weisheit ein unproblematischer Auftrag. Dieses Wissen sollte der staatsbrgerlichen und beruflichen Ertchtigung dienen. Es stellte den kleinen Erwachsenen mit der Lernaufgabe vor ganz bestimmte sittliche Forderungen, die durch die Schulordnung und ihr Leistungsziel wesentlich umschrieben waren. Sittliche, religise Fhrung, veredelnde Unterweisung konnten vllig unproblematisch an den tiefverwurzelten Bestand organischer, volkhafter Bildungskrfte anschlieen. In diesen meist lndlichen Schulen wre der Auftrag einer geschlechtlichen Aufklrung wie ein peinlicher berschritt ins durchaus Unschulische empfunden worden. Er wre auch im gesunden Bereich der kinderreichen, naturverwachsenen Bauernfamilie eine berflssige, knstliche Zugabe gewesen, die auf keine Not zu antworten hatte. Inzwischen hat sich das pdagogische Bild von der Schule, wie auch die Welt des Kindes gewandelt. Die Schule beansprucht die wichtigsten Stunden im Tage des Kindes. Alle seine Anstrengungen gelten ihr, sein Wachstum, sein Reifen mit sich an einem vielseitigen Lehr- und Bildungsplan; je mehr der bildende Einflu des Elternhauses zurcktritt, wird die durchformende Macht des disziplinierten Schullebens gesteigert. Man wei heute, da im Institutionellen, in der ordnenden Klassifizierung, in der methodischen Belehrung, in der wetteifernden Klasseneinheit als solcher schon tiefgreifende menschliche Prgungskrfte liegen, die den Grundcharakter eines Volkes bestimmen und wandeln knnen. Weil dem so ist, weil die Schulaufgabe wchst, verstummt die Forderung nicht mehr, da die Schule kindgem sei, da sie die gelste Atmosphre eines Heimes entfalte, da die Klassen zu Gemeinschaften werden, da die Bildungsaufgabe sich individualisiere, da im menschlichen Klima eines vom Kinde selbst ausgefllten Lebenskreises die Aufgabe der Erziehung im Ganzen aller Lebensbezge angetreten werde. Immer mehr gilt es, Fhrung und Bildung auf die sich bedrohlich verndernden Lebensverhltnisse hin auszurichten; es gilt das Kind zu wappnen und aus seinen sittlichen Krften her zu rsten. Es gilt vollends, je mehr die Naturordnungen des Lebens sich auflsen, stellvertretend die Aufgabe der Familie mit aufzunehmen und ber das Kind an die versagenden Eltern selbst Rat, Anregung und Anruf ergehen zu lassen. Vollends sind es die sich steigernden sittlichen Entartungen, die den Erzieher vor ganz neue Aufgaben stellen. Aber gerade an dieser Stelle zeigt sich, da die Schulerziehung ihre natrlichen Grenzen hat. Sie kann nicht den organischen Ort der Familie einnehmen, weil sie nicht ber die Heils- und Lebenskrfte der natrlichen Vater- und Mutterschaft verfgt. Sie reicht nicht zu, das einzelne Kind in die Hut liebenden Umgangs und persnlichsten Rates zu nehmen, wenn es in sittliche Verwirrung gert.

Zurckhaltung und Versagen vor der geschlechtlichen Erziehungsaufgabe


Ihre Ratlosigkeit grndet jedoch zugleich in einem echten Versagen. Die eingangs gekennzeichnete Blsse und Begrenztheit ihres Erziehungsauftrages hat sie bis heute noch nicht berwunden; sie hat dem unerhrten Wandel der menschlichen Verhltnisse in den letzten Generationen nur wenig Rechnung getragen. Dazu hat sie im Hinblick auf die zentrale Erziehung im geschlechtlichen Lebensbereich die Grundvorstellungen und Verhaltungsweisen des vergangenen Zeitalters still-

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schweigend wie einen Kanon bernommen. So war sie auch innerlich gar nicht befhigt, das Problem berhaupt zu sehen und seine Lsung in Angriff zu nehmen. Wie gesagt, man konnte es sich lange Zeit hindurch leisten, erzieherisch das Problem zu ignorieren. Man schuf einen festen Kanon des Ziemlichen, schaltete die gesamte Vorstellungswelt des Geschlechtlichen mglichst aus oder berdeckte sie mit Ersatzvorstellungen oft geradezu skurriler oder verlogener Art; man distanzierte sich von jenem ganzen Lebensbereich durch seine tatschliche Nachbarschaft mit dem Niedrigen, Gemeinen und Unreinen abseitiger Lebensvorgnge, oder man objektivierte nicht umgehbare Zusammenhnge, als wenn sie den reifenden Menschen nicht persnlich angingen. Der entscheidende Abriegelungs- und Absetzungsvorgang aber kam durch die moralisch religise Unterweisung zustande. Indem jede willentliche und bewute Hinkehr zu diesen Lebensvorgngen, jeder Gedanke, jede Vorstellung, jeder Blick fr schwere Snde erklrt wurde, entstand eine angstbesetzte Abwendung von dieser so entscheidenden Lebenssphre, mit dem beklagenswerten Erfolg, da sie oft im ganzen fr sittlich fragwrdig, minderwertig oder gar fr schlecht gehalten wurde. Die positive Tendenz war freilich, auf diese Weise eine entschiedene Haltung gegenber den triebhaften Regungen zu erzielen, alles vorzeitig Aufreizende fernzuhalten und so ein kindhaft-unbewutes und ungestrtes Reifen zu gewhrleisten. Die Gerechtigkeit gebietet, zu sagen, da dieses ungestrte, fast blumenhafte Heranreifen in bewahrten und gesitteten Familien besonders bei Mdchen in der Tat vielfach eintrat. Unter dem Einflu der Pensionats- und Ordenserziehung, unter der Fhrung des Ordensideals der engelhaften Reinheit, schlielich durch die Herausstellung absoluter Vorbilder unter den Jugendheiligen und einer negativmoralischen, abwehrenden Willensaskese gegenber dem Triebleben wurde das Kindheitsideal der vllig ungeweckten und unberhrten Bewahrtheit so zum allgemeinen Richtma. Angesichts seiner selbstverstndlichen Gltigkeit bersah man, wie leicht hierdurch das bewute Verhltnis der Mtter und Vter zu ihrer Erziehungsaufgabe geschwcht oder gar zerstrt werden konnte. Man berlie die Kinder vielfach vllig sich selbst und vermied, auch nur durch Anspielung das harmlose Unbewute kindlichen Wachstums zu stren. Die selbst verstndliche Vermeidung alles Unziemenden im menschlichen, persnlichen Umgang und im Gesprch, das naive Vertrauen auf die Natur, die bestehende sittliche Hochschtzung des Bewutlos-Reinen, in eins damit die angstbesetzte nuancenlos radikale Beurteilung jeder Verfehlung infolge der Moralunterweisung mute dazu fhren, die Erziehungsaufgabe, sowie die geistigen Mittel zu ihrer Bewltigung aus dem Auge zu verlieren. Man verlernte, je mehr man sich mit verdeckenden und verflschenden Symbolen behalf, von Grund aus, ber die Dinge in edler, aufbauender Weise zu sprechen. Mit dem Wort aber verlor man auch die Erkenntnis der inneren Wesensbezge. Wenn man bedenkt, da viele dieser Erwachsenen geistig vllig unvorbereitet aus ihrer Jugendeinstellung her den gefhrlichsten berraschungen ausgesetzt waren, da sie die Macht und Tiefe ihrer Erlebnisse oft in persnlicher Schuldbelastung erfuhren und in keine Beziehung zu setzen wuten zu den geltenden Idealen, da ferner vielen die qualvolle Belastung und Durchschtterung aus dieser Lebenssphre her ein dunkles persnliches Geheimnis blieb, so versteht man sehr leicht, da die natrliche Scheu vor den verborgenen Grnden des geschlechtlichen Lebens sich angesichts solcher Erfahrungen und Haltungen bis zum Tabu steigerte. Viele gute und kluge Mtter waren so weder gewillt noch befhigt, sogar ihren Tchtern in den Nten der Reifeerlebnisse ein klrendes Wort zu sagen und berlieen sie oft unsglichen ngsten und Verwirrungen. Wir wissen, da in den letzten Jahrzehnten sich hierin, am entschiedensten wohl in den Exercitienunterweisungen der Gymnasialjugend, eine bedeutsame Wandlung angebahnt hat. Kein Zweifel, da die Not diese Antwort des verantwortungsbewuten Jugendseelsorgers erzwungen hatte. Aber nicht das ist hier die Frage, wie schlielich auf eine akute Not geantwortet wurde, sondern die viel tiefer liegende: Aus welchen Wurzeln sich das Versagen der berufenen Erzieherschaft, der Eltern und Lehrer herleitet, so da in die unbesetzte Erziehungsstelle fast kampflos ein naturalistisch-platter oder aber ein boshaft vergiftender Aufklricht mit einem erstaunlich breiten Schrifttum einziehen konnte. Besonders das Kind des Volkes ist fast vllig verlassen von seinen schtzenden, einweihenden Genien, so da sich heute in der Breite des Volkes in viel grerem Mae zersetzende Vorstellungen ber Geschlechtsleben und Ehe breit gemacht haben als bei unseren kritischen Gebildeten.

Das Kind im fhrungslosen Reifen


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Das gekennzeichnete Versagen hat aus den gleichen geistigen und seelischen Wurzeln sein Widerspiel im Leben des reifenden Kindes, und dies keineswegs erst in unserer Zeit. Der ganze Lebensbereich war seit Generationen weithin fhrungslos und trotz vielen gesunden Wachstums, das sich instinktsicher hindurch tastete durch das Dunkel des Lebensgeheimnisses, ein Ort unsglicher Verwirrung und qualvoller Tragik. Die gepflegte Naivitt und Infantilitt wurde oft schockartig von den Erlebnissen der Reife aufgescheucht und stand geistig wehr- und mittellos den natrlichsten und einfachsten Vorgngen gegenber. Durch die negativ abweisende, abriegelnde Moralerziehung wurde die innere Auseinandersetzung qualvoll erschwert, wenn nicht unmglich gemacht. Aufgewhlte Knaben brachten ihr einsames Bedenken des Geschlechtlichen mit Schuldgefhl als unreine Gedanken in die Beichte. Aus der unausweichlichen Verschuldung, aus dem angstbesetzten Befatsein mit einer uferlosen Problematik, aus dem Betroffensein durch triebhafte Regungen, die als solche als Entartung, persnliche Belastung oder schon als Snde aufgenommen wurden, entwickelte sich vielfach jene Oberreizung, die die autistische Verfehlung geradezu hervorrief, oder, wenn man ihr erlag, zu einem unberwindlichen Zustand werden lie. Man bedenkt viel zu wenig, wie fern der kindliche Knabe, noch mehr vielleicht das Mdchen, durch die verdeckende Absperrung dem wirklichen Leben war und wie die gemthafte Sperrung sich (oft bei Mdchen) angsthafe erhielt, so eine gefhrdende Unreife lange aufrecht erhaltend oder aber bei Knaben in eine geheime, aufgewhlte Neugier umschlug, um die unerhrten Heimlichkeiten der Erwachsenen endlich von Grund aus zu durchschauen. Das Bedenklichste sind jedoch nicht so sehr diese Verwirrungen und Beklemmungen, sondern die innere Erschwerung und Hemmung sittlichen und menschlichen Wachstums, die vage Beziehungslosigkeit der verworrenen Vorstellungswelt zu den Lebensgrnden liebenden, zu schpferischem Leben in der Familie berufenen Menschentums. Man hat bei der Mdchenerziehung die naturhafte Bestimmung zur Hausfrau nie ganz aus dem Auge verloren, wenn es auch weniger das Bild der Gattin und Mutter, als die berufsmige Ertchtigung fr die Arbeit des Haushaltes war, die den Bildungsplan bestimmte. Die Erziehung des Knaben aber war einseitig auf den berufstchtigen Mann und den Staatsbrger ausgerichtet. Da er wie das Mdchen ein Geschlechtswesen ist, da er zur Vaterschaft, zur Grndung einer Familie bestimmt ist, und da sich hier Wrde und Tiefe seines Menschentums entschieden, spielte in der pdagogischen Besinnung seiner Erzieher so gut wie keine Rolle. Man hat sich deshalb auch gar nicht bemht, jene Atmosphre des Vertrauens und der persnlichen Nhe zu schaffen, in welcher diese Lebensfragen berhaupt gestellt und zum Austrag gebracht werden konnten. Auf dem Hintergrund dieses Versagens nimmt sich die vaterlose Welt der deutschen Literatur wie eine abgrndige Folie aus, die unsere seelische Heimat- und Wurzellosigkeit dunkel aufscheinen lt.

Die Strungen im geschlechtlichen Reifen


Was immerfort latent unser erziehliches Bemhen belastete, ist in der Zerrttung der Gegenwart als allgefhrdende Erkrankung aufgebrochen. Man vergegenwrtige sich schlicht die Naturordnung, deren fragloser Bestand einst eine solche Unbekmmertheit hatte entstehen lassen. Wir wissen, da frhere Zeiten wie das Mittelalter von einer aufflligen unprden Natrlichkeit waren. Im vollstndig buerlich bestimmten Lebenskreis, besonders in der kinderreichen Familie, wchst das Kind in der unbekmmerten Wachheit der lteren Geschwister wie von selbst in eine so reiche natrliche Erfahrung geschlechtlicher Lebens-zusammenhnge hinein, da es dem Erwachen der eigenen Krfte aus selbstverstndlichem Wissen und Vorstellen begegnet und hinreichende Deutungsmodelle zur Verfgung hat. Erlebt es zudem eine gesittete, vllig entspannte und unversperrte Natrlichkeit der Eltern und Erwachsenen, die ebenso ehrfrchtig wie unbekmmert Notwendiges beim Namen nennen und zufllig Offenbares nicht knstlich zu verheimlichen oder zu vernebeln trachten, so gewinnt es mit frhen Erkenntnissen die innere Ruhe und Sicherheit, das eigene Reifen hinreichend zu verstehen und sich selbst in Zucht zu nehmen, und dies um so mehr, je mehr es in einer ehrfrchtig gesitteten Wele seelisch verwurzelt ist. Wenn unter diesen Bedingungen das Kind mit guten Grnden sich selbst berlassen werden konnte, so mute ein pflege- und fhrungsloses Reifen zu den bedenklichsten Erscheinungen fhren, wenn der natrliche Ort solchen Wachstums nicht mehr gegeben oder gar wie in dieser Zeit geradezu zerstrenden Verhltnissen gewichen ist. Fehlentwicklungen und Strungen gibt es die Flle. Am
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meisten beklagt ist die Verwirrung im biologischen Wachstumsrhythmus. Die sogenannte krperliche Frhreife bei gleichlaufender Bewutseinsaufscheuchung oder bei ungeweckter Infantilitt, ist eine bengstigende Erscheinung, nicht nur, weil das Kind damit dem durchschnittlichen Erlebnis- und Erfahrenskreis seiner natrlichen Gemeinschaft entwchst und notwendig in ein ungemes Belehrungs- und Bildungsfeld gert. Daneben gibt es die wohl noch ernstere Erscheinung, da die Gemts- und Willenskrfte nicht mehr durch ursprngliche Liebes- und Lebensbezge naturhaft erkrftigt, gefestigt und verwurzelt sind. Sie sind nicht mehr befhigt, die sich regenden Triebe durch die Erlebnismacht seelisch vertieften Lebens gleichsam zu paralysieren oder zu hemmen und ihnen in einer gesitteten Lebensordnung ihren Ort zuzuweisen. Wenn das Leben des Gemtes und seine Freude erstirbt, fehlt zudem die Sublimierungs- und Einwandlungskraft gegenber dem tragenden Triebgrund der Natur, so da er verstrkt und obendrein ungehemmt zu wuchern beginnt. Die isolierte Triebhaftigkeit aber besetzt die innere Vorstellungswelt des Kindes, sie verflscht alle Lebensbezge, zerrttet die natrliche Willenskraft oder befeuert sie auf verderbliche Weise, das Seelenleben wird dumpf und ungeistig, die edleren Interessen erlschen im spannungslosen Wuchern des Triebhaften, die Stimmungen werden labil und depressiv, der Charakter wird in seinem Lebenszentrum angefressen und oft vllig aufgelst. Was an Wachstum noch anzutreffen ist, geht in eine sensationslsterne, fahrigplatte Oberflchenschwrmerei ber, auf die eine gewisse Kino- und Illustrierten-Kultur mit trauriger Beflissenheit antwortet. Diese Entartung ist als erotische Verkrzung, Entstellung und Banalisierung des Lebens- bereits fr einen groen Volksteil bestimmend geworden, der einerseits von einem dmonischen Raffinement, andrerseits von einem Triebinfantilismus beherrscht, ebenso urteilslos wie geschmacklos dahinlebt. Schon ist diese Gefahr fr das Kind gedoppelt, da es vielfach schon von Haus aus belastet, entwurzelt und verfhrt ist, bevor es von Natur vor die sittliche Aufgabe der Geschlechtsreife gestellt ist, fr die es keine Krfte mehr bereithlt. Neben diesem berwuchern des Triebhaften und Verdorbenen gibt es bei vielen bewahrten und seelisch tiefer verwurzelten Kindern den Wachstumsbruch. Das natrliche Wachstum der seelischen Krfte wird aus dem Gleichgewicht gebracht. Die Sphre des Geschlechtslebens lst sich irgendwie vom brigen Seelenleben ab, sei es infolge einer seelischen Indisposition zu seiner Bewltigung, sei es durch moralische Sperrungen, oder aber infolge von berreizungen und Schwchungen der organischen Krfte. Die Strungen dieser Art sind so unabsehbar mannigfaltig und so verbreitet, da man sie als selbstverstndlich erwartet und die Reifekrise zum integrierenden Moment der Entwicklungspsychologie geworden ist. Es ist nicht unsere Aufgabe, uns die verschiedenen Strungen vor Augen zu stellen. Aber dennoch gilt es, zu sehen, wie die Trieb- und Wachstumsstrung sich im Vorstellungsleben geltend macht. Da gibt es jene infantile Vorstellungsdrftigkeit, die ein geistiges Wachstum gar nicht gestattet; dieser benachbart ist die infantile Absperrung, Verflschung und moralische Belastung, die den Einbau in eine sittliche Lebensordnung auerordentlich erschwert. Dazu kommen die angsthaften und phantastischen Fehldeutungen der individuellen Erlebnisse, die oft erst nach Jahren selbstqulerischer Nte korrigiert werden. Ebenso hufig ist die komplexhafte Vorstellungsverdrngung, die um den Preis einer tiefer liegenden Verkrampfung sich eine gewisse vordergrndige Entwicklungsruhe erkauft. Daneben gibt es eine weitgehende Verwirrung und Verwstung, eine Verschmutzung und Verzerrung im ganzen geschlechtlichen Vorstellungskreis, der bei edleren Naturen zu einer peinigenden Selbstqulerei fhren kann.

Der Ruf nach Aufklrung


Diese Erscheinungen stellen den Erzieher vor ernste Fragen. Er darf sich nicht beruhigen mit der erbsndigen Schwche der Menschennatur, die sich als notwendige sittliche Krise im Zeitpunkt der Reife geltend macht; noch weniger darf er den Substanzschwund der Familie und die entnervende berreizung unserer Zivilisation als unberwindliche und einzig ausschlaggebende Faktoren fr diese Nte anerkennen. Er mu sehen, wodurch im geistigen Felde diese Verfehlung der elterlichen Aufgabe mit bedingt ist, wie die negative Haltung der Erziehung selbst ein entscheidender Grund ist zumindest fr das Ausma der Nte: Er mu erkennen, in welchem Mae man die ganze Lebenssphre belastetete und aus dem bewuten Wachstum ausschaltete, so da diese Leerzone von der Strae her besetzt werden konnte. Er mu die vertrauenslose Versachlichung und Vermassung unseres Erziehungsverhltnisses sehen, das einen Einbezug der tieferen, persnlichen Lebensfragen vielfach
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gar nicht mehr gestattet. Oft hat der Erzieher gar keine Ahnung, was seine Kinder eigentlich innerlich beschftigt und auf welchen verborgenen Abwegen ihr Denken und ihre Einbildungskraft wandeln, um welche Nte und Fragen sie oft unablssig kreisen. Die genannten Entartungserscheinungen, der halbffentliche oder unterirdische Aufklrungssumpf der Strae, schlielich die wachsende Gefhrdung schon in den frhen Kindheitsjahren hat den Ruf nach systematischer Aufklrung ergehen lassen. Schon das Wort deutet auf das Problematische der Sache hin. Das verworrene Dunkel, die infantilen Irrtmer oder die Unwissenheit sollen an einem bestimmten Punkte der Entwicklung durch eine Art von Belehrung aufgelichtet werden. Man versucht in einer besonderen Stunde, gegen Ende der Schulzeit, vielleicht durch einen Arzt, die entscheidenden Dinge zu sagen und sie in einen sittlichen oder hygienischen Zusammenhang zu rcken. Soweit sich der Lehrer selbst vor diese Aufgabe gestellt sah, wurden die Schwierigkeiten gesprt. Er ist vielfach unvorbereitet fr die sachliche Problematik selbst, er verfgt nicht ber die Diskretion des Ausdruckes - und ist unsicher gegenber den inneren seelischen Vorgngen bei den Kindern. Greift man nicht unbefugt in eine Aufgabe ein, die wegen ihres persnlichen Charakters und ihrer Intimitt allein den Eltern, vor allem der Mutter vorbehalten sein sollte? Ist die seelische Lage und Reife des einzelnen Kindes nicht zu verschieden, um einen allgemeinen Akt der Belehrung berhaupt zuzulassen? Sagt man nicht gegenber dem aufgescheuchten oder dem von der Strae her aufgeklrten und mit blen Schmutzigkeiten affizierten Kinde zu wenig, whrend man die unbewute Naivitt bewahrter Kinder in Verwirrung und Anfechtung bringt? Gibt es nicht Peinlichkeiten, moralische Konflikte und vielleicht manchmal die Ablehnung von Eltern, die im oben dargelegten Sinne innerlich ngstlich befangen sind? Hat die Schule berhaupt eine Atmosphre des Vertrauens und der persnlichen Nhe, die eine solche Thematik zult? Der entscheidende Einwand ist schlielich, da eine Belehrung, die in einem oder zwei Vortrgen Aufklrung anstrebt, eine Flle geschlechtlicher Bezge ausbreiten mu, die in der Pltzlichkeit der Darbietung gar keine kindgeme Verarbeitung zult und vielfach nur Verwirrungen schafft. Dabei sind die Gefahr der naturalistischen Banalisierung des Lebensbereiches und die Fehlvorstellung einer wissensmigen Erledigung des Erziehungsproblems besonders hervorzuheben. Die frher so beliebte Hinbeziehung der Vorgnge auf die Frage der Gesundheit und eine hygienische Lebenshaltung brachte fr konfliktgeladene Kinder vielfach eine neue und noch gefhrlichere Verngstigung, als sie die moralische Belastung bedeutete. Unter diesem Blickwinkel ist denn auch die Aufgabe in den inneren Hemmungen stecken geblieben. Und es ist wohl begrndet, da es geschah. Unsere Darlegungen drften offenbar gemacht haben, da die erziehliche Frage tief in die Struktur der Schule und in das innere Lebensverhltnis einer Generation, schlielich in die Strukturwandlung einer Zivilisation hineinfhrt, die pdagogisch, seelsorglich und moraltheologisch nicht verarbeitet wurde. Nicht Aufklrung ist die Antwort auf diese Not, sondern erbauende, sichernde, strkende Einweihung in das Geheimnis des Lebens und den Auftrag zu einer persnlichen Bewltigung: Es gilt, unter den ganz vernderten Lebensbedingungen eine Aufgabe anzutreten, die frher im Schoe der gesitteten, kinderreichen Familie, im Walten einer innigen, unverstellten Verbindung mit den Lebensvorgngen der Natur von den weisen Krften des instinktsicheren Lebens selbst erfllt und vom gesitteten Brauchtum eines frommen Gemeindelebens vollendet wurde. Dies aber ist nicht in einer oder in mehreren Belehrungsstunden an einem bestimmten Reifepunkt des Lebens abzuleisten, sondern verlangt eine Einbeziehung in den Gesamtauftrag des Erziehers. Er beschrnkt sich auf keine Lebenszeit, sondern ist in jeder Phase des Reifens aufzunehmen. Zu jeder Zeit gilt es, eine dem Kindesalter geme Weise der Einfhrung und der ehrfrchtigen Verarbeitung der andrngenden Lebensfragen zu vollbringen. Immer ist Zeit der Vorbereitung der Lebenserkrftigung und Beruhigung, vor allem der herzenstiefen Erbauung und Sicherung auf das kommende Erwachen der zentralen Lebens- und Liebeskrfte hin.

Die Grundbesinnung des Erziehers und der Anruf an die Eltern


Die Erziehung hat sich vor allem auf ihren Grundauftrag zu besinnen. Man kann in unserer heillos entwurzelten Leistungs-, Erfolgs- und Ertchtigungspdagogik nicht entschieden genug auf das vergessene Wesen des Mensch- und Kindseins verweisen. Das Kind wurzelt seelisch und geistig im Vaterhaus. Sein Dasein entfaltet sich im und vom Haus des Menschen her. Unter dem Bilde und dem belebenden Hauch der vterlich und mtterlich waltenden Liebe kommt es zu sich selbst und seiner auf Gott hin aufgelichteten und gerichteten Humanitas, die es auerhalb dieses
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Lebensgrundes nur als blasse, substanzlose Weltanschauungsschwrmerei gibt. Der Mensch ist immer Vater, Mutter, Gatte, Kind, Schwester und Bruder; immer ist er organisch einer Familie eingelebt. Alle seine Lebens- und Liebeskrfte sind auf diesen heiligen, schpferischen Lebensgrund bezogen und kommen in ihm allein zur Erfllung. Darum geht bildende Erziehung nicht nur einwurzelnd immerfort auf diesen Grund zurck, sondern sie weiht das reifende Leben in stetiger weiser Fhrung ein in die wesentlichste Aufgabe, die ihm von seinem liebenden Herzen her zuwchst. Diese Einweihung mu sich im innersten Einvernehmen wissen mit dem Elternhaus selbst. Da dieser Erziehungsgrund wesentlich religis ist, so liegt hier ein entscheidendes Motiv fr die Forderung der katholischen Schule, in der von allen Lehrenden der Auftrag erkannt und anerkannt ist. Die Eltern haben positiv mitzuarbeiten. Besonders der Mutter ist es leicht, dem Kind auf seinen Frhstufen in ganz inniger Weise das Lebensgeheimnis aufzutun. Man mu die Eltern beschwren, da sie ihre Kinder nicht mit dummen Mrchen beschwtzen und beschwindeln, wenn das Kind in oft rhrend vertrauensvollem Ernst seine Fragen an sie richtet. Auch eine beunruhigende, die Neugier stachelnde Geheimtuerei soll es nicht geben. Die Mutter insbesondere kann die vielen Anlsse, die sich innerhalb des Familienlebens immer wieder ergeben, aber auch die kleinen Verfehlungen und spielerischen Verirrungen nutzen, das Kind in unbefangenem und liebevollem Zwiegesprch tiefer und tiefer, der Reifestufe und Wachheit entsprechend, einzufhren. Freilich, auch die Eltern bedrfen der rechten Einbung und erzieherischer Erkenntnis fr diese Aufgabe. Da sie selbst nie auf sie hin erzogen und gebildet wurden, sind ihr Versagen und ihre Befangenheit entschuldbar. Man hat sich daran gewhnt seit wie lange schon , da der Pfarrer und Lehrer die Belehrung der Kinder sozusagen von Amts wegen durchzufhren haben, und man fhlt keinen Auftrag neben ihnen. Wo bleibt in Schrifttum, Predigt und Unterweisung der ganz entschiedene Anruf an die Eltern, da sie einen unersetzlichen Bildungsauftrag zu erfllen haben. Von ihrem beratenden, migenden, die allgemeinen Moralanweisungen im Familienlebenskreis weise anwendenden Urteil hngt die sittliche Mndigkeit und Sicherheit des Kindes ab. Die vterliche und mtterliche Weisheit ist eine durch gar nichts zu ersetzende Lebens- und Bildungsmacht, neben der, so sie wahrhaft zur Entfaltung kommt, alle Schulbelehrung von durchaus geringerem Rang ist, selbst wenn sie vom Kinde mit noch so groem Ernst entgegengenommen wird. Freilich, die Aufgabe wird um so schwieriger, als wir es nicht nur mit befangenen, engen, ratlosen und unweisen Eltern zu tun haben, sondern mit solchen, die gar kein inneres Verhltnis mehr zu ihrer Erziehungsaufgabe, geschweige denn zu derem schwierigstem Fragenbereich haben. Vielfach sind sie durch Lebensfhrung und Vorbild, durch laszive Unbeherrschtheit und die ehrfurchtslose Plattheit ihres Redens die Verderber ihrer Kinder, die sich aus solchen Lebensbedingungen heraus hemmungslos dem unterirdischen oder unverdeckten Schmutz der Straenaufklrung hingeben und aktive Trger dieses Verderbens werden. Was in solchen Fllen pdagogisch sinnvoll getan und was erreicht werden kann, ist nicht auszumachen. Wo mit den sittlichen Lebensgrundlagen das Erdreich und der Wurzelgrund fehlen, kann auch die hingebungsvollste Pflege kein Wachstum frdern. Dies zu erkennen, bedeutet kein Motiv, das kranke Leben wuchern zu lassen. Im Gegenteil! Es gilt nicht nur, seinen verderblichen Einflu einzudmmen; immer besteht die Mglichkeit, da solche Kinder, seelisch von den Eltern her bedrngt und belastet, sich nach berwindung habitueller Hemmungen, mit um so tieferer Neigung einer stark und weise gefhrten, frohen und vertrauensvollen Klassengemeinschaft hingeben und ahnungsvoll sich einer edleren Welt erschlieen. Darum mu der Erzieher das Wagnis auf sich nehmen, auch solche haltlosen Kinder in der Mitte ihres verdorbenen Vorstellens gleichsam zu stellen und zu versuchen, sie einer ehrfrchtigen Lebensweisheit aufzuschlieen. Auch sie haben noch Organe, das Gute zu erkennen und zu lieben.

Statt Aufklrung Einweihung in das Geheimnis des Lebens


Wird der Erziehungsauftrag so aufgenommen, so ist er wachsam im ganzen Bildungsablauf der Schule zu verwirklichen. Er darf keinen Tag unbeachtet bleiben, weil sich dem weise Besorgten viele Gelegenheiten bieten, am vielschichtigen und vielseitigen Gewebe dieses geistigseelischen Wachstumsprozesses zu wirken und zu knpfen. Vor allem gilt es, die komplexe Tiefe des Lebensbereiches zu sehen. Da ihn der Mensch nur bewltigen kann, wenn er vom Erlebnisgrund des Herzens eingefgt ist in die heiligen Krfte liebeentsprungener, organischer Gemeinschaft, so gilt es,
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das Herz ehrfrchtig zu wecken, da es da, wo es liebt und geborgen ist, ehrfrchtig im religisen Geheimnis steht. Aufklrung ist das geringste, wessen es hier bedarf. Wer von uns wre denn auch aufgeklrt, es sei denn gegenber den Fragwrdigkeiten sittlichen Verfalls oder der Auenseite biologischer Vorgnge?! Das Innere zeugenden Lebens ist im Menschenbereich ein undurchdringliches Geheimnis, theologisch und philosophisch. Wer von uns wei denn zu sagen, aus welchen Grnden und Krften der Mensch wird? Was die Liebe bedeutet, was die Gemeinschaft der Eltern, was die ruhevolle, liebevoll besorgende Haltung der Mutter whrend der Schwangerschaft dem Kinde bringt? Wer kennt das Geheimnis der Vererbung, den Einflu des Individuums auf die Erbmasse? Wer wei um die Bedeutung liebevoll gesitteter Vereinigung der Zeugenden? Was bedeutet der vererbte Naturgrund im Verhltnis zur gottgebrtigen Geistseele und umgekehrt? Wer wei um den geistig-seelischen Proze der Entartung und seinen Niederschlag im biologischen Erbe, wer um die Grenzen und Mglichkeiten seiner berwindung? Diese Fragen lassen sich mehren, so da es in der Tat nur die Wahrheit ist, wenn wir vor dem Kinde von einem tiefen ehrfurchtgebietenden Geheimnis sprechen. Niemals sollten wir irgendwelche Belehrung rein biologisch oder naturalistisch isolieren, sondern sie stets im Gesamtgefge des vterlich-mtterlichen Auftrags und in seiner religisen Geheimnistiefe zur Entfaltung kommen lassen. Geschieht dies, dann sind von vornherein alle Gefahren einer ungemen Erweckung des Kindes gebannt und jede Belehrung strkt seine sittlichen Krfte und macht es weise sich selbst gegenber.

Was dem Erzieher nottut


Was dem Erzieher selber nottut, ist eine ehrfrchtige Distanz vor dem Geheimnis des Lebens und der Liebe. Er mu sich hineindenken in die wunderbar verstelte und tiefverwurzelte Kraft der Liebe, aus der das Kind wuchs, die seine Seelentiefen erfllt, die den Lebensbaum seiner Natur trgt und ins Blhen bringt, die sich in vielerlei Formen umsetzt und sublimiert, das Herz durchwrmt, Seele und Geist beschwingt und spannt. Er mu den sittlichen Auftrag der ehrfrchtigen Selbstbewahrung und Sicherung kennen, aber auch das verborgene Aufblhen der reifenden Natur, das oft ins harmlos-innige, aber auch auflsend gefhrdende Schwrmen geraten kann. Er mu wissen, aus welchen Tiefen her das Leben im Reifen begeistet ist und da es hochherziger Liebe und starker ehrfrchtiger Bindung bedarf, um das heilige Strmen vor Entartungen zu schtzen. Er mu sich beauftragt wissen, erziehend in jeder Lebensphase die sptere Brautschaft und Gattenschaft und die heilige Wrde der Elternschaft mit vorbereiten zu helfen; er mu aber auch um die Macht des Triebhaften und seine sich isolierende Tendenz wissen, um seine Blindheit und Unbezogenheit, und die geheimen Wege, sich wider das sittlich bewute Leben oder das Fhlen des Herzens durchzusetzen. Er mu die Entartungen und vor allem den Sumpf verworrener Vorstellungen, die die Strae beherrschen, kennen, das Frivole, Verzerrende, Verhhnende und Verlsternde, aber auch das Alberne und Abgeschmackte dieser Welt. Er mu die Drecksprache der Kinder kennen, die in Grostdten oft die Knaben verschiedener Altersstufen auf je eigene Weise beherrscht und ihre Assoziationen bestimmt. Er mu vor allem diese Dinge psychologisch und moralisch zu beurteilen wissen. Die grte Gefahr ist die Schablone moralistischer Verfemung und Verurteilung jeder solchen Regung und Bekundung unter dem nuancenlosen Richtma der schweren Verfehlung. Er hat vor nichts zu erschrecken und sich vor nichts so sehr zu hten, als irgendwelche Vorkommnisse zum Fall aufzubauschen und an die ffentlichkeit, auch nur der Klassengemeinschaft zu bringen. Er mu wissen, da nicht alles schon Verdorbenheit ist, was in den Kindern vor sich geht. Wenn heute vielfach schon Neun-, sogar Siebenjhrige ber geschlechtliche Vorgnge wissend sind, so ist nicht im geringsten damit gegeben, da sie dieses Wissen innerlich tiefer affiziert und angeht, so da das Reifebild der Jugend nicht dadurch schon gestrt ist. Das Gefhrdende liegt oft gerade in der Harmlosigkeit und fast spielerischen Beziehungslosigkeit solcher Vorstellungen, wodurch die tieferen Hemmungen schwinden und beim Erwachen der Triebe diesen die Bahn psychologisch frei gemacht wird. Die Gefahr liegt nicht im akuten Verderben, sondern nur negativ in der ehrfurchtslosen Gewhnung an solche Vorstellungen, denen jeder Bezug zum eigentlichen Geheimnis der Liebe fehlt. Nicht ihr Wissen, sondern die das Geheimnis versperrende Unwissenheit ist die Gefahr dieser Kinder.
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berhaupt bedeutet kein Wissen eine Gefahr fr das ehrfrchtige und fromme Kind. Es ist nicht erst heute so, da zwlf- oder dreizehnjhrige Jungen innerlich fast mitleidig lcheln, wenn ihre Erzieher bei ihnen eine vollkommene Naivitt voraussetzen. Leider war es so, da der begabte Knabe durch seinen Erkenntnistrieb und seine Kombinationskraft oft in sittliche Bedrngnis geriet und geheime Wege ging, whrend er doch nur bewies, da er mit reicheren und tieferen Krften ausgestattet war als der unbewute Trumer. Wenn das Kind eine Frage aus echten Voraussetzungen her und nicht per accidens stellt, so besteht kein moralischer Grund, ihm die Antwort zu verweigern oder gar die Wahrheit zu verflschen. Ferner sollte der Erzieher vor allem sich weise bemhen, die gesundheitlichen und seelischen Strungen zu gewahren, die in vielen Fllen mit der Zeit der Vorreife und Reife, besonders in Fllen der Frhreife eintreten. Sie sind bei Knaben und Mdchen recht verschiedenartig und bedrfen einer feinsinnigen pdagogischen Antwort. Bei Mdchen beanspruchen innere Vernderungen oft eine lange Vorreife und Reifephase. Bei raschem Lngenwachstum bleiben oft die inneren Organe zurck, so da die Leistungen des Herzens und der Lungen nicht ausreichen, das funktionale Gleichgewicht zu erhalten. Blutarmut, Schwindelanflle, belkeiten, Appetitlosigkeit, Erschlaffung und sehr oft Erbrechen treten dann sehr hufig in Erscheinung. Es ist dringend ntig, da von solchen Kindern keine Leistungen gefordert werden, die diese Organe zu sehr beanspruchen und die Elendszustnde geradezu hervorrufen. So knnen beim Schwimmen, Springen und beim Tauchen die Schwindelanflle in verstrktem Mae auftreten. Der dem Wachstum geme gesteigerte Stoffwechsel absorbiert nicht nur Krfte, sondern erzeugt durch die anfallenden Schlacken eine groe Mdigkeit, der das Schlafbedrfnis entspricht. So weit man kann, soll diesem Bedrfnis Rechnung getragen werden. Da die noch nicht ausgeglichene Zusammensetzung des Blutes die Entwicklung von Leib und Seele bestimmt, so tritt die physiologische Disharmonie in affektiver Verstimmtheit, in Depressionen, in berempfindlichkeit und oft in grundlosem Weinen in die Erscheinung. Da diesen Gemtsbewegungen kein sachlicher Grund entspricht, so soll man mit Ruhe darber hinweggehen, um nicht die Verwirrung oder den Hang zu steigern, sich auffllig zu machen und den Erzieher seelisch zu beanspruchen. Man soll also nicht nach Grnden forschen, um Hilfe bringen zu wollen. Wohl aber gilt es Rcksicht zu nehmen, nicht so sehr auf die einzelne Gemtsentladung als auf die seelische Gesamtlage des Kindes. Den Depressionen entspricht ja oft das Gefhl der Ermdung, der Mutlosigkeit und der Unfhigkeit. Tatschlich sind sie oft von Gedchtnisstrungen, von geistiger Dumpfheit, Phantasielosigkeit, von angsthaften Verstrungen und einem qulenden Mangel an Konzentration und Lernkraft begleitet, so da die Freude an der Arbeit, ja am Leben erlischt. Der gar nicht so seltene jugendliche Selbstmord grndet meist in solcher Gemtsverfassung. Sie wird immer zur seelischen Gefahr, wenn das Kind in der Schule starke Ausflle erlebt, darum getadelt oder beschmt wird, besonders dann, wenn die seit Jahren selbstverstndliche Leistungslage innerhalb der Klasse sich pltzlich bedenklich verschiebt. Droht dann gar ein schlechtes Zeugnis oder das Sitzenbleiben, so sind tiefgehende seelische Verwirrungen und Verstrungen die Folge, die oft ein ganzes Leben belasten oder zerstren knnen. Der Lehrer wird also im Hinblick auf diese Gefahr, die der erhhte Geltungsanspruch des reifenden Kindes noch verschrft, alles tun, um eine Krise zu vermeiden. Er mu wissen, da diese Dinge meist nur eine Phase darstellen und oft nur bei schlechter Behandlung den Leistungsstand verndern. Also wird er die Forderungen verringern und jedes Versagen so grozgig wie mglich beurteilen. Befindet sich ein Kind sichtbar in solchen Nten, so wird er nie die Noten senken, sondern es bei jeder guten Gelegenheit ermuntern. Es ist wichtig zu wissen, da solche Kinder, wenn sie nicht berfordert oder verngstigt werden, immer noch soviel am Unterricht gewinnen, da sie nach Wiedererlangung des Gleichgewichts rasch wieder den Anschlu finden. Oft ist die Leistung dieser Kinder immer noch bei weitem besser, als es das depressive Unfhigkeitsgefhl ihnen zum Bewutsein und sie im einzelnen zum Ausdruck bringen lt. Immer wird es gut sein, mit den Eltern des Kindes zu sprechen und sie um rcksichtsvolle Mithilfe zu bitten. In schwierigen Fllen verweise man das Kind an den Arzt. Immer aber bedarf es einer weisen Geduld, da die gestrten Entwicklungsphasen ein und zwei Jahre dauern knnen. Bei Knaben ist das Entwicklungsbild durchaus verschieden. Man wei, da die sogenannten Flegeljahre die Vorreife mitbestimmen. Die Festigkeit der Fhrung mu hier mit einer grozgigen Geduld zusammengehen, die nicht jede Frechheit und jedes Auftrumpfen als moralische Verfehlung und charakterliche Verderbnis bewertet. Im brigen gibt es auch bei den Jungen sehr ernste seelische Strungen; manche leiden unter ngsten, physischen Schwchezustnden, unter Intelligenzschwankungen; pltzliche Aufschwnge und
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Begeisterungen wechseln vielfach mit Mutlosigkeit und Verwirrungen. Dazu kommt oft die Beunruhigung durch den Geschlechtstrieb und der Kampf mit den sittlichen Schwchen. Hierbei kann ein dauerndes Versagen, auch infolge der physischen Schwchungen, das Stimmungsbild des Knaben von Grund aus verndern. Freilich mu man sich hten, solche Wandlungen immer auf diesen Grund zurckzufhren. Ambivalente Gemtsanlagen zeigen in der Entwicklungszeit oft geradezu unertrgliche Schwankungen, die dem Jungen jede Sicherheit und oft den Lebensmut nehmen. Es wre sehr hilfreich, wenn ein Lehrer in vterlicher Weise bedeutete, da diese Zustnde, die, zum ersten Male erlebt, das Kind bis in die Tiefe der Seele hinein bedrngen und ngstigen knnen, gar nicht so selten sind, da sie sich dem Betroffenen oft geradezu in erschreckender Weise kundtun, wiewohl ihnen keine ernstere Erkrankung entspricht. Je weniger Bedeutung man ihnen zuschreibt, um so leichter kann man sie berwinden. Dennoch sollte er die Kinder ermuntern, bei berforderungen oder bei Versagen sich vertrauensvoll an den Erzieher zu wenden und die Strungen und Schwchen zu bekunden. Alles kommt dann freilich darauf an, da man solches Vertrauen niemals enttuscht.

Grundhaltung des Erziehers


Wichtig ist, da der Erzieher immer um die rechte Haltung wei, in der die Fragen des geschlechtlichen Lebens zu sehen und zu besprechen sind. Neben der Ehrfurcht bedarf es der Unbefangenheit, die den Ernst, aber nicht die Angst kennt. Die sittliche Verpflichtung ist aus der Tiefe der heiligen Lebensgter herzuleiten, mit Entschiedenheit zu vertreten und einzufordern, doch stets so, da man durch berforderung keine Verngstigung schafft. Jede Belehrung mu hier Gegenteiliges zusammensehen. Das ist das Wesen jeder sittlichen Unterweisung. Wer angesichts der Tatsache einer fast ausnahmslosen sittlichen Anfechtung und kaum krisen- und schwchenlosen Bewltigung der Selbstbewahrung vor der mnnlichen Jugend nur die radikale Forderung erhebt, macht sich einer sittlichen Gefhrdung, Entmutigung und Verwirrung dieser Jugend schuldig- Die Belehrung hat weise zu individualisieren- Man hat die Entschiedenheit gerade mit der leichten Fehlbarkeit zu begrndenGerade weil das Gut der heiligen Lebenskrfte so kostbar ist, erfordert es Beherrschung und Entschiedenheit, soll man seinen unzeitigen Verlockungen nicht erliegen. Ist man aber in Nte geraten, so heit es, ihnen als solchen kein allzu groes Gewicht beizulegen. Ganz gefhrlich sind hier Verngstigungen wegen gesundheitlicher Strungen und Schwchungen. Man hat immer darauf hinzuweisen, da man sich nicht in niederdrckenden Selbstqulereien ergehen, sondern die heilige Aufgabe und die entschiedene Forderung immer wieder mit ruhigem und frohem Gemte ergreifen soll. Wer entschieden an dem sittlichen Auftrag festhlt, soll um seiner Schwchen willen nicht ber Gebhr in Sorge sein, sondern sich mutig seinen Pflichten und ablenkendem Tun hingeben. Er soll natrlich, gesund, reizlos, ohne spannungslose Erschlaffung leben, sich krperlich ermden und erfrischen zugleich, er soll wandern, sich sportlich bettigen und sich in den Jugendgruppen eine schne Aufgabe suchen. Neben dieser weise abwgenden, gtigen Entschiedenheit mu es, wenn man den Gegenstand streift oder in seine Nhe kommt, eine natrliche Unbekmmertheit geben, die jener sicheren Ruhe entspricht, mit der der gereifte Mensch den ganzen Problemkreis betrachtet. Sie ist dem Kinde um so angemessener, weil es ja meistens vielen Bezgen in voller Arglosigkeit und Unbekmmertheit gegenbersteht. Diese Unbefangenheit und Unbekmmertheit gehrt zur Gesundheit jedes sittlich bewahrten Lebens. Schlielich ist es nicht gut, einen allzu groen stimmungsmigen Ernst an die Dinge heranzubringen. Sie stehen ja in so schnen und edlen Zusammenhngen, da eine gtig aufgehellte Gelassenheit und eine gelste Souvernitt ihnen am besten entspricht. Alle zu Herzen gehende Lehre ist bestimmt vom Stimmungsgrund des Lehrenden her. Je mehr er innerlich aufgelichtet ist, um so beglckender erstrahlt die innere Freiheit und Gte, aus denen er wirkt.

Grundstze geschlechtlicher Belehrung


Fr die Belehrung vergegenwrtige man sich stets einfache und wichtige Grundstze, die im folgenden zusammengefat werden: Der erste ist, da man keine falschen Aussagen macht. So ist das Mrchen vom kinderbringenden Storch eine Abgeschmacktheit, der man leider sogar in Lehrbchern unter den
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Kinderreimen begegnen konnte. Man beachte auch, da man nicht so ausweicht, da die kindliche Phantasie geradezu mit Notwendigkeit Fehlvorstellungen erzeugt. Der zweite Grundsatz lautet, da man nie ohne Grund ins Naturalistisch-Physiologische abgleitet und die Aussagen mglichst der Reifephase des Kindes angleicht. Spricht man aber bei reiferen Kindern ber die biologischen Bedingungen, so wirkt eine edle kenntnisreiche Sachlichkeit vor dem Wunder der Lebensvorgnge immer erhebend und sittlichend. Es ist fr viele Kinder eine Offenbarung, da es eine solche berlegene Weise der Betrachtung gibt, die ihre vielleicht grotuende Wisserei zugleich grndlich in die Schranken weist. Drittens gilt es, das ahnungstiefe Nichtwissen des Kindes nicht vor die Schranken des Noch-nicht-zu-Wissenden, sondern vor das uns alle berragende Geheimnis des Lebens zu stellen. Die Aussagen drfen viertens weder die Neugierde reizen, noch drfen sie versperren. Ganz verderblich ist die Gebrde berlegener Geheimtuerei oder des distanzierten Grotuns des Reifen und Wissenden gegenber dem Kind. Wer etwa bei einer echten Frage, vielleicht gar berlegen Ichelnd, sagen wollte: das ist nichts fr euch, oder dies geht euch noch nichts an, der sollte wissen, da er damit nur die Trgen und Tlpel beruhigt, whrend er die Geweckteren zum Nachbohren und Nachgrbeln geradezu anreizt. Fnftens hat man zu sorgen, da angesichts der verschiedenen Reife- und Wissensstufen des Kindes die Aussage einerseits verschleiert, andrerseits so deutlich sei, da der Sachverhalt nicht verflscht wird. Man soll den Unwissenden nicht aufscheuchen und den Wissenden nicht verwirren oder mitrauisch machen. Sechstens ist die Aussage nie zu isolieren, sondern stets in grere Zusammenhnge zu stellen. Man fhre eine Aufklrungsfrage von der unmittelbaren Materie immer einweihend hinber in religise und sittliche Lebenszusammenhnge und lasse ein Problem, das die Neugier beschftigen knnte, in noch tieferen, aber edleren Fragestellungen und echten Geheimnissen aufgehen. Siebtens bemhe man sich stets um eine edle, klare Sprache und zeige das Unmittelbare im schnen, das Gemt erhebenden Gleichnis. Die Atmosphre der Belehrung ist stets von groer Bedeutung. Hat man die Kinder beeindruckt, so rechne man knapp und schlagend mit Schmutzvorstellungen ab, so man solche voraussetzen mu. Am weitesten kommt man, wenn man die guten Kinder so weit fhrt, da sie sich als Wissende und Eingeweihte den grotuenden Anspielungen verschmutzter Phantasien berlegen wissen. Des weiteren beachte man folgende Gesichtspunkte: Bei Peinlichkeiten bewahre man immer die Unbefangenheit und halte sich nicht lange auf. Man bereite die Unbefangenheit der Erkenntnis durch geeignete Vorstellungsmodelle vor. Im biologischen, naturkundlichen Unterricht kann ohne jede Anspielung das gesamte Vorstellungsmaterial geschaffen werden, das dem Kinde auf dem Lande durch den Umgang mit der Natur zuflo. Man vermeide jede moralische Verfemung des Wissens und Erkennens geschlechtlicher Bezge; immer wieder soll man bedeuten, da alles, was Gott schuf, gut und edel ist, und da es den Menschen zukommt, es in ehrfrchtiger Weise zu bedenken und zu erkennen. Aber weil es ein tiefes Geheimnis ist und sich in rechter Weise nur dem reifen Menschen erschliet, so soll man die trben Quellen meiden, die die tiefere Wahrheit verflschen und das Heilige besudeln. Die einweihende Lehre geht jeden Unterricht an. Jede Gelegenheit der unmerklichen Disponierung sollte mit Bedacht ergriffen werden. Im Deutschen, besonders aber im Religionsunterricht, aber auch in anderen erbauenden Fchern gilt es, jene Tiefen liebegetragener menschlicher Bezge aufzuschlieen und das Herz zu erwecken, da das Kind ganz unmittelbar die Erkenntnis der Lebensvorgnge in die sittliche Gesamtordnung einzufgen vermag. Der hat hier am besten gebildet, der das Kind unmerklich so in die Ordnung des Lebens einfhrt, da es gegenber jeder Enthllung das Gefhl und Bewutsein hat, sie im Grunde immer schon gewut zu haben. In der Tat gibt es ein ahnendes Vorwissen, so da bei organischer, ungebrochener Entwicklung Kinder und Erwachsene nie den Zeitpunkt angeben knnen, an dem sie wissend geworden sind. Bei allen Belehrungen vermeide man jede Verngstigung. Besonders die Hinweise auf Krankheit, Entartung und die sogenannten furchtbaren Folgen sind meist vom rein Gesundheitlichen her (wenn man von pathologischen und moralischen Ausfallserscheinungen absieht) unsachlich bertrieben. Sie fallen beim Kind immer auf schlechten Boden, da es keine Vergleichs- und Beurteilungsmglichkeit hat und ganz harmlose, natrliche Erscheinungen als krankhafte Entartungen ansieht. Die ngste und Verwirrungen knnen unabsehbar sein.
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Bei allen Unterweisungen habe man die Kinder wohl im Auge und achte auf jede Reaktion. Jede tiefere Betroffenheit zeigt sich dem kundigen Auge sofort an. Erscheint ein Kind erregt, verwirrt, niedergedrckt, so ist eine unauffllige individuelle Fortfhrung des Gesprchs geboten, um den eigentlichen Grund der Beunruhigung oder Belastung aufzufinden. Auch bei Anzeichen von Verwahrlosung kann ein gtig-ernstes persnliches Ansprechen hilfreich sein. Da diese Einweihung und Erziehung eine dauernde Aufgabe bedeuten, so verlangt sie keinen knstlichen Aufwand im einzelnen. Sogenannte Aufklrungsstunden sind nicht angebracht. Die Gelegenheiten mssen sich natrlich bieten. Immer kommt es darauf an, das eigentlich Geschlechtliche in solche gewichtigen Zusammenhnge einzufgen, da diese das eigentliche Thema ausmachen. Hat man so die Kinder weise gefhrt, so ist es im letzten Schuljahr leicht, mit den lteren Knaben und Mdchen in ein tieferes Gesprch zu kommen. Es brauchte nicht erwhnt zu werden, da bei Mdchen die Lehrerin und bei Knaben der Lehrer diese Aufgabe zu bernehmen hat. Selbstverstndlich kann und sollte auch dem christlichen Arzt und der rztin das Wort gegeben werden. So es ihnen gegeben ist, die physiologischen und biologischen Zusammenhnge mit dem religisen und sittlichen Auftrag weise zu verknpfen, ist ihre Belehrung besonders eindrucksvoll. Der Arzt besitzt auch fr den verwahrlosten Menschen, der dem Priester mitraut und den Erzieher beargwhnt, eine gewichtige Autoritt. Es ist nicht allzu schwer, nach diesen genannten Grundstzen vorzugehen. Freilich bedarf es einer tiefen inneren Verarbeitung der Probleme und persnlichen Durchgestaltung der Aussagen. Vor allem gilt es, die Sicherheit der Gedankenfhrung in taktvoll feinsinnigem Abwgen der pdagogischen Situation zu gewinnen. Man mu seine Kinder kennen, mit denen man spricht, und eine Atmosphre des persnlichen Vertrauens geschaffen haben. Nie darf man ber dem aufklrenden den sittlich-religis bildenden Auftrag vergessen, wenn eine Frage eine Antwort ntig macht.

Die Wahrheit in der geschlechtlichen Belehrung


Man darf nicht verflschen und verwirren. Man mu aber auch wissen, wie eine Vorstellungs- und Wissenphase weiter drngt zu immer tieferer Erhellung und Konkretion. Es gibt einen natrlichen und organischen Weg des Reifwerdens im Erkennen, der seine eigenen Grundgesetze hat. Schon dem kleinen Kind wird man sagen, da Gott ihm und den anderen Kindern das Leben geschenkt hat. Es ist klar, da damit ganz konkret die Frage auftaucht, warum es gerade zu diesen Eltern kam und wie dieses das Kind zugebracht erhielten, wie sie es empfangen haben. Wie konkret Kinder hier denken, die Gott und Mensch in lebendigstem Umgang glauben, zeigte sich mir vor zwei Jahren, als ein neunjhriges Mdchen vor der Auffhrung eines Weihnachtsspieles, bei dem es selbst mitwirkte, in grte Erregung kam und darauf hinwies, da man ja die Rolle der Hauptperson nicht besetzt habe. Diese Hauptperson war fr es der Heilige Geist, der Maria das Jesuskind vom Himmel her zubringt und in die Arme zu legen hat, da es ja gelernt hatte, da Maria das Kind vom Heiligen Geist empfing. Beruhigt man sich also gegenber dem Kleinkind mit solchen Aussagen, so tritt das ein, was oben schon bedeutet wurde, da nmlich das Kind sich eine Fehlvorstellung erzeugt. Auch wird die Weise der gttlichen Lebensspendung durch ein mrchenhaftes Vorstellungsgefge konkretisiert. Das Kind wird irgendwo geschaffen und dann von Engeln, vielleicht vom Himmel her, zur Erde niedergebracht. So schn diese Vorstellungen sind, so gefhrdend sind sie, wenn sie das Kind lange erhlt, weil es bald durch vielerlei Probleme beunruhigt wird und hier schon anfllig wird gegenber einer Nebenaufklrung, die die Autoritt der frommen Unterweisung zudem frh in der unbewuten Tiefe des Kindes in Frage stellen kann. Man wird also gut tun, sehr frh in schner Weise die Wahrheit zusagen. Mtter, die solches tun, erleben stets eine innige und beraus liebevoll ehrfrchtige Antwort der Kleinen. Da man wahr und verschleiert zugleich sprechen soll, wird man also sagen, da Gott den Eltern, wenn sie sich sehr lieb haben, oft ein Kindlein schenkt. Er hat ganz wunderbar fr den kleinen Liebling gesorgt, wie es von einem gtigen Vater im Himmel, der alles gut gemacht hat, auch nicht anders zu denken ist. Er hat der Mutter eine Wiege fr das Kindlein unter dem Herzen geschaffen. Dorthin bringt er die Seele zu einem kleinen zarten Leib, der dann lange Zeit schlafend heranwchst, bis das Kindchen so gro ist, da es zur Welt kommen kann, da es atmet und sich bewegt. Dies gehrt zu den allerschnsten Erkenntnissen, die ein Kind gewinnen kann. Es ist dankbar, in dieses Geheimnis eingeweiht zu sein. Die von der Mutter fortgesetzt erfahrene Liebe wird so beraus
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tief fr es begrndet. Das Kind wei, warum die Mutter es liebt und warum es so innig zu ihr hindrngt und geborgen ist. Es ist fr die Mutter beglckend, die Fragen des Kindes zur Tiefe hinzufhren. Es wendet das Wissen oft sofort auf sich an und frgt, ob es selber so bei der Mutter gewesen sei. Die Mutter hat dann Gelegenheit, die Wahrheit in tiefere Bezge zu rcken, etwa durch den Hinweis, wie sie dem lieben Gott gedankt habe und immerfort fr das Kind betete, da es recht gut und froh wrde. Ohne an den Vorgang der Geburt zu rhren, kann sie dann die Aufmerksamkeit des Kindes auf die mtterliche Frsorge fr den Sugling richten und erkennen lassen, da Gott der Mutter auch Nahrung fr das Kind gegeben hat, da es an der Brust der Mutter trinken konnte, als es andere Nahrung noch nicht aufzunehmen vermochte. Wrde etwa gefragt, ob der Vater auch ein Kind bekommen kann, oder ob er davon gewut hat, so ist zu beachten, da man die Vorstellungswelt des Kindes nicht durch Negationen beirrt und beunruhigt, sondern immer durch ganz positive Aussagen und Gehalte bindet und erfllt. Man drfte also nie sagen, da der Vater dies nicht vermag usw., sondern die Antwort mte unmittelbar ins Positive hineinleiten: Also wird man bedeuten, da nur die Mutter eine Wiege unter dem Herzen habe, weshalb es eben die Mutter ist, die das Kindchen hegen und pflegen, besorgen und nhren mu. Aber wenn sie diese Arbeit tut, mu sie im Anfang von morgens bis abends zu Hause sein und auf das Kind achten. Woher aber soll sie dann das Brot nehmen, das Kind und sich selbst zu ernhren? Deshalb braucht sie und das Kind einen Vater, der fr sie arbeitet, der das Geld verdient, der die Mutter ernhrt und ihr hilft, der alle beschtzt und lieb hat, damit sie froh und ruhig leben knnen. Solche positiven Zusammenhnge, die das Kind erfhrt, enthllen ihm eine weise, sinnvolle Gesamtordnung, die es innerlich versteht, so da der Erkenntnistrieb erfllt wird und zur Ruhe kommt. Vater und Mutter werden ihm ein Ganzes, so da es ihre Verschiedenheit vom Ganzen der Lebensaufgabe der Familie versteht. Die ehrfrchtige Liebe hlt im brigen das Kind zurck, das fr es hoheitsvolle Bild des Vaters in ungeme Zusammenhnge zu rcken. Es fragt fr sich selbst nicht danach, da es ganz vom Sinnvollen der vterlichen Aufgabe erfllt ist. Es ist tricht, bei solchen Belehrungen irgend etwas zu befrchten. Sie sind immer von tiefer erbauender Kraft. Ein wilder, uerlich etwas verwahrloster Knabe wurde als neunjhriger adoptiert. Auf sein unbekmmert neugieriges Fragen teilte ihm die kluge Adoptivmutter in gemer Weise das Geheimnis seiner Herkunft mit. Der sonst fahrig-unruhige Knabe hrte ganz andchtig zu und erklrte pltzlich: O wie ist das schn, wie schade, da meine Eltern das nicht gewut haben! (Beide waren nicht lange vorher gestorben.) Warum sollten sie es nicht gewut haben, fragte die Adoptivmuteer. Ach, dann htten sie es mir doch bestimmt gesagt, antwortete das Kind. Diese Tatsache drckt deutlich aus, da das Kind die Vorenthaltung dieses Wissens als Versagen der Eltern empfindet. Man braucht sich daher nicht zu wundern, wenn die kleinen, innerlich beunruhigten Herzen anfllig werden fr das grotuende, sich aufspielende Flsterwissen lterer Kinder, wenn sie unbewahrt sich selbst berlassen werden, und da sie dabei ein schlechtes Gewissen haben, etwas zu hren, was sie nicht wissen sollen. Natrlich, so denken sie, weil es schlechte Dinge sind. Es ist klar, da solch ein Modell nicht einfach fr die Schule bernommen werden kann. Da aber damit zu rechnen ist, da viele Eltern ihre Kinder nicht persnlich betreuen, so sollte ihnen diese Aufgabe von den Erziehern nahegebracht werden. Knnte die Schule eine solche elterliche Einweihung voraussetzen, so wre fr die Schulbelehrung ein schner Grund geschaffen. Wo er nicht gegeben ist, mu bei den acht- oder neunjhrigen eine feinsinnige, ehrfrchtige und edle Unterweisung unbedingt bei irgendwelcher Gelegenheit erfolgen. Die obige Aussage, da Gott den Eltern oft ein Kind schenkt, wenn sie sich sehr lieb haben, ist mit Bedacht gewhlt. Sie sagt durchaus Erbauendes in schner Weise aus, ohne etwas auszulassen und zu verbiegen; sie ist nach allen Seiten hin potentiell fr jede Konkretion; daher ist sie wahr, anzeigend und verschleiernd zugleich. Schon eine kleine Nuance kann sich verwirrend auswirken. Wrde z. B. das Wrtchen oft fehlen, so wird das Kommen des Kindes sofort ganz ins Belieben der Eltern gestellt. Ein Kind mte folgern, wenn es sich Geschwister wnschte, da die Eltern sich offenbar nicht recht lieb haben, wenn sein Wunsch nicht erfllt wird. Man knnte auch bei greren Kindern schon etwas konkretisieren, wenn man etwa sagt: Wenn Vater und Mutter sich sehr lieb haben und sich ihre Liebe schenken... Solch ein ehrfrchtiges ahnend geffnetes und zugleich befriedigtes Wissen ist in wunderbarer Weise tragend fr den Religionsunterricht. Hier beim Geheimnis der Verkndigung, der Heimsuchung und Geburt kann alles in die edelsten Zusammenhnge gerckt werden. Es gibt keine schnere und gemere Vertiefung und Luterung des kindlichen Denkens, als
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wenn man das Geheimnis kundtut, da das Jesuskind unter dem Herzen Mariens heranwuchs und da Maria es aus des Heiligen Geistes Liebe und Gotteskraft empfing.

Die Konkretion der Belehrung bei reiferen Kindern


Man mu immer damit rechnen, da Knaben nach dem zehnten und elften Lebensjahr an sich selbst oder an andere die Frage richten, was denn dieses Sich-Liebe-Schenken bedeutet, oder, wie in einem konkreten Fall, direkt den Erzieher fragen: Wie macht man das eigentlich, wenn man ein Kind bekommen will? Hier gilt es, sich an alles Grundstzliche ber die Einweihung zu erinnern. Zunchst kommt es darauf an, die Frage aus dem naturalistischen Raum herauszufhren. Niemals drfte man befangen oder befremdet ausweichen. Noch schlimmer wre es, mit jenem berlegenen Lcheln, das zudem oft ein inneres Amusement ber die Pikanterie der Situation verrt, zu antworten. Das Kind fhlte sofort, da es an ein irgendwie belastendes und ungutes Geheimnis geraten ist. Sagt man indes, da diese Frage auf das tiefe Geheimnis des Menschwerdens stt, so gibt man ihr ein von Grund aus erbauendes Gewicht. Im Grunde, so kann man fortfahren, erhlt ja gar nicht der Mensch sein Leben von den Eltern, sondern von Gott, der ihm die Seele, den Geist und mit ihm sein eigentliches Leben schenkt. Aber, wie es gem dem Schpfungsbericht notwendig war, da Gott etwas bilden und formen mute, dem er die Seele einhauchte, so lt er die Natur in den Eltern etwas vorbilden, das er im Leibe der Mutter durch die Seele dann zum vollen Leben erweckt. Durch diese Krfte der Natur hat Gott die Menschen sehr hoch erhoben, weil sie in gewisser Weise an seinem Schaffen mitwirken. Mann und Frau besitzen solch heilige Krfte, die aber nur dann zum Leben erwachen und die Seele von Gott empfangen knnen, wenn sie vereinigt werden (oder wenn Vater und Mutter sie sich schenken). Der kluge Erzieher fngt dann weise die notwendig aufsteigenden weiteren Fragen auf und fhrt das Ganze hinber zu einer kindgem ehrfrchtigen Enthllung ber die Elternschaft. Er wird also darauf hinweisen, da Vater und Mutter zusammen wirken, wenn ein Mensch werden soll. Dabei sind die Krfte, die die Eltern dem Kinde schenken, sehr wichtig fr seine Gesundheit, seine Begabung und sein Glck, so da man sagen kann: Alles was man ist, hat man von Gott, aber man hat es zugleich auch von den Eltern. Deshalb gehrt es zum Grten und Heiligsten, was Menschen tun knnen, wenn sie mit Gott zusammen einem Kinde das Leben schenken. Nun gilt es, zunchst die sittliche Ordnung zu entfalten, in der die gestellte Frage eine befriedigende Antwort bekommen knnte, ohne allzu sehr ins konkret Physiologische zu drngen. Man wird also darauf hinweisen, wessen ein Kind bedarf, wenn es zur Welt kommt: Pflege, Nahrung und Wohnung. Diese Forderung kann der Mensch nur erfllen, wenn er erwachsen ist, wenn er einen Beruf hat und eine Ehe eingegangen ist. Denn Vater und Mutter mssen sich sehr lieb haben, wenn sie alle die Opfer freinander und ihre Kinder bringen wollen, die eine Ehe fordert. Sie mssen in Herz und Geist reif geworden sein fr diese schwere Aufgabe. Schlielich mssen sie sich vor Gott verpflichten, immer beieinander zu bleiben. Dann erst sind sie dazu berufen, Gott um ein Kind zu bitten und sich gegenseitig diese heiligen Krfte zu schenken. Deshalb hat Gott es so eingerichtet, da diese Krfte lange im Menschen schlafen, damit er ganz ungestrt reif und gro werden kann. Er mu fr seinen Beruf lernen und sich selbst und seinen Leib ehrfrchtig und keusch in Zucht halten. Man darf sich nicht scheuen, die innerlichen Fragen des Kindes aufnehmend, das Gesagte auf es selbst zurckzuwenden und ihm hier bedeuten, da es einst, wenn es reifer und lter wird, spren werde, da diese Krfte in ihm sind. Dann sei es Zeit, da man mit den Eltern oder den Erziehern, denen man von Herzen vertraut, einmal darber spreche. Weil so sehr viel fr das Glck der Eltern und der ihnen geschenkten Kinder von der Gesundheit und inneren Ordnung des Leibes abhngt, deswegen seien wir verpflichtet, den Leib heilig zu halten und seine Krfte zu behten. Wir mssen gesund und beherrscht leben und uns immer edel und gesittet verhalten. Wenn es aber notwendig ist; so sollen wir ganz unbefangen und ohne Angst diese heiligen Dinge bedenken und von ihnen sprechen. Das ist uns keineswegs verboten, sondern es ist gut, da wir ber alles auf schne Weise zur Erkenntnis gelangen. Man lasse keine Gelegenheit vorbergehen, das autoritativ eingeforderte Gebot der Keuschheit, dessen Materie dem Kinde weithin verschlossen ist, aus dem enthllten Lebensgeheimnis her zu begrnden. Man wird dem Kinde daher bedeuten, da es so allein den ganzen Ernst der sittlichen Forderung des sechsten Gebotes verstnde. So wird zugleich offenbar, da es sich hierbei nicht um schmutzige und niedrige Dinge handelt, im Gegenteil. Gerade weil wir mit diesen Krften gleichsam mit Gott
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zusammen wirken, weil sie fr das Glck und das Heil der Eltern und der Kinder unendlich viel bedeuten, deshalb will Gott in seiner vterlichen Gte uns davor bewahren, dieses Wunderbare zu mibrauchen. Er will uns gleichsam vor einer Art sittlichen Erkrankung und Schwchung bewahren, die den befllt, der die heilige Ordnung nicht beachtet. Deshalb mu schon den Kindern eingeschrft werden, da sie ihren Leib und alle seine Organe ehrfrchtig behten, auch wenn sie noch nichts von den inneren Zusammenhngen des Lebens wissen. Es ist nicht ohne Bedeutung, da die Belehrung durch den Bezug zur keuschen Behtung der leiblichen Organe dem ahnenden Vorwissen des Kindes den Weg erffnet in die echten Zusammenhnge des organischen Geschehens, ohne in eine zu weit gehende Konkretion zu verfallen. Dem Kinde wird so weithin Genge getan und es wird vermieden, da es in phantastische Fehlvorstellungen gerate. Dies ist so wichtig, da wir wiederholend darauf verweisen, da jede Fehlvorstellung und jedes der Reifephase nicht mehr entsprechende Nichtwissen das Kind anfllig macht fr trbe Aufklrungsquellen, da es leicht beschmt wird vor der gespielten berlegenheit der Kameraden und in Argwohn gegenber seinen Erziehern, in Geheimtuerei und in Gewissensbedrckung gert.

Ungemes Frhwissen in der Schule


Man steht heute in Grostdten oft schon bei neunjhrigen Kindern und jngeren vor einem vollkommenen Wissen ber die organischen Vorgnge der Zeugung. Die allgemeine Verbreitung nimmt diesem Wissen freilich oft das Vergiftet-heimliche, so da es die Jungen bei Gelegenheit oft kollektiv arglos bezeugen. Trifft man auf solche Bekundungen, dann ist das erste Gebot, da man weder erschrickt noch Verlegenheit zeigt. Mit ruhigem Ernst gilt es, dem direkten Eingehen auszuweichen. Es kommt auch hier darauf an, je nach der Reife der Kinder die sittlichen und religisen Zusammenhnge aufzuweisen, die das Herz der Kinder irgendwie bewegen. Man mu die Kinder wissen lassen, da es durchaus gut sei, da sie dem Erzieher erffneten, was sie ber diese Dinge wissen. Es ist ja nichts Bses und Schlechtes, sondern etwas sehr Edles und Heiliges. Es ergibt sich dann, da es dumm und albern ist, ber diese Dinge schmutzig und h1ich zu reden. Das geziemt Kindern nicht, weil sie damit nicht nur Gott beleidigen, sondern Vater und Mutter weh tun. Denn in welch trauriger Lage wren sie, wenn sie ihre Mutter nicht htten und der Vater nicht fr sie sorgte und sich auf der Arbeitssttte mhte, fr sie das Brot zu verdienen. Erst wenn man die Kinder durch den Hinweis, da Vater und Mutter ihre Kinder, die Gott ihnen schenkte, sehr lieb haben, erbauend eingestimmt hat, knnte man in solcher Lage sagen, da Gott jedes Mdchen so geschaffen hat, da es einmal wie eine gute Mutter fr ein Kind sorgen kann. Dann aber wendet man die Gedanken sofort wieder auf das kindlich mtterliche Liebesverhltnis zurck und stellt den Kindern vor Augen, da die Mutter deshalb so unendlich viel fr ihre Kinder tut, weil Gott es so will und weil sie ihre Kinder, denen sie das Leben schenkte, lieb hat. Es ist deshalb etwas Heiliges. Jeder Junge, der also etwas ber diese Dinge wei, ist darum voll Ehrfurcht vor seinen Eltern und vor jedem Buben und Mdchen. Wenn er das nicht ist, sondern dumm und albern darber redet, so beweist er, da er gar nichts Rechtes wei. Man mu bei solchen Darlegungen immer das Bild der Klasse im Auge haben. Sind uneheliche Kinder in der Klasse, so wird man vielleicht hinzufgen, da es manchmal vorkommen kann, da die Mutter allein die schwere Aufgabe erfllen mu, fr ihr Kind zu sorgen. Solche Kinder mssen ihr dann frh helfen und sie ganz besonders lieb haben. Mit solchen Bemerkungen werden die aufsteigenden Gedanken der Kinder in wesentliche Ordnungen gerckt und von dem Belastenden weggeleitet. Leidet ein Kind sichtbar unter seinen ihm bewut gewordenen Verhltnissen, so kann eine persnliche Aussprache hilfreich sein. Solche kurzen, die Gedanken zur Tiefe weisenden Klrungen, sollten gengen. Es gilt, wenn der Anla irgendwie prekr war, sich nicht lange aufzuhalten und unbefangen im Unterricht fortzufahren. Spter kann man dann bei den sich bietenden Gelegenheiten die sittliche und religise Frage des Familienlebens, mglichst ohne jeden Bezug auf die vorausgehenden Vorgnge, um so tiefer zur Entfaltung bringen. Es ist aber immer geboten, nie rein moralisch zu idealisieren. Angesichts des vielfach verworrenen und berlasteten Familienlebens mu man sich hten, eine falsche Distanz und Unsicherheit zu schaffen. Man soll im Gegenteil zeigen, da eine Mutter, die berlastet ist und einmal die Fassung verliert, doch immer eine gute Mutter bleibt, der das Kind unendlich viel verdankt.
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Disponierung zu spontaner Erkenntnis


Es wird immer ein schwieriges Problem bleiben, das Kind zu informieren, wenn das tastende Fragen an den physischen Vorgang der Zeugung selbst rhrt. Antwortet man jedoch, so gilt uneingeschrnkt, da die Aussage nichts verflschen darf. Im allgemeinen aber ist zu beachten, da man ohne zwingenden Grund nicht direkt zu diesen Vorgngen hinfhren soll, wohl aber kann man Vorstellungsmodelle bilden, auf Grund deren das reife Kind selbst zu klarem Bewutsein kommt, so da man nach der eingetretenen Reife eine gewisse Erkenntnis voraussetzen darf. Ein weiser Erzieher wird in der Naturkunde immerfort im Auge haben, die heranreifenden Kinder durch die Lebensvorgnge der Pflanzen- und Tierwelt indirekt ber das Geschlechtsleben des Menschen mitzubelehren. Es ist hier leider nicht mglich, ausfhrlicher auf solche Weisen der Belehrung fr Knaben und Mdchen einzugehen.

Vor verwahrlosten Kindern


Schwer ist die Aufgabe, wenn man vor einer offenbaren Verderbtheit von Kindern steht, die zudem miteinander meist in einem geheimen Einvernehmen sind. Wie immer, heit es dann, sich ein genaues Bild ber die menschlichen Krfte der Klasse zu machen, damit man wei, mit welchen Jungen oder Mdchen man positiv zur berwindung der Gefhrdung arbeiten kann. Man kann in solchen Fllen, wenn man nicht Vergehen, die andere gefhrden, autoritativ unterbindet, das Unheil fruchtbar nur indirekt bekmpfen. Man mu zu erkennen suchen, wo echte Interessen der Klasse liegen. Mit allen Mitteln mu man versuchen, in ein persnliches Einvernehmen mit den Jungen und Mdchen zu kommen und wre es um den Preis, da man fr einen lngeren Zeitraum die distanzierende Arbeitszucht, die dem Lehrplan folgt, stark verringert, um andere Dinge, die auf eine echte Anteilnahme stoen, in den Vordergrund zu rcken. Junge Lehrer sollten mit solchen Jungen whrend der Schulzeit mehrttige Wanderungen machen und sie dabei persnlich zu fassen suchen. Hat man ein Vertrauensverhltnis und eine innere Autoritt gewonnen, so gilt es, die leidenschaftliche Strebewelt der Jungen lange Zeit hindurch auf die Lebensgrnde und Wesenskrfte heldischen, opferbereiten und auch erfolgreichen Menschentums zu fhren. Von hier aus mu der Blick geffnet werden fr die groen heiligen Krfte der Familie und des Volkes, sowie der religisen Gemeinde, die als letztes und hchstes Motiv hinter allem heldischen Menschentum stehen. Von diesen Krften her lt sich dann spter versuchen, das Herz fr die heilige Ordnung der Liebe und den Ernst der gttlichen Gebote zu erschlieen. Alle direkte moralische Unterweisung und Verweisung treibt die Verderbnis oft nur in die Tarnung, wo sie um so gefhrlicher fortwuchert. Treten solche Entartungen in lndlichen, noch geschlossenen Gemeinden in der Schule zutage, so weisen sie mit Sicherheit auf eine tiefgehende Verwstung des Familien- und Gemeindelebens. Hier mte mit allen Krften auf die Eltern eingewirkt werden. Hier sind der Seelsorger, der Missionar, der Arzt, aber auch der Erzieher aufgerufen, in wieder-kehrenden Veranstaltungen das Gewissen der Eltern zu wecken und ihnen die entsetzliche Gefhrdung ihrer Kinder eindringlich vor Augen zu stellen. Der Verfall ist mancherorts so weit fortgeschritten, da fr diese Aufgabe erfahrene Krfte zu fruchtbarer Zusammenarbeit geschult und eingesetzt werden sollten.

Die Fundierung und Gefhrdung des sittlichen Urteils ber Geschlechtliches


Man vergesse nie, da alle Belehrung sittlichente Einweihung sei. Ihr Ziel ist, da sie das reifende Kind mndig und fhig mache, sich zuchtvoll zu verhalten und innerlich in die Aufgabe der einst erwachenden und angerufenen Liebe hineinzuwachsen. Dies alles ruht auf religisem Grund. Deshalb kommt es darauf an, das sittliche Urteil vom Lebensgut der zeugenden, schenkenden und sorgenden Liebe her aufzubauen39. Das moraltheologische Problem rckt von dem dort Erarbeiteten her in einen
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Vgl. Von der Bildung des Gewissen, oben S. 236 ff.

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inneren Zusammenhang mit unserem Thema der Einweihung. Wenn das sittliche Urteil stets ein Sachurteil ist, so setzt es eine irgendwie geartete Kenntnis des Gegenstandes voraus, von dem her das Gewicht der Verpflichtung und Verfehlung abgeschtzt wird Im anderen Fall bleibt es eine rein autoritativ versiegelte Gesetzesvorschrift, an deren Sanktion allein das Gewicht der Sache zu ermessen ist. Wir verwiesen darauf, da solche autoritative Bindung fr das Kind erziehlich nicht zu umgehen und segensreich ist. Es besteht nur die Gefahr, da dabei der eigentliche Sachbezug verfehlt wird und eine persnliche Versittlichung, eine Vertiefung und innere Begrndung des Gesetzes-Auftrages nicht mehr geleistet wird. Diese Gefahr tritt nun bei der Erziehung zur Keuschheit sehr leicht ein. Auf ein anderes, negatives Ergebnis war eingangs verwiesen worden, nmlich die verngstigende und erblindende Sperrung, die die Erkenntnis und Bewltigung wesentlicher Aufgaben erschwert. Das Miliche in diesem Bereich ist ohne Zweifel, da Kindern etwas verboten wird, dessen Materie sie gar nicht kennen, so da sich die .wichtige Sache der Keuschheitsverpflichtung notwendig auf Akzidentelles hin verschiebt, was das Urteil lange beirrt und trbt. Weil man das Akzidentelle unbesehen in die Materie hineinnahm, ergab sich die Lehre einer fr den ganzen Bereich unterschiedslosen schweren Sndhaftigkeit, die nur zum Llichen hin durch den Grad der Zustimmung modifiziert war. Da das Kind ber seine Zustimmung und innere Beteiligung gar nicht urteilsfhig ist, so entstand hier eine geradezu uferlose sittliche Bedrngnis und Verwirrung, die ohne Zweifel fr sehr viele katholische Christen schon von der Jugend her die Glaubensfreude zerstrten und spter viele in die Indifferenz und den Abfall hineintrieben. Man hat seit dem ersten Weltkrieg erkannt, da man die eigentliche Unkeuschheit von den Verfehlungen gegen die Schamhaftigkeit zu scheiden habe und da diesen letzteren keineswegs der Charakter der schweren Verfehlung anhaftet. Dabei lt sich leicht dartun, da diese Schamhaftigkeit nicht nur jene Tugend ist, die die Schutzkraft der Liebes- und Zeugekrfte genannt wird, sondern sehr viel mehr in sich enthlt- Fr das Kind sind ja die geschlechtlichen Organe keineswegs als solche erkannt, so da es sie deshalb schamhaft verbirgt. Es sieht den geschlechtlichen Bezug gar nicht, so da sich die Scham weithin am Schicklichen und Herkmmlichen entzndet. Es schmt sich seiner schmutzigen Hnde, seines zerrissenen Kleides; es schmt sich vor allem, gewisse Krperteile zu entblen im Hinblick auf ihre Ausscheidungsfunktion. Man sieht leicht, da also eine Verfehlung gegen die Schamhaftigkeit nicht einfachhin mit der Keuschheit in direktem Bezug steht. berdies richtet sich das, was schamhaftig ist, durchaus nach den Gepflogenheiten der einzelnen Familien, so da jeder Versuch, es kanonisch festzulegen, scheitern mu. Wie berall kann man auch hier das Gesetz und die Verpflichtung nur vom Guten her sichtbar machen, das es schtzt oder zu dem es aufruft. Das gilt auch uneingeschrnkt fr die Belehrung des Kindes. Man wird also vom Leiblichen her und seiner inneren Bedeutung die sittliche Aufgabe herzuleiten haben. Das bedeutet, den Leib zu erkennen in seinen Grundfunktionen und Gefhrdungen und so zu einer echten kindgemen Sittlichkeit zu kommen, die zugleich ein inneres Reifen mglich macht und vor Gefahren schtzt. Der Leib aber ist Trger des Lebens und der Gesundheit, er ist ein Bild des Menschen und seines Adels und deshalb geziemlich darzustellen, er ist ein Gef heiliger und tiefer Krfte und deshalb ein groes Geheimnis. Also ist er zu pflegen und zu reinigen, er ist geziemend und edel zu bekleiden und zu schmcken, und schlielich gilt es, sich wrdig zu ihm und mit ihm zu verhalten und ihn ehrfrchtig zu umhllen. Es drfte ein Gebot der Klugheit sein, in den ersten Jahren der sittlichen Belehrung in unbefangener Weise das sittliche Verhltnis von den ersten beiden Gesichtspunkten her aufzubauen; natrlich kann in diesem Motivationsbereich von schwerer Snde gar nicht die Rede sein. Dabei mu es in jener Zeit bei einem ernsten Bedeuten der Erzieher sein Bewenden haben, da unser Leib auch von Gott her wunderbar ausgestattet sei und da wir deshalb ihn nicht sinnlos entblen und mit ihm spielen drfen. Man kann dem Unziemenden, Hlichen und Gemeinen, das sich aus dem zweiten Wesensbereich her weitgehend begrndet, durch eine ehrfrchtige, leicht beschwrende Verweisung auf das Geheimnis der leiblichen und von Gott verliehenen Krfte eine besonders sittliche Qualitt verleihen, ohne jedoch weiter zu dringen in der sittlichen Fundierung und Verpflichtung. Von eigentlicher Unschamhaftigkeit, die einen Bezug zur Keuschheit hat, kann erst nach dem neunten oder zehnten Lebensjahr gesprochen werden; und auch da bei bewahrten Kindern mit gebotener Vorsicht und mit Herzenstakt. Hier kann bedeutet werden, da Gott dem Menschen kostbare leibliche Krfte und Anlagen gegeben hat, da er deshalb wolle, da der Mensch seinen Leib heilig halte, ihn nicht ehrfurchtslos betrachte oder gar mit ihm spiele und da er ihn nicht unziemend enthllen solle.
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Zugleich mu freilich gesagt werden, da es keinen Grund geben kann zu irgendwelcher ngstlichkeit und zu falscher Scham. Alles, was zum Leibe gehrt, ist gut. Es ist uns von Gott zu unserem Wohlergehen geschenkt. Wo es daher notwendig ist, den Leib zu enthllen, beim Waschen, Baden oder bei der Pflege von Krankheiten, soll man ohne Arg sich in ziemlicher Weise verhalten. Es ist in diesem Zusammenhang wichtig, da die Kinder schon eine gewisse Erkenntnis von den tieferen Lebensvorgngen erlangt haben. Wenn es auch nicht gut wre, solches Wissen hier zur Begrndung der Schamhaftigkeit anzuwenden, so ist es doch ein erhellender und tragender Hintergrund der sittlichen Belehrung. Das Wesentliche ist, da dem ahnungsvollen Fhlen des Kindes ein ehrfrchtiger Ernst von seiten der Erwachsenen begegnet, durch den hindurch es ahnend den heiligen Lebensbereich des Leiblichen irgendwie fat und so in den Habitus der ehrfrchtigen Schamhaftigkeit gebracht wird. Es mu diese Zusammenhnge aus Ahnung, Gefhl und vom Ernst der Erzieher her wichtig nehmen und so zu einem intuitiven moralischen Urteil kommen. Auch hier sollte von schwerer Snde und Unkeuschheit nur soweit gesprochen werden, als aufgezeigt wird, da die Verletzung der Schamhaftigkeit zu Verfehlungen gegen das heilige und absolute Gebot der Keuschheit fhren kann, in dem wir gehalten sind, die tieferen Krfte der Natur zuchtvoll zu wahren und zu ordnen. Das Kind soll am Ernst der Unterweisung spren, da da ein tiefes Lebensgeheimnis im Hintergrunde steht und da deshalb die Verletzung der Schamhaftigkeit ernst und gewichtig ist. Was in dieser Periode an Spielereien, Betasten und Anschauen und an unziemender Rede beim Kinde anfllt, schwankt meistens zwischen Unschamhaftigkeit, Ehrfurchtslosigkeit und unbedachten Albernheiten und Neugierden. Oft sind es Nachahmungen und Nachredereien, deren Gewicht nicht abgeschtzt wird. Trifft man aber auf eine berreizte oder gar verderbte Frhreife, so ist eine Einweihung in den Sinnbezug der heiligen Lebenskrfte und den Ernst ihres Auftrages oft die einzige Hilfe. Aus ihm allein lt sich dann auch die absolute Keuschheitsverpflichtung herleiten, auf da sie ernsthaft in den sittlichen Willen aufgenommen werden knnte. Erst mit der einsetzenden Erlebnisfhigkeit von geschlechtlichen Erregungen und dem inneren Verstndnis der Lebenszusammenhnge tritt die Mglichkeit der eigentlichen und schweren Verfehlungen gegen die Keuschheit auf. Mit ihr erwchst zugleich die tiefere sittliche Verpflichtung zur keuschen Selbstbewahrung, die einen durch und durch positiven Charakter hat und nicht nur in der Negation des Unkeuschen besteht. Es sei in diesem Zusammenhang darauf verwiesen, da diese innere sittliche Haltung und ihre sachbezogene Fundierung die Einweihung in dem hier gekennzeichneten komplexen Sinne geradezu voraussetzt. Nur durch eine positive geschlechtliche Erziehung ist es mglich, den absoluten Ernst des Gebotes vom Heiligen der Lebens- und Liebesbezge herzuleiten.

Das Geschlechtliche und die Liebe


Dabei ergibt sich fr den gesamten Bereich des Geschlechtlichen ein grundstzliches Problem, dessen Umreiung in diesen Zusammenhang gehrt. Es entspringt aus dem verschiedenartigen Wesensgefge menschlichen Liebens her. Jedermann wei, da die Caritas, da die Kindesliebe, die brutliche Liebe und die Naturregung des geschlechtlichen Triebes einen eigenen seelischen Wurzelgrund, eine je andere Erlebnisqualitt und innere Intentionalitt aufweisen. Dabei tritt die geschlechtliche Regung vorzglich als sinnliche Lust auf, die ihre eigene Erfllung sucht, gewi in krperlichen Bezgen, aber keineswegs zunchst im Sinne eines Beschenkens. Die unmittelbaren Regungen haben keine eigentliche sittliche Tendenz; sie sind, besonders beim mnnlichen Geschlecht, kein Drang zur Erfllung eines naturhaften Ordo, noch sind sie im eigentlichen Sinne auf Zeugung und Mehrung des Lebens hingerichtet. Sie scheinen etwas Unbezogenes zu besitzen, so da es nicht mglich ist, von ihnen her durch vertiefende Ausrichtung und Durchhellung zu einer heiligen Lebensordnung zu kommen. Sie lassen sich unmittelbar nicht versittlichen und so ins Gleichgewicht und ins Ma fhren. Deshalb verhlt man sich ihnen gegenber durchaus negativ, sie sind einfachhin und schlechthin zu zgeln und in absoluter Ruhe zu halten. Leicht ergibt sich damit, da ihnen irgendwie etwas Schlechtes anhafte, das allenfalls in der Ordnung der Ehe zugelassen werden kann. Da sie aber durch ihre Intensitt Anfechtung und Unruhe bringen, so gilt als entschiedenes Gebot, sie durch weise Nichtbeachtung psychologisch mglichst auszuschalten. Jedes Sicheinlassen mit ihnen ist, da sie sittlich nichtbeziehbar sind, sndhaft und unkeusch.
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Diese geistige und moralische Haltung ist unter dieser Betrachtungsrcksicht durchaus gerechtfertigt. Aber sie ist einseitig und hat ihre gefhrlichen Bezge. Leicht ergibt sich damit, da die Lust als solche als etwas Schlechtes und an sich Unkeusches angesehen wird, da die Unkeuschheit schlechthin mit dem Mangel an Selbstbeherrschung und jeglicher Lockerung in der allgemeinen Ausschaltung des geschlechtlichen Bereiches auch im Denken und Vorstellen identifiziert wird, whrend sie doch in Wahrheit eine Verletzung, eine ehrfurchtslose Verkehrung und Unordnung im Lebensbereich der Liebe selber darstellt. Es wird des weiteren bersehen, da die verschiedene Qualitt und Struktur der Liebesbereiche nicht ihre tiefer liegende Einheit aufhebt. Wenn es daher auch keine unmittelbare Versittlichung vom Triebhaften her gibt, so gibt es doch einen bestimmenden und einen verwandelnden Einflu, eine Versittlichung des Gesamtmenschen von dem her, was die Liebe selbst ausmacht. Wo diese Liebe waltet, ordnet sich auch das Leben der menschlichen Krfte von dem Naturgrund her und braucht nicht nur willentlich gezgelt und abgeriegelt zu werden. So ist die kindliche und geschwisterliche Liebe eine bindende und erlsende Macht, deren Walten die Triebkraft der Natur bannt und in Gleichgewicht und Ruhe hlt. Auch die ehrfrchtig brutliche Liebe hat eine verwandelnde und bindende Kraft, und von dem mit Herz und Wille aufgenommenen Auftrag einer wrdigen Gatten-, Vater- und Mutterschaft strmen dem jungen Menschen starke Krfte zu. Nur im Hineinreifen in diesen Lebensauftrag der Liebe wchst ihm die Mglichkeit zu, das geschlechtlich Triebhafte ehrfrchtig in einem tieferen Sinnzusammenhang zu sehen und die Beherrschung der Krfte im Reifwerden fr den herzenstiefen und herzensreinen Vollzug echter, beglckender, schenkender Liebe zu begrnden. Nicht dem Schlechten gilt es dann zu wehren, sondern den kostbaren Lebenswein zu bewahren; es gilt zu erkennen, da seine mchtige und kostbare Kraft den Menschen so lange beirrt, als er nicht aus der Liebe des Herzens und der sittlichen bernahme ihres Lebensauftrages den dunklen Bann bricht und die eigenschtige, gefhrdende Qualitt des Nur-Sinnlichen in schenkender Liebe verseelt und das Eigenwillige im innig gefhlten Bezug eines gegenseitigen Geschenkes in ein Edles und Kstliches wandelt. Deshalb bedeutet Erziehung zur keuschen Bewahrung immer ein ehrfrchtiges Innewerden eines kostbaren Vermchtnisses der Natur, das so lange versiegelt bleiben mu, als es nicht von der Liebe, d. h. von der Herzensmitte des Menschen her erschlossen und zu heiligem Leben geweckt werden kann. Dies aber ist nur ber die verseelende Macht echter Brautschaft im Raum der Ehe mglich, in der die Liebe der Gatten in die Wrde und Lebensmacht der Vater- und Mutterschaft hineinwchst. Weil zu einer Versittlichung des Naturhaften dieses geistig-seelische Reifen gehrt und weil der Trieb fr sich selbst in der Tat die obengenannten Charaktere aufweist, so sind die Versuche, durch einen frhen, kameradschaftlichen Umgang der Geschlechter Unbefangenheit und ausgleichende Ruhe zu erzielen, als gefhrdend und zerstrend zu bezeichnen. Die Vertreter dieser vllig distanzlosen Kameradschaft, die sich bis ins gemeinsame Wandern, Lagerhalten und Zelten erstrecken soll, begehen ein groes Unrecht an der Jugend, weil sie sie entweder sittlich berfordern oder sie um den eigentlichen Auftrag des inneren geistig-seelischen Reifens ihrer Liebeskrfte bringen. Verwirrung oder eine tiefgehende Verflachung des Seelenlebens und der sittlichen Haltung sind die notwendigen Folgen. Damit ist wieder nicht jenen das Wort geredet, die das natrliche Begegnungsfeld der Geschlechter, das ein gesundes Familienleben mit seinen nachbarlichen Verbindungen immer schafft (wozu auch der Besuch einer Schule gehren kann), ber Gebhr einengen mchten. Alles Unnatrliche, ob in Trennung oder in Verbindung der reifenden Geschlechter, soll weise und verantwortungsvoll gemieden werden. Erziehung zur Keuschheit bedeutet daher notwendig ehrfrchtig anerkennende Einweihung in das Heiligtum liebenden Lebens. Leben in einem Knabenherzen diese Krfte der Ehrfurcht, sind ihm Vater und Mutter heilig, ist ihm die Schwester und mit ihr das jungfruliche Mdchen verehrungswrdig, ist er gewillt, die heiligen Ordnungen nicht zu verletzen und auf sie hin zu reifen, ist sein Herz vom Bilde der heiligen Jungfrau und Mutter ehrfrchtig-innig bewegt, lebt er zudem gewissenhaft seinen Aufgaben, hlt sich in Zucht und mht sich redlich um sein religises Leben, dann besitzt er die Grundkrfte und den Habitus fr die Tugend der Keuschheit, weil er der Ordnung der Liebe wahrhaft verpflichtet und geweiht ist. Es entsteht dann freilich die ernste Frage, ob man das Versagen gegenber den Triebregungen, die auch bei guten Knaben oft zu einem Habitus von Schwche fhren, nur vom Gesichtspunkt der mangelnden Zustimmung moralisch entlasten kann. Soweit in ihnen die Tendenz nicht vorwaltet, die Ordnung der Liebe zu verkehren, soweit es nur bermchtigungen durch bedrngende Lust und ihre krperlichen Spannungen sind, so sind sie in diesem Falle im eigentlichen Sinne Unbeherrschtheiten,
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die die Tugend der Migung, der Selbstregelung und Selbstsicherung primr betreffen, denen deshalb ein groes moralisches Gewicht zukommt, weil sie den Menschen unausgesetzt zu unkeuscher Verderbnis hindrngen. Am absoluten Auftrag, sie zu berwinden, darf deshalb nicht gerttelt werden. Diese Zusammenhnge sollten moraltheologisch von Grund aus neu durchgedacht und moralpdagogisch fruchtbar gemacht werden. Es ergibt sich aber mit aus unseren Darlegungen, da das Problem einer rechten Erziehung im geschlechtlichen Lebensbereich, die die dargestellten Verwirrungen und Gefahren meiden will, nur gelst werden kann, wenn die weise, ehrfrchtige Einweihung vom Erzieher vollzogen wird. Hier sollte der Lehrer mit dem Elternhaus und dem Geistlichen aufs innigste zusammenarbeiten. Es ist kein Zweifel, da heute, da die Gemeinden von innen her aufgelst sind, die sammelnde Sttte des Schulhauses fr die sittliche und religise Erneuerung von der Familie her das allererste, unvergleichliche Gewicht hat. Mchte man das berall erkennen und die Folgerungen ziehen.

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VON DER TOLERANZ

Das Wesen der Toleranz


Wesen und Reichweite der Toleranz sind heute umstritten. Daher ist es an der Zeit, das Vieldeutige des Wortes zu durchleuchten und seinem Mibrauch als Schlagwort zu wehren. Tolerieren besagt in der deutschen Sprache: ertragen und dulden. Wer etwas duldet und ertrgt, hat etwas zu erdulden, gegen das sich die Natur zur Wehr setzt. Wenn er dennoch seine Entfaltung duldet, so deshalb, weil er diese um anderer Gter willen fr zulssig oder fr notwendig hlt, oder weil er sich des Widrigen nicht erwehren kann. Dieses Erdulden des Widerstrebenden wird verschrft, wenn ein Mensch durch Gewissen, Wahrheit und Recht in seinen Ansprchen versichert ist. Dann wird die Not des Erduldens durch den ausschlieenden Gegensatz, durch die Pflicht der Abwehr und den sittlichen Rechtsanspruch gesteigert. Dieses Erdulden wird zur Toleranz, wenn Zugestndnis und Auseinandersetzung durch sittliche Mastbe, durch Weisheit und Liebe geleitet werden. Nur da kann von Toleranz gesprochen werden, wo ein ausschlieender Gegensatz und eine rechtliche Mglichkeit besteht, den Widerstreit auszukmpfen. Ist der Gegensatz nicht ausschlieend, so verliert die Verschiedenheit ihre erregende Schrfe. Das Verhalten nhert sich der Gleichgltigkeit oder Indifferenz. Ist keine Mglichkeit gegeben, den Widerstreit auszutragen, so ist es ebenfalls unbegrndet, von Toleranz zu sprechen, weil sie nicht wirklich ausgebt werden kann. Zwischen den Bekenntnissen entfernter Vlker gibt es gemeinhin keine Toleranz, weil die Berhrungsflchen fehlen und weder Recht noch Macht besteht, einen Widerstreit auszutragen. Vielfach wird das Wort Toleranz im Kampf der Meinungen gebraucht. Es lt sich leicht zeigen, da es hier seinem Wesen gem angewendet werden kann, freilich nur dann, wenn Meinung nicht im Sinne der platonischen Doxa (= unsichere Annahme) verstanden wird, sondern begrndetes, wesensgentigtes Frwahrhalten bedeutet. Solches Frwahrhalten wei sich der Wahrheit verpflichtet und schliet innerlich den Irrtum aus. Zugleich besteht die Pflicht und das Recht, diese Wahrheit zu bekunden und den Irrtum aufzuhellen. Nur wenn der Wissende und berzeugte um wesenhafter Gter willen darauf verzichtet, den Irrtum zu bekmpfen, wenn er das ihn Peinigende des Irrtums ertrgt und diesen walten lt, kann von Toleranz gesprochen werden. Er kann Irrtum dulden, weil das Austragen des Widerstreits die Krfte ber Gebhr verzehrt, weil Feindschaften entstehen, weil die Autoritt eines Menschen untergraben wird oder eine Lebensordnung ins Wanken gert. Hier knnten Vernunft und Liebe raten, an sich zu halten und zu warten, bis eine fruchtbare Begegnung mglich ist oder das Falsche sich durch sich selbst enthllt. Toleranz ist daher die Tugend einer weisen und verantwortlichen Liebe, die sich der erkannten Wahrheit verpflichtet wei und doch den Irrenden zugesteht, sich ihren berzeugungen gem zu verhalten. Toleranz setzt stets eine begrndete berzeugung voraus. Ist die berzeugung nicht begrndet und wird trotzdem mit Leidenschaft verfochten, so entsteht das Phnomen der fanatischen Blindheit. Ihre berwindung geschieht primr durch Pflege der Klugheit und Selbstkritik, deren Mangel meistens zu intolerantem Eifern fhrt, da das Fehlen der Einsicht ein weises Abwgen der Umstnde, die den Meinungsstreit als zerstrerisch erscheinen lassen, nicht zult. Die Pflege der zurckhaltenden Toleranz erweist sich so als heilsam fr jede Gefangenschaft im Irrtum und Schein. Wenn nun gesagt wird, der Tolerante wisse, da alle Dinge verschiedene Blickrichtungen zulassen, da der Mensch leicht irrt, so ist eine solche Redeweise verflschend. Denn aus solchen Grnden kann man nicht tolerant, wohl aber selbstkritisch und vorsichtig sein. Wenn ich unsicher bin oder der Widerstreit mich unsicher macht, dulde ich nicht zulassend das mir Ungeme, sondern stehe in der Partnerschaft gemeinsamen Ringens um die Wahrheit. Es ist grospurig, hier von Toleranz zu sprechen, da ich ja gar nichts Wesenswidriges zuzulassen habe, sondern im Gegenteil die Wohltat ergnzender Hinweise erfahre.

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Indifferenz und Unentschiedenheit


Darum kann dort nicht von Toleranz gesprochen werden, wo von vornherein die eigene Irrtumsmglichkeit zugestanden wird. Bei hypothetischen Annahmen, bei allen Versuchen, das Gewirre vielartiger Aspekte zu enthllen, die zugleich der eigenen Blickbegrenzung bewut sind, kann von Toleranz keine Rede sein. Es handelt sich hier um schlichte Gegebenheit der Unentschiedenheit, die als solche die aufgewiesene Wahrheit selbst kennzeichnet und deshalb nach Berichtigung und Klrung ruft. Vollends ist Vorsicht geboten, das Phnomen der Toleranz dort zu suchen, wo die Wahrheit durch die berzeugung der Menschen mitbestimmt wird. Die politische oder gesellschaftliche Lsung einer Frage hngt nicht nur von sachlichen Wesensstrukturen und Gesetzlichkeiten ab, sondern auch von den berzeugungen der Menschen. Zum Guten einer Staats- oder Gesellschaftsordnung gehrt ein gewisser Grad der bereinstimmung und der Bereitschaft, eine Ordnung anzustreben und zu tragen. Darum knnte eine weniger gute Gesellschaftsordnung der besten vorzuziehen sein, wenn sich das einhellige Streben einer groen Mehrheit auf sie hinrichtet, vorausgesetzt, da sie nicht unsittlich oder zerstrerisch ist. Wer also im Hinblick auf wirtschaftliche, politische, gesellschaftliche Planungen die Freiheit der Meinungsbildung, der demokratischen Bekundung und Entscheidung vertritt, handelt jenseits der Grenzen, da er einen gefhrdenden Irrtum zult, nicht aus Toleranz, sondern wesens- und sachgem. Eine unterdrckende Tyrannei ist daher nicht nur intolerant; sie ist dem Wesen des Politischen entgegengesetzt und daher in einem tieferen Sinne, als es die Intoleranz in sich schliet, verwerflich.

Achtung und Liebe in der Toleranz


Toleranz ist jene der Wahrheit im Gewissen verpflichtete Liebe, die den Irrtum hherer Gter wegen duldend zult, ohne ihn innerlich und uerlich damit anzuerkennen. Sie setzt voraus, da es in gewissen Grenzen unmglich ist, den Irrtum durch Belehrung zu berwinden oder ihn durch Verbote in die Schranken zu weisen. Insbesondere beachtet sie, da mit politischer Macht Irrtmer nicht unterdrckt werden drfen. Sie werden im Gegenteil gefhrlicher, weil sie sich mit der berechtigten Forderung nach geistiger Freiheit ein unsachliches Gewicht und menschliche Sympathie erwerben. Dabei spielt die Forderung eine Rolle, da die Toleranz dem Irrenden selbst die Achtung nicht versagt. Diese Forderung erweitert die duldende Liebe um die Tugenden der Weisheit und Klugheit. Diese beachten die Irrtumsfhigkeit des Menschen und billigen dem Irrenden den Willen zur Wahrheit zu. Sie trennen den (akzidentellen) Irrtum, wie die Meinungen berhaupt, weithin vom sittlichen und religisen Streben des Menschen, das, so es im Einklang mit dem Gewissen und dem allgemeinen Guten einer Gemeinschaft steht, der Achtung und Liebe wrdig ist. Es ist jedoch zu beachten, da es sich hier um die hohen Tugenden abwgender Weisheit und unterscheidender Klugheit handelt, die in einem unsicheren Grenzbereich sich zu bewhren haben, soll nicht das Positive der Toleranz in Gleichgltigkeit, in Blindheit und Schwche umschlagen. Die Irrtumsfhigkeit des Menschen ist keine streng fixierbare Gre. Sie hngt von der Begabung, vom Bildungsstand, aber auch vom sittlichen Streben, von den Leidenschaften und Vorentscheidungen des Menschen ab, so da es sorgsam abzuwgen gilt, wann ein Irrtum die Anerkennung des Irrenden rechtfertigt oder in Frage stellt. Es gibt Irrtmer im sittlichen Bereich, die tiefe innere Verkommenheit sichtbar werden lassen oder aber bemitleidenswerte Verfhrung oder Erkrankung. Hier wrde die Achtung vor der personalen Wrde eines Menschen zugleich die Verachtung alles dessen rechtfertigen, was einen Menschen zur Erniedrigung dieser Wrde gebracht hat. In vielen Fllen wird sich die Achtung vor der Wrde des Menschen nur dadurch bekunden lassen, da man dem konkreten Verhalten und seinem Trger die Achtung versagt. Daraus folgt, da die Toleranz des Irrtums ihre unberschreitbaren Grenzen hat. Diese Grenzen sind sowohl durch die Begabung, die nicht zurechenbare Befangenheit und Verstrickung des Irrenden, als auch durch die Schwierigkeit der Sache bestimmt. Nicht minder ist das Gewicht und die verderbliche Konsequenz eines Irrtums von Bedeutung, der Anspruch, den eine Persnlichkeit fr ihre Irrtmer erhebt, und der Bereich, in dem sie sich enthllen. Unter diesen Gesichtspunkten gibt es durchaus unverzeihliche Irrtmer, die zu tolerieren Verderbtheit und Schwche bedeuten kann. Wenn die metaphysischen, sittlichen, religisen
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und politischen Wahrheiten, auf denen die Wohlfahrt der Vlker beruhen, aufgelst werden, wenn unter dem Deckmantel der Toleranz die Freiheit der Verkndigung gefordert wird, wenn diese Irrtmer ihren verfhrerischen Schein propagandistisch ausbreiten, wenn sie vollends den Leidenschaften erregter und blinder Massen schmeicheln, dann kann Toleranz zu einem verderblichen Leichtsinn werden, den die Vlker teuer zu bezahlen haben oder aber zum Zeichen unsittlicher Gleichgltigkeit und Feigheit.

Toleranz und Wissenschaft


Es mu festgehalten werden: Wenn die Wahrheit in wesentlichen Bereichen offenbar ist, dann hat der Irrtum kein Recht. Dies gilt besonders innerhalb aller Lebens- und Ordnungsgefge, die auf bestimmten Erkenntnissen und Wahrheiten aufgebaut sind, noch mehr im Bereich der Forschung, der Belehrung und Erziehung und im ffentlichen Nachrichten- und Buchwesen. In der Wissenschaft von Toleranz zu sprechen, ist geradezu albern. Ihr Wesen ist es ja, Wahrheit zu enthllen; sie wrde sich mit der Tolerierung von Irrtmern sofort aufheben. Wenn der Wissenschaftler Meinungen gelten 1t, dann ist das nicht Toleranz, sondern angesichts einer ungeklrten Forschungssituation Gewissenhaftigkeit und Sachlichkeit. Er wird bei Irrtmern stets sich als Wissenschaftler zu verhalten haben, d. h. er wird ihre Verzeihlichkeit, unter Umstnden ihre Fruchtbarkeit und Anregungskraft, schlielich das Niveau des wissenschaftlichen Gesamtwerkes und seinen Wahrheitsanspruch beurteilen mssen. Je tiefer er selbst die Problematik vorantreibt, um so mehr wird er Selbstkritik walten lassen und, aus der Geschichte der Wissenschaft belehrt, der subjektiven Gewiheit nicht ber Gebhr vertrauen. Jede Wissenschaft hat offene Forschungsbereiche, in denen eine Atmosphre kritischer Vorsicht und Partnerschaft waltet, in der Kritik und Berichtigung ebenso selbstverstndlich sind, wie das Zugestndnis zu irren. Die vornehme, sachliche Auseinandersetzung, die anerkennend wgt und unterscheidend Fragwrdiges aufdeckt, ist nicht von der Toleranz, sondern von der Erkenntnis der sachlichen Schwierigkeiten her zu verstehen. Es gibt freilich nicht die Wissenschaft. Es gibt neben der fhrenden Elite, neben den spezialisierten Gruppen persnliches Ringen auf eigenwilligen Wegen, dem gerecht zu werden schwer fllt; es gibt ein popularisierendes Schrifttum, das die Ergebnisse der Wissenschaften dem durchschnittlichen Verstndnis anzunhern sucht; es gibt eine abschleifende und verflschende bernahme von Ergebnissen der Wissenschaft in das ffentliche Gerede und in den propagandistischen Weltanschauungskampf. Schlielich gibt es innerhalb der Einzelwissenschaften inmitten groartiger Forschungsentfaltungen die Enge der Teilaspekte und die gefhrliche Neigung zur Grenzberschreitung, nicht so sehr in andere Fachbereiche als ins Metaphysische, was am hufigsten statthat durch eine negative Ausschlieung philosophischer Sichtweisen aus dem Felde der Wissenschaft. Innerhalb der Philosophie und Geisteswissenschaften aber ist eine historisierende Halbbildung, die berwucherung von Teilbetrachtungen oder die weltanschauliche Verkrzung, Verwsserung oder gar Verflschung, der Verfall im Lehr- und Schulbetrieb eine dauernde Gefahr. Man kann sagen, da sich hier unter dem Deckmantel der Weitherzigkeit oder der Zulassung perspektivischer Blickrichtungen eine Zuchtlosigkeit breitgemacht hat, der man eine schrfere Kritik von seiten berufener Persnlichkeiten wnschen mu. Im philosophischen Bereich ist deshalb die fruchtbare (geschrfte) Auseinandersetzung fast verschwunden, whrend noch vor hundert Jahren die Geister in heftige Fehden verwickelt waren. Vor allem sollten die fhrenden Mnner der Wissenschaft sich nicht scheuen, der populren Scheinmetaphysik, der hemmungslosen Konsequenzmacherei der Spezialwissenschaften entgegenzutreten. Empirische Ergebnisse und einfache Vorstellungsmodelle lassen sich leicht popularisieren und werden oft unter dem Schein wissenschaftlichen Fortschritts mit falschem Pathos und religiser Glubigkeit verbreitet, besonders dann, wenn sie den Leidenschaften eines sinkenden Zeitalters entgegenkommen. Was in dieser Hinsicht durch Naturwissenschaft, Biologie, Soziologie und Psychologie unter den Halbgebildeten und Wissenshungrigen des Volkes an Unheil in den letzten Menschenaltern geschah und dauernd geschieht, gehrt zu den dunklen Seiten unserer Geistesgeschichte. Hedwig Conrad-Martius hat in ihrer behutsam abwgenden Darstellungsweise in dem Werk Utopien der Menschenzchtung die wissenschaftliche Entwicklung des Sozialdarwinismus und seiner Folgen entfaltet, die jeden Leser erschttern mu, weil er vor die geistigen Wurzeln der Tragdie unseres Volkes gestellt wird. Es ist echter Gelehrsamkeit eigen, die im Geheimen
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fortwirkende Unheilsmacht irriger Grundvorstellungen, die mit dem Schein der Wissenschaft umkleidet werden, zu durchschauen. Sie darf es nicht dulden, da eine ungezgelte Konsequenzmacherei als Epoche machende Wissenschaft die Leidenschaften in finstere Barbarei hineinreit. Sie mu den Mut haben, dem Hochmut fachwissenschaftlicher Cliquen entgegenzutreten. Was hier Toleranz genannt wird, war oft ein Freibrief fr philosophische Dilettanten, die wurzellos in engen Sachbereichen dachten und ordinre Vorstellungskltze als den *Stein der Weisen anpriesen. Wenn unsere Wissenschaftler um die Heilsmacht der Wahrheit und die Unheilsmacht des Irrtums gewut htten, brauchte das Abendland, dessen berlieferung durch Platon und Aristoteles, Augustin und Thomas, Leibniz und Kant getragen ist, nicht vor den autoritren Katechismen halbgebildeter, aber primitiv-kraftvoller und dmonisch entschiedener Naturen zu zittern, die in der hemmungslosen Logisierung ordinrer Vorstellungen unserer Massen mit dem Zeitgeist avancieren und sich den Schein wissenschaftlichen Fortschritts und aufgeklrter moderner Weltdeutung zu geben wissen.

Grenzen fr die Toleranz des Irrtums


Die Tolerierung des Irrtums hat innere Grenzen. Das Recht zu irren, ohne das wissenschaftliches Forschen unmglich wird, bedeutet nicht, da der Irrtum selbst ffentliche Geltung beanspruchen knnte. Kein Institut und keine Gemeinschaft kann innerhalb ihres Wirkbereiches den Irrtum tolerieren, wenn dieser ihre Daseinsgrundlagen antastet. In einem Unternehmen wird der Irrtum, je nach seinem Gewicht, unter Umstnden mit Auftrag und Stellung gebt, und kein Staat und keine Kirche ist denkbar ohne den scharfen Wind schonungsloser Verantwortung und Rechenschaft. Wenn in diesem Zusammenhang der evangelischen Religionsgemeinschaft eine grere Toleranz nachgesagt wird als der katholischen Kirche, so wre zunchst die Frage zu beantworten, welche Erfahrungen aus einer zweitausendjhrigen Tradition die Leitung der Kirche bestimmen, welches Wahrheitsgut als unverlierbarer Bestand zu hten ist und welche Rechts- und Entscheidungsgewalt der Autoritt zukommt. Was hier mit Toleranz bezeichnet wird, kann auch unter dem Gesichtswinkel der Unsicherheit und des Mangels an begrndeter Autoritt gesehen werden, deren Ausbung in concreto fr die Betroffenen oft als intolerante, weil unbegrndete Manahme erscheinen wird. Die Ablehnung liberaler, den Dogmen widersprechender Geisteshaltung ist innerhalb der katholischen Kirche nicht Intoleranz, sondern Behtung des eigenen Wesens. Duldung wre hier sndhafte Selbstzerstrung und Selbstpreisgabe. Hierdurch wird deutlich, da man zwei auf Wahrheit gegrndete Lebensbereiche nicht unter dem Mastab der Toleranz aneinander messen kann, weil der Mastab selbst durch das Wesens- und Lehrgefge einer Gemeinschaft bestimmt wird.

Wahrheit und Irrtum im Lehrbereich der Schule


Ebenso steht der Lehr- und Erziehungsbereich unter der hchsten Wahrheitsverantwortung. Belehren heit, Wahrheiten enthllen und einpflanzen und zur Wahrheitsforschung befhigen. Seine ganze Anstrengung ist darauf gerichtet, im Aufweis des Wesenhaften und Wahren den Schein zu enthllen und den Irrtum zu bannen. Ein Schein ist stets das vertauschbare hnliche verschiedener Dinge oder das tuschend Unhnliche derselben Sache. Das Tuschende des Vertauschbaren und des Versteckten ist die Macht des Beirrenden. Also ist Kritik (Scheidungs- und Unterscheidungskraft) nichts anderes als der geschrfte, entdeckende Blick fr das tuschend hnliche oder fr das hinter dem Anschein des Gleichen versteckte Unhnliche. Solche Schrfung des Blickes aber gibt es nur durch die Erhellung des Wesenhaften und Wahren, das uns befhigt, Unwesenhaftes, das dem Wesen hnlich ist, in seinem falschen Schein zu entdecken, d. h. seine Verschiedenheit zu enthllen. Daher gibt es keine Erziehung zur Kritik, die sich nicht im Aufweis des Wahren bt. Reine Kritik ist ein haltloses und leeres Spiel, das den Verstand nicht schrft, sondern das Verstehen berhaupt zerstrt und als reine Scheidung und Zwei-felung zur Verzweiflung an der Wahrheit fhrt. Solche Kritiksucht wird, wo sie sich zur Methode aufspreizt, leicht bodenlos und gewinnt Stand und Sicherheit nur durch erstaunliche Kritiklosigkeit gegen sich selbst. Kritische Bildung bedeutet daher ruhelose Intoleranz gegen den Schein. Nur diese Intoleranz entdeckt Gefahr und Macht des Scheins und wird jenseits des billigen Einverstndnisses mit den Tagesmeinungen verstndnisvoll und
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gtig gegen den Irrenden, der sich im Dunkel schwieriger Dinge nicht zurechtfand und einem falschen Schein erlag. Nur die geschrfte Unduldsamkeit gegen den Irrtum bringt die Tugend gtiger Nachsicht hervor ohne in die Schwche des Alles-gelten-Lassens zu fallen. Die Unterscheidungskraft der Jugend ist das innere Licht, das ihr die offenbare und gesicherte Wahrheit schenkte. Darum geht aller mndigen Urteilskraft das schlichte, gesammelte Vernehmen der Wahrheit, die Einsicht ins Wesenhafte und Begrndende voraus, wobei der beirrende Schein zunchst nicht von den Lernenden entdeckt, sondern von den Lehrenden entlarvt und ferngehalten wird; weil das Kind dieser Fhrung bedarf und nur auf ihren Wegen und Weisungen ins Finden des Wahren kommt, deshalb besitzt es ein naturhaftes Vertrauen, da es mit der Speise der Wahrheit genhrt wird. Weite Strecken geht das Kind wie blind an der Hand seiner Lehrer, so da hier die Gefahr der Ver-fhrung, der Blendung durch den Schein, malos ist. Weil man solchermaen aus Kindern alles machen, ihnen alles vormachen und die Wege in jedes Verderben ffnen kann, deshalb suchen die totalen Revolutionre den Schul- und Bildungsraum zu besetzen und das naturhafte Vertrauen der Kinder fr ihre Irrlehren zu mibrauchen. Der furchtbarste Fluch, den Christus jemals aussprach, richtet sich daher gegen die, die den Kleinen rgernis geben. Man hat im Bildungsraum der Schule deshalb sorgfltig zu fragen, in welchem Mae auch bei wohlgemeinter Lehrweise solche Beirrung auftreten kann. Wenn in skularisierten Instituten, wie in den amerikanischen, der Religionsunterricht im Lehrplan keinen Platz hat und alle religisen Probleme aus ehrlicher Duldsamkeit in allen Stunden gemieden und ausgeklammert werden, so tritt dennoch ein erschreckendes Ereignis zutage: das Wesen des Religisen wird notwendig zerstrt, weil der Schein erzeugt wird, als gbe es weite Bereiche des Daseins, ja einen mit reichem Aufwand ausgestatteten Lebensraum, in dem ber Jahre hinaus das Religise gar nicht vorkommt und fr die Lebensformung nichts bedeutet. Die Kinder geben sich leidenschaftlich dem hin, was in diesem Paradies einer pdagogischen Provinz Bedeutung hat, whrend das Leben des Glaubens langsam erstirbt. Diese Bildung ist bei aller wohlmeinenden Toleranz innerlich unwahrhaftig. Sie erzeugt den verderblichen Schein einer autonomen Gesellschaft, deren Lebensvollzug sich ohne religise Wahrheit und bung entfaltet. Auch die simultane Schule unterliegt gemeinhin dieser Gefahr. Wo daher der Irrtum gleichviel in welcher Gestalt in einem Bildungsraum waltet, wo er ffentliche Geltung beansprucht, ist jeder im Gewissen verpflichtet, seine Macht einzuschrnken. Dies ist eine Grundlage aller Erziehung und Bildung: Der Erzieher mu abschtzen, was dem Wahrheitsstreben und der emphatischen Akzentuierung der Jugend gem an Wesentlichem verdrngt und verdunkelt wird, wenn Unwesentliches nach sogenannten objektiven Lehrplnen das Bilden bestimmt. Man knnte aus den Fachwissenschaften tausend Wahrheiten vermitteln und doch im Ganzen gegenber dem metaphysischen Hunger des Kinderherzens nur Verwirrung und Verdunkelung erzeugt haben. Die unter dem aufdringlichen Schein der Objektivitt verdrngte Wahrheit des Seins wird im Verschweigen oft unheilvoller zerstrt, als wenn sie unmittelbar bekmpft wird. Wo der Lehrende gezwungen wird, das ihm Heilige und Wesentliche zu verschweigen, wird alles Erziehen zum Funktionsdienst an einer verplanten allgemeinen Gesellschaftswelt und damit notwendig eine Verfhrung und ein gewissenloser Verrat des Kindes. Die indifferente Sphre der objektiven Sachbereiche wird durch den Ausschlu des Metaphysischen und Religisen zum Dogma einer skularisierten Sektiererei.

Erziehung zu behutsamer Partnerschaft


Diese Bindung an die Wahrheit macht den Erzieher behutsam gegenber allen vorschnellen Versicherungen der Kinder in jenen Bereichen, in denen nur der reife Mensch zu abgewogenem Urteil befhigt ist. Er hat daher zu abwgender Sorgsamkeit zu erziehen, die eine innere Wachsamkeit gegenber der Tiefe und Mannigfaltigkeit des Lebens einschliet. Diese zurckhaltende Sorgfalt des Denkens, die ehrfrchtig auf die Bekundung persnlicher Erfahrungen lauscht und andere Meinungen gelten lt, wird oft flschlich mit Duldsamkeit bezeichnet. Sie ist aber wesenhaft anderen Charakters. Sie entspringt aus der Erkenntnis des Unzulnglichen im kindlichen Denken, wie der verborgenen Vielartigkeit der je persnlichen Lebensverhltnisse. Darum mu das Kind lernen, die mannigfaltigen Weisen der Lebensgestaltung gelten zu lassen; es mu bereit sein, andere Erfahrungen zu Wort kommen zu lassen. Es mu die Verschiedenheit der Interessen, das Eigenartige und Individuelle der Menschen, ihrer Lebens- und Berufsgestaltung sehen lernen und jedem das Recht zugestehen,
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persnlich Erlebtes und Erfahrenes kundzutun. Bilden heit hier, das Kind zu ehrfrchtiger, liebevoller Partnerschaft erwecken, auf da es seine selbstgefllige Enge und die leicht eintretende Rechthaberei berwinde. Je gtiger, gerechter und liebevoller der Erzieher in der Gemeinschaft der Kinder waltet, um so tiefer wird er diesen den Reichtum gemeinsamen Lebens durch die Entfaltung des Persnlichen erschlieen, ohne dabei einer Gleichgltigkeit gegenber dem Wesenhaften zu verfallen. Das Recht des Persnlichen und Individuellen wird nur am strengen Gehei wesenhaft bindenden Lebens sichtbar. Wenn es sich zeigt, da vor diesem Mastab vieles nicht bestehen kann, wird eine groherzige Liebe die Wege finden, nicht zu entmutigen und zu erniedrigen, sondern auch das Schwache ins Gute zu rufen. Es kommt dann darauf an, auch das Gute und Gutwillige an einem Verhalten zu erkennen, das im Ganzen nicht zu loben ist.

Die Glaubenstoleranz
Das eigentliche Wesen der modernen Toleranz erschliet sich uns erst im Hinblick auf die Glaubensberzeugung der verschiedenen Bekenntnisse. Die Frage betrifft Vielfltiges: erstens das Verhalten der Christen zum Heiden wie zum Andersglubigen; zweitens die Duldung im Lebensraum einer Kirche; drittens das Zusammenleben verschiedener Bekenntnisse im staatsbrgerlichen und gesellschaftlichen Bereich. Sie umfat verschiedene Verhaltungsweisen: vom Verzicht auf physische und moralische Gewalt, vom friedfertigen Nebeneinanderleben bis zur ehrfrchtigen Duldsamkeit und Achtung vor der berzeugung anderer (Verfassung von Nordrhein-Westfalen, Art. 7 [2]), die in Erziehung und Unterricht alles vermeidet, was die Empfindungen Andersdenkender verletzen knnte. Die Frage nach dem Wesen der Glaubenstoleranz hat ihre ganz besondere Schrfe: erstens durch den gttlichen Ursprung und die Unfehlbarkeit der geglaubten Wahrheit, zweitens durch ihre Heilsnotwendigkeit und drittens durch den gttlichen Sendungsauftrag, der zur Zeugenschaft aus der Wahrheit verpflichtet. Wo solche Verpflichtung und Bindung nicht gesprt wird, kann von Toleranz gar nicht gesprochen werden. Die Duldsamkeit liberaler Gruppen ist Gleichgltigkeit und hat nicht den geringsten Anteil an der Tugend der christlichen Toleranz. Durch die Gleichsetzung dieser Gleichgltigkeit mit der Toleranz ist das Wort in der ffentlichkeit heute unertrglich belastet und kaum noch ohne Gefahr und Miverstndnisse anwendbar. So wird z. B. oft die Lehre der Kirche, da sie die einzige und notwendige Heilanstalt sei, als intolerant bezeichnet, whrend in Wahrheit das Problem der Toleranz auf dem Boden solcher berzeugung berhaupt erst gegeben und in seinem Wesen aufhellbar ist. Vielen scheint mit solcher Glaubensberzeugung notwendig ein intolerantes Verhalten verbunden zu sein, besonders dann, wenn sie Kirche mit ihrem ueren rechtlichen Bestand gleichsetzen, nicht wissend, da diese de facto alle jene schuldlos Irrenden einschliet, die als Christen gltig getauft sind und an Jesus Christus, den Sohn und Erlser, glauben. Sie beachten des weiteren nicht, da Glaubensberzeugung etwas anderes ist als eine Vernunfterkenntnis. Sie steht jenseits der natrlichen Geisteskrfte des Menschen und ist ohne Hilfe der gttlichen Gnade nicht zu erlangen. Sie grndet in der freien Zustimmung des Willens, die aus einem heilsbegierigen Herzen entspringt. Es kann daher wesensgem keinen physischen oder moralischen Zwang zur Annahme der Glaubenswahrheit geben, weil der Glaube eine persnliche Begegnung mit dem Offenbarungszeugnis, eine fr uns unaufhellbare persnliche Bereitschaft und Begnadung sowie die innere Freiheit des Glaubensaktes voraussetzt. Weil es uns nicht gegeben ist zu unterscheiden, ob eine wahrhafte Begegnung mit dem Offenbarungsgut statt hatte, ob Gott als der Autor der Wahrheit erkannt wurde, ob nicht eine unverschuldete Verfassung den Blick verschlo, ob Gote im Einzelfall hinreichende Gnaden gewhrte, ist es dem Christen von Grund aus unmglich, einen Nichtchristen zur Annahme der Glaubenswahrheit zu ntigen und die Verweigerung ihm als Schuld an-zulasten. Daraus ergibt sich die in der Geschichte der Kirche fast ausnahmslos gebte Praxis, den Heiden oder Juden nicht zur Annahme des Glaubens zu zwingen und ihm die ihm als Menschen schuldige Achtung nicht zu versagen. Diese dem Mysterium von Gnade und Freiheit geme Haltung wird verflsche, wenn sie in Gleichgltigkeit umschlgt. Wollte man sagen, da es keine objektiven Mastbe der Glaubensentscheidung gbe, und deshalb das ethische oder vernnftige Verhalten oder wie bei Lessing die Liebe allein zum Mastab der Glaubensgemeinschaften erheben, so wre das nicht
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Toleranz, sondern die Zerstrung der Kirche und des Glaubens, an dessen Stelle eine wesenlose Schwrmerei gesetzt wrde. Denn wer wollte sich anmaen, ber die Caritas zu richten? Wer erkennt denn die opfernde Armut der Witwe, wer die Liebestiefe selbstvergessener Mutterschaft, wer schlielich zhle zusammen, welche Liebe in einer Kirche oder Gemeinde glhe, wenn nicht allein Gott, der ins Verborgene sieht! Wer entscheidet denn, ob am Kreuze die Liebe starb oder die Vermessenheit, wenn nicht Gott selber, der uns die Offenbarung im Glauben auf seine Wahrheit versiegelte, sie uns bezeugte.

Achtung und Ehrfurcht vor dem Gewissen


Diese Undurchdringlichkeit der Glaubensentscheidung erlaubt die Annahme, da der Nichtzustimmende sich seinem Gewissen gem verhlt, das, bei schuldlosem Irrtum, als hchste subjektive sittliche Instanz von den groen Kirchenlehrern anerkannt ist. In solchem gewissensgemen Verhalten verdient der Irrende sogar Lob und Achtung, ohne da seine Handlung damit als objektiv gut gebilligt wird. Mit der Gewissensinstanz ist zugleich eine gewisse Gte der sittlichen und geistigen Natur und ein Spielraum zu ihrer Entfaltung anerkannt. Der katholische Christ hat daher ein Verhltnis zu vielen Erscheinungen des Daseins, das man am besten mit edler Offenheit kennzeichnet. Wenn auch sein klares Wahrheitsbewutsein einer verschwommenen Unentschiedenheit von Grund aus widersagt, so wei er doch, da es keinen absoluten Irrtum gibt, da vielmehr nach der Lehre des Thomas von Aquin jeder Irrtum in einer Wahrheit grndet und durch den Schein der hnlichkeit hervorgerufen wird. Er ist berzeugt, da alles Seiende von Gott geschaffen ist und das Siegel Seiner Wahrheit und Gte an sich trgt. Deshalb sind ihm die geistigen Krfte durch die Erbsnde nicht vllig verdorben, sondern zu natrlicher Entfaltung befhigt. Dieses positive Verhltnis zur Schpfung befreit den katholischen Christen von dem Krampf dialektischer Widersprche, die das heutige Denken so verwirren und verdunkeln. Es lt ihn Philosophie und Wissenschaft mit nchternen Augen sehen. Er nimmt ihre begrndeten Erkenntnisse auf, ohne dem Verhngnis weltimmanenter, gottabgekehrter Sachlichkeit zu erliegen oder Glaube und Erkenntnis in unaufhebbarem Widerstreit zu sehen. Es wre daher falsch zu sagen, da er sie toleriert, da er nicht in einem ausschlieenden, sondern in einem durchaus positiven Verhltnis zu ihnen steht und aus der Voraussetzung lebt, da es keine Erhellung irgendeines von Gott geschaffenen Seinsbereiches geben kann, der der geoffenbarten Wahrheit widerspricht. Hierin grndet auch die Weite des katholischen Denkens gegenber allen Kulturen, auch den heidnischen, die nicht nur Verfall und Irrtum, sondern immer auch Entfaltungen aus der Kraft und Helle des lumen naturale sind, deren Wahrheit und Gte es unterscheidend zu enthllen gilt.

Toleranz als schonende und weise Rcksichtnahme


Die Geschichte hat den Christen belehrt, da es wesenswidrig ist, den Irrtum nichtchristlicher oder hretischer Glaubensgruppen direkt zu bekmpfen, ohne da er ihn damit anerkennt. Solche Glaubensgemeinschaften sind oft durch tiefverwurzeltes Herkommen, durch die allseitige Gestaltung eines Kulturbereiches feste vlkische Gefge. Sie sehen in der Aufhellung ihrer Irrtmer einen Angriff auf ihre Lebenssubstanz und antworten mit emprter feindlicher Heftigkeit. Wo keiner bereit ist, die Wahrheit zu hren, wo Belehrung nur Verwirrung und Verfeindung, fanatische Blickverengung, ble Nachrede und Miverstndnisse erzeugt, wo Sitte und Brauch aufgelst, aber keine neue Lebensordnung aufgebaut wird, verlangt eine verantwortungsvolle Liebe behutsame Zurckhaltung und taktvolle Schonung. Dieser Gesichtspunkt verpflichtet alle Glaubensmission innerhalb heidnischer Kulturbereiche zu verstehender Rcksichtnahme und zu liebevollem Abwgen der menschlichen und geistigen Verhltnisse der Vlker.

Der Glaubenskampf im Rechts- und Lebensbereich der Kirche

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Das Problem der Toleranz verwickelt sich ins Unlsbare und entzieht sich allgemeingltiger Regelung, wenn Religionsgemeinschaften in die Lebens- und Herrschaftsbereiche einer anderen hinbergreifen. Da die politische und legitime Reichweite der Autoritt der Kirche und einzelner Kirchenfrsten, des weiteren die religise Durchdringung, die unterrichtliche und erziehliche Beeinflussung des kulturellen und gesellschaftlichen Lebens bei den einzelnen Vlkern und in verschiedenen Zeitlufen auerordentliche Unterschiede aufweisen, so ist damit auch jeweils ein verschiedenes Verhalten dem Andersglubigen gegenber gegeben. Dort, wo Kirche, Staat, Gesellschaft und Kultur innigst verbunden sind, brechen andersglubige Gruppen mit ihrer Ausdehnung notwendig revolutionr in die bestehende Ordnung ein, so da es fast unmglich ist, zu unterscheiden, wie weit bei der Bekmpfung ein spezifischer Fall von Intoleranz vorlag oder der gesellschaftliche Rechtsvollzug zur Vollstreckung kam. Breitet sich die andersglubige Gruppe gar im Geheimen aus, tarnt sie sich nach auen durch den Schein der Rechtglubigkeit und besetzt so die inneren Lehr- und Lebensrume der Kirche, so ist die Abwehr gar nicht nach auen hin gegen Andersglubige, sondern gegen einen innerkirchlichen Mistand gerichtet, dessen Regulierung und Ordnung de iure der kirchlichen Autoritt unterliegt. Richtet sich vollends (wie zum Beispiel bei den Katharern und Waldensern oder den Wiedertufern) die neue Lehre gegen die rechtlichen und sittlichen Grundlagen der bestehenden Lebensordnung, gewinnt sie gar bedrohliche Macht durch die Organisation ihrer Mitglieder, wird ein Zusammensto mit der geistlichen und weltlichen Rechtsmacht unvermeidbar. Nur eine behutsame geschichtliche Untersuchung kann dann enthllen, in welchem Mae die kmpferische Auseinandersetzung vom rechtlichen Ordnungssinn gegen Elemente des Umsturzes eingegeben war, wie weit ein politischer Machtkampf ausgetragen wurde und schlielich, wie weit sich in den Kampf des Geistes und in die autoritativen Rechtsvollzge entfesselter blinder Fanatismus und rohe, grausame Gewaltttigkeit mischten. Diese tiefschichtigen geschichtlichen Bedingungen fordern von dem heutigen Betrachter, da er in keinem Fall die berlieferten Glaubenskmpfe an heutigen Mastben mit.40

Beispiele gewaltsamer Glaubensntigung


Auch die berhmten Beispiele gesetzlicher Glaubensntigung drfen nicht in abstracto beurteilt werden. Wenn Justinian diejenigen, die sich nicht taufen lassen wollen, des Rechts auf Eigentum und der brgerlichen Rechte fr verlustig erklrt, so handelt er offenbar aus jenem Bewutsein religiser Machtvollkommenheit und Wrde, deren Anerkennung das heidnische Rmertum von den Christen Jahrhunderte hindurch bei Strafe des Todes gefordert hatte. Der Erla erging zudem in einer Situation hoffnungslosen Verfalls des Heidentums, der die Manahme den Zeitgenossen wie eine administrative Bereinigung der religis-kulturellen und staatspolitischen Atmosphre erscheinen lassen konnte. Dieses geschichtliche Verstehen darf jedoch nicht bersehen, da hier eine csaropapistische Verletzung sowohl der christlichen wie der persnlich-menschlichen Ordnung vorlag, die das mittelalterliche Denken in gefhrliche Bahnen lenkte. hnliches gilt von der Zwangstaufe der Sachsen durch Karl den Groen. Auch hier lag kein Eingriff in die persnliche Gewissenssphre im modernen Sinne vor, da der heidnische Mythos keine regula fidei kannte und das Volk seinen Fhrern gegenber auch zu geistiger Gefolgschaft bereit war. Mit der politischen Niederlage war zudem die Unkraft und Bedeutungslosigkeit der mitbesiegten Gtter offenbar geworden. Das Gefhrliche dieser Manahme ist auch hier die csaropapistische Konsequenz, der Przedenzfall machtpolitischer Ntigung im religisen Raum, wie sie spter in der Reformationszeit im Grundsatz cuius regio, eius religio zur absolutistischen Verfgung ber Glaube und Gewissen der Untertanen fhrte. Auch hierbei mu freilich bercksichtigt werden, da in jener Zeit die konfessionelle Scheidung noch nicht im heutigen Sinne ins Bewutsein getreten war, da die Neuerung eben als Reformation der alten katholischen Kirche angesehen wurde, so da das vielfach in den religisen Kmpfen verwirrte und kaum noch hinreichend belehrte Volk mit den Confessiones der Herrscher nicht den Glauben und die Kirche, sondern nur die Art der religisen Praxis zu ndern glaubte, wenn ihm berhaupt nicht das Geznk als unwesentlich erschien.
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Darum sagt Carl Josef Hering in seinem wertvollen Aufsatz: ber Toleranz und die Notwendigkeit der Erziehung zur Toleranz in Wahrheit und Wert in Bildung und Erziehung (Alois Henn-Verlag, Ratingen), da nicht zwei (der geschichtlichen Beispiele von Glaubenkmpfen mit ihren gewaltsamen Ntigungen) mit den gleichen Mastben gemessen werden knnen.

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Auch die Inquisition hat ihre Wurzeln in der Einheit von Staat, Kirche und Gesellschaft und der legitimen Obhut der Kirche ber die gesamte Lehr- und Erziehungsordnung der mittelalterlichen Vlker. Jeder Irrlehrer, der seine Oberzeugung bekundete, bewegte sich daher immer auch in dem von der Kirche her geordneten und geleiteten Lehrraum der Christenheit. Bedenkt man, da die Einheit und Unfehlbarkeit der Kirche eine allgemeine berzeugung dieses Zeitalters war, so wird man die Versuche, die Ketzer durch ein Gerichtsverfahren zu entlarven und zu bestrafen, nicht einfachhin als Gewaltanwendung gegen Andersdenkende werten drfen, sondern auch als den Versuch, den Innenraum der Kirche in Lehre und Lebensformung rein und unverflscht zu bewahren und die kranken, gefhrdenden Elemente aus dem Ordnungsbereich der Kirche auszuscheiden. Vieles von dem, was uns Heutige erschreckt, ist dabei dem Rechts- und Strafvollzug des Zeitalters zuzuschreiben, das auch bei zivilen Vergehen eine fr uns kaum verstndliche Hrte walten lie. Auch dieser gegenber mu man nicht nur die rigoristische Urteilsweise der Zeit, sondern auch die noch archaische Wildheit der Sitten und die starke Gefhrdung der locker gefgten Gesellschaftsordnung beachten. Da keine universale Staatsordnung, kein organisierter Polizeiverband, kein Gefngniswesen bestand, so war man von Grund aus geneigt, den gefhrlichen Delinquenten auszumerzen oder ihn durch Brandmarkung und Verstmmelung unschdlich zu machen. Das Verfahren der Inquisition mute in dem Mae fragwrdiger und unberechtigter erscheinen, als die bestehende Lebensordnung sich innerlich auflste und das brgerliche Leben sich aus eigenen geistigen Wurzeln neben der kirchlichen, autoritativ geleiteten Lehrordnung entfaltete.

Duldsame Weite neben inquisitorischer Enge im spten Mittelalter


Der Blick in die Geschichte hat allzusehr die erregenden Momente der geistlichen Gewaltanwendung ins Bewutsein gerckt. Man hat darber vergessen, die innere Weite und Grozgigkeit zu sehen, die doch auch das kirchliche Leben des spten Mittelalters und der Renaissance kennzeichnen. Die Sorge fr die Reinheit des Glaubens innerhalb der kirchlichen Lehr- und Lebensordnungen war um so begrndeter und konnte durch bereifer entarten, je mehr durch die Neuerungen die Kirche nicht reformiert, sondern in ihrer Substanz und Einheit aufgelst und zerstrt wurde. Hlt man diesen Proze im Auge, so versteht man die Meinungen Nietzsches und Jacob Burckhardts, da gerade die Reformation erst den verschrften Glaubens und Gewissenszwang hben und drben geboren habe, whrend die unerschtterte katholische Zeit durch die weitherzige Vermhlung mit der antiken Gedanken- und Formenwelt, durch die ungehemmte Entwicklung einer brgerlichen Bildung aus ihrer Substanz eine grozgige Duldsamkeit gegenber dem Reichtum persnlicher Lebens- und Denkformen entwickelt htte. Man kann unmglich behaupten, da eine kirchliche Welt, in der sich die Renaissance, die hfischen Kulturen des Cinquecento, der Individualismus der devotio moderna, die mystischen Strme, die nominalistische Geistesrichtung in Philosophie und Theologie neben Augustinismus und Aristotelismus, schlielich die Anfnge der modernen Naturwissenschaft und der unbersehbare Eigenwuchs der brgerlichen Stadtkulturen mit ihren humanistischen Gelehrtenkreisen ungehemmt entfalteten, durch unduldsame Enge gekennzeichnet wre. Htte sich die Reformation in Deutschland, England und Frankreich berhaupt so leicht ausbreiten knnen, wenn nicht auch ein freies Denken Raum gehabt htte und die berwachung durch die Inquisition von sehr begrenzter Bedeutung gewesen wre? Diese beruhigte Unbekmmertheit oder Gelassenheit erhlt sich in manchen katholischen Bereichen auch noch whrend des Jahrhunderts der Reformation. Sie hat ohne Zweifel in Frankreich ihren Anteil am ersten Toleranzedikt und lt den Protestantismus sich unter den Habsburgern noch bis ins 17. Jahrhundert hinein ausbreiten, bis die absolutistischen Grundstze des frstlichen Gewissenszwanges auch in diesen Lndern zu (verspteten) Entscheidungen fhren. Diese sind als Exempla der Intoleranz ins moderne Bewutsein eingegangen, whrend die vorausgehende unzeitgeme Weitherzigkeit keine Beachtung gefunden hat - nur insofern mit Recht, als sie noch nicht im Grundstzlichen, sondern im katholischen Lebensgefge als solchem verwurzelt war.

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Kriterien zur Beurteilung der mittelalterlichen Unduldsamkeit


Es ist kein Zweifel, da die Inquisition und die sich abschlieende Enge katholischer und protestantischer Bereiche, da der Wille zur konfessionell integralen Ordnung und die Unterdrckung der Andersglubigen bei Protestanten und Katholiken, schlielich die gegenseitige Verfemung zu beklagenswerten und unhaltbaren Zustnden und Verfestigungen gefhrt und die Lebensmacht und das Ansehen der Christenheit unheilvoll geschwcht haben. Man kann und mu dieses Schicksal beklagen. Man kann die csaropapistischen Entscheidungen der Frhzeit, ihre Kollektivbekehrungen, den rmischen Staatsuniversalismus wie das germanische Reich-Gottes-Denken, ferner die gewaltsame Unterdrckung der groen Ketzerbewegungen und die kriegerische Auseinandersetzung mit dem Islam, die wachsende Zentralisierung der Kirche durch die Bettelorden, schlielich die Vereinigung von kirchlicher und weltlicher Herrschergewalt, den integralen Bildungs- und Erziehungsanspruch des Klerus, die Sakralisierung aller, besonders der politischen Bereiche u. a. mehr dafr verantwortlich machen, da die Gewissensfreiheit allmhlich eingeschrnkt und das Geistesleben durch berwachung gefesselt wurde aber man darf doch nicht die innere Gre des Schicksals verkennen, aus dem dieses Ungute hervorwuchs. Man mu die Universalitt und Glaubenskraft, die ungeschwchte Objektivitt und Transzendenz des Denkens, den hierarchischen Ordnungswillen und die geistig-geistliche Durchgestaltung des gesamten Kulturraumes sehen. Ferner mu man die Einheit der Christenheit als eine vollendete Lebensgemeinschaft und rechtlich gefgte Soziett mit einem unbersehbaren Reichtum an politischen, gesellschaftlichen, religisen und geistigen Gestaltungsformen beachten, schlielich die geistverwurzelte religise Innerlichkeit, den inneren Gewissensanruf des Zeitalters, die himmlische Ordnung des Gottesreiches auf Erden nachzubilden und nicht zuletzt das tatschliche, in jedem Betracht auerordentliche Ergebnis einer epochalen Befriedung einer in ihren naturhaften Wurzeln unermelichen zerklfteten und unbersehbar partikularisierten Welt. Man wird schlielich nur dann zu echtem Verstehen kommen, wenn man sich das bermenschliche des universalen Heils- und Fhrungsauftrags der Kirche vergegenwrtigt, die geoffenbarte Wahrheit als kostbaren, leicht versehrbaren Schatz durch die Wirrnis der Geschichte zu tragen. Man mu ihre Sendung erkennen, alle Bereiche der Schpfung zu heiligen und den zhen, eigenwilligen Weltlauf migend zu regeln. Man mu die unerhrte Dimension des inneren Lebensgefges beachten, in dem das Naturhafte und Ursprngliche, das Armselige und Versagende neben der streng geregelten esoterischen Ordensgemeinschaft, schlielich die rechtliche Ordnung der seelsorglichen Bereiche, des Frsorge- und Bildungswesen zu hten waren. Diese Kirche gilt es in ihrem geschichtlichen Schicksal zu erkennen, das ihr Hirtenbewutsein, ihre Wachsamkeit und ihre mtterliche Frsorge bestimmt: die Erfahrung des Einbruchs von verheerenden Hresien, von gegenkirchlichen Mchten im eigenen Bereich, ihre dauernde Auseinandersetzung mit den Ansprchen weltlicher Herrschaftsgewalt, das bittere und hatte Ringen gegen Verfall, Erschlaffung und Verweltlichung, gegen den Mibrauch der Autoritt, gegen das Phantastische und Exzentrische in den emphatischen Neigungen jedes Zeitalters, gegen partikularistische Bestrebungen jeder Art und schlielich gegen die verfhrerische Blendung einer Gnosis, welche die Mysterien des Glaubens rational aufzulsen trachtete. Nur wer glaubt, da sich hier ein Kampf des Reiches des Lichtes gegen das Reich der Finsternis abspielte, wer erkennt, da der Ruf nach Freiheit die Irrlehre im Lehr- und Lebensraum der Kirche frdern und schtzen sollte, da ferner vielfach die legitimen Lebensordnungen bedroht waren und die sich ausbreitenden Hresien nirgends daran dachten, ihrerseits das kirchliche Leben zu tolerieren nur dieser wird in der Lage sein, den Abwehrkampf der Kirche gegen Hresie und Abfall in rechter Weise zu wrdigen. Ihn wird es nicht mehr verwundern, da in diesem unerhrten Geschehen die Grenzen des rechtlich und menschlich Zulssigen berschritten wurden und da im Austrag der Kmpfe vielfach Hrte und Geistesenge, bertreibungen und ngstlichkeiten, fanatisches Eifern und ein Mibrauch der Autoritt zu verzeichnen sind, die die Christen heute einhellig beklagen. Er wird aber auch die Gefahr meiden, die frsorgliche Unduldsamkeit der Kirche nur negativ gegen den modernen Fortschritt zu setzen und den geheimen und offenen Verfall, die geistlose Verweltlichung, die teuflische weltanschauliche Verfinsterung und Vermachtung, die furchtbaren, gnzlich unvergleichlichen Greuel unseres Zeitalters mit wachen Augen sehen, der erst den tiefen Ernst des kirchlichen Ringens ins rechte Licht rckt. Der Kampf um die Einheit und Lebenssubstanz der Kirche mu auch als Frsorge fr das Gewissen angesehen werden, wenn man bedenkt, welche unsglichen Gewissensnte der moderne Csaropapismus und Totalitarismus, welche
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Gewissensqualen die Religionsverzwistung in den einzelnen Familien, besonders in den Mischehen heraufbeschwor. Schlielich hat nicht nur der Wissenschaftler oder der hretische Theologe ein Gewissen, sondern jeder einfache Mensch und jede Mutter, der ihr Kind wider ihren persnlichen Erziehungs- und Heilsauftrag vom Herzen gerissen wird.

Die Ausbung der Toleranz als quaestio facti


Die moderne Toleranz umschliet sehr verschiedenartige Probleme. Sie entwickelt sich auf Grund einer mehr und mehr ins Bewutsein tretenden Scheidung der kirchlichen, der politisch-weltlichen und der persnlichen Lebensbereiche und des notwendigen Zusammenlebens und gemeinsamen Wirkens von Menschen verschiedenen Glaubens und Denkens. Ohne Zweifel ist es die moderne Sozialverflechtung durch die technisch-wirtschaftliche, die administrative und politische Organisation, die gesteigerte Beweglichkeit der Menschen und die dauernde Umsiedlung, welche eine rcksichtsvolle und unbelastete Begegnung notwendig macht. Sie ist jedoch zugleich immer auch ein innerkirchliches Problem, das mit der oben genannten persnlichen Freiheit in Zusammenhang steht. Wenn der Heilige Vater sagt, da die Pflicht, sittliche und religise Verirrungen zu unterdrcken, keine letzte Norm des Handelns sein kann, da weder die allgemeine berzeugung der Menschen, noch das christliche Gewissen, noch die Quelle der Offenbarung, noch die Praxis der Kirche einen Befehl kennt, Irrtum und Snde in weitem Ausma zu unterdrcken, so weist er zugleich auf das hhere und umfassende Gut (des Friedens, der Liebe und der Wahrheit), welches etwas, das objektiv kein Recht auf Dasein, Propaganda und Aktion besitzt, tolerieren und zulassen kann. (Herder-Korrespondenz 1954, S. 173-176.) Die Entscheidung ist in jedem Falle, wie der Papst sagt, eine quaestio facti, d. h., sie geschieht durch Abwgung der jeweiligen geschichtlichen Bedingungen.

Innerkirchliche Freiheit
Daraus ist zu folgern, da auch die innerkirchliche Freiheit stets in immer neuer Entscheidung errungen werden mu. Dies gilt insbesondere fr das (theologisch-philosophische) Geistesleben, wie fr die Lebensformen kirchlicher Gemeinschaften und Schulen. Man miversteht freilich das innerkirchliche Geistesleben, wenn man es mit den Mastben der natrlichen Wissenschaften mit. Es ruht vllig auf dem Offenbarungsgut, das dem Magisterium vivum der Kirche anvertraut ist; es lebt als Forschung aus der Substanz der von der Kirche behteten Wahrheit und spricht als Lehre aus ihrem Auftrag. Als Lehre hat es Anteil an ihrer Universalitt und breitet sich in den von ihr erweckten und vorbereiteten geistigen Bereichen aus. Diese weltweite Dimension stellt es in eine erhhte Verantwortung. Deshalb ist es nicht nur der kirchlichen Wahrheit verpflichtet, sondern auch den groen Lehrberlieferungen und der in ihr fruchtbar und verbindlich gewordenen Aussageweisen, die nicht einfachhin durch moderne ersetzt oder aufgelst werden knnen, auch wenn diese als solche nichts Wahrheitswidriges zum Ausdruck bringen. Es ist ohne Zweifel eine echte Hirtensorge, das Gefhrdende und Beirrende, das in seinen Folgerungen und Betonungen fr die konkrete Lehr- und Bildungsarbeit der Kirche abtrglich ist, zu erkennen und notfalls in die Schranken zu weisen. Andererseits darf die integrale Bewahrung geschichtlicher Traditionen nicht berbetont werden, schon deshalb, weil sie selbst in der Kirche gar nicht wirksam geworden wren, wenn sie sich nicht einmal gegenber einem nicht minder ehrwrdigen Herkommen durchgesetzt htten. Es geht wohl nicht an, der Gegenwart das zu versagen, was in anderen Zeitaltern als Erneuerung, Vertiefung und Bereicherung emphatisch gepriesen wird. Das neuzeitliche Geistesleben ist in vieler Hinsicht von solch ursprnglicher Eigenart und Macht, da es das Denken und Vorstellen aller Christen bestimmt und diese vor ernste Fragen stellt, die nur im schpferischen Ringen berufener Geister bewltigt werden knnen. Was an solchen Versuchen unzulnglich oder irrig ist, sollte vorab sein Korrektiv im Ringen und im kritischen Gesprch der Theologen und Philosophen finden und nicht vorschnell der autoritativen Maregelung verfallen. Es besteht ohne Zweifel die Gefahr, da zeitgeschichtliche Traditionen und Schulmeinungen, ja eine ngstliche und begrenzte Durchschnittlichkeit das Geistesleben nivellieren und so den ungehemmt sich entfaltenden Weltgeist immer mehr zu Macht und Wirkung kommen lassen. Wenn das Christentum in
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die Welt ausstrahlen und seine Sendung erfllen will, dann mu das Wirken der schpferischen Geister sehr hoch bewertet, in liebevoller Ehrfurcht gefrdert und von vertrauensvoller Anteilnahme getragen sein. Paulus sagt, da der Geist Freiheit sei. Er kann nicht wehen, wo die Herzen durch Mitrauen und Angst gehemmt werden und das forschende Ringen um die Wahrheit sich nicht innerlich frei entfaltet. Es wurde schon gesagt, da jede geistig begrndete Lebens- und Lehrgemeinschaft ihr eigenes Gesetz wie ihre eigene Freiheit hat. Es ist daher wesenswidrig, sie unter dem Gesichtspunkt der Toleranz miteinander zu vergleichen. Keine aber kann bestehen ohne unduldsame Behtung der Grundstze und Fundamente, die das eigene Leben tragen. Auch die evangelischen Religionsgemeinschaften stehen unter der Forderung ihrer Lehren und Dogmen, wenn auch zeitweise ein getrbtes Bewutsein des eigenen Wesens alle Grenzen ins Unsichere verschob und keine innerlich ausgewiesene Autoritt bestand, diesen Auflsungsproze zu begrenzen. Durch ihn ist das Verstndnis fr das Wesen der Kirche und ihre hirtenschaftliche Aufgabe in der evangelischen Christenheit wieder neu erwacht.

Grenzen politischer Toleranz in der Demokratie


Auch die Staatsgemeinschaft steht unter dem Gesetz der Selbstbewahrung im Grundstzlichen und der entschiedenen (intoleranten) Abwehr alles Verfassungswidrigen und Gesetzlosen. Auch die Demokratie, welche die freie Meinungsbildung als tragende Kraft der Gesetzgebung anerkennt und pflegt und einen Spielraum fr politische Entscheidungen den Parteien und Whlern freilt, ja geradezu zu verantwortlicher geistiger Mitarbeit durch ffentliche Bekundung der Interessen und politischen Bestrebungen der einzelnen Stnde und Gruppen aufruft und im Austragen der widerstreitenden Tendenzen ein Regulativ des politischen Lebens sieht kann die Toleranz nicht bis zur Selbstaufgabe steigern. Sie lebt geradezu von einer loyalen und gewissenhaften Bejahung und Verbrgung unantastbarer Grundrechte und der Einhaltung der verfassungsmig gesicherten Grundgesetze des politischen Lebens. Ihr Gedeihen und ihr fruchtbarer Vollzug hngt wesenhaft an der sakrosankten Stabilitt eines Rechtsbestandes und einer von sittlichen Krften getragenen Gesellschafts und Lebensordnung. Es wre freilich eine unverzeihliche Naivitt, zu glauben, es liee sich in einer Demokratie die staatsbrgerliche Freiheit und Verantwortung rein gesetzlich regeln. Was geboten, verboten oder gefordert werden mu zur Sicherheit von Verfassung und ffentlicher Wohlfahrt, ist im Wesen eine quaestio facti, d. h. es ist stets eine politische Ermessensfrage, die unter Abwgung der konkreten Bedingungen immer neu aus schpferischem staatspolitischem Denken des Gesetzgebers, des Richters und der leitenden Mnner zur Entscheidung und zum Austrag kommen mu. Darum gehrt es zum Wesen einer Demokratie, da die staatspolitische Freiheit in ihrer Reichweite immer wieder heftig umkmpft wird. Es hngt von Gesinnung und Begabung der Staatsmnner wie von der Reife und Mndigkeit des Volkes ab, ob das politische Ringen in einer Demokratie den Charakter wrdevoller Freiheit oder zgelloser Libertinage, verantwortungstiefer Bindung oder nivellierender und erstickender Vergewaltigung an sich trgt.

Die Tugend der Toleranz zwischen den Bekenntnissen


Die enge, menschliche Verknpfung der christlichen Konfessionen verlangt im besonderen Mae die Pflege der Tugend der Toleranz. Diese Toleranz ist ein sehr komplexes Phnomen. Sie bedeutet zunchst das Gewhrenlassen persnlichen Lebens, Denkens und Frwahrhaltens, wie die innerliche Achtung vor der Gewissensentscheidung und Gewissensbindung des Mitmenschen; sie kann des weiteren eine anerkennende Ehrfurcht fr das christliche Mysterium des Glaubens einschlieen, das sich aus Gnade und Freiheit ereignet und in einem liebevoll gepflegten Herkommen des Elternhauses und der Gemeinde verwurzelt ist. Sie sollte deshalb dem Kinde und jungen Menschen der anderen Konfession gegenber eine zarte, behtende Mitsorge fr sein Glaubensleben walten lassen. Ja, diese ist sittliche Verpflichtung, da die Erfahrung lehrt, da man das Glaubensleben leicht verwirren und entwurzeln, aber sehr selten neu begrnden kann und es nicht erlaubt ist, wider den Willen und die Lehre der Eltern ein Kind im Religisen zu unterweisen. Gerade diese ehrfrchtige Behutsamkeit
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gewinnt das Recht zu unverflschter Bezeugung des eigenen Glaubens. Diese Haltung begrndet sich tiefer durch das Wissen um die gemeinsame Glaubenssubstanz. Sie kann sich zu echter Liebe zu den Brdern und Schwestern in Christo steigern, da die getauften, an den Gottmenschen glaubenden Christen trotz ihrer Irrtmer Glieder der einen unsichtbaren Kirche Jesu Christi sind. Daraus, wie aus der Anerkennung natrlicher sittlicher und geistiger Krfte kann eine echte Brderlichkeit und Partnerschaft entspringen, ein gemeinsames Wirken und Planen im sozialen, politischen und auch im kulturellen Bereich. Diese Partnerschaft mu bei Berufenen und hinreichend Gebildeten zu einem Gewissensanruf werden, fr die Einheit der Kirche Jesu Christi zuwirken, deren Behtung zum unverlierbaren Auftrag jeder Confessio gehrt, die im Glauben die una sancta, catholica et apostolica ecclesia bekennt. Aus diesem Auftrag heraus ist es allen aufgegeben, fr die Brder und Schwestern des anderen Bekenntnisses zu beten, den Berufenen aber, an dessen innerem Geschick und Leben mitverantwortlich Anteil zu nehmen, seine Erschtterungen und Nte zu bedenken und zu erhellen und in der Stunde der Gewissensentscheidungen durch Rat und Klrung zu helfen. Es gilt, das Positive zu sehen und Gutes und Wahlverwandtes fr das eigene Wirken fruchtbar zu machen und den Raum der Begegnung aus der allen aufgegebenen Einheit der Kirche Jesu Christi zu pflegen, vom Grund des Gemeinsamen her das Umstrittene aufzuhellen, sich einer klrenden und doch nicht verletzenden Sprache zu befleiigen. Es gilt, dem Ernst der gegenseitigen Ausschlieung, die im Wahrheitsanspruch jedes unverwsserten Bekenntnisses liegt, den Ernst wrdevollen und ehrlichen Einspruchs entgegenzusetzen und jede Stunde wahrzunehmen, die Gewissen fr das Anliegen der einen Wahrheit und der einen Kirche des Herrn wachzuhalten. So umschliet die christliche Toleranz an sich haltende, behutsame Gelassenheit, anerkennende Ehrfurcht, brderliche Liebe, verantwortungsvolle Partnerschaft und Wchterschaft ineins. Sie ist eine hohe Tugend, die uns nur aus Gnade, Weisheit und Ma, in liebevoller Wachsamkeit und dauerndem Gebet ganz zu eigen wird.

Die moderne Gewissensfreiheit und die Freigabe der ffentlichen Lebensrume


Da die Ausbung der Toleranz immer eine quaestio facti ist, so ergibt sich, da sie immer wieder in ihrem konkreten Vollzug schpferisch neu hervorgebracht werten mu. Jede allgemeine Regel verfllt gar zu leicht der verflachenden Indifferenz und bersieht die innere Verpflichtung eines aus Wahrheit geordneten Lebens. Wenn man dies erkennt, so kann man Max Pribilla S. J. beipflichten, der in den Stimmen der Zeit 1948/49 schreibt: Wir nhern uns einer Zeit, in der die gesamte gesittete Menschheit den Zwang in geistigen, zumal in religisen Dingen grundstzlich ablehnt und Gewaltanwendung in dieser Hinsicht nur der Barbarei eignet, gegen die heute die Vlker der abendlndischen Kultur ihre Krfte sammeln. Es kann daher der Kirche nur zum Segen gereichen, wenn auch sie sich zur Freiheit des Gewissens und der Religion bekennt und auf staatliche Gewaltmittel gegen Andersglubige freiwillig auch dort verzichtet, wo diese ihr noch zur Verfgung stehen sollten. Man mu sich jedoch klar sein ber die Voraussetzungen, die diesem Satz zugrunde liegen. Diese bedeuten eine notwendige Einschrnkung der Rechtsgewalt der Kirche und eine Freigabe von Lebensrumen, in denen grundstzlich auf eine religise Durchdringung verzichtet wird. Der Gedanke der modernen Toleranz lebt weithin vom Zugestndnis indifferenter ffentlicher Lebensrume, in denen einerseits das Religise als bestimmende Gemeinschaftsform zurcktritt, andererseits jedem Bekenntnis die gleiche Chance der Entfaltung, der Propaganda wie des persnlichen Einflusses eingerumt wird. Da die Rechtsgewalt beim Staate liegt, so wre des weiteren zu folgern, da die Kirche vom Staat zu trennen sei oder aber grundstzlich der Rechtsschutz einer Staatskirche auf jedes andere Bekenntnis ausgedehnt wird, das innerhalb des Staatsvolkes irgendwelche Ansprche geltend machen kann. Wenn man es begren wird, da die Kirche ihre Macht nicht auf ein staatlich verbrgtes gesellschaftliches Herkommen, sondern auf die freiwillige und spontane Glied- und Trgerschaft der Christen sttzt, so gilt es, doch auch die Gefahren einer unbegrenzten Liberalisierung zu sehen. Es entsteht die Frage, ob es nicht dem katholischen Christen wesenswidrig ist, die ffentlichen Bereiche einer indifferenten Weltlufigkeit anheimzugeben und einem weltimmanenten Humanismus zu huldigen. Die wahrhaft religise Existenz ist nicht aufteilbar. Daher wird es notwendig sein, neue Formen christlicher Verantwortung zu entwickeln, eine echte Mitsorge fr das Heil der Brder und
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Schwestern, vor allem der Kinder zu erwecken und die freigelassenen Bereiche nicht als beziehungslose Naturordnung zu sehen, sondern als einen Ort der Bewhrung und schpferischen Gestaltung aus christlichem Geiste unter Umstnden in edler, achtungsvoller Partnerschaft. Sonst wird jede Politik und Kulturgestaltung aus christlichem Gewissen zur Lge.

Folgen und Grenzen der Liberalisierung Das Wachsen der staatlichen Autoritt
Des weiteren hat die persnliche Freiheit ihre wesenhaften Grenzen. Die Kirche ist eine Gemeinschaft, die durch die Ausbung legitimer Autoritt begrndet ist. Jede Autoritt aber beruht auf echter moralischer und rechtlicher Machtvollkommenheit. Das Leben einer Kirche ist zudem auf die freie Entfaltung ihres Gemeindelebens angewiesen, zu dem auch die Pflege der Familiengemeinschaft gehrt. Je mehr daher der moderne Toleranzgedanke die Bereiche des Gesellschafts- und Kulturlebens skularisiert und der Staat diese Indifferenz rechtlich schtzt, um so grer wird die Versuchung, das Religise zu privatisieren, und die Verfhrung der Jugend durch das Gleichgltige, Unentschiedene und Schmeichelnd-Betubende des Allerwrts-Gltigen und Belanglosen. Will die Christenheit diesem Proze eines fortschreitenden Substanzverlustes im skularisierten Betrieb, der seine Leere und Bodenlosigkeit durch das Erregende, das SchwrmerischRomantische, das Prometheisch-Titanische oder gar das ZgellosGemeine verbirgt, nicht blind anheimfallen, so mu sie darauf bedacht sein, sich im eigenen Bereich um so tiefer zu sammeln. Sie mu die Familie durch die elterliche Autoritt und Verantwortung als lebendige Zelle religisen und kirchlichen Lebens bewahren und im Raum der Erziehung und Bildung durch Besinnung und Lehre alle Seins- und Lebensbereiche aus dem Glauben erhellen. Sie mu die Heranwachsenden bestrken, da sie als Christen sich im politischen und sozialen Raum bewhren und aus Glaube und Liebe leben. Je mehr also die ffentlichen Rume entkonfessionalisiert werden, um so dringender entsteht das Gebot, der Kirche und der Familie die Freiheit der ihrem Wesen gemen Erziehungsbereiche zu schenken. Sonst wird der moderne Toleranzgedanke ein Instrument der Erstickung und Verflachung des christlichen Lebens. Damit aber wendet sich die Frage nach der Toleranz an den Staat zurck, der um so mehr Macht und Autoritt gewinnt, als die Bestimmung des Kultur- und Gesellschaftslebens durch die Kirche zurcktritt. Er bernimmt zugleich die Aufgabe, das duldsame Nebeneinander und Miteinander der Bekenntnisse und Weltanschauungsgruppen rechtlich zu sichern und zu dessen innerer Ermglichung auf dem Felde der Erziehung und der Publizistik zu ermuntern. (vgl. Verfassung von Nordrhein-Westfalen). Er neigt auerdem im Interesse der Volksgemeinschaft, eines reibungslosen Funktionalismus im gesellschaftlichen Leben und aus Grnden der verwaltungsmigen und finanziellen Vereinfachung zum Prinzip der Simultaneitt auf allen Gebieten. Diese Neigung verschrft sich zum Grundstzlichen einer indifferenten, rein humanitren Kulturpolitik, also selbst zu einer Weltanschauung, sofern die staatliche Macht den absolutistischen und liberalen Staatsrechtslehren gem sich als hchste und letzte Instanz und substantiellen Trger des Kultur- und Erziehungslebens begreift. Gleichviel ob der Staat mit Hegel als der objektive Geist, als die konkretisierte moralische Vernunft begriffen wird, ob er nach Rousseau durch bereinkunft der Einzelnen als das hervorbringende Prinzip aller Legalitt und Moralitt erscheint und die Freiheit der Einzelnen durch Zugestndnisse verbrgt, ob er als positivistischer Rechtsstaat als alleinige Quelle des Rechts gilt, ob er nach dem rationalistischen Naturrecht die hchste und letzte Rechtsform der menschlichen Gemeinschaften darstellt, ob er schlielich als absolutistischer Kulturstaat oder als totaler Rechts- und Machttrger einer kollektivistischen Gesellschaft angesehen wird immer tritt er mit einem Anspruch hervor, der die geistige Freiheit des Einzelnen, noch mehr aber die Entfaltung nichtstaatlicher Gemeinschaften wesenswidrig begrenzen kann und selbst aus einer Weltanschauung heraus handelt. Da er der faktische Trger, Veranstalter und Planer fast des gesamten Erziehungs- und Bildungslebens ist, da fast alle Lehrpersonen von ihm unmittelbar beauftragt sind, als Beamte in seinem Dienst stehen und materiell von ihm abhngig sind, so hat sich unter dem Einflu der obengenannten Theoreme ein Staatsbewutsein gebildet, das eine um so grere Gefahr darstellt, als es nur wenige gibt, die das Wesen des Staates wirklich durchschauen und aus solcher Wesenseinsicht heraus handeln.

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Bei allen genannten Staatslehren, die als vage Konzeptionen unausgesprochen das Denken vieler Staatsbrger, die Programme der Parteien und die Handlungen der meisten Administratoren bestimmen, besteht die Tendenz, die objektivistische, indifferente Sachlichkeit spezialwissenschaftlichen Denkens, eine allgemeine Humanitt, eine nivellierte gesellschaftliche Durchschnittlichkeit und eine skularisierte Pflicht und Dienstmoralitt zum eigentlichen Prinzip der Erziehung und Bildung zu erheben. Diesem humanitren, weltimmanenten Pflichtdenken kommen jene christlichen Gruppen entgegen, die die Welt grundstzlich als gottfernen, von der Snde beherrschten Eigenbereich sehen, fr die Kultur wesenhaft eine ehrliche weltliche Bemhung des Menschen ist und die von der berzeugung bestimmt sind, da Schule und Erziehung Geschfte im irdischen Raume sind (Zitate aus der Salzburger Rede von Kultusminister Werner Schtz).

Die lntoleranz des modernen Kulturstaates


Wenn man alles dies bedenkt, dann ermit man die groe Gefahr, da der moderne Staat seine unermeliche Verwaltungsmacht dazu mibraucht, die aus der religisen Toleranz erwachsene Freigabe kultureller und gesellschaftlicher Sphren zum weltanschaulichen, staatspolitischen Theorem einer durchgngigen humanitren Indifferenz zu erheben und mit politischer Macht durchzusetzen. Dieser Umschlag der christlichen Toleranzbung in intolerante liberale oder evangelisch dogmatische Indifferenz ist eine schleichende Gefahr unserer Zeit. Da fr das Entgegengesetzte oft die gleichen Worte gebraucht werden, so bedarf es der hchsten Wachsamkeit und Klugheit, die wachsende Verirrung zu bannen. Es wre schon ein Greuel, wenn das Erziehungs- und Bildungswesen durch Beschlsse von Parlaments-Mehrheiten, die meist durch wirtschaftliche Motive, durch ein traditionelles Standesbewutsein zustande kamen, ohne inneren Auftrag durch die Whler wider den Willen der eigentlichen Erziehungstrger reguliert wrden. Was aber auf keinen Fall angeht und den laut verkndeten liberalen Prinzipien der sozialistischen und liberalen Parteien von Grund aus widerstreitet, ist die rechtswidrige Verfgung ber das Kind und die staatstotalitre Miachtung seiner staatsbrgerlichen Grundrechte. Denn das Kind ist vollkommene Rechtsperson im modernen Staat und partizipiert daher uneingeschrnkt an den Rechten eines freien Staatsbrgers. Zu diesen Grundrechten aber gehren das Recht auf Gewissensfreiheit, auf die Freiheit der persnlichen, geistigen Lebensgestaltung, das Recht auf die Freiheit der Wissenschaft und der Lehre, auf die Freiheit des religisen und kulturellen Lebens, auf die Freiheit der Lektre und der Berufswahl, schlielich das Recht auf die Freiheit der Vereinigung und der Gemeinschaftsgestaltung. Wenn diese Rechte dem Erwachsenen ohne Einschrnkung zugestanden werden, so ist es die Pflicht des Staates, sie im Lebensbereich des Kindes mit besonderer Sorgfalt zu hten, weil das Kind sich gegen verwirrende und vergewaltigende Einflsse nicht schtzen kann und noch nicht die Urteilskraft besitzt, das ihm wider Recht Aufgentigte abzuweisen und Falsches und Gefhrdendes zu erkennen. Wenn das Kind daher seine staatsbrgerlichen Rechte von sich aus nicht einfordern und verteidigen kann, so ist es Sache der es staatsbrgerlich vertretenden Eltern, fr das Kind einzutreten, und da Staates, diese Rechte vormundschaftlich zu verbrgen. Aus den genannten Grundrechten aber ergibt sich unzweideutig, da dem Kind und mit ihm den Eltern das Recht zusteht, seinen Bildungsgang seinem Gewissen gem zu bestimmen, Bildungsanstalten ins Leben zu rufen, die Bildungsgter den Zielen und Zwecken seinem religisen und weltanschaulichen Denken gem auszuwhlen, den Erzieher nach seiner sittlichen und religisen Haltung zu bestimmen und die Brgschaft fr seine wesensgeme Ausbildung einzufordern. Es ist kein Zweifel, da dem liberalen Staats- und Rechtsdenken die hchstmgliche Freigabe des Erziehungs- und Bildungsbereichs an private und persnliche Initiative und Gestaltung entspricht. Da dies nicht geschieht, gehrt einerseits in das betrbliche Kapitel, da die Knige gemeinhin keine Philosophen sind und die Staatslenker und Trger der Parteien nicht immer ber die Energie und Kraft des Denkens verfgen, ihre politischen Doktrine von Grund aus zu erhellen. Andererseits ist es das Erbe des liberalen Rationalismus, der die Gesellschaft als eine organisierte Summe von wirtschaftenden Gesellen, d. h. von atomisierten und wieder rational vergesellschafteten Individuen begriff und dabei den heiligen vorstaatlichen Rechtsbereich der Familie und das Kind aus dem Blick verlor. In Wahrheit gibt es gar nicht den abstrakten Gesellen und das autonome vernnftige Individuum, sondern immer nur Vter und Mtter, Gatten und Gattinnen, Shne und Tchter, Brder und Schwestern und Kinder, deren personale Einzigkeit und Wrde im heiligen
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Gemeinschaftsgrund familienhaften Lebens wurzeln und hier in Verantwortung und Verpflichtung stehen. Wohl kann der Staat voraussetzen, da alle Kinder und Eltern als Staatsbrger und Gesellschaftstrger den Willen haben, ihren Gaben gem in diesen Ordnungen zu stehen, und kann ein Ma an kulturtechnischer, zivilisatorischer Bildung und staatsbrgerlicher Gesinnung gesetzlich fordern, das den Ansprchen der heutigen technischen und rationalen Wirtschaft und Verwaltung entspricht, aber es gibt keinen zureichenden Grund, aus diesen Forderungen die Bestimmung ber den gesamten Erziehungs- und Bildungsbereich herzuleiten. Noch weniger kann so etwas Vages und Romantisches wie die Volksgemeinschaft formierendes Prinzip des pdagogischen Lebens sein, weil die Gliedschaft eines Volkes in keinem Betracht ber Wahrheit und Bildung entscheidet. Was in der liberalen Welt der Erwachsenen als kindische Absurditt erschiene, die Unterschiede des Glaubens, Denkens und Lebens der Volksgemeinschaft zuliebe auszulschen, soll man nicht ernsthaft im Erziehungsbereich der Kinder verwirklichen wollen. Man gebiert nur Lge, Oberflchlichkeit und Vergewaltigung. Welche Schwierigkeiten man immer im einzelnen zugestehen wird, das Prinzip der Toleranz im Schulleben zu verwirklichen, der christliche wie der liberale Politiker bleiben ihren Rechtsprinzipien gem im Gewissen verpflichtet, den vom Staatsabsolutismus ererbten Kulturstaatstotalitarismus abzubauen, dem Kinde seine staatsbrgerlichen Rechte zurckzugeben und die nivellierende Staatsraison im Erziehungsbereich mehr und mehr zugunsten der nichtstaatlichen Krfte der Familie, der Kirche, der Gemeinde, der Einzelnen zurckzudrngen. Vor diesem Ziel, der Herstellung und Verbrgung staatsbrgerlicher Grundrechte, wird die finanzielle Seite der Angelegenheit belanglos. Was aber immer an Problemen verbleibt, wie die angebliche Leistungsschwche der ein- oder zweiklassigen Schule oder die Notwendigkeit, da kleine Minderheiten Schulen des anderen Bekenntnisses besuchen mssen , ist im ersten Falle eine pdagogisch hchst umstrittene Hypothese, die gerade den Erkenntnissen moderner Pdagogik widerstreitet, im zweiten Fall aber eine Frage der Ausbung der Tugend weiser und edler Toleranz. Wenn diese Kinder bei manchen Lehrgtern individuelle Aufgaben erhalten, im brigen aber in ihrem Glauben geehrt und behtet und zur Ausbung ihres eigenen religisen Lebens ermuntert werden, ist die mgliche Beeintrchtigung und erziehliche Gefhrdung solcher Kinder weit geringer als im indifferenten simultanen Schulbetrieb mit seiner vordringlichen skularisierten Vorstellungs- und Gedankenwelt und seiner Neigung, das Wesentlichste des Menschen und seine tiefsten Fragen ohne Antwort zu lassen. So ergibt eine philosophische Durchlichtung, da das moderne Prinzip der Toleranz durch die mit ihm gegebene Indifferenz weiter Bereiche und deren Sanktionierung durch den Staat, durch liberale und christliche Gruppen in eine radikale Intoleranz umschlagen kann. Dies ist um so gefhrlicher, als es die Unduldsamkeit des Durchschnittlichen, Vordergrndigen und Nivellierten gegen die Wahrheit und das Heilige des glubigen Gewissens ist. Aus dieser Erkenntnis lichtet sich die erschreckende Signatur unserer Zeit: Sie ist gekennzeichnet durch ein wahrhaftes, weltweites Ringen um Toleranz und geistige Freiheit und steht doch zugleich in der Gefahr, von der finstersten, grausamsten Intoleranz der nivellierenden Gesellschaft und des totalitren Staates verschlungen zu werden. Dies wre nicht mglich, wenn das spekulative, das liberale und positivistische Kulturstaatsdenken und das faktische Schulreglement bermchtiger Staatsorganisationen nicht die Intoleranz gegen die nicht staatlichen Erziehungsgemeinschaften und die Familie zwei Jahrhunderte lang gepflogen htte, wenn nicht die totalitre Verfgung ber das Kind gedankenlos und den staatlich verbrgten Grundrechten zuwider selbstverstndliche bung wre.

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ZUR INNEREN BEGRNDUNG DER KATHOLISCHEN SCHULE

Das Erziehungsrecht des Staates


Alexander Meiklejohn, ein liberaler achristlicher amerikanischer Pdagoge, der sich aber den Takt des Historikers vor dem groen Phnomen der kirchlichen Erziehung und ihrer geistigen Einheit bewahrt hat, sagt in seinem Buch Zwischen Gestern und Morgen: Die Stdte New York, San Francisco und Middletown haben Schulen, deren Aufgabe es ist, junge Menschen auf das Leben vorzubereiten. Welche Lebensansicht haben diese Stdte? Was fr Lehren haben sie weiterzugeben? Glaubt die Stadt New York berhaupt an irgend etwas? Und weiterhin: Wir haben keine Gewiheit mehr darber, was ein Volk, eine Provinz, eine Stadt oder ein Dorf glaubt, wenn es berhaupt an etwas glaubt. Meiklejohn ist tiefgrndig genug zu erkennen, da Erziehung bodenlos wird ohne eine in sich begrndete Lebensordnung, die als hchstes inneres Ziel alles Bilden regelt und richtet. Denn jedes menschliche Streben, Handeln und Bilden ist vom intendierten Ziel her normiert. Er folgert also, da derjenige, der kein Ziel hat, auf das hin er den Menschen verpflichten knne, nicht erziehen kann und erziehen darf. Aus diesen Grundeinsichten aber folgert er, da der moderne Staat sich seines Erziehungsrechtes zu begeben hat, wenn er sich selbst nicht als hchste gesetzgebende und normierende Erziehungsmacht begreifen und ausweisen kann. Diese Forderung ist wie ein Seziermesser gegenber den Lebensgrnden der westlichen liberalen Kultur. Gelingt es nicht, sie zu erfllen, dann erweist sich der ungeheure Erziehungsbetrieb der westlichen Vlker als sumpfig und bodenlos, als ein auflsender, dekadenter und aufgeblasener Marasmus, der die Vlker im Gewissen verdirbt und ihre Wahrheitsund Willenskrfte zerstrt. Um dieser mit bewundernswerter Hellsicht herausgearbeiteten hintergrndigen Verderbnis des Westens zu entgehen, kommt Meiklejohn zu der These, da der Staat unter allen menschlichen Einrichtungen einzigartig sei. Er ist dies als die primre Bindung unter allen brigen. Der Staat verkrpert die aktive Vernunft in ihrer umfassendsten Erscheinung und daher auf ihrer hchsten Stufe. Daher ist dieser Staat allein befhigt, die Kirche zu ersetzen. Wohlgemerkt, dies ist die Lehre eines liberalen Amerikaners, der sie begrndet sieht in dem berhmten achten Kapitel des Contrat social Rousseaus. Es ist durchaus erfreulich, da hier ein kompromiloses Denken durch die haltlose Vagheit des Pragmatikers Dewey und die innere Zerissenheit und Bodenlosigkeit des skularisierten Puritanismus zurckfindet zu den Wurzeln des aufklrerischen Rationalismus. So allein deckt er den innersten Grund des liberalen Staatsdenkens auf und ermglicht eine echte Auseinandersetzung.

Die Staatslehre Rousseaus


Durch Rousseau allein sieht er die Freiheit des Einzelnen im Rahmen einer universalen Lebens- und Staatsordnung bei Unterordnung unter einen allgemeingltigen Lebenszweck gewhrleistet. Dieser Lehre gem berantworten die Menschen dem Staate alles, was sie sind und besitzen, wenn sie einen Staat bilden. Diese Staatsbildung ist ein fr die Menschheit konstitutiver Proze, durch den der Mensch erst zu Ordnung, Recht und Sitte kommt. Daher gilt der Satz, da der Mensch nichts hat, was er nicht vom Staate empfing. Der Einzelne aber empfngt nicht nur den Charakter der Rechtsperson vom Staate, sondern alle seine persnlichen Freiheiten, als da sind das Recht auf Freiheit der Religion, der Rede, der Presse, der Versammlung, der demokratischen Selbstbestimmung usf.; denn dies ist der wesentliche Sinn der Staatsgrndung, da der Mensch durch Vereinbarung zur persnlichen Freiheit gelange. Daher hat die bergeordnete Einheit des Staates den Sinn und den Auftrag, die berantworteten Freiheiten den Individuen auf hherer Stufe zurckzugeben und zu gewhrleisten.

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Damit er dies vermge, braucht der Staat selbst regelnde Magrnde seines rechtstiftenden Handelns und seines ordnenden Verwaltens. Diese obersten Normen heien Freiheit und Gleichheit seiner individuellen Brger.

Zwischen Individualismus und Totalitarismus


Man mu Meiklejohn danken, da er den Liberalismus zur Vernunft bringt, d. h. ihn zwingt, seine Ansprche aufzugeben oder aber zu begrnden. Im Versuch, dies mit Rousseau zu tun, verfllt er einem sophistischen Schein, der unschwer zu durchschauen ist und dessen Auflsung den Anspruch des Liberalismus auf dem Felde der Erziehung zum Sturz bringt. Zum ersten ist zu sagen: Wenn das Individuum erst durch den staatsstiftenden Akt zu Freiheit und Recht kommt, dann ist folgerichtig der Individualitt und auch der persnlichen Freiheit der den Menschen selbst grndende und tragende Lebensakt eines kollektiven Allgemeinwillens bergeordnet. Wird dieser aber hinwiederum konstituiert durch den rechtsetzenden Akt der Einzelnen, so ist er von jedem Einzelnen stets aus Freiheit neu zu setzen. Der Rechtsverband des Staates reicht im zweiten Fall also nie weiter, als die Vereinbarung seiner Glieder dies gestattet. Greift er ohne Zustimmung des Einzelnen in dessen Lebenssphre, vielleicht auf Grund einer Majoritt, ein, so verhlt sich der Staat totalitr, d. h. er vergewaltigt ohne Recht und Grund die ursprngliche Individualitt, die um ihre Zustimmung nicht gefragt wurde oder die sie versagte. Zweitens ist leicht einzusehen, da die ganze Konstruktion logisch unmglich ist. Ist der Einzelne noch nicht freie Rechtsperson, dann kann er auch durch Vertrag kein Recht stiften; wie sollte aus dem Nicht- oder Unmenschen je ein Akt gesetzt werden, der das Menschsein selbst rechtens ermglicht und begrndet? Darum ist es sinnlos, die Menschwerdung des Menschen an den staatsbegrndenden Akt zu heften. Vielmehr hat der Staat nur dann Ort und Grund, wenn er aus dem Natur- und Naturrechtsgrund des Menschen hervorgeht und von dorther seinen Auftrag empfngt. Daher ist der Mensch als Person und Natur frher als der Staat, der den grundstndischen Urordnungen des vollendeten Menschseins: der Familie, der Sippe und dem in diesen wurzelnden Einzelnen, schlielich der inneren Bindung dieser Natur und Lebensordnung an Gott durch das Gewissen nachgeordnet ist. Darum ist es drittens sinnlos, zu sagen, da der Mensch alles, was er ist und hat, dem Staate berantworte, um es von ihm zurckzuerhalten. Nur wenn er noch nicht Mensch wre (ein Wilder im tierischen Zustand), knnte er sich so verhalten, aber dann gbe es nichts, was zu berantworten wre. Was er aber von Natur und als Person ist und besitzt, z.B. seine Vater- und Mutterschaft und die Heilsverantwortung gegenber sich selbst und seinen Kindern, seine Gewissensverpflichtung zur Wahrheit und zum Guten, kann er an keinen Staat rechtens abtreten und auch niemals durch einen positiven Rechtsakt von seiten dieses Staates empfangen. Wo solches versucht wird, ist die menschliche und staatliche Lebenssphre von Grund aus verdorben und wesentlich unsittlich. Viertens hat der Staat keine Kriterien fr die Rckgabe der Freiheiten. Wenn Meiklejohn mit Rousseau Freiheit und Gleichheit nennt, so wre im Einzelfall genau darzutun, was das besagt. Individuelle Freiheit ist z. B. kein Ma fr das Handeln des Staates selbst. Die Freigabe knnte entweder nur im Hinblick auf das Staatswohl oder deshalb erfolgen, weil die Sache fr das Wohl des Ganzen ohne Belang ist. In beiden Fllen bleibt das individuelle Recht dem Leben des Staates ein- und untergeordnet. Dem Staat stnde es also rechtens zu, religise Freiheiten aus Grnden der Staatsrson zu widerrufen oder zu begrenzen. Jede geschichtliche Notlage knnte so zu einschneidenden Beschrnkungen fhren. Schon das vom Staat Meiklejohns geforderte allgemeine Erziehungsrecht ist ein solcher Entzug persnlicher und religiser Freiheit, der beliebig weit ausgedehnt werden knnte. Grundstzlich erweise sich der Liberalismus des Amerikaners Meiklejohn als Staatstotalitarismus. Daran ndern auch seine Beschwrungen nichts, da es ja immer im Staatskontrakt und Staatsrecht auf die Sicherstellung der individuellen Freiheiten ankommt. Macht er damit wirklich ernst, so bringt er seine rationalistische Konstruktion um ihre pdagogische Sinngebung. Denn dann wird der Staat nur ein vermittelnder Behelf zur Ermglichung je persnlichen, kulturellen, religisen, pdagogischen Lebens, womit die zielgebende Normierung und Fundierung aller ffentlichen Erziehung dahinfllt. Die Stadt New York und der Amerikanische Staat htten dann ihre Hnde von der Erziehung zu lassen und alles zu tun, um die je individuelle Geistes und Erziehungsfreiheit zu gewhrleisten und zu frdern. Folgerichtig sollte es dann Staatserziehung nur als Grenz- und Notfall geben.
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Man kann aus diesen Anleihen des Liberalismus bei Rousseau seine innere Verzweiflung und Bodenlosigkeit ablesen. Der Liberalismus hebt seinen staatspolitischen Bildungsanspruch je selbst auf, indem er zwischen den Konsequenzen des Totalitarismus und des Individualismus hin- und hergetrieben wird. Die schnen Redensarten von Freiheit und Gleichheit bedeuten vor der Sonde vernnftiger Kritik gar nichts. Auch der Nationalsozialismus redete von Freiheit und glaubte, durch sein staatspolitisches Handeln die Ehre, die Freiheiten und Rechte der Volksglieder sicherzustellen. Er wre ohne den Kryptototalitarismus des vorausgehenden demokratisch-liberalen Majorittsdenkens nicht mglich gewesen.

Einwnde gegen die Konfessionsschule


Also bleibt der Tatbestand, den Meiklejohn mit viel Grund beschwrt: Unsere Stdte und Staaten haben Schulen, aber sie wissen nicht und knnen nicht wissen, wozu sie erziehen sollen, wiewohl ihre Vertreter laut das Recht beanspruchen, diese Erziehung im Ganzen zu bestimmen und auszurichten. Wer aber solche Rechte ohne innere Grnde in Anspruch nimmt, verdirbt die Gewissen und die Herzen und zerstrt die abendlndische Kultur. Nun aber wird man einwenden: Selbst wenn eine solche innere Fundierung des staatlichen Bildungsanspruches nicht mglich ist, so stehen die Beauftragten des Staates doch vor einem unmittelbaren Bildungsauftrag, vor dessen Objektivitt alle persnlichen Belange verblassen. Es gibt doch so etwas wie die Einheit des Volkes, den sittlichen Auftrag des Staates, es gibt die Einheit der Menschheit und den Gewissensauftrag der Humanitt, es gibt die Vernunft, eine natrliche Gewissensbindung und Ethik, es gibt die Objektivitt der Wissenschaften, die Tatschlichkeit der wesentlichen Kulturgter und schlielich eine sachgeme Technik und rationale Ordnung der modernen Zivilisation. Darum knnen wir nicht rtteln an den berpersnlichen und berkonfessionellen Bildungseinheiten, wie sie z. B. unsere Universitten darstellen, die durch die inneren Magrnde sachgemer Forschung hinreichend reguliert sind. Auch die hheren Schulen sind durch die Tradition des Humanismus und eine verbindliche Wissenschafts- und Kulturwelt hinreichend zur Bildung beauftragt. Steht schlielich nicht das Schulwesen der westlichen Vlker im Zeichen eines solchen verpflichtenden humanitren Sach- und Kulturbezuges, so da die Konfessionalitt der Erziehung wie eine Strung eines einheitlich gefgten Bereiches erscheint? Wird vollends der konfessionelle Erziehungsgedanke nicht deshalb, besonders im evangelischen Raum, von fhrenden Persnlichkeiten gerade angesichts der zureichenden Objektivitt des skularen Bildungsauftrags fallen gelassen?

Eine evangelische Stellungnahme


So schreibt Prof. Dr. Oskar Hammelsbeck, der Direktor einer konfessionellen Pdagogischen Akademie, in der Sammlung Mrz 1951: Das letzte Gut der Freiheit in Forschung und Lehre darf nicht konfessionell eingeengt und gefhrdet werden. Das Wissenschaftliche hat daher Vorrang oder gar ausschlieenden Rang vor dem Konfessionellen. Das Bildungsgut der Schule ist wissenschaftlich qualifiziert und deshalb nicht mehr konfessionell. Diese Stze sollen vorab nur eine Situation kennzeichnen, aber sie werden nicht widerrufen, sondern erhalten durch die Betonung der Weltlichkeit und Skularitt von Erziehung, Schule und Lehrerbildung im Fortgang ein eigenartiges Gewicht, zumal dieser Weltlichkeit das berskulare und Ewige, auf das eine echte Konfessionalitt gerichtet ist, nmlich die Botschaft Jesu Christi, als ein rgernis gegenbergestellt wird. Der Mensch ist immer in die Welt gestellt und so immer ein Stck Skularitt. Diese aber enthllt sich in historisch fixierten Tatbestnden, als da sind: Wissenschaft, Kunst, Politik, Kultur und Zivilisation, Kulturkrise und Gemeinschaftszerfall; Staat und Kirche als Institutionen; Schule, Wirtschaft, Massendasein. O. Hammelsbeck sieht nun eine Mglichkeit fr eine evangelische Konfessionsschule nur gegeben, wo in Bekenntnis- oder Gemeinschaftsschulen Lehrer in der echten Konfessionalitt die echte Weltlichkeit in allen Fchern intendieren. Seine Ausfhrungen zeigen die tiefe Not mancher evangelischer Christen, die in dialektischer Gegenstzlichkeit befangen, jedweder Verchristlichung der Welt entsagen und deshalb einer skularisierten Bildung sich einerseits in der Form des echten Weltdienstes hingeben mssen und
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andererseits im rgernis der Confessio ihr gegenber stehen. Im Grunde ist dieser Christ in sich selbst zerrissen, da er notwendig Schrittmacher und radikaler Richter der Welt zugleich sein mu. Ein Kriterium fr das, was echte Weltlichkeit ist, wird leider nicht gegeben. Woh1 wird den Sachbereichen eine gewisse Autonomie zugesprochen, aber zugleich wird vor voraussetzungsloser Wissenschaft gewarnt. Im Grunde erweist sich Weltlichkeit nur als Gegenbegriff gegen die verderbliche Konfessionalisierung oder weltanschauliche Totalisierung. Die ganzheitliche Durchdringung aller Unterrichtsfcher ist das, was sowohl echter Weltlichkeit wie echter Konfessionalitt widerspricht. Die Konfessionalitt aber ist nach Hammelsbeck wesentlich Glaube an die Botschaft Christi. Wenn er nun zugleich sagt, da ohne die Konfessionalitt das erzieherische Tun im Teufelskreis der jdischen Gesetzespdagogik und der humanistischen Illusion bleibt, so mte er doch wohl zwingend folgern, da die Schule sowohl echter Konfessionalitt als auch echter Weltlichkeit entsprechen msse, d. h. es mten evangelische Schulen sein. Denn er kann doch den Schulraum evangelischer Kinder weder katholischer ganzheitlicher Durchdringung einerseits, noch dem Teufelskreis auerhalb der Konfessionalitt andererseits preisgeben. Wollte er nun den letzten ausschalten und fr die christliche Gemeinschaftsschule pldieren, so wrde eine Schulform vertreten, die zwar einer Confessio entspricht, jener, die echte Weltlichkeit intendiert (wie nach Hammelsbeck die evangelische), whrend die nach ihm als weltverwandelnd und -durchdringend gekennzeichnete katholische Erziehung in eine evangelische Lebensform gepret wrde. Es ist kein Zweifel, da Oskar Hammelsbeck an solche Folgerungen nicht gedacht hat. Es bleibt ihm daher nichts brig, als aus Glaube und Gerechtigkeit die je eigenen Schulbereiche zu fordern. Man knnte auch fragen: Wodurch unterscheidet sich denn der, der die echte Weltlichkeit auerhalb der Konfessionalitt intendiert in seinem sachlichen Bildungstun von dem, der solches neben oder in seiner Konfessionalitt tut? Knnte Hammelsbeck zwingend zeigen, da ohne die Confessio die Weltlichkeit selbst unecht wird, und zwar an ihr selbst und wie dies geschieht, dann knnte und mte er auch eine konfessionelle Schule fordern, wie sie verfassungsgem erstrebt wird. Weil er das nicht vermag, bleibt es doch schlielich beim Wunsch, der Lehrer mte woh1 zu seinem Heil ein glubiger Christ sein, wiewoh1 es auerhalb der Verkndigung nicht hervortritt, was diese Glubigkeit lehrend in der Schule eigentlich fr einen Auftrag hat. So geht es also bei Hammelsbeck im Grunde nicht so sehr um die christliche Schule, sondern um das innere persnliche Verhalten von glubigen Christen als Lehrer in der Schule, gleichgltig welcher Art und Struktur.

Die Skularitt
Wenn auch Hammelsbeck es unterlt und von seinen theologischen Prmissen her nicht gentigt ist, das bergewicht der Skularitt und der historisch fixierten Tatbestnde sowie den regulativen Vorrang der Wissenschaft gegenber der Konfession aufzulsen, so mu diese Aufgabe doch von den Vertretern einer Konfessionsschule angetreten werden. Ihrer Lsung werden alle jene Christen beistimmen, denen eine ganzheitliche Durchdringung aller Unterrichtsfcher nicht schon ein Widerspruch zur Konfession (Hammelsbeck) ist. Auch im evangelischen Raum gilt der Auftrag der Heiligung, wenn auch, durchaus im Einklang mit dem katholischen Glauben, festgehalten wird, da damit die Welt nicht wie eine Sache verwandelt wird, sondern in ihrer Widerchristlichkeit erst voll hervortritt und da der Christ unausgesetzt in sich selbst die Welt berwinden mu. Die Welt aber ist kein eigengesetzlicher Sachbereich,sondern eine Welt von Geistern und Menschen und Neigungen, die Gott widerstreiten oder nicht bereit sind, seinem Gesetz sich zu unterwerfen oder die Gnade der Vergebung zu empfangen. Es scheint uns beirrend, vom Skularen als historisch fixierten Tatbestnden zu sprechen und dabei Wissenschaft, Kultur und Politik, Staat und Kirche, wenn auch als uere Institutionen, mit Gemeinschaftsverfall und Massendasein zusammenzustellen. Alles, was Oskar Hammelsbeck nennt, sind keine oder nicht nur fixierte Tatbestnde, sondern geschichtliche Bewegungen, die unausgesetzt durch positive persnliche Entscheidungen bestimmt und schpferisch gestaltet oder negativ befeuert und in ihrer Venwirrung gesteigert werden. Es gibt, aus der Mitte des christlichen Glaubens, einen entschiedenen Auftrag, dem Verfall, der Vermassung, der legalen Erstarrung in Staat und Kirche, dem Kulturbetrieb, dem politischen Machtstreben zu wehren, wenn auch der Christ durch die Offenbarung
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nicht unmittelbar ber weltliche Mastbe verfgt, sondern aufgerufen ist, in jedem einzelnen Falle durch persnliche Gewissensentscheidung zum Handeln zu kommen.

Der Vorrang der Wissenschaft


Schlielich hat die Wissenschaft keinen ausschlieenden Rang vor dem Konfessionellen. Da dies von der Philosophie nicht gilt, ist fr die meisten evangelischen Christen selbstverstndlich. Dann aber entsteht die Frage, an welche Wissenschaft hier gedacht wird. Es scheint kein Zweifel, da es die exakte Naturwissenschaft ist, die die modernen Geister bannt und so unheilvoll beirrt. Es wird so leicht vergessen, da die Naturwissenschaft nur ein Teilgebiet der Wissenschaften darstellt und ihre begrenzten und hypothetischen Stze immer wieder als philosophische Seinsaussagen verallgemeinert und in ihrem Wesen miverstanden wurden. Ja, man kann die geistesgeschichtliche Katastrophe unserer Zeit, die furchtbare Seinsvergessenheit und Geistverlassenheit daraus herleiten, da diese exakt messende Erfahrungswissenschaft sich philosophisch gebrdete und mit ihren mit Pathos verkndeten Lehren und Hypothesen in unmethodischer Verallgemeinerung die Biologie, die Anthropologie und Soziologie vermaterialisierte und die Kultur des Abendlandes und der Menschheit zum Sturz brachte oder von Grund aus bedroht. Gerade diese Beirrung und Verwirrung, die reichlich anachronistisch noch in Bultmanns Theologie der Entmythologisierung zutage tritt, verpflichtet den christlichen Erzieher, die eigengesetzliche Welt der Wissenschaft nicht gebannt zu vergtzen, sondern aus Glaube, Theologie und Philosophie wach zu bleiben fr die Beirrungsfhigkeit des Menschen und seine untergrndige Bereitschaft, sich eines absoluten Haltes auerhalb Gottes und immer gegen Gott zu versichern.

Die exakte Wissenschaft im Raum des Bildes


Es gilt vor allem, die Grenzberschreitung zu erkennen und zu vermeiden. Das Naturgesetz ist kein allgemeines Seins- und Gottesgesetz, sondern betrifft die quantitativ mebaren Naturvorgnge, soweit sie dem Menschen unmittelbar oder durch instrumentale Vermittlung sinnlich erscheinen. Darum ist jede weltanschauliche Verabsolutierung und Verallgemeinerung ihrer Lehren und Ergebnisse der eigenen Forschungsmethode zuwider. Die Hypothesen von der Unendlichkeit des Raumes, von einer unteilbaren Elementarmasse des Stoffes, ferner die Annahme einer absoluten funktionalen Determination des Naturgeschehens, also das klassische Naturgesetz, waren schon, philosophisch gesehen, hchst fragwrdige, ja unvollziehbare Setzungen, wenn sie auch Jahrhunderte lang festgehalten und wie Dogmen verkndigt wurden. Und wie haben sie die moderne Weltanschauung bestimmt und den glubigen Christen beirrt! Was O. Hammelsbeck echte Weltlichkeit nennt, erwies sich hier als eine beklagenswerte Gefangenschaft seinsentfremdeter Geister. Wie gefhrlich wre es, wenn Christen bedingungslos sich solcher Weltlichkeit unterwrfen! Das gleiche gilt von der Verabsolutierung der Mastbe und der Methoden. Fr jeden gewissenhaften Forscher ist es ausgemacht, da die quantitative Durchmessung der Krfte und Vorgnge nicht deren Wesen enthllt und den Seinsgrund der Natur nicht erschliet und erschlieen will. Darum wird nichts entschieden ber die qualitative, je einzigartige Gegebenheit von Natur, so da von Newton her gegen Goethe nichts Wesentliches eingewendet werden kann. Vollends wre es sinnlos, nur das exakt Mebare wissenschaftlich ernstzunehmen und das Sein unter ungeme Mastbe zu stellen. Wer, von der Naturwissenschaft herkommend, die Freiheit des Menschen und die Herrschaft Gottes in Frage stellen wollte, fehlt gegen das Gesetz der Strenge und mu sich von Aristoteles den Vorwurf der Unerzogenheit gefallen lassen. Darum ist der alleinige Gewiheits- und Erkenntnisanspruch exakten Wissens entschieden in die Schranken zu weisen. Geschieht dies nicht, dann radikalisiert sich in durchaus echter Weltlichkeit die Erkenntnisleidenschaft auf die Exaktheit des quantitativen Messens, und es wird jene Borniertheit und Plattheit erzeugt, die zum Beispiel in der empirischen Psychologie die Menschenlehre so peinlich verwstete und nivellierte. Hier entsteht jene Nivellierung und Primitivierung des Denkens, die den intellektuellen Massenmenschen unserer Tage kennzeichnet, der nach Ortega y Gasset frher unsere Hochschulen bevlkerte, als er in anderen Bereichen hervortrat.
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Schlielich gewinnt die Selbstzwecklichkeit der Wissenschaft und Technik mit ihrer methodischen Absolutheit an Gewicht und zerstrt die Freiheit und Wrde des Menschen. Denn es entscheidet ber seinen menschlichen Rang, ob ein Wissenschaftler in der Lage ist, sich ber Sinn und Ende seines theoretischen und technischen Tuns Rechenschaft zu geben und die Grenzen und Gefahren zu erkennen. Noch unheilvoller ist die Abriegelung vor der Tiefe der Phnomene, vor dem Geheimnis des Seins und des Lebens. Auch die subtilsten Rechengespinste und Kombinationen sind doch wie ein Nichts vor der ungeheuren Kompliziertheit und undurchdringlichen Flle und Tiefe eines einzigen Organismus. Und wie leicht erttet das berechnende, messende Verfgen ber die Vorgnge die Ehrfurcht und die innere Bescheidung vor dem Geheimnis. Wie gedankenlos glaubt sie, sich der eigentlichen Seins- und Wesensfrage entziehen zu knnen. Hat nicht jngst der Papst in geisttiefer Ansprache, durchaus im Einklang mit fhrenden Naturwissenschaftlern, darauf hingewiesen, da die heutige Naturwissenschaft, will sie nicht im irrationalen Dunkel einer haltlosen Weltkonzeption verharren, auf Grund der Vernderlichkeit der letzten konstitutiven Elemente der Dinge, mehr noch durch den beweisbaren Anfang der Welt und den notwendigen Auslauf der energetischen Vorgnge auf einen auernaturalen Ursprung weist, der dem Christen im Weltenschpfer durch seinen Glauben und seine unverflschte Seinsdeutung offenbar ist. Hier zeigt es sich, da wissenschaftliches Tun, auch innerhalb der Naturwissenschaft, auerordentliche Dimensionen hat, so da es mit intendierter echter Weltlichkeit gefhrlich negativ umschrieben ist. Wre es denn noch echt, die exakte Methodik ohne Besinnung auf die genannten Gesichtspunkte sachgem anzuwenden? Wenn Christen hier ihre wesentliche Aufgabe shen, wrde ihr Bilden nicht notwendig auf eine Funktionalisierung und Technisierung des Menschen hinauslaufen knnen? Und wrden sie so in echter Sachlichkeit, der die Verkndigung dann antithetisch gegenbersteht, nicht mithelfen, alle Voraussetzungen zu schaffen, da die intellektuelle Vermassung, da der Weltbild schaffende Schein des Pragmatismus und des Rationalismus fortgesetzt erzeugt wird?

Der sachliche Leistungsbezug und der Mensch


Diese autonome Sachlichkeit ist ja gerade die Gefahr und die geistige Erkrankung des modernen Menschen, die uns um so leichter erfat, als unser ganzes Leben von der wissenschaftlich-technisch-administrativen Leistung geordnet und beherrscht wird. Es ist unser Schicksal, in diesen Ordnungen zu dienen, weil von ihrem Funktionieren unser Leben abhngt. Man betritt aber diesen Zivilisationsraum nur, wenn man vorher trainiert, geschult, gebildet wurde. Alles, Lesen und Rechnen, Sprache und Schrift, physische, chemische, technische Grunderkenntnisse dienen einer zivilisatorischen Weltorientierung. Der Nutzbezug allen Bildens ist allbeherrschend geworden. berall lebt der Mensch in rational gefgten Wirk- und Dienstorganisationen, die nach dem Gesetz maximaler Leistung den Einzelnen mit allen seinen Krften einfordern. Jede Fabrik, jedes Bro, jeder Beruf gibt Leistungsziele vor und normiert unser Bilden. Selbst der Sport, die Musik, das Theater, jede Kunst fordern eine extreme berufliche Qualifizierung, deren Grundvorbereitung in die Schule hineinragt. Solch eine Dienst- und Leistungsorganisation ist auch der Staat, der ganz bestimmte Forderungen an die Bildung seiner Beamten und Staatsbrger erhebt. Diese technisch-organisatorische Welt ist vom Gesetz sachlicher, exakter Arbeit beherrscht. Sie hat das Merkmal bindender Objektivitt und Allgemeingltigkeit, so da man ber ihr den Menschen vergessen kann und vergessen hat. Aber diese selbstverstndliche Objektivitt ist gerade von Grund aus fragwrdig; sie ist beirrend und gefhrdend. Sie fordert den Menschen ein und besetzt seine sittlichen Wirkgrnde. So verflscht sie durch die Intensitt und Fraglosigkeit der Beanspruchung den Lebenssinn des Menschen in einen Leistungs-, Arbeits-, einen wissenschaftlichtechnischen Fortschritts- und Nutzvollzug hin. Sie durchprgt den Arbeitenden und macht ihn zum Funktionr und Funktionsglied, d.h. sie versachlicht, vermachtet und vermat ihn. Sie verfhrt den Menschen, sich selbst von seinem Tun her mizuverstehen und sein Wesen von dieser Leistungswelt her zu begreifen. Er verallgemeinert seine Welt zum Welt- und Menschenbild und verfllt dem Schein des Pragmatismus, der alles in Nutzwerte und Lebensfrsorge auflst, eines materialistischen Kollektivismus, eines Ethizismus, der den pflichtigen Dienst verabsolutiert, oder
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eines Humanismus, der Fortschritt und Luterung durch die Organisation einer allgemeinen Bildung gewhrleistet wei. Das Ziel der Erziehung wird vordringlich sachbezogene Ertchtigung in einer indifferenten Atmosphre mit einer gewissen Toleranz gegenber gewissen Weltanschauungen, unter die auch der christliche Glaube subsumiert wird. Solche sachlichen Bildungsorganisationen sind die Voraussetzungen fr den Griff der totalitren Staaten nach dem Menschen. Wer sich wundert, wie leicht heute solche Mchte den Menschen besetzen knnen, der beachte, in welchem Mae unsere Menschenbildung bereits funktionalisiert und versachlicht ist, bevor die Funktionre das Bildungswerk gleichzuschalten versuchen.

Was ist der Mensch ?


Solche Erkenntnisse zwingen, die sachliche Objektivitt der Bildungsaufgabe von Grund her zu beargwhnen und die entgegengesetzten Folgerungen zu ziehen. Es gilt, den Menschen selbst zu retten vor der schrankenlosen Besetzung. Nur wenn wir den Menschen retten, tun wir auch der Arbeitswelt den grten und entscheidenden Dienst. Zunchst gilt es, den Menschen zu sehen. Er ist ein Wesen der Natur und der persnlich zeugenden und empfangenden Liebe, verwurzelt im heiligen undurchdringlichen, persnlich schpferischen Lebensgrund der Familie und der Sippe. Es gibt einen persnlichen und zugleich naturhaften Urraum des Lebens, den der Mensch nicht fgte und setzte, den deshalb auch keine Organisation antasten und einebnen darf. In diesem Lebensgrunde, der der Mensch selbst ist, kommt das Kind im Walten der vterlichen und mtterlichen Liebe zu sich selbst und zu seinem Bilde. Alle Bildung erwchst aus diesem hausverwurzelten Leben, das durch die opfernde erweckende Liebe zur Urweisheit des Daseins aufgehellt wird. Wrden diese Urmae verschoben und verdeckt, so wrde der Mensch im Weisheitsgrunde seines Gewissens gestrt. Darum erhebt sich mit dieser Einsicht bereits die entscheidungsvolle Frage, ob die Schule mit zu diesem persnlich durchwalteten Ursprungsraum gehrt oder aus anderen Grnden erwchst. Des weiteren wird der Mensch Bild Gottes genannt. Das heit, er ist nicht nur vom Ursprung her, sondern auf den Ursprung hin gebildet. Dieses Hinsein auf Gott grndet in der unendlichen Sehnsucht seiner Natur, kraft der er sich notwendig selbst bersteigt. Der Mensch ist auf Gott hin gebildet, er bersteigt sich erkennend und liebend, und sein Herz ist unruhig auf ein Unbegrenzbares hin. Weil es diese befeuernde und drngende Unruhe gibt, die vom Schwinden der Zeit und dem ngstigenden Tod so seltsam aufgestachelt und verstrt wird, kann es keine allbefriedende Humanitt geben, weil alles bloe Menschsein sich den eigenen Hnden entringt. Wer nur Mensch sein will, wird notwendig weniger sein, als der Mensch sein kann und sein mu. Gibt es dieses unendliche Streben des Herzens, so liebt der Mensch notwendig von Natur Gott mehr als sich selbst (Thomas). Dann aber gibt es keine objektive Indifferenz, kein interesseloses Handeln an den Sachen selbst. Der Mensch mu Gott erkennen oder einen Gtzen an seine Stelle setzen. Diese tiefe metaphysische Unruhe, diese gttliche Unrast bebt in aller scheinbar begrenzten Sachlichkeit und befeuert das Leben. Darum stehen wir niemals allein vor objektivem Bildungsgut, sondern vor dem Menschen, der mit ihm und durch es hindurch sein Leben zu leben hat, der seine Grenzen verweisend ffnet oder sich in innerer Entscheidung weltbildsetzend abschliet und einen absoluten Halt und Boden sucht. Was ein Naturwissenschaftler ist, der sich entschiede, jede Erkenntnis auer seinen exakten Bestimmungen einzuklammern, vermchte dieser aus Naturwissenschaft selbst nicht mehr zu sagen. Der Seins- und Selbstverlust wre inmitten seiner nun vergtzten Sachlichkeit sein bengstigendes Schicksal. Die Geschichte der Wissenschaft ist ein Feld solcher Entscheidungen, die nur philosophisch und theologisch ausgemittelt werden knnen.

Die Schule steht im Geschichtsraum des Menschen


Diese Erkenntnis stellt uns mit der Frage nach der Erziehung und der Schule vor die Geschichte des ganzen Menschen. Die harmlose Atmosphre einer Schulklasse, einer Wandergruppe, eines Hitlerjugendfhnleins tuscht ber tiefere und letzte Richt- und Haltekrfte und die Grundneigungen
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der Kinder. Darum ist es abwegig, in Schulfragen etwas von der wohlgearteten Kindeswelt her entscheiden zu wollen, wenn es auch fr den tiefer Blickenden Anzeichen hintergrndiger Entartungen bei uerer Wohlgeratenheit gibt. Ja es gibt eine schwrmerische und spielerische Gelstheit, die durch einen augenblicklichen Gemtsstand ber die Boden- und Haltlosigkeit im Entscheidenden hinwegtuscht. Darum sind die Hinweise auf die angeblich positiven Schulverhltnisse in Gemeinschafts- und areligisen Staatsschulen ohne wesentlichen Belang. Die Frchte pdagogischen Tuns werden nur offenbar am Schicksal einer Generation. Mit ihm haben wir uns auseinanderzusetzen, wenn es um die Schulentscheidung geht. Was wir sehen mssen, ist die fortschreitende Skularisierung und Vermassung der Menschen, die rauschhaft kraftlose Verwilderung und Verarmung, die Greuel des Nationalismus, des Materialismus, die bengstigende Auflsung der grundstndischen Ordnungen durch den Liberalismus. Mehr oder minder haben alle diese Mchte unsere Bildungssttten beherrscht, und keiner bersah, auf welches Unheil unsere Jugend in den schnen Begeisterungen eines leidenschaftlichen und engen Nationalismus mit vorbereitet wurde. Wer wei, welche Krfte im Menschen pulsieren, da der Mensch auf Erden ist, um Gott zu erkennen, ihn zu lieben, ihm zu dienen und an sein ewiges Ziel zu kommen, der wei auch, da er den Menschen nicht verharmlosen darf, da man nicht einebnen darf, was im Wesensgrunde verschieden ist. Allzuleicht ist der Mensch bereit, das Unmittelbare zu ergreifen und das, was ihm als bedeutend und entscheidend vorgestellt wird, zu verabsolutieren. So hat er zunchst die absolute Wissenschaft, dann das erkennende Subjekt, dann den Staat, weiterhin das Volk oder die biologische Substanz und schlielich die Klasse und die Gesellschaft verabsolutiert und vergttlicht und ist jetzt dabei, einen indifferenten Humanismus gefhrlich zu berbetonen. Und es ist leicht zu erkennen, wie diese Weltanschauungen im Bildungsdenken der Zeit sich nhrten und eine je vorbereitete Gefolgschaft fanden. Das Allgemeine und scheinbar Indifferente, das alle angeht und fr alle verbindlich gemacht wird und so die ffentlichkeit beherrscht, wird immer bergewichtig. Gegenber dieser indifferenten Kultur- und Sachsphre werden oft die wesentlichsten Dinge relativiert und der Schein erzeugt, man knne ohne sie auskommen oder sie seien eine je private Zugabe zum Leben. Darum wird der Christ nicht zulassen, da die angeblich nur sachlichen Welt- und Wissenschaftsbezge oder eine indifferente Welt von objektiven Kulturgtern den inneren Einheitsgrund der Bildung und ihr Wesentliches Ziel bestimmen. Er wei, da er dadurch das Kind gefhrdet und beirrt.

Was heit ganzheitliche Durchdringung des Bildungsgutes?


Damit werden die genannten Bildungsforderungen und Bildungskrfte nicht bersprungen und in ihrer Bedeutung herabgemindert. Es gibt die technisch differenzierte Berufswelt wie eine sachbezogene Wissenschaft; es gibt den staatsbrgerlichen Erziehungsauftrag, die Gemeinschaft des Volkes, die Verpflichtung zur Humanitt. Aber der Mensch in seiner geschichtlichen und religisen Existenz ist nicht durch sie erfllt; also geht es nicht an, das bildende Tun im Raum der Schule einzig oder bergewichtig von ihnen her zu bestimmen. Es geht dabei nicht nur um die confessio, wenn um diesen Raum des Lebens gerungen wird; es geht jeweils um den Menschen selbst, der in der confessio immer mitgedeutet und in seinem Grundverhalten bewahrt wird. Das meint auch die Durchdringung des Bildungsgutes vom Religisen her, der O. Hammelsbeck die Intention auf echte Weltlichkeit gegenberstellt. Es geht gar nicht darum, irgendeinen Sachbezug durch Religion zu verndern, sondern Sache und Tun jeweils ins Ursprngliche des Seins und des Menschseins zu rcken und bildend die Ursprnge nicht zu vergessen, auch wenn es einmal leidenschaftlich um die weltlichen Dinge geht. Es geht um die Rettung der Einheit und echten Mannigfaltigkeit menschlichen Erkennens, das als Heils- und Weisheitswissen, als Seins- und Wesenserkenntnis nur begrifflich vom Ordnungs- und Verfgungsdenken getrennt ist und an jeder Sache und von jedem Tun her aufleuchten und zum Vollzug kommen kann. Niemand kann zudem daran zweifeln, da alle Kultur religise Wurzeln hat und daher ursprnglich aus dem letzten Weisheits- und Gewissensgrund der Vlker hervorwuchs. Auerhalb dieses transzendentalen Gewissensgrundes gibt es nur Betrieb, aber weder Kultur noch Bildung. Darum gilt es, dem Kinde den geistigen Urraum des Lebens unverflscht zu bewahren und die Kraft des Glaubens, des ehrfrchtigen Ahnens und Verwunderns, des liebevollen Betrachtens und Verweilens nicht durch eine skularisierte Sachlichkeit zu ersticken oder neben dem glubigen
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Bekenntnis der Eltern als humanen Sonderbereich zu entfalten. Da hier nichts geschieden werden kann und darf, so ist die Bekenntnisschule bevorzugt, echtes Bilden zu gewhrleisten.

Die Schule kein Experimentierfeld von Weltanschauungen


Es hat dies nichts mit Weltanschauung zu tun, wie immer wieder im schulpolitischen Gesprch hervorgehoben wird. Die Schule hat sich im Urraum des Lebens zu entfalten; aber sie ist kein Experimentierfeld von Weltanschanungen. Der Griff des Staates nach der Schule erhlt kein inneres Recht durch Weltanschanungsmajoritten. Die katholische Kirche und ihr Glaube ist keine Weltanschauung. Solche Kennzeichnung ist geradezu abgeschmackt, wenn sie auch immer wieder begegnet. Das glubige Christentum ist organisches Leben, das sich in der Gemeinde wie in den Familien aus den tiefsten Herz- und Geistgrnden her entfaltet. Darum allein steht die Schule im Familien- und Gemeinderaum und hat die innere volle Freiheit der confessio. Diese Freiheit grndet wesentlich im unantastbaren Lebensraum der Familie und christlichen Gemeinde, nicht aber in weltanschaulichen berzeugungen der einzelnen Brger, die sich erst im Hinblick auf den Bildungsund Lebensraum der Kinder geschichtlich auszuweisen htten, bevor man ihnen Rechte zugestehen knnte. Die Volks-schulen von Marxisten, von Existentialisten, von Anhngern Schopenhauers oder Nietzsches wren als ffentliche Schulen erst in ihrer Mglichkeit diskutierbar, wenn es ein entsprechend durchformtes Familien- und Gemeinschaftsleben gbe. Viele Einzelne, die sich politisch zu einer Partei formieren, gewinnen dadurch keine inneren Anrechte auf Schulen, mgen sie ihnen auch staatsrechtlich zuerkannt werden.

Elternrecht Kindesrecht
Es ist nicht nur das Elternrecht, das in der Schulfrage zu sichern ist. Noch entscheidender ist das Recht des Kindes selbst, wenn es auch als unvollendete Rechtsperson seine Ansprche nicht geltend machen kann. Soweit es als Kind betrachtet wird, kann es nur als Teil der Familie und der Eltern begriffen werden, wie Leo XIII. mit Thomas in Rerum novarum gltig lehrt. Dieser Verhalt wird juristisch und strafrechtlich ohne weiteres anerkannt. Was diese Lehre im Grunde bedeutet, erhellt aus dem Wesen der Kindschaft selbst. Das Kind empfngt nicht nur das Leben von den Eltern, sondern es wird von diesen in seinem Menschentum aus seinem Gewissensgrunde her erweckt. Die Liebe der Eltern erzeugt es so auf geistige Weise in der Urgemeinschaft zum zweiten Male und 1t es zu sich selber kommen. Diese Liebe ist kein Gefhl, sondern die waltende sittliche und religise Existenz. Sie ist geformtes, schenkendes, weckendes, besttigendes, fgendes und transzendental gerichtetes und verpflichtendes Leben. Durch dieses Leben ist die Familie der Gottesbildgrund und Weisheitsgrund des Gewissens. Der personale Grundakt des Kindes aber ist jasagendes, hoffendes Vertrauen, indem es sich uneingeschrnkt dem Walten dieser Liebe hingibt und in seiner personalen Gewissenstiefe ihre Lebensgestalt bernimmt. In dieser bernahme ist es in seinem tiefsten Menschsein geborgen, erweckt aber auch gefhrdet, so da es als Person ein unabdingbares Recht hat, von der sittlichen Verantwortung der Eltern getragen zu werden, denn es kann an den heilsbegrndenden Mchten und Wahrheiten nur ber die Gewissensfreiheit und Verantwortung der Eltern partizipieren. Also steht jeder Erzieher in vaterschaftlicher Verantwortung vor der Jugend. So er vor den Kindern steht, steht er immer auch vor einem Teil der Eltern, er kann ihren Willen, ihr Herz und Gewissen nur mit und im Willen der Eltern bewegen. Das ist kein Gegensatz zu seinem staatsbrgerlichen und kirchlichen Erziehungsauftrag. Im Mae wie die Eltern selbst diesen Auftrag als Glieder des Staates oder einer religisen Gemeinde pflichtig erfllen und erfllen wollen, handelt der Erzieher immer auch in ihrem Namen. Niemals aber knnte er gegen ihren Willen handeln und sinnvoll erziehen. Die staatsbrgerliche Erziehung trifft daher nicht unmittelbar auf das Kind, sondern auf die staatsbrgerliche Gliedschaft der Familie. Sie kann sich daher nicht als autonomen Sach- und Lebensbereich vom Familiengrund isolieren.

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Der liberale Staat und das Erziehungsrecht


Der Rechtsperson des Kindes aber ist die volle staatsbrgerliche Freiheit zu gewhren. Der Liberalismus scheitert in jedem Betracht an der Wirklichkeit des Kindes. Wenn Meiklejohn mit Rousseau den Staat durch den Vertrag der Einzelnen konstituiert, so mssen die Kinder durch Erwachsene rechtlich vertreten werden. Bei der Rckgabe der Freiheiten an die Brger gibt es keinen Grund, die Freiheit des Kindes auszunehmen. Also kann seinen Vertretern die Bildungs-, Religions-, Meinungs-, Versammlungs- und Vereinsfreiheit auch im Hinblick auf die Bildungsgemeinschaften ihrer Kinder nicht vorenthalten werden, und zwar auf Grund des staatsbrgerlichen Rechtes der Kinder selbst. Jeder Liberalismus, der staatliche Schulrechte und eine Schulvormundschaft fordert, widerstreitet an diesem Punkte seinen eigenen Prinzipien; er wird ohne jeden Grund staatstotalitr und vergewaltigt seine eigene Logik und die Freiheit der Brger. Wie knnte der liberale Staat je in die Bildungsfreiheit seiner Brger eingreifen? Ist ihm nicht oberstes Gesetz, das Recht auf persnliche Bildung, die Freiheit der Rede und der Weltanschauung, die Pressefreiheit und die der Literatur bis zur Freigabe von schundiger Produktion und die krperschaftlichen Freiheiten aller Art zu gewhrleisten? Wenn er hier nicht einzugreifen wagt, solange das Staatswoh1 selbst nicht direkt gefhrdet wird, woher nimmt er dann das Recht, die Freiheit des Kindes und der Eltern zu beschrnken? Woher kommt es ihm zu, dem Kinde Lehrplne, Lehrpersonen und Schulorganisationen aufzuntigen? Warum behandelt er die Erwachsenen wie souverne Knige im persnlichen geistigen Bereich und ihre Kinder wie Sklaven? Wird die Unlogik nicht geradezu himmelschreiend, wenn dessen gedacht wird, was das Kind ist! Da es der persnlichen, distanzierenden Kritik entbehrt, ist es um seiner vertrauenstiefen Hingabe willen hoffnungslos seinen Bildnern und Erziehern preisgegeben und wird so politisch vermachtet und im Gewissen beirrt. Wie emprt sich die ganze liberale Welt gegen die staatliche Bevormundung der Presse oder des Rundfunks, wiewohl hier nur sehr relative Freiheiten betroffen werden! Kann nicht der Erwachsene die kommandierte Zeitungsweisheit kritisch durchschauen und jederzeit auf den Genu dieser albernen Lektre verzichten? Was fr ein Kinderspiel ist daher diese Vergewaltigung, verglichen mit dem staatlich geforderten Schulmonopol? Man hre doch auf, von nationalsozialistischer Vergewaltigung zu reden, wenn man im Bereiche der Erziehung mit gutem Gewissen die Bildung der Kinder von Grund aus verplant und ihre persnlichen Gewissensrechte miachtet, nur weil es selbst sich nicht wehren kann. Es ist wahrhaftig alles andere als eine Besttigung franzsischer Logik, wenn der franzsische Staat im Namen des Liberalismus die Schule der brgerlichen Moral obligatorisch macht und den christlichen Brgern ihre Steueranteile fr die Erziehung ihrer Kinder hartnckig vorenthlt. Wer den Candide Voltaires der Jugend von Staats wegen als Bildungsgut aufzwingt, macht sich lcherlich, wenn er den Sndenfall totalitrer Schulverplanung bejammert und anklagt.

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Objektives Bildungsgut
Nur wenn das Kind im Urraum seines Lebens in innerster Einheit mit Vater und Mutter lebt, kann der Lehrer cultor sein und in geistiger Hirtenschaft eine aus dem Gewissensgrund her gepflegte Welt pflichtig machen. Das sogenannte Bildungsgut ist kein historisch fixierter Tatbestand, sondern im entscheidungsvollen Vollzug immer je nur schpferisch als Gut zu erfahren und strebend zu durchmessen. Immer steht es im Ganzen des Lebens und ist von diesem Ganzen her aufzuschlieen. Ganzheitliche Durchdringung ist kein Gegensatz zur Confessio, sondern ein Wesenszug jeder echten Bildung. Jedes Werk und jeder Gegenstand, jedes bildende Gut ist ein Zeugnis Test Geistes, es ist bezeugend, leitend und verweisend in vielerlei Richtung. Immer aber kann es auch verleiten, verdrngen, verdecken oder verharmlosen. Ein Blick in die Lesebcher beweist dies. Es ist ein anderes, ob der glubige Christ, ein Humanist oder ein Pragmatiker dieses Gut zusammenstellt. Gewi, die einzelnen Stcke haben durchaus ein harmloses Aussehen und knnen sich durch rechte Wirklichkeit und sachhaltige Weltlichkeit ausweisen. Aber es ist immer die entscheidende Frage, in welcher Gesamtwelt sie stehen und welche Mchte und Wesenheiten sie verstellen oder beiseite rcken. Schlielich kommt es nicht auf die Sachen allein an, sondern auf welche Welt im Ganzen sie verweisen und auf welches Weltbild hin sie verleiten. Man vergit zu leicht, da das Kind aus dem Ernst des Gewissens lebt, da es eine radikalisierende und verklrende Logik des Kindes gibt, die, vom Leben angereizt, zu Folgerungen treibt, die der wohlmeinende Erzieher nicht vor Augen hatte. So gesehen sind die Kinder stets ein Gericht ber ihre Erzieher. So diese nicht um die beirrenden Krfte wissen und innerlich nicht in der religisen Urwelt des Kindes stehen, haben sie keinen Auftrag zu erziehen. Also ist es nicht sittlich, ber einen Staatsauftrag sich Erziehungsrechte anzumaen und den Willen der Eltern nicht zu respektieren. Man behaupte doch nicht, da man bei den Ereignissen der Geschichte, bei ihren geistigen Entscheidungen, vor den Groen der Literatur noch vor einfachen objektiven Sachbereichen steht. Sie haben in der katholischen, der evangelischen, einer unglubigen oder humanitren Sicht ein von Grund aus anderes Gewicht und Wesen. Schlielich entscheidet bei ihrer bildenden Erschlieung immerfort die persnliche Atmosphre und das persnliche Zeugnis, in eins damit das innere Leben der Gemeinschaft. Da diese Wesenselemente in den konfessionellen Schulen anders gefgt und tiefer begrndet sind, bedarf keines Wortes. Auch das Unzureichende vieler Lehrer und Schulen, die den Namen katholisch nicht verdienen, ist kein entscheidender Einwand, wenn auch eine beklagenswerte Tatsache. Immer noch sind sie der Anlage nach so entworfen, da die gekennzeichnete Bildung mglich wird, so der Lehrende ihrer mchtig und zu ihr entschlossen ist. In einem simultanen Raum treten umgekehrt alle Krfte skularisierter Sachlichkeit unbeschwert hervor, whrend der tiefere Bildungsauftrag notwendig eingeengt, wenn nicht vollends blockiert wre. Notwendig gewinnt dann die formale Ertchtigung an Bedeutung, whrend die tieferen Bildungsbezge an Gewicht verlieren.

Die Vielschichtigkeit des Bildens


Es ist doch etwas anderes, ob der Lehrende die naturwissenschaftlichen Ergebnisse als der Weisheit letzten Schlu ansieht oder bereit ist, immerfort ihre Grenzen aufzuzeigen; ob sich der Unterricht ber die Pflanze in der Klassifizierung der Arten erschpft und man bei der Darstellung der Lebensvorgnge, des biologischen Chemisetts, der Assimilation und Dissimilationen es bei dem Schein bewenden lt, die Pflanze wissenschaftlich verstanden zu haben oder ob man immerfort aufleuchten lt, vor welch undurchdringlichen Geheimnissen die Wissenschaft steht; ob ich etwa die unerhrte jahreszeitliche Teleologie der Vorgnge, auf Grund deren z. B. ein Schneeglckchen befhigt ist, im Februar Blten zu treiben, als ein bloes Faktum feststelle, sie gar auf einen zuflligen Auswahlproze im Naturwalten zurckfhre, ob ich Gottes Walten methodisch ausklammere oder seine Zeichen ehrfrchtig aufweise und anerkenne; ob ich in methodischer Exaktheit den einzigen Weg zu Naturerkenntnis sehe oder dem phnomenologischen Aufweis qualitativer Urphnomene, die messend nur ganz uerlich zu fassen sind, das wesentlichere Recht zuerkenne. Man knnte leicht aufweisen, da es kein einziges Wirken gibt, das nicht in vielen Dimensionen wesensgem erhellt werden kann, ohne der Forderung nach Sachlichkeit zu widerstreiten. So steht jede Pflanze einmal im Ordnungsbereich der Arten und Gattungen und zugleich in der Problematik der
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biologischen Genese mit ihren vielseitigen Gesichtspunkten. Schon ihre Art- und Stammesgeschichte erffnet unabsehbare naturwissenschaftliche und metaphysische Dimensionen, in denen exakte Wissenschaft nicht zur Entscheidung kommt und es sich deshalb erweist, was einer fr ein Mensch ist, und zwar im Hinblick auf skeptische oder ehrfrchtig demtige Bescheidung gegenber den aufgeworfenen Problemen. Des weiteren ist jede Pflanze ein Teil des Kosmos, ja ein kosmisches Wesen, sofern sie in allen Einzelheiten in tellurische und solare Vorgnge einbezogen ist. Noch mehr ist sie dem Ganzen des Bios eingeordnet, sofern das Pflanzliche die Lebensgrundlage der gesamten Tier- und Menschenwelt bedeutet. Andererseits ist ihr Lebensproze ein entelechialer, ganzheitlicher Proze, der in der Frucht sich selbst auszeugt und hervorbringt, als solcher ein undurchdringliches metaphysisches Geheimnis, das zu ehrfrchtiger Betrachtung Anla geben kann. Ein Vergleich mit der Maschine erffnet auch dem Kinde den Weg in die gttliche Tiefe der Lebensvorgnge. Des weiteren sind Bltter und Blten eine wunderbare Offenbarung formerfllten Webens und Bildens, eine Ausfaltung des ganzen Lichtspektrums im Reichtum der Farben und ein bezauberndes Spiel in kostbaren, unableitbar einmaligen Gestalten. Unmglich scheint immer die Rose, sagt Goethe, als gttliche Erfindung, jede erfindungsreiche Phantasie berraschend. Diese Kunst der Natur, wie stellt sie alle rechnende und feststellende Sachlichkeit in den Schatten des Wesenlosen und Banalen! Die Pflanze ist aber noch mehr. Sie ist auf dem Felde der Wesenheiten eine unersetzbare, analog verweisende und verwandte Manifestation des Seinssinnes selbst. Das Mittelalter hat ihr eine Stufe in der Wesensordnung der Dinge eingerumt, als jenes Leben, das, ganz in die Materialitt versenkt, sich aufbaut und fortzeugt, ohne durch sinnliche Selbstgewahrung und rtliche Selbstbewegung auf sich hin zurckbezogen zu sein. Fr sich selbst blind, kommt in ihr das unbewute Leben wie nirgend zur Sichtbarkeit und zur Erscheinung im geformten Gebilde. Als solches ist sie Bild und Sinnbild des Lebens berhaupt und kann auch geistiges Leben sinnbildend bedeuten und sichtbar machen. Diese analogen Sinn- und Bildbezge erfllen die Einbildungskraft des Menschen und erwecken sie zu ahnungsreicher Flle und Tiefe. O