WIENER VORLESUNGEN IMRATHAUS

Band46
Herausgegeben von der Kulturabteilung der Stadt Wien
Redaktion Hubert Christian Ehalt
Vortrag im Wiener Rathaus
am 25. Mai 1995
NIKLAS LUHMANN
DIE NEUZEITLICHEN
WISSENSCHAFTEN UND DIE
PHNOMENOLOGIE
PICUS VERLAG WIEN
Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme
Luhmann, Nildas:
Die neuzeitlichen Wissenschaften und die Phnomenologie:
[Vortrag imWiener Rathaus am 25. Mai 1995]1 Niklas
Luhmann.- Wien: Picus Verl., 1996
(WieDer Vorlesungen imRathaus; Bd. 46)
ISBN 3-85452-345-9
NE:GT
Copyright 1996 Picus Verlag Ges.m.b.H., Wien
Alle Rechte vorbehalten
Graphische Gestaltung: Dorothea Lcker, Wien
Druck und Verarbeitung:
Tbeiss Druck, Wolfsberg
ISBN 3-85452-345-9
Die im Frhjahr 1987 gegrndeten Wiener
Vorlesungen haben sich zu einem internationa-
len Forum fr bedeutende Persnlichkeiten
aus den Bereichen Wissenschaft, Kunst und
Politik entwickelt. Die Vorlesungen haben das
Wiener Rathaus fr eine engagierte Diskussion
ber die Alltagsfragen der kommunalpoliti-
schen Willensbildung hinaus geffnet.
Es ist meine Auffassung, da Wissenschaft
und ihre Vermittlung an eine grere ffent-
lichkeit eine untrennbare Einheit bilden soll-
ten. Bei den Wiener Vorlesungen ist dies immer
wieder ausgezeichnet gelungen.
Das Reizvolle an den Vorlesungen, die mitt-
lerweile zu einem intellektuellen Jour fixe im
Rathaus geworden sind, besteht fr mich vor
allem darin, visionre Persnlichkeiten zu ge-
winnen, die ber die manchmal sehr engen
Grenzen der einzelnen Disziplinen hinauszuge-
hen vermgen. Es ist immer wieder gelungen,
Querdenker im Rathaus zu Wort kommen zu
lassen, die Anste dazu geben, vertraute Pro-
bleme in einem neuen Licht zu sehen, Anste,
damit - was in vielen Bereichen sehr notwen-
dig ist - das Denken die Richtung wechseln
7
kann. Denn die kritische Analyse der Verhlt-
nisse in emanzipatorischer und aufklrerischer
Absicht ist fr mich immer eine wichtige Auf-
gabe der Wissenschaft gewesen. In diesem Sin-
ne freue ich mich ber die Publikation der
Wiener Vorlesungen, die die Impulse der Vor-
trge und Diskussionen in eine grere ffent-
lichkeit trgt und dem gesprochenen Wort die
Dauer der geschriebenen Worte verleiht.
URSULA PASTERK,
STADTRTIN FR KULTUR
8
I
Seit Husserls Wiener an die heute zu erin-
nern ist, sind 60 Jahre' verstrichen - eine lange Zeit,
selbst fr philosophische Reflexionen. Die gesell-
schaftlichen Verhltnisse und vor allem die Art, wie
sie beobachtet und beschrieben werden, haben sich in
wichtigen Hinsichten gendert. Soziologisch gesehen
fllt diese Zeitdistanz so sehr ins Gewicht, da mit ei-
ner Textexegese nach hermeneutischen Direktiven
nicht viel auszurichten ist. Statt dessen soll der Text
zunchst in die kommunikative Situation seiner Zeit
zurckversetzt werden, damit man erkennen kann,
wogegen er, ohne es im Text selbst zu sagen, gerichtet
war!. Zum Zeitpunkt der Wiener Vortrge Husserls
schienen diktatoriale Regimes, die man im Rckblick
faschistisch nennt, in unaufhaltsamem Vormarsch zu
sein. Die brgerlichen Intellektuellen blickten mit
Sorge auf die wenigen noch funktionierenden Demo-
kratien, die, eingeklemmt zwischen kommunistischen
und faschistischen Diktaturen, einen Restbestand an
Freiheit zu bewahren schienen. Aber mit welchen
Aussichten - vor allem im jederzeit mglichen
Kriegsfall? Die Aufmerksamkeit war in dieser Lage
auf Politik gerichtet, und dies auf der Grundlage ei-
nes spezifisch europischen Erwartungshorizontes.
Einer der aufmerksamsten soziologischen Beobachter
des nationalsozialistischen DeutscWands, der Ameri-
kaner Talcott Parsons, hatte bis zum Ende des Zwei-
9
ten Weltkrieges ein sehr skeptisches Bild der Auswir-
kungen typischer Strukturen der Modeme vertreten,
vor allem ihrer Tendenzen zur Rationalisierung und
Differenzierung. Die Diagnose lautete: Destabilisie-
rung, konomische Krisen, politische Polarisierun-
gen, antidemokratische Regimes
2
Nach dem zweiten
Weltkrieg ist nicht mehr Deutschland, sondern die
USA das Leitmodell, und die Farben werden heller
und freundlicher. Die optimistischen Variablen
heien bei Parsons schlielich: adaptive upgrading,
differentiation, inclusion, value generalization.3
Intellektuelle, die den Faschismus und den Zweiten
Weltkrieg berlebt haben, neigten zunchst zu einer
positiveren Einschtzung der Lage. Zugleich verla-
gerten sich die Probleme auf die Konfrontation des
kalten Krieges und damit auf Mchte, die nicht
mehr als europisch wahrgenommen wurden, wenn-
gleich ihre Ideologien ihren europischen Ursprung
nicht leugnen konnten. Nach dem Zusammenbruch
dieser Frontstellung ist eine neue internationale Un-
ordnung entstanden, die mit ihren Konflikten eher auf
weltgesellschaftliche Probleme verweist, etwa auf die
Frage, ob der Staat, eine europische Erfindung,
berhaupt ein geeignetes Ordnungsmodell ist fr Ter-
ritorien, die von ethnischen, tribalen oder von religi-
sen Konflikten geprgt sind, welche sich nicht durch
unterschiedliche, aber whlbare politische Parteien
reprsentieren lassen.
Auerdem treten die konomischen und die kolo-
10
gischen Probleme mehr als bisher ins Zentrum politi-
scher Aufmerksamkeit. Sie erscheinen vor unseren
Augen mit einer Eigendynamik

und auch mit einer
eigenen zeitlichen Fatalitt, die die Staaten und damit
die Politik offensichtlich berfordert. Zu den viel-
leicht aufflligsten Vernderungen gehrt das Ver-
schwinden der buerlich-handwerklichen Familien-
konomie berall in Europa, selbst in rasantem Tem-
po im Sden, ohne da auf struktureller Ebene eine
adquate Nachfolgeinstitution in Sicht wre.
4
Welt-
weit sind hnliche Vernderungen zu beobachten -
und in weniger reichen Lndern ohne funktionieren-
den Wohlfahrtsstaat mit sehr viel katastrophaleren
Folgen. Das Leben mag sich noch in Familien oder
hnlichen Lebensgemeinschaften vollziehen, aber es
ist jetzt bis in die Details hinein vom Markt und von
Organisationen der Berufsarbeit, der Produktion und
der Dienstleistung abhngig, also von Vernderungen
abhngig, die vom einzelnen als extern und als unbe-
einflubar empfunden werden. Die Integration von
Individuum und Gesellschaft wird zur Angelegenheit
von Konjunkturen und Karrieren - K.u.K., wenn man
will.
Auf Makroebene sind ebenso spektakulre Vern-
derungen zu nennen. Die rasante Entwicklung der in-
ternationalen Finanzmrkte, das Entstehen immer
neuer Finanzinstrumente und die damit verbundene
Volatilitt aller Geldanlagen haben mehr oder weni-
ger tiefgreifende Versuche einer sozialethisch moti-
11
vierten sozialistischen Politik buchstblich, vom
Markt gefegt und sie, in der Politik selbst, auf Rest-
bestnde rhetorischer Kontroversen reduziert. Weder
sieht man, wie die offensichtlich vorhandenen riesi-
gen Mengen anlagebereiten Geldes zu Investitionen
motiviert werden knnen, noch gelingt es, die ent-
standene Divergenz von Betriebserhaltung und Ver-
mgenserhaltung politisch zu kontrollieren. Die Ver-
lagerung von Arbeit in Billiglohnlnder einerseits
und massenhafte demographische Bewegungen ande-
rerseits sind zum Thema politischer Ratlosigkeit ge-
worden und werden dies trotz einer Vielzahl von In-
terventionsversuchen bleiben. Allein schon die Tat-
sache, da Regulierung und Intervention promi-
nente Politikbegriffe geworden sind, verrt eine neue
Art von Problembewutsein.
Mit all dem sind die Auswirkungen der Wissen-
schaft auf Politik und WIrtschaft noch gar nicht er-
whnt. Man denke an die Konsequenzen der Freiset-
zung von atomarer Energie fr Kriegsfhrung und
Energieproduktion. Man denke an die unbersehba-
ren Folgen von Eingriffen in die genetischen Struktu-
ren, die das Leben auf der Erde bisher bestimmt ha-
ben. Man denke an die Herausforderungen, die so-
wohl im Bereich der Medizin als auch in anderen
kologischen Fragen auf die Wissenschaft zukom-
men, heute bereits weitgehend im Wettlauf mit den
durch die Wissenschaft selbst ausgelsten Vernde-
rungen. Zieht man all dies in Betracht, dann verschie-
12
ben sich auch die Probleme, die Husserl in seiner
Kritik der neuzeitlichen Wissenschaften vor Augen
hatte. Die Klage ber die mangelnde humanethische
Orientierung ist nicht 'verstummt; aber hinzukommt
das vielleicht gravierendere Problem, da die Wissen-
schaften mit jedem Wissensgewinn noch mehr Un-
wissen erzeugen, und dies vor allem in den praktisch
drngenden Fragen einer Kontrolle der Kausalitt
von Vernderungen, also etwa im Bereich von pr-
ventiver Medizin, bei Therapien jeder Art oder in der
Voraussicht von kologischen Konsequenzen einer
bereits praktizierten im Vergleich zu einer genderten
Technologie.
Schlielich ein Wort zum Stellenwert von Technik.
Whrend Husserl sich in der Haupttendenz auf einen
alteuropischen Begriff von Vernunft beruft, ist Tech-
nik fr ihn ein spezifisch neuzeitliches Phnomen. Es
geht nicht mehr um Logos und List
5
, nicht mehr um
das listige Einfdeln mechanischer Ursachen in eine
komplexe, Formen, Materien und Endzustnde um-
fassende Ursachenkonstellation. Die Tradition der
Rationalitt wird also sehr verkrzt rezipiert. Ebenso
einseitig ist das auf die Neuzeit bezogene Urteil. Ge-
wi ist es gut, sich daran zu erinnern, wie erstaunlich
- admirabile - die Art und Weise ist, in der Newton
mit Sonne, Mond und Sternen umgeht. Aber das kann
doch wohl kaum dazu fhren, da man die Sache
vom Gegenbegriff der Lebenswelt aus negativ be-
urteilt. Fr Husserl besteht ein enger Zusammenhang
13
zwischen Technik und neuzeitlicher Wissenschaft als
einer Fehlentwicklung vernnftiger Rationalitt.
Technik wre danach angewandte Wissenschaft, und
im Vorausblick auf Mglichkeiten ihrer technischen
Realisierung lge dann der Sndenfall eines sich ver-
irrenden Rationalismus.
6
Heute sehen wir das anders.
Die historische Technikforschung hat gezeigt, da die
Technikentwicklung sich bei der Lsung ihrer eige-
nen Probleme in der Regel nicht auf eine bereits vor-
handene wissenschaftliche Erkenntnis sttzen konnte;
das gilt zum Beispiel fr die Entwicklung kontrollier-
barer Dampfmaschinen. Es gilt fr die Erfindung von
Computern bis hin zur Minimisierung ihrer operati-
ven Bestandteile, wobei das Problem ja nahezu aus-
schlielich in der Produktionstechnologie gelegen
hatte. Erst recht zeigen heutige Probleme der techni-
schen Bekmpfung von Folgeproblemen der Technik
(Sicherheitstechnologien, Abgasreinigung, Mlldepo-
nien usw.), da man auf Experimentieren mit Modell-
versuchen angewiesen ist und nicht in Bchern nach-
lesen kann, wie es zu machen ist. Damit ist nicht be-
stritten, da grundlegende wissenschaftliche Ent-
deckungen, etwa die der Quantenphysik oder die der
Biogenetik im Laufe der Zeit auch weitreichende
technologische Konsequenzen hatten; aber sie waren
als Theorie nicht patentfhig.
Auch die Naturwissenschaften selbst haben sich
grundlegend verndert; und zwar in genau dem
Punkt, in dem sich die Geisteswissenschaften von ih-
14
nen unterscheiden konnten. Die Naturwissenschaften
sind, von der Physik bis zur Biologie, selbstreflexiv
geworden. Sie handeln von sich selbst beobachten-
den Gegenstnden. Kognition setzt ein quantenphysi-
kalisch funktionierendes Gedchtnis voraus. Die Mi-
krophysik verndert durch ihr Beobachten den Ge-
genstand, den sie beobachtet. Die Biologie verdankt
sich lebenden Biologen. Die Fiktion einer kogniti-
onsfrei existierenden Realitt mute schon mit Hei-
senberg aufgegeben werden; und wenn eine solche
Realitt denn existiert, zeigt sie keine Eigenschaften,
an die eine Beschreibung anknpfen knnte. Ich wer-
de darauf zurckkommen. Zunchst ist nur festzuhal-
ten, da fr solche Erkenntnisse nicht, wie Husserl
meinte, Geist erforderlich sei. Sie ergeben sich
vielmehr aus der Universalisierung der Erkenntnis-
projekte der Naturwissenschaften, also aus einem
Programm, das Autologien, das Anwendung auf sich
selbst erzwingt - oder in seiner Weltintention unvoll-
stndig bleibt.
Und nicht zuletzt reagieren auch die Intellektuellen
heute skeptischer. Im sogenannten postmodernen
Diskurs gelten grundlegende Annahmen der Modeme
als durch Fakten widerlegt: die Vernnftigkeit des
Wirklichen durch Auschwitz, die sozialistischen
Hoffnungen durch Stalin, die Prinzipien der Markt-
wirtschaft durch riesige Finanzspekulationen und die
auf Demokratie bezogenen Erwartungen durch die
68er Bewegung und ihre Folgen.7 Die jetzt geltende
15
Losung, der jetzt geltende mtarcit lautet: es gibt
keine konsensfhigen mtarcits mehr.
Viele der Selbstverstndlichkeiten in Husserls eige-
ner Lebenswelt und besonders die Voraussetzungen,
die es ihm ermglicht hatten, das neuzeitliche Projekt
einer wissenschaftlich orientierten Technik in seine
Schranken zu weisen, erscheinen heute als berholt.
Erst recht drfte dies fr die positive Seite dieser Kri-
tik, fr das Vertrauen in die Heilungskrfte des
abendlndischen Vernunft-Telos gelten. Wie Joachim
Ritter eindrucksvoll gezeigt hat, lassen Philosophien
sich durch die gesellschaftlichen Probleme ihrer Zeit
inspirieren, ohne da dies in den Theoriefiguren und
in den Argumenten unmittelbar zum Ausdruck
kommt. 8 Was fr Aristoteles und fr Hegel nachweis-
bar ist, mag auch fr Husserl gelten. Eine Wiederbe-
gegnung mit Husserls transzendentaler Phnomeno-
logie und mit den Ausformungen, die sie im Spt-
werk gefunden hat, wird dem Rechnung tragen ms-
sen. Das sollte weder als Kritik verstanden werden
noch, wie unter Philosophen weithin blich, als Ob-
duktion und als sachgeme Textverwaltung. Viel-
mehr geht es um die Suche nach einer Form, in der
das unter dem Namen Philosophie akzeptierte unbe-
dingte Theorieinteresse angesichts vernderter Bedin-
gungen fortgesetzt werden kann.
Schlielich hat die Philosophie selbst Husserls
Wegweiser nicht beachtet, auch wohl: nicht beachten
knnen. Sie hat gleichzeitig verschiedene Wege be-
16
schnitten. Manche Philosophen sind nur noch an der
Textgeschichte des Faches interessiert, andere an Mo-
dethemen wie Postmoderne oder Ethik; wieder ande-
re prsentieren die Verlegenheiten einer Gesamtsicht
literarisch oder feuilletonistisch; und am schlimmsten
vielleicht: die an Pedanterie grenzende Bemhung
um mehr Przision. Fr einen externen Beobachter
jedenfalls ist das nicht erkennbar, was Husserl vorge-
zeichnet hatte: eine Entelechie der selbstkritischen
Vernunft. Kritik - das heit nur noch: Beobachtung
von Beobachtungen, Beschreibung von Beschreibun-
gen von einem ebenfalls beobachtbaren Standpunkt
aus.
TI
Die erste Aufgabe wird deshalb sein, e1lllge Ei-
gentmlichkeiten des Husserl-Textes herauszuarbei-
ten, bei denen zweifelhaft sein kann, ob und wie
Kontinuitt mglich ist. Ich halte mich dabei im we-
sentlichen an die Wiener Vortrge, gelegentlich aber
auch an die in Buchform ausgearbeitete Vorlage, also
an Die Krisis der europischen Wissenschaften und
die Transzendentale Phnomenologie.
Am aufflligsten ist vielleicht der Eurozentrismus,
wie man ihn sonst im 20. Jahrhundert kaum noch fin-
det. Das europische Menschentum befindet sich in
einer Krise, das europische Menschentum mu ge-
17
rettet werden - und zwar durch sich selbst. Das hat
sicher nichts mit Imperialismus, Kolonialismus und
Ausbeutung zu tun, wohl aber mit einem geistigen
berlegenheitsbewutsein, das nicht nur die Zigeu-
ner ausschliet, die dauernd in Europa herumvaga-
bundieren, sondern auch eine Europisierung aller
anderen Menschheitsgruppen in Betracht zieht,
whrend wir, wenn wir uns recht verstehen, uns zum
Beispiel nie indianisieren werden.9 Kein Blick auf
die politischen und konomischen Verhltnisse auf
dem Erdball, kein Gedanke an die Mglichkeit, da
europische Traditionen allmhlich in anders struktu-
rierten weltgesellschaftlichen Verhltnissen aufgehen
knnten. Die Emphase von Krisis und Rettung durch
sich selbst verdankt sich diesen Ausblendungen, die
schon unglaubwrdig sind und es jedenfalls nach
dem Zweiten Weltkrieg offensichtlich sein werden.
Ein weiteres Problem liegt in der Berufung auf
Kultur. Da eine universell orientierte Philosophie
sich unter anderem auch mit Kultur befat, ist ver-
stndlich. In einer am Ende des 18. Jahrhunderts b-
lich gewordenen Ausdrucksweise spricht man von
Philosophie der Kunst, Philosophie des Rechts, Phi-
losophie der Geschichte, sogar Philosophie der Reli-
gion usw.; warum dann nicht auch Philosophie der
Kultur? Da Philosophie sich selbst fr Kultur hlt,
mu dagegen erstaunen. Philosophie sei ein Resultat
einer spezifisch europischen Kulturentwicklung? Es
gibt also eine Ekultur, eine Kultur der Manieren, ei-
18
ne Wohnkultur - und dann auch noch eine Kultur des
Philosophierens. Was kann das heien?
Jetzt ist daran zu erinnern da der heute gebruch-
liche Begriff der Kulture ine Erfindung, eine europi-
sche Erfmdung des spten 18. Jahrhunderts gewesen
ist. Damals ging es anscheinend darum, die immen-
sen, in regionaler und historischer Hinsicht expandie-
renden Vergleichshorizonte der modemen Gesell-
schaft unter eine begriffliche Kontrolle zu bringen. Es
wurde keineswegs bestritten, da die Dinge, die Tex-
te, die Praktiken ihren unmittelbaren Gebrauchssinn
haben und behalten; aber alle menschlichen Artefakte
und schlielich sogar die Art, wie Natur gesehen
oder empfunden wird, wurden dupliziert und zustz-
lich noch als Zeugnisse von Kultur beschrieben. Jetzt
erst wird alles, was vorher schon da war, und alles,
was in anderen Regionen des Erdballs existiert, zur
Kultur erklrt und als Kultur erklrt. Jetzt erst gibt es
berhaupt Kultur, weil man erst jetzt in dieser Be-
grifflichkeit denken, darber reden, darber schreiben
kann.
Kybernetisch gesprochen wird damit eine Ebene
der Beobachtung zweiter Ordnung, ein Beobachten
von Beobachtern ber die Dinge gelegt. Da damit
die, wie Schiller sagen wrde: naive, wie Husserl
dann sagt: natrliche oder lebensweltliche Ein-
stellung nicht beseitigt wird, ist immer unbestritten
geblieben. Aber was kommt hinzu? Oder: welche
neuen Beschrnkungen ergeben sich daraus, da jetzt
19
die naiv praktizierte Religion damit rechnen mu,
da sie als Kulturerscheinung beobachtet, verglichen,
zensiert wird? Und mu man diese Frage nicht auch
an die Philosophie richten? Mu sie jetzt im Namen
von Authentizitt, Echtheit, Eigentlichkeit einen Wi-
derstand gegen Kultur organisieren? Aber wenn,
bleibt auch dies bloe Reaktion ohne Begriff fr die
Einheit der Differenz von vergleichbar und unver-
gleichbar. Die Attitde kennt man seit Rousseau: Si
je ne vaux pas mieux, au moins je suis autre, heit
es am Anfang der Confessions.
10
Aber wenn diese
Auffassung gedruckt, zitiert und kopiert wird, lt die
Faszination rasch nach. Die Kultur saugt auch das
noch auf.
Husserl entkommt dieser Frage durch die Unterstel-
lung eines historisch einmaligen Vorgangs der, wie er
sagt: Umstellung einer natrlichen auf eine theore-
tische Einstellung. Selbst wenn man das konzediert,
kommt man aber nicht um die Frage herum, welchen
Bedingungen die Philosophie zu gengen hat, wenn
sie Kultur sein will oder zu sein hat. Wenn unter die-
sem Etikett alle ihre Annahmen der Vergleichbarkeit
ausgesetzt sind und wenn in den Endloshorizonten der
Vergleichbarkeit immer die Frage nach dem Standort
auftaucht, von dem aus verglichen wird: mu die Phi-
losophie dann nicht die Suche nach einer Abschlu-
formel - sie mag Geist lauten oder trans-
zendentales Subjekt - aufgeben und Formen finden,
die sie mit ihrer eigenen Kontingenz vershnen?
20
Husserl lst, und das ist meine dritte Bemerkung,
dieses Problem mit Hilfe einer bestimmten Unter-
scheidungstechnik auf; oder er verdrngt es damit zu-
mindest. Es handelt sich um Unterscheidungen mit
eingebauter Asymmetrie, so da die eine Seite der
Unterscheidung zugleich die Unterscheidung selbst
dominiert. So halten Moralisten die Unterscheidung
von gut und bse selbst fr gut, und Juristen zweifeln
nicht daran, da Gerichte berechtigt sind, zwischen
Recht und Unrecht zu unterscheiden, sofern es nur
rechtmig geschieht. Mit etwas Scharfblick kann
man in dieser Form des Unterscheidens eine hierar-
chische Herrschaftstechnik erkennen, mit der derjeni-
ge, der ber die positive Seite der Unterscheidung
verfgt, sich zugleich zum Herrn ber beide Seiten
aufschwingt. Louis Dumont hat diese Form von Hier-
archie als englobement du contraire bezeichnet.
Bei Husserl ist die Hierarchie nicht mehr zu erken-
nen, wohl aber die Form des Unterscheidens, die,
wenn man nicht aufpat, hierarchische Prtentionen
reproduziert. So ist bei der Unterscheidung von
natrlicher und theoretischer Einstellung die letztge-
nannte berufen, die Unterscheidung selbst zu formu-
lieren (so wie bei Schillers Unterscheidung von nai-
ver und sentimentalischer Dichtung nur die sentimen-
talische Dichtung wei, da die naive Dichtung naiv
ist). Und ebenso dominieren die Geisteswissenschaf-
ten die Unterscheidung von Natur- und Geisteswissen-
schaften; denn nur die Geisteswissenschaften knnen
21
(nach Husserl) die Frage stellen, in welchem Geiste die
Naturwissenschaften ihre Forschungen betreiben.
Logisch honoriert diese Unterscheidungstechnik
die Regel des ausgescWossenen Dritten und bezahlt
dafr mit der ambivalenten Stellung des Positivwer-
tes. Aber sie bietet keine Ersatzlogik, keine struktur-
reichere Logik an, wie sie zum Beispiel Gotthard
Gnther mit dem Konzept der transjunktionalen (we-
der konjunktionalen noch disjunktionalen) Operati-
onen - zumindest anvisiert hatte.11 Der Beobachter,
der die Unterscheidung macht und schon deshalb in
ihr nicht vorkommen kann, sichert sich selbst einen
Platz auf der von ihm bevorzugten Seite. Dieses
Manver kann man heute durchschauen. Das aber
fhrt die Philosophie vor die Frage, was sie verdeckt,
wenn sie diese Ambivalenz, ohne sie zu benennen,
produziert und akzeptiert. Gibt uns das einen ScWs-
seI fr die Antwort auf die Frage, wie die eigentm-
liche Leitfigur der europischen Modeme durch Hus-
serl in Stellung gebracht wird? Und wie es dann ber-
zeugend so aussehen kann, als ob die Lsung des
Krisenproblems nur im Wege der europischen
Selbsthilfe gefunden werden kann?
Ein vierter und letzter Gesichtspunkt betrifft Hus-
serls Verhltnis zur Tradition. Auch hier entdeckt
man leicht eine theoriestrategisch plazierte Ambiva-
lenz, wenn nicht ein Paradox. Kernstck der europi-
schen Vernunftrationalitt ist die eigentmliche Uni-
versalitt der kritischen Haltung, die entscWossen ist,
22
keine vorgegebene Meinung, keine Tradition fraglos
hinzunehmen, um sogleich fr das ganze traditionell
vorgegebene Universum nach dem an sich Wahren,
einer Idealitt, zu fragen.12 Genau diese theoretische
Einstellung wird aber selbst als Tradition eingefhrt
und durch Tradition legitimiert. Wie kme man sonst
dazu, es am 7. und 10. Mai 1935 in Wien einfach zu
behaupten. Eine solche Tradition des Antitraditiona-
lismus kann man im brigen auch fr die neuzeit-
lichen Wissenschaften insgesamt feststellen.
13
Von
der Philosophie aber wre zu erwarten, da sie auch
dies noch reflektiert. Einem spteren, externen Beob-
achter, uns also, fllt auf, da Husserl von einer ei-
gentmlichen Gegenwrtigkeit der Tradition ebenso
wie von der Entelechie der europischen Philosophie
ausgeht, von einer Gegenwrtigkeit des Ursprungs als
immer noch mgliches, ja zu forderndes Motiv und
einer Gegenwrtigkeit der Idee eines im Unendlichen
liegenden Zieles. Ursprung und Ziel sind als Gegen-
wart dasselbe. Das sind, wie Analysen einer histori-
schen Semantik nachweisen knnten, Temporalstruk-
turen einer Adelsgesellschaft, die aus dem Ursprung
einer Stadt oder eines AdelsgescWechtes Anforderun-
gen an die Tugend der gegenwrtig Lebenden ableite-
te' und deshalb die Vergangenheit nicht als ent-
schwunden und die Zukunft nicht als offen behandeln
konnte. Es ging um Perfektion und Korruption, um
normative Idealitt und Devianz. Die Erfindung von
Kultur, die die historische Zeit nur noch als Ver-
23
gleichshorizont und den Zeitgeist als prekre Position
eines Beobachters etabliert hatte, hatte aber einen
Bruch zwischen Erfahrung und Erwartung (Ko-
selleck) eingefhrt, und das hatte Unterscheidungen
wie die von naiver und sentimentalischer Dichtung
(Schiller) oder Christenheit und Europa (Novalis) er-
mglicht. Husserl mutet der Philosophie zu, fr sich
selbst jene Einheit von Vergangenheit und Zukunft,
jene traditionsbegrndete Entelechie wiederherzustel-
len, um Europa zu retten - aber dies in einer Gesell-
schaft, die aus vielerlei Grnden sich selbst in dieser
Zeitformation nicht mehr unterbringen, nicht mehr
wiedererkennen kann. Wie soll das gehen? Mit Hilfe
der verzweifelten These: Ideen sind strker als alle
empirischen Mchte14?
Wenn man nicht nur einem psychologischen Motiv-
verdacht oder einem soziologischen Ideologiever-
dacht nachgeht, sondern die Frage stellt, was unbe-
leuchtet bleibt oder ausgeschlossen wird, wenn man
selbstkritische Vernunft als historisches Erbe und als
Verpflichtung des europischen Menschentums
proklamiert, endet man bei der Frage, ob (und wie)
auch dies durch selbstkritische Reflexion wieder ein-
geholt werden knne. Es knnte ja sein. Aber wenn,
dann wrde das ganz andere Theoriefiguren erfordern
als die, die mit dem Begriff des transzendentalen
Subjekts, Husserls Leitfigur, bereitgehalten werden.
Zunchst aber ermglicht das Beiseitelassen dieser
Frage nach der anderen Seite der behaupteten Form
24
\
I
einen Appell an Vernunft in einer historisch-politi-
schen Situation, die dies bitter ntig hatte. Die Alter-
native wre gewesen, auch dies noch zu dekonstru-
ieren und sich dem Paradox einer unkritisch-selbst-
kritischen Vernunft zu stellen.
III
Diese hier nur knapp angedeuteten berlegungen
knnten uns dazu bringen, in Husserls Wiener Vortr-
gen nur noch ein historisches Ereignis zu sehen, das
aus seiner Zeit heraus verstndlich ist, aber fr uns
und nach unseren Zeitvrstellungen in einer Vergan-
genheit liegt, die in immer weitere Femen rckt und
schon heute nur noch Philosophiehistoriker interes-
sieren kann. Dem kmen die Neigungen der Philo-
sophie zur Selbstmusealisierung entgegen; oder die
Art, wie in Frankfurt Kritik als emphatische Ableh-
nung des Gegenstandes der Kritik verstanden wird;
oder die Nachlssigkeiten, die unterlaufen, wenn So-
ziologen noch heute von phnomenologischer So-
ziologie sprechen und damit in die von Husserl sorg-
fltig vermiedene Falle des Objektivismus laufen, der
zu all dem noch an den Unbegriff der Intersubjekti-
vitt gebunden wird, so als ob es einen Kompromi
zwischen Objektivismus und Subjektivismus geben
knne, einen halben, sozialen Konstruktivismus, der
den Soziologen ins Geschft bringt.
25
Die Soziologie der Nachkriegszeit hatte ihrerseits
nicht an die Wissenschafts- und Technikkritik: Hus-
serls angescWossen. Sie hatte, ganz im Gegenteil, ein
Projekt der Modernisierung verfolgt, das auf einem
Zusammenwirken von technisch-industriellen Ent-
wicklungen, WoWstandsvermehrung, Verbesserung
individueller Lebenschancen und politischen Verfah-
ren der Konsensfindung (Stichwort Demokratie) auf-
baute. Die funktionale Differenzierung der Gesell-
schaft wurde so beschrieben, als ob alle Funktions-
systeme letztlich an einem Strang zgen, um die glo-
balen Lebensbedingungen der Menschen zu verbes-
sern. Mehr WoWstand, mehr Freiheit, weniger Zwang,
mehr Chancen fr individuelle Selbstverwirklichung
seien teils durch eine evolutionre Entwicklung, teils
durch eine wissenschaftlich beratene Politik: zu erwar-
ten. Dieses Doppelvertrauen auf Evolution und Politik:
konnte die berzeugung tragen, da die Idee der Mo-
deme eine immanente Rationalitt enthalte und da
die Modernisierung der Gesellschaft als eine Leistung
der Gesellschaft selbst zu erwarten sei. Neben der Un-
terscheidung EvolutionIPolitik:, die den Umfang der
ntigen Interventionen offen lie, lag das Problem nur
noch in den politisch-ideologischen Meinungsver-
schiedenheiten ber einen liberaldemokratischen oder
einen sozialistischen Weg.
Dieses Vertrauen in das Projekt Modeme ist uns in
den letzten zwanzig Jahren, zunchst sukzessive,
dann so gut wie vollstndig abhanden gekommen.
26
Nach dem Zusammenbruch sozialistischer Staatssy-
steme und selbst sozialistischer Politikideen im We-
sten lge es nahe, jetzt alle Hoffnungen auf Frei-
heit zu setzen - sei es im Sinne von liberaler Markt-
wirtschaft, sei es im Sinne freier Meinungsbildung,
sei es im Sinne der WaWdemokratie oder sei es im
Sinne freier, allein an eigenen Erfolgsaussichten ori-
entierten Forschung. Und so uert sich in der Tat die
politische Rhetorik - zu ihrem eigenen Schaden.
Denn dieses Konzept des im groen und ganzen er-
folgreichen Wegs zur immer moderneren Modeme
vermag angesichts schon sichtbarer Folgen kaum
mehr zu berzeugen. Um so nher knnte es liegen,
sich auf die Wiener Vortrge Husserls zurckzubesin-
nen und insbesondere den Grundgedanken einer
selbstkritischen Vernunft abzustauben und neu, wie
man so schn sagt, ins Gesprch zu bringen.
Wenn es nicht Schwierigkeiten mit den Texten g-
be, die weder hermeneutisch noch analytisch so ein-
fach bersprungen werden knnen! Das, was man
hier liest, und erst recht die vielen Miverstndnisse,
die, inzwischen am Markennamen Phnomenolo-
gie angewachsen sind wie Algen an einem schon
lnger zur See fahrenden Schiff - all das erschwert
den unvoreingenommenen Zugriff auf die Grundidee
der Theorie. Die inzwischen entstandenen Zweit- und
Drittkopien, aber auch die von Husserl selbst gewW-
ten Formen des Ausdrucks reichen nicht im entfernte-
sten an die rigorose Konsequenz heran, mit der Hus-
27
serl ein Interesse an Theorie vorstellt und gegen Be-
zweiflungen und Verzweiflungen aller Art, auch in
den Wissenschaften selbst, verteidigt. Es mu uns ja
nicht um Rettung des europischen Menschentums
gehen und vielleicht nicht einmal um Markentreue,
was die Namen des transzendentalen Subjekts und
der Transzendentalen Phnomenologie angeht. Selbst
auf Vernunft knnte man gern verzichten, wenn man
wte, wie das Interesse an theoretischer Reflexivitt
zu retten sei. Denn es gibt in diesem Jahrhundert nur
wenige Beispiele eines so entschiedenen Interesses
an Theorie. In der Soziologie wre Talcott Parsons
ein weiterer Fall (der aber mit Phnomenologie, so
wie sie ihm vorgetragen wurde, aus nachvollziehba-
ren Grnden nichts anfangen konnte
15
). Es sollte sich
daher lohnen, genauer hinzuschauen und herauszufin-
den, wie Theorien in dieser Anspruchslage gearbeitet
waren - gleichviel ob man daran erkennt, wie man
weiterarbeiten kann, oder ob man sich gewarnt sieht
angesichts der Folgelasten bestimmter Theorieent-
scheidungen.
Das heit fr den vorliegenden Fall: W ir mssen
die eigentmliche Fusion von historischer und trans-
zendentaler Argumentation, von Genesis und Gel-
tung, die Husserls Sptwerk auszeichnet, wiederauf-
lsen. Sie ist nur durch die Zeitumstnde erklrbar,
also durch Husserls Versuch, eine Antwort auf die
Selbstgefhrdung des neuzeitlichen Europa zu fmden.
Es heit aber auch, da man es sich offen halten mu,
28
I
I
;
auch die theoretischen Grundlagen des transzendenta-
len Subjektivismus zu berprfen und sie eventuell
einer Neubeschreibung auszusetzen
I V
Soviel ist unzweifelhaft festzustellen: die Theorieent-
scheidung Husserls liegt in der Konzentration auf das
transzendentale Subjekt. Gegenber allem Abdriften
von Phnomenologen einer ersten Generation, die
die Aufforderung, zu den Sachen selbst zu kommen,
wrtlich und sozusagen theoriefrei befolgt hatten, hat
Husserl auf einer transzendentalen Fundierung der
Phnomenologie bestanden. Klar ist auch, wogegen
diese Entscheidung gerichtet war, nmlich gegen den
Psychologismus des auslaufenden 19. Jahrhunderts.
Husserl hat das, noch in den Wiener Vortrgen, als
Ablehnung einer objektivistischen, sozusagen geistlo-
sen Wissenschaftsauffassung formuliert. Es mag aber
sein - ich habe das nicht nachgeprft -, da auch die
Einsicht eine Rolle spielte, da in der empirischen
Forschung eher die Unterschiede zwischen Individu-
en in die Form von testbaren Variablen gebracht wr-
den und die eigentmliche Operativitt des Bewut-
seins, und zwar eines jeden Bewutseins, darber
vernacWssigt werde. Und gerade diesen Grundstruk-
turen der Operationen des Bewutseins galt Husserls
Interesse.
29
Ob Husserl in der Wahl des Titels transzendental,
der ihn von aller Empirie abkoppelte, gut beraten
war, knnen wir dahingestellt sein lassen. Es interes-
siert vornehmlich, wie seine Analyse die Operationen
des Bewutseins und, um es nochmals zu sagen: je-
den Bewutseins vorstellt. Was nicht unter diese Be-
schreibung fllt, wre demnach kein Bewutsein, zu-
mindest nicht unter dem Vorzeichen der Transzen-
dentalitt, das den Universalittsanspruch der Theorie
reprsentiert, also den Anspruch, fr jedes Bewut-
sein zu gelten.
Die Form, in der das Bewutsein seine Operationen
vollzieht, wird von Husserl (im Anschlu an Brenta-
no) als Intention bezeichnet. Das setzt nach heutiger
Vorstellung eine Kausalattribution, eine Zurechnung
auf eine Absicht voraus. Wollte man dies mitberck-
sichtigen, wrde sich jedoch die Eindeutigkeit des
Begriffs auflsen; denn es kme dann darauf an, wer
zurechnet und im weiteren: welche psychischen und
welche sozialen Systeme (zum Beispiel Gerichte).
Fr Husserl, der das Bewutseinsleben aus sich selbst
heraus und als allgemeine Form erklren will, mu
dies jedoch auer Acht bleiben. Man knnte daran
denken, ausschlielich Selbstzurechnung in Betracht
zu ziehen. Aber auch dies wrde nicht in den Theo-
rierahmen Husserls passen; denn Selbst- und Fremd-
zurechnungen variieren, wie eine umfangreiche psy-
chologische Forschung zeigt, mit anderen Personen-
merkmalen, also von Person zu Person. Es bleibt uns
30
i
I
I
[
"I
also nur die Mglichkeit, in der Art einer Husserl-
schen Epoch von Zurechnungsfragen abzusehen.
Aber was bleibt dann zurck?
Vielleicht knnte man sagen: Intention ist nichts
weiter als das Setzen einer Differenz, das Treffen ei-
ner Unterscheidung, mit der das Bewutsein sich
selbst motiviert, etwas Bestimmtes (und nichts ande-
res) zu bezeichnen, zu denken, zu wollen. Das wrde
zu einer mathematischen Theorie passen, die George
Spencer Brown als Indikationenkalkl oder als Theo-
rie operativ produzierter Formen ausgearbeitet hat.
16
Das erste und unausweichliche Gebot des Bewut-
seins wre danach: draw a distinction, und dies in be-
wuter Form: als Eigenleistung der Selbstreprodukti-
on des Bewutseins.
Auch Husserls Weltbegriff wrde damit harmonie-
ren. Welt ist nach Husserl ein Endloshorizont im-
mer weiterer Mglichkeiten, in dem aber alles, was
berhaupt intendiert wird, Bestimmtheit annehmen
mu. Die Unbestimmtheit (des Horizontes, N.L.)
bedeutet ja notwendig Bestimmbarkeit eines fest vor-
geschriebenen Stils, heit es in Husserls Ideen.
Bei George Spencer Brown wrde die gleiche Aussa-
ge lauten, da jede Unterscheidung das Kreuzen einer
(durch sie selbst gesetzten) Grenze zwischen unmar-
ked space und marked space erfordert.
Im Anschlu daran knnte man fragen: wie ermg-
licht diese intendierende Fllung unbestimmbarer
Horizonte sich selbst? Oder noch schrfer: Wie kom-
31
pensiert sie das Risiko, das darin liegen mu, da
man Unbestimmtheiten als Bestimmbarkeiten behan-
delt und im seriellen Vollzug von intendierten Be-
stimmungen eine Geschichte erzeugt, die man dann
selber ist?
Dies Problem taucht bei Husserl nicht auf, weil es
als immer schon gelst behandelt wird, und zwar als
gelst durch die Doppelstruktur von Noesis und Noe-
ma. Die Unterscheidung wird eingefhrt als Befund
der Selbstreflexion, unabhngig von allen empiri-
schen Nachweisen - sozusagen per transzendentaler
Evidenz. Jeder kann sie in sich selbst vorfinden - und
niemand hat dem bisher widersprochen. Eben deshalb
ist das Phnomene-erscheinen-Lassen eine unabding-
bare Komponente des Bewutseins. Die Theorie, die
das beschreibt und sich dabei auf ihre eigenen Evi-
denzen sttzt, heit dann Transzendentale Phnome-
nologie. Sie macht sich unabhngig von kosmologi-
schen Vorgaben, unabhngig auch von der ontologi-
schen Unterscheidung von Sein und Schein. Phno-
menologie ist jetzt nicht mehr eine Lehre von der
Welt, wie sie erscheint, nicht mehr eine vorlufige
Wissenschaft, der die Aufgabe noch bevorsteht, den
Schein zu durchstoen, um eine Erkenntnis des wirk-
lichen Seins zu erreichen. Sondern Phnomene, das
sind die Sachen selbst, Realien, die zum Operieren
des Bewutseins gehren so wie auf der anderen Sei-
te das Bewutsein des Bewutseins, also das Be-
wutsein, da das Bewutsein bewut operiert. Es
32
I
hat demnach keinen Sinn, mehr zu verlangen oder
Wissen in anderer Form zu verlangen, jedenfalls
nicht vom Bewutsein. Das wird in sehr detaillierten
Analysen ausgefhrt - zum Beispiel in den Analysen
von Wahrnehmung mit Hilfe des Begriffs der Ab-
schattung in 41 der Ideen.18 Abschattung ist eine
Leistung des Bewutseins, die es erbringt, um Ph-
nomene als Dinge identifizieren zu knnen: Jede
Bestimmtheit hat ihr Abschattungssystem.l9 Die
kontinuierliche Erscheinungs- und Abschattungsman-
nigfaltigkeit sei erforderlich, um das zu konstituieren,
was in ihr identisch bleibt. Aber das Erlebnis selber
schaltet sich nicht ab. Die Abschattung, obschon
gleich benannt, ist prinzipiell nicht von derselben
Gattung wie Abgeschattetes. Abschattung ist Erleb-
nis. Erlebnis ist aber nur als Erlebnis mglich und
nicht als Rumliches.2o Auf die Frage, wie denn Er-
lebnis als Erlebnis mglich sei, htte Husserl vermut-
lich mit Hinweis auf die transzendentale Faktizitt
und Selbstzugnglichkeit des Erlebens geantwortet.
Von hier aus (und ohne Widerspruch dazu) ist es kein
weiter Schritt zu einer systemtheoretischen Reformu-
lierung. Sie wrde lauten: Erleben ist dadurch mg-
lich, da eine rekursive Erzeugung und Reproduktion
dieser Innen/Auen-Differenz gelingt.
Es ist, anders gesagt, die Differenz von Noesis und
Noema, von Vorstellen und Vorgestelltem, die die Be-
schreibbarkeit der Welt gewhrleistet und bestimmba-
re Gegenstnde konstituiert.
21
Es hat deshalb auch
33
keinen Sinn, und hier sind wir bei Husserls Einwand
gegen die neuzeitlichen Wissenschaften, die subjektiv
sinnstiftenden Leistungen des Bewutseins durch me-
thodische Vorkehrungen zu neutralisieren. Denn mit
ihnen wrde auch die Objektwelt verschwinden. Da
das vergessen wurde, war nach Husserl der Irrweg der
galilesch-cartesischen Wissenschaftsidee.
Es ist nur eine leichte, im Ergebnis dann aber fol-
genreiche Reformulierung, wenn man die Unterschei-
dung von Noesis und Noema durch die Unterschei-
dung von Selbstreferenz und Fremdreferenz ersetzt.
Das ist, wie mir scheint, ohne Sinnverlust mglich
und bringt deutlicher heraus, da die beiden Referen-
zen einander bedingen. Das Bewutsein kann sich
nicht selbst bezeichnen, wenn es sich nicht von etwas
anderem unterscheiden kann; und ebensowenig kann
es fr das Bewutsein Phnomene geben, wenn es
nicht in der Lage wre, fremdreferentielle Bezeich-
nungen von der Selbstbezeichnung zu unterscheiden.
Die sich durch Intentionen steuernde Operationswei-
se des Bewutseins ist nur auf Grund dieser Unter-
scheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz
mglich. Die Unterscheidung hlt es fr das Bewut-
sein offen, ob im weiteren Verlauf des Operierens
Probleme mit den Phnomenen oder Probleme mit
dem Bewutsein selbst auftauchen. Was kann man
mit diesem Ding anfangen, knnte man fragen. Oder:
habe ich mich geirrt? Und formaler ausgedrckt: Das
intentionale Operieren ist ein stndiges Oszillieren
34
zwischen Fremdreferenz und Selbstreferenz und ver-
hindert auf diese Weise, da das Bewutsein jemals
sich in der Welt verliert oder in sich selbst zur Ruhe
kommt.
Damit ist schon angedeutet, da Zeit eine Rolle
spielt; und dies nicht einfach nur so, sondern aus
Grnden, die theoretisch rekonstruiert werden, also
verstanden werden knnen. Husserl selbst hat um-
fangreiche, introspektiv gewonnene Analysen des
inneren Zeitbewutseins vorgelegt.22 Dabei ist das
Entscheidende als Befund der Introspektion voraus-
gesetzt: da dem Bewutsein die eigene Zeitlichkeit
stets nur im Moment des aktuellen Operierens (Hus-
serl: des Bewutseinslebens) zugnglich ist - weder
vorher noch nachher. Das Bewutsein existiert selbst-
zugnglich nur in den eigenen Operationen; und von
da her kann Zeit nur in der Form momenthaft-aktuel-
ler Retention bzw. Protention gegeben sein. Alles
weitere ist horizontfrmige Rekonstruktion von nicht
mehr aktueller Vergangenheit und noch nicht aktuel-
ler Zukunft, womit eine Gegenwart entsteht, die als
Schnittstelle zwischen Vergangenheit und Zukunft
eingesetzt wird und es erlaubt, Differenzen und ber-
einstimmungen (Diskontinuitten und Kontinuitten)
in einer objektiv erscheinenden Welt - wiederum:
zu unterscheiden.
23
Wenn das im Bewutsein so vorgefunden wird,
kann man aber immer noch fragen: Warum ist das so?
Und wie hngt diese eigentmliche Temporalitt des
35
Bewutseins mit den anderen Bewutseinsmerk-
malen zusammen? Und vor allem: Weshalb verdeckt
sich das Bewutsein seine eigene, radikal innerliche,
subjektive Zeit durch die Annahme einer objekti-
ven, einer chronologischen Zeit, in der es sich als
sich-bewegend, als Bewutseinsstrom rekonstruieren
mu, so da es erst einer phnomenologischen Ana-
lysetechnik bedarf, um die Wahrheit (wenn es denn
das ist) herauszubekommen?
So zu fragen, so nach Erklrung zu fragen, ber-
schreitet die deskriptiven Befunde einer introspektiv
vorgehenden Phnomenologie. Wir kehren aber auch
nicht zu den Prmissen einer ontologischen Metaphy-
sik zurck, die nur fragen konnte, ob die Zeit ber-
haupt ist und nicht vielmehr nicht ist.24 Wir ge-
raten auf ein merkwrdig ungesichertes Gelnde, auf
dem selbst Heidegger nur Holzwege ausmachen
konnte.
Stellt man zunchst einmal die abstrakte Frage: wer
unterscheidet berhaupt Zeit?, und wer unterscheidet
die Zeit in der Zeit nach dem Schema vorher (Reten-
tion) und nachher (Protention)?, dann sieht man, da
Husserl hier noch der Metapher des Flusses oder der
Bewegung und damit einer langen europischen Tra-
dition verhaftet bleibt. Diese hatte seit Aristoteles
und dann wieder seit der Einfhrung der mechani-
schen Uhren im 14. Jahrhundert die Frage der Unter-
scheidung als Frage der Zahl, des Maes, der Chro-
nologie behandelt und als Substrat der Chronologie,
36
I
I
I
I
als das zu Messende, Bewegung vorausgesetzt. Das
gengte einstweilen, um den Beobachter in Distanz
zur Zeit zu bringen, als einen Beobachter, der die Zeit
richtig oder falsch abliest, mit, berechnet. Auf dieser
Grundlage ist jedoch, da Zeitmessung selbst schon
Technik ist (denn sie mu exakte Wiederholbarkeit
garantieren) die von Husserl intendierte Technik-Kri-
tik nicht mit letzter Radikalitt durchfhrbar. Wenn
man dagegen davon absieht, die Unterscheidung der
Zeit in der Zeit als Messung oder als Zahl zu begrei-
fen: welche Grnde gbe es dann, an einem ontologi-
schen bzw. phnomenologischen Substratbegriff der
Bewegung, des Flieens, des Strmens festzuhalten?
Es fllt sicher schwer, darauf zu verzichten und
gleichsam augustinisch zu argumentieren: wir wissen
nicht, was Zeit ist. Immerhin gibt es zwei wichtige
Anhaltspunkte. Einerseits impliziert die Operations-
weise des Intendierens immer schon Zeit, jedenfalls
im Sinne eines Transzendierens der im Moment ak-
tualisierten Befindlichkeit. Vor allem aber kann ein
laufendes Oszillieren zwischen Fremdreferenz (ph-
nomenen) und Selbstreferenz (Bewutsein) nur ein-
gerichtet werden, wenn Zeit fr das Umdirigieren der
Schwerpunktsetzungen zur Verfgung steht und wenn
man bei jeder Faszination durch Phnomene schon
wei, da man im nchsten Moment gerade dies leid
sein wird und sich fragen wird: Warum interessiert
mich das berhaupt? Lt man Zeit auer Acht oder
verlt man sich auf eine ontologisch orientierte Lo-
37
gik, die Zeit nicht einbeziehen kann, bekommt man
es, wie Techniker der formalen Kalkulationen wissen,
mit Paradoxien zu tun. Man mu dann entweder g-
delisieren, also die durch die Prmissen des Kalkls
gezogenen Grenzen transzendieren, oder temporali-
sieren, also dem kalkulierenden System Zeit geben.
Es geht dann nicht mehr um wahr/falsch sondern um
flip/flop.25
Husserl hatte wohl gemeint, die Einheit seiner
Transzendentalen Phnomenologie durch die Einheit
ihres Objekts Subjekt garantieren zu knnen. Wrr
knnen jetzt bereits ahnen, da man darauf verzich-
ten kann. Der aufgedeckte Zusammenhang von Ope-
ration, Bistabilitt (SelbstreferenzlFremdreferenz),
Zeit und Oszillation trgt sich selbst - und ist deshalb
mglicherweise auch an ganz anderen Objekten
nachzuweisen.
26
Die gesuchte Einheit knnte dem-
nach die Oszillation selbst sein, nmlich die Notwen-
digkeit, bei der Besetzung der einen Seite einer Form
(also Fremdreferenz und nicht Selbstreferenz, Objekt
und nicht Subjekt, Beobachtetes und nicht Beobach-
tendes oder umgekehrt) die andere Seite fr Wieder-
besetzung freizugeben. Das wrde unter anderem
voraussetzen, da das System ber ein Gedchtnis
verfgt, das das Freigegebene als wiederbesetzbar
festhlt und dadurch die Illusion zeitbestndiger Ob-
jekte (oder Phnomene) erzeugt. Das Gedchtnis ob-
jektiviert, es kontrahiert, es errechnet die Beziehung
Identitt zwischen den Bezeichnungen von Beobach-
38
I
tungen, die als Operationen nur nacheinander vollzo-
gen werden knnen.
Diese stark abstrahierte Reformulierung des Hus-
serlschen Theorieentwurfs liee sich deshalb vor al-
lem fr Theorievergleiche einsetzen. So fllt um nur
dies zu nennen, die Isomorphie mit Strukturen auf,
die die kybernetische Systemtheorie seit ihren Anfn-
gen bestimmt haben. Die Kybernetik bt zwar keine
Urteilsenthaltung im Sinne von Husserls Epoch.
Aber auch sie traut der Welt nicht und interessiert
sich deshalb fr Kontrolle. Auch jene merkwrdige
Bistabilitt von selbstreferentiellen und fremdreferen-
tiellen Anschlumglichkeiten wird vorausgesetzt. In
der Kybernetik ist Selbstreferenz durch die bekannte
(zumeist kausale interpretierte) feedback-Schleife
vertreten. Fremdreferenz findet man als zielgerichte-
tes Verhalten wieder. Die Operationsweise selbst be-
steht in der Transmission von Signalen, also ebenfalls
in einer Sequenz, die Zeit braucht und mit immer
neuen Informationen fortgesetzt werden mu, wenn
das System nicht aufhren soll zu operieren; und
Operieren heit Existieren. Erst im Formenkalkl von
George Spencer Brown kommt jedoch Zeit in einem
ganz anderen Sinne ins Spiel. Im bergang zu Glei-
chungen zweiter Ordnung, zu rekursiven Funktionen,
zu einem re-entry der Formen in sich selber ergibt
sich die Notwendigkeit, das operierende System mit
zwei zustzlichen Funktionen auszustatten: mit Ge-
dchtnis und mit der Fhigkeit, innerhalb der benutz-
39
ten Unterscheidungen zu oszillieren. Diese Funktio-
nen lassen sich aber nur trennen, wenn man sie (ohne
ber einen dimensionalen Zeitbegriff zu verfgen!)
nach Magabe von Vergangenheit (Gedchtnis) und
Zukunft (Oszilliermglichkeit) auseinanderzieht. Es
sieht danach so aus, als ob die Unterscheidung der
Zeit in der Zeit weder eine Messung ist, noch ein pro-
zessuales Substrat voraussetzt, woW aber notwendig
ist, um Systeme mit der Mglichkeit auszustatten,
sinnhaft-selbstreferentiell zu operieren. Wir knnen
dem hier nicht weiter nachgehen, halten aber fest,
da es offenbar zu einer Mehrfach-Entdeckung der-
selben Theorieform in geisteswissenschaftlichen, in
technischen und in mathematischen Forschungsberei-
chen gekommen ist.
V
Wenn wir die Unterscheidung BewutseinIPhnomen
in die Unterscheidung SelbstreferenzlFremdreferenz
bersetzen, scheint das ohne Sinnverlust mglich zu
sein. Es erffnet aber zugleich den Zugang zu neue-
ren Bemhungen um eine empirische Epistemologie,
um eine an empirischen Systemen orientierte cogni-
tive science.
Wenn es berhaupt kognitionsfhige Systeme gibt,
stt man auf das Problem, da diese Systeme mit
der Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdre-
40
I
J.
r
ferenz operieren und nur ber Fremdreferenz (also
nur phnomenologisch) eine Vorstellung von Um-
welt errechnen knnen. Operativ bleibt die Umwelt
unzugnglich, da das System nicht in seiner Umwelt
operieren kann. Andererseits knnen die Systeme
selbst nicht unterscheiden zwischen der Umwelt, wie
sie wirklich ist, und der Umwelt, wie sie sie bezeich-
nen. We can never be quite dear whether we are re-
ferring to the world as it is or to the world as we see
Diese Schwierigkeit wird durch einen ambiva-
lenten Gebrauch der Vorstellung von Realitt ver-
deckt. Irgendwie, meint man nicht ohne Grund, ms-
se die Realitt doch kognitiv zugnglich sein.
Denn anderenfalls wrde die Unterscheidung von
Selbstreferenz und Fremdreferenz selbst kollabieren.
Fremdreferenz (phnomenbewutsein) wre letztlich
auch nur Selbstreferenz, eben Bewutsein. Diese
berlegung drfte Konsequenzen haben fr das, was
man unter Rationalitt verstehen kann und damit
Konsequenzen fr das, was Husserl als selbstkritische
abendlndische Vernunft projektiert hatte.
28
Will man die Realittsillusion autheben, endet man
bei der Erkenntnistheorie des Radikalen Konstrukti-
vismus. Die Umwelt ist operativ und damit auch fr
Erkenntnis scWechterdings unzugnglich; und gerade
darauf beruht die Fhigkeit der Kognition, sie mit
Hilfe selbstgewWter Unterscheidungen (fr die es
keinerlei Umweltkorrelat gibt) zu beobachten und
sich, wie man sagt, ein Bild von ihr zu machen. Da
41
jedoch der Radikale Konstruktivismus als sich selbst
markierende Theorie die Unterscheidung von Fremd-
referenz- und Selbstreferenz in Selbstreferenz auflst,
gibt das allein keinen Hinweis auf erreichbare Sy-
stemrationalitt. Dennoch mag es sinnvoll sein, mit
dieser Grenzvorstellung einer Paradoxie und mit
ihrem Korrelat einer Realittsillusion zu arbeiten, und
zwar gerade dann, wenn es um die Frage eines fr
heutige Verhltnisse adquaten Begriffs von Rationa-
litt geht.
In der Tradition der logisch-ontologischen Meta-
physik, die Husserl durch eine Epoche genannte Ope-
ration ausschalten will, hatte man bereits Selbstkor-
rekturen der Erkenntnis vorgesehen. Die Logik kann-
te zwei Werte, sie konnte also wahre und unwahre
Aussagen markieren. Alle Erkenntnis war damit einer
berprfung auf Irrtum hin unterworfen (soweit die
Religion das erlaubte). Im 19. Jahrhundert war dies
durch eine neue Art von Sophistik erweitert worden,
durch eine Theorie der latenten, unbewuten Projek-
tion, die Interessen, verdrngte Bedrfnisse oder ein-
fach Inkonsistenzen im Aufbau des Erkenntnisappa-
rates nach auen projektiert. Im 20. Jahrhundert ka-
men Analysen der sprachabhngigen Realittssicht
hinzu. Marx, Freud, Whorf, Sapir wren die Namen,
an die man hier zu denken htte. In der Zeit nach dem
Zweiten Weltkrieg nahm dann die Tendenz zu, von
solchen Theorien Reflexivitt, das heit Anwendung
auf sich selbst zu verlangen.
29
In schwer abzugren-
42
zendem Umfang wurden damit Selbstberichtigungs-
instrumente durch Selbstbezichtigungsinstrumente er-
gnzt; und dies nicht iinr mit Bezug auf die psychi-
sche, sondern auch UIid erst recht mit Bezug auf die
soziale Strukturierung von Kognition. Damit wird der
Projektionsverdacht universalisiert - so zum Beispiel
im strong programme der Wissenschaftsforscher in
Edinburgh
30
- und macht sich schlielich in der Fir-
ma Radikaler Konstruktivismus selbstndig. Ande-
rerseits kann man sich nicht darauf verstndigen, da
die Realitt als Welt, wie sie ist, damit jede Bedeu-
tung verliert, denn das wrde dem Radikalen Kon-
struktivismus dasjenige Ende bereiten, da schon der
antiken Skepsis vorhergesagt war: in einen Wider-
spruch zu sich selbst zu geraten und nur noch als fol-
genloses Paradox auftreten zu knnen.
Jetzt scheinen die beiden Komponenten der Hus-
serl-Projektion, die Epoche und die selbstkritische
Vernunft, in eine neuartige empirische Problemlage
berzugehen. Wie kann man, wre zu fragen, die
Realittsillusion retten, wenn man doch wei, da al-
les, was als Kognition errechnet wird, intern produ-
ziert wird und damit abhngig ist von den Strukturen,
die die Identifikation und Unterscheidungen des Sy-
stems und ihren rekursiven Gebrauch sichern?
Wenn man den Erfahrungen der Therapeuten trauen
darf, liegt die Funktion der Realittsillusion darin,
den bergang von einer Konstruktion in eine andere
zu ermglichen. Soweit noch mit dem Therapie-
43
schema pathologisch/normal gearbeitet wird, heit
dies, da Normalitt nicht als bessere Anpassung
an eine externe Realitt defIniert werden kann, wohl
aber als eine weniger schmerzhafte, besser ertrgliche
Konstruktion. Aber auch wenn es nicht um Therapie
geht, bietet die Realittsillusion die Mglichkeit, von
einer Konstruktion in eine andere berzugehen. Die
modeme Gesellschaft ist ein polyzentrisches, poly-
kontexturales System. Sie verwendet ganz verschie-
dene Codes, ganz verschiedene frames, ganz ver-
schiedene Leitunterscheidungen je nach dem, ob sie
die Welt und sich selbst vom Standpunkt einer Reli-
gion oder vom Standpunkt der Wissenschaft, vom
Standpunkt des Rechts oder vom Standpunkt der Po-
litik, vom Standpunkt der Erziehung oder vom Stand-
punkt der Wirtschaft aus beschreibt. Es mu also, mit
Begriffen von Gotthard Gnther formuliert, trans-
junktionale Operationen geben, die es ermglichen,
von einer Kontextur (einer positiv/negativ-Unter-
scheidung) in eine andere berzuwechseln und je-
weils zu markieren, welche Unterscheidung man fr
bestimmte Operationen akzeptiert bzw. rejiziert.3
1
Wrde man dabei an einer zweiwertigen Logik und
an einer Methodologie der Irrtumsprfung festhalten,
wrde das die Unterscheidung einer kognitionsfesten
Realitt ruinieren. Man wrde mit Heisenberg nur
feststellen knnen, da die Realitt an sich als ein
von Erkenntnis vllig isolierter Gegenstand keine be-
schreibbaren Eigenschaften hat. Man braucht Rea-
44
I
I
littsunterstellungen aber nur, um eine Mehrheit von
inkommensurablen Konstruktionen akzeptieren und
bei Bedarf von einer zt; einer anderen bergehen zu
knnen.
Genau das kann der Radikale Konstruktivismus ak-
zeptieren. Denn Realitt ist dann nichts weiter als das
Korrelat der Paradoxie der selbstreferentiellen Ein-
heit von Selbstreferenz und Fremdreferenz (oder: von
Subjekt und Objekt, oder: von Bewutsein und Ph-
nomen). Und damit ist zugleich gesagt, da man bei
Realitt an sich nicht verweilen kann. Sie ist wie ein
Paradox auf Entfaltung angewiesen. Sie ist nur ein
Hilfsmittel, um von einer Konstruktion zu einer ande-
ren zu kommen. Die als Paradox gegebene Realitt
ist demnach das einzige Wissen, das unbedingt gege-
ben ist, das im System nicht konditioniert werden
kann - und deshalb unfruchtbar bleibt.
Man kann jetzt besser einsehen, welche Perspekti-
ven Husserl erffnet und zugleich verstellt hatte.
Selbstkritisch ist die Vernunft nicht auf Grund ihres
europischen Erbes, sondern nur wenn und nur inso-
fern, als sie ihren eigenen Realittsglauben auswech-
seln kann, also nicht an sich selber zu glauben be-
ginnt. Die Bewhrungsproben liegen in der Therapie,
die weniger schmerzhafte Lsungen zu erreichen ver-
sucht und selbst ein Desengagement in Sachen Rea-
litt pflegt. Und sie liegen in Ansprchen an Kommu-
nikation, in Ansprchen an eine subtilere Sprache
(um einen Buchtitel zu zitieren
32
), die auch unter po-
45
lykontexturalen Bedingungen noch funktioniert.
Selbstkritische Vernunft ist ironische Vernunft. Sie ist
die Vernunft der Zigeuner, die dauernd in Europa
herumvagabundieren.
VI
Haben wir uns verirrt? Wir wollten ja eigentlich her-
ausbekommen, was an der Transzendentalen Phno-
menologie und ihrer europageschichtlichen Wendung
zeitgebunden ist und was uns nach 60 Jahren noch in-
teressieren kann. Wie soll uns angesichts der zahl-
losen Probleme, die uns unsere beschert
und die wir mehr und mehr als Folge ihrer eigenen
Strukturen erkennen - wie soll uns dabei eine extrem
formale Theoriekonstellation helfen? Man wird sich
an Schiller erinnern: In den heiteren Regionen, wo
die reinen Formen wohnen, rauscht des Jammers tr-
ber Sturm nicht mehr.3
3
Um Distanz zu der mglicherweise zeitgebundenen,
auf historische Lagen und Besorgnisse reagierenden
Terminologie der Sptphilosophie Husserls zu gewin-
nen, hatten wir jedoch nach der Form gefragt, die bei
ihm ein betont theoretisches Interesse annimmt. Dabei
hatte sich eine Variante von operativem Konstruktivis-
mus herausgeschlt, wie sie heute unter verschiedenen
Markennamen - etwa: Formenkalkl, Kybernetik
zweiter Ordnung, Theorie operativ geschlossener au-
46
I
i
l.
I
I
r
I
topoietischer Systeme oder Radikaler Konstruktivis-
mus - vertreten wird.3
4
Die fachliche Provenienz ist
sehr heterogen, sie von der Mathematik ber
Biologie und Neuropliysiologie bis zur Automaten-
theorie und zur Linguistik. Die Argumentationsweise
klingt in den Ohren von gelehrten Philosophen oft
reichlich unbedarft (so vor allem bei Maturana und
von Glasersfeld). Offensichtlich ist die Philosophie
bei der Entstehung dieser Begriffswelt nicht gefragt
worden; und es ist nur allzu verstndlich, wenn sie
jetzt wie die bse Fee auftritt, um sich zu rchen.
Aber auch die Fachwissenschaften selbst sind im all-
gemeinen wenig geneigt, berlegungen dieser Radi-
kalitt ernst zu nehmen und eigene Forschungen daran
zu orientieren. Es scheint sich, im derzeitigen Wissen-
schaftskontext gesehen (um von Philosophie gar nicht
zu sprechen), um heimatlose Konstrukte zu handeln,
die, wie Husserls Zigeuner, herumvagabundieren.
Aber wie, wenn es gelnge, zu zeigen, da Husserl
diese Theorie bereits benutzt und sie nur mit Begrif-
fen wie Subjekt, Geist oder transzendentale
Phnomenologie einer Tradition zuordnet, die schon
zu seiner Zeit wenig Zukunftschancen hatte? Zu Hus-
serls Zeiten hatte bereits Freud die Vorstellung einer
quasi-substanzhaften Subjektitt des Subjekts aufge-
geben und sie durch die Annahme einer konstanten
Menge psychischer Energie ersetzt, die je nach Bela-
stung mit Sublimierungsanforderungen verschiedene
Formen annehmen knne. Diesen damals modischen
47
Energiebegriff knnen wir durch den heute modi-
schen Begriff der Autopoiesis ersetzen; denn auch
hier gilt, frei nach Maturana, da die Autopoiesis er-
halten bleiben mu, solange das System sich selbst
reproduziert, aber da sie verschiedene Formen an-
nehmen kann, je nachdem, auf welche strukturellen
Kopplungen das System reagiert. Das leitet zu einer
Begrifflichkeit ber, die nicht mehr an einen be-
stimmten Operationstypus - seien es biochemische
Synthesen, seien es neurophysiologische Energie-
quantennderungen, seien es Aufmerksamkeit diri-
gierende Bewutseinsprozesse, seien es Kommunika-
tionen - gebunden sind, sondern auf diesen verschie-
denen Grundlagen die Reproduktion einer Differenz
von System und Umwelt und, davon abhngig, Ko-
gnition zu organisieren vermgen.
Aber auch sonst sind in der zweiten Hlfte dieses
Jahrhunderts prominente Bemhungen um eine theo-
retische Neuorientierung gerade durch eine Abkehr
von der Figur des transzendentalen Subjektes ge-
kennzeichnet - seien es die Bemhungen Hans-Georg
Gadamers um eine objektive Hermeneutik; sei es der
linguistic turn der analytischen Philosophie oder
die Berufung auf Erkenntnisse der Sprachphilosophie
in der Theorie des kommunikativen Handelns von
Jrgen Habermas. Auch die durch Husserl selbst
schon begonnene, durch Merleau-Ponty ausgebaute
Zentrierung der Theorie auf den menschlichen Leib
wre zu erwhnen. Man hat den Eindruck, da die
48
t
I
I
jetzt drngenden Probleme eben dadurch bedingt
sind, da man auf die Einheitsleistungen verzichtet,
die die Figur des t r a n ~ e n d e n t a l e n Subjektes geboten
hatte. Andererseits sind die Absetzbewegungen durch
Unterscheidungen vermittelt, die dieser Figur ver-
pflichtet bleiben - sei es die Unterscheidung subjek-
tiv/objektiv bzw. ursprungsabhngig/zirkulr; sei es
die Unterscheidung subjektiv (monologisch) und in-
tersubjektiv (dialogisch). Innerhalb dieser Unter-
scheidungen verschiebt sich das Verstndnis von Ge-
schichte und von Vernunft. Aber: Mu man so unter-
scheiden? Oder liegt in der Transzendentalen Phno-
menologie eine Theoriekonstruktion vor, die, wenn
man so paradox formulieren darf, sich von sich selbst
ablsen, von sich selbst unabhngig werden kann?
Die Notwendigkeit einer transzendentalen (trans-
empirischen) Begrndung mochte einleuchten, solan-
ge kein Ersatz dafr in Sicht war
35
und vor allem: so-
lange das Wissen auf eine asymmetrische, nichtzir-
kulre Begrndung angewiesen zu sein schien. Aber
dies ist in der Philos6phie selbst durch Heidegger in
Frage gestellt worden; und in vielen Formalwissen-
schaften wird heute die Notwendigkeit eines Sym-
metriebruchs, einer Enttautologisierung einer
Entfaltung von primordialen Paradoxien oder ganz
allgemein: die Notwendigkeit, mit der Operation des
Unterscheidens zu beginnen, offen diskutiert. Es geht
dabei nicht mehr nur um unbedingte Voraussetzun-
gen, sondern um Erfordernisse des Aufbaus von
49
Komplexitt (der Kalkle, der Systeme usw.), die auf
die eine oder andere Weise erfllt werden mssen,
wenn man berhaupt zu etwas kommen will. Und vor
allem: es geht dabei nicht mehr nur um Eigenarten
des Bewutseins, sondern um die Emergenz von Ord-
nung schlechthin.
Die Hrte dieses Abschieds vom transzendentalen
Subjekt kann man erkennen, wenn man berlegt, ob
es mglich ist, das Bewutsein als Medium der Bil-
dung von Formen wegzulassen und trotzdem die von
Husserl entdeckte Struktur beizubehalten, nmlich
die Einsicht in den Bedingungszusammenhang von
Operationsfhigkeit, Trennung und Simultanprozes-
sieren von Fremdreferenz und Selbstreferenz sowie
Zeitlichkeit vom Standpunkt der jeweiligen Operati-
on aus. Ich halte das fr mglich, wenn man sich ent-
schliet, von Sinn als allgemeinem Medium fr For-
menbildung auszugehen und dann zu unterscheiden,
ob sich Systeme aufgrund von intentionalen Bewut-
seinsleistungen oder aufgrund von Kommunikation
bilden. Fr den Fall von Bewutseinsleistungen
knnte man Husserls Analysen wiederholen; aber
man brauchte sie nicht mehr als transzendental zu
charakterisieren. Fr den Fall von Kommunikation
mte man eine Parallelkonstruktion finden, die auch
hier das nachweist, was, und es so nachweist, wie es
im Falle des Bewutseins funktioniert. Also als nur
im Moment aktuelle Operation, Grenzziehung, Si-
multanprozessieren von Fremdreferenz und Selbstre-
50
I
.- ,
ferenz (also Bistabilitt), ferner rekursive Rck-
und Vorgriffe auf zur Zeit inaktuelle, aber aktuell fa-
bare Zeithorizonte d e ~ Vergangenheit und der Zu-
kunft und alles in allein: Einschlu des Ausgeschlos-
senen als Modus des Prozessierens von Sinn.
Ich meine, da ein solches Theorieprogramm, das
radikal unterscheidet zwischen psychischen und so-
zialen Systemen, durchfhrbar ist, aber es geht an
dieser Stelle nicht darum, den Beweis zu fhren.3
6
Die Frage ist nur: Wie wrde die Theorielandschaft
aussehen, wenn ein solches Theorieprogramm durch-
fhrbar wre?
Wir htten einen Typus von Theoriedesign, der we-
der auf Naturgesetze alten Stils, noch auf ihre statisti-
schen Derivate, noch auf das Leitmotiv technisch be-
whrter Kopplungen aufbaut. Husserls Kritik der Ein-
seitigkeit der galileiisch-cartesischen Idealisierungen
und der fr sie verbindlichen Form von Mathematik
wre besttigt. Wir htten aber auch keine dialekti-
sche Theorie, die auf ein erreichbares Ende zuluft
(wie immer positiv oder negativ man das dann be-
wertet). Es wre natrlich keine Kreuztabellierung im
Sinne des Parsonsschen, aus dem Begriff der Hand-
lung abgeleiteten Theoriedesigns. Es wre keine Lo-
gik, die Konsistenz durch Ausschlieung von Parado-
xien zu gewhrleisten sucht, sondern eher eine Theo-
rie, die sich das Paradoxieren und Entparadoxieren
ihrer Leitunterscheidungen offen hlt fr den Fall,
da die Formen, die sie anbieten kann, nicht mehr
51
berzeugen. Es wre eine Theorie selbstreferentieller,
nicht-trivialer, also unzuverlssiger, unberechenbarer
Systeme, die sich von einer Umwelt abgrenzen ms-
sen, um Eigenzeit und Eigenwerte zu gewinnen, die
ihre Mglichkeiten einschrnken. Es wre eine Theo-
rie, die der Kybernetik die Aufgabe stellte, die im Sy-
stem selbst erzeugten Unbestimmbarkeiten
37
zu kon-
trollieren.
Keine Frage, da man das gute alte Subjekt so re-
konstruieren kann. Entscheidend ist jedoch, da auch
soziale Systeme, auch die Gesellschaft mit diesem
Konzept beschrieben werden knnen.
vn
Mit der Unterscheidung der sinnkonstituierenden
Operationen je nachdem, ob sie in ihrer rekursiven
Selbstreproduktion psychische oder soziale Systeme
erzeugen, sind wir unserem Ziel, die Theorieintuition
Husserls einer ganz anderen Lebenswelt einzuf-
gen, ein gutes Stck nhergekommen. Man knnte
sich vorstellen, da sich auf den skizzierten Grundla-
gen eine Theorie der Gesellschaft ausarbeiten liee,
in der Kommunikation als basale Operation, In-
formation als Fremdreferenz, Mitteilung als Selbstre-
ferenz und Verstehen als Voraussetzung der ber-
fhrung des kommunikativ kondensierten Sinnes in
weitere Kommunikationen aufzufassen wre mit der
52
!
I
sie stets wieder ffnenden und wieder zu entschei-
denden Option, den Schwerpunkt der AnscWukom-
munikation entweder ~ der Fremdreferenz oder in
der Selbstreferenz zu imchen.3
8
So wenig wie das Be-
wutsein kann auch die Kommunikation operativ in
ihre Umwelt durchgreifen, denn das wrde heien:
auerhalb des Systems in dessen Umwelt operieren.
Im einen wie im anderen Falle kann das jedoch - mit
einem verbleibenden evolutionren Restrisiko - da-
durch kompensiert werden, da die Systeme zwi-
schen Fremdreferenz und Selbstreferenz unterschei-
den und entsprechend bistabil und zukunftsoffen be-
obachten knnen.
Noch scheint niemand auf die Idee gekommen zu
sein, diesen so vielversprechenden Theorietypus vom
Subjekt auf das Sozialsystem Gesellschaft zu
bertragen. Angesichts der gegenwrtigen, zum Bei-
spiel als Postmoderne deklarierten, Ratlosigkeit in
der Beurteilung der Weltlage wrde sich der Versuch
lohnen. Er wrde Zeitstimmungen aufnehmen kn-
nen, etwa die Faszination durch selbstreferentielle
Zirkel und Paradoxien
39
, den notwendigen Einbau
von Nichtwissen ins Wissen
4o
, das Wechselspiel von
Konstruktion und Dekonstruktion auf der Grundlage
von sich abgrenzenden Systemoperationen
41
oder
auch, was die ontologische Metaphysik betrifft, nicht
mehr nur Epoche, also Verzicht auf Seinsaussagen,
sondern die resolute Vorordnung der Unterscheidung
von innen und auen vor die Unterscheidung
53
von Sein und Nichtsein.42 Man knnte mit die-
sem Theorieapparat die in der Gesellschaftstheorie
der Soziologen immer noch bliche Faszination
durch Probleme des Konsenses, der Integration oder
der einsichtsvollen Zivilgesellschaft weitgehend er-
setzen durch Problem der Zeitdimension, des Ge-
dchtnisses und der Einstellung auf eine in allen Un-
terscheidungen oszillierende Zukunft.
Sicher ist die Soziologie im Moment auf eine sol-
che Lektre nicht vorbereitet. Im Rckblick fllt
auerdem auf, da Husserl, ebenso brigens wie
Heidegger, Soziologie unbeachtet gelassen hatte.
Anscheinend hatte die Unterscheidung von Natur-
und Geisteswissenschaften den ~ e r e i c h der Erkennt-
nismglichkeiten so stark strukturiert, da ein dritter
Kandidat keine Chancen hatte. Das ist um so er-
staunlicher, als Alfred Schtz versucht hatte, auf die-
se Sichtbeschrnkung aufmerksam zu machen und
die Phnomenologie (was immer das dann fr Schtz
war) durch Einarbeitung der Handlungstheorie Max
Webers anzureichem.
43
Es war aber vermutlich kein
glcklicher Einfall, dies vom Begriff der Handlung
aus zu tun, dessen Rationalitt mit Weber gerade
fragwrdig geworden war und dessen Sozialitt wie-
derum nur durch Rckgriff auf subjektiv gemeinten
Sinn bestimmt werden konnte. Der Versuch konnte
also nur bis zum Problem der Subjektivitt von Inter-
subjektivitt fhren, einem Problem, an dem Husserl
bereits gescheitert war; oder er mute in einen wissen-
54
schaftlichen Objektivismus ausarten, der nur noch den
Namen Phnomenologie fhrte, ohne das damit
verbundene ProblembeWutsein fortzusetzen.
Es ist sicher mig darber zu spekulieren, was un-
ter anderen Umstnden oder mit Hilfe von Autoren,
die der Theorieintuition Husserls nher gekommen
wren, anders htte laufen knnen. Die Entwicklung
von Wissenschaft ist kein gradliniger, durch Genie-
ste angetriebener Proze. Wie komplexe selbstrefe-
rentielle Systeme berhaupt mu auch die Wissen-
schaft von einem gegebenen historischen Sachstand
des Wissens ausgehen, der ihre Anregbarkeit definiert
und einschrnkt. Es ist also eher ein Evolutionspro-
ze, der gewisse Zufallsanste aufnehmen, aber an-
dere gar nicht registrieren kann. Dabei liegt die Be-
wegungsmglichkeit in den Unterscheidungen, die an
einer gegebenen Formuliertheit des Wissens ange-
bracht werden knnen - also etwa sachorientierte Ob-
jektivitt versus Subjekt oder Geschichte versus Ver-
nunft oder Handeln versus Wissen oder Geist versus
Materie. Wer gegen alle diese Unterscheidungen op-
tieren will, hat kaum Chancen, verstanden zu werden.
Andererseits kann es gut sein, und gerade am Fall
Husserl kann man es zeigen, da das Optieren inner-
halb dieser frames sich gentigt findet, bereits ver-
brauchtes Gedankengut zu reformulieren und damit
die bereits sichtbare Theorieintuition verdeckt. Kras-
ser als in den Wiener Vortrgen Husserls kann man
dieses Theoriegeschick kaum miterleben. Am Ende
55
einer lebenslangen, an Ernsthaftigkeit und Strenge
kaum zu berbietenden Reflexion findet die Theorie
ihre Abschluformel und in ihr sich selbst - in einem
Eigennamen: Europa.
VIII
Die hier vorgetragene Analyse der Wiener Vortrge
und der sie ursprnglich motivierenden transzenden-
talen Phnomenologie Husserls war nicht als Kri-
tik gemeint, also nicht als Sortierung des Haltbaren
und Unhaltbaren in dieser Philosophie. Sie war auch
nicht als Philosophie gemeint. Fr einen Soziologen
liegen die Fenster in den philosophischen Auditorien
zu hoch.
44
Wenn er auf einem theoretisch vergleich-
baren Terrain operiert, dann without the attitude. WIr
knnen Husserls Texte aber auch als Kommunikatio-
nen lesen, die in einer bestimmten Zeit formuliert
worden waren und die mit ihren Beschreibungen auf
die Gesellschaft ihrer Zeit reagiert hatten. Es geht
uns also um eine Neubeschreibung dieser Beschrei-
bungen, um ein redescription im Sinne von Mary
Hesse.
45
Solche Wiederbeschreibungen von Be-
schreibungen gehren zu den charakteristischen
Merkmalen moderner Weltbeschreibungen. Man den-
ke an die Wiederbeschreibung der politischen ko-
nomie seiner Zeit durch Karl Marx oder an die Wie-
derbeschreibung der Phnomenologie von Bewut-
56
seinsinhalten durch Sigmund Freud, an die Wieder-
beschreibung der tonalen Musik durch die atonale
Musik
46
oder an die \\5.ederbeschreibung der Ambi-
tionen der 68er Bewegung durch die Postmoderne.
Angesichts der Gelufigkeit dieser Sorte von Text-
produktionen kann man heute auch sie wiederbe-
schreiben und dabei ber das Selbstverstndnis ihrer
Autoren hinausgehen.
Es handelt sich nicht um ein Bemhen um Fort-
schritt, nicht um eine Vermehrung oder Verbesserung
des Wissens, nicht um ein hermeneutisches Ausgra-
ben des eigentlichen Sinnes und auch nicht, wie
schon gesagt, um Kritik. Was auf diese Weise ge-
schieht, kann vielmehr nur als ein laufendes Transfor-
mieren von Notwendigkeit in Kontingenz, von natr-
lichen in artifizielle Rahrnenbedingungen des Wis-
sens und Handelns begriffen werden. Was vor dem
selbstverstndlich war und gleichsam lebenswelt-
lich akzeptiert wurde, wird nun als Besonderheit ei-
ner bestimmten Beobachtungsweise sichtbar ge-
macht. Sofern es nur gelingt, zu anderen Formen
berzugehen, also zum Beispiel atonale Musik wirk-
lich zu produzieren, wird das, was vorher galt, als Se-
lektion eines bestimmten Beobachters kenntlich. Da
die Herstellung anderer Formen des Beobachtens ge-
lingt, ist eine wichtige und eine stark einschrnkende
Voraussetzung fr diese Transformation. Es geht also
keineswegs, wie die Verteidiger von Traditionen im-
mer wieder behaupten, um Dezisionismus oder um
57
die Freigabe von Beliebigkeit im Sinne des anything
goes. Die Bedingungen erfolgreicher Substitution
sind oft schwer und oft nur durch weitere Wiederbe-
schreibungen zu erkennen. Es sind in jedem Fall sehr
strenge Bedingungen. Der Versuch, Transzendental-
philosophie mit den modernen Mitteln der Theorie
selbstreferentieller Systeme oder den Mitteln der Ky-
bernetik zweiter Ordnung neu zu beschreiben, mu
sich daher der Frage stellen, ob er diesen Anforderun-
gen gengen kann.
Die theoretische Wiederbeschreibung der Wieder-
beschreibung von Beschreibungen ist ein autologi-
sches Konzept. Sie ist auf sich selbst anwendbar. Sie
beansprucht nicht, eine Begrndung, geschweige
denn: eine bessere Begrndung zu geben. Sie setzt
sich daher auch keinem infiniten Regre aus. Sie tut,
was sie tut, und stellt sich auf diese Weise dar. Sie
operiert selbst autopoietisch, ohne auf eine beruhi-
gend wirkende Abschluformel zu zielen.
Es knnte sein, da dieser Denkstil im Vergleich zu
dem Husserls ein radikal anderes Verhltnis zur Zeit
voraussetzt. Husserl hatte die Intentionen des trans-
zendentalen Bewutseins in der Zeit verortet, die
vom Bewutsein gleichsam aus den Augenwinkeln
mitbeobachtet wird. Und er hatte dementsprechend
die Krisis der neuzeitlichen Wissenschaften in der hi-
storischen Zeit der abendlndischen Vernunftge-
schichte lokalisiert. Bei all dem war Zeit als Strom,
als Bewegung, als Proze gedacht. Die Theorie des
58
Wiederbeschreibens mu sich dagegen auf ein ganz
anderes Verhltnis zur Zeit einlassen, da sie die be-
schriebenen Beschreit)imgen als ihre Vergangenheit
und die Aussicht auf'weitere Neubeschreibungen ih-
rer eigenen Konzepte als ihre Zukunft ins Auge fat.
Sie versteht ihre Gegenwart als Differenz ihrer Ver-
gangenheit und ihrer Zukunft. Sie artikuliert ihre Po-
sition nicht mehr nur in der Zeit, sondern mit Hilfe
von Zeit. Zeit kann dann .nicht mehr, gleichsam
sptontologisch, als historischer Proze gedacht wer-
den oder als Hineinkopieren des Maes der Bewe-
gung in das erkennende System, sondern Zeit ist jetzt
eine bestimmte Form des Beobachtens, eine Weltkon-
struktion mit Hilfe der Differenz der Endloshorizonte
Vergangenheit und Zukunft. Die Begrndung fr das
stndige Neubeschreiben von Wiederbeschreibungen
liegt dann nur noch darin, da unsere Gesellschaft in
dieser Hinsicht keine Wahl lt. Unsere Zukunft kann
nie wieder so sein wie unsere Vergangenheit. Deshalb
mssen wir, was Handeln betrifft, entscheiden und,
was Erkennen betrifft, beschreiben.
Wie schwer dies zu akzeptieren ist, kann man an
dem Entstehen fundamentalistischer Gegenbewegun-
gen erkennen, an dem verzweifelten Verlangen nach
Sinn und nach Selbstverwirklichung. Solche Konzep-
te gewinnen ihre Energie aus der Differenz, und das-
selbe gilt offenbar auch von dem heute modischen
Begriff der Zivilgesellschaft, mit dem einige Intellek-
tuelle dem Publikum Nachricht davon geben, da es
59
sie, die Intellektuellen, gibt. Auch diese Erklrung
von Zeiterscheinungen ist aber nichts anderes als eine
Wiederbeschreibung des schon Beschriebenen. Of-
fenbar kommt die Diagnostik unserer Zeit von dieser
Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung nicht mehr
los, obwohl, und gerade weil, immer auch eine Beob-
achtung erster Ordnung mitproduziert wird. Man
wird kaum bereit sein, dies noch als Krise im Kon-
tinuieren der selbstkritischen Vernunft des Abendlan-
des aufzufassen. Aber vielleicht ist es eine theoreti-
sche Beschreibung, die dem, was wir am Ende dieses
Jahrhunderts tatschlich beobachten knnen, besser
gerecht wird.
60
ANMERKUNGEN
1 Siehe dazu unter methodischen Gesichtspunkten Henk de
Berg, Kontext und Kommunikationstheoreti-
sche berlegungen zur Literaturhistoriographie mit einer
Fallstudie zur Goethe-Rezeption des Jungen Deutschland,
Diss. Leiden 1994. Vgl. auch Henk de BerglMatthias Pran-
gel (Hg.), Kommunikation und Differenz: Systemtheoreti-
sche Anstze in der Literatur- und Kunstwissenschaft, Op-
laden 1993.
2 Vgl. nur Talcott Parsons, Max Weber and the Contempo-
rary Political Crisis, The Review of Politics 4 (1942),
S. 61-76, 155-172; ders., Democracy and the Social Struc-
ture in Pre-Nazi Germany, Journal of Legal and Political
Sociology 1 (1942), S. 96-114; ders., Some Sociological
Aspects of the Fascist Movements, Social Forces 21
(1942), S. 138-147. Vgl. ferner Uta Gerhardt, Die soziolo-
gische Erklrung des nationalsozialistischen Antisemitis-
mus in den USA whrend des Zweiten Weltkriegs: Zur Fa-
schismustheorie Talcott Parsons', Jahrbuch fr Antisemitis-
musforschung I (1992), S. 253-273; dies. (Hg.), Talcott
Parsons on National Socialism, New York 1993.
3 Siehe Talcott Parsons, The System of Modern Societies,
Englewood Cliffs N.J. 1971, S. 11.
4 Siehe dazu Burkhart Lutz, Das >Projekt Moderne< liegt
noch vor uns! Zur Notwendigkeit einer neuen Makrotheo-
rie moderner Gesellschaften, in: Festschrift Renate Mayntz,
Baden-Baden 1994, S. 513-526.
5 Um einen Buchtitel zu zitieren, nmlich Gerhart Schrder,
Logos und List: Zur Entwicklung der sthetik in der
frhen Neuzeit, Knigsteinffs. 1985.
6 Anders als im Krisisbuch wird das in den Wiener Vortr-
gen nur angedeutet. Siehe: Die Krisis des europischen
Menschentums und die Philosophie, zit. nach Husserliana
61
Bd. VI, Den Haag 1954, S. 314-348: Die Folge der konse-
quenten Ausbildung der exakten Wissenschaften in der
Neuzeit war eine wahre Revolution in der technischen Na-
turbeherrschung (315 f.).
7 hnlich Lyotards Antworten auf seine eigene Frage: Pou-
vons nous aujourd'hui continuer aorganiser la foule des
evenements qui nous viennent du monde, humain et non-
humains, en les subsumant sous l'Idee d'une histoire uni-
verselle de l'humanite?, in: Jean-Fran!j:ois Lyotard, Histoire
universelle et differences culturelles, Critique 456 (1985),
S. 559-568. Vgl. auch Gianni Vattimo, The End of
(Hi)story, in: Ingeborg Hoesterey (Hg.), Zeitgeist in Babel:
The Postmodernist Controversy, Bloomington 1991, S.
132-141 (132).
8 Siehe vor allem: Joachim Ritter, Metaphysik und Politik:
Studien zu Aristoteles und Hegel, Frankfurt 1969.
9 Zitate a.a.O., S. 319 und 320. Die Drastik dieser Formulie-
rungen wird durch die Beilufigkeit, mit der sie vorgetra-
gen werden, nur noch gesteigert.
10 Zit. nach (Euvres completes (M. de la Pleiade) Bd. 1, Paris
1959, S. 5.
11 So in: Cybemetic Ontology and Transjunctional Operati-
ons, in: Gottbard Gnther, Beitrge zur Grundlegung einer
operationsflihigen Dialektik Bd. 1, Hamburg 1976, S. 249-
328.
12 Husserl a.a.O., S. 333.
13 Hierzu Terry WinogradlFemando Flores, Understanding
Computers and Cognition: A New Foundation for Design,
Reading Mass. 1987, S. 7
14 Husserl a.a.O., S. 335.
15 Siehe dazu die von Richard Grathoff herausgegebene Kor-
respondenz: The Theory of Sodal Action: The Correspon-
dence of Alfred Schutz und Talcott Parsons, Bloomington
1978.
62
. I
I
1.
I
I
I
.l
j
,

I
I'

I
1.
I
I
l
1
,I
.I.
r
.,
,I,
I
16 Siehe George Spencer Brown, Laws of Form, Neudruck
New York 1979.
17 Siehe Edmund Husserl,::Ween zu einer reinen Phnomeno-
logie und Philosophie Bd. 1 (1913),
zit. nach Husserliana Bd. m, Den Haag 1950, S. 100. Her-
vorhebung durch Husserl.
18 Zitiert nach: Ideen zu einer reinen Phnomenologie und
phnomenologischen Philosophie Bd. 1, Husserliana Bd.
m, Den Haag 1950, S. 91 ff. Vgl. auch die Fortfhrung
dieser Analysen in Edmund Husserl, Erfahrung und Urteil:
Untersuchungen zur Genealogie der Logik, Hamburg 1948,
sowie Maurice Merleau-Ponty, Phenomenologie de la Per-
ception, Paris 1945.
19 A.a.O. S. 93.
20 A.a.O. S. 94 f.
21 Einen hnlichen Sachverhalt meint Derrida schon bei Kant
finden zu knnen, und zwar nicht zufllig in der dritten, das
transzendentale System abschlieenden Kritik. Die Figur
des interesselosen WoWgefallens wird zerlegt in: Ausklam-
merung von Existenzfragen (Epoche), auto-affection,
hetero-affection und, um dieser Differenz willen, jugement.
Siehe Jacques Derrida, La verite en peinture, Paris 1978, S.
54ff.
22 Siehe: Vorlesungen zur Phnomenologie des inneren Zeit-
bewutseins, hg. von Martin Heidegger, Jahrbuch fr Phi-
losophie und phnomenologische Forschung 9 (1928), S.
367-496..
23 Dies ist nicht so neu, wie es hier scheinen mag. Auch in der
augustinischen Spekulation entsteht die Gegenwart erst in
der Reflexion der Differenz von Vergangenheit und Zu-
kunft als etwas, das erst gesucht werden mu und dann in
Gott gefunden werden kann. Siehe vor allem das 11. Buch
der Confessiones.
24 Siehe die berhmte Funote 2 zu Aristoteles und Hegel in
63
Martin Heidegger, Sein und Zeit S. 432, zit. nach der 6.
Aufl. Tbingen 1949.
25 Siehe dazu die George Spencer Brown-Rezension von Heinz
von Foerster, Die Gesetze der Form, dt. bers. in: Dirk
Baecker (Hg.), Kalkl der Form, Frankfurt 1993, S. 9-11.
26 Oder an Objekten berhaupt, wie Ranulph Glanville nach-
zuweisen versucht in: Objekte, Berlin 1988, insb. S. 24 ff.
27 So Jrgen RueschlGregory Bateson, Communication: The
Social Matrix of Psychiatry, New York 1951. 2. Aufl.
1968, S. 238.
28 Es wird sich zeigen, da und warum dieser Begriff schon
hier im Sinne der Psychiatrie benutzt wird.
29 Siehe als ein Beispiel fr viele: RueschlBateson a.a.O., S.
253 ff.
30 Siehe nur David Bloor, Knowledge and Social Imagery,
London 1976; Barry Barnes, Interests and the Growth of
Knowledge, London 1977.
31 Siehe Gotthard Gnther a.a.O.
32 Nmlich Earl R. Wasserman, The Subtler Language: Criti-
cal Readings of Neoclassic and Romantic Poems, Baltimo-
re 1959. Die Analysen behandeln die Umstellung von ei-
nem noch kosmologisch gebundenen Leitfaden der Mirne-
sislImitation auf eine Form, die nur noch an der Differenz
von Selbstreferenz und Fremrlreferenz orientiert ist, in der
Zeit von Dryden bis Shelley.
33 Zitiert aus: Das Ideal und das Leben.
34 Siehe George Spencer Brown a.a.O.; Heinz von Foerster,
Observing Systems, Seaside Cal. 1981; Humberto R. Ma-
turana, Erkennen: Die Organisation und Verkrperung von
Wirklichkeit: Ausgewhlte Arbeiten zur biologischen Epi-
stemologie, dt. bers. Braunschweig 1982; Ernst von Gla-
sersfeld, Wissen, Sprache und Wirklichkeit, dt. bers.
Braunschweig 1987, Ranulph Glanville, Objekte, dt. bers.
Berlin 1988. Inzwischen eine Flle von Sekundrliteratur.
64
L
,
I
J
L
I
\
i
t
J
I
,
r
,
,
T
i
i
.t
'1"
I
I
35 Schon Parsons hatte im brigen an einem Ersatz gebastelt,
um das personale System als eine notwendige, aber nicht
ausreichende KomponeJl1e des Zustandekommens von
Handlung vorsehen zu:iCnnen. Allerdings ist sein Vor-
scWag, statt von Tatsachen des Bewutseins vom sach-
gerecht gebildeten Begriff der Handlung auszugehen, sei-
nerseits problematisch. Das rechtfertigt es aber kaum, von
Parsons zu Weber oder gar zu Kant, also zum Subjekt
zurckzukehren. Denn damit gert man nur in woWbekann-
te, lngst berwunden geglaubte Schwierigkeiten.
36 Vgl. fr einen solchen Versuch Niklas Luhrnann, Soziale
Systeme: Grundri einer allgemeinen Theorie, Frankfurt
1984. Siehe auch Heinz von Foerster, Fr Niklas Luhrnann:
Wie rekursiv ist Kommunikation? Teoria Sociologica 1/2
(1993), S. 61-85, mit der alles weitere entscheidenden Fest-
stellung: Kommunikation ist Rekursivitt.
37 George Spencer Brown a.a.O., S. 57, spricht mit Bezug auf
die zuverlssig rechenbaren Operationen der Arithmetik
und der Algebra von unresolvable indeterminacy.
38 Vgl. als Anwendung auf ein aktuelles Problem Niklas Luh-
mann, kologische Kommunikation: Kann die modeme
Gesellschaft sich auf kologische Gefhrdungen einstel-
len?, Opladen 1986. Vgl. auch Niklas LuhrnannlRaffaele
De Giorgi, Teoria della Societa, Milano 1992.
39 Vgl. Hilary Lawson, Reflexivity: The Post-Modem Predi-
cament, London 1985. Siehe auch Gilles Deleuze, Logique
du sens, Paris 1969, der die Einheit des transzendentalen
Subjekts durch die Paradoxie der Einheit von zwei (oder
mehr) Reihen ersetzt, wobei dann die Reihe Subjekt und
die Reihe Objekt nur ein Beispiel unter vielen wre.
40 Vgl. Michael Smithson, Iguorance and Uncertainty: Emer-
ging Paradigms, New York 1989.
41 Vgl. Niklas Luhmann, Deconstruction as Second-Order
Observing, New Literary History 24 (1993), S. 763-782.
65
42 Vgl. Philip G. Herbst, Alternatives to Hierarchies, Leiden
1976, S. 88 mit der Annahme wechselseitiger Implikation
von Primrunterscheidungen dieser Art.
43 Siehe Alfred Schtz, Der sinnhafte Aufbau der sozialen
Welt: Eine Einleitung in die verstehende Soziologie, Wien
1932.
44 Um eine Formulierung aus dem Kampanertal von Jean
Paul zu bernehmen. Siehe: Das Kampanertal oder ber die
Unsterblichkeit der Seele, zit. nach Jean Pauls Werke: Aus-
wahl in zwei Bnden, Stuttgart 1924, Bd. 2, S. 170-229
(183).
45 Siehe die Ausfhrung zur Metaphorik theoretischer Er-
klrungen in: Mary Hesse, Models and Analogies in Scien-
ce, Notre Dame 1966, S. 157 ff.
46 Dies Beispiel mit anderen aus dem Bereich der modemen
Kunst bei Michael BaldwiniCharles HarrisonlMel Rams-
den, On Conceptual Art und Painting and Speaking and
Seeing: Three Corrected Transcripts, Art-Language N.S. 1
(1994), S. 30-69.
66
\
"r
" I
I
I
~ .
1
l
I
I
.\
I
~
I
'[
I
j,
r
\
DER AUTOR
Niklas Luhmann, g e b o r ~ 1927 in Lneburg, Studium
der Rechtswissenschaften in Freiburg, ab 1954 Ttigkeit
in der ffentlichen Verwaltung des Landes Niedersach-
sen, 1960/61 Studium an der Harvard Universitt bei
Talcott Parsons. 1964 erscheint seine erste Buchver-
ffentlichung Funktionen und Folgen formaler Organi-
sation, 1966 Promotion und Habilitation in Soziologie
an der Universitt Mnster, ab 1968 Lehrstuhl fr So-
ziologie an der Universitt Bielefeld, 1993 emeritiert.
Hauptinteressensgebiet: Theorie der modemen Gesell-
schaft. Bisheriges Hauptwerk: Soziale Systeme.
Grundri einer allgemeinen Theorie (1984); neueste
Publikationen: Soziologische Aufklrung 6. Die Sozio-
logie und der Mensch (1995), Gesellschaftsstruktur
und Semantik, Band 4 (1995), Die Kunst der Gesell-
schaft (1995)
67