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suchen, welche „dramaturgischen Funktionen“
und „Rezeptionsfunktionen“ Gewalt im Theater er-
füllt (47). Angesichts eines Ethik-Booms mit der
Institutionalisierung von Ethikkommissionen und
-räten und des ‚moral turn‘ in den Literaturwissen-
schaften scheinen mir ihre pauschalen Thesen zum
Wertverlust und der Kraftlosigkeit normativer Dis-
kurse phänomenologisch zumindest strittig.
Im Rahmen des ersten Teils Grundlagen (13–82)
werden ganz elementar und größtenteils ohne di-
rekten Bezug zum Drama die Themen Gewalt und
Gewaltformen (Kap. 3) und das Verhältnis von
Sprache und Gewalt (Kap. 4) erörtert. Darauf fol-
gen die mit Analyse überschriebenen Teile II und
III zu Neil LaBute: Bash-Stücke der letzten Tage
(85–206) und Elfriede Jelinek: Babel (209–329).
Analyse III zu Jelinek, deren Theaterästhetik als
„Theater der Grausamkeit“ (209) gilt, widmet sich
der Textorganisation (Kap. III, 2), den Redeper-
spektiven und Täter-Opfer-Perspektiven (3–5), der
medialen Gewalt (6), der mythologischen Gewalt
(7) und abschließend einigen theoretischen Ansät-
zen (8). In Jelineks Babel wird Gewalt nicht sinn-
lich anschaulich gemacht, sondern sprachlich the-
matisiert und reflektiert (vgl. 210): Mit Verfahren
zur Verfremdung wie Satire und Groteske wird die
Art des Sprechens über Gewalt v. a. in der Kriegs-
berichterstattung der Medien kritisiert. Von Folter
und Moral im Irakkrieg wird ohne Mitgefühl für die
Opfer und ohne moralische Bewertung in sachli-
chem Ton berichtet, wobei man primär auf Unter-
haltung abzielt (vgl. 273 ff.). Auch die zahlreichen
mythologischen Bezüge im Stück legitimieren die
Gewalt nicht, weil die Mythen mit ihrer angeb-
lichen Sinnstiftungsfunktion vielmehr selbst als
gewaltvolle Vorgänge entlarvt werden (vgl.
295 ff.).
In der Schlussbetrachtung IV (333–338) erhält
der Leser zwar keine direkte Antwort darauf, wie
Eugen Fink, Epilegomena zu Immanuel Kants „Kritik der reinen Vernunft“. Ein phänomenologischer
Kommentar (1962–1971), hg. v. Guy van Kerckhoven, (= Eugen Fink Gesamtausgabe, Abt. III,
Bd. 13.1–3), Freiburg/München: Alber 2011, 2050 S., ISBN 978-3-495-46302-4.1
2011 ist im Zusammenhang der Gesamtausgabe
der Werke Eugen Finks, die seit 2006 von Stephan
Grätzel, Cathrin Nielsen und Hans Rainer Sepp un-
ter Mitwirkung von Annette Hilt und Franz-Anton
Schwarz beim Verlag Karl Alber herausgegeben
wird, unter dem Titel Epilegomena zu Immanuel
Kants „Kritik der reinen Vernunft“ der Band 13 er-
schienen.
Nach einer passenden Metapher des Heraus-
Phil. Jahrbuch 120. Jahrgang / I (2013)
oder wodurch Gewalt denn nun im Drama legiti-
miert sei. Bloch kehrt aber in der Zusammenfas-
sung hervor, dass in Theatertexten der Jahrtau-
sendwende „der Blick auf die Legitimierungen von
Gewalttaten“ in der Gesellschaft gelenkt werde
(333). Sie knüpft an die bereits in der Einleitung
geschilderte „Tendenz zur Versprachlichung der
Gewalt“ (14) an: An die Stelle konkreter Gewalt-
handlungen auf der Bühne tritt das Sprechen über
Gewalt (vgl. Kap. 1). Durch diese Vermeidung der
Unmittelbarkeit sinnlicher Gewalterfahrung wird
Distanz geschaffen und zu einer reflektierten Re-
zeption angeleitet (vgl. 333). Obwohl Bloch selbst
an dieser Stelle die Brücke zu den Legitimations-
fragen in Kapitel 2.1 nicht schlägt, ist die Gewalt-
darstellung bzw. -thematisierung in diesen Fällen
kaum ein Selbstzweck und dient keineswegs dem
reinen Lustgewinn und der Unterhaltung oder gar
als Modell zur Nachahmung. Sie kann also auch
nicht aus diesen Gründen als moralisch bedenklich
eingestuft werden. Mit Blick auf die Gesamtaus-
sage der zwei von Bloch analysierten Theaterstü-
cke erfüllen die Gewaltthematisierungen aus mei-
ner Sicht sogar eine genuin „moralische“ Funktion:
Sie wenden sich dagegen, dass in unserer kapitalis-
tischen Mediengesellschaft ohne Solidarität und
Mitgefühl körperliche Gewalt nicht mehr als zu
rechtfertigende Gewalt wahrgenommen, sondern
als Unterhaltung konsumiert wird (vgl. 334). Da
die Texte nicht nur feststellen, dass Moral und Mit-
menschlichkeit in der entsolidarisierten Spaß- und
Konsumgesellschaft verloren gegangen sind (vgl.
338), sondern die Rezipienten zu einer (selbst)kriti-
schen Stellungnahme zu dieser gesellschaftlichen
Entwicklung aufrufen, ist meines Erachtens die
Thematisierung der Gewalt in diesem Kontext mo-
ralisch legitimiert.
Dagmar Fenner (Basel)
DagmarFenner@unibas.ch
gebers, Guy van Kerckhoven, ragt der Band 13
„wie eine mächtige Festung“ aus der dritten Abtei-
lung von Finks Gesamtausgabe heraus, welche die
Texte und Studien von Fink enthält, die der phi-
losophischen Ideengeschichte gewidmet sind und
thematisch von den Grundfragen der antiken Phi-
losophie (einer Vorlesung des Wintersemesters
1947/48) bis zu Nietzsches Philosophie (1960) rei-
chen. Die Großartigkeit dieser „Festung“ erweist
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Buchbesprechungen
sich bereits unter einem rein quantitativen Aspekt:
In drei Teilbände aufgegliedert umfasst der Band
insgesamt über zweitausend Seiten.
Der Text der Epilegomena erscheint einzigartig
jedoch nicht allein seines Umfanges wegen (ohne
Zweifel lässt er sich den größten und bedeutends-
ten Kommentaren der Kritik der reinen Vernunft an
die Seite stellen, insbesondere dem Kommentar
von Heinz Heimsoeth über die Transzendentale
Dialektik, der von Fink selbst erwähnt wird), son-
dern auch, weil er unmittelbar der Lehrpraxis und
Stimme eines Philosophen entstammt, der Schüler
und Mitarbeiter von Husserl und gleichzeitig ein
Gesprächspartner Heideggers war. Die Epilegome-
na wendeten sich an Zuhörer, die eher Studierende
als Forscher waren, und lassen es doch in der Deu-
tung von Kants Werk in nichts an der erforderli-
chen Strenge und kritischen Präzision missen.
Der Erfolg dieser Ausgabe ist sowohl der sach-
verständigen Leistung des Herausgebers als Ver-
dienst anzurechnen als auch der Arbeit von Fried-
rich-Wilhelm von Herrmann, der von 1961 bis
1970 wissenschaftlicher Assistent Eugen Finks an
der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg war und
das vierzehn Semester umfassende Seminar zur
ersten Kritik von Kant protokollierte. Der Titel der
Ausgabe: Epilegomena zu Kants „Kritik der reinen
Vernunft“ – der die Bedeutung sowohl von Ergän-
zungen als auch von nachdenklichen Betrachtun-
gen über Kants Werk impliziert – geht auf eine No-
tiz von Fink selbst zurück.
Die Epilegomena bestehen in der Mitschrift eines
groß angelegten Kant-Seminars, das Fink kontinu-
ierlich vom Wintersemester 1962/63 bis zum Win-
tersemester 1969/70 (mit einer einzigen Unterbre-
chung im Sommersemester 1969) in der Bibliothek
des Seminars für Philosophie und Erziehungswis-
senschaften der Universität Freiburg abhielt. (In
seinem Vorwort erinnert sich Fr.-W. v. Herrmann
mit großer Genauigkeit an die Umstände, unter de-
nen sich dieses Seminar im letzten Jahrzehnt der
Lehrtätigkeit von Fink entwickelte, vgl. „Vorwort“,
13–19.) Über vierzehn Lehrveranstaltungen hat
Fink demnach der Aufgabe einer phänomenologi-
schen Interpretation der ganzen Kritik der reinen
Vernunft gewidmet, im Zuge derer er die verschie-
denen Abteilungen des kantischen Textes, von der
Transzendentalen Ästhetik bis zur Erörterung der
vier kosmologischen Antinomien in der Transzen-
dentalen Dialektik, schrittweise erläutert. Wie Guy
van Kerckhoven in seinem Nachwort bemerkt, sah
Finks Deutung „keine Zäsur, kein[en] Zwischenruf“
(„Nachwort“, 2023) vor; dagegen wird sie tief ge-
hender und ausführlicher, je mehr sie fortschreitet
und sich dem Thema der kosmologischen Ideen in
185
der Transzendentalen Dialektik nähert. Finks Semi-
nar bleibt bis zum Schluss auf diesem Niveau der
Erläuterung der Kritik, wobei das Zentrum seiner
Herangehensweise das zweite Hauptstück der
Transzendentalen Dialektik („Die Antinomie der
reinen Vernunft“) bildet, das für Fink den systema-
tischen Kern der ganzen Kritik darstellt. Im Jahre
1971 zog er sich aus gesundheitlichen Gründen
von der philosophischen Lehrtätigkeit zurück.
Damit hängt zusammen, dass wir nur über die Dis-
positionen Finks zum XV. Seminar im Winter-
semester 1970/71 verfügen, das die kritische Auf-
lösung der kosmologischen Dialektik behandeln
und so die Erörterung der Antinomie der reinen
Vernunft fortführen sollte. Diese letzte Disposition
und die vorigen handschriftlichen Seminarvor-
bereitungen Finks wurden von Guy van Kerck-
hoven transkribiert und sind am Ende des Bandes
13.3 abgedruckt (Epileg., 1805–2021).
Fink war sich von Anfang an darüber im Klaren,
dass die Ausführung seines Plans, ein Seminar zur
ganzen Kritik der reinen Vernunft abzuhalten, „ei-
ne Reihe von Semestern“ benötigen würde (so in
der Seminarvorbereitung des Wintersemesters
1962/63: Epileg., 1810; vgl. jedoch auch die spätere
Notiz: „Auch zwanzig Semester würden nicht ge-
nügen, um die gedankliche Substanz der Kritik der
reinen Vernunft zu vergegenwärtigen“, Epileg.,
723). Die konkrete Ausführung und Gliederung
des Kant-Seminars in verschiedene Semester zogen
aber keine Unterbrechung des roten Fadens der Be-
handlung nach sich: Jede Übung – so betont Fink –
„setzt die des vorhergehenden Semesters fort, je-
doch nicht voraus“ (Epileg., 133), da sie jedes Mal
mit einer zusammenfassenden Wiederholung der
vollzogenen Schritte auf dem Niveau des letzten
behandelten Problems beginnt. Dieses Verfahren
trug dazu bei, dem ganzen Seminar einen einheit-
lichen Charakter zu verleihen.
In den letzten Jahren seines Lebens hatte Fink
die Veröffentlichung seines Kant-Seminars ins Au-
ge gefasst und Kontakte mit dem Verlag Kloster-
mann geknüpft, um die unter Studierenden und
Forschern sehr verbreitete Erwartung einer He-
rausgabe dieses Werks zu erfüllen. Auch Hermann
Leo van Breda, der Gründer und Leiter des Husserl-
Archivs in Leuven, hatte sich in seiner „Laudatio
für Ludwig Landgrebe und Eugen Fink“ (gehalten
am 2. April 1971 an der Katholieke Universiteit te
Leuven) gewünscht, dass „in absehbarer Zeit […]
der monumental ausgebaute Kommentar zu Kants
Kritik der reinen Vernunft“, den „der Phänomeno-
loge und Metaphysiker Eugen Fink“ („de[r] größte
deutsche Metaphysiker der Generation nach Martin
Heidegger“) „für seine Freiburger Seminare aus-
Phil. Jahrbuch 120. Jahrgang / I (2013)
PhJb 1/13 / p. 186 / 29.4.
186 Buchbesprechungen
gearbeitet hat“, erscheinen könnte.2 Nach Finks
Tod (1975) wurde das in vierzehn maschinen-
geschriebenen Bänden geordnete Material der Se-
minar-Protokolle im „Eugen-Fink-Archiv“ in Frei-
burg aufbewahrt; es gelang erst im Jahre 2002,
während einer internationalen Tagung in Gar-
gnano del Garda (Italien), zu der auch Guy van
Kerckhoven und Friedrich-Wilhelm von Herrmann
beitrugen3, wieder in den Mittelpunkt einer öffent-
lichen Debatte.
Guy van Kerckhoven, Schüler von Leo van Bre-
da, war viele Jahre im Husserl-Archiv in Leuven
beschäftigt; er hat u. a. die Texte Finks aus den Jah-
ren 1930–1932, die zum Plan einer Umarbeitung
der Cartesianischen Meditationen Husserls und der
Verfassung einer neuen Sechsten Meditation ge-
hörten, in den „Husserliana Dokumenten“ heraus-
gegeben. Er hat dem Denken Finks darüber hinaus
zahlreiche Aufsätze gewidmet und ein eingehendes
Buch über die Bedeutung und den „Einsatz“ der
Idee einer letzten Meditation in der Phänomenolo-
gie zur Zeit der Mitarbeit von Fink bei Husserl pu-
bliziert.4 Aufgrund seiner Neigung, die phänome-
nologischen Ursprünge von Finks Denken zu
sondieren, konnte v. Kerckhoven in seinem Nach-
wort die theoretischen Motivationen, die dem
Kant-Seminar zugrunde liegen, präzise rekonstru-
ieren, sowie die „Umwege“ nachzeichnen, durch
die Fink, der bereits in früheren Vorlesungen wie-
derholt eine philosophische Erörterung über Kant
als den „eigentliche[n] Entdecker des Weltpro-
blems“5 entwickelt hatte, in den sechziger Jahren
zuletzt zu dem Plan einer phänomenologischen In-
terpretation der ganzen Kritik der reinen Vernunft
kam.
Wir wissen, dass „ein Riß“ im philosophischen
Lebenslauf von Fink „die in der ‚phänomenologi-
sche[n] Werkstatt‘ Husserls verbrachten Jahre […]
von der Nachkriegszeit“ abschneidet („Nachwort“,
2024). Man kann daher fragen, warum sich Fink –
nachdem er seit Langem (mindestens seit der An-
trittsvorlesung aus dem Jahre 1946) von der Phäno-
menologie des reinen Bewusstseins Abschied ge-
nommen hatte – in den sechziger Jahren wieder
dazu entschloss, sein Seminar über die Kritik der
reinen Vernunft als eine phänomenologische Inter-
pretation derselben, und zwar als eine „kritisch-
phänomenologische Interpretation der Kantischen
Probleme“ darzustellen (wie es in der Vorbemer-
kung zum Plan einer Edition der Epilegomena heißt,
Epileg., 21). Mit anderen Worten: Warum will Fink
Kants Kritik einer „durchgehenden phänomenolo-
gischen Auslegung“ (Epileg., 1003) unterziehen?
Welches ist der Sinn dieses wiederkehrenden Hin-
weises im Kant-Seminar auf die Phänomenologie?
Phil. Jahrbuch 120. Jahrgang / I (2013)
Um darauf zu antworten, ist eine allgemeine Be-
trachtung erforderlich: Finks Abwendung von der
transzendentalen Phänomenologie Husserls und
seine Abkehr von der Leistung einer „gigantische[n]
Vivisektion des Bewußtseins“6 hinderten ihn, auch
nachdem er einen selbstständigen Denkansatz ge-
genüber der in den 1930er Jahren mit Husserl ge-
teilten Perspektive erreicht hatte, niemals daran,
von den Mitteln der intentionalen Analyse Ge-
brauch zu machen. Das wird eben durch dieses Se-
minar über die Kantische Kritik der Vernunft mani-
fest: In seiner Auslegung des Textes bedient sich
Fink mehrmals phänomenologischer Exemplifika-
tionen und Analysen; er stützt sich auf eine beinahe
unendliche Fülle von phänomenologischen Auf-
weisungen und Beschreibungen, um doch stets die
Kantischen Probleme und Lösungen zu „variieren“.
So macht Fink schon zu Beginn des Seminars gegen
den Autor der Vernunftkritik geltend, er habe „den
Versuch einer phänomenologischen Aufweisung“
der behaupteten „apriorischen Strukturen“ nicht
gemacht (Epileg., 31); Kant – so Fink – habe „die
Differenz zwischen dem Anschauungsakt, also
dem Anschauen, und dem eigentlich Angeschau-
ten, d. h. zwischen dem intentionalen Vollzug und
dem intentionalen Gegenstand“ übersehen (Epileg.,
37). Auf einem noch elementareren Niveau habe
Kant das Mannigfaltige der Empfindung als Materie
des Gegenstandes in der Erscheinung bloß voraus-
gesetzt, und sei von diesem Mannigfaltigen unmit-
telbar zu den apriorischen Anschauungsformen, in
denen die sinnlichen Daten geordnet werden, über-
gegangen, ohne die reichen Differenzierungen und
Verwicklungen innerhalb der Empfindungsfelder
zu beschreiben (vgl. Epileg., 42).
Auf ähnliche Weise nimmt Fink in seiner Aus-
legung der Kantischen Erörterung der rationalen
Seelenlehre eine durch und durch phänomenologi-
sche Dimension von egologischen Problemen wie-
der auf, um die Gedankengänge zu prüfen, mit de-
nen Kant die Unmöglichkeit einer Objektivierung
des „Ich-denke“ als funktionaler Voraussetzung
für alle Gegenstände beweisen möchte. Fink hebt
die begriffliche Zweideutigkeit hervor, infolge de-
ren z. B. das „Ich-denke“ in der Argumentation
Kants einmal als unmittelbare Vollzugsaussage,
einmal als Reflexionsaussage über eine Handlung
des Denkens gilt – somit einmal als ein individuel-
les und faktisches Ich, und einmal als die allgemei-
ne Struktur der Zentrierung aller Vorstellungen in
einem Ichpol (vgl. Epileg., 1439 f.). Die Kantische
Exposition des transzendentalen Paralogismus, als
Übergang vom Ich-denke auf ein denkendes See-
lending, gibt Fink Anlass, die phänomenologische
Frage nach der Differenz und Einheit zwischen
PhJb 1/13 / p. 187 / 29.4.
Buchbesprechungen
dem reflektierenden und dem reflexiv erfassten Ich
näher zu bestimmen – so wie dieser Unterschied
auf den verschiedenen Stufen der Reflexion selbst
iteriert werden kann. In den schillernden Zweideu-
tigkeiten von Kants Fragestellung nach dem Ich-
Problem entdeckt Fink das, was „ein Desiderat der
ganzen Kritik der reinen Vernunft“ bleibt: eine Re-
flexion über die Bedingungen der Möglichkeit der
Kritik selbst. Nach Fink wird „die reflexive Selbst-
erfassung, in welcher die Kritik der reinen Vernunft
geschieht, in der sie ihre transzendentale Selbst-
analyse vollzieht, […] ihrerseits nicht mehr in
ihrem Anschauungs- und Gegebenheitscharakter
enthüllt“, und „die Struktur der Selbsterkenntnis
der Vernunft, jene Struktur der Vernunft, die ihr
eigenes Denken und das zugehörige Anschauungs-
vermögen untersucht, bleibt im Dunklen“ (Epileg.,
1449). Wie eine bloße Andeutung kehrt im Kant-
Seminar der sechziger Jahre Finks ursprüngliches
phänomenologisches Motiv wieder: das Motiv
einer letzten Reflexion, einer „Reflexion der Refle-
xion“, die dreißig Jahre zuvor in dem Entwurf einer
VI. Cartesianischen Meditation als „Idee einer
transzendentalen Methodenlehre“ eine große Rolle
gespielt hatte.
Dazu muss man hinzufügen, dass das ganze
Kant-Seminar Finks voll ist von phänomenologi-
schen Einblicken bzw. Betrachtungen; darüber hi-
naus enthält es originelle „phänomenologische Er-
findungen“, die den eigentümlicheren Feldern der
Finkschen Forschung zugehören. In den phänome-
nologischen Veränderungen bzw. „Variationen“,
die Fink in seiner Auslegung des Kantischen Textes
einführt, treten die typischen Motive einer Phäno-
menologie hervor, die der Erfahrung der Gegen-
stände die Feld- und Horizontstrukturen, die ding-
lichen „Umstände“ und die „unerscheinenden“
Phänomene voranstellt; es treten nämlich diejeni-
gen Phänomene in den Vordergrund, die den „Rän-
dern“ der phänomenologischen Erfahrung, den
Grenzzonen zwischen Gegebenheit und Ungege-
benheit, zwischen Nähe und Distanz zugehören.
Solche Betrachtungen zielen darauf ab, Kants
Theorie von Raum und Zeit – den „kosmologischen
Subjektivismus“ der Kritik – zu überwinden, und
die Alternative von „Subjektivem“ und „Objekti-
vem“, so wie jeden anderen binnenweltlichen Ge-
gensatz, auf seinen Ursprung im Zeit-Raum der
Welt, als Boden jedes Erscheinens, zurückzuführen.
In seiner Lesart der Kritik bedient sich Fink einer
„operativen“, d. h. zumeist impliziten Phänomeno-
logie, die ihren Ursprung in seinen phänomenolo-
gischen Anfängen in der „Werkstatt“ Husserls hat,
und die er in seinem kosmologischen Denken er-
neut ins Spiel bringt.
187
Aber darüber hinaus gilt es hier, die Bedeutung
zu klären, die Fink einer phänomenologischen In-
terpretation eines Textes bzw. einer Philosophie
grundsätzlich zuschrieb. Wie bekannt, wurde der
Ausdruck „phänomenologische Interpretation“
von dem jungen Martin Heidegger geprägt, der in
seinen Vorlesungen der 1920er Jahre (und spora-
disch auch später) diesen Ausdruck systematisch
verwendete, um eine radikale Weise der Annähe-
rung an die Philosophien entscheidender Denker
der Geschichte der Metaphysik, zunächst Aristote-
les und Kant, zu bezeichnen. Abgesehen von den
inneren hermeneutischen Implikationen seines
Denkens können wir sagen, dass nach Heidegger
eine phänomenologische Interpretation darin be-
steht, in der Auslegung des Denkens und des Textes
eines bestimmten Philosophen das Prinzip geltend
zu machen, sich nach „den Sachen selbst“ zu rich-
ten. Die „Sachen“ sind nach ihm sowohl die we-
sentlichen Phänomene als auch die Probleme, auf
die sich die Auslegung jeweils bezieht. Auch Fink
bringt den Gedanken zum Ausdruck, dass sich eine
philosophische Interpretation von der inneren Be-
wegung der Frage, aus der sie hervorgeht, leiten
lassen soll. Das heißt, sie verfährt im Gegensatz zu
einer Herangehensweise, die sich lediglich „doxo-
graphisch“ auf einen Autor oder Text einstellt und
den letzteren zu einer „‚schwarz auf weiß‘ vorhan-
dene[n] Lehre“ erstarren lässt – zu einem „entseel-
te[n] Leichnam“, aus dem der „Geist“ (das „Pro-
blem“) entflohen ist.7
Mehrmals unterstreicht Fink (üblicherweise zu
Beginn der verschiedenen Lehrveranstaltungen
seines Kant-Seminars), dass er kein „immanentes
Textverständnis“ (Epileg., 1984), keine „Hermeneu-
tik eines der großen Werke der philosophischen Li-
teratur“, keine „philosophiegeschichtliche Exege-
se“ anvisiert, sondern dass er beabsichtigt, „die
Kritik der reinen Vernunft im Denkblick auf die in
ihr enthaltenen Phänomene und Probleme zu lesen
und die Sache zu fassen, die Kant vor Augen steht“
(Epileg., 603; vgl. 724). Fink geht es also darum,
„im Nachdenken der Kantischen Gedankengänge
eine phänomenologisch-spekulative Denkweise zu
probieren“ (Epileg., 1421). Fragen wir ein weiteres
Mal, warum Fink in seinem Seminar der sechziger
Jahre gerade in Bezug auf eine Interpretation Kants
von einer „spekulativen Phänomenologie“ spricht.
Wir wissen, dass Fink in der Zeit seiner Fassung
einer VI. Cartesianischen Meditation vorhatte, der
Phänomenologie das spekulative Denken zu eröff-
nen. Eine Erweiterung der konstitutiven Forschung
der Phänomenologie verlangte nach ihm die An-
wendung einer „konstruktiven“ Methode, die im-
stande sei, nach „prinzipiell un-gegebenen Ganz-
Phil. Jahrbuch 120. Jahrgang / I (2013)
PhJb 1/13 / p. 188 / 29.4.
188 Buchbesprechungen
heitsstrukturen“ und nach dem „Grundproblem des
Verhältnisses des ‚Gegebenen‘ zum ‚Ungegebenen‘“
zu fragen8. Aber noch mehr: der ganze Entwurf
einer „Phänomenologie der Phänomenologie“, der
als Entwurf einer Selbstbesinnung der Phänome-
nologie im Mittelpunkt der VI. Meditation stand,
wurde durch eine Reihe von Struktur-Analogien
der Phänomenologie zur „architektonischen“ Glie-
derung der Kritik Kants, und zunächst zur Unter-
scheidung zwischen einer Transzendentalen Ele-
mentarlehre und einer Transzendentalen
Methodenlehre, aufgebaut. Insbesondere entwarf
Fink, neben einer phänomenologisch-transzen-
dentalen Ästhetik und Analytik als „regressiver
Phänomenologie“, eine transzendentale Dialektik
als „konstruktive Phänomenologie“, die „die trans-
zendentalen Fragen nach ‚Anfang‘ und ‚Ende‘ der
egologischen sowie der intersubjektiven Weltkon-
stitution“ stellt.9
Finks Interesse für Kants Kritik hat daher tiefe
Wurzeln und Motivationen in seinen früheren
Überlegungen; es stammt aus der Idee selbst einer
spekulativen („konstruktiven“) Phänomenologie,
die sich hauptsächlich auf das Problem eines „Un-
gegebenen“ richtet, das paradox „das immer gege-
bene Ungegebene“ (so Fink in einer Skizze von et-
wa 1934) ist, und zwar auf das Problem der Welt,
das ursprünglicher ist als das Problem des Verhält-
nisses von Subjekt und Objekt, an das die intentio-
nale Analyse von Husserls Phänomenologie ge-
bunden war. Fink stößt auf Kants Denken mehr
aus der Perspektive einer kosmologischen Revolu-
tion in der Frage nach dem Sein des Seienden, als
aus der Perspektive einer ursprünglich reflektieren-
den Fragestellung (wie Husserl) oder selbst einer
ontologischen Wendung des Problems der Meta-
physik (wie Heidegger).
Kant hat gezeigt, so Fink, dass jedes Seiende, so-
fern es Erscheinung ist, zum Horizont der Welt, als
Raum-Zeit des Erscheinens, gehört. Jenseits der ra-
dikalen Subjektivierung, infolge deren Raum und
Zeit Formen der Anschauung des Subjekts sind
und die Welt zur Idee der Vernunft wird, besteht
der tiefe Sinn der kopernikanischen Wendung
Kants in einer Wendung vom Binnenweltlichen
überhaupt zur Welt. Es handelt sich darum, die
Transzendentale Dialektik der Kritik der reinen
Vernunft erneut zu lesen, um darin die Grund-
erwerbung Kants zu entdecken: die Erwerbung der
kosmologischen Differenz, infolge deren „die Welt
kein Seiendes, kein Ding ist“10. Die unvergängliche
Bedeutung der Forschung Kants besteht nach Fink
eher in der „negativen“ Behandlung des Weltpro-
blems, die Kant in dem Kapitel über die kosmologi-
schen Antinomien durchführt – in dem Beweis der
Phil. Jahrbuch 120. Jahrgang / I (2013)
Unangemessenheit der Projektion binnenwelt-
licher Bestimmungen der Erkenntnis des Seienden
auf die Welt –, als in dem „kosmologischen Subjek-
tivismus“, in den die kritische Lösung des Konflikts
der Antinomien mündet. Kants Kritik bildet den
höchsten Gipfel der philosophischen Frage nach
der Welt in der Tradition der Metaphysik und daher
den Ort des Übergangs zu einer „kosmologische[n]
Überholung und Überprüfung der metaphysischen
Grundbegriffe“11.
All das kann wesentlich einer Reihe von Vor-
lesungen Finks aus der Nachkriegszeit entnommen
werden – von der Einleitung in die Philosophie
(1946) an, über Vom Wesen der menschlichen Frei-
heit (1947) und Welt und Endlichkeit (1949), bis
Alles und Nichts (1958, veröffentlicht 1959). Das
Ziel des Seminars der 1960er Jahre war es, die „In-
terpretationsthese“ zu überprüfen, die bis dahin
nur als „Hypothese fungierte“ (Epileg., 2005). Diese
Prüfung erforderte eine vollständige und systema-
tische Lesung der Kritik der reinen Vernunft, und
zwar über den Weg „von unten“, den Weg durch
die Ästhetik und die Analytik der Begriffe, statt in
den Mittelpunkt der transzendentalen Dialektik di-
rekt einzudringen. Daraus entsteht freilich der Ein-
druck einer gewissen Unvollständigkeit des Kant-
Seminars: Nicht nur, weil das letzte Ziel dieses
Versuchs – „mit Kant und durch ihn hindurch zum
Weltproblem durchzustoßen“ (Epileg., 1677) – auf-
grund der Unterbrechung des Seminars eben zur
Hälfte der Behandlung der Antinomie der reinen
Vernunft nicht völlig erreicht wird, sondern haupt-
sächlich deshalb, weil die Neigung Finks zu einer
phänomenologischen Analyse der einzelnen The-
men von Kants Kritik den gesamten Plan und das
Erfordernis einer interpretativen Synthese über-
wiegt.
In ihrem Vorgang ist die phänomenologische In-
terpretation, die Fink in seinem Kant-Seminar ent-
wickelt, ein Versuch, die verborgenen Vorausset-
zungen, die intellektuellen Schemata und die
Begriffsmedien zum Ausdruck zu bringen, die in
der Kritik operativ wirken, ohne thematisch zu
werden, d. h. ohne zu einer gegenständlichen Fi-
xierung zu kommen. Im Zusammenhang mit seiner
Idee einer phänomenologischen Begriffsbildung,
die zwischen „thematischen“ und „operativen Be-
griffen“ unterscheidet12, will Fink die „medialen“
Begriffe und Denkbahnen ausdrücklich machen,
die von Kant verwendet werden, die aber implizit
bleiben und den „Schatten“ seiner Philosophie bil-
den. Nach dieser eigentümlichen Weise Finks, die
phänomenologische Methode zu einer Analyse
von impliziten und unthematischen Denkmodellen
zu erweitern, kann das Kant-Seminar als ein um-
PhJb 1/13 / p. 189 / 29.4.
Buchbesprechungen
fangreicher „immanenter Kommentar“ („Vorwort“,
18) zum Text der Kritik der reinen Vernunft gelesen
werden – als ein phänomenologischer Kommentar,
dessen Fülle an einzelnen Ansichten und interpre-
tativen Entschlüssen es dem Leser gestattet, eine
ganz neue Fahrt durch den Text hindurch zu ma-
chen, eine Fahrt, die im Vergleich zu anderen Deu-
tungen des 20. Jahrhunderts ebenso tief wie neu-
artig ist. Das ist heute möglich nicht zuletzt durch
die genauen Hinweise der Exposition Finks auf die
Textstellen der Kritik, die der Herausgeber, Guy
van Kerckhoven, sorgfältig expliziert hat.
Anmerkungen
1 Im Folgenden zitiert mit der Abkürzung Epileg.;
„Nachwort“ verweist auf das Nachwort des Heraus-
gebers (G. v. Kerckhoven), Bd. 13.3, 2023–2050,
„Vorwort“ auf das Vorwort von F.-W. v. Herrmann,
Bd. 13.1, 13–19.
2 H. L. v. Breda (1972), „Laudatio für Ludwig Land-
grebe und Eugen Fink“, in: W. Biemel (Hg.), Phäno-
menologie heute. Festschrift für Ludwig Landgrebe,
Den Haag, 1–13, 11.
3 Vgl. G. v. Kerckhoven/F.-W. v. Herrmann (2003):
„Sull’edizione dei Seminari Kantiani di Eugen
Fink“, in: R. Lazzari/A. Marini (Hgg.), Letture di
Kant e Seminari Kantiani di Fink, „Seminario in-
Eckhart Förster, Die 25 Jahre Philosophie. Eine systematische Rekonstruktion, Frankfurt: Kloster-
mann 2011, 400 S., ISBN 978-3-465-03710-1.
„Es gibt also ein unbegrenztes, aber auch unzu-
gängliches Feld für unser gesamtes Erkenntnisver-
mögen, nämlich das Feld des Übersinnlichen […][,]
ein Feld, welches wir zwar zum Behuf des theoreti-
schen sowohl als praktischen Gebrauchs der Ver-
nunft mit Ideen besetzen müssen, denen wir aber
in Beziehung auf die Gesetze aus dem Freiheits-
begriffe, keine andere als praktische Realität ver-
schaffen können, wodurch unser theoretisches
Erkenntnis nicht im mindesten zu dem Übersinn-
lichen erweitert wird“ (KdU B XIX). – In diesen
Worten aus der „Kritik der Urteilskraft“ hat Imma-
nuel Kant das Ergebnis seines Ringens in den drei
Kritiken zusammengefasst. Seit der ersten Auflage
der „Kritik der reinen Vernunft“ ging es ihm um die
Frage, ob und wie Metaphysik als Wissenschaft
möglich ist, d. h. um die Frage nach der Möglich-
keit einer Erkenntnis des Übersinnlichen. In der zi-
tierten Passage aus der Einleitung der dritten Kritik
ist nun das Ergebnis formuliert: Auf der einen Seite
ist es für den Menschen unmöglich, das Feld des
Übersinnlichen zu erkennen, auf der anderen Seite
189
ternazionale di studio. Gargnano del Garda, 16–18
ottobre 2002“, in: Magazzino di filosofia 11, 121–
37.
4 Vgl. G. v. Kerckhoven (2003), Mundanisierung
und Individuation bei Edmund Husserl und Eugen
Fink. Die sechste Cartesianische Meditation und ihr
„Einsatz“, Würzburg.
5 Fink (1985), Einleitung in die Philosophie, hg. v.
F.-A. Schwarz, Würzburg, 112.
6
Fink (1976), Nähe und Distanz. Phänomenologi-
sche Vorträge und Aufsätze, hg. v. F.-A. Schwarz,
Freiburg/München, 219.
7 Fink (1976), 52, 59.
8
Fink (1988), VI. Cartesianische Meditation.
Teil 1. Die Idee einer transzendentalen Methoden-
lehre, hg. v. H. Ebeling/J. Holl/G. v. Kerckhoven;
Teil 2. Ergänzungsband, hg. v. G. v. Kerckhoven,
in: „Husserliana-Dokumente“, Bd. II (1–2), Dord-
recht/Boston/London, Bd. 1, 71.
9 Fink (1988), Bd. 1, 12.
10 Fink (1985), 81.
11
Fink (1990), Welt und Endlichkeit, hg. v. F.-A.
Schwarz, Würzburg, 190.
12 Vgl. Fink (1976), 180–204.
Riccardo Lazzari (Mailand)
riccardo.federicolazzari@gmail.com
muss er aber in Erkennen und Handeln davon aus-
gehen, dass es gleichwohl existiert. Diese eigen-
tümliche Form, die Existenz des Übersinnlichen
als Bedingung der Möglichkeit von Erkenntnis be-
haupten zu müssen, ohne einen direkten Zugang
zu haben, prägt und stimuliert vom deutschen
Idealismus an bis heute in unterschiedlichsten For-
men das philosophische, aber auch das kulturelle
Denken.
Bei Schelling findet sich eine klassische Formu-
lierung des Widerspruchs in einem Brief an Hegel
vom 6. Januar 1795: „Die Philosophie ist noch
nicht am Ende. Kant hat die Resultate gegeben:
die Prämissen fehlen noch. Und wer kann Resultate
verstehen ohne Prämissen?“ Sie verwendet Förster
in seinem Buch Die 25 Jahre Philosophie, um seine
Überlegungen in zwei jeweils sieben Kapitel um-
fassende Teile zu gliedern. Unter der Überschrift
„Kant hat die Resultate gegeben …“ widmen sich
die ersten sieben Kapitel der Entwicklung von
Kants Grundfrage. Unter der Überschrift „… die
Prämissen fehlen noch“ wird die Behandlung der-
Phil. Jahrbuch 120. Jahrgang / I (2013)