Elisabeth Ströker - Husserls Letzter Weg Zur Transzendentalphilosophie Im Krisis-Werk

Husserls letzter Weg zur Transzendentalphilosophie im Krisis-Werk
Author(s): Elisabeth Ströker

Source: Zeitschrift für philosophische Forschung , Apr. - Jun., 1981, Bd. 35, H. 2 (Apr.
- Jun., 1981), pp. 165-183
Published by: Vittorio Klostermann GmbH
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ABHANDLUNGEN
HUSSERLS LETZTER WEG ZUR TRANSZENDENTALPHILOSOPHIE

IM KRISIS-WERK
Mehr als jede andere seiner Schriften hat Husserls letztes Werk Interpre
ten gefunden. Denn obgleich unvollendet, bietet die ,Krisis' doch anschei
nend darin gainzlich Neues, daB sie die viel erorterte ,Wende' in Husseris
Spaitphilosophie zur Lebenswelt und zur Geschichte dokumentiert.
Weitaus geringer ist dagegen die Beachtung, die dem letzten Teil der
,Krisis' bisher zuteil geworden ist. Das ist um so auffalliger, als Husserl hier
nicht nur abermals einen neuen - und seinen letzten - Weg in die tran
szendentale Phanomenologie eroffnet, sondern als er auch diesen Weg,
namlich von der Psychologie aus, nicht ohne Orientierung an lebensweltli
chen und historischen Einsichten geht, wie sie die fruheren Teile der ,Kri
sis' vermritteln1. So setzt Husserl am Beginn dieses Weges seine Betrachtun
gen zur Philosophiegeschichte - und zwar in derselben Weise, namlich als
Intentionalhistorie - fort, in der er sie zu Beginn des Weges der Phanome
nologie von der Lebenswelt aus begonnen hatte. Liegt darin bereits ein
Hinweis dafur, daB fir das Verstandnis der Krisis-Schrift im ganzen der
Psychologie-Teil nicht ausgelassen werden darf, so kann andererseits jedoch
auch nicht in Abrede gestellt werden, daB dieser Teil relative Selbstandig
keit gegenuber den friuheren Teilen besitzt, in denen die Psychologie und
ihre Beziehung zur transzendentalen Phanomenologie weitgehend unbe
riihrt geblieben ist2.
1 H. Dr?e hat in seiner aufschlu?reichen Dissertation einige Passagen des letzten Teils der
,Krisis' mitber?cksichtigt: Edmund Husserls System der ph?nomenologischen Psychologie,
Berlin 1963. Hier ging es allerdings in erster Linie um die Darstellung der Husserlschen
Auffassungen ?ber die Psychologie als solche, nicht jedoch um deren methodische Rolle
und Funktion f?r die transzendentale Philosophie. Eine knappe Skizze des Husserlschen
Weges ?ber die Psychologie findet sich bei I. Kern: Die drei Wege zur transzendentalph?
nomenologischen Reduktion in der Philosophie Edmund Husserls, in: Tijdschrift voor Phi
losophie 24, 1962, 303-349.
2 Wenn diese Beziehung im Teil III B im Zentrum der ,Krisis' steht, so hei?t das nat?rlich
nicht, da? Husserl diese Problematik bis dahin fremd war, wie es schon die drei B?nde sei
ner ?Ideen" (Husserliana III-V), ferner seiner Vorlesungen zur Ersten Philosophie (Husser
liana VIII), insbesondere aber zur Ph?nomenologischen Psychologie und einige Vortrags
manuskripte aus den 20er Jahren (Husserliana IX) und die ?Formale und Transzendentale
Logik" (Husserliana XV) zeigen. Erst in der ,Krisis' aber gewinnt diese Beziehung systema
tische Bedeutung f?r die Selbstkl?rung der transzendentalen Ph?nomenologie. (Seitenan
gaben im hier vorgelegten Text beziehen sich auf den Krisis-Text in Husserliana VI.)

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166 ELISABETH STROKER
Wenn Husserl die Problematik dieser Beziehung nunmehr i

eines ,Weges' bringt, der von der Psychologie in die transze
nomenologie fuihren soll, so stehen seiner Verfolgung Schwier
sonderer Art entgegen, wie sie Husserl zum uberwiegenden
ber gesehen und als Aporien und Paradoxien herausgestellt
bereits der Ausgangspunkt des neuen Weges befremden. Wer, n
weise, erwartet, dieser fande sich an einer wohl bestimmten
linde einer langst etablierten Psychologie, durch welches
Schritt fuir Schritt fiihren wird, bis am Ende das Feld transze
menologischer Philosophie in Sicht tritt, mul sich zweifach ent
den.
Zum einen taucht hier die Psychologie erstmalig in der Weise auf, daB
sie nicht etwa als vorgegebene Wissenschaft vorausgesetzt und akzeptiert,
sondern sogleich kritisiert wird: Husserl sieht sie auf dem ,,schicksalsvollen
Irrweg", der ihr seit Beginn der neuzeitlichen Wissenschaft mit deren Ob
jektivismus und dem in ihr beschlossenen psychophysischen Dualismus
aufgenotigt worden war. Nicht genug aber, daB sie damit versaumt habe,
nach dem Sinn ihrer eigenen Aufgabe, der universalen Erforschung des
psychischen Seins, zu fragen und dal sie so in ihrem historischen Werde
gang von einer Krise in die andere geraten sei; sie trage uberdies durch sol
ches Versagen auch die Schuld daran, dafB sich die Transzendentalphiloso
phie in der Vergangenheit von ihren Paradoxien nicht habe befreien k6n
nen (206 f.).
Solche Behauptungen schockieren. Woher nimmt Husserl das Recht, mit
der Psychologie derartig ins Gericht zu gehen und ihr daruber hinaus das
Versaumnis einer Aufgabe anzulasten, deren L6sung sie nie beansprucht
hat?
Dazu mull ferner ein Tatbestand in Rechnung gestellt werden, der die
Erwartung auf einen einfachen und m6glichst gradlinigen neuen Weg in
die Transzendentalphilosophie abermals erschuttert. Denn bemerkenswer
terweise spricht Husserl, bevor noch die Psychologie uberhaupt ins Spiel
kommt, hier von der Transzendentalphilosophie als von etwas von Anfang
an schon Bekanntem. Gemeint ist mit ihr aber nicht irgendeine ihrer hi
storisch voraufgegangenen Gestalten, in denen Husserl, seinem intentio
nalhistorischen Geschichtskonzept gemaBl, die phinomenologische Tran
szendentalphilosophie bereits keimhaft vorgebildet sieht; sondern gemeint
ist durchaus diejenige Auspragung, welche die Phanomenologie durch
Husserls voraufgegangene Arbeit gewonnen hat. Denn nur Husserls eige
ner Phanomenologie sind evidentermaflen die speziellen Aufgabenstellun
gen zu entnehmen, die er ffir die Transzendentalphilosophie hier anfiihrt:
der Ruckgang auf die ,,BewuBitseinssubjektivitat" und deren ,,konstituie
rende Leistungen", aus denen die Welt ihre ,,Seinsgeltung" hat, sowie die

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Behandlung des ,,transzendentalen Problems der Intersubjektivitat" (205

f.). Vorerst zwar nur grob umrissen und nicht im einzelnen ausgefiihrt,
wurden dergleichen Themen einer Transzendentalphilosophie jedoch allein
nach ihrer Formulierung ohne Vorkenntnisse der Husserlschen Transzen
dentalphilosophie unverstaindlich bleiben. Gerade der Umstand, dal Hus
serl diese Themen hier nur beilaufig anfiihrt, unterstreicht noch, dal er
hier ein wenigstens umril3haftes Vorverstandnis seiner transzendentalen
Phanomenologie schon voraussetzt. Auch Husseris erwahnte Kritik an der
Psychologie gewinnt von daher ihren Sinn; und wenn er fur sie eine ,,radi
kale Reform" und eine ,,Methode aus tiefster Selbstbesinnung" fordert,
damit sie zu einer ,,Wissenschaft von der transzendentalen Subjektivitat"
werde (207), dann sind die MaBstabe fur die Erneuerung der Psychologie
uniubersehbar einem schon vorliegenden Konzept der Husserlschen Tran
szendentalphilosophie entnommen3.
Stellt man die Frage der Einl6sbarkeit dieser Forderung an die Psycholo
gie selber beiseite, bis sich der Sinn dieser Forderung genauer explizieren
lafit, so dringt sich fur das Verstandnis des Husserlschen Vorgehens zu
nachst die Frage auf, was hier mit dem ,Weg' der Psychologie in die tran
szendentale Phanomenologie gemeint ist, ja ob von ihm uberhaupt sinnvoll
gesprochen werden kann. Ist nicht Husserls oft benutzte Weg-Metapher
hier am Ende fehl am Platze und h6chstens verwirrend? Dafur konnte auch
sprechen, dal Husserl das Verhaltnis von Psychologie und Transzendental
philosophie in mehreren Wendungen umschreibt, die mit dem Bild des
Weges kaum vereinbar sind. Denn dal dieses Verhaltnis ,,schwierig, ja pa
radox" sei, will darauf ebensowenig passen wie die Rede von der spateren
,,Verwandlung" (207) oder einem ,,Umschlag" der Psychologie in eine
universale Transzendentalphilosophie (259) und schliefilich sogar von ihrer
beider ,,Identitat" (261).
Der Zugang zu dieser verwickelten Problematik fmdet sich in den ?? 58
und 59, in denen Husserl in gedrangter Form sowohl (a) die Unterschiede
wie (b) die Beziehungen von Psychologie und Transzendentalphilosophie
herausstellt. Deutlich gibt er auch dabei bereits den transzendentalen Ge
3 Husserl selbst weist auf diese Voraussetzung ausdr?cklich hin (211). Auch darin zeigt sich
eine denkw?rdige strukturelle Kontinuit?t des gesamten Krisis-Werkes, wie auch deren Be
sonderheit gegen?ber fr?heren Husserlschen Einleitungen in die Ph?nomenologie, da?
hier der Leser nicht auf eine ph?nomenologische Grundproblematik schrittweise vorberei
tet, sondern da? deren Vorkenntnis bereits vorausgesetzt wird. Da? schon im ersten Teil
der Krisis Husserls Behandlung der Historie kein St?ck mundaner Ideengeschichte, son
dern bereits a limine Geschichte im Rahmen der schon vorausgesetzten ph?nomenologi
schen Reduktion ist, habe ich zu zeigen versucht in: Geschichte und Lebenswelt als Sinnes
fundament der Wissenschaften in Husserls Sp?twerk. Vgl. E. Str?ker (Hg.), Lebenswelt
und Wissenschaft in der Philosophie Edmund Husserls, Frankfurt 1979, S. 107-123.

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sichtspunkt zu erkennen, aus dem heraus seine Darstellung hie

spater erfolgt.
(a) Die Psychologie hat sich seit der Aufldahrung als Wissenschaft von den
,,Seelen" entwickelt, und zwar so, dal sie Menschen und Tiere als psycho
physische Realitaten versteht, d. h. als zweischichtige Wesen, deren physi
sche Schicht die Physik erforscht, wahrend die Psychologie sich auf die see
lische Schicht beschrinkt. In diesem Sinne hatte Husserl bereits in den
,Ideen' allenthalben von einer ,,reinen" Psychologie gesprochen, insofern
sie sich allein auf Psychisches bezieht und von aller raumdinglichen Natur
und den leiblichen Implikationen psychischer Erlebnisse absieht. In der
,Krisis' wird eine derartige Abstraktion als historische Konsequenz aus dem
cartesischen Dualismus und dem physikalistischen Objektivismus darge
stellt. Sie enthalt ferner die Voraussetzung, dal jene beiden Schichten real
existieren, dal es sie ,,an sich" gibt, so daI mithin eine dergestalt ,,reine",
d. i. rein abstraktiv verfahrene Psychologie auch das Priidikat einer objekti
ven Wissenschaft beanspruchen kann, insofern sie, entsprechend wie die
Physik, eine bestimmte Schicht der Welt zu ihrem Forschungsgebiet macht
(208).
Damit aber unterscheidet sich diese reine Psychologie grundsatzlich von
aller Transzendentalphilosophie. Denn in dieser werden Objektivitat, Rea
litat, Ansichsein nicht, wie auch in der Psychologie, als Selbstverstandlich
keiten vorausgesetzt; sie werden vielmehr zum ,,Ratsel aller Ratsel".
Schliefllich aber zeigt fiur Husserl die transzendentale Selbstreflexion auf
das fungierende Ich, dal3 alle reale mundane Objektivitat, auch die der
Menschen und ihrer Seelen, nichts anderes ist als das Resultat konstituie
render Leistungen einer transzendentalen Subjektivitat, aus denen allein
sie Sinn und Geltung gewinnt (208).
Soweit kann es den Anschein haben, als stehe die transzendentale Pha
nomenologie zur Psychologie in keinem grundsatzlich anderen Verhaltnis
als zu jeder anderen mundanen Wissenschaft. Denn wie fiur diese samtlich,
so hat sie auch fiAr die Psychologie den Boden unbefragter Voraussetzungen
freizulegen und hat dasjenige, was die Psychologie als ihr ,Gegebenes' vor
aussetzt, auf seine konstitutiven Bedingungen im transzendentalen Be
wultsein zu befragen. Dieses VerhOltnis erscheint mithin dadurch gekenn
zeichnet, daB von der Psychologie aus zurtickgefragt werden mufl nach den
transzendentalen Bedingungen der psychischen Erlebnisse empirischer
Subjekte. Ein solcher fiAr jede Transzendentalphilosophie spezifischer Re
greBl soll nun aber in aller Regel zu Einsichten fiihren, welche diejenigen
der empirischen Einzelwissenschaften nicht korrigieren oder gar aufheben,
sondern vielmehr transzendental durchschaubar machen, sie gleichsam als
Fertigprodukte aus Prozessen transzendentaler und naherhin transzen
dental-genetischer Konstitution verstehen lassen.

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(b) Dag es jedoch so einfach um die Beziehung von Psychologie und

Transzendentalphilosophie nicht steht, lehrt bereits der Tatbestand, daB es
nicht irgendeine beliebige Gegenstandlichkeit unter anderen ist, die im
Falle der Psychologie transzendental zu durchleuchten ist, sondern daB die
se Gegenstandlichkeit keine andere ist als die Subjektivitat. Genauer, was
in der Psychologie - nach welchen Verfahren auch immer - unter dem
Titel ,,psychische Erlebnisse" erforschbar wird, das ist nicht irgendein vom
Subjekt verschiedener Objektbereich wie etwa in der Astronomie, Physik
und Chemie. Vielmehr ist es das Subjekt selbst - dasselbe Subjekt, das in
der transzendentalen Philosophie aber nicht bloB ,ebenfalls' und ,auch'
noch in einer anderen Perspektive untersucht wird, sondern das zugleich
das Subjekt transzendentalphilosophischen Fragens ist.
Eben darin liegt letzthin die von Husserl angefiAhtte Paradoxie des Ver
haltnisses von Psychologie und Transzendentalphilosophie: daB einerseits
zwischen empirischem und transzendentalem Subjekt unterschieden wer
den mug - gemaB dem verschiedenen Verstandnis, das in beiden Fallen
das Subjekt von sich selbst haben kann; daB zum anderen aber auch beide
untrennbar zusammengehoren, insofern es sich sowohl als das eine wie
auch als das andere begreifen kann und begreifen muB, soll es sich in dem
ihm iuberhaupt erreichbaren MaBe selbst einsichtig werden. Nun waren
aber mit diesen beiden Blickrichtungen die M6glichkeiten meiner Selbster
fahrung als Subjekt streng genommen noch gar nicht ausgesch6pft. Denn
so lange ich hier noch von zwei ,Aspekten' oder ,Hinsichten' spreche, in
denen ich mich das eine Mal in der Psychologie, das andere Mal in der
Transzendentalphilosophie finde, so lange habe ich mir noch nicht wirklich
zur reflexiven Selbstgegebenheit gebracht, daB mein empirisches und mein
transzendentales Ich identisch sind (205). Doch ist dieser Tatbestand weit
davon entfernt, klar zu sein. Was bedeutet hier Identitat?
Sie ist zweifellos von anderer Art als etwa die eines Dinges. Wohl setzt
auch dingliche Identitat Verschiedenheit voraus. Ein Ding, das einfach
,ist', ist nicht schon ,dasselbe'. Identitait ist stets das Resultat eines Prozesses
der Identifizierung, das heifit aber phanomenologisch, Ergebnis einer spe
ziellen Art von Deckungssynthesis, in der zunachst vollzogene Apperzep
tionen von Verschiedenheiten am Ding ,als' diesem und jenem getilgt wer
den. Solche Identifizierung von Objekten hat aber schon ein (wenigstens
inaktuelles) IdentitatsbewuBtsein des identifizierenden Subjekts von sich
zur Bedingung.
Anders jedoch, wenn dieses empirische Subjekt sich auch mit sich als
transzendentalem Subjekt identisch soll erfahren k6nnen: Geht es doch
hier um eine Weise der Identifizierung eines ,Selbst', fiur die es nicht nur
zuvor schon seine Bekannschaft mit sich als transzendentalem Subjekt ge
macht, d. h. die transzendentalphinomenologische Stufe der Selbstrefle

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xion bereits erreicht haben mufB; sondern fuir die es sich auch
zwei reflexiv grundlegend verschiedenen Einstellungen mufl
nen. Diese Einstellungen, einerseits mundan und anderers
dan, nach Husserl methodisch getrennt durch den Hiatus d
talen Epoche, lassen sich aber auf keine Weise miteinander
und zur Deckung bringen wie sonst zwei verschiedene A
jekts innerhalb der Welt. Kann es dann aber hier iuberhau
selbstidentifizierende Synthesis geben, oder muBl sich nicht
dentifizierung des empirischen und des transzendentalen Subj
anderes Konzept von Identifikation ergeben?
Es ist genau diese Frage, die sich als Kern der Problemat
Teils von Husseris ,Krisis' herausschalen lI-At: Wie sich au
von empirischem und transzendentalem Subjekt und ihrer Ve
schliefilich ihre Identitdt begreiflich machen lifit. Denn der
Husserl diese drei Begriffe benutzt, um die angedeutete Parad
chologie und Transzendentalphanomenologie zu umschreib
iubersehen lassen, dal durch die in jenen Begriffen erfallt
nicht allein diese Paradoxie bedingt ist und ,feststeht'; son
Laufe' der Husserlschen Untersuchung sich auflost, und da
primar der Problematik des Subjekts zugeh6rigen Begriff
Entsprechung in denen der ,Paradoxie', ,Verwandlung' un
winnen, welche Stadien der Klarung in der Beziehung von
transzendentaler Phanomenologie kennzeichnen.
Denn nicht anders als in Husserls friiheren Einleitungen
menologie erweist sich auch sein Vorgehen in der ,Krisis' a
gestuftes Verfahren. Dessen Besonderheit liegt hier allerdings
sich dabei nicht eigentlich um Stufen der erst noch zu entfal
menologischen Transzendentalphilosophie handelt, als hab
Endform bisher noch nicht gefunden, sondern vielmehr um S
chologie, die im Lichte der Transzendentalphilosophie von der
Psychologie zur transzendentalen Psychologie fuihren - b
Punkte, wo diese in die Transzendentalphilosophie aufgen
Ein solches Vorgehen erscheint zirkular, zumal Husserl se
gar nicht verschweigt, dafl dabei seine friiher schon ausge
szendentalphilosophie schon in gewisser Weise als Voraussetzu
Nicht nur beilaufig behauptet er, daBl schon die wahre Au
der Psychologie wie auch ihre angedeutete Verschwisterung
szendentalphilosophie ,,vor der transzendentalen Reduktion
4 Da? Husserl im Gebrauch dieser Begriffe wechselt und auch diese man
ziehung von Psychologie und Ph?nomenologie anwendet, kann verwirre
ergibt sich jedoch auch bei Husserl die hier konstatierte Problemzugeh?

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lich sein konnte" (211). DemgemiB beschreibt Husserl Probleme und Fra
gestellungen der empirischen Psychologie von Anfang an und durchge
hend schon in Termen der transzendentalen Phanomenologie (210, 206).
Gleichwohl handelt es sich hier nicht um einen circulus vitiosus. Viel
mehr schafft Husserl fuir die Phanomenologie mit ihrer Hinwendung zur
Psychologie eine spezielle hermeneutische Situation: Zwar tritt der ,Weg',
um den es hier gehen soll, vordergriindig als Weg der Psychologie in Er
scheinung - so freilich, wie er sich im Horizont der schon antizipierten
transzendentalen Phanomenologie Husseris darstellt. Doch wird im Laufe
seiner Verfolgung deutlich, daBl die Transzendentalphanomenologie selbst
dabei nicht einfach die gleiche bleibt, die sie als unbeftagte Pramisse zuvor
schon war. Vielmehr wird auf dem Wege, den sie die Psychologie nehmen
sieht, auch etwas mit ihr selber geschehen, worauf in dem Begriff ihrer ei
genen ,Identifizierung' mit der schliefilich erreichten transzendentalen
Psychologie vorerst nur hingedeutet ist. Der Weg in die Transzendentalphi
losophie, wie Husserl ihn in der ,Krisis' zuletzt geht, wird so ein Wleg der
Psychologie zur transzendentalen Psychologie und zugleich zum Weg einer
neuen Selbstaufkldrung der Husserlschen Transzendentalphilosophie mit
tels der Psychologie.
Soll dieser Weg im einzelnen nachgezeichnet werden, so steht am Be
ginn fuir uns die immer noch offene Frage, wo er eigentlich zu beginnen
hat.
Unstrittig scheint den Ausgangspunkt die empirische Psychologie bilden
zu mulssen. Aber was bedeutet hier ,empirische' Psychologie? Begonnen
hatte sie als Parallelwissenschaft zur Physik: Wie diese ihr Thema in der
materiellen Natur, so fand die Psychologie es in der Seele, die sie als ein
Reales gleichen Sinnes auffafite. Folgerichtig entwickelte sie analog zur
physikalischen Wissenschaft empirisch-experimentelle Methoden. Husserl
versagt ihnen seine Anerkennung nicht: ,Jede wissenschaftliche Empirie
hat ihr urspriingliches Recht und ihre Wiurde" (217).
Gleichwohl stellt Husserl heraus, daB dieser Psychologie ein Begriff von
Seele zugrunde liegt, der gar nicht aus urspruinglich gesch6pfter Erfahrung,
sondern aus dem cartesischen Dualismus stammt. Denn wie diesem Dualis
mus eine schon voraufgegangene konsttuktive Idee einer korperlichen Na
tur aus der Physik zugrunde liegt, so auch der Psychologie ein Seelenbe
griff, der im Prinzip ebenfalls physikalistisch bestimmt ist.
Dagegen fordert Husserl, daB die Psychologie dort ansetzt, wo ihre ,See
len' urspriinglich zur Gegebenheit kommen, namlich in der Lebenswelt.
Von den wissenschaftlichen Grundbegriffen gilt es zurulckzugehen auf die
Gehalte jener ,,reinen Erfahrung", die alle gedanklichen Auflagen der
Wissenschaft radikal beiseite tut und ,,Seele so vor den erfahrenden Blick
bringt, wie sie vor der Wissenschaft von der Seele vorfindlich wird" (219),

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d. i. als Seelen von Menschen. Diese aber sind konkrete le

deren Korper die Seele nicht bloB ,,enthalt", sondern dere
per ,,durchwaltet", ihn zum Organ von eigentumlichen
macht; die in ihm ferner die Gestalt menschlichen BewuBtsei
und zwar eines Bewufitseins sowohl von der Welt wie vom
Subjekt selbst in seinem eigenen In-sich- und Fiir-sich-se
andere Art von Erfahrung als in der empirisch-experimentel
kommt aber hier ins Spiel. Es ist eine ,,innere" Erfahrung, d
denjenigen der traditionellen Psychologie nicht einfach er
te gestellt werden konnen. Denn beide Erfahrungsweise
nicht miteinander und sind sogar in ihren scheinbar gemeins
ten wie Raum, Zeit, Kausalitat inkompatibel5.
Solange die Psychologie jedoch beseelte Wesen lediglich
taten aus Korper und Seele auffaBt, steht sie im Banne e
Dualismus sowie unklarer Konzepte von ,,innerer" und ,
rung. Zwar scheint auf den ersten Blick nichts einleucht
standlicher als die Unterscheidung von uiuBerer Erfahrung ein
mit den Dingen der Welt, d. h. auflerhalb unseres eigen
chen, und innerer Erfahrung andererseits, die uns Aufschluf
Bewuftseinsleben gibt; demzufolge gilt ,,innere Erfahrun
als gleichbedeutend mit ,,psychologischer Erfahrung".
Wenn Husserl dagegen die Frage stellt, warum nicht auch
fahrung ,,psychologische" Erfahrung heife, wo doch alles
offenbar ein ,,Subjektives" sei, sofern es in psychischen Erle
ren wird, so liegt darin natuirlich alles andere als ein Phanom
alle iuBere Realitat in blofie Vorstellungen des Bewui3tseins a
te. Vielmehr nahert sich Husserl mit dieser Frage jener ,,reine
die nunmehr eine angemessene Psychologie, namlich als
genwesentlichen" der Seele, begriinden soll (225). ,,Psych
te die auBere Erfahrung zwar ebenfalls genannt werden, inso
psychischen Erlebnissen vollzieht. Soll aber darin kein MiBve
kommen, mufl klargestellt sein, dafl hier unter Psychologie
res als eine umfassende Lehre vom Bewufltsein verstanden w
moge seiner Intentionalitat auch seine gesamte Gegenstan
5 Genaueres dazu in Husserliana VI, S. 476-81. In dieser wichtigen Beilag

flektiert Husserl das Gegebensein des menschlichen Leibes in v?llig neue
? anders als noch z. B. in den ?Cartesianischen Meditationen" ? den
blo? vom K?rper aus versteht, sondern seine prim?re Gegebenheitsweise
Physiognomie findet. Husserl zeigt hier eine bemerkenswerte ?bereins
gebnissen der neueren philosophischen Anthropologie und hat damit
ph?nomenologisch unbefriedigende Auffassung des fremden Leibes m
render Apperzeption*' in seinen fr?heren Arbeiten ?berwunden.

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tional zugehort. Eine solche Psychologie aber wire nach Gegenstandsbe

reich und Methode eine phdnomenologische Psychologie. Ware sie, die al
len experimentellen Psychologien noch vorausliegt, also als die grundlegen
de empirische Psychologie und somit auch als das erste Stadium ihres We
ges in die phanomenologische Transzendentalphilosophie anzusehen?
Diese Frage ftuhrt in eine denkwtirdige Problemsituation. Als ,empiri
sche' Psychologie k6nnte diese phanomenologische Psychologie anschei
nend aufgefaflt werden, wenn ihre phanomenologischen Verfahren der
Analyse und Beschreibung den intentionalen Strukturen des Bewufitseins
in dem Sinne gelten, dali dieses als menschliches BewuBtsein aufgefaBt
wird, wie wir es jeweils bei uns selbst und anderen vorfinden. Aber dieser
Anschein trtigt; phanomenologische Psychologie ist keine empirische Psy
chologie und kann es nicht sein. Es liegt in der Eigenart der phanomenolo
gischen Methode, dal ihre Erkenntnisse nicht den Charakter generalisie
render Allgemeinheit, sondern der Wesensallgemeinheit haben. Die aller
phinomenologischen Beschreibung inharente ideirende Abstraktion
von Husserl spater zur eidetischen Variation ausgebildet - bringt es mit
sich, dafl eine phinomenologisch orientierte Psychologie keinerlei Behaup
tungen uLber Faktisches enthalt. Selbst, wo sie auf die oben genannte ab
straktive ,Reinheit' verzichtet und die wechselseitigen Beziehungen zwi
schen Seele und Korper mit beriicksichtigt, tut sie auch dies wiederum in
purer eidetischer Allgemeinheit, fuir welche der Bezug auf reale Zusam
menhange aulierlich bleibt. Die reine Erfahrung, die Husserl fuir die phi
nomenologische Psychologie fordert, erweist sich somit als eidetisch reine
Erfahrung, die in ihr begruindete Psychologie ist eidetische Psychologie.
Gleichwohl ist aus ihr etliches nicht nur uiber Seele und Bewuftsein rea
ler Menschenwesen, sondern auch flir die empirische Psychologie zu ler
nen. So lehrt sie zunachst, dafl ein gewisser Dualismus von Korper und See
le sogar gerechtfertigt ist, soweit er sich bereits in der urspriinglichen Erfah
rung der Lebenswelt aufgrund ihrer regionalen Typik ergibt. Aber sie lehrt
zugleich auch, dali dieser Dualismus lediglich in einer Zweiheit verschiede
ner Abstraktionen der entsprechenden Wissenschaften besteht. Wie die
Physik allein physikalische Bestimmungen thematisiert und von allen son
stigen Ziigen weltlicher Dinge absieht, so tritt ihr die empirische Psycholo
gie mit einer ,,ergainzenden Abstraktion" zur Seite, indem sie an animali
schen ,Dingen' allein das Psychische untersucht. Nicht also ein metaphysi
scher Dualismus zweier cartesischer Substanzen, wohl aber ein Dualismus
zweier verschiedener wissenschaftlicher Blick- und Interessenrichtungen ist
es, der durch die lebensweltliche Erfahrung gerechtfertigt wird (229-235).
Die wesentliche Rolle der eidetischen Psychologie fuir die empirische
Psychologie, von welcher Gestaltung diese auch immer sein mag, besteht
jedoch darin, dali sie ein psychologisches Apriori exponiert, dem alle empi

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rische psychologische Erkenntnis sich einordnet. Zwar sind

Strukturen des BewuBtseins fuir sich selbst von reiner Ide
fitr m6gliches Bewulltsein. Sie sind damit aber auch fuir j
sein der uniiberschreitbare apriorische Rahmen, den ein
chologie nie anders als in Ubereinstimmung mit diesen Str
len kann. Ist die eidetische Psychologie mithin zwar nicht
Psychologie, so ist sie doch darin empirisch relevante Ps
deren unverzichtbare Grundlage ist, auf der jede empir
immer schon ruht, und ist insofern ,erste' Psychologie uibe
eidetische Psychologie auch das erste Stadium des Husser
Psychologie in der ,Krisis', obwohl auf sie nirgends eige
Dafl Husserl hier jedoch ihre Wesenseinsichten von Anfang
lich in Anspruch nimmt, zeigt nur um so deutlicher, d
der Psychologie schon voraussetzt.
Allerdings kann in der eidetischen Psychologie dasjenige n
staindig etteicht werden, was nach Husserl ,,das Eigenwese
le ausmacht. Denn wie jede Wesenslehre, so hat auch di
chologie die vorgegebene Welt zur Voraussetzung. Unbe
sensgegenstandlichkeit ist sie mundane Psychologie, nam
auf dem unangetasteten Geltungsboden der Welt. Wel
k6nnte die Psychologie haben, diesen Boden zu verlasse
denn das Eigenwesentliche der Seele jemals anders denn
ches der Seele von Menschen in der Welt zu begreifen?
Zweifellos gehoren zu diesem Eigenwesentlichen mein
Intentionalitaten der anderen konkreten Personen augier m
aber tut Husserl einen weiteren entscheidenden Schritt in
ne sogenannte ,,deskriptive Psychologie"6. Er wird ch
6 Der hier ?fter vorkommende Ausdruck ?deskriptive Psychologie" i

fisch, als Husserl mit ihm nur den Gegensatz zu einer deduktiv verf
akzentuiert, nicht aber die hier neu zu gewinnende Psychologie char
letztere ?fter als ?ph?nomenologische Psychologie" kennzeichnet, ist ins
als damit in fr?heren Schriften in der Regel die eidetische Psycholog
dr?cklicher Abgrenzung gegen die transzendentale Ph?nomenologi
aber auch bereits eine transzendentale Psychologie gemeint war. Ent
rung k?nnte bei der h?ufigen Wendung von der ?reinen Psychologi
meint ist in der ,Krisis' damit jedoch nicht die fr?here ?rein" eidetisc
?rein" transzendentale Psychologie.
Der bei Husserl besonders kontextempfindliche, von ihm selber aber
sorgf?ltig gehandhabte Begriff der ?Reinheit" in seiner Ph?nomeno
speziell im Falle seiner Untersuchungen zur Psychologie, im Lauf
spr?chlichen Aussagen ?ber das Verh?ltnis von Ph?nomenologie und
Dazu werde ich in einer sp?teren Abhandlung in dieser Zeitschrif
nehmen. Die Er?rterung in der ,Krisis' bleiben von diesen Schwierig
sendichen unber?hrt.

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phdnomenologisch-psychologische Reduktion. Sie von der friiher ebenfalls

als ,,phanomenologisch" gekennzeichneten transzendentalen Reduktion
zu unterscheiden, erscheint auf den ersten Blick kaum m6glich. Husserl
rechnet denn auch damit, dal die Frage nach der Beziehung beider Reduk
tionen aufkommt, noch ehe die phanomenologisch-psychologische Reduk
tion im einzelnen ausgefiuhrt ist (239). GewiB liegt es nahe, in ihr nichts
anderes als die transzendental-phanomenologische Reduktion zu sehen,
die nur deshalb hier auch als psychologische Reduktion apostrophiert wird,
weil sie als methodische MaBnahme dem Psychologen zugedacht ist.
Diese Reduktion ist in der Tat die einzige von den zahlreichen Reduktio
nen der Husserlschen Phanomenologie, die quasi berufsbezogen in Gang
gesetzt wird, denn durchfiihren soll sie der Psychologe in seinem Berufsle
ben und seinen Berufszeiten (241). Er wird hier zunachst - und zwar
durch Husserl, den Phanomenologen, selber ,von auBen' - in einer Situa
tion betrachtet, in der er einen Menschen ,,zum Thema hat und nachver
steht", was dieser Mensch wahrnimmt, denkt, behandelt usw. (238). Wohl
absichtlich meidet Husserl mit dieser etwas schwerfalligen und ungew6hn
lichen Wendung den Begriff der Beobachtung; denn nicht um diese dem
Psychologen gelaufige Betatigung hat es zu gehen, sondern um eine Un
terscheidung, die dieser nur ,,nachverstehend" treffen kann. Er soll nam
lich unterscheiden zwischen den natiurlich erfahrenen Intentionalitaten ei
ner Person, die den Sinn realer Beziehungen zwischen der Person und den
darin intendierten akttranszendenten Realitaten haben, und diesen Inten
tionalitaten innerhaalb einer bestimmten Geltungsepoche (239). In ihr aber
darf von Sein und Existenz jener intentionalen Gegenstande, in welchem
Sinn auch immer, keine Rede sein; jedweder Seinsglaube an sie soil metho
disch auger Vollzug gesetzt werden:,,In der Absicht auf eine reine Psycho
logie darf der Psychologe selbst niemals die wie immer verschiedenen Gel
tungen der sein Thema bildenden Personen mitgelten lassen, er darf uiber
haupt wahrend seiner Forschung zu ihnen keine eigene Stellung nehmen
und haben ..." (240).
Damit ist freilich der genaue Sinn der Epoche noch nicht greifbar gewor
den. Die psychologische Reduktion, so wie sie bisher vorgefukhrt wurde, bil
det nur den allerersten Schritt des Psychologen, fuir den er an den realen In
tentionalitaten anderer Personen den Ansatzpunkt findet. Aber schon bei
diesem ersten Schritt wird ihm deutlich, daB ein Subjekt auf zweifache
Weise thematisiert werden kann: Entsprechend zwei verschiedenen Einstel
lungen erscheint es einmal bezogen auf Realitaten in der Welt ,auflerhalb'
seines BewuBtseins; das andere Mal und in wesensmaBiger Entsprechung
dazu als einzelseelischer BewuBtseinszusammenhang, der nunmehr alle je
ne Realititen als real geltende intentional ,in' sich enthalt (241).
Es mag nicht zufallig sein, daB Husserl diese ,,auBerordentlich merkwiir

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dige" Doppelheit hier schon zur Sprache bring

phanomenologisch-psychologische Epoche vollstindig d
Denn darin kundigt sich fur den Psychologen erstmalig di
renz und Identitat von empirischem und transzendent
welche die Psychologie in ein anscheinend paradoxes Ve
szendentalphilosophie bringt. Dag Husserl fur die erste
Paradoxie eine Situation methodisch fingiert, in der dem P
Paradoxie nur erst quasi gegenstandlich an einer anderen P
tritt, wahrend sie ihm als die seiner eigenen Person noch
wird, konnte nicht nur ein Anzeichen dafur sein, wie sehr
der Psychologie in die Transzendentalphilosophie dem
bahnen bemiuht war, sondern auch daftir, dafl ihm an ein
nauen Explikation dessen gelegen war, was nun im zweiten
ne", namlich reine transzendentale Psychologie zutage t
Denn auch der Psychologe darf sich nicht damit begntige
duktionen an den intendierten Realitaten einer anderen
hen. Vielmehr bedarf auch die Psychologie einer univer
che, damit sie das ,,geschlossene Universum" des rein Se
kann (242). Um diese Epoche vorzubereiten, hatte Husse
reits an das Horizontbewufltsein erinnert, das jedes int
umgibt, und aufgrund dessen zu jenem Erlebnis mitfun
nalitaten mit eigenen Geltungsmodalitaten geh6ren. Zu
vor allem die Mitgeltung der Welt als ganze. Obwohl als
tionaler Gegenstand, ist die Welt in der Weise intentionale
jeder Intention je schon mitgesetzt. Damit die psycholo
versal werden kann, mug also nicht bloBl jedes Einzeld
sein Welthorizont reduziert werden. Beides kann jedoch
ten Schritten, sondern nur ,,mit einem Schlage" gesch
Was dabei der Inhibierung der Seinsgeltungen verfillt
nur die der intendierten Gegenstaindlichkeiten anderer Pe
auch diejenigen des Psychologen selbst. Da zu seinem In
auch jene Personen als Wesen in der Welt geh6ren, er sich
auch unter ihnen weifl, fallt mit diesen zugleich auch er s
nes Wesen unter die Epoche. Denn ist es undenkbar, dai3 e
einer Welt, ohne dal er ein Mensch wire, als einer wie die
es inkonsequent, sich selbst von der Epoche ausnehmen
In dieser universalen Epoche gewinnt der Psychologe n
sein eigentliches Arbeitsfeld: die universale Gesamtheit
Lebens. Zwar findet er in Uroriginalitait nur sein eigenes
vor. Aber in ihm bekundet sich anderes psychisches Leben
eigenes intentional hinein; umgekehrt ist auch er als Bewu
anderen intentional verflochten. Was sich auf diese Weise

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also nicht ein Primat seines eigenen Ich, sondern die Erkenntnis einer in
tentionalen Verschranktheit von IchbewuBtsein und Fremdbewuftsein, ei
nes wechselseitig bestimmten Miteinanders aller psychischen Subjekte, mit
anderen Worten, einer bestimmten Form von Intersubjektivitat (243).
Es ist auffallig, wie sehr Husserl bemiuht ist, die Schwierigkeiten dieser
universalen psychologischen Reduktion herauszustellen, zumal er dabei
nicht in erster Linie Details ihrer praktischen Durchfuhrung im Auge hat,
sondern vor allem in Sorge ist, es konnte bereits ihr Begriff mifiverstanden
werden (247 ff.). Diese Sorge erscheint berechtigt, wenn auch in der Tat
die hier in Rede stehende Reduktion im Prinzip keine andere ist als die
transzendental-phanomenologische Reduktion, wie Husserl bald selbst er
lautern wird. Man hat sich aber zu vergegenwartigen, da$ doch der Weg
der Psychologie mit einer Abstraktion zu beginnen hatte. Sie gibt der For
derung der Universalitat der psychologischen Epoche allem Anschein nach
eine verwirrende Doppeldeutigkeit. Jene Abstraktion namlich, welche die
Psychologie vornimmt, indem sie allein das Seelische thematisiert, bewirkt
offenbar, daB flir sie nach erfolgter psychologischer Reduktion alles weite
re, was nicht psychisch an den Subjekten ist, methodisch auger Funktion
bleibt. Mag also die psychologische Epoche universal insofern sein, als sie
den Gesamtzusammenhang psychischen Lebens betrifft, so ist eine derarti
ge ,,psychische Universalitat" jedoch wohl nicht geeignet, die Subjekte in
ihrer vollen Konkretion in sich zu befassen. Denn dazu bediirfte es ersicht
lich einer Universalitat, die keiner qualifizierenden Einschrankung auf Re
gionales, z. B. auf Psychisches oder Geistiges, unterliegt. Husserl geht es
aber letztlich gerade um die volle Konkretion des Subjekts, und es soll die
Transzendentalphilosophie die konkreteste aller Wissenschaften sein. Er
weist sich aber dann nicht die Psychologie - und sei sie gar transzendenta
le Psychologie geworden - als ganz und gar untauglich, einen verliBlichen
Weg in die Transzendentalphilosophie zu bieten?
Mit diesem Bedenken haben wir nun aber nichts anderes als eine Fehlin
terpretation der phanomenologisch-psychischen Reduktion konstruiert.
Das geschah deshalb, weil sie allzu naheliegt und den weiteren Gang der
Untersuchung um so mehr hemmen miiute, je unausdriicklicher sie darin
mitfungierte. Die Verhinderung eines derartigen Mifiverstandnisses kann
dazu fuihren, daB der Anschein von Zweideutigkeit in der Universalitat die
ser Epoche zerstreut wird. Ferner gibt sie vor allem Gelegenheit, auf jene
drei Begriffe (1) der Paradoxie, (2) der Verwandlung und (3) der Identitit
zurQckzukommen, in denen Husserl, scheinbar inkonsistent und sogar wi
derspriuchlich, das Verhaltnis von Psychologie und Transzendentalphiloso
phie beschrieben hat.
(1) Die Paradoxie dieses Verhaltnisses erlautert Husserl am Modell der
Paradoxie des intentionalen Gegenstandes (244 f.): Ist dieser ein Gegen

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stand ,im' Bewuitsein, so kommt ihm keinerlei BewuBtseins

zu. Ist er aber ,transzendenter' Gegenstand, so kann er nicht ,i
sein sein. Husserl hatte zur Cberwindung dieser Schwierigkeit s
V. Logischen Untersuchung reelle und intentionale Bewufitseins
terschieden. Innerhalb der universalen Epoche muI3 jedoch das
,Sein in Bewultsein' radikaler befragt werden: Was ist durc
tung aller Seinsurteile in der Epoche aus der Welt samt ihre
den geworden? Husserls oft entwickelte Antwort lautet, dais in
die Welt nicht verloren gegangen ist, sondern daB die Epoch
Blick ftei gibt fuir das, was der Rede von ihrem Sein ausweisbare
Als intentionales Korrelat allumspannender Synthesen seien
als solche immerfort in einstimmigen Erfahrungszusamm
wahrt, wird die Welt in der universalen Epoche zum trans
Weltphdnomen und behalt gleichwohl nach natuirlichem Realita
nis ihr Recht, als wirklich seiende Welt erfaBt zu werden.
Solche Reduktion fuihrt, streng als transzendentale Reduk
den, aber nicht zu einer Paradoxie. Dag die Welt ,wirklich is
,BewuBtseinsphinomen' ist, sind nicht zwei Thesen, die ein
genstehen. Vielmehr bietet die letztere gerade die M6glichkeit
die erstere transzendental zu verstehen, in ihrem letztm6gl
ren Sinn zu interpretieren ist.
Entsprechend verschwindet auch die angebliche Paradoxie z
chologie und Transzendentalphilosophie. Sie kann als diese o
erscheinen, wenn es dabei um eine Psychologie in nat&liche
geht; denn nur in ihr wird die intentionale Beziehung als re
zwischen menschlichen Seelen und intendierten Gegenstiind
reduzierten) Welt aufgefaBt. Vom Standpunkt einer schon erre
szendentalen Psychologie dagegen kann die ,Doppelheit' de
wie sie sich als diese dem Psychologen bei seinem ersten Schritt
che darbot, gar nicht mehr als paradox erscheinen - als stiin
zweiertei grundverschiedene und nicht miteinander zu vereinba
zepte des Seelischen gegenuiber. Vielmehr ist das transzendenta
Seelenleben gar kein anderes als dasjenige, in dem sich alle realp
Zusammenhange als transzendentale Phanomene realer Bezie
stituieren.
Damit ist nun aber auch Husserls psychologische Reduktion in Wirklich
keit nicht nur eine Reduktion auf das Seelische, sondern sie ist in der Tat
,,welt-universal" zu verstehen. Denn indem sie die Sphare des transzen
dentalen Seelenlebens gewinnt mit allem, was in ihm intentional beschlos
sen ist, erreicht sie zugleich alles weltlich Reale und darunter auch das Sub
jekt in seiner vollen mundanen Konkretion - namlich als transzendentales
Phdnomen. Man darf sich also durch Husserls Rede von der Gewinnung des

134.147.24.2 on Wed, 03 Aug 2022 17:22:40 UTC
Gesamtzusammenhangs ,,psychischen Lebens" hier nicht irrefiuhren las

sen, als wvurde in diesem Zusammenhang allein Psychisches zuganglich und
nicht auch alles dasjenige, was es in intentionaler Konstitution in sich ent
hilt.
Trotzdem bleibt hier eine gewisse Schwierigkeit. Husserl selbst hatte
doch von einer bestimmten Abstraktion, und zwar in ,,Erginzung" zur
Abstraktion der physikalischen Wissenschaft, gesprochen, welche die Psy
chologie zu uiben habe. MuB demnach aber diese nicht auch als transzen
dentale Psychologie doch eben eine Partialwissenschaft, nur eben vom
(transzendental) abstraktiv reinen Seelischen bleiben, unbeschadet der Tat
sache, daf im letzteren, dank seiner intentionalen Struktur, die Welt als
transzendentales Phanomen einbezogen bleibt?
(2) Die Diskussion dieser Schwierigkeit stellt vor die Frage, wie Husserls
weitere Behauptung von der Verwandlung der Psychologie in Transzenden
talphilosophie zu verstehen, und ob sie zu rechtfertigen sei.
Dieses Problem wird besonders prekar, wenn man dazu Husserls friuhere
Erorterungen des Verhaltnisses von transzendentaler Psychologie und
Transzendentalphilosophie zu Rate zieht. Schon in seiner Vorlesung uiber
,Erste Philosophie' 1923/24 hatte Husserl die universale Epoche fiur die
Psychologie eingefuhrt, wenig spater aber kritisch dazu bemerkt, daB da
durch die transzendentalphilosophische Reduktion nicht hinreichend von
der universalen psychologischen Reduktion abgehoben sei7. Es lieBe sich in
des dagegen fragen, ob Husserl in seiner selbstkritischen Notiz nicht eine
Unterscheidung nachtraglich vermifit hat, die gar nicht zu treffen ist. In
der Tat sind die beiden Reduktionen nach Verfahren und Resultat iden
tisch. Genauso sieht es auch Husserl in der Krisis (259); und dieser Befund
ist alles andere als tiberraschend8. Wenn Husserl dabei von einem ,,Um
schlag" der phanomenologisch-psychologischen in die transzendentale
Epoche spricht, so ist das allerdings eine etwas laxe Ausdrucksweise. Denn
er kennzeichnet damit nicht etwas, was der Epoche, sondern der mittels ih
rer gewonnenen und aufsie alsdann reflektierenden Erkenntnis widerfahrt
- die Entdeckung namlich, dafi beide Reduktionen in Wahrheit identisch
sind. Diese Entdeckung ist mit der Vornahme der Epoche nicht von Anfang
an gegeben: Als verschieden konnen psychologische und transzendentale
Reduktion durchaus erscheinen - solange wir mit ihnen unterschiedlichen
7 E. Husserl, Erste Philosophie, Husserliana VIII, S. 319.

8 Kern (a. a. O. S. 325 f.) sieht in dieser ??u?erst bedenklichen" Identifikation eine Ver
nachl?ssigung jener Husserlschen Selbstkritik von 1924 und erkl?rt sie mit dem fragmen
tarischen Charakter des Krisis-Werkes. Kern unterliegt hier aber seiner sonst differenzier
ten Untersuchung der angedeuteten Fehlinterpretation aufgrund seiner Nichtbeachtung
der Husserlschen ?Interessendifferenz" innerhalb der Epoche (s. u.) und verfehlt so auch
die drei Stadien des hier er?rterten Husserlschen Weges.

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Interessen folgen, namlich das eine Mal einem Interesse an ,,einer P

logie als positiver Wissenschaft", das andere Mal dem Interesse a
universalen und dann transzendentalen Philosophie" (259).
Es darf also hier nicht tibersehen werden, daB die eine universale
tion transzendentale Psychologie und transzendentale Philosop
nicht eo ipso zu gleichen Forschungsgebieten macht. Wiederholt
serl darauf hingewiesen, daB mit der Epoche stets nur das transzen
Arbeitsfeld er6ffnet, aber noch nicht betreten ist:,,Die leere Allgem
der Epoche klirt noch nichts auf, sondern ist nur das Eingangstor,
sen Durchschreiten die neue Welt der reinen Subjektivitat entdeckt
kann. Die wirkliche Entdeckung ist Sache der konkreten, h6chst dif
und differenzierten Arbeit" (260). Es ist also mit der Epoche noc
dartiber ausgemacht, in welcherBlickrichtung jeweils die nahere
chung innerhalb dieses Feldes;>erfolgen wird. Das ist vielmehr S
schiedener Thermatisierungen im Rahmen der Epoche, und hier soll
eine speziell auf die Psychologie, eine andere allgemein auf die T
dentalphilosophie gehen.
(3) Erst vor dem Hintergrund dieser ,,Interessendifferenz" lifBt s
serls Behauptung von der schliefilich aber auch zutage tretenden Id
von reiner Psychologie und Transzendentalphilosophie sachgem
pretierten.
Mit der transzendentalen Intersubjektivitat, dem ,,intentionalen Inein
ander der Subjekte und ihres transzendentalen Lebens" (262) durch die
universale Epoche wird auch dem Psychologen, der diese vorgenommen
hat, die universale Korrelationsproblematik von Subjekt und Welt zugang
lich. Sie aber ist die eigentliche Domane der Transzendentalphilosophie;
und sobald er sich mit ihrem wichtigsten Instrument, der Intentionalanaly
se, vertraut gemacht hat und es handhabt, um tiefer in die noetisch
noematischen Strukturen sinnstiftender Leistungen dieser Subjektivitat
einzudringen, mag er wahlen, ob er sich als Psychologe, obzwar im tran
szendentalen Sinne, oder als Transzendentalphilosoph bezeichnen will.
Seine Arbeit ware in jedem Falle als transzendentalphilosophische zu quali
fizieren, in die hier sein psychologisches Tun schliefilich einmuinden wurde.
Insofern wird in der Tat die Psychologie, als transzendentale, schliefllich
zur Transzendentalphilosophie; sie kann, jedenfalls ihrer Idee nach, als zu
sammenfallend mit der Transzendentalphilosophie angesehen werden, so
wie umgekehrt diese hier, d. h. aus dem Aspekt der Psychologie, als deren
konsequente intentionalanalytische Entfaltung begriffen werden kann..,,..
so ist reine Psychologie nichts und kann nichts anderes sein als dasselbe,
was ... nur als Transzendentalphilosophie sich erfillen kann" (263).
Dazu steht nicht im Widerspruch, daB Husserl auBerdem der Transzen
dentalphilosophie auch noch die Rolle der apriorischen Wissenschaft fur

134.147.24.2 on Wed, 03 Aug 2022 17:22:40 UTC
die Psychologie zuweist. Denn dies ist gesagt mit Bezug auf die Aufgabe,
welche die Psychologie auch auferhalb der Transzendentalphilosophie, als
empirische Psychologie, erfiullen mug. Hat namlich die Psychologie erst
einmal die Stufe der transzendentalen Psychologie erreicht, so kommt ihr
die Rolle des Apriori insofern zu, als die empirische Psychologie in allen ih
ren Erkenntnissen auf sie letztlich zu rekurrieren und die apriorischen
Sttukturbegriffe der Transzendentalphilosophie fiur ihre weltliche Empirie
zu verwerten hat (263).
So bedeutet denn auch der Weg des Psychologen ,,zuruick" in seinen Be
reich empirischer Forschung keineswegs eine Rtickkehr zu genau dem
Punkt, von dem aus er in die Transzendentalphiliosophie aufgebrochen
war. Wohl verlauft nun sein konkretes Berufsleben wieder ,,wie sonst -
und doch nicht ganz wie sonst" (214). Denn seine friuhere transzendentale
Naivitat ist nun durchbrochen. Er kann sie auch nicht mehr wiedererlan
gen, sondern er kann sie nur verstehen aus seinen transzendental gewonne
nen Einsichten, die nunmehr in seine empirische Arbeit ,,einstrtmeni':
Was er vormals in seiner vorphilosophischen Apperzeption einer sozusagen
fertigen Welt als gegeben hinnahm9, begreift er nun als transzendental
intersubjektive Resultate sinnstiftender Leistungen. Dazu geh6ren insbe
sondere auch seine Selbst- und Fremdapperzeptionen vom eigenen und an
deren empirischen Ich, die ihm nunmehr als Selbstobjektivationen der
transzendentalen Intersubjektivitat in Sicht treten. Jede transzendentale
Erkenntnis bereichert auf diese Weise im Riuckgang in die natuirliche Ein
stellung die Erkenntnis der menschlichen Seele, der eigenen wie der frem
den (214, 210).
Der Psychologe, der nichts als die Methode positiver Wissenschaftlich
keit will, kann diese Erkenntnis allerdings nicht etteichen; ihm fehlt vor
der transzendentalphanomenologischen Reduktion sogar jede Einsicht, dafi
es die Moglichkeit zu ihr gibt. Nach der Kenntnis der Reduktion erst kann
er gewahr werden, ,,dafl eigentlich niemand wirklich in seiner Selbster
kenntnis an sein wahres und wirkliches Selbst, das ihm selbst eigene Sein
als Ichsubjekt und als Subjekt all seiner weltlichen Leistungen,
heranreiche" (264). Diese Erkenntnis vermittelt ihm erst die reine tran
szendentale Psychologie, die Husserl auch als Wesenslehre der transzen
dentalen Subjektivitat charakterisiert (268).
Das Entscheidende fiur die transzendentale Psychologie ist aber, dali ihre
Forschung nicht im Bereich der transzendentalen Subjektivitat und ihrer
sinnkonstituierenden Leistungen verbleibt, sondern dal in ihrer Selbster
kenntnis Menschenerkenntnis beschlossen ist (264). Damit weist Husserl je
9 Husserls Ausdruck ?fertige Weltapperzeption" (213) ? statt ?Apperzeption einer ferti

gen Welt" ? d?rfte hier ein auf Fl?chtigkeit beruhender lapsus linguae sein.

134.147.24.2 on Wed, 03 Aug 2022 17:22:40 UTC
doch nicht blofl abschliefiend noch einmal auf die Rtickkehr d

gen in die natuirliche Einstellung hin. Vielmehr wird hier
Transzendentalphilosophie als solche die Frage des Ego in ne
stellt. Nicht zufallig ist unter den verschiedenen Wegen, d
Laufe seiner langjahrigen Arbeit in die transzendentale Pha
erprobt hat, der letzte ,psychologische Weg' derjenige gew
weitesten von den fruiheren ,cartesischen' Wegen entfernt
Entsprechend wird auch das friiher gewonnene phanomeno
standnis des Ego modifiziert.
So hatte Husserl in den ,Ideen I' das transzendentale Ego al
neuartige ,,Seinsregion" aufgefaflt, und zwar so, daI3 das Se
als notwendig dargestellt worden war, wogegen alles Weltl
mit auch das faktisch-empirische Ich - ihm nur als zufallig geg
welches prinzipiell auch nicht hatte sein konnen. Dieser da
selbst verborgen gebliebene Rest cartesianischer Substanzenmet
in der ,Krisis' v6llig abgestofen. Zwar bleibt es weiterhin d
Ego, transzendental gesehen, als Mensch eine Selbstkonstitu
szendentalen Subjektivitat ist. Aber getilgt ist endlich der unha
lismus zwischen einem absoluten und notwendigen transzen
logischen Sein und einem blo1l zufalligen Menschsein des Ic
serl sieht jetzt das Ego zunachst als menschlich-konkretes
Welt, welches erst durch bestimmte psychologische Problem
zu gefiuhrt wird, daB es sich selbst als transzendentales Ego en
in der Menschlichkeit mir verdeckt war, enthulle ich in transz
Forschung" (268).
Damit ist allerdings das schwierige Problem der Identitat
schem und transzendentalem Ego nicht im einzelnen gel6st, abe
freit aus einer verstellenden Metaphysik, die bereits seiner
Formulierung im Wege gestanden hatte. Denn der Weg der
hat nunmehr gezeigt, da1 das transzendentale Ego nicht ein
,anderes' Ego, quasi neben oder uber dem empirischen Ego
vielmehr bin ich ,,als transzendentales Ich dasselbe, das in der W
menschliches Ich ist" (ib.). Hier geht es also auch nicht darum
dieser und jener Hinsicht zunachst verschieden zu denken
welche phanomenologische Weise auch immer - mitei
Deckung zu bringen, um sie dann als identisch zu erkenne
beide ,,dasselbe" Ego sind, heiBt nun nichts anderes, als daB
szendentales Ich gar nichts anderes bin als eine bestimmte A
reflexiven Existierens meines empirischen Ich. Indem ich,
Menschenwesen, nach dem Sinn meiner Rede vom Erkennen
meiner selbst frage, aktualisiere ich in mir eine M6glichkeit de
die mir zwar qua menschliches Wesen verschlossen wire, weil si

134.147.24.2 on Wed, 03 Aug 2022 17:22:40 UTC
tisches Sein hier und jetzt transzendiert, die aber gleichwohl mir als
leiblich-psychischem Wesen als M6glichkeit untrennbar zugehbrt. WeiB
ich mit Husserl ,,von meinen phanomenologischen Studien, dal ich, das
naiv gewesene Ich, nichts anders war als das transzendentale in dem Modus
naiver Verschlossenheit", so weil ich doch jetzt auch - wie Husserl unmit
telbar fortfihrt -, ,,dagi zu mir, dem als Menschen wieder schlicht apperzi
pierten Ich, unabtrennbar eine konstituierende Gegenseite geh6rt und da
mit erst meine volle Konkretion (sich) herstellt.. ." (214).
Diese Einsicht in die Struktur des Ego ,,in seiner vollen Konkretion" ge
h6rt freilich nicht erst der Transzendentalphilisophie zu, so wie sie hier von
der Psychologie her entfaltet wurde. Auch der im ersten Teil der ,Krisis' be
schrittene Weg in die transzendentale Phinomenologie von der Lebenswelt
aus hat zu diesem Ergebnis gefuihrt. Das mindert jedoch nicht die Bedeu
tung, die zuletzt die Psychologie fuir die Transzendentalphilosophie Hus
serls selber gewonnen hat. Denn war diese zwar, wie dargelegt, in gewissem
Sinne schon vorausgesetzt, so hat doch diese Transzendentalphilosophie
erst im Laufe der exponierten psychologischen Aufgabenstellungen selber
scharfere Konturen und gr6fiere Durchsichtigkeit gewonnen. Das betrifft
insbesondere auch die modifizierte Sicht der Subjektivitat. Dag Husserl,
ganz zuletzt, von der ,,Konkretion der transzendentalen Intersubjektivi
tat" und ihrer ,,universalen Lebensverbundenheit" gesprochen hat (266),
ist jedenfalls ein deutlicher Hinweis darauf, dal Husserls transzendentale
Phanomenologie hier mittels der Psychologie zu einem besseren Selbstver
standnis gelangt ist. Demgemali aber wvirde es fortan notwendig werden,
das bisher von ihm ausgemessene Feld transzendentaler Erfahrung um die
Dimension mundaner Erfahrung so zu erweitern, dal ersteres nicht langer
mehr einseitig als Feld transzendentaler Sinnstiftungen fuir das letztere
sichtbar, sondern dagl auch mundane Erfahrung so in ihm thematisiert
wird, dal die von Husserl unterstellte Notwendigkeit transzendentaler For
schung an der mundanen Erfahrung selbst deutlicher als bisher in Sicht
tritt.
Husserl hat die dazu notwendigen Einzelanalysen nicht mehr ausfuihren
konnen. Sein letzter Weg in die Transzendentalphilosophie uiber die Psy
chologie ist aber insofern seinem Ziel am nachsten gekommen, als er nicht
bloB den Blick freigelegt hat fuir die Aufgaben, die sich in der Transzen
dentalphilosophie auftun, sondern auch flir manche Mangel, die ihren frii
heren Losungen anhafteten. Husserls letzter Weg ist somit, mehr oder we
niger indirekt, auch zum Weg einer Selbstkritik der transzendentalen Pha
nomenologie geworden. In dieser Hinsicht war er nicht nur ein notwendi
ger Weg in die transzendentale Psychologie, sondern auch der beste seiner
Wege zur Transzendentalphilosophie.

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Elisabeth Ströker - Husserls Letzter Weg Zur Transzendentalphilosophie Im Krisis-Werk

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Author(s): Elisabeth Ströker

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HUSSERLS LETZTER WEG ZUR TRANSZENDENTALPHILOSOPHIE

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Wenn Husserl die Problematik dieser Beziehung nunmehr i

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Behandlung des ,,transzendentalen Problems der Intersubjektivitat" (205

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sichtspunkt zu erkennen, aus dem heraus seine Darstellung hie

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(b) Dag es jedoch so einfach um die Beziehung von Psychologie und

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d. i. als Seelen von Menschen. Diese aber sind konkrete le

5 Genaueres dazu in Husserliana VI, S. 476-81. In dieser wichtigen Beilag

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tional zugehort. Eine solche Psychologie aber wire nach Gegenstandsbe

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rische psychologische Erkenntnis sich einordnet. Zwar sind

6 Der hier ?fter vorkommende Ausdruck ?deskriptive Psychologie" i

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phdnomenologisch-psychologische Reduktion. Sie von der friiher ebenfalls

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dige" Doppelheit hier schon zur Sprache bring

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stand ,im' Bewuitsein, so kommt ihm keinerlei BewuBtseins

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Gesamtzusammenhangs ,,psychischen Lebens" hier nicht irrefiuhren las

7 E. Husserl, Erste Philosophie, Husserliana VIII, S. 319.

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Interessen folgen, namlich das eine Mal einem Interesse an ,,einer P

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9 Husserls Ausdruck ?fertige Weltapperzeption" (213) ? statt ?Apperzeption einer ferti

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doch nicht blofl abschliefiend noch einmal auf die Rtickkehr d

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