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simon-dombrowski@web.de 1) Beschreiben Sie die Unterschiede der deskriptiven, explikativen und prskriptiven/ normativen Dimensionen von Theorien (st.

20-30) Wir unterscheiden 3 Typen von Theorien: deskriptive, explikative und prskriptive (normative). Diese Typen beziehen sich auf verschiedene Ziele: deskriptive: Verallgemeinerung von x Texten, fast verschiedene Texte (Theorien) zusammen, antwortet auf die Frage wie explikative: etw. erklren, antwortet auf die Frage warum Frage entsteht aus der Erfahrung, Ziel ist, die Ursachen zu finden prskriptive: was sein soll sie begrnden Wertmastbe, Werturteile und Handlungsanleitungen > wie die Wirklichkeit sein sollte 2) Beschreiben sie 2 der Gedankenstelle, Theorien- bzw Ideengeschichte und diskutieren sie ber Vor und Nachteile. ??? wie kann Vielfalt an Theorien und Theoretikern prsentiert und diskutiert weden > allegemein akzeptierte Strategie, die Vielfalt zu reduzieren durch Familienhnlichkeiten die beiden groen Familien in der Politischen Theorie und Indeengeschichte sind das liberale und das republikanische Pradigma, die Theorien aus der Gegenwart sind schwer einzugliedern fr die jngste Anstze wurden die Kategorien Deliberative Theorien und Postmoderne Theorien eingefhrt DAS LIBERALE PARADIGMA Mensch ist nutzenmaximierend, Interaktion zw. den Menschen einerseits und zw. den Staatsbrgern und dam Staat andererseits betizts den rechsfrmigen Charakter Lieberalismus basiert auf einer starken Theorie des natrlichen oder positiven Rechts Das Individuum Vorrang gegenber der Gemeinschaft besitzt das Soziale ergibt sich aus der Aggregation einzelner Handlungen und besitzt keine Qualitt siu generis methodoligischer Individualismus Mensch ist ein homo oeconomicus Handlungsmotivation um seinen Nutzen zu maximieren und Kosten zu minimieren innerhalb einer liberalen politischen Ordnung treten die Akteuer sich als Rechtspersonen und nicht als Brger gegenber die normative, partizipatorischt Dimension des Brgers erfhrt weitaus weniger Aufmerkasamkeit, Mensch ist primr Rechtsperson 2 Arten von Rechten die Rechte, die die Rechtspersonen vom Staat verliehen bekommen haben > positive Recht (Recht im politischen Prozess) und vorstaatliche Rechte > Naturrechte Menschen besitzen auch unveruerliche Rechte horizontale (Rechtspersonen untereinander) und vertikale (Beziehungen zw. Staat und jeder Rechtsperson) Rechtsdimension liberale Th. basiert auf einer starken Theorie des Rechts Staat als Garant von Rechten, die zentralen Rechte, die der liberale Staat garantieren muss sind die Freiheistrechte und Eigentumsrechte Staat soll die Rechte auf horizontaler Ebene garantieren um die Rechte schtzen zu knnen, fr deren Schutz der Staat eingesetzt wurde, muss er jene Rechte partiell auer Kraft setzten liberale Staat legitimiert und delegitimiert sich selbs Legitimation ist funktonal ber die effektive Sicherung der zentralen Rechte der Rechtsunterworfenen > faktische Legitimitt, damit der Staat die das Eigentum schtzen kann, benticht er eine Polizei Legitimationsproblem: bentigt der Staat zur Bereistellung von Rechtsdurchsetzungsinstitutionen, das Erheben von Steuern unterminiert jedoch das Eigentumsrecht jeder Rechtsperson, Bestraffung durch Freiheitsentzug unterminiert die grundlegenden Freiheitsrechte in Konstitutionsphase des Staates die Menchen akzeptieren, das ihre Rechte durch den Staat spter eingeschrnk werden konzeptioneles Mittel ist der Vetrag Vertragstheorie > Kontraktualismus wir unterscheiden Gesellschaftsvertrge (Brger miteinander und untereinander) und Herrschaftsvertrge (Brger mit einer anderen Partei) beide zielen auf Konstitution von Herrschaft
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Liberalismus bedarf keine Tugendkonzeption und theoretisiert den Markt Markt als Gesellschaftsmodell Institutionelle Kompesation des Tugendverlusts: wenn die Tugend nicht merhr im Brger verortet ist, so bracht sie ein Substitut kluges Arrangement von Insitutionen, in denen die nutzenmaximierenden Leidenschften sich wechselseitig in Schach halten die legitimatiorisch Basis liberaler Demokratie sind die vorpolitischen Prferenzen der Brger durch Wahlen und Abstimmungen Utilitarismus, Ungleichverteilungen in der Gesellschaft sind aus der Sicht der Gerechtigkeit kein Problem DAS REPUBLIKANISCH-KOMMUNITARISTISCHE PARADIGMA Begriff Brger hat besonderen Status: Brgen eines Staates ist man, wenn man eine spezifische Nationalitt besitzt und zugliech vom Staat spezifische Rechte, Brgerrechte, verliehen bekommen hat. Diese Brgerrechte sin dvor allem politische Partizipationsrecht aktive u. passive Wahlrecht schwer zu identifizieren das Andere des Liberalismus resultiert auf dem aus Liberalismus resultierenden sozialen Verlusterfahrungen Menschenbild: methodologischer Holismus Basis alles Theoretisierens ber das Politische ist die Gemeinschaft oder genauer der Mensch innerhalb der Gemeinschaft, Gemeinschaft hat zentrale Bedeutung, da sie als sekundre Instanz der Sozialistaion direkt nach der Familie fr die Vermittlung von zentralen gesellschaftlichen Werten und Normen fungiert Reflexion ber das Politische, den Staat und seine Legitimationsgrundlagen nicht beim Individuum beginnen darf, die Gemeinscaht besitzt eine Qualitt sui generis nicht nur soziale, sondern vor allem auch eine politische Dimension der Gemein. was im Liberalismus als Rechtsperson bezeichnet wird, wird in Repub. auf Brger gndert Tugendhaftigkeit Betonnung des moralischen Brgersinnes Idee gemeinwohlorientierten Handels (ergibt sich aus Aggregat individueller Wnsche) substanzorientierte Denken des Republ. das Gemeinwohl des Republ. ergibt sich nicht aus dem politischen Prozess, sondern ist diesem substnziell vorgelagert Vorstellung der Selbstregierung egalitren Demokratieverstndnis Brgen ist keine deskriptive sonder normative Kategorie: um Brger sein zu knnen, muss ein spezifischer Anforderungskatalog erfllt werden. dieser Anforderunskatalog, der Partiell im Liberalismus bei der Frage, wer das Wahlrech erhalten soll in identischer Form auch erscheint, umfasst Eigentumsminima enbenso wie Belidungsminima

oder?

Politische Theorie und Ideengeschichte (je nach Institut auch Politische Theorie und Philosophie oder auch einfach Politische Theorie) ist neben den Teilgebieten Politisches System, Vergleichende Politikwissenschaft und Internationale Beziehungen eines der vier nach allgemeiner Auffassung zentralen Lehrfcher der Politikwissenschaft, nach denen auch die meisten Lehrsthle benannt werden. Die politische Ideengeschichte erforscht die seit der griechischen Antike angestellten politischen Ideen (nicht immer vollstndige Theorien). Sie stellt damit quasi die Geschichtsschreibung der Politischen Philosophie dar. Die politische Philosophie stellte eine der ersten Richtungen der Philosophie an sich dar. Es wird vor allem ber die richtige Verfassung, also die geeignete staatliche Ordnung, und die richtige Regierung des Staates nachgedacht. Antike Als akademische Disziplin hat die politische Philosophie ihre Ursprnge in der antiken griechischen Gesellschaft, in der die verschiedenen Stadtstaaten mit unterschiedlichsten Regierungsformen experimentierten. Dazu gehrten Monarchie, Tyrannei, Aristokratie, Oligarchie, Demokratie (allerdings nicht ganz deckungsgleich mit der modernen Auffassung von ihr) und Ochlokratie. Wichtige schriftliche Werke in dieser Zeit stammen von Platon (Politeia) und Aristoteles (Politika), wobei beide Werke unterschiedlich angelegt sind und zu ganz unterschiedlichen Ergebnissen kommen. Whrend Platon der Ansicht ist, eine gerechte Regierung liegt dann vor, wenn jeder Teil des Staates (Adel, Krieger, Brgertum) "das seine tue", woraus sich eine oligarchische Regierungsform ableitet und was ihn als Gegner der Demokratie ausweist, bezeichnet Aristoteles eine Kombination aus aristokratischer und demokratischer Herrschaft als optimal (Politie). Zur Begrndung seiner Ansichten legt Aristoteles auch die erste empirische Untersuchung von Verfassungen vor.[1] Im Hellenismus setzte sich das monarchische Herrschaftsprinzip durch. Auch in Rom wurden staatsphilosophische berlegungen angestellt (die unter anderem von den Stoikern beeinflusst waren): Cicero verfasste mit seiner de re publica das staatstheoretische Werk der Rmer (in republikanischer Zeit) schlechthin. Darauf aufbauend, lie er de legibus folgen. Die Rmische Kaiserzeit baute jedoch auf einem anderen Fundament auf, nmlich auf dem von Augustus begrndeten Prinzipat. Weitere bedeutende politische Denker der Antike waren unter anderem Solon, Kleisthenes, Herodot, Thukydides, Parmenides, Protagoras und Polybios, wobei diese Liste keinesfalls erschpfend ist. Zur antiken Verfassungsdiskussion siehe auch: Kreislauf der Verfassungen, Mischverfassung Mittelalter Zentrales Thema des politischen Denkens des Mittelalters ist das Verhltnis von Kirche und Staat. In der Sptantike bzw. dem frhen Mittelalter war die politische Philosophie von der Vorstellung eines gottesfrchtigen Staates geprgt. Das in der Sptantike entstandene Werk De civitate Dei des Augustinus mit seiner Gegenberstellung einer civitas Dei und einer civitas terrena war im Mittelalter sehr einflussreich. Im Hoch- und Sptmittelalter wurden im Konflikt zwischen Papsttum (Sacerdotium) und Kaisertum (Imperium) ganz unterschiedliche Theorien entwickelt. Der diesbezgliche Konflikt begann im 11. Jahrhundert mit dem Investiturstreit und fand seinen (wenigstens scheinbaren) Abschluss mit dem Untergang der Staufer Mitte des 13. Jahrhunderts. Thomas von Aquin nahm dabei eine vermittelnde Position ein, rumt der geistlichen Herrschaft jedoch ebenfalls eine Vorrangstellung gegenber der weltlichen Gewalt ein. Am eindrucksvollsten formulierte der Stauferkaiser Friedrich II. die universale Kaiseridee, nach seinem Tod gelang es jedoch seinen Nachfolgern nicht mehr, auf dem Erreichten aufzubauen, das (westliche) Kaisertum verlor zunehmend an Einfluss; davon unbeeinflusst behaupteten die byzantinischen Kaiser weiterhin ihren Fhrungsanspruch gegenber der orthodoxen Kirche. Im Sptmittelalter kam es zu einer Vielzahl polittheoretischer Debatten. So entstanden im Konflikt zwischen Papst Bonifaz VIII. und dem franzsischen Knig Philipp dem Schnen mehrere Werke, die entweder den absoluten Machtanspruch des Papstes zu untermauern versuchten (Aegidius Romanus, Jakob von Viterbo u.a.) oder fr eine Trennung der geistlichen und weltlichen Gewalt eintraten (Johannes von Paris). Dante wiederum argumentierte in seinem Werk Monarchia fr das Weltkaiseramt, welches die rmisch-deutschen Kaiser bekleiden wrden. Als es in der Zeit Ludwigs des Bayern wieder zur Auseinandersetzung zwischen Papsttum und Kaisertum kam, bezog Marsilius von Padua in seinem einflussreichen Werk Defensor Pacis eindeutig Partei fr die Unabhngigkeit des Kaisertums vom Papsttum. [2] Am Ende des Mittelalters gewann auch die Konzilsidee viele Anhnger. Neuzeit
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In der Renaissance erfolgt die Verweltlichung der politischen Philosophie. Der Mensch rckt mehr und mehr in den Mittelpunkt der Betrachtungen, in denen auch die Bildung von souvernen Staaten gedanklich vorbereitet wird. Eine zentrale Rolle in der politischen Philosophie dieser Zeit spielt der Italiener Niccol Machiavelli, der im 16. Jahrhundert in uerst nchterner Weise die Gesetzmigkeiten von Macht und Politik analysiert. Machiavelli gilt als einer der Vorbereiter der Einigung Italiens. Jean Bodin nimmt eine hnliche, wenn auch weniger prominente Rolle in Frankreich ein. Eine Aufzhlung der politischen Denker dieses Jahrhunderts muss schlielich auch Thomas Morus erwhnen, der mit seinem Werk Utopia einer zunehmend materialistischen Welt den Spiegel vorhlt. Im 17. Jahrhundert sind die Vlkerrechtslehrer und Frhaufklrer Hugo Grotius und Samuel Pufendorf zu nennen. Der bedeutendste politische Denker dieses Jahrhunderts aber ist vermutlich Thomas Hobbes. Hobbes ist der Ansicht, dass sich der Staat nur durch die Sicherheit, die er fr seine Brger schafft, legitimiert. Fr Hobbes legitimiert sich die staatliche Gewalt damit nicht dadurch, dass sie als Angelegenheit des gesamten Brgertums verstanden wird (wie dies etwa Cicero annimmt) noch durch bereinstimmung mit dem gttlichen Willen (das wre die Position des Augustinus) und auch nicht durch das Gottesgnadentum der Monarchen. Nur die Aufrechterhaltung der ffentlichen Ordnung ist Legitimationsgrundlage des Staates, dies ist als Legitimationsgrundlage aber auch vollkommen ausreichend, und dabei ist die Macht des Staates prinzipiell unbegrenzt. In Abgrenzung zu Hobbes formuliert der britische Universalgelehrte John Locke gegen Ende des 17. Jahrhunderts im frhen Zeitalter der Aufklrung, dass jeder Brger das Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum habe, und die Bewahrung dieser Gter der Zweck des Staates sei. Darum msse der Staat diese Gter auch respektieren, und die Brger htten gegen unbillige Eingriffe des Staates in diese Gter das Recht zum Widerstand. Mit Locke beginnt der Einzug der Lehre von der Volkssouvernitt in der heute bekannten Form; der Begriff selbst stammt aber bereits von Marsilius von Padua. Etwa gleichzeitig formulierte Montesquieu in Frankreich das Postulat der Gewaltenteilung in Legislative, Exekutive und Judikative. Jean-Jacques Rousseau baute die Lehren von Locke und Montesquieu noch aus. Seiner Ansicht nach geht alle Staatsgewalt vom Volke aus, und die Regierenden haben sich nach dem allgemeinen Willen des Volkes zu richten. Fr Rousseau ist die direkte Demokratie die einzig angemessene Regierungsform, diese und andere radikale Ansichten des franzsischen Philosophen sind bis heute heftig umstritten. Moderne und Gegenwart Die wirtschaftlichen, gesellschaftlichen und politischen Umwlzungen des spten 18. sowie des 19. und 20. Jahrhunderts, unter anderem die Forderung breiter sozialer Schichten nach politischer Reprsentation und dann auch wirtschaftlicher Teilhabe, die sich etwa in der franzsischen Revolution von 1789 manifestiert, und die Ausbreitung des Kapitalismus stellen das politische Denken vor vllig neue Herausforderungen. Immanuel Kant sieht die Lsung in Anlehnung an Rousseau in der republikanischen Staatsform und stellt bei dieser Gelegenheit die These vom demokratischen Frieden auf, die besagt, dass Demokratien nicht geneigt sind, Kriege gegeneinander zu fhren. Die Begriffe Republik und Demokratie wurden damals weitgehend synonym verwendet. Dagegen glorifizierte Hegel den monarchischen preuischen Vernunftstaat. In der Folge bemhen sich die Denker des Liberalismus, des Konservatismus und bald darauf auch des Sozialismus, hier Antworten zu finden. Auf Seiten der Konservativen betont Edmund Burke den Wert der bestehenden, vorrevolutionren sozialen Ordnung und will allenfalls behutsame, schrittweise Reformen akzeptieren. Alexis de Tocqueville sieht die Entwicklung zur Demokratie als unumkehrbar, ein Prozess, den er als ambivalent bezeichnet. Ganz anders sehen dies naturgem die Liberalen. Sie treten vehement fr die republikanische Staatsform ein. Bedeutende Dokumente des Liberalismus dieser Zeit sind die Federalist Papers von Alexander Hamilton, James Madison und John Jay sowie das Werk On Liberty von John Stuart Mill. Aber auch Jeremy Bentham ist zu nennen. Robert Owen, Pierre Joseph Proudhon, Wilhelm Weitling (Frhsozialisten), Karl Marx (Wissenschaftlicher Sozialismus) sowie, dann schon im 20. Jahrhundert, Rosa Luxemburg, Lenin und Trotzki waren die wichtigsten Vertreter der sozialistischen Denkrichtung. Eine Minderheit von Denkern wandte sich dem Anarchismus (Max Stirner, Michail Bakunin, Peter Kropotkin) oder dem Nationalismus (Herder) zu. 3) Welche Voraussetzung in der Beschaffenheit (stav) der ideal Polis garantiert Platon Gerechtigkeit und Glckseligkeit. Gerechtigkeit jeder macht das seine
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Die Politeia wurde von Platon um etwa 370 v.Chr. verfasst. Seinen berlegungen lag im wesentlichen die Frage zugrunde, was Gerechtigkeit ist. Die Klrung dieser Frage sah er als Grundlage aller Staatlichkeit und damit auch des Idealstaates an, den er in der Politeia zu entwickeln versuchte. Platon kam schlielich zu der Erkenntnis, dass jeder einzelne [...] eine von all den Aufgaben des Staates durchfhren [solle], wozu sich seine Naturanlage am besten eigne.[15] Gerechtigkeit bedeutete fr ihn, dass jeder seine Aufgabe vollende und nicht alles Mgliche betreibe.[16] Die natrlichen Anlagen eines Menschen bestimmten damit fr Platon auch, wer einen Staat zu regieren habe. Diese Rolle sprach er den Philosophen zu. Er verlangte, dass die Philosophen in den Staaten Knige werden oder die Knige [...] und Herrscher echte und gute Philosophen [...] und [...] in eine Hand zusammenfallen politische Macht und Philosophie [...] und [...] die Vielzahl derer, die sich heute auf Grund ihrer Anlage nur der einen der zwei Aufgaben widmen, mit Gewalt davon ferngehalten wird.[17] Dass es sich bei der Politeia um eine Utopie handelt, verdeutlichen die eben erwhnten Vorstellungen Platons zum Philosophenknig sehr deutlich. Die Aufgabe des Staates sieht Platon darin, den Brgern dafr optimale Voraussetzungen zu schaffen und Gerechtigkeit umzusetzen. Daher setzt er sich intensiv mit der Frage auseinander, wie die Verfassung eines Idealstaates diesem Ziel am besten dienen kann. Struktur des platonischen Staates Der Staat entsteht fr Platon aus Grnden der Arbeitsteilung, weil keiner von uns sich selbst gengen kann, er besteht jedoch um eines hheren Ziels willen: der Gerechtigkeit. Platons Staat ist gegliedert in den Handwerker- und Bauernstand (unterer Stand), den Stand der Wchter (mittlerer Stand) und den der Regenten (Fhrerschicht). Die Angehrigen dieser Stnde zeichnen sich nach Platon jeweils durch besondere Eigenschaften (Tugenden) aus. Weil vor der Geburt den Menschen unterschiedliche Fhigkeiten zugeteilt wurden (Mythos der Lachesis), entscheiden die Philosophenknige, da sie die Idee des Guten gesehen haben und so nur richtig handeln knnen, zu welchem Stand ein Kind gehren wird. Es wird den Eltern weggenommen und unter vlliger Gleichberechtigung von Jungen und Mdchen von Erziehern herangezogen. (Nicht-taugliche Suglinge werden nach dem Vorbild von Sparta nicht weiter aufgezogen.) Die Regeln der Erziehung werden lange errtert, wobei fast alle Menschen die gleiche Erziehung durchlaufen, mit dem einzigen Unterschied, dass die Menschen, die in den Nhrstand (Bauern, Handwerker usw.) kommen keine Ausbildung erhalten, whrend diejenigen, die fr den Wehrstand (Wchter) geeignet sind, die allgemeine Ausbildung zu einem spteren Zeitpunkt beenden - und die Regenten die Erziehung bis zum Ende durchlaufen. Danach sind sie automatisch Regenten. 1. Philosophen Die Philosophen (Regenten) besitzen eine von Natur aus gegebene Veranlagung zur Intelligenz. Diese wiederum muss durch weitere Ausbildung und Erziehung gefrdert werden, zum Zwecke der Hervorbringung der diesem Stand zufallenden Tugend, nmlich der Weisheit. In Analogie zur menschlichen Seele ist hiermit der rationale Seelenteil angesprochen, welcher ebenfalls die Tugend der Weisheit anstreben soll. Die besondere Veranlagung ist hierbei die Vernunft des rationalen Seelenteils. Platon schreibt, dass nur Philosophen Herrscher sein sollen, da nur sie das ntige Wissen um die Idee des Guten haben und nur sie den Staat nach dem Prinzip der Gerechtigkeit regieren. Zudem schliet Platon das weibliche Geschlecht als Herrscher/in nicht aus, da nicht die Physiognomie oder Natur der Frau von Belang sei, sondern nur die Erkenntnis der Idee des Guten. Als entscheidend wichtig sieht Platon an, dass die Philosophen freiwillig auf den Erwerb von Privateigentum verzichten sollen, um ihre Krfte voll und ganz auf die weise Lenkung des Gemeinwesens konzentrieren zu knnen. Hier wird bereits die Tugend der materiellen Bedrfnislosigkeit aus Staatsrson explizit betont; gerade das Erhabensein ber materielle Bedrfnisse stellt eine wichtige Charaktereigenschaft des - staatstragenden und staatsfhrenden - Philosophen im Sinne Platons dar. 2. Wchter Die Krieger (Wchter) zeichnen sich vor allem durch eine starke emotionale Komponente ihres Charakters aus. Durch Ausbildung in Waffen und Migung sollen sie Mut erlangen, um die Interessen des Staates sowohl nach innen als auch nach auen durchzusetzen und zu sttzen. Dieser Stand wird mit der emotionalen Seite der Seele des Menschen gleichgesetzt, dem von Natur aus eine gewisse Erzrntheit innewohnt, die in Analogie zu den Kriegern, durch Erziehung und Migung, zu einem muterfllten Seelenteil ausgebildet werden soll. Erfhrt der Wchter jedoch eine erweiterte Ausbildung und setzt sich selbst mit philosophischen
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Problemen auseinander, so kann er nach einer mglichen Erkenntnis der Idee des Guten zu einem Herrscher aufsteigen. 3. Bauern und Handwerker Die Bauern und Handwerker sind durch einen hohen Grad an Begehren und damit Begierden charakterisiert. Die ihm entsprechende Tugend ist dabei die Migung. hnliches gilt daher auch fr die dem Menschen innewohnenden Triebe. Wichtig ist vor allem die hierarchische Einteilung der Stnde (spter, sehr simplifiziert: Lehr-, Wehr- und Nhrstand). Wobei die Weisungsbefugnis den Philosophen bzw. dem rationalem Seelenteil zusteht, die Durchsetzung den Kriegern bzw. Emotionen, und letztlich hat der dritte Teil der Gesellschaft bzw. der Seele diesen beiden obigen zu folgen. Ein Mensch ist nur dann glcklich, und ein Staat auch nur dann gerecht, wenn seine drei Seelenteile bzw. Stnde sich im Gleichgewicht befinden, wenn also jeder Teil die ihm obliegende Aufgabe bernimmt (das tun, was einem jeden zukommt). Platon nimmt einen Wandel der Staatsformen an: Aristokratie als beste Staatsform und ihre Verfallsformen Timokratie, Oligarchie, Demokratie und Tyrannis [4] Diametral entgegengesetzt zur Aristokratie sieht Platon die Ochlokratie - die Herrschaft der Ungebildeten. Kritik Platons Staatslehre wurde bereits von seinem Schler Aristoteles kritisiert; in neuerer Zeit jedoch besonders von Philosophen wie Karl Popper. Popper meint, der ideale Staat Platons sei ein totalitr ausgerichtetes Gemeinwesen, denn Platon spreche sich in seiner Politeia explizit fr Eugenik, Auslese und Kommunismus aus. Zusammenfassung Gerechtigkeit ist eine bergeordnete Tugend. Sie ist verwirklicht, wenn jeder Stand bzw. jeder Seelenteil das ihm Zukommende tut Reale Staaten haben die Tendenz zu degenerieren, hierbei gibt es eine bestimmte Abfolge von Entartungserscheinungen. Platon hielt aber den von ihm konzipierten Idealstaat zunchst fr politisch umsetzbar, nach einem gescheiterten Versuch in Sizilien aber entwarf er in dem Werk Nomoi eine neue, abgenderte Staatskonzeption. Staat und Seele Gegenstand der Errterung ist eigentlich die menschliche Seele. Der ideale Staat ist ein vergrertes Abbild derselben und wird deshalb ausfhrlich entwickelt. Die Analogien lassen sich schematisch folgendermaen darstellen:

aus der Vorlesung: Oberstes Ziel: Gerechtigkeit und Glckseligkeit Tugenden: Weisheit, Besonderheit und Tapferkeit Seelenteile: Vernunft, Mut und Selbstbeherrschung Trger: Herrscher, Wchter, Volk, Funktionen: Regierung, Verteidigung, Ernhrung

alle diese Komponente mssen in Harmonie existieren

Platonische Politeia: jeder sollte an seinem Platz sein, Gerechtigkeit soll Herrschen, jedem das Seine d.h. seinem Vermgen und Charakter angemessen dies wiederum ist die Voraussetzung individueller Glckseeligkeit K.R. Popper: die offene Gesellschaft und die Feinde Verteidigungsschrift, Freiheit, die an individuell. Freiheit basiert bt Kritik an Platon, Platon als Ideengeber fr das moderne Totalitarismus

4) Erlutern sie warum man in Platons Utopie der ideal. Polis die Gefahren des Totalitarismus sah und diskutieren sie die Berechtigung dieser Kritik (diskutieren Sie eigene Einstellung) Ligitimitt der Herrschaft ist auf die besimmte Gruppe beschnkt Philosophiehnigreich. Platons Hauptforderung nach den Philosophenknigen steht dabei diametral der herrschenden Verfassungsart der Demokratie im antiken Athen gegenber Kritik von Popper: ideale Staat Platons sei ein totalitr ausgerichtetes Gemeinwesen, denn Platon spreche sich in seiner Politeia explizit fr Eugenik, Auslese und Kommunismus aus nur bestimmte Menschen knnen an der Herschafft und Politik Teilnehmen Philosophen: Weil vor der Geburt den Menschen unterschiedliche Fhigkeiten zugeteilt wurden (Mythos der Lachesis), entscheiden die Philosophenknige, da sie die Idee des Guten gesehen haben und so nur richtig handeln knnen, zu welchem Stand ein Kind gehren wird Die natrlichen Anlagen eines Menschen bestimmten damit fr Platon auch, wer einen Staat zu regieren habe zur Ausbung eines politischen Amtes [...] legitimiert erst die rationale Einsicht in den hohen ethischsittlichen Anspruch an den einzelnen und somit die vorhandene charakterlich-moralische Integritt des Subjektes; und dieses Ethos erreicht bzw. besitzt nach Platon nur eine Minderheit die Politeia ist vor allem aus Platons Unzufriedenheit mit den politischen Zustnden im Athen seiner Zeit entstand und in sich geschlossene Ideale und Werte aufweist was alles Merkmale fr eine Utopie sind. Platons Missbehagen ber die politische Ordnung der athenischen Demokratie uert sich dann vor allem in einer klaren Demokratie-Kritik, die im Folgenden beleuchtet werden soll: ... die Demokratie soll als Volksherrschaft beschrieben werden, wo der Staat nicht auf wenige Brger, sondern auf eine grere Zahl gestellt ist. Die grundstzlichsten Wesensmerkmale der Demokratie: die Volksherrschaft und das Prinzip der Mehrheitsherrschaft. Platon definierte die Demokratie in seinem Werk Politikos zusammenfassend als Regierung der Menge, die mit Gewalt oder mit ihrem guten Willen [...] ber die, welche das Vermgen in Hnden haben, regiert. Zunchst einmal unterteilte er die Staatsverfassungen in drei positive, wahre, legitime, richtige Formen [...]: Philosophenknigtum, Monarchie und Aristokratie; und in vier negative, falsche, illegitime, verwerfliche Formen: Tyrannis, Oligarchie und Demokratie Das Entstehen der Demokratie, die fr Platon aus der Oligarchie hervorging, sah er darin begrndet, dass die Armen siegen und ihre Gegner tten oder verbannen, alle brigen aber nach gleichem Recht an Verfassung und mtern teilnehmen lassen und die mter mglichst nach dem Lose vergeben. Als vermeintlichen Vorteil der Demokratie hob er hervor, dass sie - scheint es eine angenehme, herrenlose und bunte Verfassung [ist], die ohne Unterschied Gleichen und Ungleichen dieselbe Gleichheit zuteilt. Doch gerade eine Staatsverfassung, in der sozusagen gleiches Recht fr alle herrscht, war fr Platon inakzeptabel. Seiner Ansicht nach legitimierte zur Ausbung eines politischen Amtes [...] erst die rationale Einsicht in den hohen ethisch-sittlichen Anspruch an den einzelnen und somit die vorhandene charakterlich-moralische Integritt des Subjektes; und dieses Ethos erreicht bzw. besitzt nach Platon nur eine Minderheit (Politikos, 293 a)[25], nmlich die nach Platons ethisch-sittlichen Vorstellungen gebildeten Aristokraten, so wie auch er einer war. Als das hchste Gut der Demokratie bezeichnete Platon die Freiheit. Jedoch stand fr ihn fest, dass die Demokratie an dem unersttlichen Streben nach ihrem hchsten Gut[26] zugrunde gehen und in die Tyrannis mnden wrde. Platon sprach von den sogenannten Drohnen, die sowohl Oligarchie als auch Demokratie zugrunderichteten. Diese Drohnen, womit er wohl die Demagogen in der Politik bzw. die unproduktiven Profiteure des politischen Systems meinte, stnden im Staat an vorderster Stelle mit wenigen guten Ausnahmen. einfacher: Die Entstehung der Demokratie
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Die Demokratie entsteht aus der Oligarchien durch Aufstnde der Armen. Platon bezeichnet sie fr den Augenblick als gttliche Lebensweise, da sie viele Freiheiten gibt. Die Begierde regiert, da die Lste ungehemmt ausgelebt werden knnen, wodurch aber dem Leben die seine Ordnung genommen wird. Auerdem meint Platon, dass die angeblichen Vorzge, die aus der Demokratie resultieren, nmlich Freiheit, Wohlerzogenheit, Groartigkeit und Mnnlichkeit eigentlich Willkr, bermut, Verschwendung und Schamlosigkeit heien mssten, um den wahren Charakter der Demokratie deutlich zu machen. Schlielich kommt es zur Tyrannis, der Herrschaft eines Einzelnen, der aber die Idee des Guten nicht erkennen kann, da er keine fundierte Ausbildung genossen hat. Nach anfnglicher Freundlichkeit, um das Volk zu verfhren, entwickelt er sich zum Tyrannen, den das Volk hasst. Der tyrannische Mensch ist ein triebgesteuerter Trinker und wird so zwangslufig zum Verbrecher. Der dritte Teil der Seele berwiegt vllig, weshalb er natrlich unglcklich sein muss. Der unglcklichste Mensch von allen ist aber der Tyrann selber, da er in Unruhe, Qual und Angst leben muss. Dieses ist ein Resultat daraus, dass das Volk ihn hasst und ihn aufgrund seiner Willkr und Brutalitt am liebsten tten wrde. 5) Welche Rolle spielt die Mesotes Lehre bei Aristoteles hinsichtlich der Frage einer guten und gerechten Polis Mesotes (griech. Mitte) ist ein Terminus der antiken Philosophie, der durch Aristoteles systematisch in die Ethik eingefhrt wurde. Er bezeichnet laut Aristoteles, die Stellung einer Tugend zwischen zwei einander entgegengesetzten Untugenden, dem Zuviel und dem Zuwenig. Beispiele: Stumpfsinn Migkeit Zuchtlosigkeit Verschwendung Freigiebigkeit Geiz Schmeichelei Freundlichkeit Streitsucht Intoleranz Toleranz Ignoranz Allerdings ist die Gerechtigkeit im Gegensatz zu Platon keine abstrakte, am Ende nicht vollstndig erreichbare Idee, sondern fr Aristoteles ist das Gerechte etwas Menschliches, das sich aus den konkreten Beziehungen der Menschen untereinander ergibt. Die Intersubjektivitt ist ein wesentliches Element der Gerechtigkeit. Allein die Klugheit (phronsis) ist mit dem Handeln verknpft, und zwar als Tugend mit dem Ziel eines guten Lebens. Sie ist neben den Charaktertugenden notwendig, um in konkreten Entscheidungssituationen im Hinblick auf das gute Leben handeln zu knnen. Im Bereich menschlicher Handlungen gibt es anders als in den Wissenschaften keine Beweise, und um klug zu sein, bedarf es dabei auch der Erfahrung. Die Funktion der Klugheit besteht darin, die Mitte (mesots) zu whlen. Das Instrument der Mitte bestimmt die Charaktertugenden genauer. So ist beispielsweise die Tugend der Tapferkeit eine Mitte zwischen den Lastern Tollkhnheit und Feigheit. Grundlage fr die Tugenden sind dabei sowohl die Handlungen als auch die Emotionen und Begierden. Nicht tapfer sondern tollkhn ist jemand, der entweder in einer bestimmten Situation vllig furchtlos ist, obwohl die Situation bedrohlich ist, oder der in einer ernsten Bedrohungssituation seine Furcht ignoriert. Die Mitte besteht also hier wie bei den anderen Charaktertugenden darin, angemessene Emotionen zu haben und demgem angemessen zu handeln. Dabei ist diese Lehre von der Mitte vermutlich nicht in konkreten Situationen als normativ handlungsleitend, sondern nur als Beschreibungsinstrument der Charaktertugenden aufzufassen. [43] Sie ist auch keine arithmetische Mitte, sondern eine Mitte fr uns (pros hmas), die die jeweilige Emotion, die Person sowie die Situation bercksichtigt. Diese Tabelle zeigt einige wichtige Charaktertugenden Die politische Philosophie des Aristoteles schliet an seine Ethik an. Als umfassende Form aller Gemeinschaften besteht der Staat (polis) um des hchsten Gutes willen, des Glcks. Die politische Philosophie fragt also nach den Bedingungen des Glcks hinsichtlich des Lebens im Staat. Hierfr analysiert er die Bestandteile jeder menschlichen Gemeinschaft und jedes Staates und untersucht, welche Verfassung (politeia) die beste ist und fr welche besonderen Bedingungen welche Verfassung die richtige ist. Der Staat (Polis)ist fr Aristoteles der Zusammenschluss kleinerer Gemeinschaften zu einer groen, die das Ziel der Glckseligkeit erfllt. Entstanden aus der logischen Folge wachsender Gemeinschaften (Familie Hausgemeinschaft - Dorf - Polis), besteht der Staat als natrliche Einheit zur Ermglichung eines vollkommenen Lebens. Nur in der Polis ist die vollendete Autarkie (=Unabhngigkeit) mglich. Von Natur
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aus existiert nach Aristoteles Herrschendes und Beherrschtes. Als herrschend gilt laut Aristoteles derjenige, der vorausschauen kann. Freie Mnner sollen die Staatsangelegenheiten je nach Regierungsform bestimmen. Freie Frauen und Kinder werden von Sklaven unterschieden. Mehrere Huser ergeben ein Dorf, in dem Arbeitsteilung bessere Versorgung ermglicht, und mehrere Drfer einen Staat. Dieser ist autark in dem Sinne, dass er die Bedingungen fr ein gutes Leben bereitstellen kann. Aristoteles unterscheidet den Grund der Entstehung des Staates von seinem Zweck. Der Staat entsteht zum Zweck des berlebens, des Lebens an sich, sein Zweck aber ist das gute Leben: = eu zn = gut leben (Pol. I 2, 1252a25-1253a1). Nach Aristoteles gehrt es zur Natur des Menschen, in Gemeinschaft zu leben, denn er ist ein zon politikon, ein Lebewesen in der Polisgemeinschaft (Pol. I 2, 1253a3). Nur im Staat kann der Mensch das gute Leben verwirklichen. Wer des Staates nicht bedrfe, sei entweder ein Tier oder ein Gott (Pol. I 2, 1253a29). 6) Wie sieht Aristoteles Schema von Wissensarten und Ttigkeiten aus http://www.brokmeier.org/media/files/Zum-Begriff-des-Politischen-bei-Aristoteles.pdf Aristoteles unterscheidet zwischen praktischem Wissen (Wissen, dass) und bergeordnetem theoretischem Wissen (Wissen, warum). Letzteres enthlt den philosophischen Aspekt, ist Grundlage der Erkenntnistheorie (Epistemologie) und Wissenschaftstheorie. Wis Nach Aristoteles unterscheiden sich die menschlichen Ttigkeiten hinsichtlich ihres Ziels. Endzweck des menschlichen Lebens ist das Streben nach dem hchsten Gut und damit, als gutes Handeln, seinem Ziel inhrent. Das Ende ist das Vollendete, das Beste. Dieses Ziel ist in der Polis, als die Mglichkeit zur Verwirklichung des hchsten Guts, angelegt. Durch das Handeln als Streben nach dem vollkommenen Glck, der Eudaimonia, bestimmen sich Sinn und Zweck des Gemeinsamen als das gute Zusammenleben. Alle Knste (tchnai), also Wissenschaften und praktische Ttigkeiten in einem, finden nach Aristoteles ihre immanente Erfllung auf zwei Ebenen, nmlich auf der Ebene der individuellen Ziele und Glcksvorstellungen zunchst und dann auf der Ebene des politisch organisierten Lebens. Dass der bergang von der einen zur anderen Ebene mglich ist, gewinnt an Plausibilitt, wenn man die Theorie in dem gesellschaftlich-politischen Ganzen ohne ausgeprgte Machtapparate und strukturen ansiedelt

7) Wie begrndete Augustinus und Thomas (Hobbes) die Herrschaftsbedrftigkeit der Menschen unterschiedlich? Augustinus als Grnder der politischen Theologie und der dogmatischer Philosophie der Geschichten hatte die Fragen analysiert, die mit der Politik des Staats zusammenhngen hat die Grenzen zwischem der Kirche und dem weltlichen Staat festgestellt Werk: De civitate Dei - geht aus dem platonischen Dualismus der Welt der Ideen und der Welt der Sinneswirklichkeit, Augustinus kreiert ein Bild der zwei Staaten der Gottesstaat und der Oberstaat Der Gottesstaat: der einzige wirkliche, gute und ewige, unsichtbar aber hat seinen Vertreter auf der Erde, eigene Gesetzte und die Regierung Kirche
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der Oberstaat organisiert die Menschen nicht aufgrund ihrer Glaube aber anhand der menschlichen Natur und der Drnge der Erdesohne. Es ist dier Regierung des Schlechtens und der Snde Augustinus akzeptiert die Existenz des Oberstaates als notwendiges bel, das notwendig fr die Erziehung und Bndigung von sndlichem Menschen notwendig ist HOBBES Waren die in einem bestimmten Raum befindlichen Menschen ursprnglich nichts anderes als ein Aggregat verschiedener Individuen, so konstituieren sie sich unter der Autoritt ihres Reprsentanten zur staatlichen Einheit, ihr Resultat ist eine staatsbrgerliche Gesellschaft. Sie bilden eine groe Masse gleicher Individuen in dem Sinne, als sie ihr individuelles Recht auf alles an den Leviathan abgedankt haben. Grundlage dieser staatsbrgerlichen Gesellschaft der ursprnglich sich gegenseitig bis zum Tode bekmpfenden Individuen ist, worauf schon hingewiesen wurde, nicht der Staat als Selbstzweck, im Gegenteil, die vertragliche Staatsgrndung ist das Mittel zur Friedenssicherung und der Friede wiederum ist das Mittel der individuellen Selbsterhaltung. Der Leviathan bietet dabei Schutz vor ueren Feinden genauso, wie er den Frieden im Innern gewhrleistet. Seine Macht stellt nicht nur eine umfassende Kontrolle und Reglementierung der individuellen Handlungen seiner Untertanen sicher, sondern er strebt diese auch hinsichtlich der Meinungen und Bekenntnisse an, gehen doch schlielich die Handlungen der Menschen aus ihren Gedanken hervor. Bildhaft ausgedrckt hlt die Allmacht der souvernen Gewalt nicht nur in ihrer Rechten das Schwert, das gegenber den Untertanen zum Richterschwert wird, sondern in ihrer Linken auch den Bischofsstab. Auch ist die Machtkompetenz des Leviathan nicht grenzenlos. Die Autorisation des Leviathan ist vernunftbestimmt und geht auf die Sicherung der individuellen Existenz des Menschen zurck. Folglich findet die Macht des Leviathan in dieser Zweckbestim-mung ihre Grenze. Wenn der Leviathan diesen Schutz nicht mehr wirksam erfllen kann, dann gibt es ihn nicht mehr und Pflicht, Loyalitt und Gerechtigkeit sind, wie es Willms formuliert, untergegangen in der Sturmflut des Naturzustandes. Die Aufhebung des politischen Zustandes, die den Einzelnen erneut auf sich selbst zurckwirft, bedeutet die Rckkehr des Naturzustandes. In diesem gibt es dann weder Unrecht noch Recht in irgendeinem juristischen Sinne, sondern eben nur das abstrakt-individuelle Recht auf Selbsterhaltung. Prisoner-dilema 8) Was bedeutet politische Theologie? Politische Theologie ist ein in der Geschichte in verschiedener Weise benutzter Begriff. Er steht einerseits fr bestimmte religis motivierte Staatsverstndnisse (Antike: theologia civilis; Neuzeit: Carl Schmitt), zum anderen fr herrschafts- und gesellschaftskritische linke Theologie (v. a. Metz), sowie vermittelnde oder darber hinausgehende Positionen. Politische Theologie ist ein uerst diffuser Begriff; im weitesten Sinn kann unter P. T. jede Verbindung von Politik und Religion verstanden werden, auch ohne da eine ausformulierte Theologie vorhanden sein mu oder die Theologie explizit Bezug auf die Politik nimmt. Im engsten Sinn kann P. T. definiert werden als jene Menge von Glaubens- oder glaubensartigen berzeugungen, die verborgen hinter dem Politischen stehen. Was die erste Auffassung rechtfertigt, ist die unbestreitbare Tatsache, da Religion beziehungsweise Theologie und Politik seit jeher in einem spannungsreichen Nahverhltnis standen. Keine traditionelle (Tradition) Ordnung kam ohne religise Sanktionierung aus, oft gab es Versuche, beide Mchte zusammenzuschlieen, in Gestalt eines Csaropapismus (das Politische dominiert das Religise) oder eines Papocsarismus (das Religise dominiert das Politische), ohne da doch die Eigengesetzlichkeit des einen wie des anderen vollstndig aufzuheben war. 9) Erlutern Sie Machiavellis Handlungstheorie im Zusammenhang zu Ziel, der in der Politik dienen soll. fortuna (Glck), occassione (oportunity), necessita (notwendige zu tun),virtu fast ein Politiker erfolgreich macht Ziel- Sicherung der Herrschafft, Enleitung fr Frsten, seine Herrschaft auszuweitern und sichern Die Grundkategorien der machiavellischen Lehre sind virt (Tchtigkeit), fortuna (Glck), necessit (Notwendigkeit) und occasione (Gelegenheit). Die Begriffe knnen auf die Gesamtheit des menschlichen
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Lebens angewandt werden. Machiavelli verwendet diese aber hauptschlich in ihrer politischen Dimension. Auf dieser Ebene ermglichen die vier Begriffe den Zusammenhang zwischen der historischen Konstellation und der politischen Situation der Gegenwart zu erfassen, daraus Handlungen abzuleiten und somit die Geschichte zu bestimmen. virt schopnost Virt bezeichnet im machiavellischen Sinn eine politische Gestaltungsmacht und politische Energie, die zunchst von einem Frsten ausgehen muss, aber auch im Volk verankert und aufrecht erhalten werden kann. Sie vereint all das, was geeignet ist, die Stabilitt eines Gemeinwesens zu sichern durch das aktive Handeln und Eingreifen der Herrschenden fortuna Noch im Mittelalter deutete man den Bergriff fortuna als ein gttliches Schicksal, ein unberechenbares Ereignis, das durch eine gttliche Fgung eintrat. Der Begriff, der bereits in der Antike groe Beachtung fand, erfhrt in der Renaissance wieder einen Wandel in seiner Bedeutung. Zwar bleibt fortuna ein unberechenbares Ereignis, eine allein religise Erklrung fr das Geschehen verliert aber stark an berzeugungskraft. Fr Machiavelli bleibt fortuna eine Schicksalsmacht, der man aber nicht kampflos ausgeliefert ist, sondern als virt-beseelter, umsichtiger Herrscher entgegentreten und das Schicksal somit, zumindest teilweise, in Bahnen lenken kann (vgl. Principe, Kap. 25). necessit Bedeutungsvoll fr Machiavellis politische Theorie ist ein Verstndnis von necessit als Geschichtsnotwendigkeit bzw. als Macht der geschichtlichen Gesetzmigkeiten. Der Begriff bezeichnet zunchst die zu einem bestimmten Handlungszeitpunkt aktuelle politische und historische Wirklichkeit, in der sich ein Akteur oder mehrere Akteure befinden. Er benennt die Situation, in der zu entscheiden ist. Das neue an Machiavellis Verstndnis von necessit ist die Einsicht, dass diese Situation nicht durch gttliches Eingreifen in die Zeit erzeugt wird, sondern dass die Geschichte aus einer Abfolge von menschlichem Handeln oder Nichthandeln besteht. Nicht Gott, sondern der Mensch selbst prgt die Geschichte, die dann auch zu der Situation fhrt, in der er sich befindet. Machiavelli verfolgte die Einsicht, dass es Geschichtsgesetze gibt, die einer Vielzahl von vermeintlichen Einzelereignissen einen neuen Sinnzusammenhang geben. In diesem Punkt zeigt sich Machiavellis zyklisches Geschichtsdenken, dass seinem politischen Denken zugrunde liegt. occasione Der Begriff der occasione ist, isoliert betrachtet, von allen am schwierigsten in eine Kategorie zu fassen. Occasione gewinnt erst in Beziehung zu den anderen Kategorien ihre wahre Bedeutung. bersetzt mit Gelegenheit oder Gelegenheitsmacht, versteht Mnkler sie als eine nicht zu beeinflussende Situation (Mnkler: 341). Auf den ersten Blick scheinen sich fortuna und occasione zu hneln. Whrend fortuna aber ein Ereignis ist, welches das Handeln durchkreuzen kann, bezeichnet occasione eine besonders gnstige Gelegenheit zum Handeln. In dieser gnstigen Gelegenheit wirken alle relevanten Faktoren zusammen, um vernunftbedachte politische Entscheidungen zum Erfolg zu fhren. Es bedarf jedoch besonderer Qualitten des oder der politisch Handelnden, diese Situationen zu erkennen und zu nutzen. Das Zusammenspiel von virt, fortuna, necessit und occasione Fortuna, necessit und occasione bilden die conditio humana, die Situation, in der sich die virt als menschliche Tugend entfalten kann. Der politische Akteur kann die conditio humana zwar nicht beherrschen, ein virt-begabter Akteur kann sie jedoch teilweise verstehen lernen und Gesetzmigkeiten erkennen (s. necessit). Die Macht von virt-begabten Herrschern zeigt sich in ihrer hchsten Form, wenn diese die Situation richtig einschtzen (necessit), den Augenblick der gnstigen Gelegenheit ergreifen (occasione), dabei kraftvoll und entschlossen handeln (virt), denn dann wird ihnen meist auch die fortuna wohlgesonnen sein. Ein besonderes Spannungsverhltnis wird zwischen den Kategorien fortuna und virt gesehen. Die Fundamentalopposition besteht zwischen der zwecksetzenden politischen Energie und Selbstbestimmung, die im Begriff virt zum tragen kommen, und den zuflligen und schicksalhaften Ereignissen, die sich in der
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fortuna zeigen. In diesem Verhltnis drckt sich die Macht aus, welche die ueren Bedingungen auf politische Akteure haben, aber auch deren Macht ber diese Bedingungen. nur fr Info: Begriff Machiavellismus wird daher oft als abwertende Beschreibung eines politischen Verhaltens gebraucht, das raffiniert, aber ohne ethische Einflsse von Moral und Sittlichkeit die eigene Macht und das eigene Wohl als Ziel sieht. Dieses Verhalten war aber nach heutigem Wissensstand nicht Machiavellis Ziel. Die politische beziehungsweise praktische Philosophie des Machiavellismus, die sich als politischer Realismus versteht, vertritt die Auffassung der uneingeschrnkten Macht, durchgesetzt auch mit Gewalt, des unkontrollierten Machtgebrauchs und des unbegrenzten Machterwerbs des jeweiligen Herrschers. Seine politischen Handlungen sollen keinen moralischen oder ethischen Kriterien unterworfen werden. Die Kategorien Wahr und Gut im Handeln werden ausgeschaltet oder auf die der Ntzlichkeit reduziert. Soziale Bezugspunkte werden nur in Betracht gezogen, insofern sie fr die Berechnung des politischen Erfolgs von Bedeutung sind. Diejenige Macht und Herrschaft gilt als die beste oder geeignetste, in der das politische Ziel des oder der Herrschenden adquat verwirklicht wird. Als allgemeines Prinzip gilt somit: Der Zweck heiligt die Mittel.

10) Was ist und welche Rolle spielt der Naturzustand in Hobbes Theorie Naturzustand Situation vor dem Gesellschaftsvertrag, Anarchie, Menschen knnen nicht kooperieren, gedankliche Abstraktion, kein Eingetum Gefangener Dilema Hobbes konstruiert einen ursprnglichen Zustand, in dem sich die Menschen dereinst befunden haben sollen. Dieser Naturzustand zeichnet sich aus durch das Fehlen einer staatlichen Ordnung fehlen von Ordnung berhaupt. Es mu an dieser Stelle festgestellt werden, da man dem Verstndnis des Hobbesschen Naturzustands eher gerecht wird, wenn man ihn als ein vernnftiges Gedankenmodell und Testfall der staatlichen Legitimitt und nicht als historisches Faktum versteht - ansonsten wre er rasch durch historischempirisches Argumentieren widerlegbar, wie es z.B. David Hume getan hat. Wenn staatlicher Zwang den Menschen nicht aufhlt, wenn es keine Gesetze gibt, die den Menschen einschchtern, wird den niederen, destruktiven Trieben des Menschen freier Lauf gelassen. Nun fallen die Menschen bereinander her, um sich gegenseitig auszuplndern, zu unterwerfen, zu tten etc. Davon kann sie auch keine vernnftige berlegung abhalten, denn der Trieb ist wesentlich strker als die Vernunft. Eine Garantie fr die Ordnung kann es nur geben, wenn es eine starke Macht gibt, die den Einhalt der Gesetze mit Gewalt verteidigen kann und somit Furcht erregt. Im Brgerkrieg (den er in einem anderen Werk mit dem biblischen Ungeheuer Behemoth personifiziert) haben die Gesetze hnlich wie im Naturzustand keine Autoritt, denn es gibt keine Staatsmacht, welche sie verteidigt; und sogleich fallen die Menschen bereinander her. Nun kann sich aber im Naturzustand, aufgrund der oben dargelegten Gleichheit der Krfte ein jeder berechtigte Hoffnung auf die Erfllung seiner Triebe machen. Zentral ist hierbei der Wunsch nach Selbsterhaltung, das ist aber bei weitem nicht der einzige Antrieb. Aber selbst, wenn ein Mensch nur nach der Selbsterhaltung strebt, wird er andere angreifen mssen; schon alleine, um ihren Feindseligkeiten zuvorzukommen. Die hufigsten Anlsse, bei denen Menschen miteinander uneins werden, sind Mitbewerbung (um Macht, Geld etc.), Verteidigung (gegen das Machtstreben anderer) und die Gier nach Ruhm. Was nun aus der Schlechtigkeit des Menschen einerseits und der Gleichheit der menschlichen Krfte andererseits im Naturzustand (also bei Fehlen einer staatlichen Zwangsmacht) logisch folgt, ist der sogenannte "bellum omnium contra omnes". Jeder kmpft gegen jeden; dieser Krieg ist ein furchtbares Chaos von Blut und Gewalt. Das schreibt Hobbes u.a. im dreizehnten Kapitel des "Leviathan", wenn er meint: "Hieraus ergibt sich, da ohne eine einschrnkende Macht der Zustand der Menschen ein solcher sei, wie er zuvor beschrieben wurde, nmlich ein Krieg aller gegen alle."
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11) Wie unterscheiden sich Naturzustnde und Vertragskostruktion bei Hobbes und Locke Der Naturzustand Lockes ist um einen Vergleich der beiden zu bemhen sicherlich zivilisierter (wie wir es umgangssprachlich nennen wrden) als jener bei Hobbes. Genau heisst das, dass Locke Menschen schildert, deren geistige Entwicklung deutlich weiter fortgeschritten scheint als bei jenen Hobbes: Die Menschen nach Locke sind vernunftbegabte Eigennutzmaximierer, sie sind befhigt, die Rechtslage im Naturzustand im Rahmen obengenannter Probleme zu erkennen und es ist ihnen zumindest mglich, exekutive und judikative Gewalt von sich aus auszuben (Locke geht davon aus, dass sie in der Ausbung dieser Gewalt sich durchaus auch in fremde Angelegenheiten einmischen, was doch von einer hheren Einsicht in die Zusammenhnge zeugt; wie z.B. von der Erkenntnis der schlechten Konsequenzen unbestrafter Vergehen und jener ber deren Abwendung). Wie aber lsst sich der Naturzustand Lockes enger fassen? Schliesslich: Was ist der Lockesche Naturzustand? Eine hufig von Anhngern Lockes tradierte und sowohl in der Lehre als auch in der Studentenschaft weitverbreitete Definition1 stelle ich als These 1 auf. These 1: Der Naturzustand Lockes stellt die Situation der Menschheit ohne (wirksame) Regierung dar. (nach Simmons, 1999: 99) Ist diese These haltbar? Locke erwhnt derartiges an keiner Stelle explizit. Um uns von einer allflligen Fehlerhaftigkeit dieser These zu berzeugen, gengte es, ein Beispiel bei Locke zu finden, das mit obiger These nicht vertrglich ist. Nach A. John Simmons knnen die Menschen unter wirksamer, hochorganisierter Regierung leben und immer noch im Naturzustand verbleiben2; er formuliert zwei Beispiele: Prominent instances mentioned by Locke are men living under arbitrary, tyrannical governments and under foreign powers which have dissolved their society by conquest. (beides Simmons 1999: 99) Um diese zwei Flle mit der Defintion in Einklang zu bringen, drngt sich folgende Verbesserung auf: These 2: Der Naturzustand Lockes ist gebildet durch das Zusammenleben von Menschen ohne legitime Regierung. (nach Simmons, 1999: 99) Wie steht es um diese These? Auch zu ihr erwhnt Locke einige Beispiele von Menschen im Naturzustand, die mit dieser Verfeinerung nicht vertrglich sind: So befinden sich zum Beispiel Besucher aus dem Ausland gegenber dem Staat, den sie besuchen, im Naturzustand1. Weiter erwhnt Simmons noch Minderjhrige, die das Mndigkeitsalter noch nicht erreicht haben und jene von verminderter Vernunft (minors under the age of consent , those of defective reason ; Simmons 1999. 99). 12) Warum kann es nach dem innereinigen Logik bei Hobbes kein, wohl aber bei Lock ein Widerstandrecht geben? HOBBES Durch die ihm zuerkannte Autoritt ist der Souvern in der Lage, alle Brger zum Frieden und zu gegenseitiger Hilfe gegen auswrtige Feinde zu zwingen. Er regiert mit uneingeschrnkter Gewalt, also absoluter Macht, der sich alle zu unterwerfen haben. Insbesondere ist er anders als die nun zu Untertanen gewordenen Menschen selbst nicht Vertragspartner des Gesellschaftsvertrags und lebt damit als einziger auerhalb des Rechts. Jedoch kann er sich damit nicht mehr als einziger im Naturzustand befinden, weil der Naturzustand jedem Menschen das Recht auf alles zuspricht (Naturrecht). Daraus resultieren nach Hobbes die konkurrierenden, argwhnischen, sowie ruhmschtigen Verhaltensweisen des Menschen. Mit dem Abschluss des Gesellschaftsvertrages, mit dem die Legitimation des Souverns einhergeht, ist der Naturzustand aufgehoben, sodass sich der Souvern auch nicht mehr in diesem befinden kann; er ist Produkt des Vertrages. Der Souvern befindet sich also weder im Naturzustand noch innerhalb des geschlossenen Gesellschaftsvertrages, dem er bergeordnet ist. Demzufolge msste fr ihn eine dritte Kategorie geschaffen werden. Nur diese dritte Kategorie stellte unter der Voraussetzung, dass er seine Untertanen zu beschtzen versteht, diesen rechtsfreien Raum dar. Seine Macht steht ber jeder Gerechtigkeit. Dies ist im Prinzip eine Legitimation jeglicher Tyrannei, wobei Hobbes behauptet, dass ein guter Souvern dies nicht ausnutzt. Hobbes meint aber, dass nur durch dieses Gewaltmonopol der Souvern seine Pflicht erfllen kann, das Leben seiner Untertanen zu schtzen. Er geht sogar so weit, dass der Souvern seine eigene
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Gewalt gar nicht einschrnken kann, da eine Einschrnkung die Sicherheit des Staates gefhrden wrde. Ein Widerstandsrecht der Gewaltunterworfenen ist nur sehr eingeschrnkt vorgesehen, nmlich ausschlielich in Bezug auf die Selbsterhaltung: Da jeder Brger das Recht und die Pflicht hat, sein eigenes Leben zu verteidigen, darf er auch versuchen, sich gegen den Souvern zu wehren, wenn sein Leben in Gefahr gert (Leviathan, zweiter Teil, Kapitel 21). LOCKE Locke baut auf die von Thomas Hobbes aufgebrachte Theorie vom Gesellschaftsvertrag auf, wonach die Beziehung zwischen Volk und Regierung als Verhltnis einer freien brgerlichen Eigentmergesellschaft verstanden wird. Dabei weitet er das Widerstandsrecht gegen die Regierung erheblich aus. Anders als bei Hobbes knnen Menschen bei Locke ihre Rechte, auch das auf Leben, ganz verwirken durch eine Tat that deserves Death (die den Tod verdient) (II, 23, I, 10) Ausgehend von der Entwicklung des Gesellschaftsvertrages entwickelt Locke Mastbe, nach denen sich die Legitimitt einer Regierung entscheiden lsst: Legitim sind Regierungen, welche die natrlich gegebenen Rechte des Menschen beschtzen; illegitim diejenigen, die sie verletzen. Da eine illegitime Regierung danach keine Existenzberechtigung hat, ist es wiederum rechtmig, gegen eine solche Regierung zu rebellieren. 13) Was bedeutet volonte generaleund warum geht es bei diesem Begriff mehr um Wissen als um Willen? Die Volont gnrale (frz. allgemeiner Wille) beschreibt den Gemeinwillen eines Volkes und ist der Schlsselbegriff in der Demokratietheorie von Jean-Jacques Rousseau, der er seine heutige Bedeutung verdankt. Rousseau grenzt diesen Gemeinwillen gegenber der Volont de tous, der Summe der Einzelinteressen, ab. Nach Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), der den Begriff einem weiteren Bedeutungswandel unterzieht, ist die volont gnrale heilig und absolut, sie reprsentiert das Interesse aller, das Allgemeinwohl des Volkes, das seinen Monarchen als Souvern abgesetzt hat. Demokraten wie Nationalisten hat dieser Begriff, der von Rousseau konzipiert wurde, gleichermaen nach 1789 angesprochen. Er ist, nach Rousseau, das wahre Interesse der Demokratie und des souvernen Staatsvolkes. Die volont gnrale ("allgemeiner Wille") unterscheidet sich von der "volont de tous" ("Willen aller"): Jene reprsentiert das Allgemeinwohl, whrend diese die Summe der individuellen privaten Einzelinteressen ("volont particulire") bedeutet. Die volont gnrale ist im Gegensatz zur "volont de tous" unfehlbar, denn sie bezeichnet das, was der politische Krper (die Gemeinschaft der Brger) tun und entscheiden wrde, wenn er allgemeingltige Gesetze beschlieen, whlen oder abstimmen knnte, und zwar bei vollstndiger Informiertheit, hchster Vernunft und uneingeschrnkter, also dogmatisch oder emotional ungetrbter, Urteilskraft: Wenn die Brger keinerlei Verbindung untereinander htten, wrde, wenn das Volk wohlunterrichtet entscheidet, aus der groen Zahl der kleinen Unterschiede immer der Volont gnrale (Gemeinwille) hervorgehen, und die Entscheidung wre immer gut. zwei Dimensionen: inhaltliche und eine eher prozedurale, inhaltliche Frage Lautet: welch konkreten substanziellen Anforderungen ein politische Prferenz, ein politischer Wille besitzen muss, damit man ihn als gemeinwohlfrderlich oder als gute oder moralische Prferenz titulieren kann. die eher prozedurale: wie das, was inhaltlich gewnscht wird, formal erzielt werden kann > Liberalismus argumentier, dass jeder Mensh am besten wei, was fr ihn gut ist, daher ffrten politische Prferenzen nicht bewertet werden notwendige Voraussetzung, dass volonte generale gefunden werden kann, dass sich alle Brger beteiligen die Inklusivitt der Entscheidungsfindung oder genauer: der Entscheidungsabstimmung ist absolut notwendig. Notwendig ist darber hinaus, dass jeder Brger fr sich abstimmt und keine Form von Parteiungen existiert volonte generale entspricht nicht den politischen Prferenzen, nicht dem Willen des einzelnen Brgers! Abgefragt wird in einer Abstimmung eine Meinung, kein Willen !!! abgefragt wird die Meinung, was die Brger fr die volonte generale halten

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die Wahrscheinlichkeit, dass der Citoyen die volonte generale erkennen kann, erhht sich, wenn er sich mit den anderen Citoyens darber gerade nicht unterhlt jede Diskusion mit anderen frhrt nmlich dazu, dass Parteien oder Parteiungen entstehen, da eine Parteiung eine wie auch immer geartete Gruppe von Leuten ist, die als Ergebnis eines kommunikativen Prozesses identische Auffassungen davon hat, was das Gemeinwohl ist. Rousseaus Theorie basiert auf zwei Sulen: einerseits auf der Vorstellung eines pr-politischen, prdiskursiven Gemeinwohls, andererseits auf einer statistischen Verrechnungsmethode, um individuelle und vermutlich unvermeidliche Fehler im Erkennen des Gemeinewillens auszugleichen

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