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REQUIEM

VON TORSTEN SCHWANKE

ERSTER GESANG

Ein Studium altägyptischer religiöser Texte


wird den Leser davon überzeugen,
dass die Ägypter an einen Gott glaubten,

der selbstexistent, unsterblich, unsichtbar, ewig,


allwissend, allmächtig und unergründlich war;
der Schöpfer des Himmels, der Erde und der Unterwelt;

der Schöpfer des Himmels und des Meeres,


der Männer und Frauen, Tiere und Vögel,
Fische und Kriechtiere, Bäume und Pflanzen

und der körperlosen Wesen, die die Boten waren,


die seinen Wunsch und sein Wort erfüllten.
Es ist notwendig, diese Definition zu platzieren

an die erste Stelle des Glaubens des Ägypters


zu Beginn des ersten Gesanges
dieses Requiems und der Darstellung

der hauptsächlichen religiösen Ideen, die er vertrat,


denn seine ganze Theologie und Religion basierte darauf;
und das muss man aber auch noch hinzufügen:

Wir verfolgen seine Literatur weit zurück,


wir scheinen uns nie einer Zeit zu nähern,
in der er ohne diesen bemerkenswerten Glauben war.

Es ist wahr, dass er auch polytheistische Ideen


und Überzeugungen entwickelte
und dass er sie zu bestimmten Zeiten seiner Geschichte

mit Fleiß kultivierte, und zwar in einem solchen Ausmaß,


dass die Nationen um ihn herum und sogar die Fremden
in seinem Land durch seine Handlungen irregeführt wurden,

und beschrieben ihn als polytheistischen Götzendiener.


Aber trotz all dieser Abweichungen von den Bräuchen,
deren Einhaltung denen gebührte, die an Gott

und seine Einheit glaubten,


wurde diese erhabene Idee nie aus den Augen verloren;
im Gegenteil, es wird in der religiösen Literatur
aller Zeiten reproduziert. Woher
diese bemerkenswerte Eigenschaft
der ägyptischen Religion kommt, kann niemand sagen:

und es gibt keinerlei Beweise, die uns bei der Formulierung


der Theorie leiten könnten, dass sie von Einwanderern
aus dem Osten nach Ägypten gebracht wurde,

wie einige behauptet haben, oder dass sie


ein natürliches Produkt der indigenen Völker war,
die die Bevölkerung des Tals von The bildeten am Nil

vor etwa zehntausend Jahren, so die Meinung anderer.


Alles, was bekannt ist, ist, dass sie dort
in einer so fernen Zeit existierte, dass es sinnlos ist,

zu versuchen, die Zeitspanne in Jahren zu messen,


die vergangen ist, seit sie aufgewachsen ist
und sich in den Köpfen der Menschen etabliert hat,

und dass es äußerst zweifelhaft ist,


dass wir jemals sehr genaue Kenntnisse
über diesen interessanten Punkt haben werden.

Aber obwohl wir nichts über die Zeit wissen


des Ursprungs in Ägypten des Glaubens
an die Existenz eines allmächtigen Gottes, der Eins war,

die Inschriften zeigen uns, dass dieses Wesen


mit einem Namen genannt wurde,
der so etwas wie Neter war,

das Bildzeichen dafür war eine Axt,


wahrscheinlich aus Stein, eingelassen
in einen langen Holzstiel.

Der farbige Bildcharakter zeigt, dass die Axt


mit Riemen aus Leder oder Schnur am Griff befestigt war,
und nach dem allgemeinen Aussehen des Objekts zu urteilen,

muss es eine beeindruckende Waffe


in starken, geschickten Händen gewesen sein.
Kürzlich wurde eine Theorie aufgestellt,

wonach die Bildfigur einen Stock darstellt,


an dessen Spitze ein Stück farbiger Lappen befestigt ist,
aber sie wird sich kaum einem Archäologen empfehlen.

Die Linien, die die Seite der Axt kreuzen,


stellen Schnüre oder Lederstreifen dar und zeigen an,
dass sie aus Stein war, der, da er spröde war,
leicht brechen konnte. Die Bildzeichen,
die das Objekt in den letzten Dynastien umreißen,
zeigen, dass Metall den Platz der steinernen Axt einnahm,

und da die neue Substanz zäh war,


brauchte sie keine Unterstützung.
Der mächtigste Mann in den prähistorischen Tagen

war derjenige, der die beste Waffe hatte


und sie mit der größten Wirkung zu handhaben verstand;
als der prähistorische Held vieler Kämpfe und Siege

zu seiner Ruhe kam, wurde seine eigene


oder eine ähnliche Waffe mit ihm begraben,
damit er in der nächsten Welt erfolgreich Krieg führen konnte.

Der mächtigste Mann hatte die größte Axt,


und die Axt wurde so zum Symbol des mächtigsten Mannes.
Wie er durch die oft erzählte Erzählung seiner tapferen Taten

am prähistorischen Lagerfeuer am Abend


im Laufe der Zeit vom Rang eines Helden
in den eines Gottes überging,

so geriet auch die Axt nicht mehr zum Symbol


eines Heldes, sondern zu dem eines Gottes.
Weit zurück in den Anfängen der Zivilisation in Ägypten

mag das Objekt, das ich als Axt identifiziere,


eine andere Bedeutung gehabt haben, aber wenn es so war,
ging es lange vor der Zeit der Herrschaft der Dynastien

in diesem Land verloren. Wenn wir nun zur Betrachtung


der Bedeutung des Namens für Gott, neter, übergehen,
stellen wir fest, dass unter Ägyptologen zu diesem Thema

eine große Meinungsverschiedenheit besteht.


Einige, die der Ansicht sind, dass das Äquivalent des Wortes
im Koptischen unter der Form von Nuti existiert,

und weil Koptisch ein altägyptischer Dialekt ist,


haben sie versucht, seine Bedeutung abzuleiten,
indem sie in dieser Sprache nach der Wurzel suchten,

aus der das Wort stammen könnte. Aber all diese Versuche
hatten kein gutes Ergebnis, denn das Wort Nuti
steht für sich allein,

und anstatt von einer koptischen Wurzel abgeleitet zu sein,


ist Nuti selbst das Äquivalent des ägyptischen Neter
und wurde von den Übersetzern der Heiligen Schrift
aus dieser Sprache übernommen,
um die Worte „Gott“ und „Herr“ auszudrücken.
Die koptische Wurzel nomti kann in keiner Weise

mit nuti in Verbindung gebracht werden,


und der Versuch zu beweisen, dass die beiden verwandt sind,
war nur mit dem Ziel, die Grundlagen

der ägyptischen Religion anhand von Sanskrit


und anderen arischen Analogien erklären zu helfen.
Es ist durchaus möglich, dass das Wort Neter

„Stärke“, „Macht“ und dergleichen bedeutet,


aber dies sind nur einige seiner abgeleiteten Bedeutungen,
und wir müssen in den Hieroglypheninschriften

nach Hilfe suchen, um seine wahrscheinlichste Bedeutung


zu bestimmen. Ein bedeutender französischer Ägyptologe
verband den Namen Gottes, neter, mit dem anderen Wort neter,

„Erneuerung“, und es scheint seiner Meinung nach,


als ob die Grundidee von Gott so wäre die des Wesens,
das die Macht hatte, sich ständig zu erneuern.

Ein verstorbener Dr. H. Nannte neter


„die tätige Kraft, die die Dinge
in regelmäßiger Wiederkehr produziert und schafft,

die ihnen neues Leben verleiht


und ihnen ihre jugendliche Kraft zurückgibt“.
Da es unmöglich ist, ein einziges Wort zu finden,

das neter angemessen und zufriedenstellend wiedergibt,


scheint es keinen Zweifel zu geben, dass„Selbstexistenz“
und „die Macht, das Leben auf unbestimmte Zeit zu erneuern“

zusammen als Äquivalente angesehen werden können


von neter in unserer eigenen Sprache.
Man bekämpft zu Recht den Versuch, die Bedeutung

von neter (männlich) oder neterit (feminin)


mit diesen Worten zu stärken: "In den Ausdrücken
eine Stadt neterit oder ein Arm neteri

ist es sicher, dass "eine starke Stadt" oder


"ein starker Arm" gemeint sind,
gibt dies den primitiven Sinn von neter?

Wenn man unter uns sagt „göttliche Musik“,


„ein Stück göttliche Poesie“,
„die göttliche Schönheit einer Frau“,
dann ist das Wort göttlich eine Übertreibung,
aber es wäre ein Fehler zu erklären,
dass es ursprünglich „exquisit“ bedeutete,

denn in den Ausdrücken, die ich mir ausgedacht habe,


könnte man es als „exquisite Musik“,
„ein Stück exquisiter Poesie“,

„die exquisite Schönheit einer Frau“ verwenden.


Ähnlich ist im Ägyptischen „eine Stadt neteri“
„eine göttliche Stadt“; „ein Arm Neteri“ ist

„ein göttlicher Arm“, und Neteri


wird im Ägyptischen metaphorisch verwendet,
ebenso wie das Wort neteri die primitive Bedeutung

von stark hat, wie dem Wort göttlich die primitive Bedeutung
von exquisit zuzuschreiben ist. Es kann natürlich sein,
dass neter eine andere Bedeutung hatte,

die jetzt verloren gegangen ist, aber es scheint,


dass der große Unterschied zwischen Gott
und seinen Boten und erschaffenen Dingen

darin besteht, dass er das Wesen ist,


das selbstexistent und unsterblich ist,
während sie es sind nicht aus sich selbst heraus

und sind sterblich. Hier wird von denen eingewendet werden,


die erklären, die altägyptische Gottesvorstellung
stehe auf einer Stufe mit der von Völkern und Stämmen,

die wenig von sehr intelligenten Tieren entfernt stünden,


dass so hohe Vorstellungen wie Selbstexistenz
und Unsterblichkeit zu Menschen gehören,

die bereits auf einem hohen Entwicklungs-


und Zivilisationsgrad sind. Genau das ist bei den Ägyptern
der Fall, wo wir sie zum ersten Mal kennen.

Tatsächlich wissen wir nichts über ihre Vorstellungen von Gott,


bevor sie sich ausreichend entwickelt haben,
um die Denkmäler zu bauen, von denen wir wissen,

dass sie sie gebaut haben, und bevor sie die Religion,
die Zivilisation und das komplexe soziale System besaßen,
die uns ihre Schriften offenbart haben.

In den fernsten prähistorischen Zeiten


waren ihre Ansichten über Gott
und das zukünftige Leben wahrscheinlich kaum besser
als die der jetzt lebenden wilden Stämme,
mit denen einige sie verglichen haben.
Der primitive Gott war ein wesentliches Merkmal der Familie,

und die Geschicke des Gottes änderten sich


mit den Geschicken der Familie; der Gott der Stadt,
in der ein Mensch lebte, galt als Herrscher der Stadt,

und die Leute dieser Stadt dachten nicht mehr daran,


ihn nicht mit dem zu versorgen, was sie seiner Meinung nach
seinem Rang und seiner Position zuschrieben,

als sie daran dachten, es zu vernachlässigen,


ihre eigenen Bedürfnisse zu befriedigen.
Tatsächlich wurde der Gott der Stadt

zum Zentrum des sozialen Gefüges dieser Stadt,


und jeder Einwohner erbte automatisch bestimmte Pflichten,
deren Vernachlässigung ihm bestimmte Schmerzen

und Strafen einbrachte. Die bemerkenswerte Eigentümlichkeit


der ägyptischen Religion besteht darin,
dass die primitive Vorstellung vom Gott der Stadt

in ihr immer wieder auftaucht, und das ist der Grund,


warum wir halbwilde Gottesvorstellungen
neben einigen der erhabensten Vorstellungen finden,

und es liegen natürlich zugrunde


alle Legenden der Götter, in denen sie alle Attribute
von Männern und Frauen besitzen.

Der Ägypter in seinem halbwilden Zustand


war weder besser noch schlechter
als irgendein anderer Mensch auf derselben Zivilisationsstufe,

aber er steht unter den Nationen in seiner Fähigkeit


zur Entwicklung und in seiner Fähigkeit, Vorstellungen
über Gott und die Zukunft zu entwickeln,

mit Leichtigkeit an erster Stelle.


Wir müssen nun jedoch sehen, wie das Wort für Gott, neter,
in religiösen Texten und in Werken verwendet wird,

die moralische Gebote enthalten.


Im Text von Unas, einem König, der um 3300
vor Christus lebte, kommt er im Gefolge des Ra.

Du bist rein, deine Knochen sind


die Götter und Göttinnen des Himmels,
du existierst an der Seite Gottes,
du bist losgebunden, du trittst hervor zu deiner Seele,
denn jedes böse Wort oder Ding,
das im Namen von Unas geschrieben ist, wurde abgeschafft.

Und noch einmal, im Text von Teta, in der Passage,


die sich auf den Ort im östlichen Teil des Himmels bezieht,
wo die Götter sich selbst gebären,

wo das, was sie gebären, geboren wird


und wo sie ihre Jugend erneuern,
heißt es von diesem König: Teta steht in Form

des Sternes auf, er wägt Worte ab, und siehe,


Gott hört auf das, was er sagt.
An anderer Stelle im selben Text lesen wir:

Siehe, Teta ist in der Höhe des Himmels angekommen,


und die Henmemet-Wesen haben ihn gesehen,
das Semketet-Boot kennt ihn, und es ist Teta, der es segelt,

und das Mântchet-Boot ruft nach ihm, und es ist Teta,


der es zum Stehen bringt. Teta hat seinen Körper
im Semketet-Boot gesehen, er kennt den Uräus,

der im Mântchet-Boot ist, und Gott


hat ihn mit seinem Namen gerufen
und hat ihn zu Ra gebracht.

Und noch einmal lesen wir: Du hast die Gestalt


und Eigenschaft Gottes angenommen,
und du bist damit groß geworden vor den Göttern.

und von Pepi I., der um 3000 vor Christus regierte,


heißt es: Dieser Pepi ist Gott, der Sohn Gottes.
Nun ist in diesen Passagen die Anspielung

auf das höchste Wesen in der nächsten Welt,


das Wesen, das die Macht hat,
den verstorbenen König anzurufen

und ihm einen günstigen Empfang durch Râ,


den Sonnengott, das Vorbild und Symbol Gottes,
zu verschaffen. Es kann natürlich darauf hingewiesen werden,

dass sich das Wort neter hier auf Osiris bezieht,


aber es ist nicht üblich, in den Texten so
von diesem Gott zu sprechen; und selbst wenn wir

das zugeben, zeigt es nur, dass die Kräfte Gottes


Osiris zugeschrieben wurden und dass man glaubte,
dass er die Position besetzte in Respekt vor Râ
und den Verstorbenen, die das höchste Wesen selbst besetzte.
In den letzten beiden oben gegebenen Auszügen
könnten wir „ein Gott“ anstelle von „Gott“ lesen,

aber es gibt kein Objekt darin, dass der König


die Form oder das Attribut eines namenlosen Gottes erhält;
und wenn Pepi nicht der Sohn Gottes wird,

wird die Ehre, die der Schreiber dieses Textes


dem König zuzuschreiben beabsichtigt,
gering und sogar lächerlich.

Wenn wir von religiösen Texten zu Werken übergehen,


die moralische Gebote enthalten,
finden wir viel Licht, das durch die Schriften

der frühen Weisen Ägyptens


auf die Vorstellung von Gott geworfen wird.
Dazu gehören in erster Linie die Vorschriften von Kaqemna

und die Vorschriften von Ptah-hetep, Werke,


die bereits um 3000 vor Christus entstanden,
aber diese Tatsache beeinflusst unsere Argumentation

in keiner Weise. Diese Gebote sollen ein Werk


der Anleitung und Führung für einen jungen Mann
bei der Erfüllung seiner Pflicht gegenüber der Gesellschaft,

in der er lebte, und gegenüber seinem Gott bilden.


Es ist nur fair zu sagen, dass der Leser
in ihnen vergebens nach dem Rat suchen wird,

der in Schriften ähnlichen Charakters gefunden wird,


die zu einem späteren Zeitpunkt verfasst wurden;
sondern es ist ein Werk, das dazu bestimmt ist,

die Verehrung Gottes nahezulegen.


Du sollst weder Mann noch Frau Angst machen,
denn Gott ist dagegen; und wenn jemand sagt,

er werde davon leben, wird Gott ihm Brot mangeln lassen.


Was den Edelmann anbelangt, der Besitz im Überfluss hat,
so kann er nach seinen eigenen Vorschriften handeln;

und er kann mit sich selbst tun, was ihm gefällt;


wenn er überhaupt nichts tun will, so ist es auch so,
wie er will. Der Edelmann, indem er nur seine Hand ausstreckt,

tut er das, was die Menschheit nicht erreichen kann;


aber da das Essen von Brot dem Plan Gottes entspricht,
kann dies nicht bestritten werden.
Wenn du Boden zu bestellen hast, arbeite auf dem Feld,
das Gott dir gegeben hat; anstatt deinen Mund
mit dem zu füllen, was deinen Nachbarn gehört,

ist es besser, den zu erschrecken, der Besitz hat.


Wenn du dich im Dienste eines vollkommenen Mannes
erniedrigst, soll dein Verhalten vor Gott gerecht sein.

Willst du ein weiser Mann sein,


so mach deinen Sohn Gott wohlgefällig.
Befriedige diejenigen, die sich auf dich verlassen,

soweit du dazu in der Lage bist; dies sollte


von denen getan werden, die Gott begünstigt hat.
Wenn du groß geworden bist,

weil du keine Bedeutung hattest,


und wenn du arm warst, reich geworden bist,
und wenn du Statthalter der Stadt geworden bist,

dann sei nicht stur wegen deines Fortschritts,


denn du bist nur der Wächter der Dinge geworden,
die Gott bereitgestellt hat.

Was von Gott geliebt wird, ist Gehorsam;


Gott hasst Ungehorsam.
Wahrlich, ein guter Sohn ist von den Gaben Gottes.

Die gleiche Vorstellung von Gott,


aber in mancher Hinsicht erheblich erweitert, findet sich
in den Maximen von Khensit-hetep, einem Werk,

das während der XVIII. Dynastie verfasst wurde.


Dieses Werk wurde von einer Reihe hervorragender
Ägyptologen eingehend studiert,

und obwohl unter ihnen beträchtliche


Meinungsverschiedenheiten in Bezug auf Einzelheiten
und grammatikalische Feinheiten bestanden,

wurde der allgemeine Sinn der Maximen klar festgestellt.


Um die Verwendung des Wortes neter zu veranschaulichen,
wurden folgende Passagen daraus ausgewählt:

Gott verherrlicht seinen Namen.


Was das Haus Gottes hasst, ist viel Reden.
Bete mit liebendem Herzen alle Bitten, die im Verborgenen sind.

Gott bestimmt das Recht. Wenn du deinem Gott


ein Opfer darbringst, dann hüte dich vor den Dingen,
die ihm ein Gräuel sind. Sieh mit deinen Augen
seine Pläne und verehre seinen Namen.
Er gibt Millionen von Formen Seelen,
und wer ihn verherrlicht, den verherrlicht er.

Wenn deine Mutter ihre Hände zu Gott erhebt,


wird er ihre Gebete erhören und dich tadeln.
Gib dich Gott hin, und bewahre dich täglich für Gott.

Nun, obwohl die obigen Passagen


die erhabene Vorstellung beweisen,
die die Ägypter von dem höchsten Wesen hatten,

liefern sie uns keinen der Titel und Beinamen,


die sie ihm zuschrieben; für diese müssen wir
auf die schönen Hymnen und religiösen Meditationen

zurückgreifen, die einen so wichtigen Teil


des Buches der Toten bilden. Aber bevor wir aus ihnen zitieren,
muss Neteru erwähnt werden, die Wesen oder Existenzen,

die in irgendeiner Weise an der Natur


oder dem Charakter Gottes teilhaben
und gewöhnlich Götter genannt werden.

Die frühen Nationen, die mit den Ägyptern in Kontakt kamen,


missverstanden normalerweise die Natur dieser Wesen,
und mehrere moderne westliche Schriftsteller

haben dasselbe getan. Wenn wir diese Götter


genau untersuchen, stellt sich heraus,
dass sie nichts anderes als Formen oder Manifestationen

oder Phasen oder Eigenschaften eines Gottes sind,


wobei dieser Gott Râ, der Sonnengott, ist,
an den man sich erinnern muss: war der Typus

und das Symbol Gottes. Trotzdem ist die Anbetung


der Neteru durch die Ägypter zur Grundlage der Anklage
des groben Götzendienstes gemacht worden,

der gegen sie vorgebracht wurde, und sie wurden von einigen
als auf dem niedrigen intellektuellen Niveau
wilder Stämme stehend dargestellt. Es ist sicher,

dass eine der größten Tendenzen der ägyptischen Religion


von frühester Zeit an zum Monotheismus ging,
und diese Tendenz kann in allen wichtigen Texten

bis in die neueste Zeit beobachtet werden;


sicher ist auch, dass in Ägypten neben dem Monotheismus
seit sehr früher Zeit eine Art Polytheismus bestanden hat.
Ob der Monotheismus oder der Polytheismus der ältere ist,
es ist bei unserem gegenwärtigen Wissensstand nutzlos,
danach zu fragen. Es war die Religion Ägyptens

zu Beginn polytheistisch, entwickelte sich aber


in zwei entgegengesetzte Richtungen:
Man vertritt die Ansicht, dass drei Hauptelemente

in der ägyptischen Religion zu erkennen sind:


Ein solarer Monotheismus, also ein Gott,
der Schöpfer des Universums, der seine Macht

besonders in der Sonne und ihren Wirkungen manifestiert,


ein Kult der regenerierenden Naturkraft,
der sich in der Verehrung phallischer Götter,

fruchtbarer Göttinnen ausdrückt und von Tieren


und verschiedenen Pflanzengottheiten;
eine Wahrnehmung einer anthropomorphen Gottheit,

deren Leben in dieser Welt und in der jenseitigen Welt


typisch für das ideale Leben des Menschen war –
diese letzte Gottheit ist natürlich Osiris.

Aber auch hier ist es leider so, dass alle Texte,


die wir besitzen, in Bezug auf die Entstehungszeit
der ägyptischen Religion verhältnismäßig spät sind,

und wir daher in ihnen diese drei Elemente


vermischt finden zusammen mit einer Reihe
von fremden Sachen, so dass es unmöglich ist,

herauszufinden, welches von ihnen das älteste ist.


Kein besseres Beispiel für die lockere Art und Weise,
in der verschiedene Vorstellungen über einen Gott und Gott

in ein und demselben Text vermischt werden,


als das Negative Geständnis im Totenbuch.
Hier, in den ältesten bekannten Kopien der Passagen,

sagt der Verstorbene: Ich habe Gott verflucht,


und ein paar Zeilen später fügt er hinzu:
Den Gott der Stadt, und dass er von ausreichender Bedeutung war,

um ihm eine Zeile des Bekenntnisses zu widmen.


Der Ägypter sah keinen Widerspruch darin,
Verweise auf die Götter neben Anspielungen

auf einen Gott zu setzen, mit dem wir


unweigerlich identifizieren können das Höchste Wesen
und den Schöpfer der Welt; seine Ideen
und Überzeugungen wurden infolgedessen
traurig falsch dargestellt, und von einigen Autoren
wurde er lächerlich gemacht. Was zum Beispiel

eine törichtere Beschreibung der ägyptischen Anbetung


sein könnte als das folgende? Wer kennt es nicht,
o Volusius von Bithynien, die Art von Monstern,

die Ägypten in seiner Verliebtheit anbetet.


Ein Teil verehrt das Krokodil; ein anderer
zittert vor einem von Schlangen übersättigten Ibis.

Das Bild eines heiligen Affen glänzt in Gold,


wo die magischen Akkorde von Memnon
in zwei Hälften gebrochen erklingen,

und das alte Theben liegt mit seinen hundert Toren


in Trümmern begraben. An einem Ort
verehren sie Meeresfische, an einem anderen Flussfische;

dort verehren ganze Städte einen Hund: niemand Diana.


Es ist keine gottlose Tat, einen Lauch
oder eine Zwiebel mit den Zähnen zu verletzen

oder zu zerbrechen. O heilige Nationen!


deren Götter in ihren Gärten für sie wachsen!
Jeder Tisch verzichtet auf Tiere, die Wolle haben:

Dort ist es ein Verbrechen, ein Kind zu töten.


Aber Menschenfleisch ist erlaubtes Essen.
Auch die Beinamen, die die Ägypter ihren Göttern anlegten,

legen wertvolle Zeugnisse über ihre Vorstellungen von Gott ab.


Wir haben bereits gesagt, dass die Götter nur Formen,
Manifestationen und Phasen von Râ, dem Sonnengott, sind,

der selbst der Typus und das Symbol Gottes war,


und es ist aus der Natur dieser Beinamen ersichtlich,
dass sie nur angewandt wurden auf die Götter,

weil sie eine Eigenschaft repräsentierten,


die sie Gott zugeschrieben hätten,
wenn es ihre Gewohnheit gewesen wäre, ihn anzusprechen.

Nehmen wir als Beispiel die Epitheta, die dem Nilgott


Hâpi zugeschrieben werden. Die schöne Hymne
an diesen Gott beginnt wie folgt:

Ehre dir, o Hâpi! Du kommst in dieses Land


und kommst in Frieden, um Ägypten zum Leben zu erwecken,
o Verborgener, du Führer der Dunkelheit,
wann immer es dir gefällt, ihr Führer zu sein.
Du bewässerst die Felder, die Râ geschaffen hat,
du machst allen Tieren das Leben, du machst das Land trinkbar

ohne Unterlass; du steigst den Pfad des Himmels herab,


du bist der Freund von Essen und Trinken,
du bist der Geber des Getreides,

und du bringst jeden Arbeitsplatz zum Blühen, o Ptah!


Wenn du im Himmel überwältigt werden würdest,
würden die Götter kopfüber zusammenbrechen

und die Menschheit würde zugrunde gehen.


Du lässt die ganze Erde vom Vieh umgepflügt werden,
und Fürst und Bauer ruhen.

Seine Disposition oder Form ist die von Khnemu;


wenn er auf die Erde scheint, ist Jubel,
denn alle Menschen sind froh, der Starke empfängt sein Fleisch,

und jeder Zahn hat Nahrung zu verzehren.


Nachdem er ihn für das gelobt hat,
was er für Menschen und Tiere tut

und dafür, dass er das Kraut zum Nutzen aller Menschen


wachsen lässt, heißt es im Text:
Er kann nicht in Stein gemeißelt werden;

er ist nicht in den gemeißelten Bildern zu sehen,


auf die Menschen die vereinten Kronen
des Südens und des Nordens setzen,

die mit den Urai ausgestattet sind;


weder Werke noch Opfergaben können ihm gemacht werden;
und er kann nicht aus seinem geheimen Ort

herausgeholt werden. Der Ort, an dem er lebt, ist unbekannt;


er ist nicht in eingeschriebenen Schreinen zu finden;
es gibt keine Behausung, die ihn enthalten könnte;

und du kannst seine Form nicht in deinem Herzen begreifen.


Zuerst bemerken wir, dass Hâpi mit den Namen Ptah
und Khnemu angesprochen wird,

nicht weil der Autor dachte, diese drei Götter seien eins,
sondern weil Hâpi als der große Wasserlieferant
Ägyptens gleichsam ein kreativer Gott war

wie Ptah und Khnemu. Als nächstes sehen wir,


dass es angeblich unmöglich ist, ihn in Gemälden
darzustellen oder sich auch nur vorzustellen,
was seine Form sein könnte, da er unbekannt ist
und sein Wohnsitz nicht gefunden werden kann
und kein Ort ihn enthalten kann.

Tatsächlich sind jedoch mehrere Bilder und Skulpturen


von Hâpi erhalten geblieben, und wir wissen,
dass er im Allgemeinen in Form

von zwei Göttern dargestellt wird; einer


hat auf seinem Kopf eine Papyruspflanze
und der andere eine Lotuspflanze,

wobei ersterer der Nilgott des Südens


und letzterer der Nilgott des Nordens ist.
An anderer Stelle wird er in Form

eines großen Mannes dargestellt,


der die Brüste einer Frau hat.
Es ist also ganz klar, dass die von uns zitierten Beinamen

nur als eine Form von Gott auf ihn angewendet werden.
In einer anderen Hymne, die in der XIX. Dynastie
sehr beliebt war, wird Hâpi „Einer“ genannt

und soll sich selbst erschaffen haben;


aber da er später im Text mit Râ identifiziert wird,
werden die Beinamen, die dem Sonnengott gehören,

auf ihn angewendet. Der verstorbene Dr. H.


sammelte eine Reihe von Beinamen,
die den Göttern zugeschrieben werden,

aus Texten aller Epochen; und daraus können wir ersehen,


dass die Ideen und Überzeugungen der Ägypter
in Bezug auf Gott in späteren Perioden

fast identisch mit denen der Hebräer


und Mohammedaner waren. Wenn diese Beinamen
klassifiziert werden, lauten sie wie folgt:

Gott ist Einer und allein, und kein anderer existiert mit ihm;
Gott ist der Eine, der Eine, der alle Dinge gemacht hat.
Gott ist ein Geist, ein verborgener Geist,

der Geist der Geister, der große Geist der Ägypter,


der göttliche Geist. Gott ist von Anfang an
und war von Anfang an; er existierte von jeher

und war, als nichts anderes existierte.


Er existierte, als nichts anderes existierte,
und was existiert, erschuf er, nachdem er ins Dasein kam
als der Vater der Anfänge. Gott ist der Ewige,
er ist ewig und unendlich; und er währt für immer und ewig;
er hat zahllose Zeitalter überdauert,

und er wird in alle Ewigkeit bestehen.


Gott ist das verborgene Wesen, und kein Mensch
hat seine Form gekannt. Kein Mensch war in der Lage,

sein Ebenbild zu suchen; er ist vor Göttern


und Menschen verborgen, und er ist ein Mysterium
für seine Geschöpfe. Niemand weiß, wie man Ihn erkennt.

Sein Name bleibt verborgen; sein Name ist seinen Kindern


ein Geheimnis. Seine Namen sind unzählbar,
sie sind vielfältig, und niemand kennt ihre Zahl.

Gott ist die Wahrheit, und Er lebt von der Wahrheit,


und Er nährt sich davon. Er ist der König der Wahrheit,
Er ruht auf der Wahrheit, Er formt die Wahrheit,

und Er führt durch die Wahrheit die ganze Welt.


Gott ist Leben, und durch Ihn nur lebt der Mensch.
Er gibt dem Menschen Leben, und Er haucht

den Odem des Lebens in seine Nase.


Gott ist Vater und Mutter, der Vater der Väter,
und die Mutter der Mütter.

Er zeugt, wurde aber nie gezeugt;


Er produziert, wurde aber nie produziert,
Er hat sich selbst gezeugt und sich selbst hervorgebracht.

Er erschafft, wurde aber nie erschaffen;


Er ist der Schöpfer Seiner eigenen Form
und der Gestalter Seines eigenen Körpers.

Gott selbst ist Existenz, er lebt in allen Dingen


und lebt von allen Dingen. Er besteht
ohne Zunahme oder Abnahme,

er vermehrt sich millionenfach, und er besitzt


eine Vielzahl von Formen und eine Vielzahl von Gliedern.
Gott hat das Universum erschaffen und alles, was darin ist:

Er ist der Schöpfer dessen, was in dieser Welt ist,


was war, was ist und was sein wird.
Er ist der Schöpfer der Welt, und er war es,

der es mit seinen Händen gestaltete,


bevor es überhaupt einen Anfang gab,
und er befestigte es mit dem, was von ihm ausging,
er ist der Schöpfer der Himmel und der Erde,
der Schöpfer der Himmel und der Erde
und der Welt in der Tiefe;

der Schöpfer der Himmel und der Erde


und der Tiefe und der Wasser und der Berge.
Gott hat die Himmel ausgespannt und die Erde gegründet.

Was sein Herz ersann, geschah alsbald,


und als er sein Wort gesprochen hatte, das Wort geschah,
und es wird für immer bestehen.

Gott ist der Vater der Götter


und der Vater des Vaters aller Gottheiten;
Er ließ Seine Stimme erschallen,

und die Gottheiten entstanden, und die Götter entstanden,


nachdem Er mit Seinem Mund gesprochen hatte.
Er hat die Menschheit geformt und die Götter geformt.

Er ist der große Meister, der urzeitliche Töpfer,


der Menschen und Götter aus seinen Fesseln befreite
und Menschen und Götter auf einem Töpfertisch formte.

Die Himmel ruhen auf seinem Haupt,


und die Erde stützt seine Füße;
der Himmel verbirgt seinen Geist,

die Erde verbirgt seine Gestalt,


und die Unterwelt schließt das Geheimnis von ihm in sich ein.
Sein Körper ist wie die Luft, der Himmel ruht auf seinem Haupt,

und die neue Überschwemmung des Nils enthält seine Form.


Gott ist gnädig zu denen, die ihn verehren,
und er hört den, der ihn anruft.

Er beschützt die Schwachen vor den Starken,


und er hört den Schrei dessen, der in Fesseln gebunden ist;
er richtet zwischen den Mächtigen und den Schwachen.

Gott kennt den, der ihn kennt, belohnt den, der ihm dient,
und beschützt den, der ihm nachfolgt.
Wir müssen nun das sichtbare Emblem

und den Typus und das Symbol Gottes betrachten,


nämlich den Sonnengott Râ,
der in vorgeschichtlicher Zeit in Ägypten verehrt wurde.

Nach den Schriften der Ägypter gab es eine Zeit,


in der weder Himmel noch Erde existierten
und nichts existierte als das grenzenlose Urzeitliche Wasser,
das jedoch in dichte Dunkelheit gehüllt war.
In diesem Zustand blieb das Urwasser eine beträchtliche Zeit,
obwohl es in sich die Keime der späteren Dinge enthielt,

die in dieser Welt entstanden sind, und die Welt selbst.


Endlich verspürte der Geist des Urwassers den Wunsch
nach schöpferischer Tätigkeit,

und nachdem er das Wort ausgesprochen hatte,


entstand sogleich die Welt in der Form,
die im Geiste des Geistes schon abgebildet war,

bevor er das Wort sprach, das zu ihrer Schaffung führte.


Der nächste Schöpfungsakt war die Bildung eines Keims
oder Eies, aus dem Râ, der Sonnengott, hervorging,

in dessen leuchtender Form die allmächtige Kraft


des göttlichen Geistes verkörpert war.
Dies war der Umriss der Schöpfung,

wie er vom verstorbenen Dr. H. beschrieben wurde,


und es ist merkwürdig zu sehen, wie genau seine Ansichten
mit einem Kapitel im Papyrus von Nesi Amsu übereinstimmen,

das im Britischen Museum aufbewahrt wird.


Im dritten Abschnitt dieses Papyrus finden wir ein Werk,
das mit dem einzigen Ziel geschrieben wurde,

Âpep, den großen Feind von Râ, zu stürzen,


und in der Komposition selbst finden wir zwei Versionen
des Kapitels, das die Erschaffung der Erde

und von allen Dingen auf ihr beschreibt.


Der Gott Neb-er-tcher ist der Sprecher, und er sagt:
Ich habe die Evolution der Evolutionen entwickelt.

Ich habe mich in Form der Evolutionen


des Gottes Khepera entwickelt, die sich zu Beginn
aller Zeiten entwickelt haben.

Ich habe mich mit den Evolutionen des Gottes


Khepera entwickelt; ich habe mich durch die Evolution
der Evolutionen entwickelt. Das heißt,

ich entwickelte mich aus der Urmaterie, die ich machte,


ich entwickelte mich aus der Urmaterie.
Mein Name ist Ausares, der Keim der Urmaterie.

Ich habe meinen Willen ganz auf dieser Erde gewirkt,


ich habe sie ausgebreitet und erfüllt,
ich habe sie mit meiner Hand gestärkt.
Ich war allein, denn es war nichts hervorgebracht worden;
Ich hatte damals weder Shu noch Tefnut von mir ausgestrahlt.
Ich habe meinen eigenen Namen als Machtwort

aus meinem eigenen Mund ausgesprochen


und mich sogleich weiterentwickelt.
Ich habe mich entwickelt unter der Form der Evolutionen

des Gottes Khepera, und ich habe mich entwickelt


aus der Urmaterie, die seit Anbeginn der Zeit
eine Vielzahl von Evolutionen hervorgebracht hat.

Nichts existierte damals auf dieser Erde,


und ich machte alle Dinge. Es gab damals niemanden,
der mit mir zusammengearbeitet hat.

Ich vollzog dort alle Evolutionen


mittels jener göttlichen Seele, die ich dort formte
und die im wässrigen Abgrund wirkungslos geblieben war.

Ich fand dort keinen Platz, wo ich stehen konnte.


Aber ich war stark in meinem Herzen,
und ich habe mir eine Grundlage geschaffen,

und ich habe alles gemacht, was gemacht wurde.


Ich war ganz alleine.
Ich habe eine Grundlage für mein Herz gemacht,

und Ich erschuf eine Vielzahl von Dingen,


die sich wie die Evolutionen des Gottes Khepera entwickelten,
und ihre Nachkommen entstanden aus den Evolutionen

ihrer Geburten. Ich habe die Götter Shu und Tefnut


aus mir selbst ausgesendet, und aus Eins wurde ich Drei.
Sie sind von mir entsprungen und auf dieser Erde entstanden.

Shu und Tefnut brachten Seb und Nut hervor,


und Nut brachte Osiris, Horus-khent-an-maa, Sut,
Isis und Nephthys bei einer Geburt hervor.

Die Tatsache, dass es zwei Versionen


dieses bemerkenswerten Kapitels gibt, beweist,
dass die Komposition viel älter ist als der Papyrus,

in dem es zu finden ist, und die unterschiedlichen Lesarten,


die in jedem vorkommen, machen es sicher,
dass die ägyptischen Schreiber Schwierigkeiten hatten,

zu verstehen, was sie schrieben. Man kann sagen,


dass diese Version der Kosmogonie unvollständig ist,
weil sie den Ursprung von keinem der Götter erklärt,
außer denen, die zum Zyklus von Osiris gehören,
und dieser Einwand ist berechtigt; aber an dieser Stelle
geht es uns nur darum zu zeigen, dass Râ, der Sonnengott,

durch die Vermittlung des Gottes Khepera


aus dem urzeitlichen Abgrund des Wassers
hervorgegangen ist, der dieses Ergebnis

durch das Aussprechen seines eigenen Namens


herbeigeführt hat. Die großen kosmischen Götter
wie Ptah und Khnemu, die später erwähnt werden,

sind die Nachkommen einer anderen Gruppe


religiöser Ansichten, und die Kosmogonie,
in der diese die Hauptrolle spielen, ist eine völlig andere.

Das Wort, das mit „Evolutionen“ wiedergegeben wird,


ist kheperu, wörtlich „Rollen“; und diese wiedergegebene
„Urmaterie“ ist Paut, der ursprüngliche „Stoff“,

aus dem alles gemacht wurde. In beiden Versionen


wird uns gesagt, dass Männer und Frauen
aus den Tränen entstanden sind, die aus dem Auge

von Khepera fielen, das heißt aus der Sonne,


die, wie der Gott sagt, ihren Platz
in seinem Gesicht einnehmen ließ,

und danach herrschte sie über die ganze Erde.


Wir haben gesehen, wie Râ zum sichtbaren Typus
und Symbol Gottes und zum Schöpfer der Welt

und von allem, was darin ist, geworden ist;


wir können jetzt die Stellung betrachten,
die er in Bezug auf die Toten einnahm.

Bereits in der Zeit der IV. Dynastie, etwa 3700


vor Christus, galt er als der große Gott des Himmels
und als König aller Götter und göttlichen Wesen

und der seliggesprochenen Toten, die im Himmel wohnen.


Die Position der Seligen im Himmel
wird von Râ bestimmt, und von allen Göttern dort

scheint nur Osiris die Macht zu haben,


Schutz für seine Anhänger zu beanspruchen;
die Opfergaben, die der Verstorbene dem Râ machen würde,

werden ihm tatsächlich von Osiris überreicht.


Einst schien die größte Hoffnung des Ägypters gewesen zu sein,
dass er nicht nur Gott, Sohn Gottes durch Adoption werden würde,
sondern dass Râ tatsächlich sein Vater werden würde.
Denn im Text von Pepi heißt es:
Pepi ist der Sohn Râs, der ihn liebt,

und er geht aus und erhebt sich bis zum Himmel.


Râ hat Pepi gezeugt, und er geht hinaus
und erhebt sich zum Himmel. Râ hat Pepi empfangen,

und er geht hinaus und erhebt sich zum Himmel.


Râ hat Pepi geboren, und er geht hinaus
und erhebt sich in den Himmel.

Im Wesentlichen blieben diese Ideen von den frühesten


bis in die spätesten Zeiten dieselben, und Râ
behielt seine Position als das große Haupt

trotz des Aufstiegs von Amen in den Vordergrund,


und der Versuch, Aten durch die sogenannten
Sonnenscheibenanbeter zum dominierenden Gott

Ägyptens zu machen, oder Tot. Ehre sei dir,


o du, der als Khepera gekommen ist, Khepera,
der Schöpfer der Götter. Du erhebst dich und du scheinst,

und du lässt Licht in deiner Mutter Nut (dem Himmel) sein;


du bist zum König der Götter gekrönt.
Deine Mutter Nut erweist dir mit beiden Händen

einen Akt der Huldigung. Das Land Manu (das Land,


wo die Sonne untergeht) empfängt dich mit Befriedigung,
und die Göttin Maât umarmt dich morgens und abends.

Heil, alle Götter vom Tempel der Seele,


die Himmel und Erde in die Waagschale werfen
und die göttliche Speise in Fülle geben!

Sei gegrüßt, Tatunen, du Einziger, du Schöpfer


der Menschheit und Erschaffer der Substanz
der Götter des Südens und des Nordens, des Westens

und des Ostens! O kommt und feiert Râ,


den Herrn des Himmels und den Schöpfer der Götter,
und verehrt ihn in seiner wunderschönen Form,

wenn er am Morgen in seiner göttlichen Barke kommt.


O Râ, jene, die in den Höhen wohnen, und jene,
die in den Tiefen wohnen, verehren dich.

Der Gott Thoth und die Göttin Maât haben für dich
deinen Kurs für jeden einzelnen Tag vorgezeichnet.
Dein Feind, die Schlange, wurde preisgegeben dem Feuer,
sie ist Sebau, der Schlangenteufel,
kopfüber hingefallen, seine Arme sind in Ketten gelegt,
und du hast ihm die Beine abgehackt,

und die Söhne der ohnmächtigen Revolution


werden sich nie mehr gegen dich erheben.
Râ hält ein Fest, und die Stimme derer, die sich freuen,

ist in der mächtigen Wohnung. Die Götter frohlocken,


wenn sie deinen Aufgang sehen, o Râ,
und wenn deine Strahlen die Welt mit Licht überfluten.

Die Majestät des heiligen Gottes geht aus


und rückt sogar bis in das Land Manu vor;
jeden Tag lässt er die Erde bei seiner Geburt erstrahlen;

er reist weiter an den Ort, wo er gestern war.


Huldigung dir, o du, der du Râ bist, wenn du dich erhebst,
und Temu, wenn du untergehst, der Herr der Erde,

du bist der Schöpfer derer, die in der Höhe wohnen,


und derer, die in der Tiefe wohnen,
du bist der eine Gott, der am Anfang der Zeiten entstand,

du hast die Erde erschaffen, du hast gestaltet den Menschen,


du hast den wässrigen Abgrund des Himmels gemacht,
du hast Hâpi geformt (den Nil),

du hast die große Tiefe erschaffen, und du hast allem,


was darin ist, Leben gegeben.
Du hast die Berge zusammengestrickt,

du hast die Menschen und die Tiere des Feldes


entstehen lassen, du hast die Himmel
und die Erde gemacht. Verehrt seist du,

den die Göttin Maât morgens und abends umarmt.


Du reist über den Himmel mit vor Freude schwellendem Herzen;
die große Tiefe des Himmels begnügt sich damit.

Der Schlangenteufel Nak ist gefallen,


und seine Arme sind abgeschnitten.
Das Sektet-Boot empfängt schöne Winde,

und das Herz dessen, der in seinem Schrein ist, freut sich.
Du bist gekrönter Fürst des Himmels,
und du bist der Eine, mit aller Souveränität begabt,

der am Himmel erscheint. Râ ist derjenige,


der der Stimme treu ist. Sei gegrüßt, du göttlicher Jüngling,
du Erbe der Ewigkeit, du Selbstgezeugter!
Heil dir, der du dich selbst geboren hast!
Sei gegrüßt, Einer, du mächtiges Wesen
mit unzähligen Formen und Aspekten, du König der Welt,

Prinz von Annu (Heliopolis), Herr der Ewigkeit


und Herrscher der Ewigkeit! Die Gesellschaft der Götter
freut sich, wenn du dich erhebst und über den Himmel segelst,

o du, der du im Sektet-Boot erhaben bist.


Ehre dir, o Amen-Râ, der auf Maât ruht,
du gehst über den Himmel, und jedes Gesicht sieht dich.

Du wirst groß, wenn deine Majestät voranschreitet,


und deine Strahlen sind auf allen Gesichtern.
Du bist unbekannt, und keine Zunge

kann deine Ähnlichkeit erklären; du allein kannst das.


Du bist Einer. Die Menschen preisen dich in deinem Namen,
und sie schwören bei dir, denn du bist ihr Herr über sie.

Du hörst mit deinen Ohren und siehst mit deinen Augen.


Millionen von Jahren sind um die Welt gegangen.
Ich kann die Zahl derer nicht nennen,

durch die du gegangen bist. Dein Herz


hat in deinem Namen „Reisender“
einen glücklichen Tag bestimmt.

Du gehst hinüber und reist durch unzählige Räume,


die Millionen und Hunderte von Tausenden
von Jahren zu vergehen erfordern;

in Frieden durchwanderst du sie,


und du steuerst deinen Weg über den wässerigen Abgrund
zu dem Ort, den du liebst; das tust du

in einem kleinen Augenblick, und dann sinkst du nieder


und machst den Stunden ein Ende.
Sei gegrüßt, Scheibe, du Herr der Strahlen,

der du Tag für Tag am Horizont aufsteigst!


Leuchte mit deinen Lichtstrahlen auf das Gesicht
von Osiris Ani, der deiner Stimme treu ist;

denn er singt dir im Morgengrauen Lobeshymnen,


und er lässt dich mit Worten der Anbetung
am Abend untergehen. Möge die Seele von Ani

mit dir in den Himmel kommen, möge er


mit dem Mâtet-Boot hinausfahren. Möge er
mit dem Sektet-Boot in den Hafen einlaufen,
und möge er seinen Pfad spalten
zwischen den niemals ruhenden Sternen am Himmel.
Osiris Ani, der in Frieden und Triumph ist,

verehrt seinen Herrn, den Herrn der Ewigkeit,


und sagt: Ehre dir, o Heru-khuti (Harmachis),
der du der Gott Khepera bist, der selbsterschaffene;

wenn du dich erhebst über den Horizont


und ergießt deine Lichtstrahlen auf die Länder
des Nordens und des Südens, bist du schön,

ja schön, und alle Götter freuen sich, wenn sie dich sehen,
den König des Himmels. Die Göttin Nebt-Unnut
ist auf deinem Haupt befestigt; und ihre Uräi

des Südens und des Nordens sind auf deiner Stirn;


sie nimmt ihren Platz vor dir ein. Der Gott Thoth
ist am Bug deines Bootes verankert,

um alle deine Feinde vollständig zu vernichten.


Jene, die in der Unterwelt sind, kommen heraus,
um dir zu begegnen, und sie verneigen sich tief in Ehrerbietung,

wenn sie auf dich zukommen, um deine schöne Gestalt zu sehen.


Und ich bin vor dich gekommen, damit ich jeden Tag
bei dir sein kann, um deine Scheibe zu sehen.

Möge ich nicht im Grab eingeschlossen sein,


möge ich nicht zurückgewiesen werden,
mögen die Glieder meines Körpers neu gemacht werden,

wenn ich deine Schönheiten betrachte,


so wie die aller deiner Begünstigten,
weil ich einer von denen bin, die dich auf Erden anbeten,

darf ich in das Land der Ewigkeit kommen.


Ehre dir, o du, der du an deinem Horizont als Râ aufsteigst,
du ruhst auf Maât. Du gehst über den Himmel,

und jedes Gesicht beobachtet dich und deinen Lauf,


denn du warst vor ihren Blicken verborgen.
Du zeigst dich Tag für Tag im Morgengrauen und am Abend.

Das Sektet-Boot, worin deine Majestät ist,


fährt mit Macht fort; deine Strahlen
sind auf allen Gesichtern,

deine roten und gelben Strahlen sind nicht zu erkennen,


und deine hellen Strahlen sind nicht zu erkennen.
Die Länder der Götter und die östlichen Länder von Punt
müssen gesehen werden, bevor das,
was in dir verborgen ist, gemessen werden kann.
Allein und durch dich selbst manifestierst du dich selbst,

wenn du über Nu ins Dasein gerätst.


Darf ich vorrücken, so wie du vorrückst;
möge ich niemals aufhören, vorwärts zu gehen,

so wie deine Majestät nicht aufhört, vorwärts zu gehen,


sei es auch nur für einen Moment;
denn mit Schritten überschreitest du

in einem kurzen Augenblick Räume,


für deren Überquerung der Mensch Hunderttausende,
ja Millionen von Jahren brauchen würde; das tust du,

und dann sinkst du zur Ruhe.


Du machst den Stunden der Nacht ein Ende,
und du zählst sie, du; du beendest sie

zu deiner eigenen festgesetzten Zeit,


und die Erde wird zum Licht.
Du stellst dich selbst vor dein Werk

in der Ebenbildlichkeit von Râ;


du steigst am Horizont auf.
Osiris, der Schreiber Ani, verkündet dein Lob,

wenn du leuchtest, und wenn du im Morgengrauen aufstehst,


schreit er in seiner Freude über deine Geburt und sagt:
Du bist gekrönt mit der Majestät deiner Schönheiten;

du formst deine Glieder, während du vorrückst,


und du bringst sie ohne Geburtswehen
in Form von Râ hervor, wenn du dich

in die himmlische Höhe erhebst, gib mir,


dass ich in den Himmel komme,
der ist ewig und bis zum Berg, wo deine Liebsten wohnen.

Möge ich mich mit diesen leuchtenden Wesen verbinden,


heilig und vollkommen, die in der Unterwelt sind,
und möge ich mit ihnen hervorkommen,

um deine Schönheiten zu sehen,


wenn du am Abend leuchtest
und zu deiner Mutter Nut gehst.

Du stellst dich in den Westen,


und meine Hände beten dich an,
wenn du dich als lebendiges Wesen niederlässt.
Siehe, du bist der ewige Schöpfer, und du wirst angebetet
als solcher, wenn du in den Himmeln sitzt.
Ohne zu schwanken, habe ich dir mein Herz geschenkt,

o du, der du mächtiger bist als die Götter.


Eine Lobeshymne an dich, o du, der du wie Gold aufsteigst
und die Welt am Tag deiner Geburt mit Licht überflutest.

Scheibe, o du großes Licht, das in den Himmeln leuchtet,


du lässt die Generationen der Menschen
durch die Nilflut erblühen, und du bringst Freude

in alle Länder und in alle Städte und in alle Tempel.


Du bist herrlich aufgrund deiner Pracht,
und du stärkst dein Ka mit göttlichen Speisen,

o du Mächtiger der Siege, du Kraft der Mächte,


die deinen Thron gegen böse Teufel stärken,
du, der du glorreich bist in Majestät

in dem Sektet-Boot und am mächtigsten im Âtet-Boot!


Ehre sei dir, o du glorreiches Wesen,
du, der du mit aller Souveränität begabt bist.

O Temu-Harmachis, wenn du am Horizont


des Himmels aufgehst, kommt ein Jubelgeschrei zu dir
aus dem Mund aller Völker. O du wunderschönes Wesen,

du erneuerst dich zu deiner Zeit in Form der Scheibe


in deiner Mutter Hathor; darum jubelt jedes Herz
an jedem Ort über deine ewige Auferstehung.

Die Regionen des Nordens und des Südens


kommen mit Huldigung zu dir und senden Jubel
bei deinem Aufgang am Horizont des Himmels;

du erhellst die beiden Länder mit Strahlen


türkisfarbenen Lichts. Sei gegrüßt, Râ,
du bist Râ-Harmachis, du göttlicher Menschensohn,

Erbe der Ewigkeit, selbstgezeugt und selbstgeboren,


König der Erde, Prinz der Unterwelt,
Gouverneur der Regionen der Unterwelt!

Du bist aus dem Wasser gekommen,


du bist dem Gott Nu entsprungen, der dich besingt
und deine Glieder ordnet. Sei gegrüßt, Gott des Lebens,

du Herr der Liebe, alle Menschen leben, wenn du scheinst;


du bist zum König der Götter gekrönt.
Die Göttin Nut huldigt dir und die Göttin Maât
umarmt dich allezeit. Jene, die in deiner Gefolgschaft sind,
singen dir voller Freude und beugen ihre Stirnen zur Erde,
wenn sie dir begegnen, du Herr des Himmels,

du Herr der Erde, du König von Recht und Wahrheit,


du Herr der Ewigkeit, du Fürst der Ewigkeit,
du Herrscher aller Götter, du Gott des Lebens,

du Schöpfer der Ewigkeit, du Schöpfer des Himmels,


in dem du fest verankert bist. Die Gesellschaft der Götter
freut sich über deinen Aufgang, die Erde freut sich,

wenn sie deine Strahlen sieht; die Völker,


die schon lange tot sind, kommen jeden Tag
mit Freudengeschrei hervor, um deine Schönheit zu sehen.

Du gehst jeden Tag über Himmel und Erde hinaus


und wirst jeden Tag von deiner Mutter Nut gestärkt.
Du gehst durch die Höhen des Himmels,

dein Herz quillt vor Freude; der Abgrund des Himmels


begnügt sich an dir. Der Schlangenteufel ist gefallen,
seine Arme sind abgehauen, und das Messer

hat seine Gelenke zerschnitten. Râ lebt in Mart, dem Schönen.


Das Sektet-Boot zieht ein und läuft in den Hafen ein;
der Süden und der Norden, der Westen und der Osten

wenden sich zu dir, o Ursubstanz der Erde,


die du aus eigenem Antrieb erschaffen hast.
Isis und Nephthys grüßen dich, sie singen dir Freudenlieder

bei deinem Aufstieg im Boot,


sie beschützen dich mit ihren Händen.
Die Seelen des Ostens folgen dir,

die Seelen des Westens preisen dich.


Du bist der Herrscher aller Götter,
und du hast Herzensfreude in deinem Schrein;

denn der Schlangenteufel Nak ist zum Feuer verdammt,


und dein Herz wird fröhlich sein für immer.
Aus den auf den vorangegangenen Versen

dargelegten Überlegungen und aus den Auszügen


aus religiösen Texten verschiedener Epochen
und aus den zitierten Hymnen kann der Leser selbst

die Ansichten beurteilen, die der alte Ägypter


über den allmächtigen Gott
und sein sichtbares Typus und Symbol Râ hatte.
Ägyptologen unterscheiden sich in ihrer Interpretation
bestimmter Passagen, stimmen jedoch in Bezug
auf allgemeine Tatsachen überein. Im Umgang

mit den Tatsachen kann nicht klar genug verstanden werden,


dass die religiösen Vorstellungen des prähistorischen Ägypters
sich sehr von denen des kultivierten Priesters von Memphis

in der II. Dynastie oder denen der Verehrer


von Temu oder Atum, dem Gott des Untergangs der Sonne,
unterschieden, in der IV. Dynastie.

Die Herausgeber religiöser Texte aller Zeiten


haben viele grob abergläubische Überzeugungen bewahrt,
von denen sie wohl wussten, dass sie das Produkt

der Vorstellungskraft ihrer wilden


oder halbwilden Vorfahren waren,
nicht weil sie selbst an sie glaubten oder dachten,

dass die Laien, denen sie dienten, sie akzeptieren würden,


sondern wegen ihrer Ehrfurcht vor ererbten Traditionen.
Die Anhänger aller großen Religionen der Welt

haben nie ganz den Aberglauben abgeschüttelt,


den sie in allen Generationen von ihren Vorfahren geerbt haben;
und was für die Völker der Vergangenheit gilt,

gilt bis zu einem gewissen Grad auch für die Völker von heute.
Im Osten, je älter die Ideen und Überzeugungen,
und Traditionen sind, desto heiliger werden sie;

aber das hat die Menschen dort nicht daran gehindert,


hohe moralische und spirituelle Vorstellungen zu entwickeln
und weiterhin an sie zu glauben, und zu solchen

muss der Eine, selbstgezeugte


und selbstexistierende Gott gezählt werden,
den die Ägypter verehrten als ihren Herrgott.

Und so falle ich anbetend nieder: HERR, mein Gott!

ZWEITER GESANG

Die Ägypter aller Zeiten, in denen sie uns bekannt sind,


glaubten, dass Osiris göttlichen Ursprungs war,
dass er Tod und Verstümmelung

durch die Hände der Mächte des Bösen erlitt,


dass er nach einem großen Kampf
mit diesen Mächten auferstand,

dass er wurde von nun an der König der Unterwelt


und Richter der Toten, und dass,
weil er den Tod besiegt hatte,

auch die Gerechten den Tod besiegen könnten;


und sie erhoben Osiris zu einer so erhabenen Position
im Himmel, dass er Râ, dem Sonnengott, ebenbürtig

und in bestimmten Fällen überlegen wurde,


und sie ihm die Eigenschaften zuschrieben, die Gott zustehen.
Wie weit wir auch zurückgehen, wir stellen fest,

dass diese Ansichten über Osiris dem Leser religiöser Texte


als bekannt und von ihm akzeptiert angenommen werden,
und im frühesten Bestattungsbuch

ist die Stellung von Osiris


in Bezug auf die anderen Götter identisch mit der,
die er in den neuesten Kopien des Totenbuchs einnimmt.

Die ersten Schreiber der alten Hieroglyphen-Bestattungstexte


und ihre späteren Herausgeber sind
so vollständig davon ausgegangen, dass die Geschichte

von Osiris allen Menschen bekannt war,


dass keiner von ihnen, soweit wir wissen,
es für notwendig hielt, eine zusammenhängende Erzählung

über das Leben und Leiden dieses Gottes auf Erden


niederzuschreiben, oder wenn doch,
ist es nicht auf uns gekommen.

Sogar in der V. Dynastie finden wir Osiris


und die Götter seines Zyklus oder seiner Gesellschaft,
die einen besonderen Platz in den Kompositionen einnehmen,

die für die Toten geschrieben wurden,


und die Steine und andere Denkmäler,
die zu noch früheren Perioden gehören,

erwähnen Zeremonien, deren Ausführung


die wesentliche Genauigkeit der Geschichte
von Osiris voraussetzte, wie sie uns

von späteren Autoren bekannt gemacht wurde.


Aber wir haben eine zusammenhängende Geschichte
von Osiris, die, obwohl sie nicht auf ägyptisch geschrieben ist,

so viel ägyptischen Ursprungs enthält,


dass wir sicher sein können, dass ihr Autor
seine Informationen aus ägyptischen Quellen bezogen hat:

De Iside et Osiride, des griechischen Schriftstellers Plutarch,


der um die Mitte des ersten Jahrhunderts nach Christus
seine Blütezeit hatte. Darin identifiziert Plutarch

leider einige der ägyptischen Götter


mit den Göttern der Griechen und fügt eine Reihe
von Aussagen hinzu, die auf seiner eigenen Vorstellung beruhen

oder das Ergebnis von Fehlinformationen sind.


Rhea, sagen sie, nachdem sie Saturn begleitet hat,
wurde von Helios entdeckt, der daraufhin

einen Fluch auf sie aussprach, dass sie in keinem Monat


oder Jahr befreit werden sollte, Merkur jedoch,
der ebenfalls in dieselbe Göttin verliebt ist,

als Belohnung für die Gunst, die er von ihr erhalten hatte,
spielt am Tische mit Luna und gewinnt
von ihr den siebzigsten Teil jeder ihrer Illuminationen;

diese verschiedenen Teile, die insgesamt fünf Tage ergaben,


fügte er später zusammen und fügte
zu den dreihundertsechzig hinzu, aus denen das Jahr

früher bestand, diese Tage werden daher


von den Ägyptern superaddiert genannt
und eingehalten als die Geburtstage ihrer Götter.

Denn an dem ersten von ihnen, sagen sie,


wurde Osiris geboren, bei dessen Eintritt in die Welt
eine Stimme gehört wurde, die sagte:

Der Herr der ganzen Erde ist geboren.


Es gibt tatsächlich einige, die diesen Umstand anders erzählen,
dass eine gewisse Person namens Pamyles,

als er Wasser aus dem Tempel des Jupiter in Theben holte,


eine Stimme hörte, die ihm befahl, laut zu verkünden,
dass der gute und große König Osiris geboren wurde;

und dass Saturn ihm aus diesem Grund


die Erziehung des Kindes anvertraute
und dass zur Erinnerung an dieses Ereignis

später die Pamylia eingeführt wurden, ein Fest,


das den Phalliphoria oder Priapeia
der Griechen sehr ähnlich ist.

Am zweiten dieser Tage war Osiris geboren,


den einige Apollo nennen,
und andere unterscheiden sie durch den Namen

des älteren Horus. Am dritten Tag kam Typhon auf die Welt,
wurde weder zur rechten Zeit noch am rechten Ort geboren,
sondern bahnte sich seinen Weg durch eine Wunde,

die er seiner Mutter in die Seite geschlagen hatte.


Isis wurde am vierten Tag in den Sümpfen Ägyptens geboren,
wie Nephtys am letzten Tag, die einige Aphrodite

und andere Nike nennen. Nun, was die Väter


dieser Kinder anbelangt, sollen die beiden ersten von ihnen
von der Sonne geboren sein, Isis von Merkur,

Typhon und Nepthys von Saturn gezeugt;


und dementsprechend wurde der dritte dieser überzähligen Tage,
weil er als der Geburtstag von Typhon angesehen wurde,

von den Königen als ungünstig angesehen,


und infolgedessen machten sie an ihm keine Geschäfte,
noch gestatteten sie sich bis zum Abend eine Erfrischung.

Sie fügen weiter hinzu, dass Typhon Nephthys geheiratet hat;


und dass Isis und Osiris eine gegenseitige Zuneigung haben.
Osiris, der jetzt König von Ägypten geworden war,

bemühte sich, seine Landsleute zu zivilisieren,


indem er sie von ihrem früheren armen
und barbarischen Lebensweg abbrachte;

außerdem lehrte er sie, die Früchte der Erde


zu kultivieren und zu veredeln; er gab ihnen eine Reihe
von Gesetzen, um ihr Verhalten zu regeln,

und wies sie an Ehrfurcht und Anbetung,


die sie den Göttern erweisen sollten.
Mit der gleichen guten Laune reiste er später

durch den Rest der Welt und veranlasste die Menschen überall,
sich seiner Disziplin zu unterwerfen;
er zwang sie zwar nicht mit Waffengewalt, aber überredete sie,

der Kraft seiner Vernunft nachzugeben,


die ihnen in Hymnen und Liedern,
begleitet von Musikinstrumenten,

auf die angenehmste Weise übermittelt wurden:


woraus die Griechen schließen, er soll derselbe
wie ihr Dionysius oder Bacchus gewesen sein.

Während Osiris' Abwesenheit von seinem Königreich


hatte Typhon keine Gelegenheit, Neuerungen
im Staat vorzunehmen, da Isis in der Regierung

äußerst wachsam und immer auf der Hut war.


Nachdem er jedoch nach seiner Rückkehr
zunächst zweiundsiebzig andere Personen überzeugt hatte,

sich ihm an der Verschwörung anzuschließen,


zusammen mit einer gewissen Königin von Äthiopien
namens Aso, die sich zu dieser Zeit in Ägypten aufhielt,

erfand er eine geeignete Strategie,


um seine grundlegenden Pläne auszuführen.
Denn nachdem er heimlich den Körper von Osiris

vermessen hatte, ließ er eine Kiste genau gleicher Größe


dafür anfertigen, so schön sie auch sein mag,

und machte sich mit allen Ornamenten der Kunst auf den Weg.
Diese Truhe brachte er in sein Bankettzimmer;
wo Typhon, nachdem es von allen Anwesenden

sehr bewundert worden war, sozusagen im Scherz versprach,


sie jedem von ihnen zu geben, dessen Körper
bei einer Probeprüfung für geeignet befunden werden könnte.

Darauf der ganze Verein geht einer nach dem anderen hinein;
da sie aber keinem von ihnen passte,
legte sich zuletzt Osiris hinein,

worauf die Verschwörer sogleich zusammenliefen,


schlugen die Decke darauf und befestigten sie dann außen
mit Nägeln, wobei sie ebenfalls geschmolzenes Blei

darüber gossen. Danach trugen sie sie zum Flussufer


und beförderten sie durch die tanaïtische Mündung des Nils
ins Meer; die aus diesem Grund von den Ägyptern

immer noch als verabscheuungswürdig angesehen wird


und von ihnen nie genannt wird,
außer mit gebührenden Zeichen des Abscheus.

Diese Dinge, sagen sie, seien also am 17. Tag


des Monats Athyr ausgeführt worden,
als die Sonne im Skorpion stand,

im 28. Regierungsjahr von Osiris;


obwohl es andere gibt, die uns sagen, dass er
zu diesem Zeitpunkt nicht älter als 28 Jahre war.

Die ersten, die von dem Unfall erfuhren,


der ihren König getroffen hatte,
waren die Pans und Satyrn,

die das Land um Chemmis (Panopolis) bewohnten;


und als sie die Leute mit den Neuigkeiten bekannt machten,
gaben sie den ersten Anlass zum Namen Panikschrecken,

der seitdem gilt und verwendet wurde,


um jede plötzliche Angst oder Verwunderung
einer Menge anzuzeigen.Was Isis betrifft,

so schnitt sie, sobald die Nachricht sie erreichte,


sofort eine ihrer Haarlocken ab
und legte Trauerkleidung an, genau an der Stelle,

wo sie sich damals befand, was entsprechend


von diesem Unfall ist, die wurde seitdem Koptis
oder die Stadt der Trauer genannt,

obwohl einige der Meinung sind, dass dieses Wort


eher Entbehrung bedeutet. Danach irrte sie
auf der Suche nach der Kiste voller Unruhe und Ratlosigkeit

im ganzen Land umher und erkundigte sich


bei jedem Menschen, dem sie begegnete,
sogar bei einigen Kindern, die sie zufällig sah,

ob sie wüssten, was daraus geworden sei.


Nun geschah es, dass diese Kinder gesehen hatten,
was Typhons Komplizen mit dem Leichnam gemacht hatten,

und ihr dementsprechend bekannt gemacht hatten,


durch welche Mündung des Nils er ins Meer
befördert worden war. Aus diesem Grund

betrachten die Ägypter Kinder


als mit einer Art der Fähigkeit zum Wahrsagen vertraut,
und sind infolgedessen sehr neugierig,

das zufällige Geschwätz zu beobachten,


das sie beim Spielen miteinander führen,
besonders wenn es an einem heiligen Ort ist,

und daraus Omen und Vorzeichen bilden.


Isis, die während dieser Zeit darüber informiert wurde,
dass Osiris ihr etwas hinterlassen hatte,

machte es sich ebenfalls zur Aufgabe, das Kind,


die Frucht dieses ungesetzlichen Handels
(denn ihre Schwester hatte es aus Angst vor dem Zorn

ihres Mannes Typhon sofort nach der Geburt ausgesetzt)


zu suchen, und dementsprechend, nach vielen Schmerzen
und Schwierigkeiten, mittels einiger Hunde,

die sie zu dem Ort führten, wo es war,


sie fand es und zog es auf; so dass es im Laufe der Zeit
zu ihrem ständigen Wächter und Begleiter wurde

und daher den Namen Anubis erhielt,


von dem angenommen wurde, dass er die Götter
wie Hunde für die Menschheit beobachtet und bewacht.

Endlich erhält sie genauere Nachrichten über die Truhe,


dass sie von den Wellen des Meeres
an die Küste von Byblos getragen wurde,

und dort sanft in den Zweigen


eines Tamariskenbusches untergebracht,
der in kurzer Zeit zu einem großen und schönen Baum

gewachsen war, der um die Brust wuchs


und sie von allen Seiten umschloss,
so dass sie nicht gesehen werden konnte;

und weiter, dass der König des Landes,


erstaunt über seine ungewöhnliche Größe,
den Baum gefällt und den Teil des Stammes,

in dem die Truhe verborgen war, zu einer Säule gemacht hatte,


um das Dach seines Hauses zu stützen.
Diese Dinge, sagen sie, wurden Isis

auf außergewöhnliche Weise durch den Bericht


der Dämonen bekannt gemacht und sie ging
sofort nach Byblos; wo sie sich an der Seite

eines Brunnens niederließ und sich weigerte,


mit irgendjemandem zu sprechen,
außer nur mit den Frauen der Königin,

die zufällig dort waren; diese grüßte und streichelte sie


auf die freundlichste Art und Weise,
indem sie ihnen das Haar flocht,

und übertrug ihnen einen Teil jenes wunderbar


dankbaren Geruchs, der von ihrem eigenen Körper ausging.
Dies weckte in der Königin, ihrer Herrin,

ein großes Verlangen, die Fremde zu sehen,


die hatte die bewundernswerte Fähigkeit,
einen so wohlriechenden Geruch von sich selbst

in das Haar und die Haut anderer Menschen zu übertragen.


Sie ließ sie daher zum Hof holen und machte sie
nach einer weiteren Bekanntschaft mit ihr

zu einer Amme eines ihrer Söhne.


Nun war der Name des Königs, der zu dieser Zeit
in Byblos regierte, Melcarthus,

während der seiner Königin Astarte oder,


nach anderen, Saosis war, obwohl einige sie
Nemanoun nennen, was auf den griechischen Namen

Athenais antwortet. Sie lieferte das Holz wieder


in die Hände des Königs und der Königin
(welches Stück Holz bis heute im Tempel der Isis aufbewahrt

und von den Leuten von Byblos verehrt wird).


Als dies erledigt war, warf sie sich auf die Brust
und machte dabei ein so lautes und schreckliches

Wehklagen darüber, dass der jüngere der Königssöhne,


der sie hörte, aus seinem Leben erschrak.
Aber den älteren von ihnen nahm sie mit

und segelte mit der Kiste nach Ägypten;


und da es jetzt Morgen war und der Fluss Phaidros
eine raue und scharfe Luft ausstieß,

trocknete sie in ihrem Zorn seine Strömung aus.


Kaum war sie an einem verlassenen Ort angekommen,
wo sie allein zu sein glaubte, öffnete sie sofort die Truhe,

legte ihr Gesicht auf das ihres toten Mannes,


umarmte seinen Leichnam und weinte bitterlich,
als sie merkte, dass der kleine Junge

schweigend hinter ihr her geschlichen war


und den Grund ihres Kummers erfuhr,
da drehte sie sich plötzlich um und warf ihm in ihrem Zorn

einen so grimmigen und strengen Blick zu,


dass er sofort an dem Schrecken starb,
andere sagen freilich, sein Tod sei nicht

auf diese Weise geschehen, aber, wie oben angedeutet,


dass er ins Meer stürzte und danach die größten Ehren
wegen der Göttin erhielt; dafür der Maneros,

den die Ägypter so häufig bei ihren Banketten aufsuchen,


ist kein anderer als eben dieser Knabe.
Dieser Beziehung wird wiederum von denen widersprochen,

die uns sagen, der wahre Name des Kindes


sei Palæstinus oder Pelusius, und die Stadt dieses Namens
sei von der Göttin zum Gedenken an ihn erbaut worden.

Und man fügt hinzu, dass der oben erwähnte Maneros


von den Ägyptern bei ihren Festen so verehrt wird,
weil er der erste war, der die Musik erfunden hat.

Wieder andere behaupten, dass Maneros


nicht der Name einer bestimmten Person ist,
sondern eine bloße übliche Form und eine schmeichelhafte Art

der Begrüßung, die von den Ägyptern


bei ihren feierlicheren Festen und Banketten verwendet wird,
was nicht mehr bedeutet, als zu wünschen,

dass das, was sie damals vorhatten,


sich für sie als glücklich erweisen möchte,
denn das ist die wahre Bedeutung des Wortes.

In ähnlicher Weise, sagen sie, ist das menschliche Skelett,


das zu diesen fröhlichen Zeiten in einer Kiste herumgetragen
und allen Gästen gezeigt wird, nicht, wie einige meinen,

dazu bestimmt, das besondere Unglück


von Osiris darzustellen, sondern vielmehr dazu,
sie zu erinnern an ihre Sterblichkeit

und sie dadurch frei zu erregen, die guten Dinge,


die ihnen vorgesetzt werden, zu nutzen und zu genießen,
da sie schnell so werden müssen, wie sie dort gesehen haben;

und dass dies der wahre Grund sei,


es bei ihren Banketten einzuführen.
Aber um in der Erzählung fortzufahren:

Isis, die einen Besuch bei ihrem Sohn Horus beabsichtigte,


der in Butus aufgewachsen war, deponierte die Truhe
inzwischen an einem abgelegenen und wenig besuchten Ort:

Typhon jedoch, als er eines Nachts im Mondlicht wimmerte,


traf sie versehentlich, und da er den darin eingeschlossenen
Körper kannte, zerriss er ihn in mehrere Stücke,

insgesamt vierzehn, und zerstreute sie auf und ab


in verschiedenen Teilen des Landes.
Nachdem Isis von diesem Vorfall erfahren hat,

machte sie sich erneut auf die Suche


nach den verstreuten Fragmenten des Körpers ihres Mannes,
wobei sie ein Boot aus Schilfpapyrus benutzt,

um leichter durchzukommen durch die unteren


und felsigen Teile des Landes. Aus diesem Grund,
sagen sie, berührt das Krokodil niemals Personen,

die in dieser Art von Schiffen segeln,


da sie entweder den Zorn der Göttin fürchten
oder sie respektieren, nachdem sie es einmal benutzt hatte.

Dieser Gelegenheit ist es daher zuzuschreiben,


dass in Ägypten so viele verschiedene Gräber
des Osiris gezeigt werden; denn uns wird gesagt,

dass Isis, wo immer Isis auf eines


der verstreuten Glieder ihres Mannes traf, es dort begrub.
Es gibt jedoch andere, die dieser Beziehung widersprechen

und uns sagen: dass diese Vielfalt von Gräbern


eher der Politik der Königin geschuldet war,
die diesen mehreren Städten anstelle des wirklichen Körpers,

wie vorgetäuscht wurde, nur das Bild


ihres Mannes präsentierte: und dass sie dies tat,
nicht nur, um Ehrungen, die auf diese Weise

seinem Andenken zuteil werden würden,


umfangreicher zu machen, sondern ebenso,
dass sie sich hiermit der böswilligen Suche

von Typhon entziehen könnte; der,


wenn er Horus in dem Krieg besiegte,
in dem sie verwickelt werden sollten,

abgelenkt von dieser Vielzahl von Gräbern,


verzweifeln könnte, den wahren zu finden.
Uns wird außerdem gesagt, dass, trotz all ihrer Suche,

Isis war nie in der Lage, das Glied von Osiris


wiederzugewinnen, das sofort nach seiner Trennung
vom Rest des Körpers in den Nil geworfen,

war von Lepidotus, Phagrus und Oxyrynchus


gefressen worden, Fischen, die die Ägypter
aus diesem Grund unter allen anderen besonders meiden.

Um jedoch den Verlust einigermaßen wieder gut zu machen,


weihte Isis den ihm nachempfundenen Phallus
und richtete zu seinem Andenken ein feierliches Fest ein,

das bis heute von den Ägyptern begangen wird.


Nach diesen Dingen erschien Osiris,
der aus der anderen Welt zurückkehrte,

seinem Sohn Horus, ermutigte ihn zum Kampf


und unterrichtete ihn gleichzeitig in der Ausübung
der Waffen. Dann fragte er ihn:

Was er für dir herrlichste Aktion hielte,


die ein Mann ausführen könnte? Worauf Horus antwortete:
die Verletzungen zu rächen, die seinem Vater

und seiner Mutter zugefügt wurden. Dann fragte er ihn:


Welches Tier hielt er für das nützlichste als einen Soldaten?
und die Antwort: ein Pferd; dies erweckte die Verwunderung

von Osiris, so dass er ihn weiter befragte,


warum er ein Pferd einem Löwen vorzog?
denn, fügt Horus hinzu, obwohl der Löwe für jemanden,

der Hilfe braucht, das dienstbarere Geschöpf ist,


ist doch das Pferd nützlicher beim Überholen und Abschneiden
eines fliehenden Gegners. Diese Antworten erfreuten

Osiris sehr, da sie ihm zeigten, dass sein Sohn war


ausreichend auf seinen Feind vorbereitet.
Uns wurde außerdem gesagt, dass sich unter der großen Zahl,

die fortwährend von Typhons Gruppe abwanderte,


seine Konkubine Thueris befand,
und dass eine Schlange, die sie verfolgte,

als sie zu Horus hinüberkam, von ihren Soldaten getötet wurde,


die Erinnerung an diese Tat, sagen sie,
wird noch in jenem Strick bewahrt,

der mitten in ihre Versammlungen geworfen


und dann in Stücke gehackt wird. Danach kam es
zu einem Kampf zwischen ihnen, der viele Tage dauerte;

aber der Sieg neigte sich schließlich Horus zu,


da Typhon selbst gefangen genommen wurde.
Isis aber, der er anvertraut war, war so weit davon entfernt,

ihn zu töten, dass sie sogar seine Fesseln löste und ihn freiließ.
Diese Tat seiner Mutter erzürnte Horus so sehr,
dass er ihr die Hände auflegte und ihr

das Königswappen herunterriss, das sie auf ihrem Kopf trug;


und statt dessen setzte sich Hermes einen Helm auf,
der die Form eines Ochsenkopfes hatte.

Danach beschuldigte Typhon den Horus öffentlich


der Unzucht; aber durch die Unterstützung
von Hermes (Thoth) wurde seine Legitimität

durch das Urteil der Götter selbst vollständig begründet.


Danach gab es zwei weitere Schlachten zwischen ihnen,
in denen Typhon am schlimmsten war.

Außerdem soll Isis den Osiris nach seinem Tod begleitet


und infolgedessen Harpokrates hervorgebracht haben,
der vor seiner Zeit auf die Welt kam

und an den unteren Gliedmaßen lahm war.


Wenn wir diese Geschichte im Lichte der Ergebnisse
der Hieroglyphen-Entzifferung lesen, finden wir,

dass ein großer Teil davon durch ägyptische Texte belegt ist:
Osiris war der Sohn von Seb und Nut;
der Epakt ist in den Kalendern als „die fünf zusätzlichen Tage

des Jahres“ bekannt; die fünf Götter Osiris, Horus, Set,


Isis und Nephthys wurden an den von Plutarch erwähnten Tagen
geboren; der 17. Tag von Athyr (Hathor)

ist in den Kalendern als dreifach unglücklich gekennzeichnet;


die Wanderungen und Nöte der Isis werden geschildert,
und in den Texten finden sich Klagelieder,

die sie geäußert haben soll; Listen der Schreine von Osiris
sind in mehreren Inschriften erhalten;
die Rache seines Vaters durch Horus

wird häufig in Papyri und anderen Dokumenten erwähnt;


der Konflikt zwischen Set und Horus ist vollständig
in einem Papyrus im Britischen Museum beschrieben;

eine Hymne im Papyrus von Hunefer erzählt alles,


was Thoth für Osiris aufführte..
Deine Schwester hat ihre schützende Macht für dich ausgebreitet,

sie hat ihre Feinde zerstreut, sie hat das Unglück vertrieben,
sie hat mächtige Worte der Macht gesprochen,

sie hat List zu ihrer Zunge gemacht,


und ihre Worte haben nicht versagt.
Die glorreiche Isis war perfekt im Kommando und in der Sprache,

und sie rächte ihren Bruder. Sie suchte ihn ohne Unterlass,
sie wanderte um die Erde herum
und stieß Schmerzensschreie aus, und sie ruhte nicht,

bis sie ihn gefunden hatte. Sie überschattete ihn


mit ihren Federn, sie machte Luft mit ihren Flügeln
und sie stieß bei der Beerdigung ihres Bruders Schreie aus.

Sie richtete die niedergestreckte Gestalt dessen auf,


dessen Herz still war, sie nahm ihm seine Essenz,
sie empfing und brachte ein Kind zur Welt,
sie säugte es heimlich, und niemand kannte seinen Platz;
und der Arm des Kindes ist stark geworden
im großen Hause Sebs. Die Gesellschaft der Götter freut sich

über das Kommen von Osiris' Sohn Horus,


und fest im Herzen und triumphierend ist
der Sohn von Isis, der Erbe von Osiris.

Welche Form die Einzelheiten der Geschichte von Osiris


in den frühen Dynastien angenommen haben,
ist unmöglich zu sagen, und wir wissen nicht,

ob Osiris der Gott der Auferstehung


für die prädynastischen oder prähistorischen Ägypter war
oder ob ihm diese Rolle zugeschrieben wurde,

nachdem Mena begann in Ägypten zu regieren.


Es gibt jedoch gute Gründe für die Annahme,
dass er in frühester dynastischer Zeit die Stellung

eines Gottes und Richters der durch seine Hilfe


von den Toten Auferstandenen einnahm,
denn bereits in der IV. Dynastie, um 3800 vot Christus

wird König Men-kau-Râ (Mycerinus der Griechen)


mit ihm identifiziert, und auf seinem Sarg wird er nicht nur
Osiris, König des Südens und Nordens, Men-kau-Râ,

ewig lebend genannt, sondern auch die Genealogie


von Osiris ihm zugeschrieben.
Er wird als vom Himmel geboren, Nachkomme von Nut,

Fleisch und Knochen von Seb bezeichnet.


Es ist offensichtlich, dass die Priester von Heliopolis
die im Kollegium kopierten und vervielfältigten religiösen Texte

bearbeiteten, um sie ihren eigenen Ansichten anzupassen,


aber in den frühen Zeiten, als sie mit ihrer Arbeit begannen,
war die Verehrung von Osiris und der Glaube an ihn

so weit verbreitet, er als Gott der Auferstehung


so tief in den Herzen der Ägypter verwurzelt,
dass sogar im heliopolitanischen System der Theologie

Osiris und sein Zyklus oder seine Gesellschaft von Göttern


eine sehr herausragende Stellung einnahmen.
Er repräsentierte den Menschen die Vorstellung

eines Menschen, der sowohl Gott als auch Mensch war,


und er verkörperte für die Ägypter zu allen Zeiten
das Wesen, das aufgrund seiner Leiden und seines Todes
als Mensch mit ihnen in ihrer eigenen Krankheit
und ihrem eigenen Tod mitfühlen konnte.
Die Vorstellung von seiner menschlichen Persönlichkeit

befriedigte auch ihre Sehnsüchte nach Verkehr


mit einem Wesen, das, obwohl es teilweise göttlich war,
doch viel mit ihnen gemeinsam hatte.

Ursprünglich betrachteten sie Osiris als einen Menschen,


der wie sie auf der Erde lebte, der aß und trank,
der einen grausamen Tod erlitt,

der mit Hilfe gewisser Götter über den Tod triumphierte


und ewiges Leben erlangte. Aber was Osiris tat,
konnten sie tun, und was die Götter für Osiris taten,

mussten sie auch für sie tun, und wie die Götter
seine Auferstehung bewirkten, mussten sie auch ihre bewirken,
und wie sie ihn zum Herrscher der Unterwelt machten,

mussten sie auch sie dazu bringen, in sein Königreich einzutreten


und dort so lange zu leben wie die Götter.
Osiris wurde in einigen seiner Aspekte

mit dem Nil und mit Râ und mit mehreren anderen


den Ägyptern bekannten Göttern identifiziert,
aber es war in seinem Aspekt als Gott der Auferstehung

und des ewigen Lebens, dass er die Menschen


ansprach im Niltal; und Tausende von Jahren starben
Männer und Frauen in dem Glauben, dass, da alles,

was für Osiris getan wurde, symbolisch für sie getan würde,
sie wie er wieder auferstehen und das ewige Leben erben.
So weit wir religiöse Vorstellungen in Ägypten zurückverfolgen,

wir nähern uns nie einer Zeit, in der gesagt werden kann,
dass es keinen Auferstehungsglauben gegeben hat,
denn überall wird angenommen, dass Osiris

von den Toten auferstanden ist.


Es muss Skeptiker gegeben haben,
und sie haben wahrscheinlich ihre Priester gefragt,

was die Korinther den heiligen Paulus gefragt haben:


Wie werden die Toten auferweckt?
und mit welchem Leib kommen sie?

Aber zweifellos wurde der Glaube an die Auferstehung


von den herrschenden Klassen in Ägypten akzeptiert.
Die Zeremonien, die die Ägypter mit dem Ziel durchführten,
den Verstorbenen zu helfen, die Tortur
des Gerichts zu bestehen und zu überwinden
ihre Feinde im Jenseits, werden an anderer Stelle beschrieben,

ebenso die Form der Auferweckung der Toten;


wir kehren daher zur Geschichte des Osiris zurück.
Das Zentrum und die Heimat der Osiris-Verehrung

im Ägypten der frühen Dynastien war Abydos,


wo der Kopf des Gottes begraben sein soll.
Es breitete sich im Laufe der Zeit nach Norden und Süden aus,

und mehrere große Städte behaupteten, das eine


oder andere Glied seines Körpers zu besitzen.
Die verschiedenen Episoden im Leben des Gottes

wurden zum Thema feierlicher Darstellungen


im Tempel gemacht, und nach und nach nahm die Verrichtung
der obligatorischen und nicht obligatorischen Dienste

in Verbindung damit in bestimmten Tempeln


den größten Teil der Zeit der Priester ein.
Die ursprünglichen Vorstellungen über den Gott

gerieten in Vergessenheit und neue wuchsen auf.


Er war nicht mehr das Vorbild eines Mannes,
der von den Toten auferstanden war

und das ewige Leben erlangt hatte,


sondern er wurde zur Ursache der Auferstehung der Toten;
und die Macht, den Sterblichen ewiges Leben zu verleihen,

wurde von den Göttern auf ihn übertragen.


Die angebliche Zerstückelung von Osiris
wurde in der Tatsache vergessen, dass er

in einem perfekten Körper in der Unterwelt lebte


und dass er, ob zerstückelt oder nicht, nach seinem Tod
der Vater von Horus durch Isis geworden war.

Bereits in der XII. Dynastie, um 2500 vor Christus,


war die Verehrung dieses Gottes fast universell geworden,
und tausend Jahre später war Osiris

zu einer Art Nationalgott geworden.


Ihm wurden die Attribute der großen kosmischen Götter
zugeschrieben, und er erschien den Menschen

nicht nur als Gott und Totenrichter,


sondern auch als Schöpfer der Welt und aller Dinge in ihr.
Er, der Sohn von Râ, wurde seinem Vater ebenbürtig,
und er nahm seinen Platz mit ihm im Himmel ein.
Wir haben einen interessanten Beweis für die Identifizierung
von Osiris mit Râ im Buch der Toten. Es sei daran erinnert,

dass dies Buch aus einer Reihe von Glaubensartikeln besteht,


denen jeweils eine oder mehrere Erklärungen folgen,
die eine oder mehrere ganz unterschiedliche Meinungen vertreten.

Ich bin die Seele, die in den beiden Tchafi wohnt.


Was ist das denn? Es ist Osiris,
wenn er nach Tattu geht und dort die Seele von Râ findet;

dort umarmt der eine Gott den anderen,


und Seelen entstehen in den beiden Tchafi.
In der Vignette, die diese Passage illustriert,

sind die Seelen von Râ und Osiris


in Form von Falken zu sehen, die auf einem Pylon stehen
und sich in Tattu gegenüberstehen.

Ersterer hat auf seinem Kopf eine Scheibe


und Letzterer, der einen Menschenkopf hat, die weiße Krone.
Es ist eine bemerkenswerte Tatsache, dass die Seele

von Osiris sogar bei seiner Begegnung mit Râ


das menschliche Gesicht bewahrt, das Zeichen
seiner Verwandtschaft mit dem Menschen.

Jetzt wurde Osiris nicht nur Râ ebenbürtig,


sondern in vielerlei Hinsicht ein größerer Gott als er.
Es wird gesagt, dass aus den Nasenlöchern

des Kopfes von Osiris, der in Abydos begraben wurde,


der Skarabäus hervorkam, der zugleich Sinnbild
des Gottes Khepera war, der alle Dinge entstehen ließ,

und der Auferstehung. Auf diese Weise wurde Osiris


zur Quelle und zum Ursprung von Göttern,
Menschen und Dingen und die Menschlichkeit des Gottes

wurde vergessen. Der nächste Schritt bestand darin,


ihm die Attribute Gottes zuzuschreiben,
und in der XIX. Dynastie scheint er die Souveränität

der drei Göttergesellschaften bestritten zu haben,


also der Trinität der Trinitäten, mit Amen-Râ,
der zu dieser Zeit König der Götter genannt wurde.

Die Vorstellungen über Osiris zu dieser Zeit


lassen sich am besten anhand der folgenden Auszüge
aus zeitgenössischen Hymnen beurteilen:
Ruhm sei dir, o Osiris, Un-nefer, der große Gott
in Abydos, König der Ewigkeit, Herr der Ewigkeit,
der Millionen von Jahren in deiner Existenz durchlebt hat.

Der älteste Sohn des Schoßes von Nut,


gezeugt von Seb, dem Vorfahren der Götter,
dem Herrn der Kronen des Südens und des Nordens,

dem Herrn der erhabenen weißen Krone;


als Fürst der Götter und Menschen
hat er den Stab und die Peitsche und die Würde

seiner göttlichen Väter erhalten. Lass dein Herz,


das auf dem Berg Ament wohnt, zufrieden sein,
denn dein Sohn Horus ist auf deinem Thron verankert.

Du bist gekrönter Herr von Tattu und Herrscher in Abydos.


Lob sei dir, Osiris, Herr der Ewigkeit, Un-nefer,

Heru-Khuti (Harmachis), dessen Formen mannigfaltig sind

und dessen Eigenschaften großartig sind,


der Ptah-Seker-Tem in Annu (Heliopolis),
der Herr der Welt, verborgener Ort,

und der Schöpfer von Het-ka-Ptah (Memphis)


und der Götter dort, der Führer der Unterwelt,
den die Götter verherrlichen, wenn du dich in Nut niederlässt.

Isis umarmt dich in Frieden,


und sie vertreibt die Teufel von der Mündung deiner Pfade.
Du wendest dein Angesicht Amentet zu

und bringst die Erde zum Leuchten


wie von geläutertem Kupfer. Die Toten erheben sich,
um dich zu sehen, sie atmen die Luft

und sie sehen dir ins Gesicht,


wenn die Scheibe am Horizont auftaucht;
ihre Herzen sind in Frieden, wenn sie dich sehen,

du von Ewigkeit zu Ewigkeit.


Im letzteren Auszug wird Osiris mit den großen Göttern
von Heliopolis und Memphis identifiziert,

wo es in vor-dynastischen Zeiten Schreine


des Sonnengottes gab, und schließlich selbst
als du von Ewigkeit zu Ewigkeit bezeichnet;

so sind die Ideen der Auferstehung und der Unsterblichkeit


in demselben göttlichen Wesen vereint.
In der folgenden Litanei wird der Vorgang

der Identifizierung mit den Göttern fortgesetzt:


Hommage dir, o du, der du die Sternengottheiten in Annu
und die himmlischen Wesen in Kher-âba bist;

du Gott Unti, der herrlicher ist als die Götter,


die in Annu verborgen sind. O gewähre mir einen Weg,
auf dem ich in Frieden gehen kann,

denn ich bin gerecht und wahrhaftig;


ich habe nicht wissentlich gelogen,
noch habe ich irgendetwas mit Täuschung getan.

Ehre dir, o An in Antes, Harmachis;


du schreitest mit langen Schritten über den Himmel,
o Harmachis. O gewähre mir einen Weg!

Ehre sei dir, o Seele der Ewigkeit, du Seele,


die in Tattu, Un-nefer, Sohn der Nut, wohnt;
du bist Herr der Unterwelt. O gewähre mir einen Weg!

Ehre dir in deiner Herrschaft über Tattu;


die Ureret-Krone ist auf deinem Haupt befestigt;
du bist derjenige, der die Stärke schafft,

der sich selbst schützt, und du wohnst in Frieden


in Tattu. O gewähre mir einen Weg!
Hommage dir, o Herr der Akazie,

das Seker-Boot wird auf seinen Schlitten gesetzt;


du weist den Unhold zurück, den Arbeiter des Bösen,
und du veranlaßst den Utchat (das Auge des Horus),

auf seinem Sitz zu ruhen. O gewähre mir einen Weg!


Hommage dir, o du, der du mächtig bist in deiner Stunde,
du großer und mächtiger Prinz,

Bewohner von An-rut-f, Herr der Ewigkeit


und Schöpfer der Ewigkeit, du bist der Herr
von Suten-henen (Heracleopolis Magna).

Hommage dir, o du, der du ruhst bei Recht und Wahrheit,


du bist Herr von Abydos, und deine Glieder
sind mit dem Heiligen Land, der Unterwelt verbunden;

du bist derjenige, dem Betrug und Arglist verhasst sind.


Ehre dir, o du, der du in deinem Boot bist,
du bringst Hâpi (den Nil) aus seiner Quelle hervor;

das Licht scheint auf deinen Körper,


und du bist der Bewohner von Nekhen.
Ehre sei dir, o Schöpfer der Götter,

du König des Südens und des Nordens,


Osiris, Sieger, Herrscher der Welt in deinen gnädigen Zeiten;
du bist der Herr der himmlischen Welt.

Râ sitzt als Osiris mit allen Diademen


der göttlichen Geister und der Götter von Amentet.
Er ist die eine göttliche Form, die verborgene der Tuat,

die heilige Seele an der Spitze von Amentet,


Un-nefer, dessen Lebensdauer
von Ewigkeit zu Ewigkeit währt.

Wir haben bereits auf die Hilfe hingewiesen,


die Thot der Isis gewährte, als er ihr die Worte gab,
die ihren toten Ehemann wieder zum Leben erweckten,

aber die beste Zusammenfassung der guten Taten,


die dieser Gott für Osiris vollbrachte,
ist in einer Hymne im Papyrus enthalten von Hünefer,

wo der Verstorbene sagen muss:


Ich bin zu dir gekommen, o Sohn von Nut, Osiris,
Prinz der Ewigkeit; ich bin in der Nachfolge des Gottes Thoth

und habe mich über alles gefreut, was er tat für dich.
Er brachte die süße Luft in deine Nase
und Leben und Kraft in dein schönes Gesicht;

und der Nordwind, der von Temu für deine Nase kommt,
o Herr von Ta-tchesert. Er ließ den Gott Shu
auf deinem Körper leuchten; er hat deinen Weg

mit Lichtstrahlen erleuchtet; er zerstörte für dich


die Fehler und Mängel deiner Glieder
durch die magische Kraft der Worte seines Mundes;

er hat Set und Horus um deinetwillen in Frieden gebracht;


er zerstörte den Sturmwind und den Orkan;
er hat die beiden Kämpfer (Set und Horus) dazu gebracht,

dir gnädig zu sein, und die zwei Länder,


damit sie vor dir Frieden haben; er beseitigte den Zorn,
der in ihren Herzen war, und jeder versöhnte sich

mit seinem Bruder. Dein Sohn Horus ist triumphierend


in der Gegenwart der ganzen Versammlung der Götter,
ihm wurde die Souveränität über die Welt gegeben,

und seine Herrschaft erstreckt sich bis in die äußersten Teile


der Erde. Der Thron des Gottes Seb
wurde ihm zuerkannt, zusammen mit dem Rang,

der vom Gott Temu geschaffen und durch Dekrete


in der Archivkammer festgestellt
und auf eine Eisentafel geschrieben wurde,

gemäß dem Befehl deines Vaters Ptah-Tanen,


er hat seinen Bruder auf das gesetzt, was der Gott Shu trägt
(den Himmel), um die Wasser über die Berge auszudehnen

und das, was auf den Hügeln und den Bergen wächst,
sprießen zu lassen, das Getreide, das auf die Erde sprosst
und zu Wasser und zu Land Wachstum bringt.

Die himmlischen und irdischen Götter


stellen sich in den Dienst deines Sohnes Horus,
und sie folgen ihm in seine Halle, wo ein Dekret

verabschiedet wird, dass er Herr über sie sein soll,


und sie tun seinen Willen sofort.
Du bist gefestigt, du erneuerst deine Jugend,

und du bist wahrhaftig und vollkommen;


dein Vater Râ macht deine Glieder stark,
und die Gesellschaft der Götter jubelt dir zu.

Die Göttin Isis ist bei dir und sie verlässt dich nie;
du bist nicht von deinem Feind gestürzt worden.
Die Herren aller Länder preisen deine Schönheit,

so wie sie Râ preisen, wenn er sich zu Beginn


eines jeden Tages erhebt. Du erhebst dich
wie ein erhabenes Wesen auf deiner Standarte,

deine Schönheiten erheben das Antlitz des Menschen


und machen lang seine Schritte. Die Souveränität
deines Vaters Seb wurde dir gegeben,

und die Göttin Nut, deine Mutter, die die Götter gebar,
brachte dich als Erstgeborenen von fünf Göttern hervor
und erschuf deine Schönheiten und formte deine Glieder.

Du bist als König aufgestellt, die weiße Krone


ist auf deinem Haupt, und du hast mit deinen Händen
Stock und Peitsche ergriffen; während du im Mutterleib warst

und noch nicht daraus auf die Erde gekommen warst,


wurdest du zum Herrn der zwei Länder gekrönt,
und die Atef-Krone von Râ war auf deiner Stirn.

Die Götter kommen zu dir, sich tief zur Erde beugend,


und sie halten dich in Furcht; sie ziehen sich zurück
und gehen, wenn sie dich mit dem Schrecken Râs sehen,

und der Sieg deiner Majestät ist in ihren Herzen.


Das Leben ist mit dir, und Speise- und Trankopfer folgen dir,
und was dir zusteht, wird vor deinem Angesicht dargebracht.

Hommage dir, o Gouverneur derer, die in Amentet sind,


du bist das Wesen, das Männer und Frauen
zum zweiten Mal gebiert. Er ist der Sohn seines Vaters Osiris,

aber in seinem Aspekt des Rächers seines Vaters


erlangte er allmählich die besondere Position
eines Mittlers und Fürsprechers

zugunsten der Menschenkinder. So führt er


in der Gerichtsszene den Verstorbenen zu Osiris
und appelliert an seinen Vater, dem Verstorbenen zu gestatten,

die Wohltaten all jener zu genießen,


die worttreu und im Gericht gerechtfertigt sind.
Ein solcher Aufruf, der in Anwesenheit von Isis

an Osiris gerichtet war, von dem Sohn,


der unter so bemerkenswerten Umständen geboren wurde,
war nach ägyptischer Meinung der Annahme gewiss;

und der Nachkomme eines Vaters,


nach dem Tod Osiris in seinem geschlossenen Schrein,
begleitet von Isis und seinen vier Enkeln,

aus dessen Körper er gezeugt wurde,


er war natürlich der beste Fürsprecher
des Verstorbenen. Aber obwohl solche erhabenen

Vorstellungen von Osiris und seiner Stellung


unter den Göttern während der XVIII. Dynastie
im Allgemeinen in Ägypten verbreitet wurden,

gibt es Beweise dafür, dass einige glaubten,


dass trotz aller Vorsichtsmaßnahmen
der Körper verfallen könnte

und dass notwendig war, um ihn herzustellen,


ein besonderer Appell an Osiris,
wenn dieses schreckliche Ergebnis vermieden werden sollte.

Das folgende bemerkenswerte Gebet


wurde zuerst auf einem Leinentuch gefunden,
das die Mumie von Thothmosis III. eingehüllt hatte,

aber seit dieser Zeit wurde der in Hieroglyphen


geschriebene Text auf dem Papyrus von Nu gefunden:
und es ist natürlich auch in dem in Turin

aufbewahrten späten Papyrus zu finden,


den der verstorbene Dr. H. veröffentlichte.
Dieser Text trägt den Titel: Das Kapitel,

den Körper nicht zugrunde gehen zu lassen.


Hommage dir, o mein göttlicher Vater Osiris!
Ich bin zu dir gekommen,

damit du diese meine Glieder einbalsamierst,


ja, sie einbalsamierst, denn ich möchte nicht zugrunde gehen
sondern möchte so sein wie mein göttlicher Vater Khepera,

der göttliche Typ von ihm, der nie Verderben gesehen hat.
Komm denn und lass mich die Herrschaft
über meinen Atem haben, o du Herr der Winde,

die jene göttlichen Wesen verherrlichen, die dir gleich sind.


Dann stähle mich und stärke mich, o Herr der Leichenkiste.
Gewähre mir, dass ich in das Land der Ewigkeit eintrete,

so wie es dir und deinem Vater Temu gewährt wurde,


o du, dessen Körper die Verderbnis nicht gesehen hat
und der selbst die Verderbnis nie gesehen hat.

Ich habe niemals das getan, was du hasst, nein,


ich habe Jubelrufe mit denen ausgesprochen,
die deine Ka-Seele geliebt haben.

Lass meinen Körper nicht zu Würmern werden,


sondern errette mich von ihnen,
wie du dich selbst befreit hast. Ich flehe dich an,

lass mich nicht in Fäulnis verfallen,


wie du jeden Gott und jede Göttin
und jedes Tier und jedes Reptil die Verwesung sehen lässt,

wenn die Seele nach ihrem Tod von ihnen gegangen ist.
Denn wenn die Seele scheidet,
sieht der Mensch Verderben,

und die Knochen seines Körpers verfaulen


und werden völlig abscheulich, die Glieder zerfallen
Stück für Stück, die Knochen zerbröckeln

zu einer leblosen Masse, das Fleisch verwandelt sich


in übelriechende Flüssigkeit, und er wird ein Bruder
für die Verwesung, die über ihn kommt.

Und er verwandelt sich in eine Schar von Würmern,


und er wird zu einer Masse von Würmern,
und ein Ende wird mit ihm gemacht,

und er stirbt vor den Augen des Gottes Shu ebenso


wie jeder Gott und jede Göttin und jedes gefiederte Geflügel,
und alle Fische und alle kriechenden Dinge und alle Reptilien

und alle Tiere und alles, was auch immer.


Wenn die Würmer mich sehen und mich kennen,
lass sie auf ihre Bäuche fallen,

und lass die Angst vor mir sie erschrecken;


und so soll es nach meinem Tod mit jedem Geschöpf sein,
sei es Tier oder Vogel oder Fisch oder Wurm oder Reptil.

Und lass aus dem Tod Leben entstehen.


Lass kein Verderben, verursacht durch irgendein Reptil,
mich vernichten, und lass sie nicht in ihren verschiedenen Formen

gegen mich aufkommen. Übergib mich nicht jenem Schlächter,


der in seiner Folterkammer wohnt, der die Glieder
des Körpers tötet und sie verrotten lässt,

der viele Leichen zerstört, während er selbst


verborgen bleibt und vom Schlachten lebt;
lass mich leben und deine Botschaft verkünden,

und lass mich tun, was befohlen wird.


Gib mich nicht in seine Finger, und lass ihn nicht
die Herrschaft über mich erlangen, denn ich bin

unter deinem Befehl, o Herr der Götter.


Ehre sei dir, o mein göttlicher Vater Osiris,
du hast dein Sein in deinen Gliedern.

Du bist nicht verwest, du bist nicht zu Würmern geworden,


du bist nicht geschrumpft, du bist nicht verdorben,
du bist nicht verfault, du bist nicht zu Würmern geworden.

Der Verstorbene identifiziert sich dann mit Khepera,


dem Gott, der Osiris und seine Göttergesellschaft
erschaffen hat, und sagt: Ich bin der Gott Khepera,

und meine Glieder werden ein ewiges Dasein haben.


Ich werde nicht verwesen, ich werde nicht verrotten,
ich werde nicht verfaulen, ich werde mich nicht

in Würmer verwandeln und ich werde keine Verderbnis


unter den Augen des Gottes Shu sehen.
Ich werde mein Sein haben, ich werde mein Wesen haben;

ich werde leben, ich werde leben; ich werde keimen,


ich werde keimen, ich werde keimen;
ich werde in Frieden aufwachen.

Ich werde nicht verfaulen; meine Eingeweide


sollen nicht zugrunde gehen; ich werde keinen Schaden erleiden;
mein Auge wird nicht verwesen; die Form meines Antlitzes

soll nicht verschwinden; mein Ohr soll nicht taub werden;


mein Haupt soll nicht von meinem Hals getrennt werden;
meine Zunge soll nicht fortgerissen werden;

mein Haar soll nicht abgeschnitten werden;


meine Augenbrauen sollen nicht abrasiert werden,
und kein unheilvolles Unrecht soll über mich kommen.

Mein Leib soll gefestigt werden und auf dieser Erde


weder verfallen noch vernichtet werden.
Nach solchen Passagen zu urteilen, könnten wir denken,

dass einige Ägypter eine Auferstehung


des physischen Körpers erwarteten,
und die Erwähnung der verschiedenen Glieder des Körpers

scheint diese Ansicht zu bestätigen. Aber der Körper,


dessen Unverweslichkeit und Unsterblichkeit
so stark erklärt werden, ist der Sahu oder spirituelle Körper,

der aus dem physischen Körper entstand,


der durch die rezitierten Gebete
und die stattgefundenen Zeremonien verwandelt worden war,

durchgeführt am Tag der Beerdigung


oder an dem, wo er ins Grab gelegt wurde.
Es ist interessant festzustellen, dass kein Essen

oder Trinken erwähnt wird, und das einzige,


was der Verstorbene als notwendig
für seine Existenz bezeichnet, ist Luft,

die er durch den Gott Temu erhält, den Gott,


der immer dargestellt wird in menschlicher Form;
Nachtsonne im Gegensatz zu Râ, der Tagessonne,

und ein Vergleich des täglichen Todes der Sonne


mit dem Tod des Verstorbenen soll angestellt werden.
Die Hinterlegung des Kopfes des Gottmenschen Osiris

in Abydos wurde bereits erwähnt, und der Glaube,


dass er dort aufbewahrt wurde, war in ganz Ägypten verbreitet.
Aber in dem oben zitierten Text sagt der Verstorbene:

Mein Kopf soll nicht von meinem Hals getrennt werden,


was darauf hinzudeuten scheint, dass er seinen Körper
ganz erhalten wollte, ungeachtet dessen,

dass Osiris allmächtig war und die Gliedmaßen


wiederherstellen und den Körper wiederherstellen konnte,
so wie er es für seine eigenen Gliedmaßen

und seinen Körper getan hatte, die von Set


in Stücke gehackt worden waren. Das Totenbuch
hat auch einen wichtigen Hinweis auf den Kopf von Osiris.

Das Kapitel darüber, dass man den Kopf eines Mannes


in der Unterwelt nicht abschlagen lässt, das muss
von beträchtlichem Alter sein. Darin sagt der Verstorbene:

Ich bin der Große, der Sohn des Großen;


ich bin Feuer und der Sohn des Feuers,
dem sein Kopf gegeben wurde, nachdem er abgeschnitten

worden war. Der Kopf von Osiris war nicht


von ihm genommen, lass nicht das Haupt
des Verstorbenen von ihm genommen werden.

Ich habe mich zusammengestrickt


und mich wiederhergestellt; ich habe mich ganz
und vollständig gemacht; ich habe meine Jugend erneuert;

ich bin Osiris, der Herr von Ewigkeit.


Aus dem oben Gesagten scheint es eine Version
der Osiris-Geschichte zu sein, dass der Kopf von Osiris

nicht nur abgeschnitten wurde, sondern auch


durch das Feuer geführt; und wenn diese Version sehr alt ist,
was gut sein kann und wahrscheinlich ist, führt sie uns

zurück in die prähistorische Zeit Ägyptens,


als die Körper der Toten verstümmelt und verbrannt wurden.
Professor W. denkt, dass die Verstümmelung

und das Zerbrechen der Körper der Toten


die Ergebnisse des Glaubens waren, dass der Körper,
zu dem er gehörte, zerbrochen werden muss,

um den Ka oder Doppelgänger dazu zu bringen,


diese Erde zu verlassen, und er führt diese Tatsache an,
dass Gegenstände aller Art zu der Zeit zerbrochen wurden,

als sie in die Gräber gelegt wurden.


Er spürt auch einem vorübergehenden Brauch
in den prähistorischen Gräbern Ägyptens nach,

wo die Methoden, den Körper ganz und in Stücke


zerbrochen zu bestatten, vermischt zu sein scheinen,
denn obwohl in einigen von ihnen der Körper

in Stücke zerbrochen wurde, ist es offensichtlich,


dass dies erfolgreiche Versuche waren gemacht,
um ihn wiederherzustellen, indem man die Stücke

so weit wie möglich an ihren richtigen Stellen platziert.


Und es mag dieser Brauch sein, auf den
an verschiedenen Stellen im Totenbuch

Bezug genommen wird, wenn der Verstorbene erklärt,


er habe seine Glieder gesammelt und machte
seinen Körper wieder gesund,

und schon in der V. Dynastie wird König Teta


so angesprochen: Erhebe dich, o du Teta!
Du hast dein Haupt erhalten, du hast deine Knochen

zusammengestrickt, du hast deine Glieder gesammelt.


Die Geschichte von Osiris, dem Gott der Auferstehung,
wurde nun von den frühesten Zeiten bis zum Ende

der Periode der Herrschaft der Priester von Amen


(um 900 vor Christus) zurückverfolgt, zu der Zeit,
als Amen-Râ geschoben worden war

zwischen die Götter der Unterwelt,


und in einigen Fällen wurden Gebete an ihn
statt an Osiris gerichtet. Von dieser Zeit an

behielt Amen diese erhabene Stellung bei,


und in der ptolemäischen Zeit lesen wir in einer Ansprache
an den verstorbenen Kerâsher: Dein Gesicht strahlt vor Râ,

deine Seele lebt vor Amen, und dein Körper


erneuert sich vor Osiris. Und wieder wird gesagt:
Amen ist dir nahe, um dich wieder lebendig zu machen.

Aber trotzdem behielt und hielt Osiris den höchsten Platz


in den Köpfen der Ägypter, von vorn
bis zuletzt als Gottmensch, das Wesen,

das zugleich göttlich und menschlich war;


und keine fremde Invasion und keine religiösen
oder politischen Unruhen und kein Einfluss,

den fremde Völker auf sie ausüben könnten,


brachten sie dazu, den Gott als etwas Geringeres
als die Ursache und das Symbol und den Typus

der Auferstehung zu betrachten und des ewigen Lebens.


Etwa fünftausend Jahre lang wurden Menschen
in Anlehnung an die mumifizierte Form von Osiris mumifiziert;

und sie gingen zu ihren Gräbern in dem Glauben,


dass ihre Körper die Mächte des Todes und des Grabes
und der Verwesung besiegen würden, weil Osiris

sie besiegt hatte; und sie hatten eine gewisse Hoffnung


auf die Auferstehung in einem unsterblichen,
ewigen und geistigen Leib, weil Osiris

in einem verwandelten geistigen Leib auferstanden


und in den Himmel aufgefahren war, wo er der Schöffe
und der Richter der Toten geworden war

und erlangt hatte das ewige Leben.


Der Hauptgrund für das Fortbestehen der Osiris-Verehrung
in Ägypten war wahrscheinlich die Tatsache,

dass sie ihren Anhängern sowohl die Auferstehung


als auch das ewige Leben versprach.
Sogar nachdem die Ägypter das Christentum

angenommen hatten, mumifizierten sie ihre Toten weiter


und vermischten noch lange danach die Attribute
ihres Gottes und der Götter mit denen

des allmächtigen Gottes und Christi.


Die Ägypter sind aus eigenem Willen nie
von dem Glauben losgekommen, dass der Körper

mumifiziert werden muss, wenn den Toten


das ewige Leben zugesichert werden soll,
aber die Christen, obwohl sie dieselbe Auferstehungslehre

predigen wie die Ägypter, gehen noch einen Schritt weiter,


und bestanden darauf, dass es überhaupt nicht nötig sei,
die Toten zu mumifizieren. Der heilige Antonius der Große

bat seine Anhänger, seinen Körper nicht einzubalsamieren


und ihn in einem Haus aufzubewahren,
sondern ihn zu begraben und niemandem zu sagen,

wo er begraben worden war, damit diejenigen,


die ihn liebten, nicht kamen und ihn hervorholten
und ihn mumifizierten, wie sie es mit den Körpern

derer zu tun pflegten, die sie als Heilige betrachteten.


Seit langer Zeit, sagte er, habe ich die Bischöfe und Prediger
inständig gebeten, das Volk zu ermahnen,

diesen nutzlosen Brauch nicht weiter zu befolgen.


Und über seinen eigenen Körper sagte er:
Bei der Auferstehung der Toten werde ich

ihn vom unvergänglichen Retter empfangen.


Die Verbreitung dieser Idee gab der Kunst
der Mumifizierung ihren Todesstoß,

und obwohl die Ägypter aus angeborenem Konservatismus


und der Liebe, die tatsächlichen Körper
ihrer geliebten Toten in ihrer Nähe zu haben,

weiterhin eine Zeit lang ihre Toten wie zuvor aufbewahrten,


nach und nach gerieten die Gründe für das Mumifizieren
in Vergessenheit, das Wissen um diese Kunst starb aus,

die Bestattungszeremonien wurden eingeschränkt,


die Gebete wurden toter Buchstabe und der Brauch,
Mumien zu machen, wurde obsolet.

Mit dem Tod der Kunst starb auch der Glaube


und die Anbetung des Osiris, der aus dem Gott der Toten
ein toter Gott wurde, und zumindest für die Christen

Ägyptens wurde sein Platz von Christus,


dem Erstling von denen, die schliefen, eingenommen,
dessen Auferstehung und Macht, ewiges Leben zu gewähren,

damals in der gesamten bekannten Welt gepredigt wurden.


In Osiris fanden die christlichen Ägypter den Prototyp Christi,
und in den Bildern und Statuen der Isis,

die ihren Sohn Horus säugte, nahmen sie die Prototypen


der Jungfrau Maria und ihres Kindes wahr.
Nirgendwo sonst auf der Welt hat die Christenheit

ein Volk gefunden, dessen Geist so gründlich


darauf vorbereitet war, seine Lehren anzunehmen
wie die Ägypter. Und so wende ich mich nun

Zu Unserer Lieben Frau, der verschleierten Weisheit.

DRITTER GESANG

Der Glaube, dass die im Körper vollbrachten Taten


nach dem Tod eines Menschen einer Analyse und Prüfung
durch die göttlichen Mächte unterzogen würden,

stammt aus der frühesten Periode der ägyptischen Zivilisation,


und dieser Glaube blieb im Wesentlichen derselbe
in allen Generationen. Obwohl wir keine Informationen
darüber haben, an welchem Ort das Jüngste Gericht
stattgefunden hat oder ob die ägyptische Seele
unmittelbar nach dem Tod des Körpers

oder nach Beendigung der Mumifizierung


und der Beisetzung des Körpers im Grab
in den Gerichtssaal gegangen ist,

ganz sicher war der Glaube an das Gericht


bei den Ägyptern ebenso tief verwurzelt
wie der Glaube an die Unsterblichkeit.

Es scheint keine Vorstellung von einem allgemeinen Urteil


gegeben zu haben, wenn alle, die in der Welt gelebt haben,
ihren Lohn für die Taten erhalten sollten,

die im Körper getan wurden; andererseits,


alle verfügbaren Beweise zeigen, dass jede Seele
einzeln behandelt wurde und entweder in das Reich

des Osiris und der Seligen einziehen durfte


oder gleich vernichtet wurde. Bestimmte Passagen
in den Texten scheinen die Idee der Existenz

eines Ortes für verstorbene Geister nahezulegen,


wo die im Gericht verurteilten Seelen wohnen könnten,
aber es muss daran erinnert werden,

dass es die Feinde von Râ, dem Sonnengott, waren,


die diese Region bewohnten; und es ist unmöglich,
sich vorzustellen, dass die göttlichen Mächte,

die das Gericht leiteten, den Seelen der Gottlosen


erlauben würden, zu leben, nachdem sie
verurteilt worden waren, und zu Feinden

der Reinen und Gesegneten zu werden.


Wenn wir andererseits den Ideen der Kopten
zu diesem Thema Bedeutung beimessen

und bedenken, dass sie alte Überzeugungen darstellen,


die sie traditionell von den Ägyptern abgeleitet haben,
muss zugegeben werden, dass die ägyptische Unterwelt

eine Region enthielt, in der die Seelen lebten,


wo die Bösen wurden auf unbestimmte Zeit bestraft.
Die koptischen Heiligen- und Märtyrerleben

sind voll von Anspielungen auf die Leiden der Verdammten,


aber ob die Beschreibungen davon auf Einbildungen
des christlichen Ägypters
oder auf die Voreingenommenheit der Meinungen
der Schreiber zurückzuführen sind,
kann nicht immer gesagt werden.

Wenn wir bedenken, dass die koptische Hölle


kaum mehr als eine modifizierte Form
des altägyptischen Amenti oder Amentet war,

ist es schwer zu glauben, dass nur der Name


der ägyptischen Unterwelt entlehnt wurde,
und dass die Ideen und Überzeugungen darüber,

die von den alten Ägyptern erhalten wurden,


nicht gleichzeitig absorbiert wurden. Einige
christliche Schriftsteller sind sehr genau

in ihrer Klassifizierung der Bösen in der Hölle,


wie wir aus dem folgenden Auszug aus dem Leben
von Pisentios ersehen können, Bischof von Keft,

im VII. Jahrhundert nach Christus.


Der heilige Mann hatte sich in ein Grab geflüchtet,
in dem mehrere Mumien aufgestapelt waren,

und als er die Namensliste der dort Bestatteten gelesen hatte,


gab er sie seinem Schüler als Ersatz.
Dann wandte er sich an seinen Schüler und ermahnte ihn,

das Werk Gottes fleißig zu tun, und warnte ihn,


dass jeder Mensch so werden müsse, wie die Mumien,
die vor ihm lagen. Und einige, sagte er,

deren Sünden zahlreich gewesen sind,


sind jetzt in Amenti, andere sind
in der äußersten Dunkelheit,

andere sind in Gruben und Gräben,


die mit Feuer gefüllt sind, und andere sind im Feuerfluss:
diesen letzten ist keine Ruhe geschenkt.

Und auch andere sind wegen ihrer guten Werke


an einem Ort der Ruhe. Als der Jünger gegangen war,
begann der heilige Mann mit einer der Mumien zu sprechen,

die aus der Stadt Erment oder Armant stammte


und deren Vater und Mutter Agricolaos und Eustathia hießen.
Er war ein Anbeter von Poseidon gewesen

und hatte nie gehört, dass Christus


in die Welt gekommen war. Und, sagte er,
wehe, wehe mir, dass ich in die Welt geboren wurde!
Warum ist der Schoß meiner Mutter nicht
mein Grab geworden? Wehe über mich,
und sie erzählte mir von all den Sünden,

dass ihr Schoß wird mein Grab!


Als es für mich notwendig wurde zu sterben,
kamen die Kosmokrator-Engel als erste um mich herum,

und sie sagten mir von all den Sünden,


zu denen ich mich verpflichtet hatte,
und sie sagten zu mir: Lass den hierher kommen,

der dich von den Qualen retten kann,


in die du geworfen wirst. Und sie hatten eiserne Messer
in ihren Händen und spitze Stacheln,

die wie scharfe Speere waren, und sie trieben sie


in meine Seiten und knirschten mit ihren Zähnen über mir.
Als mir kurze Zeit später die Augen geöffnet wurden,

sah ich den Tod in seinen mannigfachen Gestalten


in der Luft schweben, und in diesem Augenblick
kamen Engel ohne Erbarmen

und zerrten meine elende Seele von meinem Leibe


und banden sie unter die Gestalt eines schwarzes Pferd
und führten mich weg nach Amenti.

Wehe jedem Sünder wie mir selbst,


der in die Welt geboren wurde!
O mein Meister und Vater, ich wurde dann in die Hände

einer Menge von Peinigern ausgeliefert,


die ohne Mitleid waren und von denen jeder
eine andere Form hatte. Oh, wie viele wilde Tiere sah ich

auf dem Weg! Oh, wie viele Mächte waren da,


die mir Strafen auferlegten! Und es begab sich:
Als ich in die äußerste Finsternis geworfen worden war,

sah ich einen großen Graben,


der mehr als zweihundert Ellen tief war,
und er war voller Reptilien; jedes Reptil hatte sieben Köpfe,

und der Körper eines jeden war dem eines Skorpions ähnlich.
An diesem Ort lebte auch der Große Wurm,
dessen bloßer Anblick den, der ihn ansah, erschreckte.

In seinem Mund hatte er Zähne wie eiserne Pfähle,


und einer nahm mich und warf mich zu diesem Wurm,
der nie aufhörte zu fressen;
alle anderen Tiere versammelten sich um ihn,
und als er seinen Mund mit meinem Fleisch gefüllt hatte,
füllten alle Tiere, die um mich herum waren, ihren.

Als Antwort auf die Frage des heiligen Mannes,


ob er jede Ruhe oder Zeit ohne Leiden genoss,
antwortete die Mumie: Ja, o mein Vater,

jeden Samstag und jeden Sonntag


wird Mitleid mit denen gezeigt, die in Qual sind.
Sobald der Sonntag vorbei ist,

werden wir in die Qualen geworfen, die wir verdienen,


damit wir die Jahre vergessen können,
die wir in der Welt verbracht haben;

und sobald wir den Schmerz dieser Qual vergessen haben,


werden wir in eine andere geworfen, die noch schlimmer ist.
Nun ist aus der obigen Beschreibung der Qualen,

die die Gottlosen erleiden sollten, leicht zu ersehen,


dass der Schreiber einige der Bilder im Kopf hatte,
mit denen wir jetzt dank der fortschreitenden Ausgrabung

von Gräbern vertraut sind in Ägypten in den letzten Jahren;


und es ist auch leicht zu erkennen, dass er,
wie viele andere koptische Schriftsteller,

deren Inhalt missverstanden hat. Die äußere Dunkelheit,


der schwärzeste Ort von allen in der Unterwelt,
der Feuerfluss, die Feuergruben, die Schlange

und der Skorpion und ähnliche Dinge


haben alle ihre Gegenstücke oder vielmehr Originale
in den begleitenden Szenen der Texte,

die den Gang der Sonne durch die Unterwelt


in den Stunden der Nacht beschreiben.
Nachdem man einmal die allgemeine Bedeutung

solcher Szenen missverstanden hat,


war es leicht, die Feinde Râs, des Sonnengottes,
in die Seelen der Verdammten zu verwandeln,

und das Verbrennen solcher Feinde,


die schließlich nur gewisse Naturkräfte waren,
als den Brunnen anzusehen, die verdiente Bestrafung

derer, die auf der Erde Böses getan hatten.


Inwieweit die Kopten unbewusst die Ansichten reproduzierten,
die ihre Vorfahren Jahrtausende lang vertreten hatten,
kann nicht gesagt werden, aber selbst nachdem
dieser Möglichkeit viel Rechnung getragen wurde,
bleibt eine große Anzahl von Überzeugungen

und Ansichten noch zu erklären, das eigentümliche Produkt


der ägyptisch-christlichen Vorstellungskraft gewesen zu sein.
Es wurde oben gesagt, dass die Idee des Totengerichts

in Ägypten sehr alt ist. Tatsächlich ist es so alt,


dass es sinnlos ist, das Datum der Periode zu ermitteln,
in der es zum ersten Mal aufgewachsen ist.

In den frühesten uns bekannten religiösen Texten


gibt es Hinweise darauf, dass die Ägypter
ein Gericht erwarteten, aber sie sind nicht eindeutig genug,

um daraus zu folgern; es ist gewiss zweifelhaft,


ob das Urteil damals für so gründlich gehalten wurde
wie in der späteren Zeit. Bereits zur Regierungszeit

von Men-kau-Râ, dem Mycerinus der Griechen,


um 3600 vor Christus, wurde ein religiöser Text,
der später ein Kapitel des Totenbuchs bildete,

in der Handschrift auf einer Eisenplatte eingeschrieben


gefunden, des Gottes Thoth, vom königlichen Sohn
oder Prinzen Herutâtâf. Der ursprüngliche Zweck

der Zusammensetzung dieses Textes kann nicht gesagt werden,


aber es besteht kein Zweifel, dass er dem Verstorbenen
im Gericht zugute kommen sollte und,

wenn wir seinen Titel wörtlich übersetzen,


verhindern sollte, dass sein Herz in der Unterwelt
von ihm abfällt. Im ersten Teil sagt der Verstorbene,

nachdem er sein Herz beschworen hat:


Möge sich im Gericht nichts gegen mich erheben;
möge es keinen Widerstand gegen mich geben

in Gegenwart der souveränen Fürsten;


möge es keine Trennung geben von mir
in Gegenwart dessen, der die Waage hält!

Mögen die Beamten des Hofes von Osiris,


die die Lebensbedingungen der Menschen gestalten,
nicht meinen Namen zum Gestank bringen!

Lass das Urteil mich zufrieden stellen,


lass mich das Hören zufrieden stellen,
und lass mich Freude im Herzen haben
über das Gewicht der Worte. Lass nichts Falsches
vor dem großen Gott, dem Herrn von Amentet,
gegen mich ausgesprochen werden.

Nun, obwohl der Papyrus, auf dem diese Aussage


und dieses Gebet zu finden sind, etwa zweitausend Jahre
nach der Herrschaft von Men-kau-Râ geschrieben wurde,

gibt es keinen Zweifel, dass sie von Texten kopiert wurden,


die selbst zu einer viel früheren Zeit kopiert wurden,
und dass die Geschichte des Auffindens

des auf einer Eisenplatte eingeschriebenen Textes


zeitgleich ist mit seiner tatsächlichen Entdeckung
durch Herutâtâf. Es ist hier nicht nötig zu fragen,

ob das Wort „finden“ eine echte Entdeckung bedeutet


oder nicht, aber es ist klar, dass diejenigen,
die den Papyrus kopieren ließen, keine Absurdität

oder Unangemessenheit sahen, den Text der Zeit


von Men-kau-Râ zuzuschreiben. Ein anderer Text,
der später auch ein Kapitel des Totenbuches wurde,

unter dem Titel Kapitel, das Herz des Verstorbenen


nicht von ihm in die Unterwelt vertreiben zu lassen,
wurde auf einem Sarg 2500 vor Christus gefunden,

und darin haben wir die folgende Bitte:


Möge sich niemand erheben,
um sich mir im Gericht in Gegenwart

der Herren des Prozesses zu widersetzen;


lass es nicht von mir und von dir gesagt werden,
was ich getan habe: Er hat Taten gegen das getan,

was sehr richtig und wahr ist; möge nichts gegen mich sein
in der Gegenwart des großen Gottes, des Herrn
von Amentet. - Nach diesen Stellen gehen wir

mit Recht davon aus, dass sich bereits


vor dem Ende der IV. Dynastie die Idee entwickelt hat,
auf der Waage gewogen zu werden;

dass die religiösen Schulen Ägyptens


einem Gott die Aufgabe übertragen hatten,
bei Gerichtsverfahren über die Bilanz zu wachen;

dass dieses Abwägen in Gegenwart


von Wesen namens Shenit stattfand,
von denen angenommen wurde, dass sie
die Handlungen und Taten der Menschen kontrollieren;
dass man dachte, dass Beweise,
die für den Verstorbenen ungünstig sind,

von seinen Feinden beim Urteil vorgelegt werden könnten;


dass das Wiegen in Gegenwart des Großen Gottes, des Herrn
von Amentet, stattfand; und dass das Herz des Verstorbenen

ihn entweder physisch oder moralisch im Stich lassen könnte.


Der Verstorbene spricht sein Herz an
und nennt es seine Mutter.

Und er identifiziert es als nächstes mit seinem Ka


oder Doppelgänger, wobei er die Erwähnung des Ka
mit dem Namen des Gottes Khnemu verbindet:

Diese Tatsachen sind außerordentlich wichtig,


denn sie beweisen, dass der Verstorbene sein Herz
als die Quelle seines Lebens und Seins betrachtete,

und die Erwähnung des Gottes Khnemu


führt das Datum der Komposition auf eine Zeit zurück,
die mit den Anfängen des religiösen Denkens

in Ägypten zusammenfällt. Es war der Gott Khnemu,


der Thoth dabei half, die Befehle Gottes
bei der Schöpfung auszuführen,

und eine sehr interessante Skulptur in Philä


zeigt Khnemu bei der Handlung, den Menschen
auf einer Töpferscheibe zu formen.

Der Verstorbene scheint mit der Erwähnung


von Khnemus Namen seine Hilfe im Urteil
als Menschengestalter und als das Wesen anzurufen,

das in gewisser Hinsicht für die Art seines Lebens


auf Erden verantwortlich ist.
In einem Kapitel des Totenbuchs wird

der Wächter der Waage nicht erwähnt,


und der Verstorbene sagt: Möge sich niemand erheben,
um sich mir in Gegenwart der Herren der Dinge

zum Gericht zu widersetzen! Die Herren der Dinge


können entweder die Herren der Schöpfung,
die großen kosmischen Götter,

oder die Herren der Angelegenheiten der Halle des Gerichts,


also der Gerichtsverhandlung, sein. In diesem Kapitel
spricht der Verstorbene nicht Khnemu an,
sondern die Götter, die in den göttlichen Wolken wohnen
und die wegen ihrer Zepter erhöht sind, das heißt,
die vier Götter der Himmelsrichtungen,

genannt Mestha, Hâpi, Tuamutef und Qebhsennuf,


der auch den Vorsitz führte über wichtigsten
inneren Organe des menschlichen Körpers.

Auch hier scheint es, als ob der Verstorbene bestrebt war,


diese Götter für die Taten, die er in seinem Leben getan hat,
in irgendeiner Weise verantwortlich zu machen,

da sie den Organen vorstanden, die die Hauptantriebskräfte


seiner Handlungen waren. In jedem Fall betrachtet er sie
im Lichte von Fürsprechern, denn er fleht sie an,

in seinem Namen schöne Worte zu Râ zu sprechen


und ihn vor der Göttin Nehebka gedeihen zu lassen.
In diesem Fall wird die Gunst von Râ, dem Sonnengott,

dem Emblem des allmächtigen und ewigen Gottes,


gesucht, und auch die der Schlangengöttin,
deren Attribute noch nicht genau definiert sind,

die aber viel zu tun hat mit den Schicksalen der Toten.
Der Herr von Amentet, Osiris, wird überhaupt nicht erwähnt.
Bevor wir zur Betrachtung übergehen, wie das Gericht

auf den schönsten Beispielen der illustrierten Papyri


dargestellt wird, muss auf eine interessante Vignette
in den Papyri von Nebseni hingewiesen werden.

In diesen Papyri sehen wir eine Figur des Verstorbenen selbst,


der in Gegenwart des Gottes Osiris auf der Waage
gegen sein eigenes Herz gewogen wird.

Es scheint wahrscheinlich, dass im alten Ägypten


einst der Glaube verbreitet war, dass der Körper
gegen das Herz gewogen werden könnte,

um herauszufinden, ob ersterer den Diktaten


des letzteren gehorcht hatte; wie dem auch sei,
es ist ziemlich sicher, dass diese bemerkenswerte Variante

der Vignette eine besondere Bedeutung hatte,


und da sie in zwei Papyri vorkommt,
die aus der XVIII. Dynastie stammen,

muss das hier dargestellte Gericht sich jedenfalls


von dem unterscheiden, das in den späteren
illustrierten Papyri der 18. Dynastie
eine so markante Szene bildet. Wir haben jetzt bewiesen,
dass die Idee des Totengerichts bereits in der IV. Dynastie,
etwa 3600 vor Christus, in religiösen Schriften

akzeptiert wurde, aber wir müssen zweitausend Jahre warten,


bevor wir sie in Bildform finden. Bestimmte Szenen,
die im Totenbuch als Vignetten zu bestimmten Texten

oder Kapiteln zu finden sind, wie die Felder von Hetep


oder die Elysischen Felder, sind außerordentlich alt
und befinden sich auf Sarkophagen der XII. Dynastie;

aber das früheste bekannte Bild der Gerichtsszene


ist nicht älter als die XVIII. Dynastie. In den ältesten
thebanischen Papyri des Totenbuchs

steht keine Gerichtsszene bevor, und wenn wir sie


in so maßgeblichen Dokumenten wie dem Papyrus
von Nebseni und dem von Nu vermissen,

müssen wir davon ausgehen, dass es einen Grund


für seine Unterlassung gab. In den großen illustrierten Papyri,
in denen die Gerichtsszene vollständig wiedergegeben ist,

wird man bemerken, dass es um den Beginn des Werkes geht,


und dass ihm Hymnen und eine Vignette vorangestellt sind.
So steht es im Papyrus von Ani, da haben wir eine Hymne

an Râ, gefolgt von einer Vignette,


die den Sonnenaufgang darstellt, und eine Hymne an Osiris;
und im Papyrus von Hunefer, obwohl die Hymnen

unterschiedlich sind, ist die Anordnung dieselbe.


Wir sind also berechtigt anzunehmen, dass die Hymnen
und die Gerichtsszene zusammen einen einleitenden Teil

des Totenbuchs bildeten, und es ist möglich,


dass dies zumindest während der Zeit der größten Macht
auf die Existenz des Glaubens hindeutet,

als die Priester von Amen von 1700 bis 800 vor Christus
herrschten. Da die Hymnen, die die Gerichtsszene begleiten,
schöne Beispiele für eine hohe Klasse

von Andachtskompositionen sind, werden hier einige


von ihnen wiedergegeben. Hommage an dich,
o du, der in Nu aufsteigt, und der bei deinem Erscheinen

die Welt mit Licht erhellt; die ganze Schar der Götter
singt dir Lobeshymnen, nachdem du herausgekommen bist.
Die göttlichen Merti-Göttinnen, die dir dienen,
schätzen dich als König des Nordens und des Südens,
du schönes und geliebtes Menschenkind.
Wenn du aufstehst, leben Männer und Frauen.

Die Nationen freuen sich über dich


und die Seelen von Annu singen dir Freudenlieder.
Die Seelen der Stadt Pe und die Seelen der Stadt Nekhen

erheben dich, die Affen der Morgenröte beten dich an,


und alle Tiere und Rinder preisen dich einmütig.
Die Göttin Seba stürzt deine Feinde,

darum hast du Freude in deinem Boot;


deine Seeleute sind damit zufrieden.
Du hast das Âtet-Boot erreicht,

und dein Herz quillt über vor Freude. O Herr der Götter,
als du sie erschufst, jauchzten sie vor Freude.
Die azurblaue Göttin Nut umgibt dich von allen Seiten,

und der Gott Nu durchflutet dich mit seinen Lichtstrahlen.


O wirf dein Licht auf mich und lass mich
deine Schönheiten sehen,

und wenn du über die Erde gehst, werde ich


deinem schönen Angesicht Loblieder singen.
Du erhebst dich am Horizont des Himmels,

und deine Scheibe wird verehrt, wenn sie auf dem Berg ruht,
um der Welt Leben zu geben. Du stehst auf, du stehst auf,
und du kommst hervor von dem Gott Nu.

Du erneuerst deine Jugend und setzt dich an den Ort,


wo du gestern warst. O du göttliches Kind,
das du dich selbst erschaffen hast,

ich kann dich nicht beschreiben.


Du bist mit deinen Aufgängen gekommen
und hast Himmel und Erde mit deinen Strahlen

reinen smaragdgrünen Lichts erstrahlen lassen.


Das Land Punt ist bereit, die Wohlgerüche zu geben,
die du mit deinen Nasenlöchern riechst.

Du erhebst dich, o wunderbares Wesen, im Himmel,


und die beiden Schlangengöttinnen Merti

werden auf deiner Stirn errichtet. Du bist der Gesetzgeber,

o Herr der Welt und aller ihrer Bewohner;


alle Götter beten dich an. Ehre sei dir,
o Osiris Un-nefer, der große Gott in Abydos,
König der Ewigkeit und Herr der Ewigkeit,
der Gott, der Millionen von Jahren
in deiner Existenz durchlebt hat.

Du bist der älteste Sohn des Schoßes von Nut,


du wurdest von Seb, dem Vorfahren der Götter, gezeugt,
du bist der Herr der Kronen des Nordens und des Südens

und der erhabenen weißen Krone.


Als Fürst der Götter und der Menschen
hast du den Stab und die Peitsche

und die Würde deiner göttlichen Väter erhalten.


Lass dein Herz, das im Berg Ament ist, zufrieden sein,
denn dein Sohn Horus hat sich auf deinen Thron gesetzt.

Du bist zum Herrn von Tattu und zum Herrscher gekrönt


in Abydos. Durch dich wird die Welt grün im Triumph
vor der Macht von Neb-er-tcher. Du führst in deinem Gefolge

das, was ist, und das, was noch nicht ist,


in deinem Namen Ta-her-sta-nef;
du ziehst in deinem Namen Seker über die Erde;

du bist überaus mächtig und am schrecklichsten


in deinem Namen Osiris; du erduldest für immer und ewig
in deinem Namen Un-nefer. Ehre sei dir,

o König der Könige, Herr der Herren, Prinz der Prinzen!


Vom Mutterleib der Nut an hast du die Welt
und die Unterwelt regiert. Dein Körper ist aus hellem

und glänzendem Metall, dein Kopf ist von Azurblau,


und der Glanz des Türkises umgibt dich. O du Gott An,
der seit Millionen von Jahren existiert,

der alle Dinge mit deinem Körper durchdringt,


der im Land der Heiligkeit ein wunderschönes Antlitz hat,
gewähre mir Glanz im Himmel, Macht auf Erden

und Triumph in der Unterwelt. Gewähre mir,


dass ich wie eine lebende Seele nach Tattu hinab segeln
und wie der Phönix nach Abtu hinauf segeln kann;

und gewähre mir, dass ich die Pylone der Länder


der Unterwelt ungehindert betreten
und wieder verlassen kann. Mögen mir Brotlaibe

im Haus der Kühle und Opfergaben von Speisen


und Getränken in Annu (Heliopolis)
und ein Gehöft für immer und ewig
im Schilffeld gegeben werden, dazu Weizen und Gerste.
In der langen und wichtigen Hymne im Papyrus
von Hunefer ergeht folgendes Gesuch,

das dem Verstorbenen in den Mund gelegt wird:


Gewähre, dass ich dem Zug deiner Majestät folgen kann,
so wie ich es auf Erden getan habe.

Lass meine Seele in die Gegenwart gerufen werden,


und lass sie an der Seite der Herren
von Recht und Wahrheit gefunden werden.

Ich bin eingetreten die Stadt Gottes, die Region,


die in der Urzeit existierte, mit meiner Seele
und mit meinem Doppelgänger

und mit meiner durchscheinenden Gestalt,


um in diesem Land zu wohnen, dessen Gott der Herr
des Rechts und der Wahrheit ist, er ist der Herr

der Tchefau-Speise der Götter, und er ist der Allerheiligste.


Sein Land zieht jedes Land an sich;
der Süden kommt stromabwärts dorthin segelnd,

und der Norden, von Winden dorthin gelenkt, kommt täglich,


um darin ein Fest zu feiern, gemäß dem Befehl seines Gottes,
der darin der Herr des Friedens ist. Und sagt er nicht:

Das Glück daran ist mir eine Sorge?


Der Gott, der darin wohnt, wirkt Recht und Wahrheit;
dem, der diese Dinge tut, gibt er hohes Alter,

und dem, der ihnen folgt, Rang und Ehre,


bis er schließlich ein glückliches Begräbnis
im Heiligen Land erreicht, in der Unterwelt.

Nachdem der Verstorbene diese Worte des Gebets


und der Anbetung zu Râ, dem Symbol
des allmächtigen Gottes, und zu seinem Sohn

Osiris rezitiert hat, kommt er als nächstes


in die Halle von Maâti, damit er von jeder Sünde
getrennt werden kann, die er getan hat

und kann die Angesichter der Götter sehen.


Seit den frühesten Zeiten waren die Maâti
die beiden Göttinnen Isis und Nephthys,

und sie wurden so genannt, weil sie die Ideen


von Aufrichtigkeit, Integrität, Rechtschaffenheit,
was richtig ist, und die Wahrheit repräsentierten;
das Wort Maât bedeutete ursprünglich ein Messrohr
oder einen Messstab. Sie sollten entweder
in der Halle von Maât außerhalb des Schreins

von Osiris sitzen oder neben diesem Gut im Schrein stehen;


ein Beispiel für die erstere Position findet sich
im Papyrus von Ani, für die letztere

im Papyrus von Hunefer. Die ursprüngliche Idee


der Halle von Maât oder Maâti war,
dass sie zweiundvierzig Götter enthielt,

eine Tatsache, die wir aus der folgenden Passage


im Totenbuch erkennen. Der Verstorbene sagt zu Osiris:
Hommage an dich, oh großer Gott, du Herr

der beiden Maât-Göttinnen! Ich bin zu dir gekommen,


oh mein Herr, und ich habe mich dazu entschlossen,
hierher zu kommen, um deine Schönheiten zu sehen.

Ich kenne dich, und ich weiß deinen Namen,


und ich kenne die Namen der zweiundvierzig Götter,
die mit dir in dieser Halle von Maâti leben,

die als Wächter der Sünder leben


und die sich an jenem Tag von ihrem Blut ernähren,
wenn die Charaktere der Menschen gezählt werden

in der Gegenwart des Gottes Un-nefer.


Wahrlich, Gott der Rekhti-Merti
(der Zwillingsschwestern der beiden Augen),

der Herr der Stadt Maâti ist dein Name.


Wahrlich, ich bin zu dir gekommen,
und ich habe Maât zu dir gebracht,

und ich habe das Böse zerstört.


Der Verstorbene zählt dann die Sünden oder Vergehen auf,
die er nicht begangen hat, und schließt mit den Worten:

Ich bin rein; ich bin rein; ich bin rein; ich bin rein.
Meine Reinheit ist die Reinheit des großen Bennu,
der ist in der Stadt Suten-henen (Herakleopolis),

denn siehe, ich bin die Nasenlöcher des Gottes des Atems,
der die ganze Menschheit leben lässt an dem Tag,
an dem das Auge von Râ in Annu voll ist

am Ende des zweiten Monats der Jahreszeit Pert.


Ich habe das Auge von Râ gesehen,
als es in Annu voll war. Darum lass mir
weder in diesem Land noch in dieser Halle von Maâti
Böses widerfahren, denn ich, ja ich,
kenne die Namen der Götter, die dort sind.

Nun, da die Götter, die mit Osiris in der Halle


von Maât leben, zweiundvierzig an der Zahl sind,
sollten wir erwarten, dass zweiundvierzig Sünden

oder Vergehen in den Ansprachen erwähnt werden,


die der Verstorbene an sie richtet; aber das ist nicht der Fall,
denn die in der Einleitung aufgezählten Sünden

erreichen niemals diese Zahl. In den illustrierten Papyri


der XIX. Dynastie finden wir jedoch,
dass ungeachtet dessen, dass eine große Anzahl von Sünden,

die der Verstorbene nicht begangen zu haben vorgibt,


in der Einleitung erwähnt werden, da fügten
die Schriftgelehrten und Künstler eine Reihe

negativer Aussagen hinzu, zweiundvierzig an der Zahl,


die sie in tabellarischer Form darlegten.
Dies ist eindeutig ein Versuch, die erwähnten Sünden

zahlenmäßig mit den Göttern der Halle


von Maât gleichzusetzen, und es scheint,
als ob sie es vorzogen, eine völlig neue Form

dieses Abschnitts zu verfassen und jeden Versuch


zu unternehmen, den älteren Abschnitt zu ergänzen
oder zu ändern. Die Künstler stellten dann eine Halle

von Maât dar, deren Türen weit geöffnet sind


und deren Gesims aus Uraei und Federn besteht,
symbolisch für Maât. Über der Mitte des Gesimses

befindet sich eine sitzende Gottheit


mit ausgestreckten Händen, die rechte
über dem Auge des Horus und die linke

über einem Teich, Isis und Nephthys,


der Verstorbene, der Osiris verehrt, der auf einem Thron sitzt,
eine Waage mit dem Herzen des Verstorbenen auf einer Waage

und die Feder, symbolisch für Maât, in der anderen,


und Thoth, der eine große Feder malt.
In dieser Halle sitzen die zweiundvierzig Götter,

und wenn der Verstorbene an jedem vorbeigeht,


spricht ihn der Verstorbene mit seinem Namen an
und erklärt gleichzeitig, dass er eine bestimmte Sünde
nicht begangen hat. Eine Untersuchung
der verschiedenen Papyri zeigt, dass die Schreiber
beim Schreiben dieser Götter- und Sündenliste

oft Fehler machten und der Verstorbene


daher gezwungen ist, vor einem Gott
das strenge Geständnis zu rezitieren,

das gehört einem anderen. Insofern der Verstorbene


nach dem Aussprechen des Namens jedes Gottes sagt:
Ich habe diese und jene Sünde nicht begangen,

wurde die ganze Gruppe von Anreden als


Negative Beichte bezeichnet. Die religiösen
und moralischen Grundgedanken, die dieser Beichte

zugrunde liegen, sind überaus alt, und wir können ihr


mit erträglicher Deutlichkeit entnehmen,
was der alte Ägypter als seine Pflicht

gegenüber Gott und seinem Nächsten ansah.


Es ist unmöglich zu erklären, dass nur
zweiundvierzig Götter angesprochen werden,

und ebenso wenig, warum diese Zahl angenommen wurde.


Einige haben geglaubt, dass die zweiundvierzig Götter
jeweils einen Namen Ägyptens darstellten,

und diese Ansicht wird stark durch die Tatsache gestützt,


dass die meisten Listen von Namen die Zahl
auf zweiundvierzig setzen; aber dann stimmen

die Listen wieder nicht überein. Die klassischen Autoren


unterscheiden sich auch, denn von einigen dieser Autoren
wird gesagt, dass die Namen sechsunddreißig an der Zahl sind,

und von anderen werden sechsundvierzig aufgezählt.


Diese Unterschiede lassen sich jedoch leicht erklären,
da die Zentralverwaltung jederzeit aus steuerlichen

oder anderen Erwägungen die Zahl der Namen erhöht


oder verringert haben kann, und wir werden wahrscheinlich
recht haben, wenn wir annehmen, dass zu der Zeit,

als die negative Beichte in der tabellarischen Form,


in der wir ihr begegnen, in der XVIII. Dynastie erstellt wurde,
die Namen an der Zahl zweiundvierzig waren.

Diese Ansicht wird auch dadurch gestützt,


dass die früheste Form des Bekenntnisses
weniger als vierzig Sünden erwähnt.
Nebenbei bemerken wir, dass die zweiundvierzig Götter
dem Osiris untergeordnet sind, und dass sie in der Halle
des Gerichts nur eine untergeordnete Stellung einnehmen,

denn es ist das Ergebnis der Abwägung des Herzens


des Verstorbenen auf der Waage,
die über seine Zukunft entscheidet.

Bevor wir zur Beschreibung der Gerichtshalle übergehen,


in der die Waage aufgestellt wird, ist es notwendig,
eine Wiedergabe der negativen Beichte zu geben,

die der Verstorbene vermutlich rezitiert, bevor sein Herz


auf der Waage gewogen wird; sie wird aus dem Papyrus
von Nu hergestellt. Sei gegrüßt Usekh-nemtet,

der aus Annu (Heliopolis) kommt, ich habe


keine Ungerechtigkeit begangen.
Heil Hept-seshet, der aus Kher-âba kommt,

Ich habe nicht mit Gewalt beraubt.


Heil Fenti, der aus Khemennu (Hermopolis) kommt,
ich habe keinem Menschen Gewalt angetan.

Heil Âm-khaibitu, der aus dem Qereret hervorkommt,


ich habe keinen Diebstahl begangen.
Heil Neha-hra, der aus Restau kommt,

ich habe weder Mann noch Frau getötet.


Heil Rereti, der aus dem Himmel kommt,
ich habe den Scheffel nicht angezündet.

Heil Maata-f-em-seshet, die aus Sekhem kommt,


ich habe nicht hinterlistig gehandelt.
Ave Neba, der hervorkommt und sich zurückzieht,

ich habe die Dinge, die Gott gehören, nicht entwendet.


Heil Set-qesu, der aus Suten-henen kommt,
ich habe keine Lüge geäußert.

Heil Khemi, der aus Shetait kommt, ich habe


keine Güter mit Gewalt weggebracht.
Sei gegrüßt, Uatch-nesert, der aus Het-ka-Ptah kommt,

ich habe keine abscheulichen oder bösen Worte geäußert.


Heil Hra-f-ha-f, der aus der Höhle und der Tiefe hervorkommt,
ich habe keine Nahrung mit Gewalt fortgetragen.

Heil Qerti, die aus der Unterwelt hervorkommt,


ich habe nicht betrügerisch gehandelt.
Heil Ta-ret, der aus der Dunkelheit hervorkommt,
ich habe mein Herz nicht gegessen,
meine Beherrschung nicht verloren
und bin nicht wütend geworden.

Heil Hetch-abehu, der aus Ta-she kommt,


ich habe niemand im Land der Menschen überfallen.

Heil, Âm-senef, der kommt aus dem Haus des Blocks heraus,
ich habe keine Tiere geschlachtet, die Gottes Besitz sind.
Sei gegrüßt, Âm-besek, der aus Mâbet kommt,

ich habe die Ländereien, die gepflügt wurden, nicht verwüstet.


Gegrüßet seist du, Neb-Maât, der aus der Stadt
der zwei Maâti kommt, ich habe mich nicht

in Angelegenheiten eingeschlichen, um Unheil zu stiften.


Gegrüßet seist du, Thenemi, der du aus Bubastis hervorkommst,
ich habe meinen Mund nicht gegen einen Menschen erhoben.

Gegrüßet seist du, Anti, der aus Annu (Heliopolis) kommt,


ich habe dem Zorn nicht ohne Grund nachgegeben.
Heil Tututef, der aus dem Nome von Ati kommt,

ich habe keine Unzucht begangen,


und ich habe keine Sodomie begangen.
Sei gegrüßt Uamemti, der du aus dem Schlachthaus kommst,

ich habe mich nicht verunreinigt.


Heil Maa-ant-f, der aus dem Haus des Gottes Amsu kommt,
ich habe nicht mit der Frau eines Mannes gelegen.

Heil Her-seru, der aus Nehatu kommt, ich habe


niemanden dazu gebracht, sich zu fürchten.
Heil Neb-Sekhem, der du aus dem See von Kaui kommst,

ich habe meine Rede nicht dazu gebracht, vor Zorn zu brennen.
Sei gegrüßt Seshet-kheru, der du aus Urit kommst,
ich habe mich nicht taub gemacht

für die Worte von Recht und Wahrheit.


Heil Nekhen, der aus dem See von Heqât kommt, ich habe
keinen anderen Menschen zum Weinen gebracht.

Heil Kenemti, der aus Kenemet kommt,


ich habe keine Lästerungen ausgesprochen.
Heil An-hetep-f, der aus Sau kommt,

ich habe nicht mit Gewalt gehandelt.


Gegrüßet seist du, Ser-kheru, der aus Unsi kommt,
ich habe mein Herz nicht vergeudet.
Heil Neb-hrau, der aus Netchefet kommt,
ich habe meine Haut nicht durchbohrt
und ich habe mich nicht an dem Gott gerächt.

Heil dir Serekhi, der du aus Uthent kommst,


ich habe meine Rede nicht über das hinaus vervielfacht,
was gesagt werden musste.

Heil Neb-âbui, der aus Sauti kommt,


ich habe keinen Betrug begangen,
und ich habe nicht auf das Böse geschaut.

Heil Nefer-Tem, der aus Ptah-het-ka (Memphis) kommt,


ich habe niemals Flüche gegen den König ausgesprochen.
Heil Tem-sep, der aus Tattu kommt,

ich habe fließendes Wasser nicht verunreinigt.


Heil Ari-em-ab-f, der aus Tebti kommt,
ich habe meine Rede nicht erhöht.

Heil Ahi, der aus Nu kommt, ich habe


keine Flüche gegen Gott ausgesprochen.
Heil Uatch-rekhit, ich habe mich nicht unverschämt benommen.

Ave Neheb-nefert, der aus seinem Tempel kommt,


ich habe keine Unterschiede gemacht.
Sei gegrüßt, Neheb-kau, der du aus deiner Höhle herauskommst,

ich habe meinen Reichtum nicht vermehrt,


außer durch solche Dinge, die mein eigener Besitz sind.
Sei gegrüßt, Tcheser-tep, der aus deinem Schrein kommt,

ich habe keine Flüche ausgesprochen gegen das,


was Gott gehört und mit mir ist.
Heil An-â-f, der aus Aukert hervorkommt,

ich habe keine Verachtung des Gottes der Stadt gedacht.


Eine kurze Untersuchung dieser „Beichte“ zeigt,
dass der ägyptische Sittenkodex sehr umfassend war

und es sehr schwer wäre, eine Handlung zu finden,


deren Begehung bei der Zusammenstellung der „Beichte“
als Sünde gewertet würde, das heißt nicht unter dem einen

oder anderen Teil davon enthalten wäre.


Die Wiedergabe der Worte für bestimmte Sünden
ist nicht immer eindeutig oder genau,

weil wir die genaue Vorstellung nicht kennen,


die der Verfasser dieses Dokuments hatte.
Der Verstorbene gibt an, dass er weder Gott verflucht,
noch in Verachtung gedacht hat an den Gott seiner Stadt,
noch den König verflucht, noch Diebstahl irgendeiner Art,
noch Mord, noch Ehebruch, noch Sodomie,

noch Verbrechen gegen den Gott der Zeugung begangen;


er war nicht herrisch oder hochmütig oder gewalttätig
oder zornig oder hastig in der Tat

oder ein Heuchler oder ein Beschimpfer von Personen


oder ein Lästerer oder listig oder geizig
oder betrügerisch oder taub gegenüber frommen Worten,

oder ein Parteigänger böser Taten oder stolz oder aufgeblasen;


er hat niemanden erschreckt, er hat auf dem Markt nicht betrogen,
und er hat weder den öffentlichen Wasserlauf verunreinigt

noch das Ackerland der Gemeinde verwüstet.


Dies ist, kurz gesagt, das Geständnis, das der Verstorbene ablegt;
und der nächste Akt in der Gerichtsszene

ist das Wiegen des Herzens des Verstorbenen auf der Waage.
Da uns keiner der ältesten Papyri des Totenbuches
eine Darstellung dieser Szene liefert, müssen wir

auf die besten illustrierten Papyri der zweiten Hälfte


der XVIII. und der XIX. Dynastie zurückgreifen.
Die Details der Gerichtsszene variieren stark

in verschiedenen Papyri, aber die wesentlichen Teile davon


sind immer erhalten. Das Folgende ist die Beschreibung
des Urteils von Ani, wie es in seinem wunderbaren Papyrus

erscheint, der im Britischen Museum aufbewahrt wird.


In der Unterwelt und in dem Teil davon,
der die Halle von Maâti genannt wird,

ist eine Waage aufgestellt, auf der das Herz


des Verstorbenen gewogen werden soll.
Der Balken ist an einem Ring an einem Vorsprung

des Waagebalkens in Form einer Feder aufgehängt,


das ist das Symbol von Maât oder was richtig und wahr ist.
Die Zunge der Waage ist am Balken befestigt,

und wenn dieser genau waagerecht ist, ist die Zunge


so gerade wie der Standard. Wenn eines der Enden
des Balkens nach unten geneigt ist, kann die Zunge

nicht in einer senkrechten Position bleiben.


Es muss deutlich verstanden werden, dass vom Herz,
das auf der einen Waage gewogen wurde,

nicht erwartet wurde, das Gewicht,


das auf der anderen Waage war, und den Balken zu schlagen,
denn alles, was von dem Verstorbenen verlangt wurde, war,

dass sein Herz genau das ausbalancieren sollte,


das Symbol des Gesetzes. Der Standard wurde manchmal
von einem menschlichen Kopf überragt,

der die Feder von Maât trug; manchmal durch den Kopf
eines Schakals, dem Tier, das Anubis heilig ist;
und manchmal durch den Kopf eines Ibis, des Vogels,

der Thoth heilig ist; im Papyrus von Ani


sitzt ein hundsköpfiger Affe, der Gefährte von Thoth,
auf der Spitze der Standarte. Bei Ani und Hünefer

treten neben Osiris, dem König der Unterwelt


und Totenrichter, die Götter seines Zyklus
oder seiner Gesellschaft als Zeugen des Gerichts auf.

Im Papyrus der Priesterin Anhai im Britischen Museum


erscheinen die großen und die kleinen Scharen der Götter
als Zeugen, aber der Künstler war so sorglos,

dass er statt neun Götter in jeder Gruppe


sechs in der einen und fünf in der anderen malte.
Auf dem Turiner Papyrus sehen wir die Gesamtheit

der zweiundvierzig Götter, zu denen der Verstorbene


die „Negative Beichte“ rezitiert, sitzen im Gerichtssaal.
Auf der einen Seite der Waage kniet der Gott Anubis,

schakalköpfig, der das Gewicht der Zunge der Waage


in seiner rechten Hand hält, und hinter ihm steht Thoth,
der Schreiber der Götter, ibisköpfig,

in seinen Händen haltend ein Blatt,


um das Ergebnis des Wiegens aufzuschreiben.
Neben ihm sitzt die dreigestaltige Bestie Âm-mit,

der „Totenfresser“, der darauf wartet,


das Herz von Ani zu verschlingen, sollte sich herausstellen,
dass es zu leicht ist. Im Papyrus von Neb-qet in Paris

sieht man dieses Tier neben einem Feuersee liegen,


an dessen jeder Ecke ein hundsköpfiger Affe sitzt;
dieser See ist auch im Totenbuch zu sehen.

Die Götter, die vor einem Opfertisch sitzen,


und Anubis, Thoth und Âm-mit, sind die Wesen,
die sozusagen den Prozess gegen Ani führen.

Auf der anderen Seite der Waage stehen Ani


und seine Frau Thuthu mit ehrfürchtig gesenkten Köpfen;
sie sind in menschlicher Gestalt dargestellt

und tragen Kleidung und Schmuck,


die denen ähneln, die sie auf der Erde trugen.
Seine Seele in Form eines auf einem Pylon stehenden,

menschenköpfigen Falken ist vorhanden,


ebenfalls ein auf einem Pylon ruhender,
mannsköpfiger, rechteckiger Gegenstand,

der häufig den Verstorbenen in einem embryonalen Zustand


darstellen soll. Im Papyrus von Anhai erscheinen
zwei dieser Objekte, eines auf jeder Seite der Waage;

sie werden als Shai und Renenet beschrieben,


zwei Wörter, die jeweils mit "Schicksal" und "Fortuna"
übersetzt werden. Da der Name des Objekts Meskhenet lautet

und die Gottheit Meskhenet manchmal


sowohl Shai als auch Renenet darstellt,
ist es sehr wahrscheinlich, dass der Künstler beabsichtigte,

dass das Objekt beide Gottheiten darstellt,


obwohl wir den Gott Shai darunter stehen sehen,
nahe dem Standard der Waage. In der Nähe der Seele

stehen zwei Göttinnen namens Meskhenet und Renenet;


erstere ist wahrscheinlich eine der vier Göttinnen,
die bei der Auferstehung von Osiris halfen,

und letztere die Personifikation des Glücks,


die bereits unter dem obigen Meskhenet- Objekt,
der Personifikation des Schicksals, enthalten ist.

Es wird daran erinnert, dass Meskhenet


Isis, Nephthys, Heqet und Khnemu
zum Haus der Dame Rut-Tettet begleitete,

die im Begriff war, drei Kinder zur Welt zu bringen.


Als diese Gottheiten ankamen, nachdem sie ihre Gestalt
in die von Frauen verwandelt hatten,

fanden sie Râ-user dort stehen.


Und als sie für ihn musiziert hatten, sagte er zu ihnen:
Herrinnen, hier ist eine Frau in Wehen;

und sie antworteten: Lass sie uns sehen, denn wir wissen,
wie man eine Frau entbindet.
Râ-user brachte sie dann ins Haus,

und die Göttinnen schlossen sich mit der Dame Rut-Tettet ein.
Isis nahm ihren Platz vor ihr ein und Nephthys hinter ihr,
während Heqet die Geburt der Kinder beschleunigte;

als jedes Kind geboren wurde, trat Meskhenet zu ihm


und sagte: Ein König, der die Herrschaft
über das ganze Land haben wird,

und der Gott Khnemu verleiht seinen Gliedern Gesundheit.


Von diesen fünf Göttern, Isis, Nephthys, Meskhenet,
Heqet und Khnemu, sind die ersten drei beim Gericht

von Ani anwesend; Khnemu wird in Anis Ansprache


an sein Herz erwähnt, und nur Heqet ist nicht vertreten.
Als das Wiegen seines Herzens bevorsteht, sagt Ani:

Mein Herz, meine Mutter! Mein Herz, meine Mutter!


Mein Herz, wodurch ich entstanden bin!
Widerstand gegen mich in Gegenwart der souveränen Fürsten,

möge es keinen Abschied von mir geben in Gegenwart dessen,


der das Gleichgewicht hält! Du bist mein Ka,
der Bewohner meines Körpers;

der Gott Khnemu, der meine Glieder strickt und stärkt.


Mögest du an den Ort des Glücks kommen,
wohin wir gehen. Mögen die Prinzen des Hofes von Osiris,

die die Lebensumstände der Menschen ordnen,


meinen Namen nicht zum Gestank bringen.
Lasst es uns zufrieden stellen,

und lasst uns das Zuhören zufrieden stellen,


und lasst uns Herzensfreude haben beim Abwägen der Worte.
Lasst nicht das Falsche gegen mich vor dem großen Gott,

dem Herrn von Amentet, ausgesprochen werden!


Wahrlich, wahrlich, wie groß wirst du sein,
wenn du dich triumphierend erhebst!

Die Zunge der Waage wurde untersucht von Anubis,


und der Affe hat seinem Mitarbeiter Thoth angezeigt,
dass der Balken genau gerade ist und dass das Herz

daher die symbolische Feder von Maât ausgleicht,


ohne es zu überwiegen oder zu untergewichten,
Thot schreibt das Ergebnis auf und richtet

dann folgende Ansprache an die Götter:


Hört dieses Urteil. Das Herz von Osiris
wurde wahrhaftig gewogen, und seine Seele

stand als Zeuge für ihn da; es wurde durch Prüfung


auf der Großen Waage für wahr befunden.
Es wurde keine Bosheit an ihm gefunden;

er hat die Opfergaben in den Tempeln nicht vergeudet,


er hat durch seine Taten keinen Schaden angerichtet,
und er hat keine bösen Gerüchte verbreitet,

solange er auf der Erde war. Als Antwort


auf diesen Bericht antwortete die Gesellschaft der Götter,
die als die große Gesellschaft der Götter bezeichnet wird:

Das, was aus deinem Mund hervorgeht, o Thoth,


der in Khemennu (Hermopolis) wohnt, ist bestätigt.
Osiris, der siegreiche Schreiber Ani ist heilig

und rechtschaffen. Er hat nicht gesündigt,


noch hat er Böses gegen uns getan.
Der Verschlinger Âm-mit darf nicht über ihn herrschen,

und Speiseopfer und Eintritt in die Gegenwart


des Gottes Osiris soll ihm gewährt werden,
zusammen mit einer Heimstatt für immer

im Feld des Friedens, wie den Anhängern von Horus.


Hier bemerken wir sofort, dass der Verstorbene mit Osiris,
dem Gott und Richter der Toten, identifiziert wird

und dass sie ihm den eigenen Namen


des Gottes verliehen haben. Der Grund dafür ist wie folgt.
Die Freunde des Verstorbenen führten für ihn

alle Zeremonien und Riten durch, die von Isis


und Nephthys für Osiris durchgeführt wurden,
und es wurde angenommen, dass infolgedessen

die gleichen Dinge, die zugunsten von Osiris stattfanden,


auch zugunsten des Verstorbenen geschehen würden,
und dass der Verstorbene tatsächlich das Gegenstück

zu Osiris werden würde. Überall in den Texten


des Totenbuches wird der Verstorbene
von 3400 vor Christus bis zur Römerzeit

mit Osiris identifiziert. Ein weiterer zu beachtender Punkt


ist die Anwendung der Worte maâ kherudem
für den Verstorbenen, ein Begriff,

den ich in Ermangelung eines besseren Wortes


mit „triumphierend“ wiedergegeben habe.
Diese Wörter bedeuten eigentlich „Wahrheit der Stimme“

oder „Wortrecht“ und weisen darauf hin,


dass die Person, auf die sie angewendet werden,
die Macht erlangt hat, ihre Stimme so zu verwenden,

dass sie, wenn sie von ihr angesprochen werden,


die unsichtbaren Wesen wiedergeben ihm alle Dienste,
die er zu verlangen berechtigt ist. Es ist bekannt,

dass Zauberer in alten Zeiten Geister oder Dämonen


in einem besonderen Ton anzusprechen pflegten
und dass alle magischen Formeln

auf ähnliche Weise rezitiert wurden.


Die Verwendung des falschen Tons oder Tonfalls
würde die katastrophalsten Folgen für den Sprecher haben

und möglicherweise zum Tod führen.


Der Verstorbene hatte seinen Weg durch eine Reihe
von Regionen in der Unterwelt zu machen

und durch viele Reihen von Hallen zu gehen,


deren Türen von Wesen bewacht wurden,
die bereit waren, dem Neuankömmling

feindlich gegenüberzustehen, wenn sie nicht richtig


angesprochen wurden. Er musste auch
in einem Boot übersetzen und die Hilfe der Götter

und der Mächte der verschiedenen Orte erhalten,


die er bereisen wollte, wenn er sicher
an den Ort gelangen wollte, an dem er sein würde.

Das Totenbuch versorgte ihn mit allen Texten und Formeln,


die er rezitieren müsste, um dieses Ergebnis zu erzielen,
aber wenn die darin enthaltenen Wörter

nicht richtig ausgesprochen und in einem angemessenen


Tonfall ausgesprochen würden, hätten sie keine Wirkung
auf die Mächte der Unterwelt.

Der Begriff Maâ Kheruwird nur sehr selten


auf die Lebenden angewandt, aber allgemein auf die Toten,
und tatsächlich brauchten die Toten am meisten die Macht,

die diese Worte andeuteten. Im Fall von Ani


bezeichnen die Götter, nachdem sie den günstigen Bericht
über das Ergebnis, das durch das Wiegen von Anis Herz

durch Thoth erhalten wurde, angenommen haben,


ihn als maâ kheru, was gleichbedeutend damit ist,
ihm die Macht zu verleihen, alle Widerstände jeglicher Art

zu überwinden, die er antreffen mag. Von nun an


wird sich jede Tür auf seinen Befehl öffnen,
jeder Gott wird sich beeilen zu gehorchen,

sobald Ani seinen Namen ausgesprochen hat,


und diejenigen, deren Pflicht es ist, den Seligen
mit himmlischer Speise zu versorgen,

werden dies für ihn tun, sobald der Befehl erteilt wurde.
Bevor wir zu anderen Themen übergehen,
ist es interessant festzustellen, dass der Begriff

maâ kheru wird weder von ihm selbst in der Gerichtsszene


noch von Thoth, dem Schreiber der Götter,
noch von Horus, als er ihn Osiris vorstellt,

auf Ani angewendet; es sind nur die Götter,


die einen Menschen maâ kheru machen können,
und dadurch entkommt er auch dem Verschlinger.

Das Gericht endete. Horus, der Sohn von Isis,


der alle Eigenschaften seines Vaters Osiris angenommen hat,
nimmt Anis linke Hand in seine rechte

und führt ihn hinauf zu dem Schrein,


in dem der Gott Osiris sitzt. Der Gott
trägt die weiße Krone mit Federn

und hält in seinen Händen ein Zepter, einen Stab


und eine Peitsche oder einen Dreschflegel,
die Souveränität und Herrschaft versinnbildlichen.

Sein Thron ist ein Grabmal, dessen verriegelte Türen


und das Gesims von Urai gemalt sind.
An seinem Nacken hängt das Menat

oder Symbol für Freude und Glück;


zu seiner Rechten steht Nephthys
und zu seiner Linken steht Isis.

Vor ihm stehen auf einer Lotusblume


die vier Kinder von Horus, Mestha, Hâpi, Tuamutef
und Qebhsennuf, die die Eingeweide der Toten präsidierten

und beschützten; daneben hängt das Fell eines Stiers,


mit dem magische Ideen verbunden zu sein scheinen.
Die Spitze des Schreins, in dem der Gott sitzt,

wird von Urai gekrönt, die Scheiben auf dem Kopf tragen,
und auch das Gesims ist ähnlich verziert.
Auf mehreren Papyri ist der Gott

im Schrein stehend zu sehen, mal mit, mal ohne


die Göttinnen Isis und Nephthys.
Im Papyrus von Hunefer finden wir

eine höchst interessante Variante davon,


denn der Thron von Osiris ruht auf oder im Wasser.
Dies erinnert uns an die Stelle im Totenbuch,

in der der Gott Thot zu dem Verstorbenen sagt:


Wer ist der, dessen Dach aus Feuer ist,
dessen Wände aus lebendigen Uräi

und wessen Haus ist ein Bach mit fließendem Wasser?


Wer ist er, sage ich? Der Verstorbene antwortet:
Es ist Osiris, und der Gott sagt: Dann komm nach vorne;

denn wahrlich, du wirst ihm genannt werden.


Als Horus Ani geführt hatte, sprach er zu Osiris und sagte:
Ich bin zu dir gekommen, o Un-nefer,

und ich habe den Osiris Ani zu dir gebracht,


er hat gegen keinen Gott und keine Göttin gesündigt.
Thot hat es gewogen nach dem Befehl,

der ihm von der Gesellschaft der Götter verkündet wurde;


und es ist sehr wahr und richtig.
Gewähre ihm Kuchen und Bier,

und lasse ihn in deine Gegenwart treten;


und möge er für immer den Anhängern des Horus gleichen!
Nach dieser Ansprache kniet Ani neben Tischen

mit Opfergaben aus Früchten und Blumen,


die er Osiris gebracht hat, und sagt: Oh Herr von Amentet,
ich bin in deiner Gegenwart. Es gibt keine Sünde in mir,

ich habe nicht böswillig gelogen, noch habe ich


irgendetwas mit falschem Herzen getan.
Geliebter des Herrn der Welt,

des königlichen Schreibers von Maât, der ihn liebt,


Ani, triumphierend vor Osiris.
Damit kommen wir zum Ende der Szene des Wiegens

des Herzens. Der Mann, der diese Tortur


sicher überstanden hat, muss nun den Göttern
der Unterwelt begegnen, und das Buch der Toten

liefert die Worte, die das gerechte und sündlose Herz


zu ihnen sagen soll. Einer der vollständigsten
und genauesten Texte über die Rede des Verstorbenen,

wenn er mit wahrer Stimme aus der Halle


der Maâti-Göttinnen hervorkommt
findet sich im Papyrus von Nu;

darin sagt der Verstorbene: Hommage an euch, o ihr Götter,


die ihr in der Halle der Maâti-Göttinnen wohnt,
ich, ja ich, kenne euch und ich kenne eure Namen.

Lasst mich nicht unter eure Schlachtmesser fallen,


und bringt meine Bosheit nicht zu Gott,
in dessen Gefolge du bist, und lass nicht durch deine Mittel

Unheil über mich kommen. Ich habe Gott nicht verflucht,


darum lass kein Unheil über mich kommen
durch den König, der zu seiner Zeit throhnt.

Hommage an euch, o ihr Götter,


die ihr in der Halle der Maâti-Göttinnen wohnt,
die ohne Böses in euch sind im Körper,

und die von Recht und Wahrheit leben,


und die sich in Gegenwart des Gottes Horus,
der in seiner göttlichen Scheibe wohnt,

von Recht und Wahrheit ernähren;


befreie mich von dem Gott Baba,
der sich am Tag der großen Abrechnung

von den Eingeweiden der Mächtigen ernährt.


O gewähre mir, dass ich zu euch komme,
denn ich habe keine Fehler begangen,

ich habe nicht gesündigt, ich habe nichts Böses getan,


ich habe kein falsches Zeugnis abgelegt;
darum tue mir nichts Böses.

Ich lebe von Recht und Wahrheit,


und ich ernähre mich von Recht und Wahrheit.
Ich habe die Gebote der Menschen sowie die Dinge erfüllt,

womit die Götter zufrieden sind;


ich habe Gott dazu gebracht, in Frieden mit mir zu sein,
indem ich das tue, was sein Wille ist.

Ich habe dem Hungrigen Brot gegeben


und dem Durstigen Wasser und dem Nackten Kleider
und dem Schiffbrüchigen ein Boot.

Ich habe den Göttern heilige Opfer dargebracht


und den seliggesprochenen Toten Grabmahle.
Seid dann meine Befreier, seid dann meine Beschützer,

und erhebt keine Anklage gegen mich


in Gegenwart von Osiris. Ich bin rein von Mund
und rein von Händen; darum lasst mir von denen gesagt werden,

die mich sehen werden: Komm in Frieden, komm in Frieden.


Ich habe das mächtige Wort gehört, das die spirituellen Körper
zur Katze sprachen im Haus von Hapt-re.

Ich habe in Anwesenheit von Hra-f-ha-f ausgesagt,


und er hat seine Entscheidung getroffen.
Ich habe die Dinge gesehen, über die sich der Persea-Baum

in Restau ausbreitet. Ich bin derjenige, der den Göttern


Gebete dargebracht hat und der ihre Person kennt.
Ich bin gekommen, und ich bin vorgerückt,

um die Erklärung von Recht und Wahrheit abzugeben


und die Waage auf das zu setzen, was sie in der Region
von Aukert unterstützt. Sei gegrüßt, du,

der du auf deinem Banner erhaben bist, Osiris,


du Herr der Atefu-Krone, dessen Name
als Herr der Winde proklamiert wird, befreie mich

von deinen göttlichen Boten, die schreckliche Taten


und Katastrophen verursachen und die sind,
ohne ihre Gesichter zu verhüllen,

denn ich habe das Richtige und Wahre getan


für den Herrn der Rechtschaffenheit und Wahrheit.
Ich habe mich selbst und meine Brust

mit Trankopfern gereinigt und meine Hinterteile


mit den Dingen, die reinigen, und meine Eingeweide
sind in den Teich des Rechts und der Wahrheit

eingetaucht worden. Es gibt kein einziges Glied von mir,


dem es an Recht und Wahrheit mangelt.
Ich bin im Teich des Südens gereinigt worden,

und ich habe in der Stadt des Nordens geruht,


die sich im Feld der Heuschrecken befindet,
wo die göttlichen Matrosen von Râ

zur zweiten Stunde der Nacht und zur dritten Stunde


baden des Tages; und die Herzen der Götter sind zufrieden,
nachdem sie es passiert haben, sei es bei Nacht oder bei Tag.

Und ich möchte, dass sie zu mir sagen: Komm nach vorne
und: Wer ist das? Und: Wie ist dein Name?
Dies sind die Worte, die ich von den Göttern sagen möchte.

Dann würde ich antworten: Mein Name ist der,


der mit Blumen versorgt ist
und der in seinem Ölbaum wohnt.

Dann sollen sie sofort zu mir sagen: Geh weiter,


und ich würde in die Stadt nördlich des Ölbaums weiterziehen.
Was wirst du dort sehen? sagen sie. Und ich sage:
Das Bein und der Oberschenkel.

Was willst du ihnen sagen? sagen sie.


Lass mich Freuden im Land der Fenkhu sehen, antworte ich.
Was werden sie dir geben? sagen sie.

Eine feurige Flamme und eine Kristalltafel, antworte ich.


Was willst du damit machen? sagen sie.
Begrabe sie bei der Furche von Mââat

als Dinge für die Nacht, antworte ich.


Was wirst du an der Furche von Mââat finden? sagen sie.
Ein Zepter aus Feuerstein namens Geber der Luft,

antworte ich. Was wirst du mit der feurigen Flamme


und der Kristalltafel tun, nachdem du sie begraben hast?
sagen sie. Ich werde Worte über sie in der Furche rezitieren.

Ich werde das Feuer löschen,


und ich werde die Tafel zerbrechen,
und ich werde eine Wasserpfütze machen, antworte ich.

Dann lass die Götter zu mir sagen: Komm und trete ein
durch die Tür dieser Halle der Maâti-Göttinnen,
denn du kennst uns. - Nach diesen Gebeten

folgt ein Dialog zwischen jedem Teil der Halle von Maâti
und dem Verstorbenen, der wie folgt lautet:
Türriegel: Wir werden dich nicht durch uns eintreten lassen,

wenn du nicht unsere Namen nennst.


Verstorbener: Zunge des Ortes von Recht und Wahrheit
ist dein Name. Rechte Waage: Ich werde dich nicht

durch mich eintreten lassen,


wenn du nicht meinen Namen nennst.
Verstorbener: Waage des Hebers von Recht

und Wahrheit ist dein Name.


Linke Waage: Ich werde dich nicht durch mich
eintreten lassen, wenn du nicht meinen Namen nennst.

Verstorbener: Weinwaage ist dein Name.


Schwelle: Ich werde dich nicht an mir vorbeiziehen lassen,
es sei denn, du nennst meinen Namen.
Verstorbener: Ochse des Gottes Seb ist dein Name.
Haspel: Ich werde dir nicht öffnen, es sei denn,
du sagst meinen Namen.

Verstorbener: Beinknochen seiner Mutter ist dein Name.


Steckloch: Ich werde dir nicht öffnen, es sei denn,
du sagst meinen Namen. Verstorbener:

Lebendes Auge von Sebek, dem Herrn von Bakhau


ist dein Name. - Portier: Ich werde dir nicht öffnen,
es sei denn, du sagst meinen Namen.

Verstorbener: Ellbogen des Gottes Shu,


wenn er sich zum Schutz von Osiris hinstellt
ist dein Name. Seitenwaagen: Wir werden dich nicht

bei uns vorbeilassen, es sei denn, du nennst unsere Namen.


Verstorbener: Kinder der Uraei-Göttinnen ist euer Name.
Du kennst uns; geh daher durch uns weiter, sagen diese.

Boden: Ich werde dich nicht auf mich treten lassen,


weil ich schweige und ich heilig bin
und weil ich die Namen deiner Füße nicht kenne,

mit denen du auf mir gehen willst; darum sag sie mir.
Verstorbener: Reisender des Gottes Khas
ist der Name meines rechten Fußes

und Stab der Göttin Hathor der Name meines linken Fußes.
Du kennst mich; gehe daher über mich, sagt er.
Türhüter: Ich werde deinen Namen nicht annehmen,

es sei denn, du nennst meinen Namen.


Verstorbener: Erkenner der Herzen
und Sucher der Zügel ist dein Name.

Türhüter: Wer ist der Gott, der zu seiner Stunde wohnt?


Sprich seinen Namen aus. Verstorbener:
Mâau-Taui ist sein Name. Türhüter: Und wer ist Mâau-Taui?

Verstorbener: Er ist Thoth. - Thot: Komm!


Aber warum bist du gekommen?
Verstorbener: Ich bin gekommen und ich dränge darauf,

dass mein Name genannt wird.


Thot: In welchem Zustand bist du?
Verstorbener: Ich bin von bösen Dingen gereinigt

und vor den unheilvollen Taten derer geschützt,


die in ihren Tagen leben, ich gehöre nicht zu ihnen.
Thot: Nun werde ich deinen Namen dem Gott erwähnen.
Und wer ist der, dessen Dach aus Feuer ist,
dessen Wände aus lebendigen Urai
und dessen Haus ist ein Wasserlauf? Wer ist er, sage ich?

Verstorbener: Es ist Osiris. - Thot: Dann komm nach vorne;


wahrlich, dein Name wird ihm erwähnt werden.
Deine Kuchen werden kommen aus dem Auge von Râ;

und dein Bier wird kommen aus dem Auge von Râ;
und deine Grabmahlzeiten auf der Erde
kommen aus dem Auge von Râ.

Wir haben gesehen, wie der Verstorbene


die Tortur des Gerichts überstanden hat
und wie die Schreiber ihn mit Hymnen und Gebeten

und mit den Worten einer Beichte versorgten,


um ihm den Durchgang durch die gefürchtete Halle
der Maâti-Göttinnen zu erleichtern.

Leider ist die Antwort, die der Gott Osiris


seinem Sohn Horus in Bezug auf den Verstorbenen
gegeben haben soll, nicht überliefert,

aber es besteht kein Zweifel, dass der Ägypter


davon ausgegangen ist, dass es für ihn günstig wäre,
und dass ihm die Erlaubnis erteilt würde,

jeden Teil der Unterwelt zu betreten


und an allen Freuden teilzuhaben, die die Seligen
unter der Herrschaft von Râ genossen und Osiris.

Möge der Herr der Seele vollkommene Absolution geben!

VIERTER GESANG

Beim Durchlesen der Literatur der alten Ägypter


drängt sich dem Leser als Erstes die Häufigkeit
von Anspielungen auf das künftige Leben

oder auf Dinge, die dazugehören, auf.


Die Verfasser der verschiedenen uns überlieferten
religiösen und anderen Werke aus allen Epochen
der ägyptischen Geschichte gehen stillschweigend davon aus,

dass diejenigen, die einmal in dieser Welt gelebt haben,


ihr Leben jenseits des Grabes erneuert haben,
und dass sie noch leben und leben werden,

bis es keine Zeit mehr gibt.


Der ägyptische Glaube an die Existenz
des Allmächtigen Gottes ist alt, so alt,

dass wir nach seinen Anfängen in vor-dynastischen Zeiten


suchen müssen; aber der Glaube an ein zukünftiges Leben
ist sehr viel älter, und seine Anfänge müssen

mindestens so alt sein wie die ältesten


menschlichen Überreste,
die in Ägypten gefunden wurden.

Das ist gut zu datieren von 12.000 vor Christus


bis 8000 vor Christus. Eines jedoch können wir
ziemlich sicher sein; das heißt, dass die ältesten

menschlichen Überreste, die in Ägypten gefunden wurden,


Spuren der Verwendung von Bitumen aufweisen,
was beweist, dass die Ägypter gleich zu Beginn

ihres Aufenthalts im Niltal einige Versuche


unternommen haben, zu bewahren ihre Toten
durch Mumifizierung. Wenn sie, wie viele denken,

Eindringlinge waren, die ihren Weg über Arabien


und das Rote Meer und die östliche Nilwüste
gemacht hatten, haben sie vielleicht die Idee

und Gewohnheit mitgebracht, ihre Toten zu konservieren,


oder sie haben angenommen, in abgewandelter Form,
einige Praxisgebräuche bei den Ureinwohnern,

die sie bei ihrer Ankunft in Ägypten vorfanden.


In jedem Fall ist die Tatsache, dass sie versuchten,
ihre Toten durch die Verwendung von Substanzen

zu bewahren, die den Verfall aufhalten würden, sicher,


und in gewissem Maße war ihr Versuch erfolgreich.
Die Existenz der nicht historischen Einwohner Ägyptens

wurde uns in den letzten Jahren durch eine Reihe


erfolgreicher Ausgrabungen offenbart, die in Oberägypten
auf beiden Seiten des Nils

von mehreren europäischen und einheimischen


Entdeckern durchgeführt wurden, und eins
der bemerkenswertesten Ergebnisse war

die Entdeckung von drei verschiedenen Arten


von Bestattungen, die zweifellos
zu drei verschiedenen Epochen gehören,

wie wir sehen können, wenn wir die verschiedenen


Gegenstände untersuchen, die in den frühen Gräbern
von Nakâdah und anderen nicht historischen Stätten

des 19. Jahrhunderts gefunden wurden


gleichen Alters und Typs. In den ältesten Gräbern
finden wir das Skelett auf die linke Seite gelegt,

mit gebeugten Gliedmaßen: die Knie


sind auf einer Höhe mit der Brust,
und die Hände sind vor dem Gesicht platziert.

Im Allgemeinen zeigt der Kopf nach Süden,


aber es scheint keine unveränderliche Regel
bezüglich seiner Ausrichtung eingehalten worden zu sein.

Bevor der Körper in den Boden gelegt wurde,


wurde er entweder in Gazellenhaut gewickelt
oder in loses Gras gelegt;

die zum Verpacken verwendete Substanz


hing wahrscheinlich von der sozialen Lage
des Verstorbenen ab. Bei Bestattungen dieser Klasse

gibt es keine Spuren von Mumifizierung


oder Verbrennung oder Ablösen des Fleisches
von den Knochen. In den nächstältesten Gräbern

findet man die Leichen ganz oder teilweise entfleischt;


im ersteren Fall werden alle Knochen
wahllos im Grab gefunden, in letzterem

wurden die Knochen der Hände und der Füße


zusammengelegt, während der Rest des Skeletts
in wildem Durcheinander verstreut ist.

Gräber aus dieser Zeit sind entweder nach Norden


oder Süden ausgerichtet, und die Körper
in ihnen haben normalerweise den Kopf

vom Körper getrennt. Manchmal ist es klar,


dass die Körper zusammengefügt wurden,
damit sie weniger Platz einnehmen.

Gelegentlich findet man die Leichen


auf dem Rücken liegend, Beine und Arme
darüber verschränkt; in diesem Fall

werden sie mit Tonhüllen bedeckt.


In manchen Gräbern ist klar, dass der Leichnam
verbrannt wurde. Jetzt finden wir in allen Klassen

von Gräbern, die zur prähistorischen Zeit


in Ägypten gehören, Opfergaben
in Vasen und Gefäßen verschiedener Art,

eine Tatsache, die zweifelsfrei beweist,


dass die Menschen, die diese Gräber gemacht haben,
glaubten, dass ihre toten Freunde und Verwandten

an einem Ort, von dem sie wahrscheinlich


nur sehr vage Vorstellungen hatten,
wieder leben würden, in einem Leben,

das vermutlich nicht unähnlich dem war,


das sie auf Erden gelebt hatten.
Die Feuersteinwerkzeuge, Messer, Schaber

und dergleichen deuten darauf hin, dass sie dachten,


sie würden ihre Beute jagen und töten,
wenn sie niedergebracht würden,

und ihre Feinde bekämpfen; und die in den Gräbern


gefundenen Schiefergegenstände,
als Amulette identifiziert, zeigen,

dass der Mensch schon in jenen frühen Tagen glaubte,


sich durch Talismane gegen die Mächte übernatürlicher
und unsichtbarer Feinde schützen zu können.

Der Mann, der in der nächsten Welt jagen


und kämpfen würde, muss wieder leben;
und wenn er wieder leben möchte,

muss es entweder in seinem alten Körper


oder in einem neuen sein; wenn es im alten Körper ist,
muss es wiederbelebt werden.

Aber nachdem er sich ein neues Leben vorgestellt hatte,


wahrscheinlich in einem neuen Körper,
war der Tod ein zweites Mal,

so hoffte der prähistorische Ägypter,


nicht im Bereich des Möglichen.
Hier also haben wir den Ursprung der großen Ideen

der Auferstehung und der Unsterblichkeit.


Es gibt allen Grund zu der Annahme,
dass der prähistorische Ägypter erwartete,

in der Region zu essen, zu trinken


und ein angenehmes Leben zu führen,
wo er sich seinen Himmel vorstellte,

und es gibt kaum Zweifel, dass er den Körper dachte,


in dem er sein würde, dort zu leben,
er wäre dem Körper nicht unähnlich,

den er hatte, als er lebte auf Erden.


In diesem Stadium würden seine Vorstellungen
vom Übernatürlichen und vom zukünftigen Leben

denen jedes Mannes der gleichen Rasse gleichen,


der auf der gleichen Ebene der Zivilisation stand,
aber in jeder Hinsicht ein großer Kontrast

zu dem ägyptischen, der lebte, sagen wir,


in der Zeit von Mena, dem ersten historischen
König von Ägypten, dessen Datum der Einfachheit halber

auf 4400 vor Christus zu legen ist.


Menas Zeit muss sehr beträchtlich gewesen sein,
und wir können mit Recht annehmen,

dass es einige Jahrtausende darstellt;


aber unabhängig von ihrer Länge, finden wir,
dass die Zeit nicht ausreichte,

um die frühen Ansichten auszulöschen,


die von Generation zu Generation weitergegeben wurden,
oder sogar einige der Überzeugungen zu modifizieren,

von denen wir heute wissen, dass sie


in der letzten Periode der ägyptischen Geschichte
in einem fast unveränderten Zustand bestanden haben.

In den Texten, die von den Priestern


von Heliopolis herausgegeben wurden,
finden wir Hinweise auf einen Zustand der Dinge,

soweit es um soziale Angelegenheiten geht,


die nur in einer Gesellschaft von Menschen bestehen konnten,
die Halbwilde waren, und wir sehen aus späteren Werken,

wenn Auszüge aus den früheren Texten gemacht werden,


die solche Verweise enthalten, dass die Passagen,
in denen anstößige Anspielungen vorkommen,

entweder ganz weggelassen oder geändert werden.


Wir wissen mit Sicherheit, dass die gebildeten Männer
des Kollegiums von Heliopolis

sich nicht den Ausschweifungen hingeben können,


die die verstorbenen Könige lebten,
denen bereiteten die Begräbnistexte Freude,

und die Erwähnung des namenlosen Gräuels,


das der wilde Ägypter seinem besiegten Feind zufügte,
kann nur aus eigener Ehrfurcht

vor dem geschriebenen Wort in ihnen


stehen gelassen worden sein.
Nebenbei muss erwähnt werden, dass die religiösen

Vorstellungen der Menschen, die ohne Verstümmelung


von Gliedmaßen, ohne Entfleischung oder Verbrennung
begraben wurden, andere gewesen sein müssen

als die der Menschen, die solche Dinge


an Toten praktizierten. Erstere werden
in der vorgeburtlichen Position eines Kindes begraben,

und wir können vielleicht berechtigt sein,


in diesem Brauch das Symbol einer Hoffnung zu sehen,
dass, wie das Kind aus dieser Position

in die Welt geboren wird, der Verstorbene


auch hineingeboren werden könnte in das Leben
in der Welt jenseits des Grabes;

und das Vorhandensein von Amuletten,


deren Zweck es war, den Körper zu schützen,
scheint darauf hinzudeuten, dass sie erwarteten,

dass der tatsächliche Körper wieder auferstehen würde.


Letztere scheinen durch die Verstümmelung der Körper
und das Verbrennen der Toten zu zeigen,

dass sie keine Hoffnung hatten, wieder


in ihren natürlichen Körpern zu leben,
und wie weit sie sich der Vorstellung

von der Auferstehung eines geistigen Leibes


genähert hatten, werden wir wahrscheinlich nie erfahren.
Wenn wir bei der IV. Dynastie ankommen,

stellen wir fest, dass, weit davon entfernt,


dass eine Praxis der Verstümmelung oder Verbrennung
des Körpers üblich ist, jeder Text davon ausgeht,

dass der Körper als Ganzes begraben werden soll;


diese Tatsache weist auf eine Umkehrung des Brauchs
der Verstümmelung oder Verbrennung hin,

die aber schon lange in Gebrauch war.


Dieser Umkehrung verdanken wir Passagen wie:
O Fleisch von Pepi, verrotte nicht, verwese nicht, stinke nicht;

Pepi geht mit seinem Fleisch hinaus;


Deine Gebeine sollen nicht verderben,
und dein Fleisch soll nicht vergehen;

und sie bezeichnen eine Rückkehr zu den Ansichten


und Wegen der frühesten Menschen,
die uns in Ägypten bekannt sind.

In der Zeit, die zwischen der Zeit


der vorgeschichtlichen Bestattungen
und der IV. Dynastie verging, hat der Ägypter

gewisse Theorien über die Bestandteile


seines eigenen Körpers aufgestellt,
und wir müssen diese kurz betrachten,

bevor wir die Form beschreiben können,


in der die Toten aufstiegen. Der physische Körper
eines Menschen wurde Khat genannt, ein Wort,

das auf etwas hinweist, dem Verfall innewohnt;


dieser wurde nach der Mumifizierung im Grab begraben,
und seine Bewahrung vor Zerstörung jeder Art

war von frühester bis in die späteste Zeit


Gegenstand aller Amulette, magischen Zeremonien,
Gebete und Formeln. Der Gott Osiris besaß

einen solchen Körper, und seine verschiedenen Glieder


wurden als Reliquien in mehreren Schreinen
in Ägypten aufbewahrt. An dem Körper

war auf bemerkenswerte Weise das Ka oder „Double“


eines Menschen befestigt; es kann
als eine abstrakte Individualität

oder Persönlichkeit definiert werden,


die mit allen ihren charakteristischen Eigenschaften
ausgestattet war und eine absolut unabhängige Existenz besaß.

Es war frei, sich zu bewegen beliebig


von Ort zu Ort auf der Erde,
und es konnte in den Himmel eintreten

und mit den Göttern sprechen.


Die Opfergaben, die zu allen Zeiten
in den Gräbern dargebracht wurden,

dienten der Ernährung des Ka,


und es sollte in der Lage sein, zu essen und zu trinken
und den Duft von Weihrauch zu genießen.

In den frühesten Zeiten wurde ein bestimmter Teil des Grabes


für den Gebrauch des Ka abgesondert,
und die religiöse Organisation der damaligen Zeit

ordnete an, dass eine Klasse von Priestern


zu bestimmten Zeiten Zeremonien durchführen
und Gebete zum Wohle des Ka in der Kirche rezitieren sollte;

diese Männer waren als Ka-Priester bekannt.


In der Zeit, als die Pyramiden gebaut wurden,
glaubte man fest daran, dass der Verstorbene

in irgendeiner Form gereinigt werden konnte


und sich unaufhörlich und für immer niedersetzen
und Brot essen konnte.

Die Seele wurde Ba genannt, und die Vorstellungen,


die die Ägypter darüber hatten,
sind etwas schwer zu vereinbaren;

die Bedeutung des Wortes scheint so etwas


wie erhaben, edel und mächtig zu sein.
Die Ba wohnte im Ka und scheint die Macht gehabt zu haben,

nach Belieben körperlich oder unkörperlich zu werden;


sie hatte sowohl Substanz als auch Form
und wird häufig auf den Papyri und Denkmälern

als ein Falke mit menschlichem Kopf dargestellt;


in Natur und Substanz wird sie angegeben als ätherisch.
Sie hatte die Macht, das Grab zu verlassen

und in den Himmel aufzusteigen, wo man glaubte,


dass sie eine ewige Existenz in einem Zustand
der Herrlichkeit genießt;

sie konnte jedoch den Körper im Grab erneut besuchen


und tat dies auch, und aus bestimmten Texten geht hervor,
dass sie ihn wiederbeleben und mit ihm sprechen konnte.

Wie das Herz Ab war sie in gewisser Hinsicht


der Sitz des menschlichen Lebens.
Die Seelen der gesegneten Toten wohnten mit den Göttern

im Himmel, und sie nahmen für immer


an allen himmlischen Freuden teil.
Die spirituelle Intelligenz oder der Geist eines Menschen

wurde Khu genannt und scheint eine leuchtende,


nicht greifbare Gestalt des Körpers angenommen zu haben.
Die Khus bildeten eine Klasse himmlischer Wesen,

die mit den Göttern lebten,


aber ihre Funktionen sind nicht klar.
Die Khu konnte wie die Ka im Grab eingesperrt werden,

und um dieser Katastrophe vorzubeugen,


wurden spezielle Formeln verfasst
und ordnungsgemäß rezitiert.

Neben der Khu ging ein weiterer sehr wichtiger Teil


der Entität eines Menschen in den Himmel,
nämlich sein Sekhem. Das Wort bedeutet wörtlich

die Meisterschaft über etwas haben


und, wie es in den frühen Texten verwendet wird,
das, was es einem ermöglicht, etwas zu beherrschen,

also Energie. Das Sekhem eines Menschen war


seine personifizierte Lebenskraft oder Stärke,
und die Ägypter glaubten, dass es dem,

der es auf der Erde besaß, in den Himmel folgen konnte


und dies auch tat. Ein weiterer Teil eines Menschen
war der Khaibit oder Schatten,

was häufig vorkommt im Zusammenhang mit der Seele


und in späteren Zeiten immer nahe daran gedacht wurde.
Schließlich können wir den Ren oder Namen

eines Menschen als einen seiner wichtigsten


Bestandteile erwähnen. Die Ägypter legten,
wie alle östlichen Völker, größten Wert

auf die Bewahrung des Namens,


und jeder, der die Auslöschung des Namens
eines Menschen bewerkstelligte,

soll ihn auch vernichtet haben.


Wie der Ka war er ein Teil der besonderen Identität
eines Menschen, und es ist leicht zu verstehen,

warum ihm so viel Bedeutung beigemessen wurde;


ein namenloses Wesen konnte den Göttern
nicht vorgestellt werden, und da kein erschaffenes Ding

ohne Namen existiert, war der namenlose Mensch


vor den göttlichen Mächten schlechter gestellt
als das schwächste unbelebte Objekt.

Den Namen eines Vaters zu verewigen,


war die Pflicht eines guten Sohnes,
und die Gräber der Toten in gutem Zustand zu halten,

damit alle die Namen derer lesen konnten,


die darin begraben waren,
war eine höchst verdienstvolle Tat.

Kannte der Verstorbene dagegen die Namen


göttlicher Wesen, seien es Freunde oder Feinde,
und konnte sie aussprechen, erlangte er sofort Macht über sie

und konnte sie dazu bringen, seinen Willen auszuführen.


Wir haben gesehen, dass die Wesenheit eines Menschen
aus Körper, Doppelgänger, Seele, Herz,

spiritueller Intelligenz oder Geist, Macht, Schatten


und Name bestand. Diese acht Teile
können auf drei reduziert werden,

indem der Doppelgänger, Herz, Macht


außer Acht gelassen wird,
Schatten und Name als Stellvertreter-Überzeugungen,

die vom Ägypter hervorgebracht wurden,


als er langsam die Stufen der Zivilisation aufstieg,
und als das eigentümliche Produkt seiner Rasse;

wir können dann sagen, dass ein Mensch


aus Körper, Seele und Geist bestand.
Aber sind alle drei auferstanden

und lebten sie in der Welt jenseits des Grabes?


Die ägyptischen Texte beantworten diese Frage eindeutig;
die Seele und der Geist der Gerechten

verließen den Körper und lebten mit den Seligen


und den Göttern im Himmel;
aber der physische Körper erhob sich nicht wieder,

und es wurde angenommen, dass er das Grab


nie verlassen würde. Es gab unwissende Menschen
in Ägypten, die ohne Zweifel an die Auferstehung

des vergänglichen Körpers glaubten und sich einbildeten,


dass das neue Leben schließlich so etwas
wie eine Fortsetzung dessen sein würde,

was sie in dieser Welt lebten; aber die Ägypter,


die den Lehren ihrer heiligen Schriften folgten, wussten,
dass solche Überzeugungen nicht

mit den Ansichten ihrer Priester


und der gebildeten Menschen im Allgemeinen
übereinstimmten. Schon in der V. Dynastie,

um 3400 vor Christus, heißt es eindeutig:


Die Seele zum Himmel, der Körper zur Erde.
Und dreitausend Jahre später erklärte

der ägyptische Schriftsteller dasselbe,


aber mit anderen Worten, als er schrieb:
Der Himmel hat deine Seele und die Erde deinen Leib.

Der Ägypter hoffte unter anderem,


dass er im Boot von Râ über den Himmel segeln würde,
aber er wusste genau, dass er dies

in seinem sterblichen Körper nicht tun konnte.


Er glaubte fest, dass er Millionen von Jahren leben würde,
aber mit der Erfahrung der Menschheit vor ihm wusste er,

dass dies ebenfalls unmöglich war, wenn der Körper,


in dem er leben sollte, der war,
in dem er auf Erden gelebt hatte.

Zuerst dachte er, dass sein physischer Körper


nach Art der Sonne täglich erneuert werden könnte
und dass sein neues Leben demjenigen

des Emblems des Sonnengottes Râ ähneln würde,


mit dem er sich zu identifizieren suchte.
Später jedoch lehrte ihn seine Erfahrung,

dass der beste mumifizierte Körper


manchmal zerstört wurde, entweder durch Feuchtigkeit
oder Hausschwamm oder Verfall

in der einen oder anderen Form,


und dass die Mumifizierung allein nicht ausreichte,
um die Auferstehung oder das zukünftige Lebens

zu gewährleisten; und kurz gesagt, er entdeckte,


dass das, was von Natur aus verderblich ist,
auf keinen Fall durch menschliche Mittel

unverderblich gemacht werden kann, denn die Tiere,


in denen die Götter selbst inkarniert waren,
wurden krank und starben zu ihrer bestimmten Zeit.

Es ist schwer zu sagen, warum die Ägypter


weiterhin die Toten mumifizierten,
da man aus gutem Grund weiß, dass sie nicht erwarteten,

dass der physische Körper auferstehen würde.


Es mag sein, dass sie seine Erhaltung
für das Wohlergehen des Ka

und für die Entwicklung eines neuen Körpers aus ihm


für notwendig hielten; auch der fortgesetzte Brauch
könnte das Ergebnis intensiven Konservatismus gewesen sein.

Aber was auch immer der Grund sein mag,


der Ägypter hörte nie auf,
alle möglichen Vorkehrungen zu treffen,

um den toten Körper unversehrt zu erhalten,


und suchte Hilfe in seiner Not von einer anderen Quelle.
Man wird sich erinnern, dass Isis,

als sie die Leiche ihres Mannes Osiris fand,


sich sofort an die Arbeit machte, um sie zu beschützen.
Sie vertrieb die Feinde und machte den Dreck,

der über sie gekommen war, wirkungslos.


Um dieses Ergebnis zu erzielen, machte sie ihre Rede
mit der ganzen Kraft ihres Mundes stark,

sie war perfekt in der Zunge,


und sie hielt nicht in ihrer Rede inne,
und sie sprach eine Reihe von Wörtern oder Formeln aus,

die Thoth bereitgestellt hatte;


so gelang es ihr, die Untätigkeit
des stillen Herzens aufzurütteln

und ihren Wunsch in Bezug auf ihn zu erfüllen.


Ihre von Liebe und Trauer ausgelösten Schreie
hätten keine Wirkung auf den toten Körper gehabt,

wenn sie nicht von den Worten Thoths begleitet worden wären,
die sie mit Kühnheit und Verständnis
und ohne Fehler in der Aussprache sprach.

Der alte Ägypter behielt diese Tatsache im Hinterkopf


und war entschlossen, die Auferstehung seiner Freunde
und Verwandten durch die gleichen Mittel

wie Isis zu erreichen, durch die Formeln von Thoth;


zu diesem Zweck wurde jeder Tote
mit einer Reihe von Texten versehen,

die entweder auf seinem Sarg


oder auf Papyri und Amuletten geschrieben waren
und die gleiche Wirkung haben würden wie die Worte

von Thoth, die von Isis gesprochen wurden.


Ein Opfer musste dargebracht werden,
und der Verstorbene und seine Freunde und Verwandten

halfen dabei, und jede Zeremonie war begleitet


von seinen richtigen Gebeten. Als alles getan
und gemäß den Anordnungen der Priester gesagt worden war,

wurde der Leichnam an seinen Platz


in der Mumienkammer gebracht.
Aber die Worte von Thoth und die Gebete

der Priester bewirkten, dass der Körper


in einen Sahu oder unvergänglichen, spirituellen Körper
verwandelt wurde, der sofort aus dem Grab herauskam

und seinen Weg in den Himmel fand,


wo er bei den Göttern wohnte.
Wenn der Verstorbene im Totenbuch sagt:

Ich existiere, ich existiere; ich lebe, ich lebe;


ich keime, ich keime und wieder: Ich keime
wie die Pflanzen. „Verstorben“ bedeutet nicht,

dass sein physischer Körper die Anfänge


eines anderen Körpers wie des alten hervorbringt,
sondern eines spirituellen Körpers,

der weder Mängel hat, sondern wie Râ,


nie mehr Verminderung erleiden wird.
In die Sahu gelangte die Seele, die im Körper

eines Menschen auf der Erde gelebt hatte,


und es scheint, als ob der jetzt unvergängliche Körper
die Wohnstätte der Seele im Himmel bildete,

so wie der physische Körper


ihre irdische Wohnstätte gewesen war.
Die Gründe, warum die Ägypter ihre Toten

weiterhin mumifizierten, sind somit offensichtlich;


sie taten dies nicht, weil sie glaubten,
dass ihr physischer Körper auferstehen würde,

sondern weil sie den Spirituellen Körper


wollten aus ihm sprießen oder keimen lassen
und wenn möglich in Form des physischen Körpers zu sein.

Auf diese Weise sind laut den Ägyptern


die Toten auferstanden,
und in diesem Körper sind sie gekommen.

Aus all dem eht hervor, dass es keinen Grund gibt,


an der Antike des ägyptischen Glaubens
an die Auferstehung der Toten

und an die Unsterblichkeit zu zweifeln,


und die allgemeinen Beweise, die sowohl
aus archäologischen als auch aus religiösen

Erwägungen stammen, stützen diese Ansicht.


So alt aber dieser Glaube im Allgemeinen ist,
ist er der spezifische Glaube an einen spirituellen Körper;

denn wir finden ihn in Texten der V. Dynastie


mit Ideen einverleibt, die dem vorgeschichtlichen Ägypter
in seinem wilden oder halbwilden Zustand angehören.

Ein bemerkenswerter Auszug wird diesen Punkt beweisen.


In den Grabkapiteln, die an den Wänden der Kammern
und Passagen im Inneren der Pyramide von König Unas,

der am Ende der V. Dynastie um 3300 vor Christus lebte,


steht, wie er sich erhebt als Seele in Form des Gottes,
der von seinen Vätern lebt und seinen Müttern Nahrung bereitet.

Unas ist der Herr der Weisheit


und seine Mutter kennt seinen Namen nicht.
Er ist mächtig geworden wie der Gott Temu, der Vater,

der ihn geboren hat, und nachdem Temu ihn geboren hat,
wurde er stärker als sein Vater.
Der König wird mit einem Stier verglichen,

und er ernährt sich von jedem Gott,


was auch immer die Form sein mag, in der er erscheint;
er hat Worte mit dem Gott gewogen,

dessen Name verborgen ist,


und er verschlingt Menschen und lebt von Göttern.
Der tote König soll dann ausziehen,

um die Götter auf ihren Wiesen zu jagen,


und als er sie mit Schlingen gefangen hat, lässt er sie töten.
Als nächstes werden sie in lodernden Kesseln gekocht,

die größten für seine Morgenmahlzeit,


die kleineren für seine Abendmahlzeit
und die kleinsten für seine Mitternachtsmahlzeit;

die alten Götter und Göttinnen dienen


als Brennstoff für seine Kochtöpfe.
Auf diese Weise wird er, nachdem er

die magischen Kräfte und Geister


der Götter verschlungen hat, zur großen Kraft der Kräfte
unter den Göttern und zum größten der Götter,

die in sichtbaren Formen erscheinen.


Was immer er auf seinem Weg gefunden hat,
hat er verzehrt, und seine Stärke ist größer

als die irgendeines spirituellen Körpers


am Horizont; er ist der Erstgeborene aller Erstgeborenen,
und er hat die Herzen der Götter entführt.

Er hat die Weisheit aller Götter gefressen,


und seine Existenzzeit ist ewig, und sein Leben
wird in alle Ewigkeit sein,

denn die Seelen und die Geister der Götter sind in ihm.
Es ist klar, dass wir in dieser Passage
eine Anspielung auf die Sitte der Wilden

aller Nationen und Epochen haben, Teile


der Körper von tapferen Feinden zu essen,
die sie im Krieg besiegt haben,

um ihre Tugenden und Stärke aufzunehmen;


die gleiche Gewohnheit hat sich mancherorts
auch bei Tieren durchgesetzt.

Im Fall der Götter wird der Verstorbene dazu gebracht,


seine eine besondere Eigenschaft zu begehren,
nämlich das ewige Leben;

und wenn er ihre Seelen und Geister


in sich aufgenommen hat, wird erklärt,
dass er alles erlangt hat, was ihn an Stärke

und Lebenslänge jedem anderen spirituellen Körper


überlegen macht. Die magischen Kräfte,
die der König auch gegessen haben soll,

sind die Worte und Formeln, deren Äußerung durch ihn,


in welche Umstände auch immer er gestellt werden mag,
jedes Wesen, ob freundlich oder unfreundlich,

veranlassen wird, seinen Willen zu tun.


Aber abgesehen von jeder Frage des Abschlachtens
der Götter erklärten die Ägypter über denselben König:

Siehe, du bist nicht wie ein Toter gegangen,


sondern wie ein Lebender,
um auf dem Thron von Osiris zu sitzen.

Und in einem fast zweitausend Jahre später


geschriebenen Papyrus sagt der Verstorbene selbst:
Meine Seele ist Gott, meine Seele ist die Ewigkeit.

ein klarer Beweis dafür, dass die Vorstellungen


von der Existenz Gottes und der Ewigkeit identisch waren.
Noch ein weiteres Beispiel ist es wert, angeführt zu werden,

und sei es nur, um die Sorgfalt zu zeigen,


die die Verfasser religiöser Texte aufwendeten,
um ihren Lesern die Unsterblichkeit der Seele einzuprägen.

Gemäß dem Totenbuch findet sich der Verstorbene


an einem Ort wieder, wo es weder Wasser noch Luft gibt,
und wo es eine unergründliche Tiefe ist,

es ist schwarz wie die schwärzeste Nacht,


und die Menschen irren hilflos darin umher.
Darin darf ein Mensch nicht leben in der Stille des Herzens,

noch kann darin die Sehnsucht der Liebe gestillt werden.


Aber, sagt der Verstorbene zu dem Gott Thoth,
lass mir den Zustand der Geister

statt Wasser und Luft und die Befriedigung


der Sehnsüchte der Liebe geben,
und lasst mir Ruhe des Herzens geben statt Kuchen und Bier.

Der Gott Temu hat verfügt, dass ich dein Angesicht sehen
und nicht unter den Dingen leiden werde,
die dich gequält haben.

Möge jeder Gott dir, Osiris, seinen Thron


für Millionen von Jahren übertragen!
Dein Thron ist auf deinen Sohn Horus herabgestiegen,

und der Gott Temu hat verfügt, dass sein Lauf


unter den heiligen Fürsten sein soll. Wahrlich,

er wird über deinen Thron herrschen,


und er wird Erbe des Thrones des Bewohners
im See der Zwei-Feuer sein. Wahrlich,

es ist bestimmt, dass er in mir sein Ebenbild sehen wird,


und dass mein Angesicht auf das Antlitz
des Herrn Tem schauen soll.

Nachdem er diese Worte rezitiert hat,


fragt der Verstorbene Thoth: Wie lange muss ich leben?
und der Gott antwortet: Es ist bestimmt,

dass du für Millionen leben sollst, Millionen von Jahren,


ein Leben von Millionen von Jahren.
Um seinen Worten Nachdruck und zusätzliche Wirkung

zu verleihen, wird der Gott dazu gebracht,


tautologisch zu sprechen, damit der ungebildetste Mensch
ihre Bedeutung nicht verfehlen kann.
Etwas später sagt der Verstorbene: O mein Vater Osiris,
du hast für mich getan, was dein Vater Râ für dich getan hat.
So werde ich ewig auf der Erde bleiben,

ich werde meinen Sitz behalten;


mein Erbe soll stark sein; mein Grab
und meine Freunde, die auf der Erde sind, werden gedeihen;

meine Feinde werden der Zerstörung


und den Fesseln der Göttin Serq übergeben werden.
Ich bin dein Sohn, und Râ ist mein Vater;

auch für mich sollst du Leben, Kraft


und Gesundheit schaffen! - Es ist interessant festzustellen,
dass der Verstorbene zuerst Osiris mit Râ identifiziert

und sich dann mit Osiris identifiziert;


also identifiziert er sich mit Râ.
Bei den Themen Auferstehung und Unsterblichkeit

sind die häufigen Erwähnungen in den religiösen Texten


aller Zeiten von Speise und Trank zu bemerken,
von denen die Wesen lebten, von denen man glaubte,

dass sie in der Welt jenseits des Grabes existierten.


In prähistorischen Zeiten war es für die Freunde
des Toten ganz selbstverständlich,

Essen in sein Grab zu legen, weil sie dachten,


dass er es auf seiner Reise in die nächste Welt brauchen würde;
dieser Brauch setzte auch voraus, dass der Verstorbene

einen ähnlichen Körper haben würde wie den,


den er in dieser Welt zurückgelassen hatte,
und dass er Essen und Trinken brauchte.

In der V. Dynastie glaubten die Ägypter,


dass die gesegneten Toten von himmlischer Speise lebten
und weder Hunger noch Durst litten;

sie aßen, was die Götter aßen,


sie tranken, was sie tranken,
sie waren, was sie waren,

und wurden in solchen Angelegenheiten


die Gegenstücke der Götter.
In einer anderen Passage lesen wir,

dass sie in weißes Leinen gekleidet sind,


dass sie weiße Sandalen tragen
und dass sie zu dem großen See gehen,
der inmitten des Feldes des Friedens liegt,
auf dem die großen Götter sitzen
und an dem die Götter ihnen zu essen geben

von der Nahrung vom Baum des Lebens,


von der sie selbst essen,
dass sie auch leben mögen.

Sicher ist jedoch, dass über die Nahrung der Toten


andere Ansichten als diese vertreten wurden,
denn bereits in der V. Dynastie war die Existenz

einer Region namens Sekhet-Aanru formuliert worden,


und an diesen Ort die Seele
oder zumindest ein Teil des frommen Ägypters hoffte,

seinen Weg zu finden. Wo sich Sekhet-Aanru befand,


können wir nicht sagen, und die Texte geben uns
keinen Hinweis darauf, wo es sich befand;

einige Gelehrte glauben, dass es östlich von Ägypten lag,


aber es ist viel wahrscheinlicher, dass es einen Bezirk
des Deltas in seinem nördlichen Teil darstellt.

Glücklicherweise haben wir ein Bild davon


im Papyrus von Nebseni, das älteste auf Papyrus,
und daraus können wir ersehen, dass Sekhet-Aanru,

das Schilffeld, für eine sehr fruchtbare Region typisch war,


in der Ackerbau mit Leichtigkeit
und Erfolg betrieben werden konnte.

Kanäle und Wasserläufe gibt es im Überfluss,


und in einem Abschnitt, so wird uns gesagt,
wohnten die Geister der Gesegneten;

das Bild stellt ein traditionelles „Paradies“


oder „Elysische Felder“ dar,
und die allgemeinen Merkmale dieses glücklichen Landes

sind die eines großen, gepflegten, gut ausgestatteten Gehöfts,


das in nicht großer Entfernung vom Nil
oder einem der Nil-Hauptzweige liegt.

Nebseni, der Schreiber und Künstler des Ptah-Tempels,


betritt mit hängenden Armen die Elysischen Felder.
Nebseni bringt der großen Schar der Götter Weihrauch dar.

Nebseni sitzt in einem paddelnden Boot;


über dem Boot befinden sich drei Symbole für Stadt.
Nebseni spricht eine bärtige Mumienfigur an.
Drei Teiche oder Seen namens Urti, Hetep und Qetqet.
Nebseni-Ernte in Sekhet-hetepet.
Nebseni, der den Bennu-Vogel ergreift,

der auf einem Ständer sitzt;


vorne sind drei Kau und drei Khu.
Nebseni sitzt und riecht an einer Blume;

Tausende aller guten und reinen Dinge


dem Ka von Nebseni. - Ein Opfertisch.
Vier Teiche oder Seen namens Nebt-taui, Uakha, Kha und Hetep.

Nebseni pflügt mit Ochsen an der Seite eines Baches,


der tausend Meter lang ist
und dessen Breite nicht gesagt werden kann;

darin sind weder Fische noch Würmer.


Nebseni pflügt mit Ochsen auf einer Insel,
deren Länge der Länge des Himmels entspricht.

Eine Abteilung, die wie eine Schüssel geformt ist,


die ist beschriftet: Der Geburtsort
des Gottes der Stadt Qenqentet Nebt.

Eine Insel, auf der vier Götter und eine Treppe sind;
die Legende lautet: Die große Gesellschaft
der Götter, die in Sekhet-hetep sind.

Das Boot Tchetetfet mit acht Rudern,


vier am Bug und vier am Heck,
das am Ende eines Kanals schwimmt;

darin ist eine Treppe. Der Ort, an dem es liegt,


wird die Domäne von Neth genannt.
Zwei Teiche, deren Namen unleserlich sind.

Die Szene, wie sie im Papyrus von Ani angegeben ist,


gibt einige interessante Varianten
und kann folgendermaßen beschrieben werden:

Ani, der vor einem hasenköpfigen Gott,


einem schlangenköpfigen Gott
und einem stierköpfigen Gott ein Opfer darbringt;

hinter ihm stehen seine Frau Thuthu


und Thoth, der sein Rohr und seine Palette hält.
Ani paddelt ein Boot.

Ani spricht einen Falken an,


vor dem sich ein Opfertisch, eine Statue, drei Ovale
und die Legende befinden: In Frieden sein auf dem Feld
und Luft für die Nasenlöcher haben.
Ani, der Mais erntet, Ani, der die Ochsen treibt,
die den Mais austreten; Ani spricht einen Bennu-Vogel an,

der auf einem Ständer sitzt; Ani sitzt


und hält das Kherp- Zepter;
ein Haufen roter und ein Haufen weißer Mais;

drei Kau und drei Khu, die vielleicht zu lesen sind:


die Speise der Geister; und drei Teiche.
Ani pflügt ein Feld in der Nähe eines Baches,

der enthält weder Fische, noch Schlangen,


noch irgendwelche Würmer.
Der Geburtsort des Gottes der Stadt; eine Insel,

auf der eine Treppe ist; eine Region namens


Ort der Geister, die sieben Ellen hoch ist,
wo der Weizen drei Ellen hoch ist

und wo die spirituellen Körper ihn ernten;


die Region Ashet, der Gott, der darin wohnt,
ist Un-nefer (eine Form von Osiris);

ein Boot mit acht Rudern, das am Ende eines Kanals liegt;
und ein Boot, das auf einem Kanal schwimmt.
Der Name des ersten Bootes ist Behutu-tcheser,

der des zweiten Bootes Tchefau.


Bisher haben wir gesehen, dass der Verstorbene
im Himmel und in der Welt jenseits des Grabes

nur göttliche Wesen und die Doppelgänger


und die Seelen und die Geister
und die geistigen Körper der Seligen gefunden hat;

es wurde jedoch kein Hinweis auf die Möglichkeit gegeben,


dass die Toten einander erkennen
oder die Freundschaften oder Beziehungen fortsetzen können,

die sie auf der Erde hatten. Im Sekhet-Aanru


ist der Fall jedoch anders, denn dort haben wir Grund
zu der Annahme, dass Beziehungen erkannt

und genossen wurden. So im Totenbuch,


das mit der Idee verfasst wurde, dass die Verstorbenen
aus Mangel an angemessener Nahrung

in der Unterwelt gezwungen sind, Dreck zu essen,


und mit dem Ziel, so etwas Schreckliches zu verhindern,
sagt der Verstorbene: „Was mir ein Gräuel ist,
was mir ein Gräuel ist, lass mich nicht essen.
Was mir ein Gräuel ist, was mir ein Gräuel ist, ist Dreck,
lass mich nicht verpflichtet sein, davon

anstelle der Grabkuchen zu essen,


die der Kau geopfert werden.
Lass es meinen Körper nicht berühren,

lass mich nicht verpflichtet sein,


es in meinen Händen zu halten,
und lass es mich nicht gezwungen sein,

in meinen Sandalen darauf zu treten.


Irgendein Wesen, wahrscheinlich die Götter,
fragen ihn dann: Wovon willst du jetzt in der Gegenwart

der Götter leben? Und er antwortet:


Lass Speise zu mir kommen vom Ort der Speise,
und lass mich von den sieben Brotlaiben leben,

die als Speise vor Horus gebracht werden,


und von dem Brot, das vor Thoth gebracht wird.
Und wenn die Götter es tun und sprechen zu mir:

Was für eine Speise hättest du dir gegeben?


Ich werde antworten: Lass mich mein Essen
unter der Platane meiner Herrin, der Göttin Hathor, essen

und lass meine Zeit unter den göttlichen Wesen sein,


die sich darauf niedergelassen haben.
Lass mich die Macht haben, meine eigenen Felder

in Busiris und meine eigenen wachsenden Ernten


in Annu zu genießen. Lass mich von Brot
aus weißem Getreide leben,

und lass mein Bier aus rotem Getreide gemacht werden,


und mögen die Personen meines Vaters
und meiner Mutter mir gegeben werden

als Wächter meiner Tür und zur Ordnung meines Gehöfts.


Lass mich gesund und stark sein,
und lass mich viel Raum haben, um mich zu bewegen,

und lass mich in der Lage sein,


zu sitzen, wo immer ich will.
Dieser Text ist sehr wichtig, da er zeigt,

dass der Verstorbene sein Gehöft


und seine Felder in Tattu haben wollte,
das heißt, in der Nähe der Hauptstadt der Busiriten
oder des IX. Nomens von Unterägypten,
einem Bezirk nicht weit von der Stadt Semennûd
und liegt etwas südlich des einunddreißigsten Breitenkreises.

Hier fand die Wiederherstellung


des zerstückelten Körpers von Osiris statt,
und hier wurde jedes Jahr die feierliche Zeremonie

zur Errichtung des Rückgrats von Osiris durchgeführt.


Das ursprüngliche Sekhet-Aanru wurde
offensichtlich hier platziert, und wir gehen daher

zu Recht davon aus, dass die fruchtbaren Felder


dieses Teils des Deltas den Prototyp
der elysischen Felder der Ägypter bildeten.

Gleichzeitig wollte er auch auf den Feldern


rund um Heliopolis, dem Sitz
des größten und ältesten Schreins des Sonnengottes,

Ernte einfahren. Das weiße Getreide,


aus dem er sein Brot machen würde,
ist das gewöhnliche dhura,

und das rote Korn ist die rote Art derselben Pflanze,
die nicht so häufig vorkommt wie das weiße.
Als Hüter der Tür seines Nachlasses bittet der Verstorbene

um die Formen seines Vaters und seiner Mutter,


und so sehen wir einen Wunsch seitens des Ägypters,
das Familienleben fortzusetzen,

das er auf Erden begonnen hat;


es versteht sich fast von selbst, dass er diese Sache
nicht fragen würde, wenn er glaubte,

dass es keine Aussicht gäbe, seine Eltern


in der nächsten Welt zu kennen.
Einen interessanten Beweis dafür liefert das Bild

der Sekhet-Aanru oder Elysischen Felder,


das im Papyrus von Anhai wiedergegeben ist,
einer Priesterin des Amen, die wahrscheinlich

um 1000 vor Christus lebte.


Über einer davon stehen die Worte „ihre Mutter“,
gefolgt vom Namen Neferitu.

Die Form, die als nächstes kommt,


ist wahrscheinlich die ihres Vaters,
und daher sind wir sicher, dass die Ägypter glaubten,
sie würden ihre Verwandten in der nächsten Welt treffen
und sie kennen und von ihnen gekannt werden.
Das Bild der Elysischen Felder

wird von einem langen Text begleitet,


der im Totenbuch steht. Da es viele Informationen
über die Ansichten liefert, die in früheren Zeiten

über diese Region herrschten, und so viel Licht


auf das halb materielle Leben wirft,
das die frommen Ägypter in einer Periode

ihrer Geschichte zu führen hofften,


eine Wiedergabe davon ist hier gegeben.
Er trägt den Titel „Der Text von Sekhet-Hetepet

und der Text vom Hervorkommens bei Tag;


des Hineingehens in und des Herauskommens
aus der Unterwelt; des Kommens nach Sekhet-Aanru;

des Seins in Sekhet-Hetepet, dem mächtigen Land,


der Herrin der Winde, die Macht hat dort;
dort ein Geist (Khu) zu werden;

dort zu ernten; dort zu essen; dort zu trinken;


dort Liebe zu machen; und alles zu tun
wie ein Mensch auf Erden. Der Verstorbene sagt:

Set hat Horus ergriffen, der mit den zwei Augen,


die ich auf dem Gebäude um Sekhet-hetep sah,
aber ich habe Horus losgelassen und ihn von Set genommen,

und Set hat den Weg der zwei Augen geöffnet,


die sind im Himmel. Set hat seine Feuchtigkeit
in die Winde geworfen auf die Seele,

die ihren Tag hat und die in der Stadt Mert wohnt,
und er hat das Innere des Körpers von Horus
von den Göttern von Akert befreit.

Siehe mich jetzt, denn ich habe dieses mächtige Boot


dazu gebracht, über den See von Hetep zu fahren,
und ich habe es mit Macht aus dem Palast

von Shu weggebracht; die Domäne seiner Sterne


wird jung und erneuert die Stärke,
die sie einst hatte. Ich habe das Boot in ihre Seen gebracht,

damit ich in ihre Städte hinausfahren kann,


und ich bin in ihre göttliche Stadt Hetap gesegelt
und mit seinem Territorium und mit der Gesellschaft
der Götter, die seine Erstgeborenen sind.
Er bringt Horus und Set in Frieden mit denen,
die über die Lebenden wachen,

die er in schöner Form erschaffen hat,


und er bringt Frieden; er bringt Horus
und Set dazu, Frieden mit denen zu schließen,

die über sie wachen, und schneidet die Haare


von Horus und Set ab, er vertreibt Sturm von den Hilflosen,
und er hält Schaden von den Geistern fern.

Lass mich über dieses Feld herrschen,


denn ich kenne es, und ich bin zwischen seinen Seen gesegelt,
um in seine Städte zu kommen.

Mein Mund ist fest, und ich bin ausgerüstet,


den Geistern zu widerstehen,
deshalb werden sie keine Herrschaft über mich haben.

Lass mich mit deinen Feldern belohnt werden,


o Gott Hetep; aber was dein Wunsch ist, tue,
o Herr der Winde. Möge ich darin ein Geist werden,

möge ich darin essen, möge ich darin trinken,


möge ich darin pflügen, möge ich darin ernten,
möge ich darin kämpfen, möge ich darin Liebe machen,

mögen meine Worte darin mächtig sein;


möge ich darin niemals in einem Zustand
der Knechtschaft sein; aber möge ich darin Autorität haben.

Du hast den Mund und die Kehle von Hetep


stark gemacht; Qetet-bu ist sein Name.
Er ist auf den Säulen befestigt von Shu

und ist mit den angenehmen Dingen von Râ verbunden.


Er ist der Teiler der Jahre, sein Mund ist verborgen,
sein Mund schweigt, was er ausspricht, ist geheim,

er erfüllt die Ewigkeit und besitzt ewiges Dasein


als Hetep, Herr Hetep. Der Gott Horus
macht sich stark wie der Falke,

der eintausend Ellen lang und zweitausend breit ist;


er hat Ausrüstung bei sich, und er reist weiter
und kommt, wo der Thron seines Herzens sein möchte,

in den Teichen von Hetep und in den Städten davon.


Er wurde in der Geburtskammer des Gottes
der Stadt gezeugt, Opfergaben des Gottes
der Stadt werden ihm dargebracht,
er vollbringt darin das, was ihm zusteht,
und bewirkt deren Vereinigung

und tut alles, was gehört zur Geburtskammer


der göttlichen Stadt. Wenn er wie Kristall
ins Leben eintritt, verrichtet er alles darin,

und die Dinge, die er tut, sind den Dingen gleich,


die im See des zweifachen Feuers getan werden,
wo es keinen gibt, der sich freut,

und worin alle Arten von bösen Dingen sind.


Der Gott Hetep geht hinein, kommt heraus
und geht rückwärts auf jenem Feld,

das alle möglichen Dinge für das Geburtszimmer


des Gottes der Stadt versammelt.
Lass mich mit dem Gott Hetep leben,
bekleidet und nicht geplündert von den Herren des Nordens,

und lass den Herrn der göttlichen Dinge


mir Nahrung bringen zu meiner Kraft dort,
lass mich sie empfangen,

und lass meine Ausrüstung von dem Gott Hetep sein,


lass mich die Herrschaft über die Großen gewinnen
und gib mir ein mächtiges Wort,

das in meinem Körper ist an diesem Ort, wo ich bin,


denn durch es werde ich mich erinnern
und ich werde nie vergessen.

Lass mich meinen Weg gehen und lass mich pflügen.


Ich habe Frieden mit dem Gott der Stadt,
und ich kenne die Gewässer und die Städte

und die Nomen und die Seen, die in Sekhet-Hetep sind.


Ich existiere darin, ich bin darin stark,
ich bin darin ein Geist geworden,

ich esse darin, ich säe darin,


ich ernte darin die Ernte, ich pflüge darin,
ich mache darin Liebe,

und ich bin in Frieden mit dem Gott Hetep darin.


Siehe, ich streue Samen hinein,
ich segle umher zwischen seinen Seen

und ich dringe zu deinen Städten vor, o göttlicher Hetep.


Siehe, mein Mund ist mit meinen Zähnen,
die wie Hörner sind; gewähre mir daher

einen überfließenden Vorrat an Nahrung,


von der die Doppelgänger und die Geister leben.
Ich habe das Urteil gesprochen,

das Shu über den fällt, der ihn kennt,


deshalb lass mich in die Städte von Hetep gehen
und zwischen seinen Seen umher segeln

und in Sekhet-Hetep umhergehen.


Siehe, Râ ist im Himmel, und siehe,
der Gott Hetep ist die zweifache Opfergabe davon.

Ich bin nach vorne in das Land von Hetep gekommen,


ich habe meine Lenden umgürtet und bin ausgezogen,
damit die Gaben, die mir gegeben werden sollen,

gegeben werden können, und ich bin froh,


und ich habe meine Kraft ergriffen,
die mir der Gott Hetep sehr vermehrt hat.

O Unen-em-hetep! Ich bin in dich eingegangen,


und meine Seele folgt mir nach,
und meine göttliche Speise ist auf meinen Händen.

O Herrin der zwei Länder, die mein Wort festigt,


wodurch ich gedenke und nicht vergesse,
lass mich unversehrt leben,

ohne dass mir irgendein Schaden zugefügt wird.


O gewähre mir, o gewähre mir Herzensfreude;
lass mich Frieden finden,

binde meine Sehnen und Muskeln


und lass mich die Luft empfangen.
Oh Unen-em-hetep, o Herrin der Winde,

ich bin in dich eingetreten und ich habe gezeigt


mein Kopf darin. Râ schläft, aber ich bin wach,
und nachts ist die Göttin am Tor des Himmels.

Hindernisse wurden vor mir aufgestellt,


aber ich habe gesammelt, was Râ ausgesendet hat.
Ich bin in meiner Stadt.

O Nut-urt! Ich bin in dich eingetreten


und habe meine Ernte berechnet und gehe nach Uakh.
Ich bin der in Türkis gehüllte Stier,

der Herr des Stierfeldes,


der Herr der göttlichen Rede der Göttin
zu ihren Stunden. Oh Uakh,

ich bin in dich eingetreten, ich habe mein Brot gegessen,


ich habe die Meisterschaft über ausgewählte Stücke

des Fleisches von Ochsen und gefiederten Hühnern erlangt,


und die Vögel von Shu haben es mir gegeben;
ich folge den Göttern und den göttlichen Doppelgängern.

O Tchefet! Ich bin in dich eingetreten.


Ich kleide mich in Kleidung,
und ich habe mich mit dem Gewand von Râ geschützt;

nun siehe, er ist im Himmel,


und die darin wohnen, folgen ihm,
und auch ich folge Râ in den Himmel.

O Unen-em-hetep, Herr der beiden Länder,


ich bin in dich eingedrungen
und in die Seen von Tchesert gestürzt;

siehe mich jetzt, denn alle Unreinheit ist von mir gewichen.
Der große Gott wächst darin, und siehe,
ich habe Nahrung darin gefunden;

ich habe gefiedertes Geflügel gefangen


und ernähre mich von den besten von ihnen.
O Qenqentet! Ich bin in dich eingetreten,

und ich habe den Osiris gesehen,


und ich habe meine Mutter angesehen,
und ich habe Liebe gemacht.

Ich habe die Würmer und Schlangen gefangen


und mich selbst befreit. Ich kenne den Namen des Gottes,
der der Göttin Tchesert gegenübersteht,

die glattes Haar hat und mit Hörnern versehen ist;


er pflügt, ich aber ernte. O Hast!
Ich bin in dich eingedrungen

und habe diejenigen vertrieben,


die zum türkisfarbenen Himmel kommen wollten;
und ich bin den Winden der Gesellschaft der Götter gefolgt.

Der große Gott hat mir mein Haupt gegeben,


und der mir mein Haupt angebunden hat,
ist der Mächtige mit türkisfarbenen Augen,

das heißt Er, der tut, was ihm gefällt.


O Usert! Ich bin zu dir in das Haus gekommen,
wo mir die göttliche Speise gebracht wird.
O Sma! Ich bin zu dir gekommen. Mein Herz wacht,
und ich bin mit der weißen Krone versehen.
Ich werde in himmlische Regionen geführt

und bringe die Dinge der Erde zum Blühen;


und es gibt Herzensfreude für den Stier
und für himmlische Wesen

und für die Gesellschaft der Götter.


Ich bin der Gott, der der Stier ist, der Herr der Götter,
wie er aus dem türkisfarbenen Himmel hervorgeht.

O göttlicher Name des Weizens und der Gerste,


ich bin zu dir gekommen, ich bin zu dir gekommen,
und ich habe das genommen, was mir folgt,

nämlich die besten Trankopfer der Gesellschaft der Götter.


Ich habe mein Boot in den himmlischen Seen,
ich habe den Pfosten hochgehoben, an dem ich ankern kann,

ich habe die vorgeschriebenen Worte


mit meiner Stimme rezitiert, und ich habe den Göttern,
die in Sekhet-hetep wohnen, Lobpreis geschrieben.

Andere Freuden als die oben beschriebenen


warten jedoch auf den Menschen,
der das Gericht zufriedenstellend bestanden

und seinen Weg in das Reich der Götter gefunden hat.


Denn als Antwort auf eine lange Bitte im Papyrus von Ani,
die oben gegeben wurde, verheißt der Gott Râ

dem Verstorbenen folgendes: Du sollst


in den Himmel kommen, du sollst
über den Himmel schweben,

du sollst dich den Sternengottheiten anschließen.


In deinem Boot sollst du Lobpreis darbringen.
Du wirst im Âtet-Boot besungen werden,

du wirst Râ in seinem Schrein erblicken,


du wirst Tag für Tag mit seiner Scheibe zusammenkommen,
du wirst den Fisch sehen, wenn er

im türkisfarbenen Wasser entsteht,


und du wirst den Fisch sehen in seiner Stunde.
Es wird geschehen, der Böse wird fallen,

wenn er eine Schlinge legt, um dich zu vernichten,


und die Gelenke seines Halses und seines Rückens
werden zerhackt werden. Râ segelt mit gutem Wind,
und das Sektet-Boot legt an und kommt in den Hafen.
Die Seefahrer von Râ freuen sich,
und das Herz von Isis freut sich,

denn der Feind von Râ ist zu Boden gefallen.


Du wirst Horus auf dem Standplatz
des Bootsführers erblicken, und Thoth und Maât

werden einer auf jeder Seite von ihm stehen.


Alle Götter werden sich freuen,
wenn sie Râ in Frieden kommen sehen,

um die Herzen der Leuchtenden zum Leben zu erwecken,


und Osiris Ani, triumphierend, der Schreiber
der göttlichen Nachkommen der Herren von Theben,

wird mit ihnen sein. Aber nicht damit zufrieden,


täglich als eines von vielen seliggesprochenen Wesen
im Boot von Râ zu segeln, hoffte der Verstorbene,

jedes seiner Glieder in einen Gott zu verwandeln,


und als dies bewirkt wurde, Râ selbst zu werden.
Also der Verstorbene sagt:

Mein Haar ist das Haar von Nu.


Mein Gesicht ist das Gesicht der Scheibe.
Meine Augen sind die Augen von Hathor.

Meine Ohren sind die Ohren von Ap-uat.


Meine Nase ist die Nase von Khenti-Khas.
Meine Lippen sind die Lippen von Anpu.

Meine Zähne sind die Zähne von Serqet.


Mein Hals ist der Hals der göttlichen Göttin Isis.
Meine Hände sind die Hände von Ba-neb-Tattu.

Meine Unterarme sind die Unterarme von Neith,


der schönen Herrin von Sais.
Mein Rückgrat ist das Rückgrat von Suti.

Mein Phallus ist der Phallus von Osiris.


Meine Zügel sind die Zügel der Herren von Kher-âba.
Meine Brust ist die Brust des Mächtigen des Schreckens.

Mein Bauch ist der Bauch von Sekhet.


Mein Gesäß ist das Gesäß des Auges des Horus.
Meine Hüften sind die Hüften von Nut.

Meine Füße sind die Füße von Ptah.


Meine Finger sind die Finger der Lebenden Götter.
Und gleich darauf sagt der Verstorbene:
Es gibt kein Glied meines Körpers, das nicht das Glied
eines Gottes ist. Der Gott Thoth schützt
meinen Körper vollständig, und ich bin Tag für Tag Râ.

So sehen wir, durch welche Mittel die Ägypter glaubten,


dass der sterbliche Mensch von den Toten auferstehen
und ewiges Leben erlangen könne.

Die Auferstehung war der Gegenstand,


mit dem jedes Gebet gesprochen
und jede Zeremonie vollzogen wurde,

und jeder Text und jedes Amulett und jede Formel


jeder Zeit war dazu bestimmt, dem Sterblichen
zu ermöglichen, Unsterblichkeit anzuziehen

und ewig in einem Leben zu leben


im umgewandelten verherrlichten Körper.
Dies sang ich mir zum Trost, dem Meer zur Stille,

der Weisheit, die die Sonne und den Mond regiert.

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